Культорология

Культурология
Под редакцией доктора

технических наук, профессора
А.С. Неверова
Допущено
Министерством образования Республики Беларусь
в качестве учебного пособия для студентов учреждений,
обеспечивающих получения высшего образования
Минск
«Вышэйшая школа»
2004
ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие…………………………………………………………………………….…….. 5
Введение………………………………………………………………………………….…… 6
Глава 1. Понятие культуры

1.1. Культура: слово, понятие, проблема (3. А. Неверова)……………………………..…. 6
1.2. Культурология и ее место в системе гуманитарных знаний (Т. А. Юрис)……….... 6
Вопросы для самопроверки
РАЗДЕЛ I. СТАНОВЛЕНИЕ И РАЗВИТИЕ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ

Глава 2. Понятие культуры в классической европейской философии (3. А. Неверова)
2.1. Представления о культуре в эпоху античности и средневековья…………………….. 7
2.2. Культурологическая мысль Нового времени………………………………………….. 8
Глава 3. Понимание культуры в постклассической западной философии

3.1. Культурологические взгляды Фридриха Ницше (С. Л. Семенова)…………………. 11
3.2. Психоаналитические концепции культуры (3. А. Неверова………………………… 12
3.3. Марксистское понимание культуры (Е. П. Нарижная)………………………………. 14
3.4. Европоцентризм и культурологическая концепция Освальда Шпенглера…………. 16
Глава 4. Русская культурологическая мысль

4.1. Культурологическая мысль славянофилов и западников (Е. П. Нарижная)………... 19
4.2. Проблемы культуры в трудах Ф. М. Достоевского, В. С. Соловьева и Н. А. Бердяева
(С. Л. Семенова)…………………………………………………………….………………... 20
4.3. Советская культурологическая мысль (Е. П. Нарижная)……………………………. 22
Глава 5. Современная западноевропейская культурологическая мысль

5.1. Культурологические проблемы в современной антропологии (3. А. Неверов)……. 23
5.2. Герменевтика (В. Э. Нарижный)………………………………………………………. 26
5.3. Структурный анализ и деконструкция культуры (3. А. Неверова)………………….. 27
5.4. Постмодернизм (3. А. Неверова)………………………………………………………. 29
РАЗДЕЛ II. МОРФОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ

Глава 6. Структура культуры
6.1. Артефакт культуры……………………………………………………………………… 31
6.2. Семантика культуры…………………………………………………………………….. 33
6.3. Ценности и нормы культуры……………………………………………………………. 38
6.4. Основные функции культуры…………………………………………………………… 42
Глава 7. Источники и механизмы культурной динамики……………………………… 44

РАЗДЕЛ III. ТИПОЛОГИЯ И ИСТОРИЧЕСКАЯ ДИНАМИКА КУЛЬТУРЫ

Глава 8. Теоретические модели типологии культуры
8.1. Критерии типологизации культуры…………………………………………………..… 48
8.2. Основные типы культуры……………………………………………………………….. 48
Глава 9. Культура первобытного общества (Л. М. Хроменкова)

9.1. Основные этапы становления первобытной культуры………………………………… 51
2
9.2. Миф и его роль в культуре………………………………………………………………. 53
9.3. Древние верования и культы……………………………………………………………. 55
Глава 10. Культура древних цивилизаций Востока

10.1. Типологическая характеристика культуры древних цивилизаций (3. А. Неверова).. 56
10.2. Культура Древнего Египта (С. А. Садовннкова)……………………………………… 57
10.3. Культура Древней Месопотамии (С. А. Садовникова)……………………………….. 61
10.4. Культура Индии (3. А. Неверова)………………………………………………………. 63
10.5. Культура Китая (3. А. Неверова)……………………………………………………….. 67
Глава 11. Античность как тип культуры (3. А. Неверова)

11.1. Культура Древней Греции……………………………………………………………… 72
11.2. Культура Древнего Рима……………………………………………………………….. 82
Глава 12. Культура Византии и западноевропейского средневековья

12.1. Культура Византии (3. А. Неверова)……………………………………………..…… 86
12.2. Культура западноевропейского средневековья (Л. М. Хроменкова) ………….…… 90
Глава 13. Культура Ренессанса (3. А. Неверова)

13.1. Истоки Ренессанса……………………………………………………………………… 95.
13.2. Ренессанс и Античность………………………………………………………………… 96
13.3. Гуманизм и личность…………………………………………………………………… 98.
13.4. Ренессансная модель мира……………………………………………………………… 101
13.5. Ренессанс и Реформация………………………………………………………………… 104
13.6. Художественная культура Ренессанса…………………………………………………. 107
Глава 14. Европейская культура эпохи Нового времени (3. А. Неверова)

14 1. Общая характеристика новой европейской культуры XVII века……………………. 116
14.2. Культура XVIII в. Просвещение………………………………………………………. 119
14.3. Индустриализация. Становление техногенного характера европейской цивилизации.
Культурная дифференциация Европы………………………………………………… 123
Глава 15. Культура XX века (3. А. Неверова)

15.1. Основные тенденции развития культуры XX века……………………………………. 127
15.2. Модернизм и авангард как культурная стратегия…………………………………….. 129
15.3. Феномен массовой культуры……………………………………………………………. 131
Глава 16. Культура России

16.1. Эволюция древнерусской культуры (С. Л. Семенова)………………………………… 134
16.2. Культура России XVIII века (3. А. Неверова)………………………………………….. 139
16.3. Культура России XIX века (3. А. Неверова)……………………………………………. 142
16.4. Начало XX века: расцвет русской культуры (3. А. Неверова)………………… 144
16.5. Социалистическая революция и феномен советской культуры (3. А. Неверова,
Р. В. Шестакова)…………………………………………………………………………. 147
Глава 17. Белорусская культура в контексте мировой культуры

17.1. Особенности формирования общенациональной культуры Беларуси (Е. П. Нарижная)152
17.2. Белорусская культура эпохи средневековья. Ренессанс и гуманизм на белорусских землях
(Е. П. Нарижная)…………………………………………………………………………… 156
3
17.3. Белорусский Ренессанс и христианский гуманизм……………………………………... 156
17.4. Беларусь в контексте евразийского культурного пространства в XVII-XVIII вв.
(Е. П. Нарижная)…………………………………………………………… 159
17.5. Белорусская культура XIX — начала XX века (В. В. Кривоносова, Е. П. Нарижная) 164
17.6. Белорусская советская культура: основные черты и тенденции (В. В. Кривоносова,
( Е. П. Нарижная)………………………………………………………………… 171
17.7. Беларусь в постсоветском культурном пространстве (В. В. Кривоносова) 174
Заключение (А. С. Неверов)…………………………………………… 180
Цитируемая литература………………………………………………………………… 181
Литература……………………………………………………………………………... 185
4
ПРЕДИСЛОВИЕ
Приоритет в формировании мировоззрения современного студента принадлежит

гуманитарным дисциплинам: истории, философии, политологии, этике, эстетике и др. Только
всесторонне образованный человек с высоким уровнем общей культуры может найти новые,
нетрадиционные решения социальных проблем, что так необходимо в условиях рыночной
экономики, которая складывается в нашей республике. Быстрота, нестандартность мышления
специалистов будут определяться не только объемом узкопрофессиональных знаний, но и
эрудицией, широтой кругозора. Общее культурное развитие, широкая гуманитарная подготовка —
это катализатор познания. Среди гуманитарных дисциплин, которые активно влияют на
подготовку будущих специалистов, важную роль играет новая дисциплина — культурология,
которая в настоящее время преподается во всех высших учебных заведениях Республики
Беларусь. Именно она должна восполнить тот пробел в области изучения и понимания культуры,
который еще недавно был характерен для республиканской системы высшего образования в целом
и общественных наук в частности. Обществоведами игнорировался тот очевидный факт, что
многие социальные изменения опосредованы культуросо-зидающей деятельностью:
трансформацией системы ценностей, норм и идеалов, изменением мировоззренческих ориентиров,
выработкой новых духовных практик, перестройкой мировидения и менталитета. Поэтому наша
республика оказалась во многом неподготовленной к переменам во всех сферах общественной
жизни, что привело к системному кризису культуры в целом, подлинному духовному кризису,
дегуманизации общественных отношений, нигилизму и нравственной дезориентации.
Восстановлению гуманистических общественных идеалов должна предшествовать мыслительная
деятельность по пониманию и осознанию значения и ценности культуры. Вследствие этого
представляется вполне оправданным и необходимым введение в систему высшего образования
общеобразовательной дисциплины «Культурология».
Настоящее учебное пособие подготовлено в соответствии с требованиями
государственного стандарта и Программой для вузов, утвержденной Министерством образования
Республики Беларусь от 24.01.2000 г., и включает в себя всю необходимую тематику по курсу
«Культурология». Основные задачи пособия: дать целостное представление о культуре, ее
сущности и особенностях, структуре и функциях, источниках и механизмах культурной динамики,
типологии культуры, проблемах ее исторической эволюции (первые две части пособия);
познакомить студентов с многовековой историей мировой и отечественной культуры (третья часть
пособия). Знакомство с исторической динамикой культуры позволит студентам уяснить причины
ее взлетов и падений, глубже осознать фундаментальную роль культуры в жизни человека;
способствовать обогащению внутреннего духовного мира студентов как части молодежной
субкультуры, развитию их нравственных эстетических чувств, пробуждению интереса к
самостоятельному творческому освоению многовекового наследия мировой и отечественной
культуры.
Авторы пособия оставляют за собой право отдельные темы курса освещать конспективно,
а некоторые, не имеющие существенного значения для специалистов негуманитарного профиля,
исключать вообще. Это не противоречит учебной Программе, которая предусматривает
вариативность преподавания культурологии в различных вузах.
Авторы
5
ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА 1. ПОНЯТИЕ КУЛЬТУРЫ
1.1. Культура: слово, понятие, проблема
Культура — одно из фундаментальных понятий социально-гуманитарного познания и

играет в нем такую же важную роль, как понятие массы в физике или наследственности в
биологии. Понятие культуры характеризует очень сложный и многогранный фактор человеческого
бытия, который выражается и проявляется во множестве самых разнообразных феноменов
социальной жизни, называемых явлениями культуры.
Какова же сущность культуры как одного из важнейших факторов человеческого бытия?
Существуют различные подходы к определению понятия культуры. Выделим среди них
следующие:
описательный — просто перечисляются (заведомо неполно) отдельные элементы и
проявления культуры, например, обычаи, верования, виды деятельности;
антропологический — культура есть совокупность продуктов человеческой деятельности,
мир вещей, противоречащий природе, искусственно созданный человеком (вторая природа);
ценностный (аксиологический) — культура — совокупность духовных и материальных
ценностей, создаваемых людьми;
нормативный — содержание культуры составляют нормы и правила, регламентирующие
жизнь людей;
адаптивный — культура — свойственный людям способ удовлетворения потребностей,
особый род деятельности, посредством которого они приспосабливаются к природным условиям;
исторический — культура есть продукт истории общества и развивается путем передачи
приобретаемого человеком опыта от поколения к поколению;
функциональный — характеризует культуру через функции, которые она выполняет в
обществе, и рассматривает единство и взаимосвязь этих функций в ней;
семиотический — культура — система знаков, используемых обществом;
символический — акцентирует внимание на употреблении символов в культуре;
герменевтический — культура — множество текстов, которые интерпретируются и
осмысливаются людьми;
идеационные — культура — духовная жизнь общества, поток идей и других продуктов
духовного творчества, которые накапливаются в социальной памяти;
психологический — указывает на связь культуры с психологией поведения людей;
социологический — культура — фактор организации общественной жизни; совокупность
идей, принципов, социальных институтов, обеспечивающих коллективную деятельность людей.
Мы будем исходить из следующего определения культуры: «Культура — это
специфический способ организации человеческой жизнедеятельности, представленный в
продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в
духовных ценностях, в совокупности отношения людей к природе, между собой и к самим себе, а
также к артефактам культуры (продуктам кулътуротворчества)» 1.
1.2. Культурология и ее место в системе гуманитарных знаний
Культурология — сравнительно молодая наука. Она выделилась в особую область знаний

в XVIII в. и приобрела статус самостоятельной научной дисциплины лишь в XX в. Сам термин
«культурология» (cultura — культура и logos — знание, теория, наука) был введен американским
ученым Л. Уайтом в начале 1930-х гг. Буквальный перевод — наука о культуре.
Культура является сложным, многосторонним и внутренне противоречивым феноменом,
востребовавшим различные специализированные знания. Поэтому не следует сводить
культурологию к одной гуманитарной дисциплине, например к истории искусства, или же к
эстетике, как это было в 1990-е гг., когда многие учебники, выпущенные под названием
«Культурология», представляли собой на самом деле книги о мировой художественной культуре,
излагавшие историю искусства с первобытных времен до Новейшего времени.
6
Различные аспекты развития культуры всегда изучали такие социальные и гуманитарные
науки, как философия, история, психология, социология, эстетика, искусствоведение, этика,
религиоведение, этнография, археология, лингвистика и многие другие. Культурология возникла
на стыке этих областей научного знания и является комплексной социогу-манитарной наукой.
Появление культурологии отражает общую тенденцию движения научного знания к
междисциплинарному синтезу для получения целостных представлений о мире, социуме,
человеке.
Культурология, выступая как методология наук о культуре, вычленяет основную
проблематику, выявляет основные принципы анализа культурологического материала, его
классификации, типологизации, формирует категориальный аппарат (систему понятий),
необходимый для анализа означенной проблематики.
В самом общем плане в культурологии можно выделить такие разделы, как теория
культуры и история культуры. Теория культуры, по сути, представляет собой философию
культуры. На философский уровень культурологию поднимает выдвигаемая задача осмысления и
объяснения культуры через ее наиболее общие и существенные черты. Философия культуры дает
определение и понимание сущности культуры, ее структуры, функций, роли в жизни человека и
общества. Она выявляет ведущие тенденции в эволюции культуры, раскрывает источники и
механизмы ее динамики, решает проблемы типологизации культуры и т. д. История культуры
также решает философско-теоретические вопросы. Однако главная ее задача — дать конкретное
знание о той или иной культуре. Она не столько объясняет, сколько констатирует факты,
описывает феномены культуры, выделяя в ней самые выдающиеся достижения и имена авторов и
творцов.
Среди основных задач культурологического исследования можно выделить следующие:
анализ структуры культуры как системы культурных феноменов;
исследование проблем социокультурной динамики;
исследование типологии культур;
эмпирическое описание и анализ ментального (относящегося к мышлению) содержания
культур; сравнительный анализ культур; изучение процессов межкультурной коммуникации.
Основные методы изучения культуры: исторический, морфологический, цивилизационно-
типологический, структурно-семиотический, герменевтический.
Завершая рассмотрение этого вопроса, необходимо отметить, что широко
распространенный подход к культурологии как необременительному и нередко даже
развлекательному «приложению» к профессиональному образованию вряд ли соответствует
смыслу и статусу культурологии. Последняя должна стать дисциплиной, позволяющей обобщить
и соотнести между собой совокупность знаний, полученных при изучении смежных
обществоведческих наук.
ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ

/. Охарактеризуйте предмет культурологии. 2. В чем отличие культурологии от других
наук, изучающих культуру? 3. Назовите задачи и методы изучения культуры. 4. В чем
особенность обыденного и научного понимания культуры? 5. В чем причина многообразия
подходов к определению культуры? 6. Выделите виды определения культуры. 7. Назовите
известные вам теоретические направления в культурологии.
Раздел I СТАНОВЛЕНИЕ И РАЗВИТИЕ

КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ
ГЛАВА 2. ПОНЯТИЕ КУЛЬТУРЫ В КЛАССИЧЕСКОЙ ЕВРОПЕЙСКОЙ
ФИЛОСОФИИ
2.1. Представления о культуре в эпоху античности и средневековья
Понимание культуры в эпоху античности. Термин «культура» восходит к латинскому
7
cultura, что значит «возделывание», «уход». Он употреблялся первоначально применительно к
обработке земли, разведению растений и животных, поэтому cultor — это возделыватель,
землепашец, скотовод, т. е. поселянин и земледелец. Связь с сельским хозяйством сохранилась у
этого слова и сегодня. Например, мы говорим «агрокультура», «культиватор». Рост и развитие
растения имеют аналогию с воспитанием и развитием человека. Отсюда термин cultor получил
еще одно значение — воспитатель, наставник. Трансформация данного термина в римской
античности свидетельствует о его наполненности антропологическим (общечеловеческим)
содержанием. Человек (homo), если он человек воспитанный (humanus), достигает этого состояния
не только благодаря природному нраву (natura), но и на основе теорийного настроя, умозрения
(ratio) и специального воспитания (disciplina). Здесь римляне, как и в понимании целей воспитания
гражданских и личных добродетелей, следовали за греками, признавая их цивилизующую роль в
развитии человечества.
В древнегреческом полисе культура была одновременно «воспитанием», «возделыванием»
и «культом». Греческий термин «пайдейя» (pais — ребенок) обозначает как непосредственно
воспитание, обучение, так и образованность, просвещение, культуру. Греки создали уникальную
систему образования, в которой формируется человек как личность с определившимися
ценностными ориентациями. В этой обращенности к человеку и состоит непреходящее
гуманитарное значение античного понимания культуры, в основе которого лежит идеал человека,
идеал, выступающий целью культурного процесса.
Основные ценности греческой «пайдейи» выходят за пределы собственно педагогической
сферы и формируются как нормы и образцы в контексте культуры, что и составляет гуманитарную
практику античной «пайдейи», определившей основное содержание культуры. Этот
образовательный процесс не просто овладение суммой норм и требований, а подготовка к
общественной жизни в соответствии с их «мудрыми изобретениями» (номами*, законами). В этом
и состояла цель культуры: развить в человеке разумную способность суждений и эстетическое
чувство прекрасного, чтобы позволить ему обрести чувство меры и справедливости в делах
гражданских и частных. При этом античный человек не терял своего единства с природой.
Природа являлась главной неотъемлемой частью космоса, включавшего в себя также богов и
людей.
Понимание культуры в эпоху средневековья. Античное понимание культуры, основанное
на признании рационального поиска как пути к добродетели (совершенству в какой-либо области,
в том числе и этической), оказалось совершенно беспомощным, когда человек пришел к выводу,
что кроме вещественно-телесного мира, его земной родины, есть родина небесная, духовный мир,
где обретается подлинное блаженство. Душа человека бессмертна и является собственностью
мира небесного, тогда как его тело принадлежит земному миру, и окружающий мир, природа
лишились своей суверенности, а их чувственно-антропоморфные характеристики потеряли свою
значимость. Оказавшись перед лицом необозримого мира, человек увидел, что в нем действуют
законы и нормы, неподвластные человеческому разуму, но с тем большей радостью и надеждой он
осознал, что в нем есть Высший Разум и Высшая Справедливость.
Культура вновь предстала перед человеком как необходимость «возделывания»
собственных способностей, в том числе и разума, но «естественного разума», от природы
неиспорченного и дополненного верой. Перед человеком открылся ранее невидимый мир: Бог
заботится о нем и любит его. Для спасения человека он послал на муки своего сына
единосущного. Перед человеком открылась область иного видения мира — через любовь, любовь
к ближнему. Как оказалось, рациональность — далеко не главное в человеке, открылись такие его
измерения, как вера, надежда, любовь.
Ном — у древних греков песнь в честь бога красоты Аполлона.
Человек открывает свою слабость. Человек — это слабое, беспомощное, достойное
жалости и участия существо. Но в своей слабости он обнаруживает огромную силу. Уповая на
веру, он может сказать «да» хаотическому и страшному миру. Новое понимание культуры
позволило человеку осознать свою уникальность: Бог создал человека, его бессмертную душу.
Счастье не в познании себя, а в познании Бога. Познать себя невозможно, открываются глубины
человеческой души, уникальность человека (нет того универсально-всеобщего, что заполняет все
содержание античного человека). Счастье и свобода человека не в его «автономизации»
(независимости), а в осознании того духовного родства, в котором он находится со Всевышним —
тогда человек научится преодолевать себя, достигать недостижимого. Культура начинает
осознаваться не как воспитание меры гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности, как
8
культивирование неисчерпаемости, бездонности личности, как ее постоянное духовное
совершенствование.
В эпоху Возрождения происходит возврат к античному смыслу слова «культура» как
гармоничному и возвышенному развитию человека, содержащему в себе его активное, творческое
начало. Ренессанс выдвинул идею гуманного человека в противоположность «варварскому»
человеку средневековья. Гуманизм осознает себя как антропоцентризм*, а новое место человека
— в центре космоса — порождает и особые науки о человеке. Традиционное университетское
образование дополняется гуманитарными науками: поэтикой, риторикой и моральной
философией.
2.2. Культурологическая мысль Нового времени
Характерной чертой формирующейся новоевропейской культуры стало ее своеобразное

отношение к культурно-исторической традиции. Критически-негативное отношение к прежней
философии выразилось в стремлении мыслителей Нового времени отказаться от опоры на
авторитеты и выстроить здание новой философии на фундаменте «естественного разума».
Французский философ, физик и математик Рене Декарт (1596-1650) допускал, что выросший в
пустыне одинокий здравомыслящий человек собственными усилиями без обучения и воспитания
способен открыть все необходимые истины и все познания, какими может располагать
человечество. Нет нужды ни в исторической передаче и накоплении знаний, ни в сотрудничестве с
современниками и даже чтении книг, хотя бы в них и содержались все истины. Такого рода
высказывания отразили всю суть установки новой философии, предполагавшей, что разум как
человеческая способность в полной мере присущ всем людям и, по сути, одинаков во все времена.
Все в равной мере разумны, количественные различия между людьми «по разуму»
несущественны, а потому для разума всякие авторитеты излишни и вредны: они затемняют его
естественный свет и лишают самостоятельности. Истинным же может считаться лишь то, что
удостоверено собственным разумом человека.
Очищение человеческого разума от всего привнесенного извне и некритически
воспринятого должно было стать необходимым предварительным условием достоверного
познания. Декарт требовал освободить воображение от всех запечатленных в нем несовершенных
идей, подвергнуть сомнению все прежние знания, чтобы, разрушив до основания здание
существующих наук, воздвигнуть новое. Однако какой бы важной ни представлялась мыслителям
Нового времени задача очищения разума, ее реализация даже в перспективе не могла
гарантировать достоверности знания. Свободные от предрассудков самостоятельно мыслящие
индивиды, тем не менее, склонны к заблуждениям, высказывают противоречивые суждения, тогда
как объективная истина одна и общезначима. Ответ, данный новоевропейской философией на это
затруднение, известен: все дело в методе, в том способе применения познавательных
способностей, который человек реализует.
Пытаясь восстановить целостное восприятие мира, согласуя открытия в области
естествознания с христианским мировоззрением, эпоха Просвещения обнаружила разрыв между
природой и культурой. Через культуру (искусственную природу) человек покоряет естественную
природу, одновременно от нее отделяясь и чувствуя некоторую враждебность к ней. Это
позволило французскому философу-просветителю, писателю Жан-Жаку Руссо (1712-1778)
сделать вывод о моральной испорченности так называемых культурных народов (европейцев) по
сравнению с первобытными народами, у которых действуют определенные табу. Руссо, по сути
дела, обвинил науку в том, что она, разрушая мир религиозных ценностей, способствовала
развитию скепсиса и цинизма. Кроме того, он считал, что во все времена и у всех народов с
подъемом наук и искусств деградировала нравственность, распространялись роскошь и
извращенность нравов. Науки и искусства, по мнению Ж.-Ж. Руссо, помогают оправдать и
закрепить общественное неравенство, «опутывая гирляндами цветов» цепи, сковывающие людей,
подавляя чувство свободы и побуждая людей любить свое рабство, превращающее их в якобы
«цивилизованные народы». На современников, однако, наибольшее впечатление произвела не его
критика пороков цивилизации, а явно выраженное Руссо предпочтение доцивилизованного
«естественного» состояния людей, что многими было воспринято, как призыв отказаться от благ
цивилизации и вернуться к природе.
*Антропоцентризм - система взглядов на мир, центральное место в которой занимает тема человека,
9
человека-творца и человека - деятеля, свободного от внешней (божественной воли) и ответственного за свои
совершаемые выборы.
Иное понимание культуры предлагает немецкий философ, критик, эстетик Иоганн Гердер
(1744-1803), который рассматривает ее как определенную ступень исторического развития, тесно
связанную с уровнем достижений науки и просвещения, и первым обращает внимание на
полицентрич-ность культуры. Гердер в качестве составляющих культуры называл язык, науку,
систему образования и воспитания, ремесла, искусство, государственное строительство,
религию. Работы Гердера стимулировали развитие сравнительного языкознания, фольклористики,
этнографии.
Развитие естествознания поставило новые вопросы. Обнаружив бесконечность макро- и
микромира, французский философ-гуманист Мишель де Монтень (1533 — 1592) пришел к
утверждению, что разум не способен ничего познать. Французский математик, физик,
религиозный философ Блез Паскаль (1623— 1662) констатировал тот факт, что успехи науки не
смогут сделать людей счастливыми, поскольку это понятие духовного плана, а наука духовными
проблемами не занимается, поэтому спасение он видел только в вере. С ним солидарны были
многие ученые того времени (Ньютон, Лабрюйер, Лейбниц, Руссо, Дидро). Но фундаментально
это было выражено в философии немецких идеалистов, среди которых особо выделяется
Иммануил Кант (1724 — 1804).
Кант качественно различил два мира: мир природы и мир свободы. Только второй из них,
считал Кант, и есть подлинно человеческий мир, т. е. мир культуры. Как естественное существо
человек не свободен — он находится целиком во власти законов зоологии, где лежит источник
зла. Но зло не фатально, его можно побороть через культуру, ядро которой составляет мораль.
Мир природы (жестокости и зла) и мир свободы (культуры, морали) связывает только великая
сила Красоты (сила искусства). Высшее проявление культуры есть ее эстетическое проявление —
этот вывод Канта с восторгом был принят и положен в основу общего представления о сущности и
назначении культуры всем европейским романтизмом конца XVIII — начала XIX в.
В философской системе Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770— 1831) культура
связана с саморазвитием мирового разума или Абсолютной идеи. Она воплощается в
человечестве, в народах, в отдельных личностях, проявляется через их деятельность и познает
себя, выражаясь в культуре — в продуктах духовного творчества людей. В индивидах она
выступает как субъективный дух, в обществе — как объективный дух, и, наконец, в духовной
культуре — как абсолютный дух. Абсолютный дух самореализуется в человеческой культуре
сначала в области искусства, затем в религии, и, в конце концов, наиболее адекватно — в сфере
философии.
Мировой дух движется по планете с Востока на Запад, вселяясь по пути то в один, то в
другой народ и постепенно поднимаясь через них все выше к вершинам свободного самопознания.
Народ-избранник мирового духа возглавляет развитие человечества на некотором этапе
всемирной истории и, выполнив свою великую миссию, передает ее другому народу, который
делает следующий шаг в понимании и реализации свободы. Индивиду Гегель отводит
подчиненную роль, поскольку часть подчиняется целому. Даже страны и народы — лишь
разменные фигуры на шахматной доске Истории. Если индивид хочет приобщиться к мировой
культуре, он должен в кратчайший срок проделать для себя тот путь, который духовно уже
пройден человечеством. По мнению Гегеля, пульс истории бьется в Европе, а точнее в Германии,
и именно европейская культура является каноном, образцом, которому должны подражать другие
народы.

/. Что означает термин «культура* и как менялось его понимание на этапе
античности и средневековья?
2. Что понималось под культурой в эпоху Просвещения?
3. Какой смысл вкладывал в понятие «культура* И. Кант?
4. В чем особенность гегелевского подхода к пониманию культуры?
ГЛАВА 3. ПОНИМАНИЕ КУЛЬТУРЫ
10
В ПОСТКЛАССИЧЕСКОЙ ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ
3.1. Культурологические взгляды Фридриха Ницше
На современную теорию культуры сильное влияние оказали философские идеи немецкого

мыслителя Фридриха Ницше (1844-1900).
Ницше глубоко проанализировал современную ему буржуазную культуру Европы второй
половины XIX в. и пришел к выводу, что она находится в кризисном состоянии. Это состояние
Ницше обозначил тезисом: «Бог умер». Он писал: «...мы не находим Бога ни в истории, ни в
природе, ни за природой, но то, что мы почитаем за Бога чувствуем не как «божественное», но как
жалкое, абсурдное, вредное — не как заблуждение только, но как преступление перед жизнью....
Мы отрицаем Бога как Бога...»2. А если Бога нет, то, по Ницше, нет безусловных универсальных
ценностей и морали. Каждый человек вправе самостоятельно создавать их для себя.
Идеи Ницше были положены в основу иррационалистического течения в философии,
получившего название «философия жизни». Ницше был атеистом и поэтому высшей ценностью
считал биологическую жизнь, отличительной особенностью которой является присущая всему
живому «воля к власти». Ницше утверждал, что хорошо все то, что укрепляет желание власти и
саму власть человека, а дурно все слабое, безжизненное. «Воля к власти» является главной
движущей силой истории, а христианская мораль подавляет ее, так как проповедует равенство,
культ слабости, отказ от насилия, смирение, аскетизм, ориентацию на загробный мир. Ницше
предложил «переоценку ценностей» и высшей ценностью провозгласил саму «жизнь».
Необходимо избавиться от ложных, «лживых» христианских ценностей, «истинные» ценности —
это культ силы, индивидуализм, элитарность, аристократизм, стремление к красоте. Христианство
философ назвал «чудовищным заболеванием воли», а его мораль — «моралью рабов», антиподом
которой является «мораль господ».
Ницше делил людей на аристократов и рабов. Аристократы, раса господ — это сильные,
благородные личности, наделенные «волей к власти», которые находятся «по другую сторону
добра и зла», они не нуждаются в обычной человеческой морали, так как ее создали рабы, чтобы
оправдать свое бессилие. Только рабы могли возвести в добродетель культ самоуничижения,
ущербности и серости. Рабская мораль отражает сознание толпы, «стада», а не отдельной
личности. Она нивелирует личность, так как человек должен отречься от себя и служить обществу.
«Добродетель есть воля к гибели и стрела тоски» 3, — писал он. «Мораль господ», наоборот,
утверждает «право сильного», а «падающее», не способное устоять, Ницше предлагает
подтолкнуть. Этическая установка Ницше, отрицающая сострадание и милосердие, относилась, в
первую очередь, к устаревшим, исчерпавшим потенциал своего развития эпохам, укладам жизни,
общественным структурам.
Размышляя об эволюции культуры, Ницше указал, что в ее развитии есть подъемы и
спады. Философ высоко оценивал эпохи античности и Возрождения, которые отмечены
необычайным расцветом творческих сил человечества и отражают «жизнь» во всей ее полноте.
Средневековую же культуру он называл «трудноописуемым антрактом» 4 в истории человечества и
считал спадом культуры. «Христианство погубило жатву античной культуры», — заявлял он. «С
падением римской культуры и под влиянием ее важнейшей причины — распространения
христианства — наступило всеобщее обезображение человека..., может наступить еще большее
обезображение, и, наконец, озверение человека, вплоть до уровня обезьяны» 5, — писал Ницше.
Мыслитель искал пути выхода западноевропейской культуры из кризиса.
Цель культуры Ницше видел в утверждении «жизни» и в создании нового типа человека,
которого он назвал сверхчеловеком. Сверхчеловек — благородная, деятельная, героическая
личность. У него двойная мораль: он благороден с равными себе, по отношению к толпе, «стаду»
он пользуется правом сильного.
Образ сверхчеловека философ противопоставил современному буржуазному человеку, «от
нечистого дыхания которого он задыхался». Современных людей Ницше презирал, называя их
«стыдом и позором истории». Главной ценностью в их жизни стали деньги, в отношениях между
людьми «господствует деловитость», они разучились ощущать полноту жизни и радоваться ей.
«Современное общество заражено американизмом; есть что-то дикое в той алчности к золоту,
которая характеризует современных американцев, и все в большей степени заражает современную
Европу. Все чаще начинает встречаться тип человека, поглощенного всецело денежными
делами»6, — писал Ницше.
11
Философ говорил о деградации, испорченности современного человека. «Я понимаю
испорченность в смысле decadence: я утверждаю,*что все ценности, к которым в настоящее время
человечество стремится, — суть ценности decadence. Я утверждаю, что под святыми именами
господствуют ценности упадка, нигилистические ценности» 7. Суть нигилистической формы
мышления, присущей человеку второй половины XIX в., заключается, с точки зрения мыслителя, в
обесценивании высших идеалов, и к этой ситуации привела христианская мораль, демократизм с
идеями социального равенства, «омассовление» культуры, развитие техногенной цивилизации и
преобладание в обществе культа науки и разума, основы которого заложила эпоха Просвещения.
Огромное значение в культуре, по мнению Ницше, имеет искусство, которое он считал
противоядием нигилизму. Искусство должно спасти сильных духом от упадка и жалости к
обездоленным, дать им освобождение от моральных обязательств перед обиженными и
угнетенными. С помощью искусства можно воспитать и тем самым усовершенствовать
человечество. Искусство — это иллюзия, которая непосредственно связана с жизнью и наиболее
полно отражает ее сущность. Бытие и мир могут быть оправданы, по мнению Ницше, только как
эстетический феномен.
Идеи немецкого философа об эстетической эволюции человечества, об элитарности
искусства, о роли художника-демиурга, наделенного особой эстетической восприимчивостью к
красоте и способного иррациональным путем постичь и преобразовать мир с помощью
эстетических средств, оказали большое влияние на становление и развитие новых художественных
течений в искусстве конца XIX — начала XX вв. Они получили название «декаданс», хотя
декадентство не направление в искусстве, а особый тип мировоззрения. Декаденты проповедовали
идею «искусство для искусства», так как только искусство, а не действительность, может создать
истинную красоту. Они не стремились к тому, чтобы быть понятными народу, ибо опирались на
постулат Ницше о гении, который может пренебрегать мнением непосвященной толпы.
В работе «Происхождение трагедии, или Эллинство и пессимизм» Ницше писал, что
первооснову жизни составляют два бытийных начала в культуре: аполлоническое и дионисийское.
Аполлоническое связано с солнечным богом Аполлоном, символизирующим разумное, знающее
меру, гармоничное, радостное, этическое, статичное. Дионисий-ское связано с богом виноделия
Дионисом и обозначает инстинктивное, стихийное, разрушающее все формы, безграничное,
трагическое, связанное с опьянением. В современном западноевропейском искусстве, по мнению
мыслителя, преобладает аполлоническое (рационалистическое) начало, которое привело культуру
к кризису.
3.2. Психоаналитические концепции культуры
Новым направлением в теории культуры начала XX в. стал психоанализ, поставивший

перед западной культурой проблему индивидуального и коллективного бессознательного.
Инициатива применения психологической науки для объяснения явлений культуры принадлежала
австрийскому невропатологу и психиатру Зигмунду Фрейду (1856 — 1939), создателю
психоанализа. Исходным пунктом своей концепции он делает гипотезу о трехуровневом строении
человеческой психики. 1. Бессознательное Оно — инстинкты, безотчетные влечения, желания,
душевные движения. 2. Сознательное Я — посредник между бессознательным и внешним миром,
рассудок. 3. Сверх-Я — то, что олицетворяет запреты, нормы социального поведения, совесть.
Взаимоотношения между этими уровнями сложны и драматичны. Я пытается подчинить
себе Оно, вытесняя в область бессознательного неприемлемые желания и идеи (сексуальные,
агрессивные, антисоциальные). Вытесненные желания, тем не менее, сохраняют свою активность
и, маскируясь, усыпляют бдительность сознания. Столкнуться с бессознательным можно в
сновидениях, обмолвках, ошибках. Сверх-Я также может господствовать над Я, а через него над
Оно, выступая в роли совести, чувства вины, комплексов. В отдельных случаях столкновение
бессознательного с Я и Сверх-Я может привести к неврозам и душевным болезням. Придавая
большое значение действиям инстинктов, Фрейд выделяет в качестве основного так называемый
инстинкт размножения (сексуальный), поскольку он единственный, который вырабатывает
энергию (либидо). Эта энергия требует выхода, разрядки, что может быть реализовано
следующими путями: а) инстинктивный импульс либидо может быть разряжен в действии; б)
вытеснен в бессознательное; в) погашен посредством переключения энергии с культурно и
социально неприемлемых целей на приемлемые и одобряемые цели (этот процесс Фрейд назвал
сублимацией). Проблема человека в том, что существует непримиримое противоречие между
12
природным началом и нормами культуры. Если, согласно Фрейду, человек «по природе»
стремится только к удовлетворению «диких и необузданных» желаний, то эта цель
неосуществима. Культура и является средством принуждения человека к социальному порядку,
инструментом подавления первичных социальных позывов.
Если же культура требует от человека больше, чем он может, то это вызывает у индивида
бунт или невроз, либо делает его несчастным, недовольным собой и своей жизнью. Культура
делает жизнь более безопасной, блокируя человеческие инстинкты, но этим наносит ущерб
психическому здоровью человека, который разрывается между природными влечениями и
культурными нормами, между сексуальностью и социальностью, агрессивностью и моралью.
В этой концепции не остается места даже для самоценной личности, обладающей
духовной и волевой автономией от природы и общества, поэтому абсолютизация Фрейдом
биологических сторон жизни человека вызвала критику не только со стороны ученых,
отрицательно относившихся к психоанализу в целом, но и со стороны ближайших последователей
австрийского психиатра. Например, швейцарский психолог и психиатр Карл Юнг (1875—1961)
полагал, что в психике человека, помимо индивидуального бессознательного, существует и более
глубокий слой — коллективное бессознательное, являющееся запечатленным в структурах мозга
отражением опыта прежних поколений. Этот опыт сохраняется в так называемых культурных
архетипах — изначальных представлениях о мире, лежащих в основе общечеловеческой психики
и находящих свое выражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях литературы,
искусства и во многих других областях духовной жизни. Архетипы могут выражаться в
первообразах, например, Матери-Земли, Отца-Солнца, Древа Жизни, Мудрого старца. Архетипы
тесно связаны с фольклором, обычаями, изначальной сельскохозяйственной деятельностью,
оккультными науками, именно с теми сферами культуры, которые всегда восходят к далекому
прошлому, к «подкультуре», подобно тому, как сознание восходит к подсознанию. Архетипы
действуют в человеке инстинктивно. Их нельзя осмыслить и адекватно
выразить в языке, их можно только описать. Возьмем для примера два архетипа — архетип
«священного» и архетип «тени». Священное, по Юнгу К., есть чувство чего-то всемогущего,
таинственного, ужасающего и, в то же время, неодолимо притягивающего и обещающего полноту
бытия. Этот архетип выражен в самых разнообразных представлениях и символах, в образах богов
различных религий. «Тень» — это темный бессознательный двойник нашего Я: «Мы несем в себе
наше (историческое) прошлое, а именно примитивного, низкого человека с его желаниями и
эмоциями»8.
Человек призван искать культурно-символическое выражение для бессознательных сил. С
одной стороны, бессознательное есть подлинный источник жизненных сил и творческой энергии,
с другой — прародитель «демонов души», жутких образов тьмы, собственной беспомощности и
притягательного ужаса смерти. Использование культурных символов позволяет контролировать
демонические силы бессознательного, противопоставив темной силе одного светлое могущество
другого. Культура призвана вести не борьбу, а диалог с бессознательным ради обеспечения
целостности человеческой души.
Фрейд и его ученики в основном занимались лечением душевнобольных, со временем к
психоаналитикам за помощью стали обращаться и здоровые люди, которые страдали от
«трудностей жизни» — в работе, в семье и т. п. Как можно врачевать трудности жизни? Целью
психоаналитического лечения является приспособляемость — обретение человеком способности
вести себя так, как ведет себя большинство людей его культуры. Поэтому именно те модели
поведения, которые одобряются обществом и данной культурой, задают критерии душевного
здоровья. Однако эти модели зачастую не соответствуют общечеловеческим гуманистическим
нормам, выражая всего лишь нормы социально-приемлемой деятельности. Их «правильность»
считается чем-то само собой разумеющимся, а отклоняющееся поведение рассматривается как
неправильное и, следовательно, нездоровое. Лечение, ставящее своей целью социальную
приспособляемость, может лишь уменьшить страдания невротика до среднего уровня страдания,
внутренне присущего данному обществу.
Если психоанализ связал с культурой функции ограничения влечений и адаптации
индивида к коллективной жизни, то в гуманистической традиции целью культуры является не
приспособляемость, а оптимальное развитие способностей индивида и реализация его творческих
потенций. Один из вариантов синтеза психоанализа и гуманистической традиции в понимании
культуры был предложен немецко-амери-канским психологом и философом Эрихом Фроммом
(1900—1980). Согласно этому варианту психоаналитик является не столько наставником по
13
приспособляемости, сколько «целителем души» (Платон).
Данная точка зрения основывается на той посылке, что существуют неизменные законы
человеческой природы и человеческого поведения, которые действуют в любой культуре. Эти
законы нельзя нарушать без серьезного ущерба для личности. Если человек поступает вопреки
своему пониманию интеллектуальной и моральной честности, он ослабляет или парализует свою
личность. Он несчастен и страдает. Если его образ жизни одобряется культурой, в которой он
живет, страдание может быть неосознанным или же ощущаться в связи с явлениями, весьма
далекими от их реальной причины. Человеческое существование характеризуется постоянной и
неустранимой неустойчивостью, поэтому не может протекать по образцу, заданному родом.
Все люди уникальны, ибо каждый человек по-своему разрешает свою жизненную
ситуацию. Однако человек обладает определенными психологическими характеристиками,
которые могут быть типизированы. Поскольку он в своих действиях не обусловлен врожденными
инстинктами, то его жизнь постоянно находилась бы в опасности, если бы человеку приходилось
обдумывать заново каждый свой поступок. Систему качеств характера можно считать
заместителем системы инстинктов. Человек должен устраивать жизнь сообразно своему характеру
и таким образом достигать определенного уровня соответствия между собственным внутренним
миром и окружающей средой.
Осознание человеком своих поступков проявляется как совесть. Фромм предлагает
различать авторитарный и гуманистический виды совести. Человечество сформулировало в
религиозных и философских системах этические нормы, на которые должна ориентироваться
совесть каждого индивида в его развитии. Психологическая установка, лежащая в основе
мышления Лао-цзы, Будды, библейских пророков, Сократа, Христа и других великих учителей
человечества, при всех значительных различиях в конкретной реализации, содержит ряд общих
идей и норм, которые определяют суть гуманистической установки. Приблизительное описание
сущности этой установки сводится к следующему: человек должен стремиться познать истину, и
может стать в полном смысле человеком только в той степени, в какой преуспеет в решении этой
задачи; человек должен быть независимым и свободным, а не служить средством осуществления
целей других людей; человек должен знать, что такое добро и что такое зло, он должен научиться
прислушиваться к голосу своей совести и быть способным ему следовать.
3.3. Марксистское понимание культуры
Для того чтобы понять, какое место отводилось культуре в философии марксизма, следует
обратиться к анализу исторического процесса, проведенному немецким философом Карлом
Марксом (1818—1883). Структура человеческого общества, по Марксу, состоит из
экономического базиса и политической, правовой, культурной надстройки. Как утверждает К.
Маркс, именно способ производства материальной жизни обусловливает социальные,
политические и духовные процессы жизни вообще, а не индивидуальные способности или
сознание человека, которые формируются обществом^. Каждой стадии развития истории
человечества соответствует свой тип экономики, и если мы будем хорошо его знать, то сможем
правильно охарактеризовать и соответствующие данному типу экономики культурные, правовые и
политические отношения. Таким образом, с одной стороны, сознание людей зависит от
общественного бытия и его главной части — материального производства. С другой стороны,
общество и существующие в нем человеческие взаимоотношения также формировались на
протяжении веков как результат человеческих действий и, по мнению Маркса, человек способен
изменять обстоятельства, способен изменить само общество силой своего сознания.
История человеческого общества в марксизме начинается с дикости и варварства, с
первобытности на базе общественной собственности и собирательной технологии. Затем следует
знакомая с производительной технологией эксплуататорская цивилизация, которая уже получает
прибавочный продукт и является по своему характеру антагонистической, ибо в ней враждуют
между собой два класса — эксплуататоров и эксплуатируемых. В ней на основе такой формы
собственности, как рабство и разделение людей на тех, кто владеет, и тех, кто не владеет землей,
развиваются рабовладельческая и феодальная общественно-экономические формации, а на основе
капиталистической формы собственности на средства производства и контроля над торговлей и
банковским делом класса буржуазии развивается капиталистическая общественно-экономическая
формация. Рабочий класс создает прибавочный продукт, по преимуществу присваиваемый
классом промышленной буржуазии. После того как в ходе революции трудящиеся народные
14
массы возьмут под свой контроль средства производства, на основе социалистической формы
собственности появится социалистическая общественно-экономическая формация, результатом
развития которой должна стать новая цивилизация — коммунистическая. Она является
завершением истории человеческого общества и основана на общественной форме собственности
и свободе универсально развитой личности, для которой труд является жизненной
необходимостью.
Труд жизненно необходим для человека, это его сущностная «родовая» черта, ибо в
процессе труда формируется непосредственно сам человек, реализуя свои способности и качества.
Однако в ходе трудовой деятельности происходит отчуждение человека от природы, так как он
использует природные силы в целях выживания и перестает ощущать себя ее частью. В эпоху
капитализма добавляется другой тип отчуждения — отчуждение труда. Рабочему не
принадлежат продукты его труда, его творения выступают по отношению к нему как внешняя,
независимая сила, которая принуждает работать ради их производства и ради обладания ими.
«Овеществлению» подчиняется не только рабочий, его личность, но и человеческие отношения.
Отчуждение труда приводит к тому, что человек оценивает себя как рабочую силу, которая
обменивается на заработную плату и имеет определенную стоимость на рынке. Своего товарища
он может воспринимать как конкурента, и здесь мы уже сталкиваемся с проблемой отчуждения
человека от других людей. Далее можно говорить об отчуждении человека от самого себя.
Происходит это, когда человек воспринимает в эксплуататорской цивилизации труд как бремя, а
не как первейшую потребность в творении, создании второго искусственного человеческого мира,
отличного от мира природы. Человек превращается в раба вещей, оставаясь при этом их
создателем.
Ориентация сознания человека на владение вещами, деньгами, любыми материальными
ценностями, другими словами на потребление материальных благ, приводит к деградации
человека и делает его духовный мир ограниченным. Главной причиной и одновременно
результатом всех видов отчуждения, и, особенно, главного — отчуждения труда — Маркс назвал
частную собственность. Она не позволяет рабочему по собственной воле и сознательному
решению оставить себе произведенный продукт, ибо средства производства находятся в частной
собственности у капиталиста. Поэтому единственным способом ликвидации эксплуатации было
признано уничтожение частной собственности и введение государственной с помощью
революции, подготовленной рабочим классом. В новом созидательном труде на самих себя, на
благо коммунистического общества, пролетарии станут творческими личностями. Они вновь
могут свободно реализовывать свои способности в трудовой деятельности, так как отчуждение
труда отсутствует и человек обретает себя, познав подлинную суть отношений материального
производства. Такое отношение к труду сильно повысит его эффективность, что даст возможность
выйти на очень высокий уровень материального производства, который позволит обеспечить
подавляющее большинство человеческих потребностей. Кроме того, поможет выделить свободное
время на всестороннее развитие творческих способностей членов общества, их
самосовершенствование. Это свободное время и будет главным богатством коммунизма, при
котором развитие культурной сферы должно достичь невиданных ранее результатов.
Культура в марксистской теории представляет собой одну из составляющих надстройки,
вместе с государством, идеологией, мышлением. Она понимается как процесс и совокупность
результатов деятельности человека во всех сферах бытия и сознания, направленный на развитие
его субстанциональных, сущностных сил. Парадокс культуры состоит в том, что она создается
человеком, которому природа генетически не закладывает его программу жизнедеятельности.
Поэтому человек как социальное существо формируется под влиянием культуры общества, в
котором он находится, т. е. той культуры, которую он сам создает. В каждой общественно-
экономической формации человек может реализовать себя и свои качества, способности по-
разному, так как социальные институты исторически изменяются и предъявляют к членам
общества в процессе его развития иные требования.
Таким образом, для марксизма культура становится не только проблемой духовного
самосовершенствования, но и проблемой создания всех условий для развития человеком
культуры. Однако культура как процесс предметно-вещественного и духовного производства,
освоения и использования, накопленных опыта и знаний всегда проходит в конкретных
общественно-исторических условиях, направление изменения которых задается экономическим
базисом. Экономический базис и его неотъемлемый элемент — отношения собственности на
средства производства формируют социальную действительность. Владение или невладение
15
собственностью разделяет общество, приводит к его социальному расслоению. Каждый
социальный слой и класс отстаивает свое право навладение собственностью на средства
производства, один — защищаясь, как владелец, другой — намереваясь получить ее на основе
перераспределения собственности в обществе с помощью своих убеждений. Системы убеждений,
идей, представлений называются идеологиями и, с точки зрения марксизма, они всегда
обусловлены социально-классовым заказом. Идеология отражает стремления, цели и социальные
интересы класса, стоящего у власти, и, что особенно важно, его культурный уровень. Остальные
«угнетаемые», эксплуатируемые социальные слои, поддерживая государственные структуры
власти и управления, государственную идеологию, тем самым выражают согласие с данной
социальной действительностью и ее классовой структурой.
На основе учения об идеологии и ее классовом характере В. И. Ленин (1870—1924)
разработал концепцию двух культур в каждой национальной культуре, существовавших в
эксплуататорской цивилизации. Одна культура — это культура эксплуататорского класса,
культура хозяев и господ, а другая — это культура трудящихся, которые находились в угнетенном
и приниженном положении. Подобная «классовая» трактовка культуры в советское время часто
приводила к крайностям. Например, памятники дворцово-парковой и усадебной архитектуры
эпохи феодализма и капитализма не подлежали научному исследованию, так как они считались
наследием эксплуататорского общества, которое не сможет целиком отвечать потребностям
коллектива и духовному развитию личности. Бесспорно, само по себе влияние потребностей
классов на развитие культуры в каком-либо обществе отрицать сложно, но и нельзя, однако,
делать классовый принцип анализа культуры единственным и всеобъемлющим. Ведь именно в
культуре роль субъективного фактора наиболее важна и высока; человек — творец культуры.
К XX в. обнаружилось, что государственная собственность отчуждает человека от условий
и результатов труда, подрывает личную инициативу, превращая человека в винтик
государственно-бюрократической машины, а плановое, управляемое из одного центра
бесконкурентное общество приводит к деспотизму 10. По мнению немецкого философа, социолога
М. Вебера (1864—1920), чтобы понять, отчего происходят общественные сдвиги, надо вообще
выйти из сферы экономики и политики в широкую сферу человеческих предпочтений, культурных
установок. Тогда очевидно, что генезис капитализма заключен в появлении не частной
собственности, а протестантского этоса, в особой культурно-мировоззренческой настроенности
людей, возникшей в XVI в.11 Кроме того, марксистская теория европоцентрич-на, она не
срабатывает при рассмотрении истории развития обществ Востока, стран Севера, многие из
которых не проходили все этапы «эксплуататорской» цивилизации. Периодизация культуры,
связанная с общественно-экономическими формациями, также вызывает многие возражения, так
как технологический способ производства накладывает большой отпечаток на культурное
развитие. О культурах земледельческого (аграрного), индустриального и постиндустриального
(информационно-компьютерного) общества можно говорить с большим основанием, нежели о
рабовладельческой, буржуазной и социалистической культурах 12. Маркс, несомненно, тоже это
осознавал, когда писал, что «относительно искусства известно, что определенные периоды его
расцвета отнюдь не находятся в соответствии с общим развитием общества, а следовательно,
также и с развитием материальной основы последнего, составляющей как бы скелет его
организации»13. Признание же материального производства исходным принципом объяснения всех
социальных, а значит, и культурных явлений делает данную теорию монофакторной и, как
следствие, исторический процесс однолинейным 14. В теории Маркса главное внимание отведено
изучению капиталистической формации, ибо из нее вырастает коммунистическая цивилизация.
Капитализм вырывается, таким образом, из своего цивилизационного контекста и ци-
вилизационный аспект анализа отходит вынужденно на второй план. Гипертрофированное же
внимание марксизма к силам, разрушающим (дезинтегрирующим) общество, привело к
недооценке сил интеграции, что особенно важно при изучении национальных интересов в
духовном мире. А ведь цивилизация по своей сути есть движение к интеграции и обузданию
разрушительных социальных сил15.
3.4. Европоцентризм и культурологическая концепция Освальда Шпенглера
Европоцентризм — это культурфилософская и мировоззренческая концепция, согласно

которой Европа является центром мировой культуры и цивилизации. Она проповедует
превосходство европейской культуры над всеми остальными и необходимость распространения ее
16
во все регионы земного шара. В этом виделась «цивилизаторская миссия» Запада, осуществление
которой способствовало бы прогрессивному развитию всего человечества в целом. Но вправе ли
какая-либо из культур, пусть даже и европейская, навязывать свои достижения в качестве единого
образца для всех остальных культур? Ведь каждая культура создает свою систему норм и оценок,
позволяющую внутри нее различать культурность и бескультурье. Изучение культур различных
народов порождает сомнения относительно возможности выстроить их в одну шеренгу по уровню
их развития. Исторические и этнографические данные свидетельствуют о том, что даже в
примитивных культурах имеются достижения, усвоение которых способно обогатить европейскую
культуру.
Вместе с тем, у ряда философов и ученых того времени стало вызывать тревогу развитие
самой Европы. Ход событий европейской истории явно не оправдал надежд, которые возлагали на
нее просветители XVIII в. Утрачивает свою былую очевидность утверждение, что именно Европа
своим развитием прокладывает всему человечеству путь, ведущий его к грядущему «золотому»
веку. Идеология европоцентризма подвергается критике и начинается поиск иных подходов к
пониманию культурно-исторического процесса. Получают развитие концепции, которые
принципиально стараются охватить культуру как целостный организм, понять законы ее
рождения, роста и старения, выстроить историческую типологию культур, попытаться объяснить
причины их падения и возвышения.
В наиболее развернутой форме критика европоцентризма нашла свое воплощение в труде
немецкого философа, историка, культуролога Освальда Шпенглера (1880—1936) «Причинность
и судьба. Закат Европы», вышедшем в свет в 1918 г. Исследуя всемирную историю, Шпенглер
отвергает устоявшуюся схему «Древний мир» — «Средние века» — «Новое время», которая, по
его мнению, является «невероятно скудной и бессмысленной». Для Шпенглера всемирная история
представляет собой чередование и сосуществование различных культур, каждая из которых имеет
неповторимую душу. Поэтому каждая культура — целостный организм, вся жизнедеятельность
которого подчинена единому началу.
Каждая культура живет своей особой жизнью. Подобно отдельной человеческой личности,
она рождается, достигает зрелости, стареет и умирает. «Культура умирает, когда ее душа
осуществила всю сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств,
государств, наук». Как только это произошло, полагает Шпенглер, она внезапно коченеет, ее кровь
свертывается, силы надламываются — она становится цивилизацией и в таком виде может
существовать еще столетия, пока вновь не вернется в «прадушевную стихию».
Носительницами подлинно всемирной истории являются восемь следующих великих
культур: египетская; индийская; вавилонская; китайская; античная (греко-римская), или
«аполлоническая»; арабская, или «магическая»; западноевропейская, или «фаустовская»; культура
народа майя. В особый тип, как находящийся еще на стадии возникновения, Шпенглер выделил
«русско-сибирскую» культуру. В своем развитии они проходят три общих цикла: докультурный,
культурный и цивилизованный. Первый связан с мифологией и религией, второй — с философией,
наукой и искусством, а третий характеризуется заменой новаций бесконечным тиражированием
однажды найденных форм и смыслов.
Мир культуры — это всегда мир, соотнесенный с определенной душой. В основе этого
мира лежит прасимвол, порождающий все богатство культурных форм; а вдохновленная им
культура живет, чувствует, творит. Он кроется в нормах этики, в форме государства, в
религиозных мифах и культах, в художественном стиле литературы, живописи и музыки, в
основных понятиях философии и науки. Но сам прасимвол неосуществим и непостижим, он не
исчерпывается никаким множеством его проявлений в культуре.
Прасимвол египетской культуры — дорога. Египетская душа видит себя идущей по
предначертанному ей жизненному пути. Дорога — символ движения не только в пространстве, но
и во времени. Египтянин несет с собой память о прошлом и заботу о будущем. Египетская
культура проникнута идеей долговечности. Прасимвол античной культуры — ограниченное
материальное тело. Для грека реальны только тела: обозримые, осязаемые, существующие здесь и
теперь. Греки не стремились строить гигантских сооружений, их постройки невелики, сравнимы
по масштабам с человеческим телом. Прекрасными статуями они украшали свои дома, храмы,
городские ансамбли. Прасимвол античной культуры определяет господствующий в
древнегреческом искусстве «аполлонический» художественный стиль. Поэтому Шпенглер
называл греко-римскую культуру аполлонической.
Прасимвол арабской культуры — это мир-пещера. Замкнутый внутренний мир «пещеры»
17
представляется полным тайн и загадок, он возбуждает фантазию и мистические настроения.
Арабское время в соответствии с прасимвол ом пещеры тоже замкнуто. История течет в нем
циклично, как бы вращаясь внутри заданного круга. Отсюда убеждение в фатальности
происходящего, выраженное формулой «мактуб — так записано», в книге судеб, в существовании
мистических связей настоящего с прошлым и будущим. Шпенглер полагал, что арабскую
культуру следует называть магической.
Прасимвол западной культуры — бесконечность, чистое безграничное пространство, в
котором берет свое начало стремление европейцев к путешествиям, поиску новых земель, новых
впечатлений, новых сфер приложения сил. Стремление к бесконечности проявляется и в
христианской религии. Христианский Бог бесконечен и вечен, ему присущи бесконечная мудрость
и бесконечное могущество. На идее бесконечности строится и европейская наука. Идеей
бесконечности пронизаны и грандиозные, всеохватывающие системы Спинозы, Гоббса, Канта,
Гегеля и других классиков европейской философии.
В сознании западного человека проблема пространства органично связана с проблемой
времени. Страстное стремление выйти за пределы настоящего к прошлому и будущему присущи
западному человеку в не меньшей степени, чем жажда завоевания пространства. Душа
европейской культуры находится в состоянии неудовлетворенности достигнутым и постоянно
стремится к неизвестному. Шпенглер символически сопоставляет ее с образом гетевского Фауста,
поэтому и называет европейскую культуру фаустовской. Говорит философ и об особенностях
русской культуры, определяя ее прасимволом бесконечной равнины. Однако содержание данного
прасимвола четко им не сформулировано.
Шпенглер был убежден, что хотя культура и оставляет свой след в истории, который
может быть заимствован другими культурами, но использование или развитие ее внутренних
принципов невозможно. Всякое плодотворное взаимодействие культур исключено, так как новая
молодая культура, воспринимая влияние предшествующей, немедленно подчиняет воспринятое
собственному вкусу. Культуры самодостаточны, а потому диалог между ними невозможен.
Человек, принадлежащий определенной культуре, не только не может воспринять иных
ценностей, но и не в силах их понять. Западноевропейская культура отделена от восточной
непроходимой пропастью. Все нормы духовной деятельности человека имеют смысл только в
рамках конкретной культуры и значимы только для нее. По мнению Шпенглера, единства
человечества не существует: нет единого человечества, нет единой истории, нет развития, нет
прогресса. Есть лишь совершенно непохожие, чуждые друг другу души и создаваемые ими
различные культуры, каждая из которых, пережив свой расцвет, увядает и, в конце концов,
вступает в свой последний этап — цивилизацию.
Шпенглер противопоставляет цивилизацию и культуру и говорит о противоположности
между ними. «Культура и цивилизация — это живое тело душевности и ее мумия». Культура есть
становление, а цивилизация — ставшее. Цивилизация — лишь внешняя материальная оболочка
культуры. Культура творит многообразие, она предполагает неравенство, индивидуальную
неповторимость. Цивилизация стремится к равенству, к унификации и стандарту. Культура
элитарна и аристократична, цивилизация — демократична. Культура обращена к духовным
идеалам и облагораживает, возвышает душу человека, а цивилизация обеспечивает комфорт для
тела. Культурным человека делает его «внутренняя культура», цивилизованный же человек — это
человек, обладающий лишь «внешней культурой», которая состоит в соблюдении норм и правил
приличия, принятых в цивилизованном обществе. Если это соблюдение не стало для человека
внутренней необходимостью, то его нельзя считать истинно культурным. «Цивилизованное
бескультурье», к сожалению, нередко встречающийся в жизни феномен.
Культура привязана к земле, царство цивилизации — город, так как культура —
выражение души «сросшегося с землей народа», а цивилизация — образ жизни городского
населения, оторванного от земли, изнеженного комфортом. Культура национальна, цивилизация
интернациональна. Культура связана с культом, мифом, религией, цивилизация — атеистич-на.
Культура служит для человека «второй природой», искусственной жизненной средой. Она
создается в результате преобразования естественной среды и природы самого человека. Культура
есть нечто высшее по сравнению с цивилизацией. Шпенглер понимает под культурой творческое
становление, духовную деятельность, которые он противопоставляет цивилизации как
застывшему состоянию общества, основанного на господстве вещных и формальных отношений.
По мнению О. Шпенглера, цивилизация — это переход от творчества к бесплодию;
процесс затухания, отмирания культуры; ее возвращение в небытие. Он утверждает, что
18
цивилизация стремится распространиться на все человечество, превратив мир в один громадный
город. Цивилизацию вообще отличает экспансия и гигантизм. Умирающее искусство вырождается
в массовые зрелища, философия становится никому не нужной, наука превращается в служанку
техники, экономики, политики. Интересы людей сосредоточены на проблемах власти, насилия,
денег, удовлетворения материальных потребностей; духовность отступает на второй план.
Указывая на то, что все отмеченные черты цивилизации характеризуют современное состояние
западного мира, О. Шпенглер предсказывает ему близкую и неизбежную гибель.
Ряд аспектов культурологической концепции О. Шпенглера представляются
проблематичными. Нельзя согласиться с тезисом о «непроницаемости» культур, утверждающим,
что невозможно, находясь в одной культуре, понять иные культуры. Уже сам тот факт, что О.
Шпенглер, представитель западной культуры, описывает другие культурные миры, противоречит
его утверждению об их непроницаемости. В наше время стало как никогда очевидно, что
культура, не находящаяся в контакте с другими культурами и не испытывающая их влияния,
неизбежно впадает в застой. Кроме того, оказалось несостоятельным его предсказание о
приближающемся фатальном конце западной культуры в 2000 г.

/. Почему состояние европейской буржуазной культуры последней трети XIX века Ф.
Ницше оценивал как кризисное? 2. Что называют аполлоническим и дионисийским началом в
культуре? 3- Что означает «переоценка ценностей» по Ф. Ницше? 4. В чем сущность концепции
3. Фрейда и почему она оказала значительное влияние на развитие культурологии? 5. В чем суть
культурологической концепции К. Г. Юнга? 6. Как можно охарактеризовать «гуманистический
психоанализ» Э. Фромма? 7. В чем актуальность концепции Э. Фромма? 8. В чем сущность
марксистского истолкования культуры? 9. Каковы основные идеи культурологической концепции
О. Шпенглера? 10. Почему идеи О. Шпенглера оказали значительное влияние на развитие
культурологии?
ГЛАВА 4. РУССКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ
4.1. Культурологическая мысль славянофилов и западников
Славянофильством называется направление русской идеалистической философии

середины XIX в. Для него было присуще стремление обосновать и сформировать в русском
обществе целостное представление о самобытном историческом пути России и праве русской
культуры занять достойное место в культурном наследии всего человечества. Славянофильство
было представлено такими именами, как А.С.Хомяков (1804-1860), К.С.Аксаков (1817-1860), И. С.
Аксаков (1823-1886), И. В. Киреевский (1806-1856), Ю. В. Самарин (1819—1876) и др. Различают
также «неославянофильство», или позднее славянофильство конца 60—80-х гг. XIX в., видными
деятелями которого были Н. Я. Данилевский, К. Н. Леонтьев, Н. Н. Страхов.
В России первой половины Х1Х в. параллельно друг другу оформлялось национальное
самосознание и становление философского сознания в форме философии истории, хотя
«центральная тема размышлений: путь России» была предопределена еще реформами Петра I16.
Внедрение «в российскую жизнь европейских социальных форм без учета социокультурного
контекста заложило противоречия как всего последующего развития России, так и российских
социально-философских поисков, которые велись в пространстве между альтернативами: за или
против петровских реформ, самобытность или общечеловечность» 17. Сторонники развития
светской культуры, петровских реформ и идей о насильственном (только при необходимости и
только для прогрессивного социального развития) изменении социальной структуры и форм
общества стали называться западниками. К ним относили Н. В. Станкевича (1813—1840), В. Г.
Белинского (1811-1848), А. И. Герцена (1812-1870), П. А. Анненкова (1812-1887) и Н. Г.
Чернышевского (1828-1889).
Несмотря на противоположность взглядов, обе стороны признавали положительное
влияние опыта западной культуры на историческое развитие России, например европейского
Просвещения, резко повысившего уровень образованности общества. Обе стороны критиковали
бездумное подражание западу (от его государственно-политических институтов, морали и нравов
до образцов массовой «фабричной» культуры и моды на вещи), а также их объединяло уважение и
19
любовь к богатейшей русской культуре.
Национальное своеобразие российского общества славянофилы видели в общинном укладе
крестьянской жизни, православии и самодержавной монархии с просвещенным царем,
уважающим народную культуру. Проблема: «Каким путем идти России в своем социально-
экономическом развитии?» решалась на основе признания естественной эволюции отечественной
культуры.
С точки зрения славянофилов, буржуазно-капиталистическая цивилизация Западной
Европы и Северной Америки пришла к упадку и загниванию. Ее культура, покоящаяся на
католической и протестантской доктринах, гибнет под ударами ею же воспитанного, эгоистично-
прагматичного индивидуалиста с холодным рассудком, разобщенного с коллективом, утратившим
свой духовно-нравственный стержень в погоне за материальными благами. Спасение мировой
цивилизации осуществит русский народ, лучшие качества которого сформированы православием.
Православие предопределило такую специфическую черту русского народа, как соборность.
Соборность — это объединение людей в их христианской любви друг к другу во имя
коллективного спасения всего своего народа, его культурных традиций и поиска пути к общему
благу для себя и потомков через нравственность и духовность. Главный теоретик соборности А.
Хомяков определил ее как единство во множественности, способность участвовать в общих делах,
внося собственный вклад и приобретая силу от вкладов других. Только через такой принцип
личность может развивать себя «не в бессилии духовного одиночества, но в могуществе
искреннего духовного союза с братьями своими со Спасителем». Без соборности человек обречен
на духовную нищету, проявляющуюся в эгоизме, корыстности, рационализме, т. е. в том, что
характерно для Запада. Врожденная соборность лучше всего демонстрируется крестьянской
общиной, которая, по К. Аксакову, подобна хору. Как в хоре каждый голос слышен в гармонии
всех голосов, так и в общине личность, отказываясь от своего эгоизма ради общего согласия, не
теряется. Славянофилы верили, что «дух соборности» будет все более укрепляться в российском
обществе. Ведущим принципом социальных отношений станет «самоотречение каждого в пользу
всех». История продемонстрировала утопичность социального идеала славянофилов.
4.2. Проблемы культуры в трудах Ф. М. Достоевского, В. С. Соловьева и Н. А.

Бердяева
Полемика славянофилов и западников оказала большое влияние на творчество

Достоевского (1821 — 1881), который видел спасение русской культуры, имеющей мировое
значение, в религиозном возрождении и внутреннем преображении человека. Вместе с другими
русскими мыслителями писатель разработал идеологию почвенничества, где основой возрождения
признавалась особая национальная почва, состоящая из идеалов и ценностей русской
православной культуры. Русский народ трактовался как оплот духовности и хранитель
«соборности», которая доступна только «воцер-ковленным» членам православной общины.
Почвенники стремились объединить народ и интеллигенцию, все классы и сословия.
Об уникальности и великом будущем русской культуры писали выдающийся русский
культуролог, идеолог панславизма* Н. Данилевский (1822 — 1885). В мировой культуре он
выделил десять культурно-исторических типов или цивилизаций. Среди них он особое место
отводил молодому славянскому культурно-историческому типу, который объединяет все
славянские народы во главе с Россией. Достижения славянской цивилизации в науках и
искусствах еще незначительны, но мыслитель предрекал ей грядущий расцвет. Он полагал, что
этот культурно-исторический тип сможет соединить все четыре сферы социокультурной жизни
(религиозную, собственно-культурную, политическую и общественно-экономическую) и создать
универсальную цивилизацию.
Соединить идеи всех предыдущих мыслителей попытался философ, критик, публицист и
поэт В. С. Соловьев (1853—1900). В своих работах он утверждал необходимость синтеза религии,
философии и науки, так как мир един, внутренне взаимосвязан — всеедин. Именно человек
должен осуществить единение мира и Бога. Соловьев высказывал кощунственные с точки зрения
ортодоксальной религии и богословия мысли: без человека нет деятельности Бога, следовательно,
человек совечен и сомогущ Богу, который не может существовать без него. Эволюция завершится
переходом человечества в новое, высшее состояние — состояние Богочеловечества.
Богочеловечество преобразит мир, победит хаос, энтропию (стремление к разрушению, распаду),
20
*Панславизм — идея объединения славянских народов под главенством русского царя.
человечество обретет бессмертие. Однако Соловьев полагал, что будущее альтернативно:
возможен и вариант биологизации жизни, вырождение в «зверочеловечество», если рост
материальных потребностей будет опережать развитие духовности.
С позиции философии всеединства Соловьев пытался осмыслить роль России в едином
историческом процессе. Он выделял три силы, воплощенные в культурном развитии человечества:
мусульманский Восток, западную цивилизацию и славянство. Восток, отрицая индивидуальную
свободу, уничтожает человека и оставляет только бесчеловечного Бога. Запад бездуховен. И
только в славянстве (особенно в России) действует третья сила — Божественная, которая может
преодолеть тупики Запада и Востока. Тем самым признается особая миссия русского народа в деле
единения наций. Возражая славянофилам, Соловьев писал, что не православие, а сильная
государственная организация является наиболее яркой чертой русского народа. Православная
церковь пребывает в подчинении у государства. Церковь, которая должна выступить в союзе с
Российским государством, лучше всего могла бы быть представлена католицизмом, ибо он
обладает опытом многовекового сотрудничества с властью, сохраняя в то же время свою
самостоятельность. Характерно, что во имя осуществления этой идеи Соловьев в 1896 г. принял
католичество и стал прихожанином двух церквей — православной и католической. Этот факт
высоко оценивается современным папой римским Иоанном Павлом II.
Идея всеединства Соловьева сохраняет актуальность в современную эпоху глобальных
проблем и разнообразных социальных раздоров, когда все более обостряется вопрос о
необходимости сохранения человека, природы, культуры.
Под влиянием Соловьева в религиозно-философской области начала XX в. формируется
движение за «новое религиозное сознание», которое строит свою программу в сознательном
противопоставлении себя историческому христианству, которое ждет новых откровений,
насыщено эсхатологическими* ожиданиями, создает утопию «религиозной общественности». Но
рядом с этим «религиозно-мистическим возбуждением» религиозный процесс имел и другую
форму — гораздо более выдержанную в тонах религиозного и исторического реализма, зовущего
к духовной трезвости и выводящего на пути серьезного трудового преображения жизни. Эти
мотивы прозвучали в замечательном сборнике «Вехи». От мистического самоупоения, от
мечтательности и расплывчатых исканий авторы статей звали к труду, к «подвигу», к
историческому реализму. К «веховцам» принадлежал выдающийся религиозный мыслитель Н. А.
Бердяев (1874—1948).
Бердяев утверждал, что русская философская мысль своими корнями уходит в идею о
богоизбранности русского народа, его мессианской роли в мировой культуре. Русская культура, по
мнению философа, еще не играет определяющей роли в мировой жизни, так как она изолирована
от европейского мира, но в ней уже созрели потенциальные духовные силы для осуществления
мировых задач. Особенность пути России, с его точки зрения, во взаимодействии двух потоков
всемирной истории — России и Великого Востоко-Запада. Бердяев считал, что русский народ —
это единый великий народ, а не механическая смесь разрозненных частей, преследующих лишь
свои интересы. Он должен отстаивать себя как целое, защищать свое место в мире. Кроме того, в
книге «Судьба России» подчеркивается мысль об опасности космополитизма и необходимости
защиты, сохранения больших и малых национальных культур. Бердяев писал и о соборности,
которую он понимал, как осознание родства всех верующих во Христе.
На протяжении всей своей творческой деятельности Бердяев высказывал мысли об
универсальном значении религии для личности, истории и культуры. В век Просвещения была
порвана связь с религиозными истоками культуры, и установилось господство техники.
Определив технику как искусство достижения результата при наименьшей трате сил, философ
подчеркнул ее служебный характер, безразличие к цели приложения: техника — отличное от
природы царство организованных тел, созданных человеком. В этой «новой реальности» человек
становится придатком машины, не свободным для индивидуального творчества.
Культурологический смысл этой проблемы в том, что техника враждебна свободе. Она, подчиняя
огромные пространства, овладевает и огромными массами людей, организуя их в коллективы, где
властвует безличный принцип18. Такую «переродившуюся» культуру Бердяев называет
цивилизацией. С позиции христианского гуманизма он также критиковал капитализм и социализм,
рассматривая их как завершающие этапы реализации безрелигиозного, атеистического
мировоззрения.
21
*Эсхатологпя — религиозное учение о конце мира, о конечных судьбах мира и человека.
В статье «О культуре» анализируется проблема соотношения «культуры» и «цивилизации»
и делается акцент на религиозной, «культовой» обусловленности всякой подлинной культуры.
Различие между культурой и цивилизацией философ видел, прежде всего, в различии ценностных
ориентации в деятельности людей. Понимая религию как высшее выражение духовности, Бердяев
и культуру выводит из церковного культа: философия, архитектура, поэзия, музыка — все
изначально заключено в культе. Культура духовна и символична. Цивилизация, напротив, есть
сама жизнь в ее самодостаточности. Культура религиозна, а цивилизация атеистична. Культура
органична, она имеет душу и предполагает высокое качество творца, она аристократична и ие-
рархична. Цивилизация демократична и механична, ей нужна масса и равенство, а не свободная
индивидуальность. В своей работе «Смысл творчества» он проанализировал соотношение
демократического и аристократического начал в культуре, связав, как и его предшественник
Ницше, упадок в культуре с господством массовой буржуазной культуры. Мыслитель полагал, что
отказ от элитарной культуры приведет цивилизацию к гибели.
По глубокому убеждению Бердяева, история и культура — это не что иное, как проявление
творческой мощи людей. Творчество, являясь фундаментальной характеристикой человека,
способно избавить мир от существующего зла. Творчество священно, в нем осуществляется
метафизическая встреча человека-творца с Богом-создателем. Целью творческого порыва
выступает достижение иной жизни, иного мира, восхождение в бытие. Философ писал, что творец
оправдывается своим творчеством. Творчество и свобода одной природы и, тем не менее, они
различны. Для Бердяева, свобода — это, прежде всего, свобода духа человека, его сознания и
самосознания. Человек свободен в своем выборе, он может принять Бога или отрицать Его,
соответственно творчество может быть божественным или демоническим. Философ считал, что у
русских слаб дар к творчеству культурных форм, но велика религиозная одаренность. По мысли
Бердяева, эра соборного общества наступит, когда народ осознает ценность национальной мысли,
выражающей религиозную сущность русского характера. Особенности эсхатологического и
апокалипсического русского религиозного сознания заставили его предположить, что «русский
народ по своей природе и по своему призванию есть народ конца, народ-мессия» 19. Особое
качество русской религиозности, делающее Россию избранной страной, Бердяев видел в ожидании
Царства Божьего и в вере в то, что оно наступит после катастроф и страданий. Как считал
философ, в бедах России немалая вина лежит на безответственной интеллигенции.
4.3. Советская культурологическая мысль
Плодотворно работали в советское время в области исследования культуры такие

философы, как М. М. Бахтин, Л. С. Выготский, С. С. Аверинцев, В. В. Иванов, Ю. М. Лотман, М.
К. Мамардашвили, П. П. Гайденко и Н. 3. Чавчавадзе.
Культурологическая концепция М. М. Бахтина (1895—1975) основана на литературном
материале. Его идеи полифонического мышления и диалога позволили охарактеризовать культуру
как многоголосную. Личность в процессе своего самоосуществления, раскрытия своих творческих
возможностей в рамках эстетической деятельности обретает свое «я», свой голос, свою
индивидуальную уникальность, при этом она постоянно находится в диалоге с другими «я», чтобы
постичь свое отличие от других. В итоге получается синхронная полифо-ничность (многоголосие)
определенного отрезка социально-исторического времени, который он называет «большим
временем культуры», имеющего свой стиль в качестве структурной организованности творчества
и свою эстетику всех видов человеческой деятельности. Общение и понимание через слово,
художественная деятельность через слово приводят у Бахтина к трактовке самой культуры как
диалога.
Субъектами диалога могут быть и отдельные народы, которые, приходя в соприкосновение
друг с другом, могут строить свои отношения как на неприятии и отторжении, так и в форме
конструктивного диалога. Актуальность теории диалога культур подкрепляется реалиями
современного мира. В условиях стремительного развития средств коммуникации и массовой
информации, границы между странами, народами и культурой Запада и Востока становятся все
более прозрачными. Бахтин подчеркивает, что в принципе диалог культур всегда имел место, но в
современном мире это явление стало очевидностью. В результате тесного взаимодействия культур
каждая культура обретает свою индивидуальную самобытность. Диалог культур важен не только в
22
плане заимствования достижений, но и для того, чтобы народ, сравнивая себя с другими народами,
осознал свою уникальность.
Занимаясь поисками смысла диалога субъектов культуры через предметные образы
символов и знаковые системы различных культур. Бахтин подчеркивал, что наиболее полно смысл
передается в процессе художественного творчества, через формы эстетической деятельности.
Диалог понимается Бахтиным как форма общения не только отдельных личностей, но и
как способ взаимодействия личности с объектами культуры и искусства. Для доказательства своей
теории Бахтин анализировал литературные памятники эпохи Возрождения, в том числе роман
Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль», или, например, роман Достоевского «Братья Карамазовы». Он
утверждал, что восприятие художественных произведений зависит от исторических рамок той
культуры, в которой находится человек, вступающий в диалогобщение с данным памятником
культуры. Следовательно, каждый раз тот либо иной памятник культуры будет прочитываться по-
новому, рождаться с новым культурным смыслом заново, то есть существовать диахронически,
одновременно в двух разных слоях времени: времени создания и времени очередного прочтения,
знакомства с ним. Благодаря этому можно выявить все сущностные черты и ценностные смыслы
того или иного явления, произведения культуры, сравнить его восприятие ранее, в прошлом,
сегодня и спрогнозировать его дальнейшую жизнь в культуре того или иного общества. Кроме
того, диахрония культуры способствует передаче культурного наследия, дает шанс и возможность
культуре человечества не потеряться в бесконечном потоке исторического времени.
В 1970 — 80-е годы в советской культурологии снимается акцент с классового подхода в
поиске истоков и сущности культуры; признается хронологическое и пространственное
несовпадение существования общественно-экономических формаций (первобытной, феодальной и
т. д.) с жизнью различных культур и культурных образований, областей; не столь активной
становится критика западной философии культуры. Приобретают популярность и идеи историка
Л. Н. Гумилева (1912—1992), который занимался исследованием динамики культур различных
этносов и пришел к выводу, что периодические^взрывы во Вселенной являются причиной
«пассионарных толчков» в обществе. Другими словами, они — причина рождения суперэтносов,
или периодов неожиданного мощного, внутреннего развития этносов во всех сферах жизни,
включая культурную. Кроме того, пассионарные толчки могут порождать мировые религии
(христианство и ислам) или играть роль очистительной силы в эволюции человеческого рода.
Сохраняет кристаллы ускользающей во времени пассионарности культура, что обеспечивает ей
длительное существование.

/. Как представляли себе будущее России славянофилы и западники? 2. Раскройте смысл
учения о всеединстве В. С. Соловьева. 3. В чем сущность концепции евразийства Н. А. Бердяева?
4. В чем заключается проблема диалога культур у М. М. Бахтина?
ГЛАВА 5. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКАЯ

МЫСЛЬ
5.1. Культурологические проблемы в современной антропологии
Под антропологией понимается вся совокупность знаний о человеке, включая физическую

антропологию, палеоантропологию, этническую и индивидуальную психологию и «этнологию» в
собственном смысле. Большое внимание антропология уделяет проблемам теоретического
рассмотрения этнических культур и методологических приемов по осмыслению большого
фактического материала в описании обычаев, систем родства и образа жизни многих народов. В
этом контексте появляется обращение к термину «культура», выявляются проблемы собственно
культурной антропологии (взаимоотношения индивида и культуры, различных типов культур и т.
д.), фактом становится сближение антропологии и философии, развиваются антропологические
теории как своего рода истории теорий культуры. Культурную антропологию отличает от
истории, психологии и социологии использование принципов универсализма, холизма (целостного
подхода в изучении человека как «биокультурного» существа), адаптации, культурного
релятивизма.
Эволюционизм. Одним из первых эволюционистов (приверженцев рассмотрения культуры
23
в процессе ее постоянного развития и изменения, без резких скачков и потрясений в сторону
прогресса) был Эдуард Тайлор (1832 — 1917), воссоздавший в своих исследованиях широкое
полотно культурной жизни первобытного человека. В работе «Первобытная культура» Тайлор на
основе изучения большого этнографического материала дал описание конкретных элементов
первобытной культуры на фоне мировой, ее целостное видение, обоснованное теорией
«анимизма» — веры первобытного человека в одушевление всей природы, связывающей воедино
весь его практический опыт по взаимоотношениям с окружающей средой. Он показал культурное
единство и единообразное развитие человечества на пути от «дикости» к «цивилизации» в своей
концепции культуры, которую обозначил как «сложное целое». Понимание ученым
однолинейности эволюции во многом зависело от следующей трактовки культуры: «культура, или
цивилизация, в широком этнографическом смысле слагается из системы знаний, верований,
искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек,
усвоенных человеком как членом общества» 20. Сделав акцент на изучении религии, магии и
связанных с ней обрядов, Тайлор стал творцом эволюционистской теории анимистического
происхождения религии. Важным элементом его культурологических взглядов была теория
«пережитков» — остаточных и утративших свой смысл культурных проявлений, помогающих
лучше понять эволюцию современных народов, их обряды и обычаи. Культурная эволюция, на его
взгляд, состоит в развитии разума, и цивилизованный человек отходит от предрассудков, выбирая
рационально-научные теории.
Теория анимизма вызвала оживленную дискуссию среди ученых, в результате которой
была выявлена ограниченность этой теории, ее неспособность объяснить некоторые ранние
формы религиозных верований, образующих древнейший пласт человеческой культуры. Наиболее
известный критик анимизма — шотландский ученый Джеймс Фрейзер (1854—1941), считающий
религию порождением индивидуальной психологии. Он использовал сравнительно-исторический
метод изучения древней культуры и религии в своих трудах «Золотая ветвь» и «Фольклор в
Ветхом завете». Умственное развитие человечества, утверждал он, прошло через три стадии:
магия, религия, наука. Фрейзер высказал оригинальную мысль о соотношении этих стадий: по его
мнению, «магия является близкой родственницей науки», так как и магия, и наука исходят из
признания существования естественных природных закономерностей. И хотя магия часто имеет
дело с духами (что роднит ее с религией), она обращается с ними точно также, как и с
неодушевленными силами, то есть, вместо того, чтобы умилостивлять и умиротворять их, она их
принуждает и использует. Магия дала мощный стимул накоплению знаний, «колдуны явились
прямыми предшественниками не только современных врачей и хирургов, но и современных
ученых и естествоиспытателей во всех отраслях естественных наук». Магия возникла раньше
религии. Религиозные воззрения разделяют людей от народов и рас до селений и семей. Магия же
всегда и везде остается, по существу, одинаковой. Религия, отвергая и осуждая магические
суеверия, искоренить их не может, «поскольку своими корнями они глубоко уходят в
психическую структуру большинства рода человеческого».
Диффузионизм. Функционализм. В конце XIX в. в качестве способа изучения культур
начинает использоваться диффузионизм — концепция, согласно которой стимулом развития
каждой культуры считается заимствование. Основателем диффузионизма считается немецкий
ученый Фридрих Ратцель (1844—1904). Понятие «диффузия» обозначает распространение
культурных явлений (например, металлургии, алфавита, колеса) через контакты между народами в
ходе торговли, переселения, завоеваний и зависит целиком от исторического случая.
Следовательно, отрицается обязательность прогрессивного развития народов и их культур.
Направление исторического партикуляризма (разобщенности, раздробленности), разработанного
диффузионистом Францем Боасом (1858— 1942), предлагало также исследовать регионы с
высокой концентрацией общих диффузных культурных черт, чтобы через анализ географического
распространения культурных явлений можно было реконструировать исторические и
психологические процессы изменений в культуре.
Развитие функционалистского направления в культурологии связано с работами
Бронислава Малиновского (1884-1942) и Альфреда Рэдклифф-Брауна (1881-1955). У Б.
Малиновского культурная деятельность выступает как способ социального контроля, который
осуществляется в традиционном обществе, своего рода стандарт жизни. Основная функция
культуры — это обеспечение потребностей человека, которые складываются из естественных
(основных) потребностей (еда, питье, дом, воспроизводство потомства, средства обороны) и
примыкающих к ним производительных потребностей (экономика, право). Способы
24
удовлетворения основных и производительных потребностей, их фукционирование отличаются в
различных типах культуры. По Малиновскому, каждая социальная система является
самодовлеющей и обладает собственным «культурным императивом». Изменения и
заимствования в культурах происходят на уровне институтов, т. е. экономической, социальной,
политической систем и затрагивают лишь последние. Он считал, что основные потребности людей
первичны, постоянны и не зависят от институциональных форм культуры.
Рэдклифф-Браун рассматривал культуру как интегрированное целое, живой организм в
действии, существование которого находится в зависимости от бесперебойного
функционирования всех составных частей. Он полагал, что изучение структуры культуры должно
обязательно включать в себя изучение функций. Структурный фукционализм в лице Рэдклиффа-
Брауна и его последователей настаивал на необходимости понимания того, «с какой целью»
присутствует, сохраняется в культурном комплексе та либо другая функция? «Как»
функционируют в культуре ее составные части в отношении друг к другу и целому, например,
главные группы социума и институты, чтобы обеспечивать общественный порядок и равновесие?
К неоэволюционистской концепции культуры вернулись после. Второй мировой войны
благодаря труду «Эволюция культуры» американского ученого Лесли Уайта (1900—1975),
который утверждал, что вся эволюция культуры зиждется на увеличении количества
потребляемой энергии. В системе культуры он выделял три подсистемы. Первая
(технологическая) характеризует взаимоотношения человека с природой, использование им
технических средств и орудий труда, типы жилищ и т. п.; вторая (официальная) включает в себя
общественные отношения и соответствующие типы поведения, а также системы родства,
экономических, политических, военных, эстетических и т. п. отношений; третья (идеологическая)
содержит в себе идеи, верования, обычаи, различные виды знания. Таким образом, наука и
техника, а не типы индивидуального и коллективного поведения или идеи, верования и значения,
в конечном счете, определяют развитие культуры. Сама человеческая деятельность — это
открытие неизвестных ранее источников энергии, что прямо влияет, с его точки зрения, йа
развитие социокультурного контекста. Кроме того, он считал, что культура как человеческий
феномен стоит выше индивида и базируется на использовании символов: «человеческое поведение
— это символическое поведение... Символ — это вселенная человечества» 21.
Уайт стал также «крестным отцом» культурологии как отдельной специализированной
науки. «Какое еще название может быть у науки о культуре, кроме как культурология? Если наука
о млекопитающих называется маммалогия... о бактериях — бактериология и т. д., то почему наука
о культуре не могла бы называться культурологией?»22.
Структурный фукционализм повлиял на становление новой антропологической школы
культура и индивидуальность*, придерживавшейся концепций «культурных моделей». Еще Боас
отводил в формировании индивида главную роль культуре (как воспитанию), подчеркивая
историчность моральных принципов отдельных культур. Его ученица Рут Бенедикт (1887—1948)
в книге «Модели культуры» развила мысль о том, что каждая культура имеет уникальную
конфигурацию внутрикультурных элементов, которые объединяются общей темой — «этносом
культуры». Выбор, сделанный культурой из множества потенциальных вариантов своего
дальнейшего развития, формирует ее неповторимый стиль, своеобразие подобно тому, как человек
развивает свою индивидуальность на базе того же свободного выбора. Религиозные культы, семья,
экономические и политические институты — все это образует искомую структуру (модель)
ментальности, национального характера (аполлоническую или дионисийскую), что проявляется во
всевозможных сферах человеческой жизни: в системах распределения собственности, в
структурах социальной иерархии, в материальных вещах и в технологиях их производства, в
разновидностях формирования союзов и кланов внутри общества, в способах экономического
обмена.
Видный американский ученый Мелвилл Джон Херско-виц (1895—1963) в каждой
культуре также видел неповторимо уникальную модель. Однако, в отличие от Бенедикт,
определял ее постоянной традицией, которая проявляется в присущих каждому народу системах
ценностей, образующих «культурный фокус», существенную черту определенного народа.
Ключевым для его концепции является понятие эн-культурация — это вхождение индивида в
конкретную форму культуры. Основное содержание энкультурации состоит в усвоении
особенностей мышления и действий, моделей поведения, составляющих культуру. Понятие
энкультурации связано с принципом культурного релятивизма, суть которого в признании
равноправия культурных ценностей, созданных разными народами. Поскольку опыт
25
интерпретируется каждым индивидом в терминах собственной энкультурации, постольку
невозможна абсолютная система оценок того, что считается нормальным и ненормальным.
В работе «Интерпретация культуры» создателя символической антропологии Клифорда
Гирца (р. 1926) был изложен в наиболее полном виде подход к проблемам культуры на основе
изучения структур познания и мышления с критикой структурализма и когнитивизма. Данное
направление акцентирует внимание на культурных смыслах и занимается исследованием
культурных явлений, социальных институтов как символов мировоззрений народов. В культуре,
состоящей из действий, символов и знаков, связанных с ритуалами, мифами, родством,
анализируется иерархия значимых структур23.
5.2. Герменевтика
Происхождение понятия «герменевтика» (от греческого «hermeneuo» — истолковываю,

разъясняю) принято связывать с именем Гермеса, который в древнегреческой мифологии был
посредником между богами и людьми, истолковывая повеления богов людям и просьбы людей
богам. Исторически предмет и цели герменевтики менялись: от интерпретации текстов Гомера в
эпоху античности и Библии в Средние века (так называемая экзегетика) до описания условий
понимания в настоящее время (Гадамер). Однако, несмотря на различия, в самом общем плане
можно утверждать, что в рамках проблем герменевтики всегда находились культурные феномены,
и она занималась исследованием смысла, которым наделены продукты человеческой
деятельности, то есть тексты (в культурологическом понимании). Герменевтика не является
отдельной дисциплиной, это специфическое направление в философии и гуманитарных науках.
Основным понятием герменевтики является «понимание» — постижение смысла
культурного феномена. Основоположник философской герменевтики Фридрих Шлейермахер
(1768—1834) попытался создать теорию понимания. Понимание текста для Шлейермахера связано
с решением проблемы так называемого герменевтического круга. Он формулируется следующим
образом: для понимания целого необходимо понять его отдельные части, а для понимания
отдельных частей необходимо понять целое. Так, понимание слова происходит благодаря
пониманию предложения, предложения — абзаца, абзаца — всего текста и наоборот. Данный
круг, по Шлейермахеру, можно разомкнуть только в том случае, если представлять текст как
результат рационального выражения духовного мира автора, его личности. В таком случае, как
часть, так и целое определены данным миром. Поэтому задача интерпретатора — проникновение в
него. Это становится возможным посредством перевоплощения, уподобления автору текста.
Исследователь должен поставить себя в те же исторические условия, что и автор, и пережить те же
психические состояния, что и последний. А это означает, что понимание невозможно
исключительно в рамках логической структуры текста, необходимо исследовать повседневную
жизнь автора, его уникальный исторический опыт. Тем самым герменевтика в лице Шлейермахера
констатировала обусловленность понимания религиозными, политическими и другими
предпосылками, вытекающими из жизни конкретного человека (в данном случае — автора).
Осознание предпосылок, не осознававшихся автором, понимаемых им как нечто само собой
разумеющееся, позволяет интерпретатору, считал Шлейермахер, не только адекватно понять
автора, но даже понять его лучше, чем он сам себя понимал 24.
Для Вильгельма Дильтея (1813—1911) проблема герменевтики была актуальна в
контексте популярных в то время дискуссий о статусе и специфике гуманитарного знания.
Начиная с Канта, научным считалось естествознание, где непременные для науки общезначимость
и объективность достигались благодаря подведению эмпирических (основанных на опыте) фактов,
единичного под законы, общее. По мнению Дильтея, естествознание смогло стать «науками о
природе» ценой превращения в оторванные от жизненной практики теории, формы чистого
мышления на основе математики, и, тем самым, игнорирования уникальности чувственного
опыта. Так, для физика исследуемый объект важен как рядовой случай заранее выбранного
ограниченного набора общих признаков (плотность, масса, электропроводность и др.).
Представитель естествознания имеет дело с объектом не во всей его бытийной полноте, а в рамках
абстрактной схемы, как подтверждение выраженного формулой закона (например, F = m*а).
Гуманитарные дисциплины, напротив, являются выражением жизненного опыта и
сохранили непосредственную связь с потребностями, интересами человека: «они существенным
образом определяются воздействиями, которые отличны от чисто интеллектуального подхода к
объектам, а именно: природой и условиями жизни наций, господствующими идеями эпохи,
26
социальными потрясениями в обществах и государствах, а также той силой интересов, которая
проявляется в общественном мнении»25. Связь истории, филологии, юриспруденции с
конкретными жизненными проявлениями не мешает им быть науками (впрочем, не столь точными
как науки о природе, так как человеческая жизнь стихийна и полностью в рациональных формах
невыразима). Дильтей обращается вслед за Шлейермахером к интерпретации текстов и в качестве
методологического принципа выдвигает, как и его предшественник, вживание в духовный мир
автора. Но для Дильтея несомненно, что процесс понимания другого человека представляет собой
процесс понимания самого себя. В таком случае, можно ли утверждать, что историк или филолог
способны понять автора текста, есть ли у них шансы, как это необходимо ученым, быть
объективными? Объективность гуманитарных наук гарантирована, по Дильтею, общностью
человеческой природы. Интерпретатор способен понять представителя чужой культуры, понимая
себя, так как они подобны друг другу. Жизнь в любые эпохи, считал Дильтей, раскрывает одни и
те же стороны.
В отличие от Дильтея, для Ганса-Георга Гадамера (1900—2002) задачей герменевтики не
может быть обоснование методологии наук о культуре, то есть гуманитарного знания. Поскольку
«понимание оказывается частным случаем применения чего-то всеобщего к конкретной и
особенной ситуации»26, то объективность естественных наук в изучении культурных феноменов
недостижима. Любой из них представляет абстракцию, которая конкретизируется
интерпретатором, исходящим из собственного жизненного опыта. Иными словами, каждый
«понимает по-своему». Так, общая логическая структура текста понимается исходя из
предрассудков интерпретатора, обусловленных исторической традицией, в которой он находится:
«разум существует для нас лишь как реальный исторический разум, а это означает только одно:
разум не сам себе господин, он всегда находится в зависимости от тех реальных условий, в
которых проявляется его деятельность»27. У Гадамера негативное значение для понимания имеют
только неправомерные предрассудки, правомерные же только способствуют ему. Мнение о
возможности встать на объективную, лишенную предрассудков, над-историческую позицию
познающим субъектом является иллюзией, так как «в действительности не история принадлежит
нам, а мы принадлежим истории» 28. Поэтому исторические предрассудки, обусловленные
жизненным опытом человека, должны быть не преодолены, а приняты как необходимые
предпосылки понимания феноменов культуры. Понимание представлено у Гадамера как факт
человеческого бытия, а не только как познавательная проблема.
Как и Дильтей, Гадамер утверждает, что процесс интерпретации текста представляет собой
самопонимание, но в отличие от первого, он считает этот процесс не воссозданием авторского
смысла текста, а созданием смысла заново. Как отмечает Лотман, «поступающие в культуру извне,
из другой культуры новые тексты — не книги, переставляемые с полки на полку, а топливо,
брошенное в топку»29. Таким образом, каждый акт интерпретации текста есть создание нового
культурного феномена, развитие культуры. Данное развитие возможно потому, что интерпретатор,
пытаясь понять текст, пришедший к нему из прошлого, открыт чужому культурному опыту. Он
готов для понимания отступить от своих предрассудков и не рассматривает их догматически, не
считает их единственно правильными. Интерпретация культурной традиции, по Гадамеру, —
диалог, равноправное общение прошлого и настоящего: «Общение — это отнюдь не взаимное
размежевание... разговор — это не два протекающих рядом друг с другом монолога. Нет, в
разговоре возделыва-ется общее поле говоримого. Реальность человеческой коммуникации в том
собственно и состоит, что диалог это не утверждение одного мнения в противовес другому, или пр
осто сложение мнений. В разговоре они оба преобразуются» 30.
Положение фундаментальной герменевтики Гадамера об открытости иному культурному
опыту, традиции способствовало утверждению в культурологии идеи «плюрализма культур» и
повороту к идее взаимодействия культур от идеи их понимания и оценки типа «высокая»
—«низкая».
5.3. Структурный анализ и деконструкция культуры
Герменевтика развивает традицию гуманистического и гуманитарного понимания

культуры. Однако существуют и иные подходы, тяготеющие к методологическому идеалу
естественных наук и к теоретическому антигуманизму. Одним из таких подходов является
структурализм, который поставил перед собой задачу исследования культуры на строго научной
основе с использованием методов естественных наук.
27
В качестве образца для культурологического исследования была взята лингвистика.
Разработанный в лингвистике швейцарским ученым Фердинандом де Соссюром (1857—1913)
структурный метод предполагает принцип различия. Согласно этому принципу, каждый элемент
языка определяется в дифференциации, отнесенности к другим элементам и не является «атомом»,
имеющим обособленный смысл. Тем самым, предметом исследования становится структура —
совокупность отношений между элементами целого. Несмотря на то что поиск структур
осуществляется структуралистами в разных областях культуры (языке, литературе, этнографии и
т. д.), в центре их внимания остается одно: детерминированность культурного феномена не
собственной сущностью, а расположением в структурном целом, в которое он входит. «Это как в
генетике: гены составляют структуру, если только они неотделимы от мест, способных изменить
отношения внутри хромосомы. Короче, места в чисто структурном пространстве первичны
относительно реальных вещей и существ, которые их займут...» — утверждает один из виднейших
представителей данного философского течения Жиль Делез (1925-1995)31.
Показательным случаем дифференциальных отношений можно считать используемые
Клодом Леви-Строссом (род. в 1908) «бинарные оппозиции» типа: муж/жена, брат/сестра,
отец/сын, образующие в данном случае простейшую структуру родства. «Бинарные оппозиции»
демонстрируют, что культура выступает как своеобразный язык, в котором посредством отсылок
от одного знака к другому порождается и распределяется информация. Ролан Барт (1915—1980)
подчеркивает, что даже традиционно считающийся внелинг-вистическим артефакт (одежда,
орудие труда) имеет языковую основу, поскольку он может быть назван.
В связи с отмеченным выше структуралисты трансформируют тезис Ницше о смерти Бога
в положение о смерти Человека. Ведь «если место первично относительно того, кто его занимает,
то, конечно, недостаточно будет поставить человека на место Бога, чтобы изменить структуру. И
если это место является местом смерти, то смерть Бога означает, к тому же, и смерть человека» 32.
Человек как сознательный свободный субъект не существует. В нем действуют бессознательные
семиотические структуры. Так, например, Леви-CTJJOCC, изучавший мифологию первобытных
народов, отмечает: «Говорящие субъекты, производящие и передающие мифы, если и осознают
их структуру и способ действия, то лишь частично и не непосредственно. С мифами обстоит дело
так же, как и с языком: говорящий субъект, который станет сознательно применять
фонологические и грамматические законы (при условии, что он обладает необходимыми знаниями
и навыками), почти тут же потеряет нить своего рассуждения» 33. Поэтому, считает Леви-Стросс,
не люди мыслят в мифах, а мифы мыслят в людях без их ведома.
В отличие от герменевтики Гадамера, структурализм не принимает идею историзма.
Структура по отношению к истории является объективной и первичной константой, приоритетной
в научном исследовании. «Если, как мы полагаем, — рассуждает Леви-Стросс, — бессознательная
умственная деятельность состоит в наделении содержания формой и если эти формы в основном
одинаковы для всех типов мышления, древнего и современного, первобытного и цивилизованного
(курсив наш — 3. Н.)... то необходимо и достаточно прийти к бессознательной структуре,
лежащей в основе каждого социального установления или обычая, чтобы обрести принцип
истолкования, действительный и для других установлений и обычаев, разумеется, при условии
достаточного глубокого анализа»34.
Постструктурализм (возник во второй половине 60-х гг. XX в.) в изучении культуры
отвергает то, что почиталось в классическом структурализме — идеал научной объективности и
цель постижения истины. Объяснить это можно изменением отношения к структуре, за рамками
статической упорядоченности которой остается историческая динамика, случай, свобода.
Структура рассматривается теперь как зависимая от определенного контекста. Поэтому теперь
главное в структуре — не структура, а то, что выводит ее за пределы структуры, «изнанка» 3-*.
Переход от структурализма к постструктурализму особенно четко заметен у Мишеля Фуко
(1926—1984). В работе «Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы» он показывает, что
«изнанкой» является власть. Культурные феномены неотделимы от стратегий власти (например,
практика публичного четвертования преступников во времена абсолютизма, т. е. неограниченной
власти короля). «Отношения власти порождают возможное знание, а знание распространяет
воздействие власти»,— отмечает Фуко 36.
Одним из ключевых понятий постструктурализма является понятие деконструкции,
введенное Жаком Деррида (p. 1930). Оно предполагает проведение процедур, демонстрирующих
необоснованность выделения центральных, приоритетных знаков (элементов) в структуре текста
по причине отсутствия в нем общезначимого, «глубинного» смысла, выражением которого такие
28
знаки могли бы быть. Согласно Деррида, «мы мыслим только посредством знаков» 37.
Следовательно, смысл всегда запаздывает — ведь о нем мы судим по знакам, его выражающим.
Парадокс ситуации в том, что смысл, сам не присутствуя в мышлении, определяется исходя из
знака, своего рода следа смысла, традиционно считающегося вторичным. Но на поверку знак
оказывается первичным по отношению к означаемому. Пытаясь найти исходный смысл, мы
только движемся по бесконечной цепи знаковых отсылок, лишь идем по его следу. Таким образом,
не может быть единственной стратегии прочтения текста, возможно множество его
интерпретаций.
Продолжают проект деконструкции Ж. Делез и Феликс Гваттари (1930-1995). В работе
«Кафка» они вводят понятие «ризома». Термин «ризома» был заимствован из ботаники, где он
означает определенный способ роста растений, отличный от разветвления стеблей от единого
корня (метафора системного мышления). Ризома — это принципиально иной способ роста,
беспорядочное распространение множественности, «движение желания», не имеющее какого-либо
превалирующего направления, а идущее в стороны, вверх, назад, без регулярности, дающей
возможность предсказать следующее движение. Ризома для постструктуралистов представляет
собой метафору современной культуры, с ее отрицанием упорядоченности и отсутствием
синхронного порядка. Постструктуралистские процедуры оказались особенно плодотворными при
исследовании современности — постмодерна, для культуры которого характерны плюрализм,
отсутствие универсального авторитета, уничтожение иерархий социальной реальности,
перенасыщенность значениями, смыслами, благодаря непрекращающимся комбинациям мест в
структуре, и интерпретативная поливалентность (игра со смыслами).
5.4. Постмодернизм
Постмодернизм представляет собой совокупность обще-культурных идей и тенденций,

отражающих специфику переживания человеком западной цивилизации реалий конца XX в.
Большинство исследователей постмодернизма склоняются к тому, что он возник сначала в русле
художественной культуры (литературы, архитектуры), однако очень скоро распространился и на
другие сферы: философию, политику, религию, науку. Первую собственно философскую работу, в
названии которой присутствовало понятие постмодернизма, написал французский философ Жан-
Франсуа Лиотар (1924). Ее название — «Ситуация постмодерна» (1979). Разбросанный в текстах
разных мыслителей постмодернизм сегодня еще не складывается сам по себе в нечто единое.
Вместе с тем его мировоззренческие элементы осмыслены и раскрыты в работах Деррида, Делеза,
Лиотара, Адорно, Бодрийяра.
По мнению постмодернистов, наступила «смерть философии» в ее традиционном
понимании. Философия как самостоятельный жанр духовного творчества со строго заданными
границами в виде «вечных» философских вопросов исчерпала свои возможности и переросла
прежние рамки, так как, подчеркивают они, философское мышление исторично. Постмодернисты
считают необоснованным притязания философии на роль научной дисциплины, поскольку в
отличие от науки она не имеет преемственности проблем и прогресса в их решении.
Постмодернисты предлагают пересмотреть понятие реальности и деление его на
объективную и субъективную реальность. Ссылаясь на современные достижения в области
компьютерной техники, они обращают внимание на то, что реальность, смоделированная
компьютерными устройствами (виртуальная реальность), является результатом интеллектуальной
деятельности. Но по отношению к тем, кто в нее погружается, она является более объективной,
чем дождь за окном. Виртуальное становится реальнее реального, а объективное и субъективное,
субъект и объект перестают быть различимыми.
Анализируя ситуацию, сложившуюся в современном научном познании и науке,
постмодернисты заявляют, что реальность в силу своей фрагментарности не только не поддается
практическим преобразованиям, но и^ не может быть адекватно осмыслена и систематизирована,
поскольку нельзя создать теоретическую систему, из которой реальность «не выпадала бы», в
которую бы она полностью вмещалась. Как считает Бодрийяр, это происходит потому, что
событие всегда предшествует теории, последняя же неизбежно отстает, появляясь тогда, когда
само событие уже стало другим. Поэтому для построения «открытых теорий», объясняющих
природу, общество, экономику, политику необходимы принципиально новые понятия, иной стиль
мышления, новые правила интеллектуальной деятельности. На смену логике должен прийти
ассоциативно-игровой стиль мышления, который больше соответствует и состоянию
29
современного человека, который устал не только жить и мыслить, но даже последовательно и
четко выражать свои мысли.
Аналогичный вывод делают представители постмодернизма и относительно
гуманитарного познания, в основе которого лежит процедура интерпретации текста. Каждый текст
имеет веер исторических, социологических, психологических и других концепций. В процессе
интерпретации происходит взаимодействие текстов друг с другом, текста и автора, текста и
читателя; в рамках такого взаимодействия и формируются смыслы. Данный процесс получил
название интертекстуальность. Идея интертекстуальности лишает смысла саму проблему
правильного толкования текста. Сама интеллектуальная практика в таком понимании предстает
как скачок от одного текста к другому, путешествие по текстам. Такая ситуация адекватно
отражает образ жизни современного человека, который вынужден мгновенно переходить от
одного вида деятельности к другому, от одной информации к другой.
Отдельно рассматривая вопрос о социальном познании, постмодернисты утверждают, что
не существует мышления, свободного от социальных и политических факторов. Поэтому ученый,
занимающийся социальными проблемами, не может претендовать на объективность, он всегда
политически ангажирован, обслуживает интересы тех или иных социальных групп. Понятия
«ложь» и «истина» также неприменимы к социальному познанию. Истина здесь — всего лишь
соглашение, установленное властью господствующих групп.
Обращая внимание на тот факт, что культура сегодня заявила о своем доминирующем
положении, постмодернизм сформулировал следующий парадокс: чем больше культуры, тем
меньше творчества. Включаясь в культуру, человек вписывается в определенные нормативные
рамки, принуждающие его мыслить и поступать определенным образом. Даже сознательно
ориентируясь на создание принципиально нового, человек постоянно сверяет и согласует свои
результаты с тем, что уже есть. Резкую критику современной культуры дает Жан Бодрийяр (род. в
1929). Он оценивает современное состояние культуры как состояние симуляции, в котором мы
обречены переигрывать все сценарии именно потому, что они уже были однажды разыграны —
все равно реально или потенциально. Философ отмечает, что современная культура немощна, что
человечество не способно найти хоть какой-нибудь позитивный импульс в своем развитии.
Произошло рассеивание, девальвация ценностей и следствием этого оказалась «тотальная
конфузия», невозможность выдумать какой-либо определяющий принцип: ни эстетический, ни
сексуальный, ни политический. Современное искусство, утверждает Бодрийяр, больше не
репрезентирует реальность, а искажает ее, трансформирует; художественные формы не создаются
заново, а лишь варьируются, повторяются.
Эти идеи становятся основополагающими для постмодернистов при анализе
художественного творчества. Согласно логике их рассуждений, творчество существует только в
том случае, если есть процесс рождения абсолютно нового первоначального смысла, когда
художник впервые предлагает какие-то новые идеи и образы. Сегодня художник не имеет дела с
абсолютно «чистым» материалом, который не содержал бы в себе предшествующей обработки
культурой. Кроме того, культурой определен и задан собственный внутренний мир художника, а
возможности копирования и тиражирования, существующие в современном обществе благодаря
техническим достижениям, лишают творчество и его результат уникальности и неповторимости. В
силу этого произведение современного художника — это совокупность заимствований, цитат из
ранее созданного. В связи с этим сам художник вполне осознанно должен стремиться к
компиляции, к цитированию, к эклектизму. Процесс художественного творчества сводится к
совокупности процедур: расчленению культурного наследия на ряд составляющих, произвольному
оперированию полученными частями и получению из них новых комбинаций.
Постмодернисты стремятся передать остроту переживаний, которые испытывает человек,
сталкиваясь с кризисом основ западной цивилизации. Данная ситуация характеризуется тем, что
ценности присутствуют в культуре, но они больше не ориентируют личность в ее повседневной
жизни, поскольку в самой системе ценностей распалась взаимосвязь, иерархичность, система
соподчинений. По этой причине нет и целостного постижения мира, целостного мировосприятия,
есть только ощущение разорванности, разрозненности индивидуального опыта. По мнению Ж.
Делеза, такое состояние общественного сознания можно назвать коллективной шизофренией.
Этому состоянию предшествовала коллективная паранойя, которая содержала в себе интегра-
тивную основу, первоначально в виде протестантской этики, а позже в виде технократической
системы ценностей. Человек вообще не может жить, не имея смысловых оснований для своего
бытия. В поисках этих смысложизненных ориентиров человек обращается к культурным образцам
30
минувших эпох и обнаруживает, что ни один из них сегодня не подходит, поскольку ничего не
гарантирует, не обеспечивает душевный покой и гармонию, не дает целостной картины мира.
Обращение к культуре оборачивается скольжением по ее поверхности, своеобразной игрой.
Человек помимо своей воли оказывается в ситуации невозможности и бессмысленного выбора,
поскольку выбор не способствует решению проблем, которые перед ним встали. Ситуация
осложняется тем, что сам выбор происходит не в рамках готовой иерархии ценностей, а идет
одновременно с определением и выстраиванием такой иерархии. В этом случае человек может
доверять только своим оценкам. За человека никто не преодолеет его социальный кошмар,
поскольку последний преодолевается не сообща, а поодиночке. Что делать человеку в такой
психологически сложной ситуации? Прежде всего, следует сформировать ироническое отношение
ко всему происходящему. Что касается идеологии, то следует безразлично принимать и ее саму, и
то, что она дискредитирует. Единственным радикальным средством выхода из кризиса культуры
является, по мнению сторонников постмодернизма, создание новой культуры, основанной на
новой системе ценностей. Однако новую систему ценностей нельзя рационально сконструировать,
она должна вызреть в недрах самого общества. Остается только ждать, пока это произойдет.

/. Что такое «кулътурантропология*? 2. Что понимал под культурой Л. Уайт? 3. Как
определял культуру Э. Б. Тай-лор? 4. В чем сущность функционального подхода к пониманию
культуры? 5. Какой вклад в культурантропологию сделал Б. Малиновский? 6. Что такое
герменевтика и какова ее роль в развитии культурологического знания? 7. В чем особенность
структуралистского подхода к изучению культуры? 8. В чем специфика понимания культуры в
рамках деконструктивизма и постструктурализма? 9. Что такое постмодернизм?
Раздел II МОРФОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ

ГЛАВА 6. СТРУКТУРА КУЛЬТУРЫ
6.1. Артефакт культуры
Культура — это процесс и результат человеческой деятельности. Деятельность человека

принципиально отличается от деятельности животных. Поведение животных основано на
инстинктах — врожденных, генетически запрограммированных реакциях организма на
внутренние и внешние раздражения, заставляющих представителей одного биологического вида
вести себя шаблонным и стереотипным образом. Это относится, в том числе, и к таким видам
природного мира, деятельность которых внешне напоминает культурную: бобры строят плотины,
термиты — целые «поселки» и т. д. Однако все это запрограммировано их биологией.
Деятельность человека выходит далеко за границы его биологического вида, существует в
бесконечно многообразных формах, поскольку основана на идеальном мысленном творческом
целеполагании. В отличие от животных, для человека характерно свободное целеполагание. Он
может ставить себе цели, не обусловленные существующей в данный момент обстановкой, и
предпринимать усилия, чтобы достичь их в отдаленном будущем. Человек постоянно создает для
себя все новые и новые цели деятельности, выходя при этом далеко за рамки своих биологических
потребностей. Непрерывное формирование новых целей деятельности и средств их достижения
ведет к тому, что люди постепенно все больше погружаются в искусственно создаваемый ими
мир, состоящий из результатов и продуктов их деятельности.
Человек обладает двойственной психобиологической природой. Как материально-
духовное существо он имеет и двойственные — материальные и духовные — потребности, для
удовлетворения которых создаются соответствующие виды культурных ценностей. Это различие в
природе культурных достижений зафиксировано понятиями материальной и духовной культуры.
Материальная культура существует в следующих формах: материальные объекты
(предметы, вещи, сооружения,
одомашненные животные, окультуренные растения и т. п.); технологии изготовления и
оперирования материальными объектами (способы обработки металла, технология изготовления
одежды, культура земледелия, садово-парковая культура и т. п.); устойчивые связи между людьми
31
и способы их регулирования (государство, трудовой коллектив, семья и т. п.).
Духовная культура существует в форме идей, образов, норм, идеалов, оценочных
критериев; процессов духовного производства (формы и методы образования, научного познания
и т. п.); отношений людей между собой, к самим себе и к природе (эмоционально-
психологических, нравственных, эстетических и др.). Человек для удовлетворения своих
потребностей, сохранения и передачи культурных достижений стремится облечь их в
материальную оболочку — изготовить вещи, изобразить образы, письменно зафиксировать идеи,
нормы, процессы материального и духовного производства, выразить в литературной и
эстетической форме переживания.
Материально оформленные, овеществленные продукты и результаты человеческой
деятельности называются артефактами (от лат. arte — искусственный и factus — сделанный).
Артефакт как биологически ненаследуемый, искусственный, созданный людьми объект является
элементарной структурной единицей культуры. Любой артефакт может быть охарактеризован с
точки зрения материальной формы (материал, конструктивные особенности) и духовного
содержания (значение, смысл). Материальная форма определяется утилитарными (практически
полезными) соображениями, возможностями человека и общества (наличием определенных видов
строительных материалов, поделочных камней, драгоценных металлов и т.п.). Духовное
содержание обусловливается потребностями выражения различных идей, эстетических вкусов,
обозначения социального статуса и прочим.
В культуре содержание артефактов, то есть передаваемая информация, важнее их
материальной формы. Например, материал, из которого изготовлена книга, вторичен по
отношению к идеям, в ней содержащимся. Их можно передать и другими способами, помимо
книги, например, воспользовавшись радио или интернетом. О приоритете содержания над формой
свидетельствует и следующий пример. Многие артефакты являются вещами, имеющими свою
стоимость, цену. Однако их духовное содержание — идейное, нравственное и эстетическое — в
особых случаях может сделать их бесценными в высоком смысле этого слова. Такой цены не
имеют, например, многие известные иконы Божьей Матери — Казанская, Смоленская,
Владимирская, Жировицкая.
Артефакты в культурологии принято считать культурными достижениями. В разговорном
языке под достижениями понимаются такие результаты деятельности, которые приносят пользу
человеку и обществу. В науке понятие -«культурное достижение» лишено оценочного смысла, так
как многие артефакты культуры обладают свойством амбивалентности: они вызывают у человека
одновременно два противоположных чувства, например, симпатию и антипатию, удовольствие и
неудовольствие. Такое противоречивое отношение к артефактам возникает вследствие
неоднозначной оценки их с точки зрения содействия прогрессу человеческого общества,
культурному совершенствованию человека, его творческой самореализации. В качестве примера
можно указать на производственную и военную технику, лекарственные препараты и наркотики,
средства массовой информации и связи и т. п. До сих пор не окончен спор, чего от них больше —
пользы или вреда для человека и среды его обитания.
Элементы культуры, в том числе и артефакты, образуют определенную целостность,
систему, в которой они соотносятся иерархическим образом соответственно своей значимости:
одни из них занимают центральное и фундаментальное место, другие — второстепенное и
производное, какие-то из них имеют общее и тотальное значение, а какие-то локальное и
конкретное. Значимость артефактов — величина не постоянная, основания оценки могут со
временем меняться, ведь культура — живой процесс жизнедеятельности человека, в ней
постоянно идут процессы отмирания одних и появления других элементов. Какие-то культурные
достижения теряют свое значение, сокращается их употребление, интерес к другим, напротив,
повышается. Появление, например, швейной машины и шариковой ручки сделало редкостью
такие артефакты, как наперсток и чернильница. В то же время в условиях современной
цивилизации постоянно растет количество лиц, пользующихся такими артефактами, как очки и
линзы для глаз. Прототип паровой турбины был создан еще в I в. древнегреческим ученым
Героном Александрийским, однако в то время к этому техническому устройству отнеслись всего
лишь как к интересной игрушке. Его промышленное использование началось только в конце XVIII
в.
При исследовании артефактов культуры выделяются генетический, исторический и
структурно-функциональный подходы. Генетический подход имеет целью исследование вопросов
происхождения культурных объектов, то есть проблем установления авторства, места и времени,
32
специфики условий и обстоятельств создания артефактов. Так как одни и те же предметы у разных
народов и в разные исторические эпохи получают разные значения и ценность, то и изучение
исторической биографии артефактов также представляет интерес для культурологии. Структурно-
функциональный подход основан на понимании артефакта как элемента целостной системы
высшего уровня — своей культурной среды. Поэтому структурно-функциональный подход
направлен на исследование связей артефакта с другими явлениями культуры, то есть выяснение
его функций с точки зрения способности удовлетворять определенные потребности человека,
установление места и роли артефакта в системе культурных ценностей. Все эти подходы
теснейшим образом взаимосвязаны и дают целостную характеристику артефактов.
6.2. Семантика культуры
Все элементы культуры являются знаками. Знак — это предмет (явление, процесс),
выступающий в качестве указателя на другой предмет и носителя информации о нем. Знак
выполняет функции приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений, информации.
Любой знак представляет собой единство внешней формы и мыслимого содержания
заключенной в нем информации. По внешней форме знак может не иметь (и чаще всего не имеет)
ничего общего с физическими, химическими и иными свойствами представляемого им предмета,
например, слово и обозначаемое им явление. Содержащаяся в знаке информация о физических и
психических состояниях и переживаниях субъекта, а также о свойствах и состояниях предметов и
явлений окружающего мира называется смыслом знака (значением). Смысл знака выражает
потребности, интересы, желания, представления, цели людей. Человек — деятельное и творческое
существо, его потребности и интересы бесконечно разнообразны, для их удовлетворения человек
создает различные объекты. Поэтому понять смысл знака — это значит понять его
предназначение, роль, функции. Например, смысл правил этикета — в создании удобства
общения, религиозных обрядов — в установлении взаимоотношений с объектом веры, одежды —
в возможности удовлетворить физические, эстетические и иные потребности.
Смысл знака произволен. Он создается и придается знакам людьми, и одним и тем же
знакам может быть придан абсолютно разный смысл разными людьми. Это можно
проиллюстрировать на примере отношения к числу 13: для части людей это число является
признаком несчастья, другие же относятся к нему нейтрально, ничем не выделяя из общего
числового ряда, а третьи считают, что это число приносит им удачу.
Определив элементы культуры как знаки, можно прийти к выводу, что знаки — это то, что
отличает человека от животных. Это не совсем верно. Животные тоже пользуются знаками, и эти
знаки можно определить как знаки-сигналы. Они являются реакцией на конкретные, текущие,
чувственно воспринимаемые события внутреннего и внешнего мира. Знаки-сигналы обозначают
субъективное наличное состояние живого организма, а также предметы и явления окружающего
мира или их свойства, представляющие интерес для животного в данный момент, и используются
для информирования о них членов своей группы по принципу «здесь и сейчас». Эти знаки-
сигналы в большинстве своем являются биологически обусловленными, генетически
запрограммированными, врожденными, стереотипными, а потому понятными всем
представителям определенного вида (звуки, позы, телодвижения).
Человеческая культура появляется только тогда, когда помимо знаков-сигналов возникают
знаки-символы. Между знаком-сигналом и обозначаемым им предметом или явлением
существует прямая и однозначная связь. Между знаком-символом и обозначаемым им явлением
связь более сложная. Символ в отличие от сигнала, во-первых, произволен. То есть, смысл
символа не предопределен биологическими, наследственными факторами, а определен
человеческим разумом и свободной волей, а потому допускает различное прочтение и
истолкование. Например, такой жест, как качание головой из стороны в сторону у многих народов,
в том числе и у белорусов, используется для выражения отрицания. У болгар же он означает
согласие.
Во-вторых, символ многозначен, обладает множественностью смыслов. Таким
многозначным символом является, например, одежда. Она указывает на пол, возраст,
принадлежность к определенной имущественной, национальной группе, особенности характера и
другие признаки человека. Одежда способна так много рассказать о человеке, что не зря считается
своеобразной «визитной карточкой» личности. Эта функция одежды нашла отражение в первой
33
части известной поговорки: «Встречают по одежке, а провожают по уму».
Смыслы символа не просто рядоположены, а образуют еще и многослойную структуру. О
сложности смысловой структуры символа говорит тот факт, что смысл символа нельзя
исчерпывающим образом выразить, объяснить в 2 —3 словах, но можно лишь таким образом
пояснить, выведя на новые символы и смыслы. В качестве примера можно взять один из
древнейших символов человечества — крест. Одно из значений графического изображения этого
знака — указание на перекресток. Более глубинный смысл: — «Внимание — опасность!». На этом
уровне крест обозначает непреодолимую преграду, конец, завершение дела, жизни (скрещенные
столовые приборы на тарелке означают конец трапезы, скрещенные кости — символ смертельной
опасности, надмогильные кресты свидетельствуют о кончине, мореплаватели в знак завершения
плавания водружали крест на берегу). Для христиан крест, ассоциирующийся с мученической
смертью Иисуса Христа, является символом смирения, страдания (этот смысл имеет выражение
«нести свой крест»). Еще одно значение креста — охранительный талисман. Нательный крест
наделяется способностью отводить беду и невзгоды, спасать в критические моменты жизни.
Защитную функцию выполняет крестное знамение. В белорусских селах считалось обязательным,
чтобы над дверьми, под потолком рукой дьяка были вырезаны кресты.
Знак креста имеет также глубокий философский смысл. Он представляет собой
символическую модель всего мироздания, основанного на всеобщем взаимодействии,
взаимопритяжении, движении вокруг некоего серединного ядра, центра. Из главенствующей точки
мироздания развертывается пространство посредством центробежных путей, которые
упорядочивают, организуют материальный мир, нанизанный на них. В религиозной ветви
философии этой центральной точкой является Бог. Современная наука говорит о произошедшем
примерно 14 млрд лет назад «Большом взрыве», ставшем точкой отсчета во времени и
пространстве для расширяющейся Вселенной. Именно такой глубокий философский смысл —
обозначение модели мироздания — имел знак свастики (крест с загнутыми концами) у древних
индоарий-цев. Однако в XX в. свастика стала символом фашизма, человеконенавистничества,
жестокости, мракобесия. А всего несколько поколений назад в свастике усматривалась довольно
оригинальная интерпретация движения — в виде шагов по кругу (знак напоминает 4 человеческих
ноги, исходящих из общего центра). В Индии, Китае, Японии этот знак выражает собою привет,
пожелание благополучия. Индусы рисуют свастику на дверях, порогах, бухгалтерских книгах и
арках.
Таким образом, на примере крестообразного знака хорошо видна сложность смысловой
структуры символа. Причем, эта структура — не мертвое, застывшее, а живое, находящееся в
развитии образование. Символ со временем обогащается новыми значениями, какие-то смыслы, в
свою очередь, могут быть утрачены. Сложную смысловую структуру символа можно уподобить
лестнице. Проникновение в смысл символа сравнимо с подъемом по ступеням лестницы: чем
выше поднялся человек — тем обширнее для него панорама смысла. Таким образом, смысл
символа не дан, а задан, и рассчитан на активную внутреннюю работу воспринимающего. И не
каждый человек готов и способен к выполнению этой работы по причине низкого уровня
культурного развития, усвоенных культурных стереотипов и т. п. Благодаря своей многослойной
структуре символ обладает гораздо большей плотностью информации, что делает человеческое
общение несравнимо содержательнее, чем общение животных.
Мысль о том, что истоки культуры — в способности человека творить некий
искусственный окружающий нас мир, обозначая реальность определенными символами,
принадлежит немецкому философу Эрнсту Кассиреру (1874—1945). По его мнению, способность
к массовой, систематической и постоянной символизации — это специфически человеческая
способность. Символ — не просто оболочка мысли, но и ее необходимый инструмент. Словесные
и иные знаковые обозначения в повседневной жизни, науке и искусстве не только передают во
времени и пространстве ту или иную информацию, но и придают ей определенную форму,
сохраняют ее на века, образуя огромный развивающийся мир человеческой культуры. Язык, наука,
искусство, религия, мифы — это составные части того символического мира, в котором живет
человек. Духовные проявления культуры, как нити, сплетаются в плотную символическую сеть,
которая порой заслоняет от нас физическую реальность, приводит к утрате здравого смысла. В
наше время такой отрицательный эффект образуется от воздействия на граждан пропаганды и
рекламы, в первую очередь. Действительно, человека начала третьего тысячелетия окружает уже
не столько реальный, естественный мир, сколько искусственная информационно-символическая
вселенная, созданная развитием языка, других знаковых систем, печати и массовых аудио-
34
визуальных средств воспроизведения деятельности.
Кассирер, учитывая эту особенность человеческой жизнедеятельности, предложил
называть человека не мыслящим животным, как это уже стало традиционным, а символическим
животным, имея в виду тот очевидный факт, что у животного, в отличие от человека, нет
внутреннего мира, нет воображения, оно всегда ориентировано лишь на внешний и вполне
реальный мир. Человек же творит внутреннюю вселенную и живет там своими мыслями и
идеалами.
Как уже отмечалось, знак представляет собой единство наглядной, чувственно
воспринимаемой формы и мыслимого, умопостигаемого содержания — смысла. С точки зрения
культурной формы знаки можно подразделить на иконографические, вещные и деятельностные.
Иконографические знаки представляют собой графические изображения различных явлений
(рукописные, типографские и другие изображения). Вещные знаки — это материальные предметы
(технические средства, одежда, украшения и т. д.). Деятельностные знаки — это процессы,
разворачивающиеся как в пространстве, так и во времени в отличие от пространственно
расположенных иконографических и вещных знаков (жесты, звуки, позы и т. п.).
Знаками могут быть не только артефакты, имеющие искусственное происхождение, но и
предметы и явления природы. Знаковую природу они приобретают тогда, когда люди придают им
эстетический, этический, мистический и т. п. смысл. В Древней Индии и Древнем Египте
поклонялись лотосу, символизирующему чистоту и плодородие. Береза становится символом
Родины для русских. Повесть В. Быкова «Знак беды» начинается описанием изуродованной,
опаленной и однобокой липы на развалинах хуторской усадьбы, образ которой стал названием
произведения и задал тональность рассказа о событиях военного лихолетья. Знаками, символами
могут быть и люди. Политические деятели, кино-и эстрадные звезды, спортсмены, писатели
становятся олицетворением определенной эпохи, общественной организации или движения,
надежд, мнений и пристрастий людей.
Знаки и системы знаков исследуются специальной наукой — семиотикой. Раздел
семиотики, посвященный анализу смыслового содержания знака, называется семантикой.
Совокупность значений и смыслов знаков, существующих в какой-либо культуре, определяется
понятием «семантическое пространство культуры». Это тот самый символический мир,
порожденный человеком и ставший местом его обитания, о котором говорил Э. Кассирер.
Необходимость семантического анализа знаковых систем объясняется спецификой обмена
информацией в человеческом обществе по сравнению с животным миром. У животных передача
информации от одного поколения к другому происходит генетическим путем, через врожденные,
стереотипные программы поведения, общие для представителей определенных видов, а также в
какой-то мере через непосредственное наблюдение за поведением родителей и подражание им (у
высших животных). При этом опыт, накопленный отдельной особью в течение жизни, не
наследуется ее потомками. Каждое новое поколение начинает накапливать опыт «с нуля».
Поэтому объем информации, имеющийся в распоряжении вида, от поколения к поколению не
увеличивается.
У человека появилась принципиально иная, «надбиологи-ческая» форма хранения и
передачи информации. Значимую для него информацию человек стал выражать, кодировать в
чувственно воспринимаемых материальных объектах — артефактах культуры, являющихся
внешними по отношению к телу человека структурами. Информация, закодированная в различных
знаковых системах, приобрела самостоятельное, отдельное от личности, ее породившей,
существование. Она стала общественным достоянием, социальной информацией. Ее носителем
является уже не индивид, а общество, общественная культура. В отличие от биологической,
социальная информация, выраженная в знаковых системах, не исчезает со смертью добывшего ее
индивида. Информация накапливается в культуре, происходит ее умножение. Культура, таким
образом, образует специфически человеческий, внегене-тический «механизм» передачи
социокультурного опыта.
Достоинство этого «механизма» — значительное увеличение объема информации — своей
обратной стороной имеет проблему активной работы над освоением культурного наследия,
которая встает перед каждым поколением и отдельным человеком, проблему диалога и
взаимопонимания социальных групп и личностей, накопивших разный социокультурный опыт.
Эти проблемы возникают вследствие того, что культурная информация закодирована,
зашифрована в знаках. Как уже отмечалось, по внешней форме знак чаще всего не имеет ничего
общего с представляемым им предметом или явлением, и поэтому информация, которую несет
35
знак, не является очевидной и само собой разумеющейся. Она выступает загадкой, тайной, для
раскрытия, овладения которой надо произвести определенную работу по проникновению в смысл
знака. Смыслы же знаков произвольны, придаются людьми и поэтому не являются
общезначимыми для всех представителей человеческого рода. Они к тому же многозначны и
изменчивы. Эта специфика механизма кодирования социокультурного опыта является одной из
причин межличностных и социальных конфликтов, ксенофобии, утраты части культурного
наследия и др. Решить проблему диалога, взаимопонимания представителей разных культурных
групп, адаптации к определенной культурной среде и помогает семантика. .
Знаки и совокупности знаков, содержащие социальную информацию, представляют собой
тексты. В культурологическом смысле понятие «текст» отличается от употребляемого в
обыденном разговорном языке того же понятия. Там оно используется для обозначения
письменного или печатного сочинения, документа. В культурологии же текстом называют любой
объект: книгу, рукопись, картину, здание, одежду, способ деятельности и т.п. И как бы ни казался
мал текст по форме, в нем может быть заключен большой массив информации. Прочтение текста в
данном случае означает извлечение заложенной в знаках информации, проникновение в ее смысл.
О том, например, как много можно узнать из такого несерьезного, на первый взгляд, явления, как
мода, превосходно сказал французский писатель А. Франс (1844—1924): «Если бы я мог выбирать
из всего множества книг, которые выйдут через сто лет после моей смерти, угадайте, какую бы я
выбрал? Не роман и не исторический трактат. Я выбрал бы просто-напросто журнал мод. Одежда
мне бы больше сказала о будущем человечества, чем все философы, романтики, проповедники и
ученые».
Прочтение текста — это первая ступень решения задачи. Вторая ступень — определение,
выяснение, насколько правильно прочтен, проинтерпретирован текст. Так как любой элемент
культуры представляет собой знак, имеющий сложную смысловую структуру, то вопрос, в каком
именно смысле использовал автор текста тот или иной знак, вполне естествен. Поскольку автор
текста и интерпретатор — разные и неповторимые личности, постольку читательская версия
текста в принципе никогда не может совпасть с авторской. И чем дальше друг от друга отстоят
автор и интерпретатор, принадлежа к разным социальным группам (семейным, сословным,
имущественным, национальным и др.), разным поколениям, эпохам, тем больше расхождений
между авторской мыслью и ее прочтением. Эту закономерность можно пояснить на примере тех
сложностей, которые возникают у читателя конца XX — начала XXI вв. при знакомстве с
литературными произведениями XIX в.
А. П. Чехову (1860—1904) принадлежит высказывание: «Для того, чтобы подчеркнуть
бедность просительницы, не нужно тратить много слов, не нужно говорить о ее жалком
несчастном виде, а следует только вскользь сказать, что она была в рыжей тальме». Читатели —
современники писателя — без усилий понимали, что кроется за «рыжей тальмой» и почему
«рыжей» оказывалась именно тальма, а не ротонда или сак. Все упомянутые предметы одежды
были частью среды обитания для читателей. Поэтому им было легко представить себе не только
внешний облик персонажа, но и понять символику его костюма. В ином положении оказываемся
мы, читая произведения русской художественной литературы XIX в. Все, что связано с костюмом
минувшего столетия, давно ушло из нашей повседневной жизни. Исчезли из обихода даже слова,
обозначавшие старинные костюмы и ткани. Обращаясь к Пушкину, Гоголю, Достоевскому или
Чехову, мы, в сущности, не видим многое из того, что было важно для писателя и было понято его
современниками без малейшего усилия. Иными словами, для первых читателей литературное
произведение представлялось как живописное полотно без малейших утрат и повреждений.
Теперь же мы, восхищаясь психологической яркостью характеров, вместе с тем не замечаем
многих выразительных средств, при помощи которых писатели достигали этой выразительности.
Для того чтобы приблизиться к пониманию тех смысловых оттенков, какими был наделен костюм
в произведениях русских писателей XIX в. в целях наиболее полного раскрытия образа, нам
необходимо обращаться к справочным изданиям.
Дистанцирование во времени приводит, таким образом, к утрате некоторых смыслов,
обеднению текстов, в других же случаях происходит обратное — тексты обогащаются новыми
смыслами. Такое часто происходит с историческими фактами: они приобретают новую
интерпретацию в связи с изменением политической обстановки в обществе, идеологии правящих
кругов. При этом предыдущая интерпретация не отбрасывается, а в свою очередь подвергается
осмыслению и объяснению. Возникает эффект постоянного переписывания истории. Другой
пример: научные и философские идеи и теории выдающихся авторов, как правило, опережают
36
свое время, и по достоинству, бывает, их оценивают только потомки. Об этом говорят такие
известные поговорки, как «Большое видится на расстоянии» или же «Время — лучший судья».
Таким образом, понимание произведений культуры, прочтение текстов меняется от эпохи к эпохе.
Не существует ' «единственно правильной» их интерпретации, так как новые поколения
осмысливают их содержание заново в поисках ответов на вопросы, которые ставит жизнь.
Обогащение новыми смыслами делает бессмертными произведения культуры.
Существует также понятие «контекст». Контекст — это то, что окружает текст, его среда,
то есть текст более высокого порядка, больший по объему информации. Текст относится к
контексту как часть к целому. Контекст диктует прочтение текста. По сути, культура представляет
собой иерархию текстов.
Языком называется система знаков, служащая, во-первых, средством мышления, познания
мира и самосознания личности; во-вторых, средством человеческого общения; в-третьих,
средством хранения и передачи информации от поколения к поколению. Язык, с одной стороны,
является условием культуры, так как культура живет и развивается в «языковой оболочке». С
другой стороны, язык — это продукт и элемент культуры. Язык обслуживает культуру, которая
определяющим образом воздействует на него. Овладение языком является условием социализации
человека, приобщения его к культуре, превращения в полноценного члена определенной
культурной среды, свободно ориентирующегося в ее семантическом пространстве. К настоящему
времени сложилась следующая общепринятая классификация языков:
• естественные языки как основное и исторически первичное средство познания и
общения. Они не имеют автора, возникают и изменяются независимо от воли отдельных лиц,
находятся в постоянной динамике. Естественный язык — единственная знаковая система, которая
описывает себя сама;
• искусственные языки — языки, где значение каждого знака четко и однозначно
определено и существуют строгие рамки использования, например язык науки. Наука стремится
избежать неопределенности информации, так как это может привести к неточностям и даже
ошибкам. К искусственным языкам относятся и языки условных сигналов (азбука Морзе,
дорожные знаки). Искусственные языки создают люди, они являются результатом конвенции,
соглашения;
• вторичные языки — языки, надстраивающиеся над естественно-языковым уровнем (миф,
религия, искусство). Вторичные языки, как и искусственные, описываются при помощи
естественных языков, однако, в отличие от последних, их знаки богаты множественностью
смыслов, обладают сложной символикой, допускающей их различное прочтение и истолкование.
Из созданных людьми знаковых систем безусловный приоритет принадлежит
естественным языкам. Их в мире существует около десяти тысяч (точное число установить
невозможно, поскольку нет однозначных критериев для отличия разных языков от разных
диалектов одного и того же языка). Естественные языки образуют основу всей культуры
говорящих на них народов, выражают их национальный характер, умственный склад, отношения
людей к природе и между собой. Например, по данным некоторых авторов в русском языке только
две тысячи слов предназначены для выражения индивидуальных черт личности, тогда как в
немецком их четыре тысячи, а в английском — семнадцать тысяч. Это различие указывает на
такую национальную особенность россиян, как приоритет коллективности сообщества по
сравнению с отдельным человеком. Аналогичным образом англичане описывают чувство боли в
сорока терминах, а русские — обходятся пятью-шестью. Этот факт не означает, что в Англии
другая боль. Просто в России принято боль терпеть, а не анализировать. Королю Испании Карлу V
(1500—1558), свободно владевшему многими европейскими языками, принадлежит очень тонкое
суждение о духе их различия. Он считал, что «по-испански приличествует говорить с Богом, по-
итальянски — с дамами, по-французски — с друзьями, по-немецки — с врагами». Образ жизни
формирует язык, язык, в свою очередь, формирует определенный тип сознания (ментальность),
который выражает мир соответствующим набором понятий, предопределяя, в значительной
степени, образ жизни.
Языковая и шире — национально-культурная специфика народов порождают проблему
точного и адекватного перево - да с одного языка на другой. Другие реальности повседневной
жизни и другой набор слов делают некоторые вещи практически непереводимыми. Широко
известна шутка о том, как на французский язык переводили русскую песню «Ах, вы, сени, мои
сени...», и, не найдя во Франции ничего подобного сеням, перевели: «Ах, вы, вестибюли, мои
вестибюли...». Особенно остро проблема отсутствия точных языковых аналогов встает при
37
переводе сложных художественных и философских произведений.
По языку, степени его развитости можно судить об уровне развития национальной
культуры, подобно тому, как человека можно распознать по языку, которым он выражается.
Владение естественным языком, то есть наличие хорошего словарного запаса, умение грамотно
строить фразы, четко формулировать мысли, аргументировать их является одним из первых
показателей уровня культурного развития человека. Убожество языка служит, как правило,
внешним признаком убожества духа.
Естественные языки реализуются в двух формах:
• вербальной (словесной) — звуковой или письменной;
• невербальной, являющейся дополнением к вербальной форме (громкость, темп речи,
жесты, позы, мимика и т. п.). Зачастую невербальные знаки несут смысл, противоположный
вербальному содержанию сообщения, и в то же время более точно отражают реальность
(например, ироническая интонация или решительное заявление, произнесенное неуверенным
голосом, и т. д.).
Словарный фонд языка насчитывает в развитых языках до 400—500 тысяч слов. Однако в
повседневном обиходе используется лишь малая часть. Подсчеты показывают, чтобы сносно
говорить на иностранном языке, надо выучить всего лишь около тысячи слов, а знания двух тысяч
слов достаточно для свободного владения языком.
Одной из особенностей естественного языка является полисемия — многозначность слов,
которая затрудняет изучение языка. В современных языках около 80% слов многозначны
(например, слова «блок», «лист» и др.). Полисемия обогащает речь, насыщает ее добавочным,
явно не формулируемым содержанием («подтекстом»).
Естественный язык способен к неограниченному развитию. В нем находят отражение
происходящие в обществе сдвиги, изменения в науке, искусстве. Часть слов исчезает из
употребления, другие слова изменяют свое значение, появляются новые слова. Так, по данным,
опубликованным парижским институтом газетоведения, наиболее часто в 1871 г. французской
прессой употреблялись слова: любовь, страсть, женщина, сердце, фривольность, рента. Сто лет
спустя, в 1971 г., статистика отметила иные слова и в ином по числу употреблений порядке:
автомобиль, скорость, женщина, наркотики, атом, политика.
Историческая судьба естественных языков различна. Одни языки гибнут безвозвратно
вместе со своими народами-носителями, и сегодня их никто не знает. Некоторые умирают, но
дают корни словам и таким образом продолжают жить во многих современных языках, — такова
судьба римской латыни, легшей в основу французского, испанского, итальянского языков. Кроме
того, латынь используется в научной терминологии, является официальным языком католической
церкви и Ватикана. Ныне существующие языки отличаются друг от друга и количеством
говорящих на них людей (от нескольких десятков или сотен человек до миллиарда — в последнем
случае имеется в виду китайский язык) и их значимостью для международных контактов. Языками
межнационального общения стали английский, испанский, русский, арабский, французский. Они
составляют так называемый «клуб мировых языков» и обычно являются рабочими языками на
крупных международных форумах. Однако и среди них есть лидер — английский язык. На
английском идет основной поток научной информации, в переводах появляется почти все мало-
мальски значимое из литературы на других языках. Знание английского поэтому открывает для
человека двери во всю мировую культуру.
Вторичные языки также играют важную роль в жизни людей. Вторичным языком
является, например, искусство. Оно представляет собой особую систему образных знаков, с
помощью которых живопись и музыка, танец и художественная литература доносят до нас
определенные идеи. Чтобы проникнуть в идейный строй произведения, человек должен владеть
этим специфическим языком образов, знать их смысл. Однако люди редко задумываются над тем,
что для восприятия искусства нужна образованность, умение понимать художественные знаки и
символы, они считают, что вполне хватает обычного зрения и слуха, а уж понимание и
сопереживание придут сами по себе. Но это — иллюзия. Достаточное количество людей не любит,
например, симфоническую музыку именно по той причине, что они не обладают необходимой для
ее восприятия предварительной подготовкой, умением слушать и слышать. Только освоение языка
искусства позволяет войти в мир музыки, поэзии, театра, понять, что хочет сказать публике
художник. Лучше всего, когда язык искусства человек усваивает с детства, читая книги, посещая
театр, концертные залы и художественные выставки.
38
6.3. Ценности и нормы культуры
Ценности — это культурные достижения и природные явления, имеющие значение для

жизнедеятельности человека.
Сами по себе, безотносительно к людям, феномены культуры и природы ценностями не
являются. Таковыми их делает отношение к ним человека. Интерес и значение для человека
явления приобретают в том случае, если служат удовлетворению его потребностей. Если же
явление представляется человеку не удовлетворяющим никаких потребностей или мешающим их
удовлетворять, оно не является ценностью либо становится антиценностью. Понятие «ценность» в
культурологии не тождественно экономическому понятию «стоимость». Стоимость является лишь
денежным выражением ценности, однако значение ценностей определяется не только в деньгах.
Существует масса ценностей, которые нельзя ни продать, ни купить ни за какие деньги
(воспоминания, дружба, любовь, радость творчества и т.п.). Многие вещи, обладая грошовой
стоимостью, являются большими ценностями для своих владельцев (памятные сувениры,
семейные реликвии, поделки и др.).
В самом общем плане ценности разделяются на материальные блага (жилище, одежда,
продукты питания и т. п.), и духовные блага, например, добро, истина, красота, вера, надежда,
любовь. Вопрос о соотношении этих видов ценностей, приоритете какого-либо вида относится к
числу вечных, открытых вопросов человеческого рода. Этот вопрос вынужден решать для себя
каждый человек, каждая историческая эпоха.
Более подробно ценности классифицируются в соответствии со структурой социального
пространства, определяемой многообразными формами деятельности человека. Соответственно
выделению экономической, политической, правовой, эстетической и прочих сфер общественной
жизни ценности подразделяются на следующие виды: экономические, политические, правовые,
философские, религиозные, эстетические, нравственные, экологические и другие. Поскольку все
сферы общественной жизни переплетены и влияют друг на друга, можно говорить и о такой же
тесной взаимосвязи и взаимовлиянии выделенных видов ценностей. Изменение одних видов
ценностей неизбежно вызывает трансформацию других. Каждое общество, социальная группа и
личность обладают специфическим набором и иерархией (соотношением по степени значимости)
ценностей. Определенным образом иерархированная система ценностей является фундаментом и
стержнем всякой культуры. Ценностные системы формируются и трансформируются в
историческом развитии общества.
С понятием «ценность» тесно связано понятие «идеал». Идеал — это совершенный,
эталонный образец ценности, представление о том, какими должны быть объекты, чтобы
удовлетворять человеческие потребности. Идеал существует лишь в воображении человека, это
прообраз действительности, реализация которого в полном объеме невозможна в принципе.
Существующие в действительности объекты никогда не совпадают с идеалами. Идеалы служат
критерием ценности реальных материальных и духовных благ. Она тем выше, чем больше
приближается к идеалу.
Каждая личность уникальна и неповторима, у каждой возникает свой, уникальный и
неповторимый, комплекс ценностей и идеалов. То, что для одного представляет ценность, может
не иметь никакой ценности для другого. Однако было бы неверно думать, что всякий индивид
абсолютно свободен в построении этого комплекса и совершенно произвольно решает, на какие
идеалы и ценности ему ориентироваться. В реальности он заимствует их из поля выбора,
предоставляемого ему культурой. В этом поле он находит ценности и идеалы разных социальных
групп, из которых каждая личность отбирает те, что соответствуют ее склонностям, личному
жизненному опыту. В большинстве случаев люди не проявляют особого критицизма в отношении
иерархии ценностей, принятой в тех социальных группах, к которым они принадлежат. И, таким
образом, практически поле выбора оказывается значительно уже своей теоретической модели.
Кажущееся потенциальное многообразие систем ценностей на самом деле можно свести к
весьма ограниченному числу. Социолог и культуролог Питирим Сорокин (1899—1968)
предложил оригинальную концепцию развития культуры. В основу периодизации истории
культуры им положено последовательное чередование трех типов ценностных систем, которые
играют роль фундамента, организующего принципа определенных культурных эпох. В
зависимости от соотношения материальных и духовных ценностей Сорокин выделяет три типа
культуры: идеациональный, идеалистический, чувственный.
Идеациональный тип культуры базируется на признании в качестве высшей ценности Бога
39
и сверхчувственного, сверхъестественного мира. Типичный пример — культура Запада средних
веков (IV—XIII в.). В это время высшие религиозные ценности определяющим образом
воздействовали на остальные виды ценностей. Литература, музыка, живопись, скульптура и
архитектура были насквозь пронизаны религией и христианской верой. Наука и философия были
ориентированы на познание Бога и его проявлений в реальном мире. Этика и право базировались
на библейских заповедях. Политическая организация была преимущественно теократической.
Даже экономика контролировалась религией: налагались запреты на некоторые формы
экономических отношений, которые могли бы быть прибыльными (например, ростовщичество), в
то же время поощрялись другие формы экономической деятельности, нецелесообразные с чисто
утилитарной точки зрения (поддержка ремесленных цехов в тот период, когда их существование
стало препятствовать росту производительности труда, и др.). Реальный мир рассматривался лишь
как временное «прибежище» человека, символическая дорога в потустороннее «Царство Божие»,
по которой нужно пройти достойно, чтобы достичь желанной цели. Поэтому к чувственному,
реальному миру, его радостям и удовольствиям, материальным благам формировалось
отрицательное или безразличное отношение. К идеациональному типу, по мнению Сорокина,
следует отнести культуру брахманской Индии, буддийскую и лаоистскую культуры, греческую
культуру с VIII по конец VI в. до н. э.
Идеалистический тип культуры является промежуточным между идеациональным и
чувственным. Бог как высшая ценность сохраняется и в этом типе культуры, но и земной,
чувственный мир со своими атрибутами также получает высокую оценку. К данному типу
культуры принадлежат западноевропейская культура XIII—XIV в., а также древнегреческая
культура V—IV в. до н. э.
Современный тип культуры Сорокин называет чувственной культурой. Высшей
ценностью в ней является реальный мир, повседневная жизнь, ее радости и удовольствия.
Преувеличенное значение придается материальным благам. Становление этого типа культуры
начинается с XVI в. Стиль искусства становится светским и натуралистическим в
противоположность символизму идеационального типа культуры. Это искусство ради искусства,
лишенное всяких религиозных, моральных или гражданских ценностей, стремящееся обеспечить
лишь развлечения. Этическим идеалом становится личное счастье, понимаемое как полнота
земного бытия, совокупность чувственных удовольствий. Быстро развивается техническое и
естественнонаучное знание, от которого ожидают практической отдачи, повышения комфортности
и благосостояния жизни. Безразличие науки к религиозным и этическим идеалам сделало ее
аморальной, готовой служить любой цели — как созиданию, так и разрушению. Право
обслуживает интересы правящих кругов. Изменение их интересов и ситуации в обществе влечет за
собой постоянное изменение и законов. В такой системе права не заложено ничего вечного и
святого. Правительство не теократическое, а светское. Подобный период переживало античное
общество с III в. до н. э. по IV в. Нынешняя чувственная культура, считал Сорокин, обречена на
закат. На смену ей придет новая великая идеациональная культура, базирующаяся на ценностях
альтруистической любви и этики солидарности.
Ценности и идеалы являются духовными социокультурными регулятивами высшего
порядка, то есть организующей и направляющей деятельность людей силой. Доминирующие
ценности и идеалы определяют, во-первых, конкретные цели и задачи, которые ставят перед собой
люди, а, во-вторых, пути и средства достижения этих целей, правила действия. Общепризнанное
правило или образец поведения, действия называется нормой.
Нормы играют важную роль в обществе, указывают, какие способы действий допустимы,
«нормальны», а какие — нет. Жизнь человека в обществе, коллективе или социальной группе
требует согласования действий и упорядоченных отношений. Нормы культуры как
общепризнанные правила или образцы поведения обеспечивают предсказуемость поступков и,
следовательно, взаимопонимание, сотрудничество людей, устойчивость отношений, порядок и
стабильность в обществе. Поэтому в любом обществе на соблюдение культурных норм
ориентирован огромный механизм социального контроля. Принуждение к должному поведению
наблюдается уже у животных, особенно живущих в стаях. В человеческом обществе механизм
социального контроля постоянно развивается и совершенствуется. Возникли социальные
институты, специально призванные осуществлять социальный контроль, — судебные и иные
карательные органы. Вместе с тем в той или иной мере функции социального контроля
осуществляют любые социальные институты или группы — семья, школа, трудовой коллектив,
пресса, телевидение и др.
40
В результате действия механизма социального контроля происходит принятие человеком
внешних требований общества и превращение соблюдения норм во внутреннюю потребность,
привычку. В таком случае можно говорить об отношении гармонии между общественными
нормами и личными. Зачастую соблюдение общественных норм не становится внутренней
потребностью человека, но он все-таки придерживается общепринятых стандартов поведения,
чтобы не осложнять себе жизнь. Возникает компромисс между общественными и личными
нормами. Возможен и конфликт между ними, если нормы, которые установлены человеком для
себя, не одобряются окружающими.
Нормативный конфликт возникает не только между личностью и обществом, но и между
различными социальными группами (возрастными, профессиональными, этническими и др.).
Поскольку эти группы ориентируются на различные системы норм и ценностей, постольку
нормативный конфликт может возникнуть, например, между разными поколениями (конфликт
отцов и детей), между законопослушными гражданами и преступниками, между не успевшим
сойти с исторической сцены и активно выдвигающимся новым. Необходимым условием
действенности социальных норм является их соответствие принятой в данном обществе системе
ценностей и идеалов. Если соответствия нет, то общество начинают сотрясать конфликты, войны,
революции. Так, например, если фундаментальными ценностями буржуазного общества были
провозглашены свобода и равенство (возможностей), то возникновение феминистского движения
— вполне закономерное явление. Феминизм, борющийся за уравнение женщин в правах с
мужчинами, преследует цель приведения норм общественной жизни в соответствие с системой
ценностей.
Культурные нормы чрезвычайно разнообразны. Они регламентируют практически все
проявления человеческой жизни — еду, одежду, отношения между людьми, развлечения, труд,
верования и многое другое. В список культурных норм входят традиции, обычаи, привычки,
нравы, табу, законы, мода, увлечения, верования, знания и др. Нормы можно классифицировать по
нескольким основаниям.
По способу фиксации различаются устные и письменные нормы, а также формальные
(санкционированные, установленные социальными институтами — властью, различными
организациями и т. д.) и неформальные (так называемое «живое творчество масс»).
В качестве примера устных неформальных норм можно указать на обычаи. Обычаи — это
устойчивая система поведения человека в разных сферах жизни и в разных ситуациях, ставшая
нормой и передающаяся из поколения в поколение. Обычаи очень устойчивы и консервативны,
сопровождают народы в течение веков, несмотря ни на какие общественные потрясения. Даже
большевики, при всей их послереволюционной радикальности и жесткости, провозглашении
окончательного и бесповоротного разрыва со старым укладом жизни и построения принципиально
нового общества, так и не смогли изжить в такой многонациональной стране как СССР массу
древних обычаев (поминки, калым, кровная месть, многие религиозные праздники и т. п.). По
сравнению с формальными нормами права обычаи изменить гораздо труднее, так как «простой»
народ, несмотря ни на что, живет не так, как указывает ему тот или иной режим, а как завещано
предками.
По сфере действия выделяют нормы универсальные, относящиеся в равной мере к
каждому индивиду в данном обществе (политические, юридические нормы), и частные,
касающиеся определенных социальных групп (профессиональные, возрастные и прочие). Нормы
различаются по степени обобщенности: есть конкретные образцы определенного действия,
требующие точного и стереотипного выполнения (обряды, ритуалы, правила этикета, дорожного
движения, различных игр, нормы судопроизводства и многое другое), и есть общие принципы
деятельности, реализация которых варьируется в зависимости от обстоятельств (например,
моральные требования типа «не убей», «не укради», «не прелюбодействуй» и т. п.). Социальные
нормы можно классифицировать в зависимости от строгости их соблюдения. За нарушение
одних норм следует мягкое наказание — неодобрение, замечание, за нарушение других норм
жесткие санкции — тюремное заключение, даже смертная казнь. В нормах могут выражаться как
позитивные (предписания), так и негативные (запреты) характеристики действия.
Различные культуры обладают разной степенью нормативности. Степень зависит от
возраста цивилизации и тем выше, чем древнее общество, чем многослойнее культурные пласты.
В настоящее время нормативность русской, белорусской культур значительно слабее, чем
английской, китайской и многих других. Следствиями «нормативной недостаточности» являются
наблюдаемые воочию падение нравственности, рост преступности, дезорганизация общественных
41
отношений. «Нормативная избыточность» хотя и способствует стабильности и порядку в
обществе, в конечном счете, ограничивает свободу и творческую деятельность, что чревато
застойными явлениями (такое имело место в китайском обществе после установления принципов
конфуцианской этики). В результате, и «нормативная недостаточность», и «нормативная
избыточность» становятся препятствием для социального прогресса. Таким образом, ценности и
нормы, являясь социокультурными регулятивами деятельности людей, выступают важнейшими
средствами формирования культурной среды.
6.4. Основные функции культуры
Культура имеет огромное значение для жизни общества и человека, выполняет

многообразные функции. К числу основных относятся информационная, коммуникативная,
аксиологическая и социализаторская функции культуры.
Информационная функция культуры. Культура является специфически
человеческой формой производства, накопления, хранения и трансляции в пространстве и времени
знаний. В отличие от животных, у которых передача информации от одного поколения к другому
происходит в основном генетическим путем, у людей информация кодируется в знаковых
системах: устных преданиях, памятниках художественной культуры и искусства, научных,
философских, религиозных и прочих сочинениях, навыках, умениях и др. Таким образом
информация отделяется от индивидов, добывших ее, приобретает самостоятельное существование,
не исчезая после их смерти. Она становится общественным достоянием. И каждое новое
поколение не начинает с нуля, а активно осваивает опыт, накопленный предшествующими
поколениями, в свою очередь, обобщая, приумножая его. Поэтому культуру по праву считают
социальной памятью коллектива, «негенетической» памятью человечества. Она содержит
колоссальный объем информации о прошлом, настоящем и — как следствие — будущем
человечества. Свойство культуры быть социальной памятью основано на действии механизма
преемственности. Преемственность — это связь предшествующего и последующего состояния
культуры, когда социальный опыт, накопленный предшествующими поколениями, не отрицается
полностью, а в значительной степени усваивается новыми поколениями людей.
Преемственность реализуется в форме традиции. Традиции — это передающиеся от
поколения к поколению и сохраняющиеся в определенных обществах и социальных группах в
течение длительного времени обычаи, порядки, правила поведения. Благодаря сохранению
традиции в обществе поддерживается достигнутый уровень культуры. Разрыв, утрата традиции
весьма опасны, так как грозят крахом народной культуры или снижением ее уровня, «одичанием»
граждан, вследствие чего в обществе нарастает число конфликтов, потрясений.
Трансляция информации происходит не только во временном аспекте — от поколения к
поколению, но и в рамках одного поколения — как процесс обмена опытом между обществами и
социальными группами. Существуют рефлексивные (осознаваемые) и нерефлексивные
(неосознаваемые) формы трансляции культурного опыта. К рефлексивным формам относятся
целенаправленное обучение (приобретение новых знаний и умений) и воспитание (усвоение
культурных норм). К нерефлексивным формам следует отнести стихийное усвоение культурных
норм, которое происходит неосознанно, путем прямого подражания окружающим.
Нерефлексивной формой трансляции культурного опыта является, например, формирование
архетипов — спонтанных, неосознаваемых реакций человека на явления общественной и личной
жизни. Коллективное бессознательное как совокупность психических процессов, состояний и схем
поведения, имеющих культурное происхождение, не представлено отчетливо в сознании людей,
не имеет исчерпывающего выражения на понятийном уровне. Тем не менее, оно в значительной
степени определяет человеческую деятельность.
Социокультурный опыт транслируется посредством действия таких социальных
институтов, как семья, общая система образования, средства массовой коммуникации (радио,
телевидение, печать и др.), учреждения культуры (музеи, библиотеки, театры и т. п.). С течением
времени производство и накопление знаний идет все более быстрыми темпами. В современную
эпоху каждые пятнадцать лет происходит удвоение информации. Возрастание темпов прироста
знаний приводит к увеличению скорости общественного развития. Таким образом, культура,
исполняя информационную функцию, делает возможными процесс культурной преемственности,
связь народов, эпох и поколений, различные формы исторического прогресса.
Коммуникативная функция культуры. Коммуникация — это процесс обмена
42
информацией между людьми с помощью знаков и знаковых систем. Человек как существо,
ведущее общественный образ жизни, для достижения различных целей нуждается в общении с
другими людьми. Посредством коммуникации происходит координация сложных действий,
становится возможной сама общественная жизнь. Средством общения является язык как любая
система знаков, употребляемых в соответствии с известными членам данного коллектива
правилами. Это и естественные языки, и специфические языки всех областей культуры — науки,
искусства и др. Таким образом, культура, являясь формой накопления информации и передачи ее
посредством знаковых систем (языка), делает возможными общение, объединение людей,
координацию их деятельности.
Если первоначальные знаковые системы в течение длительного времени существовали и
передавались из поколения в поколение, от человека к человеку лишь устно и графически и на
сравнительно небольшие дистанции во времени и пространстве, то с развитием техники,
новейших транспортных средств и средств массовой информации (печати, телевидения, кино,
аудио и видеозаписи) коммуникативные возможности культуры неизмеримо возросли. В
культурный контакт вступили отдаленные в географическом и историческом плане личности и
народы.
Увеличение коммуникативных возможностей культуры приводит к определенной утрате
ее национальных особенностей и способствует формированию единой общечеловеческой
цивилизации. Тем не менее, проблем внутрикультурной и межкультурной коммуникации все еще
достаточно. Культурные различия затрудняют общение людей, мешают их взаимопониманию. Эти
различия выступают как барьеры, разгораживающие социальные группы и сообщества по
принципу «свои» и «чужие». Все «чужое» кажется непонятным и враждебным. Солидарность
между своими может сопровождаться настороженностью и неприязнью по отношению к чужим.
История свидетельствует, что культурные различия между сообществами становились нередко
питательной почвой для их противостояния и вражды (крестовые походы европейских рыцарей
против «неверных» сарацин, столкновения на религиозной почве католиков и протестантов,
недавняя война в Югославии сербов и албанцев и т. п.). Истинная же причина напряженности и
конфликтности отношений между различными сообществами коренится не в различии культур, а
в особенностях биологической природы человека, таких врожденных инстинктах, как агрессия,
эгоизм, ксенофобия и т.п. Для установления мира и согласия между различными социальными
группами необходимо не стирание культурных различий, а превращение в норму отношений
взаимную терпимость людей и культур, уважение к иным ценностям и ориентациям.
Аксиологическая (ценностная) функция культуры. Люди из всего многообразия
природных и социальных явлений выбирают те, которые имеют для них значение. Поскольку
степень значимости этих явлений для их жизнедеятельности неодинакова, постольку формируется
определенная система ценностей общества или социальной группы, в которой они некоторым
образом структурированы. От набора ценностей, их соотношения друг с другом зависит
специфика общества, социальной группы. Ценности являются фундаментом и стержнем всякой
культуры. Без определенной общепризнанной системы ценностей невозможно сосуществование
коллективов людей. Доминирующая система ценностей влияет на решение проблемы смысла
жизни каждым отдельным человеком, определение целей своей деятельности. Она ориентирует
массы людей в одном направлении, формирует общепринятые образцы и стандарты поведения —
культурные нормы. Тем самым она предупреждает возникновение разногласий, конфликтов,
способствует улучшению взаимопонимания людей, их сплочению, консолидации.
Под влиянием общественной системы ценностей складываются ценностные ориентации
индивидов. Ценностные ориентации — важнейшие элементы внутреннего мира личности,
закрепленные жизненным опытом и всей совокупностью переживаний человека и
разграничивающие значимые, существенные для него явления от незначимых, несущественных.
Ценностные ориентации существуют в форме философских (мировоззренческих), нравственных,
политических и иных убеждений и принципов поведения человека. Ценностные ориентации
действуют как на уровне сознания, так и на уровне подсознания, определяя направленность
волевых усилий, внимания, интеллекта. В силу этого ценностные ориентации выступают
важнейшим фактором, определяющим деятельность людей.
Развитые ценностные ориентации — признак зрелости личности, когда она находит опору
своей деятельности в себе самой, в системе принятых ею убеждений, принципов, норм. Поведение
и деятельность такой личности характеризуются преемственностью, последовательностью,
предсказуемостью. Неразвитые ценностные ориентации — признак инфантилизма, отсталости
43
развития личности, когда поведение и деятельность человека в значительной степени отличаются
хаотичностью, импульсивностью, непоследовательностью. Непоследовательность поведения
может быть обусловлена и противоречивостью ценностных ориентации. Устойчивая и
непротиворечивая совокупность ценностных ориентации определяет такие качества личности, как
цельность, надежность, верность избранным принципам и идеалам, способность к волевым
усилиям во имя этих идеалов и ценностей, упорство в достижении цели. Таким образом, культура,
продуцируя и транслируя системы ценностей, выступает организующим и регулирующим
общественную жизнь фактором.
Функция социализации. Под социализацией понимается включение индивидов в
общественную жизнь, усвоение ими социального опыта, знаний, ценностей, норм поведения той
общественной среды, в которой они живут. Процесс социализации позволяет личности стать
полноценным членом общества. Вместе с тем этот процесс обеспечивает сохранение общества,
сложившихся в нем форм жизни. В обществе, как ь в природе, постоянно происходит эстафета
жизни, люди рождаются и умирают. Появившись на свет, человек, в отличие от животного, почти
не имеет врожденных программ действий. Эти программы он получает от культуры, научается
жить, мыслить и действовать в соответствии с ними.
Освоение социального опыта личностью начинается с раннего детства. Громадное
значение как социализирующий институт (форма организации и регулирования общественной
жизни) имеет семья. Образцы поведения, которые демонстрируют родители, сознательно и
бессознательно перенимают дети, предопределяя во многом сценарий своей жизни на десятилетия
вцеред. Большое влияние на детей оказывают также примеры поведения, которые они наблюдают
у сверстников, учителей и других взрослых. Детство является важнейшим периодом
социализации, во время которого примерно на 70 % формируется человеческая личность. Стоит
запоздать, как начнутся необратимые процессы. Дети, изолированные от общества, в социальном
плане погибают. Но социализация не заканчивается в детстве. Она является непрерывным
процессом, который продолжается на протяжении всей жизни. Условиями и средствами ее
выступают школа и другие учебные заведения, средства массовой информации, труд и трудовой
коллектив, неформальная группа и, наконец, самовоспитание.
Каждый человек волею обстоятельств оказывается погруженным в определенную
культурную среду, из которой он впитывает, усваивает систему знаний, ценностей, нормы
поведения. Тем самым человек программируется на выполнение определенных социальных и
половозрастных ролей. Исследования социологов показали, что в среде рабочих больше ценится
исполнительность и послушание, чем инициатива и свободомыслие, тогда как в образованных
слоях общества — наоборот. Мальчиков воспитывают, поощряя активность, самостоятельность,
смелость, от девочек требуют благовоспитанности, аккуратности, домовитости. Почти во всех
культурах считается, что мужчина обязан обеспечивать благосостояние семьи, женщина —
растить детей и вести домашнее хозяйство. Для эффективности социализации большое значение
имеет экономическая и политическая обстановка в обществе. В кризисные периоды, когда
происходит значительный пересмотр системы ценностей, идеалов и норм жизни, социализация
индивидов протекает более сложно. Об этом свидетельствуют наблюдаемые в обществе вспышки
асоциальных форм поведения — преступности, наркомании, проституции, коррупции и прочего.

1 Что такое артефакт? 2. Что такое знак? Какая разница между знаком-сигналом и
знаком-символом? 3. Что является предметом исследования таких наук, как семиотика и
семантика? 4. Что такое семантическое пространство культуры? 5. Чем отличается
культурологическое понятие «текст» от аналогичного обыденно-разговорного понятия? 6. Что
означает понятие «контекст», «подтекст»?
7. Что такое язык? Какие существуют типы языков?
8. Что такое ценности, идеалы, нормы культуры? 9. Каковы основные функции
культуры?
ГЛАВА 7. ИСТОЧНИКИ И МЕХАНИЗМЫ КУЛЬТУРНОЙ ДИНАМИКИ
Культура никогда не остается неподвижной: с момента возникновения она развивается,

распространяется из одной страны в другую, передается от прошлых поколений к будущим,
44
деградирует. Культурная динамика — это изменение черт культуры во времени и пространстве
под воздействием внешних и внутренних сил. Изменения — неотъемлемое свойство культуры.
Существует два типа культурных изменений: культурная инновация и трансляция уже известных
культурных явлений.
Культурная инновация — впервые появляющиеся в данной культуре феномены в
результате изобретения или заимствования из других культур. Видами культурной инновации
являются открытия и изобретения. Открытие — это получение новых, ранее неизвестных знаний
о мире. Изобретение — это новая комбинация известных культурных элементов. Изобретения
подразумевают не только технические, технологические и научные инновации, но и социальные,
например, создание новых форм государственного управления. Темп прироста открытий и
изобретений в истории человечества постоянно возрастает. Существенное ускорение этого
процесса началось 10—12 тысяч лет назад, когда люди перешли от первобытного образа жизни к
цивилизованному. Этот рубеж отмечен такими наиболее примечательными в истории общества
инновациями, как изобретение колеса, плуга и письменности. А последние 10 тысяч лет
человечество двигалось вперед гораздо быстрее, чем в предшествующие миллионы лет. Сегодня
один человек узнает за один день больше, чем его далекий предок узнавал за всю жизнь. Половину
всех своих знаний человечество получило в XX в.
Существуют различные подходы к объяснению источников культурной динамики.
Напомним, что, с точки зрения К. Маркса, динамическое равновесие между производительными
силами и производственными отношениями постепенно нарушается, производственные
отношения начинают отставать от производительных сил, становятся тормозом научно-
технического прогресса. Падает производительность труда, снижается уровень благосостояния
граждан. В обществе нарастают кризисные явления, делающие необходимым процесс серьезных
обновлений в различных сферах культуры (экономике, политике, морали и так далее).
Ф. Ницше связывал культурное творчество с избытком жизненных сил, который присущ
элитной касте общества, — касте духовных аристократов. Они являются проводниками
противоположных космических, природных сил, обозначенных понятиями аполлонического и
дионисийского начал. Борьба этих начал обусловливает развитие культуры. Апол-лоническое и
дионисийское начала неразрывным образом взаимосвязаны подобно силам действия и
противодействия: чем больше сила действия, тем больше сила противодействия. Чем больше в
определенный период времени на первый план в культуре или творчестве человека выходит одно
из начал, тем стремительнее и сильнее обратная реакция противоположного начала. Таким
образом — через нарушение динамического равновесия аполлонического и дионисийского начал
жизни и восстановление этого равновесия — Ницше трактует источник развития культуры.
По 3. Фрейду, источник развития культуры коренится в бессознательной части психики
человека. В ней находятся стихийные влечения, среди которых основным и объединяющим всех
людей является инстинкт продолжения рода, половой инстинкт — либидо. Либидо — главная
направляющая сила человеческого поведения. При этом энергия либидо находит выход не только
в половом акте. Она может трансформироваться в энергию других видов деятельности,
культурное творчество. Предпосылкой культурного творчества, считал Фрейд, является
неудовлетворенность сексуальных влечений. Все художественное творчество, связанное с
европейским рыцарством, и даже их военно-религиозные подвиги, вдохновлялись культом
«прекрасной дамы», предполагавшим облагороженное и сознательно обузданное сексуальное
поведение.
Вспомним еще одну теорию, объясняющую поступательное движение культуры, которая
была изложена Л. Н. Гумилевым. В регионе, оказавшемся под воздействием пассионарного толчка,
начинают рождаться люди, обладающие свойством пассионарности, — пассионарии. Они
отличаются повышенной энергией, страстностью, горячностью, стремлением к созданию чего-то
нового, ранее не существовавшего. Ради овладевших ими идей, они готовы пожертвовать и своей
собственной жизнью, и жизнями других. Именно эти «экстремальные особи» организуют этнос в
единство, завоевывают для него территорию, создают его особую, неповторимую культуру
(сегодня пассионариями называют А. Македонского, Чингис-Хана, Наполеона Бонапарта, В. И.
Ленина и др.). Постепенно количество пассионариев в этносе уменьшается. Однако эстафету
творческой деятельности подхватывают «гармоничные особи», у которых пассионарности уже не
хватает на подвиги и геройство, но достаточно для продуктивной интеллектуальной и физической
деятельности. Творческие процессы в этносе затухают, когда в нем начинают преобладать
субпассионарии — люди вялые и никчемные, ориентированные, прежде всего, на собственное
45
удовольствие. Поэтому, по мнению Гумилева, культура — это воплощенная в материальные и
духовные ценности пассионарность, а ее культурная динамика определяется энергетикой этноса.
Изменения в культуре протекают неравномерно во времени. Многие сферы
жизнедеятельности людей подвержены чередованию подъема и спада активности, что проявляется
в темпах и ритмах движения культуры в целом. Изменения в культуре могут происходить в форме
взрывных процессов и постепенных, как отмечал Ю. М. Лотман. Эти процессы в истории
культуры неразрывным образом взаимосвязаны, один вид не может существовать без другого.
Например, процесс возникновения великих научных идей и открытий подобен взрыву, а их
техническая реализация подчиняется законам постепенной динамики. Новое в науке или искусстве
всегда есть «осуществление неожиданного», и даже иногда может быть не своевременным. Новое
в технике всегда обусловлено и стимулируется практическими потребностями и выступает
«реализацией ожидаемого».
Если изменения носят внезапный и резкий, взрывной характер и приводят к коренному
перевороту системы культурных ценностей, то есть к отказу от сложившейся системы ценностей и
принятию принципиально новой системы, то можно говорить о революции. Революции бывают
научные, религиозные, управленческие, технические, социальные, политические и экономические.
Переворот, совершенный в астрономии Коперником, называют революцией. Революцию в науке
совершили теория относительности Эйнштейна и открытие электрона. Археологи говорят о
неолитической революции, специалисты по управлению — о менеджерской революции и так
далее. Самой величайшей революцией в истории считается неолитическая. С ней не сравнится
никакая другая, хотя освоение космоса и достижения электроники часто называют важнейшими
революциями в истории человечества. На самом деле, полагают археологи и этнографы, открытия
последних 10 тысяч лет не идут ни в какое сравнение с тем грандиозным скачком, который
совершило человечество благодаря одной из самых разумных революций — приручению
животных и окультуриванию растений.
Неолитическая революция происходила на протяжении многих тысячелетий. Поэтому
возникает вопрос: применим ли к данной трансформации человеческого общества термин
«революция»? Несмотря на продолжительность этого переходного периода, он все же
представляет собой мгновение по сравнению с миллионами лет предшествующей истории, так что
вполне может быть назван революцией.
Процесс частичных преобразований в какой-либо сфере культуры и жизни, не приводящий
к изменению базисных ценностей общества, называется реформой. Реформы —
целенаправленный, заранее планируемый и определенным образом организуемый процесс в
отличие от культурных революций, в которых гораздо больше элементов стихийности. Если
сумма позитивных последствий крупномасштабных изменений в обществе превышает сумму
негативных, то говорят о прогрессе. В противном случае имеет место регресс. Регресс включает в
себя и моменты застоя, возвращение к отжившим структурам и формам.
Развертываясь во времени, культура не только обновляется, но и сохраняет себя благодаря
действию механизмов преемственности. Через такие социокультурные институты, как семья,
традиции, система образования, средства массовой коммуникации, учреждения культуры
культурное наследие предшествующих эпох транслируется каждому новому поколению. В
процессе трансляции какая-то часть оказывается утерянной, какая-то отвергнутой, но что-то
добавляется и новое. При этом некоторые утраты оказываются невозвратимыми, а некоторые, по
мере потребности, частично восстанавливаются.
Преемственность в развитии культуры существует тогда, когда от поколения к поколению
передаются базисные элементы культуры, а изменяются лишь второстепенные. Преемственность
обеспечивается непосредственным контактом живых носителей культуры, выступающих в роли
учителей и учеников. Для этого надо, чтобы в исторических катаклизмах (революциях, войнах,
конфликтах) не погибали те, кто считается хранителем культурных ценностей — народы,
сословия, большие группы. Разрыв культурной цепи происходит и в тех случаях, когда
неожиданно меняется образ жизни людей — носителей данной культуры. Хотя подобное
неоднократно случалось в истории многих стран, полного разрыва с прошлым никогда не было.
Преемственность культуры доказывает ее жизнеспособность. В 1917 г. в России произошел
полный разрыв с прошлой культурой и она искусственно подавлялась в течение 75 лет. Но через
75 лет в странах СНГ вновь вернулись к ценностям прошлой, дореволюционной культуры.
Возврат стал возможным благодаря тому, что сохранились памятники материальной культуры
(церкви, книги), живые носители культуры (старожилы и представители русского зарубежья), а
46
также некоторые традиции, обычаи, трудовая этика, религия, историческая память народов.
Если в историческом измерении (то есть во времени) развитие культуры обеспечивается
преемственностью, то в географическом плане (в пространстве) ту же самую функцию выполняют
процессы взаимопроникновения и взаимообогащения культур. Ни одна культура не способна
полноценно существовать в абсолютной изоляции от материальных и духовных достижений
других человеческих коллективов. Взаимное проникновение культур различных обществ
называется культурной диффузией. Каналами диффузии служат миграция, туризм, деятельность
миссионеров, торговля, война, научные конференции, торговые выставки и ярмарки, обмен
студентами и специалистами и др.
Культурная диффузия имеет как позитивные, так и негативные аспекты. С одной стороны,
она позволяет народам больше общаться между собой и узнавать друг о друге. Общение и
познание способствуют сближению народов. С другой стороны, чрезмерно активное общение и
заимствование опасно потерей культурной самобытности. Остроту этой проблемы раньше
недооценивали, неоднократно в истории одна нация поглощала другую, растворяя в себе
практически без остатка культуру покоренного народа как, якобы, менее развитую и поэтому
менее ценную. Так было во времена европейской колонизации во многих странах Америки и
Африки. Этот процесс получил название культурной ассимиляции.
С середины XX в. сохранение культурного своеобразия и многообразия стало
приоритетной целью культурной политики ООН. Во многих странах сейчас происходит
переориентация культурной политики с модели ассимиляции, в которой меньшинства
отказываются от своих культурных традиций и ценностей, заменяя их теми традициями, которых
придерживается большинство, на мультикультурную модель, где индивид социализируется и к
доминирующей, и к этнической культурам.
Следует отметить и такой феномен социокультурной динамики, как культурная экспансия,
что означает расширение влияния некоторой национальной культуры за пределы своей
исторической родины. Человечество во второй половине XX века явилось свидетелем культурной
экспансии США, которая происходила во многих странах мира.
Распространение одинаковых культурных образцов по всему миру вследствие огромного
прогресса средств массовой информации, средств транспорта, открытости границ для культурного
влияния и расширяющегося культурного общения дало основание говорить о процессе
глобализации современной культуры. Как показывает практика, легче всего в мировом масштабе
распространяются достижения техники, естествознания и точных наук. Сравнительно свободно
усваиваются другими народами наиболее яркие открытия и новшества в области искусства и
литературы. Достаточно восприимчивы к взаимовлияниям даже языки, о чем свидетельствуют
многочисленные иноязычные слои в любом развитом языке, а также неуклонный рост
международной терминологии, понятной человеку любой национальности. Однако во всякой
национальной культуре есть область, где взаимопроникновение сводится к минимуму или вообще
исключается. Это фольклор, чисто национальные художественные стили, нравы и обычаи,
бытовая фразеология и т.п. Таким образом, процесс глобализации не означает утраты культурного
своебразия. Общечеловеческая, мировая культура и существует, и будет развиваться как
органическое сочетание единства и многообразия.
Большой интерес представляет вопрос о субъектах культурной динамики — то есть
генераторах и проводниках культурных изменений. Среди них, в первую очередь, следует
отметить поколение — совокупность сверстников, объединенных общим мироощущением,
общими идеалами и целями и внесших заметный вклад в историю своего народа. Классовые,
сословные, профессиональные и иные различия между людьми отходят при этом на второй план, и
определяющим становится духовное единство данной возрастной группы. Примерно через каждые
30 лет в качестве творцов культуры выдвигается новое поколение, которое в соответствии с
извечным конфликтом «отцов» и «детей» далеко не во всем разделяет идеи, взгляды и вкусы своих
родителей. Реализуя свои способности в постоянном споре с «отцами», именно «дети» в конечном
счете, двигают вперед культуру и историю. Если разрыв между идеалами «отцов» и «детей»
слишком велик и непримирим, возникает реальная опасность революции.
Еще одним субъектом культурной динамики является интеллигенция и шире —
интеллектуалы. Замечено, что чем выше в обществе удельный вес интеллигенции, тем выше
вероятность расшатывания нормативной системы культуры. Угроза нравственным устоям
общества обычно исходит от лучшей, а не от худшей части общества, как бы парадоксально ни
звучала эта мысль. Русский религиозный мыслитель и писатель В. Розанов (1856—1919) в духе
47
этой идеи писал, что российскую империю погубила литература. Он имел в виду ее сатирическую
струю. Фонвизин и Грибоедов осмеяли дворянство, Островский — купечество, Щедрин —
чиновничество, Лесков — духовенство. Когда традиционные опоры общества были подрублены,
наступила эпоха нигилизма — полного отрицания традиций, ценностей и норм отечественной
культуры. Большевикам оставалось лишь завершить эту литературную работу. В советский
период именно просветительская и критическая деятельность интеллигенции, в конечном счете,
привела к реформации общества.
Субъектом культурной динамики выступают, конечно же, и выдающиеся личности,
внесшие значительный вклад в развитие определенных сфер культуры. Судьбы этих выдающихся
личностей, как показывает история, складывались по-разному, и далеко не каждый из них был
оценен по заслугам своими современниками. Бывало, что открытия и изобретения, идеи и теории
получали признание и распространение спустя десятилетия и даже столетия после смерти их
авторов. Например, Конфуций, деятельность которого как «учителя нации» беспрецедентна в
мировой истории, оказал огромное влияние на последующий ход развития Китая. Однако его
социально-этическое учение было востребовано только через триста лет после его смерти.

/. Что такое культурная динамика? 2. Каковы внутренние и внешние источники
культурной динамики? 3. Что такое культурная инновация и каковы ее основные виды? 4. Что
принято понимать под прогрессом и регрессом? 5. Что такое культурная диффузия? 6. Какой
процесс получил название культурной ассимиляции? 7. В чем феномен культурной экспансии? 8.
Кто является носителем (субъектом) культурной динамики?
Раздели III ТИПОЛОГИЯ И ИСТОРИЧЕСКАЯ

ДИНАМИКА КУЛЬТУРЫ
ГЛАВА 8. ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ МОДЕЛИ ТИПОЛОГИИ КУЛЬТУРЫ
8.1. Критерии типологизации культуры
Общее понятие «культура» в реальной жизни воплощается, проявляется во множестве

конкретных типов культуры. Типы культуры — конкретно-исторические совокупности ценностей
и норм, которые образуют целостные, относительно замкнутые системы. Эти системы состоят, в
свою очередь, из ценностей и норм, сложившихся в различных сферах общественной жизни и
представляющих собой соответственно художественную, экономическую, политическую и другие
культуры, которые называют сферами культуры.
Содержательная характеристика конкретно-исторических типов культуры называется
типологией культуры. История развития теоретической мысли о культуре знает много различных
типологий, например, типологии Данилевского, Ницше, Шпенглера, Сорокина, Бахофена и др.
Существует более десятка встречающихся в теоретической литературе принципов типологизации
(систематизации) культуры. В качестве основных критериев можно назвать следующие:
социальная структура общества, его регионально-этническая специфика, исторический тип
общества. На основании этих критериев выделяют социальные, этнонациональные и исторические
типы культуры.
8.2.Основные типы культуры
Социальные типы культуры. Любое общество неоднородно, состоит из разных

социальных групп — национальных, демографических, профессиональных и др. Несмотря на
существующие между ними различия, у них есть некоторые общие ценности и нормы,
обусловленные общими условиями жизни. Эта объединяющая большинство членов система
ценностей и норм называется доминирующей культурой. В силу имеющихся между социальными
группами различий постепенно у каждой из них формируется собственная культура, получившая
название субкультуры.
48
Субкультура — это часть общей культуры нации, в отдельных аспектах отличающаяся или
противостоящая доминирующей культуре, но в главных чертах согласующаяся и продолжающая
ее. Социальная группа, сформировавшая субкультуру, может отличаться от представителей
доминирующей культуры языком, взглядами на жизнь, манерами поведения, обычаями и прочим.
Различия могут быть очень сильными, но субкультура все же не противостоит доминирующей
культуре. Она включает ряд ценностей доминирующей культуры и добавляет к ним новые
ценности, характерные только для нее. Примерами субкультур могут быть сельская, городская,
молодежная культуры.
Возможен вариант субкультуры, которая не просто отличается от доминирующей
культуры, но противостоит, находится в конфликте с господствующими ценностями. В таком
случае говорят о контркультуре. Контркультурами были раннее христианство в начале новой эры,
затем религиозные секты; идеология большевиков в начале XX в. в России; движение хиппи в 60
—70-х годах XX в. на Западе.
В зависимости от того, кто создает культуру и каков ее уровень, выделяют такие типы
культуры, как элитарная, народная и массовая.
Элитарная (высокая) культура создается и потребляется привилегированной частью
общества. Наиболее яркое выражение она находит в изобразительном искусстве, серьезной
музыке и литературе. Высокая культура, как правило, носит поначалу экспериментальный,
авангардный характер, трудна для понимания неподготовленного, среднеобразованного человека
и на десятилетие опережает уровень его восприятия. Круг ее потребителей — высокообразованная
часть общества: критики, литературоведы, театралы, художники, писатели, музыканты, философы.
Когда уровень образования растет, круг потребителей высокой культуры расширяется. Формула
элитарной культуры — «искусство для искусства».
Народная культура возникла в глубокой древности и существует как историческое
наследие, передающееся из поколения в поколение. Авторами народных творений являются
простые люди, не профессионалы. Они зачастую неизвестны. Их произведения распространяются
как в письменной, так и в устной форме, и поэтому существуют обычно во множестве вариантов.
Наиболее ярким проявлением этого типа культуры выступает народное искусство (мифы, эпос,
песни, сказки, легенды и т. п.). К народной культуре относится народная медицина (использование
трав, заговоры), народная педагогика, суть которой часто выражается в пословицах, поговорках.
Народная культура развивается и постоянно пополняется новообразованиями, например,
современным городским фольклором (песни, анекдоты, тосты и т. п.).
Массовая культура утвердилась в середине XX в., когда средства массовой информации
(радио, печать, телевидение) проникли в большинство стран мира и стали доступны
представителям всех социальных слоев. Средства массовой информации не только позволяют
очень быстро сделать любую информацию достоянием всех людей, но формируют общие
стандарты потребления, что объединяет людей, стирает различия между ними, хотя подчас и
нивелирует их личности.
Примеры массовой культуры — популярная эстрадная музыка, цирк. Они понятны всем
возрастам, всем слоям населения независимо от уровня образования. Массовая культура, как
правило, обладает меньшей художественной ценностью, чем элитарная или народная культура. Но
у нее самая широкая аудитория и она является авторской.
Этнонациональные типы культуры. Человечество состоит из народов. Ученые-
этнографы называют народ этносом. Этнос — это исторически возникший вид устойчивой
социальной группировки людей. Этнос может существовать в виде отдельного племени,
небольшой народности, единой нации. Этнообразующими факторами и одновременно признаками
этноса являются кровное родство (единство происхождения от общих предков), общность
исторической судьбы, единство территории и языка, общая культура и традиции, общее
самосознание (этническая идентификация, свое отличие от других этносов), устойчивая
преемственность поколений. Культура этноса формируется и существует преимущественно на
уровне обыденной жизнедеятельности, бытовом уровне. Она включает орудия труда, нравы,
обычаи, нормы права, постройки, домашнюю утварь, одежду, пищу, средства передвижения,
знания, верования, фольклор, виды народного искусстза. Этническая культура тесно связана с
ландшафтом, географическими и климатическими условиями жизни людей на определенной
территории, поэтому ей присущ местный, «локальный» характер.
Более поздним историческим образованием по сравнению с этносом является нация. Нация
— это общность людей, имеющая не только единую территорию, единый литературный язык,
49
общие особенности духовной жизни, культуры и характера, но и единый хозяйственный организм
и вытекающую из него единую государственность. В отличие от этноса, нация объединяет людей,
живущих на больших пространствах и необязательно связанных кровно-родственными
отношениями. Структура национальной культуры сложнее этнической. Большинство
национальных культур полиэтнич-ны, гетерогенны, то есть включают в свой состав этнические
культуры. Яркий пример — такие молодые нации, как США или Бразилия, прозванные
этническими котлами. Американская национальная культура включает английскую, ирландскую,
итальянскую, китайскую и другие этнические культуры. Однако национальная культура не
сводится к механической сумме этнических культур. У нее есть специфические черты, возникшие
тогда, когда представители всех этносов осознали свою принадлежность к новой нации,
приверженность государственной символике (гимну, флагу, гербу); историческим традициям,
общенациональному языку и прочему. В отличие от этнической, национальная культура включает
наряду с традиционно-бытовой, профессиональной и обыденной также специализированные
области культуры — экономическую, политическую, правовую, философскую, научно-
техническую, художественную культуру.
Несколько наций с родственными этносами и языками, обычно смежной территорией,
переплетающейся историей, тесными хозяйственными связями, сходными культурами образуют
региональную общность людей. По перечисленным признакам обычно выделяют следующие
группы народов: романские, англосаксонские, славянские, скандинавские, арабские, тюркские,
латиноамериканские, народы «черной» Африки и т. д. Под влиянием общих жизненных факторов
у указанных групп народов складываются специфические региональные культуры.
В еще более общем плане человечество делится на западную (Европа и Северная Америка)
и восточную (Центральная, Юго-Восточная Азия, Ближний Восток, Северная Африка)
цивилизации. Соответственно выделяют западный и восточный типы культуры, различия между
которыми весьма существенны. Они отличаются общественно-экономическими и политическими
структурами, основными мировоззренческими установками, ценностными ориентациями.
Западная культура ориентирована на познание и преобразование окружающего мира, ценности
технического и технологического развития, динамичный образ жизни, совершенствование
культуры и общества. Она содержит идею значимости личности, приоритета инициативы и
творчества.
Для восточной культуры, в отличие от западной, характерны: большая интроверсия, то
есть сосредоточенность на внутренней жизни человека; ориентация не на преобразование
природы, а на приспособление к ней; поиск компромисса между противоположностями, их
органичного синтеза (например, старого и нового); идея общности, единства людей в
противоположность западному индивидуализму. Культура Востока имеет свою региональную
структуру, в которой выделяются такие основные типы, как китайская (Дальний Восток), индо-
буддийская (Средний Восток), арабо-ис-ламская (Ближний Восток) культуры.
В последнее время все отчетливее проявляется противоположность типов культуры по оси
«Север — Юг». В культурологическом смысле понятие «Север» тождественно понятиям «Запад»,
«западный тип культуры». Понятие «Юг» частично пересекается с «Востоком» и обозначает
социокультурный мир народов субтропического пояса — в первую очередь африканского
континента, а также Меланезии, Океании.
В настоящее время под влиянием заметно усиливающихся интеграционных процессов
происходит формирование мировой цивилизации и мировой культуры. Мировая культура
образуется не в результате слияния и взаиморастворения национальных культур, а путем
объединения их лучших достижений.
Исторические типы культуры. Историческими типами культуры называют сменяющие
друг друга эпохи в развитии общества. Хронологически первым историческим типом культуры
является первобытная культура. Это самая древняя и самая длительная эпоха в человеческой
истории. Несмотря на то что жизнь древних племен в разных географических регионах имела свои
особенности, существуют общие черты, характерные для культуры первобытного общества (их
описание, а также характеристики других исторических типов культуры см. ниже, темы 9—14).
Переход от первобытного общества к более высоким ступеням общественного развития и
более развитым типам культуры в разных регионах Земли происходил по-разному. При всем
многообразии ранних цивилизаций можно сказать, что сложились два принципиально различных
типа культуры — Восток и Запад. Для всех восточных социокультурных миров характерны
высокая степень нормативности культуры, авторитет традиции, консервативная стабильность. Из-
50
за традиционного характера цивилизаций Востока, а также европоцентристского взгляда на
мировую культуру, присущего культурологической мысли, более проработанной является
историческая типология культуры европейского региона. Принято выделять следующие
исторические типы европейской культуры: античная культура; средневековая культура; культура
Возрождения; культура Нового времени; современная культура.
Названные типы в содержательном плане являются настолько неоднородными, что в их
рамках выделяют более конкретные исторические типы, например, культура 1-й половины XX в.,
культура 2-й половины XX в.
/. Что такое типология культуры? 2. Какая разница между понятиями «тип
культуры* и «сфера культуры*?
3. Назовите основные критерии типологизации культуры.
4. Что такое доминирующая культура, субкультура, контркультура? 5. Чем
отличаются элитарная, народная, массовая культуры? 6. Какие вы знаете типы
этнонациональных культур? 7. Какие вы знаете исторические типы культур?
ГЛАВА 9. КУЛЬТУРА ПЕРВОБЫТНОГО ОБЩЕСТВА
9.1. Основные этапы становления первобытной культуры*
Обращение к истокам культуры предполагает выяснение того, каким образом на

протяжении сотен тысяч лет в ходе становления человеческого общества формировалась
первобытная культура, заключающаяся в повседневной хозяйственной деятельности людей,
выработке трудовых навыков, создании простейших орудий труда, а также в первых образах
художественного творчества и обрядовых действий.
Первобытность — первая формация (согласно форма-ционной концепции истории) в
истории человечества. Это время формирования самого человека как биологического типа и
основных закономерностей исторического развития человечества.
Основными источниками изучения первобытного общества являются археологические
открытия. В земле сохранились следы ушедших времен — орудия, остатки жилищ, утварь,
памятники художественной практики человека. Это и есть тот культурный текст, который
рассказывает нам о глубочайшей древности человечества. Много материалов дает этнография
(особенно изучение культуры так называемых «примитивных» народов, которые до сих пор
находятся на стадии, близкой к первобытности), антропология, мифология и т. д. Периодизация
первобытной культуры производится в соответствии с различными материалами, из которых
изготавливались орудия труда, т. е. каменный, бронзовый и железный века.
Каменный век, в свою очередь, делится на древнекаменный (палеолит), среднекаменный
(мезолит) и новокаменный (неолит).
Палеолит ( от греч. palaios — древний + lithos — камень) датируется с момента появления
человека — около 2 млн лет до н. э. до X—VIII тыс. до н. э. Основные характеристики палеолита
— создание простейших каменных орудий труда. Поначалу они изготавливались из осколков
небольших разбитых галек (поэтому самая древняя культура получила название галечной).
Ледниковый период «принудил» нашего далекого предка научиться обрабатывать шкуры и делать
из них одежду, защищая себя от холода. Человек уже не только обживает созданные природой
пещеры, но и учится строить убежище из дерева, камня, костей.
Биологическая эволюция человека завершилась примерно 35—40 тыс. лет тому назад и
была связана с развитием языка как средства общения и орудия понятийного мышления. В
позднем палеолите окончательно складывается родовая организация. Сплочение родового
коллектива позднего палеолита позволило вести сложную загонную охоту на крупных животных.
Одним из значительных успехов в жизни людей этого времени было появление первых и
еще очень робких шагов в области изобразительного искусства. В начале позднего палеолита
появляются гравированные изображения, рисунки, сделанные минеральными красками, рельеф и
круглая скульптура.
Почти все сюжеты посвящены животным, на которых человек охотился: олень, мамонт,
бык, бизон и т. д. В искусстве палеолита встречается и изображение человека, преимущественно
женщины, поскольку функция воспроизводства рода была наиважнейшей.
51
Очень часто настенные росписи создавались в труднодоступных местах пещеры. Такая
пещера редко использовалась под жилье. Это может свидетельствовать о том, что изображения
*Наиболее подробно рассмотрена культура каменного века.
были связаны с определенными обрядами и ритуалами.

Мезолит (от греч. mesos — средний, промежуточный), — VIII—VI тыс. до н.э. Совпадает
с установлением на земле после таяния ледников современной геологической эпохи.
В жизни человеческого общества происходят важные перемены. Люди начали
группироваться в небольшие коллективы, обладающие большей мобильностью, что позволяло
осваивать значительные пространства. Орудия труда становились более эффективными. Они были
невелики по размеру и требовали значительно большего умения в обращении. В этот период были
изобретены лук и стрелы, что значительно облегчило и обезопасило охоту. Человек создает первое
средство передвижения — лодку.
Происходит дальнейшее укрепление и развитие родовой организации, о чем говорит
появление родовых могильников. Покойного в них сопровождает большое количество
всевозможных вещей. Все это говорит о расширении наблюдений за внешним миром, обогащении
старого и приобретении нового опыта, увеличении умений людей. Человек углубляет освоение
природы, что ведет к развитию процесса мышления. Изобразительное искусство также
претерпевает изменения.
Если в эпоху палеолита фигуры людей и животных изображались довольно реалистично,
то теперь они схематичны, стилизованы, условны, зато гораздо динамичнее, подвижнее.
Исследователи склоняются к мысли, что в это время уже важнее изобразить действие человека,
показать, как он бежит, стреляет, танцует. «Если изображения животного и человека эпохи
мезолита внешне менее правдоподобны, чем в предыдущий период, то это говорит не о падении
мастерства первобытного художника, а об изменении задач искусства» 38.
Неолит (от греч. neos — новый) — VI—III тыс. до н.э — эпоха, завершающая
использование каменных орудий труда. Важнейшей чертой неолита можно признать переход от
охоты и собирательства к скотоводству и земледелию. От присваивающих форм производства
человек перешел к производящим. Для неолита характерна новая техника обработки камня.
Сверление и полировка камня приводят к разнообразию форм орудий труда. Появляется
гончарное производство и строительное дело, что свидетельствует об оседлости. На основе
плетения корзин появляется ткачество*. Материалом служили волокна дикорастущих растений.
Развитие земледелия привело к производству тканей из окультуренных растений. Появляется
веретено и пряслица. Для изготовления домов, землянок, посуды и домашней утвари
использовались дерево и глина.
В общественной жизни людей также появились новые черты — переход от матриархата к
патриархату; а в конце этой эпохи в некоторых местах (Передняя Азия, Египет, Индия)
появляются ранние цивилизации.
Искусство эпохи неолита едиными чертами описать практически невозможно. Если до сих
пор можно было говорить о всеобщих особенностях, имеющих силу для различных областей
земного шара, то теперь обозначены ярко выраженные локальные свойства, позволяющие
отличать неолит Египта от неолита Двуречья или Индии.
Новые формы в экономике способствовали более углубленному познанию природы, а это
привело к обобщению существующих понятий, к появлению представлений о мироздании в
целом. У людей эпохи неолита возникает потребность изобразить в искусстве такие образы, как
небо, вода, солнце, земля, огонь. Это приводит к развитию условно-орнаментальных форм
изображения. На изготовленных предметах начинают широко отображаться абстрактные мотивы,
превращающиеся в законченный орнамент. В отвлеченных от натуральной природы формах, таких
как крест, спираль, треугольник, ромб, свастика и т. д., человек стремился воплотить уже
достаточно сложные представления и чувства.
Самого себя человек тоже старается украсить: бусами, браслетами, узорчатыми тканями,
раскраской тела.
Промежуточным этапом между каменным и бронзовым веком является энеолит (греч.
aeneus — медь).
Бронзовый век (II тыс. до н.э.). Еще в эпоху неолита люди научились изготовлять бронзу
(сплав олова и меди). Изобретение быстро вошло в быт людей и облегчило многие трудовые
52
процессы. Добыча и обработка металла требовала умения и мастерства. Орудия из бронзы
отливались, и это
'Некоторые исследователи появление ткачества относят к эпохе мезолита. История
искусства зарубежных стран. С. 13. дало возможность их массового производства. Изготовлялись
топоры, ножи, стрелы, предметы бытового обихода. Бронзовые орудия способствовали
улучшению обработки земли. Исследователи полагают, что, пользуясь достижениями новой
эпохи, люди получили возможность вести хозяйство одной семьей. И в результате более
эффективной хозяйственной деятельности стали образовываться излишки, что привело к
зарождению частной собственности. Благодаря изобретению нового материала — бронзы —
расширяется обмен и контакты между отдельными районами. Эпоха бронзы — эпоха военных
столкновений. Появляются военные руководители, возникает культ вождя. Отношение к вождю
как к герою сохраняется и после его смерти. В эту эпоху появляются курганные заупокойные
сооружения. Размеры курганов и вещи, положенные в них, свидетельствуют о социальном статусе
погребенного. Усложняется культ предков и культ плодородия, обрастая новыми обрядами и
ритуалами.
В большом количестве изготавливается боевое оружие, украшению которого придавалось
серьезное значение. В завершении рукояток часто встречаются изображения зверей. Исчезают
глиняные женские изображения. Их заменяют изображения мужчины, что объясняется его
ведущим положением в эпоху патриархата.
Успешно осваиваются техники обработки металла: ковка, литье, чеканка. Из металла
изготавливаются украшения: кольца, браслеты, серьги, подвески, пояса, застежки, фибулы и др.
Однако бронза была дорогим материалом и больше всего использовалась для изготовления
боевого оружия и предметов роскоши.
В А з и и бронзовый век ознаменовался развитием уже возникших цивилизаций — Египта,
Месопотамии, Сирии.
В Европе возникает эгейская культура.
Железный век наступил в Европе, Малой Азии, Индии в начале I тыс. до н.э. и завершил
историю первобытного общества. Культура железного века характеризуется развитием технологии
обработки металла и массовым изготовлением железных орудий. Железо окончательно вытеснило
камень. По мнению археологов, способ получения железа из руды был открыт во II тыс. до н.э., но
широкое распространение этого материала началось в IX—VII вв. до н.э. Это привело к
техническому перевороту.
9.2. Миф и его роль в культуре
Слово «миф» в переводе с греческого означает предание, сказание, слово. Единственной,

общепринятой теории мифа нет до сих пор. Многие ученые и философы пытались постичь
мифологическую сущность. Итальянский ученый Дж.Вико считал, что мифы складываются как
игра фантазии, вызванная интуитивным ощущением присутствия высших сил и страхом перед
ними. Английский ученый Э. Тайлор в своей книге «Первобытная культура» отмечает, что в
основе мифов и религиозных верований лежит анимизм — наделение неживых предметов душой с
целью объяснить их действия.
Вопросами сущности мифа занимались представители психологической школы 3. Фрейд,
К. Г. Юнг, Л. Леви-Брюль, для них фундаментом мифотворчества являются особенности
мировосприятия древнего человека, который воспринимал свои чувства и эмоции, вызванные
неким явлением, как свойства, присущие самому явлению. Существуют и другие взгляды на миф.
Учитывая большое количество подходов к постижению этого феномена культуры, следует
отметить, что сам термин «миф» обладает определенной полисемией. Приведем некоторые
определения понятия миф:
Миф — это возникающее на ранних этапах повествование, в котором явление природы или
культуры предстает в одухотворенной и олицетворенной форме.
Миф — это исторически обусловленная разновидность общественного сознания.
Миф как некритически воспринятое воззрение.
Однако в любом случае под мифом нельзя понимать набор фантазий или сказок. Миф —
уникальный и универсальный способ человеческого мировоззрения; это выдающееся достижение
человеческой культуры. «Только понимание мифологии как разновидности конкретно-жизненного
мышления превращает ее в то подлинное достояние человечества, в котором оно жизненно
53
нуждалось в известные периоды своего развития» 40.
Миф зарождается на уровне первобытности. Мифология и есть известного рода перенос
общинно-родовых отношений на природу и весь мир. «Человеку в первобытнообщинной
формации являлись наиболее понятными и близкими именно общинно-родовые отношения, и
поэтому самым убедительным для него объяснением природы было объяснение с помощью
родственных отношений. Вот почему небо, воздух, земля, море, подземный мир и вся природа
оказывались здесь ничем иным, как одной огромной родовой общиной, представители которой
являются обязательно живыми существами человеческого типа, находящимися в тех или иных
родственных отношениях и воспроизводящими собой первобытный коллективизм первой
исторической формации»41. Поэтому в греческой мифологии Гера является одновременно и
сестрой и женой Зевса.
В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира.
Конкретных точных знаний о природе у первобытного человека было недостаточно для полного и
четкого понимания и объяснения мира. Миф как бы «достраивал» недостающие звенья, обобщал
все знания о природе и мире.
Особенностями мифологического мышления принято считать, «во-первых, то, что
первобытный человек не выделял себя из окружающей природной и социальной среды, во-вторых,
то, что мышление сохраняло черты диффузности и нерасчлененности, было почти неотделимо от
эмоциональной эффектной, моторной сферы. Следствием этого явилось наивное очеловечивание
всей природы, всеобщая персонификация, «метафорическое» сопоставление природных,
социальных, культурных объектов»42.
Человек хотел объяснить мир, где он жил, поэтому в мифологии существуют
представления об акте творения мира: прежде существовал хаос, акт творения положил начало
организации космоса, природы, человека, общества, культурных традиций. Разумный космос,
отделившийся от хаоса, включает в себя то, что человек может воспринимать и включать в свою
деятельность. Происхождение космоса в мифе могло быть связано с расчленением тела
первочеловека. К примеру, Пуруша — в древнеиндийской мифологии перво-человек, из которого
возникли элементы космоса.
Помимо фантастических идей мифологическая картина мира включила в себя понятия о
пространстве и времени и т. д.
На ранних этапах первобытности понятия о вселенной ограничивались территорией, на
которой обитало племя (мезокос-мом). Позже формируется модель мира, охватывающая три
сферы космоса: небо, землю, преисподнюю. Это нашло отражение в образе мирового древа, где
крона — небо, ствол — земля, корни — подземный мир. (Кстати, счастливое число «7» также
возникает в далекой древности. Четыре стороны света и три сферы космоса в сумме дают
священную семерку.)
Мифические события оказываются как бы «кирпичиками» модели мира. Мифическое
время является временем «начальным», «первым», т. е. правременем, «временем до времени», т. е.
до начала исторического отсчета текущего времени. Это время первопредков, первотворения,
первопредметов, сакральное время в отличие от последующего исторического времени.
«Мифическое время и заполняющие его события, действия предков и богов являются сферой
первопричин всего последующего, источником архетипических первообразов, образцом для всех
последующих действий [...] Важнейшая функция мифического времени и самого мифа — создание
модели, примера, образца»43. Помещенные на небо боги инициировали в человеческих
коллективах обряды (погребальные, свадебные, календарные и т.д.), карнавалы, ритуальные
оргии. Обряды рассматривались как отражение порядка космоса, а оргии — как вторжение сил
хаоса.
Обряды и ритуалы, обычаи в первобытной культуре выступали в качестве регулятора
отношений между людьми. Ритуал представляет собой систему символических актов, которая
строится по определенным, строго регламентированным правилам. Ритуал прежде всего
символическое, внера-циональное поведение. Обычай — стереотипная форма социальной
регуляции деятельности, которая выражает наиболее неуклонное следование воспринятым из
прошлого образцам. Смысл ритуалов заключался в укреплении связи человека с природой,
умилостивлении ее сил. В ритуалах нашли отражение представления о космических циклах.
Ритуальное действо означает постоянное возвращение к идеальным временам, так как
действительность всегда не так хороша, как времена изначального существования.
Мифология, как уже говорилось, появляется в эпоху первобытности и имеет свое развитие.
54
К мифологической архаике следует относить период собирательско-охотничьего хозяйства и
начальных ступеней производящего хозяйства. Процесс жизни воспринимался древним человеком
в беспорядочно нагроможденном виде.
Греческая мифология отразила это в порожденных Небом — Ураном и Землей — Геей
титанах, циклопах и других чудовищах, у которых 100 рук и 50 голов. Все это говорит о том, что
человек еще мало знал тот мир, где он жил. Однако с течением времени знания человека
усложняются, это отражается и в мифологии. Греческая мифология отражает это в так называемом
Олимпийском периоде. Зевс и другие боги совершают подвиги, уничтожая чудовищ. Теперь
природа получает у греков умиротворение и поэтизацию, которыми они прославились на века.
В мифах можно увидеть даже победы человека над природой. К примеру, Одиссей, царь
Итаки, выдержал пение сирен. Существует миф о причине Троянской войны. Богиня раздора
Эрида бросила на стол пирующих богов золотое яблоко с надписью «Красивейшей». На это
яблоко претендовали сразу три богини: Гера (жена Зевса), Афина (богиня войны и ремесел) и
Афродита (богиня любви и красоты). Рассудить спор богинь Зевс поручил Парису, сыну
Троянского царя Приама. «Оказывается, человек уже считает себя настолько сильным и мудрым,
он настолько далеко ушел от первобытной беспомощности и от страха перед демоническими
существами, что может даже творить суд над богами» 44.
Мифология является самым древним, архаическим, идеологическим образованием,
имеющим синкретический* характер. В мифе переплетены зародышевые элементы религии,
философии, науки, искусства.
Развитие общества приводит к изменению взгляда на мифологию. «Возникшее в связи с
ростом производительных сил и соответствующих потребностей рабовладельческое общество уже
не могло управляться тем малоподвижным, громоздким и негибким аппаратом родовых
организаций, который характерен для древнего общества. Предстояло развязать еще не
использованную общественно-экономическую силу, а именно частную инициативу, частную
собственность, частный труд и свободу. Но это означало освободить также и мышление каждого
отдельного человека от родовой опеки и предоставить ему возможность самому изыскивать
средства для жизни. Само собой разумеется, что в этих условиях мифология уже не могла
удовлетворять»45. Вместо нее постепенно начинают возникать попытки научного исследования
природы. «Приход к изучению природы, освобожденной от богов и демонов, т. е. попытки-
формулировать (пусть примитивно) те или иные законы природы, — вот что явилось новой
ступенью в мировоззрении человека, пришедшей на смену древней мифологии» 46. Природа все же
продолжает представляться человеку как живое, одушевленное тело (в этом еще нет разницы с
мифологией), но ей уже управляют наукообразные законы, а не боги и демоны, как это
проис*Синкретиэм — смешение, слияние разнородных элементов ходит в мифологии. Так
возникает в VI—V вв. до н.э. в Греции философия природы (натурфилософия). «Природа
оказалась теперь состоящей уже не из демонических сил, но из обыкновенных материальных
стихий (земля, вода, воздух, огонь), стихий живых и уже не антропоморфных, а управляемых теми
или другими отвлеченными законами (таковы пифагорейские числа, логос — слово Гераклита,
мышление — воздух Диогена Аполлонийского и т. д.). Так возникла ранняя рабовладельческая
идеология, с первых же шагов вступившая в непримиримую борьбу с прежней мифологией» 47. Но
мифология не исчезла. В Греции, например, мифология продолжает существовать в народных
массах в различных формах на протяжении всей Античности.
9.3. Древние верования и культы
Тотемизм — это вера в существование родственной связи между какой-либо группой

людей (племя, род) и определенным видом животных или растений (тотемом). Предпосылкой
тотемизма был миф, утверждающий возможность превращения человека в животное. Напомним,
что первобытный человек ощущал неразрывное единство с природой, поэтому мог отождествить
себя с ее конкретными проявлениями. Функционально тотемизм был способом осознания
коллективом людей их единства. Тотемные отношения делили всех на «своих» и «чужих».
Исследователи считают, что тотемное родство появилось раньше, чем осознание
физиологического родства. Тотемизм включал в себя веру в предка-тотема, от которого
произошло конкретное племя людей.
Рассказы о жизни этих предков являются содержанием мифов, с верой в них связаны
сложные обряды и церемонии. С этой обрядностью связаны все важные этапы в жизни человека:
55
рождение, посвящение в охотники, смерть.
Анимизм — вера в существование души и духов как причины явлений природы, вера в
одушевленность всей природы.
В культуре древнейшего мира анимизм был универсальной формой религиозных
верований, с него начинается процесс развития религиозных представлений, обрядов и ритуалов.
Анимизм предполагает веру в то, что у каждого живого существа есть душа, способная
существовать самостоятельно, продолжая существование и после смерти. Но есть и духи, не
зависимые от каких-либо материальных оболочек. Духовные существа управляют явлениями
реального мира.
Духи и души умерших общаются с живущими в материальном мире. Поэтому живым
следует ублажать духов правильным поведением, принесением жертв, преклонением перед ними.
Фетишизм — это вера в способность обитания духовных начал в самых различных
предметах, поклонение духовным силам, воплощенным в различных вещах. Фетишем может стать
любой предмет, который вызывает удивление необычными формами, символическим подобием,
отличается красотой или, наоборот, уродством.
Первобытную культуру зачастую определяют как магическую, основанную на магических
действиях и магическом мышлении. Магические формы мысли, гадания, знамения, сложные
обряды являлись не только компонентами культуры, они предопределяли образ жизни того
времени.
«Особая роль магических представлений в архаической культуре связана с одной из ее
качественных особенностей — безграничным синкретизмом, т. е. абсолютной недифферен-
цированностью, слитностью, органическим единством элементов как реалистических, так и
фантастических», — пишет один из авторов книги «Введение в культурологию» В. М. Новиков.
Другими словами, древний человек не видит резкой границы между реальным и фантастическим.
Итак, магия — это совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в
таинственные силы, с помощью которых путем определенных символических действий возможно
оказать влияние на людей, предметы, ход событий в нужном для человека направлении. И потому
очень важна мысль английского ученого Дж. Фрейзера о парадоксальной концептуальной
близости между магией и наукой. Магия предполагает, что одно событие неизбежно будет
следовать за другими. Проще говоря, если выполнить в точности магический символический
обряд, не нарушая его, обязательно последует некое событие, ради чего этот обряд совершался:
пойдет дождь, или, наоборот, дождь прекратится. Пренебрегать правилами ритуала — значит
навлечь на себя неудачу. В науке также лежит твердая вера в порядок и единообразие природных
явлений.
Магия открывала перед теми, кто мог ее постичь, власть над миром. Поэтому можно
утверждать, что магия — первый образец активного отношения человека к миру. Это попытка
человека повлиять на окружающий его материальный мир доступными ему на то время
средствами. В магии таинственной силой наделяются конкретные действия людей, предметы.
Магические действия сопровождали опасную для человека деятельность: охоту на акул,
строительство лодки, охоту на хищных зверей и т. д. Магический обряд моделировал творческую
деятельность, создавал новые формы общения. Магия несла в себе мощные, стимулирующие
человеческую деятельность силы.
/. Каковы основные этапы становления первобытной культуры? 2. Что такое миф?
Каковы основные функции мифа? 3. Какую роль играла мифология? 4. Что такое синкретизм? 5.
Какие вы знаете ранние формы религиозных верований? 6. Что такое магия?
ГЛАВА 10. КУЛЬТУРА ДРЕВНИХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ ВОСТОКА
10.1. Типологическая характеристика культуры древних цивилизаций

Почти одновременно в трех областях земного шара возникают древние цивилизации:
египетская, шумеро-вавилонская и эгейская цивилизации
доарийская культура долины Инда (хараппская цивилизация)
Древний Китай II тыс. до н.э.
Немецкий философ К. Ясперс (1883—1969) указал следующие факторы, приведшие к
возникновению древних цивилизаций49.
56
1. Древние цивилизации являлись по своей сути определенными формами решения
проблемы организации ирригационных систем и регулирования их функционирования в долинах
Нила, Тигра, Евфрата и Хуанхэ. Именно создание ирригационных систем побуждало развитие
управленческого аппарата и государства.
Немецкий ученый К. А. Виттфогель (1896—1988) даже ввел особое понятие —
гидравлическое общество, призванное подчеркнуть прямую причинно-следственную связь между
спецификой естественных производительных сил (необходимость строительства
крупномасштабных ирригационных сооружений) и спецификой общественного строя на Востоке
(организующая общественные работы бюрократия становится господствующим классом) 50.
2. В древних цивилизациях уже была письменность, появление которой относится в
Шумере к началу III тыс. до н.э., а в Египте — к началу II тыс. до н.э.
3. Возникли народы, сознающие свое единство, обладающие общими языком, культурой и
мифологией.
4. Были созданы первые империи, непосредственная причина появления которых
заключалась в стремлении древних цивилизаций остановить постоянные вторжения кочевых
племен на культивируемые земли.
Переход от неолита к культурам древних цивилизаций был противоречивым процессом,
который сопровождался существенными изменениями способов человеческой жизнедеятельности.
Приметами наступления новой культурной эпохи стали обработка металлов, появление городов и
государств. Создается городская цивилизация, существенно отличающаяся от крестьянской
цивилизации неолита. Город нуждается в жизненном разнообразии, следит за колебаниями
событий, интересуется политическими новостями и кризисами. Ведущая роль теперь
принадлежит письменности. Графическая запись не просто обеспечивает сохранность
наблюдения и мысли, она создает особую реальность, замкнутую последовательность знаков,
определяемую внутренними грамматическими правилами, универсально задающими связь
означаемых и означающих.
В момент своего возникновения в цивилизациях Древнего Востока письменность служит
целям, не известным первобытности. Иероглифы и клинопись вещают от имени богов и от имени
власти. Письменность передает повеления, подтверждаемые должностным лицом — служителем
надписи. Древние цивилизации по своей сути — письменные теократии. Письменность,
преодолевая узкие рамки непосредственного общения неолитических сообществ, разносит
веления власти по обширной территории, организуя людей в новую целостность и подчиняя их
стремления государственным ценностям.
Неолит характеризовался культом плодородия, в рамках которого, по-видимому, и
осуществлялось одомашнивание животных и окультуривание растений. Эти великие достижения
неолита явились результатом развития символических, культовых, мифологических форм
контроля человека над его собственной жизнью. Однако около 5 тыс. лет назад культурная
ситуация изменилась. Возникает новая система ценностей, выходящая далеко за пределы
ценностей неолитических аграрных сообществ. Появилась монотехника, целиком посвященная
увеличению власти и богатства путем систематической организации деятельности по строго
механическому образцу. Главным знамением этого изменения было создание сложных
организаций, как считает известный социолог Л. Мэмфорд 51. Согласно Мэмфорду, мегамашина —
это иерархическая организация людей, функционирующая по аналогии с человеческим телом.
Целью этой мегамашины было создание грандиозных инженерных сооружений. Кроме
ирригационных систем такими сооружениями являлись культовые и погребальные комплексы,
например, пирамиды в Древнем Египте.
Создание мегамашины изменило весь характер человеческой деятельности. Теперь работа
над специальной задачей, отделенная от других биологических и социальных действий, завладела
всем временем индивида. Систематически обособляясь от всей остальной жизни, труд стал
проклятием. И в качестве реакции на этот новый режим жизнедеятельности пробуждаются
компенсирующие мечты об освобождении не только от рабства, но и от труда вообще. Актуальной
становится проблема посмертного воздаяния и загробного мира.
10.2. Культура Древнего Египта
Древний Египет — один из самых ранних и высоких очагов человеческой культуры,

возникший в северо-восточной Африке, в долине реки Нил. В Египте впервые в мире возникло
57
государство и раньше, чем в других государствах, сложилось классовое общество. Египет также
первым стал претендовать на мировое господство. История Древнего Египта включает в себя
следующие периоды: Додинастический период — 4 тыс.до н.э; Древнее царство — 32—24 вв. до
н.э.; Среднее царство — 21 — 19 вв. до н.э.; Новое царство — 16—12 вв. до н.э.; Позднее время —
11 в. — 332 г. до н.э.
Древнее царство было эпохой создания единой египетской державы, подвластной
обожествляемым фараонам, и утверждения этой державы в окружающем мире. Период между
Древним и Средним царствами был для Египта временем распада на отдельные номы
(административные округа). Эпоху Среднего царства нередко называют классической — это был
второй период расцвета Древнего Египта. Между Средним и Новым царствами страна находилась
под владычеством гиксов и была децентрализована. Своего наивысшего подъема Египет достигает
в период Нового царства, занимая ведущее положение в Восточном Средиземноморье. Однако в
эпоху Позднего времени Египет идет от одного кризиса к другому, распадается, чему во многом
способствовали поражения в войнах с Нумибией, Ассирией, греками и персами. В 332 году до н.э.
в Египет вступили войска А. Македонского. Его приняли как освободителя от персидского
владычества, короновали как египетского фараона, объявили сыном бога Амона. Египет вошел в
состав его мировой державы, а после ее распада оказался под властью греко-македонской
династии Птолемеев и вступил в эпоху эллинизма.
Сакрализация власти, символичность культуры и мировоззрение древних египтян. Первой
и чуть ли не самой главной чертой древнеегипетской цивилизации является сакрализация
государственной власти. Сакрализация (в пер с лат. священный) обозначает процесс наделения
царской власти священными свойствами, т. е. тем, что относится к религиозному культу и
ритуалу. Сильная централизованная власть покоилась на доктрине божественного происхождения
фараона. В руках фараона сосредотачивались все функции верховной власти: правителя,
военачальника, законодателя и судьи. Основными принципами, на которых строилась верховная
власть Египта, были ее незыблемость и непостижимость. Сакральный характер древнеегипетской
культуры проявляется в ее глубочайшей символичности. Основные символы египетской культуры
— сфинкс, фараон, боги Ра и Осирис, анкх. Сфинкс является олицетворением тайной
премудрости, универсальным символом египетской цивилизации. Выступая в качестве посредника
между царством живых бога Ра и царством мертвых бога Осириса, он указывает: человеческая
жизнь — это кратковременный промежуток между двумя несоразмерными пространствами —
прошедшим и будущим. Кроме того, сфинкс есть олицетворение фараона, именуемого «сыном
Ра», «великим», «благим» богом. Фараоны считались потомками и наместниками богов,
призванными устанавливать божественный порядок и вершить справедливость (маат) на земле.
Священный атрибут богов, знак их мудрости и власти — анкх или так называемый египетский
крест с петлей, «ключ Нила». Он символизирует жизнь как связующее звено между двумя мирами:
божественным и земным.
Две особенности мировоззрения египтян определяют их отношение к Космосу:
мифологичность восприятия и особое ощущение потенциальной беспредельности человека во
вселенной. Мифологическая сущность в древнеегипетском мировоззрении заключалась в том, что
космический порядок и его отражение на земле Египта очень давно установлены богами. Раса
богов правила Египтом на протяжении многих тысячелетий до того, как власть была доверена
смертным, имеющим божественное происхождение (фараонам). Поэтому фараоны оставались
связующей нитью с миром богов.
Культура Древнего Египта развивалась изолированно, традиционность была ее
отличительной чертой. Страстное желание остановить, побороть смерть, которая представлялась
египтянам «ненормальностью», нарушением естественного течения жизни, надежда на
дальнейшую жизнь души породили заупокойный культ, наложивший свою печать чуть ли не на
все искусства Древнего Египта. В недрах египетской культуры вызревает убеждение, что даже
смерть не в состоянии приостановить процесс самосовершенствования, уничтожить заложенный в
человеке потенциал к бесконечному развитию, если он настроен в унисон со вселенской
гармонией. Именно здесь впервые совершенно четко, хотя и в мифологической форме, выражена
идея вселенской ответственности человека за собственную жизнь. Считалось, что судьба
умершего всецело зависит от нравственного характера земной жизни.
Религия Древнего Египта была политеистична: каждый ном и даже город поклонялись
собственному божеству. Боги были олицетворением различных природных явлений и
одновременно явлений общественного порядка. Но существовали и верховные божества,
58
почитаемые всем Египтом, — это боги Ра, Амон, Осирис, Птах, Исида, Тот. Со временем культы
многочисленных богов Египта упорядочиваются, и на первое место выходит бог солнца Ра или
Амон-Ра. Культ солнца становится главным: Ра — дневного солнца в отличие от Атума — бога
вечернего, заходящего солнца и Хепри — бога утреннего, восходящего солнца. Одним из
важнейших богов Древнего Египта был Птах — бог воды, земли и мирового разума, создатель
всего сущего. Птах почитался как покровитель искусств и ремесел. Осирису поклонялись как богу
умирающей и воскресающей природы. Он являлся олицетворением доброго начала. Супругой
Осириса была Исида — богиня плодородия, воды и ветра, волшебства и мореплавания. Она
олицетворяла супружескую верность и материнство. Кроме этих богов во всех областях Египта
почитались богиня истины и порядка Маат, богиня неба, любви и веселья Хатхор, бог луны и
письменности Тот.
В египетской религии велико значение тотемизма. В качестве священных египтяне
почитали крокодилов, кошек, змей, жуков-скарабеев. Наибольшим почетом пользовался
священный бык — Апис. Изображение богов было часто в виде человека с головой животного.
Так, богиня войны Сех-мет изображалась с головой львицы, богиня радости и веселья Бает — с
головой кошки.
Египетское многобожие, при котором чуть ли не каждая область чтила своего бога, не
способствовало духовному единению Египта, росту его могущества. Жрецы располагали
огромными материальными средствами и своей ролью в государстве ущемляли власть фараона.
Между жречеством и светской властью шла постоянная борьба — большей частью неявная, но
временами принимавшая открытые формы. Наиболее прогрессивную и смелую религиозную
реформу провел фараон Аменхотеп IV, царствовавший в начале XIV в. до н. э. Он предпринял
попытку ограничить власть жрецов путем отмены культов многочисленных богов, на которых
основывалось их могущество, и установил культ единого бога — Атона. Он также приблизил к
себе представителей простого свободного сословия в противовес жречеству и аристократии,
перенес столицу из Фив в построенный им город Ахетатон (ныне Эль-Амарна, поэтому данный
период еще называют амарнским), сам принял имя Эхнатон (угодный Солнцу). Причем именно в
годы его правления египетская культура пережила период наивысшего расцвета. После смерти
Эхна-тона его реформа была свернута, культы старых богов были восстановлены, а позиции
жречества вновь усилились.
Искусство Древнего Египта определяется рядом особенностей. Во-первых, это ведущая
роль религиозных представлений в художественной деятельности человека. Замедленный
характер развития египетского общества привел к застойным явлениям и создал устойчивые
правила отражения действительности в произведениях живописи, скульптуры, типе
архитектурных строений. Такие правила, определяющие в художественном произведении
композицию, колорит, систему пропорций, получили название «канон». Искусство Древнего
Египта было призвано служить религии и культу обожествленного фараона, поэтому египетские
художники и ваятели не имели права вносить в свое творчество что-либо, противное религии. Для
изобразительного и монументального искусства всегда было присуще плоскостное изображение
фигур, статичность, условность поз и раскраски: тело мужчины традиционно изображалось
красно-коричневым, тело женщины — желто-розовым, волосы у всех были черные, одежды —
белые. Люди изображались в спокойных, полных неподвижного величия позах. В 1887 г. в Египте
в области Фаюмского оазиса было найдено около 400 портретов, прикрепленных к лицам мумий.
Они были написаны на доске или на холсте в традициях эллинистической живописи красками,
растертыми на воске (техника энкаустики).
Застывшие формы — «фирменный знак» древнеегипетского искусства. Скульптурные
изображения знатных людей, фараонов, писцов являлись неотъемлемой частью храмов и гробниц
Древнего Египта. В воплощении индивидуализированных лиц, полных достоинства позах
отражался образ гармоничного человека. Яркая раскраска, инкрустация глаз горным хрусталем и
эбеновым деревом оживляла эти лица. Скульптура Древнего Египта отличается острым
реализмом, огромной внутренней энергией. Своего расцвета древнеегипетская скульптура
достигла в XIV в. до н.э. в период ре-формационных преобразований фараона Аменхотепа IV.
Своей реформаторской деятельностью Эхнатон был обязан не только собственному
мировоззрению, но и влиянию жены Нефертити, имя которой означает «прекрасная грядет».
Именно с ней связывают изменение стиля в изобразительном искусстве. Для него характерным
стало пристальное внимание к внутреннему миру человека, тонкое изображение драматизма
жизненных переживаний. В этот период создаются такие шедевры, как скульптурные портреты
59
Эхнатона и Нефертити. Амарнский период был своеобразным ренессансом, освобождением от
старых канонов, когда преобладала светская культура. Желание глубже выявить духовные
качества человека преобразило прежние представления о прекрасном, отражавшие, прежде всего,
физическую силу, суровую волю жестокого правителя, торжественное величие.
К числу важных особенностей египетской культуры следует отнести ведущую роль
архитектуры. В эпоху Древнего и Среднего царств египтяне погребали своих властителей в
пирамидах. Наиболее известные из них — пирамиды фараонов Хефрена, Хеопса и Менкаура,
расположенные в Гизе. Самой большой является пирамида Хеопса, ее высота равна 146,5 м.
Пирамиды — высшее достижение древнего рационализма, они были моделями космоса и имели
строгие геометрические формы. При их строительстве применяли принцип золотого сечения,
«магический квадрат» и «священный треугольник». В эпоху Нового царства пирамиды уже не
строили, фараонов стали хоронить в долине царей в специальных гробницах, высекаемых в
скалах.
Египтяне первыми стали строить каменные здания. Самым большим из них является храм
бога Амона-Ра в Карна-ке, считающийся каменным архивом истории Египта: на его стенах,
пилонах, карнизах сохранились не только посвятительные надписи царей, гимны богам или
изображения различных моментов ритуала, но и сведения о важнейших исторических событиях
Нового царства. Вторым по размерам и значению является Луксорский храм, посвященный богам
Амону-Ра, Мут и Хонсу. Луксорский храм был соединен с Карнакским храмом аллеей сфинксов.
Очень интересен и храм царицы Хатшепсут — прекрасный пример синтеза различных видов
искусства: архитектуры, скульптуры, цветных рельефов, росписей. Такой синтез родился в Египте
и был одной из важных особенностей его древних монументальных памятников.
Египетская письменность — одна из древнейших в мире. В ее основе лежит
пиктографическое письмо в виде иероглифов, оно было культовым и использовалось в качестве
атрибута власти. Иероглифы использовались уже с III тыс. до н.э. Демоти-ка — скорописная
форма египетского письма возникла в VIII—VII вв. до н.э., а с VII в. до н.э. стала народным и
официальным письмом Египта. В качестве бумаги использовался папирус, подвергавшийся
специальной обработке. Египет оставил человечеству богатейшее письменное наследие. Это
заклинания и жизнеописания, книги мертвых, возникшие на основе заупокойного культа. Книги
мертвых — это религиозные тексты на папирусе, помещавшиеся в гробницы вместе с мумиями.
Помимо культовой, существовала и светская литература: любовные стихи и песни, восхваления,
сказки, повести, поучения. В качестве примера можно привести «Поучения жреца Птахо-тепа».
Сохранился ряд произведений; которые можно с полным правом считать началом философской
литературы: «Беседа разочарованного со своей душой», «Песнь арфиста».
В Древнем Египте существовала развитая система образования. В III тыс. до н. э. при
дворе фараона появились школы, в которых обучали писцов. Затем получают распространение
школы при храмах (жреческие), а со II тыс. до н.э. светские, при крупных государственных
учреждениях. В школах обучали только мальчиков в возрасте от 5 до 16 лет. Их обучали чтению,
письму и счету, гимнастике, плаванию, хорошим манерам. В жреческих школах мальчики
получали религиозное образование, а также изучали астрономию и медицину. В эпоху Древнего
царства (III тыс. до н.э.) в Египте существовало даже своеобразное высшее учебное заведение —
«дом жизни».
Достижения в области права и науки. Источником права в Древнем Египте первоначально
был обычай. С развитием государства активной становится законодательная деятельность
фараонов. В Египте существовало несколько видов земельных владений (государственные,
храмовые, частные и общинные), поэтому можно было совершать различные сделки с землей:
дарить, продавать, передавать по наследству. В частной собственности было и движимое
имущество: рабы, рабочий скот, инвентарь и пр. Существовало уже несколько видов договоров —
договор займа, договор найма, купли-продажи, аренды земли. Для семейных отношений Древнего
Египта было характерно довольно высокое положение женщин в семье. Брак заключался на
основе договора, и приданое жены оставалось ее собственностью. Развод был свободен для обеих
сторон. Наследниками по закону признавались дети обоего пола, причем завещание могли
составить и муж, и жена.
Уголовное право Древнего Египта знало следующие виды преступлений: государственные
— измена, заговор, мятеж, разглашение государственной тайны; религиозные — убийство
священных животных, чародейство; против личности — убийство; против собственности —
кража, обмеривание, обвешивание; преступления против чести и достоинства — прелюбодеяние,
60
изнасилование. Все делопроизводство носило письменный характер.
Уровень технических и научных знаний в Древнем Египте был достаточно высок.
Получило развитие конструирование и строительство сложных архитектурных сооружений,
внедрение в техническую деятельность математических расчетов. Уникальной была технология
изготовления папируса и стекла, кроме того, достижением технической мысли считаются
изобретение плуга, лопаты, мотыги, пилы, рычага блока и ворота. Именно в Египте впервые
появились солнечные и водяные часы, был создан первый в истории человечества солнечный
календарь, делящий год на месяцы и дни (всего 365). Египетский год делился на три периода:
«ахет» — разлив, «перет» — отлив и «тему» — засуха, имевшие по четыре месяца в каждом. Этим
календарем пользовались вплоть до появления юлианского. Сохранились медицинские трактаты,
содержащие рекомендации по лечению различных недугов. Благодаря бальзамированию египтяне
знали анатомию человека, делали попытки теоретического обобщения этих сведений в учение о
кровообращении.
10.3. Культура Древней Месопотамии
Месопотамией (Двуречьем, Междуречьем) древние греки называли земли, лежащие

между Тигром и Евфратом, в долине которых сформировалась столь же высокая, как и в Египте,
культура. Но в отличие от последнего, являвшегося в течение трех тысячелетий единым
государством с одним и тем же народом, в Месопотамии сменилось несколько народов и
несколько государств. На территории древней Месопотамии (ныне — территория современного
Ирака) в течение трех тысячелетий сформировались три великие культуры: Шумера и Аккада,
Вавилона, Ассирии.
Культура Шумера и Аккада. Самая ранняя шумерская культура существовала с 3000 до
2400 года до н. э в Южном Двуречье. В 2400 г. до н.э. Правитель Аккада Саргон Древний завоевал
Шумер. Аккадский язык вытеснил шумерский и стал главным на всей территории Месопотамии.
Впервые в мировой истории Саргоном Древним было создано постоянное войско численностью
5400 человек. Шумеро-Аккадская цивилизация была союзом городов-государств. Существовало
несколько десятков небольших городов-государств с населением 40—50 тыс.человек каждый (Ур,
Урук, Лагаш, Ларса и др.). Они поочередно играли ведущую роль в объединении страны. В
Двуречьи не было сколько-нибудь значительного фактора (природного, экономического или
религиозного), который мог бы стать основой государственного объединения. Принципы же
построения государственности были такими же, как и в Древнем Египте.
Основу экономики Шумеро-Аккада составляло ирригационное земледелие. Важное
значение имели также скотоводство и металлургия. Уже в начале III тыс. до н.э. шумеры начали
изготовлять бронзовые орудия, а в конце II тыс. до н.э. вступили в железный век. С середины III
тыс. до н.э. в производстве посуды применяется гончарный круг. Успешно развиваются и другие
ремесла — ткацкое, камнерезное, кузнечное. Широкая торговля и обмен имеют место как между
шумерскими городами, так и с другими странами — Египтом, Ираном, Индией, государствами
Малой Азии.
Главным достижением шумеро-аккадской культуры является письменность.
Усовершенствованная во II тыс. до н.э. финикийцами, она составила основу почти всех
современных алфавитов.
Первоначально шумеры не знали жречества как сословия. Система религиозно-
мифологических представлений в культуре Шумера отчасти перекликается с египетской.
Например, в ней присутствовал миф об умирающем и воскресающем боге, каковым выступал бог
Думузи. Правитель города-государства объявлялся потомком бога и воспринимался в качестве
земного бога. В то же время между шумерской и египетской системами имелись и заметные
различия. Так, у шумеров заупокойный культ, вера в загробный мир не приобрели большого
значения. Жрецы у шумеров не стали особым слоем, игравшим огромную роль в общественной
жизни. Шумерская система религиозных верований менее сложна. Как правило, каждый город-
государство имел своего бога-покровителя. Вместе с тем были боги, которые почитались во всей
Месопотамии. Таковыми выступали бог неба Ан, бог земли Энлиль и бог воды Энки. Большое
значение в шумерской религии имела богиня-мать, покровительница земледелия, плодородия и
деторождения. Таких богинь существовало несколько, одной из них была богиня Инанна,
покровительница города Урука. Некоторые мифы шумеров — о сотворении мира, о всемирном
потопе — оказали сильное влияние на мифологию других народов, включая христианскую.
61
Огромную роль в верованиях древних обитателей Двуречья играли культ воды и культ небесных
светил. Культ воды — с одной стороны, как доброй силы, источника благоденствия, плодородия, а
с другой — как силы злой, беспощадной. Культ небесных светил — как проявление божественной
воли, с их правильным, неизменным движением по раз и навсегда указанному пути.
В художественной культуре Шумера ведущим искусством была архитектура. В отличие
от египтян шумеры не знали каменного строительства и все сооружения создавали из кирпича-
сырца. Из-за болотистой местности постройки возводились на искусственных платформах-
насыпях. С середины III тыс. до н.э. шумеры первыми начинают широко использовать в
строительстве арки и своды. К памятникам архитектуры относят два храма, Белый и Красный,
обнаруженные в Уруке (конец IV тыс. до н.э.), посвященные главным божествам города — богу
Ану и богине Инанне. Храм богини плодородия Нинхурсаг в Уре был построен с использованием
тех же архитектурных форм, но украшен не только рельефом, но и круглой скульптурой. В
Шумере сложился своеобразный тип культовой постройки — зиккурат, который представлял
собой ступенчатую, прямоугольную башню. Скульптура в Шумере получила меньшее развитие,
чем архитектура. Она имела культовый характер: человек изображался условно, схематически и
абстрактно, без соблюдения пропорций и без портретного сходства. В аккадский период
скульптура становится более реалистической и индивидуализированной.
Высокого уровня достигла шумерская литература, основным жанром которой служили
фольклорные произведения, прежде всего легенды и мифы. Это были произведения героического
характера, вобравшие в себя знания об истории народа, окружающем мире и подвигах великих
предков. Самым ярким произведением является эпос о Гильгамеше, который рассказывает о
попытках царя Урука, полубога-получеловека, обрести бессмертие. Шумеры создали первую в
человеческой истории поэму «Золотой век», написали первые элегии, составили первый в мире
библиотечный каталог. Шумеры — авторы первых и древнейших в мире медицинских книг
(сборников рецептов). Они первыми разработали и записали календарь земледельца, составили
первые сведения о защитных насаждениях. К концу III тыс. до н.э. шу-меро-аккадская
цивилизация приходит в упадок и ее преемницей становится Вавилония.
Культура Вавилона. В середине II тыс. до н.э. при царе Хаммурапи Вавилон объединил
под своим главенством территорию Шумера и Аккада. Самым большим достижением
древневавилонской культуры стали знаменитые законы Хаммурапи: первая в истории
человечества система государственных норм, записанная клинописью на двухметровом каменном
столбе из диорита. Законы включали в себя 282 статьи, касавшиеся имущественных вопросов,
семейного
права, наказаний за различные преступления, способов ведения судебных процессов.
Главным принципом наказаний был талион (возмездие, по силе равное преступлению). Однако
степень наказания зависела от принадлежности к какому-либо из трех слоев общества:
полноправным, мушкену-мам (юридически свободным, но неполноправным людям, работающим
в дворцовом хозяйстве) и рабам. За одно и тоже преступление самое тяжкое наказание налагалось
на раба, самое легкое — на полноправного.
Второго расцвета Вавилон достиг при Навуходоносоре II, который подчинил себе Сирию и
Палестину, расширив границы Вавилона. Именно при нем увели в плен большую часть населения
Иудеи (вавилонское пленение), разгромили Иерусалим. При нем же город Вавилон стал столицей
древнего мира, с великолепными дворцами и храмами. Была сооружена крепостная стена, по своей
мощи не уступавшая Великой китайской стене, построенной гораздо позже. Она была шириной в
25 м и высотой до 100 м. Главные ворота в город (всего их было 100) — ворота богини Иштар
имели форму арки и были облицованы глазурованным кирпичом. За воротами находился храм
бога Мардука с семиэтажной башней-зиккуратом — знаменитой Вавилонской башней.
Озелененные террасы Вавилонской башни известны как «висячие сады Семирамиды»,
ассирийской царицы, жившей в IX в. до н.э.
Изделия вавилонских мастеров славились не только в долине Тигра и Евфрата, но и во
многих чужеземных странах. Вавилонские мастера изготавливали изящную мебель с разноцветной
инкрустацией из кусочков слоновой кости, золотых пластинок и драгоценных камней. Гончары
кроме разнообразной посуды мастерили глиняные бочки, глиняные гробы и светильники, которые
заправлялись нефтью (само слово «нефть» восходит к вавилонскому «нафту»). Изготовлялась в
Вавилоне также и посуда из цветного стекла. Вавилонские шерстяные ткани, окрашенные
пурпуром — краской, привозимой из Финикии, распространились по всей передней Азии. Позднее
они стали ввозиться в Грецию и Рим. Славились и вавилонские кожевники: качественной обувью,
62
конской, упряжью, мехами для хранения воды и вина, бурдюками, которые надувались и служили
для переправы через реки. Многие мастера богатели, покупали (брали внаем) рабов и создавали
крупные предприятия. Руководящую роль в экономике играли могущественные торгово-
ростовщи-ческие дома. Они скупали товары по дешевой цене и потом, дождавшись
благоприятного момента, продавали их с колоссальной прибылью.
Вавилонский жрец не обещал благ и радостей в царстве мертвых, но в случае послушания
обещал их при жизни. В вавилонском искусстве почти нет изображений погребальных сцен. В
целом религия и искусство Древнего Вавилона были более реалистичны, чем культура Древнего
Египта. Для вавилонского изобразительного искусства типичным было изображение зверей, чаще
всего льва или быка. Замечательна мелкая пластика, например, мраморные статуэтки из Тель-
Асмара, изображающие группу мужских фигур. Каждая фигурка поставлена так, что зритель
встречал ее взгляд. Поскольку основным строительным материалом у шумеров и вавилонян был
кирпич-сырец, то от их культуры сохранилось гораздо меньше материальных памятников, чем от
богатого камнем Древнего Египта. Особенности строительного материала сподвигли вавилонян к
архитектурным инновациям. Считается, что именно они внедрили купола в добавление к аркам,
сводчатым потолкам. Архитектурные формы вавилонских зодчих легли в основу строительного
искусства Древнего Рима, а затем и средневековой Европы.
Вавилоняне достигли больших успехов в области математики: разработали «позиционную
систему», где числовое значение знака зависит от его «позиции»; умели возводить в квадратную
степень и извлекать квадратный корень; создали геометрические формулы для измерения
земельных участков; знали теорему, известную нам как теорема Пифагора; пользовались двумя
системами счета: десятичной и шестидесяте-ричной. В древнем Вавилоне знали свойства
прямоугольных треугольников, умели вычислять проценты, измерять площадь и объем разных
геометрических фигур и тел. Астрономы Вавилона разработали систему определения фаз луны,
продолжительности солнечного года, создали систему знаков зодиака. В Вавилоне зародилась
астрология и наука составления гороскопов. Хотя вавилонские врачи не знали строения человека
(религия запрещала анатомировать трупы), они научились диагностировать болезни по внешним
признакам и лечить их при помощи порошков, мазей и настоев.
В вавилонской литературе наиболее значительным произведением стал «Энума Элиш» —
миф о создании мира, происхождении человека, его роли на земле. Кроме того, были созданы
первые словари, позволяющие изучать языки соседних народов.
Ассирийская культура. Культуру, религию и искусство Вавилонии заимствовали и развили
ассирийцы, которые подчинили себе Вавилон в XIV в. до н. э. Это был совсем иной тип культуры,
основанный на культе оружия, героизме, прославлении силы. В художественной культуре
Ассирии ведущим искусством была архитектура, где проявился военизированный характер
государства. Ассирийские города были мощными крепостями. Религиозная архитектура с хра-
мами-зиккуратами отступает на второй план в сравнении со светской. Крупнейшие города
Ассирии — Ниневия, Хорса-бад и Нимруд — застраивались царскими дворцами, отличавшимися
особой пышностью и великолепием. Изображения несущихся колесниц и суровых воинов, сцен
охоты, животных в монументальных, полных драматизма рельефах характеризуют ассирийское
искусство. Ассирийские цари нередко изображались на фоне происходивших рядом пыток и
расправ. Однако ассирийские цари являлись не только завоевателями и деспотами, но и
строителями, собирателями древностей, хранителями культуры. Например, царь Аш-шурбанипал
построил весь украшенный рельефами Северный дворец, в котором разместил свою библиотеку из
30 000 клинописных глиняных табличек с копиями шумерских, аккадских, вавилонских и
ассирийских текстов. Именно при ассирийских царях (Навуходоносор III) произошел новый взлет
культуры Вавилона.
10.4. Культура Индии
Индийская культура является одной из самых оригинальных и уникальных. Ее

самобытность заключается, прежде всего, в богатстве и многообразии религиозно-философских
учений. В этом индийская культура не знает себе равных. Именно поэтому уже в далекой
древности Индию называли «страной мудрецов». Вторая особенность индийской культуры
связана с ее обращенностью к Вселенной, ее погруженностью в тайны мироздания. Третью
важную черту индийской культуры, внешне как бы противоречащую предыдущей, составляет ее
обращенность внутрь человеческого мира, самопогружение в глубины человеческой души. Ярким
63
примером тому служит знаменитая философия и практика йоги. Неповторимое своеобразие
индийской культуры составляют также ее удивительная музыкальность и танцевал ьность. Еще
одна важная черта заключается в особом почитании индийцами любви — чувственной и
физической, которую они не считают греховной.
Самобытность индийской культуры во многом обусловлена особенностями индийского
этноса. В его формировании участвовали многочисленные разноязыкие племена и народности —
от местных дравидов до пришлых ариев. По сути, индийский народ является суперэтносом,
включающим в себя несколько самостоятельных народов.
Культура Древней Индии существовала примерно с середины III тыс. до н.э. и до VI в. н.э.
Современное название «Индия» появилось лишь в XIX веке. История Древней Индии распадается
на два больших периода. Первый — это время харапп-ской цивилизации, сложившейся в долине
реки Инд (2500—1800 гг. до н.э.). Второй период — арийский — охватывает всю последующую
индийскую историю и связан с приходом и расселением арийских племен в долинах рек Инд и
Ганг.
Основные центры хараппской цивилизации — Хараппа и Мохенджо-Даро (современный
Пакистан) — были крупными городами и каждый из них насчитывал не менее 100 тыс. человек.
Необыкновенное впечатление производит строгая планировка городов: прямоугольные кварталы
размерами приблизительно 200x400 м разделялись главными магистралями, ширина которых
достигала 10 м. Кроме того, в обоих городах имелась великолепная канализационная система.
Города имеют характерную двухуровневую планировку: часть города построена на искусственном
возвышении и отделена зубчатой стеной от остального поселения.
Великолепные капитальные дома были построены из хорошо обожженного кирпича и
поднимались на высоту двух-трех этажей. В каждом доме имелись купальни и туалеты. Дома
принадлежали государству. Каждая семья занимала отдельную квартиру. Хараппская цивилизация
обладала своей письменностью и языком, истоки которых остаются загадкой. В художественной
культуре особенно успешно развивалась мелкая пластика: небольшие статуэтки, рельефы на
печатках. Пережив высокий подъем и расцвет, хараппская культура и цивилизация постепенно
пришли в упадок, вызванный климатическими изменениями, разливами рек и особенно
эпидемиями.
После заката хараппской цивилизации в долины рек Инда и Ганга приходят арийские
племена. Арии были кочевниками, но, поселившись на индийской земле, стали земледельцами и
скотоводами. С приходом ариев в индийской истории и культуре начинается новый, индоарийский
период, главным источником сведений о котором являются созданные ариями Веды (от глагола
«ведать», «знать»). Они представляют собой сборник религиозных текстов, состоящий из четырех
частей: 1) Ригведа (религиозные гимны); 2) Са-маведа (песнопения); 3) Яджурведа (жертвенные
формулы); 4) Атхарваведа (магические заклинания и формулы). Веды написаны на ведийском
языке — древнейшей форме санскрита — и содержат сведения о всех сторонах жизни древних
индийцев. В частности, они сообщают о делении индийского общества на четыре варны: 1)
брахманы (жрецы); 2) кшатрии (воины); 3) вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы); 4)
шудры (рабы и военнопленные). Представители первых трех варн были ариями. Они проходили
обряд посвящения, получая тем самым второе, духовное, рождение и назывались «дважды
рожденными». Их жизнь должна была состоять из четырех этапов; ученика, домохозяина, лесного
отшельника и нищенствующего странника. Приблизительно в сорокалетнем возрасте арий-
домохозяин покидал свой дом и семью. Старший сын провожал его до околицы, где отец
передавал сыну огонь домашнего очага, и они расходились, не оборачиваясь. Ушедший менял
свое имя и становился лесным отшельником.
То знание, к которому приобщались арии-мужчины, прежде всего, состояло в знании
священных текстов ведической литературы. Тексты делились на две части: шрути
(«услышанное»), источником шрути считалось божественное откровение, и смрити
(«запоминаемое»), источники смрити восходили к естественным авторитетам. Эти тексты
состояли из нескольких групп: а) самхиты, или собственно веды; б) брахманы, содержащие в
основном истолкование обрядов; в) араньяки — «лесные книги» — руководства для отшельников;
г) упанишады, излагающие космогонические представления. Начиная с Вед, в Индии
складывается своеобразная мозаика религий. Первой из них стал ведизм — религия самих Вед.
Для него характерно многобожие и антропоморфность. Главным среди всех божеств был Индра —
бог Грозы, могущественный воин, покровитель ариев в их борьбе с местными племенами. За ним
следуют: Варуна — бог Неба и Космоса; Сурья — бог Солнца; Вишну — олицетворяющий
64
круговращение Солнца; Агни — бог Огня и др.
На новом — эпическом — этапе (I тыс. до н.э.) ведизм трансформируется в брахманизм —
более стройное учение о мире, в котором прежнее множество богов сведено к троице: Брахма —
творец мира; Вишну — охранитель мира; Шива — разрушитель мира.
В середине века брахманизм переходит в индуизм, который ассимилирует многие
индийские верования — от языческих до буддизма. Индуизм является самой распространенной в
Индии религией, охватывая более 80 % верующих. Он существует в виде двух главных
направлений: вишнуизма и шиваизма. Вместе с тем в наши дни самостоятельной ветвью индуизма
является кришнаизм. Включение в индуизм различных культов осуществляется через концепцию
аватары (воплощений) Вишны. Согласно этой концепции, Вишна нисходит в мир, перевоплощаясь
в различные образы. Таких аватар — десять, из которых главными являются седьмая, восьмая и
девятая. В них Вишну принимает облики Рамы, Кришны и Будды. Основу индуизма составляет
учение о вечном переселении душ (сансара), происходящем в соответствии с законом воздаяния
(карма) за все содеянное в жизни.
В VI веке до н.э. в Индии появляется буддизм — одна из трёх- мировых религий. Его
создателем стал Сиддхартха Га-утама Шакъямуни, который в сорокалетнем возрасте достиг
состояния просветления и получил имя Будда (просветленный). Основу буддизма составляет
учение о «четырех благородных истинах»: существует страдание; его источник — желание;
спасение от страдания возможно; есть путь к спасению, к освобождению от страдания. Путь к
спасению лежит через отказ от мирских соблазнов, через самосовершенствование, через
непротивление злу. Высшее состояние — нирвана—и означает спасение. Нирвана (угасание)
представляет собой пограничное состояние между жизнью и смертью, означающее полную
отрешенность от внешнего мира, отсутствие всяких желаний, совершенную удовлетворенность,
внутреннее просветление. Буддизм обещает спасение всем верующим вне зависимости от
принадлежности к той или иной варне или касте.
Учение Будды глубоко нравственно. Он учит: «никогда в этом мире ненависть не
побеждается ненавистью», «пусть человек одолеет гнев благодушием, а зло добром», «можно
победить тысячу людей в бою, но величайшим победителем будет тот, кто одержит победу над
самим собой», «не рождение, а лишь поведение делает человека либо членом низшей касты, либо
брахманом», «победа рождает ненависть, ибо побежденный несчастен». Будда призывает
ориентироваться на четыре нормы поведения: предотвращать зло, пресекать зло, способствовать
возникновению добра, поддерживать добро».
В буддизме существуют два направления. Первое — хинаяна (малая повозка) —
предполагает полное вхождение в нирвану. Второе — махаяна (большая повозка) — означает
максимальное приближение к нирване, но отказ от вхождения в нее ради помощи и спасения
других.
Одновременно с буддизмом в Индии возникает джайнизм, который близок к буддизму, но
выстоял в борьбе с индуизмом, поскольку принял деление на варны и касты. В нем также
существуют понятие нирваны, однако главным выступает принцип ахимсы — непричинение зла
всему живому.
Для религиозной жизни индийцев характерно сохранение самых ранних форм религии —
фетишизма и тотемизма, о чем свидетельствует поклонение многим животным. В число
священных входят коровы и быки из породы зебу (которые в отличие от коров используются в
хозяйственных работах). Особенное внимание индийцы уделяют обезьянам. Они тысячами живут
в храмах, получая от людей пищу и уход. Еще большим поклонением пользуются змеи. Им
возводятся великолепные храмы, о них складываются легенды и пишутся сказания. Змея
воплощает вечное движение. Знак змеи индийцы наносят по обе стороны входной двери своего
жилища. Некоторые животные традиционно связываются с определенными богами, которых они
олицетворяют: корова—с Кришной, кобра — с Шивой, гусь — с Брахмой.
Важную роль в жизни индийцев играют касты, которых насчитывается более двух тысяч.
Они сложились на основе четырех варн.
В период «осевого времени» в Индии также складывались философские школы. Известны
шесть классических систем индийской философской мысли (так называемых дар-шан):
вайшешика, веданта, миманса, йога, санкхъя, ньяя.
Школа вайшешика учила, что бог Ишвара не творит мир, а осуществляет надзор над пятью
стихиями — махабхута-ми: землей, водой, огнем, воздухом, звуком. Пять махабхут
соответствуют пяти нидриям — органам чувств, которые мыслятся обособленными от тела.
65
Махабхутам присущи две формы: причины — разделейность на атомы в период космической ночи
и начала творения мира и следствия — образованные из атомов тела, органы чувств и объекты.
Предполагаемым автором веданты-сутры считается Бадараяна (II-III вв. н.э. или VI-III
вв. до н.э.). Крупнейшим комментатором веданты-сутры был Шанкара (VIII—IX вв.). Согласно
веданте основой всех явлений природы и общества считается «Брахман-атман», на который не
распространяются категории времени, пространства, причины и следствия, движения и покоя,
количества и качества. Эти категории присущи лишь миру явлений. Вселенная, согласно идеям
веданты, есть майя — магическая сущность, равная неведению (авидья). Майя скрывает истинную
сущность — Брахмана.
Душа (джива) равна Брахману в ее вечности, безначаль-ности, неуничтожимости. На
уровне чувственного мира существует множественность душ, что связано с предшествующей
эволюцией, происходящей целиком в сфере авидьи и наделившей душу индивидуальностью —
сжатой историей ее прошлых рождений. Душа — это сознание, которое только в глубоком сне
обретает свою собственную сущность, отождествляясь с Брахманом.
Основы мимансы были заложены Джаймини около 200-х годов до н.э. Миманса
сформировалась как результат исследования Вед, связанного с необходимостью сохранения
сложного и обширного текста, передававшегося долгое время исключительно в устной форме, и
правильного совершения ритуалов. Понимая Веды как особую священную реальность,
последователи мимансы выдвинули учение об изначально существующих звуках речи как особых
субстанциях. Артикулированная речь лишь выявляет эти звуки священного ведийского текста,
подобно лучу света, который лишь выхватывает из тьмы предметы, но не создает их.
Основателем йоги был Патанджали (II в. до н.э.). В глубокой древности в Индии словом
«йога» называли, по-видимому, то, что вызывает человеческие страдания. Затем этим словом
стали обозначаться школы, призванные научить преодолевать страдания. Одни школы
рассматривали йогу как метод избавления от страданий, другие — как соединение
индивидуальной души человека с абсолютной душой — атма-ном, что и будет означать конец
страданий, третьи понимали под йогой как сам процесс разъединения пуруши (сознания) и
пракрити (материи), так и финал этого процесса, т. е. само их разъединение как «освобождение».
И все же йога — это, прежде всего, практика, философской основой которой являлась санкхья.
Самая древняя философская школа — санкхья. В основе ее учения лежит дуализм сознания
(пуруша) и материи (пракрити). Пракрити состоит из трех основных сил — гун: саттва — гуна,
отвечающая за легкость и «прозрачность»; раджас — гуна, отвечающая за активность,
деятельность; тамас-— гуна, отвечающая за инертность вещей. В пракрити все три гуны
присутствуют одновременно.
Школа ньяя, основателем которой был Готам (ок. III в. до н.э.), интересовалась, главным
образом, вопросами познания. Все, что недоступно чувственному познанию, не имеет реального
существования. Поэтому не существует и Брахман. Сходные идеи развивали и чарваки-локаяты.
Основоположником этого учения был Брихаспати (ок. VII—VI вв. до н.э.); Чарваки-локаяты были
противниками ведической традиции и считали, что душа есть тело, обладающее сознанием.
Смерть — одновременное разрушение и сознания, и души. Вообще, существует только этот мир
«лока», никакого потустороннего, загробного мира нет. Нет бога, нет души, нет закона кармы,
источник познания — чувственное восприятие.
Наряду с философией в Древней Индии успешно развивалась наука. Наиболее
значительных успехов индийцы добились в математике, астрономии, медицине и лингвистике.
Индийским математикам было известно значение числа «пи», они создали десятичную систему
исчисления с использованием нуля. Всем известные арабские цифры, скорее всего, изобрели
индийцы. Математические термины «цифра», «синус», «корень» также имеют индийское
происхождение. Индийские астрономы высказали догадку о вращении Земли вокруг своей оси.
Высокого уровня достигла индийская медицина, создавшая науку о долголетии (аюрведу).
Индийские хирурги делали 300 видов операций, используя около 120 хирургических
инструментов. Химики использовали термическую обработку металлов, кальцинирование и
дистилляцию, изготовление кислот, красок, парфюмерии, лекарственных препаратов из ртути.
Лингвистика своим рождением обязана, прежде всего, индийским ученым.
Не менее высокого уровня достигла художественная культура, где особое место занимает
литература. В I тыс. до н.э. появились два великих литературных памятника — «Махабхарата» и
«Рамаяна». Основное содержание первого составляет спор о власти между братьями Кауравами и
Пан-давами, закончившийся многодневной битвой между ними, в которой победили Пандавы.
66
Содержанием «Рамаяны» являются подвиги и приключения царя Рамы в поисках похищенной
любимой — Ситы.
Что касается древнеиндийской архитектуры, то ее развитие имеет некоторые
особенности. Никакие памятники материальной культуры Древней Индии, включая
архитектурные, существовавшие до III в. до н.э., не сохранились и не дошли до наших дней. Это
объясняется тем, что в тот период основным строительным материалом служило дерево, которое
не выдержало испытание временем. Только в III в. до н.э. в строительстве начинается
использование камня, и с этого времени многие архитектурные сооружения уже сохраняются.
Поскольку господствующей религией в этот период был буддизм, постольку основными
памятниками являются буддийские сооружения: ступы, стамбхи и чайтьи (пещерные храмы).
Буддийские ступы представляют собой круглые кирпичные сооружения диаметром 36 м и
высотой 16 м. По преданию, в ступах хранились реликвии Будды. Самой известной из них стала
«Большая ступа № 1», окруженная оградой с воротами. Стамбхи — это монолитные столбы-
колонны высотой около 15 м, наверху которых установлена фигура священного животного, а
поверхность покрыта надписями буддийского содержания.
Пещерные храмы обычно входили в комплекс построек вместе с монастырями. Самым
знаменитым храмом является комплекс в Аджанте, объединяющий 29 пещер. Этот храм интересен
также тем, что в нем сохранились прекрасные образцы древнеиндийской живописи. Росписи
Аджанты изображают сцены из жизни Будды, мифологические сюжеты, а также сцены из
светской жизни: танец, царская охота и т. д.
Индийскую культуру нельзя представить себе вне музыки, танца и театра, которые
органически слиты между собой. Вокальную музыку индийцы понимают как начало и конец всех
искусств. Особенностям музыки, канонам и технике танца посвящен древний трактат
«Натьяшастра». В нем написано: «Музыка — дерево самой природы, его цветение — танец».
Истоки танца и театра находятся в культовых обрядах и играх древнеиндийских племен. Творцом
танца считается Шива, которого называют Натараджа (царь танца). Как танцор, хотя и в меньшей
степени, известен также Кришна. Тем не менее, большая часть классических и народных танцев
посвящена именно Кришне и Раме.
Культура Древней Индии занимает исключительное место в мировой культуре. Будучи
восточной, она оказала огромное влияние и на западную культуру. Многие ее памятники и
достижения составляют органическую часть других культур.
10.5. Культура Китая
Китайская культура является одной из древнейших. Ее самобытность; высокая

художественная и нравственная ценность говорят о творческой одаренности и глубоких духовных
корнях китайского народа. В отличие от индийской китайская культура более рациональна,
прагматична, обращена к ценностям реальной земной жизни. Характерная ее черта — это
исключительная, огромная и определяющая роль традиций, обычаев, ритуалов и церемоний —
китайские церемонии. Еще одна особенность китайской культуры связана с религией и
отношением к природе. Как и в других религиях, в китайских верованиях обожествляются, прежде
всего, силы природы. Верховным божеством китайцев выступает Небо, а свою страну они
именуют Поднебесной. У них существует культ Солнца и других светил. С древнейших времен
китайцы поклоняются горам и водам как святыням.
Однако наряду с обожествлением природы для китайской культуры характерны ее
эстетизация и поэтизация. Именно поэтому в ней раньше всего возникают пейзажная живопись,
лирика и архитектура. Можно даже сказать, что «пейзажный взгляд» распространяется в Китае на
все явления жизни. По глубине эстетического и поэтического проникновения в жизнь природы
китайская культура не знает себе равных.
Социокультурная специфика Древнего Китая. Культура Древнего Китая существовала с
начала II тыс. до н.э. и до 220 г. н.э. (время распада империи Хань). Ее непосредственной
предшественницей была культура Яншао (III тыс. до н.э.) — культура позднего неолита. Уже на
этой стадии китайцы приручали животных, возделывали поля, строили заглубленные в землю
жилища, владели многими ремеслами, осваивали пиктографическое письмо. Они почитали культы
Солнца, Луны, гор и других явлений природы; у них возник культ предков. Высокого уровня в
этот период достигают гончарные изделия. Керамические сосуды — блюда, чаши, амфоры,
кувшины — украшаются сложными геометрическими (зигзаги, ромбы, треугольники, круги) и
67
зооморфными узорами.
Во II тыс. до н.э., вместе с возникновением цивилизации, происходит распад первобытного
общества и образование первых раннеклассовых государств. Одним из них стал город-государство
Шан {Инь), стоявший во главе крупного объединения. Остатки этого города, открытые близ
Аньяна, свидетельствуют о том, что города отличались четкой планировкой, окружались
глинобитной стеной толщиной до 6 м. Дворец правителя (Ван) великого рода Шан возвышался на
глинобитной платформе, а его крыша опиралась на ряды деревянных колонн, базами которых
служили бронзовые диски. В этом дворце обнаружены также каменные скульптуры людей и
животных (бык, тигр), стенные росписи в ярких красных, черных и белых тонах.
В эпоху Шан (Инь) китайцы изобретают технику бронзового литья, создают систему
иероглифического письма, о чем свидетельствуют древнейшие письменные памятники — надписи
на камнях, костях жертвенных животных, щитах черепах. Существенно усложняются религиозно-
мифологические представления о мире. В частности, усиливаются вера в загробную жизнь и
значение культа предков. Более сложными становятся погребения. Гробница правителя Ша-на
представляет собой две подземные камеры, расположенные друг над другом, охраняемые
тотемными стражами в виде полузверей-полулюдей. В камерах находилась утварь из бронзы,
керамики и нефрита, были мечи и секиры, колесницы и многие другие предметы, необходимые в
загробной жизни, чтобы она ничем не отличалась от жизни земной.
Получившие широкое распространение в эпоху Шан (Инь) изделия из бронзы также
свидетельствуют об усложнениях религиозно-мифологических представлений древних китайцев.
В частности, массивные и тяжеловесные бронзовые сосуды, предназначенные для
жертвоприношений духам предков и духам природы, украшаются геометрическим орнаментом,
составляющим лишь фон, на котором выделяются узоры, близкие к барельефу, изображающие
быка, барана, змея, птицу, дракона и маску фантастического зверя та-отэ. Ручки, крышки и углы
таких сосудов делались в виде бычьих голов и туловищ драконов, а на самих сосудах
изображались колючие зубья, плавники и чешуя, что приумножало их магический смысл. Из всех
тотемных животных основными покровителями человека чаще всего выступают тигр, баран и
дракон.
В начале I тыс. до н.э. царство Шан (Инь) было завоевано западными чжоусцами,
вследствие чего возникло большое, но непрочное государственное образование Западный Чжоу,
правители которого переняли от шанцев титул «Ван». В это время завершается разработка
религиозного учения о божественном происхождении «царственности» и священном праве на
власть чжоусских ванов, которое опиралось на мифологические представления и исходило из
чжоусского культа Неба как верховного божества. Чжоусский ван был провозглашен Сыном Неба
и Единственным его земным воплощением. Он наделялся магической силой дэ, делавшей его
посредником между Небом и людьми, а также владыкой Поднебесной. Позднее, в VIII в. до н.э.,
Западный Чжоу оказывается под властью Восточного Чжоу, однако и это новое образование, и
многие другие государства признавали над собой священный приоритет чжоусского правителя как
Сына Неба.
К концу первой половины I тыс. до н.э. на территории Срединных царств образуется этнос
хуася, и возникает представление о его превосходстве над народами всей остальной периферии —
«варваров четырех стран света». Возникший культурный этноцентризм в дальнейшем еще более
усиливается. В середине I тыс. до н.э. Китай переживает бурный социально-экономический рост.
Складываются новые центры торговли, численность населения многих городов приближается к
полумиллиону. Высокого уровня достигают плавка железа и использование железных орудий.
Успешно развиваются ремесла, строятся гидротехнические сооружения. В земледелии широко
используются оросительные системы.
Особого выделения заслуживает так называемая эпоха «Борющихся царств» — Чжаньго
(V—III вв. до н.э.), когда между несколькими сильными государствами шла борьба за гегемонию.
В этой борьбе особую роль сыграло царство Цинь: по имени этого царства всех древних китайцев
называют «циньцами». Страна действительно переживает невиданный духовный и
интеллектуальный подъем. Ускоряется развитие научных знаний. В астрономии уточняется
продолжительность солнечного года, создается лунно-солнечный календарь, составляется
звездный каталог, исчисляются лунные затмения, складывается концепция движения небесных
светил — «Дяо». Успешно развиваются математика и другие науки. Эпоха Чжаньго стала золотым
веком китайской философии: в этот период складываются все основные философские течения —
конфуцианство, даосизм и легизм.
68
Конфуцианско-даосистский тип культуры. Основателем конфуцианства был Кун
Фу-Цзы (551—479), в латинской транскрипции — Конфуций. В основе его учения — отношения
между людьми. Человек рождается на свет, не понимая неписаных норм поведения, но в людском
бытии они необходимы, как кожа и плоть. Для этого и служили
Установления — «лн» (Этикет, Ритуал, Обрядность, Церемонии). Только облекшись в
новую плоть «ли», человек достоин звания человека, без «ли» он — мерзкая крыса. Без «ли» мир
рушился, терял всякую ценность, отсюда постоянная боязнь китайца «потерять лицо», что было
равносильно гражданской смерти. Благодаря «ли» любой человек точно представлял, как должен
поступать в каждом конкретном случае, он знал свое место.
Основой конфуцианской этики является — Сяо — чувство почтения: предков, родителей,
старших. В Китае всегда дорожили «корнем», а на Западе только ветвями (детьми). Ценность
ребенка состояла в его миссии продолжения рода, поскольку конфуцианская «Книга сыновней
почтительности» наихудшим непочитанием родителей утверждала наказание — не иметь
потомства. Полуторамиллиардное население Китая говорит о живучести древнего учения.
Залогом вечности поднебесной империи конфуцианство считало подчиненность низшего
высшему: подданного — государю, детей — родителям, жены — мужу и т. д. Но главным в
учении Конфуция было не то, что лежало на поверхности (наука управления), а глубинный смысл
— учение о внутреннем самоусовершенствовании человека. «Не научившись управлять собой, не
научишься управлять людьми!»— учил Конфуций.
Самосовершенствование человека, личности конфуцианство выстраивает через ижэнъ» —
человеколюбие. Суть «жэнь» в том, что человек должен быть человеком, оно состоит из
основополагающего учения Конфуция и включает два принципа: во-первых, графически «жэнь»
состоит из двух знаков, обозначающих человека и цифру 2, то есть два человека. Тайну человека
надо искать в его общественном статусе. У человека свой удел, значит, задача в том, чтобы
обустроить человеческий социум, ибо человеческое предназначение состоит в том, чтобы
правильно относиться к людям. Во-вторых, критерием правильного выбора человека является
взаимность. У европейцев это выражено так: «Не делай другим того, чего не желаешь себе».
Конфуций подчеркивал: «Цивилизованность состоит в том, что место спонтанных страстей
занимает продуманное слово», отсюда важны образование, культура, воспитание — <1вэнь».
Конфуций учил: «Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен
деревенщине. Если наоборот — это "книжник"». Равновесие того и другого делают человека
благородным. Благородный человек должен следовать принципу человеколюбия всегда: во время
еды, если постигли неудачи, если крайне занят и т. д. (жэнь). Благородный человек должен
ограничивать себя правилами, ритуалами («ли»). Благородный человек постоянно учится («вэнь»).
Благородными не рождаются, ими становятся. Для процесса становления важны две стороны: во-
первых, как человек относится к себе и к другим людям; во-вторых, как в его жизнедеятельности
соотносятся между собой практическое поведение и книжное знание. Благородный человек
должен относиться ко всем ровно, заимствовать у людей лучшее — у людей всегда есть чему
поучиться. Есть только одно средство воздействия на людей, в каком бы ранге человек ни был, —
это безупречность собственного поведения.
Противоположностью благородного человека является «низкий» человек, цели которого
— извлечь выгоду, он склонен к раздорам, винит во всем других людей, он груб, своеволен, с
плохими манерами. Все это — последствия нерадивого отношения к себе. Такому человеку чужда
идея «взаимности».
Конфуцианство сыграло определяющую роль в создании древнекитайской системы
образования, где явное предпочтение отдавалось гуманитарным наукам. Благодаря этой системе в
китайском обществе сформировалось достаточно широкое сословие образованных чиновников,
составлявшее привилегированную элиту и напоминавшее по своей социальной роли касту жрецов
в Индии. Конфуцианство способствовало усилению китайского культурного этноцентризма.
Примерно одновременно с конфуцианством в Китае возникло другое влиятельное
религиозно-философское течение — даосизм, основателем которого считается Лао-Цзы, автор
знаменитой «Книги о Дао и дэ». В его учении главное внимание уделяется законам, действующим
в природе. В основе даосизма лежит идея о Дао-пути, или учение о «пути природы», о вечной
изменчивости мира. Свое кредо Лао-Цзы формулирует так: человек зависит от земли, земля от
неба (космоса), небо — от Дао, а Дао — от самого себя.
Как и конфуцианство, даосизм не ограничивается рамками философии и религии, а
составляет особый образ жизни. В этом плане конечной целью для его приверженцев является
69
достижение бессмертия. Даосизм развивает теорию пассивности и недеяния, побуждает к отказу
от активного участия в жизни, к бегству от суеты повседневности, к созерцательности. Принцип
недеяния распространяется и на правителя: «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь
то, что он существует». В круг интересов даосизма входили алхимия и геомантия (наука о связи
космоса и земли). Монахи-даосы представлялись магами-чародеями. Это принесло им славу. Они
составляли также астрологические прогнозы на брак, на место построения дома, на все элементы
жизни (например, как правильно разместить покойника). Многие принципы даосизма создали
философскую основу китайских единоборств, включая у-шу. Именно даосизм сыграл ключевую
роль в эстетизации и поэтизации природы, что стало в китайской культуре одним из главных
принципов отношения человека к природе.
С конфуцианством и даосизмом полемизировали легисты — «школа закона» — фа-цзя.
Теоретики легизма — Гуань-Чжу, Цзи Цзянь, Шан Ян, Шэнь Гухай. Легисты выработали понятие
— закон. Закон — это то, что отличается от ритуала, от обычного права — Ли, Фа — Ли. Закон
един для всех и должен применяться одинаково к каждому человеку. Конфуций считал, что
законы не могут ложиться в основу государства, потому что они несправедливы. Отец должен
оставаться отцом, сын сыном. Как к ним может быть применим одинаковый закон?
Шан Ян и другие легисты говорили о неизменно злой природе человека, которым можно
управлять только с помощью страха и наказаний. В споре с конфуцианцами Шан Ян доказал, что в
древности, когда люди были просты и бесхитростны, существовала возможность управлять ими на
основе добродетели, теперь же, когда люди стали умны и коварны, правитель должен опираться
только на силу. Добродетель сплачивает людей, заставляет их поддерживать и выручать друг
друга, покрывать преступления. Поэтому в хорошо управляемом государстве много наказаний и
мало наград, жестокими наказаниями караются даже самые мелкие преступления, люди
разобщены взаимными доносами, подозрительностью и слежкой. Государство должно
управляться правительством на основе законов, опираться на государственных чиновников.
Мобильный госаппарат — основа эффективного управления, чиновников в него следут набирать,
учитывая их знания и заслуги. В целом получается, что интересы государства доминируют над
интересами человека. Легисты порвали с наивным представлением Конфуция о государстве, как о
большой семье. Между людьми, считали они, вообще не должно существовать личных
отношений, допустимы же только правовые отношения. Деспотическая концепция государства,
разработанная легистами, с конфуцианскими поправками была реализована в Древнем Китае и с
небольшими изменениями просуществовала до начала XX в. На рубеже нашей эры в Китае
начинает распространяться буддизм — махаяна, который принялся на китайской почве достаточно
быстро. В Китае он был более легким. Буддизм давал ответ на вопрос о посмертном
существовании человека. Все три религии равным образом господствовали в общественном
сознании. В результате появилась система Сань Дзяо, система трех учений. Она гласит:
1. В мире нет ничего принципиально нового.
2. Конечная истина познана.
3. Она изложена старейшими.
4. Старейших следует чтить.
5. Почитание должно осуществляться в форме ритуала.
6. Ритуал — это важное средство сохранения порядка, традиций.
7. Ритуал важен для того, чтобы легче скрыть свои чувства.
8. Чувства необходимо подавлять для того, чтобы слиться с чем-то большим, чем сам
человек.
Все три учения сформировали некое единое восприятие мира, в котором отсутствует
восприятие личности, понятие о неком «я». «Я» — это туман, от которого надо избавиться.
Истинно культурный человек — тот, кто может вписаться в природу и стать частью мироздания.
Специфика культуры цивилизации Китая. Основанием пирамиды государственной
китайской цивилизации являлась семья. Очень многочисленная, состоящая из нескольких
поколений родственников с проживающими вместе братьями и сестрами. Число членов семьи
исчислялось сотнями и тысячами. Держалась она на соблюдении «пяти постоянств» — отец
должен был следовать Долгу и Справедливости, мать — источать милосердие, старшие братья —
питать к младшим дружеское расположение, младшие к старшим — уважение, все сыновья —
почитать родителей и вообще старших. Пути женщины и мужчины в китайском обществе были
резко различны: конфуцианская мораль предписывала им даже ходить по разным сторонам улицы.
Женщина рассматривалась как средство продления жизни, и чем богаче был дом, тем бесправнее
70
чувствовала себя в нем женщина. Только рождение сына делало ее сопричастной власти главы
семьи, безграничны были ее права в роли свекрови. Вообще, все самое страшное ждало китайскую
женщину в семье в качестве невестки.
Китайское общество всегда снизу доверху было связано круговой порукой: сосед отвечал
за соседа, отец — за сына, покровитель — за рекомендуемого. Столетиями существовала
знаменитая система «бао-цзя», по которой ответственность с преступником разделяли его соседи с
четырех сторон, так как считалось, что они, конечно же, «знали, но не донесли», поэтому дома
соседей сравнивались с землей. Вся семья целиком отвечала за любого своего члена, поэтому
нередко за вину одного человека казнили четыре поколения такой семьи. Наше воображение не
способно понять глубину почитания стариков в Китае, когда юная невестка кормит грудью
беззубую свекровь, в то время как ее ребенок гаснет от голода, или восьмилетний мальчик
раздевается летними ночами донага, чтобы комары кусали его, а не родителей.
Китаец всегда всеми своими помыслами устремлен не в будущее, а в прошлое — это иная,
чем у европейца, ориентированность китайской культуры во времени складывалась буквально во
всем. Отдельный человек значил очень мало, не случайно в китайском имени, в отличие от
европейского, фамильный знак и до сего времени предшествует имени собственному: сначала —
клан, потом — человек.
Архитектура и скульптура. Китайские зодчие приобрели славу двумя своеобразными
памятниками. Во-первых, это Великий канал, который строился на протяжении многих веков и
представлял собой сложное гидротехническое сооружение с численными приборами,
интересными способами перекачивания и очищения воды. Во-вторых, это Великая китайская
стена, при помощи которой китайцы стремились отгородиться от внешних врагов.
В более позднее время, когда в Китай проник буддизм, было построено много храмов.
Буддийские храмы высекались в скалах либо имели традиционный для Китая вид пагод. В
значительной части китайская буддийская архитектура и скульптура находились под заметным
влиянием индийской традиции (именно в Индии возник буддизм). Это обусловлено также тем, что
для постройки храмов и создания статуй в Китай часто приглашались мастера из других стран. В
частности, изображения Будды по своим формам очень напоминают индийские аналоги. Точно
так же первые буддийские храмы на территории Китая во многом сходны с индийскими
башенными храмами.
Китайская медицина имеет 3000-летнюю историю. Она заметно отличается от
европейской медицины (как, впрочем, и другие сферы деятельности). В Древнем Китае впервые
было написано сочинение под названием «Фармакология», проводились хирургические операции
с применением наркотических веществ, впервые описали и применили метод лечения
иглоукалыванием, прижиганием и массажами.В области математики был открыт метод решения
уравнений первой степени с двумя и тремя неизвестными, китайцы умели вычислять отношения
между длиной круга и его диаметром. В области астрономии китайцы знали, как высчитывать
время затмения Солнца, составили один из первых каталогов звезд, вели наблюдения за пятнами
на солнце и др.
Китай — родина многих величайших открытий и изобретений. Через горы и пустыни
караванная дорога связывала Китай с Римской империей, и называлась она «Великим шелковым
путем». За огромные деньги римские матроны покупали себе тончайшие шелковые туники,
способные пройти сквозь небольшое колечко. Знаменитые японские «чайные церемонии» —
родом из Китая. Китайцы изобрели фарфор, компас, сейсмограф, бумагу, книгопечатание.
Легчайшие воздушные велосипеды с остовом из бамбука и бумаги, на которых смельчаки
перелетали Ла-Манш, были известны в древнем Китае. Однако в целом отношение к техническим
новшествам в Китае было отрицательным: концепция, пришедшая из даосизма, приводила
китайцев к мнению, что тот, кто занимается механическими ухищрениями, обретает механическое
сердце, то есть нарушает постоянную связь с вечно пульсирующим духовным океаном Дао.
Китаец всегда мыслил себя частью природы. Древний китайский философ Сюнь-цзы
писал: «Огню и воде присущ животворный эфир «Ци», но не присуща жизнь. Деревьям и травам
присуща жизнь, но не присуще «со» — знание. Животным и птицам присуще «со» — знание, но у
них отсутствует понятие Долга и Справедливости. Человеку же присуще «Ци», жизнь, «со»
знание, Долг и Справедливость, потому что он — самое дорогое в Поднебесной!» Китаец
включался в ритмы природы: не позволял себе земляной работы зимой — нельзя будить
заснувшую землю; преступников казнили осенью, чтобы они умирали вместе с природой, и не на
рассвете, как это обычно делали в Европе, а не раньше, чем после полудня, когда начинал умирать
71
день.
Горы и воды представлялись «узором Дао», оставленным на песке нашего материального
мира волнами духовности, поэтому через эти знаки (очертания озер и русла рек) человек мог
сердцем своим приблизиться к сокровенной основе Вселенной. Природа наполняла китайскую
поэзию символами; поэты черпали вдохновение в образах вестников весны — цветов сливы
«мэй»; в хризантеме, не боящейся холодов; в одиноком облаке, проплывающем на недосягаемой
высоте; в грациозных извивах одинокой сосны и т. д. Великий китайский поэт Ли Бо так выразил
ощущение слияния с окружающей средой:
Гляжу я на горы, И горы глядят на меня, И долго глядели мы, Друг другу не надоедая...
И до сих пор миллионы китайцев выходят из своих домов, чтобы в вечер «двойной
девятки» (девятого дня девятого месяца) полюбоваться луной, восхищаются чистотой белых
лотосов в крошечных прудиках и взбираются по тысячам ступеней в горные павильоны, чтобы
встретить там рассвет или закат.
Старый Китай не верил в прогресс и не хотел его, изменение мира воспринимал как
движение по кругу: за зимой приходит весна, а за летом — осень. И, в конце концов, наступит на
земле «датун» (великое единение), повторение глубокой древности. Каждая грань китайской
культуры очень своеобразна: китайская архитектура и театр, литература и парковое искусство,
каллиграфия и живопись, китайская кухня, медицина, боевое искусство — заслуживают
специального изучения в курсе «Теории и истории мировой и отечественной культуры».
/. Какова типологическая характеристика культуры древних цивилизаций? 2. Назовите
основные символы культуры Древнего Египта. 3- О чем рассказывают древние мумии? 4. В чем
сходство и различие культур Древнего Египта и Междуречья? 5. Каковы основные достижения
протоиндийской цивилизации? 6. Какую роль в развитии индийской культуры сыграл буддизм? 7.
Назовите основные религиозно-философские учения Индии. В чем заключается их значение для
индийской культуры? 8. Какова социокультурная специфика древнего Китая? 9. Какую роль в
становлении и развитии китайской цивилизации сыграло конфуцианство? Определите роль
даосизма и буддизма. 10. В чем сытность Феномена *трех религий*?
ГЛАВА 11. АНТИЧНОСТЬ КАК ТИП КУЛЬТУРЫ
Понятие «античный мир» было введено итальянскими гуманистами XV в. для обозначения

культуры древних Греции и Рима, к возрождению которой они стремились. Достижения античной
культуры поразительны, на них основана вся европейская цивилизация. История мировой
культуры переполнена воспоминаниями об античном мире, воспроизведением античных сюжетов,
темами греческой и римской мифологии, историей и бытом до такой степени, что античность
неразрывно сливается со всей мировой культурой со времен, когда античное общество завершило
свое существование и до наших дней. К античности восходят современные литературные жанры и
философские системы, принципы архитектуры и скульптуры, основы астрономии, математики,
естествознания. Античность, чья тысячелетняя история накопила бесценные и непревзойденные
сокровища человеческого духа, обладает неувядаемой прелестью.
11.1. Культура Древней Греции
Загадка «греческого чуда*. Культура Древней Греции существовала с XXVIII в. до н. э. и

до середины II в. до н. э. Ее также называют «античной» — чтобы отличить от других древних
культур, а саму Древнюю Грецию — Элладой, поскольку так называли свою страну сами греки.
Наивысшего подъема и расцвета древнегреческая культура достигла в V — IV вв. до н. э., став
исключительным и во многом не превзойденным феноменом в истории мировой культуры.
Расцвет культуры Древней Эллады оказался столь удивительным, что до сих пор вызывает
глубокое восхищение и дает основание говорить о настоящей загадке «греческого чуда». Суть
этого чуда состоит, прежде всего, в том, что только греческому народу почти одновременно и
практически во всех областях культуры удалось достичь невиданных высот.
В Греции впервые отчетливо выделились два вида труда — физический и умственный,
первый из которых считался недостойным человека и был уделом подневольного раба, тогда как
второй являлся единственно достойным свободного человека. Эллада стала родиной всех
72
современных форм государства и управления, и, прежде всего, республики и демократии. Хотя
города-государства существовали и в других древних цивилизациях, именно у греков такой тип
организации общества, принявший форму полиса, с наибольшей силой проявил все свои
преимущества. Греки удачно соединили государственную и частную форму собственности,
коллективный и индивидуальный интерес. Точно так же они соединили аристократию с
республикой, распространив ценности аристократической этики — принцип состязательности,
стремление быть первым и лучшим, добиваясь этого в открытой и честной борьбе — на всех
граждан полиса.
Греческий агон (борьба, состязание) олицетворял характерную черту свободного грека: он
мог проявить себя, прежде всего, как гражданин полиса, его личные заслуги и качества ценились
только тогда, когда выражали цели и ценности полиса. Наиболее ярким выражением античного
агона стали Олимпийские игры. В этих играх самое характерное — их направленность на
выявление победителя, того, чья колесница обойдет все другие, чье копье полетит дальше всех и
так далее. Рекорды как таковые ни участников, ни зрителей совершенно не интересовали, о них не
сохранилось никаких сведений. Что же восхищало греков в победителе? Не столько сила,
ловкость, мужество сами по себе, сколько то, что победитель был избранником богов, на него
падал отсвет их божественности, он признавался божественным человеком. Его божественность, и
это существенно, достигалась не в ритуальном очищении, не в жертвоприношении, а в том, что
человек, находясь среди людей, через соревнования выявлял и прославлял свою божественность.
Состязательность составляла основу всего уклада жизни эллинов, она пронизывала все ее
сферы, будь то Олимпийские игры, диспут, поле боя или театральная сцена. Состязательность
проявлялась и в том, что Древняя Греция никогда не образовывала единого государства. Мысль о
единстве и объединении была грекам столь же нетерпима, как и мысль о порабощении их
внешним врагом. В единой стране они боялись потерять свободу. Полисная жизнь, независимость
родного полиса была для греков непременным условием их собственной свободы.
Греки понимали свободу как самодостаточность. Свобода предполагала, прежде всего,
независимость от чего-либо внешнего (отсюда и существование мелких городов-государств).
Внешнее неконтролируемо и таит угрозу рабства. Но человек и внутренне может стать рабом,
рабом своих страстей. Чтобы быть свободным, необходимо достичь внутренней гармонии, стать
независимым, на этот раз от самого себя, отделить разумное начало от чувственного. Полис,
общение в полисе, ценности полиса давали человеку такую свободу.
В полисной жизни было несколько наиболее значимых проявлений. Среди них —
управление своим государством, выполнение воинского долга, досуг, участие в культовых
действиях. Сельскохозяйственные работы, ремесленное производство, торговля хотя и составляли
материальную основу существования полиса, собственно в полисную жизнь не входили. Это были
занятия, достойные рабов или свободных людей низшего достоинства. Образ жизни эллинов
определялся также такими ценностями, как истина, красота и добро, которые находились в тесном
единстве. У греков существовало особое понятие «калокагатия», что означало «прекрасное-
доброе». «Истина» в их понимании приближалась к тому, что означает русское слово «правда-
справедливость», то есть она выходила за границы «правды-истины», верного знания, и
приобретала нравственное ценностное измерение.
Не менее важное значение имела для греков мера, которая неразрывно связывалась с
соразмерностью, умеренностью, гармонией и порядком. От Гераклита дошла до нас известная
максима: «Прекрасна надлежащая мера во всем». Надпись над входом в храм Аполлона в Дельфах
призывала: «Ничего слишком». Поэтому греки, с одной стороны, считали собственность
неотъемлемым атрибутом человека: вместе с утратой собственности эллин терял все гражданские
и политические права, переставая быть свободным человеком. В то же время стремление к
богатству осуждалось. Отмеченная особенность проявлялась и в архитектуре: греки не создавали,
подобно египтянам, гигантские сооружения, их постройки были соразмерны возможностям
человеческого восприятия, они не подавляли человека.
Идеалом греков был гармонически развитый, свободный человек, прекрасный душой и
телом. Формирование такого человека обеспечивала продуманная система образования и
воспитания, включавшая в себя два направления — «гимнастическое» и «мусическое». Целью
первого было физическое совершенство. Его вершиной становилось участие в Олимпийских
играх, победители которых окружались славой и почетом. На время проведения Олимпийских игр
все войны прекращались. Мусическое, или гуманитарное, направление предполагало обучение
всем видам искусств, освоение научных дисциплин и философии, включая риторику, то есть
73
умение красиво говорить, вести диалог и спор. Все виды воспитания покоились на принципе
состязания.
Все это сделало греческий полис уникальным явлением в истории человечества. Эллины
воспринимали полис как высшее благо, не представляя свою жизнь вне его рамок, являлись
истинными его патриотами. Правда, гордость за свой полис и патриотизм способствовали
формированию греческого культурного этноцентризма, в силу которого эллины называли
соседние с ними народы «варварами», смотрели на них свысока. Тем не менее, именно такой
полис дал грекам все необходимое, чтобы проявить невиданную оригинальность во всех областях
культуры, создать все то, что составляет «греческое чудо».
Практически во всех областях духовной культуры греки выдвинули «отцов-основателей»,
положивших начало их современным формам. Прежде всего, это касается философии. Греки
первыми создали современную форму философии, отделив ее от религии и мифологии. Переход от
религиозно-мифологического взгляда на мир к философскому его пониманию означал
фундаментальное изменение в развитии человеческого разума. Философия при этом становилась
современной как по методу — научному и рациональному, так и по способу мышления,
опиравшемуся на логику и доказательство. Греческое слово «философия» вошло почти во все
языки. То же самое можно сказать и о других науках и в первую очередь о математике. Пифагор,
Евклид и Архимед являются основателями как самой математики, так и основных математических
дисциплин — геометрии, механики, оптики, гидростатики. В астрономии Аристарх Самосский
первым высказал идею гелиоцентризма, согласно которой Земля движется вокруг неподвижного
Солнца. Гиппократ стал основателем современной клинической медицины, Геродот по праву
считается отцом истории как науки. «Поэтика» Аристотеля является первым фундаментальным
трудом, который не может обойти ни один современный теоретик искусства.
Примерно такая же ситуация наблюдается в области искусства. Практически все виды и
жанры современного искусства родились в Древней Элладе, а многие из них достигли
классических форм и высочайшего уровня. Последнее, в первую очередь, относится к скульптуре,
где грекам справедливо отдается пальма первенства. Ее представляет целая плеяда великих
мастеров во главе с Фидием. В равной мере это относится к литературе и ее жанрам — эпосу,
поэзии. Особого выделения заслуживает греческая трагедия, достигшая высочайшего уровня.
Многие греческие трагедии и сегодня идут на сцене. В Греции родилась ордерная архитектура,
которая также достигла высокого уровня развития. Следует подчеркнуть, что искусство имело в
жизни греков огромное значение. Они хотели не только творить, но и жить по законам красоты.
Исключительное своеобразие древние греки проявили в религии. Первоначально растущее
множество греческих богов было достаточно хаотичным и конфликтным. Затем после длительной
борьбы утверждаются олимпийские боги третьего поколения, между которыми устанавливается
относительно устойчивая иерархия. В основе религиозных представлений греков не было идеи о
всемогуществе богов. Они считали, что миром правит не столько божественная воля, сколько
естественные законы. В то же время над всем миром, всеми богами и людьми парит неодолимый
Рок, предрешения которого не в силах изменить даже боги. Роковая судьба неподвластна никому,
поэтому греческие боги скорее ближе к людям, чем к сверхъестественным силам.
Особенна и греческая мифология, где все происходящее является таким же человеческим,
как и сами боги, о которых рассказывается в греческих мифах. Наряду с богами значительное
место в мифах занимают деяния и подвиги «богоравных героев», которые часто являются
главными действующими лицами в повествуемых событиях. В греческой мифологии практически
отсутствует мистика, не слишком большое значение имеют таинственные, сверхъестественные
силы. Приоритетным в ней выступает художественная образность и поэтичность, игровое начало.
Греческая мифология гораздо ближе к искусству, чем к религии. Именно поэтому она составила
фундамент великого греческого искусства.
Греческая мифология, как и вся греческая культура, способствовала прославлению и
возвеличиванию не столько богов, сколько человека. Именно в лице эллинов человек впервые
начинает сознавать свои безграничные силы и возможности. Софокл по этому поводу замечает:
«В мире много сил великих. Но сильнее человека нет в природе ничего». Во всем этом уже вполне
просматривается будущий европеец, преобразователь и покоритель природы.
Эволюция древнегреческой культуры. В эволюции культуры Древней Греции обычно
выделяют пять периодов: эгейская культура (2800—1100 гг. до н.э.); гомеровский период (XI—IX
вв. до н.э.); период архаичной культуры (VIII—VI вв. до н.э.); классический период (V—IV вв. до
н.э.); эпоха эллинизма (323—146 гг. до н.э.).
74
Эгейскую культуру нередко называют крито-микен-ской, считая при этом остров Крит и
Микены главными ее центрами. Ее также называют минойской культурой — по имени
легендарного царя Миноса, при котором остров Крит, занимавший ведущие позиции в регионе,
достиг своего наивысшего могущества. В конце III тыс. до н.э. на юге Балканского полуострова,
Пелопоннесе и острове Крит складывались раннеклассовые общества и возникали первые очаги
государственности. Несколько быстрее этот процесс шел на острове Крит, где к началу II тыс. до
н.э. появились первые четыре государства с центрами-дворцами в Кноссе, Фесте, Маллии и Като-
Закро. Учитывая особую роль дворцов, возникшую цивилизацию иногда называют «дворцовой».
Экономическую основу критской цивилизации составляло сельское хозяйство, в котором,
прежде всего, выращивались хлеб, виноград и оливки. Важную роль играло также скотоводство.
Высокого уровня достигли ремесла, в особенности выплавка бронзы. Успешно также развивалось
керамическое производство. Центрами критской цивилизации были дворцы, которые напоминали
хитроумно запутанные лабиринты. Наиболее известным памятником критской культуры стал
Кносский дворец, вошедший в историю под именем «Лабиринт», от которого сохранился только
первый этаж. Дворец представлял собой грандиозное многоэтажное сооружение, включавшее 300
помещений на общей платформе, занимавшей более 1 га. Он был снабжен превосходной системой
водоснабжения и канализации, имел терракотовые ванны. Дворец одновременно был
религиозным, административным и торговым центром, в нем находились ремесленные
мастерские. С ним связан миф о Тезее и Минотавре.
Высокого уровня на Крите достигла скульптура малых форм. В тайнике Кносского дворца
найдены статуэтки богинь со змеями в руках, которые полны грации, изящества и женственности.
Лучшим достижением критского искусства является живопись, о чем свидетельствуют
сохранившиеся фрагменты росписей Кносского и других дворцов.
Наивысший расцвет критской цивилизации и культуры приходится на XVI—XV вв. до
н.э., особенно на время правления царя Миноса. Однако в конце XV в. до н.э. цветущая
цивилизация и культура неожиданно погибают. Причиной катастрофы, скорее всего, стало
извержение вулкана.
Возникшая на юге Балкан часть эгейской культуры и циг вилизации была близка к
критской. Она также покоилась на центрах-дворцах, которые сложились в Микенах, Тиринфе,
Афинах, Пилосе, Фивах. Однако эти дворцы заметно отличались от критских: они представляли
собой мощные цитадели-крепости, обнесенные высокими (более 7 м) и толстыми (более 4,5 м)
стенами. Вместе с тем эту часть эгейской культуры можно считать более греческой, поскольку
именно сюда, на юг Балкан, в III тыс. до н. э. пришли собственно греческие племена — ахейцы и
данайцы. Племена были индоевропейского происхождения. Именно ахейцы и данайцы явились
прямыми предками будущих эллинов (греков). В силу особой роли ахейцев эту культуру и
цивилизацию часто называют ахейской. Каждый центр-дворец являлся самостоятельным
государством; между ними существовали самые разные отношения, включая противоречия и
конфликты. Иногда они объединялись в союз — как это было сделано для похода на Трою.
Гегемония среди них чаще принадлежала Микенам.
Как и на Крите, основу экономики ахейской цивилизации составляли земледелие и
скотоводство. Владельцем земель выступал дворец, и все хозяйство имело дворцовый характер.
Оно включало всевозможные мастерские, в которых перерабатывались сельскохозяйственные
продукты, выплавлялись металлы, ткались ткани и шилась одежда, изготовлялись орудия труда и
военное снаряжение.
Наиболее ранние памятники ахейской культуры носили культовый, заупокойный характер.
К ним относятся, прежде всего, так называемые «шахтовые гробницы», выдолбленные в скалах,
где сохранилось множество прекрасных изделий из золота, серебра, слоновой кости, а также
огромное количество оружия. Позднее (XV—XIII вв. до н.э.) ахейцы строят более грандиозные
заупокойные сооружения — «купольные гробницы», одна из которых («гробница Агамемнона»)
включала несколько помещений. Великолепным памятником светской архитектуры был
Микенский дворец, украшенный колоннами и фресками, живописными сюжетами на бытовые и
военные темы.
Апогей культуры ахейской Греции приходится на XV—XIII вв. до н. э., однако уже к
концу XIII в. до н.э. она начинает приходить в упадок, а в течение XII в. до н.э. все дворцы
оказываются разрушенными. Наиболее вероятной причиной гибели стало вторжение северных
народов, среди которых были греки-дорийцы, но точные причины катастрофы не установлены.
Период XI—IX вв. до н.э. в истории Греции принято называть гомеровским, поскольку
75
главными источниками сведений о нем служат знаменитые поэмы «Илиада» и «Одиссея». Его
также называют «темным веком» из-за отсутствия точных сведений, а также из-за разрыва
преемственности между эпохами и даже отката назад, поскольку некоторые элементы уже
достигнутого уровня цивилизации были утрачены. В частности, была утрачена государственность,
а также городской и дворцовый уклад жизни, письменность. Эти элементы греческой цивилизации
фактически рождались заново. В то же время, возникшее и ставшее широким применение железа,
способствовало ускоренному развитию цивилизованного начала. Основным занятием дорийцев
по-прежнему было земледелие и скотоводство. Успешно развивались садоводство и виноделие, а
оливы оставались ведущей культурой. Сохраняла свое место торговля, где в качестве «всеобщего
эквивалента» выступал крупный рогатый скот. Хотя основной формой организации жизни была
сельская патриархальная община, в ее недрах уже зарождался будущий городской полис.
Что касается духовной культуры, то здесь преемственность была сохранена. Об этом
убедительно говорят гомеровские поэмы, из которых видно, что мифология ахейцев,
составляющая основу духовной жизни, оставалась той же. Судя по поэмам, шло дальнейшее
распространение мифа как особой формы сознания и восприятия окружающего мира.
Происходило также упорядочивание греческой мифологии, которая приобретала все более
законченные, совершенные формы.
Архаический период (VIII—VI вв. до н.э.) стал временем быстрого и интенсивного
развития Древней Греции, в ходе которого были созданы все необходимые условия и предпосылки
для последующего удивительного взлета и расцвета. Практически во всех областях жизни
происходят глубокие изменения. За три века античное общество совершает переход от деревни к
городу, от родовых и патриархальных отношений к отношениям классического рабства.
В этот период (VIII в.—480 г. до н.э.) проходила великая колонизация — освоение греками
побережья Средиземного, Черного, Мраморного морей. У греков появляется алфавитное письмо,
зарождаются естественные науки, в частности астрономия и геометрия, появляются первые
философские системы. Под влиянием восточной архитектуры и скульптуры формируется
греческое искусство.
В период архаики происходит становление античного полиса (греч. polls, лат. civitas) —
города-государства, специфического типа политического устройства, давшего жизнь всем
последующим демократиям мира.
Древние греки создали принципиально новый тип цивилизации — рыночную экономику,
основанную на честном, добросовестном труде, высокой культуре демократического руководства
и свободном развитии личности. Ничего подобного до них в истории не было. Политически
античная цивилизация начинается с полиса (города-государства), экономически — с агоры
(рыночной площади), лимена (гавани с портом) и комы (деревни).
Афиняне строили свою цивилизацию, планомерно соединяя государственную и частную
собственность. Опора частного сектора — малое семейное хозяйство, использующее личный труд
селянина и его семьи (ойкос). Именно от греков пришло к нам понятие «экономика», означавшее у
них заведование домашним хозяйством — «ойкономика».
Засушливый и некогда пустынный горный край, пришедший в эпоху варварства к пределу
экологического истощения, талантливый народ за несколько веков превратил в цветущую землю с
прекрасными городами, продуктивным земледелием и скотоводством. Доведенная почти до
совершенства интенсивная система хозяйствования позволила грекам составить конкуренцию
традиционным аграрным регионам — развитым центрам восточной цивилизации.
Любая отрасль производства в античной Греции: земледелие, торговля, строительство,
ремесла — превращалась в область «прикладной математики». Греки рассчитывали каждую
мелочь, в виноградарстве, например, какое удобрение необходимо внести для данного сорта в
конкретной почве, чтобы не повредить аромату вина и добиться наивысшей эффективности; как
наиболее рационально разместить на ограниченном участке максимальное число виноградных лоз;
как прорыть траншеи нужной глубины, соединить их в оросительную систему, которая не
разрушила бы горных склонов и структуры почвы. Грек — ремесленник, торговец, земледелец —
внимателен к любому новшеству, способному хоть ненамного повысить производительность и
качество продукции.
Выражаясь современным языком, греческая культура — цивилизация венчурных форм. В
городском хозяйстве превалируют мелкие (мастер, несколько учеников, 5—30 рабов) ремесленные
мастерские — эргастерии. Крупных мастерских (100—120 рабов) немного. В сельском хозяйстве
господствуют мелкие семейные фермы. Население самих полисов колеблется от тысячи до
76
нескольких десятков тысяч человек. Политически активная часть полиса, состоящая из свободных
и полноправных граждан, достигших 30 лет, еще меньше. Все они разбиты на множество партий,
родовых и культовых объединений, увеселительных клубов, деловых товариществ, неформальных
обществ, профессиональных корпораций.
Цивилизацией венчурных форм античную Грецию можно назвать и за многое другое,
например, за инициативность и риск, предприимчивость и новаторство, деловитость и
рационализм, научно-практический, изобретательский подход к любой работе, наконец, за
инновационный стиль управления, умение быстро перестраиваться и добиваться успеха на новом
поприще. Греки удивительно практичны и, кажется, поголовно грамотны: в суде (а афинянам
помногу раз в своей жизни приходилось бывать то судьями, то истцами, то ответчиками) от них
требовалось кратко и четко формулировать свои мысли.
Культура архаичного периода продолжалась вплоть до V в. до н.э. — времени наивысшего
расцвета античной культуры. В это время формируется единое сознание греков и появляется
понятие «эллины», из разрозненных местных религий возникает целостная античная мифология.
Эллинские мифы вошли в культуру всех европейских народов. В отличие от Египта, в
Греции религиозные обряды были крайне просты и могли выполняться любым человеком.
Фактически они сводились к жертвоприношениям. Отсутствие жреческой касты привело к тому,
что функции идеологов взяли на себя народные сказители. Они же сформировали и представление
греков о богах. Греческие боги лишены таинственности. Они пируют, ссорятся, вступают в браки
между собой и с людьми. Их жизнь напоминает жизнь в коммунальной квартире, но только в
более приличествующей форме. Их нравы похожи на человеческие: здесь царят прелюбодеяние,
борьба за власть, неприкрытое соперничество и полуприкрытое коварство. Так, женитьба Зевса на
покровительнице брака Гере не помешала его связям с другими богинями и даже смертными
женщинами. Леду он соблазнил, обратившись лебедем, Европу — быком, а Данаю — золотым
дождем. Бог виноградарства Дионис не только путешествовал по свету, обучая людей виноделию,
но устраивал веселые гульбища, называвшиеся оргиями (отсюда берет начало понятие
оргиастического культа), которые греки относили к разряду религиозных мистерий. Боги греков,
как и сами греки, были хитроваты, предприимчивы и практичны.
В Греции был широко распространен культ Афродиты, богини любви и красоты. Любовью
были увлечены все — и люди, и боги. Причем любовью иногда неожиданной. Любовь между
мужчинами, весьма распространенная в античной Греции, считалась нормальным проявлением
чувств. Стрелы бога любви Эроса, по преданию, возбуждали любовь не только между мужчиной и
женщиной, но и между мужчинами. Любовь между мужчинами воспевали даже философы.
Правда, любовь к юношам имела и воспитательный аспект, так как взрослый мужчина был
наставником юноши в жизни. Мир мужской любви вырастал из особенностей военной
организации полисов, где покровительство ветеранов вырастало в интимную близость с
новобранцами. Брак греки воспринимали с точки зрения практической пользы. Муж видел в жене
в первую очередь мать своих детей и хранительницу очага, поэтому любовь здесь не имела
приоритетного значения.
Богом света и поэзии был Аполлон, которого обычно сопровождали девять муз-
покровительниц искусств и наук: Евтерпа — лирической поэзии, Клио — истории, Талия —
комедии, Мельпомена — трагедии, Терпсихора — танцев, Эрато — любовной поэзии,
Полигимния — гимнов, Урания — астрономии, Каллиопа — эпической поэзии. Богиней красоты
была Афродита, мудрости — Афина, богом огня и кузнечного мастерства — Гефест, войны —
Арес. Каждая отрасль хозяйственной деятельности имела своего бога-покровителя: Деметра
покровительствовала земледелию, Афина — ткачеству, Дионис — виноделию, Гермес — торговле
и т. д.
Главное и наиболее существенное отличие богов от людей заключалось в том, что они
были бессмертны. Второе отличие состояло в том, что они были еще и прекрасными, хотя и не
все: Гефест, к примеру, был хромым. Греки не отождествляли, но и не проводили непреодолимую
грань между людьми и богами. Посредниками между ними выступали герои, которые рождались
от брака с земной женщиной и которые за свои подвиги могли быть приобщены к миру богов.
Близость между человеком и богом оказывала существенное влияние на религиозное
сознание и практику эллинов. Они верили своим богам, поклонялись им, строили свои храмы и
приносили жертвы. Но у них не было слепого поклонения, трепета и тем более фанатизма. Можно
сказать, что задолго до христианства греки уже придерживались известной христианской
заповеди: «Не сотвори себе кумира». Греки могли позволить себе критическое высказывание о
77
богах. Более того, они нередко бросали им вызов. Ярким примером тому служит известный миф о
Прометее, который бросил дерзкий вызов богам, похитив у них огонь и подарив его людям.
В период архаики зарождается культурный институт спортивных и музыкально-
поэтических игр, которые греки посвящали своим богам. Самыми значительными из них были:
Олимпийские игры — спортивные состязания, посвященные Зевсу, проходившие раз в четыре
года в Олимпии, начиная с 776 г. до н.э.; Пифийские игры — спортивные и музыкальные
состязания в честь Аполлона в Дельфах (раз в четыре года); Истмийские — в честь Посейдона,
проводившиеся под Коринфом раз в два года.
В эпоху архаики наиболее развитой областью Греции была Иония (западное побережье
Малой Азии), где возникла первая философская система античности — натурфилософия. Ее еще
называют ионийской. Для нее характерны материализм и поиск объективных закономерностей:
Фалес (624—546 до н.э.) считал первоосновой всех вещей воду, Анаксимен (ок. 585—525 до н.э.)
— воздух, Анаксимандр (ок. 611—546 до н.э.) — апейрон (беспредельное).
Пифагор (ок. 540—500 до н.э.) и его последователи, считая основой всего сущего числа и
числовые отношения, внесли значительный вклад в развитие математики, астрономии и теории
музыки. Одним из крупнейших греческих философов был Гераклит Эфесский (ок. 554—483 до
н.э.), считавший первоосновой материи огонь. По его мнению, как в природе, так и в обществе
происходят вечное движение и борьба. Большой вклад в развитие философии внесла элейская
школа, наиболее ярким представителем которой был Парменид Элейский (ок. 540—480 до н.э.),
сформулировавший принцип тождества мышления и бытия.
Почти все древнегреческие философы являлись математиками. Ими были Пифагор,
Платон, Аристотель и те, кто развивал философию как учение о количественных характеристиках
мира. Первый греческий философ Фалес написал серьезные астрономические труды,
предсказывал солнечные затмения, был купцом, мореплавателем, строителем мостов, инженером,
создавшим ирригационные приспособления, государственным деятелем. Оказалось, что Фалесу не
чужд и предпринимательский подход. Согласно легенде, записанной Аристотелем, Фалес,
вычислив по наблюдению звезд обильный урожай маслин на следующий год, скупил на свои
небольшие сбережения все маслодавильни в Милете и на Хиосе. Купил он их за бесценок, так как
никто не верил в богатый урожай, а когда пришла пора, и спрос на них резко возрос, Фалес сдал
их внаем втридорога, выручив огромную прибыль.
В литературе эпохи архаики ведущая роль принадлежала эпическим жанрам. Таковы
гомеровские «Илиада» и «Одиссея», созданные в VIII в. до н.э. К этому же времени относится и
творчество Гесиода, написавшего поэмы «Теогония» (т.е. родословная богов) и «Труды и дни».
Постепенно лидерство переходит от эпоса к лирической поэзии. Внимание к человеку, его
внутреннему миру, к событиям современной жизни характерно для творчества Архилоха (2-я
пол. VII в. до н.э.), Сафо (Сапфо, ок. 610 — ок. 580 до н.э.), Алкея (рубеж VII—VI вв. до н.э.),
Феогнида Мегарского (2-я пол. VI в. до н.э.), Анакреонта (1-я пол. VI в. до н.э.). В качестве
особого жанра оформляется басня, которую традиционно связывают с именем полулегендарного
Эзопа (VI в. до н.э.). Многие сюжеты его басен (например, «Волк и ягненок», «Лисица и
виноград», «Ворона и лисица») получили развитие в последующие эпохи. В нашу речь вошло
понятие «эзопов язык», которое означает завуалированное высказывание.
В искусстве появляются два основных типа одиночной скульптуры — обнаженного
юноши (курос) и задрапированной женщины (кора) с характерной, так называемой архаической
улыбкой. Образ человека, сложившийся в архаическом искусстве, обладает некоторыми чертами,
близкими искусству Древнего Востока: некоторая условность изображения, статичность,
торжественность.
К VI в. оформляется архитектурный ордер в его дорическом и ионическом вариантах.
Суровому, несколько тяжеловесному дорическому стилю соответствует строгая, геометрически
правильная капитель колонны. В ионическом, более пышном, стиле колонна наряду с чисто
функциональной несет и декоративную нагрузку, для нее характерны капитель с завитками-
волютами, более сложный цоколь. В период архаики утверждается синтез архитектуры и
скульптуры — храмы снаружи украшаются рельефами, .внутри ставятся статуи богов.
Греческая керамика эпохи архаики поражает богатством и разнообразием форм, красотой
живописного оформления. Около 700 г. до н.э. гончары из Коринфа придумали черно-фигурную
технику росписи сосудов, в которой неглазурован-ная красная глина раскрашивалась в черный
цвет и расписывалась мифологическими или батальными сценами. Около 530 г. до н.э. афинские
гончары предложили прямо противоположный процесс и создали более сложную по изготовлению
78
краснофигурную керамику, росписи которой отличались более тщательной прорисовкой и
разработкой деталей.
Классический период (V—IV вв. до н. э.) стал временем наивысшего подъема и расцвета
древнегреческой цивилизации и культуры. Именно этот период породил все то, что потом будет
названо «греческим чудом». В это время утверждается и полностью раскрывает все свои
удивительные возможности античный полис. Наивысшего расцвета достигает также демократия,
чем она обязана, прежде всего, Периклу — выдающемуся политическому деятелю древности.
В классический период Греция переживает бурное экономическое развитие. Основой
экономики, по-прежнему, было сельское хозяйство. Наряду с ним интенсивно развиваются
ремесла — в особенности выплавка металлов. Быстро растет товарное производство, в частности
винограда и олив, и, как следствие, наблюдается стремительное расширение обмена и торговли.
Афины становятся крупным торговым центром не только внутри Греции, но и на всем
Средиземноморье. С Афинами оживленно торгуют Египет, Карфаген, Крит, Сирия, Финикия. В
широких масштабах ведется строительство.
Именно в это время античная философия достигает наивысшего рассвета. Ее прославили
три великих философа — Сократ, Платон и Аристотель. Сократ (ок. 470—399 гг. до н.э.) явился
родоначальником диалектики как метода отыскания истины путем постановки наводящих
вопросов. Он первым сосредоточил внимание не на вопросах познания природы, но на проблемах
человеческой жизни, проблемах добра, зла и справедливости, проблемах познания человеком
самого себя. Знание, утверждал Сократ, должно не только приносить пользу, но и давать
основания подлинной нравственности. Подобные основания могут состоять только в знании того,
что есть добро. Разумеется, Сократ понимал, что можно располагать сведениями о добре и не быть
добрым, делать добрые дела, не понимая сущности добра. Но он настаивал на том, что, если мы не
стали добродетельными, зная о добре, то это были не настоящие знания. Настоящие знания не
могут нас оставить в том же состоянии, в котором мы находились до познания истины. Если же
мы делаем добро бессознательно, то это не подлинное добро, потому что оно не имеет
нравственного смысла. Заповеди и законы в сфере морали так же, как и утверждения в сфере
мышления, только тогда становятся полноправным фактом соответствующей сферы, когда они
приобретают характер сознательного решения.
Отказываясь от космологических исследований, Сократ оставил для философствования
сферу рассудка — в той мере, в какой тот способен усматривать общее. Рассудок становится не
только целью, но и средством философии. С точки зрения Сократа, действительно, а не
иллюзорно, в нашем сознании существует только то, в чем мы можем себе и другим дать
рациональный отчет. Если у ионийских и италийских философов истина отождествлялась с
первоначалом, то у Сократа истину фиксирует понятие, основанное на определении, дефиниции. В
первом случае процесс доказательства не имеет решающего значения для мышления, во втором же
— доказательство для себя и других является единственной формой уяснения истины. В духовной
атмосфере сократовской эпохи происходит рождение того метода философствования, который
станет доминирующим в европейской культуре. Главным инструментом мышления становится
понятие как элемент индивидуального рассудка. Сократ открыл, что опорой в поисках истины
является истинное бытие, причастность к которому возможна через добро.
Этот род бытия является предметом теоретической философии Платона (428—348 гг. до
н.э.). Платон являлся учеником Сократа, а после, еиерти учителя основал в Афинах собственную
школу — Академию. Платон учил, что идеи (высшая среди них — идея блага) — вечные и
неизменные умопостигаемые прообразы вещей, всего преходящего и изменчивого бытия; вещи —
подобие и отражение идей. Познание есть анамнесис — воспоминание души об идеях, которые
она созерцала до ее соединения с телом. Любовь к идее (Эрос) — побудительная причина
духовного восхождения. Идеальное государство — иерархия трех сословий: правители-мудрецы,
воины и чиновники, крестьяне и ремесленники. Сочинения Платона — высокохудожественные
диалоги: «Апология Сократа», «Федон», «Пир», «Федр» (учение об идеях), «Государство»,
«Теэтет» (теория познания), «Парме-нид» и «Софист» (диалектика категорий), «Тимей»
(натурфилософия) и др.
Ученика Платона — Аристотеля (384—322 гг. до н.э.) по праву называют
энциклопедистом. В 335 г. до н.э. Аристотель основал Ликей — гимнасию. Аристотель считается
основоположником формальной логики, создателем силлогистики. «Первая философия» (позднее
названа метафизикой) содержит учение об основных принципах бытия: возможности и
осуществлении, форме и материи, действующей причине и цели. Источник движения и
79
изменчивого бытия — вечный и недвижный «ум», нус (перводвигатель). Центральный принцип
этики Аристотеля — разумное поведение, умеренность (метриопатия). Суть искусства —
подражание (мимесис), цель трагедии — «очищение» духа (катарсис). Основные сочинения:
логический свод «Органон», «Метафизика», «Физика», «О возникновении животных», «О душе»,
«Этика», «Политика», «Риторика», «Поэтика».
Наряду с философией также успешно развиваются другие науки — математика, медицина,
история.
Невиданный расцвет в эпоху классики переживает художественная культура, и в первую
очередь — архитектура и градостроительство. Значительный вклад в развитие градостроительства
внес Гипподам (V в. до н.э.), архитектор из Милета, разработавший концепцию регулярной
планировки города, согласно которой в нем выделялись функциональные части: общественный
центр, жилая зона, а также торговая, производственная и портовая зоны. Основным типом
монументальной постройки, по-прежнему, остается храм.
Афинский Акрополь стал подлинным триумфом древнегреческой архитектуры, одним из
величайших шедевров мирового искусства. Этот ансамбль включал парадные ворота — Пропилеи,
храм Ники Аптерос (Бескрылой Победы), Эрех-тейон и главный храм Афин — Парфенон — храм
Афины Парфенос (Афины Девы). Акрополь, построенный архитекторами Иктином и Каликратом,
находился на высоком холме и как бы парил над городом, был далеко виден с моря. Особое
восхищение вызывал Парфенон, который украшали 46 колонн и богатое скульптурное и
рельефное убранство.
Среди знаменитых архитектурных памятников также находились два сооружения,
отнесенных к семи чудесам света. Первым являлся храм Артемиды в Эфесе. Храм имел 127
колонн, внутри был украшен великолепными статуями работы Праксителя (2-я треть IV в. до н.э.)
и Скопаса (IV в. до н.э.), а также прекрасными живописными картинками. Вторым памятником
стала гробница Мавсола, правителя Карий, получившая позднее наименование «Мавзолей в
Галикарна-се». Сооружение имело два этажа высотой по 20 м, первым из которых была сама
гробница Мавсола и его жены Арте-мисии. Во втором этаже, окруженном колоннадой, хранились
жертвоприношения.
В эпоху классики наивысшего совершенства достигает греческая скульптура, которую
представляет целая плеяда гениальных мастеров. Самым великим среди них является Фидий (нач.
V в. до н.э.). Его статуя Зевса, имевшая высоту 14 м и украшавшая храм Зевса в Олимпии, также
входит в число семи чудес света. Он создал и статую Афины Парфенос высотой 12 м, которая
находилась в центре Афинского Акрополя. Еще одна его статуя — статуя Афины Прома-хос
(Афины Воительницы) высотой 9м — изображала богиню в шлеме с копьем и воплощала военную
мощь Афин. Помимо названных творений, Фидий также принимал участие в проектировании
Афинского Акрополя и в создании его пластического убранства.
Среди других скульпторов наиболее известными являются Пифагор Регийский (1-я пол.
V в. до н.э.), автор статуи «Мальчик, вынимающий занозу»; Мирон (сер. V в. до н.э.), изваявший
скульптуры «Дискобол», «Афина и Марсий»; Поликлет (2-я пол. V в. до н.э.) — мастер бронзовой
скульптуры, создавший «Дорифора» (Копьеносца) и «Раненую амазонку», а также написавший
первый теоретический труд о пропорциях человеческого тела «Канон».
Позднюю классику представляют ваятели Пракситель (2-я пол. V в. до н.э.), Скопас (IV
в. до н.э.), Лисипп (2-я пол. IV в. до н.э.). Первого из них прославила, прежде всего, статуя
«Афродита Книдская», ставшая первой обнаженной женской фигурой в греческой скульптуре.
Искусству Праксителя присуще богатство чувств, изысканная и тонкая красота, гедонизм. Эти
качества проявились в таких его произведениях, как «Сатир, наливающий вино», «Эрот».
Скопас участвовал вместе с Праксителем в пластическом оформлении храма Артемиды в
Эфесе и мавзолея в Галикар-насе. Его творчество отличают страстность и драматизм, изящество
линий, выразительность поз и движений. Одним из известных его творений является статуя
«Вакханки в танце». Лисипп создал бюст Александра Македонского, при дворе которого он
состоял художником. Из других произведений можно указать на статуи «Отдыхающий Гермес»,
«Гермес, подвязывающий сандалию», «Эрот». В своем искусстве он выражал внутренний мир
человека, его чувства и переживания.
В эпоху классики высшей своей точки достигает греческая литература. Поэзию
представлял, прежде всего, Пиндар из Фив (ок. 518 — 442/438 до н.э.), не принявший афинскую
демократию и выражавший в своем творчестве ностальгию по аристократии. Он также слагал
культовые гимны, оды и песни в честь победителей Олимпийских и Дельфийских игр.
80
Главным литературным событием становится рождение и расцвет греческой трагедии и
театра. Основателем трагедии был Эсхил (525 — 456), который, как и Пиндар, отрицал
демократию. Главным его произведением является «Прикованный Прометей», герой которого —
Прометей — стал воплощением мужества и силы человека, его богоравности и готовности
пожертвовать своей жизнью ради свободы и благополучия людей. В творчестве Софокла (ок. 496
—406), прославлявшего демократию, греческая трагедия достигает классического уровня. Герои
его произведений являются сложными натурами, они сочетают в себе приверженность идеалам
свободы с богатством внутреннего мира, глубиной психологических и нравственных
переживаний, духовной тонкостью. Самой знаменитой его трагедией стал «Эдип-царь». В
искусстве Еврипида (485—406) — третьего великого трагика Эллады — люди показаны не
«какими они должны быть», как это имело место, по его мнению, у Софокла, а «каковыми они
были на самом деле». Наиболее известным его творением стала «Медея».
Наряду с трагедией успешно развивается комедия, «отцом» которой является Аристофан
(ок. 445 — ок. 386). Его пьесы написаны живым, близким к разговорному языком. Их содержание
составляли актуальные и злободневные темы, среди которых одной из центральных была тема
мира. Комедии Аристофана были доступны простому люду и пользовались большой
популярностью.
Эллинизм (323—146 гг. до н.э.) стал заключительным этапом древнегреческой культуры. В
это время происходит экспансия эллинской культуры на территории множества восточных
государств, возникших после распада империи Александра Македонского, где она соединяется с
восточными культурами. Именно этот синтез греческой и восточной культур и образует то, что
именуется культурой эллинизма.
Из областей духовной культуры наиболее успешно в эпоху эллинизма развиваются наука и
искусство. В науке ведущие позиции по-прежнему занимает математика, где работают такие
великие умы, как Евклид (III в. до н.э.) и Архимед (ок. 287 — 212 гг. до н.э.). Их усилиями
математика не только прогрессирует в теоретическом плане, но и находит широкое прикладное и
практическое применение в механике, оптике, статике, гидростатике, строительстве. Архимеду к
тому же принадлежит авторство многих технических изобретений. Значительные успехи имеют
также астрономия, медицина, география.
В искусстве наибольший успех сопутствует архитектуре и скульптуре. В архитектуре
наряду с традиционными сакральными храмами широко строятся гражданские общественные
здания: дворцы, театры, библиотеки, гимнасии и т. д. В частности, в Александрии Птолемей I
(332 — 283 гг. до н.э.) создал научный центр — Мусейон — храм муз, дочерей Зевса и богини
памяти Мнемозины. При Мусейоне находилось собрание книг, знаменитая Александрийская
библиотека, где хранилось около 799 тысяч свитков. Из других архитектурных сооружений
заслуживает внимания Александрийский маяк высотой в 120 м, включенный в число семи чудес
света.
Скульптура также продолжает классические традиции, хотя в ней появляются новые
черты: усиливаются внутренняя напряженность, динамика, драматизм и трагизм. Монументальная
скульптура иногда принимает грандиозные размеры. Таковой, в частности, была статуя бога
солнца Гелиоса, созданная ваятелем Хересом и известная как Колосс Родосский. Статуя также
входит в число семи чудес света. Она имела высоту 36 м, стояла на берегу гавани о. Родос, но
разбилась при землетрясении. Отсюда пошло выражение «колосс на глиняных ногах».
Знаменитыми шедеврами являются Афродита (Венера) Милосская и Ника Самофракийская.
Выдающимися философскими школами считаются эпикурейство, стоицизм и скептицизм.
Эпикур (341—270 гг. до н.э.) утверждал, что целью человека должно быть личное блаженство.
Девиз Эпикура — живи уединенно. Цель жизни — отсутствие страданий, здоровье тела и
состояние безмятежности духа (атараксия). Для ее достижения следует освободиться от трех
видов страха: страха перед богами, страха перед необходимостью, страха перед смертью. Боги
находятся в состоянии блаженного покоя, и поэтому им нет дела до людей, в космосе же царствует
случайность, а не необходимость, смерти же не следует бояться, поскольку она вообще не
является частью жизни. Другой эллинистический философ, Зенон из Китиона (ок. 335—ок. 262
гг. до н.э.) явился основателем школы стоицизма, считавшей идеалом добродетели независимость
желаний и поступков от чувств. Высшей нормой поведения является апатия, бесстрастие. В этике
стоицизм близок киникам, не разделяя их презрительного отношения к культуре, мудрец должен
следовать бесстрастию и любить свой рок. Все люди — граждане космоса как мирового
государства; стоицизм уравнивал перед лицом мирового закона всех людей; свободных и рабов,
81
греков и варваров, мужчин и женщин. Этика стоицизма пользовалась большим влиянием в
средние века и в эпоху Возрождения. Третье направление — скептицизм. Его основоположником
был Пиррон из Элиды (ок 360 — ок. 270 гг. до н.э.). Скептики сомневались и в том, что в космосе
царствует необходимость, и в том, что там правит случайность, т. е. они сомневались и в
стоицизме, и в эпикурействе. Поэтому, считали скептики, воздержание от суждений и есть суть
философии — афасия.
В 146 г. до н.э. Древняя Эллада перестала существовать, однако древнегреческая культура
существует и поныне. Древняя Греция оказала огромное влияние на всю мировую культуру. Без
нее не было бы современной Европы, равно как и восточный мир без эллинской культуры был бы
совсем иным.
11.2. Культура Древнего Рима
Дальнейшее развитие античной культуры и цивилизации происходило в рамках

тысячелетней истории «вечного Рима» — государства, которое прошло путь от маленькой
крестьянской общины на реке Тибр до огромной мировой державы, владыки всего мира. Само
слово «Рим» было синонимом величия, славы и военной доблести, богатства и высокой культуры.
«Все дороги ведут в Рим» — гласила известная поговорка, ибо со всего света устремлялись туда
многочисленные путешественники, купцы, любители приключений и искатели сокровищ.
Римская культура, просуществовавшая более двенадцати веков (VIII в. до н.э.—V в. н.э.),
была явлением более сложным, чем греческая культура. Римскую идеологию и систему ценностей
определял, прежде всего, патриотизм, выражавшийся не только в готовности пожертвовать
жизнью за родину, но и в высоком уважении и любви к ее героическому прошлому, традициям
предков. В Риме всегда господствовало представление об особой богоизбранности римского
народа и самой судьбой предназначенных ему победах. Делами, единственно достойными
римлянина, особенно знатного, признавались политика, война, земледелие и правотворчество.
Римская ментальность резко отличалась от греческой. Если греки были одаренным
народом в области художественного творчества, то римляне (как они сами признавали) имели
наибольшие способности к практической деятельности. Эта главная черта римского склада
характера сказалась на особенностях римской культуры, которая в отличие от греческой является
гораздо более рациональной и заземленной, направлена на практическую пользу и
целесообразность. Римляне были хорошими, дисциплинированными солдатами, прекрасными
организаторами и администраторами, законодателями и юристами. Больших успехов они достигли
также в области градостроительства и городского благоустройства, они были прекрасными
сельскими хозяевами. Эту особенность римской культуры хорошо показал Цицерон на примере
математики: «греки изучали геометрию, чтобы познать мир, римляне же — чтобы измерять
земельные участки». Римляне явились также создателями выдающихся памятников архитектуры,
поражающих совершенством инженерной техники.
В целом же греческая и римская культуры находились в состоянии сильного
взаимодействия и взаимовлияния, что, в конце концов, привело к их синтезу, к созданию единой
греко-римской культуры, которая в последующем составила основу византийской культуры и
оказала огромное влияние на культуры славянских народов и Западной Европы.
Согласно римскому ученому-энциклопедисту Марку Терентию Варрону (116 — 27 гг. до
н.э.), Рим был основан в 753 г. до н.э. на реке Тибр братьями-близнецами Ромулом и Ремом.
Обычно римская история подразделяется на следующие периоды: царства (VIII —VI вв. до н.э.),
Республики (510-509 гг. до н.э.-27 г. до н.э.), Империи (27 г. до н.э.—476 г. н.э.).На этапе
монархического, или «царского», Рима, во главе его стоял выборный царь, выступавший
одновременно в качестве верховного жреца, военачальника, законодателя и судьи, а при нем
состоял сенат.
Основной социально-экономической ячейкой была патриархальная семья (фамилия).
Важнейшие общественные дела, включая выборы царя, решало народное собрание. Основу
религиозно-мифологических представлений составляло множество богов и культов. Римские боги
функциональны и многочисленны. Сорок три бога ведали детством. Двенадцать богов
присматривали за вспашкой поля. Каждый мужчина имел божественного покровителя, а каждая
женщина — покровительницу. Домашние боги насчитывались тысячами. Были боги ситуаций и
состояний (страха, ожидания, надежды, верности, согласия, успеха и т. д.), Практичный и
здравомыслящий римлянин был суеверным. Громадное место в культе римлян занимали вещие
82
знаки и гадания. Всех этих богов древние римляне не представляли себе в человеческих обликах,
не ставили им статуй и не строили храмов. Главными божествами считался Юпитер — бог неба,
Марс — бог войны, Квирин - божество, близкое к Марсу. Характерной чертой римской
религиозности было преобладание магии над мифологией. Главное для человека — точно знать, с
какими словами следует обращаться к богу и какие при этом действия выполнять. Ничтожная
ошибка могла нарушить обряд, а неукоснительная точность обряда и была тем, что предлагал
древний римлянин своему богу в обмен за выполнение своей просьбы. За точностью обряда
следили жрецы, которые также занимались летоисчислением и составлением календаря. Жрецы
оказывали большое влияние на всю социальную жизнь в целом, поскольку обладали большой
властью в правовой сфере. Римское право было фактически частью религии: договор римлянина с
богом был прототипом договоров, заключаемых между людьми, где также малей-i-шая неточность
вела к проигрышу в суде.
В этот период происходит становление римской культуры, в формировании которой
активное участие принимают соседние италийские города Этрурия и Греция. Италийское
влияние ощущается, прежде всего, в некоторых обычаях и ритуалах, а также в прикладном
искусстве (в керамических и ювелирных изделиях) римских мастеров. Весьма значительным было
влияние культуры этрусков. У них римляне заимствовали многие ремесла, практику строительства
городов и архитектуру храмов, тайные науки о гаданиях жрецов, некоторые обычаи, включая
обычай отмечать победы полководцев триумфом.
Не менее сильным было также влияние греческой культуры, откуда римляне переняли
многих богов, религиозные обычаи и ритуалы. В 510 г. до н.э., после неослабевающего
противостояния царей с сенатом, последний царь Тарквиний был свергнут и в Риме установилась
аристократическая республика. В новом обществе сложились сословие патрициев (аристократов)
и плебеев (простой народ), между которыми сразу же возникает нескончаемая борьба.
В результате успехов и побед плебса Рим к началу III в. до н.э. превращается в
гражданскую общину, основными чертами которой стали равенство политических и юридических
прав граждан, власть народного собрания по всем важнейшим вопросам, сочетание коллективного
и частного землевладения и т. д.
В этот период Рим значительно расширяет свои владения и, после победы в Пунических
войнах (264—146 гг. до н.э.), закончившихся разрушением Карфагена, превращается в огромную
державу. Открывшиеся новые источники обогащения стимулируют ускорение экономического
развития. Меняется социально-политическая структура римского общества, в котором выделяется
нобилитет (круг знатных семей), возникает еще одно привилегированное сословие — всадники, к
которым принадлежали люди богатые и знатные.
Большие изменения происходят и в культуре римского общества. Наблюдается рост числа
образованных людей, потребность в которых удовлетворяется за счет «импорта» образованных
греков-рабов. Для поднятия репутации Рима в покоренных странах высший слой начинает все
более активно осваивать эллинскую культуру. Богатые люди посылают своих сыновей в Афины,
Эфес и другие города Греции и
Малой Азии слушать лекции прославленных ораторов и философов. Некоторые из
последних переселяются в Рим, как это, например, сделал историк Полибий (202 — 120 гг. до
н.э.), написавший многотомную «Историю», где прославляется великая миссия Рима.
Под греческим влиянием развивается также литература, появляется целая плеяда
драматургов и поэтов, среди которых следует назвать Плавта (ок. 250—184 гг. до н.э.) и Те-
ренция (190—159 гг. до н.э.), чьи комедии сохранились до наших дней. Из первых римских
трагиков нам известно имя Тита Ливия Андроника (280-204 гг. до н.э.), который перевел на
латынь «Одиссею» Гомера. Среди поэтов этого времени наиболее известным является Луцилий,
который писал стихи на бытовые темы, осмеивал страсть к роскоши. Римские скульпторы и
живописцы изображают в своих произведениях сцены из греческих мифов. Огромную
популярность и широкий спрос приобретают копии греческих скульптур.
Надо заметить, что экспансия греческой культуры проходила не без сопротивления со
стороны некоторых влиятельных римлян, видевших в ней опасность для нравственности. Однако
такое внешнее противодействие было не слишком эффективным. Греческая культура продолжала
свое победное шествие по римским просторам, о чем свидетельствовало, прежде всего, изменение
статуса греческого языка, который становился не только литературным, но и разговорным.
К середине I в. до н.э. Римская республика оказалась в состоянии кризиса. Во всех
областях, и особенно в политике, требовалось обновление, поскольку огромная территория
83
державы переросла республиканские формы правления. В 27 г. до н.э. Рим, формально оставаясь
республикой, фактически превратился в империю с авторитарной формой правления. Первым
императором, или принцепсом (отсюда вся империя называлась принципатом), стал Октавиан,
которому сенат присвоил титул Августа — «возвеличенного божеством», что придавало его
власти сакральный характер. Римская империя просуществовала пять веков, до 476 г. н.э. Из них
наиболее благополучным и плодотворным оказалось первое столетие, а время правления Августа
(27 г. до н.э. — 14 г. н.э.) считается золотым веком римской культуры.
В период Империи получают большое влияние и широкое распространение основные
течения римской философии — эпикуреизм, стоицизм и неоплатонизм. Все они в той или иной
мере продолжают греческие течения, однако не остаются целиком вторичными, но приобретают
вполне самостоятельное значение.
Главные фигуры римского эпикуреизма — Лукреций (ок. 95—96 гг. до н.э.) и Цицерон
(106—43 гг. до н.э.) — жили и творили при Республике, однако эпикуреизм, особенно в форме
упрощенного и грубого гедонизма, получает широкое распространение в эпоху Империи. В своей
знаменитой поэме «О природе вещей» Лукреций развивает идеи о естественном происхождении и
существовании мира и человека, прославляет человеческий разум. Не отвергая существования
богов, он полагает, что они пребывают в далеких пространствах в состоянии блаженного покоя и
не вмешиваются в дела людей. Признавая наслаждение высшим благом человека, философ
уточняет, что его следует искать в отсутствии страданий. Эпикуреизм призывал радоваться и
наслаждаться жизнью, ибо главным источником наслаждения является сам факт жизни. После
смерти не будет никаких наслаждений, поскольку не будет самой жизни. Цицерон внес огромный
вклад в развитие римской культуры. Он был великим оратором, философом, теоретиком риторики,
писателем, политиком. В своих трудах Цицерон стремился популяризировать все школы и течения
греческой философии. В собственной же концепции он сочетал главным образом эпикуреизм и
стоицизм, отдавая предпочтение первому.
Римский стоицизм представляли Сенека (ок. 4 г. до н.э. — 65 н.э.), Эпиктет и император
Марк Аврелий (121 — 180 н.э.). Все трое рассматривали философию, прежде всего, как учение о
достижении нравственного идеала, внутренней духовной свободы и счастья. Путь к этому они
видели через примирение с внешними обстоятельствами, через стремление к добродетели и отказ
от таких мирских соблазнов, как богатство, почести и знатность. Стоицизм, особенно воззрения
Сенеки, оказал сильное влияние на раннее христианство.
Римский неоплатонизм, основателем и главной фигурой которого был Платон,
представляет собой синтез учений Платона и Аристотеля, очищенных от научного и
рационального содержания, с идеями неопифагоризма и восточной мистикой. Его смысл
составляет учение о восхождении человеческой души к слиянию с Единым в некоем мистическом
экстазе. Влияние неоплатонизма росло по мере усиления кризиса римского общества.
В эпоху Империи весьма успешна развивается наука. Самыми выдающимися учеными-
'стали Плиний Старший (23/24-79), Птолемей (83 -161) и Гален (129 - 199). Первый из них,
будучи к тому же писателем, написал многотомную «Естественную историю» (37 томов),
ставшую настоящей энциклопедией по всем областям тогдашней науки. Помимо знаний о природе
она содержит обширные сведения по истории античного искусства, истории и быту Рима.
Птолемей создал всемирно известную геоцентрическую систему мира, позволявшую определять
положение планет на небе. Его труд «Альмагест» обобщал все знания античности в области
астрономии. Птолемею принадлежат также работы по оптике, математике и географии. Врач
Гален обобщил и систематизировал знания античной медицины и представил их в виде единого
учения, оказавшего большое влияние на последующее развитие естествознания. В
фундаментальном труде «О частях человеческого тела» он впервые дал анатомо-физиологическое
описание человеческого организма как единого целого. Гален ставил опыты на животных и
вплотную подошел к открытию решающей роли нервов для двигательных рефлексов и
кровообращения.
В гуманитарных науках особого выделения заслуживает деятельность историков Тита
Ливия (59 г. до н.э. —17 г. н.э.) и Тацита (ок. 58 — 117). Первый является автором грандиозной
«Римской истории от основания города» (142 тома), в которой раскрывается смысл «римского
мифа» и прослеживается история превращения Рима из маленького городка на Тибре в мировую
державу. Тацит в главных своих трудах — «Анналах» и «Истории» (14 томов) — излагает
историю Рима и Римской империи, а также дает богатые сведения о жизни древних германцев.
Наибольший подъем в эпоху Империи переживает художественная культура. Среди
84
искусств ведущее положение занимает архитектура, в развитии которой особую роль сыграл
архитектор и инженер Витрувий. В своем трактате «Десять книг об архитектуре» он обобщил
опыт греческого и римского зодчества и разработал концепцию города с центральным форумом
(площадью), а также методы сооружения различных строительных механизмов. Надо отметить,
что форум стал весьма распространенным типом римской постройки. Таких форумов было
построено шесть. Первый — Форум Романум — был сооружен в VI веке до н.э., а затем к нему
добавили еще пять форумов — Цезаря, Августа, Beспасиана, Нервы и Траяна. Самым
грандиозным оказался форум Траяна, построенный Аполлодором Дамасским и состоявший из
нескольких сооружений: окруженный колоннами двор, триумфальная арка, храм-базилика.
Настоящего расцвета римская архитектура достигает при Августе. По свидетельству
историка Светония, Август заявлял, что, застав Рим кирпичным, оставит его мраморным. Со своей
задачей он во многом справился. При нем реставрируются старые храмы и возводятся новые,
среди которых прославились храмы Аполлона и Весты, входившие в его дворцовый комплекс. Он
сооружает свой форум — форум Августа, продолживший форум Цезаря и ставший одним из
самых великолепных. При Августе его сподвижник Агриппа сооружает Пантеон — храм всех
богов, представляющий собой гигантский цилиндрический корпус диаметром 43 м, перекрытый
большим сферическим куполом. Храм стал одним из подлинных шедевров архитектуры. После
Августа развитие архитектуры продолжается. Из созданных памятников особого внимания
заслуживает знаменитый Колизей или амфитеатр Флавиев, который вмещал более 50 тысяч
зрителей и предназначался для проведения гладиаторских боев и других зрелищ. В повседневной
жизни Империи в моду входят термы — общественные бани, которые становятся своеобразными
центрами культуры и отдыха, поскольку включают не только бани и парильни, но и библиотеки,
читальные залы, залы для собраний, спорта и игр. Самыми грандиозными и знаменитыми стали
Термы Каракаллы.
Весьма примечательна также вилла Адриана в Тиволи. Расположенная в живописном
парке, она представляет собой ансамбль, воспроизводящий отдельные здания и уголки Афин и
Александрии, в частности Афинскую Академию и Ликей. Данное обстоятельство сделало виллу
исключительно популярной сегодня — в связи с появлением архитектуры постмодернизма,
поскольку она считается первым историческим памятником подобной архитектуры.
Правление императора Августа названо «золотым веком» римской поэзии. Он вошел в
историю как правитель, во времена которого жили великие поэты и писатели. Вокруг его друга —
богача и правителя Гая Мецената (?—8 гг. до н.э.), чье имя стало нарицательным, сложился
кружок литераторов, возвеличивавших римскую старину. Самыми знаменитыми из них были
Вергилий (70—19 гг. до н.э.), Гораций (65 — 8 гг. до н.э.) и Овидий (43 г. до н.э. —18 г. н.э.).
Вергилий, являющийся главной фигурой римской поэзии, создал сборник пастушеских
песен «Буколики» и дидактическую поэму «Георгики», в которой даются советы земледельцам, и
воспевается природа. Вершиной творчества Вергилия стала неоконченная эпическая поэма
«Энеида», которая была написана по заказу Августа и воспевала историю римского народа и
прародителей рода Августа. Задушевным другом Мецената был и величайший римский
лирический поэт Гораций. Творчество Горация удивительно многогранно по тематике, жанру,
стилистике и метрике. Он писал лирические стихи, философские поэмы, гневные сатиры, в
которых высмеивал пороки римского общества. В его произведениях эпикуреизм сочетается со
стоицизмом. Он оказал влияние на поэзию Нового времени. Его трактат «Наука поэзии» стал
теоретической основой классицизма. Овидий добился большого успеха, прежде всего своей
любовной лирикой, а также мифологической поэмой «Метаморфозы», повествующей о
превращениях людей и богов в животных, растения и звезды. Его поэма «Фасты» рассказывает о
римских религиозных праздниках.
В целом в эпоху Империи римское общество как цивилизация продолжало развиваться.
Однако в духовном плане уже в I в. н.э. появились симптомы серьезного кризиса. Дело в том, что
к этому времени «Римская идея» как власть над всем миром была реализована. Достигнув ее, Рим
как бы исчерпал себя, он утратил источник внутреннего саморазвития. Не случайно уже при
Августе на передний план выходит идея «вечного Рима», которая ориентировала лишь на
сохранение достигнутого величия и могущества. Но без великой вдохновляющей цели общество
обречено на гибель. Во всяком случае, судьба Рима убеждает в этом.
Начиная с I в. н.э. Рим все больше предстает как первая историческая форма общества
потребления. Знаменитый лозунг «хлеба и зрелищ» был образом жизни не только безземельного
плебса, но и всех слоев общества. Даже у элиты общества исповедуемый гедонизм все больше
85
превращался в культ грубых наслаждений и развлечений. Императоры Калигула и Нерон стали
символами жестокости и морального разложения. Именно духовная пустота, духовный кризис
явились главной причиной общего кризиса римского общества и его гибели. Опять же не
случайно, что уже в I в. н. э. в Римской империи возникло христианство как противодействие
духовному распаду римского общества.
Христианство стало одной из трех мировых религий (наряду с буддизмом и исламом),
обращенной ко всем людям, независимо от этнической, языковой и иной принадлежности. В его
основе лежит вера в Иисуса Христа как Богочеловека, своей смертью искупившего грехи людей,
несущего спасение миру и человеку. Отвергая ценности римского общества, среди которых на
первый план все больше выходили власть, сила, мощь, физические удовольствия и наслаждения,
христианство противопоставило им высокие духовно-нравственные ценности. Сам Бог выступает
в нем как духовная сущность. Главная христианская ценность — любовь к Богу — является
духовной, она противостоит физической, плотской любви, объявляемой греховной. Христианство
провозгласило равенство всех людей перед Богом. Оно выступило защитником угнетенных,
униженных и обездоленных, обещая им в будущем избавление от рабства и нищеты. Все это было
созвучно чаяниям простых людей, делало их сторонниками новой религии. Несмотря на жестокие
преследования со стороны римских властей, рост числа христиан неуклонно продолжался, и в IV
в. н.э. христианство добивается официального признания. Однако новая религия уже не могла
спасти римское общество, кризис которого стал слишком глубоким и необратимым. В 395 г.
Римская империя распалась на Восточную и Западную, а в 476 г. — после очередного поражения
римлян от германских войск — последний император Ромул Августул был низложен и Западная
Римская империя перестала существовать.
Что касается римской культуры, то в лучших своих достижениях она существует и
сегодня. К их числу следует отнести римское право, римскую архитектуру и литературу, латынь,
которая в течение столетий была языком европейских ученых. Однако главным вкладом Древнего
Рима в мировую культуру стало все-таки христианство, хотя оно и не спасло Рим от гибели.

/. О чем рассказывает нашему современнику крито-микенская цивилизация? 2. Назовите
основные исторические периоды культуры Древней Греции. 3. В чем сущность загадки
«греческого чуда*? Какие существуют объяснения этого феномена? 4. Что такое полис? 5. Что
такое «пайдея»? 6. Какие два начала лежат в основе мировоззрения древних греков? 7. Назовите
исторические особенности культуры Древней Греции. 8. Как возникло христианство? В чем его
сущность как явления культуры? 9. Какова роль Древнего Рима в развитии западной
цивилизации?
ГЛАВА 12. КУЛЬТУРА ВИЗАНТИИ

И ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
12.1. Культура Византии
В 658 г. до н.э. была основана колония Византия. Она располагалась в благоприятнейшем

месте: узкий пролив Босфор (который соединяет Черное и Мраморное моря) создавал прекрасные
условия для торговли и развития промышленности. Византия собирала пошлину с судов, шедших
из Эгейского через Мраморное в Черное море и обратно. Эти средства помогали в развитии
хозяйства. Византия вела интенсивную торговлю с европейскими и азиатскими странами. В 330 г.
на месте древнегреческого поселения Византия была основана новая столица Римской империи —
Константинополь, названная по имени императора Константина. Город имел большие площади,
украшенные триумфальными колоннами со статуями императоров, прекрасные храмы и церкви,
грандиозные акведуки, великолепные термы, внушительные оборонные сооружения и довольно
скоро стал считаться центром европейской цивилизации средневековья. В 395 г. империя
распалась на две части — Западную и Восточную, и последняя — Восточная Римская империя —
впоследствии стала именоваться Византией. Это связано не только с первоначальным греческим
названием места, но с особой совокупностью начал, под влиянием которых римская империя
постепенно реформировалась. Дело в том, что римская, или ромейская, культура встретились на
Востоке с иудейской, персидской и эллинской культурами. Сплав этих культур (и
86
противопоставление, и тесное сближение) создал уникальную культуру, которую и характеризуют
как византийскую. Византийская культура базируется на эллинистической, но ею не
ограничивается, так как наряду с процессом эллинизации Востока для греческой культуры
характерен процесс ориентализации. Административная и бюрократическая система, появление
кодексов, местного права, философские и богословские споры с иудейскими и эллинскими
воззрениями — все это служит свидетельством переплетения различных структур в рамках
византийской культуры. Специфическую роль в процессе формирования византийской культуры
сыграла славянская иммиграция. По сути, она определила этнографический переворот. Юстиниан
и Гераклий — цари VI и VII вв. — смогли организовать отношения со славянами, что дало
империи определенное преимущество. Славянские племена получали разрешение на размещение
по западным и восточным провинциям Византии на свободных землях с гарантией
невмешательства во внутренние дела общины. Фактически эти племена выступали защитой и
выполняли роль пограничных войск.
В истории византийской культуры особую роль сыграла христианская (православная)
идеология. Богословско-философская традиция опиралась на «Ареопагитики», корпус текстов,
приписываемых Дионисию Ареопагиту (т. е. члену афинской судебной коллегии — Ареопагу).
Данное авторство маловероятно, поскольку Дионисий упоминается в «деяниях апостолов» как
лицо, обращенное в христианство самим апостолом Павлом, тексты же «Ареопагитик» написаны
под сильным влиянием Прокла (412—485) — философа-неоплатоника. Главная тема
«Ареопагитик» — «таинственное богословие», в основе которого лежит идея неопределимости и
неописуемости Бога. Бог есть неизреченный мрак, описывать который можно только
отрицательным образом (т. е. указывать, чем он не является). Такое богословие называется
апофатическим (отрицательным) в отличие от распространенного в Западной Европе
катофатического (положительного) богословия. Учение Псевдо-Дионисия Ареопагита получило
официальное признание в Византии благодаря его истолкованию Максимом Исповедником (580—
662).
Огромный вклад в становление и утверждение православного христианства внес Иоанн
Златоуст (ок. 350—407), выдающийся представитель искусства церковного красноречия, епископ
Константинополя. Его проповеди, панегирики и псалмы пользовались редким успехом. Он
прославился как страстный обличитель всякой несправедливости, борец за осуществление
аскетического идеала. Иоанн Златоуст ставил милосердие выше всяких чудес. Однако на уровень
настоящей теории христианство поднялось благодаря выдающемуся богослову, философу и поэту
Иоанну Дамаскину (ок 675— до 753), автору фундаментального философско-теоретического
труда «Источник знания». Именно он завершил и систематизировал греческую патристику, так
называемое учение «отцов церкви». Вся последующая теология в той или иной мере опирается на
идеи и концепцию Иоанна Дамаскина. Он также является создателем церковных песнопений.
Еще одной особенностью византийской культуры является ее высокая политическая
культура, получившая воплощение в византийском праве. В его основе — политико-правовая
доктрина, сформированная в основных чертах при императоре Юстиниане I (482—565). Согласно
этой доктрине императорской власти приписывалось божественное происхождение. Однако, хотя
императоры могли издавать и изменять законы, им не позволялось ставить себя выше закона. В
Византии декларировался так называемый принцип симфонии церкви и государства, но
фактически византийский император являлся главой церкви. В отличие от Западной Европы в
Византии отсутствовала феодальная доктрина вассалитета и условного характера собственности.
Доминировало право полной, безусловной собственности на землю, восходившее к римским
правовым принципам. Политическая идеология Византии отличалась ярко выраженным
консерватизмом. Ее характеризовали идеалы божественного всемогущего императора, повелителя
ойкумены, и священной, единственной империи, воплощающей Царство Божие на земле.
Важнейшая составляющая политической культуры Византии — образ идеального
государя. При оценке деятельности того или иного императора византийские авторы соотносили с
идеальным образом конкретные черты и достоинства описываемых ими правителей. В
законодательном сборнике патриарха Фотия «Исагога» (IX в.) были сформулированы и
важнейшие добродетели государя: он не подвержен гневу, умерен, одинаково милостив,
беспристрастен и ровен со всеми и «никого не преследует, руководствуясь враждой, но раздает
награды в соответствии с добродетелью каждого». К царским добродетелям Львом VI Мудрым
(886—912) были добавлены: воинская доблесть, знатность происхождения, искусство
законодателя и строителя. Его сочинения «Тактика» и указы-новеллы пронизаны идеей величия,
87
исключительности «дарованной ему богом» державы и его собственной в ней роли. С этого
времени церемониальная торжественность правительственных распоряжений, глубокое убеждение
в превосходстве ромеев над всеми иными народами, в идеальности их общественного устройства,
в могуществе их армии, в чистоте и величии культуры стали неотъемлемой чертой существования
Византии.
Вершиной официальной политической мысли в X в. стала система воззрений
Константина VII Багрянородного (905— 959). В своих трудах он изложил не только
политическую доктрину и учение об императорской власти, но и учение о нравственных
ценностях верноподданного византийца. В сочинении «Об управлении империей» Константин
утверждает тезис о наследственной власти в своем роду уже как порядок, санкционированный
богом. Под божественной защитой император правит «ради истины», «в согласии с законом и
справедливостью», «как раб и слуга божий», имеющий «страх божий», который гарантирует от
совершения недостойных дел. Если василевс забудет «страх божий», он неизбежно впадет в грехи,
превратится в деспота, не будет держаться установленных отцами обычаев и по проискам дьявола,
совершит недостойное и противное «божьим заповедям», станет ненавистным народу, синклиту и
церкви, будет недостоин называться христианином, лишен своего поста, подвергнут анафеме, и, в
конце концов, убит как «общий враг» любым ромеем 52.
Проблема власти стала одним из самых острых вопросов жизни общества в XI в., ставшем
столетием переворотов. На престоле сменилось 14 императоров. Внутренний кризис выразился в
ожесточенной борьбе за власть между гражданской знатью и военной аристократией. Резко
возросло внимание и к самой личности василевса. С одной стороны, он «помазанник божий», а с
другой, он человек, и поэтому несовершенен. Изъяны в добродетелях, в нравственном облике
императора использовались оппозицией для диффамации (опорочения) венценосца как
недостойного власти. Крупнейший византийский писатель Михаил Пселл (1018 — 1078/79)
возрождает идею о посте главы государства как магистрате, должности. Для служения
государственному благу необходимы и ученость, и знание законов, и контроль со стороны
синклита, поскольку василевсы — люди, зачастую склонные к жестокости, безрассудству,
расточительности и т. д. И в то же время образ государя еще больше обретал черты
средневекового рыцаря, все больше восторга вызывают два качества: щедрость и мужество,
причем мужество личное, демонстрируемое в бою. Не только талант полководца, но искусство
владения оружием отличают идеального государя.
Выдающееся место в политической культуре Византии занимала дипломатия, бывшая
самой влиятельной и изощренной системой в Европе и на Ближнем Востоке. Для нее была
специфична тесная связь с политической доктриной исключительности византийской империи, с
тезисом о ее особой миссии в истории человечества. Для византийской дипломатии окружающий
мир делился на ойкумену (цивилизованное пространство) и варварские земли. Последние в глазах
византийцев представлялись как населенные дикими и экзотическими существами, включая,
например, птиц с человеческими лицами и собакоголовых людей. Ойкумена считалась
принадлежащей василевсу, все правители христианского мира рассматривались как его
подчиненные. Это выражалось в размещении правителей иных государств на определенных
ступенях «семейственной» иерархии в качестве «сыновей», «внуков», «братьев», «друзей»
императора, в наделении их византийскими титулами и должностями в государственном аппарате.
Никто из иностранных правителей не мог стать вровень с василевсом, однако степень этого
неравенства была различной. Одна из главных целей любой встречи императора с иностранными
представителями заключалась в том, чтобы четко установить разделяющее их расстояние.
Византия смогла превратить дипломатию в главный инструмент своей внешней политики,
поскольку она руководствовалась правилом — чтобы управлять народами, надо их знать. Каждый
из варварских народов империя старалась заставить служить своим интересам, а для этого на
протяжении значительного времени тщательно собирались сведения об этих народах, изучались
их история, быт, нравы, обычаи, материальные ресурсы, организация власти, военное дело,
характер их отношений с соседями. Дипломатия способствовала развитию торговых связей, а их
расширение, в свою очередь, использовалось Византией как одно из сильнейших орудий своей
дипломатии. За купцом обычно следовал миссионер. Распространение христианства также было
одним из важнейших дипломатических средств укрепления византийского влияния. В
противоположность папскому Риму, который не допускал церковной службы на местных языках,
Византия облегчала своим миссионерам дело распространения христианства, разрешая службу на
любых языках и переводя Священное Писание на языки новообращенных народов.
88
Духовенство, зависимое от Византии, играло огромную роль в варварских государствах,
нередко как единственный носитель грамотности и образованности. Византийское правительство
также охотно привлекало ко двору родственников соседних правителей и знатных иностранцев,
приобщая их к высотам греко-римской культуры.
Наивысшими достижениями отмечена художественная культура Византии. Ее
своеобразие состоит в том, что она сочетает в себе внешне несоединимые начала. С одной
стороны, ей присущи избыточная роскошь и пышность, яркая зрелищность. С другой стороны, для
нее характерны возвышенная торжественность, глубокая духовность и утонченный спиритуализм.
Эти особенности в полной мере проявились в архитектуре византийских храмов и церквей. В
зодчестве Византии еще с VI в. начинает развиваться тип купольной архитектуры, определившей
всю дальнейшую историю византийской архитектуры. Христианская мысль видела в храме
воплощение мироздания и ассоциировала свои идеи с купольным сводом, под которым
совершалось богослужение. В более ранних храмах купол еще примыкал к апсиде в восточной
части храма, однако впоследствии сложилась центрально-купольная система, ставшая
единственно принятой, преимущественно в виде крестово-купольной композиции. Примером
постепенного формирования крестово-купольной композиции служит храм Успения в Никее (нач.
VIII в.), храм св. Софии в Фессалонике (первая половина VIII в.), храм Климента в Анкаре (VIII
в.).
Постепенно площади храмов уменьшались, что сопровождалось устремлением ввысь их
пропорций, усилением их вертикальной оси с целью выделить храмы среди окружающей
застройки. С течением времени все большее значение приобретала общая композиция.
Художественные качества архитектурного произведения стали отчетливее выражаться в связи
интерьера и фасадов. Византийский духовный канон организовывал внутреннее пространство
храма главным образом с помощью живописи. Своды, купола и ниши украшали, прежде всего,
мозаиками. В храме св. Софии апсида храма была покрыта мозаикой, изображающей Богоматерь с
младенцем на коленях и стоящих по бокам двух ангелов. Над входом была помещена мозаика,
воплощающая идею союза императора и церкви. В этой сцене император Лев Мудрый
представлен коленопреклоненным перед Иисусом Христом. Ритуальный характер сцены выражен
в ее идее — передать связь императора с Богом. Только перед Христом преклоняется император, и
только император достоин этого акта.
Покрывая стены церквей росписью, живописцы обязаны были следовать жестким
правилам, которые составляли иконографический канон. В крестово-купольном храме церковный
канон выделял три зоны, по которым распределялись сюжетные композиции. В верхней части
здания изображались только те сцены, которые мыслились происходящими на небе или в которых
небо обязательно должно быть показано. Здесь же художники должны были помещать Христа,
Богоматерь и ангелов. В апсиде, которая символизирует место рождения Христа
(Вифлеемскую пещеру), помещали Богоматерь. В нижней части стены, менее значительной,
обычно представлены отдельно стоящие фигуры святых, апостолов, святителей, пророков.
Святым, которым был посвящен храм, отводилось наиболее почетное место у алтаря.
Достигшая наивысшего развития в X—XII вв. византийская архитектура продолжала
оставаться одним из ведущих направлений мирового зодчества. Византийские архитектурные
концепции были исходными в зодчестве Болгарии и Сербии. В X—XII вв. византийских
художников приглашают оформлять мозаиками храмы Венеции и Сицилии. Именно Византии
было обязано первыми своими достижениями древнерусское каменное зодчество.
Высокого уровня достигает в Византии иконопись, представляющая собой вид станковой
культовой живописи. Период первого расцвета византийской иконописи приходится на X—XII
вв., когда в иконе господствующее положение занимает изображение человеческой фигуры, а
другие элементы — ландшафт и архитектурный фон — передаются весьма условно. К числу
выдающихся образцов иконописи данного периода относится икона Григория Чудотворца (XII в.),
которую отличает глубокая одухотворенность, тонкий рисунок и насыщенный цвет. Особо
необходимо отметить икону Владимирской Богоматери (XII в.), которая стала на Руси главной
иконой Русской Православной Церкви и остается ею вплоть до наших дней. Изображенная на ней
Богоматерь с Младенцем наделена проникновенным выражением лица и при всей своей святости
и духовности наполнена глубочайшей человечностью и эмоциональностью.
Очередной и последний период расцвета иконописи приходится на XIV—XV вв., от
которого сохранилось большое количество прекрасных икон. Как и вся живопись, иконопись
данного периода претерпевает заметные изменения. Усложняется цветовая гамма, чему
89
способствует использование полутонов. Усиливаются естественность и человечность
изображаемых фигур, они становятся более легкими и подвижными, нередко изображаются в
движении. Выдающимся образцом подобной живописи является икона «Двенадцать апостолов»
(XIV в.). Изображенные на ней апостолы предстают в разных позах и одеждах, они держатся
свободно и раскованно, как бы беседуют между собой. Передние фигуры больше задних, их лица
объемны благодаря использованию тонких бликов. В XV в. в иконописи усиливается графическое
начало, иконы исполняются со штриховкой тонкими правильными линиями. Ярким примером
подобного стиля является икона «Сошествие Христа во ад» (XV в.).
Подобно архитектуре и мозаике, иконопись нашла широкое распространение за пределами
Византии. Многие византийские мастера успешно трудились в славянских странах — Сербии,
Болгарии, Руси. Один из них — великий Феофан Грек (около 1340 — после 1405) — создавал свои
произведения в XIV в. на Руси. От него дошли до нас росписи в Церк-, ви Спаса Преображения в
Новгороде, а также иконы в Благовещенском соборе Московского Кремля.
Эволюция византийской культуры знала несколько взлетов и падений. Первый расцвет
приходится на V—VII вв., когда в Византии завершился переход от рабовладения к феодальному
строю. Возникший феодализм нес в себе как западные, так и восточные черты. В частности, от
западноевропейского его отличала жесткая централизация государственной власти и налоговой
системы, рост городов с их оживленной торговлей и ремеслом, отсутствие четкого сословно-
классового деления общества. В VI в., при Юстиниане, Византия достигла наибольших
территориальных размеров и стала могущественной средиземноморской державой. В VIII— IX вв.
Византия переживает смутные времена, отмеченные резким обострением социально-политических
противоречий, источником которых была борьба за власть между столичной и провинциальной
знатью. В этот период возникло движение иконоборчества, направленное против культа икон,
объявленных пережитком идолопоклонства. К концу IX в. иконопочитание было вновь
восстановлено.
Конец IX—XII вв. стали временем второго подъема Византии. Этот период
характеризуется распространением византийского влияния на юго-восточную Европу. Славянские
народы вошли в среду культурных народов Европы во многом благодаря Кириллу и Мефодию.
Точно неизвестно, кем по происхождению они были: славянами или греками. У себя на родине (в
Солониках), а затем в Болгарии Кирилл и Мефодий пропагандировали славянский язык:
переводили книги, открывали училища для славян. Венцом их деятельности было создание
алфавита: кириллицы и глаголицы. После проникновения славянской азбуки на Русь из Болгарии
фактически зарождается древнерусская литература. В этот же период патриарх Фотий обосновал
право Константинополя на церковную независимость от Рима. Для внешней политики Византии
этого периода характерны войны с болгарами, в конечном результате которых в 1018 г. Болгария
вошла в состав империи. XIII в. преподнес Византии самые тяжелые испытания, обусловленные,
прежде всего, крестовыми походами. В 1204 г. крестоносцы взяли Константинополь. Столица
была разграблена и разрушена, а сама Византия перестала существовать, как самостоятельное
государство. Только в 1261 г. императору Михаилу VIII удалось вновь восстановить и возродить
Византийскую империю.
В XIV—XV вв. она переживает свой последний взлет, что особенно ярко проявилось в
художественной культуре. В 1453 г. под натиском турок Византия пала, однако ее культура
продолжает существовать и в наши дни, занимая достойное место в мировой культуре. Свой
главный вклад в мировую духовную культуру Византия внесла, прежде всего, через утверждение
и развитие православного христианства. Не менее значительным был также ее вклад в
художественную культуру, в развитие архитектуры, мозаики, иконописи, литературы. Следует
особо отметить ее благотворное влияние и на развитие белорусской и русской культур.
12.2. Культура западноевропейского средневековья
Существует традиционное расхожее представление о средневековье как о периоде

глубокого упадка культуры. Такое мнение об этом культурно-историческом периоде сложилось со
времен итальянских гуманистов. Именно они ввели термин «medium aevum» — «средний век».
Следует заметить, что просветители XVII — XVIII вв. также считали средневековье мрачным
периодом застоя и упадка культуры. Но так ли это? Чтобы ответить на этот вопрос следует
рассмотреть основные культурные процессы, происходящие в Европе на протяжении целого
тысячелетия.
90
Периодизация средневековья:
культура раннего средневековья — V — XI вв.
культура развитого средневековья — XII — XIII вв.
культура позднего средневековья — XIV — XV вв.
(Культура позднего средневековья будет нами рассматриваться в главе «Культура эпохи
Ренессанса»).
Христианская религиозность раннего средневековья. Нижней временной границей
средневековья традиционно считается V в. н.э.— время падения великой Римской империи и
крушения традиций античной культуры. После падения Римской империи на территории Европы
стали появляться новые государственные образования, создаваемые так называемыми варварами
(от лат. слова barba — борода), т. е. многочисленными франкскими, готскими, германскими
племенами. Все эти племена уже имели зачатки государственности, владели ремеслами и обладали
определенным опытом в земледелии. Однако будет ошибкой считать, что только бесконечные
нападения варваров, начавшиеся во II в. н.э., стали причиной падения Римской империи. Важную
роль в процессе ухода с исторической сцены античной культуры сыграло распространение
христианства. Переосмысление античных ценностных оснований и ориентиров стало одной из
важных составляющих установления средневековой культуры. Расселяясь на окраинах империи,
племена западноевропейцев принимали христианство, которое в Риме к концу его существования
стало государственной религией. Христианство постепенно вытесняло политеистические
верования на всей территории империи; этот процесс продолжался и после падения Рима.
Христианство положило начало совершенно новой культуре — культуре, признававшей в
человеке личность. Это взгляд на человека как на земное воплощение Бога и на Бога как на
высшую любовь к людям, как на небесное воплощение человека Иисуса Христа. И все же
христианство нельзя рассматривать как некое новое мировоззрение, отвергшее всё и вся,
существовавшее до него, так как в христианстве происходит синтез интеллектуальных завоеваний
предшествующих эпох. Оно впитало в себя идеи и мудрость религий Ближнего Востока, традиции
античной философии мысли. В христианстве изменился сам образ Бога. Античные боги были
антропоморфны (человекоподобны), и, также как люди, любили, ненавидели, рожали детей,
отличаясь от них только тем, что были бессмертны и могущественны. Человек античной культуры
«прекрасно знал, какого цвета волосы у Аполлона, какие брови или борода у Зевса, какие глаза у
Афины Паллады, какие ноги у Гефеста, как кричит Арес и улыбается Афродита, какие ресницы у
Афродиты и какие сандалии у Гермеса» 53. Христианский Бог — величайшая тайна, человеку не
дано постичь божественного промысла. Бог — есть любовь — утверждает христианское
вероучение.
Христианство по отношению к античности обладало контркультурным значением.
Христианская религиозность стала доминантой культуры эпохи средневековья. Особенно это
ощущалось в раннем средневековье (с V по XI в.). Наиболее адекватно мировоззренческое кредо
средневековой культуры выразил в канун Средних веков христианский философ Аврелий
Августин (354—430). Его почитали «учителем Запада», а произведения автора оставались
главным источником мудрости вплоть до XII—XIII вв. Содержанием мировоззрения Августина
является теоцентризм: Бог есть исходный и конечный пункт человеческих помыслов,
устремлений, действий. Бог сотворил этот конечный мир и человека и поэтому полностью
подчиняет их себе. В философии Августина Бог — высшее благо. В христианстве Августин видел
смысл истории. Христианизация Западной Европы завершилась в основном в VIII в. н.э. Однако
осмысление христианства как этико-философской системы происходило на протяжении всего
средневековья, о чем свидетельствуют труды таких философов, как Фома Аквинский, Пьер
Абеляр, Алан Лилльский и т. д.
Говоря о христианстве как доминирующей составляющей культуры, нельзя обойти
вниманием церковь. Учитывая ее необыкновенный престиж в области политики, можно понять,
какое огромное влияние она оказывала на умы людей. Поступки церкви не осуждались и не
обсуждались, «она была как бы частью воздуха, которым дышали все. [...] Церковь была ожившим
духом общества и главной движущей силой всех национальных организаций» 54. В сложившихся
условиях картина мира (другими словами, целостный образ действительности, что формируется в
рамках определенных мировоззренческих установок) для европейцев основывалась, главным
образом, на толкованиях Библии. Все это влияло на состояние раннесредневекового социума.
Одной из особенностей существования раннесредневекового социума была его строгая
иерархичность. Существовало четкое подразделение социальных классов, предложенное
91
епископом Адальбероном Ланским: те, кто молится — клирики; те, кто защищает — дворяне; те,
кто работает — крестьяне. Исследователь культуры средневековья А. Мейкок считает, что
цивилизация средневековой Европы уникальна потому, что основана на единстве культуры —
самой близкой форме единства, которая может связать людей, при которой политическое и
социальное единство можно считать лишь побочными продуктами 55. Что же обеспечивало
единство общества? Конечно же, церковь с христианской идеей о всеобщем равенстве людей
перед Богом. «Церковная догма о равенстве всех душ перед Господом, наряду с соблюдением всех
обрядов, много сделала для сохранения дружеских отношений и доверия между различными
классами общества. Ее универсальность, ее космополитический чиновничий аппарат,
использование латыни во многом послужили обретению взаимопонимания между людьми. А
потому Церковь, принимающая разделение людей на классы и признающая их отдаленность друг
от друга, [...] способствовала братанию людей. [...] И она сделала это не посредством
принудительной и механической системы объединения, а благодаря созданию догмы, которую
принимали все люди, а, приняв ее, становились ближе» 56. Действительно, христианские догматы
давали людям стройную систему знаний о мире, его устройстве, выступали с общечеловеческой
проповедью любви.
Мир в сознании человека был разделен на видимый, дольний (материальный) и невидимый,
горний (божественный). И вот этот невидимый, божественный мир становится для людей
средневековья важнее мира реального. Объяснялось это тем, что по христианской доктрине вечная
жизнь души наступала только после смерти. Существование ада пугало людей вечными муками.
Чтобы избежать адских мучений, нужно было отринуть все земное и грешное, устремившись
душой к миру горнему. Земная жизнь человека должна была быть угодна Богу. Без Бога человек
был ничтожен. Это способствовало выработке аскетического отношения к земной жизни. Целью
аскетизма является достижение возвышения духа, освобождения от материальных и плотских
потребностей. Аскетизм требовал отказа от материальной, телесной составляющей человека.
«Переориентация общественного сознания на мир идеальный, сверхчувственный, духовный,
стремление научиться управлять не столько внешней, сколько внутренней природой становится
главной тенденцией средневековой культуры»57.
Аскетическое мироощущение накладывало отпечаток на все стороны жизни социума.
Одежда должна была скрывать тела человека, волосы у женщины должны были быть скрыты
головным убором. Внешней красотой в средневековом художественном творчестве наделялись
носители нечистой силы: ведьмы и русалки. Аскетический идеал красоты господствовал и в
художественной культуре, которая, главным образом, носила религиозный характер. В частности,
в иконописи. Образ святого, изображенного на иконе, актуализирует значение возвышения духа
над плотью. Это символ божественной красоты, отрешенный от мирских благ, осознавший
неизмеримые глубины духа. Тело изображенного на иконе святого становится плоскостным,
невесомым, лицо строгим. По канону главенствующее место на лице занимают глаза, в которых
светится несокрушимая внутренняя сила и чистота. Также имела символическое наполнение идея
христианского храма, который отождествлялся со Вселенной. В своих формах и конструкциях он
утверждал единство иерархии небесной и церкви земной.
Для средневекового искусства характерна символическая глубина, поскольку изобразить
мир горний можно было только с помощью символов — видимых знаков невидимого бытия. Язык
религиозного искусства — это язык сакральных символов. К примеру, золотой фон иконы
символизировал свет божественной истины, нимб над головою святого — символ его святости.
Гроздь винограда связывалась с пролитой кровью Христа; образ корабля означал символ церкви,
несущей человека через бури жизни и т. д. Как точно отметил Ю. Лотман «Мышление этого
времени (средневековья — Л. X.) насквозь пронизано символами. Мир представляется огромной
книгой, смысл которой раскрывается через систему божественных символов. Но и каждый
поступок человека воспринимается в двух планах — практическом и символическом» 58. И все же в
культуре, где поиск духовного стал доминирующим, вызрели ростки светской городской
культуры.
Светская культура европейского средневековья. В культуре развитого средневековья
(XII—XIII вв.) происходит определенное переосмысление ценностных ориентиров, связанное с
появлением и ростом городов. Вот как об их возникновении пишет историк Ж. Ле Гофф:
«Видимо, под воздействием мусульманского мира, который требовал поставок сырья для
огромного городского населения Дамаска, Фустата, Туниса, Багдада, Кордовы с варварского
Запада, — леса, мечей, мехов, рабов — стали появляться эмбрионы городов, «порты» 59. Торговля
92
способствовала разрушению натурального феодального хозяйства, подготавливая экономику к
новому витку развития. Города становились центрами ремесла и торговли, что обусловило
потребность в развитии опытного знания. В городах стали появляться школы, которые были
материально независимы от церкви и приобретали специализированный характер: в Оксфорде
углубленно изучали оптику, в Солерно — медицину и т. д.
Появление городских школ означало то, что церковь перестала быть единственным
носителем образования и образованности, как было прежде. Многие великие личности
средневековья — Ланфранк, Сент-Ансельм, Сент-Бонавен-тура, Фома Аквинский, Роджер
Бэкон, Оккам, Абеляр и др., — в свое время учились или преподавали в школах Парижа.
Распространению светского образования способствовали и университеты, появившиеся в XII—
XIII вв. на базе некоторых специализированных школ. В начале XIII в. возникли Кембриджский,
Оксфордский, Парижский и другие университеты. Возникновение и развитие светских школ и
университетов способствовало выработке рационалистического типа мышления. А это, в свою
очередь, влекло за собой определенное изменение ценностных ориентиров, и, соответственно,
качества жизни социума. Пересматривается отношение к человеческому телу. Если в раннем
средневековье относились к нему отрицательно, то в XI—XIII вв. тело начинают рассматривать
как спутник души. Основанием для такого взгляда на эту проблему послужило размышление о
том, что сам Иисус Христос явился в мир в телесной оболочке, в ней же и воскрес к жизни вечной.
Замкнутая, неподвижная ранее жизнь средневекового социума начинает постепенно
приходить в движение. Ритм жизни ускоряется, и это находит отражение во всех сферах
человеческой деятельности: появляется курсив, а гусиное перо заменяет тростниковую палочку,
так как надо скорее писать; с XII в. люди начинают читать про себя — это ускоряет чтение. Уже
не осуждается чревоугодие (вспомним раннесредневековый аскетизм) — появляются первые
кулинарные книги среди растущего количества светских рукописных книг. Меняется отношение к
торговле и ростовщичеству: легализуются понятия барыша и прибыли, так как в городе купец
превращается в фигуру первого плана. Социум развитого средневековья как бы заново открывает
для себя радости земного бытия.
И здесь нельзя обойти вниманием еще один мощный пласт внерелигиозной, исконно
народной культуры. Речь идет, прежде всего, о карнавале — внецерковно зрелищной форме,
организованной на началах смеха и принципиально отличавшейся от торжественных-
официальных праздников и церемониалов. Празднества карнавального типа и связанные с ними
смеховые действия или образы занимали в жизни средневекового человека огромное место.
Программа карнавалов включала в себя и обжорство, и выпивку, и обнажение тела, и
сквернословие. Кроме карнавалов с их площадными и уличными действиями, существовали еще
так называемые «праздники дураков» и «праздник осла». Даже каждый церковный праздник имел
свою, освященную традицией, народно-площадную смеховую сторону. Карнавальная атмосфера
присутствовала и во время сельскохозяйственных праздников, к примеру, сбора винограда. Все
это было распространено во всех европейских средневековых государствах, однако особым
богатством и сложностью карнавальные праздники отличались во Франции. Все карнавальные
формы последовательно внецерковны и внерелигиозны. По своему характеру они ближе к
театрально-зрелищным. Карнавал — это, по сути, сама жизнь, но оформленная особым образом.
На карнавале нет разделения на исполнителей и зрителей. Во время карнавала все живут по его
законам, т. е. по законам карнавальной свободы.
Карнавал — это вторая жизнь народа, организованная на началах смеха. Это — веселый
праздник для всех. Праздничность — существенная особенность всех смеховых обрядно-
зрелищных форм средневековья. Карнавалы проводились в последние дни перед великим постом.
Очень важная черта карнавала — отмена иерархических отношений: на карнавале все были равны.
Официальные празднества как бы освещали неравенство — на них люди появлялись во всех
регалиях. В больших городах Средневековья карнавалы продолжались в общей сложности до 3
месяцев в году60. Карнавалы «давали совершенно иной, подчеркнуто неофициальный,
внецерковный и внегосударственный аспект мира, человека и человеческих отношений; они как
бы строили по ту сторону всего официального второй мир и вторую жизнь ... Это — особого рода
двумерность, без учета которой ни культурное сознание средневековья, ни культура возрождения
не могут быть понятыми [...] Таковы карнавального типа праздненства античного мира, ... Таковы
и средневековые карнавалы»61.
Представление о светской культуре развитого средневековья не будет полным, если не
рассмотреть некоторые аспекты художественной культуры этого времени. Организация и расцвет
93
университетов способствовали не только процветанию книжности и распространению ученых
знаний, но и светской литературы. Особое место в латинской литературе средних веков занимает
поэзия вагантов (от лат. слова vagantes — «бродячие люди»), или голиардов, встречаемых в
Германии, Франции, Англии и Северной Италии. Происхождение слова голиард затемнено. Как
пишет Ле Гофф, его «считали производным от Голиафа, воплощения дьявола, врага Бога, или от
«gula», глотки, чтобы сделать из учеников сего врага божьего пьянчуг и горлопанов» 62.
Расцвет поэзии вагантов приходится на XII —XIII вв. Ва-ганты — это, в основном,
студенты, переходившие из одного университета в другой. Встречались среди них и
представители низшего духовенства, клирики без определенных занятий. Ваганты идут по пути
чисто светской литературы. Они воспевают простые радости жизни. Их идеал — беспечное
веселье, несовместимое с постной моралью хмурых бла-гочестивцев. В их поэзии громко звучат
антиклерикальные ноты, они даже пародируют библейские и богослужебные тексты. В их
творчестве слышатся отзвуки античной, языческой поэзии, а также поэзии народной, особенно в
песнях, восхваляющих весну, любовь и застольные радости.
Верен Богу наш союз Хочешь к всенощной пойти,

без богослужений, чтоб спастись от скверны?
с сердца сбрасывая груз Но при этом, на пути,
тьмы и унижений. не минуй таверны.
Свечи яркие горят, дуют музыканты:

то свершают свой обряд вольные ваганты.
Стены ходят ходуном, пробки — вон из бочек!
Хорошо запить вином лакомый кусочек!
Жизнь на свете хороша, коль душа свободна,

а свободная душа Господу угодна.
Не прогневайся, Господь!
Это справедливо, чтобы немощную плоть укрепляло пиво63.
Нет никакого сомнения в том, что они образовывали среду, где охотно критиковали
общество с его институтами. Ваганты — это плод социальной мобильности. «Уже бегство-за
пределы устоявшихся структур было скандалом для традиционно настроенных умов. Раннее
средневековье старалось прикрепить каждого к своему месту, к своему делу, ордену, сословию.
Голиарды были беглецами»64. Вполне понятно, что церковь с глубокой неприязнью относилась к
вагантам. Она не уставала всячески преследовать их за вольнодумство, за то, что они посмели
возвысить свой голос против пороков папской курии, а также в противовес аскетической догме
восславить радости здешнего земного мира. Кстати, из латинских застольных песен вагантов
впоследствии сложились многочисленные студенческие песни, в частности гимн студентов
«Gaudeamus igitur». Ваганты способствовали выходу европейской средневековой цивилизации за
пределы своей замкнутости.
Ваганты — не единственные поэты, развивавшие светское, т. е. нецерковное литературное
творчество. В средневековой культуре значительное место занимает история рыцарства, хотя и
здесь не обошлось без религиозного влияния. Известный литературовед И. Хейзинга отмечает:
«...бранный подвиг архангела Михаила был первой из когда-либо явленных воинских и рыцарских
доблестей. Архангел Михаил — родоначальник рыцарства; оно же, как воинство земное и
рыцарство человеческое, являет собою земной образ ангельского воинства, окружающего престол
Господень»65.
Средневековое мышление отводит почетное место жизненному идеалу, который наделен
благочестием и добродетелью. Вот почему образы рыцаря (благочестие) и монаха (добродетель)
— самые привлекательные образы для средневекового человека. Религиозное содержание
рыцарского идеала находило выражение в освобождении Гроба Господня в Иерусалиме. В
результате с 1096 по 1270 г. было проведено 8 «крестовых походов». Однако светское начало
характерно и для рыцарской культуры: с X в. утверждается рыцарский идеал красоты. Помимо
культивирования духа воинственности, силы и мужества появляются такие устремления, как
преданное служение прекрасной Даме, культ естественной любви, право на земное счастье.
Появляется куртуазная литература*. Одним из излюбленных сюжетов куртуазного романа и
94
поэзии был сюжет о любви Тристана и Изольды, засвидетельствованный в многочисленных
разработках с середины XII в. Одним из авторов произведений на эту тему был немецкий поэт
Готфрид Страсбургский. В понимании автора любовь двух молодых людей не адское наваждение,
а великое чувство, возвышающее человека. Рыцарь и его дама сердца — неизменный
романтический мотив куртуазной литературы.
Итак, развитое средневековье — это время, когда мирское все больше и больше овладевает
умами людей, занимает значительное место в жизни, отвоевывая все новые и новые сферы у
сакрального. Период позднего средневековья (XIII —XV вв.) — в ряде европейских стран — это
уже период Возрождения. Поэтому в рамках этой темы не рассматривается.
/. В чем состоят особенности основных этапов развития византийской культуры? 2.
Каковы типологические черты византийской культуры? 3. Назовите особенности православного
христианства. 4. В чем средневековый человек видел смысл своей жизни, какие ценности
определяли ее? 5. Каковы основные черты духовной культуры средних веков? 6. Как можно
охарактеризовать светскую городскую культуру средневековья?
ГЛАВА 13. КУЛЬТУРА РЕНЕССАНСА
Эпоха Возрождения (Ренессанса) рассматривается исследователями западноевропейской

культуры как переход от средних веков к Новому Времени, от общества феодального—к
буржуазному. Наступает период первоначального накопления капитала, появляются зачатки
капиталистической промышленности в форме мануфактуры, развивается банковское дело,
международная торговля. Зарождается современное экспериментальное естествознание и
формируется научная картина мира на основе открытий, прежде всего, в области астрономии.
Крупнейшие ученые эпохи Н. Коперник, Д. Бруно, Г. Галилей обосновывают гелиоцентрический
взгляд на мир.
Ренессанс (renaissance — возрождение) — это эпоха великих открытий. Цивилизация
средних веков называлась морской, поскольку развивалась вокруг морей — Средиземного и
Балтийского. К 1517 г. Колумб и другие первооткрыватели возвестили эру океанической
цивилизации, в которой главными путями мира стали океанские дороги. Корабль Магеллана
совершил первое кругосветное путешествие. Два богатых континента западного полушария были
открыты для освоения «старым миром». Начинает формироваться идеология европоцентризма. По
выражению Ф. Энгельса «это был величайший прогрессивный переворот из всех пережитых до
того времени человечеством, эпоха, которая нуждалась в титанах и которая породила титанов по
силе мысли, страсти и характеру, по многосторонности и учености» 66. Хронологические рамки
эпохи Возрождения неодинаковы для различных регионов и сфер культуры. В итальянском
Возрождении выделяют следующие этапы: Проторенессанс* (вторая половина XIII — XIV вв.);
Раннее Возрождение (почти весь XV в.); Высокое Возрождение (конец XV-первая треть XVI в.);
Позднее Возрождение (последние две трети XVI в.). В остальных европейских странах эпоха
Возрождения началась в XV в. и закончилась в первые десятилетия XVII в.
13.1. Истоки Ренессанса
Итальянский феномен возникновения новой культуры обусловливался историческими

особенностями страны. Главной базой складывания ренессансной культуры стали независимые,
богатые и процветающие города-государства Северной и Центральной Италии, которые в
условиях партикуляризма (политической разобщенности, раздробленности) обрели
экономическую мощь, опираясь на передовые формы торгово-промышленного и финансового
предпринимательства, монопольные позиции на внешних рынках и широкое кредитование
европейских правителей и знати. Отсутствие четких границ между социальными сословиями,
вовлечение их в бурную городскую жизнь способствовало созданию в городах-государствах
особого климата: здесь ценились свобода полноправных граждан, их равенство перед законом,
доблесть и предприимчивость, открывавшие путь к социальному и экономическому
преуспеванию.
Одной из важнейших предпосылок зарождения ренессансной культуры в Италии была
95
широкая система образования — от начальных и средних школ до многочисленных
университетов. Немаловажную роль сыграла в Италии и тесная историческая связь ее культуры с
* Проторенессанс — период истории итальянского искусства (XIII — нач. XIV вв.), ознаменовавшийся
ростом светских реалистических тенденций, обращением к античной традиции.
римской античностью, о которой напоминали многочисленные памятники древности: латынь,

города, деньги. Идейные истоки Ренессанса обнаруживаются в поэзии «сладостного стиля»,
искусстве Проторенессанса, творчестве Данте Алигьери.
Формирование новой культуры, светской по своей общей направленности, стало делом
людей умственного труда — гуманистической интеллигенции, весьма пестрой и разнородной по
своему происхождению и социальному положению. В состав новой интеллигенции вошли
представители попо-ланства (торгово-ремесленных слоев), с которыми были связаны
традиционные интеллектуальные профессии (теологи, юристы, медики, а также художники и
скульпторы), верхушка нобилитета (слой знатных людей) и феодального дворянства. Социальный
статус деятелей новой культуры также был разнообразен: учителя и университетские профессора,
ученые секретари при дворах правителей, политические деятели, библиотекари и переписчики
книг, живописцы, скульпторы и архитекторы. Объединяла их гуманистическая образованность,
глубокий интерес к гуманитарным знаниям, стремление к самостоятельным поискам
нетрадиционных путей в науке, литературе и художественном творчестве. Новой формой
самоорганизации лиц творческого труда стали гуманистические кружки и сообщества,
литературные, художественные, музыкальные академии, внецеховые мастерские художников,
скульпторов, архитекторов. Новые содружества людей творческих профессий отличались
открытостью, атмосферой свободных дискуссий, чуждых средневековому догматизму,
разнообразием позиций и мнений. Это имело большое значение для развития культуры и науки:
самокритика способствовала их продвижению вперед, уберегала от опасных тупиков застоя,
жесткой канонизации.
13.2. Ренессанс и античность
Важной особенностью культуры Ренессанса выступает обращение к античному наследию.

Само слово «ренессанс» означает отказ от средневековой культуры и возвращение, «возрождение»
культуры и искусства греко-римской античности. В период Ренессанса возрождается античный
идеал человека, понимание красоты как гармонии и меры, реалистический язык классических
видов искусства, в отличие от средневекового символизма. Практическое житейское
мировосприятие древних было более притягательным, разнообразным и доступным, чем
построения средневековых схоластов. Художников, скульпторов и поэтов Возрождения
привлекают сюжеты античной мифологии и истории, древние — греческий и латинский — языки.
Языком эпохи Возрождения стал чистый классический латинский язык, к воскрешению
которого призывали гуманисты. Работа над языком Древнего Рима, изучение его законов и
правил, свободное владение им в научных сочинениях, политических речах и документах,
дружеской переписке становится обязательным для всякого, кто стремится войти в круг
образованных людей. Один из первых исследователей культуры Италии эпохи Возрождения Якоб
Бурк-хард отмечал, что даже дети прекрасно знали латынь. Семилетние дети писали латинские
письма, а среди четырехлетних детей были ораторы, изумлявшие аудиторию чистой латинской
речью.
С начала XV в., когда турецкая угроза заставила эмигрировать в Италию многих
представителей «дряхлой» византийской учености, пробудивших интерес к памятникам
классической греческой литературы, в гуманистических кругах распространяется изучение и
греческого языка, и написанных на нем произведений. Появление настоящей моды на греческий
язык и литературу было связано с деятельностью византийского ученого Мануэля Хризолора (?
— 1415)и его учеников. Их лекции посещали сотни слушателей как из самой Италии, так и с
острова Кипр, из Франции, Испании, Германской империи.
Многочисленные переписчики размножали греческие рукописи, усиленно собираемые
любителями, которые затем оседали в первых государственных библиотеках во Флоренции,
Венеции и других городах. Однако классическая латынь продолжает быть главным языком и
нередко — главным объектом изучения большинства гуманистов. Это страстное увлечение
96
латынью делало его адептов чем-то вроде замкнутой секты, резко и сознательно отграничивающей
себя как от «простого народа», говорящего на «вульгарном» итальянском языке, так и от
церковников, пользующихся варварской, испорченной «кухонной» латынью. Гуманисты искали
старые рукописи и книги, составляли коллекции древностей. Они восстанавливали забытые труды
греческих и римских авторов, устанавливали подлинные тексты вместо искаженных в эпоху
средневековья. Большая часть текстов античных авторов, которыми располагает современная
наука, была выявлена именно гуманистами.
Первым заговорил о повороте культуры к античности, к Гомеру и Вергилию, зачинатель
Ренессанса итальянский поэт Франческо Петрарка (1304-1374). Античную культуру и особенно
поэзию он воспринимал как носительницу мудрости, открывающую путь к постижению Истины.
Идеалы христианства и увлечение Цицероном в представлении Петрарки не противостоят друг
другу, напротив, мир христианства может лишь обогатить себя, осваивая культурное наследие
древних, красоту речи и мудрость языческой поэзии. Страстный собиратель античных рукописей,
их первый текстолог и комментатор, Петрарка собрал крупнейшую в тогдашней Европе
библиотеку, включавшую множество сочинений древних авторов. Главным увлечением
Джованни Боккаччо (1313—1375), близкого соратника Петрарки, стали поэзия Вергилия и
Овидия, античная мифология, греческий и латынь. Его первые собственные сочинения — роман
«Филоко-ло», поэма «Филострато», сочинение «Генеалогия языческих богов» несут печать этих
увлечений.
Большой вклад в изучение античного наследия внес один из самых ярких гуманистов XV
в. — Лоренцо Балла (1407— 1457). Слово в его понимании — аккумулятор духовной культуры.
Тщательное, глубокое изучение латинского языка, столь ярко запечатлевшего высокие
достижения римской культуры, преемницей которой должна стать культура современной Италии,
— настоятельнейшая задача, в представлении гуманиста. Разработанный гуманистом критический
метод анализа древних текстов нашел своих продолжателей во второй половине XV в., что
способствовало превращению филологии к концу столетия в одну из ведущих гуманитарных
дисциплин.
Изучению античного наследия гуманисты отводили главное место в своей программе
образования. В дисциплинах studia humanitatis они видели прочную основу для формирования
совершенного человека, способного раскрыть свои достоинства в повседневной деятельности и в
гражданской жизни. При этом одни (например, Леонардо Бруни (1370 или 1374—1444), автор
произведений «История Флоренции», «Жизнь Данте», «Жизнь Петрарки») подчеркивали важность
безупречного владения письменной и устной речью на латинском языке, а также изучение
греческого, из авторов рекомендовали Цицерона, Вергилия, Овидия, Горация, Ювенала, Плавта,
Гомера и Демосфена, Аристофана и Софокла. Другие на первый план выдвигали моральную
философию и историю, в круг необходимого чтения включали
Эпикура, Сенеку, Аристотеля, а из-йсториков — Салюстия, Тита Ливия, Плутарха, Тацита,
Ксенофонта. Итальянский ученый, архитектор, теоретик искусства эпохи Раннего Возрождения
Леон Баттиста Альберти (1404—1472) считал полезным помимо гуманитарных дисциплин
изучение математики и музыки.
Новые педагогические идеи нашли практическое воплощение в многочисленных школах,
привлекших учеников из разных стран, а уровень школяров был так высок, что они, минуя
подготовительный факультет, поступали сразу на университетские факультеты права, медицины,
теологии. Новая система образования пробивала себе путь и во многих университетах. Так, во
Флорентийском университете в конце XIV в. по настоянию самих граждан была открыта кафедра
греческого языка и литературы. Новшеством для университетов стало преподавание латинской и
греческой поэзии и риторики, по новому трактованной на основе найденных в первые десятилетия
XV в. рукописей сочинений Цицерона «Оратор» и Квинтилиана «Наставление оратору».
Увлечение античностью сказалось даже на образе жизни. Характерной фигурой в этом
плане является флорентийский пополан* Никколо Никколи (1365—1437). «Ни один сколько-
нибудь значительный человек, приезжавший во Флоренцию, не пропускал случая посетить его»,
— писал о нем его биограф и друг Веспасиано ди Бистиччи, подчеркивая то положение как бы
«городской достопримечательности», которое занимал Никколи. Его дом был полон античными
художественными произведениями, статуями, вазами, медалями, камеями. «Когда он сидел за
столом, он ел из прекраснейших античных ваз, и весь стол его был заставлен фарфором и другими
разукрашенными сосудами. Пил он из чаши, сделанной из хрусталя или из другого ценного камня.
И видеть его, так сидящим за столом, таким античным, каким он был, было наслаждением»67.
97
«Античное» жилище этого богатого знатока и коллекционера постоянно посещали
гуманисты Бруни, Поджо и другие; здесь проходили беседы, споры, дискуссии. Темами их были
произведения классических писателей, вопросы эстетики и этики, отношение к создателям новой
классической литературы — Данте, Петрарке, Боккаччо, которых гуманисты третьего поколения
склонны были критиковать.
Но особенно привлекала знатоков в дом Никколи его библиотека. Свое значительное
состояние он тратил в первую очередь на приобретение и переписку рукописей, содержащих
латинские классические тексты. В доме его регулярно работали несколько писцов; друзья, и среди
них неутомимый путешественник Поджо, разыскивали для него рукописи в монастырях и
библиотеках Италии, Империи, Франции, даже Англии. Сам он со страстным увлечением читал
новонайденные тексты, сравнивал их между собой, устанавливал лучшие редакции. Потратив на
античные памятники и рукописи все свои средства, Никколи влез в долги настолько значительные,
что когда в 1437 г. он 72-летним стариком умер, Козимо Медичи (незадолго до этого ставший
властелином Флоренции) взял на себя расплату с его кредиторами, и в возмещение своих расходов
получил библиотеку покойного, состоявшую к этому времени уже из ПО ценнейших кодексов.
Они были помещены в монастыре св. Марка, где продолжали оставаться доступными всем
интересующимся, а в дальнейшем составили основу публичной библиотеки — так называемой
Лауренцианы.
Гуманисты проявляли большой интерес и к античной философии: натурфилософии,
эпикуреизму, неоплатонизму. В 1462 г. во Флоренции основывается Платоновская академия, в
которой почитание Платона было превращено почти в религиозный культ. Академию отличала
атмосфера свободного научного поиска, дружеское обсуждение вопросов, которые вызывали
общий интерес, стремление к синтезу областей науки.
Таким образом, преемственная связь Возрождения с античностью очевидна. На античном
фундаменте строились многие области ренессансной культуры — от системы гуманитарных
знаний, образов и норм литературы до архитектуры и различных видов изобразительного
искусства. Античность впервые была осмыслена как самостоятельная культурная эпоха,
оставившая богатейшее наследие, овладение которым способствовало развитию светской и
рационалистической направленности ренессансной культуры. Обретя высокую оценку в
исторической перспективе, античность стала, таким образом, важнейшим ориентиром новой
культуры Возрождения, а творческая переработка наследия древних — одной из ее
типологических черт.
13.3. Гуманизм и личность
Обращение к античному наследию, однако, не сводилось лишь к его изучению и

подражанию ему. Оно было формой, в которой совершался переход к новому идейному
содержанию культуры, основой которой стал гуманизм.
Понятие «гуманизм» ввели в XV в. сами творцы новой культуры. Называя себя
гуманистами, они выражали этим направленность своих интересов не на божественные, а на
человеческие дела. В центре их внимания — живая человеческая личность. Гуманисты
восхищались духовной и телесной красотой человека, его разумом и волей, масштабами его
творческих достижений. Гуманисты полагали, что достоинство человека определяется не его
происхождением, богатством или властью, не аскетическим умерщвлением плоти, а, прежде всего,
гуманистической «ученостью». Благородным делает человека не принадлежность к знатному
роду, а овладение культурой, широкая многогранная светская образованность, опирающаяся на
изучение не только христианских, но и греко-латинских источников. Писатели и художники, по
мнению гуманистов, выше воспеваемых ими героев, потому что слава героя — на кончике пера
или кисти творца, дарующего ему бессмертие в своем произведении. Благородный человек, иначе
говоря, — это гуманист, «аристократ духа». Этот новый, духовный аристократизм стал знаменем
гуманистической культуры Возрождения.
Начало нового понимания достоинства человека восходит еще к Данте. Та же тема звучала
в творчестве Петрарки и Боккаччо, которые отстаивали идею личных заслуг человека как основы
его истинного благородства. Гуманисты XV в. — Поджо Браччолини (1380 — 1459),
Кристофоро Ландино (1424 — ок. 1504) и др. посвятили этой проблеме специальное сочинение
«О благородстве». Для них характерен общий подход — стремление выяснить само содержание
понятия «благородство», его связь с представлениями о знатности, богатстве, власти. В диалоге
98
«О благородстве» (1440) участники описанного Поджо диспута спорят о том, определяется ли
благородство исключительно добродетелью или оно зависит от знатности и богатства. «Что более
различается между собой, чем мнение о благородстве неаполитанцев, венецианцев, римлян?» —
задает вопрос один из участников диалога. И отвечает: «Неаполитанцы похваляются своим
благородством, понимая его как бездействие и праздность, они живут за счет своих имений,
считая непозволительным самим заниматься сельским хозяйством и предпринимательством» 68.
Поджо выносит нравственный приговор неаполитанской знати с позиций гуманистического
понимания труда как важнейшего условия достоинства человека. Он противопоставляет ей
венецианский патрициат, для которого с понятием «благородство» было связано
непосредственное участие в управлении государством и, например, занятие торговлей не
считалось зазорным. Римская же знать, подчеркивает Браччолини, хотя и пренебрегает торговлей,
но уделяет внимание сельскому хозяйству.
Что же касается флорентийского нобилитета, то Поджо отмечает его неоднородность —
одни благородные фамилии традиционно участвовали в управлении республикой и в торговом
предпринимательстве, другие «радуясь благородному титулу, услаждали себя охотой» 69. Образ
жизни последних присущ и ломбардцам, констатирует Поджо. В его диалоге, как в зеркале,
отразились различия не только в социальной функции итальянской знати, но и в ее менталитете.
Очевидные симпатии гуманиста вызывает та аристократия, которая оказалась всецело
вовлеченной в жизнь города, что и определило ее высокий социальный статус. Не отвергая
значения знатности рода, Поджо делает акцент на личной доблести, которая достигается усилиями
самого человека — в труде и воспитании природных способностей и добродетели. Негативная
оценка безоговорочно выносится праздности аристократии, предающейся развлечениям. Еще
более последователен в гуманистической трактовке знатности и благородства Ландино,
написавший свой диалог в конце 80-х гг. XV в. Он утверждал, «что подлинный смысл понятия
«nobilitas» — в добродетели и славных делах, а не в знатности происхождения и богатстве.
Благородным можно считать и купца, но не потому, что он накопил состояние, а потому, что
достиг его благодаря труду»70. Быть или не быть благородным, подчеркивал Ландино, зависит от
самого человека, его разума, воли, нравственного совершенства. Как и Поджо, Ландино черпал
примеры из жизни разных городов Италии. Он хвалил венецианский патрициат не только за то,
что он умело ведет государственные дела, возвеличивая себя и республику, но и за его высокую
культуру — занятия искусствами, литературой, философией. Так, Ландино ввел культуру в
понятие «благородство» как обязательный элемент.
Делая обобщающий вывод, Ландино настаивал: не может быть благородным человек,
предающийся порокам, пребывающий в праздности и не усердствующий в науках и искусствах.
Никакое богатство, пышные одежды и пиры не могут придать таким людям благородство, хотя бы
их предки и имели определенные заслуги. Не связаны с истинным благородством и титулы,
полученные от правителя. Развивая новую трактовку понятия «благородство», Ландино
полностью исключал из него родовитость, подчеркивая значение «благородного образа жизни»,
наполненного трудами в хозяйственной и политической сфере, а также учеными занятиями.
«Совершенство положено всем людям»71, — утверждал и известный философ Пико делла
Мирандола (1463 — 1494). Но достичь совершенства может лишь тот, кто любит «словесность»,
ученые занятия, художественное творчество и развивает свое природное дарование усердным
трудом, возвышающим дух. Условием для этого является свобода распоряжаться собою и своим
временем. Гуманисты отстаивают право индивида на выбор своей судьбы. Многие из них стали
заниматься художественным и научно-философским творчеством вопреки воле родителей и
неодобрению среды, из которой они вышли. На это способны не все. Боккаччо с горечью отмечал,
что «ученым людям» постоянно приходится сталкиваться с глупой, приверженной низким
привычкам и предрассудками толпой, среди которой наряду с простым людом, встречаются и
персоны, «заметные по золотым пряжкам и почти королевским украшениям» 72. Эти невежды
«усматривают высшее благо в кутежах и вожделениях, в ленивом досуге, проводимом в тавернах с
чашами, полными пенистого вина» и «силятся хулить бдение ученых людей, труды, занятия,
благородные соображения и скромность», говоря, что лучше бы им не тратить силы на сочинения
философских трактатов и стихов, а спать, пить и веселиться. Гуманисты с презрением относятся к
ленивым, невежественным и кичащимся своей невежественностью людям, как простолюдинам,
так и знати. Их сочинения изобилуют словами «плебс», «толпа», «чернь». В характеристике
человеческой личности отрицательное достается современникам, а положительное — себе. Так,
первый гуманист Петрарка считал, что «разумом и мудростью наделены немногие образованные
99
люди», остальные же «глупцы», «стада лишенных разума животных» 73.
Особое внимание гуманисты уделяли проблеме отношений индивида и общества, а также
свободе. Так, Бруни решал ее однозначно: социальная гармония требует подчинения личного
интереса общему благу. Эту же идею разрабатывал в своем творчестве Маттео Пальмиери (1406
—1475). В сочинении «Гражданская жизнь» (ок. 1439 г.) Пальмиери изложил развернутую этико-
социальную доктрину, основа которой — принцип служения общему благу и пользы для
государства. Истинная добродетель, по мысли гуманиста — труд во имя не только личного, но и
общественного благосостояния. Пальмиери, как и другие гуманисты, не осуждает накопительство,
лишь бы оно совершалось «чистыми» руками. Богатство, на его взгляд, дает возможность
широкого проявления гражданских добродетелей: мужества, великодушия, щедрости,
патриотизма.
Свобода личности стала центральным понятием в сочинениях Аламанно Ринуччини
(1426—1429). Убежденный республиканец, ярый противник тирании Медичи, Ринуччини
рассматривал свободу как важнейшее и непременное условие нравственного совершенствования
личности и общества. Равенство и справедливость предстают в его этике как норма социальной
жизни, невозможная в условиях нарушения демократической системы выборов в магистратуры и
отсутствия гласности в обсуждении важных государственных дел. Отсюда и вывод Ринуччини,
что политическая несвобода резко сокращает возможность активной общественной жизни
граждан, она ставит под сомнение сам принцип служения государству, если его олицетворяют
тиран и его окружение. В таких условиях сохранить достоинство и порядок можно, лишь
отстранившись от политической деятельности, уйдя в уединение творческого труда и именно им
принося пользу обществу.
Основой этической концепции философа Лоренцо Баллы (1405 или 1407—1457) стали
идеи Эпикура, его теория наслаждения. Наслаждение, полагал Балла, — это естественное свойство
человека и цель его устремлений. Все богатство материальных и духовных благ должно служить
человеку, удовлетворению его разносторонних потребностей и, в конечном счете, радости и
счастью в земной жизни. Балла — решительный противник традиционного для христианского
учения противопоставления души и тела, он, напротив, настаивает на необходимости гармонии
двуединой человеческой природы. Поэтому стремление к чувственным наслаждениям вполне
оправданно, так как оно порождено инстинктом самосохранения, присущим человеку. Отсюда и
важный этический принцип — избегай страданий и ищи радости. Однако, благо отдельного
человека, по убеждению гуманиста, не должно достигаться в ущерб другим людям.
Проблемам земной жизни человека посвящены литературные труды Леона Баггисты
Альберти: морально-дидактические диалоги «О семье», «О спокойствии души», «Домострой»,
басни и аллегории цикла «Застольные беседы», а также сочинение «Мом, или о государе».
Идеальный человек, по Альберти, гармонически сочетает силы разума и воли, творческую
активность и душевный покой. Он мудр, руководствуется в своих действиях принципами меры,
обладает сознанием своего достоинства. Выдвинутый им идеал гармонической личности оказал
воздействие на ренессансное искусство. Именно такой тип человека воплощен в образах
живописи, графики и скульптуры Италии, в шедеврах Анто-нелло да Миссино, Пьеро дела
Франческа, Андреа Манте-ньи и других крупных мастеров.
Своеобразным синтезом гуманистических представлений об идеале личности стал
«идеальный придворный» Бальдас-саре Кастильоне (1478—1529), наделенный всеми
достоинствами совершенного, всесторонне образованного и утонченно воспитанного человека.
Герой Кастильоне умен и красив, широко эрудирован в самых разных областях знания, одарен
творчески, поэтически и музыкально, наделен всевозможными добродетелями, скромен,
приветлив и обходителен. Он мудрый советчик правителя, преследующий не свой личный, но
государственный интерес. Идеальный придворный — само воплощение грации, гармонии,
красоты, он эстетически совершенен.
Таким образом, при всем многообразии гуманистических течений и концепций все они
базируются на антропоцентризме, согласно которому именно человек является центром и высшей
целью мироздания.
Но становление и расцвет гуманизма глубоко противоречивы. Небывалого размаха
достигает наука, расцветает поэзия, архитектура, изобразительные искусства. Покровителями
искусств становятся многие властители. Однако проблемы общественных отношений решаются
кинжалом и ядом, заговорами и войнами. В историю вошло семейство Борджиа во главе с самим
папой Александром VI — убийцей, грабителем и развратником, который, однако, был наделен
100
блестящим талантом государственного деятеля. Известный историк, поэт и дипломат
Макиавелли находил этому оправдание: идеальный государь, отмечал он, должен уметь сочетать
приемы лисы и льва, быть не только человеком, но и зверем. По свидетельству современников,
тиран Сигизмунд Малатеста «в жестокости превзошел всех варваров», собственноручно закалывая
свои жертвы. Но он же обладал широкими познаниями в философии, при обсуждении
произведений искусства проявлял самый тонкий вкус, а среди его придворных было немало
гуманистов. Сам кинжал, которым пользовался Малатеста, был образцом ювелирного искусства.
Исследователи многократно отмечали, что добро и зло переплетались в эпоху
Возрождения самым причудливым образом. «Люди вышли из средневековья, высокий идеал
гуманизма озарил их духовную жизнь, но они еще новички в свободомыслии. Гармония в
социальном устройстве не была достигнута и безудержные страсти владели отдельными
личностями, побуждая их действовать, не останавливаясь ни перед чем и не задумываясь о
последствиях»74.
13.4. Ренессансная модель мира
Гуманистическая культура создала не только новое понимание человека, но и новый

взгляд на природу. Если в средние века она воспринималась весьма скептически, как источник
скверны и соблазна, как то, что отдаляет человека от бога, то гуманисты вернулись к античным
идеалам в толковании природы, определяющим ее как основу и источник всего существующего,
как воплощение гармонии и совершенства. Возросший интерес к изучению природы был
обусловлен развитием производства и науки. Изобретение книгопечатания, компаса, самопрялки,
парохода, доменно-метал-лургического процесса, возобновление интереса к астрономии, физике,
анатомии, физиологии, развитие экспериментального естествознания — все это расширяло
человеческий кругозор, укрепляло власть человека над природой. Изменилась и средневековая
картина мира. Математическое обоснование гелиоцентрической системы, данное польским
ученым Н. Коперником, нанесло существенный удар по средневековой геоцентрической системе.
Открытие Коперника, опровергшее представление об исключительном характере Земли и
человечества, позволяло предположить существование бесконечного количества других небесных
тел, подобных Земле и Солнцу.
Философия в эпоху Возрождения воспринималась, прежде всего, как натурфилософия,
философия природы. Отличительной особенностью натурфилософии является пантеизм (учение,
в котором существование Бога не отрицается, он как бы растворяется в природе, отождествляется
с ней). Пантеистическое понимание мира вело к серьезному пересмотру средневековой модели
мира. В XV в. наиболее видными представителями пантеизма были Николай Кузанский (1401-
1464), Марсилио Фичино (1433-1494), Джованни Пико делла Мирандола (1463—1494).
Видный церковный деятель, кардинал и богослов Кузанский развил учение о едином
начале Бога: «Бытие бога в мире есть не что иное, как бытие мира в боге» 75 и сделал вывод о
бесконечности Вселенной. Пантеистическое приближение бесконечного Бога к природе привело к
новому истолкованию происхождения Вселенной и устройству Космоса. Не выступая открыто
против идеи креационизма, Кузанский фактически устраняет принцип творения мира Богом.
Отождествление Бога с природой вело к выводу о бесконечности мира, ведь Бог не может быть
чем-то или как-то ограничен. Но если мир бесконечен, тогда теряет смысл идея о существовании
его центра. Таким образом, пантеизм логически приводил к отказу от идеи творения мира Богом,
идеи замкнутой Вселенной, центром которой является Земля. Так Н. Кузанский подготавливал
коперниковскую революцию в астрономии, устранившую геоцентрическую систему строения
мира.
Исходной идеей концепции Фичино было представление о единстве мироздания,
упорядоченного и прекрасного, пребывающего в постоянном движении, одухотворенном
животворящей силой мировой души. Для космоса Фичино характерна духовная наполненность,
«круговое движение» от красоты к любви и наслаждению — и снова к красоте, причем вся эта
целостность пронизана светом божественной истины. В пантеистически понятый космос включен
и человек — микрокосм. Причастный к мировой душе и обладающий собственной бессмертной
душой, человек наделен способностью охватывать своим познанием мироздание. В этом он может
сравниться лишь с Богом. Фичино делает акцент на безграничности человеческого знания, сочетая
в своей философии черты рационализма и мистики в трактовке роли человека в мире.
Согласно Пико, человек являет собой «узел мира», связующий материю и дух и по
101
природе своей сочетает одно с другим. Руководствуясь своей волей, он может подняться силой
разума до высот мирового интеллекта, но и опуститься до уровня низменных тварей. Огромна и
ответственность человека в данной ему Богом свободе определения своего места в мироздании. В
своей знаменитой «Речи о достоинстве человека» он говорит о том, что, сотворив человека и
«поставив его в центре мира», Бог обратился к нему с такими словами: «Не даем мы тебе, о Адам,
ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и
обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Ты же,
не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть
которого я тебя предоставляю»76. Путь к исполнению высокого божественного предназначения —
постижения мироздания — лежит в познании, в обогащении разума науками, в том числе и
философией природы. Пико выдвинул тезис о том, что занятия философией должны стать уделом
каждого человека, ибо она то и является свободным поиском истины. Вне философии нет
человека, утверждал он.
На более достоверное познание природы была направлена деятельность академии в г.
Козенце (недалеко от Неаполя), возглавляемой Бернардини Телезио (1509—1588). Свою
натурфилософскую доктрину Телезио изложил в сочинении, в самом названии которого
сформулирована его программа «О природе вещей согласно ее собственным началам» (1565).
Изучение природы, полагал он, должно вестись в соответствии с ее собственными началами, без
оглядки на теологию и схоластику. Познание действительных свойств вещей должно опираться на
ощущение, опыт, поскольку только чувственный опыт может служить критерием истинности.
Наряду с вечно существующей материей, «телесной массой», он считал началами природы тепло и
холод. Тепло сосредоточено в Солнце, холод — в Земле, материальность неба и земли создает
единство Вселенной. Этот тезис отвергал противопоставление небесного и земного мира,
присущее схоластической аристотелевской космологии. Новым у Телезио было и понимание
пространства как «места всех вещей» в его физической однородности. Время, как полагал Телезио,
есть условие и существования, и движения. Что же касается источника движения, то Телезио ищет
его не вовне природы, а внутри нее самой. Это — тепло, активизирующее неподвижную материю
(так, раскаленные небесные тела, утверждал он, движутся сами по себе благодаря наполняющему
их огню). «Жизненный дух» в учении Козенцинца также порождается теплом и объединяет все
живое, включая человека. Он воздействует и на его разумную душу, будучи разлитым во всем
теле, включая мдзг.'Телезио настаивал, в противовес схоластике, на единстве души и считал ее в
некоторой мере материальной. В его натурфилософии природа оказалась живущей по своим
законам. Бог выносился за пределы физической картины мира, хотя оставался творцом природы,
который однажды ее создал и предоставил ей возможность для дальнейшего саморазвития.
Сочинения Телезио были внесены церковью в Индекс запрещенных книг. Еще более
решительно сторонники церковной ортодоксии повели наступление на «философию рассвета»
Джордано Бруно (1548—1600), учение о вечности и бесконечности Вселенной, о движении Земли
вокруг Солнца, представлении о всеобщей одушевленности природы.
Формообразующее активное начало, считал Бруно, имеет своим источником материю. Но
материя — это не просто источник деятельности. Ее развитие подчинено закономерностям,
развертывающимся из некоего единого субстанционального принципа через многочисленные
диалектические переходы, борьбу противоположностей, являющихся результатом деятельности
«мировой души». Опираясь на гилозоист-ские представления, Бруно делает вполне конкретные
выводы о населенности бесчисленных миров. В силу такого убеждения Универсум поистине
превращался во Вселенную. При этом он предполагал существование разных форм жизни,
чувственной и разумной, отличных от тех, которые имеют место на Земле. Разумеется эта идея
Ноландца (Бруно родился в местечке Нола, недалеко от Неаполя) была совершенно умозрительной
и до сих пор она не получила никакого научно-эмпирического подтверждения. Тем не менее, ее
значение для утверждения принципиального единства Универсума-Вселенной было колоссальным
и стало одним из главных пунктов обвинения автора в еретичности со стороны римской
инквизиции. Идеи Н. Кузанского и Дж. Бруно заложили основы для развития философии и
естествознания Нового времени.
Пионером современного естествознания можно считать Леонардо да Винчи (1458—1519).
Трудно обозреть круг его изобретений и проектов — в области военного дела (например, идея
танка), ткацкого производства (проект автоматической самопрялки), воздухоплавания (идея
парашюта). Леонардо изобрел ряд физических приборов и механических приспособлений. Особое
внимание он уделял гидротехнике (строительству каналов и шлюзов). Почти все изобретения и
102
идеи далеко обгоняли технические возможности и потребности своей эпохи и по настоящему
были оценены только в XIX-XX ст.
Одним из типичных представителей ранней натурфилософии в ее магико-мистической
форме был швейцарец Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм, более известный под псевдонимом
Парацельс (1493—1541). Имя ученого и чернокнижника, врача и «чудотворца» Парацельса,
послужившего одним из прототипов доктора Фауста, было овеяно легендами. Научное значение
деятельности Парацельса, несмотря на всю ее фантастичность, несомненно, велико. Его научные
достижения шли в трех основных направлениях: установление характера и метода научного
знания; обновление медицины; подготовка научной химии.
Парацельс был решительным противником закостенелых традиций и средневековых
авторитетов. Свои лекции в Ба-зельском университете он начал с публичного сожжения
популярнейших старых работ по медицине и химии. «Чтение, — говорил он, — никогда еще не
создало ни одного врача», врачей создают только практика, знание действительных и тайных сил
природы. Тому, что врач знает, он обязан не школе, а практическому опыту. Медицина является
для Парацельса всеобъемлющей наукой. Она заботится о благе человека, а человек — центр
мироздания и конечная цель всего творения. Теология и философия, астрономия и алхимия — не
что иное, как ее источники и опоры. Медицина времен Парацельса была скована схоластической
догмой и не развивалась. Выдающийся врач-практик Парацельс впервые подвел студентов к
постели больного и впервые подчеркнул неразрывность хирургии с терапией. И это при том, что
хирурги в то время состояли в одном цехе с парикмахерами и банщиками.
Парацельс открыл и ввел в употребление целый ряд новых лекарственных составов
растительного и минерального происхождения. По его мысли, человеческий организм есть
соединение ртути, серы и соли, и все болезни обусловливаются отклонением от нормального
соотношения этих элементов. Так, излишнее содержание серы вызывает лихорадку, соли —
водянку. Подобное понимание человеческого организма привело Парацельса к созданию новой
научной дисциплины — медицинской химии, или ятрохимии. Представители ятрохимии
рассматривали процессы, происходящие в организме, как химические явления, болезни, — как
результат нарушения химического равновесия и ставили задачу поиска химических средств их
лечения. Чтобы оценить значение шага, сделанного Парацельсом, следует вспомнить, что
основной задачей алхимии было отыскание «философского камня», превращающего
неблагородные металлы в золото.
Развитие медицины стимулировало изучение анатомии и физиологии человека.
«Колумбом человеческого тела» явился младший современник Парацельса нидерландец Андреас
Везалий (1514—1564), присужденный к смерти испанской инквизицией. В борьбе с церковью
погиб и испанский врач Мигель Сервет (1509 или 11 — 1553), давший ценные указания по
вопросам кровообращения. Он был сожжен в 1553 г. в Женеве по приказу Кальвина. Если Везалия
можно считать отцом научной анатомии, то основателем физиологии необходимо признать
английского врача-ученого Уильяма Гарвея (1578—1657). С выходом в свет его книги «О
движении сердца и крови» было положено начало физиологии как науки.
Своими научными открытиями прославился и талантливый ломбардец Джироламо
Кардано (1501 — 1576), итальянский медик, математик, философ и астролог. Выдающееся
значение имела его работа «Великое искусство», в которой был дан алгебраический способ
решения уравнений третьей и четвертой степеней. Кардано известен и как изобретатель
технического приспособления для подвески, допускающего качание опор при сохранении
неподвижности подвешенного тела, применяемого для установки компаса на судах. Карданом
называют также карданное сочленение, карданный вал и т. д.
Огромный вклад в развитие естествознания внес универсальный ученый, изобретатель и
инженер Галилео Галилей (1564—1642). Он описал пропорциональный циркуль, изобрел
усовершенствованную водоподъемную машину, разобрал ряд вопросов, связанных с ирригацией и
военным делом (дал приближенное вычисление траектории артиллерийского снаряда), и, наконец,
сконструировал свою знаменитую подзорную трубу (телескоп), увеличивающую в 30 раз. В
«Трактате о механике» Галилей обосновал новую общую теорию работы машин.
Применяя телескоп, Галилей сделал важные научные открытия в области астрономии.
Луна оказалась не плоским диском, а телом, подобным Земле, со своими морями и горами;
Млечный путь, казавшийся раньше «спайкой» двух небесных полушарий, предстал сложной
системой звезд; у Юпитера обнаружились четыре спутника; стали отчетливо видны пятна на
Солнце; обнаружилось «тройственное строение» Сатурна; были открыты фазы Венеры.
103
Пораженные современники заявили, что «Колумб открыл новый материк, Галилей же открыл
новую Вселенную». Астрономия и астрофизика Галилея, открывая новую страницу в истории
науки и экспериментально подтверждая правоту гелиоцентрической теории Коперника, нанесли
уничтожающий удар теолого-схо-ластическому мировоззрению. Многим схоластам не оставалось
ничего иного, как утверждать, что телескоп — это «диа-вольский инструмент, обманывающий
глаза наблюдателя».
Главными достижениями Галилея в области механики были установление закона инерции,
принципа относительности, согласно которому равномерное прямолинейное движение системы
тел не влияет на процессы, происходящие в этой системе; открытие закона падения, согласно
которому пройденные падающими телами пути пропорциональны квадратам времени падения;
разработка теории математического маятника; создание двух новых наук — науки о
сопротивлении материалов и науки динамики.
Таким образом, специфической чертой ренессансной модели мира является
деперсонализация Бога, который либо растворен в природе, либо мир погружен в него. Такой
пантеизм и гилозоизм наделял природу способностью к бессознательному творчеству, ее
собственным «языком», понимание которого вселяло надежду на познание и изменение этого
мира. Отсюда появление «натуральной магии», астрологии, алхимии. Пантеизм и призыв к
опытному знанию, сенсуализм и магия, обожествление природы и психологизм представляют
собой черты единой традиции философии Возрождения.
13.5. Ренессанс и Реформация
Переход от средних веков к Новому времени состоялся в двух направлениях — через

Ренессанс и Реформацию. Это две — светская (гуманизм) и религиозная (Реформация) — формы
новой культуры эпохи Возрождения, — а именно, культуры поднимающегося раннебуржуазного
общества, противостоящей культуре утрачивающего свои позиции феодального общества.
Созданная на основе гуманистической идеологии культура (философские учения и
концепции, произведения литературы и искусства, достижения науки) была достоянием
элитарных слоев и не проникала в гущу народных масс, духовная жизнь которых в основе своей
текла по традиционному религиозному руслу. Гораздо более сильное воздействие на
общественное сознание в эпоху последнего этапа Возрождения (Высокого Возрождения) оказала
Реформация (лат. reformatio — преобразование) — общественное движение в Западной и
Центральной Европе XVI в., направленное против католической церкви и приведшее к
возникновению протестантизма.
Римско-католическая церковь была международным центром всей феодальной Западной
Европы, объединившим ее в одно большое политическое целое под своей властью, которая не
знала границ. Достаточно сказать, что европейские короли короновались римским папой и
зависели от него. Такое безраздельное ее господство во всех сферах жизни, абсолютная монополия
на власть и привели к внутреннему перерождению и нравственному разложению. Проповедуя
бедность, смирение и аскетизм, церковь непристойно богатела, наживаясь на всем, на чем можно:
помимо положенной ей со всех доходов «десятины», она стала брать плату за рождение, венчание,
исповеди, отпевания и другие обряды. Высшие чины католической церкви жили в неслыханной
роскоши, предавались разгулу шумной светской жизни, очень далекой от христианского идеала.
Кардиналы и епископы не занимались жизнью своих епархий, часто даже не знали богословия.
Высшие церковные должности (так же как и низшие) продавались и покупались. Монастыри
превращались в вертепы разврата и порока. Все это вызвало растущее недовольство и нарекания в
адрес клира и папства.
Как и Возрождение, Реформация вызревала в недрах средневековья медленно и неуклонно.
Самое значительное предреформационное движение связано с именем чешского мыслителя,
ректора Пражского университета Яна Гуса (1371 — 1415). Основные идеи его проповедей состоят
в том, что церкви надлежит вернуться к евангельской простоте, отказаться от огромных земельных
владений, что истина христианского вероучения принадлежит не церкви, а содержится в
Священном Писании, которое каждый христианин вправе толковать по собственному
усмотрению. Гус был осужден и сожжен. Родоначальником реформаторских устремлений в
Италии стал Джироламо Савонарола (1458—1498). Он совсем не был фанатиком и мракобесом,
как это принято считать. Его проповеди были направлены против ренессансного поклонения
Античности, нравственной индифферентности и религиозной беззаботности гуманистов, против
104
их растворенности в мирских делах. Ему претила роскошь духовенства и формализм церковной
жизни. Евангелие для него — это призыв к строгой христианской жизни. Все эти черты сближали
правоверного католика Савонаролу с будущей Реформацией. Гуманистам, по существу, нечего
было противопоставить обличениям и призывам Савонаролы. В их мировоззрении и образе жизни
имели место такие пустоты, которые не могли не тяготить их самих. Им нечего было возразить на
такие, например, слова Савонаролы: «В самом деле, к чему служит красноречие, не достигающее
предположенной цели? К чему служит корабль, разукрашенный и расписанный, который
постоянно борется с волнами, который никогда не приведет путешественников в порт, а,
напротив, удаляет их от него? О великое стяжание для души! Услаждают уши народа, восхваляют
самих себя божественными похвалами, в громких фразах делают ссылки на философов, изысканно
декламируют стихи поэтов, а Евангелие Христово оставляют или вспоминают весьма редко» 77. Его
призывы к реформированию и обновлению церковной жизни также закончились судом
инквизиции и сожжением на костре.
Главными фигурами Реформации являются немецкий священник Мартин Лютер (1483—
1546) и французский священник Жан Кальвин (1509—1564). Обычно формальное начало
Реформации связывают с событиями 31 октября 1517 г. в Виттенберге, когда Лютер прибил к
дверям своей церкви листок, содержащий 95 тезисов с осуждением злоупотреблений продававших
индульгенции (грамоты церкви об отпущении грехов).
Отпущение грехов начало практиковаться католической церковью еще с XI в. как
распространение монашеской практики на мирскую жизнь и осуществлялось вначале в
натуральной форме — за «богоугодные дела» — участие в крестовых походах, паломничества и т.
д. Позже, с развитием торговли и денег, церковные грамоты по случаю отпущения грехов стали
предоставлять за деньги, и постепенно эта торговля «священным товаром» приняла самые
циничные формы. Запас «святости» и «накопленных» церковью «добрых дел» святых и
праведников обменивался по определенной таксе на совершаемые верующими прегрешения и
даже на еще не совершенные. Так, например, в Германии конца XV в. у римского комиссара по
делам индульгенций отпущение за убийство оценивалось в 8 дукатов, за святотатство и
клятвопреступление — в 9, многожен'ство — 6 дукатов и т. д. Иногда продавцы индульгенций
оплачивали ими свои расходы на путешествия, и они получали хождение на рынках и в
гостиницах наряду с векселями. Эта практика вызвала повсеместное возмущение и
рассматривалась как яркое доказательство кризиса церкви. Однако в не меньшей степени торговля
индульгенциями свидетельствовала и о состоянии мирян. В какой-то степени продавцы и
покупатели стоили друг друга. Ведь индульгенции именно продавались, это был товар, на
который существовал широкий спрос.
В этом торгашеском духе церкви Лютер рассмотрел «сатанинскую выдумку» —
стремление освободить человека от необходимости внутреннего покаяния, к чему постоянно и
неустанно призывает Евангелие, фактически отменить главное требование Христа и условие
человеческого спасения: «покайтесь, ибо приближается Царство Божие!». Лютер потребовал
возврата к нравственным принципам первоначального христианства с присущей ему простотой,
искренностью, погруженностью в веру. Человек не должен искать промежуточные инстанции
спасения, уповая на них и наделяя их правом наказывать и прощать, ибо тем самым он изменяет
Богу, умаляет его величие.
Именно обличение скрытого неблагочестия церкви во главе с римским папой привлекло на
сторону Лютера всех недовольных, обеспечило ему сохранение жизни и возможность развивать
свои воззрения. Поставив под сомнение право церкви посредничать между человеком и Богом,
Лютер пошел дальше и, в конечном счете, отверг саму церковную иерархию во главе с «бесовским
князем» папой, которого он называет «величайшим из всех воров и разбойников» 78. Папство он
классифицирует как «антихристово установление», искушающее человека, провоцирующее его на
плохие дела, которые легко искупить внешним благочестием или покупкой отпущения грехов.
Оно, в сущности, украло у человека Бога и занялось спекулятивной продажей его милости.
Рассматривая другие функции церкви, Лютер приходит к мысли, что все они, как и само
существование церкви, противоречат Священному Писанию. Существование Церкви как
религиозного института покоится на положении католицизма о делении верующих на
священников и мирян. Однако необходимости такого института и деления нет в Библии.
Напротив, там провозглашается принцип «всеобщего священства», всеобщего равенства людей
перед Богом. Именно этот принцип восстанавливает Реформация. Служители церкви не должны
иметь никаких привилегий в отношении с Богом. Претендуя на роль посредников между
105
верующим и Богом, они посягают на право каждого непосредственно общаться с ним, ибо, как
утверждает Лютер, «каждый сам себе священник».
Лютер отвергает и большинство таинств, составляющих католический культ и обрядность
— святых и ангелов, культ Богородицы, поклонение иконам и святым мощам, чистилище,
рассматривая их как разновидность некоей церковной магии. Из семи таинств осталось только два:
крещение и причастие. Чтобы не запутаться в вопросах веры, говорит Лютер, необходимо
постоянно сверять ее со Священным Писанием как подлинным критерием истинности
христианского учения. Утверждением непререкаемого авторитета Писания Лютер настаивал на
праве каждого верующего читать и толковать Священное Писание, на независимости личных
суждений в вопросах веры и нравственности и, в конечном счете, на свободе совести. Чтобы
обеспечить это право, Лютер сам перевел Библию на немецкий язык, заложив нормы
литературного немецкого языка, и сделал ее доступной народу. С 1522 г. до кончины Лютера в
1546 г. она издавалась более 430 раз.
Вопреки римско-католической церкви, Лютер утверждал, что спасение души вообще не
зависит от усилий человека, а целиком определяется одним только Богом. Однако
фаталистический дух этой мысли не отрицает необходимости систематического, упорного труда.
Выполнение долга в рамках своей мирской профессии — высшая задача человека, посредством
чего он убеждается в собственной угодности Богу. При этом успешность человеческих занятий
сама по себе безразлична для спасения, но поскольку отлично выполненная работа
свидетельствует об упорстве и добросовестности работника, а стало быть, о причастности его
вере, успешный результат может рассматриваться как внешняя примета спасения. Такова логика
лютеранской реформации, заложившей прочные духовные основы нового типа работника и
культуры труда, без которых оказывается невозможным никакое высокоэффективное
производство.
Реформация была реакцией не только на кризис католицизма, но и на Возрождение.
Неприемлемым в Гуманизме и Ренессансе для Лютера и его последователей было
самовозвеличение и самообожествление человека, свойственное гуманистам не только в их
философских сочинениях, но и в общении между собой. Для гуманиста человек — это все, для
реформаторов — ничто, которого из ничтожества может вывести только Бог. Прямым обвинением
гуманизму звучит следующий тезис Лютера: «Грешный человек не может естественно желать,
чтобы Бог был Богом, но может только часто желать, чтобы Бога не было и чтобы он, человек, сам
был Богом»79.
Полное взаимное непонимание возрожденческого гуманизма и протестантизма проявилось
в знаменитой полемике между крупнейшим гуманистом начала XVI в. Эразмом Роттердамским и
Мартином Лютером. Полемика между ними состоялась в 1524—1525 гг. и заключалась в том, что
первоначально Роттердамский выпустил свою работу «Диатриба, или Рассуждение о свободе
воли», которая была адресована Лютеру, а затем Лютер ответил Эразму своим полемическим
трактатом «О рабстве воли». Уже само название свидетельствует о противоположной позиции
двух авторов. Следует отметить, что гуманизм Роттердамского носит умеренный характер. В
отличие от своих итальянских собратьев, он никогда не пел гимнов достоинству человека и, тем
более, не славил его божественность. И все-таки полный отказ человеку в свободе его воли для
гуманиста совершенно невозможен, он подрывает сами его основания. С другой стороны, для
Лютера признание свободы человеческой воли означало бы отрешение от Бога, греховное и
кощунственное превознесение падшего человека. Договориться они не смогли. Роттердамский
ужаснулся слепоте и догматизму Лютера. Лютер же заклеймил Эразма как врага веры. В их лице
Возрождение и Реформация противопоставляют себя друг другу и разойдутся в разные стороны.
Радикальным продолжателем Реформации стал Кальвин, бежавший от преследований из
родной Франции и возглавивший Реформацию в Женеве. Свое реформационное учение он четко
изложил в книге «Наставление в христианской вере» (1536). Человек здесь рассматривается по
аналогии с ветхозаветным блудным сыном — он достигает вечного спасения не собственными
усилиями, а лишь милосердием Бо-жиим. Кальвин развил идею двойного предопределения: еще
до сотворения мира Бог предначертал спасение или осуждение людей, тех и тогда, кого и когда он
сам хочет, и человек обязан довериться его приговору. Успех в деле земном, в труде, к которому
Бог призвал человека, есть как бы знак избранным к спасению в правильности их действий.
Кальвин давал религиозно-этическую санкцию энергии, дисциплине, волевому запалу личности,
ее суровой стойкости, готовности к испытаниям.
Кальвин придал церкви новое устройство. Здесь торжествовали выборные начала: община
106
избирала своих духовных наставников — пасторов и управлявших административными делами
старейшин. Сферы церкви и государства в теории Кальвина были разделены. При его жизни,
однако, в городе восторжествовал теократический порядок. За поведением и образом жизни
жителей был установлен строжайший надзор. Все праздники, кроме воскресенья, были отменены,
театр, балы с танцами, не говоря уже об азартных играх, были запрещены. В домах проводили
обыски для изъятия «вредных» или «легкомысленных» книг, в том числе рыцарских романов.
Поощрялись доносы на неблаговидное поведение соседей. Особенно строго следили за
регулярным посещением церковной службы. По первому звуку колокола на улицы высыпали
толпы людей, одетых в темное, которые по-монастырски молча устремлялись в храмы. Там среди
голых стен, лишенных икон, шли долгие молитвенные собрания с длинными проповедями и
пением псалмов. Дисциплина поддерживалась в городе целой системой наказаний, включавших
штраф и отлучение от церкви. Ослушников изгоняли из города, казнили. Член магистрата,
выругавший Кальвина во время застолья, должен был в белой рубахе, с факелом, пройти через
весь город и на коленях молить Кальвина о прощении. Проезжавший Женеву врач Сервет,
противник догмата о Троице, был сожжен за ересь. Нетерпимость Кальвина к инакомыслящим
снискала ему прозвище «женевский папа». С другой стороны, именно Женева стала излюбленным
убежищем множества гонимых за веру. Именно здесь в 60 печатнях 2 тысячи человек публиковали
кальвинистскую литературу, потоками расходившуюся по Европе и не раз поднимавшую людей
на борьбу за религиозную и политическую свободу.
Таким образом, Реформация сыграла исключительно важную роль в становлении мировой
цивилизации и культуры. Она изменила сознание человека, открыла перед ним новые духовные
горизонты. Человек получил свободу самостоятельно мыслить, освободился от авторитарной
опеки церкви, получил религиозную, самую действенную для него, санкцию на то, что только
собственный разум, совесть, нравственное чувство могут подсказать, как ему следует поступать.
Реформация содействовала процессу появления человека буржуазного общества —
автономного индивида со свободой нравственного выбора, самостоятельного и ответственного в
своих поступках, подготавливая этим почву для идеи прав человека. В носителях протестантских
идей выразился новый, буржуазный тип личности с новым отношением к миру. И уже через этого
человека она оказала сильнейшее воздействие на развитие современной западной цивилизации с
ее эффективной рыночной экономикой, гражданским обществом, демократическим правовым
государством, цивилизованным образом жизни, духовной культурой.
13.6. Художественная культура Ренессанса
Самые значительные изменения эпоха Ренессанса вызвала в художественной культуре, в

искусстве. Именно в этой области разрыв со средневековьем оказался наиболее глубоким и
радикальным.
В средние века искусство во многом имело прикладной характер, оно было вплетено в
саму жизнь и должно было украшать ее. В эпоху Ренессанса искусство впервые приобретает
самоценность, оно становится самостоятельной областью прекрасного. Вместе с этим у
воспринимающего зрителя впервые формируется чисто художественное, эстетическое чувство,
впервые пробуждается любовь к искусству ради него самого, а не ради назначения, которому оно
служит. Никогда еще искусство не пользовалось таким высоким почетом и уважением. Оно
воспринимается уже как одно из самых мощных средств познания и в этом качестве уравнивается
с наукой. Леонардо да Винчи считал науку и искусство двумя совершенно равноправными
способами изучения природы. Он писал: «Живопись — наука и законная дочь природы». Еще
более высоко ценится искусство как творчество. По своим творческим возможностям художник
Возрождения приравнивается к Богу-творцу. Отсюда понятно, почему Рафаэль получил к своему
имени прибавление «Божественный». По тем же мотивам «Комедия» Данте была также названа
«Божественной».
Само искусство совершает решительный поворот от средневекового символа и знака к
реалистическому образу и достоверному изображению. Новыми становятся средства
художественной выразительности. Их основу теперь составляют линейная и воздушная
перспектива, трехмерность объема, учение о пропорциях. Искусство во веем стремится быть
верным действительности, добиваться объективности, достоверности и жизненности.
Эпоха Возрождения была, прежде всего, итальянской. Поэтому не удивительно, что
именно в Италии искусство в этот период достигло наивысшего подъема и расцвета. Именно здесь
107
насчитываются десятки имен титанов, гениев, великих и просто талантливых художников.
Главными фигурами Проторенессанса являются поэт Данте Алигьери (1265—1321) и
живописец Джотто ди Бон-доне (1266 или 67 — 1337). Данте иногда называют последним поэтом
Средневековья и первым поэтом Нового времени. Это объясняется тем, что в его творчестве тесно
переплелись два начала — старое и новое. Первые произведения Данте («Новая жизнь» и «Пир»)
представляют собой лирические стихи любовного содержания, посвященные его возлюбленной
Беатриче, которую он встретил однажды во Флоренции, и которая через семь лет после их встречи
умерла. Свою любовь поэт сохранил на всю жизнь. По своему жанру лирика Данте находится в
русле средневековой куртуазной поэзии, где объектом воспевания выступает образ «Прекрасной
Дамы». Однако выражаемые поэтом чувства уже принадлежат Возрождению. Они вызваны
реальными встречами и событиями, наполнены искренней теплотой, отмечены неповторимой
индивидуальностью.
Величайшим шедевром поэта стала «Божественная комедия», занявшая особое место в
истории мировой культуры. По своему построению эта поэма также находится в русле
средневековых традиций. В ней рассказывается о приключениях человека, попавшего в загробный
мир. Поэма имеет три части: Ад, Чистилище и Рай, каждая из которых насчитывает 33 песни,
написанные трехстрочными строфами. Повторяющаяся цифра «три» прямо перекликается с
христианским учением о Троице. В ходе повествования Данте строго следует многим требованиям
христианства. В частности, своего сопровождающего по девяти кругам ада и чистилища —
римского поэта Вергилия — он не допускает в рай, ибо язычник лишен такого права. Здесь поэта
сопровождает его умершая возлюбленная Беатриче. Однако в своих мыслях и суждениях, в своем
отношении к изображаемым персонажам и их грехам, Данте нередко и весьма существенно
расходится с христианским учением. Так, вместо христианского порицания чувственной любви
как греха, он говорит о «законе любви», согласно которому чувственная любовь включается в
природу самой жизни.
Если Данте заложил основы новоевропейской литературы, то другой гений — Джотто —
явился основателем новоевропейской живописи. Порвав со средневековыми канонами, он внес в
религиозные сцены земное начало, изображая евангельские легенды с небывалой жизненной
убедительностью. Джотто не просто открыл новый этап в истории живописи, но стал одним из
ярких ее реформаторов. Использовав ряд известных в его время приемов — угловые ракурсы,
упрощенную, так называемую античную перспективу,— он сообщил художественному
пространству иллюзию глубины, разработал приемы тональной светотеневой моделировки, при
помощи постепенного высветления основного, насыщенного тона, что позволило придать формам
почти скульптурную объемность. В творческом наследии Джотто центральное место занимают
росписи капеллы дель Арена в Падуе (1305-1308), построенной по его же проекту.
Монументальный фресковый цикл включает композицию «Страшный суд» и 34 сцены из жизни
Марии и Христа. Одним из наиболее трогательных образов, созданных Джотто для этой церкви,
по праву считается образ Христа в сцене «Поцелуй Иуды».
К периоду Раннего Ренессанса относится литературное творчество двух величайших
поэтов — Франческо Петрарки и Джованни Боккаччо. Петрарка в мировой культуре известен,
прежде всего, своими сонетами. Творчество Петрарки также отчасти находится в рамках
средневековой куртуазной лирики. Как и у Данте, у него была возлюбленная. Ее имя Лаура,
которой он посвятил свою «Книгу песен». Вместе с тем Петрарка более решительно порывает
связи со средневековой культурой. В его произведениях выражаемые чувства — любовь, боль,
отчаяние, тоска — предстают гораздо более острыми и обнаженными. В них сильнее звучит
личностное начало. Великий гуманист Боккаччо — автор всемирно известного «Декамерона».
Сборник включает 100 новелл, якобы расказанных в течение 10 дней (греч. Декамерон —
Десятиднев) для развлечения 10 юношами и девушками, удалившимися на загородную виллу во
Флоренции во время «черной смерти» (чумы) 1348 г. Новеллы Боккаччо написаны удивительно
ярким, живым, разговорным языком. В них нет скучных нравоучений, напротив, многие новеллы
буквально искрятся жизнелюбием и весельем.
Раннее Возрождение окончательна утвердило новые эстетические и художественные
принципы искусства. При этом библейские сюжеты по-прежнему остаются весьма популярными.
Однако их трактовка становится совершенно иной, в ней уже мало что остается от Средневековья.
Родиной Раннего Возрождения стала Флоренция, а «отцами Возрождения» считаются архитектор
Филиппе Брунеллески (1377— 1446), скульптор Донателло (Донато ди Никколо ди Бетто
Барди, 1386—1466), живописец Мазаччо (Томмаза ди Джо-ванни ди Симоне Касса, 1401 —
108
1428).
Брунеллески внес огромный вклад в развитие архитектуры. Он заложил основы
ренессансного зодчества, открыл новые формы, которые просуществовали целые столетия.
Многое он сделал для разработки законов перспективы. Самые характерные для него постройки
— капелла Пацци при церкви Санта-Кроче, которая является одним из самых прославленных и
совершенных творений Брунеллески, воспитательный дом во Флоренции, а также перестроенная
им церковь Сан Лоренцо. Самой крупной его работой является гигантский купол Флорентийского
собора, готического здания, заложенного еще в 1295 г. Диаметр купола 43 м, больше Римского
Пантеона.
Флорентийский скульптор Донателло — один из наиболее ярких творцов Раннего
Возрождения. Он участвует в разработке теории линейной перспективы, возрождает
скульптурный портрет и изображение обнаженного тела, отливает первый бронзовый памятник.
Созданные им образы являются воплощением гуманистического идеала гармонически развитой
личности. Именно Донателло решает проблему постановки человеческой фигуры в рост (фигура
апостола Марка для флорентийской церкви Ор-сан-Микеле). Апостол стоит, опираясь на правую
ногу, а левая отодвинута назад и согнута в колене, лишь слегка поддерживая равновесие фигуры.
Для другой ниши того же здания Донателло исполнил статую святого Георгия, воплощающую
ясно выраженный идеал раннего Возрождения: чувство самосознания и уверенности в этом ярко
индивидуальном образе подчеркнуто свободной, спокойной позой фигуры, напоминающей
колонну.
В бронзовом «Давиде» Донателло возвращается к античным традициям поздней греческой
классики. Простой пастух, победитель гиганта Голиафа, спасший жителей Иудеи от ига
филистимлян и ставший потом царем, Давид стал одним из излюбленных образов искусства
Возрождения. Донателло изобразил его совсем юным; идеально прекрасным, не побоявшись
ввести такую деталь, как пастушеская шляпа — знак его простого происхождения. Классической
работой Донателло называют и бронзовую статую полководца Гаттаме-латты, первый конный
памятник в искусстве Ренессанса. Полководец предстает как настоящий ренессансный герой,
мужественный, спокойный, уверенный в себе человек. Статую отличают лаконичность форм,
ясная и четкая пластика, естественность позы всадника и коня. Благодаря этому памятник стал
настоящим шедевром монументальной скульптуры.
Мазаччо по праву считается одной из главных фигур Раннего Возрождения. Главным
творением Мазаччо являются фрески в капелле Бранкаччи церкви Санта Мария дель Кармине во
Флоренции, повествующие об эпизодах из легенд о святом Петре, а также изображающие два
библейских сюжета — «Грехопадение» и «Изгнание из Рая». Хотя фрески рассказывают о
чудесах, совершенных св. Петром, в них нет ничего сверхъестественного и мистического.
Изображенные Христос, Петр, апостолы и другие участники событий предстают вполне земными
людьми. Они наделены индивидуальными чертами и ведут себя совершенно естественно и по-
человечески. В частности, в сцене «Крещения» удивительно достоверно показан дрожащий от
холода нагой юноша. Свою композицию Мазаччо строит с использованием средств не только
линейной, но и воздушной перспективы. Из всего цикла особого выделения заслуживает фреска
«Изгнание из Рая», где впервые в живописи Возрождения изображены обнаженные фигуры. Их
движения, мимика выражают смятение, стыд, раскаяние. Большая достоверность и убедительность
образов Мазаччо сообщают особую силу гуманистической идее о достоинстве и значительности
человеческой личности. Своими новаторскими исканиями художник открыл пути дальнейшего
развития реалистической живописи.
Сделанное Мазаччо было продолжено такими художниками, как Андреа Мантенья (1431-
1506) и Сандро Боттичелли (1455—1510). Первый прославился прежде всего своими росписями,
среди которых особое место занимают фрески, рассказывающие о последнем периоде жизни св.
Иакова — шествие на казнь и сама казнь. Боттичелли же отдавал предпочтение станковой
живописи. Самыми знаменитыми его картинами являются «Весна» и «Рождение Венеры».
Период Высокого Ренессанса был сравнительно коротким и пришелся на период
экономического и политического
упадка Италии. В это время творят такие титаны, как Леонардо да Винчи, Рафаэль,
Микеланджело, Тициан.
В архитектуре начало Высокого Возрождения связано с творчеством Донато Браманте
(1444—1514). Именно он создал стиль, определивший развитие зодчества данного периода. Одной
из его ранних работ стала церковь монастыря Санта Мария делла Грацие в Милане, в трапезной
109
которой Леонардо да Винчи напишет свою «Тайную вечерю». Слава архитектора начинается с
маленькой часовни, именуемой Темпетто (1502), построенной в Риме и ставшей своеобразным
«манифестом» Высокого Возрождения. Она имеет форму ротонды, ее отличают простота
архитектурных средств, гармония частей и редкая выразительность. Вершиной творчества
Браманте является реконструкция Ватикана и преобразование его сооружений в единый ансамбль.
Ему также принадлежит разработка проекта собора св. Петра, который начнет реализовывать
Микеланджело, внеся изменения.
К числу титанов Возрождения относится, прежде всего, Леонардо да Винчи. В его
творчестве уже вполне отчетливо обозначились две важные тенденции, которые будут определять
последующее развитие западной культуры. Одна из них идет от литературы и искусства, от
гуманитарного знания и покоится на языке, на знании античной культуры, на интуиции,
вдохновении и воображении. Вторая идет от научного познания природы и основывается на
восприятии и наблюдении, на математике. Для нее характерны объективность, строгость и
точность, дисциплина ума и познания, анализ и эксперимент, опытная проверка знаний. У
Леонардо обе эти тенденции пока еще мирно уживаются. Между ними не только нет конфликта и
противостояния, но, напротив, имеется счастливый союз. Художник в нем неотделим от ученого,
когда мышление и рисунок он рассматривает как два способа познания действительности,
позволяющих анализировать и понимать ее. Исходя из открытых таким образом элементов, он
осуществляет новый синтез, выступающий одновременно творческим процессом, который в
одном случае приводит к произведению искусства, а в другом — к научному открытию. Леонардо
подчеркивает, что «опыт является общей Матерью искусства и науки», и по своей природе наука и
искусство тождественны, так как у них общий метод, цели, а в основе лежит один и тот же
творческий процесс. Однако уже в следующем XVII в. пути искусства и науки разойдутся,
равновесие между ними нарушится в пользу науки.
Леонардо да Винчи творил в равных видах и жанрах искусства, однако наибольшую славу
ему принесла живопись. Одной из самых ранних живописных работ Леонардо является «Мадонна
с цветком», или «Мадонна Бенуа». Уже здесь художник выступает как подлинный новатор. Он
преодолевает рамки традиционного сюжета и придает изображению более широкий,
общечеловеческий смысл, каковым являются материнская радость и любовь. В этом произведении
отчетливо проявились многие особенности искусства художника: четкая композиция фигур и
объемность форм, стремление к лаконичности и обобщению, психологическая выразительность.
Продолжением начатой темы стало полотно «Мадонна Литта», где ярко проявилась еще одна
особенность творчества художника — игра на контрастах. Завершением темы явилась картина
«Мадонна в гроте», которая говорит о полной творческой зрелости мастера. Это полотно отмечено
идеальным композиционным решением, благодаря которому изображенные фигуры Мадонны,
Христа и ангелов сливаются с пейзажем в единое целое, наделенное спокойным равновесием и
гармонией.
Одной из вершин творчества Леонардо является фреска «Тайная вечеря» в трапезной
монастыря Санта Мария делла Грацие. Эта работа поражает не только общей композицией, но и
точностью. Леонардо не просто передает психологическое состояние апостолов, но делает это в
момент, когда оно достигает критической точки, переходит в психологический взрыв и конфликт.
Этот взрыв вызван словами Христа: «Один из вас предаст меня». В этом произведении художник в
полной мере использовал прием конкретного сопоставления фигур, благодаря которому каждый
персонаж предстает как неповторимая индивидуальность и личность. Например, спокойный
взгляд Христа еще более подчеркивает возбужденное состояние остальных персонажей, а
прекрасное лицо Иоанна контрастирует с искаженным испугом, хищным профилем Иуды. При
создании данного полотна художник использовал линейную и воздушную перспективу.
Второй вершиной творчества Леонардо стал знаменитый портрет Моны Лизы, или
«Джоконда». Это произведение положило начало жанру психологического портрета в
европейском искусстве. При его создании мастер с блеском использовал весь арсенал средств
художественной выразительности: резкие контрасты и мягкие полутона, застывшая
неподвижность и всеобщая текучесть и изменчивость, тончайшие психологические нюансы и
переходы. Весь гений Леонардо заключен в удивительно живом взгляде Моны Лизы, ее
таинственной и загадочной улыбке, мистической дымке, покрывающей пейзаж. Это произведение
относится к числу редчайших шедевров искусства. На сегодняшний день часть ученых считает,
что портрет Моны Лизы не что иное, как автопортрет самого художника.
Рафаэль Санти (1483—1520) является одним из самых ярких гениев Высокого
110
Возрождения. Он пережил трудное детство, рано лишившись матери и отца. Однако затем судьба,
не скупясь, ему давала все, что он хотел: многочисленные заказы, огромный успех и громкую
славу, богатство и почет, всеобщую любовь, включая любовь женщин. Восхищенные почитатели
называли его «божественным». Однако давно замечено, что судьба капризна и непредсказуема. От
того, кого она слишком щедро осыпает дарами, она может вдруг отвернуться. Именно так
случилось с Рафаэлем, когда в расцвете жизненных и творческих сил он неожиданно умер.
Рафаэль был архитектором и живописцем. Вслед за Бра-манте он участвовал в
проектировании и сооружении Собора св. Петра, строил капеллу Киджи Церкви Санта Мария дель
Пополо в Риме. Однако невиданную славу ему принесла живопись. В отличие от Леонардо,
Рафаэль полностью принадлежал своему времени. В его произведениях нет ничего странного,
таинственного и загадочного. В них все ясно и прозрачно, все прекрасно и совершенно. Он с
наибольшей силой воплотил положительный идеал прекрасного человека и в его творчестве царит
жизнеутверждающее начало. К числу выдающихся творений Рафаэля относятся росписи личных
папских покоев (станц) в Ватикане, посвященные библейским сюжетам, а также философии,
искусству и юриспруденции.
Однако главной темой его творчества стала тема Мадонны, которая нашла у него
непревзойденное, идеальное воплощение. Именно ей посвятил Рафаэль одно из ранних своих
произведений — «Мадонна Конестабиле», где Мадонна изображена с книгой, которую листает
младенец. Уже в этом полотне ярко проявились важные художественные принципы великого
художника. Мадонна лишена святости, она выражает не только материнскую любовь, но
воплощает собой идеал прекрасного человека. В картине все отмечено совершенством:
композиция, цветовая гамма, фигуры, пейзаж. За этим полотном последовала целая серия
вариаций на ту же тему: «Мадонна со щегленком», «Прекрасная садовница», «Мадонна среди
зелени», «Мадонна с безбородым Иосифом», «Мадонна под балдахином», «Мадонна Альба» и
«Мадонна в кресле». Все они возвышают и идеализируют человека, воспевают красоту, гармонию
и изящество.
Вершиной в развитии темы Богоматери явилась «Сикстинская Мадонна», ставшая
настоящим гимном физического и духовного совершенства человека. В отличие от всех других
Мадонн, Сикстинская выражает неисчерпаемый человеческий смысл. Она сочетает в себе земное
и небесное, простое и возвышенное, близкое и недоступное. На ее лице можно прочитать все
человеческие чувства: нежность, робость, тревогу, уверенность, строгость, достоинство, величие.
В «Сикстинской мадонне» идеализирующее начало отодвигается на задний план и уступает место
трагическому чувству, исходящему от этой идеально-прекрасной молодой женщины с младенцем-
Богом на руках, которого она отдает во искупление человеческих грехов. Взгляд мадонны,
направленный сквозь зрителя, полон скорбного предвидения трагической судьбы сына.
«Сикстинская мадонна» — самая знаменитая картина Рафаэля и, вероятно, самая знаменитая из
всех вообще картин, когда-либо написанных. Недаром Поленов писал, что «Сикстинская
мадонна» уже давно составляет для европейца «такой же культ, как для араба черный камень в
Мекке».
Микеланджело Буонаротти (1475—1564) является третьим великим гением итальянского
Возрождения. По масштабу личности он приближается к Леонардо. Он был скульптором,
живописцем, архитектором и поэтом. Последние тридцать лет его творчества приходятся уже на
Позднее Возрождение. В этот период в его произведениях появляются беспокойство и тревога,
предчувствие грядущих бед и потрясений. Среди первых его творений обращает на себя внимание
статуя «Замахнувшийся мальчик», которая перекликается с «Дискоболом» античного скульптора
Мирона. В ней мастеру удалось ярко выразить движение и страстность юного существа. Две
работы — статуя «Вакх» и группа «Пьета»* — созданные в конце XV в., принесли Микеланджело
широкую известность и славу. В первой он смог поразительно тонко передать состояние легкого
опьянения, неустойчивого равновесия. Группа «Пьета» изображает мертвое тело
'Пьета (от итал. Pieta — милосердие) — в изобразительном искусстве — сцена
оплакивания Христа Богоматерью.
Христа, лежащее на коленях Мадонны скорбно склонившейся над ним. Обе фигуры слиты
в единое целое. Безупречная композиция делает их удивительно правдивыми и достоверными.
Отходя от традиции, Микеланджело изображает Мадонну юной и прекрасной. Контраст ее
молодости с безжизненным телом Христа еще более усиливает трагизм ситуации.
Одним из высших достижений Микеланджело явилась статуя «Давид», которую он
рискнул изваять из валявшейся без употребления и уже испорченной глыбы мрамора. Скульптура
111
очень высока — 5,5 м. Однако эта особенность остается практически незаметной. Идеальные
пропорции, совершенная пластика, редкая гармония форм делают ее естественной, легкой и
прекрасной. Статуя наполнена внутренней жизнью, энергией и силой. Она является гимном
человеческой мужественности, красоте, фации и изяществу. К числу высших достижений
Микеланджело относятся также работы, созданные для гробницы папы Юлия II, — «Моисей»,
«Скованный раб», «Умирающий раб», «Просыпающийся раб», «Скорчившийся мальчик». Над
этой гробницей ваятель трудился с перерывом около 40 лет, но так и не довел ее до завершения.
Однако то, что ваятель успел создать, признано величайшими шедеврами мирового искусства. По
мнению специалистов, в этих произведениях Микеланджело удалось достичь высшего
совершенства, идеального единства и соответствия внутреннего смысла и внешней формы.
Одним из значительных творений Микеланджело является пристроенная им к церкви Сан
Лоренцо во Флоренции и украшенная скульптурными надгробиями капелла Медичи. Две
гробницы герцогов Лоренцо и Джулиано Медичи представляют собой саркофаги с покатыми
крышками, на которых расположено по две фигуры — «Утро» и «Вечер», «День» и «Ночь». Все
фигуры выглядят безрадостными, они выражают тревогу и мрачное настроение. Именно такие
чувства испытывал сам Микеланджело, поскольку его Флоренция была захвачена испанцами. Что
касается фигур самих герцогов, то при их изображении Микеланджело не стремился к
портретному сходству. Он представил их как обобщенные образы двух типов людей:
мужественный и энергичный Джулиано и меланхоличный и задумчивый Лоренцо. Помимр
скульптур Микеланджело создал прекрасные произведения живописи. Самыми значительными из
них являются росписи Сикстинской капеллы в Ватикане.
В искусстве итальянского Возрождения особое место занимает Венеция. Родоначальником
венецианской школы является Джорджоне (Джордже Барбарелли да Кастель-франко, 1476—
1510), в работах которого окончательно побеждает светское начало. Вместо библейских сюжетов
художник предпочитает писать на мифологические и литературные темы, и именно в его
творчестве происходит утверждение станковой картины, которая уже ничем не напоминает икону
или алтарный образ. Джорджоне также открыл новую эру в живописи, начав писать с натуры.
Изображая природу, он впервые сместил акцент на подвижность, изменчивость и текучесть.
Прекрасным примером тому является его картина «Гроза». Именно Джорджоне начинает искать
тайну живописи в свете и его переходах, в игре света и тени. Великий художник-новатор создал
разные по жанру и тематике работы — «Сельский концерт» и «Юдифь». Самым знаменитым его
произведением стала «Спящая Венера». Эта картина лишена какого-либо сюжета. Она воспевает
красоту и прелесть обнаженного женского тела, представляя «наготу ради самой наготы».
Главой венецианской школы является Тициан (Тициано Вечеллио, ок. 1489-1576), в
творчестве которого искусство Возрождения достигает наивысшего подъема и расцвета. В работах
первого периода Тициан прославляет беспечную радость жизни, наслаждение земными благами.
Например, проникновенным лиризмом наполнено полотно «Мальчик с собаками». Воспеванию
чувственного начала, пышущей здоровьем человеческой плоти, вечной красоты тела, физического
совершенства человека посвящены такие его полотна, как «Любовь земная и небесная»,
«Праздник Венеры», «Вакх и Ариадна», «Даная», «Венера и Адонис». Чувственное начало
преобладает и в картине «Кающаяся Магдалина», хотя она посвящена драматической ситуации.
Но и здесь кающаяся грешница имеет чувственную плоть, пленительное, излучающее свет тело,
полные и чувственные губы, румяные щеки и золотые волосы.
В работах второго периода чувственное начало сохраняется, однако оно дополняется
растущим психологизмом и драматизмом. Происходящие изменения в творчестве Тициана
хорошо видны в картинах «Святой Себастьян» и «Коронование терновым венцом», посвященной
эпизоду из жизни Христа. Картины наполнены глубоким трагизмом, они выражают торжество
духа, духовного благородства над физической силой. В поздних произведениях Тициана
трагическое звучание все более усиливается. Об этом свидетельствует полотно «Оплакивание
Христа».
Период Позднего Возрождения отмечен рядом важных изменений в искусстве. Многие
живописцы, поэты, скульпторы, архитекторы отказались от идей гуманизма, унаследовав лишь
манеру и технику (так называемый маньеризм) великих мастеров Возрождения. Термин «манера»,
или «маньеризм,*, впервые применил историк искусства Луиджи Лан-ци в 1792 г. для обозначения
стиля, царившего в итальянской живописи в период с 1527 г. до начала деятельности братьев
Карраччи. Он был использован для обозначения искусства, которое изменяет правде без какой бы
то ни было оригинальности и которое основано на имитации и повторении. Сегодня маньеризм
112
принято считать не искажением, а логическим продолжением глубинных изменений в искусстве
Ренессанса. Искусствоведы истолковывают данное течение как художественное выражение тревог
и беспокойства своего времени, кризиса духовной атмосферы той эпохи. Почти маниакальное
стремление к формальной изысканности, поиск необычной и усложненной композиции,
спиралеобразные позы, непривычные тона и странные сближения цвета, элементы галлюцинации
— все это присуще творчеству маньеристов.
Среди крупных основоположников маньеризма называют Якопо Понтормо (1494—1557) и
Анджело Бронзино (1503—1572), работавших преимущественно в жанре портрета. К маньеризму
целиком можно отнести творчество Якопо Тинторетто (1518—1594), представителя венецианской
школы Позднего Возрождения, пытавшегося соперничать с Микелан-джело в грандиозности
замыслов. Он создает ирреальный мир, в котором всегда присутствуют личные эмоции
художника. Другой представитель венецианской школы, великий живописец Паоло Веронезе
(1528—1588), создавший множество праздничных, светских по духу картин, тем не менее
применял маньеризм к декорированию дворцов уже как сознательный прием, разрабатывая одну
из самых любимых тем маньеризма — фантастический пейзаж или пейзаж с руинами.
Северное Возрождение. Возрождение, существовавшее вне Италии, обычно называется
Северным. Его представляют такие страны, как Нидерланды, Германия, Франция, Англия,
Испания. Под Северным Возрождением подразумевают не только чисто географическую
характеристику, но и некоторые особенности Ренессанса в указанных странах. Весьма важной
особенностью Северного Возрождения было то, что оно происходило в период Реформации, а
также то, что в культуре народов этих стран в силу исторических
причин отсутствовало такое обилие ^памятников античности, как в Италии.
Крупным центром европейской культуры, начиная с XV в., становятся Нидерланды. В те
времена словом Нидерланды, которое сегодня является неофициальным названием Голландии,
обозначались северно-восточная часть Франции, территории Бельгии, Люксембурга и
Нидерландов. Как мы уже отмечали, крупнейшим представителем культуры Возрождения
Нидерландов был Эразм Роттердамский. Большую популярность гуманисту принесли
сатирические произведения «Похвала глупости», «Домашнее беседы» и др., в которых
высмеивались суеверия, схоластическое мировоззрение, сословная кичливость и прочие пороки.
Сатира гуманиста способствовала воспитанию свободомыслия, стремлению к знаниям, развитию
предприимчивости.
Развитие гуманистических идей происходило под влиянием достаточно тесных связей с
Италией. В наибольшей степени традиции итальянского Возрождения получили развитие в
живописи. Шеренгу блистательных талантов открывает Ян Ван Эйк (ок. 1390—1441). Любое из
сохранившихся произведений Ван Эйка — выдающееся явление в мировой живописи: «Гентский
алтарь», «Мадонна канцлера Ролен-на», «Человек с гвоздикой», «Человек в тюрбане», «Портрет
четы Арнольфини». С именем Ван Эйка связывают выдающееся новшество в европейском
искусстве, а именно, распространение живописи маслом (до этого преобладала темпера). Его
именуют одним из первых в Европе крупных мастеров портретной живописи, у которого портрет
превратился в самостоятельный жанр.
Совершенно иное художественное явление представляет великий нидерландский
живописец Хиеронимус (Иероним) Босх (ок. 1460—1516). Каким-то непостижимым образом ему
удалось объединить средневековую фантастику, фольклорные, сатирические и нравоучительные
тенденции. Все творчество художника пронизывает одна тема: борьба добра и зла, божественных
и адских сил. Ранняя картина Босха «Корабль дураков» несет иносказательный смысл: по
житейскому морю плывет корабль, которым никто не управляет. Все, кто на нем находятся, —
монахи, горожане, крестьяне,— предаются разгулу. Каждая фигура намекает на какой-нибудь
порок: невоздержанность, обжорство, пьянство, тщеславие. Фигуры людей намеренно упрощены,
лица напоминают гротескные маски. Столь же аллегорическим является триптих «Воз сена», где в
традиционное изображение сцен Страшного суда включены фольклорные элементы: сено
олицетворяет жизненные блага, предмет человеческих вожделений и раздоров, собака,
нападающая на бродягу,— символ зависти. Центральная часть триптиха посвящена судьбе
человечества: дьявольская нечисть медленно тащит в ад огромный воз сена. Вслед за ним в ад
движутся император и короли, духовенство и дворяне, богатые бюргеры и бедняки.
Не только Босху, но и другим нидерландским живописцам присущ мистический настрой.
В отличие от итальянского Возрождения, носившего преимущественно оптимистический
характер, Северному Возрождению в целом свойственен гораздо больший пессимизм. В нем
113
сильнее чувствовались трагизм, религиозная мистика, ирония и скептицизм.
Вершиной нидерландского Ренессанса было, несомненно, творчество Питера Брейгеля
Старшего, прозванного Мужицким (1525—1569), который как бы продолжил художественную
линию Босха. В его творчестве переплетаются фантастика, опирающаяся на библейские сказания и
фольклор, и реализм, основанный на глубоком изучении народной жизни. С именем Брейгеля
связывают окончательное сложение пейзажа в нидерландской живописи как самостоятельного
жанра. Его эволюция художника-пейзажиста прослеживается от пейзажа-панорамы,
фиксирующего мелочные подробности в стремлении показать бесконечность и грандиозность
мира, к пейзажу более обобщенному, лаконичному, философскому по осмыслению. Особую славу
у потомков заслужил «Зимний пейзаж» из цикла «Времена года» (другое название — «Охотники
на снегу»): тонким проникновением в природу, лиризмом и щемящей грустью веет от этих темно-
коричневых силуэтов деревьев, фигур охотников и собак на фоне белых снегов и уходящих вдаль
холмов, крохотных фигурок людей на льду и от летящей птицы, кажущейся зловещей в этой
напряженной, почти ощутимо звенящей тишине. Его поздние произведения — деревенские
праздники, ярмарки, танцы — построены на сложнейшем отборе главного, цельны по красочному
пятну. Эти декоративные, жизнерадостные, по-народному полнокровные, заразительно-веселые
композиции свидетельствуют о рождении бытового крестьянского жанра («Жатва», «Крестьянская
свадьба», «Сенокос»).
В начале 1560-х гг. Брейгель создал ряд произведений, где аллегорическим языком
выражал трагизм современной жизни своей страны, в которой бесчинства испанских угнетателей
достигли наивысшей точк"и («Вифлеемское избиение младенцев»). П. Брейгель не дожил до
решающих событий нидерландской революции. Незадолго до смерти он написал картину
«Слепые». Пять обреченных судьбой страшных калек, не понимая, что с ними происходит, летят в
овраг вслед за оступившимся вожаком. Только один из них обращен к зрителю лицом: на нас
смотрят пустые глазницы, страшный оскал рта. Эти людские маски кажутся еще страшнее на фоне
спокойного безмятежного пейзажа с церковью, безлюдными холмами и зелеными деревьями.
Горькая аллегория! Это самый мощный, завершающий аккорд искусства Брейгеля. Любя свою
многострадальную родину, художник не мог простить своим соотечественникам пассивности,
глухоты, слепоты, погруженности в муравьиную суету сегодняшнего дня и неспособности
подняться на те горные вершины, которые дают прозрение целого, единого, общего. Горе слепым!
Немецкое Возрождение стало завершением духовного (лютеранская реформа) и
социального (возвышение крестьянства) кризиса, который длился полвека и сильно изменил
средневековую Германию. Не обладая цельностью итальянского Ренессанса, немецкое
Возрождение развивалось в хронологически короткий период и не имело своего логического
продолжения. Выдающимся представителем Возрождения в Германии был живописец и мастер
гравюры Альбрехт Дюрер (1471 — 1528). Считается, что Дюрер был равно одарен как живописец,
гравер и рисовальщик; рисунок и гравюра занимают у него большое, подчас даже ведущее место.
Наследие Дюрера-рисовальщика, насчитывающее более 900 листов, по обширности и
многообразию может быть сопоставлено только с наследием Леонардо да Винчи. Он блестяще
владел всеми известными тогда графическими техниками — от серебряного штифта и
тростникового пера до итальянского карандаша, угля, акварели. Как и для мастеров Италии,
рисунок стал для него важнейшим этапом работы над композицией, включающим в себя эскизы,
штудии голов, рук, ног, драпировок. Это инструмент изучения характерных типов — крестьян,
нарядных кавалеров, нюрнбергских модниц.
К числу высоких достижений художника относятся его автопортреты, картины «Адам и
Ева», «Четыре апостола». Помимо живописи, Дюрер известен прекрасными гравюрами на дереве
и меди. Одной из первых значительных гравюр на дереве является серия «Апокалипсис»,
состоящая из 15 работ. Наиболее удачными среди них представляются гравюры «Четыре
всадника» и «Битва архангела Михаила с драконом». На первой изображены четыре
апокалипсических всадника, воплощающих конец света. На второй показана страшная битва
предводителя небесного войска архангела Михаила с ужасным драконом, воплощающим сатану и
дьявола. Самыми знаменитыми дюреровскими гравюрами на меди являются «Рыцарь, Дьявол и
Смерть», «Святой Иеро-ним» и «Меланхолия». На первой представлен едущий на коне мрачный и
суровый рыцарь, которого сопровождают смерть и дьявол. Смысл этой гравюры до сих пор
остается загадкой и вызывает споры. На гравюре «Меланхолия» изображена погрузившаяся в
глубокую задумчивость крылатая женщина, вокруг которой разбросаны различные предметы и
инструменты. В глубине картины видно каменное здание, на стене которого висят песочные часы,
114
весы, колокол и начертан магический квадрат. Парящая в небе летучая мышь несет ленту с
надписью: «Меланхолия». Смысл этой гравюры, возможно, заключен в известной библейской
формуле: «Умножая знания — умножаем скорбь свою».
Разносторонняя деятельность Дюрера стала одним из воплощений «титанизма»
Возрождения. Он — единственный мастер Северного Возрождения, который по направленности и
многогранности своих интересов, стремлению овладеть законами искусства, разработке
совершенных пропорций человеческой фигуры и правил перспективного построения может быть
сопоставлен с величайшими мастерами итальянского Ренессанса. Художник оказал огромное
влияние на развитие немецкого искусства первой половины XVI в. и пору расцвета искусства
немецкого Возрождения часто называют «эпохой Дюрера».
Современниками Дюрера были крупные мастера живописи Ганс Гольбейн Младший (1497
или 98—1543), Грюневальд (Матис Митхард) (1470 или 75—1528) и Лукас Кранах Старший
(1472 — 1553). Точным, четким по характеристике портретам (живопись и рисунок) Гольбейна
Младшего, его картинам на религиозные темы, гравюрам свойственны реализм, ясность и величие
искусства Ренессанса, монументальная цельность композиции («Мертвый Христос»). Грюневальд,
жизнь которого еще мало изучена, представляет другое направление немецкого Возрождения:
чувства для него господствуют над разумом, а субъективность — над объективным анализом.
Гений художника воплотился в главном произведении — «Изенгеймском алтаре», где
мистические образы соседствуют с гуманистическими, просветленными.
Его творчество, связанное с идеологией народных низов и ересями, исполнено
драматической силы, напряжения, динамизма. Среди талантливых творцов немецкого
Возрождения почетное место занимает портретист Лукас Кранах Старший, придворный художник
Фридриха Мудрого и друг М. Лютера, благодаря деятельности которого особое развитие получил
пейзаж. Он положил начало школе пейзажа, известной под названием Дунайской школы.
Искусство французского Возрождения представляет, прежде всего, Франсуа Рабле (1494
—1553). Он был монахом и великим писателем-гуманистом, ботаником, врачом. О
энциклопедической образованности Рабле ходили легенды. Он всю жизнь, что называется, «играл
с огнем», но все-таки избежал костра инквизиции. Главным творением Рабле стал роман
«Гаргантюа и Пантагрюэль», состоящий из пяти частей, последняя из которых вышла в свет уже
после смерти писателя. Роман написан сочным, народным языком с явным вызовом хорошему
вкусу, на фольклорной основе, насыщен пословицами и поговорками. В нем много буйного
вымысла, фантастики и фантастических приключений. В известной мере его можно назвать
утопическим.
Главными темами романа являются воспитание, война и жизнь обитателей Телемского
монастыря. Касаясь первой темы, Рабле весьма критически показывает средневековую школу,
которая покоится на принуждении, зубрежке и наказаниях и где главными фигурами выступают
схоласты и богословы. Всему этому он противопоставляет педагогику, основанную на идеалах
гуманизма, согласно которым школа должна быть «домом радости». Такая школа опирается на
увлеченность и интерес, она гармонически сочетает удовольствие, радость и наслаждение.
Рассматривая тему войны, Рабле выходит на размышления о политическом устройстве общества и
в связи с этим сопоставляет правление двух типов королей. Один из них является варваром,
грубым деспотом и тираном. Второй, напротив, представлен добрым, ласковым и по-отечески
заботливым королем. Разумеется, он вызывает симпатии у Рабле, хотя не во всем соответствует
его идеалу просвещенного монарха.
При описании уклада жизни в воображаемом Телемском аббатстве Рабле в полной мере
раскрывает свое понимание общественных идеалов и ценностей. Известно, что монастырская
жизнь подчинена жесткому уставу, который по своей строгости мало в чем уступает армейскому.
В этом смысле Телем представляет собой совершенно новый тип монастыря. Его контингент
составляют здоровые мужчины и женщины, ни в чем не являющиеся ущербными, не признающие
принципов христианского аскетизма, включая обет целомудрия, бедности и послушания. В этом
монастыре нет церкви. Его обитателям предоставлена полная свобода без всяких ограничений.
Весь устав сведен к одному призыву: «Делай, что хочешь — твори добро!» Обитатели такого
монастыря наслаждаются всей полнотой жизни, где нет никакого принуждения, где торжествуют
принципы гуманизма. Проповедуемая Рабле религия близка к протестантизму, хотя он отвергает и
его, и тем более католицизм. Помимо главных тем в романе затрагивается множество других. В
частности, много места в нем уделено проблеме брака, отношениям между мужчиной и
женщиной, роли женщины в жизни общества и т. д. В целом роман является настоящей
115
энциклопедией по культуре французского Возрождения.
Главной фигурой английского Возрождения является Уильям Шекспир (1564—1616).
Он был великим драматургом и поэтом, крупнейшим мыслителем и гуманистом Позднего
Возрождения. В творчестве Шекспира условно можно выделить три периода. Первый приходится
на 90-е годы
XVI в. В это время драматург пишет несколько пьес-хроник — «Генрих VI», «Генрих IV»
и «Генрих V», «Ричард III» и «Ричард II». В них он размышляет о прошлом Англии, рассматривает
различные типы власти и общественного устройства, моделирует образ идеального монарха,
выражая сомнения в том, что такой образ может быть воплощен в действительность. Помимо
хроник Шекспир создает также десять великолепных комедий, наиболее популярными из которых
являются «Укрощение строптивой», «Сон в летнюю ночь», «Много шума из ничего»,
«Двенадцатая ночь». На это же время приходятся его прекрасные сонеты. Хотя в этот период
Шекспир пишет первую свою трагедию «Ромео и Джульетта», в его творчестве явно преобладают
оптимистические, жизнерадостные мотивы, вера в возможность утверждения идеалов гуманизма.
Особенно ярко это проявилось в его комедиях, где много юмора, веселья, смешных ситуаций,
озорства. Главной темой комедий является любовь, а среди героев и персонажей явно
преобладают положительные, в полной мере достойные радости, счастья и наслаждения.
Второй период охватывает первое десятилетие XVII в. В эти годы творчество
драматурга достигает наивысшего расцвета. Именно в это время он создает гениальные трагедии
«Гамлет», «Отелло», «Король Лир», «Макбет». Третий период творчества Шекспира охватывает
последние шесть лет его жизни. В это время он создает еще одну хронику — «Генрих VIII», а
также четыре пьесы, близкие по жанру к трагикомедии. Мужественно пережив крах идеалов
гуманизма, он сохраняет свой оптимизм и по-прежнему высоко ценит жизнь, считая ее высшим
благом человека.
Испанское Возрождение представляет, прежде всего, Сервантес (Сааведра де Мигель
(1547—1616), автор знаменитого «Дон Кихота Ламанчского». Роман состоит из двух частей.
Первая представляет собой пародию на рыцарский роман. В ней повествуется о том, как
обедневший дворянин Алонсо Кихано, начитавшись рыцарских романов, сходит с ума, объявляет
себя рыцарем Дон Кихотом Ламанчским и отправляется в странствие, чтобы бороться со злом. В
качестве своего оруженосца он берет знакомого крестьянина Санчо Пансу. Повествование
содержит много юмора, смешных и забавных сцен. Во второй части романа значительно
усиливаются трагические мотивы. Теперь речь идет не столько о неудачах и безумствах Дон
Кихота, сколько о крахе высоких идеалов и ценностей гуманизма. Они все больше входят в
противоречие с меняющейся действительностью. Их носитель — Дон Кихот — становится уже не
комическим, но трагическим героем.
Эпоха Возрождения была, прежде всего, духовным явлением. Она стала поворотным
пунктом в эволюции западной культуры и цивилизации, положив начало новой тенденции —
тенденции от культуры к цивилизации.

/. Каковы истоки Ренессанса? 2. Обоснуйте справедливость определения данного
исторического времени «эпохой Возрождения*. 3. Чем отличается культура Ренессанса от
культуры эпохи Ренессанса? 4. Кто такие гуманисты? 5. Что представляет собой гуманизм,
каковы его типические черты? 6. В чем заключаются особенности ренессанс-ной ментальности?
7. Какова взаимосвязь между Ренессансом и Античностью? 8. В чем сущность Ренессансной
модели мира? 9. Что такое Реформация? 10. Как соотносятся Реформация и гуманизм? 11.
Какими различиями характеризуется Возрождение в романских странах и на севере Европы? 12.
В чем сущность возрожденческого индивидуализма? 13. Какое влияние оказали идеи Реформации
и протестантизма на развитие западной культуры и цивилизации?
ГЛАВА 14. ЕВРОПЕЙСКАЯ КУЛЬТУРА ЭПОХИ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Для Европы Новое время (XVII—XIX вв.) является единым культуральным

пространством, в основе которого лежит единый базис — буржуазный способ производства и
единый ориентир — развитие человеческой индивидуальности. Вместе с тем XVII, XVIII и XIX
вв. весьма специфичны, и каждый из них имеет свою культурную парадигму, свою доминанту
116
сознания, каждому из них присущ особый «дух времени». Выявить эти парадигмы и объяснить
логику их смены — одна из главных задач нашего культурологического исследования.
14.1. Общая характеристика новой европейской культуры XVII в.
Для Западной Европы XVII век — это время становления капитализма, предпосылкой
чему были великие географические открытия XV — XVI вв., освоение европейской метрополией
практически всех частей света, планеты в целом. Это крайне сложная и противоречивая эпоха в
жизни европейских государств: время ранних буржуазных революций (Нидерланды 1566—1609,
Англия 1640—1688) и расцвета абсолютистских монархий (Франция — «век Людовика XIV»);
время бурного научного прогресса и завершающей стадии Контрреформации, усиления позиций
церкви; время грандиозного экспрессивного барокко и сухого рассудочного классицизма...
Своеобразный символ этой эпохи — отважный путешественник, серьезный ученый и пышный
парик, короткий неудобный камзол в кружевах.
В промышленном отношении Европа XVII в.— это Европа мануфактуры и водяного
колеса — двигателя мануфактурного производства. Мануфактура стала таким же фактом
европейской жизни, как фондовые и товарные биржи, банки, ярмарки и рынки. Растет торговый
капитал, эксплуатируются богатства колониальных стран, в рыночные отношения втягивается
деревня. Мануфактура доказывает свою рациональность огромным ростом производительности
труда, обусловленным кооперацией и специализацией работников. Возросла роль механизмов,
главным из которых все еще оставался часовой.
Развитие рационального буржуазного способа производства породило острую
необходимость в прикладных науках. Ведущее место заняла механика, которая, опираясь на
математические разработки, добилась крупнейших успехов. Особенностью новой эпохи было то,
что наука перестала быть кабинетным занятием ученого-одиночки. Возникли новые формы
организации исследовательской работы — научное общество, Академия наук. Благодаря новым
теориям и методам в XVII в. было сделано гигантское число открытий и изобретений: созданы
алгебра и аналитическая геометрия, открыты дифференциальное уравнение и интегральное
исчисление в математике (Г. В. Лейбниц), сформулирован ряд важнейших законов в физике (И.
Ньютон), химии (Р. Бойль), астрономии (Г. Галилей и И. Кеплер). В трудах Б. Паскаля, П. Ферма и
X. Гюйгенса получает разработку теория вероятностей, изобретаются микроскоп (А. Левенгук) и
телескоп (Г. Галилей) и т. д. Все это позволяет говорить о широкомасштабной научной революции
«века гениев», как иногда называют XVII век.
Однако XVII в. отмечен прогрессом не только естественнонаучной мысли. Это период
разработки нового буржуазного мировоззрения, создания целостных картин мироздания.
Философ и математик Г. В. Лейбниц (1646—1716) понимал Вселенную как единый и целостный
организм, как гармонию, полную и глубочайшую соразмерность всех ее уровней и атрибутов. В
философии Лейбница идея «предустановленной гармонии» занимает ведущее место и наполнена
не только абстрактно-теоретическим, но и религиозно-теологическим, гуманистическим и
эстетическим содержанием. Предустановленная гармония — это не умозрительный постулат
крупного философа, а общекультурная парадигма эпохи, которую Лейбниц открыл в
общественном сознании своего времени. Если в массовом понимании и общественном чувстве это
была вера в бесконечную мудрость божественного промысла, то в высших проявлениях духа (в
музыке И. С. Баха и искусстве классицизма вообще) рационалистическая идея гармонии
переживалась и осуществлялась как регулятивный принцип творчества: и как главный
побуждающий стимул, и как канон композиции.
Не менее важной чертой рационалистического умонастроения эпохи молодого
капитализма был преимущественно прагматический характер самой рациональности. На этом
материале знаменитыми мыслителями и учеными Т. Гоббсом и Дж. Локком, Б. Спинозой и Г.
Гроцием было создано од но из выдающихся построений общественной мысли — теория
естественного права и общественного договора. Т. Гоббс (1588—1679) исходит из того, что
природа человека зла и эгоистична, что его «естественное состояние» — это «война против всех»,
в которой он руководствуется естественным правом, правом силы. Инстинкт самосохранения
толкает людей к заключению общественного договора и созданию государства, которое является
важнейшим продуктом человеческого творчества и необходимым условием культуры.
Дж. Локк (1632—1704), в отличие от Т. Гоббса, более всего интересовался, каким образом
государство может обеспечить неотъемлемые права личности. Главными естественными правами
117
он считает не право силы, а право на собственность и право на труд, которые дают людям свободу,
равенство и независимость. Неотъемлемые права личности лучше всего могут быть обеспечены
принципом разделения властей. В истории политической мысли эта идея Дж. Локка впервые
фиксирует начало развития буржуазного либерализма. В интерпретации мыслителя она
предполагала закрепление законодательной власти за парламентом, федеративной — за королем и
министрами, а исполнительной — за судом и армией.
В европейской культуре XVII в. начинает формироваться классическая буржуазная
мораль, принципы которой существенно отличались от дворянско-аристократической этики и от
официальной церковной морали. Новое буржуазное евангелие труда и накопительства, тесно
связанное с протестантской этикой, как показал М. Вебер, значительно способствовало прогрессу
капитализма, прежде всего в протестантских странах. Кальвинистский тезис о богоизбранности,
проявлением которого служит успех в мирских делах, о необходимости споспешествовать славе
божьей неустанным трудом в земной жизни, ориентация на бережливость, переходящую в
аскетизм, осуждение праздности стимулировали активность буржуазных предпринимателей,
рассматривавших свои успехи на профессиональном поприще как прямое расположение к ним
божественной благодати.
XVII ст. оказалось удивительно благоприятным для развития художественной культуры и
искусства. Главными стилями в искусстве XVII в. выступают барокко и классицизм. Барокко
возникло в конце XVI в. в Италии. Исследователи отмечают, что само слово «барокко» возникло
из симбиоза двух далеких по своим значениям слов: во-первых, барокко — это известная с XIII вГ
фигура силлогизма, ведущая к ложным заключениям; во-вторых, барокко — это жемчужина
неправильной формы (из португальского языка). Оба слова близки по своему смыслу в том, что
подразумевают некую «странность», отклонение от принятой ранее нормы. Барокко
действительно было неким отклонением от нормы Ренессанса. Культурные процессы XVII в.
выступают как явное отрицание Возрождения и поэтому воспринимаются порой как некое
«историческое бездорожье» — время параллельного, а не последовательного развития культурных
(и, в частности, художественных) стилей. В этот период начинают сосуществовать несколько
художественных моделей мира, разрушая однозначность культурной ориентации
предшествующих эпох. Теперь для определения своей культурной принадлежности индивиду
требуется сделать самостоятельный выбор, что знаменовало рост личностного самосознания и
углубление индивидуального начала в культуре. Господствующее положение стиля барокко в
истории искусства XVII в. несомненно. Оно с особой силой выразило крах устойчивой картины
мира, развенчало иллюзорные по своей сути идеалы Возрождения и всеми своими
выразительными средствами стремилось передать противоречивость и катастрофизм окружающей
жизни. Ярким представителем итальянского барокко является римский архитектор, скульптор и
живописец Лоренцо Бернини (1598—1680). Многие его произведения оказались
сосредоточенными в католической столице — Риме, благодаря которым он обрел свой барочный
вид. Самое величественное творение Бернини — грандиозная колоннада, состоящая из 284
колонн, поставленных в ряд и обрамляющих огромную площадь перед собором св. Петра.
Наиболее значительными скульптурными работами Бернини считаются «Аполлон и Дафна» и
«Экстаз св. Терезы». Самой знаменитой фигурой европейского барокко является фламандский
художник Питер Пауэл Рубенс (1577—1640). Он стал великим поэтом жизни, наполненной
счастьем, наслаждением и лиризмом. Он остается непревзойденным певцом человеческой плоти,
чувственной красоты человеческого тела. Ему удалось показать, что плоть может быть
прекрасной, не обладая идеальной формой. Одна из центральных тем его творчества — женщина,
любовь и ребенок — отражена в картинах «Портрет Изабеллы Брандт», «Елена Фоурмен с
детьми», «Вирсавия», «Портрет камеристки инфанты Изабеллы», «Шубка».
Классицизм возник во Франции. Если барокко отдает предпочтение чувствам, то
классицизм покоится на разуме. Он противостоит барокко как относительно законченная, стилевая
система, провозглашающая принцип строгой нравственной и поэтической меры. Образ человека
суров, строг, гармоничен. Классицизм создает ясную, взволнованную, полную достоинства речь.
Величественная естественность классицизма противостоит барочной безмерности и стихийности.
Изысканность стиля отличает классицизм от риторической избыточности барокко. Классицизм
культивирует дисциплину и отбор, барокко — полноту и энциклопедич-ность. Классицизм
стремится извлечь духовный смысл истории, барокко рассматривает быт как исходный материал
аллегорически-эмблематической мысли.
Классицизм возник на гребне общественного подъема французской нации, государства и
118
своим предметом провозгласил только прекрасное и возвышенное, а этическим и эстетическим
идеалом — античность. В 1635 г. в Париже организуется Академия литературы, и классицизм
становится господствующим направлением, нашедшим свое воплощение, прежде всего, в
живописи Никола Пуссена, Клода Ло-рена и в трагедиях Пьера Корнеля, Жана Расина.
Реалистическую тенденцию в искусстве XVII в. представляет голландский художник
Харменс Ван Рейн Рембрандт (1606—1669). Благодаря ему в европейской живописи возникло
новое направление — психологизм. Рембрандт первым всерьез откликнулся на известный призыв
Сократа «познай самого себя». Он обратил свой взор внутрь себя, и ему открылся огромный и
неизведанный внутренний мир, соизмеримый с бесконечной Вселенной. Предметом его искусства
становится неисчерпаемое богатство духовной жизни человека. Рембрандт как бы всматривается и
вслушивается в бесконечные переливы психологических состояний, неистощимые проявления
индивидуального человеческого характера. В его произведениях портрет не только становится
самостоятельным жанром, но и достигает невиданных высот. Такой поворот во многом
объясняется тем, что Рембрандт был протестантом. До появления протестантизма человек не
стремился сознательно отделить себя от других. Напротив, он не мыслил себя вне коллективной
общности. Протестантизм нарушил данную традицию, возложив главную ответственность за
судьбу человека на него самого. Теперь дело спасения становилось, прежде всего, личным делом
каждого индивида. В сознании западного человека произошел глубокий сдвиг, и Рембрандт
первым глубоко почувствовал происходящие изменения, выразив их в своем искусстве.
Психологические переживания, размышления о смысле жизни и бытия наиболее ярко проявились
в полотнах «Ночной дозор», «Портрет старика в красном», «Портрет старушки», в
многочисленных автопортретах. В последний период творчества Рембрандт все больше
погружается в глубины человеческого сознания. Он вторгается в совершенно новую для
европейского искусства проблему — проблему одиночества человека («Возвращение блудного
сына»).
В целом, XVII ст. стало действительно поворотным и судьбоносным. Оно явилось
временем научной революции, временем выбора человечеством современного, научно-
технического пути развития. Оно стало также эпохой невиданного подъема художественной
культуры.
14.2. Культура XVIII в. Просвещение
Глубокие изменения в социально-культурной жизни Европы, связанные с зарождением и

становлением буржуазных экономических отношений обусловили особенности культуры XVIII в.
Особое место этой исторической эпохи отразилось и в полученных ею эпитетах: «век разума»,
«эпоха Просвещения». Секуляризация (освобождение от церковного влияния) общественного
сознания, распространение идеалов протестантизма, бурное развитие естествознания, нарастание
интереса к научному и философскому знанию за пределами кабинетов и лабораторий ученых —
это лишь некоторые наиболее значимые приметы времени. XVIII столетие громко заявляет о себе,
выдвигая новое понимание основных доминант человеческого бытия: отношение к Богу,
обществу, государству, другим людям, в конце концов, новое понимание самого Человека.
Прослеживая и осмысливая эволюцию человечества, философы-просветители разработали
целостную концепцию его прошлого, настоящего и будущего. Согласно этой концепции,
эволюция человечества началась с «естественного состояния», основанного на «естественном
праве», которое в свою очередь соответствовало «природе человека». Последнее представляет
собой совокупность таких качеств и ценностей, как любовь, жалость, сострадание, милосердие,
свобода, равенство, братство, справедливость и т. д. Они присущи только человеку и отличают его
от всех других живых существ. Эти качества и ценности естественны, поскольку рождаются
вместе с человеком и выступают одновременно и его свойствами, и его неотъемлемыми правами,
без которых человек перестает быть человеком. Ж.-Ж. Руссо рассматривал свободу как саму
сущность человека и человечества, а жалость как естественный фундамент всех естественных
добродетелей. Крылатыми стали его слова: «Человек рождается свободным, а между тем он везде
в оковах».
Период естественного состояния человечества, под которым имелось в виду первобытное
общество, просветители называли «золотым веком», поскольку он, по их мнению, был отмечен
наивысшим торжеством свободы, равенства, справедливости и других принципов и ценностей.
Вместе с тем эти принципы ничем не гарантировались, находились под постоянной угрозой и все
119
чаще нарушались, причиной чему служили недостаток любви и избыток соперничества между
людьми. В конце концов, общество задумалось об их защите и гарантиях. Так возникло
государство, а вместе с ним — власть, право и законы. Оно возникло не по воле Бога, а в
результате «общественного договора» между людьми. Вместе с его возникновением естественное
состояние общества уступило место гражданскому.
Последующая эволюция человечества, по мнению просветителей, показала, что
государство плохо справляется с возложенными на него задачами. Общество все дальше отходило
от установок естественного права, в нем множились разного рода несвободы, росли неравенство и
несправедливость. Высшей точкой в этом процессе явился феодализм с его абсолютной
монархией, который просветители подвергли суровой и непримиримой критике. Они утверждали,
что феодальный строй несовместим с принципами разума и естественного права и посему должен
уступить место новому обществу, в котором указанные принципы будут вновь восстановлены.
Вместе с тем они понимали, что возврат в прошлое невозможен. Поэтому предлагаемая ими
программа построения нового общества носила ярко выраженный футуристический характер: она
была устремлена в «светлое будущее», в котором вновь восторжествует Свобода, Равенство и
Справедливость. Но на пути к «светлому будущему» просветители видели два главных
препятствия: деспотизм, выступающий в форме абсолютной монархии, и обскурантизм,
воплощением которого была религия и церковь.
Основными средствами пострбения нового общества выдвигаются просвещение и
воспитание. Невежественный, непросвещенный, темный человек не может быть свободным. В
свою очередь, только невежественный монарх мирится с угнетением, неравенством и
несправедливостью, не сознавая всей их безнравственности. Поэтому философы возлагали
большие надежды на просвещенного монарха, «государя-философа», «мудреца на троне»,
который будет способен сознательно избавить общество от несвободы, несправедливости и других
пороков. Таковыми они представляли Фридриха II в Пруссии, Иосифа II в Австрии и Екатерину II
в России. В них они видели людей, способных быстро и успешно ввести Просвещение сверху.
«Дидро, Даламбер и я воздвигаем вам алтарь», — писал французский писатель и философ-
просветитель Вольтер Екатерине II.
Решающая роль в достижении светлого будущего отводилась разуму. В своем убеждении в
возможности создания справедливого общества просветители полагались на веру в прогресс
разума и способность человека к бесконечному самосовершенствованию. Разум был объявлен
высшим судьей всего существующего. Просветители также разработали целостную и глубокую
концепцию человека, его прав и свободы. Основные ее идеи и положения нашли отражение в
знаменитой «Декларации прав человека и гражданина», с которой начиналась Великая
Французская революция 1789 г. Эта Декларация провозгласила неотъемлемыми правами человека
свободу личности, слова, совести, равенство перед законом, право на борьбу против угнетения, а
также объявила неприкосновенной частную собственность. Эти идеи принимаются сейчас в
качестве идеала всеми государствами — членами ООН.
Помимо общей программы переустройства общества просветители предлагали свое
решение многих конкретных проблем. Так, ими была разработана классическая концепция
политического плюрализма, особый вклад в создание которой внес Монтескье. Развивая идеи
Локка, Монтескье указывал, что недопустимо соединение в одном лице законодательной,
исполнительной и судебной власти. В своем главном произведении «О духе законов» он пишет о
том, что закон выше власти и, следовательно, последняя должна строго следовать букве и духу
закона. Он полагал, что власть проистекает из силы, а закон — из разума. А американский
просветитель, интерпретатор идей Локка — Джефферсон — утверждал, что правительство
становится хорошим не в результате укрепления его власти, а в результате ее правильного
перераспределения. Идеалом для него выступает «слабое» государство, решающее лишь главные,
а не частные вопросы.
Идеология Просвещения обусловила развитие всех областей культуры XVIII в. Впервые
предметом суровой критики становится религия. Французские философы-материалисты Дидро,
Гельвеции, Гольбах и другие утверждали, что только невежественные люди могут верить в
сверхъестественные силы, что религия способствует укреплению деспотии, поддерживает
социальное неравенство и угнетение. И. Гольбах писал, что религия нужна лишь для того, чтобы
именем бога внушить народам страх и заставить их подчиняться тирании. По его мнению, религия
не способствует формированию нравственности, а является ядом для народа. О негативном
влиянии религии на нравы общества писал и Д. Дидро, по которому религия развращает,
120
подавляет и уродует человеческую личность. Самым ярым и решительным противником религии
выступал Вольтер. Ему принадлежит знаменитый призыв «Раздавите гадину», направленный
против церкви. Именно церковь является для него главным источником бед и несчастий народа.
Он изобличает ее как защитницу феодального строя, оплот обскурантизма, фанатизма и
нетерпимости, противницу разума, науки и просвещения. В то же время Вольтер, как и другие
просветители, не порывают с религией полностью и придерживаются концепции деизма, согласно
которому Бог, будучи Мировым Разумом, является творцом природы, однако после ее сотворения
он не вмешивается в ее существование.
Философия XVIII в. развивалась в тесном сотрудничестве с наукой и естествознанием.
Огромным культурным достижением этого сотрудничества стало издание «Энциклопедии или
толкового словаря наук, искусств и ремесел» (1751 — 1780). Идейным вдохновителем и
организатором издания был известный философ Дидро^ сумевший привлечь к сотрудничеству
многих выдающихся ученых и философов — Вольтера, Монтескье, Руссо, Тюрго, Бюффона,
Д'Аламбе-ра, Гольбаха и других. Никогда еще буржуазная культура не выдвигала столь блестящей
плеяды публицистов: ярких, остроумных, изящных и страстных. Способствуя распространению
реальных знаний, совершенствованию системы образования, энциклопедисты повернули
социальный интерес в сторону естествознания, а последнее сориентировали на обслуживание
материальных интересов, подчинили общественной пользе. Наука приобретает высокий
общественный престиж, вместе с философией, предстает как единственно адекватное воплощение
разума. Основные признаки и критерии такой науки: объективность знания, опытность его
происхождения, исключение из него всего субъективного.
Не только научное, но и массовое сознание XVIII в. приобретало черты, не свойственные
рассудочному XVII в., когда существовали лишь «черное» и «белое», одномерное различение
противоположностей на «да» и «нет», истину и ложь, добро и зло, правого и виноватого. XVIII век
уже стал замечать и полутона, признавая за человеком право на изменение, совершенствование
природы, т. е. право на «просвещение и образование как на процессы, требующие и
предполагающие время». Меняется само представление о воспитании и самовоспитании.
Решающая роль воспитания вытекала из концепции детерминизма, согласно которой, если
поведение человека детерминировано, мы, зная внешние и внутренние факторы, определяющие
поступки, можем воздействовать на людей в желаемом направлении, добиваясь оптимального
результата в их развитии. В конечном счете, и те и другие факторы сводились к одному — к
социальному устройству, так как выяснилось, что внутренние детерминанты («страсти»,
«интересы», «мнения») тоже формируются под влиянием социальной среды. Под воспитанием в
широком смысле слова понималось воспитание всей социальной средой, а не одной только
школой. Однако поскольку само общество тоже несовершенно, то выход из порочного круга
находят разум и естественное стремление к счастью, запечатленное природой в сердце каждого
человека. Разум отыскивает путь, а стремление к счастью придает силы.
Вместе с проблемой самовоспитания меняется вся система детской социализации. Жестко
контролируется детское поведение. Вводится идея питания по режиму кормилицы и тугое
пеленание. Телесные наказания (порка) становятся нормой даже в университетах. Идет волна
ограничения человеческой телесности. В обиход вводится нижнее белье. В городской европейской
культуре запрет на наготу дополняется запретом на эмоции. Появляется канон речевой
пристойности. Формируется городская культура и ее две субкультуры — верхов и низов.
Городская культура не затрагивает село и рассматривает сельскую как пережиток, подвергает ее
осмеянию. В свою очередь, сельская культура осуждает городскую, считая ее агрессивной. В
процесс осуждения включается даже церковь.
Изменяется отношение к смерти как к некому естественному явлению. Умирание
становится театрализованным, к нему готовятся. Внезапная смерть страшна, ибо прежде чем
перейти в иной мир, человек должен очистить душу. Начиная с конца XVII в., смерть
воспринимается как нечто ужасное, и во Франции даже отменяется похоронный ритуал.
Весьма успешно развивается также художественная культура. Ее развитие в XVIII в.
можно рассматривать как период ломки воздвигавшейся веками грандиозной художественной
системы, в соответствии с которой искусство создавало особую идеальную среду, модель жизни
более значительной, чем реальная земная жизнь человека. Эта модель превращала человека в
часть более высокого мира торжественной героики и высших религиозных, идейных и
эстетических ценностей. В XVIII в. вся эта система подверглась пересмотру. Ироническое и
скептическое отношение ко всему, что почиталось избранным и возвышенным прежде,
121
превращение возвышенных категорий в академические примеры снимали ореол
исключительности с явлений, которые веками почитались как образцы. Основными стилями по-
прежнему остаются классицизм и борокко. В то же время появляются течения, не имевшие
собственной стилистической формы и не испытывавшие потребности в ее выработке. Таким
течением был, прежде всего, сентиментализм, отразивший в полной мере просветительские
представления об изначальной чистоте и доброте человеческой натуры, утрачиваемых вместе с
первоначальным «естественным состоянием» общества, его отделением от природы.
Сентиментализм был обращен к внутреннему, личному, интимному миру человеческих чувств и
мыслей, а потому не требовал особого оформления. Воспеваемый им «естественный человек»
неизбежно испытывает трагичность столкновения с природными и общественными стихиями, с
самой жизнью, готовящей великие потрясения, предчувствие которых наполняет всю культуру
XVIII в. Одним из основателей и главных фигур сентиментализма стал Руссо. Ему принадлежит
известное высказывание: «Разум может ошибаться, чувство — никогда!». В своих произведениях
«Юлия, или новая Элоиза», «Исповедь» он изображает жизнь и заботы простых людей, их чувства
и мысли, воспевает природу, критически оценивает городскую жизнь, идеализирует
патриархальный крестьянский быт.
Одной из важнейших характеристик культуры эпохи Просвещения является процесс
вытеснения религиозных начал искусства светскими. Светское зодчество в XVIII в. впервые берет
верх над церковным практически на территории всей Европы. Очевидно и вторжение светского
начала в религиозную живопись тех стран, где она ранее играла главную роль — Италии, Австрии,
Германии. Жанровая живопись, отражающая повседневность наблюдения художника за жизнью
реальных людей, получает широкое распространение практически во всех европейских странах,
порой стремясь занять главное место в искусстве. Парадный портрет, столь популярный в
прошлом, уступает место портрету интимному, а в пейзажной живописи возникает и
распространяется в разных странах так называемый «пейзаж настроения» (Ватто, Гейнсборо,
Гварди).
Характерной чертой живописи XVIII ст. является возросшее внимание к эскизу Не только у
самих художников, но и у ценителей произведений искусства. Личное, индивидуальное
восприятие, настроение, отраженные в эскизе, подчас оказываются интереснее и вызывают
большее эмоционально-эстетическое воздействие, чем законченное произведение. Рисунок и
гравюра ценятся больше, чем живописные полотна, поскольку они устанавливают более
непосредственную связь между зрителями и художниками. Вкусы и требования эпохи изменили и
требования к колориту живописных полотен. В работах художников XVIII в. устанавливается
декоративное понимание цвета, картина же должна не только выражать и отражать нечто, но и
украшать то место, где она находится.
Порождением сугубо светской культуры, прежде всего королевского двора и французской
аристократии, стал стиль *рококо», зародившийся еще в XVII в. и превратившийся в
господствующий стиль в XVIII в. Рококо получил наиболее совершенное воплощение в области
прикладного искусства. Он проявляется также в иных сферах, где художнику приходилось решать
деко^тивно-оформительские задачи: в архитектуре — при планировке и оформлении интерьера, в
живописи — в декоративных панно, росписях, жирмах_и т. п., в костюме. Архитектура и
живопись рококо ориентированы на создание комфорта и изящества для того человека, который
будет наслаждаться ими. Новый стиль стал, прежде всего, стилем небогатых домов, в которые
немногочисленными приемами вносился дух уюта и комфорта без подчеркнутой роскоши и
помпезности. Самыми известными представителями рококо являются Антуан Ватто (1684—
1721), Франсуа Буше (1703-1770), Оноре Фрагонар (1732-1806). XVIII век добавил множество
предметов в быт, доставляющих человеку удобство и покой, предупреждающих его желания,
сделав их в то же самое время и предметами подлинного искусства.
Не менее существенной стороной культуры эпохи Просвещения было обращение к
запечатлению художественными средствами ощущений и наслаждений человека (как духовных,
так и телесных). У крупнейших мыслителей эпохи Просвещения (Вольтера, Гельвеция) можно
найти «галантные сцены», в которых протест против ханжеской морали того времени порой
перерастает во фривольность. Во Франции с самого начала XVIII в. публика, критика начинают
требовать от нового искусства прежде всего «приятного». Такие требования предъявлялись и к
живописи, и к музыке, и к театру. Данное время часто называют «золотым веком театра». Имена
Мари-во, Бомарше, Шеридана, Филдинга, Гоцци, Гольдони составляют одну из самых ярких
страниц в истории мировой драматургии. Театр оказался близким самому духу эпохи и жизнь шла
122
навстречу ему, подсказывая сюжеты и коллизии, наполняя старые формы новым содержанием.
Секуляризация общественной жизни, лишение церковного и придворного ритуала прежней
святости и напыщенности приводили к их своеобразной «театрализации». Не случайно именно в
период Просвещения знаменитый венецианский карнавал становится не просто праздником, а
именно образом жизни, формой быта.
Однако «век разума» знал и весьма существенные перепады эмоций, обращение к мистике
и суевериям. Реалистической ясности и трезвости в определенном смысле противостояла тяга ко
всему фантастическому, необычному, связанная в первую очередь с кризисом ортодоксальной
религии. Это стремление было в разной степени развито в высших сословиях и в среде простых
людей. Широчайшее распространение получило масонство, соединяющее в себе конкретно-
политические цели с глубоким философско-религиозным подтекстом и элементами маскарада и
театрализованных церемоний «посвящения». Для эпохи Просвещения характерна тяга к
авантюрам, приключениям, путешествиям, стремление проникнуть в иное «культурное»
пространство.
Понятие «театр», «театральность» ассоциируется еще и с понятием «публичности». В
эпоху Просвещения в Европе устраиваются первые публичные выставки — салоны,
представлявшие собой новый вид связи искусства и общества. Во
Франции салоны играют необычайно важную роль не только в жизни интеллектуальной
элиты, художников и зрителей, ценителей произведений искусства, но становятся местом для
диспутов по серьезнейшим вопросам государственного устройства. Д. Дидро практически вводит
новый жанр литературы — критические обзоры художественных салонов. В них он не только
описывает те или иные произведения искусства, стили и направления, но и высказывает
собственное мнение, приходит к интересным эстетическим и философским открытиям. Такой
талантливый бескомпромиссный критик, играющий роль «активного зрителя», посредника между
художником и обществом, подчас даже диктующий искусству некий «социальный заказ», является
порождением времени и отражением самой сути просветительских идей.
В эпоху Просвещения меняется и отношение к музыке, которая еще в предыдущем веке
была всего лишь прикладным инструментом воздействия в светской, религиозной сферах
культуры. Если изобразительное искусство рококо стремится, прежде всего, украшать жизнь,
театр — обличать и развлекать, то музыка поражает человека масштабностью и глубиной анализа
самых затаенных уголков человеческой души. Во Франции и Италии во второй половине XVIII ст.
достигает расцвета новый светский вид музыки — опера. В Германии, Австрии развивались
наиболее «серьезные» формы музыкальных произведений — оратория и месса (в церковной
культуре) и концерты (в светской культуре). Вершиной музыкальной культуры XVIII в. является
творчество И. С. Баха (1685-1750) и В. А. Моцарта (1756-1791).
Эпоха Просвещения явилась важнейшим поворотным пунктом в духовном развитии
Европы, повлиявшим практически на все сферы социально-политической и культурной жизни.
Развенчав политические и правовые нормы, эстетические и этические кодексы старого общества,
просветители совершили титаническую работу над созданием позитивной, обращенной к
человеку, вне зависимости от его социальной принадлежности, системы ценностей, которая
органически вошла в плоть и кровь западной цивилизации. Культурное наследие XVIII ст. до сих
пор поражает необычайным разнообразием жанров и стилей, глубиной постижения человеческих
страстей, величайшим оптимизмом и верой в человека и его разум. Однако многие из
провозглашенных эпохой Просвещения идеалов и ценностей переживают в наши дни глубокий
кризис.
14.3. Индустриализация. Становление техногенного характера европейской

цивилизации. Культурная дифференциация Европы
Если XVIII в. был веком разума, то XIX явился веком науки, техники и индустриализации.
В XIX в. на смену домашней фабрике, которая состояла из семьи помещика, слуг и крепостных
крестьян, либо семьи городского ремесленника, неженатых подмастерьев, вольнонаемных
работников и слуг, приходит крупная промышленность с сотнями и тысячами работников на
одном предприятии. Пыльные неуютные мастерские уступают место большим цехам,
наполненным сложным оборудованием. Все это стало возможным благодаря появлению новых
видов энергии, когда на смену мускульной силе человека и животных, воде и ветру пришли более
эффективные источники: пар, электричество и тепловая энергия. Именно паровая машина
123
совершила промышленную революцию. Пар стал энергетической основой для создания
железнодорожного транспорта, речного и океанского пароходства, для механизации текстильного
производства. Наряду с паром огромное значение имело также изобретение электричества. Уже к
середине XIX в. на его основе были созданы телеграф и телефон, изменившие систему связи и
коммуникаций. Во второй половине XIX в. входит в жизнь использование электричества для
освещения, передача энергии на большие расстояния и для энергетического обеспечения
производства. Изобретение электродвигателя привело к появлению трамвая, который позволил
совершенно по-новому решить проблему городского транспорта. Появление двигателя
внутреннего сгорания в 1886 г. открыло эру автомобилей. Грандиозные изменения происходят в
горном деле, металлургии, станкостроении. Механизация строительных работ, применение
металлических конструкций и новых материалов (цемент, бетон) позволяют придать невиданные
прежде масштабы городскому строительству.
Дымящиеся заводские трубы, быстро растущие городские кварталы, гигантские угольные
разрезы, раскинувшиеся на всю страну железнодорожные сети — только внешние признаки
нового общества. Не менее важны внутренние — переход к рыночной экономике, расширение
индивидуальных свобод, демократизация общества и становление гражданского самосознания,
формирование новых позитивных ценностей: энергичности, целеустремленности,
дисциплинированности.
Рост крупного машинного производства потребовал большого количества
квалифицированных кадров. Общество осознает необходимость сделать просвещение более
доступным для широких слоев населения, поэтому развивается сеть школ и профессиональных
учебных заведений, расширяется контингент студентов университетов, техникумов и институтов,
готовящих инженерные кадры. Общеобразовательный и культурный уровень масс быстро
повышается, и грамотность становится общей культурной нормой.
Вместе с новым обществом возникла новая социальная структура, в которой прежняя
феодальная аристократия уступила господствующее положение буржуазии. Сама буржуазия
породила своего главного противника и антагониста — пролетариат. Впервые складывается
особый социальный слой — интеллигенция, численность каковой была незначительна, однако
роль в духовной и интеллектуальной жизни общества все больше возрастала. Происходили
перемены и в институте семьи. Расширение личной свободы и господство рыночных отношений
во многом подорвали основы патриархальной семьи, которая все больше теряла свои позиции и
сохранилась преимущественно в деревне. Семья теряла и прежнее экономическое значение,
особенно в среде пролетариата, интеллигенции, возросла активность и независимость женщин.
Благодаря успехам медицины, улучшению санитарных условий жизни и качества питания
резко сокращается смертность, растет средняя продолжительность жизни, соответственно
увеличивается численность населения. Люди все чаще мигрируют из села в город в поисках более
комфортной жизни, культурного досуга, лучших возможностей получить образование.
Урбанизация — переселение людей в города и распространение городских ценностей жизни на
все слои населения — становится неотъемлемым спутником индустриализации.
XIX век — это расцвет классического естествознания, создание единой системы наук.
Фундаментом этой системы послужили математика и механика. На основе теории пределов дается
обоснование математического анализа. Развивается теория дифференциальных уравнений, теория
функций комплексного переменного, векторное исчисление. Новый математический аппарат
позволяет существенно продвинуть вперед прикладную механику, в особенности теорию
механизмов, теорию упругости, гидромеханику. Разрабатывается термодинамика, теория
электричества, статическая физика, электродинамика, теория валентности, периодическая система
элементов и другие фундаментальные естественнонаучные теории. В биологии возникает
клеточная теория, теория эволюции. Появляется экспериментальная психология. Публикуются
обобщающие труды по общей истории, истории искусства, истории философии. Такие мыслители,
как Гегель^ Конт, Спенсер пытаются построить философские системы, сводящие воедино всю
сумму знаний, накопленных человечеством. В общественном сознании складывается убеждение,
что картина мира в общих чертах уже достаточно ясно установлена, и дальнейшее развитие
научного знания должно лишь уточнять контуры этой картины и раскрывать оставшиеся в ней
«белые пятна».
Однако уже в середине XIX в., на фоне радующих глаз перспектив социально-
экономического, технического и научного прогресса появляются признаки надвигающегося
кризиса европейской культуры. Выходят в свет работы философов Шопенгауэра, Кьеркегора,
124
проникнутые духом иррационализма и пессимистическим умонастроением. Развертывается
критика буржуазного общества. О приближающемся конце его типа культуры, говорят мыслители,
с совершенно различных позиций подходящие к разоблачению его пороков, — Маркс и Ницше.
Основанием для подобного рода критики была капиталистическая действительность, которую
никак нельзя было назвать царством разума, свободы и справедливости, обещанным идеологией
Просвещения. Становление капитализма сопровождалось острыми социальными противоречиями
и конфликтами, жестокой эксплуатацией наемного работника, которая сводила к нулю
предоставляемую ему политическую свободу, и все эти процессы, конечно, были далеки от
эстетики прекрасного и возвышенного.
Ведущим направлением в духовной и художественной культуре первой половины XIX в.
является романтизм. Он возник в конце XVIII в. в Германии, а затем быстро распространился по
всей Европе. Философско-эстетическую теорию раннего романтизма разработали в Германии
Новалис (Фридрих фон Харденберг), братья Шлегели, Фихте, Шеллинг, Шлейермахер, Тик,
творческое объединение которых, существовавшее в 1798—1801 гг., получило название «Иен-
ских романтиков». Кружок немецких романтиков создал эстетическую концепцию новой
универсальной культуры и помог формированию в первой половине XIX в. романтической
философии, представителем которой является Фридрих Вильгельм Шеллинг (1775—1854).
Исходя из положений Канта и Фихте, он создал романтическую теорию, построенную на основе
объективного идеализма. Главный метод познания у него — интеллектуальная интуиция,
присущая философскому и художественному гению. Искусство — высшая форма постижения
мира, единство сознательного и бессознательного, в котором воедино сливаются все виды
деятельности, теоретическая и практическая, духовная и чувственная. Романтизм родился из
глубокого разочарования в результатах практического воплощения просветительских идеалов и
полного неприятия складывающейся жизни, которая была слишком серой, грубой и унылой,
лишенной какой-либо поэзии. Отвергая современную ему действительность как вместилище всех
пороков, романтизм бежит от нее, совершая путешествия во времени и пространстве. Бегство за
пространственные пределы буржуазного общества выступало в трех основных формах, а именно:
• Уход в природу, которая была либо камертоном бурных душевных переживаний, либо
инобытием идеала свободы и чистоты (отсюда интерес к деревне, критика города, интерес к
духовности народа, выраженный в фольклоре). Романтизм «заглядывает» в иные регионы,
экзотические страны, неиспорченные буржуазной цивилизацией (восточная тема в творчестве
Байрона, полотнах Делакруа). В случае отсутствия реального территориального адреса бегства он
выдумывается из головы, конструируется в воображении (фантастические миры Гофмана, Гейне,
Вагнера).
• Второе направление бегства, ухода от действительности — переход в иное время. Не
находя опоры в настоящем, романтизм разрывает естественную связь времен: идеализирует
прошлое, особенно средневековое, его нравы, патриархальный образ жизни (рыцарские романы В.
Скотта, оперы Р. Вагнера), ремесленный уклад (Новалис, Гофман), рыцарский кодекс чести;
конструирует предполагаемое будущее, свободно манипулируя временным потоком.
• Третье направление бегства романтика — уход в собственный внутренний мир, в
сокровенные уголки своего «Я». В жизни сердца романтики видят противоположность
бессердечности внешнего мира (сказки Гофмана, Гауфа, романтический портрет Жерико,
Делакруа)80.
Присущее культуре Нового времени признание высокого ценностного ранга личности
выливается в романтизме в идею ее уникальности и неповторимости. Тем самым, романтизм
может рассматриваться как продолжение нововременной традиции и перенос принципов
свободной конкуренции, личной свободы и инициативы в область морали, искусства,
духовной жизни в целом. Особенно высоко ценится наряду с великими, незаурядными
личностями, личность художника. Не случайно в романтизме происходит эстетизация всего
мировоззрения, его преимущественно художественное воплощение, контрастирующее с
морализующим духом культуры Просвещения. С эмоционально-личностной интонацией связана и
другая сторона романтизма — чрезвычайное многообразие несхожих между собой форм и
вариаций. Эта черта подпитывалась также историческим релятивизмом романтиков, живо
интересовавшихся национальными истоками не искаженного социумом природного бытия.
Романтизм был не только художественным течением. Как мироощущение он оказывал заметное
воздействие на все области культуры. Однако его стремление уйти от проблем реальной жизни, в
конце концов, сказалось на его влиянии. К середине XIX в. романтизм уступает свое ведущее
125
положение реализму, принимавшему вид критического реализма и натурализма.
Реализм выдвинул задачу правдивого, объективного и глубокого отображения
действительности. Такая позиция не означала простое копирование того, что есть. Творческий
метод реализма включает в себя всесторонний анализ, глубокое проникновение в суть явлений и
фактов, типизацию и отбор, оценку событий. Реализм продолжил начатую романтизмом критику
отрицательных сторон буржуазного общества: господство утилитаризма и грубого материализма,
бездуховность, нивелирование человеческой личности.
Одной из центральных фигур реализма в литературе является французский писатель
Оноре де Бальзак (1799—1850). Он создал грандиозную эпопею «Человеческая комедия»,
состоящую из 90 романов и рассказов. Наиболее известные из них — «Шагреневая кожа»,
«Неведомый шедевр», «Утраченные иллюзии». Творчество Бальзака оказало большое влияние на
развитие мировой литературы. Великими писателями-реалистами стали также Стендаль (А.
Бейль), Г. Флобер, Ги де Мопассан, Диккенс и др. В живописи главным представителем реализма
считается французский художник Курбе (1819—1877). Он известен такими картинами, как
«Дробильщики камня», «Похороны в Орнане», «Здравствуйте, господин Курбе». Крупнейшими
реалистами являются также Коро, Милле, Домье и др. Натурализм в литературе представляет
прежде всего Золя (1840—1902). Он создал серию романов «Ругон-Макка-ры», состоящую из 20
томов, среди которых широкую известность приобрели «Чрево Парижа», «Жерминаль».
В 60-х гг. XIX в. в западном искусстве возникает импрессионизм (от франц. impression
—'впечатление), который можно считать первым течением модернизма, поскольку в нем уже
присутствуют его основные признаки. В импрессионизме главным становится не изображаемый
предмет, но его восприятие, то впечатление, которое он вызывает у художника. Верность объекту
уступает место верности восприятию, верности мимолетному впечатлению. Принцип «неверности
предмету» станет затем одним из основных принципов эстетики модернизма, превращаясь в
принцип сознательной деформации, искажения и разложения предмета, принцип отказа от
предмета, предметности и фигуративное™. Искусство все больше становится искусством
самовыражения художников. Еще один признак состоит в особом внимании к эксперименту,
поиску новых художественных приемов, в чем они следуют примеру ученых, с увлечением
занимаясь разложением тонов, игрой цвета, необычным сочетанием красок. Импрессионистам
нравится текучесть, изменчивость, подвижность. Они не терпят ничего застывшего и
статичного, особый интерес у них вызывают процессы взаимодействия предметов с атмосферой,
воздухом, светом, туманом, смогом, солнечными лучами. Благодаря этому они добились
значительных успехов в области передачи цвета и формы.
Еще одна черта импрессионизма — его уход от социальной проблематики. Даже введение
в искусство таких социальных типов, как проститутки, сутенеры, пьяницы, бродяги, не имело
никакой социальной подоплеки, а скорее было данью «эстетике безобразного», которая
впоследствии получила теоретическую разработку в символизме. Центральными фигурами
импрессионизма являются Эдуард Мане (1832-1883), Камиль Писарро (1831-1903), Поль
Сезанн (1839-1906), Клод Моне (1840-1926), Огюст Ренуар (1841-1919), Эдгар Дега (1834-
1917). Истинным главой импрессионистов стал Моне, в творчестве которого воплотилась
основная проблема импрессионизма — света и воздуха. Мир Моне с его предметами,
растворяемыми в световоздуш-ной среде, постепенно лишается материальности и превращается в
гармонию цветовых пятен. Моне десятки раз пишет один и тот же мотив, ибо его интересуют
эффекты освещения различного времени суток или разных времен года в сочетании с
изображаемыми предметами. Так появляются его знаменитые серии «Стога», «Руанский собор».
Он первым изгнал из палитры черный цвет, считая, что такого нет в природе и что даже тени в
действительности цветные. Слова Сезанна о Моне: «Моне — это только глаз, но, бог мой, какой
глаз»81 — можно отнести к импрессионизму в целом («Вид Темзы и парламента в Лондоне»,
«Бульвар Капуцинок в Париже», «Скалы в Бель-Иле»).
Примерно с середины 1880-х гг. импрессионизм начинает переживать кризис, и в нем
образуются два самостоятельных течения — неоимпрессионизм и постимпрессионизм.
Неоимпрессионисты Поль Синьяк (1863-1935) и Жорж Сера (1859—1891) вообще отказались от
смешанных красок и употребляли только «чистые» краски спектра. Чтобы произвести оптическое
впечатление смешанных красок, они делили плоскости красок на мелкие точки. Слияние точек
разных цветов на расстоянии и должно было производить, как в спектре, впечатление смешанного
цвета. Этот метод получил название пуантилизм. Сюжет для игры красок был безразличен.
В одно время с импрессионистами работали художники, которых обычно называют
126
постимпрессионистами: Поль Сезанн (1839-1906), Винсент Ван Гог (1853-1890) и Поль Гоген
(1848—1903), хотя они не были объединены какой-либо программой. Они использовали
импрессионистическую технику, но характеризовала их устойчивая композиция и пластическая
материальность живописи. Особо выделяется «великий голландец» Ван Гог, оставивший
неизгладимый след в мировой культуре. Жизнь, полная противоречий и несправедливости,
вызвала у Ван Гога обостренное чувство, почти физически ранящее художника, отсюда
пессимистический и тревожный, болезненно-нервозный, экспрессивный характер его творчества.
Так тревожно, повышенно-эмоционально Ван Гог воспринимает не только людей, но и пейзаж, и
мертвую природу. Свойственная лишь ему особая острота в восприятии действительности
сообщает его произведениям сложное переплетение как будто взаимоисключающих настроений:
восторг перед миром и пронзительное чувство одиночества в этом мире, щемящей тоски,
постоянного беспокойства. Под его кистью изображение простых хижин или комнаты («Хижины»,
«Спальня») полно подлинного драматизма. Он очеловечивает мир вещей, наделяя его собственной
горькой безнадежностью. Ван Гог достигает внутренней экспрессии при помощи особых приемов
наложения краски резкими, иногда зигзагообразными, а чаще параллельными мазками. Он в
большинстве писал с натуры, но даже его этюды имеют характер законченной картины, ибо он не
отдается всецело непосредственному впечатлению от натуры, а привносит в образ свой
сложнейший комплекс идей и чувств, обостренную чувствительность к уродствам и дисгармонии
жизни, многообразные ассоциации, и, прежде всего, глубочайшее сострадание к человеку,
соединенное с безысходным трагизмом («Сад доктора Гаше», «Автопортрет с перевязанным
ухом», «Вороны над полем пшеницы»). Помимо живописи, импрессионизм проявил себя и в
других видах искусства. В музыке его влияние испытали французские композиторы Клод
Дебюсси (1862-1918) и Морис Равель (1875-1937), в скульптуре — французский ваятель Огюст
Роден (1840—1917).
Таким образом, XIX в. в истории Запада имеет фундаментальное значение. Именно в это
время складывается совершенно новый тип цивилизации — индустриальный. Ее основу составил
научно-технический прогресс, поэтому один из главных идеалов Просвещения — идеал прогресса
Разума — получил в ней наиболее полное воплощение. Становление буржуазной демократии
способствовало расширению политической свободы. Что касается других идеалов и ценностей
просветительского гуманизма, то их осуществление натолкнулось на серьезные трудности и
препятствия. Поэтому общая оценка XIX в. не может быть однозначной. С одной стороны,
имеются невиданные успехи и достижения цивилизации, вместе с тем возникшая промышленная
цивилизация начинает все больше теснить духовную культуру. В первую очередь это коснулось
религии, однако и другие области духовной культуры — философия, мораль, искусство — также
переживают не лучшие времена. В целом, можно сказать, что в XIX в. в западном мире возникает
опасная тенденция дегуманизации культуры, следствием которой к концу столетия стала система
колониализма, а в XX веке — две мировые войны.

/. Каковы особенности европейской культуры XVII в.? 2. Какую роль сыграла научная
революция XVII в. в складывании новой картины мира? 3- В чем суть идеологии Просвещения? 4.
Каковы основные направления в художественной культуре Нового времени? 5. Почему эпоху
Просвещения можно назвать ^золотым веком утопии*? 6. К оковы основные доминанты
культуры европейского Просвещения? 7. Что собой представляет романтизм как тип культуры?
8. В чем выразилось становление техногенного характера европейской цивилизации? 9. Каковы
основные направления в художественной культуре второй половины XIX в.?
ГЛАВА 15. КУЛЬТУРА XX ВЕКА
15.1. Основные тенденции развития культуры XX века
С XX в. начался отсчет Новейшего времени. Ушедший век имеет исключительное

значение в истории человечества. В первой половине XX в. завершилось становление
индустриальной цивилизации, капитализм из монополистического превратился в государственно-
монополистический, что привело к усилению роли государства в организации и регулировании
экономики, общественных отношений. Благодаря реформам было ликвидировано совершенно
127
неестественное и несправедливое положение, когда абсолютное большинство населения активно
участвовало в производстве, но по существу не участвовало в потреблении. Появились
необходимые предпосылки для возникновения общества потребления, которое могло сложиться
уже в 1940-е гг., но из-за Второй мировой войны сложилось только к концу 50-х гг. в США и в 60-
е гг.— в западноевропейских странах. К числу важнейших событий первой половины XX в.
относятся две мировые войны, принесшие десятки миллионов убитых, неисчислимые бедствия,
разрушения и утраты. Эти войны вызвали глубокий кризис гуманизма и других просветительских
идеалов и ценностей, составлявших фундамент западной цивилизации и культуры.
Наибольших успехов в своем развитии достигла наука. Революционные сдвиги произошли
во всех областях знания. В физике была открыта делимость атома, создана квантовая механика,
теория относительности. В химии были найдены закономерности многих химических процессов,
создана квантовая химия. В биологии начинается становление генетики.
Во второй половине XX в. в эволюции западного мира происходят глубокие и важные
изменения, главный источник которых — научно-техническая и технологическая революции.
Первая научно-техническая революция развернулась в развитых странах мира в 1950—60-х гг.
Она базировалась на трех научно-технических направлениях: освоении энергии атома; квантовой
электронике, создании лазерной техники, электронных преобразователей энергии; кибернетике и
вычислительной технике, создании поколений ЭВМ. Высшим научно-техническим достижением
XX в. стало освоение человеком космического пространства. Однако научно-технический
прогресс в технике и технологии производства вооружений привел человечество, fta грань
самоуничтожения. Дальнейшее накопление смертоносного оружия потеряло смысл, так как даже
случайное его применение могло привести к уничтожению всего живого на планете.
Стали очевидными и другие теневые стороны первой НТР. Вовлечение природных
(прежде всего минеральных) ресурсов в производство достигло небывалых масштабов. Это
привело к тому, что многие из них находятся на грани исчерпания. Катастрофически усилилось
загрязнение окружающей среды. Учитывая неуклонно возрастающие темпы роста населения
Земли и его растущие потребности в сырье, пище и энергии, многие ученые предсказывают
надвигающуюся глобальную экологическую катастрофу. Однако существуют и более
оптимистические прогнозы82. Согласно им хорошие или плохие условия жизни наших потомков
определяются не столько ограниченностью недр планеты, сколько творческим гением самого
человечества. В последнее время наметились и определенные положительные тенденции в
отношении ограничения прироста населения. В развитых странах он практически прекратился и
это позволяет предположить, что аналогичные тенденции будут проявляться и в странах
развивающихся, по мере приближения их по уровню развития к странам передовым.
Надеяться на то, что позитивные тенденции будут преобладать, позволяет начало второй
НТР, которая стала материальной основой преодоления кризисных явлений в обществе, природе и
в сфере научно-технического прогресса. Она развернулась в последней четверти XX в. и
ознаменовала начало перехода к постиндустриальному технологическому способу производства 83.
В ее основе — синтез трех базовых научно-технических направлений: микроэлектроники,
биотехнологии, информатики. Базовые направления второй НТР служат фундаментом
качественных преобразований всех сфер производственной техники. Исчерпание традиционных
энергоресурсов и их высокая экологическая опасность вынуждают искать и осваивать
нетрадиционные, практически неисчерпаемые источники энергии (солнечную, ветровую, энергию
приливов и отливов и т. д.). Подлинная революция происходит в материаловедении — век железа
сменяется веком композиционных материалов и пластических масс. Осваиваются принципиально
новые технологии (мембранные, лазерные, электро-импульс-ные и т. д.). Коренные сдвиги
происходят в технике связи и транспорта (волоконно-оптические линии связи, космическая,
сотовая связь, суда на воздушной подушке, экраноле-ты, электромобили и т. д.). Если для первой
НТР было характерно научное и военное освоение космоса, то для второй — промышленное. В
области обеспечения населения продовольственными товарами на первый план выдвигается
производство экологически чистого продовольствия, с использованием методов биотехнологии.
Вторая НТР обусловила радикальные перемены в формах организации производства.
Место индустриальных гигантов занимают малые и средние предприятия с гибко
программируемым и быстро перестраиваемым производством, которые объединяются в «мягкие»
интеграционные формы — консорциумы, ассоциации, финансово-промышленные группы. Это
облегчает реакцию на перемены на рынке, позволяет таким объединениям более гибко
реагировать на инновации. Главные итоги научно-технических революций XX в. можно
128
представить следующим образом 84. Во-первых, произошла интеграция двух элементов прогресса
— научного и технического, что заметно ускорило темпы преобразований в материальной основе
общества. Во-вторых, расширилась сфера эффективного применения крупных нововведений. В-
третьих, произошли радикальные перемены в уровне и формах организации производства. Первая
НТР ускорила процесс концентрации и интернационализации производства. Однако мировой
технологический кризис обнажил опасность монополизма для базисных инноваций и дал толчок
деконцентрации производства.
В-четвертых, появилось столь мощное оружие массового уничтожения, что стала
очевидной бессмысленность и крайняя опасность его применения. В-пятых, первая НТР стала
основой длительного периода высоких темпов экономического роста за счет сравнительно
дешевых природных ресурсов и вовлечения в производство новейших идей и технологий. Для
второй НТР характерен переход к ресурсосберегающим и экологически чистым технологиям.
15.2. Модернизм и авангард как культурная стратегия
В начале XX в. традиционное реалистическое искусство уступило место модернизму и

нарождавшемуся авангарду, которые все больше выходили на передний план, пользуясь растущим
вниманием со стороны средств массовой информации. Модернизм при этом все больше
трансформируется в авангард. Авангард явился прямым продолжением модернизма, с которым у
него имеется много общего, в силу чего они нередко не различаются. Однако, несмотря на
имеющиеся сходства, между ними есть и существенные различия. В модернизме много
двойственности, непоследовательности и противоречивости. Он не до конца порывает с прошлым,
испытывает разлад с настоящим, не слишком верит в будущее. Отсюда его асоциальность, иногда
переходящая в антисоциальность. В отношениях с наукой он колеблется между тесным
сотрудничеством с ней и полным ее неприятием. Модернизм полон меланхолии, отмечен
декадансом. Все это ослабляло его творческий потенциал. Поэтому многие стороны модернизма
нашли дальнейшее свое развитие в авангарде, который оказался более последовательным и
цельным. Можно сказать, что авангард — это модернизм, обращенный к обществу и науке и
устремленный в будущее.
Модернизм — это совокупность направлений, сложившихся в искусстве XX в. Модернизм
— явление неоднородное, поэтому временные рамки модернизма условно определяются с 1905 г.
(возникновение фовизма) до конца 1960-х гг. (переход к постмодернизму). Центрами модернизма
исследователи считают Францию, Германию, Италию и Россию. Название его происходит от
слова «modern», которое во многих европейских языках обозначает «современный». Модернизм
как явление культуры имеет ряд особенностей.
Фовизм. В 1905 г. на выставке в Париже художники Ан-ри Матисс (1869-1954), Андре
Дерен (1886-1954), Морис Вламинк (1876—1958) экспонировали свои произведения, которые за
резкое противопоставление цветов и упрощенность форм критика назвала произведениями
«диких» — les fauves, и направление получило название фовизм. Посетители увидели шутовство,
клоунаду, попытку оскорбить их вкусы, дикость. Композиция у фовистов строилась на контрасте
цветов, их не интересовала передача освещения, пространство лишь намечено, цвет стал
основным выразительным средством. Самым талантливым среди них был Матисс. Он определял
свое творчество как «выражение личного духа», как попытку создания язычески-витальной среды.
В этой среде должны быть биологические и космически-витальные интуиции. Некоторые русские
художники, например А. Н. Бенуа, отдельные критики (философ Н. А. Бердяев) также резко
выступили против фовизма и работ Матисса в том числе 85.
Вторым направлением модернизма принято считать кубизм. Кубисты (Пикассо, Брак,
Леже, Делоне) исходили из того, что все предметы и явления, включая человека, могут быть
изображены в виде суммы геометрических фигур. Точкой отсчета для кубизма стала работа Пабло
Пикассо «Авиньонские девицы» (1907), в которой варварская деформация сочетается с
классической композицией. Художественная практика кубизма интересна и разнообразна.
Достаточно назвать работы П. Пикассо («Портрет А. Воллара», «Три женщины», «Игрок в
карты»), Р. Делоне («Башня»), кубисти-ческие коллажи Ж. Брака («Хвала И. С. Баху»), чтобы
заметить, что кубизм развивался и менялся. Это направление существовало и в России (например,
работы Поповой «Портрет философа» и др.). Брак впервые вводит в живопись текст,
напечатанный на бумаге (этикетки, вырезки из газет). В картинах появляются цифры, отдельные
слова, «плавающие» в пространстве: в начале века мир стал более «разговорчив», появился
129
телеграф, телефон, газеты, возрос поток информации, изменилась и психология человека.
Живопись стала «посредником» между объектом и знаком. Еще один новый прием — введение в
живописное произведение инородных материалов. Начинают применяться песок, уголь, железо,
стекло, опилки. Так картина превращалась в некий материальный объект.
Первая интерпретация идей кубистов принадлежит Даниэлю-Генри Канвейлеру. В 1920 г.
в Мюнхене вышла его книга «Путь к кубизму», в которой он утверждает, что образы кубистов не
предназначены для глаза зрителя. Мы воспринимаем картины кубистов как хаос, а на самом деле
они обращаются к мировому духу. Кубизм про другое. Он творит совершенный порядок, который
в реальной области никого не касается. Кубисты сами по себе, мы сами по себе. Это послание
иным силам и иным реальностям. Книга Канвейлера — это не только частное соображение, но и
свидетельство перипетий и сложностей искусства XX в. Попытки интерпретировать кубизм
вызвали неоднозначную реакцию самих представителей этого направления. В 1923 г. в интервью
американскому журналу П. Пикассо заявил: « Мне приписывают науки, умственность, а я совсем
не такой. Я сам не знаю, что я делаю, что это водит моей рукой. Я, как река, которой все равно, что
течет в моих водах»86.
Футуризм (1909-1925) явился самым радикальным вариантом авангардизма, откровенно
враждебным реализму футуристы отрицали искусство прошлого, призывали к разрушению
музеев, библиотек, классического наследия: «Долой археологов, академии, критиков,
профессоров». Наибольшее развитие футуризм получил в Италии, где его представителями были
Ф. Маринетти, У. Боччони, Дж. Балла, Л. Руссоло и в России, где его представляли В. Маяковский
и В. Хлебников. Общее впечатление от картин футуристов — это ощущение хаоса.
Материальность предметных форм растворена в динамике ритмов и линий. Предмет разложен на
плоскости, движение расчленено на элементы. Следуя за Ф. Ницше, который утверждал, что «мир
не есть нечто фактическое, он течет, он — нечто становящееся», футуристы всеми средствами
пытались передать движение, ускорение темпа жизни. Это достигается посредством ритмического
повторения отдельных фигур или их частей. Например, увеличивается количество рук, ног у
бегущего человека, или изображается мелькание определенных фрагментов. Деконструктивность,
алогичность композиции, дисгармония цвета характерны для футуристических полотен Боччони
(«Состояние души»), Северини («Автобус», «Норд-Зюд»), Балла («Выстрел из ружья»).
Среди авангардистских направлений XX в., возможно, самым сложным и противоречивым
является экспрессионизм. Как особое течение он сложился в Германии, а его идеолог Э. Л.
Кирхнер считал экспрессионизм направлением, специфически свойственным германской нации.
Само латинское слово expressio — выражение — толковалось как внутреннее выражение
торжества духа над материей. Начало экспрессионизму как художественному направлению было
положено в 1905 г. организацией в Дрездене «Центра культуры свободного тела». Основными его
представителями стали Э. Кирхнер, Э. Хеккель, Э. Нольде, М. Пехштейн и К. Шмидт-Роут-луф.
Для их творчества характерны исступленная мистика, почти отталкивающая деформация,
угнетающий пессимизм, стремление выразить драматическую подавленность человека в мире в
геометрически упрощенных формах, отказ от передачи пространства. Сложность экспрессионизма
обусловлена сложностью философских систем, ставших его основой — неокантианства,
феноменологии, философии жизни Дильтея и Ницше, теории бессознательного Фрейда. В
экспрессионистической манере работал и Василий Васильевич Кандинский (1866-1944), который
позже стал основоположником абстракционизма.
Абстрактные полотна Кандинского — апогей раннего авангарда. Они представляют
красочные полотна, в которых бесформенные пятна интенсивного цвета в красочных сочетаниях
пересекаются кривыми или извилистыми линиями, иногда напоминающими иероглифы.
«Предметность вредна моим картинам»,— писал он в работе «Текст художника». Уже в ранних
абстрактных произведениях Кандинского, по словам одного французского критика, «первый раз в
истории живописи невозможно было что-либо заметить или узнать». О «Композиции № 7»
Аполлинер писал, что «она производит впечатление рентгеновского просвечивания,
необыкновенной записи Вселенских символов. Она громадная, легкая и пространственная. Она в
целом сияющая и прозрачная, несмотря на включение черных тонов» 87. На формирование
Кандинского большое влияние оказали философские идеи Людвига Клагеса: о преобладании в
человеке диони-сийского начала, о триумфе уничтоженного бытия, о космогоническом эросе,
который можно отыскать в цветке и во всем. Клагес отрицает согласие между эросом и духом и
говорит, что ненавидит дух и духовность.
Другой ведущий представитель абстракционизма — Казимир Северинович Малевич
130
(1878—1935), реформируя язык живописи, заявлял о своем мессианстве, о намерении создать
новый образ мира и более того — новый мир. «Я хочу быть делателем новых знаков моего
внутреннего движения, ибо во мне путь мира» 88, — писал он. Знаменитый «Черный квадрат на
белом фоне», появившийся на выставке в 1913 г., Малевич представляет как «планетарный знак».
Ничто, которое вмещает в себя Все, в том числе и потенции будущего. Образ мира, сжатый до
супрематичной фигуры, может легко стать планетарным знаком высшей гармонии.
В 1916 г. в Цюрихе эмигрантская богема организовала артистический «Клуб Вольтера».
Его основателем был поэт Тристан Тзара (1896—1963), который, найдя в словаре слово «дада» —
игра в лошадки, дал новому объединению название «дадаизм» с лозунгами: 1) Новое искусство
должно быть негативным; 2) Война — это очень хорошо! 3) А мир — большая дрянь! Шедевры
они презирают, а то, что делают — это артефакты. Из мусора, собираемого на помойках,
комбинируют свои шедевры и выставляют. Наряду со здравым смыслом объектом разрушения
становится вкус.
На почве дадаизма возник сюрреализм, основным теоретиком которого стал Андре Бретон
(1896—1996). Сюрреалистическое мироощущение, как мы уже говорили, в искусстве родилось как
философия «потерянного поколения», чья молодость совпала с Первой мировой войной.
Сюрреализм представляла в основном бунтарски настроенная художественная молодежь,
действовавшая по Фрейду и маркизу де Саду. Основные идеи сюрреализма были воплощены в
первом Манифесте, выпущенном в 1924 г.
Провозглашая принцип «свободных ассоциаций» в творчестве, сюрреалисты, тем не менее,
ввели так называемое «правило несоответствия» или «соединения несоединимого».
Иррациональный мир обычно изображается ими с подчеркнутой объемностью, создается своего
рода «обман глаз»: натуралистические детали, переданные с фотографической точностью,
сочетаются с абстрактными неизобразительными формами. В картинах сюрреалистов «тяжелое
повисает», «твердое растекается», «мягкое костенеет», «прочное разрушается», «безжизненное
оживает», а «живое гниет и превращается в прах». В 1930-х гг. в среде сюрреалистов появился
художник, который воплотил в своем творчестве кульминацию этого направления — Сальвадор
Дали (1904— 1989). Дали почитали, видели в нем Пророка и Мессию, а противники называли его
ненормальным и шарлатаном. Дали можно считать рискованным экспериментом со смыслами и
ценностями европейской традиции. В своих картинах он сталкивал и соединял несоединимое,
стремясь передать средствами живописи иррациональное и неуловимое. В «Дневнике одного
гения» Дали писал, что смысл его работ настолько глубок, что он сам его не понимает, «он
ускользает от логического анализа». Наиболее известные его произведения «Пылающий жираф»,
«Предчувствие гражданской войны», «Осеннее каннибальство» др.
В 1960-е гг. сюрреализм стал уступать место искусству поп-арта. Термин «поп-арт»
принадлежит критику Лоуренсу Элоуэйю. Поп-арт возник в Америке как реакция на
беспредметное искусство и представляет собой коллажи, комбинации из бытовых вещей на
холсте. Изобретателями поп-арта были Роберт Раушенберг и Джэспер Джонс. К середине 1960-х
гг. на смену поп-арту приходит оп-арт — оптическое искусство, основоположником которого
считается Виктор Вазарелли. Смысл оп-арта — в эффектах цвета и света, проведенных через
оптические приборы на сложные геометрические конструкции. Оп-арт имел некоторое
воздействие на художественную промышленность, прикладное искусство, рекламу. Следует
упомянуть также кинетическое искусство с разного рода гудящими, вращающимися и прочими
механизмами.
15.3. Феномен массовой культуры
По поводу истоков массовой культуры существуют довольно противоречивые точки

зрения. Некоторые ученые считают ее извечным «побочным» продуктом культуры и поэтому
обнаруживают ее уже в античную эпоху, в зрелищах, культивируемых в период Римской империи,
в мистериях средневековья. Однако такое расширительное толкование массовой культуры
представляется проблематичным. Гораздо больше оснований имеют попытки связать начало
массовой культуры с книгопечатанием И. Гуттенберга (XV в.). Оно означало настоящий переворот
в культуре и цивилизации и положило начало образованию того, что канадский социолог М.
Маклюэн назвал «галактикой Гуттенберга». Примечательно, что в течение целых столетий, до
появления массовой культуры, книгопечатание выступало средством распространения высокой
культуры — сначала Библии, а затем литературы. В XVII в. появляются газеты и журналы. Первые
131
газеты служили, как правило, средством передачи информации о торговле, товарах или были
описанием политических скандалов и общественных событий. Тиражи этих изданий были
невелики, подчас они печатались одним человеком, который был и автором, и издателем. По мере
развития прессы она становилась важным средством просвещения читающей публики, хотя
коммерческие интересы все еще оставались главным стимулом развития газетного дела. Большое
влияние на развитие массовой культуры оказал закон об обязательной всеобщей грамотности,
принятый в Великобритании в 1870 г., позволивший освоить главный вид художественного
творчества XIX в. — роман.
Однако все вышесказанное — это предыстория массовой культуры. А массовая, в
собственном смысле этого слова, культура проявила себя на рубеже XIX—XX вв. Феномен ее
появления связан со всеобъемлющей массовизацией жизни. Массы представляют собой
порождение индустриальной цивилизации. «Славу и ответственность за выход широких масс на
историческое поприще несет XIX в.», — писал испанский философ X. Ортега-и-Гассет, ссылаясь
на тот факт, что за все двенадцать веков своего существования с VII по XIX ст. население Европы
ни разу не превысило 180 млн. человек, а за время с 1800 по 1914, за сотню с небольшим, достигло
460 млн. Столь головокружительный рост, по Ор-теге, означал «все новые и новые толпы, которые
с таким ускорением низвергаются на поверхность истории, что не успевают пропитаться
традиционней' культурой. Особенность нашего времени в том, что заурядные души, не
обманываясь насчет собственной заурядности, безбоязненно утверждают свое право на нее и
навязывают ее всем и повсюду» 89. Далее из определения «толпа» он выводит само определение
«масса». Толпа в количественном и визуальном отношении есть множество, а множество, с точки
зрения социологии, и есть масса. Американский социолог Д. Белл в книге «Конец идеологии»
формулирует пять значений понятия «масса*:
1. Масса — как недифференцированное множество (т. е. противоположность понятию
класс). 2. Масса — как синоним невежественности (как писал об этом Ортега-и-Гассет). 3. Массы
— как механизированное общество (т. е. человек воспринимается как придаток техники). 4. Массы
— как бюрократизированное общество (т. е. в массовом обществе личность теряет свою
индивидуальность в пользу стадности). 5. Массы — как толпа. Здесь заложен психологический
смысл. Толпа не рассуждает, а повинуется страстям. Сам по себе человек может быть культурным,
но в толпе — это варвар. Толпа подчиняет себе, уничтожает собственное «я». Трагедия 30 мая
1999 г. в Минске — пример того, что может сделать толпа, и грозное предупреждение всем нам —
будь самим собой, не стань частицей толпы. К этим пяти признакам можно добавить шестой.
Массы — это публика, т. е. сообщество созерцателей, завороженных очередным идолом. Белл
делает вывод: массы есть воплощение стадности, унифицированности, шаблона.
XIX в. породил не только массы. Произошли серьезные изменения в системе
коммуникаций, связанные с появлением средств информации, основанных на электричестве, —
телеграфа, телефона, радио и кинематографа. В середине XIX в. Эдисон изобрел фонограф —
прототип современного магнитофона. В 1840 г. Уистоун и Морзе изобрели телеграф. Во второй
половине XIX в. была изобретена фотография — сначала черно-белая, а затем цветная, которая
поставила под сомнение существование живописи. К 1895 г. относится изобретение радио. В 1894
г. был показан первый кинофильм, который поначалу был простым средством развлечения, но
очень скоро превратился в мощную сферу промышленности и популярный вид искусства. Эти два
последних изобретения поставили под вопрос существование театра.
Бурное развитие средств массовой коммуникации, стремительный рост городов,
урбанизация ломали вековые формы существования традиционной культуры. Корни народной
культуры — в деревне, но деревня в индустриальном обществе утратила свою былую культурную
независимость от города. Городская цивилизация с огромной армией наемных рабочих привела к
тому, что социальная база народной культуры размывается, а ее традиционные формы
деформируются. Народная культура прекращает свое существование в классических вариантах.
Тот, кто называл себя необходимым человеком, становится приобщенным к поточному конвейеру
и оказывается исполнителем. Предельная индустриализация общества, всеобщее народное
образование, развитие средств массовой коммуникации, появление кинематографа, радио и
телевидения привели к распаду народной культуры. В данном случае она оказалась поглощена
массовой, а обыкновенный обыватель — зависимым от форм управления обществом, создаваемых
не им. Отсюда отчуждение, т. е. возникновение чувства предельной разорванности
индивидуального существования и общества. А это, в свою очередь, привело к мифологизации
картины мира, в которой смешиваются как древние формы с их иррационально-эмоциональным
132
настроением, так и новые: колдовство, астрология, гадание, вера в чудеса, а также расистские,
национал-социалистские и иные утопии. На смену традиционным, архаическим формам народного
культуротворчества пришла «индустрия культуры» — производство культурных ценностей для
массового потребления, построенное по принципу культурного конвейера, похожего на конвейер
промышленного производства. Одной из принципиальных черт становится также появление
жесткой границы между творческим меньшинством и пассивным большинством. Сам ход научно-
технического прогресса с необходимостью вел к созданию массовой культуры, которая могла
появиться в любой западной стране. Раньше всех, на рубеже XIX—XX вв. она сформировалась в
США. Известный американский политолог 3. Бжезинский любил повторять фразу, которая со
временем стала расхожей: «Если Рим дал миру право, Англия — парламентскую деятельность,
Франция — культуру и республиканский национализм, то современные США дали миру научно-
техническую революцию и массовую культуру»90. Не имея богатого исторического и культурного
прошлого, Америка оказалась наиболее восприимчивой к культурным возможностям научно-
технического прогресса. Именно в США индустриальная цивилизация впервые породила особую
культурную индустрию, которая создала массовую культуру, ставящую под вопрос существование
традиционной гуманитарной, высокой культуры. Поэтому не без основания принято считать, что
массовая культура представляет собой типично американский путь развития, существенно
отличающийся от истории культурного развития других стран. Его своеобразие проявляется в
том, что американская система образования отдает заметное предпочтение изучению массовой и
популярной культуры — научной фантастике, кино, рок и поп-музыке, спортивным играм,
включая футбол.
Массовая культура имеет различные сферы применения:
1. Идеологическая работа. Сфера культуротворчества, связанная с упрочением
политических настроений и предпочтений электората, занимающаяся пропагандой и агитацией в
пользу конкретного политического выбора.
2. Сфера образования. Всеобщее образование несет культуру в массы. Одна из
характерных черт этой сферы — создание новых учебных программ и курсов обучения.
3. Информационная активность как инструмент формирования мнений и оценок. Средства
массовой информации передают определенные мнения и настроения, в результате чего рядовой
потребитель сталкивается не с фактом, а с его оценкой.
4. Формирование потребительского спроса и социальных потребностей.
5. Индустрия формовки имиджа, связанная с разработкой сценариев эффективного
манипулирования массами.
6. Индустрия досуга и развлечения. Здесь следует различать те культурные продукты,
которые являются массовыми по характеру производства и характеру потребления (детектив и
футбольный матч).
В чем суть массовой культуры? Она выполняет роль активизации и упрочения
общественного настроения. Массовая культура представляет собой инобытие традиционной
культуры, это народная культура сегодня. Суть ее заключается в адаптации и тиражировании
образцов высокой культуры для массового сознания (например, экранизация классических
произведений). Массовая культура — это организация чувств.
Конечной ее целью является социальная мифологизация. Существенными свойствами
продукта массовой культуры являются: мимизация адресата; рекламность; яркость формы и
агрессивность воздействия; репрессивность, т. е. продукт массовой культуры вытесняет менее
яркие и менее устойчивые порождения; яркие краски, выразительно усиленные изобразительные
формы эмоции и действия; бесстрастность и холодность; героизация реальности или ее
драматизация. Основными чертами продукта массовой культуры являются: анонимность
(адресован рядовому потребителю); читаемость (разговор на языке масс, работа с клише);
однозначность и простота; узнаваемость (резонанс основных инстинктов; эрос, жажда власти и
др.); знакомая маркировка; цикличность, повторяемость производства (повтор популярной песни
по радио); массовый продукт преходящ, изменчив и очень цепок. Продукция массовой культуры
неоднородна. Она существует в разных сферах, и в ней самой существуют разные уровни: от
продукции класса Б (кич) до высокопрофессиональной продукции класса А.
Чем не является продукт массовой культуры, но в чем его постоянно обвиняют?
Массовый продукт не является дешевкой (как об этом часто говорят и пишут), за исключением
продукта группы Б. Массовый продукт не обязательно является бездарным. Лучшие его образцы
делаются одаренными людьми. Это результат работы высоких профессионалов. Массовый
133
продукт не является убогим и примитивным. Наиболее высококачественная продукция
основывается на мастерском использовании отличной техники. Массовый продукт не обязательно
является носителем малой информации. Он выступает средством первичного приобщения к
нормам поведения, несет значительную информацию. Массовый продукт не является
воплощением банальности. Он изобретает все новые приманки для аудитории. Массовый продукт
не является конформистским по своей сути. С его помощью массы могут быть организованы в
стремлении разрушить общество.
Продукт массовой культуры по содержанию глубже, чем потребности массового
потребителя. В таком случае он может стать элементом культуры высокой, как в истории с Ч.
Чаплиной или фильмами А. Хичкока. А иногда продукт высокой культуры может стать частью
культуры массовой, если допускается его прочтение на массовом уровне (например, «Пигмалион»
Б. Шоу превратился в «Мою прекрасную леди», а «Ночи Кабирии» Ф. Феллини — в фильм
«Милая Чарити»). Распространение и тиражирование всегда перемещают продукт в мир
обыденного. Массовая культура, во-первых, опирается на быт, а во-вторых, представляет попытку
преодолеть отчуждение между индивидом и обществом.
В своих основных жанрах (детектив, вестерн, мелодрама, фантастика, мюзикл) массовая
культура имеет определенный кодекс: мир опасен и иррационален; с ним можно поладить; хэппи-
энд как приз герою или героине.
Главное обаяние массовой культуры заключается в том, что она предлагает нам другую
версию нашей жизни. Когда миф естественный, встречаясь с мифом сделанным, узнают друг
друга, нам это нравится. Массовая культура потребителя обучает, ориентирует в мире, придает
информации реальные черты. Она выполняет функцию компенсации за бестолковых детей,
неудавшийся брак, плохую неделю, неприятности на работе. Таким образом, массовая культура
простодушна, но не проста, она делает мир прозрачным и зримым.
Таким образом, можно сказать, что массовая культура выполняет роль низового этажа
культуры. В соревновании с высокой культурой за массового человека она одерживает верх. Это
еще раз указывает на то, что массовая культура представляет собой нормальное и естественное
явление. Пока будут массы, будет и массовая культура. Поэтому все попытки отвергнуть,
запретить или преодолеть массовую культуру являются нереальными. Однако это не означает
полное смирение с ней: попытки изменить и улучшить ее остаются вполне возможными и
реальными.

/. Каковы основные тенденции в развитии мировой культуры XX века? 2. Какое значение
имела вторая научно-техническая революция для эволюции западного мира? 3. Что такое
модернизм и каковы его особенности? 4. Какие направления западноевропейского модернизма вам
известны? 5. Каковы различия между модернизмом и авангардом? 6. В чем заключается феномен
массовой культуры? 7. Какова роль средств массовой коммуникации в массовой культуре?
ГЛАВА 16. КУЛЬТУРА РОССИИ
16.1. Эволюция древнерусской культуры
Русская культура своими корнями уходит в глубину веков к культуре славянских племен,
примерно к V в. Восточные славяне были язычниками, обожествляли силы природы, почитали
культ умерших предков, их мировоззрение отличалось неразделенностью областей природного,
человеческого и божественного. Например, почитались божества, воплощающие единство рода —
Род и рожаницы, не имеющие антропоморфного воплощения. Верховные боги восточных славян
выполняли природные и хозяйственные функции. Сварога почитали как бога огня; Белеса как
покровителя домашнего скота и бога богатства; Перуна как бога грозы, а также покровителя
военной дружины и ее предводителя. Язычники верили, что Мокошь прядет нить их жизни, а
встреча с берегинями и упырями несет опасность. По представлениям славян, Даждьбог — сын
Сварога — наделяет человека богатством и различными благами. Сейчас невозможно точно
установить, какие функции, согласно славянской мифологии, выполняло то или иное божество,
так как христианская церковь в течение многих веков настойчиво уничтожала память о языческих
богах.
134
Мир, вселенную восточные славяне представляли в форме круга, поэтому капища, места
религиозного поклонения божествам, были круглыми. Капище представляло собой круглую
открытую площадку в лесу, со всех сторон окруженную жертвенными кострами, в центре которой
на постаменте находилось каменное или деревянное скульптурное изображение бога. Капище
получило свое название от слова «капь», которое переводится как скульптура, идол, болван. На
капище всегда горел негасимый святой огонь. Русичи уважали и боялись богов, поэтому старались
добиться их расположения магическими обрядами и жертвоприношениями, задабривали идолов
подарками, иногда приносили в жертву людей. Культовым действом руководили волхвы, которые
обладали значительной властью, и даже князья прислушивались к их мнению. В
жизнедеятельности славян велика была роль общины, личностное же начало было недостаточно
развито, отсутствовало понятие ценности человеческой жизни, недостаточно развито было
чувство нравственной личной ответственности за содеянное зло.
В дохристианский период в первой половине I тыс. н.э. у славян появилась примитивная
пиктографическая письменность. В сказании Храбра «О письменах», которое было написано в
конце IX — начале X вв. сообщается, что «прежде словене не имели книг, но чертами и резами
читали и гадали». Д. Лихачев писал, что «самое происхождение письменности на Руси могло быть
отнюдь не единым. Вполне могло быть и так, что письменность самостоятельно возникла в двух-
трех восточнославянских центрах...»91. Тем не менее факты свидетельствуют о том, что область
применения этого примитивного письма была очень узкой, оно было непригодно для записи
сложных текстов.
Славяне совершали походы на Византию, торговали с соседними племенами, давали отпор
завоевателям. Особенности земледельческого производства содействовали закреплению
общинного типа социальных связей в Древней Руси. С развитием торговли и ремесел связано
возникновение древних городов, для защиты которых строили сложные оборонительные
сооружения. Города были военно-административными, экономическими и культурными
центрами. Наиболее известными центрами языческой культуры были Киев и Новгород, а также
Полоцк и Смоленск, Переяславль и Чернигов. Постепенно Киев стал главным городом, «матерью
городов русских». В IX в. киевский князь сумел объединить восточнославянские племена и
создать древнерусское государство, получившее название Киевская Русь.
В 988 г. Русь приняла христианство из Византии по восточному образцу. Крещение
растянулось на многие годы, это был длительный процесс, который не везде проходил мирно.
Например, в летописях говорится, что народ в Новгороде не хотел креститься и «Добрыня крестил
мечом и копьем».
Зрелая византийская цивилизация оказала большое влияние на молодую древнерусскую
культуру. Прежде всего, было перенято детально разработанное православное вероучение и культ,
основу которых составляют Библия и Священное Предание, решения семи Вселенских соборов и
труды отцов церкви. Возглавлял русскую православную церковь митрополит, назначенный
константинопольским патриархом, богослужение в храмах велось на церковно-славян-ском языке.
С принятием христианства связано появление и широкое распространение славянской
письменности, созданной православными монахами-миссионерами Кириллом и Мефодием. Они
во второй половине IX в., изучив звуки русской речи, создали первые азбуки, кириллицу и
глаголицу. Кириллица была успешно освоена, и на Руси появилась переводная литература,
вначале религиозного содержания, а позже по истории, географии, философии. Книги
способствовали просвещению Древней Руси, расширили кругозор древнерусских людей,
познакомили их с мировой культурой.
Социокультурное значение крещения Руси трудно переоценить. В течение первого
столетия после принятия православия древнерусская культура поднялась на высокий европейский
уровень, расширились культурные, политические и экономические связи со странами Европы и
Азии. Монотеистическая религия способствовала укреплению государства и феодальных
отношений. Православие способствовало гармонизаций отношений человека с обществом и
природой, с собственным духовным миром; под влиянием христианской этики ушли в прошлое
варварские обряды человеческих жертвоприношений, по-другому стал осознаваться институт
брака, появились новые представления о добродетелях и пороках.
Принятие православия способствовало расцвету культового зодчества, иконописи,
литературы и церковной музыки. Развивались просвещение и наука. При монастырях действовали
школы, в которых обучались грамоте и другим дисциплинам. О распространении грамотности
среди всех слоев населения свидетельствуют берестяные грамоты, на которых сохранились записи
135
бытового характера. В XI в. в Древней Руси уже существовали библиотеки, насчитывающие
несколько сотен книг. Книги высоко ценились, средневековый человек бережно относился к ним.
С развитием письменности появились представления об историчности времени, начали
фиксироваться важнейшие события в истории народа. В Древней Руси появились собственные
оригинальные литературно-исторические произведения — летописи. Летописание играло важную
роль в политической и культурной жизни страны, оно являлось хранительницей исторической и
культурной памяти народа. Летопись была энциклопедией для человека, в ней отражались
важнейшие политические события, происходящие в стране, дипломатические документы,
выдержки из переводной литературы, исторические повести, жития святых, фольклор, записи о
явлениях природы. Несмотря на то что в летописях были собраны различные исторические и
литературные произведения, их объединяло единство темы и идеи. Автор знаменитой «Повести
временных лет», монах Киево-Печерского монастыря Нестор, описал историю Русской земли,
героическую борьбу «русичей» с внешними врагами. Главная идея этого произведения — призыв
к единению русских князей.
Древнерусская литература обогатила мировую культуру такими произведениями, как
«Слово о полку Игоревен, «Моление Даниила Заточника» и др. Она способствовала воспитанию
гражданственности и патриотизма, нравственной чистоты и духовности, уважения к другим
народам.
В. В Бычков отмечал, что «под древнерусской философией следует понимать не столько
науку о рациональной сиетеме законов бытия и мышления,' сколько всякое свидетельство о мире
духовном»92. К литературно-философским произведениям данного периода можно отнести
«Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона. Основная идея этого произведения —
равноправие всех христианских народов, независимо от времени их крещения. В дальнейшем
вклад в развитие средневековой русской философии внесли Сергий Радонежский, Нил Сорский,
Иосиф Волоцкий, Зиновий Отенский и др.
Киевская Русь славилась своим зодчеством и иконописью. Первые византийские иконы
появились на Руси в X в. Наиболее выдающийся памятник того времени Софийский собор в Киеве
был построен по велению князя Ярослава Мудрого в 1019—1032 гг. Этот собор пропагандировал
идеи величия христианской церкви, могущество молодой державы, божественное происхождение
княжеской власти.
В дальнейшем русское зодчество опиралось не на византийские образцы, а развивалось на
киевских традициях и уже ко второй половине XI в. выработало свои собственные оригинальные
черты, что способствовало созданию архитектурных шедевров мирового уровня: храм Покрова на
Перли (1165), Димитриевский собор во Владимире (1194— 1197). Соборы и церкви не только
символизировали величие православной веры, но и могущество феодала.
Новые представления о правовых отношениях в государстве были также позаимствованы
из византийской культуры, где государство было основой общественной жизни. Политический
строй Руси представлял собой смешанную власть князей и народного веча. Высшим классом
древнерусского общества была дружина, выделялось также городское купечество. Купцы в
торговых городах образовывали полк, называемый тысячей. Военное управление городом
находилось в руках выборных командиров. Княжеская власть поддерживалась государями и
общественными традициями. Согласно православной идеологии государство и церковь считались
неразделимыми. Если главой государства был великий князь, наделенный божественной властью,
то второе место занимал глава церкви. Церковь охватывала не только религиозную сферу, в ее
ведении находилось также нравственное и семейное судопроизводство. Руководствовались
церковники «Кормчей книгой», которая была создана на основе византийского сборника законов.
Следует отметить, что князь Владимир принял законы, отменившие смертную казнь, организовал
общественную поддержку и обеспечение бедных, больных и старых. Подобного законодательства
в то время не было ни в одном европейском государстве.
С середины XIII в. начался новый период русской истории и продолжался он до XV в. Это
сложное время ознаменовано феодальной раздробленностью, борьбой с монголо-татарскими
завоевателями, объединением Северо-восточных земель Руси. С 40-х годов XIII в. до середины
XIV в. культура находилась в упадке, так как развитие Руси было прервано татаро-монгольским
нашествием. Замерло развитие городской культуры, летописания, было приостановлено
ремесленное производство, пострадала русская архитектура, живопись и прикладное искусство.
Княжеская власть была ослаблена, русские князья находились в вассальной зависимости от
татарских ханов. Ведущую роль в период золото-ордынского ига играла церковь, в отличие от
136
других структур она менее подвергалась гонениям со стороны монголо-татар. В то время
распространились эсхатологические идеи (о конце мира и о Страшном суде), которые,
присутствуют в русской литературе. Внешние связи с другими странами были почти полностью
прерваны, только Новгород и Псков сохранили связи с Западной Европой. Именно там
сохранялись древнерусские традиции и эти города способствовали в дальнейшем развитию
русской культуры.
Несмотря на длительное монгольское иго, русская культура сумела сохранить свою
самобытность и национальный колорит. Борьба с иноземными захватчиками нашла отражение в
былинах, сказаниях, исторических песнях, воинских повестях. В этот тяжелый период истории
идея объединения русских земель стала главной, так как было необходимо сохранить
государственность и культуру. Большую роль в развитии национального самосознания сыграла
победа над татарами на Куликовом поле. С этого знаменательного события начинается культурное
возрождение. В объединении русских земель главную роль сыграла Москва и постепенно начало
складываться новое централизованное государство. С появлением Московского царства начался
новый этап развития русской культуры, которую культурологи назвали евразийской или
российской цивилизацией. Евразийской эта культура названа потому, что в ней соединились
азиатские и европейские черты, а российской — потому, что в конце XV в. страну стали называть
Россией. Культурные нормы и ценности евразийской цивилизации были сформированы на
православно-византийской основе, хоти византийское государство к этому времени прекратило
свое существование.
Объединение страны происходило в условиях постепенного освобождения от иноземных
захватчиков, и это наложило особый отпечаток на социально-экономический, политический строй,
на специфическую самодержавную форму правления. Необходима была жесткая централизация
власти, ибо для объединения страны существовали лишь политические предпосылки, но из-за
монгольского ига не были развиты экономические, как в странах Запада. Государство в этот
период проводило политику внеэкономических методов хозяйствования, использовало
принудительный труд, проводило активную колонизацию, — все это способствовало оформлению
крепостного права. Само государство стало осознаваться как высшая ценность, как главный
стержень всей общественной жизни. Оно отождествлялось с царем, который стоял выше закона,
его власть ничем не была ограничена. Московские правители переняли политическую культуру
татар с их деспотической формой правления. В итоге, в государстве сложился восточно-
бюрократический централизм, где власть опиралась на насилие и имела неограниченные права над
обществом.
Широко распространена была и патриархальная идея, утверждавшая, что государь-
батюшка должен относиться к своим подданным, как отец относится к детям, подданные в свою
очередь должны беспрекословно повиноваться царю. Грозный утверждал, что может судить
людей не только за дела, но даже за мысли. Годы его правления отмечены кровавым деспотизмом,
когда никто не был застрахован от произвола царской власти. Всех подданных, независимо от
принадлежности к сословию, он считал своими холопами, в результате в Московском государстве
сложился новый тип социальных связей — холопско-подданнический. Подданнические
отношения носили иерархический характер. У человека складывалась психология, выражающаяся
в уничижительном отношении к себе по отношению к вышестоящему на иерархической лестнице,
и пренебрежительное отношение к нижестоящему. Изменились и этические представления.
Человек должен был вести себя в обществе соответственно своему чину, то есть своему месту в
социальной иерархии. Неверие в силу закона, который мог отменить царь, правовой произвол
властей воспитывал у человека азиатскую покорность. Поэтому не были развиты права человека, и
все сословия российского общества были несвободны: крестьяне находились в крепостной
зависимости от феодалов и государства, феодалы в свою очередь подчинялись царю, их могли
казнить, насильно постричь в монахи, отобрать имущество и т. д.
В общественной мысли обсуждались проблемы определения места и роли Российского
государства в мире. Псковский старец Филофей выдвинул теорию «Москва — Третий Рим». Суть
этой теории в том, что существовало два оплота православной религии — античный Рим и
Византия. Первый Рим пал под ударами варваров, так как они исказили истинное христианство.
Второй Рим — Константинополь — согласился на унию с католицизмом и тоже был уничтожен.
Третий Рим, Москва, стала духовным центром, хранительницей истинной православной веры, «а
четвертому (Риму) не бывать». Московский царь, поэтому, должен был стать главой всех
православных христиан. Так как только в России сохранилась подлинная духовность, то перед
137
Россией встала мессианская задача спасения всей мировой цивилизацию от гибели. Эта теория
утверждала идею о богоизбранности русского народа и по своему значению была близка понятию
«Святая Русь», которое появилось в XV в. По мнению культуролога С. С. Аверинце-ва, «Святая
Русь» — понятие космическое, отражающее стремление русского человека к абсолюту, к идеалу.
«Святая Русь» отражает идею религиозности, святости русского народа как носителя высших
духовных ценностей. Теория «Москва — Третий Рим» показывала важность значения российского
государства в мире, но одновременно проповедовала исключительность и изоляционализм
русской культуры.
В духовной культуре Московской Руси художественно-эстетическое мировосприятие
преобладало над философским мышлением. Эстетические представления сформировались под
влиянием языческой и византийской культур, чем и определяется их своеобразие, ярче всего
проявившееся в иконописи. Исследователь русской иконы Е. Трубецкой писал: «В иконе мы
находим полное изображение всей внутренней истории русской религиозности и вместе с тем
национального самосознания и мысли» 93. Русскую икону от византийской отличает спокойствие и
сосредоточенность, особая духовная наполненность, гармония красок, колорит. «Наиболее ярко
индивидуальные вкусы русского живописца проявились в его понимании колорита. С помощью
цвета русские иконописцы выражали тончайшие эмоциональные оттенки» 94, — писал
исследователь византийского искусства
В. Н. Лазарев. В византийских, иконах с помощью приглу шенных тонов (землисто-
коричневого, темно-зеленого, темно-синего) создавалось настроение печали и уныния. В русской
же иконописи почти отсутствуют приглушенные тона, все цвета чистые, звонкие. Известный
историк искусства М. В. Алпатов подчеркивал, что «своими красками иконопись удовлетворяет
человеческую потребность в равновесии и душевной гармонии. Краски иконописи вселяют в
человека уверенность в том, что ему доступна та чистота чувств, которую в те времена называли
ангельской»95. Действительно, иконы Андрея Рублева (ок. 1360—1370—ок. 1430), Дионисия (ок.
1440 — после 1502— 1503) и других мастеров поражают гармонией красок. Русская иконопись
менее аскетична, более жизнерадостна. Русские иконописцы изображали Бога не как страшного
судию, а как милостивого отца-защитника. В русской иконографии сложились оригинальные типы
икон: «Покров», «Собор Богоматери», «О тебе радуется...». Типы иконописных образов,
связанные с культом местных святых, имеют изображения, в которых видны чисто национальные
черты.
Церковь была крупнейшим феодалом в России XV в., и в обществе неоднократно
поднимался вопрос о церковном землевладении, о соотношении светской и церковной властей. От
решения вопроса о церковном землевладении зависела судьба русского государства, так как
православная церковь имела большой вес в обществе, и государство нуждалось в ее поддержке.
Обсуждая этот вопрос, церковные деятели разделились на два лагеря: «нестяжателей» и
«иосифлян». «Нестяжателями» называли представителей религиозно-политического движения
конца XV — начала XVI вв., которые призывали к отказу церкви от «стяжания», то есть
приобретения материальных ценностей. Яркими представителями «нестяжателей» были монах-
отшельник Нил Сор-ский (1433-1508), Вассиан Патрикеев (?-до 1545) и другие. Они критиковали
церковь за накопленные богатства, предлагали отобрать у монастырей землю и недвижимое
имущество, призывали служителей церкви к аскетическому образу жизни. Сорский вел истинно
христианский образ жизни и большое внимание уделял «духовному деланию», то есть
нравственному совершенствованию души.
«Иосифлянами» называли последователей главного оппонента «нестяжателей», игумена
Волоколамского монастыря, Иосифа Волоцкого (1439 — 1515). «Иосифляне» оправдывали
церковное землевладение, накопление церковью материальных благ с целью усиления могущества
церкви и для оказания помощи всем нуждающимся. Также «иосифляне» проповедовали идею
превосходства духовной власти над светской, разработали учение о божественном происхождении
великокняжеской и царской власти, а также идею «Москва — третий Рим». Государство
поддержало партию «иосифлян», так как оно нуждалось в союзнике для усиления централизации.
Борьба между «иосифлянами» и «нестяжателями» продолжалась вплоть до середины XVI ст.
Проблема соотношения светской и церковной властей вновь особенно остро встала в XVII
в. Борьба за превосходство церковной власти была одной из причин раскола в русской
православной церкви. Раскол связывают с деятельностью патриарха Московского и всея Руси
Никона (1605— 1681), который внес изменения в религиозный культ и богослужебные книги,
пытался усилить влияние и роль церкви в государственных делах, а также увеличить церковные
138
землевладения. Реформы Никона вызвали недовольство значительной части русского общества:
протестовали крестьяне, низшее духовенство, бояре, купцы. Царь Алексей Михайлович сначала
поддерживал реформы Никона, он даже наградил его титулом Великого государя и в свое
отсутствие доверял управление государством. Однако Никон стал все более активно вмешиваться
в политические вопросы и даже требовал от царя покаяния в незаконных действиях. Конфликт
между церковной и светской властью закончился осуждением и арестом Никона.
В средневековую эпоху сформировались те культурные основополагающие нормы и
ценности, которые определили особенности дальнейшего исторического развития и уникальность
русской культуры. Это православие, народность, государственность, традиционность.
16.2. Культура России XVIII века
Начатые Петром преобразования вызвали экономический рост России, позволили

значительно расширить территорию, превратили ее в великую и могучую империю со статусом
балтийской и черноморской державы, оказывающую огромное влияние на ход мировой истории. В
то же время грандиозные преобразования стали тяжелым испытанием для народа. За создание
новой России ему пришлось заплатить огромную цену.
Глубокому реформированию, были подвергнуты практически все области общественной
жизни — государственно-административное устройство, экономика, армия, церковь, наука и
просвещение, художественная культура. Основное содержание и характер проводимых реформ
выражали две тенденции: секуляризация, т. е. обмирщение, ослабление религиозного и усиление
светского начала в культуре, а также ее европеизация.
В 1711 г. вместо прежней многочисленной боярской Думы (до 190 чел.) Петр I учреждает
Сенат, состоящий из 9 человек, назначенных самим царем. Критерием отбора в Сенат служили
лишь деловые качества, а прежние наследственные привилегии не учитывались. Сенат выступал
как высший орган по делам законодательства и государственного управления. Ранее
существовавшие приказы были заменены 12 коллегиями (министерствами), ведавшими
отдельными сферами государственного управления. Страна была поделена на губернии и уезды.
Благодаря этим нововведениям государство достигло высшей степени централизации и
превратилось в абсолютную монархию.
Исключительно важное значение имела реформа церкви, которая существенно ограничила
место и роль религии и церкви в жизни общества. Главная потеря православной церкви —
упразднение патриаршества. Его место заняла Духовная коллегия, или Святейший Синод, во главе
которого стоял обер-прокурор, назначаемый царем. Фактически Синод мало чем отличался от
других государственных учреждений. Церковь лишилась части своих земель и доходов, что
существенно ослабляло ее экономические основы. Духовенство ставилось в один ряд с другими
сословиями. Священникам вменялось в обязанность не только содействовать проводимым
мероприятиям, но и помогать властям в сыске и задержании противников реформ. От них при
этом требовалось даже нарушение тайны исповеди: под страхом казни священники должны были
доносить о намерениях исповеды-вавшихся совершить государственное преступление. В
результате всех этих мер произошло огосударствление Церкви. Она оказалась в полной
зависимости от светской власти.
Петровские преобразования привели к формированию нового сословия — дворянства,
которое было наделено особыми правами и считалось сословием благородным, «авантажным» (от
франц. avantage — благоприятное положение). На протяжении XVIII - начала XX вв. дворянство
играло ведущую культурную роль в жизни общества и существенно повлияло на формирование
общероссийского менталитета. Целый период в 150 лет в истории России отмечен печатью
творчества дворянства, давшего произведения общенационального и общечеловеческого значения.
Именно это сословие стало культивировать идею личного достоинства, хотя российское
дворянство (особенно в первой половине XVIII в.) было столь же несвободно и бесправно по
отношению к произволу верховной власти, как и другие сословия.
Фундаментом самосознания дворянина стала психология служилого дворянства. Вершина
его развития — Табель о рангах, опубликованный в январе 1722 г. Табель о рангах делил все виды
службы на военные, штатские (статские) и придворные. Он установил зависимость общественного
положения человека от его места в служебной иерархии, отменив тем самым распределение мест
по знатности.
Другой особенностью российской жизни XVIII в. стал фаворитизм. Своим фаворитам
139
царствующие особы позволяли делать то, что по закону не должно было позволяться. Когда же в
России началось «женское правление», фаворитизм стал своеобразным государственным
институтом. При Екатерине II (1729—1796) некоторые из ее фаворитов, например Г. А. Потемкин,
были серьезными государственными деятелями, другие делами государственного управления не
занимались.
В эпоху Петра начинается оживление экономики, активно осваивается промышленное
производство. В России быстро растет число ткацких и текстильных предприятий, в особенности
по производству сукна и шерсти. Урал становится центром по выплавке металла, который с 20-х
годов XVIII в. вывозится за рубеж. Впервые организуется промышленное производство фарфора.
Значительный прогресс наблюдается во всей материальной культуре, в технике и
технологии. Уральский теплотехник И. И. Ползунов (1728-1766) в 1763 г. (за 20 лет до
англичанина Уатта) разработал проект универсального парового двигателя — первой в мире
двухцилиндровой машины непрерывного действия. Механик-самоучка И. П. Кулибин (1735—
1818) спроектировал небывалый одноарочный мост через Неву, изобрел телеграф и код к нему,
механическую сеялку, лифт, часы, прожектор, семафорный телеграф. Сыну заводского
мастерового К. Д. Фролову (1726—1800) также принадлежал ряд изобретений: рельсовый
внутризаводской путь с механической тягой; гигантская подземная гидроустановка рудника,
приводившая в действие все механизмы и др.
Развитие материальной культуры и экономики позволило провести модернизацию армии,
что сделало ее одной из самых сильных. Главным достижением в военном деле стало создание
русского флота — любимого детища Петра I.
XVIII век стал временем создания в России системы светского образования и науки,
которые раньше практически отсутствовали. В 1701 г. в Москве открылась Навигацкая школа,
чуть позже — Инженерная, Артиллерийская и Медицинская. В Петербурге были учреждены
Морская и Инженерная академии, школа переводчиков. Основу начального образования
составили цифирные школы. При наиболее крупных мануфактурах открывались ремесленные
училища. В становлении и развитии науки большую роль сыграла Петербургская академия наук
(1725). Первыми русскими академиками были географ С. П. Крашенинников, натуралист и
путешественник И. И. Лепехин, астроном С. Я. Румов-ский. Имея мощную поддержку
государства, Академия уже в первые десятилетия создала труды мирового уровня.
Исключительную роль в развитии русской и мировой науки сыграл М. В. Ломоносов (1711 —
1765). Будучи энциклопедистом, он стал основателем многих направлений в физике, химии,
астрономии, геологии, географии. В 1755 г. он основал первый российский университет в Москве,
ставший крупнейшим центром по подготовке специалистов во всех отраслях знания. В 1783 г.
создается Российская академия — научный центр по изучению русского языка и словесности,
первым президентом которой становится княгиня Е. Р. Дашкова. Академия также сыграла
огромную роль в развитии науки. Первым ее крупным достижением явился шеститомный
«Словарь Российской академии», содержащий толкования основных научных терминов и понятий.
В целом можно сказать, что в течение одного столетия российская наука совершила мощный
рывок вперед.
XVIII ст. было отмечено глубокими изменениями в общественном сознании, значительным
оживлением и подъемом общественной мысли. Одна из важных черт происходящих в
общественном сознании изменений — ослабление влияния религиозной идеологии, усиление
светского, научного и рационального начала. Вторая существенная черта — стремление
осмыслить прошлое и настоящее России, что сопровождалось ростом национального
самосознания. Крупным мыслителем XVIII века был Феофан Прокопович (1681 — 1736),
ставший главным идеологом утверждавшейся Российской империи. В «Правде воли монаршей»
он обосновывает концепцию «монократии» как единовластия монарха на благо отечества,
противостоящего гибельной анархии и многоначалию. Будучи почитателем Петра, он всячески
прославлял его деяния и подавал за образец просвещенного монарха. Он был также идеологом
реформирования Церкви, обосновывал необходимость ее подчинения государству. К числу
активно действовавших мыслителей первой половины XVIII в. следует отнести В. Н. Татищева
(1685—1750), автора пятитомной «Истории Российской», и И. Т. Посошкова (1652—1726),
создателя «Книги о скудности и богатстве», в которой выдвигалась идея освобождения крестьян,
за что автор был заключен в каземат Петропавловской крепости, где и скончался.
Особое место в духовной жизни России занимает писатель и философ А.Н. Радищев (1749
—1802). Он разработал концепцию русского просвещения в его радикальном, революционном
140
виде. В главном своем произведении «Путешествие из Петербурга в Москву» писатель нарисовал
яркую картину ужасающего положения крепостного крестьянства, в котором увидел глубинные
истоки будущих потрясений России. Впервые в истории русской общественной мысли Радищев не
только заклеймил «чудище» самовластия, но и поставил вопрос о ликвидации крепостничества и
самодержавия революционным путем.
Художественная культура России XVIII в. также переживает глубокие изменения. К
середине столетия в ней сложились основные европейские стили: классицизм и барокко. Русское
барокко в архитектуре нашло яркое воплощение в творчестве Д. Трезини (ок. 1670—1734), В. В.
Растрелли (1700-1771), С. И. Чевакинского (1713-1744) и Д. В. Ухтомского (1709—1755). Д.
Трезини построил здание «Двенадцати коллегий» (ныне университет), Летний дворец Петра I и
собор Петропавловской крепости в Петербурге. Растрелли — Зимний дворец (ныне Эрмитаж),
Смольный монастырь, Большой Царскосельский дворец в Петергофе, Екатерининский дворец в
Царском селе. К числу наиболее блестящих произведений Чевакинского принадлежит Никольский
Морской собор, дворец Шереметевых и дворец И. И. Шувалова. Д. Ухтомский является автором
триумфальных Красных ворот в Москве, существовавших до 1938 г. В стиле барокко творил и
скульптор К. Б. Растрелли (1675—1744). Лучшими его произведениями стали скульптурный
портрет Петра I и статуя императрицы Анны Иоанновны с арапчонком.
В литературе классицизм представляют А. Д. Кантемир (1708-1744), В. К.
Тредиаковский (1703-1769) и М. В. Ломоносов. Первый из них добился литературной славы
своими сатирами, направленными против противников петровских реформ. В. Тредиаковский
написал первую оду («На взятие Гданьска»), первые элегии, стансы, эпиграммы и сонеты на
русском языке. Сторонник «просвещенного абсолютизма», он пытался дать «урок царям» и
«обличать злых царей», что и сделал в своей «Телемахиде».
Русский классицизм в архитектуре начал развиваться в 60-х годах XVIII в. и достиг своей
кульминации в начале XIX в. в русском ампире. Его представляют И. Е. Старое (1745-1808), Т. В.
Вален де Ла Мот (1729-1800), В. И. Баженов (1737 или 1738-1799), М. Ф. Казаков (1738—1812).
Первый из них построил Таврический дворец и Троицкий собор Александро-Невской лавры в
Петербурге. Вален де Ла Мот построил здание Академии Художеств, Баженов — великолепный
дом Пашкова, а Казаков — старое здание Московского университета, Сенат в Кремле, Первую
городскую больницу. Дальнейшее строительство Петербурга, а также его пригородов: Царского
Села и Павловска, связано с именами А. Д. Захарова (1761-1811), А. Н. Ворони-хина (1750-1814),
Д. Кваренги (1744-1817) и, наконец, гениального К. И. Росси (1775 — 1849). Архитектором
Захаровым было построено Адмиралтейство. Автор Казанского собора на Невском проспекте —
Воронихин, по его проектам также возведены Горный институт, дворцы в Гатчине, Павловске.
Кваренги создал павильон «Концертный зал» и Александровский дворец в Царском селе (ныне
Пушкин), Эрмитажный театр и Ассигнационный банк в Петербурге. Вершиной
градостроительного искусства эпохи классицизма являются Дворцовая и Сенатская площадь в
Петербурге (архитектор Росси). В духе классицизма работал скульптор Ф. И. Шубин (1740 —
1805). Он создал портреты-бюсты А. М. Голицына, М. Р. Паниной, М. В. Ломоносова. В жанре
монументальной скульптуры самым известным творением является «Медный всадник»,
созданный Э. М. Фальконе (1716-1791).
Живопись с XVIII в. развивалась, подражая западным образцам. В ней господствовало
разделение на «высокий» и «низкий» стили. «Высокий» стиль прибегал к условному языку
идеального искусства: живопись черпала сюжеты из Библии, мифологии, истории Греции и Рима.
«Низкий» стиль — жанр, связанный с изображением обыденности. Достичь бессмертной славы
«жанристу» было также невозможно, как и прозаику. Считалось, что только занятие «высоким»
стилем могло свидетельствовать о «высоком даровании» художника и поэта.
Наивысшего расцвета портретная живопись достигает в творчестве Ф. С. Рокотова
(17357-1808), Д. Г. Левицкого (ок. 1735-1822), В. Л. Боровиковского (1757-1825). В портретах
Рокотова впервые в русской живописи увековечены неповторимые черты его современников,
глубоко передан внутренний мир, тончайшие переживания человека (портрет поэта В. И.
Майкова). Особой одухотворенности образов художник достиг в женских портретах (портреты
неизвестной в розовом платье, В. Е. Новосильцевой, П. Н. Ланской, А. П. Струйской). Полотна
Левицкого отличаются мастерством исполнения, художественной выразительностью и
правдивостью характеристик (портреты архитектора А. Ф. Кокоринова, П. А. Демидова, М. А.
Дьяковой). В женских портретах Боровиковского передана тихая мечтательность, тонкие
переживания и модная в то время чувствительность (портреты О. К. Филипповой, В. А.
141
Шидловской, Е. А. Нарышкиной). Даже среди этих полотен особым лиризмом,
одухотворенностью и красотой живописи выделяется портрет прекрасной и мечтательно-
печальной М. И. Лопухиной.
Глубокие изменения затронули не только рассмотренные области культуры, но и весь
уклад повседневной жизни. Здесь одно из главных изменений было связано с введением нового
летосчисления и календаря. По указу Петра I вместо прежнего счета годам от «сотворения мира»
впредь, т. е. с 1 января 1700 г., предписывалось исчислять года от Рождества Христова, как это
было принято в европейских странах. Правда Европа пользовалась григорианским календарем, а в
России вводился юлианский. По петровскому указу устанавливалась и новая традиция —
торжественно встречать «Новый год и столетний век», украшая ворота домов сосновыми, еловыми
или можжевеловыми ветками, устраивая стрельбу, игры, потехи.
По другому указу Петра вводилась новая форма общения людей — ассамблеи. На них
собирались представители высших слоев общества для отдыха и веселого проведения времени в
танцах, непринужденных беседах, за игрой в шахматы и шашки. В повседневную жизнь
придворной знати входит также традиция двуязычия. Существенные изменения происходят в
одежде. Старинные русские длинные одеяния уступают место немецким кафтанам, коротким и
узким европейским одеждам. У мужчин высших сословий исчезают бороды. Среди придворной
знати утверждаются европейские правила этикета и светские манеры поведения. Правила
хорошего тона среди детей дворян пропагандирует популярная в те времена книга «Юности
честное зерцало, или Показание к житейскому обхождению».
Культурные преобразования XVIII в. касались преимущественно привилегированных
слоев населения и не затрагивали низшие сословия. Они вели к разрушению прежнего
органического единства русской культуры. Тем не менее, объективно они были необходимы,
неизбежны, поскольку способствовали общему развитию России, без чего та не смогла бы
претендовать на достойное место среди передовых стран Западной Европы.
16.3. Культура России XIX века
Начало XIX в. осветила «александровская весна» — кратковременный период

либеральных проектов и надежд, перешедший в откровенную реакцию, последовательным
проводником которой стал А. А. Аракчеев. Особенно губительной аракчеевщина оказалась для
просвещения. Объединенное с Синодом в 1817 г. Министерство просвещения, по меткому
выражению Н. М. Карамзина, превратилось в «Министерство затмения». Правительство Николая I
не только продолжило линию на клерикализацию школы, утверждение сословного принципа
образования, но и установило полицейский контроль над высшей школой, в которой видело
рассадник опасного вольнодумства. С. С. Уваров, бывший министром просвещения в 1833-1849
гг., не скрывал стремления «умножать, где только можно, число умственных плотин».
Преобразования Александра II, отменившего крепостное право, проведшего затем
земскую, судебную, военную и другие реформы, затронули и народное просвещение. Основным
типом начальных учебных заведений в России становятся земские школы. Созданы два типа
гимназий — классические и реальные, которые готовили учащихся к поступлению в высшие
учебные заведения соответственно гуманитарного и естественнонаучного профиля. Благодаря
реформе средней школы за 20 лет (1864 — 1883) число учащихся гимназий увеличилось втрое - с
28 000 до 93 000. В 1863 г. Александр II утвердил новый университетский устав,
предусматривавший автономию профессорской корпорации (выбор лекционных курсов, создание
новых кафедр, присвоение ученых степеней), но подчинял студентов обязательному плану
обучения (посещение лекций, переводные экзамены). Либеральный устав действовал до 1884 г.,
когда профессора университетов снова были вверены правительственному и чиновничьему
контролю. За 20 лет (1864 —1885) число студентов увеличилось втрое — с 4300 до 13 000 человек.
К концу века насчитывалось 63 высших учебных заведения, включая 10 университетов. Во второй
половине XIX в. вузы России закончили около 70 тысяч студентов, из них 1500 женщин. Уровень
обучения и воспитания в университетах, институтах, гимназиях, училищах и школах вскоре
приблизился к общеевропейским стандартам. Это позволило поднять общеобразовательный
уровень граждан, их самосознание и нравственные качества, сделать важный шаг в развитии
науки, литературы, искусства, изменить к лучшему социально-политический и экономический
уклады страны.
Во многом благодаря реформам в образовании XIX в. завершил великую революцию —
142
переход от боярской культуры, базирующейся на патриархальных нормах и полуварварских
обычаях, к дворянской культуре, построенной на утонченных манерах и светском этикете.
Основу нового порядка составили образованность и воспитанность, изящество манер и правила
приличия. Неотъемлемым элементом этой культуры был дворянский этикет, который в XIX в.
превращается в нечто само собой разумеющееся, в то, без чего не может обойтись ни один,
считающий себя воспитанным, человек. Его распространение диктовалось рядом вполне
объективных причин: со старым укладом и полуварварскими привычками нельзя было
рассчитывать на вхождение в общеевропейское сообщество.
Рост образованности оказал большое влияние на развитие самосознания нации, понимание
места России в мировом сообществе. В XIX в. появилась «бессословная интеллигенция», которая
выступила носителем новой духовности, в основе которой лежала идея сохранения моральных
устоев народа: высокой нравственности, коллективизма, взаимопомощи, любви к Отечеству и др.
Положительное влияние на общество оказали и культурные контакты с другими странами. Война
с Наполеоном была своеобразным «окном в Европу» для образованной части русского
офицерства, познакомившегося с бытом и культурными традициями европейских народов.
Значительную роль в духовном прогрессе общества сыграла печать. После вступления на
престол (1801) Александр I отменил запрет на ввоз в страну иностранных книг, разрешил частные
типографии, свободный выезд за границу. В стране стали издаваться различные журналы. С 1802
г. Н. М. Карамзин начал издавать журнал «Вестник Европы», позже появились «Московский
Меркурий», «Друг просвещения», «Российская словесность», «Северный вестник» и др. В
середине XIX в. появляются частные газеты, оформляется сеть провинциальных газет. В стране
создается мощная книгоиздательская и журнально-газетная инфраструктура — залог подъема
письменной литературы. В 1858 г. правительство разрешило обсуждать в печати вопросы
общественной жизни и связанной с ней правительственной деятельности. В рядах русской
интеллигенции сразу же возросло число пишущих и читающих. В 1860 г. количество
периодических изданий достигло 230 наименований. Одновременно росли тиражи и число
наименований книг. Только в 1860 г. вышло 2085 книг. В 1890 г. Россия становится третьей
страной в мире (после Германии и Франции) по количеству издаваемой литературы.
В 1814 г. в Петербурге открывается первая в России публичная библиотека, ставшая
национальным книгохранилищем, в 1862 г. — крупнейшая библиотека при Румянцевском музее в
Москве. Постоянно растет число научных, специальных, ведомственных, а также коммерческих
библиотек. Появляются музеи различного профиля — исторические, естественнонаучные,
мемориальные, художественные, краеведческие, промышленные, сельскохозяйственные. В 1856 г.
начинает работу художественная галерея П. М. и С. М. Третьяковых, которая приобрела
общенациональное значение.
Больших успехов добилась и наука в XIX в. Россия вошла в число ведущих научных
центров мира. Известность приобрели такие ученые, как Н. М. Пирогов (основоположник военно-
полевой хирургии), Н. И. Лобачевский (создатель неевклидовой геометрии), А. М. Бутлеров
(создатель теории химического строения), И. М. Сеченов (основатель русской физиологической
школы, автор работы «Рефлексы головного мозга»), Д. И. Менделеев (открыл периодический
закон химических элементов), К.А.Тимирязев (внес крупный вклад в учение о фотосинтезе), И. И.
Мечников (один из основоположников сравнительной патологии, эволюционной эмбриологии,
иммунологии), К. Э. Циолковский (один из создателей теории космонавтики и космических
аппаратов).
Российская Академия наук организовала ряд крупных научных экспедиций, которые
принесли русской науке бесспорный приоритет в открытии Антарктического материка и целого
ряда ранее неизвестных островов. Во второй половине XIX в. получили развитие новые отрасли
естествознания: почвоведение, кристаллография, сейсмология, геохимия. В России впервые
начали создаваться различные научно-технические общества. Большое значение для становления
русской культуры имел выход в свет «Толкового словаря живого великорусского языка» В. И.
Даля, над которым он трудился около 50 лет.
Самый весомый вклад в мировую культуру XIX в. Россия внесла в области литературы: В.
А. Жуковский, Е. А. Баратынский, Ф. И. Тютчев, И. А. Крылов, А. С. Грибоедов, А. С. Пушкин, М.
Ю. Лермонтов, Н. В. Гоголь, И. С. Тургенев, Н. А. Некрасов, А. А. Фет, А. Н. Майков, Ф. М.
Достоевский, М. Е. Салтыков-Щедрин, А. Н. Островский, Л. Н. Толстой, А. П. Чехов, Д. Н.
Мамин-Сибиряк, В. Г. Короленко. Величайшим достижением всей русской литературы и
культуры является творчество А. С. Пушкина, Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого. Знакомство
143
с их творчеством явилось для Запада настоящим открытием, откровением и потрясением. Их
огромный успех способствовал возвышению авторитета всей русской духовной культуры,
усилению ее влияния и быстрому распространению во всем мире.
Наряду с литературой удивительный расцвет переживает русская музыка. Самыми
великими именами в русском музыкальном искусстве являются имена М. И. Глинки (1804 —
1857) и П. И. Чайковского (1840-1893). Глинка является родоначальником русской классической
музыки. Главные его произведения — оперы «Жизнь за царя» и «Руслан и Людмила». Своими
сочинениями «Камаринская», «Испанские увертюры» композитор заложил основы русского
симфонизма. Все последующее русское музыкальное искусство развивалось под сильным
влиянием Глинки. Творческая деятельность П. И. Чайковского включала в себя несколько
направлений и везде поражала талантом. Непревзойденный симфонист («Манфред», «Ромео и
Джульетта» и др.); реформатор балета, сделавший музыку ведущим компонентом балетной
драматургии («Лебединое рзеро», «Спящая красавица», «Щелкунчик»); создатель нового типа
оперы («Евгений Онегин», «Мазепа», «Пиковая дама», «Иоланта» и др.) оставил потомкам
шедевры мирового значения. Воплощая в скрипичных и фортепьянных концертах, симфонической
музыке темы и образы русской литературы, Чайковский стал по-настоящему национальным
композитором.
Огромный вклад в развитие русской и мировой музыкальной культуры внесла «Могучая
кучка» — группа выдающихся русских композиторов, куда входили М. А. Балакирев
(руководитель), А. П. Бородин, Ц. А. Кюи, М. П. Мусоргский и Н. А. Римский-Корсаков.
Большими достижениями отмечено также развитие изобразительного искусства, особенно
живописи. Романтизм в русской живописи XIX в. представляют О. А. Кипренский (1782-1836) и
С. Ф. Щедрин (1791-1830). Первый известен главным образом как портретист: «Автопортрет с
кистями за ухом», «А. С. Пушкин», «Е. П. Растопчина» и др. Второй создал поэтические образы
итальянской природы, в частности серию «Гавани в Сорренто». В творчестве К. П. Брюллова
(1799 — 1852) романтизм сочетается с классицизмом. Его кисти принадлежат такие известнейшие
картины, как «Последний день Помпеи», «Вирсавия».
С середины XIX в. ведущим направлением в русской живописи становится реализм. Его
утверждению, развитию способствовало возникшее в 1870 г. Товарищество передвижников, куда
вошли почти все русские художники того времени. Наивысшего расцвета реализм в живописи
достиг в творчестве И. Е. Репина (1844 — 1930) и В. И. Сурикова (1848 — 1916). Первый создал
такие шедевры, как «Бурлаки на Волге», «Крестный ход в Курской губернии», а также
многочисленные портреты — «Протодьякон», «Мусоргский». Второй известен полотнами «Утро
стрелецкой казни», «Боярыня Морозова», «Меньшиков в Березове». Выдающимися художниками-
реалистами были также И. Н. Крамской, В. М. Васнецов, В. Г. Перов, П. А. Федотов, А. К.
Саврасов, И. И. Шишкин.
Весьма успешно развивается также русский театр. Его расцвет связан с именем великого
драматурга А. Н. Островского, творческая судьба которого была связана с Малым театром в
Москве. Он создал пьесы «Гроза», «Доходное место», «Лес», «Бесприданница». Выдающимся
актером на русской сцене был М. С. Щепкин.
Таким образом, XIX век — это особый период прогресса во всех сферах жизни
российского общества. Россия создала новую политику, дипломатию, армию, промышленность,
торговлю, архитектуру, науку, искусство. Все это позволило назвать данный период «золотым
веком» русской культуры.
Несмотря на все грандиозные достижения культуры «золотого века», глубокий
культурный раскол не был преодолен. По переписи населения в России в 1897 г. было только
немногим более 20 % грамотных. Роковым для страны стал террористический акт 1 марта 1881 г.,
нарушивший равновесие двух линий в культуре. Возобладали радикальные модернистские идеи в
своем разрушительном виде. «Золотому веку» русской культуры наступил конец. Хотя был еще
«серебряный век», культурный созидательный подъем уже не мог уравновесить и обуздать
вскипающую волну революционного нигилизма.
16.4. Начало XX века: расцвет русской культуры
Конец XIX — начало XX в. в истории русской культуры принято называть «серебряным

веком». Он включает в себя два главных духовных явления: русское религиозное возрождение
начала XX в. (известное также под названием «богоискательство») и «русский модернизм». К
144
серебряному веку следует также отнести художественное объединение «Мир искусства» (1898 —
1924). Что же касается русского авангарда, то он представляет собой отдельное, самостоятельное
явление.
Важным духовным явлением «серебряного века» стал русский модернизм. Подобно
религиозному ренессансу, модернизм поставил перед собой задачу возродить самоценность и
самодостаточность искусства, освободить его от социальной, политической или какой-либо
другой служебной роли. Искусство должно уходить от крайностей утилитаризма и академизма,
быть «искусством для искусства», «чистым» искусством. Его назначение модернисты видели в
решении внутренних проблем, в поиске новых форм, новых приемов и средств выражения. В
компетенцию искусства входит внутренний духовный мир человека, сфера чувств и страстей,
интимные переживания и т. д. Активный поиск новых форм породил замечательную поэзию,
значительными направлениями в которой были символизм, акмеизм, футуризм.
Русский символизм заявил о себе- настойчиво и, по мнению многих критиков, «внезапно»'
В 1892 г. в журнале «Северный вестник» была опубликована статья Д. С. Мережковского (1865
— 1940) «О причинах упадка и новейшем течении в современной русской литературе», долгое
время считавшаяся манифестом русских символистов. Причину упадка современной литературы
Мережковский видел в реализме, этом «художественном материализме». Он считал, что
подлинное искусство должно включать в себя сложные символы, мистическое содержание, новые
средства художественного воздействия. Поэзия, по его мнению, начинается там, где есть порыв к
идеальному смыслу вечных образов.
В таком же духе рассматривают искусство К. Д. Бальмонт (1867-1942) и В. Я. Брюсов
(1873-1924), также представляющие поколение так называемых «старших символистов». В 1894
— 1895 гг. В. Брюсов выпустил три сборника «Русские символисты», и то, что казалось
разрозненным и даже случайным, получило организационное оформление. Он был убежден, что
подлинное искусство по своей природе является элитарным, оно не может быть доступным и
понятным каждому. Брюсов подчеркивал автономность искусства, его независимость как от науки
и рационального познания, так и от религии и мистики. Брюсов также провозглашает свободу
искусства от социально-политических, идеологических и иных внешних факторов.
Заметные изменения в концепцию символизма внесло поколение «младших символистов»
— А. А. Блок (1880 — 1921), А. Белый (литературный псевдоним Б. Н. Бугаева, 1880-1934) и В.
И. Иванов (1866-1949). Символизм перестает быть чисто эстетическим явлением, только
искусством. Он приобретает религиозно-философское измерение, теснее смыкается с мистикой и
оккультизмом. Материальный мир — только маска, сквозь которую просвечивает иной мир духа.
Образы, маски маскарада постоянно мелькают в поэзии и прозе символистов. Материальный мир
рисуется как нечто хаотическое, иллюзорное, как низшая реальность по сравнению с миром идей и
сущностей.
Русский символизм воспринял от западного ряд эстетических и философских установок,
преломив их через учение В. Соловьева «о душе мира». Русские поэты с мучительной
напряженностью переживали проблему личности и истории в их «таинственной связи» с
вечностью, с сутью вселенского «мирового процесса». Внутренний мир личности для них —
показатель общего трагического состояния мира (в том числе «страшного мира» российской
действительности, обреченного на гибель), резонатор природных исторических стихий,
вместилище пророческих предощущений близкого обновления.
Акмеизм (от греч. acme — высшая ступень чего-либо, цветущая сила), представлен
творчеством Н. С. Гумилева (1886 — 1921), О. Э. Мандельштама (1881-1938) и А. А.
Ахматовой (1889 — 1966). Сторонники акмеизма отвергали неясность и намеки, многозначность
и безмерность, отвлеченность и абстрактность символизма. Они реабилитировали простое и ясное
восприятие жизни, восстановили в поэзии ценность гармонии, формы и композиции. Можно
сказать, что акмеисты спустили поэзию с неба на землю, возвратили ее в естественный земной
мир. В то же время они сохранили высокую духовность поэзии, стремление к подлинной
художественности, глубокому смыслу и эстетическому совершенству.
Почти одновременно с акмеизмом появился футуризм (от лат. futurum — будущее) как
противодействие символизму. Формально футуристы ведут свое начало от манифестов итальянца
Ф. Маринетти 1909 г. В России они становятся заметны с 1911 г., когда в Петербурге Игорь
Северянин (И. В. Лотарев; 1887—1941) провозгласил себя эгофутуристом, гением, который гордо
«дарит толпе холопов значение собственного Я». Салонности Северянина противостояли ку-
бофутуристы, или будетляны, т. е. люди из будущего — Д. Д. Бурлюк (1882-1967), В. В.
145
Хлебников (1885-1922) и В. В. Маяковский (1893 — 1930). В отличие от символистов с их идеей
«жизнестроения», т. е. преображения мира искусством, футуристы делали упор на разрушение
старого мира. Общим для футуристов было отрицание традиций в культуре, увлечение
формотворчеством. «Мы — новый род люд-лучей. Пришли озарить вселенную» (Хлебников).
Скандальную известность получило требование кубофутури-стов «сбросить Пушкина,
Достоевского, Толстого с парохода современности» (манифест «Пощечина общественному
вкусу», 1912). Еще одним лозунгом футуристов было «возвращение к первобытной грубости».
Тенденции, которые определили развитие литературы «серебряного века», были
характерны и для изобразительного искусства, составившего целую эпоху в русской и мировой
культуре. Наиболее значительным и самобытным выразителем тенденций символизма и модерна в
русской живописи являлся М.А.Врубель (1856—1910). Он расписывал храмы, писал панно для
интерьеров'зданий, оформлял спектакли, создавал архитектурные проекты. Сюжеты многих
картин Врубеля откровенно фантастичны. «Мифологичность» Врубеля, решительность вымысла
были чертами нового искусства. Его открытия связаны с аналитическим расчленением
художественной формы и созданием нового цветового полотна. Он создавал мир, построенный по
внутренним законам искусства. Ниболее известным произведением Врубеля является,
несомненно, «Демон».
Конец XIX в. стал временем усиления интереса к новейшим течениям зарубежной
живописи. Новое направление, ориентировавшееся на более тесные контакты с заграницей,
назвало себя «Миром искусства». Группа художников, сплотившаяся вокруг журнала «Мир
искусства», уже выступает как против академизма, так и против обличительных идей
передвижников, видя свою цель в сближении с искусством Запада (А. Н. Бенуа, 1870-1960; К. А.
Сомов, 1869-1939; Е. Е. Лансере, 1875-1946; Л. С. Бакст, 1866-1924; М. В. Добужинский, 1875-
1957; А. П. Остроумова-Лебедева, 1871-1955; Н. К. Рерих, 1874-1947).
Идеологом и организатором «Мира искусства» был А. Н. Бенуа — человек с тонким
вкусом, блестящий эрудит, мастер изысканной стилизации. В серии картин, посвященных эпохе
Людовика XIV, он изображает поэтический мир, в котором человек гармонично существует в
единстве с искусством и природой. Непревзойденный и поныне шедевр Бенуа — иллюстрации к
поэме А.С. Пушкина «Медный всадник». Он много работал в театре, оформляя оперные,
балетные, драматические спектакли. Его деятельность как театрального художника связана со
знаменитыми «Русскими сезонами», организованными в 1908—1929 гг. в Париже.
Первая выставка «Мира искусства» проводится в 1900 г., русские художники участвуют в
Парижской Всемирной выставке. В 1906 г. открывается знаменитая «Выставка Русского
искусства», устроенная известным меценатом С. В. Дягилевым (1872—1929), и почти
одновременно начинаются прославленные на весь мир сезоны «Русского балета». Иностранцы
почувствовали в русских художниках выразителей чего-то нового, своеобразного и до сих пор
неизвестного. Это неизвестное воспринималось преимущественно как экзотическое, хотя и
«варварское», но оригинальное, заслуживающее внимания. Русское искусство стало модным.
К мирискусникам тяготеет и В. Э. Борисов-Мусатов (1870—1905), один из самых ярких
и масштабных художников рубежа XIX—XX веков. Его творчество стало средством выражения
особенностей национального мироощущения, отразило душевную мечтательность русского
человека, его склонность к грусти, грезам, смутным предчувствиям, приблизившись тем самым к
эстетическому идеалу экспрессионизма. Последователи Борисова-Мусатова, художники-
символисты организовали в 1907 г. другое крупное художественное объединение — «Голубая
роза». «Голуборозовцы» испытали сильное влияние стилистики модерна, отсюда характерные
черты их живописи — плоскостно-декоративная стилизация форм, поиск утонченных цветовых
решений (П. В. Кузнецов «Мираж в степи»; М. С. Сарьян «Финиковая пальма»). Плодотворно
работая в театре, «голуборозовцы» непосредственно соприкоснулись с драматургией символизма
(Н. Н. Сапунов оформлял спектакли по пьесам Метерлинка, Ибсена, Блока).
В декабре-январе 1910—1911 гг. М. Ф. Ларионов (1881 — 1964) организовал выставку под
названием «Бубновый валет», на которой была представлена живопись постимпрессионизма,
фовизма и кубизма. В 1911 — 1912 гг. им же была устроена выставка под названием «Ослиный
хвост», а в 1912 — 1913 гг. — «Мишени», затем в 1914 г. последовала выставка без названия, а
только обозначенная «№ 4», и еще одна выставка «футуристов, лучистое и примитивистов».
«Лучизм» Ларионова опирался на идею того, что с точки зрения науки мы воспринимаем
не сам предмет как таковой, а сумму лучей, идущих от источника света. Поэтому и живопись
должна изображать не видимые предметы, а некие формы, возникающие от пересечения в
146
пространстве отраженных лучей. В поисках образцов упрощенной живописи, примитивов творцы
нового искусства обратились к простонародному искусству: к русским кружевам, игрушкам,
детскому рисунку, подносам и т. п. или к вывескам провинциальных маляров. Конечно, только
этого было недостаточно для того, чтобы сделать новое искусство подлинно национальным, но
именно в таком качестве оно производило впечатление на иностранцев. Экспорт этого искусства
дал всемирную славу «Русскому Балету» С. П. Дягилева. «Основное впечатление «Русского
Балета», поразившее иностранцев, — писал русский политический деятель, историк, публицист П.
Н. Милюков, — и сразу, без борьбы, завоевавшее их признание, — это впечатление чего-то
невиданного, чего-то переносившего зрителей из мира обыденности в мир волшебной сказки,
впечатление экзотики» 96. Эта экзотичность во многом проявилась благодаря соединению
модернистского новаторства с русской тематикой, подаваемой средствами как простонародного
примитивизма, так и неакадемического реализма, граничащего с натурализмом.
Несмотря на то что культура «серебряного века» несла на себе печать элитарности, ее
общественное влияние огромно. В ней, как в зеркале, отразив противоречия и сложности культуры
нового века.
16.5. Социалистическая революция и феномен советской культуры
Советский период в истории России продолжался 74 года (с октября 1917 г. по август 1991
г.) и за это время сложился феномен советской культуры. Советская культура — это сложное и
противоречивое явление, объединяющее, с одной стороны, тоталитарную мифологию,
догматическую идеологию, подавление инакомыслия, примитизированное искусство, а с другой
— несомненные культурные достижения мирового значения.
В развитии культуры советского периода России можно выделить следующие основные
этапы. Первый из них охватывает 1917—1932 гг. В центре его находился поиск новой культуры и
путей ее построения, проходивший на фоне широкого культурного плюрализма. Второй
приходится на 1932— 1956 гг. и связан с процессом построения тоталитарной культуры в
условиях политического геноцида. Третий этап — 1956 — 1991 гг. — это период «застоя»,
кризиса и распада тоталитарной культуры.
Первый этап становления новой, социалистической культуры протекал в исключительно
трудных условиях разрухи, вызванной Первой мировой и гражданскими войнами. Несмотря на
это, он оказался весьма интересным и насыщенным самыми различными явлениями и процессами.
Еще в начале XX в. В. И. Лениным были сформулированы важнейшие принципы отношения
коммунистической партии к творческой деятельности, которые легли в основу культурной
политики Советского государства. В работе «Партийная организация и партийная литература»
(1905) Ленин утверждал, что культура должна стать «частью общепролетарского дела», выражать
интересы пролетариата, а тем самым, и всего общества. Идея классового характера культуры
противостояла в советской идеологии общечеловеческим ценностям, рассматриваемым как
абстрактно-гуманистические ценности. Идеал классовой борьбы был перенесен и на всю
смысловую сторону историко-культурного процесса. Вожди революции отказались признавать
преемственность культурного развития. К представителям старой интеллигенции новое
пролетарское государство относилось подозрительно и настороженно, видя в них явных или
скрытых контрреволюционеров. Результатом такого отношения стала массовая эмиграция русской
интеллигенции. Страну покинули сотни и тысячи высококвалифицированных ученых, инженеров,
изобретателей и конструкторов, значительная часть которых прославилась за рубежом. За
пределами России оказались такие выдающиеся люди, как Ф. Шаляпин, С. Рахманинов, А.
Павлова, М. Цветаева, И. Бунин, К. Коровин. Многие русские интеллигенты покидали родину не
по своей воле. Ярким примером тому стал печально известный «философский пароход», на
котором была выслана большая группа русских философов, писателей и мыслителей: Н. А.
Бердяев, С. И. Булгаков, П. А. Сорокин, Н. О. Лосский, С. Н. Про-копович и др. Произошедший
отток умов привел к заметному понижению духовно-интеллектуального уровня общества, что
требовало дополнительных усилий по восполнению утраченного.
Однако главный свой удар большевики нацелили против религии и православной церкви.
Уже в декабре 1917 г. православная церковь лишается своих землевладений и значительной части
собственности. В январе 1918 г. правительство издает декрет, в соответствии с которым церковь
отделяется от государства, а школа от церкви. Школьное образование становится
секуляризованным. Против многих священников, проявивших свою нелояльность к новой власти,
147
применяются репрессивные меры. В частности, в мае 1922 г. был арестован патриарх Тихон. В
1923 г. его выпускают из тюрьмы и через месяц, при весьма странных обстоятельствах, он
умирает.
В целях освобождения трудящихся от религиозных предрассудков в стране развертывается
широкая антирелигиозная пропаганда. С 1919 г. издается журнал «Революция и церковь», с 1922 г.
— популярная газета «Безбожник», а в 1925 г. создается «Союз безбожников». Хотя богослужения
в церквях сохраняются, однако некоторые обряды вытесняются из жизни. Так, обряд венчания
был заменен гражданской регистрацией брака. 1928—1930 гг. ознаменовались общим
наступлением советской власти на позиции церкви. Храмы закрывались или разрушались,
духовенство изгонялось -«по желанию трудящихся масс», «по просьбе рабочих» и т. п. Горловские
шахтеры в декабре 1929 г. сожгли 4000 икон в присутствии 15 000 рабочих. Краматорские рабочие
в январе 1930 г. сожгли 20 000 икон и все вступили в Союз безбожников 97. Только за полгода 1929
г. было закрыто 423 церкви, из них 156 были обращены в театры, кинотеатры, музеи, 38 — в
школы, 14 — в кооперативы, 10 — в ветеринарные пункты, 29 — разрушены, остальные
оставлены без употребления.
По отношению к другим областям духовной культуры Советская власть проявляет гораздо
большую терпимость и заинтересованность. Здесь она руководствуется известными ленинскими
положениями, согласно которым все лучшие достижения культуры прошлого должны
принадлежать и быть доступными народу. Поэтому уже в 1917 г. были национализированы
Эрмитаж, Русский музей, Третьяковская галерея, Оружейная палата и многие другие музеи, а
также создано 250 новых музеев.
Для создания основ новой культуры Советская власть разрабатывает широкую программу
по ликвидации безграмотности. По всей стране возникает сеть кружков ликбеза, создано массовое
общество «Долой неграмотность», введено всеобщее начальное образование, увеличивается число
университетов и вузов. Уже к концу гражданской войны их количество возросло до 224 по
сравнению с 91 в дореволюционной России. Первоначально предполагалось, что высшее
образование должно быть открытым для всех, поэтому вступительные экзамены отменялись.
Однако вскоре политика по отношению к высшей школе совершенно переменилась -вводился
самый строгий контроль над составом учащихся и преподавателей, так же как и над самим
содержанием преподавания. Осенью 1920 г. были изданы два декрета, которыми совет
профессоров был подчинен назначаемому правительством правлению. Отмена ученых степеней в
1919 г. облегчила возможность продвинуть на профессорские места представителей «красной
профессуры», а студенты проверяли соответствие лекций принципам марксизма.
Поиск и становление новой культуры происходили в атмосфере интенсивной
художественной жизни. В России 1920-х гг. существовало множество самых разных
литературно-художественных течений, школ и группировок. Крайние классовые позиции в
культуре и искусстве отстаивал Пролеткульт — культурно-просветительная и литературно-
художественная организация, возникшая в 1917 г. и прекратившая свое существование в 1932 г. Ее
теоретики (А. Богданов, В. Плетнев, Ф. Калинин) утверждали, что пролетарская культура может
создаваться исключительно представителями рабочего класса. Эта идея не поддерживалась даже
руководителями большевистской партии и была раскритикована в письме Ленина в ЦК РКП (б)
«О пролетарской культуре». Более умеренные, но столь же классовые позиции в искусстве
выражали участники объединения РАПП (Российская ассоциация пролетарских писателей), куда
входили Ф. Гладков, Ф. Панферов, А. Серафимович.
Революционную ангажированность искусства отстаивали многочисленные течения
русского авангарда, среди которых наиболее влиятельными были кубофутуризм, супрематизм,
конструктивизм, ЛЕФ (Левый фронт искусств). Идеи «чистого», неангажированного искусства
выражали течения русского модернизма — символизм, акмеизм, имажинизм. Свою аполитичность
стремились также подчеркивать представители литературной группы «Серапионовы братья», куда
входили М. Зощенко, В. Каверин, К. Федин, Н. Тихонов и др. Были, наконец, художники и
писатели, которые сторонились объединений и групп либо примыкали к ним лишь формально,
предпочитая оставаться •«вольными стрелками». Таковыми были С. Есенин, М. Цветаева, М.
Булгаков, Е. Замятин, Б. Пастернак, А. Платонов и др.
Следует отметить, что в 1920-е гг. к существующему многообразию литературно-
художественных течений Советская власть относилась вполне терпимо, придерживаясь принципа
нейтральности. Однако к концу 1920-х гг., особенно в связи с началом коллективизации, ситуация
постепенно меняется. В 1932 г. выходит партийное постановление «О перестройке литературно-
148
художественных организаций», в соответствии с которым все независимые течения, объединения
и группы распускаются, а создаются союзы — Союз советских архитекторов, Союз композиторов
СССР и др., находящиеся под идеологическим контролем партии.
В развитии советской культуры начинается новый этап, не менее трудный и сложный.
Наиболее важными событиями и факторами второго этапа стали насильственная коллективизация,
индустриализация сталинские репрессии 1930—40-х годов, Великая Отечественная война, а также
культ личности Сталина, оказавший огромное влияние на все области жизни. Именно в таких
условиях происходили культурные преобразования, которые по своему масштабу, глубине и
значимости были определены как культурная революция.
Происходили быстрые перемены в обиходе, вкусах, манерах — рождались образцы
культурной жизни, имитировавшие некоторые черты стиля жизни образованных слоев
дореволюционного общества. Изменения происходили вслед за первой волной индустриализации,
начавшейся в 1928 г. Эта волна привела миллионы крестьян в города и на новые промышленные
стройки. Советологи назвали этот сдвиг «окрестьяниванием городов», поскольку он вызвал резкое
изменение состава городского населения за счет увеличения числа выходцев из деревни. С 1926 по
1939 гг. городское население выросло на 30 млн человек. Ежегодно в города устремлялось
примерно 3 млн людей, в основном бывших крестьян. Это привело к резкому ухудшению
жилищных условий. Новую рабочую силу помещали в наскоро построенных бараках (форма
общежития, которая не могла не повлиять на состояние общественного порядка: города
захлестнула волна хулиганства, изнасилований, пьянства, воровства и других проявлений
отклоняющегося поведения). Отсутствие трудовой дисциплины и высокая «текучка» срывали
выполнение производственных планов. Общество приближалось к состоянию анемии. Пресса так
описывала рабочие бараки, превратившиеся в рассадники грязи и социальной патологии: драки,
сплетни, избиение жен, матерщина, отсутствие элементарной гигиены.
Видимо, власти стремились как-то противостоять окрестьяниванию городов. Массы людей
требовалось приучить к городскому образу жизни и промышленной организации труда. Как стать
культурным? Ни один руководитель партии или правительства не давал установок на этот счет.
Периодическая печать также давала самые разные ответы. Простейший и наименее
требовательный рецепт культурности — стиль одежды. Культурный тот, кто культурно одет.
Популярная ранее военная форма и ее производные — стиль революционных лет, выросший из
подчеркнутой раннеболыые-вистской аскетичности и естественной нищеты, — уступали место
разнообразной одежде гражданского типа, «цивильным» вещам, воплощавшим новую культуру
потребления. Женщины стали беспокоиться о своих прическах, парфюмерии и нарядах, мужчины
— о воспитании галантных манер. В 1936 г. Советский Союз по выпуску парфюмерии превзошел
Францию и занял третье место в мире после США и Великобритании. Появились ранее
невиданные вещи: этажерки с книгами, платяные шкафы, шелковые абажуры, белоснежные
занавески, скатерти и т. д. В Москве был открыт Институт косметики и гигиены Главпарфюмера и
появились журналы мод.
В число признаков культурности вошел еще один элемент — личная гигиена. Личная
чистота являлась показателем самодисциплины и эффективной организации труда. В апреле-мае
1936 г. в печати прошла дискуссия о культурности, в центре которой — связь между личной
гигиеной, личным достоинством и культурой производства. В контексте обсуждения
производственных вопросов звучали призывы к работникам обратить внимание на себя: «надо
просто следить за собой», «культурно себя держать». Еще раньше, в марте 1936 г. комсомольская
пресса провела компанию против языкового бескультурья. Заклеймив нищий, тусклый,
приблатненный жаргон комсомольских лидеров, авторы призвали к борьбе за правильный
литературный язык. Языковой аспект культурности снова попал в центр внимания в 1937 г. в
связи со столетием со дня смерти А. С. Пушкина. Пушкин был объявлен достоянием трудящихся,
а пушкинский язык объявлялся идеальным речевым каноном.
Культурный мир советского человека в его нормативном аспекте, своего рода
«культурный минимум», можно реконструировать по анкете «Культурный ли вы человек?»,
публиковавшейся в течение 1936 г. в каждом номере еженедельного журнала «Огонек». Каждая
анкета содержала 10 вопросов и сопровождалась инструкцией: «Помните, если вы не сможете
ответить хотя бы на один из предложенных вопросов, вы, очевидно, мало знаете о целой области
науки или искусства. Пусть это послужит вам сигналом, чтобы поработать над собой» 98. Вот эти
вопросы:
1. Прочитайте на память, полностью хотя бы одно стихотворение Пушкина.
149
2. Назовите и охарактеризуйте пять пьес Шекспира.
3. Перечислите хотя бы четыре реки в Африке.
4. Назовите любимого композитора и его три крупных произведения.
5. Назовите пять марок советских автомобилей.
6. Переведите простую дробь 3/8 в десятичную.
7. Назовите три самых крупных спортивных состязания в прошедшем сезоне и их
результаты.
8. Расскажите о трех картинах, больше всего вам понравившихся из выставленных
художниками за последний сезон.
9. Читали ли вы Стендаля «Красное и черное» и Тургенева «Отцы и дети»?
10. Расскажите подробно, почему стало возможным стахановское движение в нашей
стране.
Внимание к вопросам культурности стало ослабевать к концу 1937 г. и уже в 1938 г. на
повестку дня был выдвинут чисто политический лозунг: «Овладеть большевизмом!». Он
подразумевал знание вопросов диалектического материализма и предполагал воспитание
большевистской сознательности. «Приобретение культурности» постепенно растворилось в более
широкой концепции политического самообразования.
Наиболее благоприятным второй период оказался для развития науки и образования.
Одним из важных достижений 1930-х гг. была ликвидация неграмотности. В 1939 г. грамотность
среди взрослых поднялась до 90 %. Резко возросло количество выпускников вузов. Перед войной
общее число специалистов с высшим образованием перевалило за миллион. Не менее
впечатляющим был прогресс науки. К концу 1930-х гг. в СССР насчитывалось около 1800 научно-
исследовательских институтов. Количество научных работников приблизилось к 100 тысячам.
Многие советские ученые — И. П. Павлов, Н. Е. Жуковский, С. А. Чаплыгин, С. В. Лебедев, Н. Д.
Зелинский, В. И. Вернадский, Н. И. Вавилов, А. Ф. Иоффе и др. — получили мировое признание.
После Отечественной войны развитие науки и образования еще более ускорились. Важным
достижением стало введение всеобщего обязательного семилетнего образования и к середине
1950-х гг. в СССР обучалось примерно 40 млн человек. В стране насчитывалось около 900 вузов, а
общее число студентов составило около 1,5 млн. Вдвое увеличилось число научных работников.
Советская наука по многим направлениям достигла мирового уровня.
Отмеченные достижения касались, главным образом, естественных и технических наук.
Что касается общественных и гуманитарных наук, то там процветал догматизм. Успехи науки
омрачались репрессиями против ученых. Их испытали президент Академии наук Н. И. Вавилов,
ученые-экономисты А. Чаянов, Н. Кондратьев и многие другие. Они коснулись руководства
партии и ее рядовых членов, военного руководства и офицерского корпуса, крестьянства и
интеллигенции. Для их обоснования И. Сталин выдвинул иррациональный тезис об усилении
классовой борьбы по мере приближения к победе социализма, противоречивший всякой логике и
реальному положению вещей.
Из других областей культуры в наиболее трудном положении по-прежнему оставались
православная религия и церковь, особенно в 1930-е годы. Советская власть продолжала
ограничивать деятельность церковных учреждений, отнимать у них храмы, разрушая либо
превращая их в склады или другие служебные помещения. В частности, был разрушен храм
Христа Спасителя в Москве, ныне восстановленный. Сбылись пророческие слова Ф. М.
Достоевского из «Дневника писателя», написанные в 1877 г.: «Предвидится страшная,
колоссальная стихийная революция, которая потрясет все царства мира изменением лика мира
всего. Но для этого потребуется сто миллионов голов. Весь мир будет залит реками крови». И
далее: «Бунт начнется с атеизма и грабежа всех богатств. Начнут низлагать религию, разрушать
храмы и превращать их в стойла, зальют мир кровью...» Столь резкая ломка общественного
сознания, формировавшегося тысячу лет под влиянием византийской культуры, была губительна
для народа. Об этом предупреждал и патриарх Тихон в «Новогоднем слове» по поводу
наступившего 1918 г., сравнивая замыслы большевиков с печальным опытом строителей
Вавилонской башни: «И наши строители желают сотворить себе имя, своими реформами и
декретами облагодетельствовать не только несчастный русский народ, но и весь мир, и даже
народы гораздо более нас культурные»99.
Развитие художественной культуры также шло не без трудностей. В искусстве и
литературе в качестве основополагающего творческого метода был провозглашен
«социалистический реализм». Писатели определялись как «инженеры человеческих душ», их цель
150
— формирование «нового человека». Произведения, которые не отвечали требованиям
социалистического реализма, не издавались. Такая участь постигла роман «Мастер и Маргарита»
М. Булгакова, «Юве-нильное море», «Котлован» и «Чевенгур» А. Платонова, «Реквием» А.
Ахматовой. Под запретом оказалось творчество представителей русского авангарда и
репрессированных В. Мейерхольда, Б. Пильняка, О. Мандельштама.
В годы войны литература и искусство переживают патриотический подъем. Военная
тема'нашла отражение в произведениях многих писателей и поэтов — А. Ахматовой, О.
Берггольц, А. Твардовского, А. Сурикова, Н. Тихонова, М. Шолохова, К. Симонова, М.
Исаковского, Б. Полевого, А. Фадеева. Высокими достижениями отмечено развитие музыки. Этим
она была обязана, прежде всего, С. Прокофьеву, Д. Шостаковичу, А. Хачатуряну, Т. Хренникову,
Г. Свиридову. Д. Шостакович свою Седьмую симфонию посвятил героическим защитникам
Ленинграда. Широкую популярность имели песни композиторов А. Александрова, В. Соловьева-
Седого, М. Блантера, А. Новикова, И. Дунаевского, Б. Мокроусова, М. Фрадкина.
Литература, кино, официальная пропаганда обратились к образам героев русской истории:
Дмитрия Донского, Александра Невского, Александра Суворова, Михаила Кутузова, Петра
Великого. Происходила переоценка российской истории, возвеличивалась былая мощь русского
государства. Изменилось даже отношение к православной церкви — она оказывала материальную
помощь армии и морально поддерживала людей, проводя богослужения и крестные ходы. В
послевоенное время отечественная культура продолжала художественное освоение военной темы.
На документальной основе создаются роман А. Фадеева «Молодая гвардия» и «Повесть о
настоящем человеке» Б. Полевого.
С середины 50-х годов начинается последний этап развития советской культуры. Время
1953—1964 гг. вошло в историю России под названием «оттепель». Понятие «оттепель» было
заимствовано из одноименной повести Эренбур-га, вышедшей в 1954 г. Период «оттепели»
характеризовался ослаблением идеологического контроля за художественным творчеством и
относительным уменьшением тоталитарного давления на отдельную личность. Выставки
московских художников-неоавангардистов и литературный «самиздат» поставили под сомнение
ортодоксальные каноны социалистического реализма.
Первым самиздатовским журналом стал «Синтаксис»
A. Гинзбурга, представивший читателям произведения
B. Шаламова, Б. Окуджавы, В. Некрасова, Б. Ахмадули-ной, Е. Гинзбург и др. В стране
зарождалось диссидентское движение. Власти не могли допустить свободомыслия, выпустить
литераторов из-под идеологического контроля. В назидание другим А. Гинзбург был
арестован. Исключение
Б. Л. Пастернака (1890—1960) из Союза писателей за опубликованный на Западе роман
«Доктор Живаго» и его вынужденный отказ от Нобелевской премии, чтобы избежать выс-сылки
из страны, подвели черту в отношениях между властью и художественной интеллигенцией. Н. С.
Хрущев подтвердил, что задача интеллигенции — отражать возрастающее значение партии в
коммунистическом строительстве.
Современные оценки культурных последствий «оттепели» противоречивы. С одной
стороны, этот период стимулировал развитие литературы, изобразительного искусства,
кинематографии и пр., а с другой — оттепель дезориентировала творческую интеллигенцию, во
многом переоценившую поверхностные изменения хрущевской эпохи и не сумевшую увидеть их
подтекста. С середины 1960-х гг. с приходом к власти в Советском Союзе Л. И. Брежнева
начинается период «застоя» или «развитого социализма».
Экономика становится затратной, что говорит о ее неэффективности. Значительная часть
валюты, поступавшей от экспорта нефти, вооружения, попросту проедалась, шла на оплату
импорта продовольствия, что обусловливалось хроническим неблагополучием в сельском
хозяйстве. Непосильным бременем на советскую экономику легла гонка вооружений, помощь
СССР освободившимся странам, «долгострой». К середине 1980-х гг. вместо обещанного прихода
коммунизма страна оказалась в состоянии глубокого кризиса.
Экономические трудности отрицательно сказались на состоянии общества и культуры. В
1970-е гг. жизнь советских людей существенно осложняется. Государственные расходы на науку и
культуру сокращаются до одной копейки с каждого бюджетного рубля. Обостряются проблемы
снабжения населения продуктами питания. Растет так называемый «отложенный спрос», когда
рост заработной платы опережает рост производительности труда и производства предметов
потребления, вследствие чего увеличивающуюся массу денег не на что расходовать. Все более
151
угрожающие масштабы приобретает пьянство. Из сферы быта оно все шире проникает в сферу
производства, приводя к тяжелым авариям и трагическим последствиям. В целом советское
общество все глубже погружается в кризис. Его состояние можно сопоставить с состоянием
Римской империи позднего периода. В советском обществе усиливается разочарование в идеалах
социализма, оно теряет веру в высокие и вдохновляющие цели.
у.
Социально-экономические проблемы и трудности, рост бездуховности, симптомы

нравственной болезни, утрата смысла жизни, трагизм бытия — все это находит яркое выражение в
творчестве В. Шукшина, Ю. Трифонова, В. Распутина, А. Вампилова, В. Розова, А. Володина, А.
Битова, Ч. Айтматова и др. В обществе развивается движение диссидентства (инакомыслия),
многие участники которого открыто заявляют о своей оппозиции существующему общественному
строю.
Официальные власти пытаются загнать болезнь внутрь, все чаще прибегают к
административным мерам воздействия на пугающие их процессы в жизни и культуре. В 1970 г.
под административным нажимом уходит с поста главного редактора журнала «Новый мир» А.
Твардовский. По сходным мотивам за границей остались главный режиссер Театра на Таганке Ю.
Любимов, скульптор Э. Неизвестный, художники М. Шемякин и О. Целков, поэты И. Бродский и
А. Галич, писатель В. Некрасов. В 1974 г. был выслан из страны А. Солженицын. В том же году в
Измайловском парке Москвы была разрушена выставка художников-неомодернистов
(впоследствии названная «бульдозерной выставкой»). За поддержку А. Солженицына были
лишены гражданства прославленные артисты Большого театра оперная певица Г. Вишневская,
дирижер, виолончелист М. Ростропович. Многие артисты этого знаменитого театра во время
гастролей становились невозвращенцами, например танцовщики Р. Нуриев и А. Барышников. Не
сложилась на Родине и судьба интеллектуального кинорежиссера А. Тарковского.
В 1985 г. в СССР начинается перестройка. Новое руководство во главе с М. С.
Горбачевым пытается с помощью демократизации придать социализму новое дыхание.
Совершается отход от прежних жестких классовых позиций. Универсальные общечеловеческие
ценности ставятся теперь выше классовых и национальных. Радикально меняется отношение к
культуре русского зарубежья. Возникает широкий поток «возвращенной» художественной и
философской литературы, в стране начинается газетный, а вслед за ним и книжный бум. В
духовной и культурной жизни утверждается дух свободы.
Вместе с тем, для подавляющего большинства советских людей перестройка не улучшила,
а еще больше ухудшила условия жизни. Многие советские люди уже не связывали свои надежды с
социализмом и стали обращать свой взор на Запад.
Происходящие в стране процессы вышли из-под контроля властей. Форсированная
демократизация привела к фактическому безвластию на всех уровнях. В августе 1991 г.
предпринятая ГКЧП попытка силовыми методами сохранить существующее положение потерпела
провал, после чего наступила развязка. 8 декабря по Беловежским соглашениям СССР прекратил
свое существование, а вместе с ним — и социализм.

/. В чем заключается самобытность русской культуры? 2. Каких вы знаете главных
богов языческого периода древнерусской культуры? 3. В чем заключаются достижения культуры
Киевской Руси? 4. Какое влияние на формирование русского культурного архетипа оказало
православие? 5. В чем заключается специфика культуры периода золото-ордынского ига? 6.
Каковы особенности культуры московской субцивилизации? 7. В чем своеобразие культуры
Русского централизованного государства XVI—XVII вв.?
8. Чем объясняется подъем культуры в эпоху Петра I?
9. В чем своеобразие культурной эпохи Екатерины II?
10. Как можно охарактеризовать *золотой век* русской культуры? 11. Чем
характеризуется «серебряный век* русской культуры? 12. В чем заключается феномен
советской культуры?
ГЛАВА 17. БЕЛОРУССКАЯ КУЛЬТУРА В КОНТЕКСТЕ МИРОВОЙ КУЛЬТУРЫ
17.1. Особенности формирования общенациональной культуры Беларуси
152
Знакомство с мировой культурой убеждает нас в том, что генезис культуры определенного
народа есть процесс, обусловленный целым рядом факторов, что его невозможно понять вне более
широкого контекста — в отрыве от истории становления этноса, религиозных влияний, перипетий
формирования его государственности.
Специфика культурального процесса в Беларуси детерминирована, прежде всего,
геополитическим фактором. Наша страна геополитически расположена между двумя сильными
центрами цивилизационного влияния — Западом и Востоком Европы и относится, к" "локальным
цивилизациям западного типа. При всей общности исторической судьбы с восточнославянской
соседкой Россией, отечественную культуру нельзя отнести к особому евразийскому типу или
культурно-историческому типу «дрейфующего» между Западом и Востоком общества, в чем
сегодня видят особое место России в мировом цивилизационном процессе. Развитие
индивидуальности духовной, материальной культуры Беларуси определяется еще двумя
факторами: пограничъем и выживанием на этом самом пограничье двух культурных миров-
цивилизаций - православно-византийской и католическо-роман-ской. Наша родина, располагаясь в
географическом центре Европы, была местом столкновения восточных славян с другими
европейскими народами, следовательно, сама наша культура стала зоной встречи и диалога
принципиально разных, порой враждующих культурно-религиозных ареалов Европы, несмотря на
их единое происхождение (наследие античности, христианство и т. д.). Наличие указанной зоны
обусловило то, что Беларусь нередко первая среди восточнославянских стран воспринимала
западноевропейские формы социальной жизни, культуры и искусства (магдебургское право,
книгопечатание, садово-парковое искусство, мировые художественные стили — готику,
ренессанс, маньеризм, барокко и др.) и была их главной передатчицей в другие регионы
славянского мира103.
Белорусская культура также ощутила на себе в полной мере и отрицательный момент
тесного взаимодействия близких культурных традиций с высокой частотой контактов. Влияние
соседних славянских наций — польской и русской — на нацио-образующий процесс белорусов
порой было таким глубоким, что собственный культурный иммунитет этноса оказывался под
угрозой104. Следующим фактором развития общенациональной культуры Беларуси выступает
частое пребывание ее культурных форм в процессе диффузии, возникающей в результате
интерференции, то есть наложения, сложения различных культурных потоков 105. Среди фактов
культурной интерференции различными исследователями называются естественный билингвизм
(двуязычие), полилингвизм в языке культуры, сплав язычества с христианством в религии,
толерантность и «тутэйшасць» в ментальное™, в искусстве — феномен использования готики и
барокко в архитектурной практике православной церкви, проявления бикультурности,
поликультурности в литературе и музыке.
Исходя из влияния вышеперечисленных факторов, динамику белорусской культуры,
другими словами ее развитие и изменения, совершенно правомерно рассматривать как состояние
приливов и отливов «волн», потоков, порой разрушительной силы, которые перекатываются через
территорию Беларуси то с западной, германо-романской стороны, то с восточной, греко-
византийской106. Бикультурность, полилингвизм и «тутэйшасць» как явления культурной жизни и
результат кросскультурного взаимодействия в белорусском регионе находятся в сфере интересов
представителей различных гуманитарных наук и искусства вот уже более века. С нашей точки
зрения, проблема этнокультурной ориентации белорусов была уже давно решена самим народом,
что отразилось в народной культуре. Однако вариант ее решения не был признан, оценен как
вписывающийся в традицию общеевропейских духовных ценностей, или вовсе не был замечен
представителями элитарной культуры, поэтому проблема и не была снята. Весь ход исторического
процесса на белорусских землях, с его практически беспрерывными военно-политическими
конфликтами давно обусловил выработку белорусской народной культурой основной парадигмы
своего существования, которая определила мировосприятие, мировоззрение белорусов:
«склонность к обычным земным ценностям» или склонность к «бытоприземленной естественной
эволюции как органической перестройки изнутри» 107. Трудно не согласиться с филологом А.
Петкевичем, что приоритет обычного перед высоким формировал понимание значимости домо-
родового фактора — своего края, предков, семьи и воспитывал уже на камерно-локальном уровне
человеческие отношения в системе общности 108. Именно на такую расстановку приоритетов
указывают фольклорные произведения, а также пословицы и поговорки, например:«Дарагая тая
хатка, дзе мяне радзша матка», «Кожнаму свой куток миш». Для белорусов всегда имела
актуальность не принадлежность к определенной нации, а место их рождения, кровно-
153
родственные и территориальные связи, т. е. белорусский народ объединяли не идеологические (мы
— народ, нация), а обычные связи (мы — «тутэйшыя») 109. Этничность, таким образом, выявляется
не в организованных формах, а только при столкновении с другими, иными, с теми, кого белорусы
не способны понять. Граница понимания других и отношение к ним основывается у белоруса на
конкретном индивидуальном опыте — собственном или тех, кто его окружает 110.
«Учитывая славянскую языковую близость и др., эта граница лежит для белорусов очень
далёко. Чужой на пограничье как таковой отсутствовал. Здесь мог появиться кто угодно. Тут уже
действует уровень расы. Здесь всегда был велик момент узнавания другого» 111.
Однако национальная проблема белорусской культуры не в том, что ее титульные,
коренные представители никак не могут определиться с этнической самоидентификацией, и далее
с культурно-религиозной, как может показаться на первый взгляд, а в том, что носители развитого
национального самосознания, презентующие культуру отечественной социальной и творческой
элиты, имели недостаточную степень культурно-этнического единства с традиционной, народной
культурой. Именно поэтому способ существования белорусской культуры как культуры
самостоятельного этноса с XIII—XVI вв. практически всегда был дихотомич-ным, раздвоенным и,
к сожалению, не содействовал ее развитию 112. В эпоху ВКЛ, вплоть до конца XVI в. не
предвиделось никакой опасности от знакомства передовых, по-европейски образованных
белорусов с латинским или польским, русским языками, так как христианско-европейская
культура издавна была одним из источников белорусского народо-образующего процесса. Это
имело позитивный характер вначале, ибо помогало освоить культурные и научные достижения
других стран и активизировать культурный диалог Европа—Беларусь и Беларусь—Россия.
Впоследствии же, в XVII—XIX вв. более сильные в политическом и национальном отношении
соседние государства, поддерживая развитие своих культурных традиций, одновременно
навязывали белорусской культуре сателлитный статус, статус региональной культуры с
размытыми границами. Вспомним отказ белорусскому языку на право использования в качестве
государственного, например, на территории ВКЛ в составе Речи Посполитой, или запрет на
употребление не только белорусского, но и польского языка в различных государственных
органах и социальных структурах в период Российской империи. Это привело к денационализации
социальной элиты белорусов, jcoTOpa»jH так была дистанцирована от автохтонной крестьянской
культуры по классовым, культурно-образовательным, конфессиональным, языковым и другим
параметрам. Национальная принадлежность становилась актуальной лишь для тех
немногочисленных белорусов, кто, не взирая на свое социальное происхождение, сумел подняться
на уровень высокого национального самосознания.
Развитое национальное самосознание лучших представителей различных слоев
белорусского общества ориентировало их направить собственный труд и талант на ускорение
культурно-исторического прогресса в своем Отечестве и приблизить его, таким образом, к
эпицентрам мирового цивили-зационного развития (при этом эпицентрами последовательно
считались Западная Европа и СССР). Возьмем в качестве примера Ф. Скорину, подтолкнувшего
культуральный процесс белорусов, славян, и, как стало очевидно на рубеже XX—XXI вв., даже
европейский, ведь по сути своего мировоззрения и биографии он являлся одним из первых
реальных «европейцев». В том же направлении протекала деятельность С. Будного, Л. Сапеги, В.
Тяпинского, Я. Чечо-та, А. Мицкевича, К. Калиновского, участников национально-
освободительного и социал-демократического движения конца XIX — первой половины XX в.,
научной и творческой интеллигенции века двадцатого и т. д.
Как отмечалось ранее, проходившая в XVII—XIX вв. денационализация социальной,
бюрократической элиты, государственного управления и системы образования касалась все же
лишь поверхностного, функционального пласта культуры; этническое, преимущественно
крестьянское ядро белорусов сохранило культурно-языковую самобытность и способность к
национальному возрождению113. Но национальное возрождение претерпевало в конце XIX—XX
вв. постоянные трудности. Белорусский крестьянин, бывший длительное время «хранителем»
родного языка, воспринимал его не столько как признак национальных разграничений, сколько
как показатель социальных отличий 114. Он смотрел на него как на средство коммуникации, а не как
на мерило политических предпочтений и степени патриотизма 115. Наверное, в этом, с одной
стороны, скрывается объяснение трудностей в распространении на территории белорусского
региона национализма и национально-экстремистских движений. С другой стороны, в подобном
восприятии находятся причины нигилистического отношения к белорусскому языку сегодня, в
условиях независимого национального государства, в котором, однако, титульные представители
154
нации оказываются меньше всего заинтересованными в распространении и употреблении «роднай
матчынай мовы», вплоть до ее упорного отрицания. Референдум 1995 г. отразил не столько
толерантность белорусов, сколько их стремление к социальному росту в постсоветском
социокультурном и экономическом пространствах. Два-языка этому должны содействовать лучше,
чем один, тем более белорусский, который в оценке белорусского общества не нобилитирует
социально так, как русский, польский, английский.
Отсутствие национальной исключительности вытекает из пресловутого феномена
«тутэйшасщ», в отношении которого в научной литературе принято почему-то придерживаться
отрицательных или нейтральных формулировок (например, философ И. Ширшов трактует
белоруса-тутэйшага как недо-оформленного человека, не ставшего носителем развитого
национального самосознания)116. Хотелось бы напомнить и о положительной роли, которую он
сыграл в истории белорусской культуры. Феномен «тутэйшасщ» как изоляционистское понимание
свойскости, родственности в пределах деревни, округи и стремление к локализации места жизни
характерен для сформированных в средневековой культуре эпохи феодализма замкнутых
локальных общностей. В период разделов Речи Посполитой в конце XVIII^B. и в период войны
1812 г. он позволял белорусам длительное время уклоняться от открытого проявления
самоопределения в пользу какой-нибудь из национальных сторон (польской либо русской) 117. В
период становления капитализма и ломки традиционного общественно-культурного уклада, во
время неоднократных подъемов национально-освободительного движения на протяжении XIX в.,
в военно-революционном вихре 1915—1921 гг. феномен «тутэйшасщ» давал уже чувство
безопасности. В современных условиях феномен «тутэйшасщ» стабилизирует
внутриполитическую ситуацию в Республике Беларусь, другой вопрос — осознаем мы это или
нет. Лозунги движения в Европу по своей сути есть «идея изоляции от культурного и
политического влияния с востока, а братское единение славян маскирует изоляцию от запада.
Идеологема движения куда-то скрывает идеологему неподвижности... этнокультурного центра.
Местное культурное пространство при этом не рассматривается как периферия, из которой
следует идти в направлении цивилизации — Европейской или Евразийской. ... оно
оценивается как центр, обжитая территория, плацдарм, который следует удерживать любой ценой,
ограждая от натиска чужих культурных массивов» 118, «Тутэйшасць», таким образом, является
всего лишь прямым следствием геополитического фактора пограничья.
В Советской Белоруссии с 1919 г. власти дали белорусскому крестьянству возможность
вновь уклониться от решения проблем национально-культурного характера, направив их
политическую активность в сторону классовой идеологии и пролетарского интернационализма,
где классовые интересы доминировали над национальными. Я. Лёсик, языковед и писатель,
известный политический деятель так писал в 1923 г.: «В борьбе с царизмом революционер
находил себе сочувствие хоть некоторой части общества, а «з адраджэнца» насмехались все,
начиная от папы и заканчивая хамом, не говоря уже про то, что ему грозила кара и за
революционную деятельность, так как «адраджэнец» нарушал интересы всего национально-
командного общества... Даже социалисты не уважали «адраджэнца», так как считали работу его
вредной для единства классовой борьбы» 119. Становление социалистической системы со всеми
недостатками советского политического строя совпало к тому же с глобальной тенденцией
«современной урбанистической цивилизации к тотальной стандартизации, к нивелировке
национальной и региональной самобытности, ... к унификации не только экономических и
социально-политических структур, но и духовных ценностей и культурных ориентации на
массовом уровне. При этом в многонациональных регионах Советского Союза рядом с
пропагандой тенденциозно выбранных элементов классической русской культуры на массовом
уровне навязывали атеистический, лишенный духовного содержания русифицированный
люмпенпролетарскии менталитет»120.
Советская идеология, рассматривавшая культурные достижения как национальные только
по форме, а также эстетика современной массовой культуры оставили на театральных,
концертных площадках и телевидении небогатую выборку из национальных произведений
развлекательно-фольклорного жанра. Кроме того, содействовали процессу деформирования
белорусской культуры постепенный материально-экономический упадок села с конца 1970-х гг.,
сокращение сельского населения и его старение; отрицательное влияние реформы белорусского
языка, что нарушило его фонетические, орфографические законы и привело к распространению
«трасянки», в том числе в государственных органах, учреждениях культуры и образования. В
итоге, белорусская культура в XX вв. (за исключением периода белорусизации 1921 — 1928 гг.)
155
вынуждена функционировать на небелорусском языке как духовный гибрид 121.
Завершая рассмотрение белорусской модели культурной организации и развития,
необходимо отметить ее тип и социокультурную специфику, которая* появляется в процессе
перманентной адаптации населения к местным условиям жизнедеятельности. В исторической
ретроспективе культурную модель Беларуси можно определить как транзит-нуюХ22. К
специфическим же чертам народной культуры можно отнести ярко выраженный консерватизм
мировоззрения, в эстетической деятельности — эмоциональную сдержанность и полутон, а в
элитарной культуре — склонность к апокалипсическим прогнозам судьбы белорусской культуры.
Консервативность национального стиля базируется на народной традиции, вытекающей из всех
сфер семейной, хозяйственной жизни. Ее главным стержнем является уважение к природным
началам жизни, с которыми были всегда связаны хозяйственные интересы, материальные заботы
человека, семейно-бытовая культура 123. Данная особенность мировосприятия белорусов
отразилась в стройной системе так называемого обычного права, в утилитарном отношении к
религии и языку, присущему отечественному менталитету. Романтическо-возвышенное
проявление отношения к жизни не характерно в целом для национального духа белорусов. «Я.
Купала или В. Короткевич — только единичные взрывные явления в достаточно ровном, внешне
не бурливом течении бытия народа», что ярко демонстрирует художественная культура, где
эмоциональная сдержанность соседствует с рассуждением — рефлексией о пережитом 124. Зато
отнюдь не единичным случаем, а массовым явлением среди различных представителей
социальной и творческой элиты белорусского общества стали размышления о наступающем
(наступившем) кризисе в белорусской культуре и ее скорой (относительно скорой) гибели, если не
предпринять ряд радикальных мер. Можно с уверенностью предположить, что именно
религиозно-культурная нестабильность белорусского общества, обострившаяся со второй трети
XVI в. и вынудившая уехать в Прагу Скорину, вызвала к жизни подобные умонастроения.
Конфликтное существование православных, католиков и униатов с 1596 г. после Брестской
церковной унии, утрата белорусским языком статуса государственного с 1696 г., сознательное
противодействие со стороны государственных органов Речи Посполитой, Российской империи и
СССР развитию культурной белоруской традиции, трагический обрыв белорусизации в конце
1920-х гг. и неудачное решение вопроса «белорусского Возрождения» в конце 80-х—начале 90-х
гг. XX в. не могло оставить равнодушными патриотов своей Родины, неважно на каком языке они
выражали свои опасения. Еще полемическая литература XVI—XVII вв. (от И. Потея, М.
Смотрицкого до X. Филолета), равно как труды И. Абдироловича и А. Станкевича первой
половины XX в. поднимали проблему нарушения равновесия в обществе, которая может
возникнуть, если бы хотя бы часть своих отечественных духовно-культурных ценностей, норм и
институтов будет вытеснена на периферию сознания и придет там в забвение (либо будет
подменена на иные, распространяемые другими культурами).
Сегодня с сожалением приходится констатировать, что, учитывая степень обратного
белорусского влияния на мировую культуру, «по своему культурному массиву современная
Беларусь гораздо бедней современной России, и уж тем более, стран Европы. Беларусь дважды
периферия. Периферия европейского культурного массива и массива России» 125. В начале XXI в.
две трети культуротворческой прослойки Беларуси, по оценкам специалистов в рамках
исследовательского проекта «Белорусская творческая элита в контексте социокультурной
динамики современного общества» по-прежнему характеризуют ситуацию в национальной
культуре как «кризис»: «Ренессанса в современной белорусской культуре не наблюдается —
нечего возрождать, да никто и не пытается. Декаданса тоже нет, поскольку не было ренессанса, а
есть долгий и затяжной кризис» 126. Поэтому, как никогда актуальной, становится необходимость
разработки белорусской национальной идеи и на ее основе — национальной идеологии, чтобы
обеспечить национально-культурное единство (мы — белорусы). Другими словами, необходимо
формирование своей системы ценностей, которая будет иметь для общенациональной культуры
белорусов более универсальный смысл, чем отдельные национальные интересы жителей
республики или наций соседних государств. Только тогда можно пытаться создать более высокий
тип культуры на материале предшествующей традиции, который значительно повысил бы статус и
роль интеллектуально-духовной элиты, содействуя тем самым духовному возрождению
белорусского общества.
17.2. Белорусская культура эпохи средневековья. Ренессанс и гуманизм на

белорусских землях
156
Наиболее древним историческим типом мировоззрения является мифология. И по сей день
в памяти белорусского народа живут многочисленные предания и легенды, в которых с
мифологических позиций объясняется происхождение Вселенной, Земли, Солнца,
звезд,'различных объектов живой и неживой природы, человека; пересказываются фольклорные
сюжеты, главными героями которых являются различные персоналии народной демонологии.
Среди таких персоналий выделяются: праматерь вселенной, великая Мать-Богиня — женщина-
Лосиха, Леший — хозяин леса, пущи, Водяной, Болотяник, Русалки — духи воды, болот, рек, озер,
Полевик — дух полей, Денница и Вечерница — духи рассвета и заката, к домашним духам
относили Домового, Гуменника, Хлевника, Лазника. Все они наделялись антропоморфными
чертами и считались вначале добрыми для человека. Среди священных животных — тотемов на
Беларуси называют лося, утку, ужа, медведя. Археологи находят их изображения в рисунках на
горшках и в виде небольших костяных, глиняных статуэток на стоянках древних людей в период
раннеродовой общины. Приблизительно тогда же распространились мифы о наших предках,
которые были полулюдьми-полуживотными (оборотни, упыри, волколаки). Присутствуют в
народных поверьях и злые духи: ведьма, ведьмак, «мара», «трасца», «ночницы», «крыксы»,
напускающие разные болезни, порчи, страшные сны. Наиболее распространенным в народе был
образ черта, который считался причиной любой беды, несчастья, зла и позже, под влиянием
христианской демонологии, был отождествлен с дьяволом.
Задабривание духов происходило с помощью заговоров, мифологически
ритуализированной еды (каш, блинов, оладий), выставлявшейся или закапывавшейся в поле, лесу,
у камней-валунов, дорог. Духам приносили в качестве жертвы животных (быков), снопы зерновых
культур, ткани (куски полотна, вышитые рушники, ленты, что развешивались на столетних
деревьях, стоявших глубоко в пущах или у перекрестков дорог, позже на смену деревьям пришли
христианские кресты). Отголоски древнего мифологического мироощущения проявились также в
гротескных карнавальных обрядах календарного цикла — Погребение стрелы (орудия Перуна),
Коляды, Масленица, Семуха, Купалье (солярный культ), в каравайной обрядности. Обряд
приготовления каравая как мифологической модели мира по сути своей есть повторение
творения мира в языческом представлении. Круглый каравай, украшенный вылепленными из
теста солнцем, луной, звездами, птицами, животными, растениями, шишками, воткнутыми в него
ветками, сучками вишни или яблони, символизировал мифологическое мировое древо жизни,
центр вселенной. Он был одновременно символом высших космогонических сил и жертвой для
них, чтобы испросить плодородие для людей, хлебов, скота. Помимо этого, мифологические
ритуалы заметны в проведении тотемных праздников, из которых дошла к нам Комоедица
(пробуждение медведя после зимней спячки). Почитание же культа предков нашло свое отражение
в праздновании Дедов, Радуницы.
С переходом от родового строя к государству у наших предков происходили заметные
изменения в мировоззренческой сфере. На смену культу природы (солнца, огня, воды, камней,
деревьев) с поклонением олицетворяющим ее фантастическим существам приходит
земледельческий культ Рода как символа жизни, всеобъемлющего бога Вселенной. В пантеоне
богов теперь присутствуют много персонажей, представляющих различные природные стихии:
Перун, Жи-жель, Зюзя, Тетя, Ярила, Хоре, Даждьбог, Стрибог (Сварог), Белее (Волос), Лада, Леля
(Ляля), Милда и др. И чем дальше, тем более очевидной становится тенденция к выделению в
пантеоне единого бога-громовержца (Род-Сварог-Даждьбог-Перун), что можно рассматривать как
свидетельство движения от язычества к монотеизму и заката мифологии как доминирующего
мировоззрения. Принятие и распространение христианства на земле Беларуси дало импульс
формированию нового мировоззрения, которое принципиально иначе, нежели мифология,
объясняло сущность бытия, истории, человека, его места в мире и предназначения, отношение к
другим людям и самому себе. Потребности распространения и утверждения новой веры стали
причиной распространения письменности и литературы. Важную роль в этих условиях призваны
были играть книги теолого-догматического содержания, где раскрывались принципы
христианского вероучения, христианской нравственности и давалось толкование библейских
текстов. Это были произведения Иоанна Дамас-кина, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина и др.
Широко были известны переведенные с греческого языка жития святых, представлявшие собой
важный литературный жанр не только периода существования белорусского праэтноса, но и
последующего времени.
Особенная популярность в Средневековье житийных (агиографических) произведений во
157
многом обусловливалась их содержательной спецификой. Можно сказать, что в житиях
осуществлялась своеобразная конкретизация христианских принципов, которые,представали не в
чисто идеологическом виде (проповедь, наставление, послание), а воплощались в материале,
взятом из реальности, в конкретном человеческом образе. Весьма показательно, что агиограф
обращался не столько к разуму читателя, сколько к его чувствам, его живому воображению.
Вместе с тем человек в житиях — это умозрительная конструкция, призванная иллюстрировать
тот образ жизни, который, с точки зрения христианских представлений, считался истинным или
«святым». Не то, каким в реальности является человек, а то каким он должен быть, — вот что
доминирует в этом жанре, морали-заторском и поучительном по своему характеру.
В конце XII в. на Полоцкой земле создается •«Житие Ефросиньи Полоцкой». Ефросинья
Полоцкая (ок. 1110—1173), княжна-просветительница, дочь полоцкого князя Святослава
(Георгия). Сам факт создания этого произведения — важный показатель политической и
культурной самостоятельности Полоцкой земли. Содержательная оригинальность «Жития» — в
утверждении любви к книге и знаниям, в идее духовного совершенствования человека. Истинная
человеческая жизнь — это верность идее, избранному пути, это ориентация человека на высшие
ценности и благородные цели. Исходя из этих принципов, княжна-просветительница решала
сугубо земные проблемы: «старых учила терпению и воздержанию, юных — душевной чистоте и
телесной умиротворенности... слову благочинному: при старых молчать, мудрых слушать; к
старшим — покорность, к равным и меньшим — любовь без лицемерия; мало говорить, а много
разуметь. Такой уж дар был дан блаженной Ефросиньи от Бога: если кто спросит о какой вещи, —
она давала ему ответ, и кто слушал, тот получал добро (имел пользу). И не хотела она видеть,
чтобы кто враждовал: ни князь с князем, ни боярин с боярином, ни из простых кто со своим
другом, но всех хотела видеть как единую душу»127.
Короткие жития были созданы в древности и на Туровской земле. Наиболее значительное
из них — «Память иже во святых отца нашего Кирилла, епископа Туровского», о жизни Кирилла
Туровского (ок. 1130 — 1182). Наиболее ярко поэтический талант проповедника проявился в
«Словах», написанных по поводу различных праздников. Туровский был глубоким и
оригинальным мыслителем, сочетающим в одном лице философа, богослова и художника, его
сочинения включали в сборники наряду с творениями отцов церкви 128.
С распространением христианства и ростом городов связывают также и возникновение
первых памятников зодчество на Беларуси в IX—XI вв. Вместе с так называемой греческой верой
из Византии на земли восточных славян пришло умение строить каменные храмы. К XII в. был
широко распространен тип крестово-купольного храма, разработанного еще в эпоху
средневизантийского зодчества (VIII—XIII вв.). На Беларуси — это Спасо-Ефросиньевская
церковь (архитектор Иоанн) и храмы Бельчицкого монастыря в Полоцке, Благовещенская церковь
в Витебске, Пречистенская и Нижняя церкви в Гродно. Самым выдающимся памятником XI в.
считается большой пятинефный Софийский собор в Полоцке, а XII в. — Борисоглебская церковь
(Коложская) в Гродно.
Белорусское искусство XIII—XVI вв. развивалось в условиях укрепления Великого
княжества Литовского. На его территории формировалась региональная своеобразная ре-
нессансная культура, для которой характерно органичное соединение и творческая переработка
византийской, западноевропейской и народной традиции. В X—XIII вв. определяющее влияние на
культуру Беларуси оказывала византий-ско-восточная традиция, а в XIV — первой половине XVI
в. как восточно-, так и западноевропейская традиция. Со второй половины XVI в. доминировать
стала западная культурно-идеологическая, философская и религиозно-церковная традиция.
Положение белорусской культуры с конца XV—XVI вв. было очень стабильное, только под конец
века в условиях контрреформации наблюдается угасание некоторых культурных форм и
проявлений древнерусской традиции. Однако это не меняло ситуации, белорусская культура и
далее сохраняла лидерство в восточнославянском регионе, но это происходило за счет
постепенной потери национального обличия. Это проявилось вначале в определенном со-словно-
культурном плюрализме белорусского общества, позже—в исчезновении языкового единства
письма, а в итоге, в конфессиональном расколе культуры, связанном с подписанием Брестской
унии 1596 г129.
Проведение в жизнь унии, которую Ватикан рассматривал как переходный этап к
католицизму, положило начало наступлению феодально-католической реакции на национальную
белорусскую и украинскую культуру, политике полонизации. Инициаторами и организаторами ее
выступили отдельные представители высшего православного духовенства при поддержке части
158
феодалов, которые надеялись вернуть православной церкви ее ведудаую роль в "государстве. Уния
должна была покончить в ВКЛ с враждебностью между сторонниками православия и
католицизма, однако она вводилась насильственными средствами. Это ярко показали в своих
произведениях современники, белорусские и украинские писатели-полемисты конца XVI—XVII
вв. П. Скарга, Л. Зизаний, 3. Копыстенский, X. Филолет, М. Смотриц-кий, Л. Карпович, А.
Филипович, И. Руцкий, П. Могила, И. Потей. С развитием церковно-полемической литературы,
издаваемой при самоотверженной поддержке таких знаменитых православных белорусско-
украинских родов, как князья Ходкевичи, Острожские, Слуцкие, Хрептовичи, Ванько-вичи,
Соломерецкие, Огинские, связывают не только рост книгопечатания, расширение школьного дела,
но и качественно новый этап в становлении отечественной богословско-философской школы 130.
17.3. БЕЛОРУССКИЙ РЕНЕССАНС И ХРИСТИАНСКИЙ ГУМАНИЗМ
В этом периоде на белорусских землях, его истоках, можно отметить, что в Великом
княжестве Литовском, Русском и Жемойтском на протяжении XV-XVI вв. начали складываться
социально-экономические предпосылки для становления духовной культуры нового типа. Росли
города, многие из них получили «магдебургское право», дающее возможность самоуправления и
активизации общественно-политической жизни города. Кроме того, расширялись контакты со
странами Центральной и Западной Европы, развивалось товарно-денежное хозяйство,
увеличивалось торгово-ремеслен-ное население. Усиливалась политическая централизация и
государственно-правовая стабилизация общества на основе общественного согласия и
религиозной терпимости. В общественном сознании утверждались и фиксировались в качестве
правовых норм в трех редакциях Статутов ВКЛ 1529, 1566, 1588 гг. идеи юридического
мировоззрения, свойственные становлению раннебуржуазного общества (необходимость
государственно-политического суверенитета, верховенство закона, прав человека, судебного
разрешения гражданских конфликтов и т. д.). Интересно отметить и прогрес-сирование
экологического сознания общества ВКЛ, ибо Статут 1588 г. уже запрещал вспашку земель по
берегам рек и озер, проведение охоты на зверей и птиц в межсезонье, разрушение пчелиных ульев
(«Хто дрэва з пчолам1 сячэ, таго на шыбенщу»).
Изменение мировоззрения передовой части феодалов отразило существенные перемены в
светской и церковной жизни. В течение XVI в. и, особенно в период Реформации, наблюдается
процесс секуляризации отдельных сфер культуры. Реформационное движение сыграло
определенную роль в развитии просвещения и демократизации церкви, веротерпимости. В 1573 г.
был принят акт Варшавской конфедерации о свободе вероисповедания, текст которого вошел в
Статут ВКЛ 1588 г. Статуты также разрешали свободный выезд за границу, ограничивали
феодальную анархию и, в некоторой степени, защищали жизнь и имущество ремесленников,
торговцев, крестьян.
Особенность формирования отечественной ренессансно-гуманистической культуры
заключалась в ее тесной связи с древнерусской православной культурно-философской традицией,
идущей от греко-византийских корней. Социальная специфика белорусского Ренессанса была в
том, что тут не успели полностью сформироваться элементы раннебуржуаз-ного общества
(отсутствовали капиталистические мануфактуры, наемный труд, зрелое мещанское сословие и т.
д.). К тому же, реформационное движение, которое утвердило на белорусских землях
протестантизм в форме кальвинизма и антитринитаризма, и борьба за греко-католическую церковь
или против нее привели к тому, что в итоге феодалы отдали предпочтение классовым и сословным
привилегиям. Принимая в конце XVI в. католицизм, магнатерия и шляхта ВКЛ попадали в сферу
влияния польской культуры и приносили в жертву интересы «религии предков», родины,
национальной культуры. Так, значительная часть культурной элиты белорусского общества
православной конфессии была выведена из русла национальной культуры, что содействовало
процессам полонизации и окатоличивания.
В конце XV—XVI вв. произошли значительные изменения в нравах, обычаях, морали
господствующего класса Великого княжества Литовского. Появилось стремление к роскоши,
утонченности, аристократизму, западноевропейской моде. В XVI—XVII вв. сложился новый тип
светского и церковного деятеля «на границе культур» (Ф. Скорина, Н. Гу-совский, С. Будный, В.
Тяпинский, Л. Сапега, И. Потей, И. Руцкий, М. Смотрицкий, С. Полоцкий). Свидетельством
исторического прогресса отечественной культуры в эту эпоху было развитие образования,
оживленный импорт разнообразной книжной продукции, усиление тяги к науке, искусству, что
159
отразилось в интересе к античной культуре, развитии литературы, философской, общественно-
политической мысли, комплектовании библиотек, меценатстве и демократизации культуры
(последняя была обусловлена возрастающей ролью горожан в общественной жизни). К этому
времени в Беларуси возникает местная мода на собирание художественных произведений,
создание картинных галерей, коллекционирование раритетных рукописей и книг. Богатейшие
книжные хранилища были созданы великим князем Жигимонтом Августом в Вильне и у себя в
имениях князьями Ходкевичами, Гольшанскими, Кишками, Волловичами, Слуцкими,
Радзивиллами, Сапегами. Не прерывалась и летописная традиция, сформированная на Беларуси
под воздействием греко-византийской культуры («Радзивилловская летопись», «Летописец
Великих князей Литовских», «Хроника Великого княжества Литовского и Жемойтского»,
«Хроника Быховца»)131. Однако чтение книг носило элитарный характер, так как большая часть
белорусского общества была не в состоянии освоить книги, у нее наблюдалась нехватка
свободного времени и денег, к тому же религиозная монополия на просвещение сковывала
развитие письменности и литературы.
Одним из показателей культурного уровня ВКЛ в эпоху Ренессанса было создание
Статутов, свидетельств высокого уровня правовой культуры, где за белорусским литературным
языком был закреплен статус государственного (равноправие белорусского языка с
каноническими языками: греческим, латинским, древнееврейским— доказал своими переводами
Библии еще Ф. Скорина). Параллельно в XVI—XVII вв. шло развитие книгопечатания в Вильне,
Бресте, Несвиже, Заблудове, Могилеве, Лоске, Орше, Остроге (Украина) и становление системы
образования на базе иезуитских коллегий и академий в Полоцке, Гродно, Минске, Смоленске,
Пинске, Мстиславле, Могилеве, Витебске, Орше, Несвиже (хотя они прививали католический
космополитизм и отсутствие заинтересованности в развитии национальных форм белорусской
культуры). В 1576 г. князем К. К. Острожским, официальным патроном и защитником
православной церкви в Великом княжестве Литовском и Речи Посполитой, первым после короля в
иерархии светских феодалов, была основана Острожская духовная академия. Из ее стен вышли
известнейшие церковные и общественно-культурные деятели: М. Смотрицкий, 3. Копыстенский,
С. Зизаний, И. Борецкий, А. Римша. В Острожской типографии под руководством Г. Смотрицкого
и И. Федорова в 1581 г. была напечатана первая полная канонично-точная церковнославянская
Библия, которая обслуживала литургические потребности православного славянства почти
четыреста лет. Виленская иезуитская академия открылась в 1579 г. Первым ее ректором был П.
Скарга. Она первоначально имела два факультета: философский и теологический, а в 1641 г. был
открыт еще и юридический. При академии существовали библиотека, астрономическая
лаборатория, типография.
Учебные программы коллегиумов совпадали с университетскими. Отличие заключалось в
том, что коллегиумы обязаны были платить налоги, не обладали автономией и не могли
присваивать ученые степени. В школах и высших учебных заведениях помимо теологии
преподавались арифметика, геометрия, грамматика, диалектика, риторика, астрономия и музыка,
греческий, латинский, польский, церковнославянский, белорусский языки и др. В соответствии с
европейской традицией того времени в университетах и коллегиумах читались курсы
схоластической философии. Она помогала студентам ознакомиться с многовековой историей
философской мысли. Широкие контакты с Западом давали возможность получать образование в
зарубежных университетах и молодежь ВКЛ из шляхты, земян и мещан проходила курсы
обучения в Краковском, Базельском, Падуанском, Болонском, Пражском, Венском, Лейпцигском,
Кенигсберг-ском, Гейдельбергском и других университетах. В целом, динамика общественно-
культурной жизни ВКЛ соответствовала европейской эпохи Ренессанса, и с культурологической
точки зрения, Беларусь, Литва и Украина могут быть отнесены к региону Северного Возрождения.
Особенностями его являются существенная зависимость от феодально-средневековой традиции и
присутствие сильной религиозно-этической тенденции в развитии 132.
Гуманистическое сознание Скорины, Будного, Волана и многих других не порывает
окончательно с христианским мировоззрением, но в то же время подвергает его определенной
ревизии с позиций Ренессанса. Например, гуманисты, не отрицая божественной сущности,
отстаивали естественную природу человека, поэтому отечественный гуманизм принимает форму
христианского гуманизма, тесно связанного с Реформацией 133. Христианские гуманисты того
времени считали, что когда душа человеческая, как евангельская блудница, искренне осознает
греховную бездну своей жизни, она (согласно И. Златоусту, IV—V вв.) станет вровень с
апостолами и праведниками. Отечественные христианские гуманисты — это обычно наследники
160
более или менее уважаемой городской, магнатской или шляхетской семьи, рано принявшие
постриг в монахи и прошедшие суровую выучку у опытных старцев; которые путешествовали и
терпели невзгоды; часто они неплохо образованы, знают цену культуре, принимают участие в
диспутах о «божественной энергии», откликаются сбором пожертвований и сочинением гимнов и
молитв на голод, войны, эпидемии, с церковных кафедр обличают богатых ростовщиков, могут
писать иконы, заниматься переводами, в небольших поучительных записках фиксируют свой
духовный опыт134.
Исходные ренессансно-гуманистические принципы: антропоцентризм, абсолютная
духовная свобода, естественность в социально-политическом мышлении белорусского Ренессанса
воплотились в теориях естественного права и неотчуждаемых общественно-политических свобод
человека, прежде всего, права на жизнь и собственность. Обосновывалась идея самодостаточности
земной жизни и светского предназначения человека. Довольно распространенными были
компромиссные в целом представления, согласно которым история — это не только результат
божественной воли, но и арена свободной деятельности. Социальная жизнь предопределена
Богом, но это не исключает возможность ее корректировки со стороны человека.
Обратимся к идеям наиболее известных мыслителей данной эпохи, отразившимся в
литературе XVI в., в которой различают два направления — русинское (в источниках этого
времени белорусский язык фигурирует как «руский») и латино-польское. К первому относят
библейские переводы и комментарии к ним Ф. Скорины, «Катехизис» и работу «Об оправдании
грешного человека перед Богом» С. Будного, «Евангелие» В. Тяпинского, трактаты А. Волана и М.
Литвина, эпистолярное наследие Л. Сапеги и его предисловие к Статуту, часть религиозно-
полемических произведений ортодоксально-патриотического направления (С. Кимбар из Су-
прасльской лавры, Е. Плетенецкий, Л. Зизаний из Киево-Печерской лавры). Ко второму —
ренессансно-панегирическую поэзию А. Римши (календарь-поэма «Хронология»), Я. Родвана,
Я. Вислицкого (поэма «Прусская война»), '_ Н. Гусовского (поэтический сборник «Песня о
зубре»), другую часть религиозно-полемических произведений реформа- | ционного направления
(П. Скарга, А. Моджевский, С. Ры- j синский, который является еще автором первой в Великом
| княжестве Литовском и Речи Посполитой «Книги пословиц»), Франциск Скорина (ок. 1490 —
1551) — знаменитый восточнославянский первопечатник, мыслитель, гуманист, просветитель и
ученый — родился и получил начальное образование в Полоцке. В 1504—1506 гг. Скорина учился
на философском факультете Краковского университета, который закончил со степенью бакалавра
философии, позже он получил звание доктора философии. В 1512 г. в Падуанском университете
ему была присвоена степень доктора медицины. При поддержке виленских меценатов Я. Бабича и
Б. Онкова в Праге Скорина открывает свое первое издательство. В течение 1517 — 1519 гг. он
издал 23 книги Библии. Возвратившись на родину, в 1522 г. в Вильне Скорина выпустил «Малую
подорожную книжицу», а в 1525 г. он опубликовал «Апостол». В 1535 г. Скорина оставил Вильно
и уехал в Прагу, где работал королевским садовником, умер около 1551 г. Необходимо отметить,
что на территории восточных славян именно он вывел белорусские земли на первое место в
области книгопечатания, графики и портретного жанра в живописи.
На один из самых острых мировоззренческих вопросов — создан ли мир Богом или
существует вечно — Скорина отвечает как глубоко верующий человек. Вместе с тем, в самой
формулировке ответа видно стремление обращаться к аргументам разума, дабы умом проверить
веру. Он, в частности, сопоставляет христианское учение о сотворении мира из «ничего» с
аристотелевской концепцией вечности и неуничтожимое™ материи и аристотелевским выводом:
«Из ничего и быть ничего не может». По-новому трактуется белорусским просветителем и
процесс познания. По мысли Скори-ны, в Библии скрыта не только божественная мудрость, но и
мудрость мира, и, таким образом, сама Библия представляет собой уникальный источник светских
знаний, пособие для изучения «семи свободных искусств». Кроме того, это важное средство
нравственного воспитания человека. Не отрицая богопознания, Скорина считал, что усилия
человека должны быть направлены на изучение природы, общества и себя самого. Стремление к
освобождению мысли из-под власти догматических авторитетов, утверждение активности
индивида в процессе познания, уверенность в огромных познавательных возможностях
человеческого разума — вот черты, которые свойственны взглядам Скорины.
Идеалом для Скорины выступает человек, который соединяет в себе библейскую мудрость
и мудрость философскую, так как знания — необходимое условие нравственной жизни. Как и у
других гуманистов, у Скорины подлинное благородство человека заключено не в происхождении
и даже не в религиозном усердии, а в таких качествах, как интеллект, нравственный облик,
161
способности, благодаря которым человек приносит пользу обществу. Поэтому Скорину считают
одним из основоположников национально-патриотической традиции в истории белорусской
культуры. Для него интересы народа, Отечества выше религиозных и конфессиональных
притязаний. Наивысшими христианскими нравственными добродетелями являются для Скорины
любовь и справедливость, на основе которых должны строиться не только нравственные
взаимоотношения между людьми, но и регулирующие эти отношения законы.
Самобытным белорусским мыслителем польского происхождения эпохи Возрождения
был Симон Будный (1530 — 1593). Основательную гуманитарную подготовку он получил на
факультете свободных искусств Краковского университета, позже, вероятно, обучался в
Базельском протестантском университете. С 1558 г. мыслитель жил и работал в Вильно, Несвиже,
где подготовил и создал свою первую работу на белорусском языке «Катехизис», в которой
излагаются основы кальвинистского учения. Свойственный ему взгляд на Христа как на
выдающегося человека подводил к мысли, что возможность достичь подобного уровня
духовного развития потенциально сохраняется за любым смертным, который стремится к
нравственному совершенству. В нравственном отношении люди равны, добро или зло не
заложены в них от природы, а являются следствием обстоятельств, среды, воспитания.
Характерной особенностью взглядов Будного является отрицание бессмертия
индивидуальной человеческой души и реального существования загробного мира. Душа
подчинена телесной субстанции и вне ее не существует.
Основательное рассмотрение нравственных проблем, равно как социальных и правовых,
находим мы у Андрея Волана (1530—1610), идеолога белорусского реформационного движения.
Волан не был сторонником социального равенства, однако он выступал за равенство всех граждан,
не исключая шляхты с ее привилегиями, перед законом. «Ни один закон, ни одно равенство не
допускают, чтобы шляхта имела более прав и власти для подавления чужой свободы, чем она
позволяла кому-нибудь другому иметь над собой» 135, поэтому Волана возмущало рабское
положение крестьян в Речи Посполитой.
Необычную для своего времени интерпретацию бытия дает Николай Гусовский (1470-
1533). В «Песне о зубре» он отвергает все фантастическое и сверхъестественное, реальность
событий античной мифологии, народных легенд, веру в кудесников и колдунов: «Видно, повериям
каждого народа свойственно все объяснять сверхъестественной силой. Мало в них правды,
считаю»136. Новый взгляд у него и на проблему познания мира. Так, он утверждает, что
практический опыт, непосредственное знание жизни, постижение природы должны превалировать
над книжной мудростью, опирающейся только на авторитет автора.
Периоду средневековья и Ренессанса в истории белорусского искусства соответствует
одно из самых ярких и интересных явлений — замковая и культовая архитектура. Многие города
Беларуси имели сложную планировочную структуру, подчиненную целям обороны. На первое
место выходит замок, каменный храм и даже жилое здание, обеспеченное всеми средствами
обороны. В архитектуре частновладельческих городов — Заславье, Ляховичи, Несвиж, Смоляны,
Гольшаны, Старый Быхов — были использованы западноевропейские образцы лучших
фортификационных систем, особенно голландских и итальянских.
Воздействие готического стиля на Беларуси хорошо прослеживается в архитектуре
западных и центральных земель, которые представляли собой активную контактную зону с
западноевропейской культурой. В зодчестве второй половины XIII в. уже встречаются
оборонительные башни-донжоны (сохранилась одна Каменецкая вежа), где присутствуют
элементы готики: окна стрельчатой формы, крестовые своды. Как свидетельствуют источники,
аналогичные башни существовали в Турове, Бресте, Полоцке, Новогрудке, Гродно. В архитектуре
Беларуси и соседних стран готика не прошла через первоначальную стадию развития, а была
воспринята, когда в западноевропейской архитектуре наступила поздняя стадия его эволюции.
Поэтому на нашей территории период готики — это вторая половина XIV— первая половина XVI
в. Выдающимся памятником оборонного зодчества является Тракайский замок XIV—начала XV
вв. (ныне территория Литвы), вторая после Новогрудка резиденция великого князя ВКЛ до ее
переноса в Вильно.
Одним из наиболее крупных каменных замков на Беларуси был Лидский, возведенный еще
ранее Тракайского, в 20-е гг. XIV в. Зодчие на основе местных строительных материалов возвели
мощный замок для потребностей обороны. Он неоднократно разрушался, особенно сильно в 1659
и в 1702 гг., во время русско-польской и Северной войн. В XVIII в. от него остались только руины.
До нашего времени дошли развалины замков в Новогрудке XIII в., Крево 30-х гг. XIV в.,
162
Медниках начала XIV в., Гродно XIV в. Толщина стен Кревского замка достигала 2,75 м, а высота
— 4 м и были они сложены из камней-валунов. Верхняя часть стен белорусских замков обычно
облицовывалась кирпичом, и над ней надстраивались большие деревянные галереи,
предназначенные для ведения обстрела во время осады. Замки окружались насыпными валами и
водяными рвами. Эту традицию продолжили замки XVI—XVII вв.— Любчан-ский, Гераненский,
Мирский, архитектура которых презентует местную школу оборонного зодчества.
Мирский замок был построен в 1506—1510 гг. князем Ю. Ильиничем. Замок целиком
отвечал требованиям военной науки XVI в. Все пять башен рассматривались как узлы обороны.
Сегодня Мирский замок частично реставрирован.
Среди памятников белорусской готики интересными образцами культовых зданий,
предназначенных одновременно для обороны, являются Троицкий костел в Ишкольде (1472),
Супрасльская церковь (Белостокское в-во, Польша, XVI в.), Никольская церковь в Вильне (XVI
в.), церковь св. Михаила в Сынковичах (конец XV — начало XVI вв.), Маломожейковская или
Мураванковская церковь (XVI в.). Внешняя композиция (массивные стены, ступенчатые
контрфорсы) и декоративная обработка фасадов (плоские ниши) полностью отвечают
функциональному предназначению храмов. В их структуре выделяются два объема: храмовый в
нижнем ярусе и оборонительный в верхнем. Постройки в стиле готики продолжали создавать на
Беларуси и во второй половине XVI—XVII вв. рядом с ренессансными и барочными 137.
Ряд черт ренессанса в декоре имеет архитектура строения кальвинского собора в
Сморгони, фарного костела в Клецке, Спасо-Преображенской церкви в Заславье, причем
последняя относится к типу каменных храмов с отсутствием внутренних столбов. В XV—XVI вв.
возводили на Беларуси культовые постройки и такие этнические группы, как татары и евреи, но
мечети и синагоги были деревянными и не сохранились. Однако, чтобы приблизительно
представить себе внешний вид подобных храмов можно обратиться к памятникам XIX з.,
например, к Ивьевской мечети с восьмигранным минаретом.
Становление белорусской иконописной школы относится к XV—XVI вв. Именно в это
время, освоив византийскую традицию, иконописцы Беларуси приобрели свой индивидуальный
стиль, нашли свои типы, характеры, свое понимание колорита, свои иконографические изводы. К
этому периоду относятся такие иконы, как «Богоматерь Одигитрия Иерусалимская» из пинской
Варваринской церкви, «Богоматерь Одигитрия Супрасльская» и др. Иконописную школу Беларуси
отличают большая эмоциональность, выразительность, своеобразная декоративность цвета,
любовь к узорности и орнаментике, близость к фольклору, стремление передать элементы
реального мира, конкретность мышления. Также присутствуют необычные для работ славянского
круга декоративные решения нимбов, что имеет сходство с итало-критской живописью
(«Богоматерь Умиление Жировицкая», 1470 г., «Богоматерь Одигитрия» со Слутчины). Многие
приемы взяты из арсенала западноевропейской алтарной и даже светской живописи («Богоматерь
Иерусалимская» из Здитова Брестской обл.). Мастера икон начинают моделировать объем,
глубину, перспективу. Это хорошо видно в иконах «Богоматерь Одигитрия Смоленская» и
«Параскева» со Слутчины, «Христос Пантократор» (все XVI в.), где фон вместо пейзажа
заполняется резным орнаментом крупного рисунка, который имитирует итальянскую ткань и
является символом райского сада.
Монументальная живопись XII—XVI вв. была представлена фресковой росписью и
развивалась неравномерно, поскольку каменных храмов строилось меньше, чем деревянных. В
ней широко использовались библейские и евангельские сюжеты, образы святых и пророков,
орнаментальные мотивы. Памятников монументальной живописи XIII—XV вв. на белорусских
землях пока еще не обнаружено, однако имеются фресковые циклы XIV—XV вв. на территории
Польши, сделанные мастерами родом из Беларуси По заказу короля и великого князя Ягайлы, а
также его сына Казимира. Это монументальные росписи каплиц Св. Троицы и Св. Креста в
Вавельском замке, Св. Троицы в Люблинском замке, фрески коллегиума в Вислице, кафедральных
храмов в Сандомире и Гнезно.
К наиболее значительным произведениям этого жанра, что относятся к XVI в.,
принадлежат фресковые росписи княжеских дворцов в Тракае, Вильне, Полоцке, Гродно,
Витебске. Особенно интересны фрески в Полоцке, Ишкольде, Малом Можейкове, Сынковичах,
Супрасле, в которых прослеживается влияние южнославянского искусства, в частности, Сербии.
Монументальная живопись XVI в. опирается на религиозные каноны и одновременно уже вбирает
в себя светские черты. Действующие лица приобретают местный типаж, вводятся
этнографические детали. Яркий пример — роспись церкви Кутиенского Богоявленского
163
монастыря около Орши и Богоявленского собора в Могилеве. Развитие светской живописи XVI в.
связывают с великокняжским двором в Вильно, где работали поляк А. Руль (автор портрета
Жигимонта II Августа) и А. Вейде из Тюрингии, находившийся под влиянием творчества
Кранахов («Охота на зубров», «Турнир рыцарей»). Известно о творчестве в столице ВКЛ
итальянского художника Дж. дель Монде, создавшего портрет П. Голынанского.
В конце XV в. на Беларуси появляется полихромная скульптура, что связано с
распространением влияния католической церкви. Костелы украшаются каменными либо
деревянными скульптурами, которые исполнены под влиянием романского стиля. Яркий пример
тому — «Распятие» XIV в. из Голубич Витебской области. В XVI в. ощущается уже влияние
готического искусства, например в скульптурах св. Анны и св. Иоакима (Здитов Брестской обл.).
В храмах появляются створчатые алтари со сложными скульптурно-живописными комплексами.
Интересно, что чаще всего делали статуи «Марии с младенцем», «Марии Магдалины», «Иоанна
Богослова», «Катерины Александрийской» (сохранились скульптуры из д. Мстибово Брестской
обл.). В пластическом искусстве Беларуси соединились черты стилей Ренессанса и раннего
барокко. Так, в XVI в. под влиянием Ренессанса скульптурным образам придается
индивидуальность, спокойная уверенность в собственном достоинстве.
Мемориальная скульптура сохранила традиции ренессанса на весьма продолжительное
время. Сам культ и культуру надмогильной пластики принесли на Беларусь итальянские" мастера.
Надгробия исполнялись из мрамора, песчаника, известняка и размещались в храмах. С XVI в.
распространяется тип «рыцарского» надгробия и в костелах Речи Посполитой на саркофагах часто
располагают фигуры воинов в латах. До нашего времени сохранился мраморный памятник с
изображением спящего ребенка из Мирского замка, надмогильный рельеф Николая Кристофа
Радзивилла в Несвиже и надгробия Сапег в Гольшанах и Вильне. В Ви-ленском кафедральном
соборе находятся рельефы надгробных памятников канцлеру Великого княжества Литовского А.
Гаштольду и виленскому бискупу П. Гольшанскому.
Декоративно-прикладное искусство: ювелирное мастерство, художественный металл,
ткачество, вышивка, кружева сопровождали быт, одежду отечественных феодалов, интерьер их
усадеб с XII по XVIII в. Ремесленники древних городов Беларуси в совершенстве владели
техникой обработки металла: литьем, ковкой, чеканкой, зернью, сканью (филигранью), витью,
гравировкой, техникой перегородчатой и выемчатой эмали, чернью, золочением. Местное
производство стекла отмечено в Полоцке, Минске, Лиде уже в XI—XIII вв., причем в Полоцке
предпочитали ожерелья и браслеты оливкового, синего и желтого цветов, тогда как в Минске
доминировали черные, голубые или прозрачные изделия. До нас дошли шедевры Полоцкой и
Туровской земли — крест Е. Полоцкой, височное кольцо из Старо-Борисова, образок «Борис и
Глеб» из Копыси, свинцовые иконы из Турова, которые свидетельствуют о сильной византийской
традиции в древнерусском искусстве. В белорусской пластике XV—XVI вв. иконы местных
мастеров из камня, кости, дерева не были редкостью. Однако нельзя не упомянуть о редком
образце резьбы по камню XV в., а именно о Жировицкой рельефной иконе из яшмы, неизвестный
автор которой стремился к объемно-пластичному решению форм и лаконизму. По легенде она
была найдена в имении А. Солтана на грушевом дереве и является чудотворной.
Еще один вид декоративно-прикладного искусства — из-разцово-кафелъное — было
принесено в нашу страну непосредственно со своей родины Германии. В XV—XVI вв. внешняя
поверхность белорусских изразцов начинает покрываться зеленой, а чуть позже многоцветной
глазурью. В эпоху Ренессанса распространяются батальные; «сюжетные» изразцы с
изображениями бытовых сцен, сцен охоты; изразцы с «фигурами», на которых присутствуют
флейтисты, скоморохи, гончары; с мужскими и женскими «портретами» в ренессансных одеяниях;
приобретают устойчивость типы геометрического, зооморфного, растительного орнамента, в том
числе и изображение вазы либо букета цветов в горшке. В XVI в. для белорусских изразцов
начинает быть неотъемлемым безрамочный ковровый рисунок, построенный на симметрии 4
отдельных элементов, либо даже 18 (например, орнамент «павлиний глаз»). Для наступающей
эпохи барокко будут характерны гербовые изразцы с геральдикой, эмблематикой и монограммами
белорусских магнатов, шляхты, изразцы с оттисками дат и изображениями человеческих лиц
(маскароны).
17.4. Беларусь в контексте евразийского культурного пространства в XVII -

XVIII веках
164
Новые эстетические идеалы европейской культуры формировались под влиянием идей
барокко и классицизма. В центре интересов дворянско-церковной культуры эпохи барокко стояло
культовое искусство, вызванное к жизни католической контрреформацией, и синтетичное по своей
сути садово-парковое искусство. Это было результатом дуализма мировоззрения, свойственного
философско-эстетической концепции барокко. Дворцово-парковые и усадебные ансамбли
представляют собой сплав архитектуры, живописи, садоводства, поэзии, философии и литературы,
поэтому они выступают для XVII—XVIII вв. одними из наиболее ярких культурных
представителей.
Самостоятельное место среди других видов искусства европейское садово-парковое
строительство впервые начинает занимать с конца XVI в. и, благодаря единым государственным
образованиям — Великого княжества Литовского и Речи Посполитой — оно сразу становится
общим достоянием народов Беларуси, Украины, Польши, Прибалтики. Содействовало данному
процессу и то, что представители магнате-рии и шляхетского сословия имели земельные владения
во всех вышеназванных регионах. Со времени Ренессанса Беларусь занимала ведущие позиции в
литературе и изобразительном искусстве восточнославянских народов 138. Привитие мировых
художественных стилей значительно облегчало геополитическое положение нашей страны между
западным и восточным массивами христианской культуры (по словам Д. С. Лихачева, на русскую
почву барокко вступило через посредничество Беларуси и Украины) 139. Кроме того, этому же
способствовало постепенное ослабление позиций православной церкви в Великом княжестве
Литовском, а позже в Речи Посполитой, поддерживавшей всегда византийскую художественную
традицию. Реформация и Брестская уния еще больше усилили связи с католическо-
протестантским Западом, и культура Беларуси XVII—XVIII вв. стала зоной непрерывавшейся
кросскультурной коммуникации в контексте евразийского социокультурного пространства, в
отличие от русской культуры, имевшей, по мнению Ю. М. Лотмана, сбои в кросскультурной
коммуникации с Западом в период Киевской и Московской Руси 140.
Внешнеполитическая ситуация, сложившаяся с XVI в., позволила активизировать
заграничные поездки и путешествия дворянству Речи Посполитой. Местные магнаты и шляхта
имели возможность познакомиться с культурной жизнью крупных немецких городов, передовой
светской культурой городов Италии, Франции, Англии, с достижениями оборонного зодчества и
оружейной науки, с выдающимися произведениями искусства прошлого, с пышными
резиденциями королевских особ и европейской знати.
Ориентация на подчеркнутую репрезентативность, комфортность жилища у многих
шляхетских семей наиболее полно отвечала потребностям времени и не могла не отразиться на их
художественных устремлениях, тем более, что XVII — XVIII вв. признаками хорошего вкуса
хозяина, его богатства и принадлежности к высшему обществу были, прежде всего, сад и парк, их
устройство.
Мирский замок переобустраивался по новой итальянской моде князем Н. К. Радзивиллом
Сироткой: был возведен трехэтажный дворец, фольварк с хозяйственными постройками, заложен
зверинец и регулярный парк в итальянском стиле, соединенный со вторым этажом дворца
пешеходным мостом. В разбитом с северной стороны замка парке посадки из местных пород
сочетались с теплолюбивыми растениями (последних насчитывалось более 400 штук).
Приблизительно одновременно (последняя четверть XVI в. —1604 г.) велось строительство
Альбинского загородного комплекса в южном пригороде Несвижа — обширного итальянского
сада (парка) с регулярной системой водоемов, аллей, боскетов, с оранжереями для экзотических и
редких растений, летнего дворца «Консоляция» (Утешение), павильона «Эрмитаж», зверинца. В
самом Несвиже, начиная с 1586 г., архитектором Дж. М. Бернардони (1541—'1605), прибывшем из
Италии, строились замок, иезуитский коллегиум и костел в стиле барокко, городские укрепления.
К. С. Радзивилл, правнук Радзивилла Сиротки, путешествуя с дипломатической миссией к
португальскому двору, в 1684—1687 гг. побывал во Франции, немецких государствах, Англии,
Нидерландах, Испании, Португалии и везде особо интересовался искусством пространственного
оформления садов и парков. Позднее у себя на родине он достойно применил на практике
увиденное Б Европе и свои познания в различных областях искусства, обустраивая собственные
резиденции в Белой, Мире, Несвиже (с 1689 г.), Олыке и украшая их великолепными парками.
Особое внимание к загородным усадьбам и резиденциям, проявившееся в XVIII в., было
одной из важнейших сторон сложного процесса формирования светской культуры общества.
Регулярные сады и парки, вышедшие из внутреннего двора за стены замков, за ограды вилл,
дворцов, предназначались в первую очередь для торжеств, красочных зрелищ, пышных приемов,
165
балов с фейерверками, балетных спектаклей, театральных и маскарадных представлений, в
которых принимали участие многие сотни приглашенных. Их не вмещали даже самые просторные
дворцовые залы. Несмотря на то, что создание и содержание таких монументальных двор-цово-
парковых ансамблей поглощало колоссальное количество финансовых средств и было под силу
лишь королевскому двору, наиболее богатым дворянам, они становились предметом престижа и
настоящей конкуренции в желании обладать самым удивительным и непревзойденным парком.
Гольшанскую резиденцию князей Сапег первой половины XVII в., созданную под
голландским влиянием, современники считали красивейшей в Литве и Беларуси. Немало
постарались представители этого княжеского рода, владевшего огромными угодьями, и для
украшения своих имений Ружаны и Деречин, Высокое. Ружанский регулярный парк с радиально-
кольцевой системой аллей и каскадными лестничными маршами на старых оборонных валах,
четко очерченными каналами и газонами, оранжереей, заслужил название «белорусского
Версаля». В Ружанах и Деречине в состав парков входили зверинцы, в которых содержались
медведи, олени, лоси, лани, верблюды, обезьяны и другие животные. К тому же, Высокое и
Деречин славились своим оранжерейным хозяйством, где выращивались апельсиновые,
лимонные, гранатовые, фиговые, лавровые деревья и редкие цветы. Дворец великого литовского
канцлера А. Сапеги в Дере-чине был построен в 1786 г. Я. С. Беккером и Л. С. Гуце-вичем в
формах монументального барокко. Дворцовые парки князей Чарторыйских в Пулавах (Польша) и
Волчине, заложенные практически одновременно — в 30-е и 40-е гг. XVIII в., сближало с парками
Версаля и Лазенок обилие скульптурных изваяний на мифологические сюжеты, присутствие
центрального каскада каналов, стриженых шпалер, богатых оранжерей и теплиц.
Для эпохи барокко в культовом и светском зодчестве характерны экспрессия, драматизм,
обостренность чувств. Наиболее выразительно барокко проявилось в ратушах Витебска, Чаусов,
Слонима, Шклова, постройках светского характера и в культовой архитектуре, где преобладала
объемно-пространственная композиция двухбашенной базилики. Костел Божьего тела или
иезуитский костел в Несвиже (1583— 1593) построен Дж. М. Бернард они и является первым
сооружением на Беларуси в стиле барокко. В костеле находятся надгробия XVII—XIX вв. и
семейная гробница князей Радзивиллов.
В первой половине XVIII в. барокко соединяется с местными формами архитектуры и на
Беларуси, в Литве родилось новое направление барочного стиля — «виленское барокко» (его ярко
представляет наследие архитектора И. К. Глауби-ца). Например, костелы иезуитов св. Яна в
Вильне, доминиканцев в Вильне и Волынцах-Забеллах, францисканцев в Пинске, бернардинцев в
Минске и Слониме, иезуитов и бри-гиток в Гродно, Николаевская церковь в Могилеве, костел в
Столовичах. Культовым постройкам униатов наиболее присуще «виленское» барокко (Полоцкий
Софийский собор, Воскресенская церковь в Витебске, соборы базилианских монастырей в Гродно
и Бытени, церкви и монастыри базилиан в Березвечье Глубокского и Барунах Ошмянского
района).
Параллельно с каменным культовым строительством развивалось и деревянное, которое
носило элементы народного зодчества (Георгиевская церковь в Синкевичах Лунинецкого р-на,
позднее барокко; Ильинская церковь в Гомеле, Михайловские церкви в Слуцке и д. Рубель
Столинского р-на).
В иконописи XVII в., особенно в работах «Рождество Христово», «Успение», «Покров»
малоритского мастера Петра Евсеевича из Голынца, имели место характерные для барокко
иллюзионизм, патетика, передача жизненных наблюдений. Иконы этого времени представляют
и народную традицию: стремление к мажорному цвету, декоративности, наивность в восприятии
реальности, присутствие жанровых сцен на библейский сюжет, что отличает иконопись Беларуси
от традиций Древней Руси. Главная цель иконописи XVII—XVIII вв. — это сохранение
православного канона и борьба против окатоличивания за сохранение национальной культуры. Не
менее чем 220 живописцев создавали в это время иконы и оформляли иконостасы храмов.
Декоративная отделка иконостасов в стиле барокко и классицизма дополнялась на Беларуси
особым решением деисусного чина и многоярусностью.
В иконостасах из ДавыдТородка и Пречистинской церкви г. п. Шерешево хорошо
отслеживается своеобразие белорусских иконостасов. Например, шерешевские мастера
показывали бытовые сцены в «Рождестве Богородицы», коленопреклонение в «Рождестве
Христовом» с наивной непосредственностью и со множеством бытовых деталей, взятых
непосредственно с натуры. Иконостас же из ДавыдТородка впечатляет богатым декором. В нем
находятся 44 иконы в чеканном окладе с позолочено-посеребренной орнаментовкой, а царские
166
врата украшены позолоченнной сквозной деревянной резьбой, ставшей национальной
особенностью белорусского декоративно-прикладного искусства. Подобную объемную резьбу в
России называли «белорусской резью», так как отечественные мастера декоративно-прикладного
искусства внесли огромный вклад в развитие русского искусства XVII в. Ремесленники,
художники, печатники из Витебска, Могилева, Шклова, Полоцка и Минска массово переселялись
в Россию во время русско-польской войны 1654—1667 гг. (либо принудительно как пленные, либо
добровольно в поиске облегчения национально-религиозного и феодально-крепостнического
гнета). Ювелиры, золотари, серебреники, оружейники, резчики, живописцы (около 138 человек)
занимались в Москве отделкой Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря, царского
дворца в Коломне, Оружейной и Серебряной палат Кремля 141. В конце XVIII в. на Беларуси также
получает распространение изготовление иконостасов из соломки. Высоким мастерством
исполнения соломенного плетения отличаются иконостасы из Вовулич и Лемешевич Брестской
области.
На развитие скульптуры Беларуси в XVII—XVIII вв. наибольшее влияние оказали
католическая церковь и ее многочисленные ордена, которые особое внимание уделяли украшению
произведениями декоративно-прикладного искусства и скульптурой костелов и монастырей. В
ряде произведений белорусских скульптуров прослеживается последовательная ориентация на
западноевропейское барокко. Для них характерно стремление передать внешние признаки чувств,
эффектность поз и движений. Параллельно на Беларуси сложилась школа мастеров местной
традиции, и отличительной чертой скульптуры «низового» барокко стал интерес к
уравновешенному, внутренне значительному состоянию персонажей, стремление к обобщенным
формам, лаконизму пластического языка. Наиболее полное воплощение образно-стилистические
приемы барокко нашли в костелах и монастырях Пинска, Гродно, Несвижа, Слуцка, Минска,
Витебска.
Литература и архивные данные свидетельствуют, что монументальная живопись XVII в.
была представлена фресковой росписью Николаевской церкви в Могилеве, церкви Св. Духа в
Мстиславле, Троицкой церкви в Витебске на библейские сюжеты. Сегодня лучше всего
сохранились росписи костелов при кармелитских монастырях в Мстиславле (Девы Марии) и в
Могилеве (св. Станислава), иезуитского костела св. Ф. Ксаверия в Гродно — все они выполнены в
XVIII в. Как отмечает Т. В. Габрусь, известный белорусский искусствовед, сакральное
архитектурно-художественное наследие эпохи барокко во всех видах и жанрах стало ярчайшим
проявлением народного духа, а памятники национального храмового зодчества православной,
католической, протестантской и униатской конфессий донесли до нас эхо социальных баталий,
клерикальной враждебности и одновременно — высочайшего расцвета белорусской культуры 142.
В светской живописи Беларуси получил развитие портретный жанр, где приоритетным
был показ места портретируемой особы в социальной иерархии посредством костюма, через
антураж. Постепенно сложились три типа светского портрета: парадный, рыцарский (сарматский),
погребальный. Тип сарматского портрета приобрел особую популярность в XVII в. Связано это
было с распространением среди представителей господствующего класса Речи Посполитой
теории сарматизма, которая утверждала исключительность польской шляхты в обществе в
противовес шляхте и магнатам белорусско-литовского и украинского происхождения. Теория
основывалась на идее старопольских историков о происхождении польской шляхты будто бы от
воинственных племен сарматов, что кочевали в Северном Причерноморье и покорили племена,
ранее проживавшие на территории Речи Посполитой. Идеальным «сарматом» был мужественный
воин, патриот своей Родины и защитник христианской веры. Поэтому общество воспринималось
как свободное братство равных между собой рыцарей, имеющих, к тому же, право избирать себе
монарха. Закреплению этого мифа в шляхетской среде способствовали многолетние войны XVI—
XVIII вв. то на западе, то на востоке страны. В эпоху Просвещения под сарматизмом стали
понимать старые представления и обычаи шляхты, идущие от средневековой рыцарской культуры,
набожность и подозрительно-враждебное отношение ко всему чужому, инокультурному, новому.
Как считали сторонники Просвещения, сарматизм уже перерос в политический, бытовой,
культурный консерватизм и изолирует государство от передового европейского культурно-
идеологического развития. Сарматизм, ставший за два столетия своего существования частью
европейской культуры и искусства в Венгрии, Румынии, Сербии, Хорватии столкнулся и уступил
в XVIII в. новой культуре эпохи Просвещения с ее культом разума, красоты и простоты 143.
Сохранились целые галереи портретов семей Радзивил-лов, Тышкевичей, Веселовских,
Сапег, Вишневецких, Огин-ских, Ходкевичей, Олельковичей и других крупных магнатов и
167
шляхты.
В белорусской графике того времени ведущее место принадлежало книжной гравюре на
дереве, меди (М. и В. Ва-щенко, Л. Тарасевич), украшавшей издания братских типографий под
Оршей и в Супрасле. Гравюры с видами Вильни, Смоленска, Клецка и других городов Беларуси
сделали известным Т. Маковского, который еще является автором первой карты Великого
княжества Литовского.
В 1764 г. королем Речи Посполитой стал стольник Великого княжества Литовского
Станислав Понятовский. Сторонник реформ и идей Просвещения, новый король искал опору
среди среднепоместной шляхты и городского сословия. Кроме того, он взял под свою опеку
литераторов, ученых, художников, скульпторов и архитекторов. По его приглашению прибыл из
Италии для создания комплексов мануфактур в Гродно, Поставах и Бресте архитектор Д. Сак-ко.
Мануфактуры создавались в 1765—1770-е гг. в рамках экономической преобразовательной
программы перехода от мелкотоварного к более крупному, промышленному производству.
Инициатором их строительства и реформирования королевских экономии выступил подскарбий
литовский надворный, гродненский староста граф А. Тизенгауз. Приверженец новой французской
философии, Тизенгауз активно содействовал распространению просвещения и науки. Как глава
Гродненского магистрата он основал в городе школу бухгалтерии и счетоводства, черчения и
рисования, землемерную, строительную, театральную, музыкальную, ветеринарную, акушерскую,
медицинскую школы, театр, библиотеку, типографию и наладил выпуск первой газеты. Из
Франции им был приглашен профессор ботаники и врач Ж. Э. Жилибер, возглавивший
медицинскую школу. Под его руководством в 1775 г. в Гродно был организован первый в Речи
Посполитой и один из крупнейших в Европе ботанический сад. Кроме того, Ж. Э. Жилибер
подготовил и издал фундаментальное исследование «Флора Литвы».
Видными реформаторами в окружении Станислава Поня-товского были также М.
Бутримович (пинский староста), князь М. К. Огинский и граф И. Хрептович. Деятельность
Бутримовича и Огинского была направлена, в частности, на улучшение транспортных путей —
каналов, дорог (трактов). Канцлер Великого княжества Литовского И. Хрептович занимался
реорганизацией школьного образования, а также рационализацией сельского хозяйства и
крестьянского быта в своих имениях Вишнево и Щорсы. Имение Щорсы особо выделялось личной
библиотекой графа с богатыми книжными собраниями и коллекциями рукописей, географических
карт, находившейся во дворце. Библиотека имения в конце XVIII — начале XIX в. была открыта
для всех желающих, особенно для студентов Виленского университета, куратором которого
являлся И. Хрептович. На каникулах в имении жили известные общественные деятели, поэты: И.
Домейко, А. Мицкевич, А. Ходько, О. Ковалевский, С. Горский, Я. Чечот и др. Сюда же
неоднократно приезжали университетские преподаватели М. Почобут-Одляницкий (астроном,
математик), С. Юндил (ботаник), И. Лелевель (историк).
Своими цивилизаторскими планами, меценатством был известен и великий гетман
литовский князь М. К. Огинский. Ему принадлежит заслуга строительства мануфактур в своих
имениях, дорог на Полесье, канала (53 км), соединившего бассейны Черного и Балтийского морей,
превращение собственной резиденции в Слониме в один из важнейших культурно-музыкальных
центров Речи Посполитой, который называли «Полесскими Афинами». Он же создал
благотворительный фонд для студентов Главной Виленской школы (бывшей иезуитской
академии). В будущем эта школа будет преобразована в Виленский университет.
Театр Огинского включал практически все лучшие оперные произведения итальянских,
французских, немецких, польских композиторов того времени, различные комедийные пьесы,
точно известно о постановке около десятка балетов. Исполнение инструментальной и
симфонической музыки находилось на высочайшем европейском уровне. Огинский основал
самую современную для своего времени музыкальную школу в Речи Посполитой и
последовательно совершенствовал ее репертуар, методы организации оркестра. Высокий уровень
художественной культуры позволил Слонимской «усадьбе муз» сравняться с отечественными и
западноевропейскими культурно-музыкальными центрами в Несви-же, Ружанах, Гродно,
Белостоке, Варшаве, Мангейме, Мюнхене, Бадене и Штутгарте, а в отдельных случаях и
превзойти их.
Особое место принадлежит Несвижскому театру Радзи-виллов (1746 г.), первому
светскому театру на восточнославянских землях, организатором которого была Франтишка
Урсула Радзивилл, поэтесса, драматург. Здесь ставились комедии и трагедии ее собственного
сочинения, а также произведения зарубежных авторов в польскоязычном переводе, например,
168
Мольера.
При академиях, коллегиумах и братских школах существовали хоры и школьные театры.
Такие театры были в Минске, Могилеве, Орше, Пинске, Полоцке, Гродно и в других городах. На
театральных подмостках разыгрывались драмы, интермедии (комедийные сценки) на польском,
латинском и белорусском языках. Большинство же сюжетов были на библейские, исторические и
нравственные темы. Часто школьные театры использовали мастерство бродячих артистов
(скоморохов) и сочетали свои выступления с народными гуляниями. Любимым зрелищем во время
религиозных праздников с их карнавальными шествиями и театрализованными обрядами, ярмарок
на Беларуси были медвежьи забавы и батлейка — кукольный театр, имевший общее
происхождение и связи с западноевропейской вертепной драмой. Первоначально в представлениях
этого театра использовались библейские сюжеты («Царь Ирод», «Царь Максимилиан»), позже
репертуар стал строиться на интермедиях и комедийно-сатирических портретах с привлечением
фольклорного материала («Антон, Антониха и коза», «Крестьянин на исповеди», «Шляхтич-
элегант»).
Со второй половины XVI—XVII вв. образовательная сфера находилась в руках различных
монашеских орденов, религиозных братств почти всех направлений христианства. Братства имели
свои типографии, использовали в основном кириллический шрифт и выпускали большое
количество литургической литературы, учебников, например «Грамматику» М. Смотрицкого,
«Азбуку» Л. Зизания. В 1627 г. в типографии Киево-Печерской Лавры (Украина) выходит
«Лексикон» П. Беринды, содержащий 7 тысяч словарных статей. Он примечателен тем, что
написан на старобелорусском языке, который основывается на обширном корпусе диалектов
Великого княжества Литовского.
Большую роль в развитии культуры Беларуси сыграло формирование униатской системы
просвещения. После заключения Люблинской унии 1569 г. и образования Речи Посполитой на
белорусских землях был нарушен хрупкий баланс этноконфессиональных и социально-
политических интересов. Усилило кризисную ситуацию раскола общества принятие Брестской
унии 1596 г., создавшей униатскую греко-католическую церковь, подчиненную Ватикану. В XVII
— XVIII вв. православные, католики, протестанты и униаты были объединены в свои общины, со
своим клиром и храмами, отдельными религиозными ритуалами. К концу XVIII в. униатами уже
было 70 % населения Беларуси и униатство стало основной религией белорусского этноса, а
культура нашей страны с конца XVI по XVIII вв. являла собой прецедент продолжения диалога
между восточнославянской культурой и западной.
Школы базилианского униатского ордена (Новогрудок, Брест, Ружаны, Пинск, Жировичи,
Толочин) использовали в преподавании белорусский язык и в XVII—XVIII вв. нередко
отмечаются факты сопротивления полонизации в среде патриотически настроенных базилиан.
Положительную роль в развитии белорусской культуры сыграл также принцип использования
живого народного языка в обрядности, которого придерживались протестантская и униатская
церкви. Особенно актуальным это стало после 1696 г., когда сейм Речи Посполитой запретил
белорусский язык в делопроизводстве. Был закрыт ряд типографий православных братств,
начинается упадок Кириллинёбкого книгопечатания, белорусскоязычной публицистики и
литературы. С конца XVII в. белорусское национальное книгопечатание продолжалось только в
типографии Супрасльского базилианского монастыря, лучшим изданием которой стал словарь
церковнославянского языка «Лексикон».
Белорусская литература XVII—XVIII вв. продолжала гуманистические традиции эпохи
Возрождения и становилась все более светской, демократичной. Представителем атеистических
воззрений и стихийного материализма в этот период выступил К. Лыщинский (1634—1689),
написавший трактат «О несуществовании бога» на латинском языке, за что был осужден и сожжен
вместе со своим трудом в Варшаве. Историко-мемуарный жанр представлен «Баркулабов-ской
летописью» (начало XVII в., Быховский р-н), «Моги-левской хроникой», написанной в конце
XVII—начале XVIII в. жителями Могилева Т. Суртой и Ю. Трубницким, где проявилась
тенденция романтизировать историю своего народа, показать жизнь широких слоев населения, в
том числе крестьянства.
Расцвет панегирическо-геральдической поэзии и духовной лирики (гимны, псалмы,
дидактические стихи) был связан с творчеством А. Белобоцкого и С. Полоцкого, наследие
которых принадлежит белорусской и русской культуре. Отдельно стоит сказать о наследии И.
Ужевича, автора панегирической поэмы «Образ Невинности и Славы» и лати-ноязычной
«Грамматики славенской», написанной по приказу французского кардинала Ришелье. Изданная в
169
Париже в 1643 г., уже после смерти И. Ужевича, «Грамматика» является образцом не церковно-
славянского варианта белорусского языка, а именно светского, книжно-литературного
старобелорусского языка XVII в.
Реформация, униатство, контрреформация породили разнообразную религиозно-
полемическую литературу, авторство которой принадлежит И. Потею, П. Скарге, И. Руцкому, М.
Смотрицкому, 3. Копыстенскому, X. Филолету, Л. Карповичу и другим. Обсуждалось все —
догматы веры, традиции, деятельность религиозных учреждений, отношение церкви к искусству.
Например, «Совет», «Убежавшим епископам», «О еретиках» — произведения антиуниатской
направленности И. Вишанского пользовались такой же популярностью, как и издания Скорины.
Печатные работы духовных противников Потея и Филолета приобрели мировую известность и в
пылу дискуссий, с одинаковой степенью усердности, уничтожались представителями
православной и униатской конфессий, отстаивающих противоположные точки зрения на
осуществление унии в Речи Посполитой, процесс окатоличивания и полонизации. И. Галятовский,
уроженец Пин-щины, отстаивая православие от нападок католиков и униатов, поднял
старобелорусскую проповедь на высочайший уровень в книге «Ключ понимания», популярной
стала и его «Повесть о 445 чудесах от икон Богородицы», ибо считалось, что именно царица
небесная спасла в 1676 г. Речь Посполитую от турецкого плена. Все свои произведения И.
Галятовский писал на чистом старобелорусском языке, и сегодня он по праву считается
основателем риторической традиции эпохи Нового времени в национальной книжности 144.
М. Смотрицкому, архиепископу Полоцкому, помимо полемических произведений, славу
принесла «Грамматика» (1619) и педагогическая деятельность в братских школах Вильни и Киева.
С. Полоцкий, видный белорусский философ, издатель, поэт, переводчик также занимался
преподаванием в братских школах, издал «Букварь языка славен-ска». Он, как и М. Смотрицкий,
неоднократно менял свою религиозную и политическую ориентацию, в конце жизни был
вынужден переехать в Москву, где стал воспитателем и наставником Петра I. С. Полоцкий
является основателем в русском языке силлабической поэзии и драматургии, по его проекту была
создана Славяно-греко-латинская академия, первое в России высшее учебное заведение.
Вынужденная эмиграция на Запад, в Голландию, стала судьбой витеблянина И. Копиевича
(1651 — 1714), обвиненного в Речи Посполитой в измене королю. В своих типографиях в
Амстердаме, Копенгагене он издавал учебники по грамматике, арифметике, астрономии,
навигации, истории, чтобы распространить знания среди «народа славянского». Для успешного
развития издательского дела он предложил изменить кириллическое письмо, создав привычный
нам сегодня гражданский шрифт. Плодотворная издательская деятельность И. Копиевича
привлекла внимание Г. Лейбница, немецкого философа, находившегося с ним в переписке по
поводу издания ряда книг на славянских языках. Ранее в Амстердаме увидела свет написанная на
латыни книга белорусского ученого К. Семеновича (1600—1651) «Великое искусство
артиллерии», многократно переиздававшаяся в XVIII в. на английском, немецком, французском
языках.
Столкновение определенных групп белорусского общества (купцов, духовенства, шляхты
и магнатов, городских ремесленников) с современными им европейскими тенденциями развития
художественного искусства и культуры в XVII—XVIII вв. содействовало расцвету таких видов
декоративно-прикладного искусства, как художественный металл, ювелирное искусство,
производство кафельных изразцов, шпалер и гобеленов. Изделия, в основном, выполнялись по
заказам светских и церковных феодалов и шли, помимо личных нужд, на украшение храмов,
дворцов и парков.
Производством стекла, хрусталя, люстр, зеркал занимались Налибокская и Уречская
мануфактуры, основанные Анной Радзивилл. Она же организовала обработку драгоценных
камней в Яновичах под Ошмянами; в Несвиже, Ко-реличах, Мире, Белой создала мануфактуры по
выработке ковров и гобеленов, шпалер; в Слуцке — суконную фабрику и мануфактуру
(«персиярню») для изготовления шелковых, золототканых поясов и материалов с практически
неповторяющимися двухсторонними, разноцветными орнаментами. Такие богатые ткани
использовались при пошиве женских платьев, жупанов для магнатов, шляхты, богатого
мещанства. Белорусские мастера И. и В. Барсуки, М. Боро-цевич, К. Лойко и другие освоили
технологию и восточные мотивы, а после заменили их реалистической орнаментикой и
привычным колоритом, тем самым в «персиярне» был создан новый тип пояса в европейском
ткачестве — слуцкий. Гобелены и шпалеры (безворсовые ковры или обивочные ткани для отделки
стен) на радзивилловских мануфактурах создавали по картинам известных западноевропейских
170
художников, эскизам собственных придворных живописцев К. и И. Гесских, с использованием
сюжетов из жизни магнатов, их портретов (сохранились имена белорусских ткачих А. Маркевич и
М. Кулаковской). Сближение со станковой живописью, наблюдаемое в кореличских гобеленах,
было характерно для всего европейского искусства XVIII в.145. В целом, можно с уверенностью
утверждать, что, несмотря на неблагоприятные условия XVII—XVIII вв., культура Беларуси
оставалась по-прежнему богатой и разнообразной.
17.5. Белорусская культура XIX - начала XX века
В XIX в. этнокультурное развитие белорусов осуществлялось в новых социально-

политических и экономических условиях, связанных с вхождением нашей территории в состав
многонациональной Российской империи. После трех разделов Речи Посполитой в 1772, 1793,
1795 г. между Пруссией, Австрией и Россией, в результате которых к последней отошла вся
Беларусь, и вплоть до конца первой четверти XIX в. российское правительство шло навстречу
местной ополяченной шляхте, и процесс полонизации был по-прежнему ничем не ограничен.
Только после подавления восстания 1830—1831 гг. начинает проводиться политика насаждения
православия, идеи единой русской народности, русификации, когда с 1836 г. польский язык
вытесняется русским. Политика царизма в аграрной области была направлена на расширение
местного и насаждение русского землевладения. Приобретенные белорусские земли активно
раздавались Екатериной II русским военным и гражданским сановникам, помещикам, крупным
чиновникам. Это определило новый всплеск крупномасштабного строительства дворцов и усадеб
с 80-х годов XVIII в. Кроме того, постепенный распад крупных феодальных латифундий на
множество мелких имений, сдаваемых в аренду в связи со стабилизацией экономического
положения средней шляхты в конце XVIII в., еще более увеличил объемы дворцово-паркового и
усадебного строительства.
В белорусском регионе имеется достаточно представительная группа памятников
пейзажного стиля эпохи классицизма в дворцово-парковом искусстве последней четверти XVIII—
XIX в. Например, Сутков, Добосня, Рованичи, Гомель, Бельмонты, Совейки, Залесье, Щорсы,
Радзивилли-монты, Освея, Наровля, Несвиж.
В культовой архитектуре конца XVIII—начала XIX в. классицизм также нашел свое
воплощение. К выдающимся памятникам этого периода относят Петропавловский собор в Гомеле,
Иосифовский собор в Могилеве, костел пиаров в Лиде, церковь Рождества Богородицы в
Славгороде, Покровскую церковь в Стрешине, Преображенскую церковь в Чечерске, Минскую
церковь Марии Магдалины. Им были присущи центричные купольные композиции в сочетании с
дорическим ордером, что придавало сооружениям монументальность. Памятниками
монументально-декоративной живописи XIX в. в классицистической традиции являются росписи
Варваринской церкви в Пинске и церкви Рождества Богородицы в Славгороде. На Беларуси в
конце XVIII—первой половине XIX в. работали такие выдающие архитекторы, как Н. Львов, В.
Стасов, А. Мельников, Д. Кларк, К. Подчашинский, М. Шульц, В. Гуцявичкци Во второй
половине XIX в. происходит упадок классицизма и начинается расцвет ретроспективно-
готического стиля, который особенно проявился в строительстве костелов. Примерами могут
служить костелы св. Троицы в Минске, св. Петра и Павла в Старых Василишках (Гродненская
обл.), св. Симеона и Елены (Красный костел) в Минске, построенный в 1908 г. при поддержке Э.
Войниловича, слуцкого уездного судьи, рано потерявшего двоих своих детей. Развивается
ретроспективный русско-византийский стиль — Николаевская церковь в Петрикове, Свято-
Воскресенский собор в Борисове. В традициях русского классицизма позднего времени
возводились театры в Могилеве и Минске, дом вице-губернатора в Могилеве, дом купца
Муравьева в Гродно, архиепископский дворец в Минске.
Отмена крепостного права в 1861 г. подорвала позиции усадеб как административно-
хозяйственных центров дворянских землевладений.
Итак, если в первой половине XIX в. главными объектами строительства были культовые
здания и дворцово-парко-вые комплексы, то промышленный переворот и утверждение
капиталистических отношений привели вначале к уменьшению, а после и к полной
трансформации значения городской и сельской дворянской усадьбы как одного из главнейших
центров культурной жизни общества Российской империи. Поэтому во второй половине XIX —
начале XX в. главное значение приобретает общественное строительство: центры белорусских
городов благоустраивались, появились канализация и электричество, многоэтажные дома,
особняки для буржуазии, вокзалы, мосты. В архитектуре стали ощущаться черты эстетического
171
упадка, что привело к развитию эклектизма, где упор делался на внешнюю декоративность фасада
с использованием элементов различных стилей. В крупных городах Беларуси получило
распространение и новое искусство кинематографии. Так, в 1911 — 1912 гг. в Гомеле был один
(на 800 мест), а в Минске — три кинотеатра, где демонстрировалось немое кино.
На развитие изобразительного искусства в Беларуси отрицательно влияло отсутствие
местных профессиональных художественных школ. Улучшило положение открытие частных
рисовальных школ в Могилеве, Витебске и Минске. В живописи XIX в. особенное развитие
получили пейзажный и портретный жанры. Выдающимся художником был
И. Алешкевич (1777-1830) из местечка Радошковичи, который работал в стиле
классицизма и романтизма. Его портреты Л. Сапеги, М. Радзивилла, А. Чарторыйского, А.
Мицкевича, женские портреты говорят о глубоком проникновения в душу натуры. В. Ванькович
(1800-1842) был уроженцем Березинского р-на, работал в стиле романтизма, являлся автором
многих исторических полотен и портретов. Среди них «Мицкевич на скале Аюдаг», портреты А.
Пушкина, А. Горецкого, А. Монюшки. Я. Дамель (1780—1840), известный живописец-портретист,
также писал картины на исто-рико-религиозные темы — «Смерть Глинского в темнице»,
«Отступление французов через Вильню в 1812 г.». В. Дма-ховский (1805—1862) был не только
художником, графиком, но и театральным декоратором. Он участвовал в восстании 1830—1831 гг.
и вынужден был эмигрировать, создал много романтических пейзажей «Родина», «Замок и башни
в Троках», «Озеро Свитязь», «Улица в Вильно».
Н. Орда (1807 — 1887) , уроженец Ивановского р-на, был художником и композитором,
много путешествовал по Беларуси. Благодаря его графическим сериям до нас дошли виды
городов, сел, замков и усадеб Беларуси. Его рисунки альбомами были изданы в Париже, Вильне.
Они отличаются строгой документальностью, поэтому имеют большую ценность для историков и
искусствоведов, большинство рисунков находится в Национальном музее в Кракове.
Мастером натюрморта и пейзажа по праву называют И. Хруцкого (1810-1885), который
закончил Петербургскую академию художеств. Его картины «Цветы и плоды», «Натюрморт с
грибами» написаны весьма реалистично. С теплотой и любовью он рисовал детей — «Мальчик с
корзиной и грибами», «Дети». В скульптуре расцвел талант шляхетского рода Ельских (Кароля,
Яна и Казимира), Р. Слизеня, работавших в стиле позднего барокко и классицизма. Почти все
вышеназванные художники, скульпторы были воспитанниками Виленской школы живописи, как
часто называют отделение изящных искусств при Виленском университете, созданное в начале
XIX в., с кафедрами живописи и скульптуры. К сожалению, после восстания 1830 — 1831 гг. эта
школа была закрыта. В ней работали великие художники-учителя Я. Рустем, Ф. Смуглевич.
Большинство живописцев, которые работали в Беларуси в начале XX в., получили
образование в Петербургской Академии художеств, а некоторые в Московском училище ваяния и
зодчества. Например, Н.'Селиванович после окончания академии принимал участие в работе над
мозаичными панно Исаакиевского собора в Санкт-Петербурге и создал для иконостаса мозаику
«Тайная вечеря». С 1890 по 1917 гг. в Минске проводилось 10 выставок изобразительного
искусства, которые способствовали популяризации творчества многих белорусских художников. В
90-х годах XIX в. были открыты художественные школы В. Мааса в Минске и Ю. Пэна в
Витебске, давшие много талантливых художников, таких как М. Шагал, К. Малевич и другие. В
это время в жанре пейзажа работали В. Бялыницкий-Бируля («Весна идет», «Вечные снега»,
«Зимний пейзаж»); Ф. Рущиц («Земля», «Эмигранты»); С. Жуковский («Неман», «Осенний
вечер»). Бытовой жанр разрабатывался в картинах Ю. Пэна («Часовщик», «Старый портной»); Я.
Кругера («На суд профессора»); Л. Альперовича («Швеи», «Вечер в семье»).
В конце XVIII-XIX в. на Беларуси работали такие композиторы, как С. Монюшко (автор
оперы «Галька», написанной с использованием белорусской народной мелодики, поставлена в
Вильне), М. Огинский, Д. Стефанович, Н. Орда, Ф. Милодовский (автор оперетты «Конкуренты»,
поставленной в Минске), М. Ельский, И. Глинский, Ф. Лопата, Я. Иодко, Ю. Шадурский (автор
оперетты «Тарас на Парнасе»). Аранжировкой белорусских народных песен занимался А.
Абрамович. В начале XX в. изучала и пропагандировала белорусскую народную песню
Музыкально-этнографическая комиссия при Московском университете, созданная Н. Янчуком.
После присоединения Беларуси к России появился целый ряд специфических
особенностей в развитии школы. В 1828 г. был введен новый статут учебных заведений, по
которому школьная система строилась на сословном принципе и состояла из школ для низших
сословий (приходских училищ) с «одногодичным сроком обучения», уездных училищ с 4-летним
сроком обучения. Следующая ступень образования была предназначена исключительно для детей
172
чиновников, шляхты и состояла из среднего и высшего образования, а именно, после домашнего
обучения шла семилетняя гимназия и университет.
Ректором Виленского университета был Я. Снядецкий, математик, астроном, открывший в
городе астрономическую обсерваторию. Его брат Е. Снядецкий, биолог и химик, разработал
оригинальную теорию органических веществ. Большой вклад в развитие биологии и медицины
внесли также С. Юндил, Ф. Римкевич, И. Франк. Выдающимся историком и общественно-
политическим деятелем революционно-демократического направления являлся И. Лелевель. Он
был вдохновителем тайных студенческих обществ филома-тов и филаретов, организованных
студентами Виленского университета. В 1832 г. Виленский университет был закрыт как рассадник
антирусских настроений, та же участь постигла униатские и католические школы. Церковно-
приходские школы были заменены народными училищами, а монастырские школы преобразованы
в гимназии. Процесс обучения перевели на русский язык, а выпускникам Виленского
университета запретили преподавать в школах на белорусских и литовских территориях. Для этих
целей в школы специально приглашались учителя из глубинных российских губерний. В 60-е гг.
XIX в. на Беларуси было 576 учебных заведений, в школах училось 17 тыс. человек, что
составляло всего 0,5 % всего населения, и в 1897 г. 68 % белорусского населения оставались
неграмотными. В 1848 г. был открыт ГориТорецкий земледельческий институт, где впервые
стараниями К. Шмидта появилась химическая лаборатория. Однако после подавления восстания
1863 г. его работа была прекращена.
После проведения в Российской империи в 60—80-е гг. XIX в. школьной реформы в
белорусском регионе открылось 5814 церковно-приходских школ. В 1887 г. был принят известный
циркуляр «о кухаркиных детях», который ограничил учебу детей из низших сословий, за
исключением особо одаренных. Потребности капитализма диктовали новые подходы к развитию
школьного дела и к началу XX в. уменьшилось количество церковно-приходских школ, но
увеличилось количество народных училищ и средних школ, подчиненных министерству
народного образования. Количество гимназий и реальных училищ выросло с 28 в 1900 г. до 122 в
1914 г. Однако из-за высокой платы за обучение не все дети могли учиться. Только 18,4 %
сельских детей учились в 1911 г. Профессионально-техническое обучение велось в Гродненском
ремесленном училище, Гомельском техническом железнодорожном училище, Горецком
землеустроительном училище, Марьиногорской сельскохозяйственной школе. Был организован
целый ряд учительских семинарий: Моло-дечненская, Полоцкая, Несвижская, Свислочская, позже
открылись Бобруйская, Гомельская, Рогачевская, Оршанская,
Борисовская. Первый учительский институт стал работать в Витебске в 1910 г., затем в
Могилеве и Минске. Они давали неполное среднее и высшее образование, так как царское
правительство не разрешало иметь на белорусской территории высшие учебные заведения.
Становление белорусской литературы первой половины XIX в. связано с именами А.
Мицкевича (1798—1855) и Я. Борщевского (1796—1851). А. Мицкевич, уроженец Но-вогрудчины,
использовал в своих произведениях фольклорные образы и темы, связанные с Беларусью,
например в «Дедах», «Пане Тадеуше», «Гражине». Цикл легенд на основе белорусских сказок в
четырехтомном сборнике «Шляхтич Завальня, или Беларусь в фантастических рассказах»,
который сравнивали со «Сказками 1000 и 1 ночи», прославил писателя Я. Борщевского. В. Дунин-
Марцинкевич (1808— 1884), поэт, писатель и драматург, сумел на глубокой этнографической
основе создать ряд романтических произведений («Крестьянка», «Купалье», «Пинская шляхта»).
Последним фольклорным поэтом по праву назван П. Багрим (1812 — ок. 1891). К сожалению,
сохранилось только одно его стихотворение «Заиграй, заиграй хлопча малый...». В. Сырокомля
(1823 — 1862) был не только замечательным поэтом, но и исследователем-краеведом. Ф.
Богушевичу (1840 — 1900) известность принесли его поэтические сборники «Дудка белорусская»
(1891) и «Смычок белорусский» (1894), где главной темой было положение крестьянства, а в
качестве ведущего выступал образ бесправного и забитого белорусского мужика. М. Богданович
(1891 — 1917) прославился как историк литературы, лирический поэт и критик, а его стихи
«Звезда Венера» и «Слуцкие ткачихи» стали песнями.
Процесс формирования белорусской нации стимулировал интерес к культурно-
историческому прошлому Беларуси. Например, братья Е. и К. Тышкевичи занимались сбором
историко-этнографических документов, археологического материала, фольклора. Они основали в
1855 г. первый на Беларуси и Литве Виленский музей, куда передали коллекции из своих имений.
В 1867 г. в г. Вильне основывается Северо-Западный отдел Русского географического общества,
который занимался сбором исторических документов, описанием языка, быта, истории,
173
белорусской культуры.
Рост революционного и национально-освободительного движения, национального
самосознания в начале XX в. привел к повышению интереса к научным исследованиям в области
этнографии, фольклористики, истории. В 1903—1922 гг. вышло в свет исследование Е. Карского
«Белорусы» в трех томах, в котором была приведена этнографическая карта Беларуси и дано
обоснование самостоятельности белорусского этноса, издавались труды историка М. В. Довнар-
Запольско-го. В 1902 г. в Могилеве по инициативе Е. Р. Романова было образовано «Товарищество
по изучению белорусского края». В Вильне возобновило в 1910 г. работу «Русское географическое
общество», издавшее четыре книги своих записок. В этом же году появился «Краткий очерк
истории Беларуси» В. Ластовского.
Развитие печати и издательского дела протекало в тяжелейших условиях, так как
публиковалась практически только одна религиозная литература на русском языке, справочники и
грамматики. В 1886 г. к существующим официальным изданиям «Губернские ведомости»,
«Епархиальные ведомости» добавилась неофициальная газета «Минский листок». В 1906 г. в
Вильне начала выходить газета «Наша Нива», ставшая своеобразным центром единения
национальной интеллигенции Беларуси. Свою задачу газета видела в возрождении белорусской
культуры и подъеме самосознания белорусского народа. Сущность своей позиции «Наша Нива»
сформулировала так: «творить культурные вещи всемирной ценности можно только на своем
родном языке... Заменить же народу его язык — это значит убить душу этого народа, его
особенную творческую способность... Мы, белорусы, не только имеем право, но и должны
остаться белорусами»146.
В 1890 г. открывается первый постоянный городской театр — в Минске, и с этого же года
разворачивает свою деятельность «Товарищество любителей искусств». В начале века
активизировалась театрально-музыкальная жизнь, что проявилось в создании ряда музыкально-
драматических кружков, которые устраивали «белорусские вечеринки» с театральными
постановками, народными плясками и гуляниями. Из них в 1910 г. в Минске был организован
профессиональный театр «Первая белорусская труппа» во главе с И. Буйницким (1861 — 1917).
Были поставлены такие пьесы, как «Павлинка» Я. Купалы, «Модный шляхтич» К. Каганца, «В
зимний вечер» Э. Ожешко. Одним из выдающихся деятелей театра стал В. Голубок (1882—1937),
написавший более 40 пьес для театра.
17.6. Белорусская советская культура: основные черты и тенденции
Первая мировая война, две революции 1917 года, длительная иностранная интервенция,
гражданская война и поиски лучшего пути для создания белорусского национального государства
— все это будет далеко не полный перечень исторических событий, прямо повлиявших на
развитие белорусской культуры на рубеже 1910—1920-х гг. Беларусь в силу своего
геополитического положения находилась практически в эпицентре военных действий. Массовыми
явлениями стали беженство, эмиграция за рубеж, вновь актуализируется ставший уже привычным
для отечественной культуры фактор духовного выживания.
После провозглашения БССР 1 января 1919 г. наступил новый этап в культурной жизни
белорусского народа, который принято называть советским. Он состоял из отдельных периодов и
продолжался вплоть до 8 декабря 1991 г., когда в Беловежской пуще было подписано соглашение
о создании СНГ, так как процесс выхода республик из состава СССР и образование независимых
стран стал реальным фактом.
Первый период советской белорусской культуры связывают с белорусизацией.
Февральская революция 1917 г. дала возможность белорусскому национально-освободительному
движению широко развернуть работу по развитию национального самосознания белорусов, считая
его основой будущего государственного суверенитета. Еще с начала немецкой оккупации (1915—
1918 гг.) усилиями таких деятелей национальной интеллигенции, как братья И. и А. Луцкеви-чи,
В. Ластовский и других в Вильно возобновило работу «Белорусское издательское товарищество»,
стала выходить газета «Гомон». Кроме того, с разрешения немецких властей было открыто около
200 белорусских школ, так как с 1916 г. белорусский язык получил одинаковый статус с другими
местными языками. Белнацком при Совнаркоме РСФСР и Рада Белорусской народной
Республики, находившаяся под опекой военной администрации Германии, занимались в 1918 г.
культурно-просветительской деятельностью среди беженцев, осевших в Москве, Петрограде и
среди населения на разделенной территории Беларуси. К политическим и культурным заслугам
174
Рады Белорусской народной Республики необходимо отнести, прежде всего, саму попытку
провозглашения независимой Белорусской народной Республики в марте 1918 г., придание
белорусскому языку статуса государственного, создание Белорусского педагогического института
и расширение сети печатных изданий. В свою очередь Белнац-ком основал газету «Дзяннща» и
журналы «Чырвоны шлях», «Беларуская крынща», организовал работу в Москве Белорусского
народного университета. Однако, как справедливо отметили Л. Лыч и В. Новицкий, выйти на
светлый рубеж активистам белорусского национального возрождения было даже куда тяжелей,
чем революционерам добиться определенных социальных побед в борьбе за интересы
пролетариата.147 С недоверчивым отношением в обществе к идее культурного белорусского
возрождения пришлось столкнуться всем представителям национально-освободительного
движения на Беларуси, независимо от того, перешли они на сторону Советов в октябре 1917 г. или
нет, способствовали они формированию БНР или же БССР.
Для укрепления суверенитета молодой Советской России и стабилизации внутреннего
положения на X съезде РКП(б) в 1921 г. были приняты решения о содействии партии
национально-культурному возрождению угнетенных наций былой Российской империи. Поэтому
новая политика большевиков, поддержанная официальной властью БССР с 1924 г. по 1929 г.,
получила название «белорусизация». В БССР коммунистическая партия большевиков была
вынуждена считаться со сложными политическими обстоятельствами становления белорусской
государственности, передачей Западной Беларуси в состав Польши по окончании советско-
польской войны и незавершенным процессом национально-территориального строительства.
Политика белорусизации предусматривала укрепление белорусской государственности через
формирование у местного населения высокого уровня национального самосознания, которое
должно было основываться на возрождении и развитии белорусской культуры. Для этого активно
проводилась кампания по ликвидации неграмотности населения, осуществлялся перевод школ на
белорусский язык обучения, организовывалась научно-иследо-вательская работа и создавалась
система высшего образования. Большое внимание уделялось складыванию собственной
белорусской интеллигенции в партийной, государственной, научной и культурной сферах и
выдвижению ее представителей на ответственные посты (так называемая «коре-низация»).
Коренизация положительно повлияла на карьеру А. Чеовякова, М. Гололеда и до.
Государственными языками были признаны белорусский, русский, лольский и еврейский,
что ярко свидетельствует о традиционной толерантности белорусского общества. Переход на
белорусский язык государственного аппарата, частей Красной армии, издательств и обучения в
школе осуществлялся в кратчайшие сроки. Успехи белорусизации и политическая амнистия стали
причиной возвращения на Родину деятелей национально-демократического движения, известных
представителей белорусской культуры, таких как С. Некра-шевич, М. Пиятухович, А. Смолич, М.
Горецкий, В. Лас-товский и др. Возглавлял комиссию по белорусизации
A. Хацкевич, значительную помощь оказывали ему А. Ба-лицкий, П. Ильюченок, А.
Бурбис. За 1921—1928 гг. были созданы БГУ, Инбелкульт, БСХА в Горках, Витебский
ветеринарный институт, открылись Государственный музей и центральный архив. На базе
Инбелкульта в 1929 г. была образована Белорусская академия наук. Первыми академиками стали
Я. Купала и Я. Колас, Вл. Пичета, Я. Лесик и 3. Жилунович. Работа Наркомата просвещения во
главе с B. Игнатовским повысила цифру школ с белорусским языком обучения до 80 %, а число
госслужащих, владеющих белорусским языком, возросло до 70%.
На протяжении 1918—1922 гг. Витебск стал одним из центров художественной жизни
республики, там действовало художественное объединение «УНОВИС», организованное
известным художником-супрематистом К. Малевичем, плодотворно работали М. Шагал, Э.
Лисицкий и др. В 1923 г. было создано литературное объединение «Молодняк». К лучшим
произведениям белорусской литературы и драматургии этого периода можно отнести поэмы Я.
Купалы «Неназванное», Я. Коласа «Новая земля», М. Чарота «Босые на пожарище»; повести Я.
Коласа «В полесской глуши», «В пущах Полесья», «На просторах жизни», М. Горецкого «Тихое
течение», «На империалистической войне»; роман Т. Гартного «Соки целины», пьесу Я. Купалы
«Тутэйшие». Начал свою деятельность в 1920 г. Белорусский государственный театр под
руководством В. Голубка в Минске, а в 1926 г. — БГТ в Витебске. Были поставлены первые
советские оперы «Освобождение труда» (1922) М. Чуркина, «Тарас на Парнасе» (1927) Н.
Аладова.
Второй период развития советской культуры (начало 1930 — середина 1940-х гг.). По
мере свертывания нэпа и установления тоталитарного режима И. Сталина стало меняться
175
отношение к белорусизации, интеллигенции и проблемам национальной культуры в целом. С
весны 1930 г. начинаются аресты видных ученых, писателей, деятелей культуры, которых
обвиняли в «нацдемовщине». Среди них были А.Червяков — председатель ЦИК БССР, Д.
Жилунович, B. Игнатовский, нарком просвещения А. Балицкий, нарком земледелия Д. Прищепов,
зам. директора издательства «Беларусь» П. Ильюченко. В лагерях и тюрьмах погибло почти 50
писателей, в том числе М. Горецкий, В. Голубок, М. Чарот, М. Зарецкий, А. Дудар, П. Головач.
Академия наук в результате проведения массовых репрессий лишилась 100 ученых.
Было введено всеобщее и обязательное начальное образование и, несмотря на то что доля
грамотных людей постоянно возрастала (80 % в возрасте от 9 до 49 лет), она не обеспечивала
стабильности культурного прогресса. К 1940 г. в БССР насчитывалось 67 академических и
вузовских научных учреждений, в которых работало 2200 научных сотрудников, в том числе 28
академиков, многие из которых были широко известны: Н. Петрович (экономика), В. Пичета
(история), И. Некрашевич (физика), А. Жебрак (биология) и другие.
Пагубными для белорусской литературы стали 1930-е гг. Она не могла успешно
развиваться в условиях политических репрессий, цензуры, борьбы с религией, идеологического
пресса, когда социалистический реализм был провозглашен единственным художественным
методом творчества. С другой стороны, в те же годы пришла известность к таким белорусским
писателям и поэтам, как В. Ходыко, А. Астрейко, М. Лужанин, А. Сологуб, Л. Гениюш, Н.
Арсеньева, C. Шушкевич, С. Граховский, Э. Огнецвет, Ф. Пестрак. Большой популярностью
пользовались драматургические произведения К. Крапивы «Партизаны». «Кто смеется
последним», Я. Коласа «Война войне», 3. Бядули «Соловей», В. Вольского «Нестерка», Я. Мавра
«Полесские робинзоны» и «ТВТ».
В 1928 г. в Ленинграде была образована студия художественных фильмов « Советская
Беларусь», которая в конце 30-х годов переехала в Минск. У истоков белорусского кинематографа
стояли Ю. Тарич, В. Гардин и В. Корш-Саб-лин. Музыкальная жизнь страны была ознаменована
открытием в 1932 г. Белорусской государственной консерватории, а в 1933 г. — Белорусского
театра оперы и балета. Кроме того, в 1930-е гг. основываются Белорусская филармония,
Государственная хоровая капелла, Белорусский государственный ансамбль народных
инструментов. В этот период расцвел талант белорусских композиторов И. Жиновича, А.
Богатырева («В пущах Полесья»), Е. Тикоцкого («М. Подгорный»), А. Туренкова («Цветок
счастья»).
Изобразительное искусство развивалось в ограниченных рамках социалистического
реализма и ориентировало художников на отражение героики социалистического строительства,
пафоса борьбы за народное счастье в годы гражданской войны. Наиболее известными стали
картины В. Волкова «Партизаны», И. Давидовича «Курловский расстрел», Е. Зайцева «Чапаев» и
«Вступление Красной армии в Минск в 1920 г.», К. Космачева «В подпольной типографии».
Монументальная пропаганда, вышедшая на уровень банального формализма, привела к
возведению в каждом городе памятников К. Марксу, Ф. Энгельсу, В. Ленину, Ф. Дзержинскому,
К. Либкнехту. Однако появлялись и скульптурные работы, несшие в себе национальный колорит,
впоследствии именно они представили с достоинством период 1920—1930-х гг. Это работы А. В.
Грубэ, который не был даже профессиональным скульптором («Лирник», бюст М. Богдановича,
«Раб», «Тачечник»), психологические скульптурные портреты 3. Азгура («Голова рабочего»,
«Голова литейщика», портреты Ф. Дзержинского, А. Мяснико-ва, Г. Бабёфа). Интерес
представляют также работы скульпторов А. Глебова, А. Бембеля, А. Орлова, А. Жорова.
Главной задачей советской архитектуры того времени становится реконструкция и
развитие городов для потребностей народного хозяйства. В 1929—1934 гг. на площади В. И.
Ленина в Минске был построен Дом правительства (архитектор И. Лангбард). Это одно из самых
крупных зданий в республике, имеющее довольно лаконичную и строгую трактовку. Эффект его
заключен в симметрии, сходящейся к центру, а тяжеловесность и массивность подчеркнута
холодным серым тоном камня. Интерьер был оформлен при участии художников И. Бродского, А.
Бембеля и 3. Азгура. Под руководством архитектора И. Лангбарда был построен также Дом
Красной Армии в Минске (1934—1939), Государственный театр оперы и балета в Минске (1934—
1938), Дом Советов в Могилеве (1937—1940), главный корпус АН БССР (1934-1939).
В 1920 — 1930-е гг. на Беларуси под знаком борьбы с «религиозным дурманом» стала
проводиться политика воинствующего атеизма. Были арестованы сотни священников, преданы
огню тысячи церковных книг и икон, уничтожались храмы и монастыри. Так, в Могилеве под
предлогом «социалистической реконструкции города» только за одну ночь было взорвано 9
176
культовых ансамблей, как католических, так и православных. На территории Западной Беларуси,
входившей в состав польского государства, шла борьба за сохранение и открытие новых
белорусских школ («Товарищество белорусских школ»). Просветительской деятельностью в
Вильне занимались братья И. и А. Луцкевичи, В. Ла-стовский, написавший «Историю белорусской
книги», М. Горецкий, создавший «Хрестоматию белорусской литературы», «Историю белорусской
литературы», «Русско-белорусский словарь». Большой популярностью пользовалась
«Грамматика» Б. Тарашкевича.
Третий период советской культуры — послевоенный (середина 1940-х —1991 гг.). После
окончания Великой Отечественной войны начался период восстановления народного хозяйства
Беларуси. Города и села лежали в руинах, большинство художественных ценностей было
уничтожено или разграблено, а каждый четвертый белорус погиб. Однако уже в 1946 г.
начинается новая кампания по борьбе с «низкопоклонством перед Западом», против
«белорусского национализма» и «безродного космополитизма». Считалось, что население,
которое проживало на оккупированной территории, попало под воздействие буржуазной
идеологии. В 1947 г. был смещен с должности и арестован президент АН БССР, биолог и генетик
А. Жебрак, министр образования П. Саевич, репрессированы видный белорусский историк М.
Улащик, писатели и поэты В. Дубовка, И. Александрович. Развитие общественных наук было
отдано под строгий контроль идеологических отделов ЦК КП(б)Б и образованного в 1947 г.
специального отдела культуры.
Средняя школа в 1950—1980 гг. прошла через ряд многочисленных реформ: с 1959 г. было
введено всеобщее семилетнее образование с обязательным политехническим обучением, причем
заниматься мальчики и девочки стали совместно. В начале 1960-х гг. создается единый тип
образовательных учреждений «ПТУ», которые готовили квалифицированных рабочих для разных
отраслей промышленности. Десятилетнее образование окончательно закрепилось в 1964 г.
Белорусские школы из-за резкого снижения употребления родного языка остались в большинстве
своем в сельской местности. Был открыт целый ряд новых высших учебных заведений —
Белорусский институт Механизации сельского хозяйства, Гомельский и Гродненский
университеты, Гомельский кооперативный институт. Всего к 1985 г. на Беларуси насчитывалось
33 вуза. В период 1950—1970-х гг. в науке приобретают известность работы В. Купревича и Г.
Гурино-вича в биологии, Н. Борисевича, В. Федорова и С. Шушке-вича в области физики, В.
Платонова, Ф. Рака и Н. Еруги-на в математике, Б. Ерофеева и В. Комарова в химии, Т.
Богомолова в геологии.
Главной темой литературы и драматургии становится война и место человека на войне
(например, пьесы «Поют жаворонки» К. Крапивы, «К. Заслонов» А. Мовзона, «Брестская
крепость» К. Губоревича, опера «Ясный рассвет» А. Турен-кова). Отображали нелегкие судьбы
людей в условиях войны произведения «Млечный путь» К. Черного, «Ночью» и «Минское
направление» И. Мележа, «Мышеловка» и «Один день» Я. Брыля, «Альпийская баллада»,
«Журавлиный крик», «Карьер» В. Быкова, «Плач перепелки» и «Оправдание крови» И. Чигринова,
«Война под крышами» и «Сыновья идут в бой» А. Адамовича, «Тревожное счастье» и «Глубокое
течение» И. Шамякина, «Сорок третий» И. Науменко, «Зона молчания» С. Граховского,
«Незабываемые дни» М. Лынькова, «Расстаемся ненадолго» А. Кулаковского.
В середине 1950—1960-х гг. публика высоко оценила трилогию Я. Коласа «На перепутье»,
романы «Люди на болоте» И. Мележа, «Сосна при дороге» И. Науменко, «Птицы и гнезда» Я.
Брыля, «В добрый путь», «Сердце на ладони», «Тревожное счастье» И. Шамякина. Было
реабилитировано и возвращено белорусской литературе наследие Т. Гартного, М. Горецкого, М.
Чарота, В. Дубовки, В. Ходыки, М. Федоровича. В расцвете творческих сил находились такие
поэты, как П. Панченко, Г. Бородулин, А. Русецкий, А. Беле-вич, П. Глебка, П. Бровка, А.
Зарицкий, М. Танк, Н. Гиле-вич. В жанре исторической прозы нашел себя В. Коротке-вич
(«Колосья под серпом твоим», «Дикая охота короля Стаха», «Черный замок Ольшанский»), хотя
идеологические гонения постоянно мешали его творчеству, впрочем, как и творчеству В.
Быкова. Преждевременная смерть спасла В. Короткевича от уже подготовленного обвинения в
национализме. Вынужден был стать диссидентом А. Адамович, не нашедший взаимопонимания с
властями республики.
Сразу после освобождения Беларуси появилось много новых музыкальных коллективов, а
именно, Государственный народный хор под руководством Г. Титовича (1952), Симфонический
оркестр белорусского телевидения и радио (1958), Государственный театр музыкальной комедии
(1971). Симфонические произведения белорусских композиторов Е. Ти-коцкого, Н. Аладова, А.
177
Богатырева, В. Оловникова, инструментальные произведения П. Подковырова, оперы Г. Пук-ста и
Д. Лукаса стали жемчужинами не только белорусского, но и мирового искусства. В конце 1960-х
гг. появились первые вокально-инструментальные ансамбли «Песняры» и «Сябры», которые
занимались аранжировкой белорусской народной музыки. В 1950—1980-е гг. прославились такие
композиторы, как И. Лученок, Л. Захлевный, И. и Н. Ермоленко, А. Мдивани, Э. Зарицкий, Д.
Смольский.
После войны города и села Беларуси были почти полностью разрушены, самой острой
проблемой была жилищная. В 1946—1949 гг. Белгоспроектом были разработаны генеральные
планы застройки всех городов. В Минске вырос совершенно новый Ленинский проспект (потом И.
В. Сталина, ныне проспект им. Ф. Скорины), площадь Победы, высотными зданиями был украшен
проспект П. Машерова. К сожалению, параллельно уничтожались старые церкви и костелы: в
1960-е гг. Добровещенская церковь XII в. в Витебске и «фара Витовта» в Гродно, а в 1970-е гг. —
униатская церковь в Березвечье под Глубоким и собор святого Стефана при коллегиуме иезуитов в
Полоцке, построенные в стиле виленского барокко.
В 1950—1980-е гг. в изобразительном искусстве появляется ряд новых имен. Например,
художник М. Савицкий (1922), который стал работать над темой войны («Партизаны»,
«Партизанская мадонна», «Витебские ворота»). В цикле работ художника под общим названием
«Числа на сердце» (1974—1980) получила отражение бесчеловечность фашизма и несгибаемая
воля к жизни, главным героем картины «Узник 32815» выступил сам автор, так как он был
узником концлагерей Бухенвальд и Дахау.
В память о жертвах фашизма были создан целый ряд монументальных архитектурно-
скульптурных комплексов. Например, над монументом Победы в Минске (1954 г.) работали
архитекторы Г. Заборский, В. Кароль, его скульптурные барельефы были творениями 3. Азгура, А.
Бембеля, А. Гле-бова, С. Селиханова. Был построен мемориальный комплекс на месте сгоревших
деревень Хатынь и Дальва (архитекторы Ю. Градов, В. Занкович, Л. Левин, скульптор С.
Селиханов, 1969 г.), монумент в Жодино пайяти матери-патриотки Н. Ф. Куприяновой и ее пяти
сыновей, которые не вернулись с войны (скульпторы А. Заспицкий, И. Миско, Н. Рыжанков, 1975
г.), Курган Славы Советской Армии — освободительницы Беларуси. В 1971 г. возводится
величественный мемориальный комплекс героическим защитникам Брестской крепости
(скульпторы А. Кибальников, А. Бем-бель, В. Бобыль, архитекторы В. Кароль, В. Занкович, Г.
Сысоев, А. Стахович). Белорусский скульптор А. Аникей-чик (1932—1989) работал над созданием
мемориального комплекса «Прорыв» (1974) и «Проклятие фашизму» (1983).
По-разному преломилась тема Отчизны в работах мастеров изобразительного искусства М.
Данцига, А. Кашкуре-вича, В. Цвирки, В. Громыки, Г. Ващенко, А. Малишевского, К. Космачева,
Ф. Дорошевича и др. Признание таланта ре-чицкого художника А. Исачева пришло к нему из-за
границы, только после этого его работы стали выставляться на Родине.
Белорусский кинематограф был на подъеме. «Беларусь-фильм» не раз получал престижные
награды за свои фильмы, среди которых следует отметить «Девочка ищет отца», «Часы
остановились в полночь», «Альпийская баллада», «Москва — Генуя», «Город мастеров»,
«Анютина дорога», «Венок сонетов» и другие.
17.7. Беларусь в постсоветском культурном пространстве
Середина 1980-х гг. была связана с политикой демократизации всех сфер жизни советского
общества. Для этого периода насущным вопросом стало возрождение национальной культуры на
основе демократизации и расширения сферы употребления белорусского языка. На волне интереса
к белорусской культуре появились неофициальные творческие художественные объединения:
«Нямн-а», «Пагоня», культурно-просветительские объединения «Талака», «Тутэйшыя», В 1989
г. было создано «Товарищество белорусского языка им. Ф. Скорины» во главе с Н. Гилевичем,
которое стало издавать газету «Наше слово», сам белорусский язык получает в 1990 г. статус
государственного. В 1991 г. основывается Национальный научно-просветительский центр им. Ф
Скорины, проводится съезд Международного конгресса белору-систов. Объединение белорусов
мира «Отечество» организовывает проведение в 1993 г. в Минске съезда, который значительно
расширил контакты с белорусской диаспорой.
Перестройка привела к пересмотру основ свободы слова и в области литературы сегодня
уже опубликовано большинство ранее запрещенных художественной произведений. Современная
литература обогатилась именами молодых писателей и поэтов — В. Орлова, К. Тарасова, В.
178
Чаропки, М. Арочки, Л. Рублевской, А. Глобуса, А. Федоренко, A. Сыс и др. Приобрела
популярность документальная публицистика С. Алексиевич «У войны не женское лицо»,
«Цинковые мальчики», романы «Возвращение к войне» И. Чигринова, «Голос крови брата твоего»
В. Адамчика, «Злая звезда» И. Шамякина, повесть-воспоминание «С волчьим билетом» С.
Граховского и повести «Стужа», «Облава», «В тумане» В. Быкова.
Музыкальная жизнь обогатилась новым содержанием: появился ряд симфонических
произведений Д. Смольского, B. Войтика, В. Домарацкого, В. Кондрусевича, О. Сонина, В.
Дорохина. Балет на музыку А. Мдивани «Рогнеда» был удостоен Государственной премии
Республики Беларусь.
В области изобразительного искусства сегодня в Беларуси известны работы художников Н.
Селещука, В. Толстика, A. Ксендзова, Ф. Янушкевича, В. Ольшевского, графиков
B. и М. Басалыга, Е. Кулика, В. Савича, В. Славука. Неоднократно удостаивались
отечественных и зарубежных наград в области книжной графики А. Кашкуревич, в живописи —
А. Марочкин (за создание серии портретов деятелей белорусской культуры). Современная
скульптура Беларуси представлена именами Л. Гумилевского, И. Миско, А. Ша-терника, В.
Янушкевича, А. Дранца, А. Попова. В Несвиже и Лиде поставлены памятники С. Будному, в
Турове — К. Туровскому, а в Полоцке установлен памятник Ф. Ско-рине. Кроме того,
признанием заслуг перед белорусской культурой являются памятники Н. Орде и В. Короткевичу.
Сегодня пересматривается отношение к религии, и вопросы веры связывают уже с
вопросами духовности нашего общества. Начало было положено принятием закона Республики
Беларусь от 19 декабря 1991 г. «О праздничных днях в Республике Беларусь», где говорилось о
признании праздниками Рождества Христова, Пасхи, Радуницы, Дедов. В декабре 1992 г. был
принят закон «О свободе вероисповедания и религиозных организаций». Современное
законодательство признает приоритет светского образования, однако оставляет право выбора
собственного отношения к религии. Кроме того, в рамках светской школы стали преподавать
такие предметы, как религиоведение, культурология, где вопросы веры ставятся вровень с
другими вопросами развития культуры. Начали открываться новые храмы, восстанавливаются и
реставрируются заброшенные. Православная церковь насчитывает уже 813 церковных приходов,
против 360 в 1985 г. Католических общин насчитывается 341, им передано 224 костела. В 1990 г. в
Гродно была открыта Высшая духовная католическая семинария. Следует отметить, что процесс
возрождения духовности тесно связан с вопросами подъема белорусского языка и самосознания
белорусов.
В возрождении белорусской культуры сделаны только первые шаги и для успешного
решения проблем в развитии культуры необходимо совершенствование нормативно-правовой
базы, для чего в 1998 г. было разработано «Положение о фонде президента Республики Беларусь
по поддержке культуры и искусства». Существует и работает Государственная программа
«Функционирование и развитие культуры Республики Беларусь до 2005 г.», в которой отмечены
основные приоритеты развития культуры Беларуси.
Тысячелетний путь развития общенациональной культуры Беларуси, ее традиции являются
сегодня источником духовного возрождения белорусского общества. Эта мысль прозвучала в
одном из докладов президента А. Г. Лукашенко: «Мы остались единственной страной, открыто
проповедующей верность нашим традиционным цивилизационным ценностям. Все это позволяет
говорить, что временем, судьбой, ситуацией Беларусь выдвинулась на, наверное, великую роль
духовного лидера восточноевропейской цивилизации» 148.
/. Каковы особенности формирования общенациональной культуры Беларуси? 2. В чем
состоит своеообразие белорусского Ренессанса? 3. Какое архитектурно-художественное
наследие оставила эпоха барокко белорусской культуре? 4. В чем суть белорусского
Просвещения? 5. Назовите основные направления в художественной культуре Беларуси XIX в. 6.
Каковы основные черты и тенденции развития белорусской советской культуры? 7. Как можно
охарактеризовать современное состояние культуры Беларуси?
179
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Культурология — наука сравнительно новая, сформировавшаяся как самостоятельная

дисциплина только в XX веке. Далеко не в каждом толковом словаре можно найти расшифровку
этого понятия. На фоне стремительно возрастающего числа новых научных дисциплин,
обусловленного информационным «взрывом», ее появление прошло практически не замеченным,
по крайней мере, среди специалистов естественнонаучного направления. Реакцией на
нововведение в учебных заведениях было скорее легкое недовольство — опять возрастает
нагрузка на студентов и, следовательно, необходимо уменьшать число часов на другие
дисциплины. Однако культурология — это случай особый.
Дифференциация наук — естественный процесс, обусловленный непрерывным и
экспоненциальным ростом знаний человека о природе и ограниченной возможностью человека их
усваивать. Когда-то наука была единой, включая в себя то, что стало впоследствии физикой,
химией, биологией, историей и т.п. Со временем и эти научные дисциплины разделились на
множество самостоятельных дисциплин и конца этому делению не видно. Несомненно, процесс
этот носит прогрессивный характер. Появляется возможность вооружить специалиста более
глубокими знаниями по тем вопросам, которые он должен рассматривать. Дифференциация не
может продолжаться бесконечно. На новом витке развития человека снова появляется потребность
в интеграции наук, в научной дисциплине, которая бы их объединяла. И самым подходящим
претендентом на эту роль является культурология. Понятие «культура» включает в себя всю
совокупность знаний человека об окружающем его мире и самом себе, все, что человек познает и
создает. Таким образом, наука о культуре более естественным образом предназначена выполнять
ту функцию интегратора, которую в какой-то мере узурпировала философия, поскольку последняя
рассматривает только теоретические аспекты научного познания, игнорируя прозаические
вопросы практики. По-видимому, культурологи еще не в полной мере осознали значение читаемой
ими дисциплины, но можно быть уверенным — впереди у нее блестящее будущее.
Доктор технических наук, профессор А. С. Неверов
180
ЦИТИРУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА
1
Философский словарь. М., 1983. С. 292.
2
Ницше Ф. По ту сторону добра и зла: Сочинения. М., 2000. С. 1018.
3
Там же. С. 301.
4
Там же. С. 1037.
5
6
Фридрих Ницше и русская религиозная философия // Переводы, исследования, эссе философов
«серебряного века»: В 2 т. Т. 1. М. - Мн., 1996 С 262
7
Ницше Ф. . По ту сторону добра и зла: Сочинения. М., 2000. С. 976.
8
Юнг К. Г. Архетипы и символ. М., 1991. С. 182.
9
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 13. С. 7.
10
Кгрвель Ч. С, Бародзгч А. А., Разепфелъд У. Д. i шш. Псторыя фигасофп. Гродна, 1997. С. 475.
11
Гуревич П. С. Культурология. М., 1998. С. 40-41.
12
Крапивенский С. Э. Социальная философия. М., 1998. С. 366.
13
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 12. С. 736.
14
Кгрвель Ч. С, Бародзгч А. А., Разеифельд У. Д. i шш. Псторыя фиюсофп. Гродна, 1997. С. 442.
15
Крапивенский С. Э. Социальная философия. М, 1998. С. 169.
16
Миленков Г. Я. Введение в историю российской СОЦИОЛОГИИ. МН., 2000. С. 17.
17
18
Бердяев Н. А. Самопознание: Сочинения. М.-Харьков, 2000.
С. 62, 64.
19
Бердяев Н. А. Русская идея. Париж, 1971. С. 195.
20
Тайлор Э. Б. Первобытная культура. М., 1989. С. 18.
21
Уайт Л. А. Символ: исток и основа поведения человека // Работы Л. А. Уайта по культурологии.
М., 1996. С. 79.
22
Антология культурологической мысли. М., 1996. С. 293.
23
Гирц К. В поисках интерпретативной теории культуры // Антология исследований культуры: В
2 т. Т. 1. М., 1997. С. 199.
24
Михайлов А. А. Современная философская герменевтика, мн., 1984. С. 36.
25
26
Гадамер Х.-Г. Истина и метод. М.,1988. С. 369. 2? Там же. С. 328.
28
29
Левяш И. Я. Культурология. Мн., 2000. С. 406.
30
Гадамер Г.-Г. Язык и понимание // Культурология / Под ред. Н. Г. Баг-дасарьян. М., 1999. С.
303.
31
Делез Ж. Марсель Пруст и знаки. СПб., 1999. С. 140.
32
Там же. С. 142 - 143.
33
Леви-Стросс К. Мифологики. М.-СПб., 2000. С. 20.
34
Леви-Стросс К. Структурная антропология. М., 1983. С. 28.
35
Современная западная философия. М., 1991. С. 243.
36
Фуко М. Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы. М., 1999. С. 45.
37
Деррида Ж. О грамматологии. М., 2000. С. 172.
38
История искусства зарубежных стран. Первобытное общество, Древний Восток, Античность /
Под ред. М. В. Доброклонского. М., 1981. С. 14.
39
40
Античная литература. М., 1980. С. 13.
41
Там же. С. 13 - 14.
« Мифология. М., 1998. С. 653.
43
Там же.
44
45
Там же. С. 8.
46
Там же.
47
Там же.
48
Введение в культурологию / Под ред. Е. В. Попова. М., 1996. С. 98.
49
Ясперс К. Истоки истории и ее цель // Смысл и постижение истории. М., 1994.
50
Латов Ю.В. К. А. Виттфогель о восточном деспотизме. М., 1992.
51
Мэмфорд Л. Техника и природа человека // Новая технократическая волна на Западе. М., 1986.
181
52
Культура Византии (вторая половина VII — XII в.). М., 1989. С. 77.
53
54
Мейкок А. История инквизиции. М., 2002. С. 25, 28.
55
56
Мейкок А. История инквизиции. М., 2002. С. 28.
57
Мартынов В. Ф. Мировая художественная культура. Мн., 1997. С. 131 - 132.
58
Лотмап Ю. Выход из лабиринта/У. Эко. Имя Розы. СПб., 2000. С. 660.
59
Ле Гофф Ж. Интеллектуалы в средние века. М., 1997. С. 11.
60
Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. М.,
1990. С. 18.
61
Там же. С. 10 - 11.
62
Ле Гофф Ж. Интеллектуалы в средние века. М., 1997. С. 31.
63
Зарубежная литература средних веков. М., Просвещение, 1974. С. 35.
64
Ле Гофф Ж. Интеллектуалы в средние века. М., 1997.С. 31 — 32.
65
Хейзиюа И. Осень средневековья. Исследование форм жизненного уклада и форм мышления в
XIV и XV вв. во Франции и Нидерландах. М., 1988. С. 70.
66
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С.346.
67
Гуковский М. А. Итальянское Возрождение. Л., 1990. С. 523.
68
Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения (XV в.). М., 1985. С. 101.
69
Там же.
70
71
Эстетика Ренессанса: В 2 т. Т. 1. М., 1981. С. 240.
72
Боккаччо Дж. Малые произведения. М., 1975. С. 84.
73
Петрарка Ф. Сочинения философские и полемические. М., 1998. С. 108.
74
Любимов Л. Искусство Западной Европы. М., 1982. С. 124.
75
Кузапский Я. Сочинения: В 2 т. Т. 2. М., 1980. С. 107.
76
Эстетика Ренессанса: В 2 т. Т. 1. М., 1981. С. 249.
77
Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения (XV в.). М., 1985. С. 253.
78
Мережковский Д. С. Реформаторы. Лютер. Кальвин. Паскаль. Брюссель, 1990. С. 78.
79
80
Культурология / Под ред. Г. В. Драча. Ростов-на-Дону, 1998. С. 277.
81
Ильина Т. В. История искусств. Западноевропейское искусство. М., 1993. С. 132.
82
Скиннер Б. Хватит ли человечеству земных ресурсов? М., 1989. С. 302.
83
Яковец Ю. В. История цивилизаций. М., 1997. С.211.
84
85
Якимович А. К. Авангардизм в искусстве XX века. М., 1998. С. 12.
86
87
88
Малевич К. О новых системах в искусстве. Витебск, 1919. С. 7.
89
Ортега-и-Гассет X. Восстание мае* У/ Антология культурологической мысли. М., 1996. С. 254.
90
Шестаков В. Мифология XX века. М., 1988. С. 21.
9t
Лихачев Д. С. Возникновение русской литературы. М.Л., 1952. С. 20 - 21.
92
Бычков В. В. Духовно-эстетические основы русской иконы. М., 1994. С. 61.
93
Трубецкой Е. Н. Три очерка о русской иконе. М., 1991. С. 76.
94
Лазарев Б. Н. Русская средневековая живопись. М., 1970. С. 11.
95
Алпатов М. Краски древнерусской иконописи. М., 1974. С. 8.
96
Милюков П. Н. Очерки по истории русской культуры: В 3 т. Т. 2. Мн., 1998. С. 93.
97
98
Огонек. 1936. К» 1. С. 22.
99
Вострышев М. Божий Избранник. М., 1991. С. 59.
100
росс дж. Российская экономика в тупике // Вопросы экономики. 1994. № 3. С. 18.
101
Вопросы философии. 1998. № 4. С. 16 - 17.
102
Львов Д. С. Образ новой России — истоки формирования // Вопросы философии. 1998, М? 4.
103
Барока у беларускай культуры i мастацтве. Мн., 2001. С. 10 — 11 ; Яскевгч А. А. Абранне
вечнасщ. Мн., 1999. С. 49 — 105.
104
Беларус1ка=А1ЬагиШешса. Кн. 3: Нацыянальныя i рэпянальныя культуры, ix
узаемадзеянне. Мн., 1994. С. 48 — 53.
182
105
Менталитет славян и интеграционные процессы: история, современность, перспективы:
Материалы III междунар. науч. конф. Гомель, 2003. С. 201 ; РадМк Р. Прычыны слабасщ
нацыятворчага працэсу беларусау у XIX — XX ст. // Беларуси пстарычны агляд. Т.2. Мн., 1995. С.
199 - 201 ; Екаду-мов А. Бездомная нация из европейского дома // ARCIIE. 1999. № 1. С. 201 —
205; Беларуака=А1ЬагиШетса: Кн. 3. Мн., 1994. С. 322 - 328, 411 - 419; Эт-насацыяльныя i
культурныя працэсы у Заходшм рэпёне Беларуси псторыя i cy-часнасць: Матэрыялы рэспубл.
навук. канф. Гродна, 1998. С. 355 — 357.
106
Абдзграловхч I. Адвечным шляхам. Мн., 1993. С. 8—15.
107
Этносоциальные и конфессиональные процессы в современном обществе: Материалы
междунар. науч. конф. Гродно, 2003. С. 147, 406 ; Бела-pyciKa=Albaruthenica: Кн. 3. Мн., 1994. С.
415-416.
108
междунар. науч. конф. Гродно, 2003. С. 407.
109
радзгк Р. Прычыны слабасщ нацыятворчага працэсу беларусау у XIX - XX ст. // Беларуси
пстарычны агляд. Т.2. Мн., 1995. С. 197 - 201.
110
Там жа. С. 197 — 201, 206; Этносоциальные и конфессиональные процессы в современном
обществе: Материалы междуна). науч. конф. Гродно, 2003. С. 214 - 216.
111
Менталитет славян и интеграционные процессы' история, современность, перспективы:
Материалы III междунар. науч. конф. Гомель, 2003. С. 202.
112
Беларусжа=А1Ьапк.Ьешса: Кн. 3. Мн., 1994.С. 49-50, 133; Этносоциальные и
конфессиональные процессы в современном обществе: Материалы междунар. науч. конф. Гродно,
2003. С. 387.
113
Беларуака=А1ЬагаЛешса: Кн. 3. Мн. 1994.С. 49-50, 102.
114
Радзт Р. Прычыны слабасщ нацыятворчага працэсу беларусау у XIX - XX ст. // Беларуси
пстарычны агляд. Т. 2. Мн., 1995. С. 207.
115
Екадумов А. Бездомная нация из европейского дома // ARCHE. 1999. № 1. С. 205.
116
117
Абдзхраловгч 1. Адвечным шляхам. Мн., 1993. С. 8 — 15, 41 — 42.
118
Екадумов А. Бездомная нация из европейского дома // ARCIIE. 1999. № 1. С. 200.
119
ЛычЛ., Навщт У. Псторыя культуры Беларусь Мн., 1997. С. 228.
120
БеларуЫка=МЪахип1етса: Кн. 3. Мн., 1994. С. 102 - 103.
121
122
123
Этнасацыяльныя i культурныя працэсы у Заходшм рэпёне Беларусь псторыя i сучаснасць:
Матэрыялы рэспубл. навук. канф. Гродна, 1998. С. 215 ; Этносоциальные и
конфессиональные процессы в современном обществе: Материалы междунар. науч. конф. Гродно,
2003. С. 406 — 407 ; Абдзгра-лотч I. Адвечным шляхам. Мн., 1993. С. 8 - 15, 41 - 42.
124
125
Екадумов А. Бездомная нация из европейского дома // ARCIIE. 1999. № 1. С. 200-201.
126
127
Кгрвель Ч. С, Вародзгч А. А., Разенфельд У. Д. Псторыя фига-софп. Гродна, 1997. С. 711.
128
Златоструй.- М., 1990. С. 190.
129
Псторыя Беларусь У 2 ч. 4.1. Мн., 2000. С. 430 - 436. '30 Яскевгч А. А. Абранне вечнасщ. Мн.,
1999. С. 54 - 55.
130
Падокшын С. А. Фшасофская думка anoxi Адраджэння у Беларусь Мн., 1990. С. 22-68.
132
Там жа. С. 44.
133
Там жа. С. 22 - 68.
134
Яскевгч А. А. Абранне вечнасць Мн., 1999. С. 126-127.
135
Кгрвелъ Ч. С, Бародз1ч А. А., Разенфельд У. Д. Псторыя фша-софи. Гродна, 1997. С. 718.
136
Там жа. С. 719.
137
Габрусь Т. В. Манументальнае дойлщства // Скарына i яго эпоха. Мн., 1990. С. 360 - 376.
138
Яскевгч А. А. Абранне вечнасщ. Мн., 1999. С. 49 - 105.
139
Музыкальный театр Белоруссии. Мн., 1990. С. 160.
183
140
141
1канатс БеларуЫ XV - XVIII ст. Мн., 1994. С. И.
142
Габрусь Т. В. Мураваная сакральная арх1тэктура беларускага баро-ка / НАИБ. 1н-т
мастацтвазнауства, этнаграфи i фальклору \ия К. Крашвы. М., 2002. С. 32.
143
Энцыклапедыя псторьи Беларусь У 6 т. Т. 5. Мн., 1999. С. 384.
144
Яскевгч А. А. Абранне вечнасвд. Мн., 1999. С. 54 - 130.
145
Дэкаратыуна-прыкладное мастацтва Беларуа XVII — XVIII ст. Мн., 1984. С. 6 - 15.
146
Бич М., Сидорцов В., Фомин В. История Беларуси. XX век. — Мн., Народная асвета, 1992.- С.88
- 89.
147
Лыч Л., Навщкг У. Псторыя культуры Беларусь Мн., 1997. С. 227 - 228.
148
Советская Белоруссия. 28 марта. 2003.
184
ЛИТЕРАТУРА
1. Авериицев С. С. Поэтика древневизантийской литературы. М., 1977.
2. Актуальные проблемы культуры XX века. М., 1993.
3. Алпеева Т. М. Введение в культурологию. Мн., 1997.
4. Американский характер. Очерки культуры США. М., 1991.
5. Античная цивилизация. М., 1973.
6. Античное наследие в культуре Возрождения. М., 1984.
7. Античность в контексте современности. М., 1990
8. Античность как тип культуры. М., 1988.
9. Арнольдов А. И. Введение в культурологию, м., 1994.
10. Адюшкин В. Н. Социальная философия II. Бердяева в свете перестройки // Вестник
Московского университета. Сер. 7. Философия. 1991. № 3.
11. Барт Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика. М., 1989.
12. Боткин Л. М. Итальянское Возрождение: проблемы и люди. М., 1995.
13. Баткии Л. М. Два способа изучать историю культуры // Вопросы философии. 1986. № 12.
14. Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. М., 1979.
15. Велик А. П. Социальная форма движения. М., 1982.
16. Белицкий М. Забытый мир шумеров. М., 1980.
17. Бенедикт Р. Модели культуры. М., 1995.
18. Ботард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. М., 1980.
19. Боннар А. Греческая цивилизация: В 3 т. М., 1992.
20. Бродель Ф. Материальная цивилизация, экономика и капитализм XV-XVHI вв.: В 3 т. М.,
1986 - 1992.
21. Бруно Дж. Диалоги. М., 1949.
22. Быт и история античности. М., 1988.
23. Бычков В. В. Малая история византийской эстетики. Киев, 1991.
24. Васильев Л. С. Древний Китай: В 2 т. T.I. M., 1980.
25. Васильев Л. С. Проблемы генезиса китайской цивилизации. М., 1976.
26. Введение в культурологию / Под ред. Е.В.Попова. М., 1996.
27. Введение в культурологию. М., 1995.
28. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранные произведения. М.,
1991.
29. Вернадский В. И. Несколько слов о ноосфере // Вернадский В.И. Философские мысли
натуралиста. М., 1988.
30. Виниичук Л. Люди, нравы и обычаи Древней Греции и Рима. М., 1988.
31. Гачев Г. Национальные образы мира. М., 1988.
32. Геворкян А. Р. Проблемы Диониса и Аполлона у Ф. Ницше и В. Шмакова: История философии
// Вопросы философии. 1996. № 6.
33. Гегель Г. В. Феноменология духа. Спб., 1992.
34. Гердер И. Г. Идеи философии истории человечества. М., 1977.
35. Псторыя беларускага мастацтва: У 6 т. Т.З. Мн., 1987 — 1991.
36. Говард М. Сучасная культурная антрапалопя. Мн., 1995.
37. Гумилев Л. Ритмы Евразии. Эпохи и цивилизации. М., 1993.
38. Гумилев Л. Н. От Руси к России: Очерки этнической истории. М., 1922.
39. Гумилев Л. Н. Этногенез и биосфера Земли. Л., 1989.
40. Гуревич П. С. Культурология. М., 1998.
41. Гуревич П. С. Философия культуры. М., 1995.
42. Данилевский Н. Я. Россия и Европа. М., 1991.
43. Джонс А. X. Гибель античного мира. Ростов-на-Дону, 1997.
44. Дилигенский Г. Г. Конец истории или смена цивилизаций? // Вопросы философии. 1991. № 3.
45. Динамика культуры: теоретико-методологические аспекты. М., 1989.
46. Додельцев Р. Ф. Концепция культуры 3. Фрейда. М., 1989.
47. Донских О. X., Кочергин А. Н. Античная философия. Мифология в зеркале рефлексии. М.,
1993.
48. Дорошевич Э., Канон Вл. Очерк истории эстетической мысли Белоруссии. М., 1972.
49. Древние цивилизации. М., 1989.
185
50. Ермаков М. Е. Мир китайского буддизма. Спб., 1994.
51. Золкин А. Л. Культурология. М., 2001.
52. Зубов В. Н. Леонардо да Винчи. М., 1981.
53. История и культура стран Западной Европы в эпоху Возрождения / Под ред. Л. М. Брапшой.
М., 1999.
54. История философии // Вопросы философии. 1999. № 6.
55. Итальянский гуманизм эпохи Возрождения. Сборник текстов: В 2 ч. Саратов, 1984.
56. Каган М. С. Философия культуры. М.-Спб., 1996.
57. Как была крещена Русь. М., 1990.
58. Каи И. Идеи всеобщей истории во всемирно-гражданском плане. Критика способности
суждения. М., 1995.
59. Кардапо Дж. О моей жизни. М., 1938.
60. Кармин А. Основы культурологии. Спб., 1997.
61. Кессиди Ф. X. От мифа к мотосу. М., 1972.
62. Клочков И. С. Духовная культура Вавилонии. М., 1983.
63. Ключевский В. О. Исторические портреты. М., 1999.
64. Ковкелъ И. И., Ярмусик Э. С. История Беларуси. Мн., 1998.
65. Козловский П. Культура постмодерна. М., 1997.
66. Коростовцев М. А. Религия Древнего Египта. М., 1976.
67. Косарева Л. М. Социокультурный генезис науки Нового времени. М, 1989.
68. Кравцова М. Е. История культуры Китая. Спб., 1999.
69. Кравченко А. И. Культурология. М., 2000.
70. Кремер С. История начинается в Шумере. М., 1991.
71. Кривцун О. А. Историческая психология и история искусств. М., 1997.
72. Кулагин А. Н. Архитектура дворцово-усадебных ансамблей. Мн., 1981.
73. Культура Древнего Египта. М., 1976.
74. Культура Древнего Рима. В 2 т. М., 1985.
75. Культура Древней Индии. М., 1979.
76. Культурология / Под ред. А. А. Радугина. М., 1997.
77. Культурология / Под ред. Г. В. Драча, Ростов-на-Дону, 1998.
78. Культурология / Под ред. II. Г. Багдасарьян. М., 1999.
79. Культурология. XX век. Энциклопедия. В 2 т. Спб., 1998.
80. Культурология: основы теории и истории культуры. Спб., 1996.
81. Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Рима. М., 1990.
82. Лазарев В. Н. Начало раннего Возрождения в итальянском искусстве. М., 1980.
83. Лакан Ж. Инстанция буквы в бессознательном, или «удьба разума после Фрейда. М., 1994.
А84. Левяш И. Л. Культурология. Мн., 1999.
85. Леонардо да Винчи. Избранные естественнонаучные произведения. М., 1995.
86. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. М., 1983.
87. Лойка А. А. Псторыя беларускай лггаратуры. Мн., 1989.
88. Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1993.
89. Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. М., 1982.
90. Лотман Ю. М. Беседы о русской культуре. Спб., 1994.
91. Лотман Ю. М. Избранные статьи: В 3 т. Таллин, 1992.
92. Лотман Ю. М. Культура и взрыв. М., 1992.
93. Мальдзк А, I. Беларусь у люстэрку мемуарнай лггаратуры XVIII ст. Мн., 1982.
94. Мальдзк А. I. На скрыжаванш славянсых традыцый. Мн., 1980.
95. Мамонтов С. П. Основы культурологии. М., 1996.
96. Маслеткава В. П. Музычная адукацыя у Беларусь Мн., 1980.
97. Мировая культура и современность. М., 1991.
98. Моисеева Л. А. История цивилизаций. Ростов-на-Дону, 2000.
99. Моль А. Социодинамика культуры. М., 1973.
100. Морфология культуры: структура и динамика. М., 1994.
101. Ницше Ф. Утренняя заря. Мысли о моральных предрассудках. Свердловск, 1991.
102. Новиков А. И. История русской философии X—XX веков. Спб., 1998.
103. Няфсд У. I. Псторыя беларускага тэатра. Мн., 1982.
104. Оппенхейм А. Л. Древняя Месопотамия. М., 1990.
186
105. Петров М. К. Язык, знак, культура. М., 1991.
106. Печчеи А. Человеческие качества: Изменившееся положение человека в мире. М., 1977.
107. Психоанализ и культура. Избранные труды К. Хорни и Э. Фромма. М., 1995.
108. Радугин А. А. Философия. М., 1996.
109. Рак И. В. Мифы древнего Египта. Спб., 1993.
110. Рубин В. А. Личность и власть в древнем Китае. М., 1993.
111. Рутенбург В. И. Титаны Возрождения. Л., 1976.
112. Семенов В. Л. Массовая культура в современном мире. Спб., 1991.
113. Силичев Д. А, Культурология. М., 2000.
114. Скворцова А. Достоевский и Ницше о Боге и безбожии // Октябрь. 1996. № 11.
115. Современная западная философия / Под общ. ред. Т. Г. Румянцевой. Мн., 2000.
116. Соколов В. В. Европейская философия XV — XXI вв. М., 1984.
117. Сорокин П. Человек и общество в условиях бедствия // Вопросы социологии. 1993. № 3.
118. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.
119. Социодинамика культуры. Вып. 1, 2. М., 1992-1993.
120. Спадчына Скарыны. Мн., 1989.
121. Страчаная спадчына / Т. В. Габрусь, А. М. Кулапн, IO. У. Чанту-рыя i 1нш. Мн., 1998.
122. Тахо-Годи А. А. Греческая мифология. М., 1989.
123. Тиллих П. Избранное. Теория культуры. М., 1998.
124. Тойнби А. Дж. Постижение истории. М., 1978.
125. Удальцова 3. В. Византийская культура. М., 1988.
126. Успенский Б. А. Язык. Семиотика. Культура. Избранные труды В 2 т. T.I. M., 1994.
127. Федорук А. Т. Садово-парковое искусство Белоруссии. Мн., 1989.
128. Философия культуры / Под ред. М. С. Кагана. Спб., 1998.
129. Философия эпохи постмодернизма. Мн., 1996.
130. Фрейд 3. «Я» и «ОНО». Труды разных лет: В 2 т. Тбилиси, 1991.
131. Фромм Э. Иметь и быть. М., 1990.
132. Фрэзер Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. М., 1986.
133. Фуко М. Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. М., 1996.
134. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. Спб., 1997.
135. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. М., 1992.
136. Чаптурия В. А. Памятники архитектуры и градостроительства Белоруссии. Мн., 1986.
137. Шпенглер О. Закат Европы. М., 1994.
138. Эко У. Отсутствующая структура. М., 1998.
139. Энцыклапедыя л1таратуры i мастацтва Беларуси: У 5 т. Мн , 1984 - 1987.
140. Эстетика / Под ред. А. А. Беляева. М., 1989.
141. Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 1991.
142. Яковец Ю. В. История цивилизаций. М., 1997.
Учебное издание
Неверова Зоя Александровна
Юрис Татьяна Анатольевна
Нарижная Елена Павловна и др.
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Учебное пособие
Редактор Т. С. Житкевич
Художественный редактор В. А. Ярошевич
Технический редактор Л. И. Счисленок
Корректор В. П. Шкредова Компьютерная верстка И. С. Оликсевич
Подписано в печать с диапозитивов 09.06.2004. Формат 84X108'/п. Бумага газетная.
Гарнитура Кудряшевская. Печать высокая с ФПФ. Усл. печ. л. 19,32. Уч.-изд. л. 20,42.
Тираж 3000 экз. Заказ 1611.
Республиканское унитарное предприятие «Издательство "Вышэйшая школа"». ЛИ №
02330/0056829 от 02.03.2004. 220048, Минск, проспект Машерова, 11.
Открытое акционерное общество «Полиграфкомбинат им. Я. Коласа». 220600, Минск, ул. Красная, 23.
187

Культорология

Загружено:

Сведения о документе

Оригинальное название

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Культорология

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

Культурология

Под редакцией доктора

Глава 1. Понятие культуры

РАЗДЕЛ I. СТАНОВЛЕНИЕ И РАЗВИТИЕ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ

Глава 3. Понимание культуры в постклассической западной философии

Глава 4. Русская культурологическая мысль

Глава 5. Современная западноевропейская культурологическая мысль

РАЗДЕЛ II. МОРФОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ

Глава 7. Источники и механизмы культурной динамики……………………………… 44

РАЗДЕЛ III. ТИПОЛОГИЯ И ИСТОРИЧЕСКАЯ ДИНАМИКА КУЛЬТУРЫ

Глава 9. Культура первобытного общества (Л. М. Хроменкова)

Глава 10. Культура древних цивилизаций Востока

Глава 11. Античность как тип культуры (3. А. Неверова)

Глава 12. Культура Византии и западноевропейского средневековья

Глава 13. Культура Ренессанса (3. А. Неверова)

Глава 14. Европейская культура эпохи Нового времени (3. А. Неверова)

Глава 15. Культура XX века (3. А. Неверова)

Глава 16. Культура России

Глава 17. Белорусская культура в контексте мировой культуры

Приоритет в формировании мировоззрения современного студента принадлежит

1.1. Культура: слово, понятие, проблема

Культура — одно из фундаментальных понятий социально-гуманитарного познания и

1.2. Культурология и ее место в системе гуманитарных знаний

Культурология — сравнительно молодая наука. Она выделилась в особую область знаний

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ

Раздел I СТАНОВЛЕНИЕ И РАЗВИТИЕ

2.1. Представления о культуре в эпоху античности и средневековья

Понимание культуры в эпоху античности. Термин «культура» восходит к латинскому

2.2. Культурологическая мысль Нового времени

Характерной чертой формирующейся новоевропейской культуры стало ее своеобразное

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ

ГЛАВА 3. ПОНИМАНИЕ КУЛЬТУРЫ

3.1. Культурологические взгляды Фридриха Ницше

На современную теорию культуры сильное влияние оказали философские идеи немецкого

3.2. Психоаналитические концепции культуры

Новым направлением в теории культуры начала XX в. стал психоанализ, поставивший

3.3. Марксистское понимание культуры

3.4. Европоцентризм и культурологическая концепция Освальда Шпенглера

Европоцентризм — это культурфилософская и мировоззренческая концепция, согласно

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ

ГЛАВА 4. РУССКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ

4.1. Культурологическая мысль славянофилов и западников

Славянофильством называется направление русской идеалистической философии

4.2. Проблемы культуры в трудах Ф. М. Достоевского, В. С. Соловьева и Н. А.

Полемика славянофилов и западников оказала большое влияние на творчество

4.3. Советская культурологическая мысль

Плодотворно работали в советское время в области исследования культуры такие

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ

ГЛАВА 5. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКАЯ

5.1. Культурологические проблемы в современной антропологии

Под антропологией понимается вся совокупность знаний о человеке, включая физическую

Происхождение понятия «герменевтика» (от греческого «hermeneuo» — истолковываю,

5.3. Структурный анализ и деконструкция культуры

Герменевтика развивает традицию гуманистического и гуманитарного понимания

Постмодернизм представляет собой совокупность обще-культурных идей и тенденций,

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ

Раздел II МОРФОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ

6.1. Артефакт культуры

Культура — это процесс и результат человеческой деятельности. Деятельность человека

6.2. Семантика культуры

Ценности — это культурные достижения и природные явления, имеющие значение для

6.4. Основные функции культуры

Культура имеет огромное значение для жизни общества и человека, выполняет