Rosh Hashaná
Manantiales de la Tora
Rosh Hashaná
En Erev Rosh Hashaná
durante las plegarias de
Minjá rezamos ‫ברך עלינו את‬
‫השנה הזאת‬- “Bendice sobre
nosotros este año”. ¿Por
qué unos momentos antes
de la conclusión del año
decimos esto? El Divrey
Jaim de Tzanz zt”l dijo que
esto no es sorprendente, ya
que Boré Olám puede traer
una Yeshuá en cualquier
momento. Tal como R´
Shmuel Auerbaj zt”l dijo,
alguien le había comentado
que sus inversiones cayeron
en picada a las tres de la
tarde en Erev Rosh Hashaná
y perdió mucho dinero.
Aprendemos que incluso
los últimos momentos del
día son muy importantes.
Potencialmente uno puede
ganar o perder incluso en
los últimos instantes del
año.
El Ahavat Israel de
Viznitz zy”a explicó la
razón por la cual suplicamos
la bendición de Hashem en
Erev Rosh Hashaná es, ya
que simplemente no
podemos existir o hacer
algo sin las Berajot de
Hashem. Necesitamos
Asistencia Divina todo el
tiempo.
Erev Rosh Hashaná
Hace unos siglos atrás,
la gente solía firmar los
documentos y fecharlos
según los años que el rey
había reinado. Por ejemplo,
lo fechaban en el tercer año
del rey fulano. La Guemará
dice que la cuenta del
reinado comienza en Rosh
Hashaná. Si el rey fue
coronado en Erev Rosh
Hashaná, el segundo año
de su reinado comienza en
Rosh Hashaná. La Guemará
lo llama ‫יום אחד בשנה חשוב שנה‬-
“un día del año es
considerado un año”.
Basado en esta idea, el
Jidushey Harim enseñó
que cuando el Yehudí
4 Manantials de la Torá - Rosh Hashaná
acepta sobre sí mismo el
yugo del reinado del Cielo
incluso en Erev Rosh
Hashaná, es considerado
como si hubiera aceptado
sobre sí mismo el yugo
Celestial durante todo el
año. Por lo tanto, debemos
considerar el último día del
año como un día especial;
ya que éste puede rectificar
todo el año, para que sea
considerado como si aceptó
sobre sí mismo el yugo del
Cielo durante todo el año.
El Rambam escribe,
“¿Qué es Teshubá? Que la
persona abandone todo
pecado y lo remueva de
sus pensamientos y que
decida que nunca más
volverá a cometer estos
pecados”. Es por esto que
la Teshubá puede realizarse
en un momento. No
debemos subestimar la
especialidad de Erev Rosh
Hashaná, incluso en sus
últimos instantes, ya que
en estos momentos el
Yehudí puede arreglar
todos los pecados que
cometió durante todo el
año.
El Tur escribe (581): “Se
acostumbra en Ashkenaz
ayunar en Erev Rosh
Hashaná por medio día”.
El Midrash Tanjuma dice,
esto puede ser comparado
a un país que debía
impuestos al rey y no lo
estaban pagando. El rey
vino con su ejército a aquel
país. Cuando el rey estaba
a diez Parsas, una distancia
pequeña, los líderes de
aquel país salieron a
saludar al rey y le explicaron
que no tenían nada de
dinero y no pueden pagar
este impuesto tan grande.
El rey aceptó y estuvo de
acuerdo perdonar un tercio
de la deuda. El rey con su
ejército continuó
marchando hacia la ciudad.
Entonces la gente media
salió a saludar al rey y le
hablaron. El rey estuvo de
acuerdo perdonar otro
tercio de la deuda. Cuando
el rey se acercó más a la
ciudad, toda la ciudad salió
a recibirlo. En ese entonces,
el rey fue apaciguado y
perdono el último tercio de
la deuda.
Manantials de la Torá - Rosh Hashaná
El Nimshal (moraleja) es,
en Erev Rosh Hashaná los
Tzadikim ayunan y Boré
Olám perdona un tercio de
sus pecados. Durante Aseret
Yemei Teshubá, los Yehudim
promedios ayunan y Boré
Olám perdona otro tercio
de sus pecados. En Yom
Kipur cuando todos
ayunan, Hashem perdona
completamente al pueblo
judío”.
Deducimos de este
Midrash que Erev Rosh
Hashaná es un día
primordial para el perdón
de Klal Israel.
Los Sefarim sagrados
dicen, cuando la persona
peca con sus ojos, es
considerada como si fuera
ciega. Si peca con sus oídos
es considerada como si
fuera sorda. El Nodá
Beyehudá pregunta, si esta
persona es un ‫( בעל מום‬una
persona defectuosa por sus
pecados) ¿Como es que
puede servir a Boré Olám?
¿Acaso no está escrito ‫איש‬
‫עור ופסח לא יגש להקריב קרבן‬- “una
persona ciega o renga que
5
no puede acerarse a
sacrificar un sacrificio”?
Para contestar esta
pregunta, comenzaremos
con la siguiente lección del
Kol Bo:
En Rosh Hashaná,
cuando el sol atestigua
acerca de nuestros pecados
en el tribunal Celestial, la
corte dice, “traigan otro
testigo, pues solamente dos
testigos son aceptados en
la corte”. El sol le pide a la
luna que se una a él, pero
la luna no quiere hablar en
contra del pueblo judío.
Entonces ella se esconde,
tal como está escrito ‫בכסה‬
‫ליום חגינו‬. Siendo que no hay
dos testigos que atestiguan
en contra de nosotros,
somos absueltos.
El Noda Beyehudá
pregunta, la Guemará dice
que un solo testigo es
suficiente para atestiguar
que alguien tiene un ,‫מום‬
defecto. Por lo tanto,
parecería como si el sol
solo puede atestiguar que
el pueblo judío pecó con
sus ojos, oídos, etc. Y se
6 Manantials de la Torá - Rosh Hashaná
hicieron ‫בעלי מומים‬, gente con
defectos.
El Noda Beyehudá
concluye: “La única
solución es Teshubá. Ella
rectifica todas las faltas,
para que esté integro para
poder servir a Boré Olám.
El sol solo no podrá
atestiguar en contra de
nosotros, ya que la Teshubá
limpia todas las
imperfecciones.
El Pasuk dice ‫והיה לפנות ערב‬
‫ירחץ במים וכבא השמש יהא אל תוך‬
‫המחנה‬- “Y será cuando se
aproxima el anochecer se
sumergirá en agua y a la
puesta del sol podrá
ingresar dentro del
campamento”. También lo
podemos explicar de la
siguiente manera. ‫והיה לפנות‬
‫ערב‬- y será cuando Rosh
Hashaná se acerca; ‫ירחץ במים‬-
te limpiaras con lágrimas y
Teshubá; ‫וכבא השמש‬- cuando
el sol viene a atestiguar, su
testimonio no será
aceptado. En ese entonces,
‫יבא אל תוך המחנה‬- se le permitirá
al Yehudí volver al
campamento [de santidad]
ya que fue absuelto en la
corte.
R´ Israel Abraham zt”l
(el hijo de R´ Zusha de Anipóli
zt”l) aconseja, debemos
abandonar el Yetzer Hará
tres días antes de Rosh
Hashaná. Esto significa,
como en este año Rosh
Hashaná coincide con
Shabat, debemos abandonar
el Yetzer Hará desde el
miércoles. Pues un ‫שונה‬, un
enemigo, es descalificado
como testigo. Por lo tanto,
cuando consideramos al
Yetzer Hará un ‫שונה‬, será
Pasul para atestiguar. Jazal
enseñaron si alguien no
habla con su prójimo por
tres días, es considerado
un ‫שונה‬. Por lo tanto, al
distanciarnos del Yetzer
Hará por tres días antes de
Rosh Hashaná, se
transformará en nuestro
enemigo y no podrá
atestiguar en nuestra contra
durante Rosh Hashaná.
La Halajá dice que el
Baal Tokéa (el que toca el
Shofar) y los Jazanim deben
prepararse por tres días
antes de Rosh Hashaná, ya
Manantials de la Torá - Rosh Hashaná
que la congregación
depende de ellos para el
éxito de su juicio.
El Jatam Sofer enseñó
que en nuestra generación
no hay tantos Tzadikim
como en las generaciones
anteriores y no dependemos
más de los Jazanim. Por lo
tanto, toda la congregación
debe prepararse tres días
antes de Rosh Hashaná (y
Yom Kipur) para que sus
Tefilot sean aceptadas.
Está escrito ‫יחיינו מימיים ביום‬
‫השלישי יקימנו ונחיה לפניו‬- “nos
dará vida de dos días. En
el tercer día, nos
levantaremos y viviremos
delante de Él”. El Gaon de
Vilna zy”a dice que esta
frase se refiere a la ‫עקידה‬. La
Akeidá duró tres días. Los
primeros dos fueron días
de preparación, cuando
Abraham ajustó la montura
al asno, cortó la leña y viajó
a Har Hamoria. El tercer día
fue cuando actualmente la
Akeidá aconteció.
Jazal dijeron que la
Parnasá viene en el mérito
de la Akeidá. El Gaon de
Vilna aclara que toda
7
nuestra Parnasá es
adquirida por estos dos
días, los días de preparación.
Por lo tanto, está escrito
‫יחיינו מימיים‬- nuestras vidas y
Parnasá depende de los
primeros dos días. ‫ביום השלישי‬
‫יקימנו ונחיה לפניו‬- la recompensa
del tercer día será dada en
el Olám Habá.
Deducimos de aquí, el
potencial adquirido por la
preparación y podemos
comprender que
recibiremos una
recompensa inmensa por
prepararnos para Rosh
Hashaná.
Trono de Clemencia
El Midrash dice:
“Cuando el pueblo judío
toma el Shofar y lo toca
ante el Santo Bendito Sea,
Él se levanta del trono de
justicia y se sienta en el
trono de misericordia”.
El Ahavat Shalom zt”l
explica éste midrash de la
siguiente manera. Cuando
Boré Olám Se sienta en el
trono de justicia para juzgar
a Benei Israel, Hashem Se
8 Manantials de la Torá - Rosh Hashaná
pregunta ¿Cómo es que
termine aquí? ¿Por qué
estoy juzgando al pueblo
judío que tanto los amo?
Boré Olám discierne que es
por el satán que lo había
convencido a que los
juzgue. Hashem dice, si el
satán es tan perspicaz y
potente con su ‫פיתוי‬,
influencia, que Me puede
convencer y enojar con Klal
Israel a que los juzgue,
entonces el pueblo judío no
es culpable por sus pecados.
¿Cómo pueden luchar en
contra del ‫ פתוי‬del satán?
Con éste discernimiento,
Boré Olám Se levanta del
trono de justicia y Se sienta
en el trono de compasión.
Hamelej
Boré Olam creó al
mundo en Rosh Hashaná.
Por lo tanto, Rosh Hashaná
es un momento idóneo
para fortalecer esta creencia
que Hashem creó al mundo.
Los Sefarim sagrados
enseñan que Aseret Yemei
Teshubá corresponden a los
Aseret Hadibrot, los diez
mandamientos. Es por esto
que los primeros dos días
de Aseret Yemei Teshubá
corresponden a los
primeros dos
mandamientos que son ‫אנכי‬
‫ לא יהיה לך‬-‫ה׳‬, creer en Boré
Olám y saber que no hay
nadie más que Hashem.
Siendo que estos dos días
corresponden a estos dos
mandamientos, debemos
concentrarnos durante
estos dos días en ‫אנכי‬- que
hay un solo Creador, ‫ולא‬
‫יהיה‬- y no hay otro más.
En Jutz Laaretz Yom Tov
son dos días; mientras que
en Eretz Israel, Yom Tov es
solamente un día. Una
excepción es Rosh Hashaná,
pues en Eretz Israel Rosh
Hashaná también son dos
días.
El Bet Israel dijo que la
razón de esto se debe,
siendo que en Jutz Laaretz
la gente no sabía cuándo el
Sanhedrin fijó Rosh Jodesh;
por lo tanto, hacían dos
días de Yom Tov. En Eretz
Israel, la gente sabía cuándo
era Yom Tov, ya que el
Sanhedrin se encontraba
Manantials de la Torá - Rosh Hashaná 9

ahí, por lo tanto cuidaban Solamente un paso

un solo día.
La excepción es Rosh
Hashaná. La razón que
Rosh Hashaná son dos días
no es porque dudamos
cuando es Rosh Jodesh,
sino es porque Rosh
Hashaná representa a – ‫אנכי‬
‫ולא יהיה לך‬, que son la base de
la Emuná y no dudamos
estos asuntos. Es por esto
que Rosh Hashaná en todo
lugar son dos días, por la
Takaná (decreto) de Jazal. No
es en relación con dudas,
ya que Rosh Hashaná
corresponde a la Emuná y
no puede ser asociado con
dudas1.
A veces, al tomar un
solo paso adelante en
Avodat Hashem, hace toda
la diferencia. Considera
qué es lo que ocurre cuando
dos personas están
corriendo hacia el elevador,
pero uno de ellos está un
paso más adelante del otro,
resultando que éste entró
al elevador antes que las
puertas se cierren, dejando
al otro atrás. La
consecuencia es que uno
llegará a un piso alto,
mientras que el otro no
llegará. El paso extra hizo
toda la diferencia.
El Rebe de Satmar zt”l
dio éste ejemplo y enseñó

1. El Imrei Emet zt”l explicó otra razón ¿Por qué incluso en Eretz
Israel, Rosh Hashaná son dos días? Éste explica, durante Rosh
Hashaná rezamos y anhelamos a la época que será ‫ויעשו כולם אגודה אחת‬
‫לעשות רצונך בלבב שלם‬- “todo el mundo se unirá para servir a Boré Olám
con un corazón integro”. Por lo tanto, no queremos ninguna
división en Rosh Hashaná. No deseamos que algunos cuiden Rosh
Hashaná un día mientras que otros cuidan dos; ya que esto
manifiesta división y no es el espíritu apropiado para Rosh
Hashaná. En Rosh Hashaná todos debemos servir a Boré Olám en
unanimidad.
10 Manantials de la Torá - Rosh Hashaná
que si tomas un paso más
adelante en Avodat Hashem
que tu prójimo, puede ser
que no es solamente un
paso más adelante. Quizás
es que con esta devoción
extra entras en un ciclo de
Siyata Dishmaya, Asistencia
Divina, que te elevará a un
nivel elevado, mientras que
tu prójimo que no ha
tomado semejante paso
quedará atrás. Hay muchos
niveles para subir en Avodat
Hashem y si tomas este paso
extra, Boré Olám te elevará
más y más alto.
Cuando Yaakov estaba
viajando hacia Jarán, pasó
por Har Hamoría (el lugar en
donde el Bet Hamikdash será
construido) y se olvidó de
rezar ahí. Cuando se dio
cuenta de su error, de
inmediato se dio vuelta
para regresar. En un
instante, milagrosamente
tuvo ‫קפיצת הדרך‬, el camino se
le acortó, y estaba en Har
Hamoría. Pero para lograr
esto tuvo que tomar el
primer paso hacia el regreso
y luego Boré Olám lo trajo
ahí. Así también, si el
Yehudí desea servir a Boré
Olám correctamente, debe
tomar el primer paso hacia
la mejora, luego Boré Olám
lo llevará a lugares más
elevados.
Esta lección es
relacionada para adquirir
Emuná; pues si en Rosh
Hashaná (o cualquier otro día
del año), el Yehudi hace una
resolución firme que desea
vivir una vida cociente de
Hashem, Dveikut con Boré
Olám y Emuná. Esta
decisión evocará Syata
Dishmaya, permitiéndolo
poder llegar a niveles
elevados. No será como si
ha tomado un solo paso
más; en vez, es como el
elevador que lo elevará
ligeramente a niveles muy
altos de Emuná. Pero el
primer paso debe ser de sí
mismo.
En Rosh Hashsaná
decimos ‫ המלך‬muchas veces,
ya que nuestra tarea en
Rosh Hashsaná es creer y
proclamar que Boré Olám
es el rey de todo el universo.
El Jazan comienza diciendo
‫ המלך‬de su lugar y luego va
Manantials de la Torá - Rosh Hashaná
hacia el Amud a continuar
la Tefilá. Esto alude a que
el Yehudí debe proclamar
que Hashem es Rey en
todo lugar que se encuentre.
En su propio lugar, con
todos sus desafíos y
dificultades, que proclame
que Boré Olám es el Rey.
Darse vuelta
Varias leyes del Shofar
son derivadas de los llantos
de la madre de Sisro. Ella
estaba mirando por la
ventana, esperando a que
regrese su hijo, y lloró:
"¿Por qué llega tarde su
carro? ¿Por qué su carro no
ha llegado?" (Shoftim 5:28).
Sisro era un guerrero
heroico. Triunfó en todas
las guerras que luchó.
Entonces, ¿por qué su
madre estaba preocupada
de que aún no había llegado
cuando ella lo esperaba?
Aparentemente, ella estaba
pensando: "Ganó todas las
guerras hasta ahora, pero
¿quién sabe qué pasó esta
vez?" porque las cosas
pueden cambiar. El pasado
11
no garantiza que el futuro
será el mismo.
Debemos saber que
Rosh Hashaná es un
momento de cambio. La
vida no es estática. Las
cosas pueden volverse
diferentes. En sintonía con
la atmósfera alegre y
optimista que cultivamos
en Rosh Hashaná,
discutiremos solo los
cambios positivos. Si esto
definitivamente puede
suceder; podemos ser
firmados y sellados para
un año mejor, menos las
dificultades que hemos
sufrido en el pasado.
En las Yotzrot de Rosh
Hashaná decimos ‫זכור לה יושב‬
‫מערכות עובר להמיר בבטן אחות‬,
"Hashem, que se sienta en
el cielo, se acordó de ella e
intercambió al hijo del
vientre de las hermanas".
Estas palabras se refieren a
Lea cuando anunció,
durante su séptimo
embarazo, que el niño de
su vientre fue cambiado
por una niña.
Lea ya tenía seis hijos;
Bila y Zilpa cada una tenían
12 Manantials de la Torá - Rosh Hashaná
dos. Juntas tuvieron diez
hijos. Ellos sabían que
Yaakov Avinu debe
procrear doce hijos para
formar doce tribus. Lea
temía que, si su séptimo
embarazo fuera un hijo,
entonces Rajel podría tener
un solo hijo, y luego tendría
menos tribus que las
concubinas. Por lo tanto,
Lea rezó para que el hijo de
su matriz se convirtiera en
una niña. Sus oraciones
fueron respondidas y nació
Dina.
Pero ¿por qué
mencionamos esto en la
Tefilá de Rosh Hashaná?
Para recordarnos que Rosh
Hashaná es un momento
de cambios.
No decimos ‫היום היה הרת‬
‫עולם‬, “hoy es el día en el
cual el mundo ‘fue’ creado”.
Decimos ‫היום הרת עולם‬, “el
mundo ‘es’ creado”. De
manera similar decimos, ‫זה‬
‫היום תחילת מעשיך‬, “en este día
la creación empieza”, envés
de decir ‫זה היום היה תחילת מעשיך‬,
“"Este día ‘fue’ el comienzo
de la Creación". R´ Yonatan
Eibshitz zt'l explica que
esto se debe a que Rosh
Hashaná ha conmemorado
la Creación; Rosh Hashaná
es una nueva creación.
Cada año, en Rosh Hashaná,
el mundo es completamente
nuevo.
Y siendo que todo es
nuevo, cosas nuevas y
buenas pueden suceder.
Aún más, podemos hacer
Teshubá y transformarnos
cono en un bebé que recién
nació, con acciones buenas
y mejores.
Aunque en el pasado no
fuimos tan diligentes en
Torá, o nuestras Midot,
cualidades, no fueron
apropiadas, no rezamos
con Kavaná, concentración
etc. Podemos cambiar todo
en Rosh Hashaná, y luego
Hashem hará esto como el
inicio de una época nueva
para nosotros, una época
de Parnasá, Refuot y Yeshuot.
Es importante añadir
que, cuando decimos que
en Rosh Hashaná podemos
mejorar nuestros caminos
y empezar de nuevo,
necesariamente no significa
que en un solo día y de
Manantials de la Torá - Rosh Hashaná
inmediato nos
transformamos en gente
totalmente diferente. En
vez, significa que tiene
metas y objetivos nuevos y
toma Kabalot, resoluciones,
que fijaran el camino hacia
el cambio.
El Avnei Nezer dijo, es
por eso que comemos miel
en Rosh Hashaná. La miel
dulce proviene de abejas
molestas que causan dolor
e incomodidad. Esto indica
que en Rosh Hashaná, las
dificultades del pasado
pueden volverse dulces.
Siguiendo esta línea de
pensamiento, el Shem
MiShmuel enseña, el
Shuljan Aruj (Yore Dea 84)
habla acerca de una
situación en la que partes
de un insecto caen en la
miel y se convirtieron en
miel. Está permitido comer
la miel, porque todo se
disuelve y se convierte en
miel. Por lo tanto, comemos
miel en Rosh Hashaná para
recordar que todo lo malo
del pasado puede revertirse,
dejándonos con un futuro
dulce.
13
Jazal nos dicen que
Yosef fue liberado de la
prisión en Rosh Hashaná.
Del mismo modo, todos
podemos ser liberados de
nuestro encarcelamiento
personal en este día.
Teϐilá
Los Tzadikim de Karlin-
Stolin zy”a enseñaron a sus
Jasidim leer Parshat Haman
durante Aseret Yemei
Teshubá. Pues en estos días,
Boré Olám proporciona
nuestra Parnasá para todo
el año y Parshat Haman es
Mesugal para Parnasá.
Aconteció con un
soldado en el ejército del
Zar Nicolas que observó a
otro soldado que estaba
apuntando su rifle hacia el
Zar. El soldado gritó para
capturar la atención del
Zar; el grito asustó al
caballo del Zar y éste saltó,
causando que la bala pegué
en el caballo y no al Zar.
El Zar dijo, ‘siendo que
tú me has salvado la vida,
dime que deseas y te lo
otorgaré’.
14 Manantials de la Torá - Rosh Hashaná
El soldado dijo, tengo
un problema con el general
de mi batallón y no me
llevo bien con él. Por lo
tanto, mi deseo es moverme
a otra brigada. Nicolas
respondió, ‘Haré tu pedido,
pero eres un tonto; siendo
que podías haber pedido
hacerte general y también
te lo hubiese otorgado’.
R´ Naftali de Ropshitz
zy”a solía relatar esta
historia, ya que durante
Aseret Yemei Teshubá
podemos implorar por
tantas cosas y Boré Olám
las otorgará. La Compasión
de Hashem es desbordante
y quiere saciar nuestros
corazones. Entonces ¿Por
qué pedir por cosas
pequeñas, mientras que
podemos pedir por cosas
mucho más grandes?
Segulot para un juicio
favorable
Se dice en el nombre de
R´ Levy Ytzjak de Berdichev
zt”l una Segulá para Rosh
Hashaná es hacer un Taanit
Dibur y refrenarse de hablar
Devarim Betelim, palabras
vanas. Porque en ese
entonces, cuando el satán
quiere mencionar los
pecados del pueblo judío,
los Malajim dicen ¡cállate!
Hoy es un día de Taanit
Dibur, ¡no puedes hablar!
La Guemará dice ‫אמרו לפני‬
‫בראש השנה מלכיות כדי שתמלכוני‬
‫עליכם‬- “Boré Olám dice,
digan delante de Mí
Maljiyot para coronarme”.
Una de las Berajot durante
la Shemoné Esré de Musaf
es ‫מלכויות‬, que contiene diez
Pesukim que proclaman a
Boré Olám como rey. Al
decir esta Berajá, coronamos
a Boré Olám como rey.
El Rebe de Djurika zt”l
dijo que hay una diferencia
entre ‫ אדון‬y ‫מלך‬, aunque los
dos significan monarca y
rey. Un ‫ אדון‬es un dictador
que no toma consejos de
otros. Hace lo que desea y
no necesita que alguien le
diga lo qué hacer. Al
contrario, un ‫ מלך‬es un rey
que busca la opinión de
otros y se aconseja con sus
consejeros antes de actuar.
Durante Rosh Hashaná
decimos Maljiyot ‫כדי שתמלכוני‬
Manantials de la Torá - Rosh Hashaná 15

‫עליכם‬- “Para que Hashem Shabat”. El Tiferet Shlomo

sea nuestro ‫”מלך‬, ya que
deseamos que Boré Olam
sea nuestro ‫ מלך‬y escuche
nuestras plegarias, y que
Su autoridad no sea sobre
nosotros como un ‫אדון‬,
dictador.
Tekiyat Shofar
El Shaar Hamelej
escribe: “Antes de recitar la
Berajá de Tekiyat Shofar
uno debe estimularse en
llorar mucho, especialmente
cuando contesta Amen por
la Berajá, porque en ese
momento es decidido la
cantidad de Parnasá que
recibirás durante el año”.
La Guemará dice ‫תקיעת‬
‫שופר ורדיית הפת חכמה היא ואינה‬
‫מלאכה‬, “Tekiyat Shofar y
hornear el pan (en las paredes
del horno) es un talento
especial (Jojmá) y nos son
considerados una de las
treintainueve Melajot de
señaló, siendo que la
Guemará discute estas dos
cosas juntas, alude que el
Shofar es Mesugal para la
Parnasá.
El Ateret Yehoshua zt”l
añade que la palabra ‫תקעו‬
tiene el mismo valor
numérico (576) que la
palabra ‫עושר‬, prosperidad,
ya que la Mitzvá de Shofar
trae prosperidad. También
el Shofar es Mesugal para
tener una vida prolongada,
tal como dice la Mishná
2
‫שופר מאריך‬.
El Bal Hatanya enseñó
que las letras siguientes a
la palabra ‫ שופר‬son las letras
que forman la palabra ‫עקרה‬.
Esto implica que el Shofar
es Mesugal para que las
mujeres estériles tengan
familia. Tal como dice la
Guemará, en Rosh Hashaná,
Sara, Rivka, Rajel y Jana

2. La explicación literal de la Mishná es, que en el Bet Hamikdash

el Shofar era acompañado por dos trompetas. El Shofar tocaba por
más tiempo que las trompetas. Sin embargo, estas palabras aluden
que el Shofar trae longevidad.
16 Manantials de la Torá - Rosh Hashaná
fueron recordadas y Shofar. Había un Yehudí
tuvieron familia.
El Midrash dice:
“Cuando el pueblo judío
toma el Shofar y lo tocan
ante el Santo Bendito Sea,
Él se levanta del trono de
justicia y se sienta en el
trono de misericordia.
El Rambam escribe:
“Aunque el Shofar es un
Gzeirat Hakatuv, un decreto
de la Torá, éste alude a
algo (‫ )רמז יש לו‬como si
estuviese diciendo,
despierten dormilones de
sus sueños… reflexionen
sus caminos y vuelvan en
Teshubá. Recuérdense de
su Creador, sobre aquellos
que se olvidan de la verdad,
por cosas necias y aquellos
que se equivocan durante
toda la vida vana que no
los ayuda o protege…
mejoren sus caminos y
acciones. Todos deben
abandonar sus caminos y
pensamientos perversos”.
Alguien me contó la
siguiente historia. Hace
unos años atrás estaba
enfermo en el hospital y
alguien vino a tocarme el
no religioso en el cuarto y
estaba intrigado por el
Shofar y preguntó muchas
preguntas. Quería saber
sobre que se trata etc.
Luego nos contó su historia.
“He servido en la
marina israelí, en un
submarino, donde código
Morse es el medio de
comunicación. Me hice un
experto en código Morse y
pude descifrar mensajes
muy rápido.
“Unos años más tarde,
al concluir mi servicio en la
marina (y una estadía
prolongada en India) vi un
aviso que decía: “el ejército
busca un experto en código
Morse para estar encargado
de varios submarinos”.
Para aplicar al empleo,
debíamos presentarnos en
la oficina entre las diez y
las doce del mediodía.
Llegué a las 11:50 y observé
que la sala de espera estaba
llena de gente y nadie era
llamado a entrar. La música
sonaba en los parlantes y
me senté por algunos
minutos. Luego me levanté,
Manantials de la Torá - Rosh Hashaná
abrí la puerta de la oficina
y dije, ¡he llegado para la
entrevista!
“El secretario me dijo,
hay mucha gente delante
de ti, recién llegaste, ¡espera
tu turno!
“No le presté atención y
entre a la oficina a hablar
con la persona encargada.
Después de pocos minutos
recibí el trabajo.
“El entrevistador salió a
la sala de espera y anunció,
‘gracias a todos por venir y
disculpas por la espera.
Todos pueden regresar a
casa, ya que hemos elegido
a alguien para el trabajo.
“¡No vale! La gente gritó
en unión, ‘esta persona fue
la última en llegar ¿Por qué
le diste una entrevista antes
que nosotros?
“El hombre respondió,
¿acaso prestaron atención a
la música? Presten atención,
¿no se dan cuenta que es
en código Morse? ‘Si
vinieron a una entrevista,
deben solamente abrir la
puerta y entrar. Aunque el
secretario diga que aún no
17
ha llegado tu turno, ¡entra
directo al encargado!’
“Alguien dijo, escuché
el código Morse en la
música, pero decidí no
abrir la puerta, pues nadie
la estaba abriendo.
“El entrevistador le dijo,
eso no es una excusa valida,
si has escuchado el mensaje,
deberías entrar. ¿Qué
importa lo que otros hacen?
“Todo lo anteriormente
mencionado fue relatado
por el Yehudí no religioso
en el hospital, que deseaba
entender el significado del
Shofar. Éste siguió diciendo,
‘en mi opinión, el Shofar
habla en un idioma, pero
alguien tiene que prestar
atención y ser un experto
para poder descifrar lo que
está diciendo.
En verdad, tiene razón.
Ya que una de las razones
primordiales del Shofar es
para despertar a la gente a
que hagan Teshubá. El
Shofar dice, ‘el tiempo ha
llegado que deben
solamente abrir la puerta y
entrar. Cambia tus caminos
18 Manantials de la Torá - Rosh Hashaná
y embellece tu conexión
con Hshem’.
Como en la historia, no
es una excusa valida decir
que no ha entendido el
mensaje del Shofar, y
decidiste quedar la misma
persona siendo que no ves
a otros mejorar sus caminos.
¿Qué diferencia hace lo que
otros hacen? Si tu percibes
el llamado a la Teshubá
que el Shofar está llamando,
sigue su camino. No seas
influenciado por lo que
otros hacen o no hacen; ya
que, si tu entiendes el
mensaje, haz lo que es
correcto.
El Ohr Hameir pregunto,
si el propósito del Shofar es
para despertar a la gente a
que hagan Teshubá ¿acaso
no sería suficiente si el Rav
de cada Kehilá se levantaría
y daría una Derashá?
Para contestar esta
pregunta, el Ohr Hameir
da el siguiente Mashal.
Aconteció con un joven
que la ciudad lo designó a
que sea el vigilante de la
ciudad. Se sentó encima de
un monte y observó todo lo
que ocurría abajo. Una vez
observó cómo una banda
de ladrones se acercaba a la
ciudad. De inmediato tocó
las campanas y anunció
¡Ganavim! ¡ladrones! La
gente rica corrió a salvar
sus propiedades, pero los
pobres no corrieron a
ningún lado, ya que los
ladrones no perseguían sus
recursos simples. Otro día
el joven gritó ¡fuego! ¡fuego!
Esta vez, incluso los pobres
corrieron a salvar sus
bienes, ya que un fuego
puede quemar incluso el
poco que les pertenece.
El Ohr Hameir explica,
el Rav da una Derashá y
habla acerca de la
importancia de estudiar
Torá, algunos piensas, que
el Rav no está refiriéndose
a ellos, ya que de todos
modos estudian Torá.
Piensan que quizás se
refiere a los analfabetos que
no estudian nada. De
manera similar, si el Rav
habla acerca de la Tefilá o
sobre buenas Midot, la
gente piense que se refiere
a otros, no a ellos. Por lo
tanto, la Torá nos dice que
toquemos el Shofar. El
Manantials de la Torá - Rosh Hashaná
Shofar grita ¡fuego! ¡estamos
en peligro! Y esto despertará
a todos a que se arrepientan.
En Rosh Hashaná
tocamos el Shofar antes de
Musaf (‫ )תקיעות דמיושב‬y otra vez
durante Musaf (‫)תקיעות דמעומד‬.
La Guemará pregunta ¿Por
qué dos veces? Y contestan,
‘para confundir al satán’.
Tosafot cita el
Yerushalmi que dice “la
razón a esto se debe ya que
el Pasuk dice ‫והיה ביום ההוא יתקע‬
‫בשופר גדול‬- “y será en aquel
día y tocarán un Shofar
grande”. Cuando el satán
escucha las primeras
Tekiyot, teme y no teme.
Cuando escucha las
segundas Tekyiot el Satán
dice, seguro que este es el
Shofar Gadol y el momento
ha llegado que seré
destruido. Esto lo confunde
y no puede acusar a Klal
Israel”.
¿Por qué el Satán teme
cuando escucha el sonido
del Shofar? ¿Acaso no se
recuerda del año pasado
que en Rosh Hashaná
tocamos el Shofar y éste no
es el Shofar del Mashiaj?
¿Por qué sospecha que
19
quizás éste años es
diferente?
El Rebe de Satmer zt”l
contestó, en cada generación
se hace más y más difícil
servir a Boré Olám. Hashem
tiene placer como la gente
atraviesa desafíos difíciles.
Hoy en día, más que
siempre. Boré Olám deriva
un placer inmenso del
pueblo judío. A demás de
las dificultades y desafíos,
la gente supera las pruebas.
En verdad, aquellos que
sirven a Boré Olám se
merecen un crédito especial.
El Satán sabe esto y por eso
sospecha que quizás este
año el Mashiaj llegará.
Aunque el año pasado la
redención no había llegado,
pero esto año el pueblo
judío es más especial que
antes. Este año piensa
quizás estoy escuchando el
Shofar del Mashiaj.
Que sea la Voluntad de
Hashem que seamos
inscriptos y sellados en el
libro de la vida, paz,
Parnasá y éxito, con el
sonido del Shofar pronto
en nuestros días ¡Amen!