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PSICOLOGÍA
10 de octubre de 2019
Cómo pensar hoy al descubrimiento de Freud

Hablar del inconsciente aún

En un mundo hiperconectado donde la información circula a una velocidad inédita,
¿se mantiene la misma idea del inconsciente?
Por Gabriela Basz

En un mundo en el que vivimos hiperconectados y en el que la información circula

a una velocidad que nunca antes se había conocido, la palabra necesariamente
tiene otro lugar. Dentro de esta contemporaneidad, que se impone día a día, y
algunas veces de manera brutal para cada uno, ¿cómo seguimos pensando al
inconsciente? El descubrimiento del inconsciente por parte de Freud (deducido de
la experiencia de la cura de sus pacientes) ha sido una marca fundamental en la
cultura. Para el creador del psicoanálisis, el inconsciente es un supuesto necesario
y legítimo, del que prueban sus formaciones: actos fallidos, lapsus, sueños, chistes
y los síntomas psíquicos, que se distinguen de las anteriores formaciones por su
permanencia. El inconsciente retorna en sus formaciones. Pero hoy en día,
¿mantenemos la misma idea del inconsciente? ¿En qué ha variado nuestra
práctica en relación al mismo?

Se trata de seguir interrogando al inconsciente y su parentesco con el lenguaje, con

la palabra. Efectivamente, el descubrimiento de Freud es el de un lenguaje que
dice más que lo que sabe, o no sabe lo que dice, o dice otra cosa que lo que quiere
decir.
En este sentido y desde la perspectiva de J. Lacan, “el inconsciente está
estructurado como un lenguaje”: se trata de una cadena de significantes que, en
algún sitio, se repite e insiste para interferir en los cortes del discurso efectivo. A
partir de la pregunta por el agente detrás de estos tropiezos, de los que no hay
reconocimiento yoico en lo que se dice, surge la suposición de un sujeto del
inconsciente. Pero hay dos términos presentes ya avanzada la enseñanza de
Lacan, parlêtre y lalengua, que nos orientan fundamentalmente en relación al título
propuesto. Parlêtre es un neologismo que surge de la condensación
entre parler (hablar) y être (ser). Traducido habitualmente como “ser hablante”, el
contexto donde Lacan lo utiliza, siempre en relación al cuerpo, permite pensar que
se trata de la resonancia de la palabra en el cuerpo. Es por hablar que se produce
un ser. Ya no se trata de lo que se produce en un espacio psíquico, sino del efecto
del lenguaje en el cuerpo. Y este cuerpo hablante, para Lacan es un misterio.
Advertimos que esta concepción modifica la noción de inconsciente: la función del
inconsciente se consuma con el cuerpo.

Con respecto a lalengua, Lacan une el artículo al sustantivo mismo, posiblemente

para apuntar a la primariedad de esta lalengua con respecto al lenguaje. ¿Cómo
aproximarnos a ella? Pensemos en lalengua del sonido, lalengua materna,
lalengua como depósito de las huellas de los que nos han hablado...

Lalengua vive del malentendido, donde los sonidos y los sentidos se cruzan. J-A.
Miller en sus últimos cursos propone un inconsciente hecho de lalengua, cuyos
efectos no van hacia la comunicación sino que perturban al cuerpo, al
alma. Lalengua nos afecta primero por todos los efectos que encierra y que son
afectos. Se trata de la función de la palabra que toca al cuerpo: traumatiza, duele,
emociona. El inconsciente como un verdadero torbellino. Por fuera de la función
comunicativa del lenguaje, más ligada al placer de los niños cuando juegan con los
sonidos habitando un lenguaje aún no reglado por la gramática. Se trata de lo que
impacta de lalengua por fuera de la comprensión y cómo a partir de esto se
configura la historia singular de cada uno. Un punto de aproximación interesante
para captar algo de lalengua lo encontramos en el teatro: cada puesta muestra
cómo la misma cadena significante se modifica según quien la diga, cómo la diga,
según las resonancias del texto en el cuerpo del actor.

Con respecto a este inconsciente torbellino, a este laberinto en el que estamos

embrollados, en una entrevista concedida al final de su vida Freud plantea que el
psicoanálisis reordena el enmarañado de impulsos dispersos que nos habita,
procurando enrollarlos en torno a su carretel. El psicoanálisis, dice, procura el hilo
que conduce a la persona fuera del laberinto de su propio inconsciente.

Freud también nos orienta en relación a las variaciones del inconsciente en las
diferentes épocas, cuando compara una y otra vez a Edipo Rey con Hamlet.
Propone que en el diverso modo de tratar idéntico material (el amor a la madre y la
rivalidad con el padre) se manifiesta la diferencia de la vida anímica en esos dos
periodos de la cultura. En Edipo, como en el sueño, la fantasía de deseo infantil es
traída a la luz y realizada; en Hamlet permanece reprimida y sólo averiguamos su
existencia (como en una neurosis) por sus consecuencias inhibitorias.

¿Cómo pensar estas variaciones en la actualidad? Posiblemente podríamos

iluminarnos con el así llamado teatro posdramático, donde en nuestros cuerpos
resuena lo fragmentario, lo poético, lo disruptivo, lo fuera de sentido, para seguir
hablando del inconsciente, aún.

Gabriela Basz es psicoanalista. Doctora en Psicología de la UBA. Miembro de la EOL y la AMP.

Directora, junto a Mónica Gurevicz, de las XXIII Jornadas anuales de la EOL “Hablemos del
inconsciente, aún...”