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el constitucionalismo democrático
Germana de Oliveira Moraes
Gloria Amparo Rodríguez
Iván Vargas-Chaves
Joel I. Colón-Ríos
José Luiz Quadros de Magalhães
Lafayette Garcia Novaes Sobrinho
Liliana Estupiñán Achury
Marco Aparicio
Maria de Fátima S. Wolkmer
Nidia Catherine González
Ramiro Ávila Santamaría
Raúl Llasag Fernández
Roberto Viciano Pastor
Rubén Martínez Dalmau
Silvia Bagni
Tatiana Ribeiro de Souza
Vanessa Hasson de Oliveira
Vitor Sousa Freitas
Ximena Sierra-Camargo
Prólogo: Giorgia Pavani • César Montaño Galarza • Claudia Storini
ISBN 978-958-5578-08-1
La naturaleza como sujeto de
derechos en el constitucionalismo
democrático
Ilustraciones de carátula y página 1: Pachamama (2019), de Jandr Reis.
Jandr Reis. Artista plástico amazónico. Nació en Óbidos en el estado de Pará,
Brasil, en el año de 1968. Vive en Manaos, Amazonas, desde 1980. Licenciado
en Comunicación Digital Design y Multimedia con estudios de posgrado en
Museología. Realizó cursos en Río de Janeiro, en el Museo de Arte Moderno y
Escuela de Artes Visuales del Parque Lage. Actualmente, es uno de los responsables
de las curadurías y exposiciones de Galería y Centros Culturales, órganos de
la Secretaría de Estado de Cultura del Amazonas. Participó en exposiciones
colectivas e individuales en ámbitos nacionales e internacionales.
La naturaleza como sujeto de
derechos en el constitucionalismo
democrático
Año 2019
La naturaleza como sujeto de Derechos en el Constitucionalismo Democrático / editores acadé-
micos Liliana Estupiñan Achury … [et al.]. -- Bogotá: Universidad Libre, 2019.
553 p.
Incluye referencias bibliográficas.
ISBN 978-958-5578-08-1
1. Protección del medio ambiente 2. Derecho ambiental 3. Desarrollo sostenible -Legis-
lación
I. Estupiñan Achury, Liliana. III. Storini, Claudia. IV. Martínez Dalmau, Rubén. V. Carvalho
Dantas, Fernando Antonio de.
344.046 SCDD 23
Catalogación en la Fuente – Universidad Libre. Biblioteca
Prólogo 13
Buen vivir: una nueva forma de ser, hacer y pensar
César Montaño Galarza y Claudia Storini
Prólogo
Los derechos de la Naturaleza, el territorio y la plurinación 17
Giorgia Pavani
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Contenido
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Contenido
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Fundamentos para el reconocimiento
de la Naturaleza como sujeto de derechos
Rubén Martínez Dalmau*
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Fundamentos para el reconocimiento de la Naturaleza como sujeto de derechos
1. Introducción
A partir de los años noventa del Siglo XX, a medida que las acciones humanas
sobre los ecosistemas y contra la vida en la tierra se hacían más patentes,
empezó a despuntar un nuevo enfoque en el pensamiento social sobre el
papel del derecho como regulador y limitador de la actividad antrópica. En
su esencia se encontraba el entendido de que era necesario avanzar hacia una
transición ecológica en la que la vida del ser humano sobre el planeta estu-
viera más íntimamente relacionada con la Naturaleza y su protección. Fue
el nacimiento de la denominada Earth jurisprudence o Jurisprudencia de la
Tierra, cuyo nombre y concepto surgió a partir del encuentro organizado en
abril de 2001 por la Fundación Gaia y que reunió al pensador Thomas Berry
con varios juristas surafricanos y norteamericanos, profesores universitarios
y representantes de pueblos indígenas del ártico canadiense y de la Amazonía
colombiana (Bell, 2003, p. 71). El objetivo de la Jurisprudencia de la Tierra
era proveer una herramienta para ayudar a crear y mantener un sistema de
justicia de la Tierra, entendido este sistema de justicia como el que reconoce,
honra y protege los derechos del planeta Tierra como una realidad viva, así
como los derechos de todas sus especies, incluida la especie humana, a existir
y cumplir destinos mutuos de autosuficiencia (Bell, 2003, p. 73).
En la Constitución ecuatoriana de 2008 se dio un paso más: por primera vez se
reconocieron constitucionalmente los derechos de la Naturaleza, lo que impli-
caba la ampliación constitucional del concepto sujeto de derechos hacia sujetos
no humanos. El mismo camino, con matices, siguió la Constitución boliviana
de 2009 y varios sistemas jurídicos alrededor del mundo, como el neozelandés,
el colombiano o el australiano (Baldin, 2017, pp. 1-28). En 2009, siguiendo este
mismo enfoque, la Asamblea General de Naciones Unidas adoptó su primera
resolución sobre Armonía con la Naturaleza que se tradujo en un programa
ad hoc1 para establecer diálogos permanentes y servir de base de datos tanto
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http://www.harmonywithnatureun.org
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Barnstead Water Rights & Local Self-government Ordinance. As amended Oct. 20, 2007.
Section 5.1.
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Artículo 18.2 y 18.3.
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La actualización permanente de los avances legislativos en derecho comparado puede
verse en el citado programa de Naciones Unidas Armonía con la Naturaleza, http://www.
harmonywithnatureun.org/rightsOfNature/
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crisis ecológica del mundo haga inútil todo esfuerzo jurídico por resol-
verla” (Stutzin, 1984, p. 114). Siguiendo este hilo argumental, en términos
de Gudynas (2015) deberíamos avanzar desde una ética antropocéntrica a
una ética biocéntrica; esto es, desde una ontología dominante que prevalece
en la modernidad, binaria, dualista y asimétrica, hacia una ética biocéntrica,
producto de la existencia de ontologías alternas, que entiende el entorno
natural incorporado en el marco ético, por lo que la Naturaleza dejaría de
ser vista como mercancía o capital. El paso de una ética antropocéntrica a
una ética biocéntrica implica la ampliación del espectro de consideraciones
éticas en aquello que Gudynas (2015) denomina ética ecocéntrica, que
reconoce valores propios de los ecosistemas que van más allá de los instru-
mentales, pero que es diferente del biocentrismo, concepto más amplio que
destaca valores intrínsecos, propios de la globalidad de la vida en la que se
desarrolla el ser humano y todo el resto de especies.
Aunque desde posturas reduccionistas o exaltadas se pueden considerar el
biocentrismo y el antropocentrismo como enfoques contrarios, desde luego
no lo son. En ningún momento el biocentrismo contradice el principio básico
de la dignidad humana, sino que lo complementa y lo expande. El giro biocén-
trico denuncia las limitaciones del enfoque antropocéntrico, y complementa
al ser humano en el marco del mundo natural en el que vive, que condiciona
y a la vez está condicionado por las relaciones recíprocas que deberían ser de
complementariedad y de convivencia. En términos de Muñoz (2014, p. 205),
la ampliación de la moral es posible e implica la corrección del antropocen-
trismo y su debida proyección hacia la Naturaleza. “Lo que aquí está de fondo
es la idea según la cual a la crisis ecológica solo se puede responder adecua-
damente desde una postura antropocéntrica amplia y realista. Descalificar
al antropocentrismo sin más, equivaldría a debilitar al ser humano en tanto
sujeto autónomo y crítico, con lo cual se debilitaría aquello a través de lo cual
puede contribuir a un mejor futuro”.
2) Pero existe un argumento esencialmente pragmático que guarda relación
con la viabilidad de la permanencia de la especie humana sobre la tierra, espe-
cialmente con el compromiso intergeneracional. Si admitimos que el mundo
tal y como lo hemos conocido está bajo amenaza, y que es un propósito del
ser humano luchar contra estas amenazas, la pregunta que cabe hacerse es: ¿la
consideración de la Naturaleza como sujeto de derechos es relevante a efectos
de su protección y para luchar contra las amenazas que se ciernen sobre la
Naturaleza?
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Si bien pueden existir otros motivos que apoyarían este reconocimiento, como los éti-
cos a los que ya hemos hecho referencia que incluyen un nuevo trato con el mundo que
nos rodea, o la posibilidad de considerar positivamente el mestizaje entre el liberalismo
constitucional y la cosmovisión indígena. En términos de Acosta (2017, pp. 2946-2947),
“el tránsito de la Naturaleza objeto a la Naturaleza sujeto ha empezado. En realidad, está
viva en las percepciones de los pueblos indígenas desde hace mucho tiempo atrás. Y en un
esfuerzo poderoso y genial de mestización ha sido recogido por muchos juristas y no ju-
ristas (…) en la defensa de los derechos de los otros. Este proceso salpica a los escenarios
internacionales que reconocen el valor intrínseco de la Naturaleza (…y) permite explicar
las diferentes luchas y comprender que hay un interés superior y general en estas luchas
por los territorios”.
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IV. Conclusiones
La evolución de los derechos y su capacidad emancipadora se traduce en dos
dinámicas principales: por un lado, el contenido de los derechos que en su
evolución es de progreso y abarca aspectos gradualmente más amplios; por
otro lado, los titulares de los derechos, que también han experimentado
un avance democrático hacia la integración desde la consideración de los
derechos como privilegios de pocos hacia la incorporación de sujetos históri-
camente apartados, como determinadas minorías o colectividades. Es en ese
marco en el que se sitúa el reconocimiento de la Naturaleza como sujeto de
derechos, que solo podía darse en el tiempo histórico en el que la evolución
progresiva de los derechos abarcara sujetos no humanos y en el que el antro-
pocentrismo restrictivo sea completado por el giro biocéntrico. Puesto que
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Referencias
Acosta, Alberto. (2017). “Los Derechos de la Naturaleza como puerta de
entrada a otro mundo posible”. Direito&Praxis vol. 8, nº4, pp. 2927-2961.
Aparicio Wilhelmi, Marco. (2011). “Nuevo constitucionalismo, derechos
y medio ambiente en las constituciones de Ecuador y Bolivia”. Revista
General de Derecho Público Comparado nº 9, pp. 1-24.
Ávila Santamaría, Ramiro. (2011). “El derecho de la Naturaleza. Fundamentos”.
En Espinosa Gallegos-Anda, Carlos y Pérez Fernández, Camilo (eds.), Los
derechos de la Naturaleza y la Naturaleza de sus derechos. Quito: Minis-
terio de Justicia, Derechos Humanos y Cultos, pp. 35-70.
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