Вы находитесь на странице: 1из 112

1

V. Задания для аудиторной и внеаудиторной работы со списком рекомендуемой


литературы по всем видам работ:

АУДИТОРНАЯ РАБОТА:

А) лекции: (см таблицу содержание лекц.)

Лекция № 1 – Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для общеобразовательных


учреждений.- М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998; Елисеев А. История религий.
«Дрофа», 1997; История религий: Учеб. Для студентов выс. учеб. Заведений: в 2-х т. / Под
общей редакцией проф. И.Н. Яблокова;
Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии: Курс
лекций / Радугин А.А. – 2-е изд. М.: Центр, 2001; Основы религиоведения. Учебник. Под ред. И.Н.
Яблокова. М., 1994; Религиоведение. Учебное пособие и учебный словарь-минимум по религиоведению.
М, 1988; Лекции по истории религии. Учебное пособие. СПб, 1997.

Лекция № 2 и № 3 – Жудинова Е.В. Религии мира. Иудаизм. – М.: ООО «ТД «Издательство
Мир книги», 2006; Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для общеобразовательных
учреждений.- М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998.

Лекция № 4 – Резник Е.В., Чудина Ю. Ю. Религии мира. Православие. – М.: ООО «ТД
«Издательство Мир книги», 2006; Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для
общеобразовательных учреждений.- М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998; Елисеев А.
История религий. «Дрофа», 1997; История религий: Учеб. Для студентов выс. учеб. Заведений:
в 2-х т. / Под общей редакцией проф. И.Н. Яблокова.

Лекция № 5 – Резник Е.В., Чудина Ю. Ю. Религии мира. Православие. – М.: ООО «ТД
«Издательство Мир книги», 2006; Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для
общеобразовательных учреждений.- М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998; Елисеев А.
История религий. «Дрофа», 1997; История религий: Учеб. Для студентов выс. учеб. Заведений:
в 2-х т. / Под общей редакцией проф. И.Н. Яблокова.

Лекция № 6 – Пучков П.И., Казъмина О.Е. Религии современного мира. Догматика. Обрядность;
Резник Е.В., Чудина Ю. Ю. Религии мира. Православие. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир
книги», 2006; Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для общеобразовательных
учреждений.- М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998

Лекция № 7 – Жудинова Е.В. Религии мира. Католицизм. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир
книги», 2006; Пучков П.И., Казъмина О.Е. Религии современного мира. Догматика. Обрядность;
Резник Е.В., Чудина Ю. Ю. Религии мира. Православие. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир
книги», 2006; Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для общеобразовательных
учреждений.- М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998.

Лекция № 8 и № 9 - - Жудинова Е.В. Религии мира. Протестантизм. – М.: ООО «ТД


«Издательство Мир книги», 2006; Пучков П.И., Казъмина О.Е. Религии современного мира.
Догматика. Обрядность; Резник Е.В., 2006; Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для
общеобразовательных учреждений.- М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998.

Лекция № 10 - Васильев Л.С. История религий Востока: Учеб. Пособие для вузов/Л. С.
Васильев. – 4-е изд. – М.: Кн. Дом «Ун-т», 1999; Родионов М.А. Ислам классический.
2
Петербургское востоковедение, 2001; Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для
общеобразовательных учреждений.- М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998.

Лекция № 11 и 12 - Пучков П.И., Казъмина О.Е. Религии современного мира. Догматика.


Обрядность; Брилёв Д.В.. Религии мира. Ислам. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги»,
2006; Пиотровский М. Б. Коранические сказания. М., 1991; Ислам. Исторические очерки. М.,
1991.

Текстовое содержание лекций.

Лекция 1.

Предмет и задачи курса «История религии». Религиоведение как научная дисциплина.


Приступая к изучению религиоведения, мы задаем себе по крайней мере следующие
вопросы: что оно изучает, с каких позиций подходит к изучаемому предмету, каково его
строение, какое значение имеет для подготовки специалиста, его культурно-духовного роста.
Религиоведение - это философская наука, изучающая религию как явление социума и феномен
духовной жизни общества. Это обусловливается тем что, с одной стороны, рассмотрение
проблем религиоведения неотделимо от решения философско-мировоззренческих проблем, а с
другой, религиоведение призвано рассматривать наиболее универсальные понятия и теории
религии, давая отправную точку для конкретных наук, изучающих ту или иную грань такого
сложного явления как религия.
Религиоведение как относительно самостоятельная отрасль знания складывалось
начиная с XIX в., хотя религиоведческие знания — философские, теологические, исторические,
психологические и другие — накапливались в течение веков. Оно вычленялось на стыке
онтологии и теории познания, социальной философии и философии истории, культурологии,
истории философии, этики, эстетики, социологии, психологии, лингвистики, политологии, все-
общей истории, этнологии, археологии и других наук. С этим связано содержание, строение и
структура религиоведческого знания. Ныне предметом религиоведения являются
закономерности возникновения, развития и функционирования религии, ее много-
образные феномены, как они представали в истории общества, взаимосвязь и
взаимовлияние религии и других областей культуры. Оно изучает религию на уровне
общества, групп и личности. Главное в религиоведении — философское содержание, что обу-
словлено по крайней мере двумя обстоятельствами. Во-первых, центральным в нем является
разработка наиболее универсальных понятий и теорий объекта. Эти понятия и теории
оказывают помощь конкретным наукам — литературоведению, фольклористике, языкознанию,
правоведению, этнографии, искусствоведению и другим, когда они обращаются к анализу
религии со своей частной точки зрения. Во-вторых, исследование религии неизбежно
обращается к философско-мировоззренческим вопросам о человеке, мире, обществе. При
рассмотрении этих вопросов религиоведение опирается на наследие философской мысли, на
историю естественных и общественных наук, особенно на достижения современной научно-
технической революции, на научное объяснение религии. Успехи человековедения, медицины,
психологии, педагогики, физики, химии, кибернетики, биологии, космологии, основные
разделы экологии и других наук служат основой решения соответствующих
мировоззренческих проблем. Исходя из вышесказанного, задачи религиоведения
представляют собой объективное изучение религии как социального явления, изучение
её происхождения, исторической эволюции, основных элементов и взаимосвязь с другими
науками. Религиоведение не ставит перед собой задачу доказать истинность или
ложность религиозного мировоззрения в целом или отдельных религий, оно нейтрально
как научная дисциплина.
История становления религиоведения как науки уходит в седую древность, еще в
античную эпоху мы находим глубокие мысли о причинах возникновения религии, шедшие в
3
разрез с господствующими в обществе представлениями. У философа элейской школы
Ксенофана Колофонского (ок. 580-488г. до н.э), у афинян Анаксагора и Антифонта ( 5 в. до
н.э.), мы встречаем мысли, что люди создают себе богов по своему образу и подобию. У
Демокрита ( ок. 460-370гг. до н.э.) мы находим представления, что в основе религии лежит
страх перед грозными явлениями природы. Древние, наблюдая небесные явления, как то гром,
молнии, перуны, сближения звезд, затмения солнца и луны, приходили в ужас и полагали, что
причиной этому боги.
В эпоху средних веков проблема возникновения религии как явления рассматривалась сквозь
призму теологического подхода. Теологи задавались вопросом о соотношении религии и
разума в границах философского истолкования христианских догм (Ориген, Дионисий). А с
точки зрения Тертуллиана понять религию разумом в принципе невозможно в нее достаточно
верить и только.
Ныне религиоведение содержит ряд разделов, основными из которых являются:
философия, социология, психология, феноменология, история религии.
Философия религии является базовым разделом религиоведения. Философия в ходе
своего развития всегда делала предметом рассмотрения религию (хотя, конечно, у разных
мыслителей, в разных философских направлениях степень разработки указанной проблемы
неодинакова); осмысление религии было составной частью историко-философского процесса.
Экспликация философии религии как специальной предметной области философствования
происходит в XVIII—XIX вв. благодаря трудам английского философа Д. Юма (1711 —1776),
французского философа П.А. Гольбаха (1723 — 1789), немецкого философа И. Канта (1724—
1804), немецкого протестантского теолога и философа Ф. Шлейермахера (1768 — 1834),
немецких философов И.Г. Фихте (1762—1814), Ф.В.Й. Шеллинга (1775—1854), Г.В.Ф. Гегеля
(1770—1831), Л.А. Фейербаха (1804—1872), К. Маркса (1818 — 1883), Ф. Энгельса (1820—
1895), Э. Гартмана (1842—1906), голландского теолога и историка религии К.П. Тиле (1830—
1902), датского теолога и философа С. Кьеркегора (1813 —1855), русского философа B.C.
Соловьева (1853 —1900) и др.
От философии религии необходимо отличать религиозную философию. Последнюю
образует совокупность исходящих из принципов религиозного мировоззрения представлений,
понятий, идей, концепций о Боге и мире (онтология и метафизика), о человеке (антропология),
об обществе (социология, историософия).
Феноменология религии складывается в XX в. Значительный вклад в разработку проблем
феноменологии религии внесли голландский теолог и историк религии П.Д. Шантепи де ла
Соссей (1848—1920), немецкий философ и теолог Р. Отто (1869 — 1937), голландский теолог и
религиовед Г. ван дар Леув (1890—1950), немецкий философ и социолог М. Шелер (1874—
1928), немецкий философ и теолог Ф. Хайлер (1892—1967), голландский историк религии
К.Ю. Блеекер (1898 —1983), англо- и франкоязычный философ и историк М. Элиаде (1907—
1986) и др. Большое влияние на развитие феноменологии религии оказали феноменологическая
философия немецкого философа Э. Гуссерля (1859—1938) и экзистенциализм немецкого
философа М. Хайдеггера (1889—1976).
Ныне считается, что главными понятиями феноменологии религии являются такие, как
«священное» в отличие от «профанного» («священный предмет», «священное число»,
«священное пространство и время»), «нуминозное» и др. Можно высказать следующую
гипотезу о предметном поле феноменологии религии: она соотносит представления, идеи,
цели, мотивы практически взаимодействующих, находящихся в коммуникации индивидов с
точки зрения реализующихся религиозных значений и смыслов, на этой основе достигает
понимания явлений религии, дает их систематическое описание, разрабатывает их
классификации с помощью сопоставления и сравнения. В феноменологии религии сложились
две традиции — дескриптивная и интерпретативная.
История религии как раздел религиоведения, подобно философии религии, начала
формироваться раньше, чем другие названные его разделы. В XVIII в. ряд проблем истории
религии освещался в сочинениях французского просветителя, энциклопедиста Ш. де Бросса
4
(1709—1777), французского ученого и философа Ш.Ф. Дюпюи (1742—1809). В XIX в. в
развитие истории религии немалый вклад внесли немецкие теологии и историки,
представители так называемой Тюбингенской школы в богословии Ф.К. Баур (1792—1860) и
Д.Ф. Штраус (1808—1874). Начиная с XIX в. история религии становится областью
деятельности многих исследователей, это швейцарский историк и правовед И. Бахофен (1815—
1887), французский историк Ф. де Куланж (1830— 1892), французский писатель, историк и
филолог-востоковед Ж.Э. Ренан (1823 —1892), английский историк, востоковед Робертсон
Смит (1846—1894), английские историки и этнологи Э.Б. Тайлор (1832—1917), Дж. Фрэзер
(1854—1941), немецкий историк Ю. Вельгаузен (1844—1918), немецкий историк и философ А.
Древе (1865—1935), австрийский теолог, этнограф и лингвист В. Шмидт (1868 —1954),
российские историки Ф.И. Щербатской (1866—1942), В.В. Бартольд (1869—1930), Б. Ранович
(1885-1948), Р.Ю. Випнер (1859—1954), богослов и историк А.В. Карташов (1875—1960) и
многие другие.
История религии обрисовывает движущийся во времени мир явлений религии во всем
его многообразии, воспроизводит прошлое различных религий в конкретности их форм,
накапливает и сохраняет информацию о многочисленных существовавших и существующих
религиях. Изучаются происхождение религии, ранние формы верований (на основе данных
археологии, этнографии, сравнительного языкознания и др.)- Исследования ведутся в русле
всеобщей истории религии, истории данной религии или конфессии, страноведческой истории
религий и конфессий.

Религия как социальное явление. Определение и сущность религии.

Религия – (от латинского – благочестие, набожность, святыня, предмет культа –


мироощущение и мировоззрение, соответствующее поведение и специфические действия
(культовые), которые основываются на вере в существование одного или нескольких богов,
нечто «священного», то есть той или иной разновидности сверхъестественного. Религия -
социальное явление, так как религиозные представления никогда не ограничиваются сферой
индивидуальных переживаний и каких-либо действий, они всегда имеют выражение в
определенных фактах общественного порядка. Религия является отношением человека к
воображаемому сверхъестественному миру, но в этом отношении человек не противостоит
сверхъестественному миру как изолированный индивид. Религия, являясь
идеологизированной, не сводится лишь к одним мыслительным процессам, совершающимся в
голове человека. Она охватывает достаточно широкие сферы деятельности, отражая и
порождая характерные формы общественных отношений
В современном религиоведении можно выделить четыре основных подхода к объяснению
сущности религии: объективно-идеалистический, субъективно-идеалистический,
натуралистический, марксистский. Объективно-идеалистический подход - философская
основа теологии (система обоснования и защиты, религиозных учений о Боге). Исходной
посылкой теологов и объективных идеалистов при раскрытии сущности религии выступает
бездоказательное признание ими сверхъестественного источника: Бога, «мирового духа»,
«абсолюта» и т.д. Сущность религии представители данного подхода выводят из наличия в
мире сверхъестественного. Человек как Божье творение, наделён стремлением к слиянию с
Богом, человеческая душа постоянно ищет поклонения. Из этого следует и
существование религии. Постулирование сверхъестественного источника религии сводит
вопрос о сущности религии к вопросу о сущности Бога. Обоснование религии фактически
переходит в обоснование Бога, при этом существует две тенденции – рационалистическая и
иррационалистическая. Философы-идеалисты выступают за использование разума при
обосновании бытия Бога. Существует несколько типов доказательства бытия Бога. Известны
пять доказательств бытия Бога, представленные средневековым философом Фомой Аквинским.
Иррационалистическое обоснование веры в Бога строится на постулировании слепой веры.
Именно в акте веры рождается возможность познания слова Божьего. Сама вера понимается не
5
как субъективное состояние человека, а как нечто исходящее от Бога, дарованное человеку
через процесс откровения. Вера представляет собой милостливое обращение Бога к человеку.
Субъективно-идеалистическая концепция религии, не отрицая естественного
происхождения последней, основное звено религиозной проблемы перенесла в сферу
сознания отдельного индивида. Прослеживается тенденция рассматривать религию как
индивидуально-психологический феномен, как определенное состояние человеческого
сознания, человеческих переживаний. Итак, религию следует рассматривать как порождение
индивидуального сознания, как стихийно возникающие субъективные переживания человека.
Существует несколько вариантов натуралистического подхода. Наибольшей популярностью
пользуется точка зрения Э Фромма. Э. Фромм объясняет потребность человека в религии
прежде всего расколом между телом и душой ело человека - часть природы, а его ум
возвышается над природой Разум является благословением человека, так и его проклятием С
одной стороны, человек не может жить, не пытаясь решить проблему раскола между душой и
телом, но с другой - подобное решение невозможно. Благодаря этому у человека и рождается
потребность в вере и религии. С помощью религии человек пытается достичь гармонии между
телом и душой. Марксизм указывает на социальную природу религии. Религия создается
людьми. Марксизм ищет истоки религии в общественных отношениях. Религия - это
отражения в головах людей господствующих над ними внешних сил. Внешние силы - это
прежде всего силы природы, которыми человек не смог практически овладеть и которые
соответственно оказывают разрушительное действие на его жизнь. Сами по себе природные
факторы религию не могли породить. Она возникла как результат неспособности людей
овладеть силами природы, что обуславливалось очень низким уровнем развития материального
производства. Можно стоять и на «нейтральных позициях», рассматривая религию лишь как
социальное историческое явление, как систему верований и обрядов, которые объединяют
признающих их людей в одну общину, называемую церковью. Приблизительно так определял
религию французский социолог XIX в. Э. Дюркгейм.
Крупнейший русский философ XX в. А. Ф. Лосев определял религию как
«субстанционное самоутверждение личности в вечности». Это значит, что каждый человек от
рождения и по своей природе, утверждая себя в мире, должен соотнести свое крошечное «я» с
огромным и бесконечным миром. Мыслящий человек всегда ощущает, что в этом мире суще-
ствует нечто постоянное, неизменное, вечное и святое. Иначе жизнь превращается в
бессмыслицу, в абсурд. И пусть не каждый из нас в суете жизни постоянно держит это в уме,
но момент, пусть короткий, но очень важный, когда и вы задумываетесь о смысле бытия и о
своем месте в мире, обязательно придет.

Социальные функции и роль религии. Основные элементы структуры религии.

Проблема социальной роли и функции религии является приоритетной. Они образует


некий центр, к которому сходятся различные социальные взаимосвязи и взаимодействие
религии.
Социальная функция. Религии свойственна система социальных функций которая и
характеризует воздействие религии на сферы общественной жизни. Именно система
социальных функций составляет ее социальную роль Критерием оценки данной роли является
характер воздействия pелигии на общественный прогресс.
Специфической функцией религии является функция иллюзорно-компенсаторная,
то есть функция иллюзорного восполнения практического бессилия людей, их
неспособность сознательно управлять своими общественными отношениями. Кроме
социальной и специфической функций, религия выполняет и другие функции:
мировоззренческую, регулятивную, коммуникативную, интегрирующую. Все они тесно
связаны между собой. Мировоззренческая функция. Своеобразие религиозного
мировоззрения состоит в том, что оно отражается в деятельности и поведении верующего, тем
самым оказывая влияние на социальные ориентации и установки людей. Религия играет
6
важную роль в качестве регулятора поведения людей, создавая систему норм и правил
поведения регулирующих не только участие, например, в религиозном культе но и многие
иные сферы человеческих отношений. Регулятивная функция. Религия играет важную роль
в качестве регулятора поведения людей, создавая систему норм и правил поведения,
регулирующих не только участие, например, в религиозном культе, но и многие иные сферы
человеческих отношений.
Религия способствует общению людей в рамках определённых религиозных
общностей. То есть она выполняет коммуникативную функцию.
Интегрирующая функция религии может проявляться как на уровне общества в
целом, так и на уровне религиозных организаций. На уровне общества в целом религия
нередко выступает фактором, укрепляющим и поддерживающим существующую систему
общественных отношений. В рамках отдельной конфессиональной общности религия выпол-
няет интегрирующую функцию посредством сплочения единоверцев. Социальные функции
религиозных организаций приобретают относительную самостоятельность в своем развитии,
становление происходит в направлении социального института, выполняющего не только
религиозные функции, но и экономические и политические Специфика coциальной роли
религии в конкретных исторических условиях определяется прежде всего тем, каковы
социальные установки ее последователей, то есть поддерживают ли они существующую
систему общественных отношений или, наоборот, выступают против нее.

Роль религии в истории человечества, ее связь с культурой.


Определяя место религии в истории культуры, прежде всего следует отметить тот факт,
что религия хоть и представляет собой духовное явление, но она всегда предполагает
материализацию верований с помощью знаков и символов в этом проявляется общая
особенность всякой духовной культуры. Религиозные верования с самого начала их
возникновения находили реализацию в культовых действиях Культовые действия - это особый
вид символических обрядовых действий Их направленность и значение заключается в том,
чтобы служить особым способам воздействия на объект веры. Религия несомненно, относится
к репродуктивным элементам культуры. Способствовала ли религия развитию человеческой
личности, совершенствованию ее умений и способностей, расширению и возвышению ду-
ховных запросов и потребностей конкретного человека? Ответы на эти вопросы
непосредственно касаются исторической роли религии: в самые различные периоды истории
церковь выполняла нерелигиозные функции. Последнее заключалось в том, «то религиозные
организации выступали в роли носителей философии, искусства и других наук, содействуя
сохранению и передачи новым поколениям культурного наследия прошлых эпох. Таким
образом, культура развивалась и в эпоху господства религии, но главным фактором этого
развития были не те или иные моменты религиозной идеологии, а процесс развития
материального производства, реальные потребности и интересы социальных слоев.

Основные элементы структуры религии.


В религии происходит удвоение мира, человек представляет себе другой, под-
линный, сверхъестественный мир, отражает его действительность через призму
несвободы и зависимости. Результат этого отражения запечатлевается в сознании,
в средствах действия и самих действиях, в нормах и правилах поведения, органи-
зационных структурах. В религии выделяют следующие элементы: Вероучение (мифология,
догматика), культ (обрядовые действия), религиозное мировоззрение, религиозное сознание,
религиозная деятельность, религиозные отношения и религиозные организации.
Значение мировоззрения в жизни человека обусловлено его разумностью, тем, что его
взаимодействие с окружающим миром опосредуется сознанием. Необходимость
ориентироваться в меняющейся социальной и природной среде порождает у каждого человека,
у социума, человечества в целом потребность в обобщенной системе взглядов на мир, на свое
7
место в нем, на смысл и цель жизни. Развитые системы современных мировоззрений включают
в себя в обобщенном виде философские, социальные, естественнонаучные, эстетические и
этические, антропологические, политические и прочие взгляды, а также ориентации и
установки, определяющие поведение и действия людей. В мировоззрении выделяются
познавательные, ценностные и нормативно-поведенческие компоненты. Любое мировоззрение
— это не набор взглядов и сведений, но определенная целостность, система. Наиболее общими
типами мировоззрений можно считать мифологическое, религиозное и философское.
Исторически первым типом мировоззрения явилось мифологическое, возникшее на заре
человеческой истории. Мифология, как особый способ понимания мира, была присуща всем
народам на ранней стадии общественного развития. Миф, выражая мысли в поэтической,
образной, эмоциональной форме, имел этиологическое (греч. aitia — причина, logos— учение)
значение. Отвечая на многочисленные “почему”, он как бы заменял теорию, предлагал
доступное всем, понятное, образно-наглядное объяснение природы, явлений окружающего
мира.
  Религиозное мировоззрение — это широкое обобщающее понятие для значительного
числа различных систем миропонимания и мироощущения, исторически существовавших в
рамках многочисленных религий. С появлением религиозного мировоззрения совпадает и
появление особой группы людей, выступавших в роли систематизаторов, хранителей
религиозных идей и традиций. Главным способом усвоения религиозного мировоззрения
выступает вера, воспринимаемая от предшествующих поколений во всем исторически-
культурном контексте и опирающаяся на личный опыт человека.
В содержании различных религиозных мировоззрений имеется ряд повторяющихся
фундаментальных идей: творения мира Богом (креационизм), предопределения Богом
происходящих в мире событий (провиденциализм), целесообразности мирового устройства
(телеология), души как особой сущности в человеке, связи человека и Бога, воскресения и
посмертного существования (эсхатология) и др. Философское мировоззрение, в отличие от
мифологического и религиозного, развивается на уровне теоретического сознания. Как и
религиозное, философское мировоззрение выступало и выступает в многочисленных
разновидностях. Оно связано с естественными и общественными науками; подобно наукам,
представляет теоретический уровень сознания; в своем специфическом понятийном выражении
оно не может быть просто перенесено на обыденный уровень.
Религиозное сознание включает в себя содержание веры в чувственных и мыс-
лительных формах. Чувственными формами могут быть самые разные эмоции -любовь, страх,
радость, надежда и т.д., если они направлены на объект веры. В этом случае переживается
«любовь к богу», «страх Господень», «сострадание к ближнему» и т.д.
Мыслительная форма сознания - это вероучение, система теоретических положений о Боге,
мире, природе, человеке, и оценка окружающей действительности. Богословие основывается на
сакральных текстах: Библии, Коране, Талмуде и т.д.
Религиозная деятельность - это реализация установок и идей религиозного сознания.
Важнейшим видом религиозной деятельности является культ (лат. cultus — возделывание,
уход, почитание). Его содержание определяется соответствующими религиозными представ-
лениями, идеями, догматами. Религиозная деятельность занимает своеобразное место в системе
общественной деятельности. В этой системе выделяют практическую и духовную
деятельность. К практической относят материально-производственную, социально-
политическую, воспитательно-педагогическую, медицинскую, управленческо-
административную. Духовную составляют познавательная, прогностическая, ценностно-
ориентировочная деятельность. Есть и такие виды деятельности, в которых практическая и
духовная объединяются в своеобразную целостность.
Существует два основных вида религиозной деятельности: внекулътовая и
культовая. Внекультовая осуществляется в духовной и практической сферах. Духовную
внекультовую деятельность образуют: разработка религиозных идей, систематизация и
интерпретация догматов теологии, сочинение богословских произведений и т.д.
8
Разновидностями практической внекультовой деятельности являются: производство средств
религиозного культа, миссионерство, участие в работе «сборов», преподавание богословских
дисциплин в учебных заведениях (школах, университетах, духовных учебных заведениях),
управленческая деятельность в религиозных организациях и институтах, пропаганда
религиозных взглядов через печать, радио, телевидение, религиозная пропаганда в семье и в
других контактных группах и т.д. Следует подчеркнуть, что, как правило, во внекультовую
деятельность в большей или меньшей мере «проникают» и элементы культа.
Культовая деятельность - это почитание верующим Бога, что выражается в
Богослужениях, молитвах, проповедях и т. п. Культ обязательно включает культовые тексты:
молитвы, псалмы, песнопения и др. К средствам культа относятся культовые здание (церковь),
культовые предметы (крест, свечи). Важнейшее средство - культовое здание, попадая в которое
человек оказывается в «ином» мире, отличающимся от обычной «земной» жизни. Религиозная
деятельность имеет своей целью стимулирование религиозного сознания, оживление веры,
удовлетворение религиозных потребностей. С помощью символических действий у верующих
вызываются соответствующие эмоции: избавление от тоски, появление радости и прилив сил.
Религиозные отношения - это отражение реальных отношений через призму
религиозного сознания, то есть отношения существ сверхъестественного мира между собой и с
людьми, а также верующих между собой. Такие отношения могут быть двух типов - господства
и подчинения.
Как правило, религиозное отношение имеет своих посредников. Этими посредниками могут
быть:
а) материальные предметы культа: храм, икона, идол и т.д.;
б) индивид или группа лиц , выступающих как обладатели особого дара, например,
священники;
в) особые тексты и формулы, содержащие наставления о том, как надо общаться с Богом.
Религиозные отношения могут осуществляться не только в рамках собственно культа, но и
выходить за них, присутствовать в обществе. Они проявляются в миссионерской деятельности
(привлечение новых сторонников), религиозном воспитании и образовании. В качестве
носителя религиозных отношений выступают индивиды и социальные группы (семья, этнос),
относящие себя к одной вере. Религиозные отношения в обществе имеют разные характеры: от
сотрудничества и терпимости до конфликта и борьбы. Практически любая религиозная группа
считает свое учение единственно верным, поэтому вопрос о межрелигиозном мире является
всегда актуальным.
Религиозные организации призваны социально упорядочить религиозную
деятельность и жизнь верующих. Складываются два вида религиозных групп: культовые и
внекультовые.
Культовые группы объединяют служителей культа, осуществляющих соответствующую
деятельность. Например, в Православной церкви это причт (служители храма), клир
(священники), епископат.
Внекультовые группы - это организации управления внекультовой деятельностью: церковный
совет, департамент прессы, учебные заведения и т.п.
Культовые и внекультовые группы своей деятельностью обеспечивают целостность
религиозной общности. Само строение определяется обычаями и традициями, вытекающими из
вероучения.
Религиозная общность со всеми своими религиозными организационными элементами
образует религиозные объединения. Первичными ячейками религиозного объединения
являются общины, которые имеют единый центр. Например, центром всего католического
мира является Святой Престол Римского Папы в Ватикане. Главой православных христиан
России и ближнего зарубежья является Патриарх Московский и всея Руси (Московский
Патриархат) и т.д. Некоторые религии имеют объединения в рамках всего мира (например,
«вселенская» католическая церковь), другие представляют собой автономные объединения в
масштабе региона («поместные» православные церкви, духовные управления мусульман).
9
Сам набор организационных элементов и их взаимосвязь, механизм их функционирования
весьма отличаются в разных религиях и конфессиях. Мы выделим три типа религиозных
объединений, наиболее характерных для нашей страны.
Церковь - широкое объединение, принадлежность к которому определяется традицией. В
церкви отсутствует фиксируемое членство, поэтому число членов церкви можно определить
весьма приблизительно. Члены церкви делятся на духовенство (служителей культа) и мирян
(рядовых последователей). В сфере общины церкви имеют структуру централизованного
управления.
Секта - это религиозное объединение, основанное на вероучениях, оппозиционных по
отношению к историческим традиционным религиям. Такое вероучение не отвергает саму
религию, а по-своему интерпретирует ее, абсолютизируя какую-либо часть («сектор») древнего
вероучения. Например, в христианстве сектами являются протестантские объединения
(баптисты, пятидесятники, адвентисты седьмого дня, кальвинисты и др.). Для сект характерна
претензия на исключительность своего учения, убежденность в своем богоизбранничестве,
тенденция к изоляционизму. В сектах отсутствует институт священства, лидер считается
«одаренным свыше» (харизматиком), подчеркивается равенство всех ее членов. Многие секты
могут представлять опасность, во-первых, в плане обеспечения национально-государственной
безопасности, так как они оппозиционны традиционной культуре и религии страны, во-вторых,
в плане соблюдения прав и свобод человека и гражданина, поскольку стремятся тотально
контролировать личную жизнь своих членов, насаждая дисциплину в своей организации.
Секты могут иметь разную судьбу: одни распадаются через некоторое время, другие
постепенно превращаются в церковь (например, лютеране).

Элементы структуры религии схематично можно представить следующим образом:

вероучение культ Религиозные


организации

Мифология догматика обряды посты Религиозные общины


Молитвы ритуалы Церковь
конфессии
секты

Религиозное мировоззрение

Религиозное Религиозное
сознание мироощущение

Религиозная деятельность
10

Культовая Внекультовая

Религиозные
отношения

Происхождение религии и её ранние формы.


Происхождение религии - одна из важнейших проблем богословия и религиоведения.
Решая ее, исследователи пытаются ответить на три вопроса: какова природа религиозных
верований и обрядов? когда возникла религия? в каких формах она существовала на ранних
этапах своего развития? Согласно богословским воззрениям, которые господствовали в Европе
на протяжении многих веков, религия имеет божественную природу, она возникла вместе с
человеком и притом сразу же в виде монотеизма (веры в единого Бога). Распространенность и
живучесть этих воззрений объясняются тем, что они находят свое подтверждение в текстах
Священного Писания, авторитет которых не подлежит сомнению среди верующих людей.
Лишь во второй половине XIX в. богословская концепция П.р. была подвергнута
серьезной критике. Этому предшествовало накопление эмпирического и теоретического
материала в сравнительном изучении мифологии, фольклористике, языкознании, археологии,
этнографии, антропологии, психологии, социологии. На стыке этих наук возникло
религиоведение, которое с самого начала поставило своей задачей беспристрастное
исследование мира. В ходе такого исследования сформулировано предположение, что
монотеизм является не исходным пунктом развития религии, а продуктом ее многовековой
эволюции. К самым ранним формам религии были отнесены верования и обычаи первобытных
народов, свидетельства о которых были собраны, тщательно изучены и систематизированы
археологами, этнографами и антропологами. Затем следовал ряд более сложных религиозных
систем, сильно варьировавшихся в зависимости от социокультурных условий их
возникновения и развития.
В противовес этому околоцерковными и богословскими кругами была выдвинута
теория прамонотеизма, или первобытного монотеизма. Впервые она была сформулирована
шотландским литератором и ученым Э. Лэнгом (1844— 1912 ) в его книге « Становление
религии». В наиболее полной форме она была изложена католическим патером В. Шмидтом
(1868—1954), который посвятил обоснованию этой концепции 12-томную работу
«Происхождение идеи Бога». Суть теории прамонотеизма сводится к тому, что за всем много-
образием существующих верований можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого
Бога-Творца. Именно она предшествовала всем формам религии, и лишь впоследствии к ней
примешались «загрязнившие» ее элементы. Для подтверждения этой теории Шмидт привлек
огромный массив этнографических фактов, давая им теологическую интерпретацию.
Первоначальные религиозные верования датируются временем верхнего палеолита
(40-20 тыс. до н.э.) Одной из глубоко древних форм религии является тотемизм. Термин
происходит от алгонкинского слова «тотем» («его род»). Под этим термином принято
понимать веру в сверхъестественное родство, которое существует между определенной
группой людей и определённым типом материальных предметов, чаще всего животных,
иногда растений. Подобная группа людей - примитивный род. Род носит имя какого-либо
животного это его «тотем» Люди данного рода считают себя связанными каким-то особым
родством с тотемом, его не почитают, но считают «отцом», это выражается в запрете убивать
тотемное животное, употреблять его в пищу; выражается в вере в зависимость между людьми
рода и их тотемом; в мифах о происхождении рода от тотема и т.п. Распространение тотемизма
среди разных народов достаточно обосновано. Можно считать, что на определенном этапе
исторического развития, тотемизм был знаком всем народам. Тотемизм является религией
11
раннеродового общества, искаженно отражающий эту примитивную форму общественного
строя. Первобытные общины представляют собой группы, построенные по принципу родового
родства. Тесная связь рода со своей территорией, с ее животным и растительным миром
осознается как кровное родство с ними. Тотемические верования направлены в первую очередь
на объекты материального мира. Однако тотемизм нельзя считать почитанием или культом
животных, культом природы: тотему не поклоняются как божеству, а считают его вроде как
своим родственником. Достаточно четко в тотемизме видна его действительная земная основа,
его социальность - человеческий коллектив, род, как субъект тотемических представлений.
Учитывая что основа тотемизма - раннеродовая организация, являющаяся исторически
переходящей формой общественных отношений и рано уступает свое мест о более высшим
формам, то и основывающийся на ней тотемизм вместе с ней и распадается.
Вредоносная магия - («порча», колдовство) является не менее древней религией, чем
тотемизм Исходной основой магии выступает межродовая рознь. Вера в способность человека
нанести таинственным путем вред другому человеку порождена чувством страха перед тем,
кому подобная способность приписывается. Подозрение во вредоносной магии возникало
раньше и чащи чем она практиковалась. Каждая смерть и болезнь вызывало такое подозрение
У каждого народа были профессиональные колдуны, которые по всеобщему мнению способны
посылать "порчу" даже и на соплеменников. Кстати, люди, считающиеся колдунами, обычно
действительно обладали особыми психическими качествами, которые вызывали страх и
удивление Практика вредоносной магии была одним из основных главных источников
возникновения образов злых духов.
Лечебная магия и знахарство Сфера лечебной магии пронизана верой в
сверхъестественное, на ее основе рождались и чисто религиозные образы - святые-целители,
чудотворные иконы и т. д. Лечебная магия представляет собой совокупность обрядов и
суеверных представлений, которые тесно связаны друг с другом, но зато слабо связаны с
другими религиозными представлениями. Лечебные обряды и cyeверные представления
имеют свое самостоятельное возникновение.
Анимизм - вера в духов и души Анимизм - обязательный элемент любой религии.
Анимистические образы – это духи умерших предков, души живых людей, олицетворение сил
природы.
Фетишизм - поклонение неодушевленным предметам, которым приписываются
сверхъестественные свойства Как элемент, фетишизм входит во все ранние формы религии
Шаманизм - значительный круг анимистиеских верований и культов, характерных для
периода разложения первобытнообщинного строя Спепифическая черта шаманства - вера в
особых людей (шаманов), которые могут выступать в качестве посредников в общении между
человеком и духами 06щение шамана с духами происходило в состоянии экстаза при
выполнении особых ритуалов.
Для ранних форм религии также характерны «погребальный культ» «промысловые культы»,
«культ личных духов-покровителей», «обожествление вождей», «земледельческие культы»,
«культ племенных богов».

Типология и классификация религий.


Мировые религии - это термин, который применяется к буддизму, христианству и
исламу. Мировые религии появились в периоды великих исторических переворотов, связанных
с переходом от одной цивилизации к другой Мировым религиям свойственны прозелитизм
(настойчивое стремление обратить в свою веру лиц другого вероисповедания)
пропагандистская активность, их проповедь носит межэтнический и космополитический
характер.
Национальные религии - один из исторических типов религии. К ним|относятся
иудаизм, индуизм, синтоизм, конфуцианство, и многие другие. Национальные религии
12
непосредственно связаны с родоплеменными религиями, образы и элементы культа которых
они в значительной степени переработали. Национальные религии эволюционировали в
процессе становления народностей, а затем и наций. Субъектами национальных религий
выступают в основном представители данной этнической принадлежности. Национальным
религиям свойственны детальная ритуализация поведения людей быту, специфическая
обрядность, строгая система религиозных предписаний.
Монотеизм и политеизм
Монотеизм (греч - «единобожие») - это религиозное представление о едином "Боге,
единобожие. Монотеисты - _иудаисты, христиане и мусульмане. Однако принцип монотеизма
последовательно ни проводится ни одной религией Политеизм {греч - «многобожие») -
многобожие предполагает поклонение нескольким богам. Возникает при разложении
первобытной общины. В представляемой иерархии богов определенное отражение нашло
разделение труда, а также социальные отношения. Классическим примером политеизма
принято считать древнегреческую религию.

Литература:
1. Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для общеобразовательных учреждений.-
М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998.
2. Елисеев А. История религий. «Дрофа», 1997.
3. История религий: Учеб. Для студентов выс. учеб. Заведений: в 2-х т. / Под общей
редакцией проф. И.Н. Яблокова.
4. Васильев Л.С. История религий Востока: Учеб. Пособие для вузов/Л. С. Васильев. – 4-е
изд. – М.: Кн. Дом «Ун-т», 1999.
5. Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии: Курс
лекций / Радугин А.А. – 2-е изд. М.: Центр, 2001.
6. Основы религиоведения. Учебник. Под ред. И.Н. Яблокова. М., 1994.
7. Религиоведение. Учебное пособие и учебный словарь-минимум по религиоведению. М, 1988.
8. Лекции по истории религии. Учебное пособие. СПб, 1997.
9.Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Минск, 1997.
10. Виппер Р.Ю. История Древнего мира. М., 1997.
11. Пучков П.И., Казъмина О.Е. Религии современного мира. Догматика. Обрядность.
12. Религии мира. Пособие для учителя / Под ред. Я.Н. Щапова. М., 1994.
13. ТайлорЭ.Б. Первобытная культура. М., 1989.
14. Токарев С.А. Ранние формы религий. М., 1989.
15. Чичерен Б. Н. Наука и религия. М., 1999.
16. Яблоков И.Н. Основы теоретического религиоведения. М., 1994.
17. Корнеев А.В. Религии мира. Шаманизм. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2006.

Лекция 2.

Иудаизм библейской эпохи. Состав ветхого завета.


Ветхий Завет — представляет собой описание Священной истории еврейского народа.
Религия древних евреев удивительна, уникальна и неповторима во многих отношениях, но
более всего тем, что главное действующее лицо в ней — сам еврейский народ, который со-
здатели этой религии считают особо избранным и отмеченным Богом. В Священном писании
евреев рассказывается, что Бог способствует и помогает своему народу как любимому и
непослушному ребенку, но, одновременно, подвергает его тяжким испытаниям, оставляя
подчас без своей помощи и опеки. История евреев — это история взаимоотношений людей с
Богом, поэтому она называется не просто историей, а Священной историей, и, в назидание
человечеству, подробнейшим образом изложена в древнейшей части Библии — Ветхом
(Старом) Завете. Здесь захватывающе интересно и поучительно описываются реальные
события и люди: конфликты, войны, справедливые и несправедливые правители, мудрые
13
пророки, бесконечные споры об истине и о Боге). Большинство фактов Священной истории
подтверждается данными исторических исследований, археологии. Библия является
священной книгой для всех христиан, и, следовательно, поучительная Священная история
древних евреев стала важнейшим элементом и их вероучения, без которого нельзя полностью
понять и осмыслить учение Христа. Ветхий Завет составляет основу Священного писания
религии современных евреев — иудаизма и, таким образом, является общим источником
мудрости для многих миллионов верующих во всем мире — иудеев и христиан. Но и для тех,
кто не относит себя к последователям какой-либо религии, знание и понимание Ветхого Завета
— абсолютно необходимо для полноценного внутреннего духовного развития. Ведь сама
Библия является величайшим и основополагающим фундаментом, на котором выстроено
здание европейской культуры и культуры многих народов мира на других континентах.
Иудаизм появился за 1000 лет до н.э. на территории Палестины, и за 3000-летнее
существование в этой религии выделяют 2 основные эпохи: 1. Бибилейская (ветхозаветная,
палестинская) 11–10 вв. до н.э.-1 в. н.э., и 2. Эпоха диаспоры (талмудическо-раввинистическая)
– 1 в. н.э.-21 в. н.э.

Состав Ветхого Завета.


К III— II вв. до н.э. окончательно сложились основные части Священного писания
евреев. Оно открывается Пятикнижием, авторство которого приписывается пророку Моисею
(книги: Бытие, Исход, Левит, Книга Чисел, Второзаконие). Есть мнение, что Пятикнижие
получило завершенный вид к началу VII века до н. э.
«Библия» в буквальном переводе с греческого – «книги». Первоначально это слово
означало «собрание рукописей», «библиотеку» и лишь позднее стало употребляться
исключительно как название свода священных книг христианства и иудаизма. Библия не
представляет собой целостного произведения, это действительно своего рода «библиотека»,
в которой собраны самые различные по жанру книги. В Библии есть все. Пришедшее из
глубокой древности мифы о происхождении мира и человека и детальные описания
peлигиозных обрядов, кодексы моральных и правовых норм и исторические повествования,
философские размышления о смысле существования человека и банальная житейская
мудрость, жизнерадостная любовная лирика и мрачные пророчества о конце света и о
предшествующих ему катастрофах. Здесь есть художественные произведения, послания,
притчи, гимны и многое другое. Все это принадлежит перу многих десятков авторов, живших
в разное время. Самое ранние тексты Ветхого Завета датируются XIII-XI вв до н.э., а лежащее в
основе ряда книг устное предание уходит еще далее в глубь веков. Наиболее поздние
сочинения Ветхого Завета относятся ко II-I вв. до н. э. Новый 3aвет был завершен к началу l в
н. э. Таким образом, если брать христианскую Библию в целом, то она создавалась почти
полтора тысячелетия.
Ветхий Завет занимает примерно 4/5 всей Библии. «Ветхий» - значит "старый" а «завет»
означает в данном случае не «завещание» (таково буквальное значение этого слова) а скорее
«союз», «договор» или «соглашение». Ветхий Завет, следовательно, это «старый договор».
Такое название было дано древнееврейским священным книгам связи с тем, сто основной
мыслью большинства из них является идея договора между богом Яхве и еврейским народом.
В православных изданиях Библии Ветхий Завет включает в себя, как правило, 50 книг, которые
по степени своей авторитетности для христиан делятся на две части: 39 канонических книг и 11
неканонических. Канон (греч. «правило», «образец») - это свод тех книг Библии, которые
признаются церковью боговдохновенными. Боговдохновенность канонических книг
означает, что они имеют священное происхождение. Считается, что их авторы записали
именно то, что внушил им сам Бог, который выступает, таким образом, гарантом абсолютной
истинности канонических книг Библии.
Неканонические книги, составляющие нечто вроде приложения к канону, по-разному
рассматриваются в различных направлениях христианства и иудаизме. Православная церковь
рассматривает их как полезные для чтения, назидательные книги, но боговдохновенность их
14
отрицает. Это означает, что содержание неканонических книг отражает только личное
мнение их авторов, которое в принципе может бытъ ошибочным. Католическая церковь
признала эти книги второканоническими и следовательно, боговдохновенными. В
протестантских изданиях Библии напротив, неканонические книги, как правило, вообще
отсутствуют. Нет их и в иудаистской Библии.
Эти различия сложились исторически. В начале нашей эры существовали два сборника
древнееврейских священных книг: александрийский канон -I древнейший перевод Bетхого
Завета с древнееврейского языка на греческий состоявший из 50 книг, и палестинский канон,
включавший только 39 книг. В иудаизме утвердился пaлecтинcкий канон. Христианская
церковь сделала выбор в пользу александрийского канона, но те 11 книг, которые содержались
только в нем стали считаться неканоническими. Позднее часть христиан (протестанты разных
течений) вернулись к принятому в иудаизме палестинскому канону. Так чтo состав Ветхого
Завета может быть различным в зависимости от того, к какому вероисповеданию принадлежит
данное издание Библии.
Исходя из содержания ветхозаветных книг, их можно разделить на четыpe группы:
1. Пятикнижие Моисеево, 2. исторические книги, 3. книги премудростей, или
поучительные книги, 4. книги пророков.
«Пятикнижие Моисеево». Такое название первая и наиболее важная часть Ветхого Завета
получила в христианстве, потому что она действительно состоит из пяти книг, автором
которых иудейское и христианское предание считает пророка Моисея, выступающего
одновременно и главным героем большинства этих книг. Иудаисты же называют все
Пятикнижие Торой («Тора» в переводе с древнееврейского – «учение» или «закон»), а
отдельные ее книги согласно древнему обычаю многих народов Востока обозначают по их
первым словам «В начале», «И вот имена», « И воззвал», «В пустыне», «Вот слова». В начале
нашей эры христиане дали этим книгам названия, отражающие в той или иной степени их
содержание. В изданиях Библии на русском языке они звучат так: Бытие, Исход, Левит, Числа,
Второзаконие.
Книга Бытие. О происхождении мира и человека. Название этой книги на первый
взгляд кажется несколько странным. Однако слово «бытие», кроме общепринятого сейчас,
имело некогда еще одно значение – «возникновение», «начало» вполне соответствующее
содержанию первой книги Моисея, в самом начале которой действительно идет рассказ о
возникновении мира и человека.
Бог начинает процесс творения с создания неба и земли, затем возникают суша и море,
растения, небесные светила, птицы и рыбы, домашние и дикие животные и, наконец, как венец
творения, появляется человек.
Первый завет и грехопадение. Так или иначе, первые люди - Адам и Ева - были
созданы и Бог заключил с ними завет, то есть договор, по условиям которого людям
предоставлялась райская жизнь (в буквальном смысле этого слова), взамен же требовалось не
рвать плодов с «дерева познания добра и зла». Очень скоро договор был нарушен. Змей-
искуситель (по ортодоксальному канону он есть падший ангел, Сатана), оказавшийся в раю,
уговорил Еву отведать запретного плода (по сложившейся в средние века традиции его обычно
изображают в виде яблока, но в самом тексте Библии ничего об этом не сказано). Адам
последовал ее примеру и грехопадение свершилось. В наказание Адам и Ева были изгнаны из
рая и им было отказано в бессмертии. Кроме того, Адаму предстояло всю жизнь трудиться в
поте лица своего, а Еве - в муках рожать детей. В христианстве проступок Адама и Евы
рассматривается как первородный грех всего рода человеческого, грех, передаваемый из
поколения в поколение и лежащий на человеке с момента его рождения. Чтобы дать
человечеству возможность избавиться от этого страшного наследия и по требовалась, как
утверждает христианство, искупительная жертва Иисуса Христа. Но и после принесения этой
жертвы любой человек, рождаясь, не свободен от первородного греха, и избавляется от него,
согласно христианскому учению, только приняв Таинство крещения.
Начало земной жизни людей. Оказавшись за пределами рая, Адам и Ева сразу же
15
обзавелись потомством. Вначале у них было два сына - Каин и Авель Первый из них стал
земледельцем, второй - скотоводом Однажды они оба принесли в жертву Богу плоды своего
труда Бог принял приношение Авеля, а на дар Каина даже не взглянул. Охваченный завистью и
гневом, Каин убил своего брата и был за это изгнан. Тогда Ева родила еще одного сына, Сифа,
от которого и произошел род человеческий.
Причиной всемирного потопа была греховодность потомков Адама и Евы, которых Бог
решил уничтожить, устроив столь грандиозную катастрофу. Исключение было сделано лишь
для праведника Ноя. По указанию Бога Нои построил ковчег (большую лодку), в которой
спаслись от потопа он сам его семья и «представители» всех видов животных: «Введи также в
ковчег из всех животных и от каждой плоти по паре…» (Быт., 6: 19). После потопа Бог
заключает с Ноем завет, обещая больше не проклинать и не уничтожать людей.
У Ноя было три сына - Сим, Хам и Иафет, с которыми Библия связывает начало разделения
человечества на народы. Каждый из них стал родоначальником больших групп народов. Так
Сим считается общим предком евреев и еще целого ряда народов (их обычно называют
семитскими). Появление же разных языков было следствием неслыханного по своей дерзости
деяния людей. Собравшись в Вавилоне, они решили построить башню высотой до неба. Дабы
предотвратить это, Бог смешал их язык, и люди, перестав понимать друг друга, прекратили
строительство башни и рассеялись по всей земле.
Сказание о библейских патриархах. Первым из них был Авраам. Этот человек
родился в городе Уре в южной части Междуречья Тигра и Евфрата. Авраам уже прожил
долгую жизнь, когда сам Господь призвал его покинуть насиженные места и отправиться на
северо-запад в землю ханаанскую (между рекой Иордан и побережьем Средиземного моря),
обещая произвести от этого человека великий и благословенный народ. Авраам долго
странствовал в сопровождении отца, жены — Сарры, племянника — Лота, с ним, вероятно,
шли слуги, приближенные и родственники. Когда путешественники достигли Ханаана, там
разразился страшный голод, и они вынуждены были на время отправиться в более сытый Еги-
пет. По дороге из этой страны обратно в Ханаан Авраам разделился с Лотом, который остался
жить в окрестностях реки Иордан, где находились города Содом и Гоморра. Но вскоре
произошла трагедия Бог, разгневавшись на жителей этих двух городов за грехи и нечестивость,
осудил их к истреблению Он ниспроверг на Содом и Гоморру «серный и огненный дождь с
неба», и все живое внутри и вокруг этих городов погибло. Название Содома (содомия) стало
символом греха и божественного гнева. Авраам со своей женой продолжали жить в Ханаане
пастушеской жизнью, но Бог не давал Сарре потомства. И вот, наконец, в одно из своих
явлений к Аврааму в облике трех Ангелов (православные христиане называют их «Троица
Ветхозаветная») Господь предрек, что у девяностолетней Сарры будет сын. Вскоре она родила
Исаака, от которого, по Библии, и пошел еврейский народ. Отец горячо любил своего
единственного в то время законного наследника Исаака, и поэтому Бог, искушая Авраама и
проверяя крепость его веры, повелел старцу принести сына в жертву: ведь Богу должно
приносить самое дорогое, что есть у человека! Покорный Авраам возложил на Исаака дрова
для сожжения жертвенного тела, взял с собой огонь и нож, и вместе они, покорные божьей
воле, направились к вершине одной из гор. Но в решающий момент, когда нож был уже
занесен над Исааком, Ангел отвел руку Авраама. Его вера и страх божий были теперь уже
доказаны сполна, а невинная кровь не пролилась.
Сыном Исаака и внуком Авраама был Иаков. Иаков вошел в историю и под другим
именем — Израиль (Божий Воин), которое он получил после ночной битвы с таинственным
незнакомцем, оказавшимся самим Ангелом Божьим. Этот очень интересный и загадочный
сюжет ученые объясняют древнейшим обычаем посвящения в религию, который состоял в
ритуальном «поединке» посвящаемого с божеством и присвоении ему после этого нового
имени. По второму имени Иакова — Израиль евреев стали называть «народ Израиля», отсюда
происходит также название древнего и современного еврейского государства. Иаков-Израиль,
как и его предок Авраам, долго странствовал и в конце жизни осел в Египте, куда он
отправился к младшему сыну — Иосифу. Иосиф оказался в этой стране, будучи проданным в
16
египетский плен своими нечестивыми завистливыми братьями — старшими сыновьями
Иакова. Но там, благодаря своему уму и таланту, он стал крупным чиновником при фараоне. В
конце-концов Иосиф простил братьев и даже поселил у себя в Египте, а они раскаялись в своем
отвратительном поступке. Так в этой стране оказалась вся семья — престарелый и больной
Иаков, его 12 сыновей и единственная дочь. От сыновей Иакова-Израиля (Вениамина,
Симеона, Левия, Иуды и других) пошли двенадцать ветвей (колен) еврейского народа.
Четвертый по старшинству сын — Иуда (не путать с Иудой Искариотом — предателем
Христа) дал своим именем название религии евреев — иудаизм. Из «колена Иудина» про-
изошли цари Давид и Соломон, а позже — Иисус Христос.
В это время в земле ханаанской вновь случился голод, и значительная часть евреев
также переселилась в Египет. Вероятно, в то время еврейские племена, спасаясь от неурожаев
или вражеских набегов, часто перекочевывали в эту страну и особенно в ее северную часть, где
в дельте Нила было много плодородных долин. Если сначала все шло хорошо, то вскоре евреи
оказались в Египте на положении рабов, низшей расы. Фараон стал использовать
иноплеменников на самых тяжелых строительных работах. Так начался длительный период
«египетского плена», из которого евреи вышли уже совсем другим народом — объединенным
общим стремлением вернуться на родину в Ханаан и общей религиозной идеей.
Исход евреев из Египта. В начале книги Исход мы узнаем, что прошло уже несколько
столетий с того времени как Иаков-Израиль и его сыновья попали в Египет. И теперь в этой
стране проживал большой народ, называвший себя «сыны Израилевы» по имени общего
предка Иакова-Израиля и состоявший из 12 колен, или племен, каждое из которых возводило
свою родословную к одному из его сыновей: колено Левия, колено Иуды и т д. Фараоны, забыв
об услугах, оказанных когда-то их предкам Иосифом, жестоко притесняют евреев посылая, их
на самые тяжелые работы, и даже, стремясь сократить численность этого народа, приказывают
убивать новорожденных младенцев. Именно в это время в одной семье колена Левия
рождается Моисей, величайший из ветхозаветных пророков. Его мать, чтобы спасти жизнь
своему сыну, подбросила Моисея дочери фараона, которая его и воспитала. Когда Моисей
вырос, он, вступившись за своего соплеменника, убил египтянина надсмотрщика и был
вынужден бежать из Египта. И вот однажды, когда Моисей пас стада неподалеку от горы
Хорив (на Синайском полуострове к востоку от Египта), ему в виде горящего, но не сго -
рающего куста терновника явился Бог и сообщил, что он и есть тот Бог, который заключал
заветы с Авраамом, Исааком и Иаковом. Именно Моисею он впервые открывает свое имя -
Яхве (в русском тексте Библии «Я есмь Сущий (Иегова)» - Исх , 3:14), что должно
рассматриваться как знак особого откровения, данного Моисею. Яхве сказал также Моисею,
что он знает о страданиях еврейского народа и избавит его от рабства в Египте. Моисей должен
стать своего рода уполномоченным Яхве в руководстве Им еврейским народом, в связи с чем
Моисей получает повеление идти в Египет и вывести оттуда свой народ. С большим трудом
Моисею удалось заставить фараона отпустить евреев. Но едва они покинули Египет, фараон,
пожалев о своем решении, пустился со своим войском в погоню. Яхве избавил израильтян от
преследования с помощью чуда - море расступилось и они прошли по его обнажившемуся дну.
Когда же туда вступили фараон и его войско, вернувшееся на свое место море поглотило их.
Оказавшиеся таким образом на свободе, сыны Израилевы прибыли через три месяца к горе
Синай, на которой должно было произойти самое важное событие в их истории - заключение
завета с Богом Яхве.
Завет на горе Синай и его основные положения. Этот завет - последний и самый
важный из всех договоров между Богом и людьми, о которых говорится в Пятикнижии
Главные его условия таковы: евреи должны почитать бога Яхве и ни в коем случае не
поклоняться другим богам, а Яхве сделает их своим избранным народом и будет им
покровительствовать. Это покровительство выразится в частности в том, что еврейскому
народу будет дана во владение сказочно богатая земля Ханаанская. Несколько подробней
обязательства, возлагаемые заветом на народи Израиля перечислены, в так называемом
Десятисловии - десяти заповедях, которые Бог дал Моисею на горе Синай . Эти заповеди
17
запрещают: 1. Поклоняться иному богу кроме Яхве, 2. Делать себе кумиров (идолов и другие
изображения), 3. Произносить напрасно имя Бога (то есть имя "Яхве"); и требуют: 4. Считать
субботу праздничным днем и не работать в этот день, 5. Почитать отца и мать, 6. Нe убивать,
7. Не прелюбодействовать, 8. Не красть, 9. Не произносить ложного свидетельства, 10. Не
желать дома и другого имущества | своего ближнего (Исх , 20: 3-17).
Левит. Кроме десятисловия, Моисей получает на горе Синай ещё множество
предписаний как морально-правовых, так и, в особенности, обрядовых. Последние составляют
идущую за Исходом книгу Левит. Она полностью посвящена религиозно-ритуальным
проблемам. Много здесь внимания уделяется жертвоприношениям. Точно указывается, в каких
случаях их надо совершать; каких животных можно приносить в жертву, а каких нельзя;
подробно описан процесс жертвоприношения. Немало предписаний кается употребления пищи:
говорится о том, мясо каких животных можно есть, а каких нельзя. Имеются в этой книге
санитарно-гигиенические, медицинские и некоторые другие предписания.
Числа. Путь в Ханаан. После заключения завета евреи двинулись в путь к обещанной
им земле. О том как он проходил, рассказывается в четвёртой книге Пятикнижия – книге
Числа. Чего только не было на долгом и трудном пути в Ханаан. Приходилось сражаться с
племенами, отказывавшимися пропускать израильтян через свои земли, неоднократно часть
народа восставала против Моисея, а иногда и весь народ проявлял строптивость и
непокорность Яхве, который вынужден был его наказывать. И вот когда евреи подошли к
Ханаану очень близко, были посланы разведчики, подтвердившие сказочное богатство этой
земли; они так же сообщили, что её города хорошо укреплены и населены храбрым и сильным
народом. Тогда израильтяне, испугавшись, заявили о том, что лучше будет вернуться в Египет,
чем погибнуть, сражаясь с вильным противником. Это было тяжёлое прегрешение, ибо они
усомнились не в своих силах, а в могуществе Яхве, который должен был дать Израилю победу.
Тяжёлым было и соответствующее наказание: евреи должны были сорок лет кружить в
пустыне, чтобы в землю обетованную могли вступить только потомки согрешивших. Кроме
того, эти сорок лет наполнены событиями, в которых проявлялось непослушание и неверие
народа, о чём подробно и красочно описывается Иосифом Флавием в «Иудейских древностях».
Второзаконие. И вот однажды даже сам Моисей усомнился в том, что Яхве сможет
дать им Ханаан. За это Моисею не суждено было вступить на землю обетованную. Но прежде
чем умереть, он произносит длинную речь, обращаясь к народу Израиля, изложение которой
занимает почти всю последнюю книгу Пятикнижия – Второзаконие. Основное внимание в ней
уделено правовым, морально-нравственным и обрядовым предписаниям. В возрасте ста
двадцати лет Моисей умирает. Израильтяне готовятся перейти реку Иордан и начать
завоевание Ханаана. На этом завершается Пятикнижие Моисеево.

Исторические книги Ветхого завета.


В этот раздел входят пятнадцать книг (в том числе пять неканонических), которые,
продолжая одна другую, описывают историю еврейского народа, его религии, его государства
(в те периоды, когда оно существовало) на протяжении более чем тысячелетия – от поселения
израильских племён в Ханаане в тринадцатом веке до н.э. – до вхождения Иудеи в состав
Римской Империи в первом веке нашей эры. Все события рассматриваются в исторических
книгах Ветхого Завета через призму взаимоотношений Бога Яхве и еврейского народа. Эти
книги предназначались для обоснования двух важнейших догматов иудаизма, почитания
единого бога Яхве и признания богоизбранности еврейского народа.
Книга Иисуса Навина занимает особое место в Ветхом Завете. Она
открывает раздел исторических книг и в то же время является непосредствен
ным продолжением Пятикнижия. По содержанию книгa разделяется на две части. Первая
часть посвящена, завоеванию Ханаана. Первый город - Иерихон - был взят с помощью чуда:
его стены рухнули от звука труб, в которые затрубили израильтяне. «И предали заклятию все,
что в городе, и мужей и жен, и молодых и старых, и волов, и овец, и ослов, все истребили
мечем» (Нав. 6:20). В дальнейшем эти правила были несколько смягчены: скот и прочую
18
добычу израильтяне стали делить между собой, но жителей взятых штурмом ханаанских
городов они продолжали, если верить книге Иисуса Навина, беспощадно истреблять.
Завершается первая часть книги торжественным перечислением имен ханаанских царей, чьи
владения были завоеваны Израилем. Во второй половине книги рассказывается о том, как
состарившийся Иисус Навин по указанию Бога разделил завоеванную землю ханаанскую
между двенадцатью израильскими племенами. Подробно описано, какие города и местности
получило во владение каждое племя. Потом Иисус Навин произносит речь, обращенную ко
всем израильтянам, в которой еще раз напоминает израильтянам о завете с Яхве и о
наказаниях, ожидающих еврейский народ за поклонение другим богам Народ обещает служить
только Яхве. Иисус Навин дожив до, 110 лет, умирает.
Книга Судей Израилевых охватывает более чем двухсотлетний период истории
еврейского народа – от поселения в Ханаане до возникновения израильского царства (с XIII в.
до второй половины XI в до н.э.). В этот период израильтяне должны были одновременно
завершить покорение коренного населения Ханаана и вести борьбу с вторгшимися туда
другими кочевыми народами, в особенности филистимлянами, по имени которых эта страна
потом получила название Палестина («Пелиштим» - страна филистимлян). Во главе
израильского племенного союза тогда стояли, так называемые судьи – вожди, избираемые на
время войн, а в мирное время занимающиеся разрешением споров между израильтянами. В
большинстве захваченных израильтянами городов бок о бок с ними по-прежнему живут
различные ханаанские племена. Пока были живы сподвижники Иисуса Навина, израильтяне
хранили верность завету с Яхве, но когда выросло новое поколение, они стали поклоняться
ханаанским богам, за что Яхве посылает на них врагов, которые их порабощают. Тогда народ
Израиля, раскаиваясь, взывает к Яхве и Он прощает свой народ., дает ему судью, под
руководством которого израильтяне побеждают иноплеменников. Пока этот судья жив,
израильтяне поклоняются только Яхве. Но едва он умирает, они снова принимаются служить
иным богам и …. Всё начинается сначала. В книге судей подробно описана деятельность
четырёх судей: пророчицы Деворы, Гедеона, Иеффая и Самсона. В конце книги
рассказывается о столкновении между израильскими племенами и даётся общая
характеристика судей: «В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось
справедливым» (Суд. 21:25). Таким образом, необходимость царской власти становилась
очевидной.
4 Книги Царств. С появлением царской власти и правлении ряда царей повествуют
четыре книги Царств.
Первая из них содержит рассказ о требовании народа Израиля к судье – пророку
Самуилу: «Поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов» (I Цар. 8:5).
Такое стремление рассматривается в библии как измена Яхве, который, как считалось, Сам
царствовал над избранным народом. Поэтому Самуил пытался переубедить своих
соплеменников, рисуя им в самых мрачных красках коллизии царского правления. Но народ
был неумолим и стоял на своём. Тогда Самуил «Помазал на царство» Саула из колена
Вениамина. У древних евреев существовал обряд помазания елеем (оливковым маслом) того,
кто становился первосвященником, пророком или царём. Это символизировало передачу ему
высших даров, благословением Бога. Само слово «помазанник» вначале означало
первосвященника или царя, но позднее пробрело иной смысл. Но несмотря на отрицательное
отношение Библии к монархии, цари рассматривались как Божии избранники. Царствование
Саула продолжалось недолго: ещё в начале своего царствования (1030-1010 гг. до н.э.) он
прогневил Самуила, который от имени Яхве проклял Саула и, не дождавшись его смерти ,
помазал на царство Давида из колена Иуды. Многолетняя борьба между двумя царями
завершилась лишь с гибелью Саула в битве с филистимлянами. Неудачи Саула в войне с
филистимлянами заставили его покончить жизнь самоубийством. Не выдержав позора
поражения, он бросился на меч.
2 книга Царств. При следующем царе Давиде (1010-970 гг. до н.э.) Израиль достиг
вершины своего могущества и славы. Давид – великий воин, окончательно разгромивший
19
филистимлян, изменивший систему управления страной. Все земли евреев объединились под
властью нового царя. Евреи отвоевали древнейший город Иерусалим, неприступная крепость
которого находилась на скале Сион, и сделали его своей новой столицей, политическим и
религиозным центром всей страны. В Иерусалиме построили роскошный царский дворец и
перенесли туда Ковчег Завета.
Давид был не только известнейшим политическим деятелем древности, полководцем и
военачальником, но и поэтом, создавшим знаменитые «Псалмы Давида». Термин псалом
можно перевести как «хвалебная песнь». Словом псалмы эти произведения назвали греки,
когда переводили Ветхий Завет на свой язык. Оно происходит от названия восьмиструнного
музыкального инструмента — псалтерия, игрой на котором сопровождалось пение этих стихов.
В псалмах прославлялось величие и могущество Бога, который одаряет людей своей любовью,
но подчас бывает требователен, неумолим и беспощаден Собрание этих поэтических
миниатюр, написанных не только царем Давидом, но и другими авторами, называется
«Псалтиръ и составляет особую книгу в Ветхом Завете. Давид пророчествовал о пришествии
Мессии, о его смерти и воскресении. С этим царем связано возникновение одного из символов
иудаизма — шестиконечной Звезды Давида. Вместе с тем Библия не скрывает, что Давид
допускал и серьёзные проступки: послав наёмного воина хетта Урию на верную гибель для
того, чтобы завладеть его красавицей – женой Вирсавией, Давид вызвал столь сильный гнев
Яхве, что только его быстрое раскаяние спасло последнего от смерти. Кроме того, решение
Давида провести перепись населения своего государства, по Библии было не менее тяжким
грехом. В последние годы царствования Давида его сын Авессалом поднял восстание против
отца (причём Авессалома поддержала большая часть населения, недовольная некоторыми
реформами царя). Но восстание было подавлено верными царю силами, а Авессалом погиб.
3 книга Царств. Когда Давид стал стар, он передал свое царство двадцатилетнему сыну
от любимой жены Вирсавии — Соломону (975-930 гг. до н. э.). При нем период наивысшего
могущества древнееврейского царства продолжался. Но добродетели Соломона имеют
несколько иной характер: В отличие от Давида Соломон не воевал с соседними народами,
предпочитая развивать торговлю с ними и заключать выгодные династические браки. Он
вошёл в историю как царь-строитель.
Так же как и его отец Давид, Соломон был падок на женскую красоту и отличался
увлекающейся романтической натурой. Этому царю не раз приходилось искренне каяться за
содеянное. Отрицательную сторону в правлении Соломона Библия видит в невероятном
женолюбии: у него было 700 жён и 300 наложниц, которые будучи чужестранками, почитали
своих богов и «развратили жёны сердце его… И стал Соломон служить Астарте, божеству
Сидонскому, и Милхому, мерзости Аммонитской» (3 Цар. 11:3,5). В наказание за это Бог
допустил, чтобы восставшие после смерти Соломона десять северных племён образовали
отдельное царство – Израиль, а под властью его потомков осталась только южная часть страны
– Иудея (большинство её жителей принадлежало колену иуды). Соломон любил роскошь, блеск
и сокровища, был расточителен. Но в то же время этот легендарный правитель сумел сделать
свою страну сказочно богатой. При нем расцвели ремесло, торговля, а земля Израиля стала
центром пересечения торговых путей. Царю Соломону приписывается авторство целого
собрания притчей (коротких мудрых изречений и суждений). Притчи вошли в Библию
отдельной книгой. На четвертом году царствования Соломон приказал построить в Иерусалиме
храм. Храм этот был не очень велик размером, но изумителен по красоте. Его построили по
типу походной скинии. По более позднему еврейскому преданию, храм построили на том
самом месте, где Бог создал первочеловека — Адама.
4 книга Царств. В 4 книге Царств идёт параллельное изложение истории обоих
еврейских государств, распавшихся около 933 г. до н.э. на два царства: Израиль (на севере
страны, и Иудею (на юге), завершающейся их гибелью. Израиль завоёван Ассирией в 722 г. до
н.э., Иудея – Вавилоном в 586 г. до н.э. Молодой сын Соломона Ровоам отверг требование
пересмотреть налоги, чем и вызвал восстание.
По Библии сын Соломона — Ровоам, царствовавший в Иудее, обратился к
20
идолопоклонству и язычеству. По всей стране были поставлены изваяния чужих богов,
заимствованных у племен — соседей. А в Израиле стали поклоняться идолу «Золотого тельца»
(золотой или позолоченной статуе быка). В первый раз этот идол появился у евреев еще во вре-
мена Моисея, и тогда ему стоило большого труда искоренить среди своих странствующих
соплеменников ложную веру. Под выражением «культ Золотого тельца» обычно понимается
власть денег, богатства. Ровоам правил в Иудее, которая сохранила в качестве столицы
Иерусалим, а Израилем (столицей которого стал Сихем, Самария), правил Иеровоам, строящий
языческие святилища с изображениями идолов-быков и подрывавший монотеистические
концепции веры евреев.
Как рассказывает Ветхий Завет, цари и жители еврейских царств все больше отступали
от веры в единого бога Яхве. Они нарушали договор (или Завет), который заключили когда-то
Авраам и Моисей с Богом от имени еврейского народа. Огромные несчастья, свалившиеся на
голову еврейства, Библия истолковывает именно как кару за отступничество от Бога,
предательство по отношению к нему. Пророк Иеремия предсказал, что народ еврейский будет
наказан Богом за грехи идолопоклонства и потерпит поражение от вавилонян.
В 722 г. до н. э. Израиль был завоеван ассирийцами, его столица — Самария — была
до основания разрушена, а жители уведены в плен. Переселенцы из ассирийских владений,
смешавшись с оставшимися в живых местными жителями, образовали новое племя самаритян,
которое часто фигурирует в Евангелии — жизнеописании Иисуса Христа.
Но и Иудее оставалось существовать совсем недолго. На Иерусалим все чаще совершались
набеги врагов, храм был многократно ограблен и разорен. Настал роковой для истории
древних евреев 586 г. до н. э., когда Иерусалим захватил вавилонский царь
Навуходоносор. Последний правитель Иудеи Цидкия пытался бежать, но был настигнут
врагом. Его ослепили, заковали в цепи и увезли в плен. Вместе со своим царем на чужбину
были насильственно отправлены и тысячи евреев. Иерусалим был разграблен, сожжены
главные здания, в том числе и Храм, религиозная святыня евреев. Большая часть населения
была уведена в плен в Вавилон, ковчег Завета исчез. Это было величайшей трагедией для
еврейского народа. Несмотря на свою относительную непродолжительность, вавилонский плен
навеки запечатлелся в памяти евреев как величайшая национальная катастрофа. Поэтому
древняя история евреев делится на два периода: допленный (XIII-VII вв. до н.э.) и
послепленный (V в. до н.э.-I в. н.э.).
Две книги Паралипоменон. Они являются дополнением к книгам Царств и в основном
повторяют их содержание, делая краткий обзор уже известных событий.
Три книги Ездры (2 и 3 - неканонические) и Книга Неемии. Эти книги освящают
события, происходившие после возвращения евреев из вавилонского плена. Преодолев
всевозможные препятствия, они сумели сначала восстановить иерусалимский храм, а затем под
руководством Священника Ездры и присланного персидским царём в качестве своего
наместника Неемии, еврея по происхождению, отстроить заново весь Иерусалим и возродить
полузабытые в плену религиозные нормы.
В послепленный период Иудея попадала в руки то одного завоевателя, то другого. Через
50 лет недавняя завоевательница евреев Вавилония пала под ударами персидского царя Кира.
Евреям разрешили вернуться на родину и восстановить свой храм. Конечно, он был уже не тот,
что при Соломоне: большинство сокровищ и украшений захватчики вывезли. Куда девался
Ковчег Завета — неизвестно. Есть версия, что его укрыл в тайнике пророк Иеремия, но дорога
к этому тайнику откроется евреям только тогда, когда они вновь соберутся в своей земле, иску-
пив все свои грехи.
В IV в. до н. э.(334 г. до н.э.) Иудея вошла в состав державы великого завоевателя
Александра Македонского. Он проявил к евреям терпимость, не запретил культа Яхве и даже
сохранил у них самоуправление. Но после смерти Александра держава рассыпалась и началась
длительная борьба его наследников за передел земель. Иудея была, конечно, лакомым
кусочком. Пока наследники дрались, страна нищала и приходила в упадок. Иерусалим и его
храм были в очередной раз разграблены.
21
3 Книги Маккавейские. Эти все неканонические книги описывают восстание во II в. до
н. э. евреев против гнёта Селевкидов, в состав которой входила Иудея. В 198 г. до н.э. Антиох
Великий не одержал победы на египетской династией Селевкидов.
При царе Антиохе IV (Епифан Знаменитый), который, будучи уроженцем Афин, поставил
своей целью эллинизацию подвластных земель, - было под страхом смерти запрещено испол-
нять важнейшие обряды древнееврейской религии. Царским указом предписывалось слияние
всех национальностей империи в один народ и принятие всеми греческой религии.
Новорожденным еврейским детям приказано было давать греческие имена. Соблюдение
еврейских религиозных обрядов строго каралось, уничтожались и осквернялись священные
свитки; было запрещено соблюдать субботу и делать обрезание. В конце концов в храме вместо
Ковчега водрузили статую языческого древнегреческого бога Зевса Олимпийского. Терпение
иудеев было переполнено при построении языческого алтаря. Восстание было неизбежно.
В результате героической борьбы, возглавляемой братьями Маккавеями, евреи смогли
частично восстановить независимость, но ненадолго.
Последний акт трагедии Иерусалима настал, когда Иудея в 63 г. до н.э. попала под власть
Римской империи. Римский полководец Тит Флавий разрушил Иерусалимский храм
окончательно. Место, на котором он стоял, по римскому обычаю перепахали плугом в знак
того, что здесь больше никогда ничего не возродится. От самого древнего Иерусалима только
три башни и часть западной стены. Как рассказывает предание, разрушение вечного города
сопровождалось грозными знамениями: землетрясением и бурей. Еврейский народ частично
бежал от завоевателей, а частично попал в новый плен. В конце концов он оказался разбросан
по всей Римской империи, занимавшей огромные европейские и азиатские пространства. Так
начался период рассеяния (по-гречески — диаспоры) евреев по миру, и древний народ
утратил свою историческую родину.
Поучительные и поэтические книги Ветхого Завета. В Ветхом Завете есть ряд книг,
которые принято называть поучительными книгами, или книгами премудростей. В этот раздел
входят книги разного жанра. Одни из них посвящены размышлениям о смысле жизни, поискам
ответа на вопрос, почему в мире царствует несправедливость и зло, другие представляют собой
поэтические произведения, третьи – призваны регулировать поведение человека в
повседневной жизни. Особого внимания заслуживает Книга Иова – это
высокохудожественное произведение, повествующее о драматической истории праведника по
имени Иов, жившего на границе с Палестиной, на земле Уй.
Иов был непорочен, справедлив и богобоязнен (Иов,1:1) и судьба его складывалась
вполне благополучно. Он имел многочисленную семью, приличное состояние и жил счастливо.
Но вот однажды «…пришли сыны Божии предстать перед Господом; между ними пришёл и
сатана (Иов,1:6). Между богом и сатаной произошёл разговор, в котором Бог упомянул об Иове
как об исключительном праведнике. На это сатана заметил, что тому, кто богат и счастлив, есть
за что благодарить Бога, а вот если бы Бог лишил Иова его благополучия, то, вероятно,
услышал бы от него хулу. Тогда Бог разрешает сатане испытать Иова, отобрав у него всё,
кроме жизни. И вот сатана посылает на Иова одно несчастье за другим. Воинственные
кочевники угнали часть его стад, другая часть была уничтожена молнией. От налетевшего
урагана рухнул его дом, под обломками которого погибли сыновья и дочери Иова. Когда Иов
узнал об этом, н в отчаянии разорвал на себе одежды, но ни единым словом не упрекнул Бога,
сказав лишь: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно (Иов,1:21).
Затем сатана обрушил на Иова самый жестокий удар – страшную болезнь, проказу, от которой
всё тело Иова покрылось гнойными ранами. Иов и этот удар судьбы вначале встретил
безропотно, но потом его стали терзать уныние и сомнения. Иов страдает не только физически,
но и морально, не понимая, за что Бог посылает ему такие муки. В своих рассуждениях Иов
доходит до резких, граничащих с богохульством обвинений в адрес Бога: «Он губит и
непорочного и виновного…пытке невинных посмеивается. Земля отдана в руки нечестивых;
лица судей её Он закрывает. Если не Он, то кто же?» (Иов,9:22-24).Завершается книга вполне
благополучно, но поставленные Иовом вопросы о причинах страдания человека, царящей в
22
мире несправедливости и т. д., остаются по существу без ответа. Книгу Иова трудно точно
датировать. Вероятно, она была написана в послепленный период, скорее всего, в V-IV вв. до
н. э. Автор книги неизвестен.
Книга Екклесиаста, или Проповедника - одно из самых интересных сочинений
Ветхого Завета. Ее автор и одновременно литературный герой (повествование ведется
от первого лица) рассказывает о поисках смысла жизни. Сначала он увидел смысл в
приобретении знаний, но вскоре разочаровался Попытка Екклесиаста найти смысл жизни в
веселье и пьянстве также не имели успеха. Тогда он занялся стяжательством и стал самым
богатым человеком в Иерусалиме. Однако со временем убедился, что и это лишь «суета и
томление духа» (Еккл. 2:11) Нет смысла и в любви к женщине «ибо горше смерти женщина,
потому, что она - сеть, а сердце ее - силки, руки ее -оковы, добрый пред Богом спасется от нее,
а грешник уловлен будет ею»(Еккл.7: 26).Еще хуже то, что в мире нет справедливости и
человека не ждет ни наказание за злые дела, ни награды за добрые. С грустью замечает
Екклесиаст, что успех в жизни определяется не достоинствами человека, а игрой случая: « И
обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достается успешный и бег, не храбрым -
победа, не мудрым - хлеб, и не у разумных – богатство…но время и случай для всех их» (Еккл.
9:1 1). Не утешает его надежда и на воздаяние в загробном мире, в существование которого
Екклесиаст, судя по некоторым его высказываниям, не верит: Убедившись на своем жизненном
опыте, что жизнь в целом бессмысленна, Екклесиаст советует читателю искатъ утешение в
простых человеческих радостях, доставляемых такими обычными, доступными практически
для каждого вещами как еда, вино, любовь, женщины, труд. Церковная традиция, ссылаясь на
первые слова книги «Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме» (Еккл. 1:1),
считает её автором Соломона, единственного из сыновей Давида, кто царствовал. Однако в
действительности она написана гораздо позднее, в III в. до н э. неизвестным автором, который,
чтобы повысить авторитет своего сочинения, приписал его прославившемуся своей мудростью
царю - прием довольно распространенный в литературе того времени.
Еще одно интереснейшее произведение, вошедшее в Ветхий Завет — «Песнь Песней»
— тоже считается принадлежащим перу Соломона. В «Песне Песней» рассказывается о
земной, человеческой любви, о том, как влюбленные с трепетом ждут встречи друг с другом.
На первый взгляд, появление такого текста в Библии может вызвать недоумение. Уже много
веков идет спор, как это можно понимать. Каноничность «Песни Песней» была принята и
иудеями, и христианами далеко не сразу. По ее поводу шли споры, предлагались различные
толкования. Деятели церкви призывали не осквернять эту библейскую поэму, распевая по
свадьбам и трактирам. Раннехристианский философ Ориген считал, что приступать к чтению
«Песни Песней» следует после изучения всех библейских книг, поднявшись на вершины
христианского понимания. Верующие иудеи и христиане сходятся на том, что поэма, как и
многие другие сюжеты Библии, должна быть истолкована иносказательно, символически
(иудаисты видят в ней аллегорическое описание отношений Яхве и еврейского народа,
христиане полагают, что речь идёт об Иисусе Христе и христианской церкви). Изображение
отношения Бога с людьми в виде брака, супружества нередко встречается в Священном
писании. Под земной человеческой любовью здесь следует понимать любовь Божью, а
ожидание возлюбленного, по мнению христиан, — это ожидание Спасителя Иисуса Христа,
который должен явиться в мир). Исследователи Библии, не разделяющие христианскую точку
зрения, видят в «Песнь Песней» древнейший поэтический памятник любовной лирики,
восходящий к древневосточным языческим корням.
Псалтирь - включает в себя 150 псалмов. Греческое слово «псалмос» первоначально
означало игру на музыкальных инструментах. Позднее так стали называть исполнявшиеся под
их аккомпанемент песни религиозного содержания. Псалмы создавались разными авторами на
протяжении нескольких столетий. Половина псалмов, судя по их названиям, принадлежит
царю Давиду
Книга Притчей Соломоновых. Является сборником изречений, принадлежащих
царю Соломону. Основную часть их составляет поучения на житейские и этические темы: «Кто
23
роет яму, то упадёт в неё» (26:27); «Кто на добро воздаёт зло, от дома того не отойдёт зло»
(17:13). К этому разделу относятся также две неканонические книги – Премудрости Соломона и
Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Первая из них посвящена размышлениям о причинах
страданий человека, о наказании после смерти грешников и вознаграждении праведников в
загробном мире. Вторая книга практически дублирует по содержанию книгу Притчей.

Ветхозаветные пророки и их пророчества. Книги пророков – это завершающий


раздел Ветхого завета, включающий в себя 17 сочинений, которые в христианстве традиционно
разделяют на две группы. Первую составляют книги четырёх великих пророков: Исайи,
Иеремии, Иезекииля и Даниила; вторую – 12 книг, так называемых малых пророков: Осии,
Иоиля, Амоса, Авдия, Малахии и др. Все пророки – реальные исторические личности (за
исключением Даниила и некоторых малых пророков), жившие в VIII-V вв. до н.э. Под
"пророками" обычно подразумевают предсказателей будущего. Однако древнееврейские
пророки были не только, и даже не столько подобными прорицателями, сколько религиозными
проповедниками, страстными приверженцами единобожия, исключительного культа Яхве,
обличителями моральных пороков и социальных несправедливостей, иногда даже активными
политическими деятелями. Причем деятельность пророков нередко имела оппозиционный по
отношению к царскому двору характер; среди них находились такие, кто смело бросал
обвинения в адрес сильных мира сего, и такие, кто, как, например, Иеремия, настойчиво
добивался изменения внешнеполитического курса своей страны. Многие их этих пророков
ведут нищенский образ жизни, переходят из города в город, проповедуют при скоплении
народа в общественных местах. Обличаются ими, главным образом, алчность, прелюбодеяния,
жестокость, неправедный суд, нанесение обидь: слабым и незащищенным. Пророки
предвещают беды, которые обрушатся в качестве Божьей кары на общество, лишившееся
моральной чистоты. Конечно, они вызывали к себе ненависть со стороны властей, многие из
них гибли мученической смертью. Произведения пророков написаны потрясающим образным
языком. В них выражено огромное горе по поводу трагической судьбы родины и отчаяние от
всеобщего непонимания. Насколько все боялись правды, которую несли эти люди, показывает
тот факт, что пророк Иеремия, был однажды чуть не растерзан разъяренной толпой, а его
записанные речи царь приказал немедленно сжечь. До конца жизни он остался непонятым и,
как гласит предание, в конце концов был убит камнями своими же единоверцами.
Произведения Иеремии, по природе чувствительного, мягкого и несмелого человека, — это
плач и сострадание к своему народу. Но когда пророк говорит о Боге, его речи становятся
подобны медным трубам — они тверды и величественны.
Жизнь Иеремии совпала с разрушением Иерусалима Навуходоносором и вавилонским пленом.
Обращаясь к судьбе великого города, он говорил: «Смой злое с сердца твоего, Иерусалим,
чтобы спастись тебе...» Как часто, когда приходят беды и несчастья, нам кажется, что они сва-
лились на наши головы сами по себе, откуда-то со стороны. Но не правильнее ли было бы
искать причину бед в нашем собственном несовершенстве, в наших неблаговидных поступках,
неверности долгу, нечестности, безверии? Ветхозаветная религия впервые, пожалуй, среди
других поставила перед человеком этот вопрос.
Среди пророков преобладали выходцы из низших социальных слоев, которые живо
откликались на страдания народа, гневно осуждали его притеснителей. Многие пророки
поэтому пользовались, несомненно, большой популярностью среди народных масс и основные
положения их проповедей передавались из уст в уста. Позднее их начали записывать. Иногда
это делали сами пророки, иногда их последователи. Так возникали книги пророков. Их
собирали, хранили, переписывали, редактировали, при этом нередко соединяли вместе речения
разных пророков. Вот почему некоторые из ветхозаветных пророческих книг представляют
собой не единые произведения, а своего рода сборники пророчеств различных авторов
Например, книга пророка Исайи, как было установлено еще в XIX в., состоит из трех частей,
первая из которых (главы 1-39) в основном написаны самим Исайей, жившим во второй
половине VIII в. до н.э. Вторая часть (главы 40-55), появившаяся во время вавилонского плена,
24
принадлежит неизвестному автору, условно называемому Второисайей. Последние главы
книги (56-86) созданы еще одним пророком (Тритоисайей) уже после плена. Основной мотив
практически всех пророческих книг Ветхого Завета – проповедь монотеизма, призыв к
почитанию только одного бога Яхве и отказу от поклонения чужим богам. Важное место в
пророческих книгах занимает обличение социального зла и моральных пороков. Мрачную
картину общего нравственного разложения рисует Осия: «…нет ни стины, ни милосердия…
Клятва и обман, убийство и воровство, прелюбодейство крайне распространились, и
кровопролитие следует за кровопролитием» (4:1-2). Пророк Исайя возмущается пьяницами,
которые с раннего утра и до позднего вечера разгорячают себя вином, и иерусалимскими
женщинами, надменными и занятыми украшением своего тела, а не духа. Многие пророки
осуждают богачей и власть имущих за алчность и бесчеловечное отношение к простому
народу. В пророческих книгах говорится о том, что Бог сам непосредственно покарает
грешников, когда наступит «день Яхве», т.е. Страшный Суд. Это безусловно новый элемент
вероучения, прежде отсутствовавший в иудаизме и не зафиксированный в других книгах
Ветхого Завета. Его появление связано с тем, что в VII - VI вв. до н.э. религия древних евреев
претерпевает ряд существенных изменений, связанных с влиянием эсхатологических идей
зороастризма во время властвования персидских царей. Эсхатология – учение о конечных
судьбах мира и человека, представления о конце света, Страшном суде, Воскресении мёртвых и
их участи в загробной вечной жизни.

Литература.

1. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. 4-е издание. М., 1986.
2.. Пучков П.И. Современная география религий. М., 1975.
3. Мень А. История религии. В 7 томах. М., 1991-1993.
4. Иллюстрированная история религий. В двух томах. Под ред. Д.П. Шантепи де ля Соссей. 2-е
издание. Спасо-Преображенский монастырь, 1992.
5. Религиозные традиции мира. В двух томах. Пер. с англ. М.,1996.
6. Религии мира. Всеобъемлющее справочное издание. Белфакс. Пер. с англ. Минск, без года издания.
7. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., 1990.
8. Мюллер М. Религия как предмет сравнительного изучения, Харьков., 1902;
9. Никольский Н. М. Избранные произведения по истории религии, М., 1984;
10. Угринович Д. М. Введение в теоретическое религиоведение, М.., 1993.
11. Васильев Л.С. История религий Востока: Учеб. пособие для вузов. — 3-е изд., перераб. и доп.
— М.: Кн. дом "Университет", 1998.
12. Гараджа В.И. Религиеведение: Пособие для вузов. — М.: Аспект Пресс, 1994.
13.Копелиович А.В. История мировых религий: Рук. для студентов / СПбГУП. Алмат. фил. —
Алматы, 2001.
14. Лекции по религиоведению: Учеб. для вузов / Под ред. И.Н. Яблокова.— М.: ЧеРо, 1998.
15. Гече Г. Библейские истории. Изд. 2-е. М.; Изд-во политической литературы, 1990.
16. Всемирное писание: Сравнительная антология священных текстов / Пер. с англ, под ред.
П.С. Гуревича. — М.: Республика, 1995.
17. Иосиф Флавий. Иудейские древности. В 2-х томах. / Серия «Еврейский мир». – Ростов
н/Д; Феникс, 2003.
25
Лекция 3.
Иудаизм эпохи диаспоры. Талмудический период в истории иудаизма.
В первые века наше эры евреи оказались разбросанными по всему миру. Теперь перед
ними стояла особая задача: нужно было выжить и сохранить национальное, культурное и
религиозное единство всего народа. Прямым следствием этого стало их обособление в странах
рассеяния. Конфликт и непонимание с христианами, оборачивались национальной враждой.
Евреи, пытающиеся выстоять и сохраниться, «нехристи», «чужеродный элемент» с точки
зрения христианского окружения, вызывали негативное и враждебное отношение. Со стороны
самих евреев-иудеев эта враждебность подпитывалась дополнительно. Богоизбранность
понималась некоторыми из них как национальное превосходство. Среди иудеев
появлялось мнение о том, что евреи высшая раса, народ, который будет в будущем
господствовать над миром. Евреи в рассеянии, чтобы сохранить. себя всячески избегали
смешения с неевреями. Эти религиозные противоречия обернулись в истории особым
«еврейским вопросом», перешедшим из религиозного в сферу межнациональных отношений.
Иерусалимского храма более не существовало и была создана концепция о том, что он будет
восстановлен лишь тогда, когда евреи вновь соединятся в Земле Обетованной. Теперь иудеи
стали собираться на молитвы в синагогах (от гр. сходка, собрание). Синагога была и является
до сегодняшнего дня молитвенным домом (но не храмом, т.е. не священным сооружением,
местом), одновременно выполняя функции общественного здания. Она временно заменяет для
евреев утраченный храм. В синагоге не совершаются жертвоприношения (как в храме), а
вместо них читаются молитвы. Главная еврейская молитва — «Шма Израэль» («Слушай,
Израиль»).В более широком смысле синагога — это форма организации иудеев в диаспоре,
своеобразный орган общинного самоуправления. Синагога имела свою казну, имущество,
доходы. Здесь молились, читали Священное писание, толковали его. Общинами теперь стали
руководить раввины (учителя), не имеющие признаков священства (не прошедшие особого
обряда посвящения, т.е. не несущие на себе никакой особой божественной благодати), и не
обязательно принадлежавшие (как прежние потомственные Левиты) к священническому роду.
Многочисленные толкования писания, сложная регламентация веры и религиозно-
общественной жизни были характерны и для более раннего (дохристианского) периода
иудаизма. Евреи всегда считали, что существует письменное и устное учение их религии. Это
называлось «двойная Тора». К III в. н.э. постепенно сложился новый комплекс священных книг
Талмуд (буквально: изучение). Он представляет собой огромный свод правил религиозного,
юридического, житейского и вероисповедального характера, сложившихся в течение многих
столетий. Книга эта настолько важна для иудаизма, что период его истории часто называют
талмудическим. В течение нескольких столетий еврейские мудрецы решали очень острый и
сложный вопрос: как соотносятся между собой два важнейших писания — Талмуд и Тора. Ведь
по времени возникновения, содержанию и форме они очень несхожи. Первый вариант Талмуда
был создан в Палестине (Иерусалимский), второй — в Вавилоне (Вавилонский). Вавилонский
Талмуд объемнее, подробнее и получил большее распространение. Талмуд состоит из двух
частей: Мишны - свода норм, основы, которая подвергается толкованию и Гемары —
толкования Мишны. Мишна в двух вариантах Талмуда одинакова, а Гемара в вавилонском
варианте гораздо подробнее. Каждую из частей Талмуда можно по содержанию отнести к либо
к Галахе (буквально: путь, прохождение) — своду законов, юридических норм и ритуальных
правил, либо к Агаде (буквально: сказание). Последнюю точнее всего определить так: «все, что
не Галаха». Это сборник легенд, древних притч и описание юридических казусов — одним
словом, богатейшее собрание древнееврейского фольклора. Позже к Талмуду были добавлены
некоторые дополнительные части и комментарии.
Средневековый период своей истории иудеи называют раввинистическим. В это
время евреи широко расселились в Европе Их путь пролегал через Испанию и Португалию (где
они подвергались преследованию инквизиции и насильно окатоличивались или изгонялись),
затем дальше на восток через Францию, Германию, Польшу, украинские земли в Россию.
Необходимость знать и уметь толковать множество предписаний Талмуда привела к
26
упрочению роли раввинов в общине (кагале) евреев (отсюда и название периода). Однако в
Сирии в VIII появилась группа иудеев, не признававшая Талмуда и опиравшаяся только на
Тору. Последователи этого течения получили название караимы (возможно — «читающие).
Они распространились в Причерноморье, Крыму и Литве. Крупным мыслителем
Средневековья был еврейский богослов Моисей Маймонид, живший во второй половине XII в.
в Египте близ Каира. Он был врачом теологом и философом. Главный труд Маймонида —
«Руководство сомневающихся». Опираясь на философию Аристотеля, он дал рациональное (с
точки зрения рассудка, разума, а не слепой веры) толкование Талмуда и некоторых мест
Библии. Современники — ортодоксы считали Маймонида атеистом, на его могиле было
начертано: «Проклятый еретик».Другая часть иудейских философов и богословов пошла
совершенно иным путем, разработав сложнейшую сакральную (священную) и мистическую
тайную науку, которая получила название каббала (с евр. предание, традиция). Пер-
воначально этим словом обозначалась вообще всякая устная передача религиозных заповедей,
но в середине века слово приобрело иное значение и стало означать сокровеннейшую часть
иудаистской религии, открытую только посвященным. В основе каббалистического учения
лежит магия чисел, букв и имен. Буквы, из которых составлена Тора, соответствуют
определенным числовым значениям, сочетания букв и чисел могут открыть чeловеку
сокровенные знания о Боге и мире, если научиться их правильно толковать, — учили создатели
Каббалы. Они по-своему определяли строение мира и место человека в нем. Бог
рассматривался как некое абстрактное начало, лишенное каких-либо признаков, существующее
в неопределенности, бесконечности, «разлитое в окружающем мире». Такой взгляд
называется в наше время пантеизмом (от гр. pan все и theos бог). Каббалисты верили в
переселение душ, в очистительную цепочку перерождений, в результате которой грешная душа
возносится в царство чистых духов. В средние века каббалистов считали колдунами,
врачевателями, магами, воздействовавшими на мир с помощью магических амулетов и
формул. Главные книги каббалистов — Сефер Иецира («Книга создания»), которая
приписывается самому Аврааму, но написана, очевидно, в VIII"~IX вв. н.э. и Сефер ха-Зогар
(«Книга сияния»), возникшая около 1200 г. По преданию, она была спрятана в течение 10
веков, пока ее не обнаружил испанский каббалист Моше де Лион (скорее всего он и был ее
автором). «Зогар» представляет собой комментарий к Торе. Это главная книга каббалистов.
Известны некоторые другие книги (и авторы) Каббалы. Каббалистика (мистическая наука
Каббалы) считается уделом избранных, посвященных. Иудеи настаивают на том, что к
изучению Каббалы необходимо подходить с трепетом и только достигнув вполне зрелого
возраста. В эпоху крестовых походов в Средневековой Европе появился термин «хасид»
(благочестивый или приверженец), в конце XVIII в. в Польше и на Украине возникло новое
направление иудаизма — хасидизм. Основателем его был раввин Израиль Бешт (сокращение
от Баал Шем Тов), слывший мистиком, чудотворцем и лекарем. Это течение сохраняло в себе
элементы каббалистического учения и сильно отличалось от раввинистического
(ортодоксального) направления. Хасиды смотрели на весь окружающий мир и природу как на
воплощение Бога, т.е. были ярко выраженными пантеистами. Они проповедовали бедность,
равенство людей перед Богом, критикуя богатство, но имеете с тем весьма оптимистично
относились к жизни, осуждая аскетизм. Хасидскими общинами руководили цадики
(проповедники). Ортодоксальный иудаизм вступил в борьбу с движением хасидов, но эта
борьба оказалась безрезультатной. Среди хасидов, в том же ХVIII в. выделилось особое
направление - хабад. Опасаясь свойственного хасидам чрезмерного увлечения мистикой и
медитацией, последователи этого течения стали уделять главное внимание изучению Торы. В
конечном итоге .хабад превратился в весьма традиционное и даже консервативное течение в
иудаизме. Учение Маймонида, каббалистика очень сильно повлияли на развитие европейской
мысли, в частности, на учение голландского философа еврейского происхождения Б. Спинозы
(XVII в ), разработавшего учение о строгой закономерности и взаимосвязанности всех
процессов в мире. С каббалистическим учением связана теория Парацельса-философа,
естествоиспытателя и врача 1 половины XVI в. Он считал, что больного человека необходимо
27
лечить не только телесно, а также духовно. Парацельс — загадочная фигура в истории науки,
последние годы своей жизни он, преследуемый и гонимый, провел в скитаниях по Альпам. Ре-
лигиозно-философские системы рационалистического направления, имевшие иудаистские
корни, повлияли на философию эпохи Просвещения.
Современный иудаизм можно условно подразделить на три, течения:
ортодоксальное (выступающее за полное следование всем традициям предков,
соблюдение всех правил и предписаний Талмуда), реформистское (модернизированное) и
консервативное (промежуточное между реформистами и ортодоксами).
Ортодоксы ходят в традиционной одежде, никогда не снимают головных уборов. Они не
признают многих явлений современной культуры и цивилизации, проявляют враждебность к
иноверцам, а также к последователям иных течений иудаизме. Иногда они становятся
источниками экстремизма и общественной напряженности.
Реформисты стоят за упрощение религии и отмену множества архаических предписаний, за
«осовременивание» богослужений в синагогах (укорачивают обряды, разрешают музыку, в том
числе и самую современную, допускают женщин в качестве раввинов и т. п). Любопытно, что
ортодоксы и реформаторы по-разному смотрят на проблему восстановления. Иерусалимского
храма. Первые считают, что он должен возродиться буквально и обязательно на том самом
месте, где стоял. В храме вновь начнутся принятые в древности жертвоприношения животных.
Реформисты возражают, что жертвоприношения отныне навсегда заменились молитвами, а
восстановление храма они понимают как некий символ будущего торжества идеалов иудаизма.
В первую очередь, считают они, храм должен быть «построен в сердцах верующих людей».

Основы вероучения иудаизма.


Термин иудаизм, как вы уже знаете, имеет древнее происхождение. Однако применяться
по отношению к религии евреев он стал только в первые века нашей эры. Обычно под
иудаизмом понимают фактически новую религию, которую создали евреи в период рассеяния
(диаспоры). Иудаизм не имеет Символа веры, то есть кратко и однозначно сформулированных
положений (догматов) вероучения. Еврейское предание утверждает, что Моисей получил от
Бога целых 613 заповедей. В основе иудаизма лежит вера в единого Бога (иудаизм, таким
образом, — это твердый и последовательный монотеизм). Бог вечен, вездесущ, нематериален,
бестелесен и не имеет конкретного образа (изображать его, в отличие от христианства, в
иудаизме не принято). Имя Бога нельзя произносить напрямую! Грешно поклоняться кому-
либо (ангелам, святым, звездам и т д.), кроме одного Бога. Иудаизм учит, что люди, и в
первую очередь сами евреи, получившие свободу воли, отошли от Бога, погрязли в грехе. Бог
сурово покарал их, отвернувшись от избранного народа. Евреи оказались рассеянными по миру
и лишились своего единственного Иерусалимского храма. Пройдя тяжелый путь проб и
ошибок, они вернутся на путь истины. В этом движении к Богу и состоит смысл мировой
истории. Тот факт, что в центре иудаизма находится реальная земная история еврейского
народа, порождает еще одну характерную особенность этой религии: практически все ее учение
направлено на реальную земную жизнь, а эсхатологический вопрос о потустороннем (загроб-
ном) мире в ее вероучении разработан сравнительно слабо. В то же время иудеи верят в
бессмертие души. Об этом прямo говорится в Торе, но разные школы иудаизма трактуют
«вечную жизнь» по-разному. B будущем на землю явится еврейский Мессия, который будет
происходить из роди Давидова Время его прихода никому на земле неизвестно, но будет
зависеть от того, насколько еврейский народ искупит свои грехи и будет следовать истинным
Божьим заповедям. Христос — ложный Мессия, ведь с его приходом в мире, как считают
иудеи, ничего не изменилось.

Современный иудаизм.
Сионизм. Иудаизм в Израиле.
В конце XIX в. в еврейской общественной мысли особое влияние приобретает сионизм
(от названия горы Сион, находящейся в центре Иерусалима). В основе этого течения лежит
28
идея о том, что все евреи должны собраться на Земле Обетованной в едином государстве
(которого в то время не существовало. Религиозная идея соединилась, таким образом, с
национальной и позже — с политической. Эта связь не случайна: религиозная и национальная
идеи в еврейском мире всегда были очень близки. Так как иудаизм не имеет единого
религиозного центра, ero poль и должно было бы сыграть новое государство, созданное в
Святой Земле. Во время второй мировой войны еврейство пережило страшную драму (которую
иудеи называют — холокост, что значит всесожжение). Фашисты, как вы знаете, взяли курс на
полное физическое истребление этого народа.
После победы над фашизмом в 1947 г. на основе двух еврейских общин в Палестине
(сефаридов - выходцев из Азии, Африки и Балкан и ашкеназов - выходцев из Европы и
Америки) в Святой Земле было провозглашено еврейское государство - Израиль. Его создали
политики, стремясь хоть как-то компенсировать трагические потери еврейского народа в годы
фашистской оккупации. Создание Израиля вызывало целый ряд противоречий на Ближнем
Востоке и в мире, связанных в первую очередь с тем, что новое государство строилось в
землях, тесно населенных арабами. Кроме того, крайне течения в сионизме пропагандировали
идеи национального превосходства евреев, которые ведут свое начало от концепции
богоизбранности еврейского народа и его мессианской роли во всем мире. Сионисты стали
считать, что появление Израиля - это и есть начало собирания всех евреев, т.е. придали
гуманному политическому акту религиозный смысл.
Можно сказать, что сионизм вполне естественен и оправдан, когда он является национальным
движением за единство, религиозное возрождение и подъем культуры всей еврейской нации.
Однако это течение становится опасным, когда в нем появляются элементы враждебности по
отношению к людям других наций и религий, элементы расизма. Иудаизм не получил
официального статуса государственной религии в Израиле, но по сути является таковой.
Верховный раввинат — орган координации и управления делами веры — контролирует не
только религиозные учреждения, но и многие области светской жизни, особенно образования
(около 1/4 учебного времени во всех израильских школах отведено обучению религии).
Религия в Израиле фактически находится на содержании государственного бюджета. Язык
иудаизма – иврит (в основе своей – древнееврейский) одновременно является государственным
языком Израиля.

Наряду с пророками существовали люди, посвятившие себя Богу, которые назывались


назореями (букв, отделенные или посвященные). Назореи давали обет (торжественное
обещание, добровольное обязательство) не пить вина, не есть виноградных ягод, не
прикасаться к мертвому телу (ограничение, знакомое нам по другим религиям Востока),
никогда не стричь волос и ногтей, не подвергать себя никаким человеческим страстям и
слабостям Назорейство — очень древнее явление. Назореями были Самсон, Иоанн Креститель
(крестивший в р. Иордан Иисуса Христа). Обет назорейства временно принимал на себя ученик
Христа — апостол Павел. Назореем можно было стать временно, а можно и пожизненно. Своей
святостью и моральной чистотой они, также как и пророки, указывали людям праведный путь.
Христиане считают, что назорейство явилось прообразом, монашества.
В начале периода диаспоры в единой религии древних евреев обнаружился процесс
возникновения сект и течений. Ортодоксальная (следующая традициям, правилам) часть
иудейского священства объединилась в течение (партию) саддукеев (по имени священника
Садока или Цадока, жившего во времена царя Давида).
Саддукеи практически отрицали загробную жизнь. Следует отметить, что отсутствие учения о
потустороннем мире — вообще отличительная черта иудаизма.
Во времена завоеваний Александра Македонского возникло течение фарисеев (от евр.
слова паруш, т.е. отделившиеся). Они начали разрабатывать учение о грядущем приходе
Мессии (буквально Спасителя, Помазанника Божьего, по-гречески Христа). Но фарисеи
считали, что он спасет только верующих правоверных евреев Они были очень многочисленной
партией, к которой принадлежали все священники Иерусалимского храма (саддукеев в
29
большей степени поддерживало высшее священство).
Фарисеи верили, что души бессмертны, и на том свете человек получит воздаяние за все
страдания, которые выпали на его долю в земной жизни. Если саддукеи считали, что в жизни
все зависит в основном от воли человека, то фарисеи наоборот — во всем полагались на волю
Божью и говорили, что за человека все уже предрешено. Фарисеи жили очень скромно,
избегали вкусной пищи, стремились делать добро. Откуда же тогда взялось выражение
«.фарисействовать», которое имеет явно отрицательно-негативный смысл и означает быть
лицемерным, самодовольным и фальшивым человеком? Это связано уже с событиями Нового
Завета, т.е. со временем пришествия Иисуса Христа. Дело в том, что в своей пунктуальности по
части следования традициям фарисеи доходили до абсурда. Перед едой, например, любой
правоверный еврей должен был совершить ритуальное омовение рук. За нарушение этого
установления фарисеи предписывали... смерть' Они уделяли так много внимания соблюдению
правил и так гордились этим, что забыли главное — ради чего эти правила соблюдаются. В
Евангелиях рассказывается, что фарисеи стали самыми ярыми противниками Иисуса Христа, и
он, в свою очередь, строго осуждал фарисеев. Ведь христианское учение было обращено не к
разуму, правилу и предписанию, а к сердцам людей. Христос говорил, что скорее раскаявшийся
грешник или блудница войдут в Царство Божие, чем самодовольный гордец-фарисей, бьющий
себя в грудь и без конца повторяющий, что он самый правильный и верный Богу. Близки к
фарисеям были книжники, которые создали и развили множество мелких установлений и
заповедей и добавили их к уже существующим. Фарисеям противостояла партия (секта) ессеев
(от гр. ос-нот — благочестивые). Они верили в загробную жизнь, что выделяло их среди
последователей иудаизма, и ждали прихода Мессии, понимая его как Спасителя всех людей,
независимо от их национальной принадлежности и веры, ессеи жили общинами и отвергали
богатство. Многие религиоведы считают их прямыми предшественниками христиан.
Как рассказывается в Евангелиях, Мессия, которого ждали многие люди не только среди
еврейства, но и жители других стран, пришел. Но большинство евреев, живших в то время в
римской провинции Иудея и рассеянных по миру, не признали в Христе Мессию — Спасителя.
Те, кто поверил в Иисуса, стали называться христианами. Евреи тоже ожидали Мессию, но, по
их мнению, это должен был стать Мессия исключительно для еврейского народа. Христос же
стал, согласно Евангелию, Спасителем всех людей независимо от национальности и
происхождения. Кроме того, ожидаемый евреями Мессия должен был бы, по их мнению,
прийти не сейчас, а в неопределенно-далеком будущем, когда весь разбросанный по миру
еврейский народ соединится на своей исторической Родине. Тогда будет разыскан Ковчег
Завета и восстановлен Иерусалимский храм — единственная и главная святыня евреев. Таким
образом, Христос — это не тот, неправильный, несвоевременный Мессия. В свою очередь,
христиане стали считать, что евреи-иудеи несправедливо отвергли Христа — Сына Божьего, а
следовательно, и самого Бога. Раз так, то и Бог отверг еврейское племя. Поначалу это различие
не очень-то и осознавалось людьми, но со временем оно сыграло важнейшую роль в истории
религиозной жизни человечества. Возник парадокс: две религии, имеющие общий корень —
Ветхий Завет, с течением времени разошлись и между ними пролегла основательная пропасть.

Литература.

1. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. 4-е издание. М., 1986.
2. Пучков П.И. Современная география религий. М., 1975.
3. Мень А. История религии. В 7 томах. М., 1991-1993.
4. Иллюстрированная история религий. В двух томах. Под ред. Д.П. Шантепи де ля Соссей. 2-е
издание. Спасо-Преображенский монастырь, 1992.
5. Религиозные традиции мира. В двух томах. Пер. с англ. М.,1996.
6. Религии мира. Всеобъемлющее справочное издание. Белфакс. Пер. с англ. Минск, без года издания.
7. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., 1990.
30
8. Жудинова Е.В. Религии мира. Иудаизм. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2006.
9.Гараджа В.И. Религиеведение: Пособие для вузов. — М.: Аспект Пресс, 1994.
10. Копелиович А.В. История мировых религий: Рук. для студентов / СПбГУП. Алмат. фил. -
Алматы, 2001.
11.Лекции по религиоведению: Учеб. для вузов / Под ред. И.Н. Яблокова.— М.: ЧеРо, 1998.
12. Гече Г. Библейские истории. Изд. 2-е. М.; Изд-во политической литературы, 1990.
13. Религия в истории и культуре: Учеб. для вузов / Под ред. М.Г. Писманика. — М.: Культура
и спорт: ЮНИТИ, 1998.
14. Всемирное писание: Сравнительная антология священных текстов / Пер. с англ, под ред.
П.С. Гуревича. — М.: Республика, 1995.
15. Интымакова Л.Г., Надолинская Л.Н. История религий: Учебное пособие / Под ред. проф. В.В.
Попова – Таганрог: Изд-во Таганрог. гос. пед. ин-та.

Лекция 4.
Возникновение христианства.
Христианство - самая распространенная из всех мировых религий, в настоящее время
его исповедует около 1,5 млрд. человек. Христианству исторически принадлежит практически
все народы Европы, Америки, Австралии, а также население некоторых стран Африки и Азии.
В форме православия христианство является традиционной религией большинства народов
Российской Федерации.

Евангельские рассказы об Иисусе Христе. Согласно Евангелиям, на рубеже старой и


новой эры в Иудее в семье плотника Иосифа родился сын Иисус. Он и был тем самым
Мессией, появления которого уже несколько столетий ожидали жители Иудеи. Когда он вырос,
он принял крещение в водах реки Иордан, выбрал себе из простолюдинов двенадцать
учеников-апостолов (Петра, Иоанна, Матфея, Андрея и др.) и, совершая обход земель Иудеи и
сопредельных районов начал призывать народ к покаянию Он возвестил, что близок конец
света, когда Бог уничтожит всех грешников, отберет праведников и на развалинах греховного
мира построит себе царство Божье.
Однако проповедническая деятельность Иисуса привела его к конфликту с
первосвященниками Иерусалимского храма, которые отказались признать в нем мессию.
Преданный одним из своих учеников Иудой Искариотом, Иисус Христос был схвачен, предан
для суда римскому прокуратору Иудеи Понтию Пилату и осужден на казнь через распятие.
Своими муками на кресте он искупил первородный грех людей. На третий день после казни он
воскрес и в течение еще сорока дней чудесным образом являлся своим ученикам, а потом
вознесся на небо, обещая вернуться на землю в определенные, но тайные для всех сроки
второго пришествия и завещая апостолам проповедовать свое учение среди всех народов мира.
Согласно традиционной церковной точки зрения, место возникновения христианства -
Палестина; время возникновения - первая половина I века н.э.; основатель - Богочеловек Иисус
Христос.
Исторические условия возникновения христианства. Христианство возникло
первоначально как течение в иудаизме. Самые ранние христианские общины, очевидно
зародились в Иудее в первые десятилетия нашей эры, но вскоре большинству их пришлось
покинуть эту страну и, христианство получает распространение среди евреев диаспоры и
вскоре находит себе приверженцев из числа, так называемых, язычников, то есть - неиудеев.
О географических пределах, в которых происходило формирование христианства в
31
середине и второй половине первого века, дают представление книги Нового Завета. Так, в
Апокалипсисе автор обращается к своим единоверцам, живущим в городах Малой Азии:
Эфесе, Смирне, Филадельфии и других. Послания апостола Павла адресованы христианским
общинам, расположенным в Риме, Коринфе, Фессалониках, Эфесе и других городах Греции и
Малой Азии. О том, что христианство складывалось преимущественно среди евреев диаспоры
свидетельствует и тот факт, что все (или почти все) книги Нового Завета написаны на
греческом языке, которым пользовались в качестве разговорного именно евреи, жившие за
пределами Палестины. В начале нашей эры все эти страны: Иудея, Малая Азия, Греция и
многие другие входили в состав Римской империи, громадного рабовладельческого
государства, которое в I-III вв. испытывало глубокий социально-экономический кризис. Время,
предшествовавшее происхождению христианства было наполнено ожесточенной социальной
борьбой. Рим сотрясали восстания рабов, крупнейшим из которых было восстание под
руководством Спартака (74-71 гг. до н. э.). Следствием их жестокого подавления было
распространение среди социальных низов отчаяния и бессилия. Утверждение в I веке н. э.
Римской империи привело к упадку политической активности свободных граждан Рима.
Правление многих императоров (Нерон и др.) носило ярко выраженный тиранический
характер. В результате и в верхах римского общества распространяется настроение
пессимизма. В крайне тяжелом положении находились покоренные Римом народы.
Завоеватели попирали безжалостно местные законы и обычаи. Многочисленные антиримские
восстания неизменно заканчивались поражением. И здесь утрата надежд на возвращение
независимости порождала всеобщую апатию и деморализацию. Как обычно и бывает в
подобных случаях, люди обращались за утешением к религии. Но старые языческие религии не
могли дать такого утешения.
Язычество, совсем иначе, чем христианство, смотрело на земную жизнь и
загробное существование. Некоторые языческие религии не предполагали идею загробного
существования, другие, например, древнегреческая религия рисовали загробную жизнь в
мрачных красках. Следовательно, такие религии не могли дать утешение тем людям, которые
не могли добиться улучшения условий земного существования.
Христианство же смогло дать им такое утешение. В первые десятилетия своего
существования христианство достигало этого с помощью учения о скором конце света и
Страшном Суде, которые уничтожат все царящее в этом мире зло и несправедливость.
Отражением этих настроений является одно из самых мрачных сочинений Нового Завета -
Апокалипсис, но и в более поздних книгах находятся упоминание о скором конце света.
Потом эти идеи отходят на второй план, конец света переносится на неопределенно
отдаленную перспективу, а в качестве основной утешительной идеи выступает уже учение о
загробном воздаянии. Именно туда, на ожидающий каждого человека после смерти суд,
переносится наказание грешников и воздаяние - праведникам. Причем ранее христианство
обещало райское блаженство в первую очередь, беднякам и обездоленным.

Возникновение и становление христианской церкви.


Христианская вера рождалась и утверждалась в муках и гонениях. Первые христиане по
образцу самого Христа становились мучениками, претерпевали унижения и страдания. Новая вера
считалась опасной как для иудейского священства, так и для римских властей. Римские императоры
были язычниками и вели образ жизни, прямо противоположный заповедям Христа. Немалую
роль в неприятии христианства играла и определенная инертность человеческой мысли,
нравственная неподготовленность людей к восприятию новой религии. Христианство представляло
прямую угрозу для власть имущих того времени, оно являлось, как говорят культурологи,
«контркулътурой», которая отстаивала себя в борьбе, утверждая свою истину стойкостью духа,
словом и личным примером.
Первыми распространителями христианства стали 12 апостолов (букв, с гр. посланники),
они основали христианские общины. Самые известные из апостолов — Петр (считающийся
32
основателем христианской церкви), Павел (бывший ярый фарисей, который не был прямым
учеником Христа, но, уверовав в него, очень много сделал для разъяснения в своих проповедях
учения Иисуса), Андрей (распространявший христианство в разных странах, в том числе и в
России, и, по версии древнерусской летописи «Повести временных лет», основавший Киев).
Христианское предание подробно рассказывает о каждом из апостолов. Очень драматична
и поучительна история Павла. Он носил два имени — латинское (Павел) и еврейское — Савл.
Это был очень одаренный юноша из фарисейской семьи. Он получил отличное образование в
иудейской школе, хорошо ориентировался в античном наследии и признавал за древнегреческой
(языческой) литературой огромное значение. Как и большинство фарисеев, Павел не увидел в
безвестном Христе из Назарета Мессию. Он не только фанатично спорил с первыми христиана-
ми, но и лично участвовал в гонениях на них. На его совести была кровь одного их первых
христианских мучеников — Стефана: Павел был одним из тех, кто до смерти «побил его
камнями». Но вскоре, по пути в Дамаск (куда он направлялся, чтобы с удвоенной энергией
бороться с христианами), на него снизошло озарение и жизнь Павла круто переменилась. Из
гонителя он превратился в горячего проповедника и миссионера христианства. В 65 году н.э. за
свою веру он был приговорен императором Нероном к обезглавлению и казнен вместе с
апостолом Петром. Можно по-разному относиться к рассказам о деятельности апостолов: в них
есть противоречия, временные несоответствия. Но факт быстрого распространения
христианского учения налицо. На смену первым апостолам пришло их «второе поколение»,
затем третье и т.д. Апостолы, по мнению христиан, несли не только истины учения Христа, но
и благодать (по гр. харизма), т.е. особую божественную силу, которая передавалась через
специальный священнодейственный акт рукоположения в священство.
В первые века христианства появились христианские святые — мученики и мученицы
за веру (Вера, Надежда, Любовь, Варвара, Екатерина и др.). Культ святых — людей,
наделенных за праведность и стойкость особыми выдающимися свойствами и способностями,
— очень важен в католичестве и особенно в православии. Святые выступают в качестве
заступников, посредников между людьми и Богом (протестанты отрицают культ святых).
В раннехристианской церкви постепенно сформировалось учение о семи Таинствах:
крещении, миропомазании, причащении, покаянии, елеоосвящении (обязательных для всех хри-
стиан), а также браке и священстве (не обязательных). С христианской точки зрения принято
различать Таинство и обряд. Первое имеет божественное происхождение и связано с
внутренней духовно-нравственной жизнью верующего человека. У обряда — церковное
происхождение: он создан не самим Богом, а людьми. Обряд направлен на жизнь и
деятельность человека в реальном мире и обществе (например, обряд освящения жилища или
корабля, уходящего в далекое плавание). Вначале христиане, гонимые властями империи,
собирались для своих молитв тайно, под покровом ночи (в память об этом в православной церкви
служится Всенощная, т.е. богослужение, которое длилось в древности «всю ночь»). Складывались
тексты молитв и песнопений, утверждался единый порядок хода богослужений. Авторами
«чинов» (т.е. текста и последовательности важнейших служб) выступали, как называют их
христиане, Отцы церкви — наиболее авторитетные и заслуженные ее устроители и святые. Это
Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и др. Они пережили доносы, гонения,
странствия, но не только сохранили и укрепили веру, но и заложили основы современной
христианской церкви. Отцы церкви создали чин литургии (с гр. богослужение) — главного
богослужения христиан, которое у католиков называется мессой. Для осуществления богослужений
в церкви появились диаконы (букв, служители), епископы (сверху смотрящие), т.е. начала
вырисовываться система христианской церковной иерархии (букв, с гр. священной власти). Со
временем в христианской церкви установились три степени священства: дьяконство, иерейство и
пресвитерство, сохранившиеся у православных и католиков по сей день. Священнослужители
назывались также клир (с гр. жребий). Это может свидетельствовать о том, что в ранней
христианской церкви священнослужители выбирались по жребию из мирян. Однако, это название
могло иметь и другой оттенок: клир — жребий к особому апостольскому призванию, которое дано
33
далеко не всякому. В первые века христианства зародилось и христианское монашество (от гр.
монос - один, монастырь - букв, уединенное жилище). Находились люди, которые по примеру
апостолов отрекались от земных благ, служа делу распространения новой веры. Вообще идея
воздержания, самоограничения во имя духовного совершенствования (а не как самоцель или
средство оздоровления своего тела!) очень характерна для христианского учения. Вспомните хотя
бы пребывание Иисуса Христа в пустыне. Однако жить в самоограничении может не каждый
человек, что было отмечено еще древними мудрецами.
Появление монашества относится к IV в., когда некоторые христиане стали удаляться от
мира, превращаясь в пустынников, отшельников. Монахами были многие учителя и Отцы
церкви. Один из знаменитых отшельников — старец Антоний Великий — жил в Египте в III—
IV вв. Он раздал свое имущество и ушел в пустыню, где боролся с искушавшими его
демонами, являвшимися в виде диких животных. Прожил Антоний более ста лет. Постепенно
возникла и идея коллективного общего жития монахов (так называемая киновия). Ос-
нователем общежитийного монашества был Пахомий, также прозванный Великим. Он создал
первый устав коллективной монашеской жизни.
В IV в. н.э. огромная Римская империя распалась на две части: Западную и
Восточную (Византию). Окончательное разделение произошло в 395 г., однако упадок
западной части государства и столицы - Рима начал ощущаться гораздо раньше. История
Византии, как вы знаете, имела длинное продолжение, а Западная Римская империя пала под
ударами варваров немногим менее чем через столетие после разделения. Постепенно враждебное
отношение римских императоров к христианству стало меняться. Следует отметить осознание
новой веры и, что немаловажно, власти увидели в христианстве могучую силу, которую можно
поставить себе на службу. Из гонимой христианская церковь превратилась в наиболее
авторитетную, господствующую и государственную. Решительный шаг сделал в этом
направлении римский император Константин Великий (285—337 гг ). Большое влияние а
Константина его мать Елена. Елена была причислена к лику святых. Сохранив значение
язычества в империи, Константин издал в 313 г. знаменитый Миланский эдикт,
уравнивавший в правах христианство и другие религии. В православии Константин
причислен к лику святых как равноапостольный (т.е. равный по значению апостолам), в
католичестве он очень уважаем, но не считается святым. Фактически после появления
Константина, при императоре Юлиане (Отступнике), несмотря на временную утрату своего
влияния, христианство утвердилось в качестве государственной религии Римской империи, а
Византия стала оплотом восточного христианства. С этого времени христианство
действительно становится основой для всей будущей европейской цивилизации.

Проблема историчности основателя христианства.

Все книги Священного писания - безусловный авторитет для христиан. Однако другие
ученые, писатели и публицисты в первую очередь атеистического и материалистического на-
правлений, сомневались и сомневаются в истинности того, что рассказывается в них. Они
ссылаются на многие аргументы, в том числе на внутренние противоречия и явные формально-
логические нелепости в текстах священных книг. Эти ученые указывают и на тот факт, что
почти не осталось «внешних источников», свидетельствующих о жизни Иисуса Христа (т.е.
таких, которые исходили бы не от самих христиан и таким образом бесспорно доказывали бы
историчность Христа). Есть мнение, что Священное писание не является достаточным
доказательством существования Христа и реальности всех описанных событий, так как оно
было создано самими христианами о себе со вполне понятной целью утвердить свое учение.
Среди ученых, тяготеющих к атеистической школе, существуют разные точки зрения на
историчность Христа:
• Образ Христа — мифологичен. Он является продуктом сложения нескольких древних мифов
(об Осирисе, Митре, Заратустре и др.).
• Христос — литературный персонаж, который, как это часто бывает с известными
34
литературными героями (примеры вы без труда подберете сами), начал жить своей
самостоятельной жизнью.
• Христос — историческая личность, реальный человек, один из многих пророков Древней
Иудеи, живших в эти трагические годы. Его образ мифологизирован, т.е. обобщен и дополнен
в Евангелиях многочисленными фантазиями и наслоениями, подчас имеющими мало общего с
реальностью. Все эти точки зрения объединяет то, что сам Христос и его жизнеописания
признаются не более чем плодом человеческой фантазии, мудрой философской сказкой
древности. Естественно, что взгляды богословов и ученых, стоящих на основаниях
христианства, абсолютно противоположны.
Все книги Священного писания - безусловный авторитет для христиан. Однако другие
ученые, писатели и публицисты в первую очередь атеистического и материалистического на-
правлений, сомневались и сомневаются в истинности того, что рассказывается в них. Они
ссылаются на многие аргументы, в том числе на внутренние противоречия и явные формально-
В нескольких древних текстах I в. н.э. (нехристианских) упоминается Мессия, Христос,
христиане. Среди них книга иудейского историка Иосифа Флавия «Иудейские древности,
иудейский Талмуд (см. гл. VI), «История» Тацита, жизнеописание императора Нерона,
сделанное писателем Светонием и некоторые другие тексты. Существует точка зрения, что
упоминания о Христе могут быть позднейшими вставками, сделанными христианами в своих
интересах. Из памятников, связанных с земной жизнью Иисуса Христа, сохранились Святые
места в Палестине (объект паломничества христиан всего мира). В Иерусалиме есть Гроб
Господень, находящийся сейчас, как и вся небольшая гора Голгофа, под крышей большого
храма. По преданию, в IV в. византийская императрица Елена во время своего путешествия в
Палестину обнаружила место погребения Христа и Крест, на котором он был распят. Дерево
сохранившегося Креста вполне может быть отнесено к эпохе описываемых в Евангелии
событий. Сохранилась, как думают об этом христиане, подлинная плащаница (ткань), в
которую был обернут Иисус после снятия с креста. Она хранится в кафедральном соборе г.
Турина. На плащанице отпечатался лик Христа (как принято говорить, «Нерукотворный образ
Спасителя»), а научные исследования показали, что она тоже может считаться подлинной.
Вспоминая евангельский эпизод Снятия со Креста и Погребения в каждом православном храме
перед праздником Пасхи торжественно выносят свою плащаницу — ткань с изображением
лика Спасителя. Русский богослов Г.В. Флоровский, отвечая противникам признания
историчности Христа, пишет о том, что Христос пришел в мир неузнанным, т.е. его
современники (за исключением немногих) не поняли, с кем имели дело, а потому и не отразили
факт явления Иисуса в исторической хронике. Осознание масштаба и величия этого события
произошло гораздо позже. Нельзя не согласиться с разумностью такой точки зрения.

Вероучительная основа Христианства.

Становление и формирование христианского мировоззрения.


Огромную роль в становлении мировоззрения христианства сыграла античная, в первую
очередь греческая философия. О нравственно-религиозном реформировании жизни, о душе,
ее страдании в телесной оболочке и вечном блаженстве в загробной жизни говорили еще в
VIII в. до н.э. орфики (их легендарным основателем считается поэт Орфей). На несколько
столетий позже о гармонии мира. переселении душ и нравственном поведении человека
размышляли последователи математика и философа Пифагора (пифагорейцы).
Одним из первых в европейской традиции начал рассматривать человека как
нравственное существо, провозгласив умеренность добродетелью, загадочный Сократ (V- IV
вв. до н. э.). Великий мыслитель древности Платон Афинский, ученик Сократа, утверждал, что
материальный мир вторичен, призводен от мира идей, что Бог (понимаемый им как высшая идея
блага) сотворил мир, начав с мировой души, частью которой является душа каждого человека.
Душа, по Платону, бессмертна, а человек в жизни должен стремиться к добродетели.
35
Стоики — последователи философской школы, берущей свое начало от Зенона (IV-III в.
до н. э.), учили, что необходимо жить в свободе от страстей, в воздержании, сообразно с разумом
и природой. Название этого течения происходит от афинского портика Stoa poikile, где
собирались ученики Зенона. Иные воззрения проповедовали эпикурейцы - последователи
древнегреческого философа Эпикура, жившего в IV-III вв. до н. э. Они призывали к
спокойствию, невозмутимости и отдавали предпочтение материальным радостям жизни.
Одним из позднейших в античной философии было течение неоплатоников (основатель
Плотин, живший в III. н. э.). В этой философии соединились элементы учения Платона, стоиков,
пифагорейцев, а также мистические элементы восточных религий и раннего христианства. Ма-
териальный мир — это лишь низшее звено, творение высшего духа, идеи. Следовательно, когда
мы познаем мир, чувство, вера и интуиция выше и ценнее разума и человеческого опыта —
утверждали неоплатоники.
От неоплатонизма был уже один шаг до ранней христианской патристики (то лат. Раtег -
отец) - то есть учения первых христианских богословов, Отцов Церкви (как их стали потом
называть). Многие из них были греками и творили в окружении еще существовавшей тогда, но
доживающей последние дни античной культуры. Теологическая система христианства (основы
христианского учения о Боге) сформировалась, таким образом, не на пустом месте, а на основе
греческой философии. Конечно, это не было простым заимствованием. Христианские философы
взяли за основу научный язык и понятийный аппарат своих античных предшественников, но
наполнили философию новым и подчас противоположным содержанием.
Почти одновременно с началом христианства в Александрии (Северная Африка)
появилась очень важная для понимания истоков христианства философская школа, из учения
которой непосредственно вытекают некоторые важные идеи христианского мировоззрения.
Это школа Филона Александрийского (ок. 25 г. до н.э.). Этот философ связал некоторые
положения древнееврейской монотеистической религии с уже известными вам идеями
древнегреческой философии. Филон разработал учение о некоем посреднике между Богом и
людьми. Иногда он изображался в виде «наместника Божия» на Земле, а чаще — в виде
высшей идеи, что по-древнегречески звучит как Логос (букв, с гр. слово). Откройте Евангелие
от Иоанна. Первые его строки — «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было
Бог». Это совпадение, безусловно, не случайное, так же как и совпадение с христианским
учением о том, что Христос пришел в мир как «Помазанник Божий», посредник между Богом
и людьми.

Формирование христианского вероучения.


Христианство, выступавшее как отрицание язычества, являлось в то же время, в
определенной степени, продолжением традиций народов Средиземноморья. Особенно велико
было влияние иудаизма, из которого в христианство перешел целый ряд элементов вероучения:
1. Христианство сохранило священные книги иудаизма под названием Ветхого Завета.
2. Иудейский бог Яхве по существу перешел в христианство под именем Бога- Отца.
3. Христианство заимствовало из иудаизма учение о мессии. Только согласно иудейскому
вероучению, Мессия еще не разу не приходил, а христиане полагают, что Мессия (то есть
Иисус Христос) уже являлся один раз и ожидают его Второго пришествия.
4. Из иудаизма христианством был также взят принцип монотеизма.
Однако в христианстве возникли и свои собственные догматы, отличающие его даже от
родственных ему монотеистических религий: иудаизма и возникшего позднее ислама. Это
прежде всего учение о Троице, согласно которому Бог един по существу, но троичен в лицах:
Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой. Учёние о триедином Боге – это самое важное положение
вероучения христианства, являющееся основой всей его догматики. Не менее важными
положениями христианского учения являются догматы о муках и крестной смерти Иисуса
Христа, Его искуплении унаследованного людьми от прародителей Адама и Евы греха, Его
Воскресении и Вознесении на Небо. Вместе с тем христианство испытало влияние и
36
некоторых других религий, в частности – зороастризма (религии древних персов).
Считается, что в христианстве дуализм доброго и злого Бога (Бога и Сатаны), возникло именно
под влиянием зороастризма, для которого было характерно представление о противоборстве в
мире двух богов, один из которых олицетворял добро, свет, правду, жизнь, а другой - зло,
тьму, ложь и смерть. Христианское учение об аде и рае, как принято считать, также восходит
своими корнями к зороастризму.

Утверждение основ христианского вероучения.


Общепринятые истины христианства, его основные неизменные положения (догматы)
утверждались в острой борьбе с ересями (от греческого слова, означающего особое вероучение,
школу). Эта борьба шла несколько столетий, но {сначала враги христиан находились как бы
вне самого христианства, а позже внутри него. Уже в первом веке нашей эры защитникам
христианских истин — апологетам (как их называли по-гречески) пришлось выдержать острую
схватку с последователями Филона Александрийского. Несмотря на то, что этот философ и
создал теорию о посреднике между Богом и людьми божественном Логосе, но в число
христиан не вошел (да и не успел бы, потому что умер почти одновременно с Христом). В его
учении были объединены разные философские взгляды: от Востока до античной Греции. Такое
смешение не могло нравиться христианам. Но самое Главное расхождение последователей
Филона и христиан состояло в том, что первые признавали возможность познания Бога с
помощью разума, а христиане — только через чувство, в первую очередь через веру. Как вы
знаете из евангельской притчи о Фоме, они ставили веру во Христа выше разума.
Рациональные, разумные последователи Филона получили в связи с этим название —
гностики (от греческого слова гносис - разум). Они стали одними из первых идейных
противников (оппонентов) христиан.
Приблизительно через сто лет, то есть во II в., христианским апологетам пришлось
столкнуться со сторонниками пророка Манихея, жившего в Персии. Предание говорит, что
сначала он был христианином и даже священником, но потом совершил поездку по восточным
странам, добрался до самого Китая и изменил свои взгляды. Этот философ и религиозный
вождь соединил идеи христианства с учениями Будды, Заратустры и других восточных
мудрецов. Манихей утверждал, что только он сам способен передавать людям учение ис-
тинного Бога, а рассказы о Спасителе, явившемся в Святой Земле - выдумка и
лжесвидетельство. Вероятно, этот незаурядный человек вызывал недовольство своей гордыней
у всех: христиан, язычников - римлян, а также у местных персидских властителей -
последователей авестийских языческих верований. Однажды вавилонский царь вызвал его к
себе и приказал вступить в открытый спор с верховным зороастрийским (парсийским) жрецом
государства. Так как Манихей отказался от полемики, ему было предложено публично совер-
шить чудеса и выпить чашу расплавленного свинца для доказательства того, что он настоящий
пророк. Пить свинец этот еретик не стал, чудес также не совершил, после чего ему не
оставалось ничего, кроме того, чтобы оказаться распятым на кресте. Что в рассказах об этой
полулегендарной личности правда, а что выдумка - сказать трудно. Последователи пророка -
манихейиы - еще долго молились ему как богу. Манихейцы учили, что мир состоит из двух
противостоящих друг другу начал света и тьмы. Под тьмой они понимали мир материальный.
Тьма вторгается в мир света, начинается борьба двух начал. Некий первочеловек, который
послан Богом для борьбы с силами зла, терпит поражение и попадает в плен к дъяволу. Человек,
по мнению манихейцев, содержит в себе оба начала душа - божественна, а плоть, тело -
творение тьмы. Душа томится в оковах плоти как огонь в закрытом сосуде. Человеку предстоит
пережить схватку света и тьмы, для его спасения из царства света и был послан на землю
пророк Манихей. Взгляды манихейства на мир, на сущность добра и зла были и остаются очень
распространенными среди людей. Они сохранились и дошли до нашего времени в виде
замечательной и очень поэтичной манихейской литературы. Проявления манихейства были
заметны в средневековой Европе в учениях некоторых христианских сект: богомилов, катаров,
альбигойцев. Черты манихейства свойственны некоторым современным религиозным учениям.
37
Ряд спорных вопросов был связан с различными толкованиями догмата Троицы: как
соотносятся между собой лица Святой Троицы? Равны ли они, или Бог-Отец стоит выше Бога-
Сына? Все ли ипостаси Троицы существуют извечно или Бог-Сын, как рождённый Богом-Отцом,
не вечен? Обсуждение этих вопросов получило в религиозной литературе название
тринитанрных споров ( от лат. - троица). Не менее острыми были и прения об Иисусе Христе.
Как известно, в Евангелиях он не только выступает как Сын Божий, но и явно наделён
человеческими чертами. Уже в первые века христианства утвердилось мнение, что Иисус Христос –
Богочеловек, то есть и Бог, и человек одновременно. При всём при этом возникали новые вопросы:
как сочетаются в нём две природы – Божественная и человеческая? Преобладает ли одна из них или
нет? Эти вопросы и составили предмет, так называемых христологических споров или
дискуссий.

Споры о троице и возникновение арианства.


С IV века еретические учения начинают появляться среди самих христиан. Самое
яркое из них — арианство. Дискуссия о соотношении лиц Троицы завязался накануне
провозглашения христианства государственной религией Римской империи. Начало ей
положил александрийский священник Арий, выступивший около 318 г. со своим учением. В
чем же состояли расхождения Ария с большинством последователей Иисуса? Арий считал, что
Христос - не Сын Божий по своему существу. Он по своему положению находится ниже Бога-
Отца. Понятие сыновства, рассуждал он, связано с рождением, то есть возникновением во
времени, Значит, Бог-Сын. Как рождённый Богом-Отцом, не существовал до своего рождения,
т.е. извечно. Поэтому он не вечен, он – создание и тварь (в смысле «творение» - это слово не
имело в то время бранного оттенка). По учению Ария получалось, что Богом в истинном
смысле слова является только Бог-Отец, а Бог-Сын – это лишь самое совершенное Его
творение. Следовательно, он не может считаться равным Богу-Отцу, он не единосущен Богу-
Отцу, а только подосущен Ему.

Спор с арианами принял такой острый оборот, что, по инициативе императора


Константина, пришлось собрать христиан из всех стран на специальный Церковный собор.
Сторонники Ария (а таких было немало) отстаивали позиции своего учителя в острейшей
полемике, и нередко бывало так, что в ход на улицах и площадях города шли камни и палки.
Позднее на одной из площадей Александрии устроили костер, на котором сожгли все сочинения
Ария, а ют, кто утаил в своем доме его книгу, мог быть немедленно казнен. По преданию,
мятежный Арий был вызван в 336 г в Константинополь к императору Константину Великому из
далекой Иллирийской провинции, куда был послан для перевоспитания. Во дворце разыгралась
драматическая сцена:
- Признаешь ли ты определение собора о том, что учение твое ложно? - спрашивает
Константин. Арий медлит с ответом, но затем утвердительно кивает. Он обманывает императора.
На самом деле он хочет вернуться к церковной службе, чтобы, опираясь на своих тайных
сторонников, снова проповедовать свое учение. Осуждение и ссылка, как это часто бывает,
только утвердили Ария в своей правоте. В его глазах - трудно скрываемая ненависть и огонь
веры. Но доверчивый император проявляет мягкость к Арию и велит патриарху вернуть его в
лоно церкви Патриарх, предчувствуя коварство Ария, молится, чтобы не допустить этого. Но тут
неожиданно наступает развязка: войдя в общественную уборную, Арий мгновенно падает
замертво, пораженный кровоизлиянием в мозг. Как считали правоверные христиане, Суд Божий
настиг еретика.
В V в. в очередную ересь впал сам константинопольский патриарх (глава церкви)
Несторий, утверждавший, что дева Мария родила не Бога, а человека (он называл ее не богороди-
цей, а человекородицей). Божество же вселилось в Христа только после того, как на него
снизошел Святой Дух. Христос, таким образом, не является богочеловеком, а это делает все учение
о его крестных страданиях бессмысленным — ведь, как учат Евангелия, Иисус страдал именно
38
как человек, в которого воплотился Бог! Это течение принято называть несторианством.
В V в. возникло еще одно учение — монофизитство (монос с гр. — единство и физис
с гр. - природа). Его основателем считают константинопольского архимандрита (одна из
высоких должностей в христианской церкви) Евтихия. В Иисусе Христе не две, а одна природа
— божественная — утверждали монофизиты. За конфликтом с этим направлением стояли не
только теоретические философские и богословские противоречия, но и политические:
некоторые провинции Римской империи хотели использовать это учение, чтобы отделиться от
Византии. Известно несколько восстаний, вдохновителями которых были монофизиты. В 449 г.
на новом Эфесском соборе (названном впоследствии разбойничьим) александрийский патриарх
вынудил все церкви признать монофизитство, но в 451 г. на соборе в г. Халкидоне оно было
осуждено. Тем не менее некоторые христианские церкви остались ему верны и отпали от
ортодоксального христианства. Среди них Армянская церковь, сохранившая в своем учении
монофизитскую основу до сегодняшнего дня. Армения стала христианской страной даже
раньше самой Византии. По преданию в начале Ъ века в этой стране правил царь — язычник
Тиридат III, который решил сделать своей наложницей христианку Рипсине, бежавшую от
преследования римлян. Бог покарал Тиридата за это, превратив царя и его слуг в людей со
свиными рылами. В то время в царской темнице страдал один христианин — Григор. Во сне
Тиридату было обещано избавление от позора, если он освободит этого человека. Отпустив
Григора, царь вернул себе человеческий облик, но все пережитое так потрясло его, что он
окрестился и объявил христианство государственной религией Армении. Освобожденный
христианин стал первым главой (католикосом) армянской монофизитской церкви, поэтому ее
иногда называют еще и Григорианской.

В первые века христианства существовало множество направлений и сект, признанных


впоследствии еретическими. Это и монтанисты (по имени основателя Монтаны), ожидавшие
скорого конца света, и хилиасты (хилиас с гр. — тысяча) — крайние аскетические секты,
ожидавшие тысячелетнего царства Божия на Земле, и антитринитарии (отрицающие учение о
Троице), и павликиане (они считали себя истинными последователями апостола Павла, на
учение которого опирались), выражавшие протест против священства и церкви и учившие, что
каждый человек может общаться с Богом без посредников, и многие другие. Из числа
последователей этих учений вышли крупнейшие философы (например, Тертуллиан), писатели,
яркие проповедники.
В напряженной и острой идейной борьбе, принимавшей подчас жестокие и не только
словесные формы, выкристаллизовывалось современное христианское учение. Эти древние
споры о догматах кажутся подчас непосвященному человеку не имеющими большого смысла и
даже наивными, но это только на первый взгляд: за каждым словом в учении христианства, да
и в любой другой религии, стоит огромный смысл. Изменение даже одной буквы может
разрушить здание веры, иметь громадные последствия. Этим вера принципиально отличается
от рационального научного знания. Отголоски древних споров еще много раз возникали в
христианской истории. Слышны они и сегодня. Важнейшим принципом жизни
раннехристианской церкви стал принцип соборности, т.е. свободного «собирания» множества
людей в единый церковный организм. Все важнейшие вопросы вероучения и управления
церковью решались коллективно на Вселенских соборах, которые собирались в течение IV—
VIII вв. семь раз. На них съезжались представители высшего духовенства, делегированные
своими церковными общинами. Дальнейшие церковные соборы, начиная с восьмого,
происходили в обстановке разногласий между восточной и западной ветвями христианской
церкви. После окончательного раскола церковные соборы были уже не всеобщими и
созывались только католической церковью (хотя католики считают их вселенскими).
Важнейшим моментом, определявшим необходимость соборов, было отстаивание принципов
христианского вероучения в острой борьбе с инакомыслящими. Каждый вселенский собор
39
являлся огромным событием в церковной жизни и имел своим результатом утверждение новых
догматов (догма с гр. учение, мнение), т.е. некоторых определенных конечных истин,
переданных путем божественных откровений.

Оригинальные черты вероучения христианства.


Христиане, согласно Символу веры, состоящему из 12 членов (частей), верят:
1. В единого Бога-Отца, Вседержителя, Творца Неба и Земли;
2. В единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Бога-Отца (подобно лучу от
солнца) и единосущного Отцу (то есть единой природы, единого существа с ним);
3. В то, что Иисус Христос воплотился (принял человеческое тело и облик) от Духа Святого и
девы Марии и пришел на Землю ради спасения всех людей;
4. В то, что Христос был распят при Понтийском Пилате, страдал и умер как человек и был
погребён. Иисус принял страдания за всех людей, за их грехи. Догмат о Крестной смерти и
искупительной жертве.
5. В то, что Иисус воскрес в третий день. Догмат о Воскресении.
6. В то, что на сороковой день после Воскресения Иисус вознёсся на небеса. Он имеет равное
могущество и славу с Богом-Отцом. Догмат о Вознесении.
7 В то, что Иисус придет на Землю судить живых и мертвых, которые воскреснут.
8 В Духа Святого, который исходит от Бога-Отца и достоин такого же поклонения и Славы как
Бог-Отец.
9 В Единую, Святую (освящённую Христом и несущую Его божественную благодать),
Соборную составленную из свободных личностей всех времён и народов, как живущих
будущих жить, так и умерших, то есть перешедших в «жизнь вечную») и Апостольскую
(сохраняющую преемственность от апостолов) Церковь;
10 В таинство крещения;
11. В будущее Воскресение мертвых
12. В вечную жизнь после Второго пришествия Христа и Страшного Суда.

Одновременно с появлением все новых апостолов, число которых достигло двенадцати,


постепенно множилось количество противников и ненавистников Христа, главным образом из
числа власть имущих, высшего священства и фарисейства. Для них новый пророк, как они
называли Христа, с его учением был конкурентом и соперником. Претензии противников к
Иисусу были, как правило, мелочны, они пытались уловить его в словах. Например — «он
исцелил больного в субботу, а этого по иудейским законам делать нельзя» или — «его ученики
неправильно постятся». Врагов Христа возмущало, что он говорит и отпускает грехи от имени
Бога. Но на самом деле противников Иисуса больше всего раздражали его проповеди. В них
излагалось совершенно новое учение о нравственности или, проще говоря, о поведении
человека. Чему же учил Христос?
Как рассказывается в Евангелии, однажды Спаситель взошел на невысокую гору, с которой
обратился к апостолам и собравшемуся народу. Его речь стала известна под названием
Нагорной проповеди. В ней содержатся самые главные положения нравственного учения
христианства:
Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство небесное,
Блаженны плачущие, ибо они утешатся,
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю,
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся,
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут,
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят,
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими,
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное,
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить на Меня.
Неслучайно раннехристианскую церковь называют «страдающей». Блаженны все униженные,
40
слабые, незащищенные, гонимые... Все страждущие будут приняты и получат утешение в новой
вере. Чем больше человек страдает и мучается на «этом свете», тем больше у него возможности войти
в Царство Божие, попасть в рай. Ведь на земле, в нашей сегодняшней плотской жизни мы все —
временные гости. Задача христианина — подготовиться к переходу в «жизнь вечную», а в ней,
как говорил Иисус, «первые станут последними» и наоборот.
Христианский рай описывается либо как прекрасный сад Эдем (по мотивам Ветхого
Завета), либо в виде идеального солнечного небесного города Иерусалима. Райская жизнь, с
точки зрения христианства, — это жизнь духовная, бестелесная. Когда вы будете знакомиться с
воззрениями мусульман, то убедитесь, что их представление о рае совсем иное. Для того, чтобы
попасть в рай, надо искренне покаяться. Царство Божие не закрыто ни для кого, даже для
самого закоренелого грешника. Совершивший когда-то неблаговидные дела, но искренне
раскаявшийся в них, имеет даже более предпочтительное положение: ведь он уже имеет большой
духовный опыт борьбы с самим собой. Поэтому среди христианских святых было немало
раскаявшихся грешников и грешниц — например, знаменитая Мария Египетская или ее тезка
Мария из города Магдалы (Магдалина). Первая строка Нагорной проповеди вообще, на
первый взгляд, непонятна. Как это так? Почему блаженны «нищие духом» и кого здесь имел в
виду Иисус? Некоторые исследователи считают, что в этом месте был сделан неточный перевод
и строчку следует понимать так: блаженны те, которые стали нищими добровольно, отрекшись
от земных благ. Есть и другая точка зрения, принятая церковью: перевод точен — блаженны
считающие себя духовно слабыми, не самодостаточными. Они верят в Иисуса Христа и
принимают от него «духовную пищу». «Блаженны плачущие» - это отнюдь не означает, что
христианину надо постоянно рыдать и скорбеть по всякому поводу. Человек должен быть
радостным и сеять вокруг себя оптимизм. Уныние в христианстве — один из тяжких грехов.
Плакать и скорбеть надо по поводу собственного несовершенства, своих грехов!
Христианство — это проповедь любви к человеку. Мало любить только ближнего, а
попробуйте-ка полюбить ваших врагов! А если вы не полюбите людей, то не сможете полю-
бить и Бога. То, что любовь к Богу и человеку тесно связаны и не существуют одна без другой
— важнейшая новая идея, которая не была выражена так отчетливо ни в одной религии.
Следует быть снисходительными и научиться прощать людям их прегрешения, так как
все мы — не боги и нет среди нас никого, кто был бы без греха. «Бог тебе судья» — иногда
говорят христиане. Не судите, да не судимы будете. Поступать с людьми всегда следует так,
как вы хотите, чтобы другие поступали с вами.
Добро людям надо делать незаметно и совсем не за награду или затем, чтобы тебя
прославляли. Также нужно молиться, поститься и каяться тихо и нелицемерно, ведь Бог видит
все тайное и скрытое.
Не надо копить земных сокровищ, заботиться о завтрашнем дне Бог сам позаботится о
вас. Это не значит, что христианское учение запрещает людям приобретать имущество,
улучшать свою жизнь, говоря современным языком, хорошо зарабатывать. Если ваше
имущество и богатство нажито добрым, нравственным путем и не используется во зло людям
(а еще лучше — делает окружающих хоть чуточку счастливее), вам нечего стесняться своей
состоятельности!
Не давайте никому своих святынь на растерзание. Не мечите жемчуга перед свиньями,
они не только не поймут красоты, но и втопчут его в грязь, а потом, разозлившись, могут
растерзать и вас. Бойтесь ложных пророков, то есть людей, приходящих по вашу душу в
красивом обличье и уговаривающих вас сладкими речами. Это всегда должно настораживать
вас, ведь правдивые речи, идущие от чистого сердца, всегда тихи, и ненавязчивы. Судите все
не по словам а по плодам деятельности. Твердо стойте на «камне веры» и тогда вам будут не
страшны жизненные штормы, дожди, бури и наводнения — говорил собравшимся Иисус
Христос.

Литература.
1. Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для общеобразовательных учреждений.-
41
М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998.
2. Елисеев А. История религий. «Дрофа», 1997.
3. История религий: Учеб. Для студентов выс. учеб. Заведений: в 2-х т. / Под общей
редакцией проф. И.Н. Яблокова.
4. Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии:
Курс лекций / Радугин А.А. – 2-е изд. М.: Центр, 2001.
5. Лекции по истории религии. Учебное пособие. СПб, 1997.
6. .Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Минск, 1997.
7. Виппер Р.Ю. История Древнего мира. М., 1997.
8. Религии мира. Пособие для учителя / Под ред. Я.Н. Щапова. М., 1994.
9. Яковец Ю.В. История цивилизаций. М., 1995.
10. Резник Е.В., Чудина Ю. Ю. Религии мира. Православие. – М.: ООО «ТД «Издательство
Мир книги», 2006.
11. Интымакова Л.Г., Надолинская Л.Н. История религий: Учебное пособие / Под ред. проф.
В.В. Попова – Таганрог: Изд-во Таганрог. гос. пед. ин-та.

Лекция 5.
Новый Завет: происхождение, состав, содержание
Источником, из которого христиане получают духовную информацию о Боге, земной
жизни Иисуса Христа, его учеников и основах христианского учения, является Библия (букв, с
гр. книги). В состав Библии входит множество книг Ветхого Завета (до пришествия Иисуса
Христа) и Нового Завета (жизнь и учение Христа и его учеников-апостолов). Библия — строго
каноническая (канон с гр. норма, правило) книга. Ее христиане называют Священным
Писанием, так как верят в то, что она, хотя написана конкретными авторами, но по внушению
самого Бога (путем божественного откровения). Тексты, близкие по содержанию, не вошедшие
в Библию, считаются апокрифическими (с гр. тайный, подложный).
Ветхий Завет признается священным как христианством, так и иудаизмом. У христиан
он содержит 50 книг, написанных в оригинале на древнееврейском языке. Позже они были
переведены на греческий язык, затем с греческого на латинский, древнеславянский и
современные национальные языки. Христиане включают в состав Ветхого Завета и считают
священными гораздо больше книг, чем иудеи (например, некоторые книги пророков). Между
католиками, православными и протестантами также существуют расхождения по поводу
Ветхого Завета. Библии, изданные каждым из этих христианских течений, несколько
различаются по составу и тексту. В Библию католиков и православных включено 11 неканони-
ческих, а по мнению католической церкви — канонических «второго порядка» ветхозаветных
книг (Товита, Юдифи, Маккавейские и др ). Протестанты относят их к апокрифическим. Дело в
том, что древнееврейского оригинала этих книг не сохранилось.
Новый Завет - это в первую очередь четыре Евангелия, написанных учениками Иисуса
Христа. Первые три — от Матфея, Марка и Луки - очень схожи по содержанию, четвертое - от
Иоанна - отличается и по сюжетной линии, и по стилю: очевидно, оно было написано позже
(по воспоминаниям, а не по непосредственным впечатлениям, как считают исследователи).
Известно множество неканонических (апокрифических) Евангелий, не вошедших в Библию. В
ходе раскопок и поисков ученых в Египте и на берегах Мертвого моря найдены целые
библиотеки таких апокрифов. Некоторые из них не противоречат каноническим текстам и не
запрещаются христианскими церквями. Кроме четырех Евангелий Новый Завет содержит еще
23 книги. Это описания деяний апостолов и их вероучительные послания, а также самая зага-
дочная и страшная книга — «Откровение Иоанна Богослова» или «Апокалипсис».

Состав Нового Завета. Новым Заветом, как нам уже известно, называют собственно
христианскую часть Библии. Новый Завет включает в себя 27 сочинений, которые, как
утверждает церковное предание, написаны апостолами - учениками Иисуса. Все эти книги
можно разделить на четыре части I. Четыре Евангелия, называемые по именам авторов -
42
евангелие от Матфея, евангелие от Марка, евангелие от Луки, евангелие от Иоанна. II. Книга
Деяние апостолов, созданная, как традиционно считается, апостолом Лукой, перу которого
принадлежит третье евангелие III Двадцать одно послание апостолов В том числе
четырнадцать посланий апостола Павла, три -Иоанна, два - Петра, и по одному написали
апостолы Иаков и Иуда. IV. Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова.
Канон и апокрифы. Входящие в Новый Завет сочинения являются лишь частью
обширной раннехристианской литературы Христианские писатели II —III вв. наряду с
новозаветными книгами упоминают и цитируют множество других произведений аналогичных
жанров. В то время существовали и другие Евангелия (большинство из них также назывались
по именам апостолов, которым их приписывали – «от Андрея», «от Петра», «от Фомы» и, т.д.)
и другие Деяния (Деяния апостола Петра, Деяния апостола Павла), и другие послания
(например, послание Павла лаодикейцам), и другие апокалипсисы (апокалипсисы Петра и
Павла), а также сочинения, написанные в иных, отсутствующих в Новом Завете жанрах.
Некоторые из этих произведений дошли до нас целиком, другие - только в отрывках и цитатах,
а о третьих известно лишь то, что они были.
Позднее часть этой литературы была включена в Новый Завет, а часть отвергнута.
Сейчас уже невозможно точно установить кто, когда, при каких обстоятельствах и по каким
критериям произвел этот раздел. Судя по всему, новозаветный канон формировался
постепенно в течение длительного времени. В отборе сочинений для него, вероятно, большую
роль играла традиция почитания отдельных книг - некоторые из них почитались лишь немно-
гими общинами, а другие, напротив, были широко распространены Еще большее значение,
по-видимому, имело их содержание, так как нередко оно противоречило формирующейся
церковной догматике Но отвергая по подобным соображениям те или иные сочинения,
христианские богословы должны были одновременно объявлять их подложными - ведь
авторство большинства из них приписывалось ученикам Иисуса Христа, а выступать открыто
против апостольских слов в то время было уже невозможно.
В конце II - III вв. в разных областях Римской- империи появлялись списки сочинений,
признаваемых местными христианскими общинами, в которых упоминается большая часть
Нового Завета, а также ряд произведений впоследствии в него не вошедших. Принятие же
единого канона произошло вскоре после признания христианства государственной религией -
императорам нужна была единая церковь, а существование нескольких значительно
отличающихся друг от друга списков священных книг, - таило в себе угрозу раскола. Согласно
решению Лаодикийского собора 363 года в состав Нового Завета было включено 26 книг, к
которым несколько позднее добавили Апокалипсис Иоанна. Окончательно этот состав был
утвержден на Карфагенском соборе в 419 год. Однако еще очень долго продолжались споры
относительно Апокалипсиса, подлинность которого вынужден был подтвердить даже
Вселенский собор в Константинополе в 680г.
Вошедшие в Новый Завет сочинения были признаны церковью каноническими
и6оговдохновенными, а отвергнутые получили название апокрифических (от греч.
«подложный»). Церковь по-разному относилась к апокрифам, разделяя их на «отрешённые»
(т.е. запрещённые) и дозволенные для чтения (но не для богослужения). В первую группу
попали сочинения, содержащие моменты, существенно отличающиеся от канонических книг.
Они считались еретическими и подлежали уничтожению. Вторую составили книги, не
имеющие догматических расхождений с церковным учением, но из-за позднего происхождения
не могли быть признаны каноническими.
Они, как правило, дополняют евангельскую традицию, рассказывая, в частности, о жизни
матери Иисуса.
Евангелия являются наиболее почитаемой христианами частью Нового Завета. Само
слово «Евангелие» в переводе с греческого означает «благая весть» Евангелия
представляют собой, если можно так выразиться, земные биографии Иисуса Христа и их
содержание уже по существу кратко пересказано в начале предыдущего параграфа, поскольку
все, что известно о земной жизни основателя христианства, известно именно из Евангелий. В
43
других книгах Нового Завета, естественно, не единожды говорится об Иисусе Христе и его
учении, но никаких сведений о его пребывании на земле в них не приводится. Четыре
канонических Евангелия, в отличие от ряда других книг Ветхого Завета, не являются
продолжением друг друга. Каждое из них – это самостоятельное произведение, в котором
полностью описана земная жизнь Иисуса Христа от Его рождения до Вознесения на Небо.
Поэтому их содержание в общем–то совпадает. В разных Евангелиях имеется немало от-
дельных фраз и даже небольших отрывков, повторяемых почти буквально.
Вместе с тем, противоречия между ними
Синоптики и Иоанн. Первые три Евангелия довольно схожи между собой и
получили поэтому в литературе название синоптических (от греч. «обозримый»).
Четвёртое Евангелие резко от них отличается: и описанием земной жизни Иисуса Христа, и
изложением Его религиозных идей, которые Он проповедовал, и трактовкой его образа. Так,
если в первых трех книгах действие происходит в основном в Галилее и только в самом конце
переносится в Иерусалим, то у Иоанна главным местом проповеднической деятельности
Иисуса оказывается как раз Иудея и Иерусалим, а с Галилеей связаны лишь сравнительно
немногие ее эпизоды. Сроки этой деятельности тоже различны. Согласно синоптикам все
события, связанные с ней, происходят в течении года, - у них Иисус приходит в Иерусалим на
Пасху только один раз, о других они не упоминают. Из того же, что сообщает Иоанн можно
сделать вывод, что Иисус служил два или даже три года, ибо в четвертом Евангелии
упомянуты по крайней мере три Пасхи (а, возможно, и четыре). Есть много эпизодов,
описанных синоптиками и отсутствующих в четвертом Евангелии и наоборот. Например,
Иоанн рассказывает о восьми чудесах, совершенных Христом, из которых два - хождение по
воде и кормление пяти тысяч человек несколькими хлебами - известны и синоптикам, а осталь-
ные шесть - личный вклад Иоанна. Исследователи подсчитали, что оригинальный материал
составляет девять десятых всего текста четвертого Евангелия. Но дело даже не в уникальности
сведений, сообщаемых Иоанном. Он совершенно иначе, чем синоптики выстраивает сюжетную
линию. Поэтому даже общие эпизоды занимают в повествовании Иоанна совсем другое место,
чем в первых трех Евангелиях. Например, эпизод, в котором Иисус изгоняет менял и торговцев
из храма, у всех синоптиков стоит ближе к заключительной части повествования, а у Иоанна он
помещен в самом начале Евангелия.
Но самое существенное различие между синоптическими Евангелиями и
Евангелием от Иоанна заключается в трактовке образа Иисуса Христа. Все четыре
евангелиста изображают Иисуса Христа как Богочеловека (как человека и Сына Божьего
одновременно). Но Матфей, Марк и лука в большей степени, чем Иоанн, придают ему черты
человека, а Иоанн напротив, подчеркивает Его божественную природу. Он не приводит ни
родословной Иисуса, ни рассказ о Его рождении, вероятно, для того, чтобы не привлекать
внимание к его человеческой природе. У Иоанна, как уже отмечалось, ничего не говорится о
крещении Иисуса. Нет у него и сцены искушения. Иисуса в пустыне, описанной всеми тремя
синоптиками. Надо полагать, что, по мнению Иоанна, Иисус Христос, как существо
божественного происхождения, не нуждался в крещении, и будучи не подверженным
грехопадению, лишённым человеческих страстей и слабостей, - не мог подвергнуться
искушениям сатаной.
Иоанн отбрасывает также упоминание о душевном смятении Иисуса в Гефсиманском саду
накануне суда и казни. В синоптических же Евангелиях Иисус ведет себя в этот момент
именно как человек, он «начал ужасаться и тосковать», молил Бога пощадить его. У Иоанна
таких подробностей нет. У него Иисус ведёт себя совершенно невозмутимо. Имеется также
немало других различий между тремя синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна.
Проблема датировки и источников Евангелий. Согласно церковному преданию,
Евангелия хронологически написаны в том порядке, в котором они расположены в Новом
Завете. Однако в середине XIX в. ряд немецких либеральных теологов, представителей, так
называемой, Тюбингенской школы, доказал, что первым из синоптических Евангелий было
создано Евангелие от Марка. Они обратили внимание на то, что в этом Евангелии, самом
44
кратком из всех, нет целого ряда сюжетов и текстов, известных по Евангелиям от Матфея и от
Луки. В то же гремя все сюжеты Марка имеются в двух других синоптических Евангелиях,
или, по крайней мере, в одном из них. Этот факт можно объяснить лишь тем, что Матфей и
Лука при создании своих произведений использовали Текст Евангелия от Марка или какой-то
не дошедший до нас его первоначальный вариант, условно называемый Первомарком.
Считается, что в распоряжении авторов первого и третьего Евангелий был еще один
неизвестный нам источник, обозначаемый в научной литературе буквой О.
Итак, самым ранним согласно общепринятой сейчас в религиоведении точки зрения является
евангелие от Марка. Из двух других синоптических Евангелий несколько раньше появилось,
вероятно, Евангелие от Матфея. Сложнее ответить на вопрос о времени их создания. Наиболее
распространенным является мнение, что Евангелие от Марка было написано в 70-е годы, а
Евангелия от Матфея и от Луки - соответственно в 80-е и 90-е годы. Что же касается
четвертого Евангелия, то большинство исследователей считает его самым поздним сочинением
всего Нового Завета и датируют 100-120 гг. Однако некоторые, напротив, рассматривают
Евангелие от Иоанна как самое раннее из всех канонических Евангелий. Так что вопрос о
времени создания и относительной хронологии Евангелий остается в значительной степени
открытым.
Книга Деяния апостолов. Является продолжением Евангелий. В ней рассказывается,
как после Вознесения Иисуса Христа на небо, апостолы самостоятельно проповедовали его
учение.
Первые несколько глав Деяний посвящены описанию ряда событий из жизни, возглавляемой
апостолами, христианской общины в Иерусалиме. Затем в книге появляется новый персонаж -
некий Савл, римский гражданин и правоверный иудей одновременно, он фанатично преследует
христиан, считая их зловредной сектой. Но однажды на пути в Дамаск Савл услышал с неба
голос самого Иисуса Христа, «говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» (9:4), после
чего Савл из рьяного гонителя христианства превратился в еще более ревностного его
приверженца. Под именем Павла он стал самым активным из всех апостолов проповедником
христианства и все остальной повествование состоит из описания его многочисленных
миссионерских путешествий по городам Малой Азии и Греции.
В одних случаях его проповедь встречали восторженно, в других - скептически, а иногда
и даже враждебно. Дважды Павел оказывался в заключении. Причем во второй раз он, как
римский гражданин, потребовал «кесарева суда», то есть разбирательства при дворе
императора. Павла отправили под стражей в Рим, где он прожил два года в ожидании суда,
«проповедуя Царство Божие и уча о Господе Иисусе Христе… невозбранно» (28:31). На этих
словах книга неожиданно обрывается и читателю остается только догадываться, что случилось
потом. Из апокрифической книги Деяния апостола Павла известно, что он впоследствии был
казнен, но в Новом Завете об этом ничего не сказано.
Интересно, что в Деяниях апостолов христианство изображено как религия, еще не
отделившаяся полностью от иудаизма. Так, апостол Павел дает здесь объяснение синедриону
(высший судебно-религиозный орган, заседавший в Иерусалиме под председательством
первосвященника) относительно того учения, которое он проповедовал. Проповедовавший в
начале преимущественно в начале среди иудеев, Павел сталкивается с растущей
враждебностью в этой среде и обращается всё больше к язычникам. А в конце книги его слова,
адресованные иудеям: «Итак да будет вам известно, что спасение Божие послано язычникам:
они и услышат» (28.28) - звучит как провозглашение полноте разрыва христианства с
иудаизмом. Когда представители Тюбингенской школы установили, что в первоначальном
христианстве боролись две тенденции - одна была направлена на сохранение тесной связи с
иудаизмом, а другая - на превращение христианства в самостоятельную религию - они связали
их с именами апостолов Петра и Павла. Первая из них получила название петринизма или
иудеохристианства; вторая – паулинизма, или языкохристианства. Как мы видели, текст
книги Деяния апостолов бесспорно дает основания для соединения последней тенденции с
именем апостола Павла. Так же как и содержание многих посланий Павла.
45
Послания апостолов составляют в Новом Завете самую многочисленную группу книг,
которые занимают второе место после Евангелий в плане изложения христианского
вероучения, морали и обрядности. Послания – это своеобразный вид литературы. Они
являются по существу небольшими религиозно-назидательными сочинениями, в которых
излагаются взгляды их авторов относительно тех или иных сторон христианской жизни.
Появились они в тот период, когда христианская догматика и обрядность еще только
формировались и по очень многим вопросам существовали самые разные точки зрения,
представители которых стремились доказать свою правоту как можно большему числу
единоверцев. Поэтому наиболее активные проповедники не только произносили устные
проповеди (они были основной формой их миссионерской деятельности), но и писали послания
в те города, куда сами прийти не могли. Эти послания зачитывались затем на собраниях
верующих. Подобными «открытыми письмами» является большинство новозаветных
посланий. Церковная традиция делит все послания на две I части: 1. Послания Павла,
каждое из которых адресовано христианам определенных городов (к Римлянам,
Фессалоникийцам, Коринфянам, Ефесянам, Галатам и т.д.), или отдельным лицам (к Тимофею,
к Филимону, к Титу). 2. Послания, не имеющие адресатов (послания апостолов Петра, Иоанна,
Иакова и Иуды), которые называют соборными, то есть обращенными ко всему христианскому
миру. Но это довольно условное деление, так как некоторые из соборных посланий имеют
сугубо частный характер, а важнейшие вопросы догматики, этики, культа рассматриваются как
раз в посланиях Павла, которые оказали столь значительное влияние на формирование
христианского учения, что его автора иногда называют вторым основателем христианства. Из
вероучительных вопросов Павел, в частности, затрагивает проблему второго пришествия
Иисуса Христа. Первые христиане были настолько захвачены ожиданием появления в самом
ближайшем будущем спасителя, что подчас оставляли все земные места. Такое положение дел,
естественно, не могло долго сохраняться и апостол Павел в своем Втором послании к
фессалоникийцам объясняет, что задерживает второе пришествие, и «переносит» его в
неопределенное будущее. В Первом послании к коринфянам Павел рассматривает также вопрос
о грядущем воскресении мертвых, вокруг которого в раннем христианстве долго шли споры.
Как видно из самого послания, и в коринфской общине были сомневающиеся. Павел горячо
убеждает их в возможности воскресения из мертвых и в качестве аргумента приводит пример с
зерном, которое прорастая, как бы обретает новое тело. Так же и человек, при воскресении
может получить от Бога новое тело (15: 35-38).

Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова.


Самая загадочная и страшная книга — «Откровение Иоанна Богослова» или
«Апокалипсис» (апокалипсис с гр. откровение). Она завершает Библию.
Некоторые ученые считают, что автор Апокалипсиса и автор четвертого Евангелия — одно и
то же лицо, другие спорят, категорически отвергая такую возможность. Апокалипсис иногда
называют самым ранним новозаветным произведением. Оно, очевидно, написано на острове
Патмос в 60-е годы 1 века нашей эры.
Принятое христианами предание рассказывает, что автор Апокалипсиса - Иоанн Богослов - был
любимым учеником Христа. Не случайно именно ему Иисус, умирая, доверил заботу о матери.
Иоанн прожил долгую жизнь - более ста лет. На остров Патмос его сослали язычники-римляне
за проповедь христианства. До ссылки они попытались умертвить Иоанна ядом и кипящим
маслом, но ничто не повредило ему. Есть очень интересная легенда о смерти Богослова.
Однажды он лег живым в могилу и приказал ученикам закопать себя. Они поцеловали
Учителя, положили на его лицо кусок ткани и забросали яму землей. Возмущенные христиане,
узнав об этом, пришли и раскопали могилу, но она оказалась пуста. После этого прах Иоанна
ежегодно появлялся на месте захоронения, и от него исцелялись многие больные. В книге
Апокалипсиса рассказывается, что человечество ожидает в будущем страшная катастрофа:
голод, войны, болезни, массовая гибель людей. Картины, нарисованные в книге, - жуткие, не
случайно в русский язык вошел эпитет - апокалиптический, то есть роковой и устрашающий.
46
После роковых катаклизмов, сказано в Апокалипсисе, произойдет решающая битва армии
Сатаны («зверя») с небесным воинством ангелов во главе с Мессией (в книге он не назван, но
церковь считает, что имеется ввиду Христос). После победы светлых сил воскреснут все святые
и мученики. Но впереди еще одно последнее и решающее сражение - Армагеддон (буквально
это слово означает горную местность в районе города Мегиддо на Ближнем Востоке, где будут
собираться силы Сатаны). После окончательной победы над дьяволом - Антихристом (анти -
против) настанет конец и самой земле, и истории людей. Все мертвецы восстанут из гробов и
будут судимы Страшным Судом: грешники отправятся в ад на вечные муки, а праведники
вознесутся в рай — золотой город «Небесный Иерусалим».

Литература.
1. Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для общеобразовательных учреждений.-
М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998.
2. Елисеев А. История религий. «Дрофа», 1997.
3. История религий: Учеб. Для студентов выс. учеб. Заведений: в 2-х т. / Под общей
редакцией проф. И.Н. Яблокова.
4. Свенцицкая И.С. Судьбы апостолов. Мифы и реальность / И.С. Свенцицкая. – М.: Вече,
2005. – (Библейские тайны).
5. Лекции по истории религии. Учебное пособие. СПб, 1997.
6. .Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Минск, 1997.
7. Афонасин. Античный гностицизм, Фрагменты и свидетельства. – СПб.: «Издательство Олега
Абышко», 2002.
8. Религии мира. Пособие для учителя / Под ред. Я.Н. Щапова. М., 1994.
9. Яковец Ю.В. История цивилизаций. М., 1995.
10. Резник Е.В., Чудина Ю. Ю. Религии мира. Православие. – М.: ООО «ТД «Издательство
Мир книги», 2006.
11. Интымакова Л.Г., Надолинская Л.Н. История религий: Учебное пособие / Под ред. проф.
В.В. Попова – Таганрог: Изд-во Таганрог. гос. пед. ин-та.
12. Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики
христианства. – М.: Политиздат, 1990.

Лекция 6. Направления в христианстве: расколы и догматические споры раннего


христианства.

Этапы образования основных направлений в христианстве.


В настоящее время христианство распадается на три основных направления:
православие (ортодоксальная ветвь), католицизм, протестантизм. Часть из них сложилась в
глубокой древности – периоде раннего христианства, а часть сравнительно недавно. Выделяют
три крупных раскола христианства, в результате которых образовались его основные
направления. Первый их них произошёл с I по VII вв., когда от главного течения в раннем
христианстве откололись течения ариан, несториан, монофизитов и монофелитов. Второй
крупный раскол произошёл в результате разделения христианства на православие (ортодоксия)
и католицизм в XI в. И третий раскол произошёл в итоге Реформации в странах Западной
Европы, когда из католицизма отпочковался протестантизм. Схематично все этапы
направлений в христианстве можно изобразить следующим образом:
47

Раннее христианство
(I- III)вв.

арианство
IV

V -VII несторианство

монофизитство

монофелитство

Католицизм XI в. Православие

XVI в.
Протестантизм

Первый раскол христианства был результатом охватившего христианский мир в IV - VII вв.
острейших споров по вопросам вероучения (догматики). Ряд спорных вопросов был связан с
различным толкованием догмата Троицы. Как соотносятся между собой лица Святой Троицы?
Равны ли Они, или Бог-Отец, стоит выше Бога-Сына? Все ли ипостаси Троицы существуют
извечно, или Бог-Сын, как рожденный Богом-Отцом, не вечен? и т д. Обсуждение этих
вопросов получило в литературе название тринитарных споров (от лат. - троица). Не менее
острыми были и прения об Иисусе Христе. Как известно, в Евангелиях он не только выступает
как сын Божий, но и явно наделен человеческими чертами. Уже в первые века христианства
утвердилось мнение, что Иисус Христос - Богочеловек, то есть и Бог, и человек одновременно.
Но теперь возникали новые вопросы: как сочетаются в нем две природы, божественная и
человеческая?; преобладает ли одна из них или нет? Обсуждение этих вопросов составили
предмет, так называемых, христологических дискуссий.
Все эти споры не были ограничены средой священников и богословов. Напротив, они имели
сильный общественный резонанс. Один из очевидцев событий той эпохи не без иронии
заметил, что в Константинополе ростовщик не успевает еще разменять деньги, как уже
принимается рассуждать на тему: рожден ли Иисус Христос или сотворен; спросишь пекаря,
почем булка, а он ответит, что Бог-Отец больше Бога-Сына. Различные политические,
национальные и другие мирские интересы определяли поддержку того или иного религиозного
лагеря со стороны отдельных общественных групп. Активное участие в разрешении
догматических споров принимали также императоры и придворные круги.
Споры о Троице и возникновение арианства.
Дискуссия о соотношении лиц Троицы завязалась как раз накануне провозглашения
христианства государственной религией. Римской империи. Начало ей положил александ-
рийский священник Арий, выступивший около 318 г. со своим учением. Понятие сыновства,
рассуждал он, связано с рождением, то есть возникновением во времени. Значит, Бог-Сын, как
рожденный Богом-Отцом, не существовал до своего рождения. Поэтому он не вечен, он -
создание и тварь (в смысле «творение» - это слово не имело тогда бранного оттенка). По
учению Ария получалось, что Богом в истинном смысле слова является только Бог-Отец, а Бог-
Сын - это лишь самое совершенное его творение. Следовательно, он не может считаться
равным Богу-Отцу, он не единосущен Богу-Отцу, а только, как заявили ариане, подобосущен
ему. По сути Арий своим учением исказил главнейший догмат раннего христианства – догмат
48
о Троице, «вырвав» из трёх равных ипостасей Бога-Сына, - вторую ипостась Триединого Бога
и составил своеобразный «дуализм» божественной личности. Учение Ария встретило резкие
возражения со стороны многих авторитетов христианской церкви, которые утверждали, что все
ипостаси Троицы существуют извечно, что Бог-Сын единосущен Богу-Отцу и является таким
же истинным Богом, как и Отец. Разгорелся большой спор который явно угрожал единству
церкви и потому вызвал беспокойство у императора Константина, обратившегося к обеим
сторонам с призывом прекратить обсуждение этой проблемы. Однако примирение достигнуто
не было и тогда по инициативе императора был созван первый Вселенский собор, который
состоялся в 325 году в Никее (город в Малой Азии недалеко от Константинополя). В ходе
развернувшейся на соборе дискуссии верх взяли противники Ария, то есть те, кто доказывал,
что Сын Божий такой же совершенный Бог как и Отец. В принятых на соборе семи пунктах
символа веры была отражена именно их точка зрения. Учение Ария было признано еретичным,
а сам он был отправлен в ссылку. Но ожесточенная борьба между сторонниками и
противниками Ария продолжалась еще несколько десятилетий, вплоть до созванного 381 году
в Константинополе (в то время фактически столица Римской империи) второго Вселенского
собора, нанесшего арианству завершающий удар. Осужденное на двух Вселенских соборах,
преследуемое официальными властями, арианство исчезло тем не менее еще не скоро. Получив
распространение среди вторгавшихся в то время на территорию Римской империи готов,
вандалов и других «варваров», - арианство просуществовало примерно до IX — X веков.
На Константинопольском соборе были приняты еще пять пунктов символа веры,
которые вместе с семью пунктами, провозглашенными в Никее, составили, так называемый,
Никео-Константанопольский символ веры. Символом веры принято называть основные
положения вероучения какой-либо религии. Для большинства христиан главным символом
веры является Никео-Константинопольский. Первый из его двенадцати пунктов
провозглашает веру в Бога-Отца, который сотворил небо и землю, все видимое и невидимое.
Следующие шесть пунктов (со второго по седьмой) посвящены второму лицу Троицы, Иисусу
Христу, который, как подчеркнуто в символе веры, истинный Бог, рожденный, а не
сотворенный, который одного существа с Богом-Отцом. Здесь сказано также о том, что Иисус
Христос сошел с неба для нас людей, был распят при Понтии Пилате, воскрес на третий день,
вознесся на небо и опять придет во славе и царству его не будет конца. В восьмом пункте гово-
риться о третьем лице Троицы - Боге-Святом Духе, который исходит от Бога-Отца. В
остальных пунктах речь идет о вере в святую церковь и одно крещение для очищения грехов, о
воскресении мертвых и вечной жизни после страшного суда. Необходимо заметить, что из всех
направлений христианства в настоящее время только православие сохранило Никео-
Константинопольский символ веры в том виде, в каком он был принят на первых двух
Вселенских соборах. Об отношении католицизма и протестантизма к данному символу веры
будет рассказано ниже.

Учение Нестория и начало христологических споров.


С принятием Символа веры тринитарные споры были практически завершены. Но их
продолжением в известной степени была дискуссия о втором лице Троицы, пик которой
приходится на середину V в. Толчок этой дискуссии дал константинопольский патриарх
Несторий, который стал утверждать, что Дева Мария родила не Богочеловека, а простого
человека Иисуса, который только через наитие Святого Духа стал Христом, и что второе лицо
Троицы, предвечно рожденное от Бога-Отца, соединилось с человеком Иисусом лишь внешним
образом и обитало в нем как в храме. По мнению Нестория, божественная и человеческая
природа Иисуса Христа находятся лишь в относительном соединении, а Дева Мария является
не Богородицей, а человекородицей.
Поскольку в христианстве уже сложился культ Богородицы и утвердился этот термин, то
заявление Нестория вызвало возмущение. Тогда он в виде компромисса предложил название
«Христородица», но это его не спасло от нападок. Ряд церковных авторитетов выступил с
осуждением высказываний Нестория и провозгласил анафему тем, кто отделяет Сына Божия от
49
сына Марии. Тем не менее учение Нестория приобрело большое число сторонников и всю
империю охватило движение, подобное тому, какое было при возникновении арианства.
Поэтому для разрешения догматического спора императором был созван в 431 III Вселенский
собор в Эфесе (город в Малой Азии, в котором по преданию прошли последние годы жизни
Девы Марии). Сторонники Нестория на соборе оказались в явном меньшинстве и его учение
было осуждено как еретическое. Собор постановил признавать соединение в Иисусе Христе
двух природ: божественной и человеческой, а Деву Марию считать Богородицей. Несторий был
низложен и сослан в глухой египетский оазис, где и умер.
Однако, несторианство не исчезло. Его приверженцы, подвергнутые преследованиям а
Римской империи, бежали на Восток - в Персию и другие страны, на территории которых в
раннее средневековье несторианство получило некоторое распространение. В настоящее время
в Индии, Иране, Ираке, Сирии сохранились немногочисленные общины несториан. В
Закавказье и на юге России проживают представители новоассирийцев (айсоров), народности,
традиционной религией которой является христианство несторианского толка.
Почти одновременно с несторианством, в середине V в образе одно течение в христианстве -
монофизитство, учение которого по смыслу прямо противоположно несторианству.
Опровергая учение Нестория, считавшего, что божественная и человеческая природа Иисуса
Христа были соеденены лишь внешним образом, некоторые церковные иерархи впали, как это
нередко бывает в идейном споре, в противоположную крайность и стал и утверждать, что в
Иисусе Христе божественное и человеческое начала до такой степени слиты и перемешаны,
что в сущности составляют одно естестве Божественное. Отсюда происходит и название
«монофизитство», по-гречески «монос» означает «один», а «физис» - «природа», «естество».
Иначе говоря, божественная природа Иисуса Христа как бы поглотила, или подавила че
ловеческую природу. Поэтому, с точки зрения монофизитов, Иисус Христос является не
Богочеловеком, а Богом в самом полном смысле этого слова.
На первый взгляд это учение, в отличие от арианства и несторианства, принижавших в
явной или неявной форме божественное достоинство основателя христианства, не должно было
вызвать особых нареканий. Но в действительности монофизитство ставило под сомнение
краеугольный камень христианского вероучения - представление о том, что Иисус Христос
своими муками на кресте искупил первородный грех человечества, ибо в случае принятия
монофизитской точки зрения возникал целый ряд крайне непростых вопросов: как Иисус.
Христос, будучи только Богом, мог страдать на кресте, ведь страдание – это свойство
человеческой природы?; а если Иисус Христос не испытывал страданий, то в чем тогда
заключается его искупительная жертва?
Созванный в 451 г. в Халкидоне (город в Малой Азии) IV Вселенский, собор отверг
монофизитское учение и определил, что Иисус Христос есть истинный Бог и истинный
человек. По своей божественной природе он единосущен Богу-Отцу, а по человеческой -
единосущен людям. Таким образом, было признано, что Иисус Христос, будучи Богом, в то же
время во всем подобен нам, людям (но только Он свободен от первородного греха).
Что же касается проблемы соединения в Нем двуx природ, то Собору удалось принять
формулу, отвергающую обе крайности - и монофизитскую, и несторианскую. Согласно этой
формуле при воплощении (рождении от Девы Марии) божественная и человеческая природы
соединились в Иисусе Христе неслиянно, неизменно (против монофизитства), нераздельно,
неразлучно (против несторианства). Поскольку на Халкидонском соборе были осуждены и
монофизитство, и еще раз несторианство, то они получили в литературе название
«нехалкидонских» ветвей христианства.
Решения собора означали новый раскол христианства, так как целый ряд стран их не признал.
Считается, что под флагом монофизитства Армения, Сирия и Египет вели борьбу за церковную
и политическую независимость от Восточной Римской Империи. В результате от христианской
церкви отпало гораздо большее число последователей, чем при осуждении арианства и несто-
рианства. И хотя позднее монофизитские церкви сильно пострадали от мусульманских
завоеваний, тем не менее и сейчас - это самое многочисленное из нехалкидонских течений. В
50
наше время существуют четыре независимых друг от друга монофизитские церкви:
1. Армянская (или Армяно-григорианская) церковь. Одна из древнейших христианских
церквей. Армения была первой страной в мире, провозгласившей христианство своей
официальной религией. Это произошло в 301 году, на 23 года раньше, чем христианство стало
государственной религией Римской империи. Во главе Армянской церкви стоит патриарх,
католикос всех армян, резиденция которого находится в Эчмиадзине (близ Еревана).
2. Сирийская Яковитская церковь. К ней принадлежит около 10% населения Сирии.
3. Египетско-коптская церковь. Копты - потомки древнего населения Египта, сохранившие в
условиях многовекового господства арабов-мусульман христианскую веру, но испытавшие
определенное влияние ислама. 4. Эфиопская церковь. Наиболее распространенной среди
народов Эфиопии религией является монофизитство, которое исповедует около 70% населения
этой страны.
Христологическая проблема, решенная в основном на Халкидонском соборе,
продолжала тем не менее волновать христиан еще в течение двух с лишним столетий. Ее
отголоском был разгоревшийся в VII веке спор о наличии у Иисуса Христа одной воли или
двух, результатом которого было образование еще одного направления, получившего
название «монофелитство» (от греческих слов «монос» - один и «фелема» - воля).
Светским и церковным правителям Восточной Римской империи, верным идее единой
государственной церкви, было трудно примириться с отпадением монофизитов Сирии и
Египта. Отсюда их стремление преодолеть раскол с помощью компромиссного решения
догматических разногласий. Именно с этой целью в начале VII века была предложена
примирительная формула, согласно которой Иисус Христос имеет две природы -
божественную и человеческую, но только одну волю (божественную). Однако эта формула
мало кого устроила и яростные споры вокруг нее продолжались несколько десятилетий, в
течение которых в мире произошли важные перемены. Сирия и Египет - оплоты
монофизитства оказались под властью арабов-мусульман, а огромная часть их населения была
обращена в ислам. Поиски компромисса с монофизитами утратили свое политическое значение
для правителей империи. На VI Вселенском соборе состоявшемся в 680 г. в Константинополе,
монофелитство было признано ересью. Собор постановил признавать в Иисусе Христе две
природы и соответственно им две воли - божественную и человеческую. Причем человеческая
воля в Иисусе Христе подчиняется его Божественной воле, но не уничтожается ею.
Немногочисленные сторонники монофелитства обосновались в Ливане и Сирии, получив со
временем название «марониты». В средние века они вступили в унию с Римским папой,
отказавшись от монофелитства и приняли ряд чисто католических догматов. Но полностью с
католиками марониты, сохранившие свои старые обряды и обычаи, так и не слились и
составляют сейчас особую религиозную (отчасти и национальную) общность, на долю которой
приходится более трети населения современного Ливана. Таким образом, из четырех течений,
отделившихся в IV—VII вв. от главного направления христианства, до настоящего времени
сохранились только два - несторианство и монофизитство. По своей обрядности они довольно
близко стоят к православию (особенно монофизитство), но в догматическом отношении
нехалкидонские ветви резко отличаются и от православия, и от всех других течений в
христианстве.

Литература.
1. Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для общеобразовательных учреждений.-
М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998.
2. Елисеев А. История религий. «Дрофа», 1997.
3. История религий: Учеб. Для студентов выс. учеб. Заведений: в 2-х т. / Под общей
редакцией проф. И.Н. Яблокова.
4. Попов В.В. Петренко С.П. Введение в историю религий / Под общ. ред О.А. Солодухина.
1993.
5. Лекции по истории религии. Учебное пособие. СПб, 1997.
51
6. .Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Минск, 1997.
7. Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики
христианства. – М.: Политиздат, 1990.
8. Религии мира. Пособие для учителя / Под ред. Я.Н. Щапова. М., 1994.
9. Яковец Ю.В. История цивилизаций. М., 1995.
10. Резник Е.В., Чудина Ю. Ю. Религии мира. Православие. – М.: ООО «ТД «Издательство
Мир книги», 2006.
11. Интымакова Л.Г., Надолинская Л.Н. История религий: Учебное пособие / Под ред. проф.
В.В. Попова – Таганрог: Изд-во Таганрог. гос. пед. ин-та.

Лекция 7. Направления в христианстве: православие и католицизм.

Раскол христианства на православие и католицизм.


Основное течение христианства, противостоявшее в IV —VII вв. арианству
несторианству и другим нехалкидонским течениям, несколько позднее само разделилось на две
ветви: западную и восточную. Принято считать, что этот раскол был предопределен распадом
Римской империи в 395 г. на две части: Западную Римскую империю и Восточную Римскую
империю, дельнейшие исторические судьбы которых были различны. Первая из них через
несколько десятилетий пала под ударами «варваров», а на ее бывшей территории в ранее
средневековье возникли феодальные государства Западной Европы. Восточная Римская
империя, которую историки обычно называют Византией, просуществовала до середины XV
в. Здесь аналогично развивается феодализм, но он значительно отличается от феодализма
западноевропейского. Совершенно по-разному на Западе и Востоке складывались отношения
церкви и государства. На Западе в связи с упадком, а потом и упразднением власти императора,
необычайно вырос авторитет главы западно-христианской церкви - римского папы. В средние
века в условиях феодальной раздробленности папы стремились поставить свою власть выше
власти светских правителей, и не раз оказывались победителями в конфликтах с ними. На
Востоке же где долгое время сохранялось единое государство и сильная власть императора,
патриархи церквей (здесь их было несколько – Константинопольская, Александрийская
Антиохийская, Иерусалимская и др.) получить такой независимости, естественно, не могли и
находились по существу под опекой императоров. Сыграла свою роль в разделении церквей и
определенная культурная разобщенность Западной Европы и Византии. Пока существовала
единая Римская империя, по всей ее территории имели примерно равное хождение латинский и
греческий языки. Но в дальнёйшем на Западе в качестве языка церкви и государства
утвердилась латынь, а на Востоке использовали преимущественно греческий язык.
Особенности социально-политического развития Запада и Востока, и различия в их культурных
традициях - привело к постепенному обособлению западной и восточной церквей. Некоторые
различия между ними и заметны уже в V - VI вв. Они еще более усилились в VIII - X вв. в
связи с принятием на Западе некоторых новых догматов, отвергнутых восточными
церквами. Решительный шаг к нарушению единства был сделан в 589 г. на Толедском
церковном соборе, решения которого Восточная церковь категорически не приняла: в
Символ веры, утверждённый на Никео-Константинопольском соборе в 381 г.
представители западной церкви добавили учение о том, что Святой Дух исходит не
только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына. По латыни это учение звучит как Филиокве (
Filiogue – filio – сын, gue – предлог «и», поставленный слитно после слова «сын»).
Формально нововведение было сделано для противопоставления учению ариан, (утверждавших
неравенство Бога-Сына Богу-Отцу), - дабы утвердить и подчеркнуть это равенство. Однако это
добавление стало главным предметом догматического расхождения будущих
самостоятельных православной и католической церквей.
Окончательный раскол произошел 16 июля в 1054 г., когда послы римского папы
Льва IX и константинопольский патриарх Михаил Керулларий прямо на службе в храме
Святой Софии в Константинополе обвинили друг друга в ереси и предали анафеме. Только в
52
1965 г. эта взаимная анафема была снята. За восточной церковью утвердилось название
православная (греко-православная), за западной - католическая (римско-католическая).
«Православие» - это «калька» греческого слова «ортодоксия» («ортос» - верный, правильный и
«докса» - мнение). Слово «католическая» означает «вселенская, всемирная». Православие
получило распространение главным образом на Востоке и Юго-востоке Европы. В настоящее
время оно является основной религией в таких странах, как: Россия, Украина, Белоруссия,
Болгария, Сербия, Греция, Румыния и некоторых других. Католицизм же долгое время (до XVI
в.) был религией всей Западной Европы В более позднюю эпоху он сохранил свою позицию в
Италии, Испании, Франции, Польше и ряде других европейских стран. Католицизм имеет
своих последователей также в Латинской Америке и иных странах мира.

Отличительные особенности вероучения культа православия и католицизма. Несмотря


на то, что в течение многих веков православная и католическая церкви вели острую полемику
по многим догматическим вопросам, обвиняя друг друга в ереси, следует все же отметить, что
сохранились сходства как в культовой практике, так и в элементах вероучения. Так, и
православие, и католицизм признают два источника вероучения: Священное Писание и
Священное Предание. Священное Писание - это Библия. Священное Предание, как считается,
содержит те положения христианского учения, которые апостолы передали своим ученикам
лишь в устной форме. Поэтому в течение нескольких столетий они сохранялись в церкви как
устное предание и только позднее были зафиксированы в трудах Отцов церкви – видных
христианских писателей II – V вв. В отношении к Священному Преданию между
православными и католиками имеются существенные различия: православие признаёт решения
только семи Вселенских соборов, а католики – двадцати одного собора, решения которых не
признавались ортодоксами и были названы «вселенскими» католической церковью. Еще до
официального разделения церквей в 1054 г. между восточной и западной ветвями христианства
накопились существенные различия. Они продолжали нарастать и после того, как возникли две
самостоятельные христианские церкви. Если вы бывали в православном и католическом храмах, то
не могли не обратить внимание на разницу в богослужениях, архитектуре и внутреннем их
устройстве. В католическом костеле (слово костел пришло к нам из польского языка, оно
тождественно русскому понятию церковь. Это заимствование объясняется тем, что Польша —
наиболее близкая к России католическая страна. Однако не всякий католический храм уместно
называть костелом. К храмам Западной Европы этот термин обычно не применяется) нет
иконостаса, который отделяет алтарь от той части храма, где находятся верующие, зато, как
правило, множество скульптур, картин и витражей. На службах у католиков играет орган, а в
православном храме звучат только человеческие голоса. В костеле сидят, а в православной церкви
стоят во время богослужения. Католики крестятся всеми прямыми пальцами слева направо, а
православные справа налево и сложенными тремя и т.д.
Но все это — как бы внешняя сторона, отражение более глубоких разногласий и споров.
Рассмотрим самые главные отличительные черты католической догматики, устройства церкви,
богослужения. Заметим, что эти различия перечисляются отнюдь не с целью подчеркнуть
дистанцию между двумя ветвями христианства. Вопрос о том, как молиться, креститься, сидеть
или стоять в храме, более серьезные догматические споры не должны становиться поводом для
вражды между людьми. 11росто желательно знать и понимать особенности разных
вероисповеданий, что поможет нам взаимно уважать право каждого народа и отдельного
человека следовать вере своих отцов.
Начнем с самого термина католический. В переводе с греческого он означает всеобщий,
вселенский. Католической до раскола называли всю христианскую церковь, и западную, и во-
сточную, подчеркивая ее всемирный характер. Но исторически это название позже закрепилось за
западной ветвью христианства. В течение всей своей истории западная римская католическая
церковь действительно стремилась стать выразительницей интересов всех христиан, т.е.
претендовала на мировое господство.
С главным догматическим различием вы уже знакомы: это представление католиков о том, что
53
Святой Дух (третье лицо Святой Троицы) исходит от Бога-Отца и Бога-Сына (филиокве).
Проблема осложнилась тем, что в христианской богословской науке никогда не существовало
единства в вопросе о том, как правильно трактовать это исхождение, которое вполне логично
считали непостижимым для человеческого ума. Кроме того, греческий глагол «исходить»,
использованный в Символе веры, был переведен на латинский язык как ргосеdо (букв. выступать,
идти далее, продолжаться), что не совсем соответствовало значению греческого слова.
Непосвященному человеку это различие кажется не столь уж важным, однако для
богословской концепции той и другой христианских церквей оно в высшей степени
существенно: именно из него вытекают многие иные догматические разночтения.
Важный специфический догмат католичества — учение о «сверхдолжных делах» (так
называемый догмат о «запасе добрых дел»). Согласно этому положению, за долгое время
существования церкви накопился «излишек добрых дел», совершенных Иисусом Христом,
Богоматерью и святыми. Римский папа и церковь распоряжаются этим богатством на Земле и
могут распределять его среди тех верующих, которые в нем нуждаются - считали католические
богословы. Как правило, в этом «излишке» более других заинтересованы грешники,
стремящиеся к искуплению своих грехов. В католичестве, как и православии, священник может
после исповеди и покаяния отпускать грехи прихожанам данной ему от Бога духовной властью.
Но это еще не полное прощение, так как оно не гарантирует избавления грешника от
возможного возмездия за грех на земле и «на том свете» сразу после смерти. Поэтому из теории
«сверхдолжных дел» родилась практика выдачи индульгенций (с лат. indulgentia милость,
прощение), т.е. специальных папских грамот, свидетельствующих о полном отпущении как
совершенных, так и несовершенных грехов за счет «перечисления на ваш счет» части
«излишка». Сначала индульгенции выдавали за какие-либо церковные заслуги кающегося, но идея
была доведена до логического конца, когда церковь стала просто продавать эти бумаги за деньги.
Такая торговля несравненно обогатила церковь, но вызывала бурную критику многих
современников — ведь безнравственность в подобной практике, действительно, очевидна.
Именно протест против продажи индульгенций был главным толчком к реформации и началу
протестантизма в XVI в.
Критика и прямые насмешки заставили папу пересмотреть эту позорную практику: с 1547 года
торговля индульгенциями была категорически запрещена. За определенные церковные заслуги
(либо к праздникам) индульгенции могут выдаваться и сейчас, но уже не столько отдельным
лицам, сколько целым церковным общинам. Католическая церковь имеет своеобразное учение
о рае и аде. На Феррарско-Флорентийском соборе в 1439 году был принят догмат о том,
что после смерти грешник попадает в так называемое чистилище ( догмат л чистилище),
где временно пребывает в муках, очищаясь огнем (впервые о чистилище заговорил папа
Григорий Великий (VI в ) — один из создателей чина литургии. Впоследствии он отсюда может
попасть в рай. Если вы знакомы с произведением Данте Алигьери (Божественная комедия»
Данте Алигьери включает 3 части: «Ад», «Чистилище», «Рай»), то знаете, что ад, в
представлении католиков, состоит из девяти концентрических кругов, в которые попадают
грешники в зависимости от тяжести совершенного ими в жизни. Такого учения не было ни в
Новом Завете, ни в учении раннего христианства. Католическая церковь утверждала, что во
время пребывания умершего в чистилище родственники могут, усердно молясь или жертвуя
деньги церкви, «выкупить» его и сократить тем самым муки близкого человека (согласно теории
«сверхдолжных дел»). В православной церкви такого детального представления о переходе в
загробную жизни нет, хотя тоже принято молиться за усопших и поминать их на третий,
девятый и сороковой день после смерти. Эти молитвы и вызывали непонимание католических
богословов, ведь если после смерти душа попадает прямо к Богу, то в чем состоит смысл эти
молитв?
В католичестве особую роль играет культ Богородицы - Девы Марии. В 1864 г. был
принят догмат, гласящий, что она, как и Христос, зачата непорочно (догмат о непорочном
зачатии Девы Марии), «от Духа Святого». Сравнительно недавно, в 1950 г., добавлен еще и
догмат о том, что Богородица «душой и телом вознеслась на небо». Таким образом, в этом
54
она как бы полностью уравнена католиками с ее божественным сыном — Иисусом.
Культы Богоматери (по-итальянски Мадонны) и Христа в западном христианстве уравнены, а
на практике Дева Мария почитается даже больше. Восточная церковь тоже горячо и
трогательно почитает Матерь Божию, но православные богословы считают, что если признать
ее во всем равной Христу, последний не может быть по отношению к ней Спасителем.
Католическая церковь, как и православная, почитает культ святых. Каждый день католическая
церковь отмечает память нескольких святых. Некоторые из них — общие для всех христиан, а
некоторые — сугубо католические. По поводу признания святыми тех или иных деятелей
существуют разногласия. Например, император Константин Великий (IV век), сделавший
христианство государственной религией Римской империи, не причислен католиками (в отличие от
православных) к лику святых, хотя считается образцом христианского правителя.
Причисление к лику святых происходит в католичестве, как и в православии, через
канонизацию, которая осуществляется, как правило, через много лет после смерти святого. В этом
вопросе большую ролъ играет мнение римского папы. Кроме канонизации у католиков принята так
называемая беатификация (от лат. Ьеаtus - блаженный и facio - делаю) - предварительная
канонизация. Ее единолично осуществляет папа.
Православие и католицизм строго следует принципу «спасающей силы церкви». В
этих ветвях христианства ( в отличие от протестантизма) считается, что без церкви спасения нет,
так как эта спасающая сила передаётся через Таинства – проводники благодати (кроме церкви
Таинства больше нигде совершаться не могут).Восточная и Западная церкви признают 7 Таинств,
но в их отправлении существуют и различия:
1. Таинство Крещения – освобождает человека от первородного греха и от воздействия падших
духов (бесов, демонов). Крещение совершается у католиков троекратным обливанием водой головы
крещаемого, а не троекратным погружением в воду, как в православии (существующая сейчас в
некоторых православных храмах практика крестить взрослых без погружения в принципе неверна.
Обычно она связана с элементарным отсутствием требуемых условий — помещения, большой
купели). Крестить можно как младенцев, так и взрослых. В первом случае всю ответственность за
христианское воспитание детей по достижении ими сознательного возраста берут на себя родители.
Взрослый же накануне крещения обязан пройти подготовительный период - катехизацию (изучение
основ веры) и подтвердить свою готовность стать христианином. В некоторых случаях крещение
можно совершить без священника, силами воцерковленных мирян.
2. Таинство миропомазания (в результате которого человек получает благодать Святого
Духа для укрепления духовных сил) в католичестве называется конфирмацией, что буквально
означает «утверждение», «укрепление». Оно не совершается над младенцами (в
православии такая практика существует), а только по достижении человеком сознательного
возраста и однократно.
3. Таинство исповеди, покаяние и отпущение грехов происходит, согласно вероучению
католиков и православных, перед Богом и от лица Бога Священнослужитель выступает в
данном случае только как свидетель и «передающая инстанция» Божьей воли. В католичестве,
как и в православии, должна строго соблюдаться тайна исповеди.
4. Причастие Евхаристию все христиане считают установленной самим Иисусом на Тайной
Вечери. Для католика и православного верующего это Таинство — непреложное и главное осно-
вание всей церковной жизни Причащение у мирян обычно осуществлялось в Западной церкви
только хлебом (а не хлебом и вином, как в православии). Причащаться же вином имели право
только священники (миряне – по особому разрешению папы). Сейчас это ограничение ослаблено,
а вопрос отдан на усмотрение местных церковных иерархов. Для причащения католиками
используется пресный хлеб (облатка), а православными — кислый (просфора). Также как и
конфирмация, первое причастие совершается над детьми, достигшими сознательного возраста
(обычно около 7-10 лет; у православных сразу после крещения младенца). Оно становится
большим семейным праздником и памятным днем У католиков принято причащаться часто,
почти ежедневно, поэтому требуемый по древним правилам пост накануне этого таинства сведен к
минимуму. Таинство Причастия совершается у католиков на мессе, у православных на
55
литургии, - главных церковных службах.
5. Таинство брака освящает союз мужчины и женщины Божьей благодатью и придаёт
силы преодолевать трудности на жизненном пути. Заключенный в католической церкви
церковный брак теоретически является нерасторжимым, поэтому разводы в католических
странах сильно затруднены, а повторное венчание вообще невозможно. Католическая церковь
признает венчание, совершенное в церквях других христианских конфессий, брак с иноверцами и
неверующими (оговаривая некоторые условия) Семья и интересы детей особо охраняются
католической церковью. В католических странах под строгим церковным запретом находятся
аборты. В православии церковный брак расторгается при наличии серьёзных причин:
грех прелюбодеяния (измена) одного из супругов, психические заболевания, сокрытие
принадлежности к альтернативной ортодоксии вере.
6. Таинство Елеосвящения (Соборование) – благодать избавления от физических и
душевных болезней и прощения забытых и неисповеданных грехов. В католицизме это таинство
совершается единожды как предсмертный обряд.
7. Таинство священства. Так же как и в православии, в католичестве три степени
священства: низшая степень - дияконы (помощники), средняя степень - собственно священство
(пресвитеры) и епископы – высшая степень. Посвящение в любую из этих степеней происходит
через обряд рукоположения. У католиков существует правило «невыхода из духовного
звания» Священники в католической церкви принимают обет безбрачия (целибат
духовенства), чем приближаются по положению к монахам. Всё духовенство независимо от
степени священства делится на белое (обычное) и чёрное (монашество), при этом в сан епископа
посвящаются только представители чёрного духовенства.

Степени священства Белое духовенство Чёрное духовенство


Епископ Патриарх
Митрополит
Архиепископ
Епископ
Пресвитер (священник) Протопресвитер Архимандрит
Проиерей Иигумен
Иерей Иеромонах
Диакон Протодиакон Архидиакон
Диакон Иеродиакон

Несколько различны редакции Библии у католиков и православных Католики признают


каноническими на 11 книг больше Дело в том, что эти книги Ветхого Завета («Товита», «Юдифи»,
«Премудрости Иисуса, сына Сирахова», «Маккавейские» и некоторые другие) не сохранились в
оригинале (на древнееврейском языке), а известны только в переводе на греческий Поэтому
католики называют их «каноническими второго порядка», а православные просто «полезным
чтением»^. В течение долгих лет католики, в отличие от православных, были ограничены в праве
читать и толковать Библию: это могли делать только священники. В наше время этого правила уже
не существует. Но и те, и другие печатают эти книги при издании Библии.

Культ в православии.

Православие тщательно сохраняет верность традиции во всем, и в том числе в вопросах


отправления культа. Еще в первые века христианства постепенно сложились обряды, то есть
определенные, установленные церковными людьми в незапамятные времена совместные действия
верующих, связанные с пребыванием в церкви или жизнью человека вне храма — в миру
(крестное знамение, возжигание свечей, коленопреклонение, освящение жилища и т. п.). Самые
важные обряды, как уже говорилось, называют таинствами. Православные считают, что они, в
отличие от обрядов, установлены самим Богом. Вы знаете, что в раннехристианской церкви
56
постепенно сложилось учение о семи таинствах и все они сохранены в православии. Пять из них
обязательны для всех: крещение, миропомазание (смазывание ароматным маслом, означающее
снисходящую на человека божественную благодать), причащение (оно уже было объяснено в
связи с Тайной вечерей), покаяние, елеосвящение или соборование (очищение от грехов
больного или умирающего). Два таинства — необязательных: священство (как уже говорилось
— принятие на себя будущими священниками апостольской благодати через рукоположение) и
брак.
Православие отличается сложными, красивыми и детально разработанными
богослужениями. Главная среди служб — литургия, на ней совершается таинство евхаристии,
берущее свое начало от Тайной Вечери Иисуса Христа. Воцерковленный православный
человек должен регулярно исповедоваться у священника и причащаться, т. е. вкушать хлеб и вино,
мистически пресуществленное (т. е. изменившееся в результате специальных действий
священника во время богослужения свою субстанцию) в тело и кровь Христову.
Существует так называемый «суточный круг» православных богослужений: вечерня,
повечерие, полунощница, утреня, 1, 3, 6 и 9-й часы, литургия. Каждая из этих служб имеет свой
символический смысл, например, за утреней верующие вспоминают о земной жизни Христа, за
вечерней — о сотворении мира и грехопадении и т.д. Реально для удобства верующих эти
службы объединены в три блока: вечерний, утренний и дневной (литургия). Накануне
праздников вечером служится Всенощная, соединяющая вечерню и утреню следующего дня;
поэтому смена даты (праздника) производится в православной церкви накануне вечером.
Кроме «суточного круга» в церкви совершаются так называемые требы — службы,
осуществляемые по просьбе конкретных верующих по определенному поводу: специальные
молебны по какому-либо поводу, заупокойные службы и т.д.
Вопрос о языке богослужения в православии решает сама автокефальная церковь.
Богослужение может идти на греческом или церковно-славянском (как в Русской православной
церкви) языках. Хотя первые два языка — основные для православия, в различных автономных
церквях богослужения совершаются на финском, карельском, арабском, грузинском, японском,
суахили и на многих других самых экзотических языках мира. Иногда вопрос о языке
богослужения вызывает споры. Сейчас в России дискутируется вопрос о возможном переводе
богослужения на современный русский язык, но сторонники такой реформы (вопрос о ней
возникает не впервые) находятся в явном меньшинстве.
Православное богослужение и православный храм, как говорил русский философ, богослов,
естествоиспытатель и искусствовед Павел Флоренский, представляет собой «синтез искусств».
Огромную роль играют изображения — росписи и иконы. Иконы пишутся строго по правилам
(канонам). Православные поклоняются не самой иконе (как материальному предмету), а тому
изображению (образу), который на ней отражен. По словам того же П. Флоренского, икона —
окно в потусторонний мир, очерченное иконописцем видение потустороннего мира. В VIII—IX вв.
в Византии вспыхнуло движение против почитания икон (иконоборчество). Иконоборцы
утверждали, что христиане не должны почитать «доски с красками», уподобляясь идолопоклонникам.
Император Лев III в 730 г. защитил культ икон, который до этого уже успели объявить ересью. В
787 г. на II Никейском соборе культ икон был восстановлен, а затем окончательно утвержден.
Впоследствии, как вы знаете, протестанты вновь отвергли почитание икон. Иконы располагают в
храме по строгим правилам между главной его частью — алтарем (букв, с лат. возвышенное место), в
котором совершается таинство евхаристии и куда ограничен вход мирян, и основной частью храмового
помещения, где находятся верующие. Иконы, установленные рядами (идущими снизу вверх по стро-
гим правилам), составляют иконостас. В иконостасе выделяется нижний ряд с изображением Христа,
Богородицы, евангелистов, местных святых. Иконы праздников составляют второй ряд снизу, а
Богородицы, Иоанна Предтечи и апостолов, молящихся Христу, — третий ряд, называемый деисус
(моление). Ветхозаветные праведники и пророки помещаются в четвертом ряду снизу. Число рядов
может быть меньшим или большим.
Большое значение в богослужении имеет музыка, которая исполняется только
человеческими голосами. Существуют традиционные напевы и авторская церковная музыка.
57
Многие русские композиторы стали классиками церковной музыки: Н. Дилецкий (XVII в.), А.
Ведель, М. Березовский, Д. Бортнянский (XVIII в.), П. Чайковский, С. Рахманинов, А. Гре-
чанинов, А. Архангельский, П. Чесноков и др. Православная музыка исключительно
проникновенна и трогательна. По древнему канону (который сейчас не соблюдается) в церкви
пели только мужчины. До XVII в. в России музыка в церкви была почти исключительно
одноголосой (для того, чтобы убрать излишнюю, ненужную красивость, отвлекающую от
молитвы). Все православное искусство очень сдержанно по форме и лаконично. Как образно
говорят искусствоведы, «православная музыка начинается с тишины».
Важная роль в православии отводится архитектуре. Храм мыслится как модель мироздания,
«частичка неба на земле». Архитектура храма канонична. В нем есть алтарь, обращенный на восток,
основная часть и притвор (где некогда молились те, кто только готовился принять крещение). В
центре алтаря находится престол, на котором совершается евхаристия, в алтарь ведут три двери или
трое врат (центральные называются Царскими вратами). Возвышение над алтарем — амвон (с него
священник обращается к верующим), слева и справа — клиросы (места для двух хоров). Вокруг
храма с внешней стороны находится паперть (возвышенное крыльцо). Храм может иметь несколько
приделов (дополнительных алтарей, освященных в честь святых или праздников). Около храма
бывает колокольня: колокольный звон играет очень большую роль в богослужении и осуществляется
по правилам в зависимости от случая (благовест, погребальный звон, праздничный и т.д.). С
внешней стороны храм может выглядеть как крестово-купольный (когда вид сверху образует
крест), «кораблем» (вытянутая, удлиненная форма), круглым, восьмиугольным. Завершают храм
купол или купола, которых может быть три, пять и т.д. (здесь также действуют строгие правила,
так как количество глав символично). В древнерусской архитектуре купол принял своеобразную
форму «луковицы» или «шлема». Это по-разному объясняется искусствоведами, но одна из самых
остроумных версий связана с чисто практическими соображениями: чтобы снег во время долгой
русской зимы скатывался с купола, не закрывая креста.
Главный символ христианства — крест. Кресты бывают различной формы и конфигурации.
Православные кресты могут быть четырехконечные, шестиконечные - с короткой верхней
перекладиной, на которой при распятии было издевательски написано - «Иисус Назорей Царь
Иудейский», восьмиконечные, на которых добавлена наклонная справа налево перекладина (по
принятому мнению, она указывает на двух разбойников, распятых около Христа, правого -
раскаявшегося и левого - нераскаявшегося). Католические и протестантские кресты («латинские»,
как называли их в России) только четырехконечные, длинные по вертикали, иногда с утолщениями
на концах. Если храм достаточно большой, имеет приделы и значителен по своей роли (является
главным в городе, районе), то он может быть назван собором (от слова «собирать»). Обычно в
обиходе к церковному зданию применяется термин «церковь» (не путать с понятием церкви
как организации верующих). Собор, где служит архиепископ или митрополит, называется
кафедральным собором. Большое значение в богослужении имеет облачение священства (строго
каноничное и соответствующее духовному званию, времени церковного года и конкретной
службе). В храме бывает сконцентрировано немало произведений ювелирного искусства (чаши,
кресты, другая утварь, обложки книг и т д.). Строительство и убранство православного храма
представляет собой сложную и разветвленную науку.
Каждый день года в православии памятный. Ежедневно церковь вспоминает каких-либо
святых либо события. Наиболее важные памятные даты — праздники Они бывают общие для всех
православных и местные. Праздник того святого или события, в честь которого освящен храм,
называется престольным праздником. Православная церковь отмечает «два круга» праздников в
течение года (церковный год начинается в сентябре). Первый круг — непереходящие праздники,
они празднуются по солнечному календарю, а потому ежегодно приходятся на один и тот же день.
Православная церковь использует два календаря: старый — юлианский и новый — григорианский.
Последний был введен римским папой Григорием XIII в 1582 году для устранения расхождений,
накопившихся из-за неточности юлианского календаря. По григорианскому календарю живут все
католики и протестанты. В России новый календарь ввели только в 1918 году, но русская церковь
не приняла этого и продолжает пользоваться юлианским («старый стиль»). В XX в. разница
58
составляет 13 дней. Некоторые православные церкви перешли на григорианский календарь:
приходы Константинопольского патриарха, Румынская, Болгарская и другие. Только Пасха,
несмотря на это различие, празднуется почти всеми православными в один день по
юлианскому (старому) календарю. В русской церкви, как и в некоторых других, имеется 13-ти
дневное расхождение в датах праздников между старым и новым стилем Поэтому, например,
русский праздник Рождества Христова не совпадает с католическим.

Главные непереходящие праздники православных:

Рождество Богородицы (8 сентября — старый стиль/21 сентября — новый стиль),


Воздвижение Креста Господня (14/27 сентября) в память о том, как Елена, мать Константина
Великого, разыскала и воздвигла (установила) крест, на котором был распят Христос,
Введение во Храм Богородицы (21 ноября/4 декабря),
Рождество Христово (25 декабря/7 января),
Крещение Господне (6/19 января),
Сретение Господне (2/15 февраля — объяснение см. в теме VII),
Благовещение (25 марта/7 апреля) в память о том, как Ангел сообщил Деве Марии, что у
нее родится Христос),
Преображение (9/19 августа) в память о том, как Христос, молясь на вершине горы, в
присутствии Иоанна, Петра и Иакова принял Божественный облик,
Успение Богородицы (15/28 августа) — день кончины Богородицы,
Покров (1/14 октября) в память о том, как Богородица распростерла спасительное покрывало
над Константинополем, когда его в очередной раз осаждали турки.
Переходящие праздники отмечаются по лунному календарю, который, как известно, не
совпадает с солнечным. Даты праздников меняются год от года (в определенных пределах) и
отсчитываются от даты главного праздника — Пасхи. Она празднуется в воскресенье после
первого весеннего полнолуния. Пасха — праздник Воскресения Христова. Его дата оп-
ределяется по специальным формулам. Еще на I Вселенском соборе в Никее было решено
праздновать ее так, чтобы она не совпадала с иудейской Пасхой (первоначально она совпадала).
Из-за разных календарей дата наступления Пасхи у православных и католиков различна (но
всегда приходится на воскресенье). По Пасхе определяются следующие праздники: Вербное
воскресенье или Вход Господень в Иерусалим (за неделю до Пасхи), Вознесение Христа (на 40-й
день после Пасхи), Пятидесятница (Троицын день) на 50-й день после Пасхи, Духов День (день
Святого Духа) — на следующий день после Троицы. Есть и другие важные памятные даты,
определяемые по Пасхе.
В православии большую роль играют посты, т.е. периоды запретов и ограничений на
некоторые сферы жизни (развлечения, наслаждения, еду). Цель постов — очистить душу, воз-
выситься в молитве, а отнюдь не только в том, чтобы соблюсти своеобразную диету. Главный
пост — Великий (его начало зависит от даты Пасхи), он длится 7 недель. Существует
Рождественский пост (с 15 ноября до Рождества Христова), Петровский пост (летом перед
Петровым днем), Членский (2 недели в августе). Есть и другие отдельные постные дни в году.
Православные считают постными все Среды и Пятницы (в память о предательстве Иуды и
смерти Христа на кресте). Всего в православии около 200 постных дней в году.
Православный воцерковленный человек стремится выполнить множество правил и ежедневно
живет верой, соотнося с ней свои помыслы и поступки. Православная философия, этика,
богословская наука, учение о церкви и богослужении, эстетика — сложный комплекс знании,
полному изучению которого необходимо посвятить целую жизнь. Собственно говоря, этого
требует изучение не только православия, но и любой другой религии.
Управление католической церковью.
Если восточное христианство не имело и не имеет единого предстоятеля (православных
патриархов несколько), то у католической церкви есть глава - римский папа. Его роль и по-
59
ложение существенно отличаются от положения патриархов: папа обладает практически
неограниченной духовной властью. В 1870 г. при папе Пии IX, который управлял католиками в
очень сложной политической обстановке, I Ватиканский собор принял догмат о папской
безошибочности в вопросах веры и нравственности. То есть, в отдельных случаях папа может
говорить «голосом самой Церкви» и против мнения всех. Некоторые исследователи считают, что
так был создан прецедент непогрешимости пап, хотя реально это исключительное право
использовалось папами чрезвычайно редко.
Полный титул римского папы звучит так: Епископ Рима (духовный глава церкви
«вечного» города Рима и окрестностей), Наместник Иисуса Христа, Преемник Князя
Апостолов (то есть святого Петра, казненного в Риме и, согласно католическому преданию,
основавшего папство), Первосвященник Вселенской Церкви, Патриарх Запада (этот
«восточный» патриарший титул тоже по вполне понятным соображениям необходим папству),
Примас Италии (глава итальянской церкви), Архиепископ и Митрополит Римской
провинции, Монарх Ватикана (правитель маленького государства на территории города Рима,
обладающий в нем всей полнотой власти: законодательной, исполнительной и судебной). Иногда
папу называют Понтификом (такой титул носил глава жреческой коллегии в Древнем Риме), а
период его правления понтификатом. Самый длинный понтификат — у Пия IX (XIX век). Он
продлился 32 года. Самый короткий — всего три дня. Умерший через три дня после избрания папа
Стефан II (VIII век) так и не был внесен в официальные списки. Папе помогают управлять
викарии (помощники), а также специальный правительственный орган - Римская курия
(слово курия первоначально означало совокупность десяти патрицианских родов в Древнем
Риме).
Православные всегда резко критиковали католиков за нарушение апостольских принципов
соборности в управлении церковью. Возможно поэтому католические богословы в последние
годы подчеркивают, что, несмотря на свою огромную власть, римский папа, как и любой
патриарх восточной церкви, — лишь первый среди равных. То есть избрание папы не является
таинством, а Божественная благодать, которой он наделен, не большая, чем у других епископов.
Правда, на практике различие между положением папы и патриарха любой восточной церкви
очень большое. Ниже папы в католической иерархии стоят кардиналы. Это слово появилось в
первые века христианства и первоначально обозначало духовных лиц, постоянно и неотлучно связанных
со своими приходами «как дверь соединена с крюком, на котором висит». Дверной крюк по-итальянски
cardo, отсюда, как можно догадаться, и само название титула. Кардиналы могут иметь любую
степень священства, то есть быть дьяконами, священниками или епископами. Сейчас их около 150-ти.
Кардиналов назначает сам папа и практически единолично. В средние века в связи с этим возникали
многочисленные коллизии, когда кардиналами становились родственники папы, а иногда несмышленые
дети, не имевшие не только сана, но и образования... Если римский предстоятель умирает, то собрание
кардиналов в глубокой тайне и за закрытыми дверями выбирает нового папу. Отлучаться во время
выборов кардиналам категорически запрещается. И сами выборы пап не обходились без коллизий.
По преданию (которое часто оспаривается), однажды папой была даже избрана переодетая
женщина. Папы, которые избирались незаконно или с серьезными нарушениями, именовались
антипапами. Стремление пап к власти, как духовной, так и светской, всегда очень сильно
проявлялось в истории. Ранний период католичества характеризовался соперничеством папы с
императорами Священной Римской империи (по сути, германскими императорами). Это
соперничество принимало подчас жесткие формы, вспомните хотя бы историю
взаимоотношений папы Григория VII и императора Генриха IV. В истории бывали периоды,
когда власть римского папы приходила в упадок, папы попадали под власть королей,
находились в плену. Случались смуты и эпизоды острой борьбы за папский престол.
Нынешний римский папа 262-й по счету — Иоанн Павел II — избран в 1978 г (он
бывший польский кардинал Кароль Войтыла). За 450 последних лет это первый случай, когда
папой становится кардинал не итальянского, а славянского происхождения. Иоанн Павел II ведет
активную церковную деятельность. Он очень заметная фигура в духовной и политической
жизни всего мира. Несмотря на преклонный возраст, нынешний папа совершает большие и
60
смелые миссии. Последний его визит носил сенсационный характер. Иоанн Павел II посетил
коммунистическую Кубу. Сообщество католиков на той или иной территории (иногда большой и
совпадающей с границами какого-либо государства, а иногда крошечной — в масштабах одного
города) называется епархией, или диоцезом. Эти церковные единицы возглавляют епископы
или архиепископы. Объединение нескольких диоцезов составляет митрополию, в которой
главный епископ носит почетный титул митрополита. Отдельные католические церкви в
рамках больших стран называются поместными церквями. Любопытно, что католический
епископ, управляющий делами католической церкви в России называется апостольским
администратором, а не епископом или митрополитом, так как в России есть Патриарх Мос-
ковский — глава православной церкви. Священник, возглавляющий католическую общину (округ)
в некоторых странах западной Европы называется кюре (от лат. сигае — заботиться). Лиц,
занимающих высшие церковные должности (кардиналов, епископов), именуют прелатами
(букв, с лат. «выше других поставленные»). Часто в народе прелатами называли и простых
католических священников.
Особыми чертами характеризуется католическое монашество. В отличие от православного
оно не едино, а делится на так называемые монашеские ордены (огdо с лат. ряд, чин, порядок).
Первым таким орденом был орден бенедиктинцев (IV в.). Большое число орденов возникало в
связи с крестовыми походами в XI—XII вв. (иоанниты, тамплиеры, тевтонцы и др.). Монахи
этих орденов были воинами-рыцарями, которые под лозунгом распространения католической
веры завоевывали огромные площади главным образом на востоке (крестоносцы). В курсе
истории средних веков вы уже знакомились с крестовыми походами и знаете, что они сопровож-
дались грабежом, варварством европейских рыцарей-миссионеров. С крестоносцами,
действующими в Прибалтике, пришлось столкнуться и Руси (вспомните Ледовое побоище
1242 года).
Позднее, с XIII в. появились «нищенствующие» ордены — францисканцы (по имени
святого монаха-отшельника Франциска Ассизского, жившего в Италии), доминиканцы
(букв, по созвучию «псы господни»), ведущие свое начало от св. Доминика. Последние сыграли
огромную роль в католическом образовании, из их среды вышли великие ученые и философы
(Фома Аквинский, Альберт Великий). Очень известен в истории орден иезуитов (от лат.
Societas Jesu - общество Иисуса), основанный в XVI в. в Париже испанцем Игнатием Лойолой,
дворянином и офицером. Целью ордена было восстановление утраченного могущества католи-
ческой церкви в эпоху бурного развития Реформации. Не без помощи монашеских орденов
в XIII в. для борьбы с ересями был создан специальный трибунал - инквизиция (с лат. букв,
розыск). История инквизиции ассоциируется в первую очередь с жестокостью и массовыми
сожжениями еретиков на кострах. Излюбленным пособием инквизиторов была книга «Молот,
ведьм», написанная немцами Инсисторисом и Шпренгером в XV в. В ней со ссылками на
Священное Писание доказывалась необходимость жесточайшей расправы с ведьмами,
колдунами и еретиками (переиздана в 1990 году большим тиражом как страшный, но очень
интересный памятник истории). Инквизиция формально просуществовала до 1965 г. и
защищала чистоту веры уже совершенно иными методами. Настоятелей католических
мужских монастырей с V—VI веков стали, от слова Авва - отец, называть аббатами (это
древнее слово имеет сирийское происхождение, но пришло в европейские языки через
еврейский и греческий). Женский монастырь возглавляла аббатиса, а сам монастырь
нередко называется аббатством. С XVIII века во Франции и Италии слово аббат несколько
изменило смысл и стало почтительным обращением к молодому человеку, готовящемуся принять
священнический сан.
Католическая церковь — чрезвычайно важный и влиятельный фактор в современном мире.
Нынешние католические богословы и иерархи активно участвуют в культурной, политической и
общественной жизни. Они стараются реагировать на изменения в современном укладе, активно
работают в сфере образования, среди молодежи.
За всю историю католичества и православия делалось несколько попыток
воссоединения. Одна из них состоялась на уже упоминавшемся в связи с догматом о чистилище
61
Феррарско-Флорентийском соборе 1439 года. После долгих споров и разногласий документ об
объединении был подписан иерархами православной церкви, в том числе и русским митрополитом
Исидором. Однако уния не воплотилась в жизнь: уже в 1443 году православный Иерусалимский
собор предал ее проклятию. Исидор же по возвращении на Русь был низложен, заключен в
темницу и впоследствии бежал. Константинопольский патриарх, подписавший флорентийскую
унию, рассчитывал на помощь Рима в борьбе с нашествием турок-сельджуков, которые грозили
уничтожить Византию. Но Рим так и не помог, а Константинополь в 1453 г. пал под их
ударами. По мнению православных, это было возмездие за вероотступничество
константинопольской церкви.
В 1596 г. унию с католичеством заключила православная церковь Западной Украины
(бывшей тогда в составе Польско-Литовского государства). Отсюда начала свою историю уни-
атская церковь, православная по обрядам, но находящаяся в подчинении римского папы и
признающая догматику католицизма. В мире существует еще несколько небольших униатских
церквей, самостоятельно перешедших под власть папы, но сохранивших восточные православные
обряды.

Католический культ.
Главное богослужение католиков, на котором совершается таинство евхаристии — месса,
соответствует православной литургии (понятие литургия обозначает у католиков любое
богослужение вообще). Слово происходит от латинского missa, буквально означающего отпуск
священником верующих с миром в конце службы. Порядок и текст этого богослужения сложился
постепенно в течение нескольких столетий. Музыкальным и текстовым предшественником мессы
был «григорианский хорал», носящий имя папы Григория I Великого (конец VI века), которому
средневековая традиция приписывает авторство большинства песнопений современной литургии. В
1962—1965 годах происходил всекатолический II Ватиканский собор, который значительно
упростил и осовременил богослужение Западной церкви, и в первую очередь, литургию (мессу).
Мессы служатся по воскресеньям и другим праздничным дням, а во многих приходах ежедневно.
Святые Дары в католичестве являются особо почитаемым объектом поклонения, а Тело Христово
постоянно находится в специальной дарохранительнице (обычно подобна маленькому шкафчику,
либо закрывающейся нише у алтаря). Заупокойное богослужение по первым словам латинского
текста этой службы называется реквием (букв, вечный покой). По сути - это та же самая месса:
реквием содержит аналогичные ей песнопения. В него обычно входят также: Requiem aeternam -
«Вечный покой», Dies irae - «День гнева» (грозный и взволнованный древний гимн, сопро-
вождающий покойников «на тот свет») и другие части. Величайшие музыкальные произведения -
реквиемы принадлежат Моцарту, Верди, Берлиозу. Католическое священство появляется на
службе в богатом облачении, во многом аналогичном православному: алъба - длинная белая
рубаха, гумерал - плат с завязками, покрывающий шею и плечи, епитрахиль - длинная лента,
орарь - короткая лента, носимая на левой руке, риза - богато украшенная накидка, стихарь - белая
кружевная рубаха. В зависимости от характера богослужения и времени церковного года оно
меняется по цвету. Головные уборы епископов - митры высокие и остроконечные, они
отличаются от православных (закругленных). Вне литургии католическое священство носит
длинные подпоясанные сутаны: священники - черные, епископы - фиолетовые, кардиналы —
красные, римский папа - белую.
Язык католической церкви — латинский, однако в богослужении, особенно в последние
годы, широко применяются национальные языки. Католики используют григорианский
календарь, принятый во времена папы Григория XIII в 1582 году (т.н. «новый стиль»). Так
как Русская Православная церковь (как и некоторые другие православные церкви) живет по
старому — юлианскому календарю, общие непереходящие (ежегодно те же даты) праздники
она празднует на 13 дней позже. Пасха и все праздники, которые рассчитывают по ней
(переходящие), могут быть у католиков ровно на неделю раньше (реже на несколько недель). В
некоторые годы дата Пасхи у католиков и православных совпадает. В основном памятные даты
62
католиков аналогичны православным: Рождество, Благовещение, день святых Петра и Павла и
т.д. Но есть и свои особенности. Один из праздников посвящен непорочному зачатию Девы
Марии, а день ее Успения (смерти) отмечается в католичестве как телесное вознесение
Богородицы на небеса (вспомните догматические различия, о которых говорилось выше).
Особый католический праздник установлен для почитания Святых Даров - Тела и Крови
Христовой (в первый четверг после Пятидесятницы (в России обычно говорят Троицы).
Специальное богослужение и праздник посвящены Сердцу Христову. Католические культы
Сердца Христова и Девы Марии имеют явно мистический оттенок. Они зародились в средние
века, а в XVIII в. были утверждены папой. Что касается постов, то католическая церковь
считает их не столько временем ограничения в еде, сколько периодом усиленного духовного
самосовершенствования человека (что в принципе не расходится с православным пониманием).
Главные посты в католичестве, как и в православии, накануне Рождества (Адвент) и Пасхи
(Великий пост). Требования к ограничению употребления в пищу определенных продуктов
(«скоромного») во время поста у католиков, особенно в последние годы, очень ослаблены.
Православные соблюдают их гораздо строже.
В мире живет около 700 миллионов католиков, что составляет не менее 10—15 %
населения всего земного шара. Традиционно католическими странами являются Италия,
Испания, Португалия, Франция, Бельгия, Лихтенштейн, Люксембург, Мальта, Ирландия.
Северная часть католической Ирландии - Ольстер находится в составе Великобритании, где
господствует протестантизм. Это стало причиной длительного религиозного конфликта в этой
части острова. Польша, Литва, в подавляющей степени — Австрия, Чехия, Венгрия, Словакия,
Хорватия, Словения. Около половины жителей Нидерландов, Швейцарии и Канады —
католики. Обширный регион католического мира — страны Латинской Америки.

Русская православная церковь. Основные этапы истории.

В конце X в. во времена правления князя Владимира в религиозной жизни Руси произошел


крутой поворот: христианство было принято в качестве государственной религии. Ученые
считают, что веру в Христа знали на Руси задолго до официального принятия. В «Повести
временных лет» есть интереснейший рассказ о том, как на русскую землю приходил апостол
Андрей Первозванный, как он основал город Киев и предрёк этому городу великое будущее
(попутно летописец не без юмора рассказывает о том, как апостол попарился в русской бане),
Рассказ этот, вероятнее всего, мифологичен, но в нем заключается очень важное символическое
значение. Андрей Первозванный проповедовал христианство на Балканах и в Причерноморье,
среди скифов. Вполне возможно, что он мог подниматься по рекам и, в частности, по Днепру
гораздо севернее. Позже Андрей считался покровителем русской государственности, военно-
морского флота. Андреевский флаг имеет крест в форме буквы «X», что связано с преданием о
том, что римляне приказали распять апостола Андрея на кресте именно такой формы. Русские
дружины, передвигаясь по миру, неоднократно попадали в Византию, в Болгарию, в страны
Европы, где отдельные воины вполне могли принимать христианство. В Киеве, возможно, с очень
давних времен были христианские церкви. В русских летописях сохранились туманные рассказы
о крещении полулегендарных киевских князей Аскольда и Дира во время похода на Византию.
Очевидно, христианство в Киеве могло выступать в качестве некоего противопоставления в адрес
другого центра Руси — Новгорода, где гораздо дольше господствовало язычество. Язычниками
были и варяги, от которых, как вы знаете, по преданию пошли первые русские князья. Еще до
Владимира в середине X в. русская княгиня Ольга (жена убитого древлянами Игоря) приняла
христианство во время своего визита в Царьград (Константинополь). Ее, согласно русской
летописи, крестил сам константинопольский патриарх. В рассказе о крещении Ольги есть
некоторые противоречия, но они не дают оснований считать весь рассказ вымыслом. Недаром
княгиня Ольга была позже канонизирована как русская святая. Сын Ольги и отец Владимира
(крестителя Руси) — Святослав был ярым язычником. Князь-воин, он всю жизнь провел в
63
походах и лишился головы в довольно молодом возрасте, попав к печенегам в засаду. Предание о
том, что череп Святослава был превращен печенежским князем в чашу, вполне могло быть
намеком на то, какая судьба ожидает отвернувшегося от истинной веры. Владимир поначалу
отнюдь не отличался христианским смиренным поведением. Но в какой-то момент он пришел
к выводу о необходимости церковной реформы на Руси. Владимир начал с попытки
реформировать язычество и создать единый государственный пантеон языческих богов. Владимир
был ревностным, жестоким и фанатичным реформатором язычества, но... реформа не удалась и
он стал, как описано в летописи, «выбирать» новую религию для Руси. На самом деле выбор
Владимира был не случаен и достаточно очевиден. Принятие христианства роднило Русь с
Византией — древнейшим культурным и духовным центром, а также с Европой, где активно шел
процесс христианизации. Русь приобщалась к великой культуре и к великой религии, и сейчас
невозможно себе представить, что было бы, если бы Владимир сделал бы иной выбор (хотя в
непосредственном соседстве с Русью жили многочисленные народы, исповедующие более
молодую религию — ислам, а в Хазарском каганате, расположенном в низовьях Волги,
господствовал иудаизм). Движимый, кроме отличной интуиции и высокой культуры,
стремлением заполучить руку и сердце сестры византийского императора Анны, Владимир
принимает крещение сам, затем крестит свою дружину, а в 988—989 гг. происходит знаменитое
«крещение Руси», начавшееся с Киева. Новгородцев крестили «огнем и мечом», преодолевая их
ожесточенное сопротивление. Христианство стало медленно, но активно распространяться по Руси.
То там, то здесь вспыхивали религиозные бунты, поднимаемые волхвами, но процесс христиани-
зации был уже необратим. Мы не знаем, как произошел переход от язычества к христианству в
сознании самого Владимира, но этот личный выбор князя ознаменовал собой и крутой,
решительный поворот в течении всей отечественной истории. Конечно, Русь стала
христианской не сразу: должны были появиться храмы, церковное искусство, священники, книги
и прочие атрибуты христианской культуры, а это - дело не одного года. Язычество не ушло из
сознания народа, оно слилось с христианством, придав ему своеобразную неповторимую
российскую окраску. Народные традиции масленицы, праздника Купалы и многих других
совместились с новыми христианскими памятными днями. Язычество как мировоззрение,
традиция и эстетика народного искусства никуда не делось: оно живет до сегодняшнего дня.
Иногда говорят, что русский народ остался «двоеверным», создав удивительный, сплав
христианства и язычества. Христианская церковь поступила довольно мудро: наряду с
открытой борьбой против язычества она попыталась наполнить языческие традиции новым
христианским содержанием и это ей в целом удалось.

Христианская церковь в Древней Руси.

Мы недостаточно знаем о том, как жила христианская церковь в Киевской Руси. Нет
точных сведений о ее первых предстоятелях (руководителях). Церковью на Руси управляли
митрополиты, а организационно она, возможно, первоначально подчинялась самостоятельной
(автокефальной) Охридской болгарской епископии. Позже русская церковь перешла в под-
чинение непосредственно самому константинопольскому патриарху, который и имел решающий
голос при назначении митрополитов на Руси (многие из них были греки). Существует мнение,
что самостоятельная митрополия на Руси появилась в 990 году. Среди первых предстоятелей
особо выделяется митрополит Илларион, очевидно, русский по происхождению, написавший
замечательное философское произведение «Слово о Законе и Благодати», отмеченное
патриотическим пафосом. В XI в. были канонизированы первые русские святые. Ими стали
вероломно убитые старшим братом Святополком Борис и Глеб, совсем еще молодые люди, почти
дети. Об их житиях немало сказано и написано. Борис и Глеб не были, как большинство святых,
страдальцами за веру Христову, но они приняли смерть как христиане - в непротивлении злу, и
если не во имя Христа, то вслед за Христом, подобно ему. В факте канонизации Бориса и
Глеба сказались особенности, свойственные сознанию нашего народа (жалость, сочувствие к
64
слабым, обиженным, сострадание). На Руси активно строят храмы, начинают писать иконы,
появляется церковная музыка. Поначалу все образцы церковного искусства брались из Византии,
но очень скоро русские не только освоили язык христианской культуры, но и обогатили ее
своими национальными, неповторимыми чертами. Появляется русское священство, монашество.
Одним из первых монастырей на Руси был Печерский монастырь в Киеве, основанный
старцами Антонием и Феодосией. В период ослабления власти киевского князя и длительной
феодальной раздробленности церковь являлась единственным объединяющим фактором на Руси.
В то время национальное самосознание еще не сложилось в полной мере, но все русские
осознавали свою принадлежность к единой вере («мы — православные христиане»). Как вы
помните, в 1054 году христианская церковь уже окончательно раскололась на православную и
католическую. Позже, в тяжелые годы монголо-татарского нашествия и иноземного ига XIII—
XIV вв., православная вера помогала русским выстоять и сохраниться как этносу (народу).
Ханы были довольно веротерпимы. Они не преследовали православную церковь на Руси, более
того, в Сарае (столице Золотой Орды) создали русскую православную епархию (церковно-
административный округ). Конечно, это не исключало того, что в пожарах при штурмах
русских городов гибли священники, горели храмы, уничтожались памятники церковного
искусства. Русские князья, приезжавшие в Орду, должны были участвовать в унизительных
языческих обрядах (проходить сквозь огонь и т.п.). Отказавшиеся подвергались жестокой
каре и становились в сознании народа мучениками за веру (князь Федор Черниговский,
например). Впоследствии некоторые татары, даже из числа знати, принимали христианство, а
иногда и становились русскими святыми (например, Петр — царевич ордынский).
Приблизительно в то же время (первая половина XIII в.) новгородцам во главе с Александром
Невским пришлось отстаивать православную веру и независимость своей земли от западных
рыцарей-крестоносцев, организовавших крестовый поход на Восток с целью
«окатоличивания» Прибалтики и Северо-Западной Руси. Главным церковным центром
Северо-Восточной Руси с середины XII в. становится город Владимир, куда князь АНдрей
Боголюбский перевез из Киева главную святыню Руси — икону Богоматери византийского
происхождения (по преданию писанную евангелистом Лукой). С этого времени икона стала
называться иконой Владимирской Богоматери. В условиях упадка Киева в конце XIII в.
митрополичий престол также окончательно переместился в столицу Северо-Восточной Руси —
Владимир-на-Клязьме. Однако между Владимиром и Киевом продолжалась борьба за духовную
власть над Русью. Киев, оказавшийся в составе Великой Литвы, в конце концов (к середине XV
в.) получил собственных митрополитов. Православие в юго-западных русских землях (будущая
Украина) стало развиваться под сильным влиянием католицизма и приобрело особые
характерные черты.

Церковь в эпоху возвышения Москвы и складывания единого русского государства.


В XIV в. начался процесс возвышения Москвы. 3 этом немалую роль сыграла
православная церковь и ее деятели. В эпоху правления Ивана Калиты русским митрополитом был
Петр (1308—1326 гг.). Он посещал Орду, где вел сложную дипломатическую игру в пользу
московского князя, его очень уважали ордынцы. Петр стал первым русским митрополитом,
который, чувствуя историческую перспективу, переехал из Владимира в Москву. В Кремле в это
время был заложен Успенский собор (простоявший до времени царствования Ивана III) — один
из главных храмов Руси. Митрополит Петр умер в Москве, его гробница находится в
современном Успенском соборе Кремля, впоследствии его канонизировали как русского святого.
В процессе объединения Руси религиозная идея вновь выступила как консолидирующая. Ни
принадлежность к этносу (народу, нации), ни принадлежность к языку не являлись в то время
столь важным фактором, как религиозная общность. Русские монастыри были оплотами освоения
новых труднодоступных территорий, они несли свет культуры, образования в самые дальние
уголки страны. Постепенно монастыри стали превращаться в большие экономические единицы,
обрастая землями, имуществом (монастырские вотчины). Яркий тому пример — Троицкий
65
монастырь, основанный Сергием Радонежским (XIV в.). Сын переселенных под Москву в город
Радонеж (ныне исчезнувший с лица земли) ростовских бояр, он основал монашеский скит на горе
Маковец, среди лесов и болот. К Сергию приходили монахи, селились рядом. Огромный духовный
авторитет сделал его известнейшим и влиятельнейшим человеком на Руси. Сергий всегда избегал
власти и богатства, желая «пребывать в нищете», как подобает настоящему монаху. Но после его
смерти в монастырь стали стекаться огромные пожертвования, превратившие Троицкий монастырь
в богатый крупнейший центр, поддерживавший московских князей в их борьбе за первенство.
Времена Сергия Радонежского (середина и вторая половина XIV в.) совпали с
правлением Дмитрия Донского и знаменитой Куликовской битвой, благословение на которую
князь получил именно у Сергия. XIV в. оказался богат на значительных и талантливых людей,
стоявших на высших ступенях иерархии. Это, например, митрополит Алексий (воспитавший
князя Дмитрия и отстоявший его права на великое княжение), управлявший церковью с 1353 по
1378 г. После смерти Алексия разыгралась «смута на митрополии», объявилось сразу несколько
претендентов, провозгласивших себя митрополитами, но с 1390 г. на престоле утвердился
Киприан (из болгарского города Цамблаков), проведший важные церковные реформы и
перенесший из Владимира в Москву икону Владимирской Богоматери — главную святыню
Руси.
В XV в. усилился натиск католичества на русские земли. Как уже говорилось, киевская
митрополия стала в это время независима от Москвы. Произошел разрыв Московского
митрополита с константинопольским патриархом (Константинополю и Византии оставались
считанные дни жизни до завоевания турками). Это произошло так. В 1438—1439 гг. в
Италии состоялся Феррарско-Флорентийский церковный собор, на котором присутствовал
глава русской церкви митрополит Исидор (грек по национальности). Он был сторонником
заключения союза (унии) с католичеством и подписал соответствующий документ, вопреки
воле русских князей и подавляющего числа деятелей русской церкви (Исидор находился под
влиянием идей западного гуманизма и, видимо, считал, что Русь должна идти в своем развитии
по пути, близком к западному). Унию на Руси не приняли, а Исидора по возвращении с
Собора лишили сана и заточили в Чудов монастырь. Княживший тогда Василий III (отец
Ивана Грозного) решил в конце концов не препятствовать бегству Исидора, который скрылся
в соседней Литве. Что касается константинопольского патриарха, то он подписал Унию,
рассчитывая на помощь католической церкви против угрозы турецкого завоевания. Его надежды
не оправдались, а «вероотступничество» стало окончательным толчком к разрыву с Москвой.
В 1596 г. еще одна Уния с католичеством была подписана в Бресте украинскими и
белорусскими иерархами. Возникла униатская церковь, православная по обрядам, но
католическая по догматике. Униаты подчинились римскому папе. Эта церковь
просуществовала до XX в., имея некоторое количество приверженцев в Западной Украине и
Белоруссии. В 1946 г. она была ликвидирована (в связи с установлением в этих районах
Советской власти), но сейчас возродилась. Еще несколько лет назад униаты активно боролись
за возврат им церквей, отобранных и отданных в свое время русской православной церкви.
Во второй половине XV в. (время правления Ивана III) сложившееся русское
государство окрепло и усилилось. Так как Византия пала под ударами турок в 1453 г., русская
церковь стала фактически независимой (русские говорили, что Византию погубила Уния с
католиками). Иван III женился на византийской принцессе Зое (Софье) Палеолог, приехавшей в
Россию из Италии, где она жила после падения Константинополя. Этим обстоятельством пытался
воспользоваться римский папа, чтобы «окатоличить» Русь, но попытка использовать Софью
Палеолог провалилась. Время Ивана III — это время строительства стен Московского Кремля
и его главных соборов. Москва возвысилась политически и духовно. Был принят герб Русского
государства (двуглавый орел и другие символы власти, заимствованные от Византии. Вскоре
после смерти Ивана III псковский монах Филофей выдвинул идею «Москва — третий Рим» (два
первых Рима пали из-за вероотступничества правителей, а Москва — нынешний и будущий
оплот православия — благодаря истинной вере навечно останется центром христианского
мира). При Иване III в России появилась ересь «жидовствующих», пришедшая из
66
Новгорода (этот город всегда был центром еретичества на Руси, благодаря своему торгово-
промышленному характеру, активным связям с Европой и стремлением к независимости от
Москвы). Еретики отрицали Троицу, божественную сущность Христа, пытались сблизить
христианство с иудаизмом (отсюда их название). Считающееся сейчас оскорбительным слово жид —
не что иное, как искаженное — «иудей». Это звучание было заимствовано в русском языке из
французского. Точно об этом учении мало что известно (источники не сохранились). Его
сторонники занимались естественными науками и, очевидно, имели некую политическую
программу. Один из русских митрополитов (Зосима) сочувствовал «жидовствующим». Некоторое
время под их влиянием находился и сам Иван III, но затем он изменил свое мнение, а
руководители этой ереси были в конце концов казнены — утоплены в железной клетке подо льдом
Москвы-реки. Движение «жидовствующих» можно рассматривать как отдаленную реакцию
русского общества на начавшуюся Реформацию в Европе (вспомните тему «Протестантизм»).
В XV—XVI вв. разгорелась острая дискуссия о том, может ли церковь владеть
имуществом. За богатую и влиятельную церковь выступали последователи игумена одного из мо-
настырей Иосифа Волоцкого (их называли иосифляне). За идеалы раннего христианства, за
церковь бедную, но авторитетную духовно, выступали так называемые нестяжатели: Нил
Сорский, Максим Грек (крупнейший православный философ той эпохи) и др. В этой дискуссии
тоже можно обнаружить некоторые отголоски нарождавшейся Реформации в Европе.
Иосифляне победили в долгом и упорном споре: православная церковь в России стала еще более
могущественной и влиятельной.
В период правления Ивана IV Грозного (вторая половина XVI в.) русская православная
церковь продолжала наращивать свое духовное, культурное и политическое влияние. В 1547 г.
состоялся обряд помазания Ивана на царство, что способствовало утверждению власти русского
царя, как «данной от Бога». Царь Иван проявлял немалую религиозность. Переписка царя
показывает его широкую образованность в религиозно-философской области и умение отстаивать
свои позиции в полемике с идейными противниками. С церковью у Ивана были сложные
отношения: он много грешил в своей жизни, но много и жарко каялся в своих грехах. Кроме
таланта публициста и спорщика по философским, религиозным и политическим вопросам у него
имелись и другие способности, в том числе музыкальные, он даже писал церковную музыку.
Сохранилась стихира (песнопение), сочиненная им в честь московского митрополита Петра (см.
выше), которого Иван очень уважал.
В XVI в. продолжалась христианизация окраин Руси, в том числе вновь
присоединенных районов Поволжья, Урала и Западной Сибири. В годы правления Ивана была
проведена частичная секуляризация (отторжение в пользу государственной казны) некоторого
имущества церкви. Нередко Иван делал попытки подчинить себе церковь и ее руководителей. С
1542 по 1563 г. русским митрополитом являлся Макарий, близкий к царю. В 1551 г. по
инициативе Макария прошел знаменитый Стоглавый собор (его решения записаны в ста главах -
отсюда и название.), который укрепил дисциплину среди священнослужителей и монахов, ввел
некоторые новшества в иконописание, способствовал открытию «книжных училищ» при церквях
для обучения грамоте, решил некоторые вероучительные и канонические вопросы. Еще один,
близкий к царю авторитетный священник — протопоп Сильвестр написал книгу «Домострой». В
ней говорится об устройстве жизни человека, дома и быта на основе православия. Порядки,
утверждаемые «Домостроем», весьма суровы, поэтому выражение «домостроевский быт»
часто употребляется с негативным оттенком (но в основном если речь идет о вопросах
положения женщины в семье). Сейчас эта книга переиздана, и вы можете сами познакомиться с
ее интереснейшим содержанием. За долгое правление Ивана IV (51 г.) сменилось несколько
митрополитов. Одним из них был Филипп (Колычев). Царь (которому принадлежало
решающее слово при выборе) указал ,на него, надеясь, что тот не будет вмешиваться в его
семейные дела (как известно, Иван менял жен, не сообразуясь с церковными правилами). Но
Филипп оказался главным обличителем злодеяний Ивана в период опричнины, за что был сослан в
отдаленный монастырь и задушен там главой опричников Малютой Скуратовым. Митрополита
Филиппа впоследствии канонизировали, а его прах сначала находился в Соловецком
67
монастыре, а затем, через сто лет, был перевезен в Москву патриархом Никоном.
В последние годы XVII в., когда на царском престоле находился сын Ивана Грозного Федор
Иоаннович, русская церковь получила формальную независимость (автокефалию) от кон-
стантинопольского патриарха (который сохранял свою весьма ограниченную духовную власть в
условиях турецкого мусульманского завоевания территории Византии). В 1589 г. состоялось
торжественное наставление в патриархи Московские и всея Руси Иова (аскетичного монаха,
знатока Священного писания и церковного предания, духовной литературы и музыки). Иов был
ставленником и близким сподвижником будущего царя Бориса Годунова. Годунов помог Иову
занять патриарший престол, а Иов, в свою очередь, посодействовал Борису стать русским царем.
Вскоре грянул поход Лжедмитрия I. Царь Борис умер, его сына убили, а самозванец занял
Москву. Иов оказался верен памяти Годунова, отказался признать нового царя, за что был сослан
в Старицкий монастырь, где умер во время правления Василия Шуйского. Иов канонизирован
православной церковью в 1989 г.
В период «смутного времени» церковь вдохновляла народ к сопротивлению
захватчикам. Особо известен в этой связи патриарх Гермоген (третий русский патриарх). Он
занял независимую и патриотическую позицию в самый тяжелый период смуты, когда государство
фактически развалилось, а в Москву, оккупированную поляками, уже ехал занять трон польский
королевич Владислав. Он требовал от Владислава принять православие до его воцарения на Руси,
а также ухода вооруженных поляков из русских пределов (но допускал, чтобы польский
королевич стал царем!) И даже такая умеренная программа и отказ патриарха обратиться к
русскому народу с призывом прекратить сопротивление полякам привели к тому, что Гермогена
уморили голодом в темнице Московского Кремля. В 1613 г. на русский трон избрали первого
царя династии Романовых — Михаила. С 1619 по 1633 г. (Михаил умер в 1645 г.) патриархом
был его отец Федор Никитич Романов (Роман — имя его деда; отсюда и фамилия новой
династии). Филарет (церковное имя) — это четвертый патриарх в русской истории и
соправитель Михаила. Влияние Филарета было огромно. В этом отрезке русской истории
наиболее полно воплощены идеалы самодержавия: патриарх и царь относятся друг к другу как
отец и сын (так оно и было фактически). Патриарх (власть духовная) выше светской власти, и
царь почитал его по «превосходящему сиятельству». Духовная власть церкви нравственно
ограничивала, контролировала и направляла царя-самодержца. Но эта гармония в русской
истории продолжалась недолго...

Раскол и старообрядчество.
Единство духовной и светской власти, свойственное первой половине XVII в., было
резко нарушено во времена царя Алексея Михайловича, второго царя из династии Романовых.
Его правление (1645~-1676) отмечено бурными общественными потрясениями, бунтами. Раскол
церкви, произошедший в это время, до глубины потряс русское общество и имел весьма далеко
идущие последствия для отечественной истории.
В истории церковного раскола выделяется яркая и могучая фигура патриарха Никона. Что это
был за человек? Будущий патриарх родился в 1605 г. Мирское его имя - Никита, по отцу -
Минич. Высокого роста, красивый, богатырского сложения мужик с рыжими волосами и бородой
- так выглядел будущий реформатор. Уже будучи иерархом церкви, он совершал крестный ход в
богатом облачении, весившем несколько пудов. Еще в детстве Никита проявил стремление к
церкви, убежав, против воли отца, в соседний с его домом Желтоводский Макарьевский монас-
тырь (Костромской губернии). Отец - человек простого происхождения — противился выбору
сына. Только после смерти отца Никита стал священником в селе Лыскове на Волге. У Никиты
была жена и трое сыновей, но все трое умерли. Посчитав это особым знаком, Никита и его жена
постриглись в монахи. Никита постригся в Соловецком монастыре (с этого времени он стал
Никоном) и остался жить на Онежском озере. Рассказывают, что всю жизнь Никона
преследовали видения Однажды он отправился в Москву по делам своего монастыря и чуть
было не погиб, плывя на лодке по Онеге. На месте своего спасения Никон основал Крестный
монастырь. В Москве этого незаурядного человека заметил царь и сделал его архимандритом
68
Новоспасского монастыря (где находилась родовая усыпальница Романовых). Затем он стал
митрополитом Новгородским (очень высокое положение в русской церкви!). Во время
жестокого бунта новгородцев Никон единолично сумел остановить толпу разъяренных людей, и,
будучи избитым и истекая кровью, служил литургию Царь был в восторге от Никона! Когда
скончался очередной патриарх (Иосиф), Алексей Михайлович с боярами на коленях умоляли
Никона стать патриархом (1652 г.). Уже в это время Никон — активный сторонник ряда
преобразований в русской церкви. Все намечавшиеся реформы были формально продиктованы
тем, что за долгие годы существования православия на Руси накопилось множество разночтений
и расхождений в обрядах, книгах и богослужении по сравнению с греческими образцами. В
первую очередь необходимо было исправить богослужебные книги по греческим оригиналам.
Никон стал патриархом, потребовав согласия на переустройство церкви. Но одновременно у
Никона имелась еще одна важная идея: церковная власть должна была стать, как и в прошлом,
выше светской. Ежегодно на Вербное Воскресенье в Москве при стечении народа устраивалось
торжественное «шествие на осляти»: патриарх въезжал в Кремль на осле (как когда-то въезжал,
как вы помните, в Иерусалим Иисус Христос), а осла вел под уздцы сам российский царь! Это
ли не свидетельство высочайшего положения патриарха? Но и царь Алексей желал сильной и
единоличной власти. Как говорили современники, «два солнца не могли долго светить на одном
небосклоне». Реформы начались и шли очень успешно. Книги активно переправлялись, вместо
написания «Исус» стали писать «Иисус», вместо крестного знамения двумя перстами (символ
Христа-богочеловека) стали креститься тремя (символ Святой Троицы), признали
четырехконечный крест наряду с восьмиконечным. Были и другие нововведения: крестный ход
вокруг храма стал совершаться в другую сторону, литургия теперь совершалась над шестью
просфорами (просфора — хлеб для причастия) вместо семи, «Аллилуйя» стало повторяться три
раза вместо двух, вместо земных поклонов стали совершать поясные и т.д. Все эти различия
превратились в конечном итоге в отличительные черты между православными церквями
«нового» и «старого» обряда. Большие изменения произошли в церковном искусстве:
иконописи, музыке, архитектуре. Никон запретил, например, строить на Руси шатровые храмы
как неканонические. Исторически первым образцом шатрового зодчества из камня является
церковь Вознесения в Коломенском, заложенная в честь рождения Ивана Грозного. Последний
образец, построенный накануне никоновского запрета — храм Рождества Богородицы в
Путинках в центре Москвы. Все эти новшества были приняты не сразу. Они вызвали бурный про-
тест множества православных христиан, священников. Во главе сопротивления стояли мощные и
колоритные фигуры, такие, как знаменитый протопоп (старое название церковной должности
протоиерея) Аввакум. Ревнителей старой веры осуждали и ссылали. Спасаясь от преследований,
они бежали в глухие уголки России — на Север, в Поволжье, в Сибирь. Многие в знак протеста
совершали самосожжения. Сгорел заживо в Пустозерске и мятежный Аввакум, оставив после себя
великолепные литературные произведения. Старообрядцев (или староверов), как их стали называть,
поддерживали в среде стрельцов, старого родовитого боярства. Вспомните картину И. Сурикова
«Боярыня Морозова»! Это трагическое полотно необыкновенно ярко и выразительно отражает суть
происходивших на Руси событий.
Никон был на вершине своего могущества: друг и советник царя, непререкаемый
авторитет, грозный борец за церковь «нового образца». И вдруг как гром среди ясного неба,
грянул разрыв патриарха с царем. Это произошло в 1658 г., когда царь не пригласил Никона для
участия в церемонии встречи грузинского царевича, а патриаршего представителя царские слуги
даже ударили палкой по лбу. Такой оборот событий объясняется в первую очередь соперничеством
царя и патриарха, наветами, которые шли к Алексею Михайловичу со стороны тайных
противников Никона. Обиженный патриарх переоделся в монашескую рясу, покинул престол и
уединился в построенный им по образцу Святых мест Новоиерусалимский Воскресенский
монастырь. Царь искал пути к примирению, но тщетно Десять лет в России фактически не было
патриарха. В 1666 г. устроили демонстративный церковный суд над Никоном: ему поставили в вину
главным образом оставление патриаршего престола. Никон был лишен сана и сослан в Ферапонтов
монастырь. Царь, очевидно, переживал, но примирение так и не состоялось. Почти в то же время,
69
в 1667 г., церковный собор утвердил реформы Никона. Его дело окончательно победило, но сам
патриарх как личность и политик полностью проиграл. Он пережил царя Алексея и умер в 1681 г.
на пути в свой родной Новый Иерусалим. Итог этих событий для церкви — утверждение
православия нового обряда и появление старообрядческой церкви, держащейся за старину.
Политический итог — утверждение в России светской власти как более высокой, чем
церковная, духовная.
С этого времени в России стала существовать отдельная православная старообрядческая
церковь. Старообрядцы подвергались гонениям в течение всей российской истории. Пра-
вославная церковь предала их анафеме, которая была снята только в 1971 г. Спасаясь от
преследований, староверы продолжали свой путь на юг и на восток. Русские общины ста-
рообрядцев оказались в Турции, в Китае, на Аляске, на Тихоокеанском побережье США
(вплоть до Калифорнии). Они по сей день говорят на русском языке, носят традиционную
одежду, живя далеко за границей России. В нашей стране также сохранилось немало
старообрядческих общин. Они живут весьма изолированной жизнью, оставаясь верными
старине, древней культуре, обычаям и бытовым устоям.
Старообрядцы не составляют единой церковной организации. Они делятся на два толка
(направления) — поповцев и беспоповцев. Беспоповцы считают, что все духовенство погрязло
в грехе, «истреблено антихристом» и не имеет права на существование. Поэтому они отвергают
священство и обходятся без него. Внешне их точка зрения напоминает протестантизм, но есть и
серьезное различие с ним: беспоповцы считают эту ситуацию временной, «пока не исправятся
человеческие нравы». Поповцы признают священство и все обряды, которые с ними связаны.
Как поповцы, так и беспоповцы делятся на многочисленные группы (согласия).
Наиболее многочисленной и влиятельной у старообрядцев-поповцев является Белокриницкая
церковь (по названию села Белая Криница в Австрии, куда переселилась община староверов и
где была создана эта церковь). В XIX в. ее центр переместился в Москву, где Белокриницкая
церковь слилась с Рогожской общиной старообрядцев. Сейчас это Старообрядческая
архиепископия Московской и всея Руси, обладающая единым управлением, издающая
литературу, имеющая свой главный храм в районе Рогожского кладбища в Москве.

Русские сектанты.
Дробление старообрядчества, отпочкование от него и от ортодоксальной церкви новых групп
верующих, объясняющееся многими причинами, в том числе общественными, политическими и
идейными, продолжалось в конце XVII, а также в XVIII и XIX вв. В XVIII в. в России
возникло течение духовных христиан, близкое во многом старообрядцам беспоповцам.
Общая черта в мировоззрении этих течений — негативное отношение к церкви как погрязшему в
грехе человеческому институту, не имеющему святости (духовные христиане) и по-
терявшему святость (старообрядцы — беспоповцы). Вера, с точки зрения духовных
христиан, должна исповедоваться свободно, и никто не имеет права определять правила ее ис-
поведания. В этом смысле духовные христиане очень сходны с протестантами. Не случайно
протестантские течения баптистов, адвентистов, пятидесятников и др., которые начали вскоре
проникать в Россию, в качестве питательной среды использовали именно секты духовных
христиан. Для всех сект, входящих в это течение, свойственна общинная, замкнутая жизнь с
идеалами равенства, братства и самосовершенствования. Замкнутость сект — следствие
постоянных преследований со стороны власти, непонимания окружающих, постоянного состояния
«обороны». В конце XVII в. возникло течение христоверов (или хлыстов). Они верили в то,
что Христос может вселиться в каждого человека, но для этого необходим строгий аскетизм и
молитва в виде «радения», когда верующие приводят себя в состояние религиозного экстаза с
целью соединения со Святым Духом. Иногда христоверы бичевали себя (отсюда название
хлысты). По другой версии хлысты — это искаженное «христы». Крайняя группа христоверов
вершиной совершенства считала самооскопление мужчин и женщин (скопцы). В XIX в.
христоверы раскололись на множество групп, враждовавших друг с другом. Наиболее мягкие
70
христоверы объединились в общество «Новый Израиль» и в 1914 г. эмигрировали в Уругвай.
Сейчас в России сохранились очень маленькие группы христоверов на Северном Кавказе.
Самые заметные течения духовных христиан — это духоборы (или духоборцы) и
молокане. Духоборы отвергали церковь, иконы, кресты, они отказывались служить в армии,
вступали за равенство людей, не признавали никакой власти. Вместо Библии они читали собствен-
ную «Животную книгу» (книгу жизни), которая состояла из псалмов, написанных самими
духоборами. «Бог есть дух» — считают духоборы. Основы учения, религиозные тексты и
напевы передаются духоборами из поколения в поколение.
Духоборов много раз переселяли внутри России, в том числе в Грузию. В 1898—1899 гг.
произошел массовый исход духоборов из России в Канаду, куда их пригласили квакерские
общины и где они живут и по сей день, сохраняя свои традиции и своеобразную культуру. В
судьбе духоборов принимал участие Л.Н. Толстой: на его средства были зафрахтованы пароходы
для их переселения. Часть духоборов живет сейчас в России на Северном Кавказе и в некоторых
других районах. В 1991 г. состоялся съезд духоборов, они создали свою организацию в России.
Слово духоборы можно трактовать двояко: как борцы «за святой дух», либо как «борящиеся
со святым духом». Вполне возможно, что это название первоначально было дано им
православными иерархами и носило в себе именно оттенок осуждения, но понравилось самим
духоборам, которые поменяли его смысл «на 180 градусов». Название «молокане» тоже
объясняется по-разному: от названия реки Молочная или от некоего «духовного молока»,
которым они питаются (есть и другие версии). Молокане признают Библию, но по сравнению с
духоборами их взгляды более умеренны. Во время службы они читают Библию и поют псалмы.
В учении молокан присутствует элемент эсхатологии (с гр. учение о конечной точке) —
ожидание скорого второго пришествия Христа и установления царства Божия на земле
(сравните с адвентистами!). В мире около 300 тыс. молокан, они живут в США, Канаде,
Латинской Америке. В основном это эмигранты из России. Некоторые молокане вернулись на
Родину. На Северном Кавказе, в Закавказье, на Украине и в Центральном районе России
живут общины молокан как вернувшихся, так и сохранивших здесь свои поселения. В 1991 г., так
же как и духоборы, молокане России провели свой съезд и объединились в союз, имеющий
периодический печатный орган.
Ответвлением молокан является секта прыгунов (во время молитвы они приходят в
состояние экстаза, в чем сходны с христоверами). В Азербайджане и Армении сохранились не-
большие группы верующих этого направления. Христоверов, молокан и духоборов принято
считать «старыми русскими сектантами» в отличие от протестантских сект более позднего
времени. Они, безусловно, далеки от православия, но являются заметным и чрезвычайно
интересным фактором религиозной жизни России.

Русская православная церковь в синодальный период.


В конце XVII в. после раскола и отпочкования ряда сект православная церковь
переживала непростые времена. Для укрепления православных устоев в Москве была создана
Славяно-греко-латинская академия, которая помещалась недалеко от Кремля — на Никольской
улице. При Академии появилась большая библиотека и типография. Правивший в то время сын
Алексея Михайловича Федор Алексеевич лично покровительствовал делу духовного образования.
Немалую роль играла и его сестра — царевна Софья (ставшая впоследствии в оппозицию к Петру
I). Федор, Софья и ее фаворит — князь В.В. Голицын отличались «прозападными» настроениями
и готовили реформы, предвосхищающие реформы Петра Великого (хотя до осуществления они
доведены не были). Для преподавания в Академии в это время привлекли церковных деятелей из
Киева (который, как вы помните, был в церковном отношении независим от Москвы и в большей
степени находился под влиянием западной культуры). Виднейший из привлеченных — Симеон По-
лоцкий был не только богословом, но и филологом, а также одним из первых стихотворцев на
Руси. Одновременно в Академии существовала и другая — более ортодоксальная группировка, в
конечном итоге одержавшая верх. Эта борьба в стенах Академии оказалась символична: России
71
предстояли огромные перемены, коснувшиеся и церкви. Затем на престоле появился молодой царь
Петр I. В юности он находился под сильным влиянием протестантов, живущих в Москве в
Немецкой слободе. К церкви у него было сложное отношение. С одной стороны, он считал
себя верующим христианином, с другой - относился к священству и церкви явно без почтения.
Чего только стоили грубые и кощунственные развлечения юного Петра в селе Преображен-
ском, разыгравшего со своим окружением «всешутийный и всепьянейший церковный
собор». Петр, продолжая линию своего отца царя Алексея, выигравшего схватку за первенство у
патриарха Никона, стремился сделать церковь орудием своей неограниченной власти.
Единство духовной и светской власти, т.е. главное условие осуществления русской самодер-
жавной идеи в XVII в., было окончательно разрушено Петром. Когда в 1700 г. умер последний
(одиннадцатый по счету) патриарх Адриан, Петр, вместо объявления нового патриарха,
заявил в гневе, что он «сам де патриарх» и отныне церковь должна стать послушной воле царя.
Так как церковью впоследствии стал управлять Синод- ведомство церковных дел,
подчиненное светской власти, дальнейший период церковной истории в России принято
называть синодальным периодом. Он продлился до 1917 г. Первоначально (до 1721г.)
существовала Духовная Коллегия, а члены Синода назначались по указанию царя. Большую
роль играл обер-прокурор Синода — светский человек, фактически руководивший цер-
ковными делами. В течение этого периода церковь потеряла значительную часть имущества:
произошла секуляризаиия земель, а священство стало жить на обычное государственное
жалованье. В церковную жизнь проникла бюрократия, влияние православия на все сферы жизни
уменьшилось. Это, конечно, не означает, что в жизни церкви в этот период не было
значительных событий и выдающихся деятелей. Православие оставалось фактически
государственной религией России, законодательно считалось «первенствующей и
господствующей» верой, хотя другие вероисповедания были разрешены и сосуществовали с
православием. I
Огромным авторитетом пользовались монастыри, а особо чтимые из них получали
почетное наименование Лавры (Лавра с гр. буквально городской квартал, улица - особо значимый
мужской монастырь в православии; Троице-Сергиева, Александро-Невская и др.).
Возрождалось русское монашеское старчество: Серафим Саровский (1760— 1833), Амвросий
из Оптиной пустыни (1812—1891), Иоанн Кронштадтский (1829—1908) и другие крупнейшие
духовные авторитеты России. Русские люди всех сословий и званий шли к монахам-старцам,
ища у них духовной поддержки и благословения. Старчество отнюдь не всегда пользовалось
поддержкой у высших церковных иерархов и у светской власти.
Выдающиеся личности этого времени среди церковных деятелей — это Московский
митрополит Платон (конец XVIII—начало XIX вв.) — крупнейший философ, богослов и
историк церкви, а также Московский митрополит Филарет (середина XIX в.) — в миру В.М.
Дроздов. Несколько десятилетий Филарет занимал митрополичью кафедру, впадал в немилость
при Аракчееве, конфликтовал с руководством Третьего отделения. При Александре II он оказался
вовлеченным в разработку реформы по отмене крепостного права и внес в нее немалый вклад,
являясь составителем Манифеста 19 февраля 1861 г. Филарет — автор монументальных
историко-церковных и богословских трудов, один из переводчиков Священного писания на
русский язык. Что касается его взглядов на устройство церкви, то Филарет был противником
каких-либо преобразований, считая, что церковь «особенно нужно охранять от потрясения,
когда многое потрясено». Известным идеологом русского самодержавия был обер-прокурор
синода К.П. Победоносцев. Он утверждал, что распад единства церкви и государства гибелен для
страны. Правление царя Александра III, на которое пришелся расцвет деятельности
Победоносцева, характеризовалось усилением влияния церкви, православной идеологии и
культуры. В этот период усилились гонения на некоторых иноверцев, старообрядцев и сектантов.

В конце Х1Х - начале XX вв. начался процесс религиозного православного и


национального возрождения в России. Одним из материальных памятников этого возрождения
(коснувшегося литературы, музыки, живописи, архитектуры) и стал знаменитый храм Христа
72
Спасителя в Москве. Появилась плеяда светских философов, стоявших на позициях православия,
но по-новому смотревших на важнейшие вопросы религиозного мировоззрения. До сих пор их
произведения не утратили актуальности и вызывают жаркие споры и дискуссии. В этих трудах
ставились глобальные вопросы о перспективах развития России, о ее будущем, т.е. обо всем том, о
чем сейчас так много говорят и спорят. Надо надеяться, что вы самостоятельно познакомитесь с
произведениями В. С. Соловьева, К. Н. Леонтьева, В. В. Розанова, С. Н. Булгакова, Н. А.
Бердяева, П. А. Флоренского (удивительного человека — физика, искусствоведа, св4-щенника,
погибшего в сталинских лагерях).
Все эти люди и их труды составляют золотой фонд российской национальной культуры.

Православная церковь в советский период.


Еще за несколько лет до октябрьских событий 1917 г. было решено восстановить
патриаршество в России, повысив тем самым роль и влияние церкви в стране. Однако Поместный
собор, на котором это осуществилось, открылся только в августе 1917 г. В ноябре в Москве,
буквально под аккомпанемент оружейной стрельбы, из трех кандидатов был избран по жребию
патриарх Тихон (в миру В.И. Белавин, 1865-1925). Отношение большевистской власти к церкви с
самого начала установилось враждебное, более того, большевики почти сразу взяли курс на
уничтожение церкви. Начались массовые репрессии против священников и монахов, закрывались
храмы и монастыри, сжигались православные святыни, рушились древние памятники архитектуры.
Национальной культуре был нанесен огромный непоправимый ущерб. Патриарх Тихон,
пользуясь немалым духовным авторитетом, пытался противостоять этим злодеяниям Большевики
использовали в своих интересах так называемых обновленцев - священников, начавших ради-
кальные церковные реформы и поддерживавших советскую власть. Митрополиты-обновленцы
Евдоким (до 1925 г.), Вениамин и Виталий (Введенский) пользовались благосклонностью властей, а
некоторые церковные общины целиком перешли на позиции обновленчества. Тихон объявил
анафему обновленцам, но сам был лишен сана и монашества «обновленческим» церковным
собором. С 1923 г и до смерти он находился под домашним арестом в Донском монастыре в
Москве, где и похоронен. Патриарх Тихон в наши дни канонизирован как святой русской
православной церкви. Сами обновленцы не имели успеха, многие из них, в свою очередь, были
репрессированы. Следующий фактический руководитель Русской православной церкви (РПЦ)
Сергий Старогородский (1867—1944) призвал паству к лояльному отношению к советской власти
(короткое время он сам примыкал к обновленцам, но позже раскаялся в этом). Сергий был
местоблюстителем (временным главой в отсутствии патриарха) патриаршего престола (до 1937 г
заместителем другого местоблюстителя - митрополита Петра, которого арестовали за
«контрреволюционную деятельность», сослали в Сибирь и расстреляли в 1937 г.) В 1921 г.
произошел еще один раскол: группа священников, стоявших на позициях непримиримой борьбы с
советской властью, создала в эмиграции (г. Сремски Карловцы в бывшей Югославии) Русскую
Православную Церковь за границей (зарубежную, или карловацкую, как ее иногда называют).
Эта церковь, возглавляемая митрополитом, не отличалась ничем от РПЦ, кроме своей
непримиримой антисоветской и антикоммунистической позиции. Отношения зарубежной церкви с
РПЦ после 1927 г. оказались разорваны. Ее деятели считали, что РПЦ в Советской России
пошла на поводу у коммунистической безбожной власти. В свою очередь, иерархи РПЦ не без
оснований обвиняли «зарубежников» в расколе. Сейчас Зарубежная православная церковь
активизировала свою деятельность в России и имеет приходы в некоторых городах.
Еще одно ответвление от официальной церкви, возникшее на почве того, что РПЦ стала
поддерживать большевистскую власть, - катакомбная церковь, которая существует авто-
номно, хотя по богослужению и догматике ничем не отличается от РПЦ. Во время Великой
Отечественной войны положение РПЦ резко изменилось: жизнь заставила власть во главе со
Сталиным обратиться к авторитету церкви во имя победы. Церковь, традиционно стоящая на
позициях патриотизма, внесла огромный моральный и материальный вклад в разгром фашизма.
Начали вновь открываться храмы, а в 1943 г. Сергий был избран патриархом (за год до смерти).
73
Новая волна гонений обрушилась на церковь в годы «хрущевской оттепели». Хотя эти
преследования были бескровны, но морально очень тяжелы. Несмотря на некоторую „свободу в
искусстве, литературе, поэзии, религия в это время жестоко притеснялась. Н.С. Хрущев обещал
вскоре «показать народу последнего попа». Во второй половине 60-х гг. отношение к церкви
снова смягчилось. Из длительного периода гонений РПЦ вышла сохранившей свое основное
ядро, но ослабленной. Ее деятелей обвиняли и по сей день обвиняют в тайных связях с
коммунистическими властями, с органами безопасности, но на сегодняшний день мы не имеем
(и, вероятно, долго еще не будем иметь) достаточных оснований, чтобы подтвердить или
опровергнуть эти обвинения. Да не в этом, наверно, главное. Важно то, что церковь живет, имеет
огромный авторитет и возможность влиять на процесс возрождения страны. После глобальных
изменений в России в конце 80-х—начале 90-х гг. РПЦ, как и другие церкви, действующие в
нашей многонациональной стране, стала важным фактором общественного развития. С 1990
г. ее возглавляет патриарх Алексий II (А. М. Ридигер, род. в 1929 г.). Церковь ищет пути
активизации своей миссионерской деятельности, вносит немалый вклад в решение
сложнейших вопросов современной жизни России.

Литература.
1. Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для общеобразовательных учреждений.-
М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998.
2. Елисеев А. История религий. «Дрофа», 1997.
3. История религий: Учеб. Для студентов выс. учеб. Заведений: в 2-х т. / Под общей
редакцией проф. И.Н. Яблокова.
4. Попов В.В. Петренко С.П. Введение в историю религий / Под общ. ред О.А. Солодухина.
1993.
5. Лекции по истории религии. Учебное пособие. СПб, 1997.
6. .Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Минск, 1997.
7. Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики
христианства. – М.: Политиздат, 1990.
8. Религии мира. Пособие для учителя / Под ред. Я.Н. Щапова. М., 1994.
9. Яковец Ю.В. История цивилизаций. М., 1995.
10. Резник Е.В., Чудина Ю. Ю. Религии мира. Православие. – М.: ООО «ТД «Издательство
Мир книги», 2006.
11. Интымакова Л.Г., Надолинская Л.Н. История религий: Учебное пособие / Под ред. проф.
В.В. Попова – Таганрог: Изд-во Таганрог. гос. пед. ин-та.
12. Жудинова Е.В. Религии мира. Католицизм. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги»,
2006.

Лекция 8. Направления в христианстве: протестантизм и его разновидности.

Реформация и ранний протестантизм.


В 1546 г. перед Консисторией (органом руководства религиозной общиной) Женевы
предстали два главных сановника города. Они обвинялись... в участии в танцах. Нелегко было
этим солидным людям приносить публичное покаяние за свой грех... Вот уже пять лет как в
городе-государстве утвердилось чрезвычайно влиятельное положение (фактически полная
власть) одного из протестантских вождей Жана Кальвина. Он попал сюда случайно: будучи про-
ездом, остался, следуя уговору одного проповедника, и, как выяснилось, навсегда. Этот человек
был хил и слаб от природы, но необыкновенно силен духом, умен, последователен, фанатичен и
жесток. Именно он в короткий срок абсолютно изменил образ жизни горожан. Еще вечер, но на
улицах нет прохожих, закрыты почти все трактиры, не звучит музыка, запрещены танцы и
театр, азартные игры. Не дай Бог кому-нибудь одеться ярко или богаче других! Завтра с
раннего утра женевцы начнут добросовестно трудиться. Кто имеет успех в своем деле, будет
считаться отмеченным Богом. Труд, скромность, бережливость, вера и нравственность — вот
74
главные лозунги Кальвина. Крайность, чудачество, фанатизм - так выглядит учение Кальвина..
Отчасти да. Но, по сути, это начало новой цивилизации, развитую стадию которой мы видим
сейчас в Западной Европе и в Северной Америке. Кальвин, как и многие его сторонники —
вожди нового протестантского направления в христианстве — заложили идейную основу
капиталистического уклада жизни. Именно деятельность миллионов безвестных людей,
повиновавшихся религиозному долгу и считавших самым главным в своей жизни скромный,
упорный труд, успешное предпринимательство, — заложила основу богатства и огромных
достижений этой цивилизации.
Реформация (от лат. геformatio преобразование, исправление) — это широкое
общественное и духовное движение, получившее наибольшее развитие в XV в., направленное
против католичества. Цель Реформации — исправление, реформирование христианства,
возвращение его к первоначальным апостольским идеалам. Многих людей той эпохи
возмущало богатство церкви, злоупотребления и ханжество священников, аморальность
некоторых римских пап и многое-многое другое. Недовольные находились и в среде самого
католического духовенства. Из истории вы наверняка помните Яна Гуса, сожженного на
костре за еретические взгляды и породившего своим учением целую серию гуситских войн в
Чехии в первой половине XV в.
Огромное влияние на духовные искания XV—XVI вв. оказало учение гуманизма (от лат.
Humanias - человечность). В его основе лежит положение о том, что человек ценен сам по себе.
Именно он, человек, со своим человеческим поведением, с талантами и слабостями находится в
центре философской системы гуманизма. Высшая ценность — это человеческая жизнь, разум, с
помощью которого можно постичь весь мир и законы его существования. Гуманизм стал
связующим звеном между философией античности и веком Ренессанса (Возрождения). Из
гуманизма выросло учение философов-просветителей XVIII в. Основоположниками
гуманизма были Данте, Петрарка, Бокаччо, Лоренцо Балла, Мишель де Монтень, Томас Мор и
многие другие. Очень глубокие корни пустил гуманизм в Германии (особенно в крупнейших
университетах), в этой стране он и перешел постепенно в церковную Реформацию.
Возникновению Реформации и протестантизма предшествовали не только духовные, но и
социально-экономические предпосылки. Для Европы это время ознаменовалось глубоким
кризисом феодальной системы, зарождением капиталистического уклада. Доживала свой век
«Священная Римская Империя германской нации», рушились многие привычные устои
жизни, назревали первые буржуазные революции. Преобразующую роль в жизни европейцев
сыграли Великие географические открытия, изобретение книгопечатания.
Обычно начало Реформации и протестантизма связывают с конкретной датой и
конкретным событием (конечно, это несколько условно). В 1517 г. в Германии шла широкая
продажа индульгенций (вспомните предыдущую тему), средства от которой католическая
церковь намеревалась направить на строительство Собора св. Петра в Риме. С этой целью в г.
Виттенберг приехал доминиканский монах, который сумел собрать с горожан немалые деньги.
Миссия доминиканца и стала поводом для резкого выступления местного священника и профессора
богословия Мартина Лютера, который в знак протеста 31 октября 1517 г. запер свой храм и
прибил на дверь знаменитые 95 тезисов, осуждавших продажу индульгенций. Первоначально
Лютер, вероятно, не предполагал становиться раскольником церкви: сам ход истории вывел его на
эту роль. По меткому выражению Ф. Энгельса, выступление священника стало «ударом молнии
в бочку пороха». Вызванный вскоре папой Львом X для разбирательства, Лютер отказался
явиться в Рим и публично сжег папскую буллу (грамоту), отлучающую его от церкви. Затем
деятельность «вероотступника» была осуждена на соборе в городе Вормсе, а германский им-
ператор Карл V Габсбург объявил его вне закона. Озлобление было столь сильно, что Карл
решил убить Лютера со всеми сторонниками. В ответ на это несколько германских князей и
городов объявили протест, защитив реформатора. С этого момента к сторонникам Лютера стал
применяться термин протестанты, от которого все течение получило название протестантизм.
Это название наполнилось позже более широким смыслом, как протест против католической
75
церкви и власти папы.
После этих бурных событий, расколовших общество, Лютер не только продолжал
развивать свое учение, но и призвал к широкому обновлению церкви, возврату ее к апостольским
временам раннего христианства. Мартин Лютер был не только великим теологом и реформатором
церкви, но и переводчиком Библии на родной язык, внесшим большой вклад в развитие
немецкого языка, а кроме того — теоретиком музыки, композитором (автором хоралов и
религиозных песен, основанных на немецком фольклоре), т.е. очень талантливым и
разносторонним человеком.
Новое течение было официально оформлено в 1521 г. в виде документа «Аугсбургское
исповедание», которое составил друг, последователь и систематизатор учения Лютера-
Филипп Меланхтон. Еще более радикальными оказались последователи М. Лютера в Швейцарии
- Жан Кальвин и Ульрих Цвингли. Оба они пришли к выводам о необходимости религиозной
реформы самостоятельно и помимо Лютера. Кальвину удалось реализовать свое учение в
свободном швейцарском городе-государстве Женеве, а Цвингли развернул деятельность в
Цюрихе. Последний пошел очень далеко: он закрыл все монастыри, отменил мессу, изгнал из
церквей живопись и музыку. Богатства церкви он пускал на медицину, благотворительность и об-
разование. Цвингли полемизировал не только с католиками, но и с протестантами, в том числе и с
Лютером, считая, что они остановились в реформах на полпути. Цвингли погиб в сражении с
католиками, сопровождая войско протестантов в качестве священника. Кальвин был не только
смелым реформатором, но и одним из первых протестантских богословов, оставившим 59
томов своих произведений. Его учение отличалось от других важным положением «об
абсолютном предопределении», то есть о том, что посмертная судьба каждого человека уже
заранее предопределена Богом. Реформация в Германии породила в 1524—1529 гг. крово-
пролитную крестьянскую войну, вождем которой стал Томас Мюнцер, находившийся под
влиянием идей Лютера и чешских таборитов (вспомните историю средних веков). Реформация
толкнула Мюнцера на борьбу за всеобщую социальную справедливость в защиту бедных и
обездоленных. Большинство реформаторов — протестантов осудили Мюнцера за радикализм его
взглядов и кровопролитие.
Католическая церковь пыталась пойти на незначительные уступки, одновременно усиливая террор
против непримиримых деятелей Реформации. Не случайно именно в это время был создан
монашеский орден иезуитов (см. предыдущую тему).

Характерные черты и принципы вероучения протестантизма.


Несмотря на то, что между учениями различных направлений протестантизма существует
большая разница, можно выделить основное исходное ядро этого учения. Вот в чем оно заключается.
1. Католическая и православная церкви признают как Священное писание (Библию), так и
Священное Предание (учение о церкви, богослужении, жития святых, произведения Отцов
церкви, святителей, т.е. все то, что было выработано в письменной или устной форме за длительную
историю церкви помимо Библии). Разница между православием и католицизмом в плане признания
Священного предания с весьма существенна, так как Католики признают решения 21 Вселенского
собора, в отличие от православия, признающего решения первых семи соборов раннего
христианства. Протестантизм же, в отличие и от православия, и от католицизма признает
исключительно Священное писание, предание же, созданное людьми, с точки зрения
протестантов, не является истинным. Лютер, например, считал, что в учении церкви правильно
все, что не противоречит. Писанию. Цвингли шел еще дальше, утверждая: истинно только то, что
подтверждено Библией. Лишь Библия является вечным источником Божественной мудрости. Это
сам «голос Божий», обращенный к людям. Следовательно, надо максимально бережно и
внимательно относиться к каждому слову, каждой букве Писания. Именно поэтому первые
протестанты немедленно принялись за перевод Библии с латыни на все европейские языки.
2. Протестанты утверждают, что человека могут оправдать и спасти не молитвы, не исполнение
76
обрядов, не «сверхдолжные дела», не благодать священников, а личная вера в Бога.
Догмат «оправдания одной верой» — центральная идея протестантизма, впервые
сформулированная М. Лютером. Трудно сказать, что именно подтолкнуло великого богослова к
этому заключению. Скорее всего это была его собственная непростая жизнь, полная упорного
духовного поиска, разочарований и тяжелых кризисов. Безуспешно ища путь к спасению в
монастыре он сделал для себя важный вывод: человек слишком слаб, чтобы стать праведным.
Христос своим крестным страданием уже расплатился за все прошлые и будущие человеческие
грехи, следовательно, каждый, кто искренне уверует в Иисуса, независимо от его праведности,
будет спасен.
3. С точки зрения протестантов, никто не может быть посредником между Богом и людьми. У
человека достаточно сил для того, чтобы самостоятельно и индивидуально найти путь к Богу.
Следовательно, каждый может получить божественную благодать и любой человек может
являться сам для себя священником (принцип всеобщего священства). Более того: каждый
живущий по вере и справедливости может, хотя бы немного, стать для окружающих самим
Иисусом Христом. Для протестанта пастор (или другой руководитель общины) — не
священник, а наиболее знающий и авторитетный человек, организатор службы, знаток писания.
Священнослужитель не наделен никакой апостольской благодатью и, следовательно, не имеет
права отпускать грехи, говорить от имени Бога. Из этого вытекает и категорическое отрицание
монашества протестантами. Протестанты мотивируют это положение очень просто: в
Евангелиях ничего не сказано впрямую о необходимости духовенства и тем более о его
духовной власти над другими людьми. Естественно, что не может быть речи о безбрачии
(целибате) церковных служителей, которые по положению ничем не отличаются от людей,
занятых другими делами: учителей, врачей, военных и т.д. Из этого следует, что в качестве
служителей церкви во многих протестантских деноминациях (букв, наименованиях, т.е.
течениях) женщины могут выступать наравне с мужчинами. Протестанты заявили, что никакая
земная организация, включая и любую церковь (в том числе и протестантскую), не может быть
признана безгрешной и нереформируемой. Все в жизни течет и меняется, меняются и формы
религиозной жизни. Одно лишь неизменно — само Писание.
4. Последователи Реформации признают меньшее количество таинств (обычно крещение и
причащение, т.е. два из семи). Таинства у протестантов имеют не мистический, т.е. тайный,
непознаваемый, а символический смысл. Православный, вкушая хлеб и вино, верит в то, что
они «пресуществлены» в тело и кровь Христову, а для протестанта это скорее напоминание о
Христе, символ. Месса не является, таким образом, священнодействием. Нет в протестантизме и
заупокойных богослужений, молитв за усопших.
5. В протестантских церквях нет культа Богородицы и святых, так как эти культы считаются
выдуманными людьми. «Слава только Богу» — говорят протестанты.
6. Протестантское богослужение чрезвычайно упрощено (в некоторых течениях сведено до
минимума). Здания церквей простые, могут использоваться обычные комнаты. Нет культа
икон (кроме того, большинство протестантских деноминаций культы поклонения иконам
считают идолопоклонством), статуй, святой воды, мощей, четок, не горят свечи. Крест
воспринимается некоторыми протестантами как символ, но и это не обязательно. Очень
упрощено музыкальное оформление служб, хотя в протестантской духовной и богослужебной
музыке немало величайших мировых шедевров. Правда, в вопросе о церковной службе
различные течения протестантизма сильно различаются: от полного ее отрицания до
упорядоченного богослужения с разработанными текстами и правилами.
7. У протестантов нет церковной иерархии. Очень важно, что протестантизм, расколовшийся
на множество течений, сект, групп, не имеет единого руководства и управления. Исходя из
представления о самоценности и силе человека, вопросы веры предоставлено решать каждому
самостоятельно. Это стало предпосылкой для постоянных расколов и дробления протестантских
церквей, что считается нормальным и никого всерьез не смущает. С православной же точки
зрения, многочисленные расколы протестантов — Божье наказание за самоволие.
8. В протестантизме каждый человек имеет право и свободу читать и по-своему трактовать
77
Священное Писание. Свобода трактовки дает простор человеческому уму и творчеству, но имеет
и побочное следствие: новые протестантские объединения иногда так далеко уходят от
первоначальной основы, что подчас утрачивают главное содержание христианского учения.
9. Для протестантизма характерно активное внедрение церкви в мирскую жизнь верующих.
Грань церковного и мирского (светского) совершенно размыта, церковных праздников меньше,
чем в католичестве и православии, часто они сочетаются с гражданскими праздниками и
памятными датами. Протестантское миссионерство (от лат. missio посылка, поручение), т.е.
распространение своей веры, отличается активностью и наступательностью, что можно наблюдать
в последние годы в России. Быть миссионером - долг каждого протестанта. Протестантизм более
гибко приспосабливается к современным условиям жизни, активно ищет поддержку и новых
сторонников среди людей всех стран и национальностей.
Таким образом, можно сказать, что протестантизм - это христианство без мистики, без
священства, с упрощенными обрядами и богослужением, с идеологией, которая поощряет
трудолюбие, скромность, бережливость, нравственное поведение. Протестантизм в целом
сориентирован на обустройство земной реальной жизни людей, дистанция между светским и
церковным в нем гораздо меньше, чем в православии или католичестве. Логично было бы думать,
что страны, где господствует протестантская идеология или, как принято говорить сейчас,
протестантская ментальность (менталитет - слово, пришедшее из латинского языка, которое
обозначает образ мышления, общую культурную и духовную настроенность человека или чаще
группы людей, нации), должны давать миру образец нравственности... Увы, добро и зло, по
истине действительно морально-нравственные категории - и нтерпретируются, и воплощаются в
жизнь с существенными различиями, как отдельными людьми, так и деноминациями.

Течения раннего протестантизма.


Протестантизм отнюдь не сразу получил общественное и государственное признание. В
Европе XVI в. шли религиозные войны, в которых пролилось немало крови за утверждение новой
веры. Если в Германии после длительных столкновений был подписан Аугсбургский договор (1555
г.), определивший, что выбор веры — дело каждого отдельного княжества, то во Франции
борьба католиков с протестантами (их там называли гугенотами) оказалась затяжной и
кровопролитной. Слово huguenotos пришло во французский язык скорее всего из немецкого и
первоначально означало «союзник». Кульминацией этой борьбы явилась Варфоломеевская ночь,
ставшая символом жесточайшей расправы. В ночь на 24 августа 1572 г. (день святого
Варфоломея) в Париже католики убили около 30 тыс. протестантов, съехавшихся в столицу на
свадьбу одного из лидеров гугенотов — Генриха Бурбона, короля Наваррского (будущего короля
Франции). Невестой на этой свадьбе была сестра французского короля Маргарита Валуа, мать
которой — Екатерина Медичи фанатично следовала католицизму. Именно королева-мать и стала
организатором хорошо продуманной и заранее подготовленной «кровавой бойни», устроенной
протестантам. Однако и это не дало католикам окончательной победы: в 1586 г. и во Франции
гугеноты получили свободу вероисповедания (хотя позже она была снова отменена). В Англии
утверждение протестантизма произошло мирным путем при поддержке королей. В других
европейских странах сохранялось преимущественное влияние католичества.
Как уже говорилось, протестантизм очень разнообразен, и существующие внутри него
церкви сильно различаются по своему вероучению. Некоторые протестантские деноминации
основаны в XVI—XVIII веках и их условно можно считать старыми, иные, возникшие в XIX
и XX веках, обычно называют поздними. Одна из самых крупных и ранних по времени
возникновения протестантских церквей - лютеранская. Ее название происходит от имени
Мартина Лютера, на учение которого она главным образом и опирается. Одна из главных
вероучительных книг лютеранства - «Аугсбургское исповедание». Для своего времени Лютер
был радикальным реформатором, однако, как это часто бывает, со временем выяснилось, что
его учение и реформы отнюдь не самые решительные в протестантизме. Через некоторое
время после начала реформ их вдохновитель сам ужаснулся тому, что сделал. Он видел
78
разграбленные храмы и монастыри, кровавые столкновения, жуткий крестьянский бунт, вожди
которого во многом опирались на идеи Реформации. Пугала Лютера анархия в вопросах
вероучения и явная тенденциях дроблению протестантизма на многочисленные секты. Он
замечал, что люди часто идею трактовали об «оправдании одной верой» таким образом, что
человек вообще не должен стремиться к совершению добрых дел. Для упорядочения ситуации
Лютер написал «Катехизис», легший в основу учения будущей лютеранской церкви.
Лютеранская церковь — самая традиционная из всех протестантских деноминаций. Она
сохранила немало элементов католичества. Богослужение идет в соответствии со специальными
правилами (есть канонические тексты и последование служб), сохранена месса, два таинства,
имеющие мистическую окраску (крещение и причащение). Кроме этого существует церковный
брак, рукоположение в священство, соборование больных и умирающих, исповедь,
конфирмация (миропомазание, символизирующее достижение молодыми людьми церковного
совершеннолетия). Но это все у лютеран — просто обряды, дань традиции, а не таинства.
Храмы лютеран - кирхи (букв, церковь), строятся по определенным канонам архитектуры и
представляют собой подчас интереснейшие памятники. Внутри они скромны, нет икон, но есть
распятие, алтарь. Священники (пасторы - с лат. букв, пастух) облачены в специальные
одежды. В кирхе звучит музыка так называемого протестантского хорала (орган, хор,
оркестр), исполняются кантаты, пассивны (на темы Страстен Господних), оратории. Шедевры
немецкой протестантской музыки создали Г. Телеман, И. С. Бах, Г. Ф. Гендель, Д.
Букстехудс, И. Пахельбель. Церковная и светская музыка в протестантизме не разделены
столь резкой гранью, как, например, в православии. Строгого музыкального канона также нет
(в протестантской музыке (не только лютеранской), - есть немало значительных произведений в
стиле рок; одно из самых ярких — знаменитая рок-опера «Иисус Христос — Суперзвезда»).
Лютеранская церковь распространена в Германии, странах Скандинавии, США, Эстонии,
Латвии. Даже в Казахстане, Киргизии и на юге Сибири есть лютеранские храмы, что связано с
насильственным переселением сюда в сталинские времена поволжских немцев (жителей
России с XVIII в.). Всего в мире около 70 млн. лютеран. Единого управления они не имеют и
продолжают дробиться (что характерно для всех протестантских церквей).
Близкие друг другу старинные направления протестантизма - кальвинизм и
пресвитерианство. О том, кто такой Жан Кальвин, вы уже знаете. Все основные принципы
протестантского вероисповедания характерны для кальвинизма. Но это направление отличается
большим радикализмом, чем лютеранство. Полное повиновение верующих дисциплине в общине,
простота, аскетизм, суровые принципы, регламентация жизни до мелочей — все это, как уже
говорилось, следствие главного догмата, выдвинутого Кальвином. Это знаменитый догмат об
«абсолютном предопределении». Согласно ему, ни вера, ни деятельность человека не смогут
повлиять на его судьбу после смерти. Все уже предопределено Богом, но его решение является для
людей тайной. Зачем же тогда усилия и старания человека? Кальвинисты отвечают на это так:
успех человека в деле (главным образом, в образовании, профессиональной деятельности,
бизнесе) - признак того, что он избран Богом. Отсюда следует стремление к
соревновательности, бережливости, к накоплениям, т.е. ко всему тому, что в конечном итоге
способствовало развитию капиталистической общественной и экономической системы. Никаких
излишеств, праздности — только ежедневный упорный труд. Имущество, учил Кальвин, дается
человеку Богом во временное пользование, и за его состояние после смерти придется держать
ответ. Надо заметить, что уже после смерти Кальвина, в процессе дальнейшего развития
кальвинистского течения оно постепенно утратило столь жесткий и радикальный характер.
Современные последователи кальвинизма уже отнюдь не столь строги к себе и окружающим.
Современный кальвинизм распался на многочисленные церковные объединения, которые выросли на
его базе.
Пресвитериане (от гр. Ргеsbyteros - старший, старейший) как церковное направление
-продукт развития кальвинизма. Родина пресвитерианства — Англия и главным образом
Шотландия, куда в 1559 году вернулся ученик Кальвина Джон Нокс. С конца XVI в.
пресвитерианство стало государственной религией Шотландии. Учение пресвитерианства
79
направлено не на теоретическое построения о потустороннем мире, не на схоластическое бо-
гословие, а на практику, то есть оно регламентирует жизнь «на этом свете» Вьющий идеал -
повседневная трудовая деятельность и приумножение богатства. У пресвитериан вообще нет
священства. Общины (конгрегации) возглавляются пресвитерами (иногда пасторами) и
абсолютно независимы друг от друга. Пресвитеры выбираются из числа мирян. Богослужение,
идущее на родном языке, до предела упрощено: чтение Евангелия, молитвы, песнопения,
исполняемые хором верующих. Канона и утвержденного последования служб, по сути, нет.
Богослужение может происходить в любом помещении. В Англии протестантов-кальвинистов
называли пуритане (от лат. Purus - чистый). Именно они и были создателями пресвитерианской
церкви в противовес католической и англиканской (см. ниже). Впоследствии пуритане сыграли
активнейшую роль в Английской буржуазной революции.
Пуританская нравственность была так строга, что даже стала нарицательным выражением.
Времена средневековой поэзии и романтики, воспетые в куртуазных романах, прошли.
Протестантам, строящим новый мир, некогда было заниматься изящными любовными
приключениями. Главной ценностью стала теперь семья. Женщина должна была являть собой
саму добродетель. Неприличным могло считаться все, что хотя бы намекало на чувственность. По
этой причине, например, в Англии плотно зачехлялись ножки стульев... Последователями
Кальвина во Франции стали те самые знаменитые гугеноты, пострадавшие в Варфоломеевскую
ночь. Немало кальвинистов было в Нидерландах, Венгрии, Чехии и Германии, все они также
внесли свой вклад в создание пресвитерианской церкви.

Англиканство — еще одно крупное и очень раннее течение протестантизма, как это
видно из названия, происходит из Англии. Зарождение этой протестантской церкви связано во
многом с геополитическими (Геополитика — политика, связанная с географическими интересами
тех или иных держав в мире) обстоятельствами. Англия обладала немалым промышленным и
военно-морским потенциалом, но во все времена держала себя по отношению к остальной
Европе весьма независимо: во-первых, английские короли соперничали и воевали с
французскими, во-вторых, они очень тяготились зависимостью от римских пап, которые обо-
гащались в Англии больше, чем сами короли. Изоляции Англии способствовало и ее островное
положение. Зародившаяся Реформация стала для английской монархии хорошим поводом к
разрыву местной церкви с Римом. Поводом к разрыву послужили «дела семейные»: король
Генрих VIII никак не мог добиться от папы Климента VII разрешения на развод с Екатериной
Арагонской, чтобы жениться вторично на ее фрейлине Анне Болейн. После непродолжительной
«пикировки» с папой в 1534 году Генрих при помощи парламента объявил самого себя земным
главой английской (в будущем англиканской) церкви. Началась секуляризация (От лат. saecularis
— светский, мирской; под секуляризацией понимается изъятие у церкви ее земельной или иной
собственности) церковных владений и имуществ в пользу короля, закрывались монастыри. Уже
при следующем правителе Эдуарде VI были введены строгие канонические правила ведения
англиканской литургии. Правда, при королеве Марии Тюдор, яростной католичке, процесс
утверждения новой церкви прервался, а многие ее сторонники были осуждены и казнены, но в
правление Елизаветы I (1558—1603г.) были приняты основные вероучительные положения
англиканства и, в первую очередь, окончательная редакция «Символа веры» из 39 пунктов. Как
мы видим, освобождение от власти пап, чего так хотели английские короли, и было
основным содержанием официальной «Реформации сверху» в Англии. Новая церковь стала
некоей «средней линией» между католичеством и протестантизмом. В ее учении сохранились
католические идеи о спасительной роли церкви, но добавилось протестантское положение о
спасении личной верой («оправдание верой»). Сохранилась церковная иерархия и священство, но
в то же время единственным источником вероучения было признано исключительно Священное
Писание (но не Предание!). Англикане признали только два таинства (Крещение и Евхаристию),
а рукоположение в священство сочли символическим, а не мистическим актом.
Священнослужители - англикане, в отличие от католических, получили право состоять в браке.
80
Особенно интересно то, что в этой церкви к священству сейчас допускаются и женщины.
Англиканская церковь, подобно другим реформатским церквям, не едина (состоит из более чем
двух десятков автономных церквей и различных течений). В мире около 70 млн. англикан.
Церковь имеет немалую собственность и капиталы. Здания храмов, как и у католиков, -
торжественные и богато украшенные. Центр англиканской церкви - Кентерберийская епархия,
архиепископы Кентерберийский и Йоркский назначаются монархом. Но главой церкви является
сам король или королева. Сейчас это Елизавета II, посетившая в 1995 г. Россию, где принималась
не только как глава государства, но и как глава церкви.

Лекция 9.
Течения позднего протестантизма.
Баптизм — очень крупное течение протестантизма, ведущее свое начало от XVII века,
хотя развитие оно получило главным образом в XIX—XX вв. В мире — более 75 млн.
баптистов. Они разбросаны по разным странам, но более всего их в США. Многие американские
президенты относят себя именно к баптистам. Среди баптистов множество мыслителей и великих
людей Америки. Численность баптистов в мире в течение XX в. росла, по сравнению с другими
протестантскими деноминациями, особенно быстро. Название этого направления (целостной,
единой баптистской церкви, по сути, нет) происходит от гр. Baptizo – погружать в воду, крестить в
воде. Баптисты категорически настаивают, что креститься надо погружением в воду и
обязательно в сознательном возрасте, когда человек уже принял веру и имеет в ней достаточно
большие познания. Баптизм зародился в 1609 г. в Амстердаме и его основателем считается
бывший англиканский священник Джон Смит. В истории реформации фигурировали также
анабаптисты (т.е. вновь крещеные), которых не следует смешивать с баптистами. Анабаптисты
составляли главную радикальную силу крестьянской и религиозной войны XVI века в Германии, в
ходе которой выражали интересы бедноты. Они сочли крещение в католичестве неправильным, а
потому крестились погружением в воду второй раз — отсюда и их название. Идеал анабаптизма —
всеобщее равенство и «полная справедливость». Разгромленные, они влились позже в состав
других самых крайних течений протестантизма. Даже протестанты, не говоря о католиках, считали
анабаптистов еретиками. Их преследовали и убивали. В конце концов анабаптизм превратился в
полуподпольную изолированную полумистическую секту странников и людей «не от мира сего».
Существуют два течения в баптизме:
1) общие («генеральные») баптисты (последователи голландского проповедника из города
Лейдена Якова Арминия);
2) частные баптисты (подавляющее большинство среди всех баптистов).
Различие между ними состоит в следующем: первые, вслед за Арминием, считают всех людей
спасенными через страдания Христа (каждый может попасть в рай, все зависит от того,
добрые или злые дела он творит), вторые же следуют учению Кальвина, в соответствии с
которым для каждого все уже предопределено заранее и спастись смогут только избранные
Богом. Частные баптисты следуют ещё одному утверждению учения Ж. Кальвина:
Искупительная Жертва Христа была осуществлена только для избранных ко спасению.
Баптисты — замечательные и страстные проповедники. Миссионерство — долг каждого
баптиста. Их общины сплочены, члены общины помогают друг другу. В миру баптисты
подчиняются мирским, земным законам (соблюдая строгие нравственные нормы), но сердцем
они целиком с «небесным женихом» — Иисусом Христом. Учение и религиозная жизнь
баптистов отличается от классического кальвинизма большей жизнерадостностью и свободой.
Главный ритуал баптистов — публичное принятие водного крещения. Их собрания происходят в
молитвенных домах. Поклонение кресту, иконам, крестное знамение, одежды свя-
щеннослужителей отвергнуты. Баптисты отмечают большие общехристианские праздники, но
имеют также свои торжества и памятные даты. Любопытный праздник у некоторых течений
баптистов — Вечеря Господня, установленный в память Тайной Вечери Иисуса Христа. На нем
совершается омовение ног: верующие по очереди омывают друг другу ноги в специальных тазах,
81
выражая тем самым смирение и взаимную любовь. После этого обряда следует
хлебопреломление и раздача хлеба, символизирующего Тело Христово. Символическое
причащение у многих протестантов осуществляется не вином (оно находится под запретом), а
фруктовым соком. Евангельские христиане — баптисты в сентябре отмечают Праздник жатвы
(взятый из древнееврейской ветхозаветной религии). В этот день они прославляют Бога и свой
труд по спасению заблудших душ. В России баптизм стал активно распространяться во 2-й
половине XIX в. А в 70-х гг. этого столетия в аристократических салонах Петербурга под
влиянием английского проповедника лорда Г. Редстока возникло течение евангельских
христиан, близкое к общим баптистам. Редстока выслали из России, но его последователь —
полковник русской армии В. А. Пашков стал следующим проповедником идей евангелизма
(евангельского христианства). В XIX в. русским нельзя было покидать православную
церковь и менять вероисповедание. Открыто принадлежать к баптистам могли только
иностранцы. Но в 1905 году были приняты законы о свободе вероисповеданий, баптисты и
евангелисты стали существовать свободно. В 1917 г. евангелистские христиане выдвинули
свою программу преобразования России и пытались ее реализовать. В это время очень активно
действовала христианско-демократическая партия «Воскресение», возглавляемая И. С.
Прохановым — председателем Всероссийского союза евангельских христиан. Большевики
первоначально склонялись к тому, чтобы поддерживать баптистов и евангелистов, искать союза
с ними, а весь свой «классовый гнев» направили против православной церкви. Проханов
собирался даже построить «город Солнца» на Алтае, который взялись финансировать
баптисты США. Но вскоре «получили свое» и протестанты... В сталинские времена начались
жесточайшие гонения против сект. В конце Отечественной войны, когда преследование
религии ослабло, евангелисты снова возродились и объединились с уцелевшими баптистами в
официальную церковную организацию евангельских христиан-баптистов во главе с
руководящим органом - Всесоюзным советом (ВСЕХБ). Это было санкционировано властями
с весьма «прозрачной» целью — осуществлять надзор за верующими. Некоторые протестанты
евангельской веры и баптисты оставались в подполье. Сейчас положение изменилось: каждая
деноминация, группа и община любой религии может свободно прокладывать собственную дорогу
и по-своему искать подходы к сердцам людей.
В XVI в. в Голландии жил проповедник-протестант Менно Симонс. Он никогда не
собирался основывать новое религиозное течение, но его последователи (в основном из числа
умеренных анабаптистов) стали называть себя меннонитами. Их в мире сейчас около
полумиллиона. Учение меннонитов, будучи довольно радикальной ветвью протестантизма,
отличается принципом «непротивления злу насилием». Меннониты - пацифисты и не могут, по
своей вере, служить в армии, состоять на государственной службе. Согласно убеждениям, они
никогда не принимают на себя никаких клятв и присяг. Поначалу последователи Менно Симонса
резко изолировались от общества, но в современном мире живут вполне спокойно и в конфликты с
властями не вступают. В России меннониты слились с баптистами.
В США, Англии, Канаде существует немало общин так называемых квакеров (от
англ, quake - трястись, трепетать). Они зародились в XVII в. и назывались «Христианским
обществом внутреннего света». Основателем этого течения считается Джордж Фокс -
английский ремесленник и пуританин. Квакеры, вслед за своим основоположником, пришли к
убеждению, что чтение книг и даже самого Писания ничего не значит, если человек не озарен
«внутренним светом». Каждый может, при желании, получить это озарение непосредственно от
Святого Духа, «открыть в себе Иисуса Христа». Естественно, что не нужны ни обряды, ни
богослужение, ни священство, более того, даже чтение Евангелия совершенно не обязательно. Во
время молитвенных собраний квакеры молчат, пока кто-нибудь не почувствует, что «Дух вошел
в него». Тогда озаренный встает и начинает с трепетом, от имени Бога, пересказывать свои
грезы и видения, пребывая в состоянии транса. Таким образом, квакеры соединили наиболее
радикальные идеи протестантизма с мистикой. То же самое произошло с анабаптистами, а
позже с пятидесятниками. Круг замкнулся: крайние реформаторы вернулись к мистике, которую
до этого столь страстно отвергали основоположники нового христианства... Жизнь квакеров
82
всегда отличалась строгостью нравов и аскетизмом. В чести, особенно поначалу, были
бедность, скромность. Члены общины обращались друг к другу только по имени, ни перед кем
не заискивали, старались одинаково одеваться. Браки заключали, поклявшись друг другу в верно-
сти. Покойников погребали просто и тоже без специальных обрядов и церемоний. Почти с
самого начала квакеров считали в Англии опасной сектой. В конце XVII века они в массовом
масштабе переселились в североамериканский штат Пенсильвания, где и живут по сей день
довольно замкнутыми общинами. У квакеров есть свой университет. Всего последователей
этого, одного из старейших течений протестантизма, около 200 тыс.
В XVIII в. в Англии в противовес англиканству возникло течение методистов, а
основателями его стали братья Джон и Чарльз Уэсли. Существуют две версии происхождения
этого названия. Согласно первой, братьев Уэсли прозвали методистами в насмешку за сверхтщательное
отношение к религиозным делам и изучению Писания. По второй, название пошло от
проповеднической деятельности последователей этого течения, которая была очень совершенно
методически разработана. Чарльз был весьма одаренным религиозным поэтом. Методисты
исходили из идеи чудесного «второго рождения свыше», в результате которого человек
(имеющий в себе дар благодати) изгоняет грех, полностью обновляется и меняет сущность.
После своего «рождения свыше», которое произошло почти одновременно, братья отправились на
проповедь. Они проехали и прошли огромные расстояния, произнесли тысячи пламенных речей в
основном среди городской бедноты. Вскоре возникла и методистская церковь, близкая по
догматике к англиканской, но гораздо более свободная и независимая. Сейчас она сохраняет
немалое влияние в протестантском мире и насчитывает 30 млн. последователей. Главное дело
методистов — проповеди. Проповедники, как правило, — миряне, которых специально готовят
для этой роли. Они обязаны быть высоконравственными людьми, много и неустанно трудиться,
показывая всем личный пример. Большое внимание методисты всегда уделяли помощи бедным,
нуждающимся и детям, а также образованию и медицине. Неслучайно из среды методистов в конце
XIX века выросло новое протестантское течение - Армия спасения. Основателем Армии был
тоже англичанин - Уильям Бутс (1829—1912г.). Он исходил из простой идеи: прежде чем чи-
тать человеку проповеди, его надо накормить, доказав тем самым искренность своих слов о
всеобщей любви. Новой организации Бутс придал военизированную форму. Так в Армии
Спасения появились генералы, комиссары, полковники и т. д. Вступающий в армию брал на себя
обет верности Богу и людям, а также отказывался от курения, алкоголя и наркотиков. Началась
зарубежная деятельность Армии. В начале XX века Бутс посетил Петербург и основал ее
русское отделение (которое после революции надолго попало под запрет). В 1992 году
отделение Армии вновь учреждено в Москве и ведет активную миссионерскую и
благотворительную работу. На улицах российских городов вы можете встретить мужчин и жен-
щин, одетых в темную военизированную форму с характерной эмблемой: короной, кругом со
скрещенными мечами и надписью «Кровь и огонь». Члены Армии тяготеют к многолюдным
собраниям и шествиям в сопровождении духового оркестра. Из учения христианства самым
главным они считают моральный аспект.
Чем позже возникала та или иная протестантская деноминация, тем дальше она уходила
от первоначальных догматов реформации. Еще одно большое, но в отличие от предыдущих,
сравнительно новое протестантское течение - адвентисты. Его название происходит от лат.
Adventus - пришествие (Христа). Основатели адвентизма - Уильям Миллер и Елена Уайт,
оба — баптисты и жители США. Опираясь на Библию, Миллер вычислил дату второго
пришествия и конца света— 21 марта 1843 г. и стал активно готовиться к «светопреставлению»
вместе с большой группой своих последователей. Но так как в этот день ничего заметного не
произошло, его последователи стали считать, что Христос пока лишь вступил в «небесный
храм» для предварительного разбора дел к Страшному суду и его следует ожидать на Земле в
ближайшее время. Потом назначались и другие даты пришествия, в том числе 1995 год. Е. Уайт
— пророчица адвентизма — основала течение «адвентистов седьмого дня» (так как,
аналогично иудеям, его последователи считают седьмым праздничным днем субботу, а не
воскресенье, как все христиане). В рай и ад адвентисты не верят. Он считают, что душа
83
смертна, как и тело, но Бог может воскресить и тело, и душу. После пришествия Христа все
грешники воскреснут, но лишь для того, чтобы быть вновь уничтоженными вместе с сатаной,
праведники же получат вечную жизнь в царстве Христа (на тысячу лет), а затем вступят на
обновленную Землю. Для подготовки человека к воскресению необходимо усовершенствоваться
не только духовно, но и плотски: не есть нечистого мяса (свинины), не пить чая или кофе,
алкоголя, не курить, ограниченно использовать лекарства (эти принципы называются
«санитарный кордон»). Адвентисты не одобряют развлечений, призывают вести довольно
аскетичную жизнь, основанную на строгом соблюдении библейской морали. Верующие
отдают церкви десятую часть доходов.
Адвентистов седьмого дня (АСД) около 5 млн. человек, главным образом они живут в
США и Канаде. В России адвентисты раньше не имели большого числа приверженцев.
Сейчас община АСД ведет в нашей стране активную миссионерскую работу. Создан центр
АСД в поселке Заокском Тульской области со специальным учебным заведением. В России
и за рубежом есть и другие течения адвентизма, называющие себя адвентистами-реформистами.
Они отличаются строгим пацифизмом и запрещают своим последователям службу в армии.
В СССР эти течения адвентистов сурово преследовались.
По Новому Завету в пятидесятый день после Пасхи на апостолов снизошла
благодать Святого Духа в виде языков пламени (поэтому праздник, посвященный этому
событию называется Пятидесятница или Троица). Поздняя протестантская деноминация,
представители которой считают, что каждый человек может индивидуально получить
благодать (дары) Святого Духа, называется пятидесятничеством. Отправной точкой
этого учения стала идея методистов о «втором рождении свыше». В Послании апостола Павла к
коринфянам сказано, что одним Святой Дух дает способность к мудрости, другим дар
исцеления, третьим пророчества... Иному же «...разные языки, иному истолкование языков».
Эти строки и «взяли на вооружение» основатели нового течения. Особая черта
пятидесятничества - глоссолалия (от гр. Glossa - непонятное слово). Как утверждают
пятидесятники, после поста и молитвы, в состоянии экстаза человек начинает говорить
непонятными словами (глоссами), а также использовать изречения на иностранных языках,
которые никогда не изучал. «Иные языки» — свидетельство того, что данный член общины
получил благодать Святого Духа. Впервые это проявилось в 1901 году в одной американской
библейской школе, когда одна из учениц заговорила на китайском языке, никогда до этого его
не изучая. Затем что-то похожее произошло и с другими учениками. Случившееся объяснили
тем, что голосом людей «заговорил сам Святой Дух». Это событие и стало началом
пятидесятничества. Пятидесятники мистически общаются с Богом и от этого, как они считают,
приобретают особые способности: исцелять больных, проповедовать и т.п. Болезни они
рассматривают как следствие недостатка веры и козней сатаны, которого периодически изгоняют.
В мире 50 млн. пятидесятников. В России они некоторое время входили в состав ВСЕХБ ,
но сейчас отсоединились и существуют самостоятельно. Как и все протестантские течения,
пятидесятники разделились на многочисленные ветви. В некоторых из них сильно преобладает
мистический элемент. Часть последователей этого учения далеко отошла от главных положений
христианства. Некоторые новые и новейшие ответвления протестантизма иногда называют
течениями маргинальных (От лат. marginalis — находящийся на краю) христиан, т.е.
христиан, стоящих как бы на самом краю христианского мира. Большинство протестантов
негативно воспринимает их учения, а иногда и просто объявляет опасными для нравственного здо-
ровья общества. Впрочем, сами «маргиналы» ничуть не смущаются этим, утверждая, что любое
истинное учение поначалу подвергается в «грешном» обществе осуждению (а то, что они
проповедуют, конечно, «непреложная истина»). Статус «гонимых» вполне устраивает многих
религиозных деятелей и их последователей.
Одно из таких течений - Свидетели Иеговы. Оно возникло в 70-х годах XIX века в
США, а его основатель — Чарльз Тейзе Рассел. Иегова — одно из иносказательных имен
единого Бога у древних евреев. В книге библейского пророка Исайи (глава 43, стихи 9—10) ска-
зано от имени Бога: «Пусть народы соберутся вместе, и совокупятся племена... Пусть
84
возвестят, что было от начала; пусть представят свидетелей от себя, и оправдаются, чтобы
можно было услышать и сказать: правда! А Мои свидетели, говорит Господь, вы и раб Мой,
которого Я избрал, чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что эго Я.. ». От этих слов и
пошло название Свидетели Иеговы. Троицу в целом «Свидетели» не признают: Иегова для
них — единственный Бог, который действует в мире и исполняет свою волю с помощью
невидимой силы — Святого Духа. Христос создан Богом в качестве некоего высшего суще-
ства — царя Божьего царства, а далее, уже через Христа, был сотворен весь мир. В то же
время Иисус на Земле был не Богом, а совершенным человеком: он вообще не равен своему
Отцу и Творцу (как вы помните, такое же учение существовало в концепции ариан).
Свидетели Иеговы считают, что Второе Пришествие Христа уже совершилось, но незримо:
присутствие Христа на земле существует с 1914 г. Они верят в ангелов и демонов во главе с
сатаной. Стержневая идея их учения — ожидание конца света и установления рая на земле
(существование ада они отрицают). По мнению Свидетелей, скоро грянет Армагеддон - война
доброго и злого начал. Среди людей Свидетели выделяют «малое стадо» (избранное
Иеговой), то есть руководителей и авторитетов церковной организации (всего около 144 тыс.
человек, в живых сейчас 9 тыс. из них). После смерти они сразу попадают на небо и входят в
правительство Христа. Остальные - «большое стадо» (члены церкви Свидетелей Иеговы) -
после Армагеддона воскреснут и будут жить в земном раю. Судьба же тех, кто не принял
учения, сомнительна. Они тоже воскреснут, но им предстоит суровое испытание, после
которого лишь некоторые обретут вечную жизнь, а основная масса будет уничтожена. Свидетели
Иеговы живут довольно замкнуто. Члены общины стараются привлечь людей, вступая в
разговоры прямо на улицах, в общественных местах. Члены этого религиозного объединения
отмечают только один праздник — поминовение смерти Христа. На столе вино и пресный хлеб,
символы тела и крови Христовой, но их принимают только «помазанные духом Божьим»,
т.е. избранные. Свидетелей Иеговы около 3,5 млн. Они издают журналы «Пробудитесь!» и
«Сторожевая башня». Руководство деятельностью этой церкви осуществляется в США.
Не так давно в России начали появляться проповедники мормонов, сравнительно
молодого религиозного течения, основанного в 1830 г. в США Джозефом Смитом. Полное его
название - «Церковь Иисуса Христа последних дней». Центр мормонов - г. Солт-Лейк-
Сити в штате Юта, куда (на дальний Запад) они вынуждены были переселиться, спасаясь от
преследований. В городе находится огромный мормонский храм, отдаленно напоминающий
готический собор и университет. Мормоны признают Библию и «Книгу Мормона» -
загадочный и малоизученный труд, тем не менее призывающий к активному кровопролитию
и насилию. В этой книге рассказывается о том, как за шесть веков до нашей эры потомки
израильского племени, происходящего от Легия и сына его Нефия, переселились из Азии на
Американский континент. Затем потомки переселенцев начали войну друг с другом и одно
племя (краснокожих) истребило другое (белых). Таким образом, американские индейцы — это
потомки иудеев. Мормон — один из последних представителей потомства белого племени — и
описал все события. Золотые листы с записями Мормона попали через его сына - ангела
Мормония к Дж. Смиту, который, «с помощью магического кристалла» (!), перевел их на
английский язык. По стилю изложения книга Мормона похожа на Библию. Мормоны
сохраняют в своем Символе веры многие элементы христианства (о Троице, искуплении,
спасении и т.д.). Они считают себя продолжателями апостольской миссии, а священство своей
церкви носителем апостольской благодати. Мормонское предание свидетельствует, что
однажды к Дж. Смиту и его сподвижнику явился Иоанн Креститель и окрестил их. Затем
прибывшие в Америку апостолы рукоположили основоположников новой веры в
священнический сан. Мормоны верят в Христа, но он для них не единственный бог: кроме
него есть и другие божественные существа. Естественно, что «Христос посещал Америку».
Как и в раннехристианской церкви, у мормонов есть «двенадцать» и «70 апостолов» — совет
наиболее заслуженных и уважаемых членов церкви, составляющих ее коллективное руководство.
Высшие лица в управлении церковью - «президент» и «пророк» с двумя помощниками.
Мормоны трудолюбивы, сдержанны в жизни, не курят, не употребляют алкоголя, кофе, чая.
85
Когда-то на заре истории у них существовал обычай многоженства, который давно не
действует. Вероятно, он был связан с необходимостью постоянно поддерживать высокую
численность своих единоверцев, которые поначалу подвергались гонениям и вынуждены были в
тяжелой борьбе с индейцами осваивать «Дикий Запад». Все мормоны считают своим долгом
вести по всему миру миссионерскую работу. Мормонское вероучение столь своеобразно, что
далеко не все религиоведы считают его даже отдаленной (маргинальной) разновидностью
протестантского христианства. Как вы видите, протестантство представляет собой пеструю и
мозаичную картину. В главных существенных моментах все протестантские церкви схожи, но
каждая из них имеет свое неповторимое лицо, характерные особенности. Протестантизм оказал
огромное влияние на ход человеческой истории и является сейчас влиятельным идейным,
культурным, социально-политическим и экономическим фактором современного мира. Всего в
мире, по приблизительным оценкам, около 300— 400 млн. протестантов, раздробленных на
многочисленные религиозные течения, а также на маленькие, подчас «карликовые» секты.
Дополнительно можно насчитать еще миллионы людей, склонных к протестантизму, хотя все
цифры такого рода очень приблизительны.
Протестантизм победил и стал преобладающим вероисповеданием в Германии, Дании,
Скандинавских странах (Норвегии, Швеции и Финляндии), Исландии, США. В Соединенные
Штаты Америки, как вы помните из истории, шел целый поток европейских протестантов,
бежавших от преследования. Поэтому США можно считать классическим образцом протес-
тантской цивилизации (хотя эта страна чрезвычайно разнообразна в национальном и религиозном
отношении, в ней немало и католиков). В некоторых странах католиков и протестантов
приблизительно пополам - это Нидерланды, Швейцария, Канада. В Чехии и Австрии протестанты
есть, но составляют меньшинство. Они есть в Африке, Австралии, Азии, причем в этих регионах
их число быстро растет. На территории бывшего СССР было около 10 млн. протестантов. Верующие
ныне самостоятельных прибалтийских государств - Эстонии и Латвии - тоже в подавляющем числе
являются протестантами. Только в Латгалии (восточной части Латвии) преобладают католики. К
сожалению, борьба католиков и протестантов, разгоревшаяся в XVI в. и по сей день имеет свои
рецидивы в Европе. Ареной этой борьбы остается Северная Ирландия - Ольстер, территория,
находящаяся в составе Великобритании. Этот конфликт уходит корнями в прошлое и имеет не
только религиозные причины. Ирландцы — преимущественно католики, но в Ольстере
большинство населения - протестанты. В конце 60-х годов нашего столетия католическое
меньшинство начало открытую борьбу за равноправие с помощью Ирландской
республиканской армии - террористической экстремистской организации. До сих пор в
Великобритании периодически гремят взрывы и проливается кровь...
Разделение христианского мира безусловно тяжелый и прискорбный факт человеческой
истории. Движение за их объединение называется экуменизмом (экуменическим дви-
жением). Этот термин происходит от греческого слова О1коитепе — Вселенная, обитаемый
мир. С целью координации действий, направленных на укрепление взаимопонимания между
христианскими конфессиями, создан Всемирный совет церквей, который поддерживается
большинством православных и протестантских церквей, а также армянской христианской церковью.
В последние годы к деятельности этой организации проявляет внимание и Ватикан. Однако реальное
сближение церквей, в смысле вероучительной основы, - на сегодняшний день представляется
абсолютно невозможным, так как связано с необходимостью их отказа от своих важнейших
догматов.

Литература.
1. Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для общеобразовательных учреждений.- М.:
ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998.
2. Елисеев А. История религий. «Дрофа», 1997.
3. История религий: Учеб. Для студентов выс. учеб. Заведений: в 2-х т. / Под общей редакцией
проф. И.Н. Яблокова.
86
4. Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии: Курс
лекций / Радугин А.А. – 2-е изд. М.: Центр, 2001.
5. Религиоведение. Учебное пособие и учебный словарь-минимум по религиоведению. М, 1988.
6. Лекции по истории религии. Учебное пособие. СПб, 1997.
7.Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Минск, 1997.
8 . Протестантизм. Сектанство. Сравнительное богословие. Сергиев Посад, 1992.
9. Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. М., 1989.
10. Религиоведение. Учеб. пособие / М.Я. Ленсу, Я.С. Яскевич, В.В. Кудрявцев и др.; Под ред.
М.Я. Ленсу и др. 2-е изд., испр. – Мн.; Новое знание, 2004.
11. Пучков П.И., Казъмина О.Е. Религии современного мира. Догматика. Обрядность.
12. Религии мира. Пособие для учителя / Под ред. Я.Н. Щапова. М., 1994.
13. Жудинова Е.В. Религии мира. Протестантизм. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги»,
2006.
14. 37.Основы религиоведения: Учеб. / Ю. Ф. Борунков и др.; Под ред. И.И. Яблокова. — 2-е изд.,
перераб. и доп. — М.: Высш. шк., 1998.
15. Интымакова Л.Г., Надолинская Л.Н. История религий: Учебное пособие / Под ред. проф. В.В.
Попова – Таганрог: Изд-во Таганрог. гос. пед. ин-та.

Лекция 10.

Возникновение ислама.

Ислам - самая поздняя и наиболее завершенная из трех развитых монотеистических


религий. Ислам - в переводе с арабского означает «покорность». Ислам исповедуют около 800
млн. человек. В основном это население Азии, а также Африки (включая арабские страны).

Возникновение ислама.

Особенностью ислама является его относительная «молодость». Он возник в первой


половине VII века. Поэтому происхождение его яснее, чем других религий, но и здесь много
неясного и мифического. Ислам возник в Аравии у арабских племен, которые были коренными
жителями этой страны.
В первые века нашей эры арабы жили еще первобытнообщинным строем. Масть их жила
оседло в оазисах и городах, занималась земледелием, ремеслами и торговлей, пасть - кочевала
в степях и пустынях, разводя лошадей, верблюдов, овец и коз.
Аравия была экономически и культурно связана с соседними странами - Месопотамией,
Сирией, Палестиной, Египтом. Торговые пути между этими странами шли через Аравию.
Один из важных узлов пересечения торговых дорог находился в Мекканском оазисе, близ
побережья Красного моря. Здесь же, в Мекке, образовался и религиозный центр всех арабов; в
особом святилище Кааба были собраны священные изображения разных арабских племен. Уже
в VI веке у арабов происходил процесс разложения первобытнообщинного строя.
Формировалось классовое общество.
Толчком к возникновению новой религии послужил упадок транзитной торговли через
Мекку. Аравия была всегда местом, являющимся центром торговых путей, но в VI в.
положение изменилось - развитие мореплавания, а также опустошительные набеги соседниx
государств привели к запустению караванных дорог. Это вызвало экономический упадок
крупнейших городов Аравии - Мекки и Медины. Кочевники постепенно стали переходить к
земледелию. Появилась нужда в земле, обострилась борьба между племенами. Требовалось
сильное государство, которое сумело бы обеспечить жизнедеятельность арабского общества.
Все это и создало условия для возникновения ислама. Оно явилось в тот период естественным
и закономерным этапом эволюции религиозной формы сознания общиннородового строя
Аравии. Это и стало причиной сравнительно быстрого распространения ислама среди
87
языческого населения Аравии.
В Аравии в те времена существовали христианские и иудейские общины. Арабы
общались с ними и их верования влияли друг на друга. Христиане и евреи подавали арабам
пример единобожия. Под влиянием этих религий в сознании арабов стала постепенно
пробивать себе дорогу идея монотеизма. Разумеется, замена многобожия племенных религий
монотеистическим исламом была длительным процессом. Боги и храмы более могу-
щественных племен постепенно становились главными, а боги слабых племен превращались
во второстепенных. Этот процесс отчетливо проявился в Мекке, где древний бог племени
курейшитов «Аллах» занял господствующее положение.
Единобожие среди курейшитов стали проповедовать ханифы – «искатели истины». Они
боролись против старых родовых культов, не признавали иудейского, и христианского богов.
Одним из видных последователей ханифизма и был житель Мекки Мухаммед, который
считается основателем ислама. Он родился вМекке около 570 г. нэ. Был выходцем из знатного,
но не богатого рода. Когда ему исполнилось два месяца, умер его отец. В возрасте шести лет
он лишился матери. А когда еще через три-четыре года умер его дед, он остался круглой
сиротой. В юности он был пастухом, потом стал приказчиком у богатой купчихи Хадиджи.
Через некоторое время он женился на ней. Так он стал состоятельным человеком и мог
полностью посвятить себя религиозно-проповеднической деятельности. Некоторое время
после женитьбы он продолжал заниматься торговлей, но затем забросил ее и около 610 г. начал
проповедовать новую религию. По преданию, он удалялся в пещеру в окрестностях Мекки.
Там он однажды услышал голос «свыше», который приказал начать проповедь новой религии.
Что же он проповедовал? Основным в учении Мухаммеда было строгое требование почитать
только одного Аллаха и быть покорным его воле.
Ему удалось обратить в новую веру ближайших людей (жену, приемного сына т.д.), но
в общем его проповедь успеха не имела. Она была встречена окружающими недоверчиво, даже
враждебно, особенно имущими слоями Мекки, которые опасались, что отказ от почитания
старых арабских племенных богов подорвёт значение Мекки как религиозного и
экономического центра. Малоимущие же слои находили мало утешения в проповедях
Мухаммеда, так как он не обещал им никаких облегчений. И в результате за 12 лет ему не
удалось добиться значительного успеха. Более того, ему даже пришлось покинуть Мекку.
Переселение произошло в сентябре 622 г. В Медине, куда он перебрался, ему удалось достичь
гораздо большего признания - здесь оказалась более благоприятная почва для пропаганды. Во-
первых, это связано с тем, что, по преданию, мать Мухаммеда была родом из Медины,и,
очевидно, там было много его родственников, которые помогали ему. Во-вторых, здесь была
иудейская община, под влиянием иудаизма и жители. Медины в какой-то мере были
подготовлены к принятию идей единобожия. В- третьих, мединцы соперничали с Меккой и
были рады выступить против нее. Навербовав себе много сторонников, Мухаммед развернул
настоящую войну против Мекки. Вначале она шла с переменным успехом. В 626 г. мекканцы
даже пытались взять приступом Медину, но неудачно. В конце концов мединцы блокировали
Мекку. В 630 г. между враждующими сторонами был достигнут компромисс: жители Мекки
приняли ислам и признали Мухаммеда «посланником Аллаха», но она оставалась религиозным
центром всех арабов. Храм Кааба стал главным мусульманским святилищем, к которому
каждый мусульман должен совершить паломничество. Покорение Мекки ускорило и
облегчило распространение ислама среди арабов. К концу 830 года большая часть Аравийского
полуострова находи уже под властью Мухаммеда. Но распространение ислама не
ограничилось Аравией.

Распространение ислама. Оформление Корана.

Ислам, зародившись в качестве религии арабов, быстро превратился в мировую


88
религию. Произошло это главным образом с помощью джихада. Новая религия утверждалась,
как правило, силой и оружием. После смерти Мухаммеда в Аравии правили жестокие
завоеватели - халифы (букв. заместители Мухаммеда и самого Аллаха). Отсюда и название
государства - Арабский халифат. Первым из них был Абу-Бакр, который укрепил свою
власть в Аравии и совершил первые завоевания за пределами халифата. Но правил он всего два
года (632-634 гг.). При нем началась работа по систематизации стихотворных изречений
Мухаммеда с целью сведения их в единую книгу (Коран). Стихотворные высказывания
Мухаммеда ходили тогда по рукам в виде отдельных записей. Они были сделаны на пальмовых
листьях, кусках ткани, глиняных черепках, пергамене (особо выделанной коже животных),
камнях и других обычных и необычных писчих материалах за исключением бумаги, которая в
то время хотя и была уже изобретена в Китае, но появилась в арабском мире гораздо позже. Кое-
кто из его последователей говорил, что помнит все это наизусть, но постепенно правильный
текст забывался, начинал искажаться. Еще более беспощадным завоевателем был второй ха-
лиф - Омар, устроивший погромы в захваченных им центрах древней культуры - Александрии и
Иерусалиме. Святые места христиан, а также развалины разрушенной до того римлянами
святыни древних евреев - Храма Соломона — надолго оказались в руках мусульман (крестовые
походы XI - XIII вв. происходили под лозунгом освобождения Святых мест из рук
«неверных», т.е. мусульман в понимании христиан). На заброшенном каменистом пустыре, где
когда-то стоял храм Соломона, Омар демонстративно совершил молитву, подчеркнув этим,
что исламская религия — прямая преемственница древнего иудаизма.
Среди мусульман Омар считался простым, суровым, но справедливым правителем,
который за всю жизнь нисколько не обогатился лично, хотя фактически управлял несметными
сокровищами. Для своих единоверцев он был строгим судьей, считавшим, что за безнравственное
поведение мусульман необходимо жестоко карать, но еще лучше казнить. Нарушивших
супружескую верность, например, он приказал наказывать «побиением камнями» до смерти.
Омар пытался в этом вопросе опереться на авторитет Мухаммеда, но выяснилось, что о таких
суровых мерах пророк никогда не говорил. Тогда находчивый правитель объявил, что записи,
где содержатся эти высказывания, съели мыши. Во владения халифата постепенно вошли
Египет, Сирия, Ирак и другие территории. С тех пор подавляющее население этих стран —
арабы, носители ислама. Позже арабские завоеватели, двигаясь по Северной Африке и
подчинив ее, достигли Атлантического океана, перешли Гибралтарский пролив и вторглись в
Испанию. Отдельные отряды арабов-мусульман потревожили даже юг Франции. Пользуясь
слабостью Византии и Персии, мусульмане распространили свое влияние на все Иранское
нагорье, Среднюю Азию, часть Закавказья (Азербайджан, небольшую часть Грузии —
Аджарию), позже (в XVI—XIX веках) — на отдельные народы Северного Кавказа. Центром
«исламизации» восточных и южных степных районов, граничащих с Древней Русью, была
Золотая Орда, в которой мусульманство постепенно стало официальной религией, сменив
языческие верования. Мусульманские правители покорили часть Индии (вытеснив из этой
страны буддизм). В XIV—XV веках через завоевания турок-сельджуков ислам
распространился на территорию павшей в 1453 г. Византии и затем дошел до Балкан (ислам
приняли после турецкого завоевания отдельные славянские народы полуострова). Мирным
путем ислам широко распространился в Индонезии, Малайзии, в меньшей степени на
Филиппинах. После того, как в 664 г. собственный раб убил Омара, третьим халифом стал
престарелый зять Мухаммада — Усман (или Осман). В молодости он слыл богатейшим мекканским
купцом, но вынужден был бежать из города после того, как принял мусульманство. Мухаммад и
Усман были женаты на дочерях друг друга. (Усман смог побыть мужем даже двух дочерей
пророка, первая из которых умерла. За это он впоследствии получил почетное прозвище -
«Обладатель двух светочей»). При нем была завершена работа по составлению Корана и сделаны
его 4 рукописных списка, главный из которых остался в Медине. Орфография, структура и
правила чтения Корана еще долго дорабатывались. Окончательно они были канони-
зированы в так называемом каирском издании лишь в начале XX в. Очень важно, что
Коран является священной книгой только на арабском языке, а все переводы этой книги,
89
в том числе и на русский язык - лишь приблизительный текст для не владеющих
арабским языком о ее содержании. Коран делится на так называемые суры (букв,
наиважнейшее). Сур в Коране 114, есть длинные и совсем короткие. Суры расположены не по
содержанию, а по длине («по убыванию»): вначале - самые длинные, в конце - короткие (от 286 в
начале до 3 стихов). По времени возникновения (за исключением короткой первой суры) они
тоже расположены в обратном порядке: ранние - в конце, поздние - в начале. Так как написана эта
книга стихийно, без определенного плана, то читать ее человеку непосвященному очень трудно.
Изложение отрывочно, хаотично и многопланово. По правилам арабской письменности (как и
еврейской) Коран читается справа налево, так что начало этой книги надо искать в конце (в таком
виде она напечатана и в некоторых русских переводах).

Вероучение и обрядность ислама. «Пять столпов» ислама.


Мухаммед не был глубоко оригинальным мыслителем и, как считают исследователи, в
этом отношении он явно уступал другим пророкам. Однако он сумел извлечь из известных ему
религий то, что было так необходимо арабам в тех условиях - призыв сплотиться под знаменем
единого бога. Можно выделить четыре группы влияний, оказавших воздействие на
формирование вероучения и обрядности ислама: (иудаизм, христианство, зороастризм и
доисламские языческие культы арабов. Самое интересное, что Мухаммед вначале вовсе не
настаивал на том, что он создаёт новое религиозное учение и, по-видимому, первое время чуть
ли не отождествлял проповедуемую религию с иудаизмом Он выступал за признание единого
бога, которого он по существу отождествлял с иудейским Яхве. Во всяком случае, в Коране
Аллах не раз говорит как о своих о тех деяния, авторство которых которых в книгах Ветхого
Завета приписывается именно богу Яхве. Почти всю мифологию своей религии Мухаммед
заимствовал из Библии, включая пророков от Авраама до Иисуса. Авраам даже совмещён при
этом с «владыкой Каабы» в качестве праотца арабов. В первые годы Мухаммед даже молился,
обратив лицо к Иерусалиму. По некоторым данным мединские иудеи тоже вначале проявляли
интерес к Мухаммеду. Однако, не умея читать, он узнавал о содержании Библии из устных
бесед и воспроизводил услышанное лишь в модифицированном виде. Иудеи открыто
высмеивали теологические ошибки Мухаммеда, он же в свою очередь, обвинил иудеев в том,
что они исказили богооткровенное содержание Библии и предписал своим последователям во
время молитвы обращать лицо к Мекке. Однако в содержании исламского вероучения
значительные следы иудаизма (как и христианства) сохранились и в дальнейшем. Так в ислам
вошел комплекс эсхатологических идей (восходящий еще к зороастризму): учение о конце
света, воскрешении мертвых и Страшном Суде, которые занимают в исламе одно из
центральных мест. Некоторые исследователи даже колеблются - что было главным в
первоначальной исламской проповеди - единственность Аллаха или возвещение грядущего
конца света. Но нет необходимости противопоставлять их. Неверие в «последний день»
рассматривается в Коране как столь же тяжкий грех, как и неверие в Аллаха. «И среди людей
некоторые говорят: Уверовали мы в Аллаха и в последний день. Но они не веруют» (2:7) Но в
отличие от Нового Завета эсхатологическая проповедь Корана не говорила о близости сроков
светопреставления, она лишь возвещала его неизбежность.

Дуализм доброго и злого богов. Аллаху противостоит злой бог, именуемый в Коране либо
Шайтаном, либо Иблисом. Коран, в отличие от библии говорит о том, отуда он появился: когда
был сотворен первочеловек, Аллах велел всем созданном им ангелам поклониться ему; Иблис,
единственный из ангелов, возгордился и не захотел пасть ниц перед «сотворенным из праха»
Адамом, за что был изгнан с небес и обречен на муки ада; однако до Судного дня ему дана
отсрочка, а пока же Иблис является главой злых духов (джинов и шайтанов), которые вредят
людям.
Учение об аде и рае, о загробном воздаянии человеку за его дела хорошо разработано в
исламе. Будучи заимствованным. из Библии оно получает, так сказать, «восточную
специфику», дабы угодить грубым, чувственным вкусам современников Мухаммеда. Рай - это
90
прекрасный сад в котором текут реки, повсюду распространяя прохладу, вкусные плоды висят
на огромных тенистых деревьях. Праведные мусульмане, одетые в роскошные платья, будут
лежать на мягких постелях и прекрасные черноокие девы будут разносить им в чашах
прохладительные напитки. Если в сфере вероучения, ислам явился в определенной. степени
продолжением иудео-христианской традиции, то в обрядности и нормативных установлений
(правил поведения верующих) очень велико влияние древних арабских верований и культов.
Из старого культа ислам сохранил то большое значение, которое придавалось в нем
паломничеству к святилищам и прочим почитаемым местам. Мекка с ее Каабой осталась в
исламе таким же священным городом, каким была и при языческих паломничествах.
Культурные традиции арабов также оказали воздействие на нормы семейной жизни
(многоженство и подчиненное положение женщины) и на сферу права (четкое отстаивание
интересов частной собственности, естественное для торгового народа) и даже на характер
пищевых запретов (не пить вина). Все это способствовало обособлению ислама от других,
пусть даже родственных ему, религий. Кроме того, ислам выработал и ряд собственных, ориги-
нальных элементов вероучения.
Не был чужд арабам и зороастризм. Его последователи - персы (маджусы по Корану)
жили в различных районах Аравии, и ко времени зарождения ислама даже господствовали на
юге Аравии. Распространение ислама в зороастрийском Иране, захваченном арабами одним из
первых, происходит в то время, когда учение его еще не подвергалось систематической
разработке. Персидские богословы внесли в него многое из своих прежних религиозных
воззрений Влияние вероучения зороастризма наиболее заметно в эсхатологии ислама.
Зороастрийской является и вера в ангелов, никогда не засыпающих и записывающих все
деяния человека, и в мост Сират, тоньше женского волоса, острее лезвия меча и горячее
пламени, перекинутый над адом, по которому только и можно попасть в рай. С зороастризмом
связывают и обычай ношения женщинами покрывала. Заимствованными из зороастризма
являются ежедневная пятикратная молитва, учение о ритуальной чистоте, и установление
пятницы как дня еженедельных собраний. Многие из хадисов положения, заимствованные из
религиозных книг зороастризма или же являются подражанием персидским образцам.
Зороастризм, который возводит в ранг религиозных обязанностей стремление к приумножению
материальных благ, занятие земледелием, скотоводством, заботу о земле, пастбищах,
сострадание к родителям и близким, умножение потомства, оказание помощи единоверцам, -
имел заметное воздействие и на этическое учение ислама. Перекликается с зороастризмом и
фатализм ислама.
К моменту смерти Мухаммеда не было еще вполне оформлено новое учение. Позднее его
основные положения были развиты мусульманскими богословами. В догматике ислама почти
нет ничего нового по сравнению с вероучением иудаизма и христианства, так как из этих
религий много было заимствовано исламом. Есть, конечно, и отличительные особенности
вероучения: 1. Ислам перенял иудео-христианскую идею монотеизма. Он требует веры в
единого бога – Аллаха. Но принцип монотеизма возведен в исламе более последовательно.
Ислам не признаёт христианского учения о триединстве Бога. Аллах един, неразделен и
единствен. 2. Ислам заимствовал у монотеистических религий учение о мессии – посреднике
между Богом и человеком, но отверг при этом догмат о боговоплощении. Мухаммеду, не
говоря уже о других пророках, отказано в божественной природе. Он только человек, но
избранный Богом, а потому способный разговаривать с Богом и ангелами. Фактически он
наделяется сверхъестественными качествами. 3. Своеобразной чертой ислама является идея
абсолютной покорности Богу. Покорность носит всеохватьвающий характер: чедовек
покоряется Богу, правителям, установившемуся порядку вещей, дети – родителям, женщины –
мужчинам. Этот догмат нашел отражение в названии религии – ислам - покорность. 4.
Одним из важнейших догматов в исламе является догмат о предопределении, пронизывающий
все мусульманское вероучение. Согласно мусульманским представлениям, в мире не
существовало и не существует ничего не зависящего от воли Аллаха. Еще до сотворения мира
91
было сотворено перо («калам»), которое, выполняя поручения Всевышнего, записало всё то
чему суждено случиться в грядущей истории человечества, и это не дано изменить никому.
Каждому человеку предназначена определённая судьба, которая неотвратима. Заранее
предназначено все: от мелочей до самых больших изменений в жизни. Определен и час смерти.
5. Учение о священной войне (джихад и газават) – против неверных, т.е. против язычников,
неверующих и верующих в другие религии. 6. Учение об ангелах: в исламе почитаются
бестелесные существа.

Пять столпов ислама. Первый столп («ташахууд») - выражен фразой: «Нет бога, кроме
Аллаха, и мухпммед Посланник его». Она состоит из двух частей: первая из них утверждает
веру в единого бога - Аллаха, вторая часть утверждает веру в его пророка Мухаммеда. Это
формула исповедания веры. Чтобы принять ислам, считаться мусульманином, необходимо
произнести эту формулу на арабском языке в присутствии как минимум 2-х свидетелей
мусульман. Верующим же рекомендуется почаще произносить эту формулу. Время от
времени Аллах посылает на землю своих посланников которым поручал проповедовать
новую религию. Шесть из них являются главными: Адам, Ной, Авраам, Моисей, Христос и
Мухаммед. Но Мухаммед самый великий из пророков и последний из них. Он «Печать
пророков». Аллах больше не будет посылать их на землю. У Мухаммеда особая
«пророческая» душа, которую Аллах создал еще до сотворения мира и лишь с рождением
Мухаммеда поместил ее в его тело. Все пророки обладали даром творить чудеса. Однако
Мухаммед категорически отказывается сотворить нечто подобное, мотивируя свой отказ тем,
что Коран – величайшее из чудес, и что тот, чьими устами он передан, не нуждается в других
доказательствах своей особой миссии. Второй столп гласит: каждый мусульманин обязан
совершать пять раз установленную молитву («намаз») Эта молитва произносится на арабском
языке на заре, в полдень, во второй половине дня, при заходе солнца и в начале ночи.
Совершение молитвы предполагает некоторые условия. Во-первых, надо помнить наставление
Корана: «Верующие! Не приступайте к молитве, когда вы пьяны». Во-вторых, перед молитвой
необходимо очиститься омовением. В-третьих, молящийся должен обратить свое лицо к Мекке.
В-четвертых, его тело должно быть покрыто одеждой. В-пятых, молящейся должен расстелить
молитвенный коврик. Третий столп. Необходимо поститься в месяц рамадан (это девятый
месяц по лунному календарю). Пост обязателен для всех, кроме больных, беременных женщин,
а также путешественников. Девочки начинают соблюдать пост с 9 лет, мальчики - с 12. В
течение месячного поста нельзя ничего есть и пить от восхода солнца до его захода. Нельзя
купаться, в это время, курить, нюхать цветы и духи, принимать лекарства вовнутрь и
прикладывать их к ране. Смерть в месяц рамадан - богоугодное дело и умерший обязательно
попадает в рай, так как двери ада в это время закрываются. Во время этого поста правоверные
прибавляют к пяти обычным молитвам еще одну, долее длительную (до двадцати
простираний), которая совершается вечером под руководством имама. Четвертый столп.
Обязательная милостыня («закят»). Пятый столп. Каждый совершеннолетний мусульманин
обязан хоть раз в жизни совершить паломничество к святым местам - в Мекку и желательно – в
Медину. Паломничество должно быть приурочено ко времени праздника Курбан-байрам (10-е
число 12 месяца).

Лекция 11.

Основные направления в исламе.


Подобно другим религиям ислам не является однородным. Он распали на несколько
основных течений и множество сект. Правда ислам все же не так раздроблен как христианство
- сект в нем меньше и, самое главное, 90 % всех мусульман принадлежит к суннизму, внутри
которого различия не велики.
В исламе следует выделить три основных направления: суннизм, шиизм и хариджизм.
Кроме того имеется большое количество сект, отделившихся от направлений. Большую часть
92
сект породил шиизм. В исламоведении суннизм обычно рассматривают как ортодоксальное
течение. Однако христианское понятие «ортодоксия» и «ересь» неприменимы к исламу,
поскольку в нем отсутствовал институт узаконивания догматов, каким в христианстве были
Вселенские соборы. Так что суннизм можно считать ортодоксальным исламом лишь с
известной долей условности. Поскольку к нему принадлежит 90% мусульман, то сунниты
преобладают численностью почти во всех мусульманских странах. Шииты составляют лишь
10% всех последователей ислама. Они преобладают над суннитами лишь в Иране и
Азербайджане. В Ираке и Йемене - их чуть больше половины населения. Хариджизм имеет
всего около 0,5 млн. приверженцев (менее 1%) и преобладает только в Омане. Из-за крайней
малочисленности его часто рассматривают как одну из сект и соответственно утверждают, что
в исламе два основных направления - суннизм и шиизм. Первые полвека своего существования
ислам был единой религией и лишь спустя почти три десятилетия после смерти его основателя
произошел первый раскол. Своеобразие ислама в том, что этот раскол, как и многие по-
следующие, произошли не в результате вероучительных разногласий, а по политическим
вопросам: кто будет главой мусульманской общины? как должна передаваться его власть? и т
п. Нельзя сказать, что в исламе вообще не возникали споры и по догматическим вопросам
(свобода воли, сотворённость или несотворённость Корана и др.). Но три основных течения
произошли именно в результате политического раскола и различного решения вопросов
правового характера. Вероятно, это объясняется тем, что ислам не знал разделения духовной и
светской власти. Правление Мухаммеда (как и его преемников) носило теократический
характер. В их руках была сосредоточена и духовная, и светская власть - эти понятия вообще
не различались. Соответственно в исламе не сложилось четкого различия между догматикой и
правом. Юридические проблемы включались в рамки богословия.
Три основных направления появились почти одновременно и связано это с ходом
борьбы за власть в мусульманской общине. Дело в том, что основатель ислама не оставил
прямых наследников мужского пола. Его сыновья умерли в младенчестве. Из четырех его
дочерей только Фатима, ставшая женой Али, двоюродного брата и одного из ближайших
сподвижников Мухаммеда, оставила двух внуков: пророков Хасана и Хусейна. Однако еще
хуже то, что пророк не оставил даже самого принципа передачи власти. Естественно такое
положение невольно толкало ближайших сподвижников Мухаммеда на борьбу за власть и
можно удивляться только тому, что эта борьба приняла открытый характер лишь спустя
четверть века после смерти основателя ислама.
На пост халифа («заместитель посланника Аллаха») имели примерно равные права сразу
несколько человек из окружения Мухаммеда. Если учитывать родственные связи с пророком,
то чуть больше прав было у Али (кузен и зять одновременно). Однако выбор общины пал на
другого сподвижника пророка - Абу Бакра, у которого тоже были достаточно веские основания
- он был самым старшим из окружения Мухаммеда. Наконец, он был тестем пророка. Впрочем,
это много не значило, учитывая количество жен пророка.
Правление Абу Бакра длилось всего два года. Перед смертью он назначил своим
преемником Омара, который пробыл главой мусульман до 844 г, когда его смертельно ранил
раб-иранец. Но, умирая, Омар успел назначить шесть человек, которые должны были
определить его преемника. Им стал богатый купец Осман. К концу его правления Халифат,
ставший уже обширной империей, начинают раздирать междоусобицы. В 556 г. Осман был
убит в своем доме в Медине прибывшими туда мусульманами из Египта и Ирака, недо-
вольными произволом самого халифа. Всеобщее недовольство правлением Османа
сопровождалось ростом популярности Али. Преданный делу ислама, храбрый воин,
участвовавший почти во всех военных походах Мухаммеда, блестящий оратор,
пользовавшийся репутацией чрезвычайно набожного и честного человека, Али многим
представлялся идеальным правителем. Сразу же после смерти Османа Али был провозглашен
халифом. Но это явилось лишь началом новой борьбы. Против Али выступили два
сподвижника Мухаммеда (Тальха и аз-Зубайр) и его вдова Айша. Одновременно наместник
богатой Сирии Муавия (двоюродный брат Османа) выступил против Али, обвинив его в
93
причастности в убийстве Османа и провозгласил лозунг мщения за Османа, претендуя вместе с
тем на трон халифа. Образовалась две военные коалиции. Однако Али действовал очень
медленно Лишь в декабре 656 г., через пять с лишним месяцев после своего избрания, он
выступил во главе своих войск из Медины, в которую ему уже не суждено было вернуться, и
двинулся в Басру. В том же месяце недалеко от Басры произошло сражение, в котором Али
одержал победу.
У Али остался лишь один противник - Муавия, но борьба с ним приобрела затяжной характер.
В июле 557 г на южном берегу Евфрата, в местности, именуемой Сиффин, произошло
решающее сражение. По преданию, после двух недель битвы успех стал клонитъся на
сторону Али и тогда над неприятельским войском поднялись копья с вздетыми на них
свитками Корана и раздались голоса, призывавшие прекратить сражение и решить спор о троне
халифа мирным путем при помощи третейского суда в соответствии с принципами ислама. И
Али принял это предложение. Этим он не только спас от разгрома Муавию, но и внес раскол в
ряды своих сторонников. Около 12 тысяч самых решительных его приверженцев,
разочаровавшись в Али как в вожде и объявив его согласие на третейский суд несовместимым
с духом ислама, покинули лагерь. Они получили название хариджиты (от «хараджа»
«выйти», «восстать»). В январе 661 г. при входе в мечеть г. Куфы Али был смертельно ранен
одним из хариджитов. После гибели Али иракские шииты провозгласили халифом его
старшего сына Хасана, однако (по соглашению с Муавией) Хасан открыыто заявил об
отречении от халифата. Муавия стал единственным правителем всего мусульманского мира, он
основал династию Омейядов, представители которой занимали трон халифа в течении почти
целого столетия (861 – 750 гг. ) Первой, очень существенной реформой Муавии был перенос
столицы из Медины в Дамаск. Следующей важнейшей акцией Муавии стало то, что он еще при
жизни назначил себе приемника - своего сына Язида, положив, таким образом, начало
практике престолонаследования халифов. Однако, когда в 680 г Муавия умер, вступление
Язида на престол не обошлось без кровопролития. Иракские шииты, считавшие, что законным
претендентом на власть в халифате могут быть только потомки Али и Фатимы, на сей раз
сделали ставку на молодого Хусейна (младшего сына Али) и призвали его в Куфу возглавить
восстание против Язида, обещая широкую поддержку. Откликнувшись на их призыв, Хусейн
выступил с небольшим отрядом из Мекки в Куфу, но потерпел поражение. И Хусейн, и все его
воины погибли в неравном бою. Этот разгром положил конец всем надеждам шиитов на успех
в борьбе за власть в халифате, но он отнюдь не означал исчезновение шиизма как такового.
Более того, гибель Хусейна даже способствовала в какой-то мере религиозному и
политическому объединению приверженцев рода Али и обособлению их от прочих мусульман.
Сам Хусейн стал своего рода символом шиитского движения, а его имя и память о нем -
лозунгом, знаменем шиитов в борьбе с ненавистными им халифами из династии Омейядов и
их сторонниками. События 680 года резко увеличили разрыв между двумя самыми
значительными группировками мусульман, превратили его почти что в пропасть: они теперь
стали не только соперниками в борьбе за власть, но и непримиримыми, ожесточенными
врагами, люто ненавидевшими друг друга. Сохранял своих весьма малочисленных
приверженцев и хариджизм, также резко враждебный по отношению к обеим группировкам
мусульман. Итак, к концу VII века исламская община оказалась расколотой на три очень
неравные по численности религиозно-политические группировки: 1. приверженцы
официального «халифского» ислама, те, кто признавал законность как первых четырёх
халифов, так и последующих из династии Омейядов – позднее, в IX веке, получили название
«сунниты», и две оппозиционные группировки: 2. шииты и 3. хариджиты. Результатом этого
раскола было прежде всего то, что исламу не удалось создать единой концепции верховной
власти Каждая из трех группировок заняла в этом вопросе свою, особую позицию. Хариджиты
отстаивали общинный характер власти и безусловную выборность главы общины; шииты
признавали божественную природу власти, предопределенную свыше в роду Мухаммеда и Али
и передаваемую по наследству; среднюю линию между коллективным и божественным
источниками представляли собой теория и практика суннитов – теоретически они признавали
94
выборность халифов, практически же их власть передавалась по наследству в династии
Омейядов. Со временем к этому добавились некоторые расхождения чисто религиозного
характера и таким образом сложилось три основных направления в исламе.
Суннизм. («люди сунны и согласия общины») – самоназвание суннитов. Суннитскую систему
догматов считают наиболее характерной для ислама вообще и отождествляют с исламским
правоверием, хотя на самом деле не существует какого-либо признанного обязательным для
всех суннитов свода догматов. Термин «суннит» имеет менее четкое содержание, чем термин
по существу, в противопоставлении последнему термин «суннит» приобретает реальное
значение. Основными Формальными признаками принадлежности к суннизму являются: 1.
признание законности первых четырех праведных халифов - Абу- Бакр, Омар, Осман, Али. 2.
признание достоверности шести сводов халифов, под общим названием «Сунна». 3.
принадлежность к одному из чтырёх религиозно-юридических толков (мазхабов) -
ханифитскому, маликитскому, шафиитскому, ханбалитскому.
Отношение к первым халифам вытекает из истории формирования. Наиболее характерным для
суннизма является признание автритета Сунны., что подчеркивается и в самоназвании – «люди
сунны». Сунна («обычай», «пример», полное название: суннат рассул Аллах – «сунна
посланника Алаха») - пример жизни Мухаммеда как образец и руководство для всей
мусульманской общины и каждого мусульманина, как источник материала для решения всех
проблем жизни человека и общества. Сунна состоит из поступков Мухаммеда, его
высказываний и невысказанного одобрения. Поскольку ислам признает непосредственное
общение Пророка с Аллахом, то и собственные высказывания Мухаммеда считаются
богодухновенными; поэтому сунна также как и Коран воспринимается как богоданная основа
ислама, как второй, после Корана, свод правил жизни мусульманского общества. Это своего
рода «священное предание» ислама. Вторая часть самоназвания - «согласное мнение общины»
- отражает вторую важную концепцию традиционного ислама - идею особой роли общины в
решении основных религиозных и общественных проблем, возникающих перед мусульманами
После смерти Мухаммеда прямой контакт общины мусульман с Аллахом прекратился, и её
жизнь должна основываться на строгом исполнении заветов Корана и сунны, правильное
толкование которых обеспечивается согласным мнением общины, представленной ее наиболее
авторитетными учеными-богословами. Что же касается других черт суннизма, то их сложно
выделить, поскольку остальные стороны суннитской догматики совпадают с
общемусульманскими положениями, так как суннизм - это действительно ортодоксальный
ислам.
Шиизм («приверженцы», «партия»). Отношение к Сунне. Поскольку ортодоксальное
направление, с которым конфронтирует шиизм, свое название связывает с сунной, то сам собой
напрашивается вывод, что шииты, напротив, отвергают её. Шииты действительно не признают
сунну в том виде, в каком ее признают сунниты. Однако это не означает, что они в принципе
отвергают использование рассказов о поступках и высказываниях Мухаммеда для решения
богословских, юридических и правовых вопросов, шииты лишь более строго подошли к отбору
этих преданий. Они считают истинными лишь те из них, которые основаны на авторитете
членов семьи пророка (сунниты же признают и его сподвижников). Так что священное
предание у шиитов тоже имеется, только предания о мухаммеде они предпочитают
называть ахбар («новость»). Их сборники являются законным источником мусульманского
права наряду с Кораном. Большинство преданий является общими и различаются у суннитов и
шиитов лишь по имени тех, кто передавал их. Шиитский ахбар также состоит из двух частей и
для шиитов очень важно то, что опирается на свидетельства близкого родственника
Мухаммеда. Таким образом, шииты и в этом вопросе противопоставляют себя прочим
мусульманам как защитники прав и авторитета семьи пророка, их приверженцев. И в этом
проявляется не мнимая а действительная особенность шиитов, ибо вопрос о верховной
власти - главный предмет расхождения между суннитами и шиитами.

Учение об имамате. Это есть учение о верховной духовной власти передаваемой по


95
наследству. Первоначально шиитское учение об имамате возникло для того, чтобы обосновать
законность прав Али и его потомков на власть, затем оно приобрело первостепенное значение.
Краеугольный камень шиитского учения - тезис об исключительном праве потомков
пророка на власть над правоверными. Права потомков Мухаммеда следуют из принятого
шиитами представления о самом характере верховной власти. Имамат (то есть верховная
власть в мусульманской общине) есть установление Аллаха, власть как сакральная эманация,
или божья благодать, если воспользоваться христианской терминологией, передается
таинственным образом от одного имама к другому. Итак, власть имеет неземное
происхождение. Из этого неизбежно следует, что: 1 Власть в мусульманском мире не может
зависеть от произвола людей и не может быть выборной, как это признают в теории сунниты и
как это было на практике при избрании первых халифов. Следовательно, первые три халифа -
узурпаторы, незаконно захватившие власть, и только Али был законным правителем.
Сунниты же всех первых халифов считают законными. Шииты не признают и сам термин
«халиф». Покольку сунниты не признают этого, то шииты обвиняют их в том, что они
умышленно отказались от преданий, устанавливающих права Али и даже изъяли из Корана
соответствующие стихи. Правда шииты приняли канонический вид Корана в его османовской
редакции, поскольку другого просто не было. Но они считают, что по приказу Османа оттуда
изъяли все упоминания об Али. Поэтому шииты иначе относятся к имамам, чем сунниты к
халифам, ибо существует различие между теократической властью халифа у суннитов и
законным имамом шиитов. Дело в том, что понятие имамата толкуется шиитами своеобразно,
приобретает особое значение. В суннитском исламе халиф является носителем
государственной, административной, судебной и военной власти и становится им вследствие
определенных действий людей (избрание или назначение предшественником). Шиитский
имам становится таковым в силу божественного указания, переданного через Мухаммеда. Он
имам по своей сущности благодаря таинственной эманации, переходящей от одного имама к
другому. Иначе, суннитский халиф - начальник, шиитский имам - первосвященник, данный
Богом.
В то время как халиф суннитов не являемся исключительным авторитетов в вопросах
вероучения, имам шиитов напротив, не только вождь, но и учитель ислама. Он властвует и
учит именем Божьим, так как откровение Божье возвещается имамом своенго времени.
Поэтому имамы единственные и высшие авторитеты. Они непогрешимы и их мнение по
любому политическому или вероисповедальному вопросу является истиной в последней
инстанции.
Учение с безгрешности и непогрешимости имамов - одно из основных положений
шиизма. В этом отношении суннизм и шиизм резко отличаю друг от друга, ибо в суннизме
окончательное решение достигается общим согласием богословов и прочих авторитетных лиц,
в шиизме же окончательное решение остается за имамом.
Культ Али - не менее, чем учение об имамате, характерная черта шиизма.
Первоначально авторитет и права Али основывались в представлении шиитов на ближайшем
родстве с пророком Мухаммедом. Однако в дальнейшем культ Али приобретает
самостоятельное значение и достигает такой степени, что Али почитается шиитами не то, что
меньше, а едва ли не больше, чем сам пророк. Это выражается в частности в том, что в шиизме
к словам «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед - посланник его» добавлено «Али - наместник
Аллаха». Существует ряд чисто шиитских преданий возвеличивающих Али и обосновывающих
его права. Так, одно из преданий гласит, что Мухаммед после своего прощального
паломничества в Мекку в присутствии многих своих сподвижников произнес: «Кому я глава,
тому и Али – господин», что, по мнению шиитов, означало официальное объявление Али
преемником пророка. Интересно, что это предание для обоснования прав Али апеллирует к
авторитету Мухаммеда. Однако в дальнейшем появился ряд легенд, указывающих на
благоволение Аллаха к Али лично и утверждающих таким образом божественность самого
Али, как такового, безотносительно его родства с Мухаммедом.
Учение о Махди. Махди - это своего рода исламский мессия, провозвестник скорого
96
конца света. Эта идея вовсе не является оригинальной. Она явно навеяна иудео-
христианскими представлениями о грядущем пришествии Мессии. Более того, первоначально
Махди отождествлялся с Иисусом Христом, который должен возвестить о приближении
«судного дня». Потом Махди стал мыслиться как самостоятельный образ обновления веры,
призванный восстановить первоначальную чистоту ислама. В Коране Махди не упоминается,
однако идея Мессии широко толкуется в мусульманском предании. Махди должен быть
потомком пророка или его тёзкой. Вера в Махди не является исключительным достоянием
шиизма, она есть и в суннизме. Но в последнем она не приобрела значения догмы, оставаясь
лишь дополнением к системе ортодоксального миропонимания. В шиизме идея Мессии
получила широкое распространение, здесь вера в Махди превращается в веру в возвращение
«скрытого» ислама. Но если в шиитском исламе Махди - конкретное лицо, с появлением
которого шииты связывают восстановление справедливости на земле, то в суннизме Махди -
лицо неопределенное. У шиитов сложилось иное, чем у суннитов отношение к богословам-
правоведам, имеющим право выносить решение по религиозным и юридическим вопросам
Это обстоятельство (высший авторитет шиитских богословов) нашло свое отражение и в
шиитском шариате: шииты выработали собственные системы толкования исламского права,
причем особое мнение они уделили распространенному у суннитов методу рая, то есть
индивидуальному толканию авторитетного лица. Высокий авторитет шиитских богословов
явился одной из причин политической активности иранского духовенства, которое взяло на
себя роль посредников между «скрытым имамом» и верующими. Так что у шиитов - своя
школа мусульманского права - ее часто называют пятым «каноническим» мазхабом, наряду с
четырьмя суннитскими – богословско-правовая школа имамитов-джафаристов. В настоящее
время это государственно-правовая система Ирана.

Лекция 12.
Коран – священная книга ислама.
Коран (от арабского – «чтение вслух, наизусть») - священная книга мусульман. Коран не
сотворен, а существовал предвечно. Коран будто бы передавался Мухаммеду архангелом
Джебраилом с седьмого неба частями в виде откровения в особо торжественные моменты. Эти
откровения Пророк потом излагал другим людям. Первое такое откровение было ниспослано
Мухаммеду в 27 ночь месяца рамадана. Для передачи всего Корана потребовалось 22 года.
Мусульманские богословы отрицают причастность людей к составлению ислама и сам факт его
творения. Это является одной из причин того, что Коран - предмет величайшего поклонения и
религиозного трепета для правоверного мусульманина. Даже к чтению Корана мусульманин
приступает, только совершив ритуальное омовение. Иначе он не позволит себе даже
прикоснуться к этой святыне. На Коране принимаются присяги и клятвы, нарушение которых
считается тягчайшим грехом.
Особое преимущество священной книги мусульман составляет ее язык и стиль. В
Коране от лица Бога сказано: «Если вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали рабу нашему,
то представьте хоть одну главу, подобную тому..» (2.21-22). Арабский язык сохранил в Коране
все лучшие свои качества: богатство лексическое, изобразительность, блестящие метафоры,
изысканность отдельных выражений и игривую звучность их, художественные описания
картин природы, возвышенно-поэтический тон религиозного увещевания и резко доезжающие
чувства угрозы и, наконец, рифмованный склад речи. Коран изложен на самом «истом наречии
курейшитов, но в Коране как бы соединены все семь наречий арабского языка. Поэтому в
Коране одно и тоже слово в разных местах передано разными синонимическими словами. Вот
образцы отдельных выражений Корана: кочующие по пустыне размышления; не облекайте
истину одеждой лжи; прикрывай верующих крылом сердечной, ласковости; вкусите одежды
голода и жажды; пролить бич наказания; низвести тайны неба и земли. Отрывок, считающийся
образцом художественного стиля: «Когда солнце обовьётся мраком, когда звезды померкнут;
когда сдвинутся с места своего горы, когда столпятся звери, когда моря закипят, когда души
сопрягутся с телами, когда похороненная живое будет спрошена: за какой грех она убита?
97
Когда свитки разовьются, когда небо, как покров, снимется, когда ад разгорится и когда рай
приблизится: тогда душа узнает, что заготовила она себе. Клянусь планетами, скрывающимися
кометами; клянусь ночью, когда она темнеет; клянусь утром, когда он прохладой веет:
действительно он (Коран) - слово посланника, сильного пред властителем престола,
полномочного, покорночтимого, верного» (81 1-21). Русский читатель перевода Корана
должен однако иметь в виду, что особенности языка Корана часто незаметны в переводе не
только в следствие несоответствия переводного языка подлинному, но и потому, что
поэтические места Корана затемняются речами прозаического тона. Кроме того, в
современном тексте Корана речи разного времени и различного содержания соединены вместе
нередко без всякого соответствия в содержании. Читатели, впервые знакомящиеся с текстом
Корана, обычно ожидают найти в нём цельное литературное произведение с единой
композиционной системой, подобное большинству ветхозаветных или евангельских текстов,
или же нечто вроде трактата, содержащего последовательное изложение системы вероучения
ислама. Между тем Коран - произведение, рождающееся стихийно и без всякого плана. Он
состоит из речей и проповедей, увещевательных или обвинительных «пророческих
откровений», назидательных историко-религиозных рассказов о судьбе древних народов и
посланных к ним пророков, заклинаний, этико-правовых и обрядовых предписаний, которые
произнесены в разное время в течение 22 лет перед разной аудиторией, по конкретным
обстоятельствам, в связи с различными событиями, а иногда рожденные одним лишь
внутренним побуждением без какого-либо внешнего повода. Вот почему при первом же
знакомстве с Кораном нас удивляет хаотический характер этой книги. Почти полное
отсутствие тематической, хронологической и какой бы ни было иной последовательности.
Никакой системы или просто связанности в изложении материала. Мысль автора
перескакивает с одного предмета на другой, поэтому за ней очень трудно следить. Какое-либо
повествование начинается в одной главе, в которой ему посвящены несколько стихов, или же
один стих. Потом вклиниваются другие рассказы, чаще всего тоже отрывочные, на которые в
свою очередь наслаиваются еще какие-то новые мысли и рассуждения. И рассказ, стоявший в
начале главы, неизвестно куда исчезает, чтобы всплыть через много страниц, часто снова лишь
отрывочно.
В Коране очень много повторений. Большая часть сюжетов воспроизводится несколько
раз. Ещё одна особенность Корана заключается в том, что простое описание или изложение
занимает в нем сравнительно мало места, преобладают диалоги, главным образом,
полемические. Коран сложился как затянувшийся на долгие годы напряженный диалог
Мухаммеда с самим собой, диалог между Богом и Мухаммедом, между Богом и людьми,
между Мухаммедом и его слушателями - язычниками-соплеменниками, иудеями и
христианами, единоверцами и людьми, ещё не утвердившимися в его правоте, между
жаждущими услышать Богооткровенное слово и злобно насмехавшимися над проповедующим
пророком. Это живая речь, обращенная к конкретным людям в конкретных ситуациях. Однако
во многих случаях нам ничего неизвестно ни о тех, ни о других. Кроме того, в Коране
представлена речь лишь одной стороны – слова Мухаммеда, произнесённые им в ответ на
неизвестные нам реплики его аудитории, его возражения на какие-то обвинения в свой адрес,
ответы на какие-то вопросы, которые остаются неизвестными читателю Корана. Только в
нескольких случаях Мухаммед цитирует обращенные к нему реплики или пересказывает слова
своих возражателей, на которые отвечает он сам или Бог. Это одна из причин «темных» мест в
Коране, непонятных намеков, внешне не мотивированных ассоциаций. Интересно, что Аллах
говорит сам от своего имени и в первом лице, но также не меньше в Коране говорится об Ал-
лахе в третьем лице. Причем переход от первого лица к третьему и обратно происходит
неожиданно для читателя.
Объем Корана невелик, примерно 3/4 Нового Завета. Если же отбросить
многочисленные повторения, угрозы, клятвы и т.п., то он сократится еще в два раза. Однако
небольшой объем компенсируется лаконичностью языка, предельно сжатым изложением, что
резко отличает Коран от пространных, многословных повествований Библии. Вот почему
98
Коран, уступая по объему Библии, не столь уж резко отличается по количеству рассказов.
Коран состоит из 114 глав или «сур», каждая из которых в свою очередь состоит из
определенного количества стихов, или «аятов» (аят - чудо, знамение). Количество аятов в
сурах различно и колеблется от 288 до 3. Самая большая глава - вторая - состоит из 286 стихов.
Самые маленькие суры {103, 108, 110) имеют только по три стиха каждая.
Композиция Корана чисто формальная. Порядок, в котором расположены суры, ни в
малейшей степени не связан с их содержанием или временем написания. Нетрудно заметить,
что расположение глав зависит от их величины - самые объемные в начале книги, самые малые
в конце.
Хотя суры Корана расположены не в хронологическом порядке, тем не менее их
хронология, хотя бы примерная, известна. Дело в том, что в Коране немало аятов,
противоречащих друг другу. Согласно указаниям, содержащимся в самой священной книге,
считается, что аят, ниспосланный позже, отменяет предыдущий. В мусульманском богословии
возникла специальная дисциплина - наука об отменяющем и отмененном. Но для этого нужно
знать, какие аяты появились раньше, а какие - позже. Отсюда изучение хронологии Корана
мусульманскими богословами.
Мусульманская традиция делит главы Корана на мекканские (то есть созданные в
мекканский период проповеди Мухаммеда - с 610 по 622 гг.) и мединские (в период жизни в
Медине - с 622 по 632 гг.). Мекканские суры (около 90) невелики, их больше в середине и
конце книги. Мединские суры (24) самые большие, они составляют 1/3 Корана и преобладают
в начале книги.
Первый мекканский период - поэтический суры (48 сур). Этот период представлен
краткими сурами, очень похожими на заклинания. В них страстный призыв поклоняться
единому Богу, красочные и впечатляющие картины страшного суда и адских мучений
грешников, проповедь воскресения мертвых, поношение противников ислама. Аллах говорит
сам. Деяния Аллаха показаны в природе, меньше в истории. Поэтические суры с достаточной
уверенностью определяются по стилю. Язык этих сур лаконичен, фразы короткие, рифмы
резкие.
Второй мекканский период обычно называют «рахманским» (21 сура). В это время
особенно часто используется для обозначения Аллаха термин «Рахман» (Милостивый).
Рахманские суры не имеют своего специфического характера, скорее это переход от первого
периода к третьему. Суровость «Судного дня» несколько смягчается. Слова не столь резки по
звучанию. Речь становится прозаичнее Мысли выражаются подробнее, поэтому суры большего
объема. Примеры теперь чаще взяты из истории. Появляются первые повествовательные
тексты - сказания, обычно о жизни прежних пророков.
Третий мекканский период - пророческий (21 сура). На главы, написанные в этот
период, приходится большая часть повествовательных текстов. Мухаммед делает упор на
доказательстве исторической закономерности своей деятельности. В связи с чем он
неоднократно рассказывает и пересказывает истории древних пророков. Величина сур растет.
Изложение становится более связанным. Появляется большая последовательность идей и
событий. Это самые изящные суры Корана
Мединский период (24 суры). Мухаммед выступил здесь уже больше как правитель,
законодатель и судья, а не гонимый пророк. Основной задачей стало формирование
юридических и нравственных норм, выработка различных распоряжений. Соответственно
изменился и стиль Корана. Проповедь стала более длинной и монотонной. Большое место в
ней заняли законы и предписания, полные бытовых деталей. В Коране повторены все основные
сюжеты Пятикнижия и некоторых книг Библии, начиная с сотворения мира и первого
человека Адама. Хотя история первых людей - Адама и Евы - по Корану и Библии почти
идентичны, эти книги резко расходятся в оценке этой истории. По Библии, Бог не
ограничиваясь изгнанием первых людей из рая, проклинает их и посылает наказание. Этот
рассказ служит основой христианского учения о греховной природе человека, его внутренней
предрасположенности к аморальным поступкам, которая является следствием передаваемого
99
по наследству всем «первородного греха прародителей». Согласно же Корану, после того как
Адам ослушался, Аллах «простил его и повел прямым путем» (20:120), - то есть ислам не
делает из этого события тяжелые для всего человечества выводы.
Имеется в Коране и повествование о Ноевом ковчеге и всемирном потопе, но с
определенными изменениями и дополнениями. Но самым популярным из всех ветхозаветных
персонажей, попавших в Коран, должен быть признан Моисей. О его деятельности и
биографии говорится достаточно подробно и во многих сурах.
Новозаветные сюжеты воспроизведены в Коране значительно скупее. Содержание
Евангелий передается схематично, почти без каких-либо подробностей. Есть в Коране и
полемика с иудеями и христианами.
Наибольший гнев Мухаммеда вызывает христианское учение о триединстве Бога, которое он
рассматривает как уступку многобожию. В Коране Иисус признается Мессией, но догмат
боговоплощения отвергается.

Литература.

1. Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для общеобразовательных учреждений.- М.:
ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998.
2. Елисеев А. История религий. «Дрофа», 1997.
3. История религий: Учеб. Для студентов выс. учеб. Заведений: в 2-х т. / Под общей редакцией
проф. И.Н. Яблокова.
4. Васильев Л.С. История религий Востока: Учеб. Пособие для вузов/Л. С. Васильев. – 4-е изд.
– М.: Кн. Дом «Ун-т», 1999.
5. Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии: Курс
лекций / Радугин А.А. – 2-е изд. М.: Центр, 2001.
6. Основы религиоведения. Учебник. Под ред. И.Н. Яблокова. М., 1994.
7. Религиоведение. Учебное пособие и учебный словарь-минимум по религиоведению. М, 1988.
8. Лекции по истории религии. Учебное пособие. СПб, 1997.
9.Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Минск, 1997.
10. Ислам. Исторические очерки. М., 1991.
11. Религиоведение. Учеб. пособие / М.Я. Ленсу, Я.С. Яскевич, В.В. Кудрявцев и др.; Под ред.
М.Я. Ленсу и др. 2-е изд., испр. – Мн.; Новое знание, 2004.
12. Пиотровский М. Б. Коранические сказания. М., 1991.
13. Пучков П.И., Казъмина О.Е. Религии современного мира. Догматика. Обрядность.
14. Религии мира. Пособие для учителя / Под ред. Я.Н. Щапова. М., 1994.
15. Родионов М.А. Ислам классический. Петербургское востоковедение, 2001.
16. Брилёв Д.В.. Религии мира. Ислам. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2006.
17. Интымакова Л.Г., Надолинская Л.Н. История религий: Учебное пособие / Под ред. проф. В.В.
Попова – Таганрог: Изд-во Таганрог. гос. пед. ин-та.

Дополнительная литература к курсу в целом.

1. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. 4-е издание. М., 1986.
2. Пучков П.И. Современная география религий. М., 1975.
3. Мень А. История религии. В 7 томах. М., 1991-1993.
4. Иллюстрированная история религий. В двух томах. Под ред. Д.П. Шантепи де ля Соссей. 2-е
издание. Спасо-Преображенский монастырь, 1992.
5. Религиозные традиции мира. В двух томах. Пер. с англ. М.,1996.
6. Религии мира. Всеобъемлющее справочное издание. Белфакс. Пер. с англ. Минск, без года издания.
7.Мифы народов мира. Энциклопедия. В двух томах. Гл. редактор С. А. Токарев. М., 1988.
100
8. Арутюнов С.А., Светлов Г. Е. Старые и новые боги Японии. М., 1968.
9. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., 1990.
10. Буддизм. Словарь. М., 1992.
11.Булгаков С.Н. Православие. Очерки учения православной церкви. М., 1991.
12.Вургафт С.Г., Ушаков И.А. Старообрядчество. Лица, предметы, события и символы. Опыт
энциклопедического словаря. М., 1996.
13.Гусева Н.Р. Джайнизм. М., 1968.
14.Дорошенко Е.А. Зороастрийцы в Иране. (Историко-этнографический очерк). М.,1982.
15.Ефшюв И. Современные харизматические движения сектантства. М., 1995.
16.Зеньковский С.А. Русское старообрядчество. Духовные движения семнадцатого века. М.,
1995.
17.Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. М., 1996.
18. Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991.
19. Коран. Перевод академика И.Ю. Крачковского. М., 1990.
20. Кречмар Г., Ратке Г. Евангелическо-лютеранская церковь в России, на
Украине, в Казахстане и Средней Азии (ЕЛЦ). СПб., 1996.
21. Огщкий Д.П., Козлов М. Православие и западное христианство. М., 1995.
22. Переломов Л. С. Слово Конфуция. М., 1992.
23. Полный православный богословский энциклопедический словарь. Тт. I -П. М.,1992.
24. Поспеловский Д.В. Православная церковь в истории Руси, России и СССР. М., 1996.
25. Поспеловский Д.В. Русская православная церковь в XX веке. М., 1995.
26. Пучков П.И., Казьмина О.Е. Религии современного мира. М., 1998. Религиозные
объединения в современной России. М., 1996. Религиозные объединения Российской
Федерации. Справочник. М., 1996.
27. Религиозные организации России (Справочник). М., 1994. Русская православная церковь в
советское время (1917 - 1991). Материалы и документы по истории отношений между
государством и церковью. Книги 1 -2.М., 1995.
28. Тальберг Н. История христианской церкви. М., Нью-Йорк, 1991.
29. Тальберг Н. История русской церкви. М., 1997.
30. Тибетский буддизм. Теория и практика. Новосибирск, 1995.
31. Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990.
32. Хопко Ф. Основы православия. Минск, 1991.
33. Христианство. Энциклопедический словарь в 3 томах. Тт. 1-3. М., 1993 - 1995.
34. Цыпин В. История Русской православной церкви. 1917 - 1990. М., 1994.
35. Шуцкий Ю.К. Китайская классическая книга перемен. Ицзин. М., 1993.
36. Эсслемонт Дж .Э. Баха-Улла и новая эра. Екатеринбург, 1991.
37. Донини А. Люди, идолы и боги, пер. с итал., 2 изд., М., 1996;
38. Леви-Строс К. Первобытное мышление. М: Терра, 1999;
39. Леви-Строс. Путь масок. М.: Республи, 2000;
40. Мистическое богословие Восточной Церкви. Харьков: 2001;
41. Мюллер М. Религия как предмет сравнительного изучения, Харьков., 1902;
42. Никольский Н. М. Избранные произведения по истории религии, М., 1984;
43. Сухов А. Д. Религия как общественный феномен, М., 1972;
44.Угринович Д. М. Введение в теоретическое религиоведение, М.., 1993.
45. Васильев Л.С. История религий Востока: Учеб. пособие для вузов. — 3-е изд., перераб. и доп. —
М.: Кн. дом "Университет", 1998.
46. Гараджа В.И. Религиеведение: Пособие для вузов. — М.: Аспект Пресс, 1994.
47. Копелиович А.В. История мировых религий: Рук. для студентов / СПбГУП. Алмат. фил. —
Алматы, 2001.
48. Донини А. У истоков христианства. От зарождения до Юстиниана. М.; Изд-во политической
101
литературы, 1979.
49. Лекции по религиоведению: Учеб. для вузов / Под ред. И.Н. Яблокова.— М.: ЧеРо, 1998.
50. Гече Г. Библейские истории. Изд. 2-е. М.; Изд-во политической литературы, 1990.
51. Религия в истории и культуре: Учеб. для вузов / Под ред. М.Г. Писманика. — М.: Культура
и спорт: ЮНИТИ, 1998.
52. Баландин Р.К. Сто великих богов. — М.: Вече, 2002.
53. Всемирное писание: Сравнительная антология священных текстов / Пер. с англ, под ред.
П.С. Гуревича. — М.: Республика, 1995.
54. Классики мирового религиоведения. Антология. — М.: КАНОНа, 1996.— Т.1.
Копелиович А.В. Справочник современных культов и сект России / СПбГУП. Алмат. фил. —
Алматы, 2001.
55. Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии: Учеб. пособие для вузов Сост. В.И.
Гараджа. — М.: Аспект Пресс, 1996.
56. Тихонравов Ю.В. Религии мира: Учеб.-справ, пособие. — М.,1996.— 333 с.
57.Торчинов Е.А. Религии мира. Опыт запредельного. Трансперсональные состояния и
психотехника. — СПб.: Центр "Петерб. Востоковедения", 1998.

Вопросы к зачёту
по курсу
«История религий»

1. Предмет и задачи религиоведения. Определение и сущность религии. Религия как


социальное явление.
2. Структура, функции и роль религии. Основные элементы религии.
3. Типология религии.
4. Происхождение религии, её ранние формы.
5. Иудаизм библейской эпохи. Состав Ветхого завета.
6. Книги Ветхого завета: Пятикнижие Моисеево.
7. Книги Ветхого завета: исторические книги, поучительные и поэтические книги, книги
пророков.
8. Иудаизм эпохи диаспоры. Современный иудаизм.
9. Место, время и исторические условия возникновения христианства.
10. Проблема историчности основателя христианства.
11. Формирование христианского вероучения и обрядности. Заимствования из религий
древнего мира.
12. Книги Нового завета: общая характеристика, Евангелия.
13. Книги Нового завета: Деяния и послания апостолов.
14. Книги Нового завета: Апокалипсис.
15. Догматические споры IV в. Учение Ария и решения I и II Вселенских Соборов.
16. Догматические споры V в и образование нехалкидонских ветвей христианства.
17. Догматические споры VII в. и возникновение монофелитства.
18. Утверждение основ христианского вероучения.
19.Социально - исторические причины раскола христианства на западную и восточную
ветви.
20. Католицизм: особенности вероучения и обрядности.
102
21. Православие: особенности вероучения и обрядности.
22. Русская православная церковь: основные этапы истории и современное
положение.
23. Реформация и возникновение протестантизма.
24. Характерные черты протестантизма.
25. Течения раннего протестантизма.
26. Течения позднего протестантизма.
27. Возникновение ислама.
28. Мифология и догматика ислама. Заимствования из других религий.
29. «Пять столпов» ислама. Обряды и предписания ислама.
30. Основные направления ислама.
31.Возникновение буддизма. Его вероучение, этика и обрядность.
32.Направления буддизма.
33.Национальные религии Индии: индуизм, джайнизм и сикхизм.
34. Национальные религии Китая: конфуцианство, даосизм.
35.Синтоизм и религиозные традиции Японии.

СТРУКТУРА ОТВЕТОВ ПО ВОПРОСАМ ЗАЧЁТА.

1. Предмет и задачи курса «История религии». Религия как социальное явление.


Определение и сущность религии.

Предмет изучения и задачи курса «История религий. Дать определение понятия «религия».
Мировоззрение и мироощущение человека, его специфические действия и поведение,
основанные на вере в сверхъестественное. Объяснить характерную философско-религиозную
концепцию основных подходов к определению сущности религии: Объективно-
идеалистического, субъективно-идеалистического, натуралистического, материалистического
(марксистского).

2. Структура, функции и роль религии. Основные элементы религии.


Перечислить основные элементы в структуре религии: вероучение (мифология, догматика), культ
(обрядовые действия), религиозное мировоззрение, религиозное сознание: обыденное и
концептуальное, (пояснить специфический признак религиозного сознания), религиозная
деятельность, религиозные отношения и религиозные организации (конфессии). Охарактеризовать
функции религии: социальная, специфическая (иллюзорно-компенсаторная), мировоззренческая,
регулятивная, коммуникативная, интегрирующая. Пояснить их значение. Религиозные
организации как носители философии, искусства и культуры; объяснить отношение религии к
репродуктивным элементам культуры.

3. Типология религии.
Классификация религий мира. Объяснить сущность и различия понятий монотеизма и
политеизма. Признаки деления религий на мировые и национальные.

4.Происхождение религии, её ранние формы.


Почему существует проблема возникновения религии? Охарактеризовать традиционную
церковно-богословскую версию происхождения религии, версию религиоведения и исторической
науки происхождения религии. Каковы критерии происхождения ранних религиозных форм:
стадии общественного развития, христианский теологический критерий (монотеизм,
прамонотеизм). Перечислить понятия ранних форм верований: тотемизма, вредоносной
магии, лечебной магии и знахарства, анимизма, фетишизма, шаманизма. Объяснить
103
сущность этих понятий и их происхождение.

и политеизма. Признаки деления религий на мировые и национальные.

5.Иудаизм библейской эпохи. Состав Ветхого завета.


Особая роль иудаизма в общей истории религий. Объяснить происхождение понятия
«Иудаизм». Назвать двух главных ветхозаветных пророков, кто является праотцом
древнееврейской религии? Кратко описать историю от Авраама до сыновей Иакова-Израиля.
Назвать основные периоды истории еврейского народа (древний палестинский период),
охарактеризовать допленный и послепленный периоды, (дохрамовый период, периоды первого
и второго храмов). Перечислите десять заповедей, полученных Моисеем от Бога на горе Синай.
Чем являлся Ковчег Завета в дохрамовый период для евреев? Раскрыть понятие «Пасха» и
объяснить с каким историческим событием древних евреев оно связано. Объяснить понятие и
состав Ветхого Завета, древнееврейские священные книги (что такое масоретский текст и
Септуагинта). Раскрыть понятия «канон» и «боговдохновенность», перечислить канонические
и неканонические книги Ветхого Завета. Объяснить какие книги входят в Небиим и какие в
Ктувим.

1. Книги Ветхого завета: Пятикнижие Моисеево.


Назвать состав и содержание Пятикнижия Моисеева. Пояснить содержание и идейную основу
книг Торы: Бытие, Исход, Левит Числа, Второзаконие. В каких книгах изложены культовые
предписания и запреты, правовые и моральные нормы? Почему книга Второзаконие так
названа? Какие книги описывают исторические вехи евреев на пути в землю обетованную? В
чём сущность проблемы авторства и датировки Пятикнижия? Рассказать о исследователях
этой проблемы ( Б. Спиноза, Ю. Велльгаузен). Назвать труды этих исследователей.

2. Исторические книги Ветхого завета.


Перечислить исторические книги Ветхого Завета. Сколько неканонических книг среди них?
Какой временной протяжённости описан период жизни евреев в исторических книгах?
Рассказать, о чем говорится в книгах: Иисуса Навина, книге Судей Израилевых, в 4-х книгах
Царств, двух книгах Паралипоменон, трёх книгах Ездры, книге Неемии, трёх книгах
Маккавейских.

Поучительные и поэтические книги Ветхого завета.


Какие книги относятся к поучительным? Какая драма раскрывается в книге Иова, и какие
проблемы описаны в ней между Богом и созданным Им миром? Решены ли проблемы
страдания человека и несправедливости в мире? О чем говорится в книге Екклесиаста, или
Проповедника? Пояснить, какие духовные и нравственные поиски Екклесиаста описаны в ней?
Назвать книги поэтического характера. Охарактеризовать книги царя Соломона Песни Песней
(объяснить аллегорическое описание отношений Бога и еврейского народа, а так же
христианскую ортодоксальную концепцию аллегории) и книги Притчей Соломоновых. Каков
характер Соломоновых поучений? Какие книги не относятся к каноническим? О чем говорится
в книгах Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса, сына Сирахова? Проведите аналогию
размышлений между поучительными и поэтическими книгами: в каких книгах аналогичны
рассуждения о причинах страданий, о наказании, о несправедливости и т.д.

Пророческие книги Ветхого завета.


Сколько сочинений включают в себя книги Пророков? На какие две основные группы
подразделяются пророческие книги? Какую группу пророков составляют книги Исайи,
Иеремии, Иезекииля и Даниила, как называют этих пророков? Какую группу составляют книги
104
пророков Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Михея и др., и как называют этих пророков? Поясните,
какая идея прослеживается в аллегориях Иезекииля и Исайи? Какова религиозно-
идеологическая основа пророческих призывов: пояснить в чём заключена основная проповедь
пророков. Какой новый элемент, прежде отсутствовавший в иудаизме (не отражённый в Торе)
присутствует в книгах пророков? Пояснить фразу из пророчеств «…когда наступит день Яхве»
и понятие «эсхатология». Поясните, под чьим влиянием и властью находились евреи в
послепленный период (VI – IV вв. до н.э.). Назовите древнеперсидскую религию, в вероучении
которой эсхатологические идеи занимали важное место. Сущность понятия «мессия. Когда
начало складываться учение о мессии? Кто из великих пророков первым предсказал грядущий
приход мессии и его происхождение из рода Давида? Кто из малых пророков указал место
рождения мессии.

3. Иудаизм эпохи диаспоры. Современный иудаизм.


Пояснить понятие «диаспора». На какие периоды делится эпоха диаспоры и в какой
исторический период она началась для евреев? Кто такие раввины: пояснить что такое
«признак священства», имели ли его раввины. Термин синагога и правила её существования.
Талмудический период эпохи диаспоры. Состав Талмуда: Мишна, Гемара. Пояснить названия
частей Талмуда Галаха и Агада, и какие по содержанию книги содержатся в них. К какому
историческому периоду относятся Раввинистический период эпохи диаспоры? Какие причины
привели раввинов к упрочению в общине? Что такое кагала? Кто такие караимы и на что они
опирались в своих верованиях: Тора, Талмуд? Школы и течения раввинистического периода.
Понятие «ортодоксия». Моисей Маймонид, его учение (на учения какого философа опирался
Маймонид) и кем он являлся для иудейских ортодоксов. Пояснить термины «сакральный» и
каббала. Пояснить понятие «пантеизм». Какое представление о Боге, душе и загробном мире
существовало в философской каббалистической системе. Какой наукой является Каббалистика?
Основные книги каббалистов. Чем знаменательна эпоха крестовых походов для
раввинистического периода? Направление хасидизм, в каком веке оно возникло. Элементы
какого учения средневековья сохранял хасидизм и какие противоречия прослеживаются в их
проповедях и образе жизни? Движение хабад. Какого чрезмерного увлечения хасидами
избегали хабады и в какое течение они превратились? Современный иудаизм. Основные
течения: перечислить и указать основные вероучительные и культовые положения ортодоксов,
реформистов и консерваторов. Сионизм. Основные общины (сефариды и ашкеназы)
основавшие государство Израиль в 1947г. Холокост. Иудаизм в Росии.

4. Место, время и исторические условия возникновения христианства.


Исторические условия и географические пределы возникновения христианства. Социально-
политические (тиранический характер правления императоров) предпосылки и экономический
кризис: восстания рабов и порабощение народов. Назвать самое известное историческое
восстание рабов в 74-71 гг. до н.э. По каким причинам покорённые Римом народы обращались
к религии. Почему существовавшие религии не могли дать рабам утешения? Какие идеи
выходят на первый план в качестве утешения в раннем христианстве? Какое учение в
Христианстве вытеснило первичные идеи о конце света, Страшном суде и уничтожении
несправедливости, и обеспечивало духовное утешение (райское блаженство) беднякам и
обездоленным?

5. Проблема историчности основателя христианства.

Различные воззрения на авторитетность и достоверность текстов Священного писания учёных,


религиоведов: назвать направления этих воззрений. Перечислить и пояснить различные точки
зрения на историчность Христа учёных атеистического и материалистического направлений.
105
Назвать древние (нехристианские) тексты I века н.э. и их авторов, в которых упоминается
Мессия Христос («Иудейские древности» Иосифа Флавия, иудейский Талмуд – гл IV,
«История» Тацита, Жизнеописание императора Нерона писателя Светония и др.). Назвать
важнейшие христианские святыни, служащими основным доказательством историчности
Христа для верующего христианского мира.

6. Формирование христианского вероучения и обрядности. Заимствования из


религий древнего мира.
Географическая точка и исторический фон возникновения христианства. Раскрыть религиозную
ситуацию в Палестине в 1 в. н. э.: секты (течения) фарисеев, саддукеев, ессеев (община кумранитов),
их религиозные воззрения. Объяснить причины разрыва христиан с иудаизмом и становление
христианства в качестве самостоятельной религии. Назвать ряд элементов вероучения, перешедших из
иудаизма в христианство. Что такое дуализм зороастризма и чем он является по аналогии в учении
христианства. Перечислить собственные, отличительные догматы христианства (триединство Бога,
Боговоплощение, искупление, воскресение и вознесение Христа) и пояснить сущность каждого
догмата. Охарактеризовать античные (древнегреческая философия) философские системы: орфиков,
пифагорейцев, сократических школ, платонизма, стоицизма, эпикуреизма, неоплатонизма, патристики.
Назвать какие из них играли важную роль в становлении и формировании христианства.

7. Книги Нового завета: общая характеристика, Евангелия.


Состав Нового Завета. Какое количество сочинений включено в Новый Завет? Пояснить
понятия «канон», «Евангелие» и «апокриф». Как относилась церковь к апокрифам и на какие
группы были разделены апокрифические произведения? Как называются первые три Евангелия
и кто является их авторами? Пояснить отличие синоптических Евангелий от Евангелия от
Иоанна. Назвать самое существенное отличие синоптиков от Иоанна, объяснить, по какой
причине Иоанн не приводит родословной Иисуса, и рассказа о его рождении.

8. Книги Нового завета: Деяния и Послания апостолов.


Пояснить, какими по содержанию является книга Деяний апостолов. Как изображено
христианство в книге Деяний апостолов по отношению к иудаизму? По каким причинам
апостол Павел даёт объяснения синедриону (пояснить термин «синедрион») относительно
своего учения? Раскрыть причины полного разрыва христианства с иудаизмом и обращения
апостола Павла к язычникам. Какие две тенденции боролись в раннем христианстве. Дать
пояснение понятиям: петринизма (иудеохристианства) и паулинизма (языкохристианства). С
именами каких апостолов связаны названия этих понятий и почему. Объяснить, почему книга
Посланий апостолов занимает второе место после Евангелий. Какими по характеристике
являются Послания апостолов (изложения христианского вероучения, морали, нравственности,
обрядности) и почему их считают религиозно-назидательными произведениями? По каким
причинам Послания апостолов названы «открытыми письмами». Разъяснить, на какие две
основные части церковная традиция делит Послания апостолов. Какие послания апостолов
называют соборными (Петра Иоанна, Иакова, Иуды) и почему? Назовите имя апостола, в
посланиях которого рассматриваются важнейшие вопросы догматики, этики, культа. Почему
апостола Павла называют вторым основателем христианства?

14.Книги Нового завета: Апокалипсис.


Что обозначает с греческого «Апокалипсис»? Рассказать о главной сюжетной линии
Апокалипсиса. Кем является «зверь» в Апокалипсисе и с какими силами будет он вести
решающую битву? Кого ожидает воскресение после битвы зверя с небесными ангелами во
главе с Христом? Пояснить понятие Армагеддон (последнее и решающее сражение) и в
какой местности на Ближнем Востоке будет происходить событие перед Страшным Судом.

15.Догматические споры IV в. Учение Ария и решения I и II Вселенских Соборов.


106
Перечислить основные этапы образования направлений христианства с I по XVI вв. (раннее
христианство, католицизм, православие, протестантизм). К какому расколу (указать века)
относятся ветви: арианство, несторианство, монофизитство и монофелитство. Каким
расколом является разделение христианства на католицизм и православие (указать века). Из
какой ветви произошёл третий раскол: указать название ветви и указать век раскола. Пояснить
понятия «Троичность ипостасей Бога», «Тринитарных споров». Раскрыть сущность учения
александрийского священника Ария (ок. 318 г.) Каким императором был созван первый
Вселенский собор и чем угрожал церкви тринитарный спор об учении Ария? Назовите год и
город созыва собора. Пояснить, по какой причине был созван второй Вселенский собор:
назовите так же год и город, в котором был созван собор. Как был назван второй Вселенский
собор и сколько пунктов «Символа веры» (пояснить сущность Символа веры) он принял.
Раскрыть провозглашения всех пунктов (с 1 по 12) Символа веры. Какая из ветвей
христианства сохранила Никео-Константинопольский Символ веры без изменений по
настоящее время?

16. Догматические споры V в и образование нехалкидонских ветвей христианства.


Понятие «христологических споров». Учение константинопольского патриарха Нестория.
Пояснить взгляды Нестория на человеческую и божественную природы Христа: относительное
соединение двух природ в Боге-Сыне; Рождение Девой Марией не Богочеловека, а человека,
ставшего Христом через наитие Святого Духа; соединение лишь внешним образом второго,
предвечно рождённого от Бога-Отца лица Троицы с человеком Иисусом (обитание в нём как в
храме). Как называл Несторий Деву Марию, нарушив сложившийся куль Богородицы? III
Вселенский собор в эфесе в 431 году. Чем знаменателен город Эфес в связи с Девой Марией?
Раскрыть сущность понятия «монофизитство». Ветвь монофизитства, как альтернативное
учение несторианству. Слияние и перемешивание божественной и человеческой природы во
Христе до полного растворения человеческой природы в божественной. Пояснить, что ставило
в христианском вероучении под сомнение учение монофизитов: страдание как свойство
человеческой природы испытанное Богом; отсутствие страданий Христом как Богом и
искупительная жертва. IV Вселенский собор в Халкидоне (451 год). Постановления
Халкидонского собора: соединение (при воплощении) божественной и человеческой природы
неслиянно и неизменно (против монофизитов); нераздельно и неразлучно (против
несторианства). Какая ветвь была осуждена собором второй раз? «Нехалкидонские» ветви
христианства (какие и сущность их учения). К какой ветви принадлежат существующие
автономные церкви: Армянская, Сирийская Яковитская, Египетско-коптская, Эфиопская.

17. Догматические споры VII в. и возникновение монофелитства.


Направление монофелитства. Учение монофелитов: спор о наличии во Христе двух воль –
божественной и человеческой. Изречения Христа при молитве в Гефсиманском саду и при
распятии на Кресте, подтверждавшие наличие божественной и человеческой воли в Иисусе
Христе. Подчинение человеческой воли во Христе божественной воле. Пояснить принцип
неуничтожения человеческой воли божественной волей: какова человеческая природа в
отношении категории свободы, данной Богом человеку. VI Вселенский собор в
Константинополе (680 г.) Постановление собора о объявление монофелитства («марониты»)
ересью.
18.Утверждение основ христианского вероучения.
Утверждение догматики в первые века христианства. Поясните понятие «апологетика». Теория
Божественного Логоса Филона Александрийского. Главное расхождение последователей
школы Филона Александрийского с апологетами христианского вероучения. Каким образом
предлагали последователи школы Филона познавать Бога и тайны мироздания в отличие от
христианских апологетов? Поясните понятие «гностицизм». Христианская апологетика и
манихейство. Жизнь и учение пророка Манихея во II в. н.э. Дуализм учения Манихея о
мироздании и душе. Проявление учения манихейства в средневековой Европе в учениях
107
христианских сект: богомилов, катаров, альбигойцев. Арианство, несторианство,
монофизитство, монофелитство: сущность учений и Вселенские соборы с IV по VII вв. Какой
собор назван разбойничьим? Монтанисты, хилиасты, антитринитарии, павликиане: краткая
характеристика учений. Отличие веры от рационалистического научного знания. Значение
изменения слова и даже буквы в догматике с точки зрения христанского вероучения.
19 . Социально- исторические причины раскола христианства на западную и восточную
ветви.
Предопределение раскола распадом римской империи в 395 г. Падение Западной Римской
империи в 476 г. Существование Восточной Римской империи (Византии) до XV века.
Различие отношений церкви и государства на Западе и Востоке: рост авторитета римского
папы и зависимость восточных патриархов от власти императоров. Культурная разобщённость
Западной Европы и Византии. Хождение языков: утверждение латыни на западе и греческого
языка на Востоке. Постепенное обособление западной и восточной церквей в связи с
социально-политическими и культурными особенностями. Принятие на Западе нового догмата
в 589 г. на Толедском церковном соборе: исхождение Духа Святого не только от Бога-Отца , но
и от Бога-сына (Filioque). Пояснить по какой причине был введён этот догмат западной
церковью. Окончательный раскол 1054 г: обоюдное обвинение в ереси римского папы и
константинопольского патриарха и предание анафеме. Утверждение названия восточной
церкви как греко-православной (ортодоксальной), и западной церкви как католической.
Пояснить значение названий «ортодоксия» и «католическая».

20. Католицизм: особенности вероучения и обрядности.

Понятия «догмат» и «Катехизис». Два источника вероучения: Священное Писание и


Священное Предание. Признание Католической Церковью решений 20 Вселенских соборов.
Принятие новых догматов Католической Церковью: догмат, принятый в 589 г. на Толедском
церковном соборе: исхождение Духа Святого не только от Бога-Отца, но и от Бога-сына
(Filioque); догмат о главенстве Папы Римского (Флорентийский собор 1439 г.); догмат о
непогрешимости папы Римского (Первый Ватиканский собор 1870 г.); догмат о запасе добрых
дел Святых, продажа индульгенций ( VIII – XIV вв.) пояснить понятие «индульгенция». Запрет
продажи индульгенций с 1547 г.; догмат о чистилище (Феррарско-Флорентийский собор 1439
г.); догмат о непорочном зачатии Девы Марии (1864 г.) и догмат о телесном вознесении Девы
Марии (1950 г.).
Вера в спасающую силу Церкви: Таинства Церкви как проводники Божьей благодати. Семь
Таинств Католической Церкви: Крещение, Конфирмация (миропомазание), Исповедь,
Евхаристия (Причащение во время мессы), Таинство Брака, Елеосвящение (Соборование),
Священство. Раскрыть смысл и сущность предназначения Таинств. Раскрыть отличительные
сущностные и обрядовые особенности совершения Таинств католицизма от Таинств
ортодоксального христианства: Конфирмация (миропомазание с 10-12 лет), Таинство брака
(полная нерасторжимость брака), Елеосвящение (однократно как предсмертный обряд),
Священство: иерархия священства (пояснить понятие «целибат»). Католические праздники:
Пасха, Благовещение, Вход Господень в Иерусалим, Рождество Христово, рождественские
праздники в честь Девы Марии, Крещение (Богоявление), Сретение Господне

21. Православие: особенности вероучения и обрядности.

Понятия «догмат» и «Катехизис». Два источника вероучения: Священное Писание и


Священное Предание. Признание Православной Церковью решений 7 Вселенских соборов.
Раскрыть значение понятия «ортодокския». Догматы Православия: догмат о Троице
(исхождение Духа Святого только от Бога-Отца); догмат о Боговоплощении (пояснить
сущностное и смысловое значение воплощения второго лица Троицы); догмат об искуплении
(сущность страданий Иисуса Христа как человека на Кресте, очищение кровью Христа рода
108
человеческого от греха); догмат о Воскресении и Вознесении на Небо Христа Спасителя
(победа над смертью).
Основные важнейшие праздники Православия: Рождество, Крещение (Богоявление), Сретение
Господне, Воздвижение Креста Господня, Благовещение, Вход Господень в Иерусалим, Пасха.
Объяснить понятие «Пасха». Раскрыть значение понятия «пост» и смысл его проведения
верующими.
Вера в спасающую силу Церкви: Таинства Церкви как проводники Божьей благодати. Семь
Таинств Православной Церкви: Крещение, Миропомазание, Исповедь (покаяние), Евхаристия
(Причащение во время литургии), Таинство Брака, Елеосвящение (Соборование), Священство.
Раскрыть смысл и сущность предназначения Таинств. Раскрыть отличительные сущностные и
обрядовые особенности совершения Таинств православия от Таинств католицизма:
Миропомазание, Таинство брака, Елеосвящение, Священство: иерархия священства, белое и
черное духовенство (пояснить понятие «целибат» в католицизме).
Раскрыть значение и смысл понятия «пост»: духовная и физическая интерпретация этого
понятия.

22. Русская православная церковь: основные этапы истории и современное


положение.
Христианская церковь в Древней Руси: канонизация первых русских святых Бориса и
Глеба; построение храмов, появление иконописи и монашества (Киево-Печерский монастырь,
основанный старцами Антонием и Феодосием) - XI век
Главный церковный центр Северо-Восточной Руси – Владимир: привоз князем Андреем
Боголюбским иконы Владимирской Богоматери византийского происхождения в середине XII
века. Кем из апостолов – евангелистов по преданию была написана эта икона?
Роль церкви в период монголо- татарского нашествия в XIII-XIV вв.
Роль церкви в эпоху возвышения Москвы и складывания единого русского государства в
XIV веке: деятельность митрополита Петра в Орде; воспитание митрополитом Алексием
князя Дмитрия; правление Дмитрия Донского и роль Сергия Радонежского в Куликовской
битве;
Натиск католическтва в XV веке на русские земли. Феррарско-Флорентийский церковный
собор (1439 г.), разрыв Московского митрополита с константинопольским патриархом,
подписавшим Унию, изгнание митрополита Исидора; Брестская Уния 1596 г., дальнейшее
«окатоличивание» Руси.
Острый вопрос о владении церковью имуществом в XV-XVI вв: последователи Иосифа
Волоцкого (иосифляне) и нестяжатели ( последователи Нила Сорского, Максима Грека).

Русская православная церковь в период правления Иоанна Грозного в XVI в. Христианизация


окраин Руси. Митрополит Макарий и знаменитый Стоглавый собор 1551 г. (пояснить смысл
названия собора). Период «смутного времени» и роль патриарха Гермогена во время окупации
Москвы поляками.

Раскол и старообрядчество в XVII в. Патриарх Никон и его реформы. Старообрядческие


сектанты: духовные христиане, христоверы (хлысты), скопцы, духоборы, молокане, прыгуны.
Русская православная церковь в синодальный период. Роль Петра I.

Православная Россия в XVIII-XIX вв.: митрополит Филарет и реформа по отмене крепостного


права при Александре II; плеяда светско-православных философов в России (В.С. Соловьёв,
К.Н. Леонтьев, В.В. Розанов, С.Н. Булгаков, Н. А. Бердяев, П.А. Флоренский) с конца XIX ,
начала XX вв.
Православная церковь в советский период. Патриарх Тихон и обновленцы. «Хрущёвская
оттепель».
109
23. Реформация и возникновение п