1

V. Задания для аудиторной и внеаудиторной работы со списком рекомендуемой

литературы по всем видам работ:

АУДИТОРНАЯ РАБОТА:

А) лекции: (см таблицу содержание лекц.)

Лекция № 1 – Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для общеобразовательных

учреждений.- М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998; Елисеев А. История религий.
«Дрофа», 1997; История религий: Учеб. Для студентов выс. учеб. Заведений: в 2-х т. / Под
общей редакцией проф. И.Н. Яблокова;
Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии: Курс
лекций / Радугин А.А. – 2-е изд. М.: Центр, 2001; Основы религиоведения. Учебник. Под ред. И.Н.
Яблокова. М., 1994; Религиоведение. Учебное пособие и учебный словарь-минимум по религиоведению.
М, 1988; Лекции по истории религии. Учебное пособие. СПб, 1997.

Лекция № 2 и № 3 – Жудинова Е.В. Религии мира. Иудаизм. – М.: ООО «ТД «Издательство
Мир книги», 2006; Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для общеобразовательных
учреждений.- М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998.

Лекция № 4 – Резник Е.В., Чудина Ю. Ю. Религии мира. Православие. – М.: ООО «ТД
«Издательство Мир книги», 2006; Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для
общеобразовательных учреждений.- М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998; Елисеев А.
История религий. «Дрофа», 1997; История религий: Учеб. Для студентов выс. учеб. Заведений:
в 2-х т. / Под общей редакцией проф. И.Н. Яблокова.

Лекция № 5 – Резник Е.В., Чудина Ю. Ю. Религии мира. Православие. – М.: ООО «ТД
«Издательство Мир книги», 2006; Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для
общеобразовательных учреждений.- М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998; Елисеев А.
История религий. «Дрофа», 1997; История религий: Учеб. Для студентов выс. учеб. Заведений:
в 2-х т. / Под общей редакцией проф. И.Н. Яблокова.

Лекция № 6 – Пучков П.И., Казъмина О.Е. Религии современного мира. Догматика. Обрядность;
Резник Е.В., Чудина Ю. Ю. Религии мира. Православие. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир
книги», 2006; Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для общеобразовательных
учреждений.- М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998

Лекция № 7 – Жудинова Е.В. Религии мира. Католицизм. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир
книги», 2006; Пучков П.И., Казъмина О.Е. Религии современного мира. Догматика. Обрядность;
Резник Е.В., Чудина Ю. Ю. Религии мира. Православие. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир
книги», 2006; Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для общеобразовательных
учреждений.- М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998.

Лекция № 8 и № 9 - - Жудинова Е.В. Религии мира. Протестантизм. – М.: ООО «ТД

«Издательство Мир книги», 2006; Пучков П.И., Казъмина О.Е. Религии современного мира.
Догматика. Обрядность; Резник Е.В., 2006; Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для
общеобразовательных учреждений.- М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998.

Лекция № 10 - Васильев Л.С. История религий Востока: Учеб. Пособие для вузов/Л. С.
Васильев. – 4-е изд. – М.: Кн. Дом «Ун-т», 1999; Родионов М.А. Ислам классический.
 2
Петербургское востоковедение, 2001; Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для
общеобразовательных учреждений.- М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998.

Лекция № 11 и 12 - Пучков П.И., Казъмина О.Е. Религии современного мира. Догматика.

Обрядность; Брилёв Д.В.. Религии мира. Ислам. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги»,
2006; Пиотровский М. Б. Коранические сказания. М., 1991; Ислам. Исторические очерки. М.,
1991.

Текстовое содержание лекций.

Лекция 1.

Предмет и задачи курса «История религии». Религиоведение как научная дисциплина.

Приступая к изучению религиоведения, мы задаем себе по крайней мере следующие
вопросы: что оно изучает, с каких позиций подходит к изучаемому предмету, каково его
строение, какое значение имеет для подготовки специалиста, его культурно-духовного роста.
Религиоведение - это философская наука, изучающая религию как явление социума и феномен
духовной жизни общества. Это обусловливается тем что, с одной стороны, рассмотрение
проблем религиоведения неотделимо от решения философско-мировоззренческих проблем, а с
другой, религиоведение призвано рассматривать наиболее универсальные понятия и теории
религии, давая отправную точку для конкретных наук, изучающих ту или иную грань такого
сложного явления как религия.
Религиоведение как относительно самостоятельная отрасль знания складывалось
начиная с XIX в., хотя религиоведческие знания — философские, теологические, исторические,
психологические и другие — накапливались в течение веков. Оно вычленялось на стыке
онтологии и теории познания, социальной философии и философии истории, культурологии,
истории философии, этики, эстетики, социологии, психологии, лингвистики, политологии, все-
общей истории, этнологии, археологии и других наук. С этим связано содержание, строение и
структура религиоведческого знания. Ныне предметом религиоведения являются
закономерности возникновения, развития и функционирования религии, ее много-
образные феномены, как они представали в истории общества, взаимосвязь и
взаимовлияние религии и других областей культуры. Оно изучает религию на уровне
общества, групп и личности. Главное в религиоведении — философское содержание, что обу-
словлено по крайней мере двумя обстоятельствами. Во-первых, центральным в нем является
разработка наиболее универсальных понятий и теорий объекта. Эти понятия и теории
оказывают помощь конкретным наукам — литературоведению, фольклористике, языкознанию,
правоведению, этнографии, искусствоведению и другим, когда они обращаются к анализу
религии со своей частной точки зрения. Во-вторых, исследование религии неизбежно
обращается к философско-мировоззренческим вопросам о человеке, мире, обществе. При
рассмотрении этих вопросов религиоведение опирается на наследие философской мысли, на
историю естественных и общественных наук, особенно на достижения современной научно-
технической революции, на научное объяснение религии. Успехи человековедения, медицины,
психологии, педагогики, физики, химии, кибернетики, биологии, космологии, основные
разделы экологии и других наук служат основой решения соответствующих
мировоззренческих проблем. Исходя из вышесказанного, задачи религиоведения
представляют собой объективное изучение религии как социального явления, изучение
её происхождения, исторической эволюции, основных элементов и взаимосвязь с другими
науками. Религиоведение не ставит перед собой задачу доказать истинность или
ложность религиозного мировоззрения в целом или отдельных религий, оно нейтрально
как научная дисциплина.
История становления религиоведения как науки уходит в седую древность, еще в
античную эпоху мы находим глубокие мысли о причинах возникновения религии, шедшие в
 3
разрез с господствующими в обществе представлениями. У философа элейской школы
Ксенофана Колофонского (ок. 580-488г. до н.э), у афинян Анаксагора и Антифонта ( 5 в. до
н.э.), мы встречаем мысли, что люди создают себе богов по своему образу и подобию. У
Демокрита ( ок. 460-370гг. до н.э.) мы находим представления, что в основе религии лежит
страх перед грозными явлениями природы. Древние, наблюдая небесные явления, как то гром,
молнии, перуны, сближения звезд, затмения солнца и луны, приходили в ужас и полагали, что
причиной этому боги.
В эпоху средних веков проблема возникновения религии как явления рассматривалась сквозь
призму теологического подхода. Теологи задавались вопросом о соотношении религии и
разума в границах философского истолкования христианских догм (Ориген, Дионисий). А с
точки зрения Тертуллиана понять религию разумом в принципе невозможно в нее достаточно
верить и только.
Ныне религиоведение содержит ряд разделов, основными из которых являются:
философия, социология, психология, феноменология, история религии.
Философия религии является базовым разделом религиоведения. Философия в ходе
своего развития всегда делала предметом рассмотрения религию (хотя, конечно, у разных
мыслителей, в разных философских направлениях степень разработки указанной проблемы
неодинакова); осмысление религии было составной частью историко-философского процесса.
Экспликация философии религии как специальной предметной области философствования
происходит в XVIII—XIX вв. благодаря трудам английского философа Д. Юма (1711 —1776),
французского философа П.А. Гольбаха (1723 — 1789), немецкого философа И. Канта (1724—
1804), немецкого протестантского теолога и философа Ф. Шлейермахера (1768 — 1834),
немецких философов И.Г. Фихте (1762—1814), Ф.В.Й. Шеллинга (1775—1854), Г.В.Ф. Гегеля
(1770—1831), Л.А. Фейербаха (1804—1872), К. Маркса (1818 — 1883), Ф. Энгельса (1820—
1895), Э. Гартмана (1842—1906), голландского теолога и историка религии К.П. Тиле (1830—
1902), датского теолога и философа С. Кьеркегора (1813 —1855), русского философа B.C.
Соловьева (1853 —1900) и др.
От философии религии необходимо отличать религиозную философию. Последнюю
образует совокупность исходящих из принципов религиозного мировоззрения представлений,
понятий, идей, концепций о Боге и мире (онтология и метафизика), о человеке (антропология),
об обществе (социология, историософия).
Феноменология религии складывается в XX в. Значительный вклад в разработку проблем
феноменологии религии внесли голландский теолог и историк религии П.Д. Шантепи де ла
Соссей (1848—1920), немецкий философ и теолог Р. Отто (1869 — 1937), голландский теолог и
религиовед Г. ван дар Леув (1890—1950), немецкий философ и социолог М. Шелер (1874—
1928), немецкий философ и теолог Ф. Хайлер (1892—1967), голландский историк религии
К.Ю. Блеекер (1898 —1983), англо- и франкоязычный философ и историк М. Элиаде (1907—
1986) и др. Большое влияние на развитие феноменологии религии оказали феноменологическая
философия немецкого философа Э. Гуссерля (1859—1938) и экзистенциализм немецкого
философа М. Хайдеггера (1889—1976).
Ныне считается, что главными понятиями феноменологии религии являются такие, как
«священное» в отличие от «профанного» («священный предмет», «священное число»,
«священное пространство и время»), «нуминозное» и др. Можно высказать следующую
гипотезу о предметном поле феноменологии религии: она соотносит представления, идеи,
цели, мотивы практически взаимодействующих, находящихся в коммуникации индивидов с
точки зрения реализующихся религиозных значений и смыслов, на этой основе достигает
понимания явлений религии, дает их систематическое описание, разрабатывает их
классификации с помощью сопоставления и сравнения. В феноменологии религии сложились
две традиции — дескриптивная и интерпретативная.
История религии как раздел религиоведения, подобно философии религии, начала
формироваться раньше, чем другие названные его разделы. В XVIII в. ряд проблем истории
религии освещался в сочинениях французского просветителя, энциклопедиста Ш. де Бросса
 4
(1709—1777), французского ученого и философа Ш.Ф. Дюпюи (1742—1809). В XIX в. в
развитие истории религии немалый вклад внесли немецкие теологии и историки,
представители так называемой Тюбингенской школы в богословии Ф.К. Баур (1792—1860) и
Д.Ф. Штраус (1808—1874). Начиная с XIX в. история религии становится областью
деятельности многих исследователей, это швейцарский историк и правовед И. Бахофен (1815—
1887), французский историк Ф. де Куланж (1830— 1892), французский писатель, историк и
филолог-востоковед Ж.Э. Ренан (1823 —1892), английский историк, востоковед Робертсон
Смит (1846—1894), английские историки и этнологи Э.Б. Тайлор (1832—1917), Дж. Фрэзер
(1854—1941), немецкий историк Ю. Вельгаузен (1844—1918), немецкий историк и философ А.
Древе (1865—1935), австрийский теолог, этнограф и лингвист В. Шмидт (1868 —1954),
российские историки Ф.И. Щербатской (1866—1942), В.В. Бартольд (1869—1930), Б. Ранович
(1885-1948), Р.Ю. Випнер (1859—1954), богослов и историк А.В. Карташов (1875—1960) и
многие другие.
История религии обрисовывает движущийся во времени мир явлений религии во всем
его многообразии, воспроизводит прошлое различных религий в конкретности их форм,
накапливает и сохраняет информацию о многочисленных существовавших и существующих
религиях. Изучаются происхождение религии, ранние формы верований (на основе данных
археологии, этнографии, сравнительного языкознания и др.)- Исследования ведутся в русле
всеобщей истории религии, истории данной религии или конфессии, страноведческой истории
религий и конфессий.

Религия как социальное явление. Определение и сущность религии.

Религия – (от латинского – благочестие, набожность, святыня, предмет культа –

мироощущение и мировоззрение, соответствующее поведение и специфические действия
(культовые), которые основываются на вере в существование одного или нескольких богов,
нечто «священного», то есть той или иной разновидности сверхъестественного. Религия -
социальное явление, так как религиозные представления никогда не ограничиваются сферой
индивидуальных переживаний и каких-либо действий, они всегда имеют выражение в
определенных фактах общественного порядка. Религия является отношением человека к
воображаемому сверхъестественному миру, но в этом отношении человек не противостоит
сверхъестественному миру как изолированный индивид. Религия, являясь
идеологизированной, не сводится лишь к одним мыслительным процессам, совершающимся в
голове человека. Она охватывает достаточно широкие сферы деятельности, отражая и
порождая характерные формы общественных отношений
В современном религиоведении можно выделить четыре основных подхода к объяснению
сущности религии: объективно-идеалистический, субъективно-идеалистический,
натуралистический, марксистский. Объективно-идеалистический подход - философская
основа теологии (система обоснования и защиты, религиозных учений о Боге). Исходной
посылкой теологов и объективных идеалистов при раскрытии сущности религии выступает
бездоказательное признание ими сверхъестественного источника: Бога, «мирового духа»,
«абсолюта» и т.д. Сущность религии представители данного подхода выводят из наличия в
мире сверхъестественного. Человек как Божье творение, наделён стремлением к слиянию с
Богом, человеческая душа постоянно ищет поклонения. Из этого следует и
существование религии. Постулирование сверхъестественного источника религии сводит
вопрос о сущности религии к вопросу о сущности Бога. Обоснование религии фактически
переходит в обоснование Бога, при этом существует две тенденции – рационалистическая и
иррационалистическая. Философы-идеалисты выступают за использование разума при
обосновании бытия Бога. Существует несколько типов доказательства бытия Бога. Известны
пять доказательств бытия Бога, представленные средневековым философом Фомой Аквинским.
Иррационалистическое обоснование веры в Бога строится на постулировании слепой веры.
Именно в акте веры рождается возможность познания слова Божьего. Сама вера понимается не
 5
как субъективное состояние человека, а как нечто исходящее от Бога, дарованное человеку
через процесс откровения. Вера представляет собой милостливое обращение Бога к человеку.
Субъективно-идеалистическая концепция религии, не отрицая естественного
происхождения последней, основное звено религиозной проблемы перенесла в сферу
сознания отдельного индивида. Прослеживается тенденция рассматривать религию как
индивидуально-психологический феномен, как определенное состояние человеческого
сознания, человеческих переживаний. Итак, религию следует рассматривать как порождение
индивидуального сознания, как стихийно возникающие субъективные переживания человека.
Существует несколько вариантов натуралистического подхода. Наибольшей популярностью
пользуется точка зрения Э Фромма. Э. Фромм объясняет потребность человека в религии
прежде всего расколом между телом и душой ело человека - часть природы, а его ум
возвышается над природой Разум является благословением человека, так и его проклятием С
одной стороны, человек не может жить, не пытаясь решить проблему раскола между душой и
телом, но с другой - подобное решение невозможно. Благодаря этому у человека и рождается
потребность в вере и религии. С помощью религии человек пытается достичь гармонии между
телом и душой. Марксизм указывает на социальную природу религии. Религия создается
людьми. Марксизм ищет истоки религии в общественных отношениях. Религия - это
отражения в головах людей господствующих над ними внешних сил. Внешние силы - это
прежде всего силы природы, которыми человек не смог практически овладеть и которые
соответственно оказывают разрушительное действие на его жизнь. Сами по себе природные
факторы религию не могли породить. Она возникла как результат неспособности людей
овладеть силами природы, что обуславливалось очень низким уровнем развития материального
производства. Можно стоять и на «нейтральных позициях», рассматривая религию лишь как
социальное историческое явление, как систему верований и обрядов, которые объединяют
признающих их людей в одну общину, называемую церковью. Приблизительно так определял
религию французский социолог XIX в. Э. Дюркгейм.
Крупнейший русский философ XX в. А. Ф. Лосев определял религию как
«субстанционное самоутверждение личности в вечности». Это значит, что каждый человек от
рождения и по своей природе, утверждая себя в мире, должен соотнести свое крошечное «я» с
огромным и бесконечным миром. Мыслящий человек всегда ощущает, что в этом мире суще-
ствует нечто постоянное, неизменное, вечное и святое. Иначе жизнь превращается в
бессмыслицу, в абсурд. И пусть не каждый из нас в суете жизни постоянно держит это в уме,
но момент, пусть короткий, но очень важный, когда и вы задумываетесь о смысле бытия и о
своем месте в мире, обязательно придет.

Социальные функции и роль религии. Основные элементы структуры религии.

Проблема социальной роли и функции религии является приоритетной. Они образует

некий центр, к которому сходятся различные социальные взаимосвязи и взаимодействие
религии.
Социальная функция. Религии свойственна система социальных функций которая и
характеризует воздействие религии на сферы общественной жизни. Именно система
социальных функций составляет ее социальную роль Критерием оценки данной роли является
характер воздействия pелигии на общественный прогресс.
Специфической функцией религии является функция иллюзорно-компенсаторная,
то есть функция иллюзорного восполнения практического бессилия людей, их
неспособность сознательно управлять своими общественными отношениями. Кроме
социальной и специфической функций, религия выполняет и другие функции:
мировоззренческую, регулятивную, коммуникативную, интегрирующую. Все они тесно
связаны между собой. Мировоззренческая функция. Своеобразие религиозного
мировоззрения состоит в том, что оно отражается в деятельности и поведении верующего, тем
самым оказывая влияние на социальные ориентации и установки людей. Религия играет
 6
важную роль в качестве регулятора поведения людей, создавая систему норм и правил
поведения регулирующих не только участие, например, в религиозном культе но и многие
иные сферы человеческих отношений. Регулятивная функция. Религия играет важную роль
в качестве регулятора поведения людей, создавая систему норм и правил поведения,
регулирующих не только участие, например, в религиозном культе, но и многие иные сферы
человеческих отношений.
Религия способствует общению людей в рамках определённых религиозных
общностей. То есть она выполняет коммуникативную функцию.
Интегрирующая функция религии может проявляться как на уровне общества в
целом, так и на уровне религиозных организаций. На уровне общества в целом религия
нередко выступает фактором, укрепляющим и поддерживающим существующую систему
общественных отношений. В рамках отдельной конфессиональной общности религия выпол-
няет интегрирующую функцию посредством сплочения единоверцев. Социальные функции
религиозных организаций приобретают относительную самостоятельность в своем развитии,
становление происходит в направлении социального института, выполняющего не только
религиозные функции, но и экономические и политические Специфика coциальной роли
религии в конкретных исторических условиях определяется прежде всего тем, каковы
социальные установки ее последователей, то есть поддерживают ли они существующую
систему общественных отношений или, наоборот, выступают против нее.

Роль религии в истории человечества, ее связь с культурой.

Определяя место религии в истории культуры, прежде всего следует отметить тот факт,
что религия хоть и представляет собой духовное явление, но она всегда предполагает
материализацию верований с помощью знаков и символов в этом проявляется общая
особенность всякой духовной культуры. Религиозные верования с самого начала их
возникновения находили реализацию в культовых действиях Культовые действия - это особый
вид символических обрядовых действий Их направленность и значение заключается в том,
чтобы служить особым способам воздействия на объект веры. Религия несомненно, относится
к репродуктивным элементам культуры. Способствовала ли религия развитию человеческой
личности, совершенствованию ее умений и способностей, расширению и возвышению ду-
ховных запросов и потребностей конкретного человека? Ответы на эти вопросы
непосредственно касаются исторической роли религии: в самые различные периоды истории
церковь выполняла нерелигиозные функции. Последнее заключалось в том, «то религиозные
организации выступали в роли носителей философии, искусства и других наук, содействуя
сохранению и передачи новым поколениям культурного наследия прошлых эпох. Таким
образом, культура развивалась и в эпоху господства религии, но главным фактором этого
развития были не те или иные моменты религиозной идеологии, а процесс развития
материального производства, реальные потребности и интересы социальных слоев.

Основные элементы структуры религии.

В религии происходит удвоение мира, человек представляет себе другой, под-
линный, сверхъестественный мир, отражает его действительность через призму
несвободы и зависимости. Результат этого отражения запечатлевается в сознании,
в средствах действия и самих действиях, в нормах и правилах поведения, органи-
зационных структурах. В религии выделяют следующие элементы: Вероучение (мифология,
догматика), культ (обрядовые действия), религиозное мировоззрение, религиозное сознание,
религиозная деятельность, религиозные отношения и религиозные организации.
Значение мировоззрения в жизни человека обусловлено его разумностью, тем, что его
взаимодействие с окружающим миром опосредуется сознанием. Необходимость
ориентироваться в меняющейся социальной и природной среде порождает у каждого человека,
у социума, человечества в целом потребность в обобщенной системе взглядов на мир, на свое
 7
место в нем, на смысл и цель жизни. Развитые системы современных мировоззрений включают
в себя в обобщенном виде философские, социальные, естественнонаучные, эстетические и
этические, антропологические, политические и прочие взгляды, а также ориентации и
установки, определяющие поведение и действия людей. В мировоззрении выделяются
познавательные, ценностные и нормативно-поведенческие компоненты. Любое мировоззрение
— это не набор взглядов и сведений, но определенная целостность, система. Наиболее общими
типами мировоззрений можно считать мифологическое, религиозное и философское.
Исторически первым типом мировоззрения явилось мифологическое, возникшее на заре
человеческой истории. Мифология, как особый способ понимания мира, была присуща всем
народам на ранней стадии общественного развития. Миф, выражая мысли в поэтической,
образной, эмоциональной форме, имел этиологическое (греч. aitia — причина, logos— учение)
значение. Отвечая на многочисленные “почему”, он как бы заменял теорию, предлагал
доступное всем, понятное, образно-наглядное объяснение природы, явлений окружающего
мира.
  Религиозное мировоззрение — это широкое обобщающее понятие для значительного
числа различных систем миропонимания и мироощущения, исторически существовавших в
рамках многочисленных религий. С появлением религиозного мировоззрения совпадает и
появление особой группы людей, выступавших в роли систематизаторов, хранителей
религиозных идей и традиций. Главным способом усвоения религиозного мировоззрения
выступает вера, воспринимаемая от предшествующих поколений во всем исторически-
культурном контексте и опирающаяся на личный опыт человека.
В содержании различных религиозных мировоззрений имеется ряд повторяющихся
фундаментальных идей: творения мира Богом (креационизм), предопределения Богом
происходящих в мире событий (провиденциализм), целесообразности мирового устройства
(телеология), души как особой сущности в человеке, связи человека и Бога, воскресения и
посмертного существования (эсхатология) и др. Философское мировоззрение, в отличие от
мифологического и религиозного, развивается на уровне теоретического сознания. Как и
религиозное, философское мировоззрение выступало и выступает в многочисленных
разновидностях. Оно связано с естественными и общественными науками; подобно наукам,
представляет теоретический уровень сознания; в своем специфическом понятийном выражении
оно не может быть просто перенесено на обыденный уровень.
Религиозное сознание включает в себя содержание веры в чувственных и мыс-
лительных формах. Чувственными формами могут быть самые разные эмоции -любовь, страх,
радость, надежда и т.д., если они направлены на объект веры. В этом случае переживается
«любовь к богу», «страх Господень», «сострадание к ближнему» и т.д.
Мыслительная форма сознания - это вероучение, система теоретических положений о Боге,
мире, природе, человеке, и оценка окружающей действительности. Богословие основывается на
сакральных текстах: Библии, Коране, Талмуде и т.д.
Религиозная деятельность - это реализация установок и идей религиозного сознания.
Важнейшим видом религиозной деятельности является культ (лат. cultus — возделывание,
уход, почитание). Его содержание определяется соответствующими религиозными представ-
лениями, идеями, догматами. Религиозная деятельность занимает своеобразное место в системе
общественной деятельности. В этой системе выделяют практическую и духовную
деятельность. К практической относят материально-производственную, социально-
политическую, воспитательно-педагогическую, медицинскую, управленческо-
административную. Духовную составляют познавательная, прогностическая, ценностно-
ориентировочная деятельность. Есть и такие виды деятельности, в которых практическая и
духовная объединяются в своеобразную целостность.
Существует два основных вида религиозной деятельности: внекулътовая и
культовая. Внекультовая осуществляется в духовной и практической сферах. Духовную
внекультовую деятельность образуют: разработка религиозных идей, систематизация и
интерпретация догматов теологии, сочинение богословских произведений и т.д.
 8
Разновидностями практической внекультовой деятельности являются: производство средств
религиозного культа, миссионерство, участие в работе «сборов», преподавание богословских
дисциплин в учебных заведениях (школах, университетах, духовных учебных заведениях),
управленческая деятельность в религиозных организациях и институтах, пропаганда
религиозных взглядов через печать, радио, телевидение, религиозная пропаганда в семье и в
других контактных группах и т.д. Следует подчеркнуть, что, как правило, во внекультовую
деятельность в большей или меньшей мере «проникают» и элементы культа.
Культовая деятельность - это почитание верующим Бога, что выражается в
Богослужениях, молитвах, проповедях и т. п. Культ обязательно включает культовые тексты:
молитвы, псалмы, песнопения и др. К средствам культа относятся культовые здание (церковь),
культовые предметы (крест, свечи). Важнейшее средство - культовое здание, попадая в которое
человек оказывается в «ином» мире, отличающимся от обычной «земной» жизни. Религиозная
деятельность имеет своей целью стимулирование религиозного сознания, оживление веры,
удовлетворение религиозных потребностей. С помощью символических действий у верующих
вызываются соответствующие эмоции: избавление от тоски, появление радости и прилив сил.
Религиозные отношения - это отражение реальных отношений через призму
религиозного сознания, то есть отношения существ сверхъестественного мира между собой и с
людьми, а также верующих между собой. Такие отношения могут быть двух типов - господства
и подчинения.
Как правило, религиозное отношение имеет своих посредников. Этими посредниками могут
быть:
а) материальные предметы культа: храм, икона, идол и т.д.;
б) индивид или группа лиц , выступающих как обладатели особого дара, например,
священники;
в) особые тексты и формулы, содержащие наставления о том, как надо общаться с Богом.
Религиозные отношения могут осуществляться не только в рамках собственно культа, но и
выходить за них, присутствовать в обществе. Они проявляются в миссионерской деятельности
(привлечение новых сторонников), религиозном воспитании и образовании. В качестве
носителя религиозных отношений выступают индивиды и социальные группы (семья, этнос),
относящие себя к одной вере. Религиозные отношения в обществе имеют разные характеры: от
сотрудничества и терпимости до конфликта и борьбы. Практически любая религиозная группа
считает свое учение единственно верным, поэтому вопрос о межрелигиозном мире является
всегда актуальным.
Религиозные организации призваны социально упорядочить религиозную
деятельность и жизнь верующих. Складываются два вида религиозных групп: культовые и
внекультовые.
Культовые группы объединяют служителей культа, осуществляющих соответствующую
деятельность. Например, в Православной церкви это причт (служители храма), клир
(священники), епископат.
Внекультовые группы - это организации управления внекультовой деятельностью: церковный
совет, департамент прессы, учебные заведения и т.п.
Культовые и внекультовые группы своей деятельностью обеспечивают целостность
религиозной общности. Само строение определяется обычаями и традициями, вытекающими из
вероучения.
Религиозная общность со всеми своими религиозными организационными элементами
образует религиозные объединения. Первичными ячейками религиозного объединения
являются общины, которые имеют единый центр. Например, центром всего католического
мира является Святой Престол Римского Папы в Ватикане. Главой православных христиан
России и ближнего зарубежья является Патриарх Московский и всея Руси (Московский
Патриархат) и т.д. Некоторые религии имеют объединения в рамках всего мира (например,
«вселенская» католическая церковь), другие представляют собой автономные объединения в
масштабе региона («поместные» православные церкви, духовные управления мусульман).
 9
Сам набор организационных элементов и их взаимосвязь, механизм их функционирования
весьма отличаются в разных религиях и конфессиях. Мы выделим три типа религиозных
объединений, наиболее характерных для нашей страны.
Церковь - широкое объединение, принадлежность к которому определяется традицией. В
церкви отсутствует фиксируемое членство, поэтому число членов церкви можно определить
весьма приблизительно. Члены церкви делятся на духовенство (служителей культа) и мирян
(рядовых последователей). В сфере общины церкви имеют структуру централизованного
управления.
Секта - это религиозное объединение, основанное на вероучениях, оппозиционных по
отношению к историческим традиционным религиям. Такое вероучение не отвергает саму
религию, а по-своему интерпретирует ее, абсолютизируя какую-либо часть («сектор») древнего
вероучения. Например, в христианстве сектами являются протестантские объединения
(баптисты, пятидесятники, адвентисты седьмого дня, кальвинисты и др.). Для сект характерна
претензия на исключительность своего учения, убежденность в своем богоизбранничестве,
тенденция к изоляционизму. В сектах отсутствует институт священства, лидер считается
«одаренным свыше» (харизматиком), подчеркивается равенство всех ее членов. Многие секты
могут представлять опасность, во-первых, в плане обеспечения национально-государственной
безопасности, так как они оппозиционны традиционной культуре и религии страны, во-вторых,
в плане соблюдения прав и свобод человека и гражданина, поскольку стремятся тотально
контролировать личную жизнь своих членов, насаждая дисциплину в своей организации.
Секты могут иметь разную судьбу: одни распадаются через некоторое время, другие
постепенно превращаются в церковь (например, лютеране).

Элементы структуры религии схематично можно представить следующим образом:

вероучение культ Религиозные

организации

Мифология догматика обряды посты Религиозные общины

Молитвы ритуалы Церковь
конфессии
секты

Религиозное мировоззрение

Религиозное Религиозное
сознание мироощущение

Религиозная деятельность
 10

Культовая Внекультовая

Религиозные
отношения

Происхождение религии и её ранние формы.

Происхождение религии - одна из важнейших проблем богословия и религиоведения.
Решая ее, исследователи пытаются ответить на три вопроса: какова природа религиозных
верований и обрядов? когда возникла религия? в каких формах она существовала на ранних
этапах своего развития? Согласно богословским воззрениям, которые господствовали в Европе
на протяжении многих веков, религия имеет божественную природу, она возникла вместе с
человеком и притом сразу же в виде монотеизма (веры в единого Бога). Распространенность и
живучесть этих воззрений объясняются тем, что они находят свое подтверждение в текстах
Священного Писания, авторитет которых не подлежит сомнению среди верующих людей.
Лишь во второй половине XIX в. богословская концепция П.р. была подвергнута
серьезной критике. Этому предшествовало накопление эмпирического и теоретического
материала в сравнительном изучении мифологии, фольклористике, языкознании, археологии,
этнографии, антропологии, психологии, социологии. На стыке этих наук возникло
религиоведение, которое с самого начала поставило своей задачей беспристрастное
исследование мира. В ходе такого исследования сформулировано предположение, что
монотеизм является не исходным пунктом развития религии, а продуктом ее многовековой
эволюции. К самым ранним формам религии были отнесены верования и обычаи первобытных
народов, свидетельства о которых были собраны, тщательно изучены и систематизированы
археологами, этнографами и антропологами. Затем следовал ряд более сложных религиозных
систем, сильно варьировавшихся в зависимости от социокультурных условий их
возникновения и развития.
В противовес этому околоцерковными и богословскими кругами была выдвинута
теория прамонотеизма, или первобытного монотеизма. Впервые она была сформулирована
шотландским литератором и ученым Э. Лэнгом (1844— 1912 ) в его книге « Становление
религии». В наиболее полной форме она была изложена католическим патером В. Шмидтом
(1868—1954), который посвятил обоснованию этой концепции 12-томную работу
«Происхождение идеи Бога». Суть теории прамонотеизма сводится к тому, что за всем много-
образием существующих верований можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого
Бога-Творца. Именно она предшествовала всем формам религии, и лишь впоследствии к ней
примешались «загрязнившие» ее элементы. Для подтверждения этой теории Шмидт привлек
огромный массив этнографических фактов, давая им теологическую интерпретацию.
Первоначальные религиозные верования датируются временем верхнего палеолита
(40-20 тыс. до н.э.) Одной из глубоко древних форм религии является тотемизм. Термин
происходит от алгонкинского слова «тотем» («его род»). Под этим термином принято
понимать веру в сверхъестественное родство, которое существует между определенной
группой людей и определённым типом материальных предметов, чаще всего животных,
иногда растений. Подобная группа людей - примитивный род. Род носит имя какого-либо
животного это его «тотем» Люди данного рода считают себя связанными каким-то особым
родством с тотемом, его не почитают, но считают «отцом», это выражается в запрете убивать
тотемное животное, употреблять его в пищу; выражается в вере в зависимость между людьми
рода и их тотемом; в мифах о происхождении рода от тотема и т.п. Распространение тотемизма
среди разных народов достаточно обосновано. Можно считать, что на определенном этапе
исторического развития, тотемизм был знаком всем народам. Тотемизм является религией
 11
раннеродового общества, искаженно отражающий эту примитивную форму общественного
строя. Первобытные общины представляют собой группы, построенные по принципу родового
родства. Тесная связь рода со своей территорией, с ее животным и растительным миром
осознается как кровное родство с ними. Тотемические верования направлены в первую очередь
на объекты материального мира. Однако тотемизм нельзя считать почитанием или культом
животных, культом природы: тотему не поклоняются как божеству, а считают его вроде как
своим родственником. Достаточно четко в тотемизме видна его действительная земная основа,
его социальность - человеческий коллектив, род, как субъект тотемических представлений.
Учитывая что основа тотемизма - раннеродовая организация, являющаяся исторически
переходящей формой общественных отношений и рано уступает свое мест о более высшим
формам, то и основывающийся на ней тотемизм вместе с ней и распадается.
Вредоносная магия - («порча», колдовство) является не менее древней религией, чем
тотемизм Исходной основой магии выступает межродовая рознь. Вера в способность человека
нанести таинственным путем вред другому человеку порождена чувством страха перед тем,
кому подобная способность приписывается. Подозрение во вредоносной магии возникало
раньше и чащи чем она практиковалась. Каждая смерть и болезнь вызывало такое подозрение
У каждого народа были профессиональные колдуны, которые по всеобщему мнению способны
посылать "порчу" даже и на соплеменников. Кстати, люди, считающиеся колдунами, обычно
действительно обладали особыми психическими качествами, которые вызывали страх и
удивление Практика вредоносной магии была одним из основных главных источников
возникновения образов злых духов.
Лечебная магия и знахарство Сфера лечебной магии пронизана верой в
сверхъестественное, на ее основе рождались и чисто религиозные образы - святые-целители,
чудотворные иконы и т. д. Лечебная магия представляет собой совокупность обрядов и
суеверных представлений, которые тесно связаны друг с другом, но зато слабо связаны с
другими религиозными представлениями. Лечебные обряды и cyeверные представления
имеют свое самостоятельное возникновение.
Анимизм - вера в духов и души Анимизм - обязательный элемент любой религии.
Анимистические образы – это духи умерших предков, души живых людей, олицетворение сил
природы.
Фетишизм - поклонение неодушевленным предметам, которым приписываются
сверхъестественные свойства Как элемент, фетишизм входит во все ранние формы религии
Шаманизм - значительный круг анимистиеских верований и культов, характерных для
периода разложения первобытнообщинного строя Спепифическая черта шаманства - вера в
особых людей (шаманов), которые могут выступать в качестве посредников в общении между
человеком и духами 06щение шамана с духами происходило в состоянии экстаза при
выполнении особых ритуалов.
Для ранних форм религии также характерны «погребальный культ» «промысловые культы»,
«культ личных духов-покровителей», «обожествление вождей», «земледельческие культы»,
«культ племенных богов».

Типология и классификация религий.

Мировые религии - это термин, который применяется к буддизму, христианству и
исламу. Мировые религии появились в периоды великих исторических переворотов, связанных
с переходом от одной цивилизации к другой Мировым религиям свойственны прозелитизм
(настойчивое стремление обратить в свою веру лиц другого вероисповедания)
пропагандистская активность, их проповедь носит межэтнический и космополитический
характер.
Национальные религии - один из исторических типов религии. К ним|относятся
иудаизм, индуизм, синтоизм, конфуцианство, и многие другие. Национальные религии
 12
непосредственно связаны с родоплеменными религиями, образы и элементы культа которых
они в значительной степени переработали. Национальные религии эволюционировали в
процессе становления народностей, а затем и наций. Субъектами национальных религий
выступают в основном представители данной этнической принадлежности. Национальным
религиям свойственны детальная ритуализация поведения людей быту, специфическая
обрядность, строгая система религиозных предписаний.
Монотеизм и политеизм
Монотеизм (греч - «единобожие») - это религиозное представление о едином "Боге,
единобожие. Монотеисты - _иудаисты, христиане и мусульмане. Однако принцип монотеизма
последовательно ни проводится ни одной религией Политеизм {греч - «многобожие») -
многобожие предполагает поклонение нескольким богам. Возникает при разложении
первобытной общины. В представляемой иерархии богов определенное отражение нашло
разделение труда, а также социальные отношения. Классическим примером политеизма
принято считать древнегреческую религию.

Литература:
1. Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для общеобразовательных учреждений.-
М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998.
2. Елисеев А. История религий. «Дрофа», 1997.
3. История религий: Учеб. Для студентов выс. учеб. Заведений: в 2-х т. / Под общей
редакцией проф. И.Н. Яблокова.
4. Васильев Л.С. История религий Востока: Учеб. Пособие для вузов/Л. С. Васильев. – 4-е
изд. – М.: Кн. Дом «Ун-т», 1999.
5. Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии: Курс
лекций / Радугин А.А. – 2-е изд. М.: Центр, 2001.
6. Основы религиоведения. Учебник. Под ред. И.Н. Яблокова. М., 1994.
7. Религиоведение. Учебное пособие и учебный словарь-минимум по религиоведению. М, 1988.
8. Лекции по истории религии. Учебное пособие. СПб, 1997.
9.Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Минск, 1997.
10. Виппер Р.Ю. История Древнего мира. М., 1997.
11. Пучков П.И., Казъмина О.Е. Религии современного мира. Догматика. Обрядность.
12. Религии мира. Пособие для учителя / Под ред. Я.Н. Щапова. М., 1994.
13. ТайлорЭ.Б. Первобытная культура. М., 1989.
14. Токарев С.А. Ранние формы религий. М., 1989.
15. Чичерен Б. Н. Наука и религия. М., 1999.
16. Яблоков И.Н. Основы теоретического религиоведения. М., 1994.
17. Корнеев А.В. Религии мира. Шаманизм. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2006.

Лекция 2.

Иудаизм библейской эпохи. Состав ветхого завета.

Ветхий Завет — представляет собой описание Священной истории еврейского народа.
Религия древних евреев удивительна, уникальна и неповторима во многих отношениях, но
более всего тем, что главное действующее лицо в ней — сам еврейский народ, который со-
здатели этой религии считают особо избранным и отмеченным Богом. В Священном писании
евреев рассказывается, что Бог способствует и помогает своему народу как любимому и
непослушному ребенку, но, одновременно, подвергает его тяжким испытаниям, оставляя
подчас без своей помощи и опеки. История евреев — это история взаимоотношений людей с
Богом, поэтому она называется не просто историей, а Священной историей, и, в назидание
человечеству, подробнейшим образом изложена в древнейшей части Библии — Ветхом
(Старом) Завете. Здесь захватывающе интересно и поучительно описываются реальные
события и люди: конфликты, войны, справедливые и несправедливые правители, мудрые
 13
пророки, бесконечные споры об истине и о Боге). Большинство фактов Священной истории
подтверждается данными исторических исследований, археологии. Библия является
священной книгой для всех христиан, и, следовательно, поучительная Священная история
древних евреев стала важнейшим элементом и их вероучения, без которого нельзя полностью
понять и осмыслить учение Христа. Ветхий Завет составляет основу Священного писания
религии современных евреев — иудаизма и, таким образом, является общим источником
мудрости для многих миллионов верующих во всем мире — иудеев и христиан. Но и для тех,
кто не относит себя к последователям какой-либо религии, знание и понимание Ветхого Завета
— абсолютно необходимо для полноценного внутреннего духовного развития. Ведь сама
Библия является величайшим и основополагающим фундаментом, на котором выстроено
здание европейской культуры и культуры многих народов мира на других континентах.
Иудаизм появился за 1000 лет до н.э. на территории Палестины, и за 3000-летнее
существование в этой религии выделяют 2 основные эпохи: 1. Бибилейская (ветхозаветная,
палестинская) 11–10 вв. до н.э.-1 в. н.э., и 2. Эпоха диаспоры (талмудическо-раввинистическая)
– 1 в. н.э.-21 в. н.э.

Состав Ветхого Завета.

К III— II вв. до н.э. окончательно сложились основные части Священного писания
евреев. Оно открывается Пятикнижием, авторство которого приписывается пророку Моисею
(книги: Бытие, Исход, Левит, Книга Чисел, Второзаконие). Есть мнение, что Пятикнижие
получило завершенный вид к началу VII века до н. э.
«Библия» в буквальном переводе с греческого – «книги». Первоначально это слово
означало «собрание рукописей», «библиотеку» и лишь позднее стало употребляться
исключительно как название свода священных книг христианства и иудаизма. Библия не
представляет собой целостного произведения, это действительно своего рода «библиотека»,
в которой собраны самые различные по жанру книги. В Библии есть все. Пришедшее из
глубокой древности мифы о происхождении мира и человека и детальные описания
peлигиозных обрядов, кодексы моральных и правовых норм и исторические повествования,
философские размышления о смысле существования человека и банальная житейская
мудрость, жизнерадостная любовная лирика и мрачные пророчества о конце света и о
предшествующих ему катастрофах. Здесь есть художественные произведения, послания,
притчи, гимны и многое другое. Все это принадлежит перу многих десятков авторов, живших
в разное время. Самое ранние тексты Ветхого Завета датируются XIII-XI вв до н.э., а лежащее в
основе ряда книг устное предание уходит еще далее в глубь веков. Наиболее поздние
сочинения Ветхого Завета относятся ко II-I вв. до н. э. Новый 3aвет был завершен к началу l в
н. э. Таким образом, если брать христианскую Библию в целом, то она создавалась почти
полтора тысячелетия.
Ветхий Завет занимает примерно 4/5 всей Библии. «Ветхий» - значит "старый" а «завет»
означает в данном случае не «завещание» (таково буквальное значение этого слова) а скорее
«союз», «договор» или «соглашение». Ветхий Завет, следовательно, это «старый договор».
Такое название было дано древнееврейским священным книгам связи с тем, сто основной
мыслью большинства из них является идея договора между богом Яхве и еврейским народом.
В православных изданиях Библии Ветхий Завет включает в себя, как правило, 50 книг, которые
по степени своей авторитетности для христиан делятся на две части: 39 канонических книг и 11
неканонических. Канон (греч. «правило», «образец») - это свод тех книг Библии, которые
признаются церковью боговдохновенными. Боговдохновенность канонических книг
означает, что они имеют священное происхождение. Считается, что их авторы записали
именно то, что внушил им сам Бог, который выступает, таким образом, гарантом абсолютной
истинности канонических книг Библии.
Неканонические книги, составляющие нечто вроде приложения к канону, по-разному
рассматриваются в различных направлениях христианства и иудаизме. Православная церковь
рассматривает их как полезные для чтения, назидательные книги, но боговдохновенность их
 14
отрицает. Это означает, что содержание неканонических книг отражает только личное
мнение их авторов, которое в принципе может бытъ ошибочным. Католическая церковь
признала эти книги второканоническими и следовательно, боговдохновенными. В
протестантских изданиях Библии напротив, неканонические книги, как правило, вообще
отсутствуют. Нет их и в иудаистской Библии.
Эти различия сложились исторически. В начале нашей эры существовали два сборника
древнееврейских священных книг: александрийский канон -I древнейший перевод Bетхого
Завета с древнееврейского языка на греческий состоявший из 50 книг, и палестинский канон,
включавший только 39 книг. В иудаизме утвердился пaлecтинcкий канон. Христианская
церковь сделала выбор в пользу александрийского канона, но те 11 книг, которые содержались
только в нем стали считаться неканоническими. Позднее часть христиан (протестанты разных
течений) вернулись к принятому в иудаизме палестинскому канону. Так чтo состав Ветхого
Завета может быть различным в зависимости от того, к какому вероисповеданию принадлежит
данное издание Библии.
Исходя из содержания ветхозаветных книг, их можно разделить на четыpe группы:
1. Пятикнижие Моисеево, 2. исторические книги, 3. книги премудростей, или
поучительные книги, 4. книги пророков.
«Пятикнижие Моисеево». Такое название первая и наиболее важная часть Ветхого Завета
получила в христианстве, потому что она действительно состоит из пяти книг, автором
которых иудейское и христианское предание считает пророка Моисея, выступающего
одновременно и главным героем большинства этих книг. Иудаисты же называют все
Пятикнижие Торой («Тора» в переводе с древнееврейского – «учение» или «закон»), а
отдельные ее книги согласно древнему обычаю многих народов Востока обозначают по их
первым словам «В начале», «И вот имена», « И воззвал», «В пустыне», «Вот слова». В начале
нашей эры христиане дали этим книгам названия, отражающие в той или иной степени их
содержание. В изданиях Библии на русском языке они звучат так: Бытие, Исход, Левит, Числа,
Второзаконие.
Книга Бытие. О происхождении мира и человека. Название этой книги на первый
взгляд кажется несколько странным. Однако слово «бытие», кроме общепринятого сейчас,
имело некогда еще одно значение – «возникновение», «начало» вполне соответствующее
содержанию первой книги Моисея, в самом начале которой действительно идет рассказ о
возникновении мира и человека.
Бог начинает процесс творения с создания неба и земли, затем возникают суша и море,
растения, небесные светила, птицы и рыбы, домашние и дикие животные и, наконец, как венец
творения, появляется человек.
Первый завет и грехопадение. Так или иначе, первые люди - Адам и Ева - были
созданы и Бог заключил с ними завет, то есть договор, по условиям которого людям
предоставлялась райская жизнь (в буквальном смысле этого слова), взамен же требовалось не
рвать плодов с «дерева познания добра и зла». Очень скоро договор был нарушен. Змей-
искуситель (по ортодоксальному канону он есть падший ангел, Сатана), оказавшийся в раю,
уговорил Еву отведать запретного плода (по сложившейся в средние века традиции его обычно
изображают в виде яблока, но в самом тексте Библии ничего об этом не сказано). Адам
последовал ее примеру и грехопадение свершилось. В наказание Адам и Ева были изгнаны из
рая и им было отказано в бессмертии. Кроме того, Адаму предстояло всю жизнь трудиться в
поте лица своего, а Еве - в муках рожать детей. В христианстве проступок Адама и Евы
рассматривается как первородный грех всего рода человеческого, грех, передаваемый из
поколения в поколение и лежащий на человеке с момента его рождения. Чтобы дать
человечеству возможность избавиться от этого страшного наследия и по требовалась, как
утверждает христианство, искупительная жертва Иисуса Христа. Но и после принесения этой
жертвы любой человек, рождаясь, не свободен от первородного греха, и избавляется от него,
согласно христианскому учению, только приняв Таинство крещения.
Начало земной жизни людей. Оказавшись за пределами рая, Адам и Ева сразу же
 15
обзавелись потомством. Вначале у них было два сына - Каин и Авель Первый из них стал
земледельцем, второй - скотоводом Однажды они оба принесли в жертву Богу плоды своего
труда Бог принял приношение Авеля, а на дар Каина даже не взглянул. Охваченный завистью и
гневом, Каин убил своего брата и был за это изгнан. Тогда Ева родила еще одного сына, Сифа,
от которого и произошел род человеческий.
Причиной всемирного потопа была греховодность потомков Адама и Евы, которых Бог
решил уничтожить, устроив столь грандиозную катастрофу. Исключение было сделано лишь
для праведника Ноя. По указанию Бога Нои построил ковчег (большую лодку), в которой
спаслись от потопа он сам его семья и «представители» всех видов животных: «Введи также в
ковчег из всех животных и от каждой плоти по паре…» (Быт., 6: 19). После потопа Бог
заключает с Ноем завет, обещая больше не проклинать и не уничтожать людей.
У Ноя было три сына - Сим, Хам и Иафет, с которыми Библия связывает начало разделения
человечества на народы. Каждый из них стал родоначальником больших групп народов. Так
Сим считается общим предком евреев и еще целого ряда народов (их обычно называют
семитскими). Появление же разных языков было следствием неслыханного по своей дерзости
деяния людей. Собравшись в Вавилоне, они решили построить башню высотой до неба. Дабы
предотвратить это, Бог смешал их язык, и люди, перестав понимать друг друга, прекратили
строительство башни и рассеялись по всей земле.
Сказание о библейских патриархах. Первым из них был Авраам. Этот человек
родился в городе Уре в южной части Междуречья Тигра и Евфрата. Авраам уже прожил
долгую жизнь, когда сам Господь призвал его покинуть насиженные места и отправиться на
северо-запад в землю ханаанскую (между рекой Иордан и побережьем Средиземного моря),
обещая произвести от этого человека великий и благословенный народ. Авраам долго
странствовал в сопровождении отца, жены — Сарры, племянника — Лота, с ним, вероятно,
шли слуги, приближенные и родственники. Когда путешественники достигли Ханаана, там
разразился страшный голод, и они вынуждены были на время отправиться в более сытый Еги-
пет. По дороге из этой страны обратно в Ханаан Авраам разделился с Лотом, который остался
жить в окрестностях реки Иордан, где находились города Содом и Гоморра. Но вскоре
произошла трагедия Бог, разгневавшись на жителей этих двух городов за грехи и нечестивость,
осудил их к истреблению Он ниспроверг на Содом и Гоморру «серный и огненный дождь с
неба», и все живое внутри и вокруг этих городов погибло. Название Содома (содомия) стало
символом греха и божественного гнева. Авраам со своей женой продолжали жить в Ханаане
пастушеской жизнью, но Бог не давал Сарре потомства. И вот, наконец, в одно из своих
явлений к Аврааму в облике трех Ангелов (православные христиане называют их «Троица
Ветхозаветная») Господь предрек, что у девяностолетней Сарры будет сын. Вскоре она родила
Исаака, от которого, по Библии, и пошел еврейский народ. Отец горячо любил своего
единственного в то время законного наследника Исаака, и поэтому Бог, искушая Авраама и
проверяя крепость его веры, повелел старцу принести сына в жертву: ведь Богу должно
приносить самое дорогое, что есть у человека! Покорный Авраам возложил на Исаака дрова
для сожжения жертвенного тела, взял с собой огонь и нож, и вместе они, покорные божьей
воле, направились к вершине одной из гор. Но в решающий момент, когда нож был уже
занесен над Исааком, Ангел отвел руку Авраама. Его вера и страх божий были теперь уже
доказаны сполна, а невинная кровь не пролилась.
Сыном Исаака и внуком Авраама был Иаков. Иаков вошел в историю и под другим
именем — Израиль (Божий Воин), которое он получил после ночной битвы с таинственным
незнакомцем, оказавшимся самим Ангелом Божьим. Этот очень интересный и загадочный
сюжет ученые объясняют древнейшим обычаем посвящения в религию, который состоял в
ритуальном «поединке» посвящаемого с божеством и присвоении ему после этого нового
имени. По второму имени Иакова — Израиль евреев стали называть «народ Израиля», отсюда
происходит также название древнего и современного еврейского государства. Иаков-Израиль,
как и его предок Авраам, долго странствовал и в конце жизни осел в Египте, куда он
отправился к младшему сыну — Иосифу. Иосиф оказался в этой стране, будучи проданным в
 16
египетский плен своими нечестивыми завистливыми братьями — старшими сыновьями
Иакова. Но там, благодаря своему уму и таланту, он стал крупным чиновником при фараоне. В
конце-концов Иосиф простил братьев и даже поселил у себя в Египте, а они раскаялись в своем
отвратительном поступке. Так в этой стране оказалась вся семья — престарелый и больной
Иаков, его 12 сыновей и единственная дочь. От сыновей Иакова-Израиля (Вениамина,
Симеона, Левия, Иуды и других) пошли двенадцать ветвей (колен) еврейского народа.
Четвертый по старшинству сын — Иуда (не путать с Иудой Искариотом — предателем
Христа) дал своим именем название религии евреев — иудаизм. Из «колена Иудина» про-
изошли цари Давид и Соломон, а позже — Иисус Христос.
В это время в земле ханаанской вновь случился голод, и значительная часть евреев
также переселилась в Египет. Вероятно, в то время еврейские племена, спасаясь от неурожаев
или вражеских набегов, часто перекочевывали в эту страну и особенно в ее северную часть, где
в дельте Нила было много плодородных долин. Если сначала все шло хорошо, то вскоре евреи
оказались в Египте на положении рабов, низшей расы. Фараон стал использовать
иноплеменников на самых тяжелых строительных работах. Так начался длительный период
«египетского плена», из которого евреи вышли уже совсем другим народом — объединенным
общим стремлением вернуться на родину в Ханаан и общей религиозной идеей.
Исход евреев из Египта. В начале книги Исход мы узнаем, что прошло уже несколько
столетий с того времени как Иаков-Израиль и его сыновья попали в Египет. И теперь в этой
стране проживал большой народ, называвший себя «сыны Израилевы» по имени общего
предка Иакова-Израиля и состоявший из 12 колен, или племен, каждое из которых возводило
свою родословную к одному из его сыновей: колено Левия, колено Иуды и т д. Фараоны, забыв
об услугах, оказанных когда-то их предкам Иосифом, жестоко притесняют евреев посылая, их
на самые тяжелые работы, и даже, стремясь сократить численность этого народа, приказывают
убивать новорожденных младенцев. Именно в это время в одной семье колена Левия
рождается Моисей, величайший из ветхозаветных пророков. Его мать, чтобы спасти жизнь
своему сыну, подбросила Моисея дочери фараона, которая его и воспитала. Когда Моисей
вырос, он, вступившись за своего соплеменника, убил египтянина надсмотрщика и был
вынужден бежать из Египта. И вот однажды, когда Моисей пас стада неподалеку от горы
Хорив (на Синайском полуострове к востоку от Египта), ему в виде горящего, но не сго -
рающего куста терновника явился Бог и сообщил, что он и есть тот Бог, который заключал
заветы с Авраамом, Исааком и Иаковом. Именно Моисею он впервые открывает свое имя -
Яхве (в русском тексте Библии «Я есмь Сущий (Иегова)» - Исх , 3:14), что должно
рассматриваться как знак особого откровения, данного Моисею. Яхве сказал также Моисею,
что он знает о страданиях еврейского народа и избавит его от рабства в Египте. Моисей должен
стать своего рода уполномоченным Яхве в руководстве Им еврейским народом, в связи с чем
Моисей получает повеление идти в Египет и вывести оттуда свой народ. С большим трудом
Моисею удалось заставить фараона отпустить евреев. Но едва они покинули Египет, фараон,
пожалев о своем решении, пустился со своим войском в погоню. Яхве избавил израильтян от
преследования с помощью чуда - море расступилось и они прошли по его обнажившемуся дну.
Когда же туда вступили фараон и его войско, вернувшееся на свое место море поглотило их.
Оказавшиеся таким образом на свободе, сыны Израилевы прибыли через три месяца к горе
Синай, на которой должно было произойти самое важное событие в их истории - заключение
завета с Богом Яхве.
Завет на горе Синай и его основные положения. Этот завет - последний и самый
важный из всех договоров между Богом и людьми, о которых говорится в Пятикнижии
Главные его условия таковы: евреи должны почитать бога Яхве и ни в коем случае не
поклоняться другим богам, а Яхве сделает их своим избранным народом и будет им
покровительствовать. Это покровительство выразится в частности в том, что еврейскому
народу будет дана во владение сказочно богатая земля Ханаанская. Несколько подробней
обязательства, возлагаемые заветом на народи Израиля перечислены, в так называемом
Десятисловии - десяти заповедях, которые Бог дал Моисею на горе Синай . Эти заповеди
 17
запрещают: 1. Поклоняться иному богу кроме Яхве, 2. Делать себе кумиров (идолов и другие
изображения), 3. Произносить напрасно имя Бога (то есть имя "Яхве"); и требуют: 4. Считать
субботу праздничным днем и не работать в этот день, 5. Почитать отца и мать, 6. Нe убивать,
7. Не прелюбодействовать, 8. Не красть, 9. Не произносить ложного свидетельства, 10. Не
желать дома и другого имущества | своего ближнего (Исх , 20: 3-17).
Левит. Кроме десятисловия, Моисей получает на горе Синай ещё множество
предписаний как морально-правовых, так и, в особенности, обрядовых. Последние составляют
идущую за Исходом книгу Левит. Она полностью посвящена религиозно-ритуальным
проблемам. Много здесь внимания уделяется жертвоприношениям. Точно указывается, в каких
случаях их надо совершать; каких животных можно приносить в жертву, а каких нельзя;
подробно описан процесс жертвоприношения. Немало предписаний кается употребления пищи:
говорится о том, мясо каких животных можно есть, а каких нельзя. Имеются в этой книге
санитарно-гигиенические, медицинские и некоторые другие предписания.
Числа. Путь в Ханаан. После заключения завета евреи двинулись в путь к обещанной
им земле. О том как он проходил, рассказывается в четвёртой книге Пятикнижия – книге
Числа. Чего только не было на долгом и трудном пути в Ханаан. Приходилось сражаться с
племенами, отказывавшимися пропускать израильтян через свои земли, неоднократно часть
народа восставала против Моисея, а иногда и весь народ проявлял строптивость и
непокорность Яхве, который вынужден был его наказывать. И вот когда евреи подошли к
Ханаану очень близко, были посланы разведчики, подтвердившие сказочное богатство этой
земли; они так же сообщили, что её города хорошо укреплены и населены храбрым и сильным
народом. Тогда израильтяне, испугавшись, заявили о том, что лучше будет вернуться в Египет,
чем погибнуть, сражаясь с вильным противником. Это было тяжёлое прегрешение, ибо они
усомнились не в своих силах, а в могуществе Яхве, который должен был дать Израилю победу.
Тяжёлым было и соответствующее наказание: евреи должны были сорок лет кружить в
пустыне, чтобы в землю обетованную могли вступить только потомки согрешивших. Кроме
того, эти сорок лет наполнены событиями, в которых проявлялось непослушание и неверие
народа, о чём подробно и красочно описывается Иосифом Флавием в «Иудейских древностях».
Второзаконие. И вот однажды даже сам Моисей усомнился в том, что Яхве сможет
дать им Ханаан. За это Моисею не суждено было вступить на землю обетованную. Но прежде
чем умереть, он произносит длинную речь, обращаясь к народу Израиля, изложение которой
занимает почти всю последнюю книгу Пятикнижия – Второзаконие. Основное внимание в ней
уделено правовым, морально-нравственным и обрядовым предписаниям. В возрасте ста
двадцати лет Моисей умирает. Израильтяне готовятся перейти реку Иордан и начать
завоевание Ханаана. На этом завершается Пятикнижие Моисеево.

Исторические книги Ветхого завета.

В этот раздел входят пятнадцать книг (в том числе пять неканонических), которые,
продолжая одна другую, описывают историю еврейского народа, его религии, его государства
(в те периоды, когда оно существовало) на протяжении более чем тысячелетия – от поселения
израильских племён в Ханаане в тринадцатом веке до н.э. – до вхождения Иудеи в состав
Римской Империи в первом веке нашей эры. Все события рассматриваются в исторических
книгах Ветхого Завета через призму взаимоотношений Бога Яхве и еврейского народа. Эти
книги предназначались для обоснования двух важнейших догматов иудаизма, почитания
единого бога Яхве и признания богоизбранности еврейского народа.
Книга Иисуса Навина занимает особое место в Ветхом Завете. Она
открывает раздел исторических книг и в то же время является непосредствен
ным продолжением Пятикнижия. По содержанию книгa разделяется на две части. Первая
часть посвящена, завоеванию Ханаана. Первый город - Иерихон - был взят с помощью чуда:
его стены рухнули от звука труб, в которые затрубили израильтяне. «И предали заклятию все,
что в городе, и мужей и жен, и молодых и старых, и волов, и овец, и ослов, все истребили
мечем» (Нав. 6:20). В дальнейшем эти правила были несколько смягчены: скот и прочую
 18
добычу израильтяне стали делить между собой, но жителей взятых штурмом ханаанских
городов они продолжали, если верить книге Иисуса Навина, беспощадно истреблять.
Завершается первая часть книги торжественным перечислением имен ханаанских царей, чьи
владения были завоеваны Израилем. Во второй половине книги рассказывается о том, как
состарившийся Иисус Навин по указанию Бога разделил завоеванную землю ханаанскую
между двенадцатью израильскими племенами. Подробно описано, какие города и местности
получило во владение каждое племя. Потом Иисус Навин произносит речь, обращенную ко
всем израильтянам, в которой еще раз напоминает израильтянам о завете с Яхве и о
наказаниях, ожидающих еврейский народ за поклонение другим богам Народ обещает служить
только Яхве. Иисус Навин дожив до, 110 лет, умирает.
Книга Судей Израилевых охватывает более чем двухсотлетний период истории
еврейского народа – от поселения в Ханаане до возникновения израильского царства (с XIII в.
до второй половины XI в до н.э.). В этот период израильтяне должны были одновременно
завершить покорение коренного населения Ханаана и вести борьбу с вторгшимися туда
другими кочевыми народами, в особенности филистимлянами, по имени которых эта страна
потом получила название Палестина («Пелиштим» - страна филистимлян). Во главе
израильского племенного союза тогда стояли, так называемые судьи – вожди, избираемые на
время войн, а в мирное время занимающиеся разрешением споров между израильтянами. В
большинстве захваченных израильтянами городов бок о бок с ними по-прежнему живут
различные ханаанские племена. Пока были живы сподвижники Иисуса Навина, израильтяне
хранили верность завету с Яхве, но когда выросло новое поколение, они стали поклоняться
ханаанским богам, за что Яхве посылает на них врагов, которые их порабощают. Тогда народ
Израиля, раскаиваясь, взывает к Яхве и Он прощает свой народ., дает ему судью, под
руководством которого израильтяне побеждают иноплеменников. Пока этот судья жив,
израильтяне поклоняются только Яхве. Но едва он умирает, они снова принимаются служить
иным богам и …. Всё начинается сначала. В книге судей подробно описана деятельность
четырёх судей: пророчицы Деворы, Гедеона, Иеффая и Самсона. В конце книги
рассказывается о столкновении между израильскими племенами и даётся общая
характеристика судей: «В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось
справедливым» (Суд. 21:25). Таким образом, необходимость царской власти становилась
очевидной.
4 Книги Царств. С появлением царской власти и правлении ряда царей повествуют
четыре книги Царств.
Первая из них содержит рассказ о требовании народа Израиля к судье – пророку
Самуилу: «Поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов» (I Цар. 8:5).
Такое стремление рассматривается в библии как измена Яхве, который, как считалось, Сам
царствовал над избранным народом. Поэтому Самуил пытался переубедить своих
соплеменников, рисуя им в самых мрачных красках коллизии царского правления. Но народ
был неумолим и стоял на своём. Тогда Самуил «Помазал на царство» Саула из колена
Вениамина. У древних евреев существовал обряд помазания елеем (оливковым маслом) того,
кто становился первосвященником, пророком или царём. Это символизировало передачу ему
высших даров, благословением Бога. Само слово «помазанник» вначале означало
первосвященника или царя, но позднее пробрело иной смысл. Но несмотря на отрицательное
отношение Библии к монархии, цари рассматривались как Божии избранники. Царствование
Саула продолжалось недолго: ещё в начале своего царствования (1030-1010 гг. до н.э.) он
прогневил Самуила, который от имени Яхве проклял Саула и, не дождавшись его смерти ,
помазал на царство Давида из колена Иуды. Многолетняя борьба между двумя царями
завершилась лишь с гибелью Саула в битве с филистимлянами. Неудачи Саула в войне с
филистимлянами заставили его покончить жизнь самоубийством. Не выдержав позора
поражения, он бросился на меч.
2 книга Царств. При следующем царе Давиде (1010-970 гг. до н.э.) Израиль достиг
вершины своего могущества и славы. Давид – великий воин, окончательно разгромивший
 19
филистимлян, изменивший систему управления страной. Все земли евреев объединились под
властью нового царя. Евреи отвоевали древнейший город Иерусалим, неприступная крепость
которого находилась на скале Сион, и сделали его своей новой столицей, политическим и
религиозным центром всей страны. В Иерусалиме построили роскошный царский дворец и
перенесли туда Ковчег Завета.
Давид был не только известнейшим политическим деятелем древности, полководцем и
военачальником, но и поэтом, создавшим знаменитые «Псалмы Давида». Термин псалом
можно перевести как «хвалебная песнь». Словом псалмы эти произведения назвали греки,
когда переводили Ветхий Завет на свой язык. Оно происходит от названия восьмиструнного
музыкального инструмента — псалтерия, игрой на котором сопровождалось пение этих стихов.
В псалмах прославлялось величие и могущество Бога, который одаряет людей своей любовью,
но подчас бывает требователен, неумолим и беспощаден Собрание этих поэтических
миниатюр, написанных не только царем Давидом, но и другими авторами, называется
«Псалтиръ и составляет особую книгу в Ветхом Завете. Давид пророчествовал о пришествии
Мессии, о его смерти и воскресении. С этим царем связано возникновение одного из символов
иудаизма — шестиконечной Звезды Давида. Вместе с тем Библия не скрывает, что Давид
допускал и серьёзные проступки: послав наёмного воина хетта Урию на верную гибель для
того, чтобы завладеть его красавицей – женой Вирсавией, Давид вызвал столь сильный гнев
Яхве, что только его быстрое раскаяние спасло последнего от смерти. Кроме того, решение
Давида провести перепись населения своего государства, по Библии было не менее тяжким
грехом. В последние годы царствования Давида его сын Авессалом поднял восстание против
отца (причём Авессалома поддержала большая часть населения, недовольная некоторыми
реформами царя). Но восстание было подавлено верными царю силами, а Авессалом погиб.
3 книга Царств. Когда Давид стал стар, он передал свое царство двадцатилетнему сыну
от любимой жены Вирсавии — Соломону (975-930 гг. до н. э.). При нем период наивысшего
могущества древнееврейского царства продолжался. Но добродетели Соломона имеют
несколько иной характер: В отличие от Давида Соломон не воевал с соседними народами,
предпочитая развивать торговлю с ними и заключать выгодные династические браки. Он
вошёл в историю как царь-строитель.
Так же как и его отец Давид, Соломон был падок на женскую красоту и отличался
увлекающейся романтической натурой. Этому царю не раз приходилось искренне каяться за
содеянное. Отрицательную сторону в правлении Соломона Библия видит в невероятном
женолюбии: у него было 700 жён и 300 наложниц, которые будучи чужестранками, почитали
своих богов и «развратили жёны сердце его… И стал Соломон служить Астарте, божеству
Сидонскому, и Милхому, мерзости Аммонитской» (3 Цар. 11:3,5). В наказание за это Бог
допустил, чтобы восставшие после смерти Соломона десять северных племён образовали
отдельное царство – Израиль, а под властью его потомков осталась только южная часть страны
– Иудея (большинство её жителей принадлежало колену иуды). Соломон любил роскошь, блеск
и сокровища, был расточителен. Но в то же время этот легендарный правитель сумел сделать
свою страну сказочно богатой. При нем расцвели ремесло, торговля, а земля Израиля стала
центром пересечения торговых путей. Царю Соломону приписывается авторство целого
собрания притчей (коротких мудрых изречений и суждений). Притчи вошли в Библию
отдельной книгой. На четвертом году царствования Соломон приказал построить в Иерусалиме
храм. Храм этот был не очень велик размером, но изумителен по красоте. Его построили по
типу походной скинии. По более позднему еврейскому преданию, храм построили на том
самом месте, где Бог создал первочеловека — Адама.
4 книга Царств. В 4 книге Царств идёт параллельное изложение истории обоих
еврейских государств, распавшихся около 933 г. до н.э. на два царства: Израиль (на севере
страны, и Иудею (на юге), завершающейся их гибелью. Израиль завоёван Ассирией в 722 г. до
н.э., Иудея – Вавилоном в 586 г. до н.э. Молодой сын Соломона Ровоам отверг требование
пересмотреть налоги, чем и вызвал восстание.
По Библии сын Соломона — Ровоам, царствовавший в Иудее, обратился к
 20
идолопоклонству и язычеству. По всей стране были поставлены изваяния чужих богов,
заимствованных у племен — соседей. А в Израиле стали поклоняться идолу «Золотого тельца»
(золотой или позолоченной статуе быка). В первый раз этот идол появился у евреев еще во вре-
мена Моисея, и тогда ему стоило большого труда искоренить среди своих странствующих
соплеменников ложную веру. Под выражением «культ Золотого тельца» обычно понимается
власть денег, богатства. Ровоам правил в Иудее, которая сохранила в качестве столицы
Иерусалим, а Израилем (столицей которого стал Сихем, Самария), правил Иеровоам, строящий
языческие святилища с изображениями идолов-быков и подрывавший монотеистические
концепции веры евреев.
Как рассказывает Ветхий Завет, цари и жители еврейских царств все больше отступали
от веры в единого бога Яхве. Они нарушали договор (или Завет), который заключили когда-то
Авраам и Моисей с Богом от имени еврейского народа. Огромные несчастья, свалившиеся на
голову еврейства, Библия истолковывает именно как кару за отступничество от Бога,
предательство по отношению к нему. Пророк Иеремия предсказал, что народ еврейский будет
наказан Богом за грехи идолопоклонства и потерпит поражение от вавилонян.
В 722 г. до н. э. Израиль был завоеван ассирийцами, его столица — Самария — была
до основания разрушена, а жители уведены в плен. Переселенцы из ассирийских владений,
смешавшись с оставшимися в живых местными жителями, образовали новое племя самаритян,
которое часто фигурирует в Евангелии — жизнеописании Иисуса Христа.
Но и Иудее оставалось существовать совсем недолго. На Иерусалим все чаще совершались
набеги врагов, храм был многократно ограблен и разорен. Настал роковой для истории
древних евреев 586 г. до н. э., когда Иерусалим захватил вавилонский царь
Навуходоносор. Последний правитель Иудеи Цидкия пытался бежать, но был настигнут
врагом. Его ослепили, заковали в цепи и увезли в плен. Вместе со своим царем на чужбину
были насильственно отправлены и тысячи евреев. Иерусалим был разграблен, сожжены
главные здания, в том числе и Храм, религиозная святыня евреев. Большая часть населения
была уведена в плен в Вавилон, ковчег Завета исчез. Это было величайшей трагедией для
еврейского народа. Несмотря на свою относительную непродолжительность, вавилонский плен
навеки запечатлелся в памяти евреев как величайшая национальная катастрофа. Поэтому
древняя история евреев делится на два периода: допленный (XIII-VII вв. до н.э.) и
послепленный (V в. до н.э.-I в. н.э.).
Две книги Паралипоменон. Они являются дополнением к книгам Царств и в основном
повторяют их содержание, делая краткий обзор уже известных событий.
Три книги Ездры (2 и 3 - неканонические) и Книга Неемии. Эти книги освящают
события, происходившие после возвращения евреев из вавилонского плена. Преодолев
всевозможные препятствия, они сумели сначала восстановить иерусалимский храм, а затем под
руководством Священника Ездры и присланного персидским царём в качестве своего
наместника Неемии, еврея по происхождению, отстроить заново весь Иерусалим и возродить
полузабытые в плену религиозные нормы.
В послепленный период Иудея попадала в руки то одного завоевателя, то другого. Через
50 лет недавняя завоевательница евреев Вавилония пала под ударами персидского царя Кира.
Евреям разрешили вернуться на родину и восстановить свой храм. Конечно, он был уже не тот,
что при Соломоне: большинство сокровищ и украшений захватчики вывезли. Куда девался
Ковчег Завета — неизвестно. Есть версия, что его укрыл в тайнике пророк Иеремия, но дорога
к этому тайнику откроется евреям только тогда, когда они вновь соберутся в своей земле, иску-
пив все свои грехи.
В IV в. до н. э.(334 г. до н.э.) Иудея вошла в состав державы великого завоевателя
Александра Македонского. Он проявил к евреям терпимость, не запретил культа Яхве и даже
сохранил у них самоуправление. Но после смерти Александра держава рассыпалась и началась
длительная борьба его наследников за передел земель. Иудея была, конечно, лакомым
кусочком. Пока наследники дрались, страна нищала и приходила в упадок. Иерусалим и его
храм были в очередной раз разграблены.
 21
3 Книги Маккавейские. Эти все неканонические книги описывают восстание во II в. до
н. э. евреев против гнёта Селевкидов, в состав которой входила Иудея. В 198 г. до н.э. Антиох
Великий не одержал победы на египетской династией Селевкидов.
При царе Антиохе IV (Епифан Знаменитый), который, будучи уроженцем Афин, поставил
своей целью эллинизацию подвластных земель, - было под страхом смерти запрещено испол-
нять важнейшие обряды древнееврейской религии. Царским указом предписывалось слияние
всех национальностей империи в один народ и принятие всеми греческой религии.
Новорожденным еврейским детям приказано было давать греческие имена. Соблюдение
еврейских религиозных обрядов строго каралось, уничтожались и осквернялись священные
свитки; было запрещено соблюдать субботу и делать обрезание. В конце концов в храме вместо
Ковчега водрузили статую языческого древнегреческого бога Зевса Олимпийского. Терпение
иудеев было переполнено при построении языческого алтаря. Восстание было неизбежно.
В результате героической борьбы, возглавляемой братьями Маккавеями, евреи смогли
частично восстановить независимость, но ненадолго.
Последний акт трагедии Иерусалима настал, когда Иудея в 63 г. до н.э. попала под власть
Римской империи. Римский полководец Тит Флавий разрушил Иерусалимский храм
окончательно. Место, на котором он стоял, по римскому обычаю перепахали плугом в знак
того, что здесь больше никогда ничего не возродится. От самого древнего Иерусалима только
три башни и часть западной стены. Как рассказывает предание, разрушение вечного города
сопровождалось грозными знамениями: землетрясением и бурей. Еврейский народ частично
бежал от завоевателей, а частично попал в новый плен. В конце концов он оказался разбросан
по всей Римской империи, занимавшей огромные европейские и азиатские пространства. Так
начался период рассеяния (по-гречески — диаспоры) евреев по миру, и древний народ
утратил свою историческую родину.
Поучительные и поэтические книги Ветхого Завета. В Ветхом Завете есть ряд книг,
которые принято называть поучительными книгами, или книгами премудростей. В этот раздел
входят книги разного жанра. Одни из них посвящены размышлениям о смысле жизни, поискам
ответа на вопрос, почему в мире царствует несправедливость и зло, другие представляют собой
поэтические произведения, третьи – призваны регулировать поведение человека в
повседневной жизни. Особого внимания заслуживает Книга Иова – это
высокохудожественное произведение, повествующее о драматической истории праведника по
имени Иов, жившего на границе с Палестиной, на земле Уй.
Иов был непорочен, справедлив и богобоязнен (Иов,1:1) и судьба его складывалась
вполне благополучно. Он имел многочисленную семью, приличное состояние и жил счастливо.
Но вот однажды «…пришли сыны Божии предстать перед Господом; между ними пришёл и
сатана (Иов,1:6). Между богом и сатаной произошёл разговор, в котором Бог упомянул об Иове
как об исключительном праведнике. На это сатана заметил, что тому, кто богат и счастлив, есть
за что благодарить Бога, а вот если бы Бог лишил Иова его благополучия, то, вероятно,
услышал бы от него хулу. Тогда Бог разрешает сатане испытать Иова, отобрав у него всё,
кроме жизни. И вот сатана посылает на Иова одно несчастье за другим. Воинственные
кочевники угнали часть его стад, другая часть была уничтожена молнией. От налетевшего
урагана рухнул его дом, под обломками которого погибли сыновья и дочери Иова. Когда Иов
узнал об этом, н в отчаянии разорвал на себе одежды, но ни единым словом не упрекнул Бога,
сказав лишь: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно (Иов,1:21).
Затем сатана обрушил на Иова самый жестокий удар – страшную болезнь, проказу, от которой
всё тело Иова покрылось гнойными ранами. Иов и этот удар судьбы вначале встретил
безропотно, но потом его стали терзать уныние и сомнения. Иов страдает не только физически,
но и морально, не понимая, за что Бог посылает ему такие муки. В своих рассуждениях Иов
доходит до резких, граничащих с богохульством обвинений в адрес Бога: «Он губит и
непорочного и виновного…пытке невинных посмеивается. Земля отдана в руки нечестивых;
лица судей её Он закрывает. Если не Он, то кто же?» (Иов,9:22-24).Завершается книга вполне
благополучно, но поставленные Иовом вопросы о причинах страдания человека, царящей в
 22
мире несправедливости и т. д., остаются по существу без ответа. Книгу Иова трудно точно
датировать. Вероятно, она была написана в послепленный период, скорее всего, в V-IV вв. до
н. э. Автор книги неизвестен.
Книга Екклесиаста, или Проповедника - одно из самых интересных сочинений
Ветхого Завета. Ее автор и одновременно литературный герой (повествование ведется
от первого лица) рассказывает о поисках смысла жизни. Сначала он увидел смысл в
приобретении знаний, но вскоре разочаровался Попытка Екклесиаста найти смысл жизни в
веселье и пьянстве также не имели успеха. Тогда он занялся стяжательством и стал самым
богатым человеком в Иерусалиме. Однако со временем убедился, что и это лишь «суета и
томление духа» (Еккл. 2:11) Нет смысла и в любви к женщине «ибо горше смерти женщина,
потому, что она - сеть, а сердце ее - силки, руки ее -оковы, добрый пред Богом спасется от нее,
а грешник уловлен будет ею»(Еккл.7: 26).Еще хуже то, что в мире нет справедливости и
человека не ждет ни наказание за злые дела, ни награды за добрые. С грустью замечает
Екклесиаст, что успех в жизни определяется не достоинствами человека, а игрой случая: « И
обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достается успешный и бег, не храбрым -
победа, не мудрым - хлеб, и не у разумных – богатство…но время и случай для всех их» (Еккл.
9:1 1). Не утешает его надежда и на воздаяние в загробном мире, в существование которого
Екклесиаст, судя по некоторым его высказываниям, не верит: Убедившись на своем жизненном
опыте, что жизнь в целом бессмысленна, Екклесиаст советует читателю искатъ утешение в
простых человеческих радостях, доставляемых такими обычными, доступными практически
для каждого вещами как еда, вино, любовь, женщины, труд. Церковная традиция, ссылаясь на
первые слова книги «Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме» (Еккл. 1:1),
считает её автором Соломона, единственного из сыновей Давида, кто царствовал. Однако в
действительности она написана гораздо позднее, в III в. до н э. неизвестным автором, который,
чтобы повысить авторитет своего сочинения, приписал его прославившемуся своей мудростью
царю - прием довольно распространенный в литературе того времени.
Еще одно интереснейшее произведение, вошедшее в Ветхий Завет — «Песнь Песней»
— тоже считается принадлежащим перу Соломона. В «Песне Песней» рассказывается о
земной, человеческой любви, о том, как влюбленные с трепетом ждут встречи друг с другом.
На первый взгляд, появление такого текста в Библии может вызвать недоумение. Уже много
веков идет спор, как это можно понимать. Каноничность «Песни Песней» была принята и
иудеями, и христианами далеко не сразу. По ее поводу шли споры, предлагались различные
толкования. Деятели церкви призывали не осквернять эту библейскую поэму, распевая по
свадьбам и трактирам. Раннехристианский философ Ориген считал, что приступать к чтению
«Песни Песней» следует после изучения всех библейских книг, поднявшись на вершины
христианского понимания. Верующие иудеи и христиане сходятся на том, что поэма, как и
многие другие сюжеты Библии, должна быть истолкована иносказательно, символически
(иудаисты видят в ней аллегорическое описание отношений Яхве и еврейского народа,
христиане полагают, что речь идёт об Иисусе Христе и христианской церкви). Изображение
отношения Бога с людьми в виде брака, супружества нередко встречается в Священном
писании. Под земной человеческой любовью здесь следует понимать любовь Божью, а
ожидание возлюбленного, по мнению христиан, — это ожидание Спасителя Иисуса Христа,
который должен явиться в мир). Исследователи Библии, не разделяющие христианскую точку
зрения, видят в «Песнь Песней» древнейший поэтический памятник любовной лирики,
восходящий к древневосточным языческим корням.
Псалтирь - включает в себя 150 псалмов. Греческое слово «псалмос» первоначально
означало игру на музыкальных инструментах. Позднее так стали называть исполнявшиеся под
их аккомпанемент песни религиозного содержания. Псалмы создавались разными авторами на
протяжении нескольких столетий. Половина псалмов, судя по их названиям, принадлежит
царю Давиду
Книга Притчей Соломоновых. Является сборником изречений, принадлежащих
царю Соломону. Основную часть их составляет поучения на житейские и этические темы: «Кто
 23
роет яму, то упадёт в неё» (26:27); «Кто на добро воздаёт зло, от дома того не отойдёт зло»
(17:13). К этому разделу относятся также две неканонические книги – Премудрости Соломона и
Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Первая из них посвящена размышлениям о причинах
страданий человека, о наказании после смерти грешников и вознаграждении праведников в
загробном мире. Вторая книга практически дублирует по содержанию книгу Притчей.

Ветхозаветные пророки и их пророчества. Книги пророков – это завершающий

раздел Ветхого завета, включающий в себя 17 сочинений, которые в христианстве традиционно
разделяют на две группы. Первую составляют книги четырёх великих пророков: Исайи,
Иеремии, Иезекииля и Даниила; вторую – 12 книг, так называемых малых пророков: Осии,
Иоиля, Амоса, Авдия, Малахии и др. Все пророки – реальные исторические личности (за
исключением Даниила и некоторых малых пророков), жившие в VIII-V вв. до н.э. Под
"пророками" обычно подразумевают предсказателей будущего. Однако древнееврейские
пророки были не только, и даже не столько подобными прорицателями, сколько религиозными
проповедниками, страстными приверженцами единобожия, исключительного культа Яхве,
обличителями моральных пороков и социальных несправедливостей, иногда даже активными
политическими деятелями. Причем деятельность пророков нередко имела оппозиционный по
отношению к царскому двору характер; среди них находились такие, кто смело бросал
обвинения в адрес сильных мира сего, и такие, кто, как, например, Иеремия, настойчиво
добивался изменения внешнеполитического курса своей страны. Многие их этих пророков
ведут нищенский образ жизни, переходят из города в город, проповедуют при скоплении
народа в общественных местах. Обличаются ими, главным образом, алчность, прелюбодеяния,
жестокость, неправедный суд, нанесение обидь: слабым и незащищенным. Пророки
предвещают беды, которые обрушатся в качестве Божьей кары на общество, лишившееся
моральной чистоты. Конечно, они вызывали к себе ненависть со стороны властей, многие из
них гибли мученической смертью. Произведения пророков написаны потрясающим образным
языком. В них выражено огромное горе по поводу трагической судьбы родины и отчаяние от
всеобщего непонимания. Насколько все боялись правды, которую несли эти люди, показывает
тот факт, что пророк Иеремия, был однажды чуть не растерзан разъяренной толпой, а его
записанные речи царь приказал немедленно сжечь. До конца жизни он остался непонятым и,
как гласит предание, в конце концов был убит камнями своими же единоверцами.
Произведения Иеремии, по природе чувствительного, мягкого и несмелого человека, — это
плач и сострадание к своему народу. Но когда пророк говорит о Боге, его речи становятся
подобны медным трубам — они тверды и величественны.
Жизнь Иеремии совпала с разрушением Иерусалима Навуходоносором и вавилонским пленом.
Обращаясь к судьбе великого города, он говорил: «Смой злое с сердца твоего, Иерусалим,
чтобы спастись тебе...» Как часто, когда приходят беды и несчастья, нам кажется, что они сва-
лились на наши головы сами по себе, откуда-то со стороны. Но не правильнее ли было бы
искать причину бед в нашем собственном несовершенстве, в наших неблаговидных поступках,
неверности долгу, нечестности, безверии? Ветхозаветная религия впервые, пожалуй, среди
других поставила перед человеком этот вопрос.
Среди пророков преобладали выходцы из низших социальных слоев, которые живо
откликались на страдания народа, гневно осуждали его притеснителей. Многие пророки
поэтому пользовались, несомненно, большой популярностью среди народных масс и основные
положения их проповедей передавались из уст в уста. Позднее их начали записывать. Иногда
это делали сами пророки, иногда их последователи. Так возникали книги пророков. Их
собирали, хранили, переписывали, редактировали, при этом нередко соединяли вместе речения
разных пророков. Вот почему некоторые из ветхозаветных пророческих книг представляют
собой не единые произведения, а своего рода сборники пророчеств различных авторов
Например, книга пророка Исайи, как было установлено еще в XIX в., состоит из трех частей,
первая из которых (главы 1-39) в основном написаны самим Исайей, жившим во второй
половине VIII в. до н.э. Вторая часть (главы 40-55), появившаяся во время вавилонского плена,
 24
принадлежит неизвестному автору, условно называемому Второисайей. Последние главы
книги (56-86) созданы еще одним пророком (Тритоисайей) уже после плена. Основной мотив
практически всех пророческих книг Ветхого Завета – проповедь монотеизма, призыв к
почитанию только одного бога Яхве и отказу от поклонения чужим богам. Важное место в
пророческих книгах занимает обличение социального зла и моральных пороков. Мрачную
картину общего нравственного разложения рисует Осия: «…нет ни стины, ни милосердия…
Клятва и обман, убийство и воровство, прелюбодейство крайне распространились, и
кровопролитие следует за кровопролитием» (4:1-2). Пророк Исайя возмущается пьяницами,
которые с раннего утра и до позднего вечера разгорячают себя вином, и иерусалимскими
женщинами, надменными и занятыми украшением своего тела, а не духа. Многие пророки
осуждают богачей и власть имущих за алчность и бесчеловечное отношение к простому
народу. В пророческих книгах говорится о том, что Бог сам непосредственно покарает
грешников, когда наступит «день Яхве», т.е. Страшный Суд. Это безусловно новый элемент
вероучения, прежде отсутствовавший в иудаизме и не зафиксированный в других книгах
Ветхого Завета. Его появление связано с тем, что в VII - VI вв. до н.э. религия древних евреев
претерпевает ряд существенных изменений, связанных с влиянием эсхатологических идей
зороастризма во время властвования персидских царей. Эсхатология – учение о конечных
судьбах мира и человека, представления о конце света, Страшном суде, Воскресении мёртвых и
их участи в загробной вечной жизни.

Литература.

1. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. 4-е издание. М., 1986.
2.. Пучков П.И. Современная география религий. М., 1975.
3. Мень А. История религии. В 7 томах. М., 1991-1993.
4. Иллюстрированная история религий. В двух томах. Под ред. Д.П. Шантепи де ля Соссей. 2-е
издание. Спасо-Преображенский монастырь, 1992.
5. Религиозные традиции мира. В двух томах. Пер. с англ. М.,1996.
6. Религии мира. Всеобъемлющее справочное издание. Белфакс. Пер. с англ. Минск, без года издания.
7. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., 1990.
8. Мюллер М. Религия как предмет сравнительного изучения, Харьков., 1902;
9. Никольский Н. М. Избранные произведения по истории религии, М., 1984;
10. Угринович Д. М. Введение в теоретическое религиоведение, М.., 1993.
11. Васильев Л.С. История религий Востока: Учеб. пособие для вузов. — 3-е изд., перераб. и доп.
— М.: Кн. дом "Университет", 1998.
12. Гараджа В.И. Религиеведение: Пособие для вузов. — М.: Аспект Пресс, 1994.
13.Копелиович А.В. История мировых религий: Рук. для студентов / СПбГУП. Алмат. фил. —
Алматы, 2001.
14. Лекции по религиоведению: Учеб. для вузов / Под ред. И.Н. Яблокова.— М.: ЧеРо, 1998.
15. Гече Г. Библейские истории. Изд. 2-е. М.; Изд-во политической литературы, 1990.
16. Всемирное писание: Сравнительная антология священных текстов / Пер. с англ, под ред.
П.С. Гуревича. — М.: Республика, 1995.
17. Иосиф Флавий. Иудейские древности. В 2-х томах. / Серия «Еврейский мир». – Ростов
н/Д; Феникс, 2003.
 25
Лекция 3.
Иудаизм эпохи диаспоры. Талмудический период в истории иудаизма.
В первые века наше эры евреи оказались разбросанными по всему миру. Теперь перед
ними стояла особая задача: нужно было выжить и сохранить национальное, культурное и
религиозное единство всего народа. Прямым следствием этого стало их обособление в странах
рассеяния. Конфликт и непонимание с христианами, оборачивались национальной враждой.
Евреи, пытающиеся выстоять и сохраниться, «нехристи», «чужеродный элемент» с точки
зрения христианского окружения, вызывали негативное и враждебное отношение. Со стороны
самих евреев-иудеев эта враждебность подпитывалась дополнительно. Богоизбранность
понималась некоторыми из них как национальное превосходство. Среди иудеев
появлялось мнение о том, что евреи высшая раса, народ, который будет в будущем
господствовать над миром. Евреи в рассеянии, чтобы сохранить. себя всячески избегали
смешения с неевреями. Эти религиозные противоречия обернулись в истории особым
«еврейским вопросом», перешедшим из религиозного в сферу межнациональных отношений.
Иерусалимского храма более не существовало и была создана концепция о том, что он будет
восстановлен лишь тогда, когда евреи вновь соединятся в Земле Обетованной. Теперь иудеи
стали собираться на молитвы в синагогах (от гр. сходка, собрание). Синагога была и является
до сегодняшнего дня молитвенным домом (но не храмом, т.е. не священным сооружением,
местом), одновременно выполняя функции общественного здания. Она временно заменяет для
евреев утраченный храм. В синагоге не совершаются жертвоприношения (как в храме), а
вместо них читаются молитвы. Главная еврейская молитва — «Шма Израэль» («Слушай,
Израиль»).В более широком смысле синагога — это форма организации иудеев в диаспоре,
своеобразный орган общинного самоуправления. Синагога имела свою казну, имущество,
доходы. Здесь молились, читали Священное писание, толковали его. Общинами теперь стали
руководить раввины (учителя), не имеющие признаков священства (не прошедшие особого
обряда посвящения, т.е. не несущие на себе никакой особой божественной благодати), и не
обязательно принадлежавшие (как прежние потомственные Левиты) к священническому роду.
Многочисленные толкования писания, сложная регламентация веры и религиозно-
общественной жизни были характерны и для более раннего (дохристианского) периода
иудаизма. Евреи всегда считали, что существует письменное и устное учение их религии. Это
называлось «двойная Тора». К III в. н.э. постепенно сложился новый комплекс священных книг
Талмуд (буквально: изучение). Он представляет собой огромный свод правил религиозного,
юридического, житейского и вероисповедального характера, сложившихся в течение многих
столетий. Книга эта настолько важна для иудаизма, что период его истории часто называют
талмудическим. В течение нескольких столетий еврейские мудрецы решали очень острый и
сложный вопрос: как соотносятся между собой два важнейших писания — Талмуд и Тора. Ведь
по времени возникновения, содержанию и форме они очень несхожи. Первый вариант Талмуда
был создан в Палестине (Иерусалимский), второй — в Вавилоне (Вавилонский). Вавилонский
Талмуд объемнее, подробнее и получил большее распространение. Талмуд состоит из двух
частей: Мишны - свода норм, основы, которая подвергается толкованию и Гемары —
толкования Мишны. Мишна в двух вариантах Талмуда одинакова, а Гемара в вавилонском
варианте гораздо подробнее. Каждую из частей Талмуда можно по содержанию отнести к либо
к Галахе (буквально: путь, прохождение) — своду законов, юридических норм и ритуальных
правил, либо к Агаде (буквально: сказание). Последнюю точнее всего определить так: «все, что
не Галаха». Это сборник легенд, древних притч и описание юридических казусов — одним
словом, богатейшее собрание древнееврейского фольклора. Позже к Талмуду были добавлены
некоторые дополнительные части и комментарии.
Средневековый период своей истории иудеи называют раввинистическим. В это
время евреи широко расселились в Европе Их путь пролегал через Испанию и Португалию (где
они подвергались преследованию инквизиции и насильно окатоличивались или изгонялись),
затем дальше на восток через Францию, Германию, Польшу, украинские земли в Россию.
Необходимость знать и уметь толковать множество предписаний Талмуда привела к
 26
упрочению роли раввинов в общине (кагале) евреев (отсюда и название периода). Однако в
Сирии в VIII появилась группа иудеев, не признававшая Талмуда и опиравшаяся только на
Тору. Последователи этого течения получили название караимы (возможно — «читающие).
Они распространились в Причерноморье, Крыму и Литве. Крупным мыслителем
Средневековья был еврейский богослов Моисей Маймонид, живший во второй половине XII в.
в Египте близ Каира. Он был врачом теологом и философом. Главный труд Маймонида —
«Руководство сомневающихся». Опираясь на философию Аристотеля, он дал рациональное (с
точки зрения рассудка, разума, а не слепой веры) толкование Талмуда и некоторых мест
Библии. Современники — ортодоксы считали Маймонида атеистом, на его могиле было
начертано: «Проклятый еретик».Другая часть иудейских философов и богословов пошла
совершенно иным путем, разработав сложнейшую сакральную (священную) и мистическую
тайную науку, которая получила название каббала (с евр. предание, традиция). Пер-
воначально этим словом обозначалась вообще всякая устная передача религиозных заповедей,
но в середине века слово приобрело иное значение и стало означать сокровеннейшую часть
иудаистской религии, открытую только посвященным. В основе каббалистического учения
лежит магия чисел, букв и имен. Буквы, из которых составлена Тора, соответствуют
определенным числовым значениям, сочетания букв и чисел могут открыть чeловеку
сокровенные знания о Боге и мире, если научиться их правильно толковать, — учили создатели
Каббалы. Они по-своему определяли строение мира и место человека в нем. Бог
рассматривался как некое абстрактное начало, лишенное каких-либо признаков, существующее
в неопределенности, бесконечности, «разлитое в окружающем мире». Такой взгляд
называется в наше время пантеизмом (от гр. pan все и theos бог). Каббалисты верили в
переселение душ, в очистительную цепочку перерождений, в результате которой грешная душа
возносится в царство чистых духов. В средние века каббалистов считали колдунами,
врачевателями, магами, воздействовавшими на мир с помощью магических амулетов и
формул. Главные книги каббалистов — Сефер Иецира («Книга создания»), которая
приписывается самому Аврааму, но написана, очевидно, в VIII"~IX вв. н.э. и Сефер ха-Зогар
(«Книга сияния»), возникшая около 1200 г. По преданию, она была спрятана в течение 10
веков, пока ее не обнаружил испанский каббалист Моше де Лион (скорее всего он и был ее
автором). «Зогар» представляет собой комментарий к Торе. Это главная книга каббалистов.
Известны некоторые другие книги (и авторы) Каббалы. Каббалистика (мистическая наука
Каббалы) считается уделом избранных, посвященных. Иудеи настаивают на том, что к
изучению Каббалы необходимо подходить с трепетом и только достигнув вполне зрелого
возраста. В эпоху крестовых походов в Средневековой Европе появился термин «хасид»
(благочестивый или приверженец), в конце XVIII в. в Польше и на Украине возникло новое
направление иудаизма — хасидизм. Основателем его был раввин Израиль Бешт (сокращение
от Баал Шем Тов), слывший мистиком, чудотворцем и лекарем. Это течение сохраняло в себе
элементы каббалистического учения и сильно отличалось от раввинистического
(ортодоксального) направления. Хасиды смотрели на весь окружающий мир и природу как на
воплощение Бога, т.е. были ярко выраженными пантеистами. Они проповедовали бедность,
равенство людей перед Богом, критикуя богатство, но имеете с тем весьма оптимистично
относились к жизни, осуждая аскетизм. Хасидскими общинами руководили цадики
(проповедники). Ортодоксальный иудаизм вступил в борьбу с движением хасидов, но эта
борьба оказалась безрезультатной. Среди хасидов, в том же ХVIII в. выделилось особое
направление - хабад. Опасаясь свойственного хасидам чрезмерного увлечения мистикой и
медитацией, последователи этого течения стали уделять главное внимание изучению Торы. В
конечном итоге .хабад превратился в весьма традиционное и даже консервативное течение в
иудаизме. Учение Маймонида, каббалистика очень сильно повлияли на развитие европейской
мысли, в частности, на учение голландского философа еврейского происхождения Б. Спинозы
(XVII в ), разработавшего учение о строгой закономерности и взаимосвязанности всех
процессов в мире. С каббалистическим учением связана теория Парацельса-философа,
естествоиспытателя и врача 1 половины XVI в. Он считал, что больного человека необходимо
 27
лечить не только телесно, а также духовно. Парацельс — загадочная фигура в истории науки,
последние годы своей жизни он, преследуемый и гонимый, провел в скитаниях по Альпам. Ре-
лигиозно-философские системы рационалистического направления, имевшие иудаистские
корни, повлияли на философию эпохи Просвещения.
Современный иудаизм можно условно подразделить на три, течения:
ортодоксальное (выступающее за полное следование всем традициям предков,
соблюдение всех правил и предписаний Талмуда), реформистское (модернизированное) и
консервативное (промежуточное между реформистами и ортодоксами).
Ортодоксы ходят в традиционной одежде, никогда не снимают головных уборов. Они не
признают многих явлений современной культуры и цивилизации, проявляют враждебность к
иноверцам, а также к последователям иных течений иудаизме. Иногда они становятся
источниками экстремизма и общественной напряженности.
Реформисты стоят за упрощение религии и отмену множества архаических предписаний, за
«осовременивание» богослужений в синагогах (укорачивают обряды, разрешают музыку, в том
числе и самую современную, допускают женщин в качестве раввинов и т. п). Любопытно, что
ортодоксы и реформаторы по-разному смотрят на проблему восстановления. Иерусалимского
храма. Первые считают, что он должен возродиться буквально и обязательно на том самом
месте, где стоял. В храме вновь начнутся принятые в древности жертвоприношения животных.
Реформисты возражают, что жертвоприношения отныне навсегда заменились молитвами, а
восстановление храма они понимают как некий символ будущего торжества идеалов иудаизма.
В первую очередь, считают они, храм должен быть «построен в сердцах верующих людей».

Основы вероучения иудаизма.

Термин иудаизм, как вы уже знаете, имеет древнее происхождение. Однако применяться
по отношению к религии евреев он стал только в первые века нашей эры. Обычно под
иудаизмом понимают фактически новую религию, которую создали евреи в период рассеяния
(диаспоры). Иудаизм не имеет Символа веры, то есть кратко и однозначно сформулированных
положений (догматов) вероучения. Еврейское предание утверждает, что Моисей получил от
Бога целых 613 заповедей. В основе иудаизма лежит вера в единого Бога (иудаизм, таким
образом, — это твердый и последовательный монотеизм). Бог вечен, вездесущ, нематериален,
бестелесен и не имеет конкретного образа (изображать его, в отличие от христианства, в
иудаизме не принято). Имя Бога нельзя произносить напрямую! Грешно поклоняться кому-
либо (ангелам, святым, звездам и т д.), кроме одного Бога. Иудаизм учит, что люди, и в
первую очередь сами евреи, получившие свободу воли, отошли от Бога, погрязли в грехе. Бог
сурово покарал их, отвернувшись от избранного народа. Евреи оказались рассеянными по миру
и лишились своего единственного Иерусалимского храма. Пройдя тяжелый путь проб и
ошибок, они вернутся на путь истины. В этом движении к Богу и состоит смысл мировой
истории. Тот факт, что в центре иудаизма находится реальная земная история еврейского
народа, порождает еще одну характерную особенность этой религии: практически все ее учение
направлено на реальную земную жизнь, а эсхатологический вопрос о потустороннем (загроб-
ном) мире в ее вероучении разработан сравнительно слабо. В то же время иудеи верят в
бессмертие души. Об этом прямo говорится в Торе, но разные школы иудаизма трактуют
«вечную жизнь» по-разному. B будущем на землю явится еврейский Мессия, который будет
происходить из роди Давидова Время его прихода никому на земле неизвестно, но будет
зависеть от того, насколько еврейский народ искупит свои грехи и будет следовать истинным
Божьим заповедям. Христос — ложный Мессия, ведь с его приходом в мире, как считают
иудеи, ничего не изменилось.

Современный иудаизм.
Сионизм. Иудаизм в Израиле.
В конце XIX в. в еврейской общественной мысли особое влияние приобретает сионизм
(от названия горы Сион, находящейся в центре Иерусалима). В основе этого течения лежит
 28
идея о том, что все евреи должны собраться на Земле Обетованной в едином государстве
(которого в то время не существовало. Религиозная идея соединилась, таким образом, с
национальной и позже — с политической. Эта связь не случайна: религиозная и национальная
идеи в еврейском мире всегда были очень близки. Так как иудаизм не имеет единого
религиозного центра, ero poль и должно было бы сыграть новое государство, созданное в
Святой Земле. Во время второй мировой войны еврейство пережило страшную драму (которую
иудеи называют — холокост, что значит всесожжение). Фашисты, как вы знаете, взяли курс на
полное физическое истребление этого народа.
После победы над фашизмом в 1947 г. на основе двух еврейских общин в Палестине
(сефаридов - выходцев из Азии, Африки и Балкан и ашкеназов - выходцев из Европы и
Америки) в Святой Земле было провозглашено еврейское государство - Израиль. Его создали
политики, стремясь хоть как-то компенсировать трагические потери еврейского народа в годы
фашистской оккупации. Создание Израиля вызывало целый ряд противоречий на Ближнем
Востоке и в мире, связанных в первую очередь с тем, что новое государство строилось в
землях, тесно населенных арабами. Кроме того, крайне течения в сионизме пропагандировали
идеи национального превосходства евреев, которые ведут свое начало от концепции
богоизбранности еврейского народа и его мессианской роли во всем мире. Сионисты стали
считать, что появление Израиля - это и есть начало собирания всех евреев, т.е. придали
гуманному политическому акту религиозный смысл.
Можно сказать, что сионизм вполне естественен и оправдан, когда он является национальным
движением за единство, религиозное возрождение и подъем культуры всей еврейской нации.
Однако это течение становится опасным, когда в нем появляются элементы враждебности по
отношению к людям других наций и религий, элементы расизма. Иудаизм не получил
официального статуса государственной религии в Израиле, но по сути является таковой.
Верховный раввинат — орган координации и управления делами веры — контролирует не
только религиозные учреждения, но и многие области светской жизни, особенно образования
(около 1/4 учебного времени во всех израильских школах отведено обучению религии).
Религия в Израиле фактически находится на содержании государственного бюджета. Язык
иудаизма – иврит (в основе своей – древнееврейский) одновременно является государственным
языком Израиля.

Наряду с пророками существовали люди, посвятившие себя Богу, которые назывались

назореями (букв, отделенные или посвященные). Назореи давали обет (торжественное
обещание, добровольное обязательство) не пить вина, не есть виноградных ягод, не
прикасаться к мертвому телу (ограничение, знакомое нам по другим религиям Востока),
никогда не стричь волос и ногтей, не подвергать себя никаким человеческим страстям и
слабостям Назорейство — очень древнее явление. Назореями были Самсон, Иоанн Креститель
(крестивший в р. Иордан Иисуса Христа). Обет назорейства временно принимал на себя ученик
Христа — апостол Павел. Назореем можно было стать временно, а можно и пожизненно. Своей
святостью и моральной чистотой они, также как и пророки, указывали людям праведный путь.
Христиане считают, что назорейство явилось прообразом, монашества.
В начале периода диаспоры в единой религии древних евреев обнаружился процесс
возникновения сект и течений. Ортодоксальная (следующая традициям, правилам) часть
иудейского священства объединилась в течение (партию) саддукеев (по имени священника
Садока или Цадока, жившего во времена царя Давида).
Саддукеи практически отрицали загробную жизнь. Следует отметить, что отсутствие учения о
потустороннем мире — вообще отличительная черта иудаизма.
Во времена завоеваний Александра Македонского возникло течение фарисеев (от евр.
слова паруш, т.е. отделившиеся). Они начали разрабатывать учение о грядущем приходе
Мессии (буквально Спасителя, Помазанника Божьего, по-гречески Христа). Но фарисеи
считали, что он спасет только верующих правоверных евреев Они были очень многочисленной
партией, к которой принадлежали все священники Иерусалимского храма (саддукеев в
 29
большей степени поддерживало высшее священство).
Фарисеи верили, что души бессмертны, и на том свете человек получит воздаяние за все
страдания, которые выпали на его долю в земной жизни. Если саддукеи считали, что в жизни
все зависит в основном от воли человека, то фарисеи наоборот — во всем полагались на волю
Божью и говорили, что за человека все уже предрешено. Фарисеи жили очень скромно,
избегали вкусной пищи, стремились делать добро. Откуда же тогда взялось выражение
«.фарисействовать», которое имеет явно отрицательно-негативный смысл и означает быть
лицемерным, самодовольным и фальшивым человеком? Это связано уже с событиями Нового
Завета, т.е. со временем пришествия Иисуса Христа. Дело в том, что в своей пунктуальности по
части следования традициям фарисеи доходили до абсурда. Перед едой, например, любой
правоверный еврей должен был совершить ритуальное омовение рук. За нарушение этого
установления фарисеи предписывали... смерть' Они уделяли так много внимания соблюдению
правил и так гордились этим, что забыли главное — ради чего эти правила соблюдаются. В
Евангелиях рассказывается, что фарисеи стали самыми ярыми противниками Иисуса Христа, и
он, в свою очередь, строго осуждал фарисеев. Ведь христианское учение было обращено не к
разуму, правилу и предписанию, а к сердцам людей. Христос говорил, что скорее раскаявшийся
грешник или блудница войдут в Царство Божие, чем самодовольный гордец-фарисей, бьющий
себя в грудь и без конца повторяющий, что он самый правильный и верный Богу. Близки к
фарисеям были книжники, которые создали и развили множество мелких установлений и
заповедей и добавили их к уже существующим. Фарисеям противостояла партия (секта) ессеев
(от гр. ос-нот — благочестивые). Они верили в загробную жизнь, что выделяло их среди
последователей иудаизма, и ждали прихода Мессии, понимая его как Спасителя всех людей,
независимо от их национальной принадлежности и веры, ессеи жили общинами и отвергали
богатство. Многие религиоведы считают их прямыми предшественниками христиан.
Как рассказывается в Евангелиях, Мессия, которого ждали многие люди не только среди
еврейства, но и жители других стран, пришел. Но большинство евреев, живших в то время в
римской провинции Иудея и рассеянных по миру, не признали в Христе Мессию — Спасителя.
Те, кто поверил в Иисуса, стали называться христианами. Евреи тоже ожидали Мессию, но, по
их мнению, это должен был стать Мессия исключительно для еврейского народа. Христос же
стал, согласно Евангелию, Спасителем всех людей независимо от национальности и
происхождения. Кроме того, ожидаемый евреями Мессия должен был бы, по их мнению,
прийти не сейчас, а в неопределенно-далеком будущем, когда весь разбросанный по миру
еврейский народ соединится на своей исторической Родине. Тогда будет разыскан Ковчег
Завета и восстановлен Иерусалимский храм — единственная и главная святыня евреев. Таким
образом, Христос — это не тот, неправильный, несвоевременный Мессия. В свою очередь,
христиане стали считать, что евреи-иудеи несправедливо отвергли Христа — Сына Божьего, а
следовательно, и самого Бога. Раз так, то и Бог отверг еврейское племя. Поначалу это различие
не очень-то и осознавалось людьми, но со временем оно сыграло важнейшую роль в истории
религиозной жизни человечества. Возник парадокс: две религии, имеющие общий корень —
Ветхий Завет, с течением времени разошлись и между ними пролегла основательная пропасть.

Литература.

1. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. 4-е издание. М., 1986.
2. Пучков П.И. Современная география религий. М., 1975.
3. Мень А. История религии. В 7 томах. М., 1991-1993.
4. Иллюстрированная история религий. В двух томах. Под ред. Д.П. Шантепи де ля Соссей. 2-е
издание. Спасо-Преображенский монастырь, 1992.
5. Религиозные традиции мира. В двух томах. Пер. с англ. М.,1996.
6. Религии мира. Всеобъемлющее справочное издание. Белфакс. Пер. с англ. Минск, без года издания.
7. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., 1990.
 30
8. Жудинова Е.В. Религии мира. Иудаизм. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2006.
9.Гараджа В.И. Религиеведение: Пособие для вузов. — М.: Аспект Пресс, 1994.
10. Копелиович А.В. История мировых религий: Рук. для студентов / СПбГУП. Алмат. фил. -
Алматы, 2001.
11.Лекции по религиоведению: Учеб. для вузов / Под ред. И.Н. Яблокова.— М.: ЧеРо, 1998.
12. Гече Г. Библейские истории. Изд. 2-е. М.; Изд-во политической литературы, 1990.
13. Религия в истории и культуре: Учеб. для вузов / Под ред. М.Г. Писманика. — М.: Культура
и спорт: ЮНИТИ, 1998.
14. Всемирное писание: Сравнительная антология священных текстов / Пер. с англ, под ред.
П.С. Гуревича. — М.: Республика, 1995.
15. Интымакова Л.Г., Надолинская Л.Н. История религий: Учебное пособие / Под ред. проф. В.В.
Попова – Таганрог: Изд-во Таганрог. гос. пед. ин-та.

Лекция 4.
Возникновение христианства.
Христианство - самая распространенная из всех мировых религий, в настоящее время
его исповедует около 1,5 млрд. человек. Христианству исторически принадлежит практически
все народы Европы, Америки, Австралии, а также население некоторых стран Африки и Азии.
В форме православия христианство является традиционной религией большинства народов
Российской Федерации.

Евангельские рассказы об Иисусе Христе. Согласно Евангелиям, на рубеже старой и

новой эры в Иудее в семье плотника Иосифа родился сын Иисус. Он и был тем самым
Мессией, появления которого уже несколько столетий ожидали жители Иудеи. Когда он вырос,
он принял крещение в водах реки Иордан, выбрал себе из простолюдинов двенадцать
учеников-апостолов (Петра, Иоанна, Матфея, Андрея и др.) и, совершая обход земель Иудеи и
сопредельных районов начал призывать народ к покаянию Он возвестил, что близок конец
света, когда Бог уничтожит всех грешников, отберет праведников и на развалинах греховного
мира построит себе царство Божье.
Однако проповедническая деятельность Иисуса привела его к конфликту с
первосвященниками Иерусалимского храма, которые отказались признать в нем мессию.
Преданный одним из своих учеников Иудой Искариотом, Иисус Христос был схвачен, предан
для суда римскому прокуратору Иудеи Понтию Пилату и осужден на казнь через распятие.
Своими муками на кресте он искупил первородный грех людей. На третий день после казни он
воскрес и в течение еще сорока дней чудесным образом являлся своим ученикам, а потом
вознесся на небо, обещая вернуться на землю в определенные, но тайные для всех сроки
второго пришествия и завещая апостолам проповедовать свое учение среди всех народов мира.
Согласно традиционной церковной точки зрения, место возникновения христианства -
Палестина; время возникновения - первая половина I века н.э.; основатель - Богочеловек Иисус
Христос.
Исторические условия возникновения христианства. Христианство возникло
первоначально как течение в иудаизме. Самые ранние христианские общины, очевидно
зародились в Иудее в первые десятилетия нашей эры, но вскоре большинству их пришлось
покинуть эту страну и, христианство получает распространение среди евреев диаспоры и
вскоре находит себе приверженцев из числа, так называемых, язычников, то есть - неиудеев.
О географических пределах, в которых происходило формирование христианства в
 31
середине и второй половине первого века, дают представление книги Нового Завета. Так, в
Апокалипсисе автор обращается к своим единоверцам, живущим в городах Малой Азии:
Эфесе, Смирне, Филадельфии и других. Послания апостола Павла адресованы христианским
общинам, расположенным в Риме, Коринфе, Фессалониках, Эфесе и других городах Греции и
Малой Азии. О том, что христианство складывалось преимущественно среди евреев диаспоры
свидетельствует и тот факт, что все (или почти все) книги Нового Завета написаны на
греческом языке, которым пользовались в качестве разговорного именно евреи, жившие за
пределами Палестины. В начале нашей эры все эти страны: Иудея, Малая Азия, Греция и
многие другие входили в состав Римской империи, громадного рабовладельческого
государства, которое в I-III вв. испытывало глубокий социально-экономический кризис. Время,
предшествовавшее происхождению христианства было наполнено ожесточенной социальной
борьбой. Рим сотрясали восстания рабов, крупнейшим из которых было восстание под
руководством Спартака (74-71 гг. до н. э.). Следствием их жестокого подавления было
распространение среди социальных низов отчаяния и бессилия. Утверждение в I веке н. э.
Римской империи привело к упадку политической активности свободных граждан Рима.
Правление многих императоров (Нерон и др.) носило ярко выраженный тиранический
характер. В результате и в верхах римского общества распространяется настроение
пессимизма. В крайне тяжелом положении находились покоренные Римом народы.
Завоеватели попирали безжалостно местные законы и обычаи. Многочисленные антиримские
восстания неизменно заканчивались поражением. И здесь утрата надежд на возвращение
независимости порождала всеобщую апатию и деморализацию. Как обычно и бывает в
подобных случаях, люди обращались за утешением к религии. Но старые языческие религии не
могли дать такого утешения.
Язычество, совсем иначе, чем христианство, смотрело на земную жизнь и
загробное существование. Некоторые языческие религии не предполагали идею загробного
существования, другие, например, древнегреческая религия рисовали загробную жизнь в
мрачных красках. Следовательно, такие религии не могли дать утешение тем людям, которые
не могли добиться улучшения условий земного существования.
Христианство же смогло дать им такое утешение. В первые десятилетия своего
существования христианство достигало этого с помощью учения о скором конце света и
Страшном Суде, которые уничтожат все царящее в этом мире зло и несправедливость.
Отражением этих настроений является одно из самых мрачных сочинений Нового Завета -
Апокалипсис, но и в более поздних книгах находятся упоминание о скором конце света.
Потом эти идеи отходят на второй план, конец света переносится на неопределенно
отдаленную перспективу, а в качестве основной утешительной идеи выступает уже учение о
загробном воздаянии. Именно туда, на ожидающий каждого человека после смерти суд,
переносится наказание грешников и воздаяние - праведникам. Причем ранее христианство
обещало райское блаженство в первую очередь, беднякам и обездоленным.

Возникновение и становление христианской церкви.

Христианская вера рождалась и утверждалась в муках и гонениях. Первые христиане по
образцу самого Христа становились мучениками, претерпевали унижения и страдания. Новая вера
считалась опасной как для иудейского священства, так и для римских властей. Римские императоры
были язычниками и вели образ жизни, прямо противоположный заповедям Христа. Немалую
роль в неприятии христианства играла и определенная инертность человеческой мысли,
нравственная неподготовленность людей к восприятию новой религии. Христианство представляло
прямую угрозу для власть имущих того времени, оно являлось, как говорят культурологи,
«контркулътурой», которая отстаивала себя в борьбе, утверждая свою истину стойкостью духа,
словом и личным примером.
Первыми распространителями христианства стали 12 апостолов (букв, с гр. посланники),
они основали христианские общины. Самые известные из апостолов — Петр (считающийся
 32
основателем христианской церкви), Павел (бывший ярый фарисей, который не был прямым
учеником Христа, но, уверовав в него, очень много сделал для разъяснения в своих проповедях
учения Иисуса), Андрей (распространявший христианство в разных странах, в том числе и в
России, и, по версии древнерусской летописи «Повести временных лет», основавший Киев).
Христианское предание подробно рассказывает о каждом из апостолов. Очень драматична
и поучительна история Павла. Он носил два имени — латинское (Павел) и еврейское — Савл.
Это был очень одаренный юноша из фарисейской семьи. Он получил отличное образование в
иудейской школе, хорошо ориентировался в античном наследии и признавал за древнегреческой
(языческой) литературой огромное значение. Как и большинство фарисеев, Павел не увидел в
безвестном Христе из Назарета Мессию. Он не только фанатично спорил с первыми христиана-
ми, но и лично участвовал в гонениях на них. На его совести была кровь одного их первых
христианских мучеников — Стефана: Павел был одним из тех, кто до смерти «побил его
камнями». Но вскоре, по пути в Дамаск (куда он направлялся, чтобы с удвоенной энергией
бороться с христианами), на него снизошло озарение и жизнь Павла круто переменилась. Из
гонителя он превратился в горячего проповедника и миссионера христианства. В 65 году н.э. за
свою веру он был приговорен императором Нероном к обезглавлению и казнен вместе с
апостолом Петром. Можно по-разному относиться к рассказам о деятельности апостолов: в них
есть противоречия, временные несоответствия. Но факт быстрого распространения
христианского учения налицо. На смену первым апостолам пришло их «второе поколение»,
затем третье и т.д. Апостолы, по мнению христиан, несли не только истины учения Христа, но
и благодать (по гр. харизма), т.е. особую божественную силу, которая передавалась через
специальный священнодейственный акт рукоположения в священство.
В первые века христианства появились христианские святые — мученики и мученицы
за веру (Вера, Надежда, Любовь, Варвара, Екатерина и др.). Культ святых — людей,
наделенных за праведность и стойкость особыми выдающимися свойствами и способностями,
— очень важен в католичестве и особенно в православии. Святые выступают в качестве
заступников, посредников между людьми и Богом (протестанты отрицают культ святых).
В раннехристианской церкви постепенно сформировалось учение о семи Таинствах:
крещении, миропомазании, причащении, покаянии, елеоосвящении (обязательных для всех хри-
стиан), а также браке и священстве (не обязательных). С христианской точки зрения принято
различать Таинство и обряд. Первое имеет божественное происхождение и связано с
внутренней духовно-нравственной жизнью верующего человека. У обряда — церковное
происхождение: он создан не самим Богом, а людьми. Обряд направлен на жизнь и
деятельность человека в реальном мире и обществе (например, обряд освящения жилища или
корабля, уходящего в далекое плавание). Вначале христиане, гонимые властями империи,
собирались для своих молитв тайно, под покровом ночи (в память об этом в православной церкви
служится Всенощная, т.е. богослужение, которое длилось в древности «всю ночь»). Складывались
тексты молитв и песнопений, утверждался единый порядок хода богослужений. Авторами
«чинов» (т.е. текста и последовательности важнейших служб) выступали, как называют их
христиане, Отцы церкви — наиболее авторитетные и заслуженные ее устроители и святые. Это
Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и др. Они пережили доносы, гонения,
странствия, но не только сохранили и укрепили веру, но и заложили основы современной
христианской церкви. Отцы церкви создали чин литургии (с гр. богослужение) — главного
богослужения христиан, которое у католиков называется мессой. Для осуществления богослужений
в церкви появились диаконы (букв, служители), епископы (сверху смотрящие), т.е. начала
вырисовываться система христианской церковной иерархии (букв, с гр. священной власти). Со
временем в христианской церкви установились три степени священства: дьяконство, иерейство и
пресвитерство, сохранившиеся у православных и католиков по сей день. Священнослужители
назывались также клир (с гр. жребий). Это может свидетельствовать о том, что в ранней
христианской церкви священнослужители выбирались по жребию из мирян. Однако, это название
могло иметь и другой оттенок: клир — жребий к особому апостольскому призванию, которое дано
 33
далеко не всякому. В первые века христианства зародилось и христианское монашество (от гр.
монос - один, монастырь - букв, уединенное жилище). Находились люди, которые по примеру
апостолов отрекались от земных благ, служа делу распространения новой веры. Вообще идея
воздержания, самоограничения во имя духовного совершенствования (а не как самоцель или
средство оздоровления своего тела!) очень характерна для христианского учения. Вспомните хотя
бы пребывание Иисуса Христа в пустыне. Однако жить в самоограничении может не каждый
человек, что было отмечено еще древними мудрецами.
Появление монашества относится к IV в., когда некоторые христиане стали удаляться от
мира, превращаясь в пустынников, отшельников. Монахами были многие учителя и Отцы
церкви. Один из знаменитых отшельников — старец Антоний Великий — жил в Египте в III—
IV вв. Он раздал свое имущество и ушел в пустыню, где боролся с искушавшими его
демонами, являвшимися в виде диких животных. Прожил Антоний более ста лет. Постепенно
возникла и идея коллективного общего жития монахов (так называемая киновия). Ос-
нователем общежитийного монашества был Пахомий, также прозванный Великим. Он создал
первый устав коллективной монашеской жизни.
В IV в. н.э. огромная Римская империя распалась на две части: Западную и
Восточную (Византию). Окончательное разделение произошло в 395 г., однако упадок
западной части государства и столицы - Рима начал ощущаться гораздо раньше. История
Византии, как вы знаете, имела длинное продолжение, а Западная Римская империя пала под
ударами варваров немногим менее чем через столетие после разделения. Постепенно враждебное
отношение римских императоров к христианству стало меняться. Следует отметить осознание
новой веры и, что немаловажно, власти увидели в христианстве могучую силу, которую можно
поставить себе на службу. Из гонимой христианская церковь превратилась в наиболее
авторитетную, господствующую и государственную. Решительный шаг сделал в этом
направлении римский император Константин Великий (285—337 гг ). Большое влияние а
Константина его мать Елена. Елена была причислена к лику святых. Сохранив значение
язычества в империи, Константин издал в 313 г. знаменитый Миланский эдикт,
уравнивавший в правах христианство и другие религии. В православии Константин
причислен к лику святых как равноапостольный (т.е. равный по значению апостолам), в
католичестве он очень уважаем, но не считается святым. Фактически после появления
Константина, при императоре Юлиане (Отступнике), несмотря на временную утрату своего
влияния, христианство утвердилось в качестве государственной религии Римской империи, а
Византия стала оплотом восточного христианства. С этого времени христианство
действительно становится основой для всей будущей европейской цивилизации.

Проблема историчности основателя христианства.

Все книги Священного писания - безусловный авторитет для христиан. Однако другие
ученые, писатели и публицисты в первую очередь атеистического и материалистического на-
правлений, сомневались и сомневаются в истинности того, что рассказывается в них. Они
ссылаются на многие аргументы, в том числе на внутренние противоречия и явные формально-
логические нелепости в текстах священных книг. Эти ученые указывают и на тот факт, что
почти не осталось «внешних источников», свидетельствующих о жизни Иисуса Христа (т.е.
таких, которые исходили бы не от самих христиан и таким образом бесспорно доказывали бы
историчность Христа). Есть мнение, что Священное писание не является достаточным
доказательством существования Христа и реальности всех описанных событий, так как оно
было создано самими христианами о себе со вполне понятной целью утвердить свое учение.
Среди ученых, тяготеющих к атеистической школе, существуют разные точки зрения на
историчность Христа:
• Образ Христа — мифологичен. Он является продуктом сложения нескольких древних мифов
(об Осирисе, Митре, Заратустре и др.).
• Христос — литературный персонаж, который, как это часто бывает с известными
 34
литературными героями (примеры вы без труда подберете сами), начал жить своей
самостоятельной жизнью.
• Христос — историческая личность, реальный человек, один из многих пророков Древней
Иудеи, живших в эти трагические годы. Его образ мифологизирован, т.е. обобщен и дополнен
в Евангелиях многочисленными фантазиями и наслоениями, подчас имеющими мало общего с
реальностью. Все эти точки зрения объединяет то, что сам Христос и его жизнеописания
признаются не более чем плодом человеческой фантазии, мудрой философской сказкой
древности. Естественно, что взгляды богословов и ученых, стоящих на основаниях
христианства, абсолютно противоположны.
Все книги Священного писания - безусловный авторитет для христиан. Однако другие
ученые, писатели и публицисты в первую очередь атеистического и материалистического на-
правлений, сомневались и сомневаются в истинности того, что рассказывается в них. Они
ссылаются на многие аргументы, в том числе на внутренние противоречия и явные формально-
В нескольких древних текстах I в. н.э. (нехристианских) упоминается Мессия, Христос,
христиане. Среди них книга иудейского историка Иосифа Флавия «Иудейские древности,
иудейский Талмуд (см. гл. VI), «История» Тацита, жизнеописание императора Нерона,
сделанное писателем Светонием и некоторые другие тексты. Существует точка зрения, что
упоминания о Христе могут быть позднейшими вставками, сделанными христианами в своих
интересах. Из памятников, связанных с земной жизнью Иисуса Христа, сохранились Святые
места в Палестине (объект паломничества христиан всего мира). В Иерусалиме есть Гроб
Господень, находящийся сейчас, как и вся небольшая гора Голгофа, под крышей большого
храма. По преданию, в IV в. византийская императрица Елена во время своего путешествия в
Палестину обнаружила место погребения Христа и Крест, на котором он был распят. Дерево
сохранившегося Креста вполне может быть отнесено к эпохе описываемых в Евангелии
событий. Сохранилась, как думают об этом христиане, подлинная плащаница (ткань), в
которую был обернут Иисус после снятия с креста. Она хранится в кафедральном соборе г.
Турина. На плащанице отпечатался лик Христа (как принято говорить, «Нерукотворный образ
Спасителя»), а научные исследования показали, что она тоже может считаться подлинной.
Вспоминая евангельский эпизод Снятия со Креста и Погребения в каждом православном храме
перед праздником Пасхи торжественно выносят свою плащаницу — ткань с изображением
лика Спасителя. Русский богослов Г.В. Флоровский, отвечая противникам признания
историчности Христа, пишет о том, что Христос пришел в мир неузнанным, т.е. его
современники (за исключением немногих) не поняли, с кем имели дело, а потому и не отразили
факт явления Иисуса в исторической хронике. Осознание масштаба и величия этого события
произошло гораздо позже. Нельзя не согласиться с разумностью такой точки зрения.

Вероучительная основа Христианства.

Становление и формирование христианского мировоззрения.

Огромную роль в становлении мировоззрения христианства сыграла античная, в первую
очередь греческая философия. О нравственно-религиозном реформировании жизни, о душе,
ее страдании в телесной оболочке и вечном блаженстве в загробной жизни говорили еще в
VIII в. до н.э. орфики (их легендарным основателем считается поэт Орфей). На несколько
столетий позже о гармонии мира. переселении душ и нравственном поведении человека
размышляли последователи математика и философа Пифагора (пифагорейцы).
Одним из первых в европейской традиции начал рассматривать человека как
нравственное существо, провозгласив умеренность добродетелью, загадочный Сократ (V- IV
вв. до н. э.). Великий мыслитель древности Платон Афинский, ученик Сократа, утверждал, что
материальный мир вторичен, призводен от мира идей, что Бог (понимаемый им как высшая идея
блага) сотворил мир, начав с мировой души, частью которой является душа каждого человека.
Душа, по Платону, бессмертна, а человек в жизни должен стремиться к добродетели.
 35
Стоики — последователи философской школы, берущей свое начало от Зенона (IV-III в.
до н. э.), учили, что необходимо жить в свободе от страстей, в воздержании, сообразно с разумом
и природой. Название этого течения происходит от афинского портика Stoa poikile, где
собирались ученики Зенона. Иные воззрения проповедовали эпикурейцы - последователи
древнегреческого философа Эпикура, жившего в IV-III вв. до н. э. Они призывали к
спокойствию, невозмутимости и отдавали предпочтение материальным радостям жизни.
Одним из позднейших в античной философии было течение неоплатоников (основатель
Плотин, живший в III. н. э.). В этой философии соединились элементы учения Платона, стоиков,
пифагорейцев, а также мистические элементы восточных религий и раннего христианства. Ма-
териальный мир — это лишь низшее звено, творение высшего духа, идеи. Следовательно, когда
мы познаем мир, чувство, вера и интуиция выше и ценнее разума и человеческого опыта —
утверждали неоплатоники.
От неоплатонизма был уже один шаг до ранней христианской патристики (то лат. Раtег -
отец) - то есть учения первых христианских богословов, Отцов Церкви (как их стали потом
называть). Многие из них были греками и творили в окружении еще существовавшей тогда, но
доживающей последние дни античной культуры. Теологическая система христианства (основы
христианского учения о Боге) сформировалась, таким образом, не на пустом месте, а на основе
греческой философии. Конечно, это не было простым заимствованием. Христианские философы
взяли за основу научный язык и понятийный аппарат своих античных предшественников, но
наполнили философию новым и подчас противоположным содержанием.
Почти одновременно с началом христианства в Александрии (Северная Африка)
появилась очень важная для понимания истоков христианства философская школа, из учения
которой непосредственно вытекают некоторые важные идеи христианского мировоззрения.
Это школа Филона Александрийского (ок. 25 г. до н.э.). Этот философ связал некоторые
положения древнееврейской монотеистической религии с уже известными вам идеями
древнегреческой философии. Филон разработал учение о некоем посреднике между Богом и
людьми. Иногда он изображался в виде «наместника Божия» на Земле, а чаще — в виде
высшей идеи, что по-древнегречески звучит как Логос (букв, с гр. слово). Откройте Евангелие
от Иоанна. Первые его строки — «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было
Бог». Это совпадение, безусловно, не случайное, так же как и совпадение с христианским
учением о том, что Христос пришел в мир как «Помазанник Божий», посредник между Богом
и людьми.

Формирование христианского вероучения.

Христианство, выступавшее как отрицание язычества, являлось в то же время, в
определенной степени, продолжением традиций народов Средиземноморья. Особенно велико
было влияние иудаизма, из которого в христианство перешел целый ряд элементов вероучения:
1. Христианство сохранило священные книги иудаизма под названием Ветхого Завета.
2. Иудейский бог Яхве по существу перешел в христианство под именем Бога- Отца.
3. Христианство заимствовало из иудаизма учение о мессии. Только согласно иудейскому
вероучению, Мессия еще не разу не приходил, а христиане полагают, что Мессия (то есть
Иисус Христос) уже являлся один раз и ожидают его Второго пришествия.
4. Из иудаизма христианством был также взят принцип монотеизма.
Однако в христианстве возникли и свои собственные догматы, отличающие его даже от
родственных ему монотеистических религий: иудаизма и возникшего позднее ислама. Это
прежде всего учение о Троице, согласно которому Бог един по существу, но троичен в лицах:
Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой. Учёние о триедином Боге – это самое важное положение
вероучения христианства, являющееся основой всей его догматики. Не менее важными
положениями христианского учения являются догматы о муках и крестной смерти Иисуса
Христа, Его искуплении унаследованного людьми от прародителей Адама и Евы греха, Его
Воскресении и Вознесении на Небо. Вместе с тем христианство испытало влияние и
 36
некоторых других религий, в частности – зороастризма (религии древних персов).
Считается, что в христианстве дуализм доброго и злого Бога (Бога и Сатаны), возникло именно
под влиянием зороастризма, для которого было характерно представление о противоборстве в
мире двух богов, один из которых олицетворял добро, свет, правду, жизнь, а другой - зло,
тьму, ложь и смерть. Христианское учение об аде и рае, как принято считать, также восходит
своими корнями к зороастризму.

Утверждение основ христианского вероучения.

Общепринятые истины христианства, его основные неизменные положения (догматы)
утверждались в острой борьбе с ересями (от греческого слова, означающего особое вероучение,
школу). Эта борьба шла несколько столетий, но {сначала враги христиан находились как бы
вне самого христианства, а позже внутри него. Уже в первом веке нашей эры защитникам
христианских истин — апологетам (как их называли по-гречески) пришлось выдержать острую
схватку с последователями Филона Александрийского. Несмотря на то, что этот философ и
создал теорию о посреднике между Богом и людьми божественном Логосе, но в число
христиан не вошел (да и не успел бы, потому что умер почти одновременно с Христом). В его
учении были объединены разные философские взгляды: от Востока до античной Греции. Такое
смешение не могло нравиться христианам. Но самое Главное расхождение последователей
Филона и христиан состояло в том, что первые признавали возможность познания Бога с
помощью разума, а христиане — только через чувство, в первую очередь через веру. Как вы
знаете из евангельской притчи о Фоме, они ставили веру во Христа выше разума.
Рациональные, разумные последователи Филона получили в связи с этим название —
гностики (от греческого слова гносис - разум). Они стали одними из первых идейных
противников (оппонентов) христиан.
Приблизительно через сто лет, то есть во II в., христианским апологетам пришлось
столкнуться со сторонниками пророка Манихея, жившего в Персии. Предание говорит, что
сначала он был христианином и даже священником, но потом совершил поездку по восточным
странам, добрался до самого Китая и изменил свои взгляды. Этот философ и религиозный
вождь соединил идеи христианства с учениями Будды, Заратустры и других восточных
мудрецов. Манихей утверждал, что только он сам способен передавать людям учение ис-
тинного Бога, а рассказы о Спасителе, явившемся в Святой Земле - выдумка и
лжесвидетельство. Вероятно, этот незаурядный человек вызывал недовольство своей гордыней
у всех: христиан, язычников - римлян, а также у местных персидских властителей -
последователей авестийских языческих верований. Однажды вавилонский царь вызвал его к
себе и приказал вступить в открытый спор с верховным зороастрийским (парсийским) жрецом
государства. Так как Манихей отказался от полемики, ему было предложено публично совер-
шить чудеса и выпить чашу расплавленного свинца для доказательства того, что он настоящий
пророк. Пить свинец этот еретик не стал, чудес также не совершил, после чего ему не
оставалось ничего, кроме того, чтобы оказаться распятым на кресте. Что в рассказах об этой
полулегендарной личности правда, а что выдумка - сказать трудно. Последователи пророка -
манихейиы - еще долго молились ему как богу. Манихейцы учили, что мир состоит из двух
противостоящих друг другу начал света и тьмы. Под тьмой они понимали мир материальный.
Тьма вторгается в мир света, начинается борьба двух начал. Некий первочеловек, который
послан Богом для борьбы с силами зла, терпит поражение и попадает в плен к дъяволу. Человек,
по мнению манихейцев, содержит в себе оба начала душа - божественна, а плоть, тело -
творение тьмы. Душа томится в оковах плоти как огонь в закрытом сосуде. Человеку предстоит
пережить схватку света и тьмы, для его спасения из царства света и был послан на землю
пророк Манихей. Взгляды манихейства на мир, на сущность добра и зла были и остаются очень
распространенными среди людей. Они сохранились и дошли до нашего времени в виде
замечательной и очень поэтичной манихейской литературы. Проявления манихейства были
заметны в средневековой Европе в учениях некоторых христианских сект: богомилов, катаров,
альбигойцев. Черты манихейства свойственны некоторым современным религиозным учениям.
 37
Ряд спорных вопросов был связан с различными толкованиями догмата Троицы: как
соотносятся между собой лица Святой Троицы? Равны ли они, или Бог-Отец стоит выше Бога-
Сына? Все ли ипостаси Троицы существуют извечно или Бог-Сын, как рождённый Богом-Отцом,
не вечен? Обсуждение этих вопросов получило в религиозной литературе название
тринитанрных споров ( от лат. - троица). Не менее острыми были и прения об Иисусе Христе.
Как известно, в Евангелиях он не только выступает как Сын Божий, но и явно наделён
человеческими чертами. Уже в первые века христианства утвердилось мнение, что Иисус Христос –
Богочеловек, то есть и Бог, и человек одновременно. При всём при этом возникали новые вопросы:
как сочетаются в нём две природы – Божественная и человеческая? Преобладает ли одна из них или
нет? Эти вопросы и составили предмет, так называемых христологических споров или
дискуссий.

Споры о троице и возникновение арианства.

С IV века еретические учения начинают появляться среди самих христиан. Самое
яркое из них — арианство. Дискуссия о соотношении лиц Троицы завязался накануне
провозглашения христианства государственной религией Римской империи. Начало ей
положил александрийский священник Арий, выступивший около 318 г. со своим учением. В
чем же состояли расхождения Ария с большинством последователей Иисуса? Арий считал, что
Христос - не Сын Божий по своему существу. Он по своему положению находится ниже Бога-
Отца. Понятие сыновства, рассуждал он, связано с рождением, то есть возникновением во
времени, Значит, Бог-Сын. Как рождённый Богом-Отцом, не существовал до своего рождения,
т.е. извечно. Поэтому он не вечен, он – создание и тварь (в смысле «творение» - это слово не
имело в то время бранного оттенка). По учению Ария получалось, что Богом в истинном
смысле слова является только Бог-Отец, а Бог-Сын – это лишь самое совершенное Его
творение. Следовательно, он не может считаться равным Богу-Отцу, он не единосущен Богу-
Отцу, а только подосущен Ему.

Спор с арианами принял такой острый оборот, что, по инициативе императора

Константина, пришлось собрать христиан из всех стран на специальный Церковный собор.
Сторонники Ария (а таких было немало) отстаивали позиции своего учителя в острейшей
полемике, и нередко бывало так, что в ход на улицах и площадях города шли камни и палки.
Позднее на одной из площадей Александрии устроили костер, на котором сожгли все сочинения
Ария, а ют, кто утаил в своем доме его книгу, мог быть немедленно казнен. По преданию,
мятежный Арий был вызван в 336 г в Константинополь к императору Константину Великому из
далекой Иллирийской провинции, куда был послан для перевоспитания. Во дворце разыгралась
драматическая сцена:
- Признаешь ли ты определение собора о том, что учение твое ложно? - спрашивает
Константин. Арий медлит с ответом, но затем утвердительно кивает. Он обманывает императора.
На самом деле он хочет вернуться к церковной службе, чтобы, опираясь на своих тайных
сторонников, снова проповедовать свое учение. Осуждение и ссылка, как это часто бывает,
только утвердили Ария в своей правоте. В его глазах - трудно скрываемая ненависть и огонь
веры. Но доверчивый император проявляет мягкость к Арию и велит патриарху вернуть его в
лоно церкви Патриарх, предчувствуя коварство Ария, молится, чтобы не допустить этого. Но тут
неожиданно наступает развязка: войдя в общественную уборную, Арий мгновенно падает
замертво, пораженный кровоизлиянием в мозг. Как считали правоверные христиане, Суд Божий
настиг еретика.
В V в. в очередную ересь впал сам константинопольский патриарх (глава церкви)
Несторий, утверждавший, что дева Мария родила не Бога, а человека (он называл ее не богороди-
цей, а человекородицей). Божество же вселилось в Христа только после того, как на него
снизошел Святой Дух. Христос, таким образом, не является богочеловеком, а это делает все учение
о его крестных страданиях бессмысленным — ведь, как учат Евангелия, Иисус страдал именно
 38
как человек, в которого воплотился Бог! Это течение принято называть несторианством.
В V в. возникло еще одно учение — монофизитство (монос с гр. — единство и физис
с гр. - природа). Его основателем считают константинопольского архимандрита (одна из
высоких должностей в христианской церкви) Евтихия. В Иисусе Христе не две, а одна природа
— божественная — утверждали монофизиты. За конфликтом с этим направлением стояли не
только теоретические философские и богословские противоречия, но и политические:
некоторые провинции Римской империи хотели использовать это учение, чтобы отделиться от
Византии. Известно несколько восстаний, вдохновителями которых были монофизиты. В 449 г.
на новом Эфесском соборе (названном впоследствии разбойничьим) александрийский патриарх
вынудил все церкви признать монофизитство, но в 451 г. на соборе в г. Халкидоне оно было
осуждено. Тем не менее некоторые христианские церкви остались ему верны и отпали от
ортодоксального христианства. Среди них Армянская церковь, сохранившая в своем учении
монофизитскую основу до сегодняшнего дня. Армения стала христианской страной даже
раньше самой Византии. По преданию в начале Ъ века в этой стране правил царь — язычник
Тиридат III, который решил сделать своей наложницей христианку Рипсине, бежавшую от
преследования римлян. Бог покарал Тиридата за это, превратив царя и его слуг в людей со
свиными рылами. В то время в царской темнице страдал один христианин — Григор. Во сне
Тиридату было обещано избавление от позора, если он освободит этого человека. Отпустив
Григора, царь вернул себе человеческий облик, но все пережитое так потрясло его, что он
окрестился и объявил христианство государственной религией Армении. Освобожденный
христианин стал первым главой (католикосом) армянской монофизитской церкви, поэтому ее
иногда называют еще и Григорианской.

В первые века христианства существовало множество направлений и сект, признанных

впоследствии еретическими. Это и монтанисты (по имени основателя Монтаны), ожидавшие
скорого конца света, и хилиасты (хилиас с гр. — тысяча) — крайние аскетические секты,
ожидавшие тысячелетнего царства Божия на Земле, и антитринитарии (отрицающие учение о
Троице), и павликиане (они считали себя истинными последователями апостола Павла, на
учение которого опирались), выражавшие протест против священства и церкви и учившие, что
каждый человек может общаться с Богом без посредников, и многие другие. Из числа
последователей этих учений вышли крупнейшие философы (например, Тертуллиан), писатели,
яркие проповедники.
В напряженной и острой идейной борьбе, принимавшей подчас жестокие и не только
словесные формы, выкристаллизовывалось современное христианское учение. Эти древние
споры о догматах кажутся подчас непосвященному человеку не имеющими большого смысла и
даже наивными, но это только на первый взгляд: за каждым словом в учении христианства, да
и в любой другой религии, стоит огромный смысл. Изменение даже одной буквы может
разрушить здание веры, иметь громадные последствия. Этим вера принципиально отличается
от рационального научного знания. Отголоски др�