Академический Документы
Профессиональный Документы
Культура Документы
ПЛАН:
1. Характерные черты древнегреческой философии. От мифа
к Логосу.
2. Натурфилософский этап развития античной философии
(досократики).
3. Античная классика (Сократ, Платон, Аристотель).
4. Эллинистический этап развития древнегреческой
философии.
Основная литература:
1. Дугин В.Д. Философия. Учебник для вузов. М.: Норма, 2008
2. Канке В.А. Философия. М., Логос, 2005. (В наличии в библиотеке МГИИТ)
3. Спиркин А.Г. Философия. М., 2005.
4. Философия. Учебник для вузов. Под ред. В.В. Миронова. М., 2008. (В
наличии в библиотеке МГИИТ)
5. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1991.
3
различные существа (животные, растения), неодушевленные предметы.
(Выдра, например).
Таким образом, мифология представляет собой образно-
художественный способ объяснения явлений природы и жизни людей,
взаимоотношения земного и космического начал. В мифологии
происходило метафорическое сопоставление природных и
социокультурных явлений, очеловечивание окружающей природы,
одушевление фрагментов Космоса. Мифологическое объяснение мира
продуцирует рассказы о его происхождении и творении.
Содержание мифа представлялось рядовому человеку вполне реальным
и даже в высшем смысле реальным и являлось не формой реального
знания, а предметом веры. Мифы утверждали принятую в данном
обществе значимую систему ценностей, которая поддерживала и
санкционировала соответствующие нормы поведения, взаимоотношения
людей и их отношение к миру.
Мифология входит существенной частью в состав религиозных
верований, что уже составляет языческую форму религиозного сознания. В
качестве единого целого мифология включала в себя зачатки не только
религии, но и философии, политических воззрений, различных форм
искусства. Мифологическая форма культуры сформулировала первые идеи,
способ рассмотрения отношения человека к природе, сознанию, процессу
познания, которые затем продуцируют собственно философско-научное
знание.
Мифологическая культура, вытесненная в более поздний период
философией, конкретными науками и творениями искусства, сохраняет
свою значимость на всем протяжении всемирной истории до настоящего
времени. Ни философия, ни наука, ни реальная жизнь не властны разрушить
мифы: они неуязвимы и бессмертны. Их нельзя оспорить (так же, как и веру),
т.к. они не могут быть обоснованы и восприняты силой рациональной мысли.
Мифы не выражены логически, следовательно, человек не может
4
противопоставить им логическую аргументацию. (Как опровергнуть миф о
псе Цербере, Хароне и т.д.?). В то же время – их надо знать, т.к. они
составляют значимый факт культуры.
Бессмертным памятником античной культуры является творения
Гомера «Илиада» и «Одиссея», которые всецело написаны на почве
мифологии. Вопросами о происхождении мира одним из первых задавался
Гесиод (VП в. до н.э.) – крестьянский поэт, автор «Труды и дни»,
«Теогония». Он изложил мифы как единое целое, описав родословную
богов.
На ранней стадии истории мифологический образ мышления
начал наполняться рациональным содержанием и соответствующими
формами (философскими, понятийными, обобщающими) мышления.
Возрастает сила обобщающего и аналитического мышления,
осуществляется переход от мифа к философии, от мифа к Логосу.
Зарождается философия и вместе с ней аналитическая составляющая
научных знаний, научных идей.
Таким образом античная философия в VI в. до н.э. зарождается вместе
с рабовладельческой формацией, но предшествующая общинно-родовая
формация целиком никогда не исчезала в античное время. Рабовладельческая
формация, возникшая на почве разделения умственного и физического труда,
заменяет мифы как преднаучное знание рациональными построениями.
Подобное развитие идейной сферы в современной науке и обозначается
как переход от мифа к логосу.
Рассмотрим собственно становление античной философии.
5
начало философствования, по Аристотелю), — это явления природы.
Поэтому, отражая универсальные интересы древнегреческого общества,
мыслители занимались, прежде всего, проблемами космического
(природного) и гносеологического (познавательного) характера. Была
поставлена проблема первоначала (архе) естественных, природных явлений
во всём их многообразии. Философы пытались выяснить, откуда мир начало,
как он развивается, куда все уходит. Появилось понимание субстанции, (т.е.
неизменяемой первооснова мира, которая дает начало, развитие и в которую
возвращаются предметы и существа реального мира после завершения их
земного пути. Субстанция виделась каждым из философов, прежде всего, как
природная стихия (вода, огонь, земля, апейрон и т.д.).
В зависимости от того, как отвечали на вопрос, что есть первоначало
мира и как он развивается, натурфилософские школы имеют следующее
деление:
6
(Фалес родился в Милете, греческой колонии в Малой Азии. Дата его
рождения доподлинно неизвестна, но принято считать, что это произошло
около первого года 36-й олимпиады (636 г. до Р.Х.). Фалес принадлежал к
одному из самых знатных родов Финикии и играл во всех политических делах
своей страны выдающуюся роль, снискавшую ему глубокое уважение
сограждан. У Платона есть изречение, согласно которому Фалес оставил
государственную службу и стал проводить свою жизнь в уединении,
предавался размышлениям о природе, бытии, окружающем мире.
Считается, что Фалес все свои первоначальные научные знания
почерпнул в Азии и в Африке, т.е. в Вавилонии, Финикии, Египте. В
античной традиции Фалес – первый астроном и математик. Гераклит
говорил, что Фалес мог предсказывать солнечные затмения, но что
происходило на небе во время затмений не мог определить. Фалесу
приписывается также открытия годового движения солнца на фоне
«неподвижных» звезд, определение времени солнцестояний и
равноденствий, предположение, что Луна светит не своим светом и т.д.
Фалес разделил небесную сферу на 5 зон. Он ввел календарь, определив
продолжительность года в 365 дней и разделив его на 12 тридцатидневных
месяцев, от чего 5 дней выпадали, как было принято в Египте. Он доказал ряд
теорем. Принципиально новое состояло в том, что он стал преподавать
математику не только в эмпирической (опытной), но и в отвлеченной форме.
Фалесу приписываются (со времен античности) сочинения в прозе: «О
началах» (филос. соч.), «О солнцестоянии», «О равноденствии», «Морская
астрология». Уже сами названия этих сочинений говорят о нем, как ученом и
философе, искавшем начала мироздания.
Фалеса считают одним из «семи мудрецов» Др. Греции (Фалес,
Солон, Хилон, Периандр, Питтан, Биант, Клеобул согласно Д. Лаэрцию).
«Семи мудрецам» приписываются знаменитые краткие изречения, отдельные
из которых начертаны у входа в храм Аполлона в Дельфах.
7
Предполагается, что Фалесу принадлежат следующие:
8
– он усыновил сына своей сестры. Когда его спрашивали, почему он не имеет
собственных детей, то он отвечал, что не желает их иметь, потому что
сильно их любит.
«Бытует миф о том, что когда мать Фалеса спрашивала его о том,
почему он не жениться, то он тотчас же ей отвечал, что, дескать
слишком рано, а когда мать Фалесу уже в зрелом возрасте задавала ему
вопрос, связанный с тем, так почему же он все таки не собирается
жениться, то Фалес ей говорил о том, что жениться ему слишком
позно»)11.
1
Диоген (Лаэртский) О жизни, учениях, изречениях, максимах и афоризмах знаменитых мудрецов,
философов. Минск, 1998. С.14.
9
формы, одним словом, где начало вещей? Сама постановка этого вопроса
означала открытие эры философского исследования.
Фалес был монистом (греч. мonos – один), т.е. принимал за основу
всего сущего одно начало, не только в онтологии (учении о бытии), но и в
гносеологии (учении о познании). Его основное требование в познании
заключалось в том, что все знание надо сводить к одной-единственной
основе – чувственной видимости. Бытие связано с его познанием: все
надо сводить к одной единой основе. Фалес сказал: «Многословие вовсе не
является показателем разумного мнения». «Ищи что-нибудь одно мудрое,
выбирай что-нибудь одно доброе, так ты уймешь пустословие болтливых
людей». Таков девиз Фалеса, первого прозападного философа.
Для Фалеса «вода» – не просто вода, а вода «разумная», божественная.
Мир полон богов. Однако эти боги – действующие в мире силы, они также
души как источники самодвижения тел. Здесь проявляется гилозоизм Фалеса.
Жизнь присуща всем телам, всему материальному. Все имеет душу. Фалес
полагал, что душа разлита во всем сущем. Так, например, магнит имеет
душу, потому что он притягивает железо. Солнце и др. небесные тела
питаются испарениями воды. Хотя Фалес и отличал душу от тела, но считал
ее материальной.
Для Фалеса божество космоса – разум. Перед нами здесь – не только
антимифологичность Фалеса, поставившего на место Зевса разум, логос, но и
заложенная в первом философском учении возможность идеализма. Фалес
верил в существование и зарождение богов, но он думал, что они, как и все,
образовались из воды. Если действительно для Фалеса все существующее
имело жизнь и мир был наполнен демонами или богами, то и они имеют
начало в воде.
10
2. Из всех стихий он выбрал всемогущую и везде
распространенную, воду.
3. Фалес первый попытался, не прибегая к мифам, обозначить
физическое начало всего сущего.
11
ни воздухом, ни землей, ни водой. А это и есть апейрон, неопределенный
внутренне.
Первоначало или апейрон Анаксимандр называет бесконечным и
беспредельным «Все». Эта первичная сущность составляет Единое целое.
Это единое целое, или «бесконечное» заключает в себе множество элементов,
из которых состоят все наши предметы. И этим элементам надо только
отделиться от первичной сущности, чтобы образовать новое явление
природы. «Через отделение» – есть важный процесс. Творчество,
созидание конкретной вещи, предмета, явления есть разложение
бесконечного (апейрона). Так, например, первосубстанция (апейрон)
превращается в различные земные стихии (земля, вода, воздух, огонь), а те
переходят друг в друга. Отчего, по мысли Анаксимандра, происходит это
разложение (и в то же время созидание) чего-то нового?
- От вечного движения, которое есть условие бесконечного.
Анаксимандр полагает, что апейрон находится в вечной активности, в вечном
движении. Постоянно происходит отделение и сплочение известных не
изменяющихся элементов. Таким образом, только части целого беспрестанно
меняются, но целое остается неизменным. Еще одно свойство апейрона –
вечность. Анаксимандр говорит, что он «не знает старости», это апейрон
«бессмертен и неуничтожим».
Здесь присутствует наивная диалектика, представление о
закономерности бытия, когда все в мире зарождается и движется по
определенному порядку, то есть по законам времени. Все события в мире
происходят в определенной борьбе теплого и холодного, примером чего, по
мнению Анаксимандра, является смена времен года.
12
он приписывает апейрону, да и то потому, что апейрон, как и
мифологические боги, вечен и бессмертен.
Анаксимандру принадлежит первая глубокая догадка о происхождении
жизни. Вместе с тем, присутствует еще налет мифологичности.
Анаксимандр полагал, что природа, мир существуют объективно, а
не созданы кем-то. Живое зародилось на границе моря из суши и ила под
воздействием небесного огня, солнца. Первые живые существа жили в море.
Затем некоторые из них вышли на сушу и сбросили с себя чешую, став
сухопутными животными. От животных произошел человек. У
Анаксимандра (в отличие от Дарвина) человек произошел не от сухопутного
животного, а от морского. Человек зародился и развился до взрослого
состояния внутри какой-то громадной рыбы. Родившись взрослым (ибо
ребенком он не мог бы один без родителей выжить), человек вышел на сушу.
Выводы: 1) Учение Анаксимандра относят к направлению
материалистического монизма.
2) Его первоначало есть бесконечное бытие, но не бесконечный дух.
До понятия «бесконечный дух» позже дошли философы Элейской школы.
13
камнем. Анаксимен все многообразие стихий объясняет степенью сгущения
воздуха.
Анаксимен называет воздух Жизнью. Воздух, думал он, распространен
повсеместно, а Земля покоится на нем в виде широкого места. Все образуется
из воздуха и все обращается в него. Когда человек вдыхает воздух, он
вбирает в себя частицу мировой жизни. Воздух питает человека также, как и
все существующее. Анаксимен пришел к идее всемирной жизни, поставив и
жизнь индивидуальную (т.е. отдельного человека), и мировую жизнь в
зависимость от воздуха. По сравнению с Фалесом это был шаг вперед.
Являясь источником и души, и тела, и всего космоса, воздух первичен даже
по отношению к богам. «Не богами создан воздух, а они сами из воздуха, -
утверждал Анаксимен, - …совсем как наша душа воздух поддерживает все и
управляет всем». Таким образом, боги оказывались модификацией
материальной субстанции. Позднее Августин Аврелий спрашивал: «Что же
тогда в них божественного?».
Казалось бы «наивные» взгляды Анаксимена (как и Милетской школы
в целом), поражают своими удачными научными предвосхищениями. К
примеру, И. Кант утверждал, что планеты и все космические тела берут свое
начало из бесконечной газообразной массы. Известный химик Дюма считал:
«Растения и животные происходят из воздуха, только из воздуха сжатого;
они создаются из воздуха и в конце концов превращаются в него». Такую же
идею высказал и Либих в «Письмах о химии».
Анаксимен почитал основателя Милетской школы, Фалеса. Диоген
Лаэртский пишет в своей книге, что «Анаксимен писал Пифагору о том, что
Фалес вышел как-то ночью посозерцать движение звезд и уже рассматривая
блеск звезд и их едва уловимое движение, свалился в колодец и погиб,
поэтому, дескать он, Пифагор, и обязан, подобно самому Анаксимену и его
друзьям, хранить память об этом мудреце и пусть… каждая его (Пифагора)
речь начинается с почитания памяти Фалеса».
14
Обобщая взгляды представителей Милетской школы, отметим, что
философия здесь возникает как рационализация мифа. Мир объясняется,
исходя из него самого, на основе материальных начал, без участия в его
создании сверхприродных сил. Милетцы были гилозоистами т.е. говорили
об одушевленности материи, считая, что все вещи движутся по причине
наличия в них души. Они были также пантеистами (греч. pan – все и theos –
Бог – философское учение, в соответствии с которым «Бог» и «природа»
отождествляются) и пытались выявить природное содержание богов. В
человеке милетцы усматривали, прежде всего, не биологическую, а
физическую природу, выводя его из воды, воздуха, апейрона.
Итак, философия милетских мудрецов, являясь первой школой
античной философии. Она пыталась дать целостную картину мира, в то
время, когда многие частности и детали оставались неизвестными. Отсюда
материализм первых греческих философов носил стихийный характер, а
попытки рассматривать окружающий мир в непрерывном движении и
изменении, привели их к наивным представлениям о диалектике.
15
Р.Х. Пифагор связал свою философию с математикой и поставил вопрос о
числовой структуре мироздания. В г. Кротоне основал свою школу.
Вокруг его жизни – множество легенд. Само рождение изображается
как чудо: по одним словам, он был сыном Гермеса, по другим – Аполлона.
Доказательством этому служило наличие у Пифагора золотого бедра, которое
он будто бы показывал. Рассказывали, что Пифагор учил людей в один и тот
же день и час в различных местах Греции. Одним словом укротил медведя, а
когда он переправлялся через реку, то речной бог якобы воскрикнул:
«Приветствую тебя, Пифагор». Он мог якобы слышать гармонию небесных
сфер.
Считается, что Пифагор первый стал употреблять слово «философ». На
вопрос Монтия в Пелопонесе, какова его профессия, Пифагор ответил: «Я не
имею никакой профессии, Я – философ». Далее он пояснил, что философ –
это «друг мудрости». «Мудрость для философа – владычица, которой он
должен отдать всю свою жизнь». «Размышлять – значит развивать в себе
высшие свойства человека».
Пифагорейский союз был тайной организацией. Никто не мог вступить
в это общество без предварительного посвящения, заключавшегося в
суровых испытаниях. Новичок осужден был на молчание в течение 5 лет.
Многие не выдерживали и считались недостойными созерцать истинную
мудрость. Те, кто выдерживал, подвергался следующему испытанию:
посвящаемым предстояло подвергнуться всевозможным унижениям.
Испытывалась возможность самоотречения. Пифагор этим желал
удостовериться, не осталось ли в их душе чего-либо суетного, мирского,
мешающего постижению истины. При вступлении в союз всю свою
собственность ученики сдавали в общее пользование особым экономам.
Далее, отделив от своей души все низменное посредством очищений,
жертвоприношений и разных обрядов, новички вступали в святилище
истины, которая заключалась в познании всего духовного и вечного.
16
В системе образования пифагорейского союза устанавливалось две
ступени: акусматика и математика. Акусматики (послушники) усваивали
знания догматически, а математики (ученые) занимались более сложными
вопросами. Считалось, что только математика, занимая середину между
науками о мире физическом и духовном, способна отвлечь человека от
чувственного и настроить его на созерцательный лад.
В союз входили самые талантливые люди того времени. Союз
объединял философов (Филолай, Архит Тарентский), врачей (Алкмеон),
скульпторов (Полиект Старший) и др. Тогда философия аккумулировала в
себе практически все знание и процесс выделения из нее конкретных
дисциплин только начинался.
Пифагорейцы вставали до восхода солнца. Делали мнемонические
упражнения, затем шли на берег моря встречать восход солнца. Затем делали
гимнастику, трудились. Вечером совершали совместное купание, после чего
вместе ужинали и совершали воздаяние богам. Затем – общее чтение. Перед
сном пифагореец давал себе отчет в прошедшем дне: «И нельзя было
принять очами спокойными сна, пока трижды не продумаешь
прошедший день: Как я его прожил? Что я сделал? Какой мой долг
остался невыполненным?»
В основе пифагорейской этики лежало учение о «надлежащем».
«Надлежащее» - это победа над страстями, это подчинение младших
старшим, это культ дружбы и товарищества, это почитание Пифагора.
Большое внимание уделяли медицине, психотерапии и проблеме
деторождения. Разработали приемы улучшения умственных способностей,
умение слушать и наблюдать.
Пифагора чтили, как бога. Впоследствии его изображали в белой
одежде и с золотым венком на голове. Пифагор считал, что существует три
вида разумного живого существа: бог, человек и «подобные Пифагору».
Союз занимался политической борьбой. Ставку в политике делали на
аристократии. Источник государственных законов видели в религии. Власть
17
этого союза распространялась на Грецию и на Италию. Возникали
антипифагорейские волнения. Многие пифагорейцы погибли. Возможно
даже и Пифагор стал жертвой мести своих врагов.
Существует легенда, что именно Пифагор открыл музыкальную гамму.
Однажды он был в лавке кузнеца и там, прислушавшись к тому, как рабочие
попеременно ударяли молотом по раскаленному металлу, он заметил, что все
молоты, за исключением одного, давали гармонические звуки, т.е. октаву,
квинту и терцию, но звук междуд квинтой и терцией был дисгармоничен.
Войдя в мастерскую, он установил, что различие звуков зависело от
неодинаковой тяжести молотов. Он определил вес молотов и,
возвратившись домой, взял 4 струны равной длины, неподвижно закрепил их
верхние концы, а к нижним привесил груз, равный весу молотов. Затем,
попробовав извлечь из этих струн звуки, он нашел, что они соответствовали
тем звукам, которые производились ударами молотов. После этого он и
приступил якобы к составлению музыкальной гаммы. Чарльз Берни во
«Всеобщей истории музыки» опровергает эту легенду, говоря о том, что
после опытов оказалось, что молоты разной величины и веса, ударяясь об
одну и ту же наковальню, не издают разных тонов. Точно также, как
смычками или колокольными языками разной величины нельзя извлечь
разных звуков из одной и той же струны или из одного и того же колокола».
Философия Пифагора.
18
огне, воде, земле… Они видели, что ноты и аккорды заключаются в числах, и
многие другие вещи, и вся реальность кажется образом чисел, отсюда,
полагали они, элементы чисел должны быть элементами вещей, а весь
универсум – гармонией и числом». Весь Космос, Вселенная отражают
гармонию чисел. Число становится субстанцией.
Пифагор считал, что число владеет всеми вещами, в том числе и
нравственными, и духовными качествами. Он учил (согласно Аристотелю):
«Справедливость… есть число, помноженное само на себя».
Он полагал, что в каждом предмете, помимо его изменчивых
состояний, существует неизменное бытие, некая неизменная субстанция.
Это и есть число. Отсюда основная идея пифагореизма: число – основа
всего сущего. Пифагорейцы видели в числе и в математических отношениях
объяснение скрытого смысла явлений, законов природы.
По мнению Пифагора, объекты мысли более реальны, чем объекты
чувственного познания, так как числа имеют вневременную природу, т.е.
вечны. Они - некая реальность, стоящая выше реальности вещей.
Пифагор говорит, что все свойства предмета могут быть уничтожены, или
могут измениться, кроме одного лишь числового свойства. Это свойство –
единица. Единица – это бытие вещей, неуничтожимая и неразложимая,
неизменное. Раздробите любой предмет на мельчайшие частицы – каждая
частица будет одна. Утверждая, что числовое бытие есть единственно
неизменное бытие, Пифагор пришел к выводу, что все предметы есть суть
копии чисел. Например, камень есть Один камень. Он есть копия числа
Один, или, есть воплощение абстрактного Одного в конкретном камне.
Человек есть воплощение абстрактной Единицы в данном человеке.
Единица есть абсолютное число. Единица обладает вечностью.
Единице не надо находиться ни в каком отношении к чему-либо иному. Она
существует сама по себе. Два есть только отношение одного к одному. Все
числа есть лишь числовые отношения Единицы, ее модификации. А все
формы бытия есть лишь определенные стороны бесконечности, а значит и
19
Единицы. Первоначальное Один заключает в себе все числа,
следовательно, заключает в себе элементы всего мира.
Пифагор был убежден, что числа есть действительные предметы, а не
простые символы. Число – это определенное состояние материальных
предметов, сущность вещи. Предметы – это реальные проявления
абстрактного бытия. Пифагор был первым, кто обозначил космос со всеми
находящимися в нем вещами, как порядок, который устанавливается числом.
Этот порядок доступен разуму, осознается им, что позволяет совершенно по-
новому видеть мир.
Процесс познания мира, по Пифагору, есть процесс познания
управляющих им чисел. Космос после Пифагора стал рассматриваться как
упорядоченное числом мироздания. В космологии Пифагор – один из первых
геоцентристов. Он учил о «гармонии сфер». Каждая планета, двигаясь вокруг
Земли по эфиру, производит монотонный звук особой высоты. Например,
звук Луны высокий и пронзительный, звук Сатурна самый низкий.
Совместно эти звуки образуют гармоничную мелодию, слышать которую,
правда, мог только Пифагор.
Пифагор учил, что душа человека бессмертна. Ему принадлежит идея о
переселении душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова
повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через
какое-то время вселяются в других. Душа, как число, представляет собой
Единицу, т.е. душа совершенна по существу. Но всякое совершенство,
поскольку оно приходит в движение, обращается в несовершенство, хотя и
стремится обрести вновь свое прежнее совершенно е состояние.
Несовершенством Пифагор называл отклонение от Единицы; поэтому
Два считалось проклятым числом. Душа в человеке пребывает в состоянии
сравнительного несовершенства. Она состоит из трех элементов: разум, ум,
страсть. Но если умом и страстями обладают и животные, то разумом
(рассудком) наделен только человек. Какая-либо из этих трех сторон в
человеке может возобладать, и тогда человек становится по преимуществу
20
или разумным, или здравомыслящим, или же чувственным. Соответственно
он оказывается или философом, или обыкновенным человеком, или
животным.
Душа располагается в различных частях тела: в сердце и мозге. Та
часть, которая находится в сердце – это аффект, а которая в мозге – это
разум, рациональность и бессмертие. Таким образом, нерациональное –
смертно. Диоген: «Пифагор учил, что нельзя есть сердце какого-либо
животного, т.к. в этом случае душа индивида будет охвачена
отрицательными аффектами. В отношениях же между людьми человеку
необходимо действовать так, чтобы своих недругов делать друзьями».
Вывод: В период формирования пифагореизма пережитки мифологии
и магии в нем были очень велики. В «Великой Элладе», удаленной от
Востока, влияние науки чувствовалось меньше. Тем более удивителен
быстрый прогресс италийской философии и науки, начало которому было
положено Пифагором.
Элеаты.
21
Ксенофан (ок. 570 г. до н.э. – прим. 478 г. до н.э.).
23
Парменид.
Зенон.
Третий выдающийся представитель школы элеатов. Был учеником
Парменида и его любовником, неплохим государственным деятелем и
философом. Зенон еще Аристотелем был назван изобретателем диалектики,
так как, по словам Плутарха, великолепно владел искусством «опровергать
(противника) и посредством возражений ставить его в затруднительное
положение».
Метод Зенона не был методом прямого доказательства, Зенон
доказывал от противного, сводя к абсурду точку зрения противника,
противоположную его собственной. Рассуждения Зенона назывались
«эпихейрема», т.е. сжатое умозаключение, а также апория –
непроходимость, безвыходное положение или неразрешимые затруднения.
Всего их – 40.
Апории дошли до нас через «Физику» Аристотеля. Самые известные из
них: «Дихотомия» - разрубание надвое, «Ахиллес и черепаха», «Стрела»,
«Стадион», «Пшеничное зерно».
«Дихотомия». Эта апория гласит, что движение не может начаться,
потому что движущийся предмет должен дойти до половины пути, прежде
25
чем он дойдет до конца. Но чтобы дойти до половины, он должен дойти до
половины половины, и так до бесконечности. Т.е. чтобы попасть из одной
точки в другую, надо пройти бесконечное количество точек, а это
невозможно.
Апория «Стрела» указывает на мнимость чувственных впечатлений.
Касается вопросов пространства и движения. В ней говорится о том, что
прежде чем стрела, выпущенная из лука, пролетит какое-то расстояние, она
должна пролететь половину этого расстояния. Но для того, чтобы пролететь
и эту половину, она должна пролететь половину половины. Рассуждая таким
образом, Зенон утверждал, что стрела никогда не начнет движение и всегда
будет тождественна своему месту (пространству). «Движущееся тело не
движется ни в том месте, где оно есть, ни в том, где его нет», так как
внутренняя противоречивость логических следствий из данных апорий
делает понятие движения «мнением», т.е. видимостью, а не реальностью.
«Ахиллес и черепаха». Ахиллес догоняет черепаху, которая двинулась
в путь раньше его. Оба движутся в одну сторону. Пока он какое-то время
преодолевает первоначально разделявшее их расстояние, черепаха за это
время отойдет на новое расстояние. Рассуждая таким образом, он приходит к
логическому выводу, что расстояние между Ахиллесом и черепахой
никогда не обратится в нуль. Они никогда не окажутся в одной точке.
Разум говорит, что самое быстрое Ахиллес никогда не догонит самое
медленное (черепаху), ведь когда Ахиллес придет в ту точку, которую
занимала черепаха, то черепаха передвинется на некоторое расстояние.
Зенон делает вывод: разум является орудием достижения истины,
которая доступна только мышлению. Чувства дают мнения, ошибочные.
Только разум, логика может достичь истины.
26
Заслуга элеатов состоит и в том, что они первыми стали серьезно
анализировать мир человеческой мысли, обратились к вопросам познания,
логического рассуждения.
27
т.д.). Пустота – условие всех этих процессов – неподвижна и
беспредельна. Она не оказывает никакого влияния на находящиеся в ней
тела, на бытие. Пустота отделяет одно тело от другого.
Бытие – антипод пустоты. Если она не имеет плотности, то бытие
абсолютно плотно. Если пустота едина, то бытие множественно. Если
пустота бесформенна, то все входящее в бытие – имеет свою форму. В
основе бытия лежат атомы – неделимые частицы. Такое бытие не
содержит никакой пустоты, ведь пустота делит бытие на части и
позволяет вещам и элементам двигаться, перемещаться. Когда пустота
исчерпана, наступает бытие, неделимое (атомам негде двигаться). Сам по
себе атом очень мал, поэтому атомы постигаются только умом, а не
чувствами. Бытие – это совокупность бесконечно большого числа малых
атомов. Таким образом, атомисты допускают реальность множества. Атом,
по Демокриту, неделим как физическое тело, однако он делим как
математическая величина. Количество этих атомов бесконечно, как
бесконечна и пустота, являющаяся пространством, «вместилищем» для
атомов. Атомы можно сравнивать, так как они различаются по величине, т.е.
по форме (геометрической фигуре), а также по порядку и расположению.
Поскольку Левкип – Демокрит принимают два начала в мироздании:
небытие и бытие, - постольку они дуалисты. Поскольку же они трактуют
бытие как бесконечное множество атомов, то они плюралисты. При этом
здесь важно, что атомисты учат о бесконечном числе форм атомов.
Демокрит впервые рассмотрел движение как способ бытия
материальных тел, указав на то, что атомы находятся в вечном движении, а
«для вечного нельзя искать причины». Он выделил три формы движения.
1. Первую из них он связывал с хаотичным перемещением,
напоминающим броуновское движение.
2. Вторую форму представлял как вихревой поток, где атомарный
вихрь создавал условия для соединения однородных атомов и разъединения
разнородных. Тем самым возникала закономерность в движении атомов,
28
названная им законом тяготения подобного к подобному. В процессе
атомарного вихря образуется мироздание.
3. Третья форма движения представляла собой испарение предметов
космоса. Таковыми являлись запахи. Свойства вещей природы обусловлены
свойствами атомов, например, вязкость объяснялась крючковатыми атомами,
а текучесть круглыми частицами и т.д.
Чувственное познание есть результат воздействия атомов. Различие
чувственных образов обусловлено различием форм, строением атомов.
Например, зрительный образ появляется в процессе «отлетания» от вещей их
микроскопических копий, образов, форм (флюидов). Последние попадают в
глаз, и в нем появляется зрительный образ.
Рациональное познание есть, по Демокриту, продолжение
чувственного. Разум – это более тонкий зрительный орган, т.е. это
своеобразное «логическое зрение». Демокрит не делает различия между
материальным и идеальным. Душа человека есть соединение
легковозбуждающихся сферических и гладких атомов, которые являются
божественными.
Умозрительная атомистическая концепция Демокрита имела
историческое значение, так как в Новое время она была положена в основу
естественнонаучной картины мира. Демокрита можно считать последним
крупным греческим философом-натуралистом, ибо с его творчеством
заканчивается натуралистический период древнегреческой философии.
29
лишь отрывочно, еще при жизни Гераклита был признан глубокомысленным
и трудным для понимания, за что автор получил прозвище «темный».
Гераклит считал основой, первоначалом всего мира огонь. Космос
един, а все сущее, никем не сотворенное, всегда было, есть и будет вечно
живым огнем, то загорающимся, то потухающим. Огонь как основа
мироздания вечен, в то время как космос не вечен. Огонь претерпевает
ряд превращений, прежде чем возникает космос, т.е. происходит
трансформация огня. Огонь становится водой, а вода есть семя мироздания.
Вода, в свою очередь, трансформируется в землю и воздух. Данный процесс
цикличен и осуществляется как вверх, так и вниз, т.е. происходит обратная
трансформация всех стихий в огонь. «Все вещи суть размен огня, и один
огонь меняет все вещи, как товары суть размен золота, и на золото меняются
все вещи», - говорил Гераклит. Огонь, по его мнению, есть регулятор
изменений (логос, разум) и сродни «молнии, всем управляющей». А космос
находится в гармоничном состоянии, ибо «из всего – одно, и из одного –
все».
С именем Гераклита связано и развитие диалектических взглядов
в Древней Греции. Если Анаксимандр утверждал, что противоположности
наличествуют и противоборствуют, то Гераклит говорил, что в мире
существует единство, и оно есть результат сочетания противоположностей.
«Все едино и все состоит из противоположностей». Логос есть воплощение
единства противоположностей. Борьба (война) противоположностей
закономерна и необходима, так как она является источником создания мира.
«Война есть мать всего и повелительница всего», но она заканчивается тем,
что противоположности соединяются и устанавливается их гармония.
Широкую известность получили его диалектические высказывания:
«все течет и все изменяется», «нельзя войти в одну и ту же реку дважды и
тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, так как по причине
неудержимости и быстроты изменения все рассеивается и собирается,
30
приходит и уходит». «Все подобно пламени в костре, рождается благодаря
чьей-либо смерти».
Мы живем в мире, где большинство людей полагают, что все – от
галактик до клеток постоянно изменяется. Мы знаем это на основании
данных науки. Гераклит пришел к этой мысли посредством наблюдений и
логики тогда, когда всем вокруг сотворенный порядок вещей представлялся
неизменным.
Отмеченные взгляды получили название стихийной диалектики, в
которой чувственно-материальный космос рассматривался как единое целое,
пребывающее в постоянном движении и изменении.
Школа софистов
32
- «Я даже видел, как он занимается с самкой».
- «Что ж, ведь это собака твоя?».
- «Конечно».
- «Значит, это – отец твой, следовательно, твой отец – собака, и ты –
брат щенят».
33
существует только для нас, для людей. Нет и не может ничего истинного,
справедливого и прекрасного вне и независимо от человека. Поэтому
объективных знаний нет – есть только мнения.
Исходя из понимания субъективности истины и недостижимости
объективного знания, они и строят свои логические предположения, так
называемые софизмы.
Софистов подразделяют на старших (Протагор, Горгий, Продик) и
младших (Алкидам, Линофрон, Критий). Главой софистов был Протагор.
Ему, считавшему себя «учителем людей», принадлежат знаменитые слова,
что «человек есть мера всех вещей; существующих, что они существуют, и
несуществующих, что они не существуют».
Выдвинул 3 основных принципа софистов:
34
Согласно легенде, Херефонт, который в молодости был другом и
последователем Сократа, прибыв однажды в Дельфы, святилище бога
Аполлона, осмелился обратиться к пифии (прорицательнице), устами
которой якобы вещал бог, с таким вопросом: «Есть ли кто на свете мудрее
Сократа?». Ответ пророчицы гласил: «Никого нет мудрее» (Платон,
Апология, 21 а).
35
остиле жизни Сократа и его поступках, поскольку они имеют огромную
значимость для его философии.
(Сократ – первый афинский (по рождению) философ. Представим
себе Афины конца V в. Это прежде всего рыночная площадь – агора. Вокруг
агоры – общественные здания (мастерские, парикмахерские, лавки
торговцев и т.д.). С любого места виден Парфенон на Акрополе. Агора
всегда полна народа. В Афинах, в том числе на агоре целыми днями можно
было увидеть человека, который бродил по городу и вступал в беседу с
каждым, кто попадался ему навстречу. Он вел беседу с простыми людьми,
но избегал выступлений в народном собрании, на суде, в государственных
учреждениях. Это – Сократ.
Отец Сократа – ремесленник-камнетес, а мать – повивальная бабка.
Во время войны Афин со Спартой участвовал в сражениях. Хоть и не
стремился к активной общественной жизни, так не менее был заседателем
в совете во времена демократического правления в Афинах.
Привлекал внимание буквально всем: внешностью, образом жизни,
деятельностью, учением. По представлениям греков, ценивших телесную
красоту, был безобразен наружно: невысокого роста, приземистый, с
отвисшим животом, короткой шеей, большой лысой головой, огромным
выпуклым лбом и глазами навыкате. (Платон, диалог «Федон»). Однако
этот человек с непривлекательной внешностью обладал огромным обаянием
и невероятной душевной красотой. Греческий красавец Алкивиад (Платон
«Пир») отмечал, что Сократ похож на сатира – получеловека, полудемона,
полукозла, но с такой внутренней красотой, которая присуща только
богам. Алкивиад отмечал, что Сократ поражал и завораживал
слушателей, когда начинал говорить и раскрывать свою душу.
(Далее зачитать из книги «Сократ» Кессиди с. 53.)
Алкивиад: «Когда я слушаю Сократа, сердце у меня бьется гораздо
сильнее, чем у беснующихся корибантов, а из глаз моих от его речей
льются слезы; то же самое, как я вижу, происходит со многими другими.
36
Слушая Перикла и других превосходных ораторов, я находил, что они
хорошо говорят, но ничего подобного не испытывал, душа у меня не
приходила в смятение, негодуя на рабскую мою жизнь». (Пир, 215 b).
Алкивиад признается, что только перед Сократом он испытывает
чувство стыда. Алкивиад: «Сократу неважно, красив ли человек или
нет…, богат ли и обладает ли каким-нибудь другим преимуществом,
которое превозносит толпа. Все эти ценности он ни во что не ставит,
считая, что и мы сами – ничто, но он этого не говорит, нет; он всю свою
жизнь прикидывается наивным и разыгрывает людей». (Пир, 216 с).
Здесь Платон устами Алкивиада пытается показать, что все свое
время Сократ посвящал философским беседам и спорам с людьми, которым
было не до споров Сократа; зачастую они не понимали его. Сократ
проповедовал свою этическую философию в кузницах, в мастерских, где
собирались ремесленники, на базарах, на агоре. Так как Сократ превосходил
всех в искусстве спора, то его часто избивали, таскали за волосы,
насмехались над ним, а когда кто-то дал ему пинок, он, стерпев физический
остракизм обидчика, сказал в ответ: «Если бы меня пнул осел, то разве бы
я стал в этом случае подавать апелляцию в суд?».
Платон идеализирует Сократа, пытается показать его внутреннюю
идеальную сущность, его эйдос (идею). Платон подчеркивает, что в Сократе
есть что-то непостижимое, загадочное, неуловимое, сокровенное… Платону
не важно внешнее бытие Сократа, ему важно показать внутреннее бытие
философа. Платон изображал Сократа чудаком, за которого он себя выдавал
и которым его считали люди лишь затем, чтобы привлечь внимание к
своеобразию духовного облика Сократа.
Вместе с тем, Платон стремился показать значение мыслителя,
который первым среди философов предпринял исследование идеального
и провозгласил бытие идеального в качестве реальности не менее
подлинной и действительной, чем бытие чувственно воспринимаемых
вещей.
37
Сократ – человек среди людей.
Существует легенда, что Сократ был невежественен, не имел
никакого систематического образования, до старости будто бы читал,
запинаясь, а когда писал, диктовал себе вслух. Предположение, что вообще
не мог писать.
Однако можно так же сказать, что Сократ имел такое же
ппервоанчальное образование, как и молодые афиняне его времени.
«Мусическое и гимнастическое». Мусик – «мусическое» воспитание –
общее музыкальное образование и литературно-словесное – изучение языка,
чтение и комментирование текстов. Гимнастик – физические упражнения.
Также входило обучение счету, арифметика, геометрия.
Платон, иронизируя над вымыслом, что Сократ был безграмотен, в
диалоге «Менексен» провозглашает, что жена Перикла Аспазия,
отличавшаяся умом и красотой женщина, обучала ораторскому искусству
не только Сократа, но и самого Перикла.
Сократ был скорее беден, чем богат. Был плохим семьянином, не
заботился ни о жене, ни о трех своих сыновьях, поздно у него родившихся.
Как отмечал Аристотель, Сократ был (вроде бы) женат два раза, первый
раз на сварливой, склочной Ксантиппе, чье имя стало нарицательным.
Второй раз на Мирто; от двух жен имел трех сыновей. Некоторые
летописцы указывают, что Сократ был одновременно женат на этих
женщинах. (Но, по свидетельству современников Сократа, Мирто не могла
быть его женой и родить ему двоих сыновей, ибо ей было в то время около
70 лет. Она – дочь Аристида). Ксантиппа была далека от философских
устремлений мужа, но и сам Сократ взвалил на ее плечи все заботы о
домашнем хозйстве. Ксантиппа часто бранилась, называла мужа
«болтуном» и «бездельником», выливала на него помои, выгоняла из дома его
друзей и т.д. На это Сократ реагировал с философской невозмутимостью.
Все же Платон отмечал, что Ксантиппа была по-своему любящей
38
женщиной и заботливой матерью. Киник Антисфен спрашивал у Сократа,
почему он продолжает жить с женщиной, «сварливей которой нет на
свете»? Сократ ответил: «Я, желая быть в общении с людьми, взял
Ксантиппу в жены в том убеждении, что если буду переносить ее, то мне
легко будет иметь дело со всеми людьми».
У Сократа было много учеников. В отличие от софистов Сократ не
брал денег за обучение. Он прекрасно знал софистику, но вскоре отказался
от нее, назвав ее лжемудростью.
Следуя описанию Платона, Сократ, после того, как пифия назвала его
самым мудрым из людей, решил проверить истинность прорицательницы. Он
прибегнул к своеобразному эксперименту, состоящему в сравнительном
анализе себя самого и других людей, слывущих мудрыми и сведущими в
чем-либо. Он вступил в беседу о законе, справедливости, власти с одним из
государственных мужей, считавшимся весьма мудрым в этих вопросах.
После беседы Сократ сделал вывод, что «этот человек только кажется
мудрым другим людям и особенно самому себе, но на самом деле не мудр».
Сократ обратился к поэтам. Он понял, что они творят не благодаря
мудрости, но в некотором неосознанном вдохновении. Но считают себя
мудрейшими из людей, но таковыми в действительности не являются.
Аналогичное впечатление Сократ вынес из бесед с ремесленниками.
В результате Сократ пришел к выводу, что «мудрым оказывается бог,
который своим изречением стремился показать, что человеческая мудрость
стоит немногого. Бог устами пифии хотел сказать, что всего мудрее тот, кто,
подобно Сократу, знает, что ничего поистине не стоит его мудрость. Т.е.,
по Сократу, человеческая мудрость состоит в осознании своего неведения
относительно «важнейших вопросов». Пифия назвала его мудрейшим из
людей, потому что он обладает знанием своего незнания, т.е. он точно
39
знает, что ничего не знает. Остальные же не ведают о своем незнании и
мнят себя мудрыми. В действительности же мудр только бог, а человеку
дано быть только любителем мудрости – философом (см. Платон
«Федр»). «Философ занимает промежуточное положение между мудрецом и
невеждой» - говорит Сократ в диалоге «Пир» Платона. (Мудрец – это бог).
Сократ переориентирует философию на антропологию, на
человека, его поведение. Считает эти вопросы главными для философии.
Важнейшей для философии проблемой является осмысление внутреннего
мира человека, поиск некой основы поступков и поведения человека. Для
Сократа знания и поступки едины: знание (слово) определяет ценность
«дела», а дело – ценность знания. Нельзя назвать философом того, кто
обладает знаниями и мудростью, но ведет не добродетельный образ жизни.
Такой человек лишен добродетели, и он не может быть философом. (Для
Сократа образ жизни совпадал с его образом мышления. Это было
характерно для всей философии той эпохи). Таким образом отличительным
признаком подлинной философии и подлинного философа является, по
Сократу, признание единства знания и добродетели. Философия не
сводится только к чисто теоретической деятельности, но включает в
себя также практическую деятельность – правильный образ
деятельности, благие поступки.
Мудрость есть добродетель, т.е. знание о добре, которое включает в
себя внутреннее переживание добра и потому побуждает к благим
поступкам и удерживает от дурных. Знание о добре и зле и есть
основание его философии.
Поэтому в глазах Сократа науки о человеке обладают огромным
преимуществом перед науками о природе. Изучая человека, они дают ему то,
в чем более нуждается человек – познание самого себя и своих дел, ясное
осознание того, что есть добро и что есть зло, прекрасное и безобразное,
истина и заблуждение и т.д.
40
Философия, как любовь к знанию, может рассматриваться как
нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе
уже и есть добро. Безнравственный поступок Сократ считает плодом
незнания истины; если человек знает, что именно хорошо, то он никогда
не поступит дурно. Дурной поступок отождествляется здесь с
заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно. Зло –
результат незнания доброго. И поскольку нравственное зло идет от
незнания (что есть добро и зло), значит, знание – источник
нравственного совершенства. Поэтому философия как путь к знанию
становится у Сократа средством формирования добродетельного
человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго –
это, по Сократу, следование доброму, а последнее ведет человека к
счастью. Счастье – это добродетель. Сократ считал, что только знание
позволяет человеку разумно использовать средства, которыми он
располагает, например, богатство и здоровье, для достижения счастья и
благополучия. Знание – благо, незнание – зло.
Но знание знанию – рознь. Есть знание практическое (политического
управления, ремесленное) и есть знание добра и зла в сфере
нравственности. По своей ценности это знание превосходит все другие
виды знания. Этическое знание Сократ считал всеобъемлющим: оно
составляет счастье и определяет правильное поведение и образ жизни
человека. Итак, следуя Сократу, можно заключить, что дурные поступки
совершаются по невежеству, а хорошие – по знанию; что добродетель есть
знание, а порочность – невежество. Зная, что есть добро и зло, никто не
сможет поступать плохо.
Знания о добре и зле непосредственно воздействуют на человека.
Добродетельное знание «способно управлять человеком,… кто познал
хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание»
(Платон. «Протагор», 352. с.)
41
Однако Сократ осознавал, что существует пропасть между мыслю и
действием, знанием и поступком. Поэтому в поиске истины надо учитывать
природу человека. По Сократу, никто не стремится добровольно ко злу, или к
тому, что он считает злом. Ибо не в природе человека по собственной воде
желать вместо блага то, что считаешь злом. Человеческая природа такова,
что все люди хотят быть счастливыми и нет человека, который желал бы себе
несчастья. Знанию того, что есть добро (счастье) неизменно сопутствует и
желание творить добро. Знание добра заключало волю к добру, выбор
добра. Поэтому этическое знание для Сократа было не просто теорией
постижения добра и зла, но нравственно-волевым желанием творить добро и
избегать зла.
Таким образом, предметом философии и главной целью Сократ сделал
познание «естества» человека, первоисточника его поступков и дел, его
образа жизни и мышления. Такое мышление он считал возможным лишь на
пути самопознания, на пути следования дельфийскому принципу «Познай
самого себя». В осуществлении этого принципа Сократ усматривал свое
жизненное предназначение.
Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл.
Познать самого себя – значит познать себя как общественное и нравственное
существо, притом не столько как личность, а как человека вообще. В
процессе познания человек должен открыть свой внутренний мир, разум, с
помощью которого познается добро и зло и делается выбор в пользу добра.
Самопознание бесконечно, это – поиск. Это – состояние интеллектуального
бодрствования, отсутствие же поиска – явный признак умственной спячки.
И невозможно прийти к каким-то общим этически определениям,
абсолютным и окончательным результатам.
Философски важен метод Сократа, применяемый им при исследовании
этических вопросов. В целом его можно назвать методом субъективной
диалектики, цель которого состоит в том, чтобы установить истину.
Истину он понимал как объективное, независимое от мнения людей знание,
42
получаемое в процессе диалога, когда происходит уточнение содержания
понятий. Беседовать, считал он – значит сдавать моральный «экзамен
души». В беседе подчеркивал, что он ничего не знает, спрашивает
собеседника, получает ответы и задает новые вопросы, чтобы достичь
истины. «Спрашивая тебя, - говорит Сократ собеседнику, - я только
исследую предмет сообща, потому что сам не знаю его» (у Платона).
Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ помогал родиться ей в
душе своего собеседника. Свой метод он уподоблял повивальному
искусству-профессии его матери. Подобно тому, как та помогала рождаться
детям, Сократ помогал рождаться истине в процессе беседы. Свой метод
Сократ поэтому назвал майевтикой – (греч. - повивальное искусство).
Сократ первый указал на то, что знание носит понятийный характер
(т.е. это мышление в специальных логико-философских понятиях или
категориях). Сократ сам первым возвел знание на этот уровень, на уровень
понятия. Если до него философы и пользовались понятиями, то делали это
стихийно. Сократ сказал, что если нет понятия, то нет и знания.
Следовательно, цель майевтики - всестороннее обсуждение какого-либо
предмета для вывода определения, понятия, всеобщего.
Внешне майевтика сходна с полемикой софистов. Но софисты
манипулировали сознанием человека и его поведением. Майевтика Сократа
ставила целью осознание человеком своей автономии, понимания своей
сущности как разумно-нравственного и свободного существа. С помощью
майевтики человек и его собеседник становятся соискателями единой
истины, единой добродетели, т.е. общих определений, в которых
выражается эта добродетель. Поиск истины осуществляется таким образом
посредством диалога. Роль человека, владеющего майевтикой, заключается
в том, чтобы ставить вопросы и прояснять их смысл, подвергать критике
выдвигаемые собеседником суждения, оставляя за последним
окончательное решение вопроса о том, что является истиной, что
заблуждением, что добром, а что злом.
43
Американский ученый Г. Властос, исследующий наследие Сократа,
отмечает, что, хотя сократовский метод делает исследование этических
проблем доступным для каждого смертного, тем не менее, это далеко не
легкое дело. Майевтика требует высокой интеллектуальной способности и
предполагает, что высказываемое вами должно быть вашим мнением,
которого вы придерживаетесь на практике. В процессе диалога ваше «Я»
порой может потерпеть фиаско, а признание этого факта требует
определенного мужества. В результате исследования нравственно-
этических проблем вы можете прийти к выводу, что избранный вами образ
жизни неправилен и подлежит коренному изменению. Здесь требуется
смирение и осознание своей ошибки. Но здесь есть и определенный риск.
Ведь критерием нравственной истины становится всякий раз человек и
его субъективное мнение. А ведь то, что для одного человека
нравственно, для другого может казаться безнравственным. В этом
парадокс Сократовской этики. Сократовское «Я знаю, что я ничего не
знаю» явно означало и то, что я могу ошибаться в результатах, достигнутых
этим методом.
Тем не менее, для Сократа жизнь человека, лишенная исследования
этических вопросов, не стоит того, чтобы ее прожить. Трудно считать
человека зрелым, если он не имеет собственное суждение по нравственно-
этическим вопросам. Но если человек претендует на такое знание, то он
должен смириться с возможностью неверного суждения и преднамеренного
риска. Это – цена за право быть свободным человеком.
44
Основой майевтики Сократа становится метод индукции или
наведения, т.е. восхождение от частного знания к общему в процессе
собеседования, диалога. Это – метод наведения на истину.
Пример индукции представлен Платоном в диалоге «Лахес». Этот
диалог посвящен определению мужества, выяснению содержания этого
понятия, понятия, заключающему всеобщие качества, объединенные
термином «мужество».
На вопрос Сократа афинским полководцам, что такое мужество,
один из них
Лахес отвечает: «Мужественен тот, кто, оставаясь на своем месте в
строю, сражается с неприятелем и не бежит с поля боя».
Сократ: «Ты свел мужество к единичному случаю… А я прошу найти
то общее и существенное, которое охватывает все случаи и все примеры
мужественных поступков»… Существуют поступки, которые по внешнему
проявлению противоположны твоему пониманию мужества. …Разве скифы
в войнах не проявили мужества? А ведь они бросаются в притворное
бегство, чтобы разрушить строй преследующих, а затем
останавливаются и поражают врагов?». У меня была мысль спросить о
мужественных не только в пехоте, коннице, в военном деле, а также в
болезнях, в бедности или в государственных делах и т.д. Я прошу определить
существо добродетели мужества, что есть “одно и то же во всем”?
Т.е. Сократ пытается найти то общее и существенное, которое
охватывает все случаи и все примеры мужественных поступков.
Вслед за диалогом Сократа с Лахесом вступает в разговор полководец
Никий. Он дает свое определение мужества.
- Никий: «Мужество есть своего рода мудрость», т.е. «знание
опасного и безопасного и на войне, и во всех других случаях».
Его определение опровергается Лахесом, т.к. знание отличается от
мужества. И т.д., и т.п….
45
В результате определение мужества не найдено ни Лахесом, ни
Никием, ни Сократом. Сократ не скрывает, что и ему не ведомо, что это
такое. Он подводит итог беседе: «Мне кажется никого нельзя
предпочесть» в наших рассуждениях.
Подобные попытки дать определения понятиям «благоразумие»,
«справедливость», «прекрасное» даются в других диалогах, приводимых
Платоном. («Хармид», «Гиппий Больший» др.).
Главное здесь – Сократ пришел к заключению о возможности этики,
определения этических понятий, в которых выражается объективная
сущность нравственного явления, например, мужества, справедливости…
Этот вывод Сократ сделал в противоположность софистам, считавшим, что
все этические понятия и представления субъективны, т.е. зависимы от
мнения конкретного человека. С точки зрения Сократа то единое, которое
объединяет этические понятия, существует реально, т.е. объективно.
Это – и есть метод индукции, или наведения на сущность определений.
Сократ исходил из наблюдаемых в жизни примеров человеческого
поведения, отбирает общие существенные черты. Эта операция отбора
позволяет от единичных случаев перейти к общим определениям, к
«сущности вещей». Сущность предмета предстает как его логос, смысл, как
его эйдос (идея), мыслимый образ. Т.е. смысл сократовских вопросов, что
есть мужество, прекрасное сводится к вопросу, что есть идея мужества,
прекрасного как такового?
Сократ столкнулся с трудностью нахождения таких чистых
определений «мужество само по себе». В одних случаях он откладывает
решение до следующего раза, в других дает косвенные определения. Но все
же он уверен в возможности нахождения всеобщих нравственных понятий,
а значит в постижении всеобщей нравственной основы добродетелей
человека и его поступков.
Вывод. Сократ был уверен, что каждый человек владеет знанием
всеобщего. В отстаивании этого тезиса Сократ усматривал выход из
46
субъективизма софистов, согласно учению которых, истин и добродетелй
столько, сколько людей, и каждый по-своему прав. Свою задачу он видел
в том, чтобы навести собеседника на путь раскрытия таких понятий.
(Раскрыть эти понятия, однако, было трудно иногда и самому Сократу).
Сократ провозгласил: добродетель есть знание. Но не всякое знание
вообще, а лишь добра и зла, знание, которое ведет к правильным,
добродетельным поступкам. Он пришел к выводу, что никто не зол по
своей воле, а лишь по неведению. Добродетель приобретается в результате
самопознания, «заботы о душе», самосовершенствовании. Сократ был
первым из мыслителей, кто сделал самопознание основной частью своего
учения. Вместе с тем, он учил о невозможности окончательного знания о
чем-либо.
47
что он уже стар (ему было 70 лет) и не боится смерти, которая есть или
переход в небытие, или жизнь в Аиде, где он встретится с Гомером,
Гесиодом и др. выдающимися людьми. В памяти же потомков он навсегда
останется мудрецом, а его обвинители пострадают. (Согласно Плутарху,
трое его доносчиков повесились). Все три речи Сократа содержатся в
платоновском произведении «Апология Сократа».
В ожидании казни Сократу пришлось 30 дней провести в тюрьме.
Накануне к нему пробрался его друг Критон, сообщил, что стражи
подкуплены, и Сократ может бежать. Сократ отказался, считая, что
надо повиноваться установленным законам, иначе он уже бежал бы из
Афин. Последний день жизни он провел с учениками. Он говорил им, что не
боится смерти, т.к. само философствование есть не что иное, как
умирание для земной жизни и подготовка к освобождению бессмертной
души от ее смертной телесной оболочки. В присутствии учеников он
выпил чашу растительного яда – цикуту.
Сократ, прекрасно владевший майевтикой и, софистикой мог
защитить себя так, что присяжные вынесли бы и оправдательный
приговор. Видимо, он сознательно шел на обвинение и смерть.
Предполагается, что он отказался от побега из тюрьмы оттого, что
тогда он как бы признал себя виновным. А это означало конец
философствованию и изгнанию из философского братства. А изгнание из
сообщества в греческом обществе было самым страшным. Пифагорейцы
даже ставили на своем кладбище надгробный камень тем, кто покидал их
сообщество по тем или иным причинам. Человек, изгнанный из сообщества,
считался мертвым для них).
Позиция Сократа на суде была неотделима от его философско-
этической установки следовать велению совести и разума, от образа его
жизни. Сократ считал, повторюсь, что жить надо так, как мыслишь,
добродетельно. Нельзя приспосабливаться к обстоятельствам. Он должен
был на личном примере доказать осуществимость того, чему он учил. На
48
суде ему предстоял выбор: прекратить философствование и сохранить жизнь
или под страхом смерти продолжить свою деятельность. Для Сократа отказ
от своей миссии был равносилен отказу от жизни, ее смысла. Сократ выбрал
смерть. Для таких натур, как Сократ иной альтернативы не было. На это
указывал еще Гегель.
Согласно Гегелю, вынесение смертного приговора Сократу было
следствием правомерного конфликта между индивидуумом, сознательно
высказавшим новый принцип духа, новое мировоззрение, и народом,
отстивающим свой субстанциальный дух, т.е. то, что составляет основу
его бытия, традиционные представления и т.д. Этот конфликт,
неизбежный по мнению Гегеля во всемирной истории, представляет собой
трагедию, в которой погибает индивид-герой, но не выдвинутый им
принцип.
После смерти Сократа складываются легенды о раскаянии и идее
наказания обвинителей за грехи. Согласно одной версии, обвинители
философа были казнены. Согласно другой, они были подвергнуты изгнанию
из Афин. Была версия о самоубийстве обвинителей, которые повесились, не
вынеся презрения афинян, лишивших их, якобы воды и огня. Этим легендам
противостоит факт, что Анит занимал ответственную должность в 387
г. (после смерти Сократа) ситофилака, т.е. наблюдателя за хлебной
торговлей. Здесь важна идея, что существовала тенденция о возмездии
тем, кто казнил Сократа. Суд над Сократом волновал потомков и
продолжает волновать их и сейчас.
Платон
(427/428 – 348/347 гг. до н.э.)
49
У Платона ведущей темой остается нравственно-этическая, а
важнейшими предметами исследования оказываются человек, общество,
государство. Платон, так же как и Сократ, условием нравственных
поступков считает истинное знание. Истинное знание можно постичь.
Она учит восходить от чувственного к умопостигаемому, от низшего к
высшему, чтобы там, в вышине, в мире идей обрести счастье в
созерцании истины и в любви к Благу. Именно в этом заключается смысл
и последнее основание бытия мыслящего человека. Достижение
объективного знания, по Платону, это – работа с понятиями, установление
родо-видовых отношений между ними («лошадность», «белизна»). Это и
есть диалектика. Знание подлинного бытия, т.е. мира идей
(тождественного себе, совершенного, неизменного, абсолютного…) должно
стать условием создания справедливого общества, где люди будут
добродетельны, а значит и счастливы.
Сущность человека, по Платону, связана с пониманием им всего
сущего. Все сущее (мир) делится на две неравноценные сферы:
вечные и самосущие идеи;
преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного
мира.
По такому же принципу различает Платон и человека. В человеке:
бессмертная душа;
смертное, тленное тело.
Философия Платона
52
реальности, она есть только иллюзия, видимость. Поэтому чувственные вещи
не могут оставаться неизменными. Если чувственная вещь является хорошей
копией соответствующей идеи, то сначала она может изменяться лишь
незначительно. По мере удаления вещи от формы, вещь становится все менее
совершенной и все более подверженной изменениям и разложению. Это –
процесс вырождения и падения, упадка. Всякое изменение есть зло, по
мнению Платона, а покой божественен. Платон: это закон разложения
(человек – создан богами, другие животные – произошли от него в процессе
вырождения и разложения).
Материальный мир создан Творцом, Мастером (Демиургом). Процесс
этот подобен тому, как человек делает конкретную вещь. Этим Демиургом
является разум, творческий ум, который и формирует материальный мир как
гармоничную и прекрасную систему. Демиург создает физический мир по
идеальным образцам (идеям) и тем самым приводит вещи «из
беспорядка в порядок». Материальный мир создается из мира
необходимости, хаоса, бесформенного движения, которые противоположны
идеям и самому Демиургу.
53
человеческой истории, но и объяснением наличия сходства между
чувственными вещами одного рода. Согласно Платону, если вещи белы, то
все они причастны идее или форме белизны, а если они тверды, то они
причастны идее твердости.
Если все вещи пребывают в состоянии непрерывной изменчивости, то о
них невозможно сказать ничего определенного. Мы не можем иметь о них
подлинного знания, считает Платон, - в лучшем случае мы способны
составить о них смутное и обманчивое «мнение». Они доступны лишь
непосредственному наблюдению.
Подлинное же знание, по Платону, – это погружение мыслью в
стихию «идей», духовных сущностей, понятий. Полностью постичь мир идей
может только человек, занимающийся диалектикой, т.е. философ. В мире
идей есть и идея совершенного государства. Поэтому он и считал, что
управлять государством могут только философы, т.к. они могут постичь, что
есть совершенное государства, своей мыслью проникнув в мир идей и
постигнув все существенное. Однако частично познание этих идей возможно
человеком: познание – это «вспоминание». До рождения бессмертная душа
каждого человека блуждала в мире «идей». Поэтому после рождения, когда
человек смотрит на две сходные вещи, он вспоминает понятие «сходства»,
внесенное в человека его душой. Ведь душа была знакома с этим понятием
прежде.
Платон считал, что философ должен набраться жизненной
мудрости, прежде чем вступить в постижение мира идей. Он определил
это возрастом 75 лет. Тогда философам разрешено будет вступить в
священную область высшего познания, которая происходит в процессе
диалектики. Он говорит: «Даже Сократ был когда-то слишком юн для
диалектики». Однако в более позднем диалоге «Государство», Платон
несколько видоизменяет это положение. Теперь он не возражает, чтобы
будущие мудрецы приступали к подготовительным занятиям по диалектике
в тридцатилетнем возрасте, подчеркивая, что при этом требуется
54
«величайшая осторожность» и что существует опасность
«неупорядоченности, которая портит многих диалектиков.
55
направлении уходящем от совершенства и блага и приводящем к
несовершенству и злу, т.е. к разложению.
В диалогах «Государство», «Политик», «Законы» эта теория
применяется к описанию и человеческого общества.
Основная цель в этом анализе общественного устройства состояла в
определении движущей силы любых исторических изменений. Движущей
силой всех политических революций является внедренная разобщенность,
классовая вражда, подпитываемая антагонизмом материальных интересов.
Социологический закон Платона: только внутренний разлад правящего
класса может ослабить его настолько, чтобы допустить его свержение. Этот
закон, а также положение, что различие экономических интересов чаще всего
оказываются причиной разобщенности – ключ к философии истории
Платона.
Первоначальной формой общества, которая в наибольшей степени
была подобной форме или идее государства – «наилучшим государством» –
было царство мудрейших и богоподобных людей. Этот идеальный город-
государство был настолько совершенен, что трудно даже представить, как
он мог вообще изменяться. И все же он изменялся, а вместе с изменениями
началась внутренняя распря, классовая война, подпитываемая
эгоистическими интересами. Изменение, движение – вот что приводит к
упадку и регрессу. В мире идей нет движения, поэтому там все совершенно.
Начинается движение и начинается упадок.
Платон описывает четыре характерных периода в «истории
политического вырождения».
I. На смену совершенному государству приходит «тимократия» –
господство благородных воинов, сражающихся за честь и славу.
II. Олигархия – правление богатых семейств.
III. Из олигархии возникает отличная от нее демократия – царство
свободы, следствием которой является беззаконие.
56
IV. Четвертым и «крайним заболеванием» государства является
тирания.
Платон говорит, что первая форма вырождения совершенного
государства – тимократия во всех отношениях близка к совершенному
государству. Платон отождествляет это наилучшее из всех государств с
государственным устройством Спарты и Крита. Платон проводит идею
сходства Спарты с совершенным государством, существовавшем в прошлом.
Но в тимократии есть элемент нестабильности. Правящий класс
оказывается разъединенным, и эта разъединенность низводит государство на
ступень олигархии. Но главным фактором при переходе от тимократии к
олигархии является конкуренция и собственнические интересы.
Установление олигархии ведет к гражданской войне между правящим
классом и беднейшими классами. Гражданская война приводит к
демократии.
Платоновское описание демократии связано с описанием
демократических Афин. Платон выступал против демократии. Но все же
главным завоеванием афинской демократии навсегда останется гуманное
отношение к рабам.
Слова Платона актуальны и в наши дни. В «Государстве» он пишет:
«Переход к тирании может быть легко осуществлен народным
вождем, который знает, как использовать существующий в
демократическом обществе классовый антагонизм между бедными и
богатыми, и которому удается собрать достаточное число
телохранителей или создать собственную армию. Люди, которые
сначала приветствовали его как борца за свободу, вскоре оказываются
порабощенными. Теперь и его первой задачей будет постоянно
вовлекать граждан в какие-то войны, чтобы народ испытывал нужду в
предводителе». При тирании создается самое плохое государство.
Платон хочет показать, что движение приводит к разобщенности и
злу. Поэтому его цель – приостановление политических событий.
57
Совершенное государство уже существовало. Это – Спарта и Крит. Платон
пытается реконструировать эти очень древнее и стабильное государство,
чтобы показать, как оно могло быть свободным от разобщенности, как в нем
можно было бы избежать классовой войны. Влияние экономических
интересов было сведено там до минимума. Т.е. Платон стремится к
«коммунизму» (коллективистское общество).
Понимание совершенного государства.
Совершенное государство опирается на доходы от земледелия и
натурального хозяйства и обходится без торговли и денег. Платон требует,
чтобы государством правили философы. Почему? – Чтобы государство было
неизменным, оно должно быть точной копией божественной формы или
идеи государства. Однако только философ - знаток высшей из наук –
диалектики – способен видеть небесный подлинник и подражать ему.
Поэтому философ – это человек, который может стать основателем
добродетельного государства, общаясь с божественным и упорядоченным.
Философ должен почувствовать необходимость позаботиться о том,
чтобы внести в общественный быт людей то, что он усмотрел в
идеальном мире. Лишь подлинные философы могут разработать набросок
такого государства, т.к. одни они могут видеть оригинал и подражать ему.
Итак, две основные функции правителя-философа: он должен
копировать божественные идеалы государства и человека. Он один способен
внести в частный и общественный быт людей то, что он усматривает в мире
«божественного и упорядоченного». Властители должны выражать
народный, а не личный интерес.
Платон требует правильно организовать воспитание граждан:
С целью формирования воли и мужества у стражей и избежания
конфликтов на почве зависти и ревности Платон предлагает для этого слоя
людей фактически первобытно-коммунистические отношения, которые
характеризуются общностью имущества, жен, детей.
58
Крестьяне, торговцы, ремесленники нуждаются в воспитании
чувства умеренности и самоограничения.
Человек являет собою единств души и тела, в основе которого лежит
душа. Тело же – лишь тюрьма для души, оно порождает все неприятности
жизни, зло, от которого душа гибнет, если она слишком срослась с телом в
процессе удовлетворения своих вожделений. «Забота о душе», очищение ее
возможны лишь путем рационального познания, приводящего к
нравственному преображению. Душу человека Платон уподобляет
запряженной колеснице, где один конь стремится в мир идей, а другой –
тянет к земле. Разум уравновешивает эти два стремления.
Платон делит души людей на три категории в зависимости от того,
какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вожделение.
Обладатели души разумной – это «мудрецы», философы. Они
стремятся к благу государства в силу природы их души и потому главная их
функция – управлять государством. Политика есть искусство спасения души,
которым должны заниматься философы, так как они знают высшие ценности
блага и справедливости, ибо обладают разумной душой.
Души, в которых преобладает страсть и воля, принадлежат
стражникам и воинам. Природная функция этих людей состоит в том, чтобы
охранять государство, ибо для них характерны воля, сила, мужество.
Третий тип души – вожделенный, стремится к материальным,
чувственным наслаждениям. Люди, обладающие этими душами – крестьяне,
торговцы, ремесленники. Их поведение, считает Платон, следует
регулировать и ограничивать в целях сохранения благоразумности в
обществе.
В идеальном государстве три этих слоя людей в зависимости от типа их
душ выполняют присущие только им функции. Философы в таком
государстве стоят на высшей ступени, управляя обществом, в то время как
воины и тем более крестьяне, торговцы, ремесленники по своей душевной
природе нуждаются в управлении со стороны мудрецов.
59
В этой жизни задача человека состоит в том, чтобы
приготовиться к окончательному освобождению и достигнуть
созерцания идей в иной жизни. Средством для этого служит диалектика.
Если человек уклоняется от выполнения этой задачи, его душа
перевоплощается в другое тело, утрачивая свою последнюю цель. Платон –
сторонник теории переселения душ; после смерти тела душа отделяется от
него, чтобы затем – в зависимости от того, насколько добродетельную и
праведную жизнь вела она в земном мире, - вновь вселиться в какое-то
другое тело (человека или животного). И только самые совершенные души
совсем оставляют мир земной, несовершенный, чтобы остаться в мире идей.
Но тело — темница души, из которой душа должна освободиться, а для
этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему
стремлению к благу. Достигается это путем познания идей, которые
созерцает разумная душа.
Антропология Платона и позднейших платоников, особенно Плотина
(203-270 гг. н.э.), оказала большое влияние на христианскую мысль поздней
античности и средневековья, несмотря на то, что подлинные платоновские
диалоги не были известны на Западе в полном объёме вплоть до XV века.
60
Аристотель (384-322 гг. до н.э.)
61
Биология – «История животных», «О разновидностях животных»,
«О движении животных». Классификация животных Аристотеля
существовала до 18 в. вплоть до создания системы животных К.Линнеем.
Психологический трактат: «О душе».
Этика: «Большая этика», «Политика», «Экономика» и др.
Искусствоведение: «Поэтика», «Риторика».
Собственно философское произведение: «Метафизика».
63
Учение Аристотеля о первоначалах мира:
65
IV первоначало. Четвертое первоначало Аристотель находит в
движущей причине. Аристотель говорит об источнике движения как
движущей причине. Но Аристотель здесь исходит из некоей формы,
согласно которой «движущееся (вообще) должно приводиться в движение
чем-нибудь». То есть для всего движущегося извне должен быть некий
толчок, источник движения, Перводвигатель. Даже единство формы и
материи, которую Аристотель называет деятельностью имеет внешний
источник в некой высшей сущности, в некоем Перводвигателе.
66
В качестве движущей причины Бог – перводвигатель, хотя сам он и
неподвижен. Если бы он был подвижен, то Бог не мог бы быть
Перводвигателем и ему самому потребовался бы какой-то иной
Перводвигатель за его пределами.
67
постижение реальной сущности вещей и не дает возможности понять
природу изменчивости чувственно воспринимаемого мира. Сам же
Аристотель полагал, что реально существующий мир постигается нашими
органами чувств лишь частично, так как существует еще и сверхчувственный
мир сущностей, доступный рациональному познанию.
69
Аристотель стал той фигурой, которая все средневековье влияла на
развитие философской мысли.
70
эффективный способ исцелиться от страстей и обрести совершенное и
разумное душевное равновесие.
В эпоху эллинизма, когда греческий язык и культура
распространились почти по всему известному тогда миру, стоицизм (черты
которого мы наметили) оказал огромное и решающее влияние как на
формирование римского права, так и на христианскую мораль,
воспринявшую не все, но очень многие стоические понятия. Стоическая
философия, возникнув в III в. до н.э., прошла три периода своего развития:
ранняя, средняя и поздняя стоя.
Первые христианские мыслители восхищались благородством и
возвышенностью стоических учений о человеке. Правда, они не приняли ни
идеала бесстрастия, ни искоренения страстей, ни притязания на достижение
спасения собственными силами и с помощью разума, ни фатальности
судьбы, ни гордости стоического мудреца, который удаляется от толпы и
считает себя подобным Богу. Тем не менее, христианский богослов
Тертуллиан говорит о стоическом философе Сенеке: «Seneca saepe noster»
(«Сенека часто наш», то есть близок к нам во многих вещах).
Одновременно со стоицизмом развивается гораздо более прагматичная
эпикурейская философия. Эпикур (ок.342-270 гг. до н.э.) является
родоначальником этого философского направления в античности –
эпикурейство. Философия, полагал он, может сделать жизнь людей
счастливой и лишенной страхов. Широкую известность уже в древности
получило этическое учение Эпикура, в основе которого лежит понятие
«удовольствие». Счастье человека – в получении удовольствия, считал
Эпикур, но при этом подчеркивал, что удовлетворение телесных
потребностей необходимо для душевного умиротворения человека, для
равновесного состояния его духа. Душа человека в результате этого
удовлетворения должна стать спокойной и безмятежной. «Нельзя жить
приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя
жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно». Таким
71
образом, смыслом удовольствия является наслаждение духа (литература,
искусство и т.д.), а не телесные блага.
Эпикуреизм - разновидность сенсуализма, учение о благоразумном
наслаждении чувственными удовольствиями жизни, о том, как по мере
возможности избегать зла и достигнуть некоего состояния покоя (atarax0ia),
чтобы полнее наслаждаться дарами жизни, сознавая неизбежность смерти.
Смерть есть злейшее из зол, однако не нужно её бояться: ведь пока мы
живы, смерти нет, а когда она есть, нас уже нет.
Наконец, непременно нужно упомянуть о том, что множественность
толкований человека и природы, возникших на протяжении этих веков,
имела следствием мощное течение скептицизма. Скептики занимали
критическую позицию. Они говорили, что человек знает только то, что
ничего не знает, и поэтому не нужно принимать никаких решений и брать на
себя обязательства. Только так достигается безразличие, источник мира,
спокойствия и счастья. Скептицизм возник в IV в. до н.э. как реакция на
предшествовавшие философские системы, провозглашавшие всесилие
научно-философских знаний, с помощью которых объяснялся весь
окружающий мир. Скептики же во главу угла ставили сомнение в
существовании какого-либо надежного критерия истины, обращая внимание
на относительность человеческого знания.
Основателем и самым значительным представителем скептицизма был
Пиррон из Эллады (ок.360-270 гг. до н.э.). Он считал, что человек всегда
должен сохранять невозмутимое спокойствие и стремиться к счастью. Для
этого необходимо воздерживаться от суждений, так как невозможно достичь
истину, т.е. познать суть вещей. Польза от такого воздержания несомненна,
ибо она дает невозмутимость и спокойствие духу, что составляет высшую
ступень блаженства. Мудреца Пиррон сравнивал с поросенком, который во
время бури продолжает спокойно есть и пить, не поддаваясь влиянию
внешней стихии. Таким образом, скептики исходили из принципа: «не знаю,
72
а потому живу, как живется; воздерживаюсь от суждений, следуя обычаю
или здравому смыслу, благоразумию или жизненному опыту».
Неоплатонизм
Это последнее направление античной философии, наиболее яркими
представителями которого были Плотин (205-270 гг. н.э.), его ученик
Порфирий (232-304 гг. н.э.) и Прокл (412-485 гг. н.э.).
Неоплатонизм исходит из учения Платона, но с гораздо большими
элементами религиозности и мифологичности, заимствованными Плотиным
на Востоке.
ВЫВОДЫ: