Вы находитесь на странице: 1из 74

Лекция. АНТИЧНАЯ (ДРЕВНЕГРЕЧЕСКАЯ) ФИЛОСОФИЯ.

ПЛАН:
1. Характерные черты древнегреческой философии. От мифа
к Логосу.
2. Натурфилософский этап развития античной философии
(досократики).
3. Античная классика (Сократ, Платон, Аристотель).
4. Эллинистический этап развития древнегреческой
философии.

Основная литература:
1. Дугин В.Д. Философия. Учебник для вузов. М.: Норма, 2008
2. Канке В.А. Философия. М., Логос, 2005. (В наличии в библиотеке МГИИТ)
3. Спиркин А.Г. Философия. М., 2005.
4. Философия. Учебник для вузов. Под ред. В.В. Миронова. М., 2008. (В
наличии в библиотеке МГИИТ)
5. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1991.

Прежде всего, отметим несколько основных философских понятий,


значение которых необходимо нам для сегодняшней лекции.
Антропоморфизм – (от греч. «антропос» - человек и «морфе» - форма,
вид) – уподобление человеку, наделение человеческими психическими
свойствами предметов и явлений неживой природы, животных, мифических
существ.
Разум – высший уровень мыслительной деятельности человека;
познание в целостности, теоретической обобщенности. Посредством разума
(мышления) человек обобщает результаты познания, создает новые идеи.
Рациональное – относящееся к разуму, установленное и обоснованное
им, проистекающее из него. Противоположность разума – иррациональное
(непознаваемое). Рациональное противоположно эмпирическому
(опытному) и чувственному познанию.
Гилозоизм – (от греч. hyle – вещество, материя; и zoe – жизнь) –
философское воззрение, согласно которому всей материи присуще свойство
живого, чувствительность, способность к ощущению, восприятию.
Космоцентризм – направленность на осмысление Космоса, Вселенной,
т.е. природы.
Субстанция - (лат. substantia - сущность, основа) – первооснова,
сущность всех вещей и явлений действительности. Нечто неизменное в
противоположность меняющимся состояниям и свойствам; то, что
существует благодаря самому себе и в самом себе.

1. Характерные черты древнегреческой философии. От мифа


к Логосу.

Западная философия родилась в Греции. Она явилась результатом


высочайшего культурного развития, достигшего кульминации в V веке до
н.э. — веке Перикла - и IV в. до н.э. (классика) – в эпоху Сократа,
Платона, Аристотеля. Этот взлет называют «эллинским чудом».
Античная философия охватывает период около одной тысячи лет – VI
в. до н.э. – VI в. н.э., уступая место средневековой философии. Она
впитывала мудрость Востока, но древний Восток создал предфилософию,
базирующуюся на мифологии и предрелигиозном мировоззрении.
Рациональность, которая присуща философии, появилась лишь в Древней
Греции.
Поэтому первой отличительной чертой древнегреческой
философии является рациональное постижение мира. Философские
тексты отличаются стройной логической формой. Хотя в первый этап
становления древнегреческой философии, когда философы пытались
осмыслить окружающий мир и природу, еще используется мифология для
освещения космологических вопросов (т.е. вопросов происхождения мира и
его развития).
2
Второй отличительной чертой античной философии является ее
космоцентризм, когда Космос, Вселенная, принципы и основы ее
существования ставились в центр рассмотрения.
Третьей характерной чертой античной философии является
антропологизм, т.е. направленность на человека, на постижение сущности
его бытия. Однако эта черта начинает проявляться с греческой классики (с
сер. V в. до н.э.), а именно с учений софистов и Сократа, которые поставили
в центр осмысления человека, личность, этику, познание. Протагор,
основатель софистики, объявляет человека «мерой всех вещей».
Наконец, важнейшая черта греческой философии, которая
одновременно выступает как направление развития античной философии
есть движение от мифа к Логосу. Другими словами, это – тенденция
развития от мифологической формы знания к логической,
рациональной. (Логос – с греч. – слово, учение).
На этом остановимся несколько подробнее, т.к. это движение означает
тенденцию развития культуры, мышления, становления абстрактных форм
мысли.
Мифологический этап развития культуры предшествовал появлению
религии, философии, науки. Мифология существовала как идеологическая
система общинно-родовой формации, как основная форма мировоззрения
первобытного общества.
Мифология есть результат духовной потребности людей объяснить
мир и разобраться в явлениях природы. Поскольку еще не было философии,
этот процесс объяснения и осмысления окружающего мира шел через
персонифицирование, или – создание образов богов, перед которыми
человек испытывал чувства удивления, бессилия и преклонения. В
древнегреческой мифологии реальная жизнь людей тесно переплеталась с
обитающими на Олимпе образами богов. Им приписывались даже
человеческие пороки. (Люди переносили на богов свои эмоции, оттенки
характеров, чувства, страсти и т.д.). Хотя обожествляться могут

3
различные существа (животные, растения), неодушевленные предметы.
(Выдра, например).
Таким образом, мифология представляет собой образно-
художественный способ объяснения явлений природы и жизни людей,
взаимоотношения земного и космического начал. В мифологии
происходило метафорическое сопоставление природных и
социокультурных явлений, очеловечивание окружающей природы,
одушевление фрагментов Космоса. Мифологическое объяснение мира
продуцирует рассказы о его происхождении и творении.
Содержание мифа представлялось рядовому человеку вполне реальным
и даже в высшем смысле реальным и являлось не формой реального
знания, а предметом веры. Мифы утверждали принятую в данном
обществе значимую систему ценностей, которая поддерживала и
санкционировала соответствующие нормы поведения, взаимоотношения
людей и их отношение к миру.
Мифология входит существенной частью в состав религиозных
верований, что уже составляет языческую форму религиозного сознания. В
качестве единого целого мифология включала в себя зачатки не только
религии, но и философии, политических воззрений, различных форм
искусства. Мифологическая форма культуры сформулировала первые идеи,
способ рассмотрения отношения человека к природе, сознанию, процессу
познания, которые затем продуцируют собственно философско-научное
знание.
Мифологическая культура, вытесненная в более поздний период
философией, конкретными науками и творениями искусства, сохраняет
свою значимость на всем протяжении всемирной истории до настоящего
времени. Ни философия, ни наука, ни реальная жизнь не властны разрушить
мифы: они неуязвимы и бессмертны. Их нельзя оспорить (так же, как и веру),
т.к. они не могут быть обоснованы и восприняты силой рациональной мысли.
Мифы не выражены логически, следовательно, человек не может

4
противопоставить им логическую аргументацию. (Как опровергнуть миф о
псе Цербере, Хароне и т.д.?). В то же время – их надо знать, т.к. они
составляют значимый факт культуры.
Бессмертным памятником античной культуры является творения
Гомера «Илиада» и «Одиссея», которые всецело написаны на почве
мифологии. Вопросами о происхождении мира одним из первых задавался
Гесиод (VП в. до н.э.) – крестьянский поэт, автор «Труды и дни»,
«Теогония». Он изложил мифы как единое целое, описав родословную
богов.
На ранней стадии истории мифологический образ мышления
начал наполняться рациональным содержанием и соответствующими
формами (философскими, понятийными, обобщающими) мышления.
Возрастает сила обобщающего и аналитического мышления,
осуществляется переход от мифа к философии, от мифа к Логосу.
Зарождается философия и вместе с ней аналитическая составляющая
научных знаний, научных идей.
Таким образом античная философия в VI в. до н.э. зарождается вместе
с рабовладельческой формацией, но предшествующая общинно-родовая
формация целиком никогда не исчезала в античное время. Рабовладельческая
формация, возникшая на почве разделения умственного и физического труда,
заменяет мифы как преднаучное знание рациональными построениями.
Подобное развитие идейной сферы в современной науке и обозначается
как переход от мифа к логосу.
Рассмотрим собственно становление античной философии.

2. Натурфилософский этап развития античной философии


(досократики).

Философы-натуралисты (досократики) не ставили непосредственно


вопроса о человеке. Первое, что вызывало их удивление и восхищение (как

5
начало философствования, по Аристотелю), — это явления природы.
Поэтому, отражая универсальные интересы древнегреческого общества,
мыслители занимались, прежде всего, проблемами космического
(природного) и гносеологического (познавательного) характера. Была
поставлена проблема первоначала (архе) естественных, природных явлений
во всём их многообразии. Философы пытались выяснить, откуда мир начало,
как он развивается, куда все уходит. Появилось понимание субстанции, (т.е.
неизменяемой первооснова мира, которая дает начало, развитие и в которую
возвращаются предметы и существа реального мира после завершения их
земного пути. Субстанция виделась каждым из философов, прежде всего, как
природная стихия (вода, огонь, земля, апейрон и т.д.).
В зависимости от того, как отвечали на вопрос, что есть первоначало
мира и как он развивается, натурфилософские школы имеют следующее
деление:

Милетская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Милетская школа – первая научная и философская школа в


европейской цивилизации. Зародилась она в VI в. до н.э. в г. Милете, в
Ионии (западное побережье полуострова Малая Азия). Милетцы стали
родоначальниками натуралистической фазы развития античной
философии.
Наиболее ярким представителем этой школы является Фалес (ок. 625 –
545 гг. до н.э.), который считал, что все сущее происходит из воды.
Фалес из Милета считается родоначальником европейской науки и
философии. Кроме того, он математик, астроном и политический деятель.
Несмотря на то, что от его учения осталось лишь несколько отрывочных
фрагментов, но общее направление его учения известно достоверно.

Несколько слов о его жизни.

6
(Фалес родился в Милете, греческой колонии в Малой Азии. Дата его
рождения доподлинно неизвестна, но принято считать, что это произошло
около первого года 36-й олимпиады (636 г. до Р.Х.). Фалес принадлежал к
одному из самых знатных родов Финикии и играл во всех политических делах
своей страны выдающуюся роль, снискавшую ему глубокое уважение
сограждан. У Платона есть изречение, согласно которому Фалес оставил
государственную службу и стал проводить свою жизнь в уединении,
предавался размышлениям о природе, бытии, окружающем мире.
Считается, что Фалес все свои первоначальные научные знания
почерпнул в Азии и в Африке, т.е. в Вавилонии, Финикии, Египте. В
античной традиции Фалес – первый астроном и математик. Гераклит
говорил, что Фалес мог предсказывать солнечные затмения, но что
происходило на небе во время затмений не мог определить. Фалесу
приписывается также открытия годового движения солнца на фоне
«неподвижных» звезд, определение времени солнцестояний и
равноденствий, предположение, что Луна светит не своим светом и т.д.
Фалес разделил небесную сферу на 5 зон. Он ввел календарь, определив
продолжительность года в 365 дней и разделив его на 12 тридцатидневных
месяцев, от чего 5 дней выпадали, как было принято в Египте. Он доказал ряд
теорем. Принципиально новое состояло в том, что он стал преподавать
математику не только в эмпирической (опытной), но и в отвлеченной форме.
Фалесу приписываются (со времен античности) сочинения в прозе: «О
началах» (филос. соч.), «О солнцестоянии», «О равноденствии», «Морская
астрология». Уже сами названия этих сочинений говорят о нем, как ученом и
философе, искавшем начала мироздания.
Фалеса считают одним из «семи мудрецов» Др. Греции (Фалес,
Солон, Хилон, Периандр, Питтан, Биант, Клеобул согласно Д. Лаэрцию).
«Семи мудрецам» приписываются знаменитые краткие изречения, отдельные
из которых начертаны у входа в храм Аполлона в Дельфах.

7
Предполагается, что Фалесу принадлежат следующие:

1. Где порука, там беда.


2. Помни о присутствующих друзьях.
3. Не красуйся наружностью, а будь прекрасен делами.
4. Не обогащайся нечестным путем.
5. Пусть молва не ссорит тебя с теми, кто пользуется твоим
доверием.
6. Не стесняйся льстить родителям.
7. Что трудно? – познать самого себя?
8. Что самое приятное? – Достичь того, чего желаешь.
9. Что утомительно? – Праздность.
10. Что вредно? – Невоздержанность.
11. Что невыносимо? – Невоспитанность.
12. Что легко? – Наставлять другого.
13. Что есть божество? – То, у чего нет ни начала, ни конца.
14. Как нам прожить самую лучшую и самую праведную жизнь? –
Если сами не будем делать того, в чем упрекаем других.
15. Учи и учись лучшему.
16. Лучше вызывай зависть, чем жалость.
17. Находясь у власти, управляй самим собой.
18. Старше все вещей – Бог, ибо он не рожден.
19. Прекраснее всего – Космос, ибо он творение Бога.
20. Больше всего – пространство, ибо оно вмещает все.
21. Мудрее всего – время, ибо оно обнаруживает все.
22. Быстрее всего – мысль, ибо она бежит без остановки.
23. Сильнее всего – необходимость, ибо она одолевает всех.

(Еще несколько слов о Фалесе. Согласно описанию Д. Лаэрция – у


Фалеса не было своих детей, согласно одним источникам, а согласно другим

8
– он усыновил сына своей сестры. Когда его спрашивали, почему он не имеет
собственных детей, то он отвечал, что не желает их иметь, потому что
сильно их любит.
«Бытует миф о том, что когда мать Фалеса спрашивала его о том,
почему он не жениться, то он тотчас же ей отвечал, что, дескать
слишком рано, а когда мать Фалесу уже в зрелом возрасте задавала ему
вопрос, связанный с тем, так почему же он все таки не собирается
жениться, то Фалес ей говорил о том, что жениться ему слишком
позно»)11.

Итак, философские взгляды Фалеса.

Фалес произвел переворот в мировоззрении, выдвинув идею


субстанции – первоосновы всего. Он учил, что началом всего
многообразия мира, всего сущего является вода. Эти воззрения – в книге
«О началах». Фалес, понимал воду как начало, наивно заставляет плавать на
ней землю. (Остатки мифологичности). Вода – субстанция мира. Она
буквально пребывает подо всем, на ней все плавает. Фалес представлял, что
океан – кольцевая река, окружающая Землю, а сама Земля подобно дереву
плавает на воде. По Фалесу, вода является основой мира потому, что, как
показывает наблюдение, все рождается из семени, а семя влажное. «У
влажных вещей началом их природы является вода». Все происходит из воды
и все в воду возвращается.
Фалес, размышляя об устройстве Вселенной, пришел к необходимости
найти одно общее начало – субстанцию, относительно которой все
отдельные предметы есть только лишь формы ее проявления. Он ставил
вопрос: где же та неизменная сущность (бытие), которая имеет изменчивые

1
Диоген (Лаэртский) О жизни, учениях, изречениях, максимах и афоризмах знаменитых мудрецов,
философов. Минск, 1998. С.14.

9
формы, одним словом, где начало вещей? Сама постановка этого вопроса
означала открытие эры философского исследования.
Фалес был монистом (греч. мonos – один), т.е. принимал за основу
всего сущего одно начало, не только в онтологии (учении о бытии), но и в
гносеологии (учении о познании). Его основное требование в познании
заключалось в том, что все знание надо сводить к одной-единственной
основе – чувственной видимости. Бытие связано с его познанием: все
надо сводить к одной единой основе. Фалес сказал: «Многословие вовсе не
является показателем разумного мнения». «Ищи что-нибудь одно мудрое,
выбирай что-нибудь одно доброе, так ты уймешь пустословие болтливых
людей». Таков девиз Фалеса, первого прозападного философа.
Для Фалеса «вода» – не просто вода, а вода «разумная», божественная.
Мир полон богов. Однако эти боги – действующие в мире силы, они также
души как источники самодвижения тел. Здесь проявляется гилозоизм Фалеса.
Жизнь присуща всем телам, всему материальному. Все имеет душу. Фалес
полагал, что душа разлита во всем сущем. Так, например, магнит имеет
душу, потому что он притягивает железо. Солнце и др. небесные тела
питаются испарениями воды. Хотя Фалес и отличал душу от тела, но считал
ее материальной.
Для Фалеса божество космоса – разум. Перед нами здесь – не только
антимифологичность Фалеса, поставившего на место Зевса разум, логос, но и
заложенная в первом философском учении возможность идеализма. Фалес
верил в существование и зарождение богов, но он думал, что они, как и все,
образовались из воды. Если действительно для Фалеса все существующее
имело жизнь и мир был наполнен демонами или богами, то и они имеют
начало в воде.

Вывод и значение учения Фалеса:


1. Философия Фалеса установила источник, «первоначало»
всего существующего;

10
2. Из всех стихий он выбрал всемогущую и везде
распространенную, воду.
3. Фалес первый попытался, не прибегая к мифам, обозначить
физическое начало всего сущего.

Эти факты свидетельствовали о наступлении совершенно новой эры в


мышлении человечества.

Анаксимандр (ок. 611-545 гг. до н.э.)


Известны научные труды Анаксимандра («Карта земли», «Глобус»).
Был известным математиком и не менее известным философом.
Анаксимандр построил модель небесной сферы – глобус, начертил
географическую карту, ввел «гномон» – солнечные часы. Философское
сочинение Анаксимандра называется «О природе» (сер. 6 в. до н.э.).
Первоначало, субстанцию всего сущего Анаксимандр нашел в
некоем апейроне. Он учил: «Начало и основа всего сущего – апейрон».
Апейрон – это нечто беспредельное, безграничное, бесконечное. Это -
неопределенная материя (апейрон) – вещественное начало, лишенное
границ, то есть без всяких качественных характеристик и
количественно бесконечное. Апейрон является источником, из которого все
возникает. Апейрон «всем управляет», поэтому Анаксимандр назвал его
«божественным».
Все древние авторы согласны были с тем, что апейрон Анасимандра
материален, вещественен. Но трудно сказать, что это такое. Они видели в
апейроне смесь природных стихий. Анаксимандр свое бесконечное начало,
сделал неопределенным, безразличным ко всем стихиям. Анаксимандр
считает, что если стихии превращаются друг в друга (а тогда думали, что
земля, вода, воздух и огонь способны друг в друга превращаться), то это
означает, что у них есть нечто общее, что само по себе не является ни огнем,

11
ни воздухом, ни землей, ни водой. А это и есть апейрон, неопределенный
внутренне.
Первоначало или апейрон Анаксимандр называет бесконечным и
беспредельным «Все». Эта первичная сущность составляет Единое целое.
Это единое целое, или «бесконечное» заключает в себе множество элементов,
из которых состоят все наши предметы. И этим элементам надо только
отделиться от первичной сущности, чтобы образовать новое явление
природы. «Через отделение» – есть важный процесс. Творчество,
созидание конкретной вещи, предмета, явления есть разложение
бесконечного (апейрона). Так, например, первосубстанция (апейрон)
превращается в различные земные стихии (земля, вода, воздух, огонь), а те
переходят друг в друга. Отчего, по мысли Анаксимандра, происходит это
разложение (и в то же время созидание) чего-то нового?
- От вечного движения, которое есть условие бесконечного.
Анаксимандр полагает, что апейрон находится в вечной активности, в вечном
движении. Постоянно происходит отделение и сплочение известных не
изменяющихся элементов. Таким образом, только части целого беспрестанно
меняются, но целое остается неизменным. Еще одно свойство апейрона –
вечность. Анаксимандр говорит, что он «не знает старости», это апейрон
«бессмертен и неуничтожим».
Здесь присутствует наивная диалектика, представление о
закономерности бытия, когда все в мире зарождается и движется по
определенному порядку, то есть по законам времени. Все события в мире
происходят в определенной борьбе теплого и холодного, примером чего, по
мнению Анаксимандра, является смена времен года.

Космогония и происхождение жизни у Анаксимандра.

У Анаксимандра уже нет элементов теогонии (происхождение


мира от богов). От теогонии остался лишь атрибут божественности, который

12
он приписывает апейрону, да и то потому, что апейрон, как и
мифологические боги, вечен и бессмертен.
Анаксимандру принадлежит первая глубокая догадка о происхождении
жизни. Вместе с тем, присутствует еще налет мифологичности.
Анаксимандр полагал, что природа, мир существуют объективно, а
не созданы кем-то. Живое зародилось на границе моря из суши и ила под
воздействием небесного огня, солнца. Первые живые существа жили в море.
Затем некоторые из них вышли на сушу и сбросили с себя чешую, став
сухопутными животными. От животных произошел человек. У
Анаксимандра (в отличие от Дарвина) человек произошел не от сухопутного
животного, а от морского. Человек зародился и развился до взрослого
состояния внутри какой-то громадной рыбы. Родившись взрослым (ибо
ребенком он не мог бы один без родителей выжить), человек вышел на сушу.
Выводы: 1) Учение Анаксимандра относят к направлению
материалистического монизма.
2) Его первоначало есть бесконечное бытие, но не бесконечный дух.
До понятия «бесконечный дух» позже дошли философы Элейской школы.

Анаксимен (ок. 585 – 525 до н.э.)

Еще один видный представитель Милетской школы. Ученик и


последователь Анаксимандра. Известен как автор философского
произведения «О природе», как астроном и метеоролог.
Началом всего сущего считал воздух. Он называет воздух
беспредельным, т.е. апейрос. Так апейрон превратился из субстанции в ее
свойство. Апейрон – свойство воздуха. Согласно Анаксимену, все вещи
возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся
путем его сгущения и разряжения.
Огонь – это разряженный воздух. Сгущаясь, воздух становится
первоначально водой, затем, при дальнейшем сгущении, землей и, наконец,

13
камнем. Анаксимен все многообразие стихий объясняет степенью сгущения
воздуха.
Анаксимен называет воздух Жизнью. Воздух, думал он, распространен
повсеместно, а Земля покоится на нем в виде широкого места. Все образуется
из воздуха и все обращается в него. Когда человек вдыхает воздух, он
вбирает в себя частицу мировой жизни. Воздух питает человека также, как и
все существующее. Анаксимен пришел к идее всемирной жизни, поставив и
жизнь индивидуальную (т.е. отдельного человека), и мировую жизнь в
зависимость от воздуха. По сравнению с Фалесом это был шаг вперед.
Являясь источником и души, и тела, и всего космоса, воздух первичен даже
по отношению к богам. «Не богами создан воздух, а они сами из воздуха, -
утверждал Анаксимен, - …совсем как наша душа воздух поддерживает все и
управляет всем». Таким образом, боги оказывались модификацией
материальной субстанции. Позднее Августин Аврелий спрашивал: «Что же
тогда в них божественного?».
Казалось бы «наивные» взгляды Анаксимена (как и Милетской школы
в целом), поражают своими удачными научными предвосхищениями. К
примеру, И. Кант утверждал, что планеты и все космические тела берут свое
начало из бесконечной газообразной массы. Известный химик Дюма считал:
«Растения и животные происходят из воздуха, только из воздуха сжатого;
они создаются из воздуха и в конце концов превращаются в него». Такую же
идею высказал и Либих в «Письмах о химии».
Анаксимен почитал основателя Милетской школы, Фалеса. Диоген
Лаэртский пишет в своей книге, что «Анаксимен писал Пифагору о том, что
Фалес вышел как-то ночью посозерцать движение звезд и уже рассматривая
блеск звезд и их едва уловимое движение, свалился в колодец и погиб,
поэтому, дескать он, Пифагор, и обязан, подобно самому Анаксимену и его
друзьям, хранить память об этом мудреце и пусть… каждая его (Пифагора)
речь начинается с почитания памяти Фалеса».

14
Обобщая взгляды представителей Милетской школы, отметим, что
философия здесь возникает как рационализация мифа. Мир объясняется,
исходя из него самого, на основе материальных начал, без участия в его
создании сверхприродных сил. Милетцы были гилозоистами т.е. говорили
об одушевленности материи, считая, что все вещи движутся по причине
наличия в них души. Они были также пантеистами (греч. pan – все и theos –
Бог – философское учение, в соответствии с которым «Бог» и «природа»
отождествляются) и пытались выявить природное содержание богов. В
человеке милетцы усматривали, прежде всего, не биологическую, а
физическую природу, выводя его из воды, воздуха, апейрона.
Итак, философия милетских мудрецов, являясь первой школой
античной философии. Она пыталась дать целостную картину мира, в то
время, когда многие частности и детали оставались неизвестными. Отсюда
материализм первых греческих философов носил стихийный характер, а
попытки рассматривать окружающий мир в непрерывном движении и
изменении, привели их к наивным представлениям о диалектике.

Пифагор и его школа.

В конце 6 в. до н.э. центр зарождающийся европейской философии


перемещается из Ионии в «Великую Грецию» или «Великую Элладу». Это –
совокупность полисов – колоний на побережье Южной Италии и Сицилии.
Это – западная часть Греции. Философию, формирующуюся в этой части
Греции называют со времен Аристотеля и «философией италийцев» (после
ионийской философии).
К италийской философии принадлежали Пифагорийский союз,
школа элеатов и Эмпедокл. Основателем пифагорийского союза был
Пифагор.
Вся жизнь Пифагора окутана туманом легендарного величия.
Предполагается, что Пифагор – из г. Самос, родился примерно в 608 г. до

15
Р.Х. Пифагор связал свою философию с математикой и поставил вопрос о
числовой структуре мироздания. В г. Кротоне основал свою школу.
Вокруг его жизни – множество легенд. Само рождение изображается
как чудо: по одним словам, он был сыном Гермеса, по другим – Аполлона.
Доказательством этому служило наличие у Пифагора золотого бедра, которое
он будто бы показывал. Рассказывали, что Пифагор учил людей в один и тот
же день и час в различных местах Греции. Одним словом укротил медведя, а
когда он переправлялся через реку, то речной бог якобы воскрикнул:
«Приветствую тебя, Пифагор». Он мог якобы слышать гармонию небесных
сфер.
Считается, что Пифагор первый стал употреблять слово «философ». На
вопрос Монтия в Пелопонесе, какова его профессия, Пифагор ответил: «Я не
имею никакой профессии, Я – философ». Далее он пояснил, что философ –
это «друг мудрости». «Мудрость для философа – владычица, которой он
должен отдать всю свою жизнь». «Размышлять – значит развивать в себе
высшие свойства человека».
Пифагорейский союз был тайной организацией. Никто не мог вступить
в это общество без предварительного посвящения, заключавшегося в
суровых испытаниях. Новичок осужден был на молчание в течение 5 лет.
Многие не выдерживали и считались недостойными созерцать истинную
мудрость. Те, кто выдерживал, подвергался следующему испытанию:
посвящаемым предстояло подвергнуться всевозможным унижениям.
Испытывалась возможность самоотречения. Пифагор этим желал
удостовериться, не осталось ли в их душе чего-либо суетного, мирского,
мешающего постижению истины. При вступлении в союз всю свою
собственность ученики сдавали в общее пользование особым экономам.
Далее, отделив от своей души все низменное посредством очищений,
жертвоприношений и разных обрядов, новички вступали в святилище
истины, которая заключалась в познании всего духовного и вечного.

16
В системе образования пифагорейского союза устанавливалось две
ступени: акусматика и математика. Акусматики (послушники) усваивали
знания догматически, а математики (ученые) занимались более сложными
вопросами. Считалось, что только математика, занимая середину между
науками о мире физическом и духовном, способна отвлечь человека от
чувственного и настроить его на созерцательный лад.
В союз входили самые талантливые люди того времени. Союз
объединял философов (Филолай, Архит Тарентский), врачей (Алкмеон),
скульпторов (Полиект Старший) и др. Тогда философия аккумулировала в
себе практически все знание и процесс выделения из нее конкретных
дисциплин только начинался.
Пифагорейцы вставали до восхода солнца. Делали мнемонические
упражнения, затем шли на берег моря встречать восход солнца. Затем делали
гимнастику, трудились. Вечером совершали совместное купание, после чего
вместе ужинали и совершали воздаяние богам. Затем – общее чтение. Перед
сном пифагореец давал себе отчет в прошедшем дне: «И нельзя было
принять очами спокойными сна, пока трижды не продумаешь
прошедший день: Как я его прожил? Что я сделал? Какой мой долг
остался невыполненным?»
В основе пифагорейской этики лежало учение о «надлежащем».
«Надлежащее» - это победа над страстями, это подчинение младших
старшим, это культ дружбы и товарищества, это почитание Пифагора.
Большое внимание уделяли медицине, психотерапии и проблеме
деторождения. Разработали приемы улучшения умственных способностей,
умение слушать и наблюдать.
Пифагора чтили, как бога. Впоследствии его изображали в белой
одежде и с золотым венком на голове. Пифагор считал, что существует три
вида разумного живого существа: бог, человек и «подобные Пифагору».
Союз занимался политической борьбой. Ставку в политике делали на
аристократии. Источник государственных законов видели в религии. Власть

17
этого союза распространялась на Грецию и на Италию. Возникали
антипифагорейские волнения. Многие пифагорейцы погибли. Возможно
даже и Пифагор стал жертвой мести своих врагов.
Существует легенда, что именно Пифагор открыл музыкальную гамму.
Однажды он был в лавке кузнеца и там, прислушавшись к тому, как рабочие
попеременно ударяли молотом по раскаленному металлу, он заметил, что все
молоты, за исключением одного, давали гармонические звуки, т.е. октаву,
квинту и терцию, но звук междуд квинтой и терцией был дисгармоничен.
Войдя в мастерскую, он установил, что различие звуков зависело от
неодинаковой тяжести молотов. Он определил вес молотов и,
возвратившись домой, взял 4 струны равной длины, неподвижно закрепил их
верхние концы, а к нижним привесил груз, равный весу молотов. Затем,
попробовав извлечь из этих струн звуки, он нашел, что они соответствовали
тем звукам, которые производились ударами молотов. После этого он и
приступил якобы к составлению музыкальной гаммы. Чарльз Берни во
«Всеобщей истории музыки» опровергает эту легенду, говоря о том, что
после опытов оказалось, что молоты разной величины и веса, ударяясь об
одну и ту же наковальню, не издают разных тонов. Точно также, как
смычками или колокольными языками разной величины нельзя извлечь
разных звуков из одной и той же струны или из одного и того же колокола».

Философия Пифагора.

Пифагор учил тайно и не оставил после себя письменных трудов.


Пифагор придавал большое значение числу. Его философские взгляды в
значительной мере обусловлены математическими представлениями. Он
говорил: «Все есть число», «все вещи суть числа», выделяя, таким образом,
лишь одну сторону в понимании мира, а именно, его измеряемость
числовым выражением. На это обратил внимание еще Аристотель, который
отмечал, что «поскольку числа по своей природе суть первые начала в
математике, то в них пифагорейцы видели начала всех вещей, более чем в

18
огне, воде, земле… Они видели, что ноты и аккорды заключаются в числах, и
многие другие вещи, и вся реальность кажется образом чисел, отсюда,
полагали они, элементы чисел должны быть элементами вещей, а весь
универсум – гармонией и числом». Весь Космос, Вселенная отражают
гармонию чисел. Число становится субстанцией.
Пифагор считал, что число владеет всеми вещами, в том числе и
нравственными, и духовными качествами. Он учил (согласно Аристотелю):
«Справедливость… есть число, помноженное само на себя».
Он полагал, что в каждом предмете, помимо его изменчивых
состояний, существует неизменное бытие, некая неизменная субстанция.
Это и есть число. Отсюда основная идея пифагореизма: число – основа
всего сущего. Пифагорейцы видели в числе и в математических отношениях
объяснение скрытого смысла явлений, законов природы.
По мнению Пифагора, объекты мысли более реальны, чем объекты
чувственного познания, так как числа имеют вневременную природу, т.е.
вечны. Они - некая реальность, стоящая выше реальности вещей.
Пифагор говорит, что все свойства предмета могут быть уничтожены, или
могут измениться, кроме одного лишь числового свойства. Это свойство –
единица. Единица – это бытие вещей, неуничтожимая и неразложимая,
неизменное. Раздробите любой предмет на мельчайшие частицы – каждая
частица будет одна. Утверждая, что числовое бытие есть единственно
неизменное бытие, Пифагор пришел к выводу, что все предметы есть суть
копии чисел. Например, камень есть Один камень. Он есть копия числа
Один, или, есть воплощение абстрактного Одного в конкретном камне.
Человек есть воплощение абстрактной Единицы в данном человеке.
Единица есть абсолютное число. Единица обладает вечностью.
Единице не надо находиться ни в каком отношении к чему-либо иному. Она
существует сама по себе. Два есть только отношение одного к одному. Все
числа есть лишь числовые отношения Единицы, ее модификации. А все
формы бытия есть лишь определенные стороны бесконечности, а значит и

19
Единицы. Первоначальное Один заключает в себе все числа,
следовательно, заключает в себе элементы всего мира.
Пифагор был убежден, что числа есть действительные предметы, а не
простые символы. Число – это определенное состояние материальных
предметов, сущность вещи. Предметы – это реальные проявления
абстрактного бытия. Пифагор был первым, кто обозначил космос со всеми
находящимися в нем вещами, как порядок, который устанавливается числом.
Этот порядок доступен разуму, осознается им, что позволяет совершенно по-
новому видеть мир.
Процесс познания мира, по Пифагору, есть процесс познания
управляющих им чисел. Космос после Пифагора стал рассматриваться как
упорядоченное числом мироздания. В космологии Пифагор – один из первых
геоцентристов. Он учил о «гармонии сфер». Каждая планета, двигаясь вокруг
Земли по эфиру, производит монотонный звук особой высоты. Например,
звук Луны высокий и пронзительный, звук Сатурна самый низкий.
Совместно эти звуки образуют гармоничную мелодию, слышать которую,
правда, мог только Пифагор.
Пифагор учил, что душа человека бессмертна. Ему принадлежит идея о
переселении душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова
повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через
какое-то время вселяются в других. Душа, как число, представляет собой
Единицу, т.е. душа совершенна по существу. Но всякое совершенство,
поскольку оно приходит в движение, обращается в несовершенство, хотя и
стремится обрести вновь свое прежнее совершенно е состояние.
Несовершенством Пифагор называл отклонение от Единицы; поэтому
Два считалось проклятым числом. Душа в человеке пребывает в состоянии
сравнительного несовершенства. Она состоит из трех элементов: разум, ум,
страсть. Но если умом и страстями обладают и животные, то разумом
(рассудком) наделен только человек. Какая-либо из этих трех сторон в
человеке может возобладать, и тогда человек становится по преимуществу

20
или разумным, или здравомыслящим, или же чувственным. Соответственно
он оказывается или философом, или обыкновенным человеком, или
животным.
Душа располагается в различных частях тела: в сердце и мозге. Та
часть, которая находится в сердце – это аффект, а которая в мозге – это
разум, рациональность и бессмертие. Таким образом, нерациональное –
смертно. Диоген: «Пифагор учил, что нельзя есть сердце какого-либо
животного, т.к. в этом случае душа индивида будет охвачена
отрицательными аффектами. В отношениях же между людьми человеку
необходимо действовать так, чтобы своих недругов делать друзьями».
Вывод: В период формирования пифагореизма пережитки мифологии
и магии в нем были очень велики. В «Великой Элладе», удаленной от
Востока, влияние науки чувствовалось меньше. Тем более удивителен
быстрый прогресс италийской философии и науки, начало которому было
положено Пифагором.

Элеаты.

Еще одна известная философская школа античности – элейская,


получила свое название от города Элеи – греческой колонии в Южной
Италии, откуда происходили основные ее представители: Ксенофан (580-490
гг. до н.э.), Парменид (540-480 гг. до н.э.), Зенон (490-430 гг. до н.э.).
Учение элеатов – новый шаг в развитии категории «субстанция».
Вспомним, у ионийской школы субстанция – физична, у пифагорейцев –
математична, у элеатов – она уже философична, т.к. эта субстанция –
бытие. Более того, именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия
и мышления. Поэтому, можно сказать, что формирование античной
философии заканчивается в школе элеатов, т.к. именно там профилософия
становится философией.

21
Ксенофан (ок. 570 г. до н.э. – прим. 478 г. до н.э.).

Ксенофан – основатель школы элеатов, был поэтом и философом и


свой главный труд «О природе» написал в виде поэмы, используя в
основном поэтические образы и метафоры. Его теоретические взгляды
ценны с точки зрения постановки философских проблем.
Первоначалом мира он считал землю, полагая, что «все рождается из
земли и все в землю уходит».
Ксенофан как философ-физик примыкает к ионийской традиции.
Космологическое учение: некогда вся земля была покрыта морем. Но
затем часть земли поднялась и стала сушей. То, что некогда было
морским дном, стало горами. Поэтому земля – основа всего сущего,
субстанция. Именно земля простирается своими корнями в
бесконечность.
Вода – соучастница земли в производстве жизни. «Земля и вода
есть все, что рождает и растит». Даже души состоят из земли и воды. Из
воды возникают облака, из облаков – все небесные светила. Луна у
Ксенофана – «свалявшееся облако».
С одной стороны, Ксенофан заканчивает ионийскую традицию
протофилософии или физики. С другой стороны – его учение
сверхфизично. У Ксенофана физическая и собственно философская
картина мира начинают расходиться. Философия начинает выделяться
из мировоззренческой физики. В ионической традиции субстанция (вода,
воздух, апейрон) связывала мир в единство. В познании этого единства
ионийцы видели сущность философии. Но это единство было
погружено в природу.
Ксенофан понятие единства выделяет из природы и делает его
философским. Аристотель писал о Ксенофане: «Подняв взоры к
беспредельному небу, он объявил, что Единое есть Бог». Недвижимая,
неизменная синева неба стала у Ксенофана Богом. Небо есть Бог. Но его
22
заслуга, что он при рассмотрении мира в целом выделил его философский
аспект. Правда, этот аспект оказался слитым с понятием Бога.
(Единое есть Бог есть Небо) = есть Бытие.
Ему казалось, что Земля постоянно устремлялась в виде водяных
паров к этому небу, души людей возносились к нему. Оно – центр всякого
бытия, оно – само бытие. Это – Единое, среди которого движется
многое. Таким образом, Небо – есть Бытие.
Ксенофан ни в коем случае не понимал Единого Бога как личного
Бога (христианство), существующего независимо от Вселенной. Он не мог
представить себе Бога отдельно от мира, который мог быть только
проявлением Бога; он не мог, признав Бога Едино сущим (т.е.
существующим везде), допустить в то же время существование такого
мира, который не был бы Богом.
Бог – это Единая сущность, единое Бытие во многих видах. Бог
Ксенофана – это чистый ум. У него нет телесной силы. Его сила в
мудрости. Его сила в мудрости. Ксенофан говорил, что «мудрость гораздо
лучше силы людей и лошадей». Поэтому философ более полезен для
общества, чем какой-нибудь олимпийский чемпион. Бог неподвижен.
Метаться по миру, как обычные боги, ему не приличествует. Божество
недвижимо, «меняются лишь его проявления». Мысль Бога всемогуща.
Она движет миром так же, как мысль человека движет его телом. Такой
Бог один и един. Но чему подобно тело Бога? Об этом сказано у
Аристотеля: единый Бог Ксенофана – это Небо в его целости.
Это мы узнаем из 6 строчек, которые сохранились из произведений
Ксенофана и в которых он говорит о своем Боге.

(По описанию Диогена: «Эмпедокл как-то сказал Ксенофану о том,


что трудно отыскать мудреца. Ксенофан ему ответил, что для того,
чтобы отыскать мудреца, необходимо прежде всего самому быть
весьма мудрым»).

23
Парменид.

Парменид – современник Гераклита. В противоположность Гераклиту,


который утверждал, что все меняется, Парменид говорил, что в сущности все
неизменно. Главное сочинение Парменида – «О природе». По содержанию
она распадается на Пролог и 2 части: «Путь истины» и «Путь мнения».
Парменид считает, что бытие и небытие нетождественны, т.е. бытие
существует, а небытие не существует. И Парменид впервые в истории
античной философии прибегает к доказательству этого философского тезиса.
Небытие не существует потому, что «небытие невозможно ни познать, ни в
слове выразить», т.е. что не существует, невозможно мыслить. Поэтому в
соотношении бытия и мышления Парменид признает существующим лишь
то, что мыслимо и выразимо в словах. «Мышление и бытие одно и то же».
Бытие, считал Парменид, есть то, что охватывается мыслью. «Думать и
быть – это одно и то же», говорил он. Мыслимое существует, а мысль без
бытия – ничто. Небытие (ничто) не существует, так как о нем нельзя мыслить
и говорить. Таким образом, нельзя признавать одновременно бытие и
небытие.
(Но Парменид не различал предмета мысли и мысли о предмете. У него
получается, что если мысль о небытии существует, то существует небытие, а
поскольку оно мыслится как предмет, то существует уже в виде бытия. Это
неверно. Можно мыслить и то, чего нет. Любой проект пример этому).
Свойства бытия: характеризуя свойства бытия, он отмечает, что а)
бытие не возникло и никогда не погибнет, так как оно имеет вневременную
природу; б) бытие единственно и целостно, т.е. не имеет частей; в) бытие
совершенно (закончено) и неподвижно.
Метафизика. Парменид рассуждает следующим образом: если
небытие не существует, то бытие едино и неподвижно. Бытию некуда
изчезать и неоткуда появляться. Бытие лежит «в пределах оков
величайших». Оно замкнуто, самодовлеюще, неуязвимо, «подобно массе
хорошо закругленного шара». Для этого бытие не существует ни прошлого,
24
ни будущего. Парменид оторвал бытие от становления и развития. Бытие у
Парменида не поток, все время изменяющийся как у Гераклита, а как бы лед,
застывший и неизменный.
Элейцы считаются родоначальниками рационализма, так как они
подошли к понятийному отражению действительности. Они первые поняли,
что процесс познания есть переход от чувств к разуму, но рассматривали
эти ступени познания в значительной степени обособленно друг от друга,
противопоставляя их. Разум - это «путь истины», считали они, так как
только он дает истинное знание; чувства же дают только «путь мнения».
При этом мнение – это внутренне противоречивая чувственная
видимость. Истина – мыслимый мир, мир единого и вечного бытия.

Зенон.
Третий выдающийся представитель школы элеатов. Был учеником
Парменида и его любовником, неплохим государственным деятелем и
философом. Зенон еще Аристотелем был назван изобретателем диалектики,
так как, по словам Плутарха, великолепно владел искусством «опровергать
(противника) и посредством возражений ставить его в затруднительное
положение».
Метод Зенона не был методом прямого доказательства, Зенон
доказывал от противного, сводя к абсурду точку зрения противника,
противоположную его собственной. Рассуждения Зенона назывались
«эпихейрема», т.е. сжатое умозаключение, а также апория –
непроходимость, безвыходное положение или неразрешимые затруднения.
Всего их – 40.
Апории дошли до нас через «Физику» Аристотеля. Самые известные из
них: «Дихотомия» - разрубание надвое, «Ахиллес и черепаха», «Стрела»,
«Стадион», «Пшеничное зерно».
«Дихотомия». Эта апория гласит, что движение не может начаться,
потому что движущийся предмет должен дойти до половины пути, прежде

25
чем он дойдет до конца. Но чтобы дойти до половины, он должен дойти до
половины половины, и так до бесконечности. Т.е. чтобы попасть из одной
точки в другую, надо пройти бесконечное количество точек, а это
невозможно.
Апория «Стрела» указывает на мнимость чувственных впечатлений.
Касается вопросов пространства и движения. В ней говорится о том, что
прежде чем стрела, выпущенная из лука, пролетит какое-то расстояние, она
должна пролететь половину этого расстояния. Но для того, чтобы пролететь
и эту половину, она должна пролететь половину половины. Рассуждая таким
образом, Зенон утверждал, что стрела никогда не начнет движение и всегда
будет тождественна своему месту (пространству). «Движущееся тело не
движется ни в том месте, где оно есть, ни в том, где его нет», так как
внутренняя противоречивость логических следствий из данных апорий
делает понятие движения «мнением», т.е. видимостью, а не реальностью.
«Ахиллес и черепаха». Ахиллес догоняет черепаху, которая двинулась
в путь раньше его. Оба движутся в одну сторону. Пока он какое-то время
преодолевает первоначально разделявшее их расстояние, черепаха за это
время отойдет на новое расстояние. Рассуждая таким образом, он приходит к
логическому выводу, что расстояние между Ахиллесом и черепахой
никогда не обратится в нуль. Они никогда не окажутся в одной точке.
Разум говорит, что самое быстрое Ахиллес никогда не догонит самое
медленное (черепаху), ведь когда Ахиллес придет в ту точку, которую
занимала черепаха, то черепаха передвинется на некоторое расстояние.
Зенон делает вывод: разум является орудием достижения истины,
которая доступна только мышлению. Чувства дают мнения, ошибочные.
Только разум, логика может достичь истины.

Рассуждения Зенона, построенные на доказательстве, сыграли


большую роль в развитии теоретического мышления.

26
Заслуга элеатов состоит и в том, что они первыми стали серьезно
анализировать мир человеческой мысли, обратились к вопросам познания,
логического рассуждения.

В ранней греческой философии, кроме «физиков»-монистов (греч.


monos – один), признающих единое порождающее начало, существовали и
«физики»-плюралисты (от лат. pluralis – множественный): Эмпедокл,
Анаксагор, Демокрит, Левкипп и др., допускавшие множество материальных
первоначал.

Остановимся на Демокрите и Левкиппе (ок. 500-440 до н.э.). Их


учение - вершина античного материализма.
Демокрит (ок. 460-371 гг. до н.э.) – выходец из Абдер (Фракия)
происходил из богатой семьи. Доставшийся ему в наследство капитал
полностью потратил на путешествия. Вернулся домой бедняком.
Источники сообщают, что ночами он терялся в надгробиях, чтобы ему
не мешали размышлять. Написал около 70 сочинений, затрагивающих
различные области знания (физика, астрономия, этика, медицина, география,
математика).
Из этих многочисленных работ до нас дошли только некоторые
отрывки и пересказы других античных философов.
В отличие от элеатов, которые не признавали существование небытия,
Демокрит признает существование двух начал: бытия и небытия. Он
исходил из чувственного опыта, на основании которого делал вывод, что
существуют и тела, и пространство (пустота). Пустота или пустое
пространство и есть небытие. Левкип выдвинул тезис, что «небытие
существует нисколько не менее чем бытие». (Допустить существование
пустоты атомистов заставили наблюдения над обыденными явлениями и
размышление над ними: сгущение и разрежение, проницаемость - ведро золы
принимает в себя ведро воды, разница в весе одинаковых по объему тел и

27
т.д.). Пустота – условие всех этих процессов – неподвижна и
беспредельна. Она не оказывает никакого влияния на находящиеся в ней
тела, на бытие. Пустота отделяет одно тело от другого.
Бытие – антипод пустоты. Если она не имеет плотности, то бытие
абсолютно плотно. Если пустота едина, то бытие множественно. Если
пустота бесформенна, то все входящее в бытие – имеет свою форму. В
основе бытия лежат атомы – неделимые частицы. Такое бытие не
содержит никакой пустоты, ведь пустота делит бытие на части и
позволяет вещам и элементам двигаться, перемещаться. Когда пустота
исчерпана, наступает бытие, неделимое (атомам негде двигаться). Сам по
себе атом очень мал, поэтому атомы постигаются только умом, а не
чувствами. Бытие – это совокупность бесконечно большого числа малых
атомов. Таким образом, атомисты допускают реальность множества. Атом,
по Демокриту, неделим как физическое тело, однако он делим как
математическая величина. Количество этих атомов бесконечно, как
бесконечна и пустота, являющаяся пространством, «вместилищем» для
атомов. Атомы можно сравнивать, так как они различаются по величине, т.е.
по форме (геометрической фигуре), а также по порядку и расположению.
Поскольку Левкип – Демокрит принимают два начала в мироздании:
небытие и бытие, - постольку они дуалисты. Поскольку же они трактуют
бытие как бесконечное множество атомов, то они плюралисты. При этом
здесь важно, что атомисты учат о бесконечном числе форм атомов.
Демокрит впервые рассмотрел движение как способ бытия
материальных тел, указав на то, что атомы находятся в вечном движении, а
«для вечного нельзя искать причины». Он выделил три формы движения.
1. Первую из них он связывал с хаотичным перемещением,
напоминающим броуновское движение.
2. Вторую форму представлял как вихревой поток, где атомарный
вихрь создавал условия для соединения однородных атомов и разъединения
разнородных. Тем самым возникала закономерность в движении атомов,

28
названная им законом тяготения подобного к подобному. В процессе
атомарного вихря образуется мироздание.
3. Третья форма движения представляла собой испарение предметов
космоса. Таковыми являлись запахи. Свойства вещей природы обусловлены
свойствами атомов, например, вязкость объяснялась крючковатыми атомами,
а текучесть круглыми частицами и т.д.
Чувственное познание есть результат воздействия атомов. Различие
чувственных образов обусловлено различием форм, строением атомов.
Например, зрительный образ появляется в процессе «отлетания» от вещей их
микроскопических копий, образов, форм (флюидов). Последние попадают в
глаз, и в нем появляется зрительный образ.
Рациональное познание есть, по Демокриту, продолжение
чувственного. Разум – это более тонкий зрительный орган, т.е. это
своеобразное «логическое зрение». Демокрит не делает различия между
материальным и идеальным. Душа человека есть соединение
легковозбуждающихся сферических и гладких атомов, которые являются
божественными.
Умозрительная атомистическая концепция Демокрита имела
историческое значение, так как в Новое время она была положена в основу
естественнонаучной картины мира. Демокрита можно считать последним
крупным греческим философом-натуралистом, ибо с его творчеством
заканчивается натуралистический период древнегреческой философии.

Гераклит (ок. 544-483 г. до н.э.).

Материализм и диалектика первых античных философов получили


продолжение и развитие у выдающегося древнегреческого философа из
Эфеса Гераклита Он происходил из аристократического рода, лишенного
власти демократией, и провел жизнь, сторонясь светских дел, а к концу ее и
вовсе стал отшельником. Его основной труд «О природе», сохранившийся

29
лишь отрывочно, еще при жизни Гераклита был признан глубокомысленным
и трудным для понимания, за что автор получил прозвище «темный».
Гераклит считал основой, первоначалом всего мира огонь. Космос
един, а все сущее, никем не сотворенное, всегда было, есть и будет вечно
живым огнем, то загорающимся, то потухающим. Огонь как основа
мироздания вечен, в то время как космос не вечен. Огонь претерпевает
ряд превращений, прежде чем возникает космос, т.е. происходит
трансформация огня. Огонь становится водой, а вода есть семя мироздания.
Вода, в свою очередь, трансформируется в землю и воздух. Данный процесс
цикличен и осуществляется как вверх, так и вниз, т.е. происходит обратная
трансформация всех стихий в огонь. «Все вещи суть размен огня, и один
огонь меняет все вещи, как товары суть размен золота, и на золото меняются
все вещи», - говорил Гераклит. Огонь, по его мнению, есть регулятор
изменений (логос, разум) и сродни «молнии, всем управляющей». А космос
находится в гармоничном состоянии, ибо «из всего – одно, и из одного –
все».
С именем Гераклита связано и развитие диалектических взглядов
в Древней Греции. Если Анаксимандр утверждал, что противоположности
наличествуют и противоборствуют, то Гераклит говорил, что в мире
существует единство, и оно есть результат сочетания противоположностей.
«Все едино и все состоит из противоположностей». Логос есть воплощение
единства противоположностей. Борьба (война) противоположностей
закономерна и необходима, так как она является источником создания мира.
«Война есть мать всего и повелительница всего», но она заканчивается тем,
что противоположности соединяются и устанавливается их гармония.
Широкую известность получили его диалектические высказывания:
«все течет и все изменяется», «нельзя войти в одну и ту же реку дважды и
тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, так как по причине
неудержимости и быстроты изменения все рассеивается и собирается,

30
приходит и уходит». «Все подобно пламени в костре, рождается благодаря
чьей-либо смерти».
Мы живем в мире, где большинство людей полагают, что все – от
галактик до клеток постоянно изменяется. Мы знаем это на основании
данных науки. Гераклит пришел к этой мысли посредством наблюдений и
логики тогда, когда всем вокруг сотворенный порядок вещей представлялся
неизменным.
Отмеченные взгляды получили название стихийной диалектики, в
которой чувственно-материальный космос рассматривался как единое целое,
пребывающее в постоянном движении и изменении.

3. Античная классика (Сократ, Платон, Аристотель)

Классический этап древнегреческой философии охватывает период c


середины V по IV вв. делают этот период классическим Сократ, Платон,
Аристотель. Но преддверием творчества Сократа была софистика, или школа
софистов. Очень кратко скажем о ней, поскольку в некотрой степени она
повлияла на воззрения Сократа.

Школа софистов

Софисты (греч. sophistes – мудрый, обретший мастерство, творческие


способности) открывают рационалистический период греческой
философии. Школа софистов сформировались в V веке до н.э. и оставалась
заметной почти до конца Римской империи. Софисты первые стали брать
плату за обучение специальному знанию (красноречию), которое помогало
государственным деятелям, адвокатам, политикам, частным лицам ярко и
убедительно выступать в народных собраниях, на судебных процессах.
Отметим, что древнегреческий суд не знал ни прокурора, ни защитника.
Каждый защищал себя сам. Между тем, склонность греков к спорам, к
31
судебным процессам была невероятной. Поэтому частные судебные
процессы оказались обычным делом в жизни греков. Многие граждаен
прибегали к услугам софистов, обучавших за плату красиво говорить, а
иногда писали, которые заучивались наизусть и произносились в судах.
Таким образом появились платные учителя «мыслить, говорить и делать».
В софистике произошло перемещение центра тяжести философских
интересов из сферы натурфилософии в сферу этики, политики, теории
познания.
Главной целью софистов была не истина, а умение убедить
слушателей, поэтому на первое место у них выходила риторика – искусство
красноречия. Они отрицали объективную истину и утверждали, что истина
всегда субъективна. Софистика была риторически-диалектическим
искусством и строилась на столкновении противоположных тезисов.
При помощи софизмов и других логических уловок они брались
защищать и опровергать любое мнение. Постепенно софистов стали
именовать лжемудрецами, считая, что они либо вовсе не занимаются
практическими вопросами, либо обнаруживают в них такую ловкость, что
заморочат и обведут вокруг пальца любого. Софизмы, разного рода
словесные уловки и логические ухищрения создавались на почве
двусмысленности слов, путем подмены тезиса, намеренного удлинения речи,
приведение противника в состояние раздражения и гнева, когда в состоянии
аффекта он утрачивал способность следить за логикой изложения и т.д.
Парадокс «Учитель и ученик» (Сократ. Кессиди. с. 106)
Вот пример того, как два софиста решили запутать простого человека
по имени Ктисипп:
- «Скажи-ка есть ли у тебя собака?» - спрашивают софисты Ктисиппа.
- «И очень злая» - отвечает Ктисипп.
- «А есть ли у нее щенята?»
- «Да, тоже злые».
- «И их отец, конечно, собака же?».

32
- «Я даже видел, как он занимается с самкой».
- «Что ж, ведь это собака твоя?».
- «Конечно».
- «Значит, это – отец твой, следовательно, твой отец – собака, и ты –
брат щенят».

В дошедшем до нас сочинении «Двоякие речи» основные


философские понятия «добро» и «зло» доводятся до цинизма. «Болезнь есть
зло для больных, для врачей – благо». «Смерть есть зло для умирающих, а
для продавцов вещей, нужных для похорон и для могильщиков – благо».
Примером древнего софизма является софизм «Рогатый»: «То, что ты не
потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь».
«Будет ли ложью, если человек лжет и при этом сознается, что лжет?».
Софисты создали определенные предпосылки для создания
формальной логики. Софистику определяют как совокупность
многообразных видов аргументации, основанных на субъективистском
использовании правил логического вывода ради сохранения и
утверждения наличных положений и теорий, которые по тем или иным
причинам признаются истинами, не подлежащими критике, пересмотру.
Важно, однако, что в центре внимания софистов был человек и его
познавательные способности. Тем самым софисты впервые выдвинули
гносеологическую проблему достоверности человеческих знаний и
возможности объективных истин. Софисты ориентируются на индивида,
объявляя его субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, мы
получаем чрез органы чувств. Все же чувственные восприятия субъективны
(то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким).
Значит, всякое человеческое знание относительно. Объективное, истинное
знание недостижимо. Ведь критерий истины – человек с субъективным
миром мнений и восприятий. Все человеческие представления, оценки, идеи
имеют субъективный характер. Истина (добро, прекрасное, мудрое…)

33
существует только для нас, для людей. Нет и не может ничего истинного,
справедливого и прекрасного вне и независимо от человека. Поэтому
объективных знаний нет – есть только мнения.
Исходя из понимания субъективности истины и недостижимости
объективного знания, они и строят свои логические предположения, так
называемые софизмы.
Софистов подразделяют на старших (Протагор, Горгий, Продик) и
младших (Алкидам, Линофрон, Критий). Главой софистов был Протагор.
Ему, считавшему себя «учителем людей», принадлежат знаменитые слова,
что «человек есть мера всех вещей; существующих, что они существуют, и
несуществующих, что они не существуют».
Выдвинул 3 основных принципа софистов:

I. Изменчивость есть главное свойство материи и человека. Отсюда


берет начало релятивизм софистики (лат. relativus – относительный –
философское течение, в соответствии с которым человеческое познание
всегда относительно, условно).
II. Все возникает и существует само по себе.
III. Все существующее в космосе приходит в противоположное себе, а
не изменяется как попало. Следовательно, всякая вещь состоит из
противоположностей, а «о всяком предмете можно сказать двояко и
противоположным образом».
Если до сер.V в. до н.э. философы были натуралистами, т.е.
стремились вскрыть суть, основу окружающего мира, то софисты
повернули философскую мысль с проблем космоса на проблему
человеческой жизни, мышление, логику человека.
С конца V века до н.э. эта тематика стала предметом особого внимания,
прежде всего, у знаменитого древнегреческого философа Сократа.

Этический антропологизм Сократа (ок. 470 – 399 гг. до н.э.)

34
Согласно легенде, Херефонт, который в молодости был другом и
последователем Сократа, прибыв однажды в Дельфы, святилище бога
Аполлона, осмелился обратиться к пифии (прорицательнице), устами
которой якобы вещал бог, с таким вопросом: «Есть ли кто на свете мудрее
Сократа?». Ответ пророчицы гласил: «Никого нет мудрее» (Платон,
Апология, 21 а).

Сократ не утверждал, что «человек – мера всех вещей». Но в


действительности именно его философия сконцентрировала греческую
мысль на человеке, поиске истины, человеческом достоинстве, познании
человеком самого себя и жизни в согласии с нравственными нормами,
диктуемыми разумом. Человека он понимал как нравственное существо.
Поэтому философию Сократа называют этический антропологизм.
Основной философский интерес Сократа состоял в поисках ответа на
вопрос, что такое человек, что есть сознание, познание себя. Известно
положение Сократа – «Познай себя». (Это изречение было написано на
стене храма Аполлона в Дельфа). Призыв «Познай самого себя!» и
утверждение Сократа «Я знаю, что я ничего не знаю» определили суть его
философии.
Сведения об его идеях дошли до нас исключительно в изложении его
учеников, прежде всего, его ученика Платона. т.к. сам за всю жизнь не
написал ни строчки. Письменность он считал внешним, мертвым занятием.
Сократ подчеркивал, что он не любит книги потому, что им нельзя
задавать вопросы, и поэтому живой разговорный диалог ставил
неизмеримо выше того, что написано.

Сократ – мыслитель, в ком тесно взаимосвязаны Личность и его


учение. Жизнь Сократа невозможно отделить от его идей, от его творчества,
пусть и ненаписанного. Поэтому как ни о ком другом я буду много говорить

35
остиле жизни Сократа и его поступках, поскольку они имеют огромную
значимость для его философии.
(Сократ – первый афинский (по рождению) философ. Представим
себе Афины конца V в. Это прежде всего рыночная площадь – агора. Вокруг
агоры – общественные здания (мастерские, парикмахерские, лавки
торговцев и т.д.). С любого места виден Парфенон на Акрополе. Агора
всегда полна народа. В Афинах, в том числе на агоре целыми днями можно
было увидеть человека, который бродил по городу и вступал в беседу с
каждым, кто попадался ему навстречу. Он вел беседу с простыми людьми,
но избегал выступлений в народном собрании, на суде, в государственных
учреждениях. Это – Сократ.
Отец Сократа – ремесленник-камнетес, а мать – повивальная бабка.
Во время войны Афин со Спартой участвовал в сражениях. Хоть и не
стремился к активной общественной жизни, так не менее был заседателем
в совете во времена демократического правления в Афинах.
Привлекал внимание буквально всем: внешностью, образом жизни,
деятельностью, учением. По представлениям греков, ценивших телесную
красоту, был безобразен наружно: невысокого роста, приземистый, с
отвисшим животом, короткой шеей, большой лысой головой, огромным
выпуклым лбом и глазами навыкате. (Платон, диалог «Федон»). Однако
этот человек с непривлекательной внешностью обладал огромным обаянием
и невероятной душевной красотой. Греческий красавец Алкивиад (Платон
«Пир») отмечал, что Сократ похож на сатира – получеловека, полудемона,
полукозла, но с такой внутренней красотой, которая присуща только
богам. Алкивиад отмечал, что Сократ поражал и завораживал
слушателей, когда начинал говорить и раскрывать свою душу.
(Далее зачитать из книги «Сократ» Кессиди с. 53.)
Алкивиад: «Когда я слушаю Сократа, сердце у меня бьется гораздо
сильнее, чем у беснующихся корибантов, а из глаз моих от его речей
льются слезы; то же самое, как я вижу, происходит со многими другими.

36
Слушая Перикла и других превосходных ораторов, я находил, что они
хорошо говорят, но ничего подобного не испытывал, душа у меня не
приходила в смятение, негодуя на рабскую мою жизнь». (Пир, 215 b).
Алкивиад признается, что только перед Сократом он испытывает
чувство стыда. Алкивиад: «Сократу неважно, красив ли человек или
нет…, богат ли и обладает ли каким-нибудь другим преимуществом,
которое превозносит толпа. Все эти ценности он ни во что не ставит,
считая, что и мы сами – ничто, но он этого не говорит, нет; он всю свою
жизнь прикидывается наивным и разыгрывает людей». (Пир, 216 с).
Здесь Платон устами Алкивиада пытается показать, что все свое
время Сократ посвящал философским беседам и спорам с людьми, которым
было не до споров Сократа; зачастую они не понимали его. Сократ
проповедовал свою этическую философию в кузницах, в мастерских, где
собирались ремесленники, на базарах, на агоре. Так как Сократ превосходил
всех в искусстве спора, то его часто избивали, таскали за волосы,
насмехались над ним, а когда кто-то дал ему пинок, он, стерпев физический
остракизм обидчика, сказал в ответ: «Если бы меня пнул осел, то разве бы
я стал в этом случае подавать апелляцию в суд?».
Платон идеализирует Сократа, пытается показать его внутреннюю
идеальную сущность, его эйдос (идею). Платон подчеркивает, что в Сократе
есть что-то непостижимое, загадочное, неуловимое, сокровенное… Платону
не важно внешнее бытие Сократа, ему важно показать внутреннее бытие
философа. Платон изображал Сократа чудаком, за которого он себя выдавал
и которым его считали люди лишь затем, чтобы привлечь внимание к
своеобразию духовного облика Сократа.
Вместе с тем, Платон стремился показать значение мыслителя,
который первым среди философов предпринял исследование идеального
и провозгласил бытие идеального в качестве реальности не менее
подлинной и действительной, чем бытие чувственно воспринимаемых
вещей.

37
Сократ – человек среди людей.
Существует легенда, что Сократ был невежественен, не имел
никакого систематического образования, до старости будто бы читал,
запинаясь, а когда писал, диктовал себе вслух. Предположение, что вообще
не мог писать.
Однако можно так же сказать, что Сократ имел такое же
ппервоанчальное образование, как и молодые афиняне его времени.
«Мусическое и гимнастическое». Мусик – «мусическое» воспитание –
общее музыкальное образование и литературно-словесное – изучение языка,
чтение и комментирование текстов. Гимнастик – физические упражнения.
Также входило обучение счету, арифметика, геометрия.
Платон, иронизируя над вымыслом, что Сократ был безграмотен, в
диалоге «Менексен» провозглашает, что жена Перикла Аспазия,
отличавшаяся умом и красотой женщина, обучала ораторскому искусству
не только Сократа, но и самого Перикла.
Сократ был скорее беден, чем богат. Был плохим семьянином, не
заботился ни о жене, ни о трех своих сыновьях, поздно у него родившихся.
Как отмечал Аристотель, Сократ был (вроде бы) женат два раза, первый
раз на сварливой, склочной Ксантиппе, чье имя стало нарицательным.
Второй раз на Мирто; от двух жен имел трех сыновей. Некоторые
летописцы указывают, что Сократ был одновременно женат на этих
женщинах. (Но, по свидетельству современников Сократа, Мирто не могла
быть его женой и родить ему двоих сыновей, ибо ей было в то время около
70 лет. Она – дочь Аристида). Ксантиппа была далека от философских
устремлений мужа, но и сам Сократ взвалил на ее плечи все заботы о
домашнем хозйстве. Ксантиппа часто бранилась, называла мужа
«болтуном» и «бездельником», выливала на него помои, выгоняла из дома его
друзей и т.д. На это Сократ реагировал с философской невозмутимостью.
Все же Платон отмечал, что Ксантиппа была по-своему любящей

38
женщиной и заботливой матерью. Киник Антисфен спрашивал у Сократа,
почему он продолжает жить с женщиной, «сварливей которой нет на
свете»? Сократ ответил: «Я, желая быть в общении с людьми, взял
Ксантиппу в жены в том убеждении, что если буду переносить ее, то мне
легко будет иметь дело со всеми людьми».
У Сократа было много учеников. В отличие от софистов Сократ не
брал денег за обучение. Он прекрасно знал софистику, но вскоре отказался
от нее, назвав ее лжемудростью.

Философия в понимании Сократа.

Следуя описанию Платона, Сократ, после того, как пифия назвала его
самым мудрым из людей, решил проверить истинность прорицательницы. Он
прибегнул к своеобразному эксперименту, состоящему в сравнительном
анализе себя самого и других людей, слывущих мудрыми и сведущими в
чем-либо. Он вступил в беседу о законе, справедливости, власти с одним из
государственных мужей, считавшимся весьма мудрым в этих вопросах.
После беседы Сократ сделал вывод, что «этот человек только кажется
мудрым другим людям и особенно самому себе, но на самом деле не мудр».
Сократ обратился к поэтам. Он понял, что они творят не благодаря
мудрости, но в некотором неосознанном вдохновении. Но считают себя
мудрейшими из людей, но таковыми в действительности не являются.
Аналогичное впечатление Сократ вынес из бесед с ремесленниками.
В результате Сократ пришел к выводу, что «мудрым оказывается бог,
который своим изречением стремился показать, что человеческая мудрость
стоит немногого. Бог устами пифии хотел сказать, что всего мудрее тот, кто,
подобно Сократу, знает, что ничего поистине не стоит его мудрость. Т.е.,
по Сократу, человеческая мудрость состоит в осознании своего неведения
относительно «важнейших вопросов». Пифия назвала его мудрейшим из
людей, потому что он обладает знанием своего незнания, т.е. он точно

39
знает, что ничего не знает. Остальные же не ведают о своем незнании и
мнят себя мудрыми. В действительности же мудр только бог, а человеку
дано быть только любителем мудрости – философом (см. Платон
«Федр»). «Философ занимает промежуточное положение между мудрецом и
невеждой» - говорит Сократ в диалоге «Пир» Платона. (Мудрец – это бог).
Сократ переориентирует философию на антропологию, на
человека, его поведение. Считает эти вопросы главными для философии.
Важнейшей для философии проблемой является осмысление внутреннего
мира человека, поиск некой основы поступков и поведения человека. Для
Сократа знания и поступки едины: знание (слово) определяет ценность
«дела», а дело – ценность знания. Нельзя назвать философом того, кто
обладает знаниями и мудростью, но ведет не добродетельный образ жизни.
Такой человек лишен добродетели, и он не может быть философом. (Для
Сократа образ жизни совпадал с его образом мышления. Это было
характерно для всей философии той эпохи). Таким образом отличительным
признаком подлинной философии и подлинного философа является, по
Сократу, признание единства знания и добродетели. Философия не
сводится только к чисто теоретической деятельности, но включает в
себя также практическую деятельность – правильный образ
деятельности, благие поступки.
Мудрость есть добродетель, т.е. знание о добре, которое включает в
себя внутреннее переживание добра и потому побуждает к благим
поступкам и удерживает от дурных. Знание о добре и зле и есть
основание его философии.
Поэтому в глазах Сократа науки о человеке обладают огромным
преимуществом перед науками о природе. Изучая человека, они дают ему то,
в чем более нуждается человек – познание самого себя и своих дел, ясное
осознание того, что есть добро и что есть зло, прекрасное и безобразное,
истина и заблуждение и т.д.

40
Философия, как любовь к знанию, может рассматриваться как
нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе
уже и есть добро. Безнравственный поступок Сократ считает плодом
незнания истины; если человек знает, что именно хорошо, то он никогда
не поступит дурно. Дурной поступок отождествляется здесь с
заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно. Зло –
результат незнания доброго. И поскольку нравственное зло идет от
незнания (что есть добро и зло), значит, знание – источник
нравственного совершенства. Поэтому философия как путь к знанию
становится у Сократа средством формирования добродетельного
человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго –
это, по Сократу, следование доброму, а последнее ведет человека к
счастью. Счастье – это добродетель. Сократ считал, что только знание
позволяет человеку разумно использовать средства, которыми он
располагает, например, богатство и здоровье, для достижения счастья и
благополучия. Знание – благо, незнание – зло.
Но знание знанию – рознь. Есть знание практическое (политического
управления, ремесленное) и есть знание добра и зла в сфере
нравственности. По своей ценности это знание превосходит все другие
виды знания. Этическое знание Сократ считал всеобъемлющим: оно
составляет счастье и определяет правильное поведение и образ жизни
человека. Итак, следуя Сократу, можно заключить, что дурные поступки
совершаются по невежеству, а хорошие – по знанию; что добродетель есть
знание, а порочность – невежество. Зная, что есть добро и зло, никто не
сможет поступать плохо.
Знания о добре и зле непосредственно воздействуют на человека.
Добродетельное знание «способно управлять человеком,… кто познал
хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание»
(Платон. «Протагор», 352. с.)

41
Однако Сократ осознавал, что существует пропасть между мыслю и
действием, знанием и поступком. Поэтому в поиске истины надо учитывать
природу человека. По Сократу, никто не стремится добровольно ко злу, или к
тому, что он считает злом. Ибо не в природе человека по собственной воде
желать вместо блага то, что считаешь злом. Человеческая природа такова,
что все люди хотят быть счастливыми и нет человека, который желал бы себе
несчастья. Знанию того, что есть добро (счастье) неизменно сопутствует и
желание творить добро. Знание добра заключало волю к добру, выбор
добра. Поэтому этическое знание для Сократа было не просто теорией
постижения добра и зла, но нравственно-волевым желанием творить добро и
избегать зла.
Таким образом, предметом философии и главной целью Сократ сделал
познание «естества» человека, первоисточника его поступков и дел, его
образа жизни и мышления. Такое мышление он считал возможным лишь на
пути самопознания, на пути следования дельфийскому принципу «Познай
самого себя». В осуществлении этого принципа Сократ усматривал свое
жизненное предназначение.
Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл.
Познать самого себя – значит познать себя как общественное и нравственное
существо, притом не столько как личность, а как человека вообще. В
процессе познания человек должен открыть свой внутренний мир, разум, с
помощью которого познается добро и зло и делается выбор в пользу добра.
Самопознание бесконечно, это – поиск. Это – состояние интеллектуального
бодрствования, отсутствие же поиска – явный признак умственной спячки.
И невозможно прийти к каким-то общим этически определениям,
абсолютным и окончательным результатам.
Философски важен метод Сократа, применяемый им при исследовании
этических вопросов. В целом его можно назвать методом субъективной
диалектики, цель которого состоит в том, чтобы установить истину.
Истину он понимал как объективное, независимое от мнения людей знание,

42
получаемое в процессе диалога, когда происходит уточнение содержания
понятий. Беседовать, считал он – значит сдавать моральный «экзамен
души». В беседе подчеркивал, что он ничего не знает, спрашивает
собеседника, получает ответы и задает новые вопросы, чтобы достичь
истины. «Спрашивая тебя, - говорит Сократ собеседнику, - я только
исследую предмет сообща, потому что сам не знаю его» (у Платона).
Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ помогал родиться ей в
душе своего собеседника. Свой метод он уподоблял повивальному
искусству-профессии его матери. Подобно тому, как та помогала рождаться
детям, Сократ помогал рождаться истине в процессе беседы. Свой метод
Сократ поэтому назвал майевтикой – (греч. - повивальное искусство).
Сократ первый указал на то, что знание носит понятийный характер
(т.е. это мышление в специальных логико-философских понятиях или
категориях). Сократ сам первым возвел знание на этот уровень, на уровень
понятия. Если до него философы и пользовались понятиями, то делали это
стихийно. Сократ сказал, что если нет понятия, то нет и знания.
Следовательно, цель майевтики - всестороннее обсуждение какого-либо
предмета для вывода определения, понятия, всеобщего.
Внешне майевтика сходна с полемикой софистов. Но софисты
манипулировали сознанием человека и его поведением. Майевтика Сократа
ставила целью осознание человеком своей автономии, понимания своей
сущности как разумно-нравственного и свободного существа. С помощью
майевтики человек и его собеседник становятся соискателями единой
истины, единой добродетели, т.е. общих определений, в которых
выражается эта добродетель. Поиск истины осуществляется таким образом
посредством диалога. Роль человека, владеющего майевтикой, заключается
в том, чтобы ставить вопросы и прояснять их смысл, подвергать критике
выдвигаемые собеседником суждения, оставляя за последним
окончательное решение вопроса о том, что является истиной, что
заблуждением, что добром, а что злом.

43
Американский ученый Г. Властос, исследующий наследие Сократа,
отмечает, что, хотя сократовский метод делает исследование этических
проблем доступным для каждого смертного, тем не менее, это далеко не
легкое дело. Майевтика требует высокой интеллектуальной способности и
предполагает, что высказываемое вами должно быть вашим мнением,
которого вы придерживаетесь на практике. В процессе диалога ваше «Я»
порой может потерпеть фиаско, а признание этого факта требует
определенного мужества. В результате исследования нравственно-
этических проблем вы можете прийти к выводу, что избранный вами образ
жизни неправилен и подлежит коренному изменению. Здесь требуется
смирение и осознание своей ошибки. Но здесь есть и определенный риск.
Ведь критерием нравственной истины становится всякий раз человек и
его субъективное мнение. А ведь то, что для одного человека
нравственно, для другого может казаться безнравственным. В этом
парадокс Сократовской этики. Сократовское «Я знаю, что я ничего не
знаю» явно означало и то, что я могу ошибаться в результатах, достигнутых
этим методом.
Тем не менее, для Сократа жизнь человека, лишенная исследования
этических вопросов, не стоит того, чтобы ее прожить. Трудно считать
человека зрелым, если он не имеет собственное суждение по нравственно-
этическим вопросам. Но если человек претендует на такое знание, то он
должен смириться с возможностью неверного суждения и преднамеренного
риска. Это – цена за право быть свободным человеком.

Как вы считаете, обязательно ли знание и познание того, что


является добром (счастьем), сопровождается желанием творить добро?
Аристотель потом возражал Сократу: иметь знание о добре и зле и уметь
пользоваться этим знанием – не одно и то же. Люди порочные, даже имея это
знание, игнорируют его. Этические добродетели должны достигаться путем
воспитания. (Аристотель).

44
Основой майевтики Сократа становится метод индукции или
наведения, т.е. восхождение от частного знания к общему в процессе
собеседования, диалога. Это – метод наведения на истину.
Пример индукции представлен Платоном в диалоге «Лахес». Этот
диалог посвящен определению мужества, выяснению содержания этого
понятия, понятия, заключающему всеобщие качества, объединенные
термином «мужество».
На вопрос Сократа афинским полководцам, что такое мужество,
один из них
Лахес отвечает: «Мужественен тот, кто, оставаясь на своем месте в
строю, сражается с неприятелем и не бежит с поля боя».
Сократ: «Ты свел мужество к единичному случаю… А я прошу найти
то общее и существенное, которое охватывает все случаи и все примеры
мужественных поступков»… Существуют поступки, которые по внешнему
проявлению противоположны твоему пониманию мужества. …Разве скифы
в войнах не проявили мужества? А ведь они бросаются в притворное
бегство, чтобы разрушить строй преследующих, а затем
останавливаются и поражают врагов?». У меня была мысль спросить о
мужественных не только в пехоте, коннице, в военном деле, а также в
болезнях, в бедности или в государственных делах и т.д. Я прошу определить
существо добродетели мужества, что есть “одно и то же во всем”?
Т.е. Сократ пытается найти то общее и существенное, которое
охватывает все случаи и все примеры мужественных поступков.
Вслед за диалогом Сократа с Лахесом вступает в разговор полководец
Никий. Он дает свое определение мужества.
- Никий: «Мужество есть своего рода мудрость», т.е. «знание
опасного и безопасного и на войне, и во всех других случаях».
Его определение опровергается Лахесом, т.к. знание отличается от
мужества. И т.д., и т.п….

45
В результате определение мужества не найдено ни Лахесом, ни
Никием, ни Сократом. Сократ не скрывает, что и ему не ведомо, что это
такое. Он подводит итог беседе: «Мне кажется никого нельзя
предпочесть» в наших рассуждениях.
Подобные попытки дать определения понятиям «благоразумие»,
«справедливость», «прекрасное» даются в других диалогах, приводимых
Платоном. («Хармид», «Гиппий Больший» др.).
Главное здесь – Сократ пришел к заключению о возможности этики,
определения этических понятий, в которых выражается объективная
сущность нравственного явления, например, мужества, справедливости…
Этот вывод Сократ сделал в противоположность софистам, считавшим, что
все этические понятия и представления субъективны, т.е. зависимы от
мнения конкретного человека. С точки зрения Сократа то единое, которое
объединяет этические понятия, существует реально, т.е. объективно.
Это – и есть метод индукции, или наведения на сущность определений.
Сократ исходил из наблюдаемых в жизни примеров человеческого
поведения, отбирает общие существенные черты. Эта операция отбора
позволяет от единичных случаев перейти к общим определениям, к
«сущности вещей». Сущность предмета предстает как его логос, смысл, как
его эйдос (идея), мыслимый образ. Т.е. смысл сократовских вопросов, что
есть мужество, прекрасное сводится к вопросу, что есть идея мужества,
прекрасного как такового?
Сократ столкнулся с трудностью нахождения таких чистых
определений «мужество само по себе». В одних случаях он откладывает
решение до следующего раза, в других дает косвенные определения. Но все
же он уверен в возможности нахождения всеобщих нравственных понятий,
а значит в постижении всеобщей нравственной основы добродетелей
человека и его поступков.
Вывод. Сократ был уверен, что каждый человек владеет знанием
всеобщего. В отстаивании этого тезиса Сократ усматривал выход из

46
субъективизма софистов, согласно учению которых, истин и добродетелй
столько, сколько людей, и каждый по-своему прав. Свою задачу он видел
в том, чтобы навести собеседника на путь раскрытия таких понятий.
(Раскрыть эти понятия, однако, было трудно иногда и самому Сократу).
Сократ провозгласил: добродетель есть знание. Но не всякое знание
вообще, а лишь добра и зла, знание, которое ведет к правильным,
добродетельным поступкам. Он пришел к выводу, что никто не зол по
своей воле, а лишь по неведению. Добродетель приобретается в результате
самопознания, «заботы о душе», самосовершенствовании. Сократ был
первым из мыслителей, кто сделал самопознание основной частью своего
учения. Вместе с тем, он учил о невозможности окончательного знания о
чем-либо.

Завершение жизни Сократа столь же легендарно, как и вся его


жизнь.
После свержения тридцати тиранов и восстановления в Афинах
демократии Сократ был обвинен в безбожии и измышлении новых богов.
Обвинение исходило от трагического поэта Мелета, богатого кожевника
Анита, оратора Мекона. Весной 399 г. Сократ предстал пред гелиеей –
судом присяжных. В качестве обвинителя выступил Мелет, заявивший, что
клятвенно обвиняет Сократа в том, что «он не чтит богов, которых
чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том что развращает
юношество; и наказание за то – смерть».
В ответ на обвинение Сократ произнес защитительную речь, после
которой был признан виновным уже большинством голосов. После этого
Сократу надо было самому себе назначить наказание. Он предложил
присудить ему пожизненный бесплатный обед в городе Притаки вместе
с олимпийскими чемпионами. После этого – присяжные осудили его еще
большим числом голосов. Тогда Сократ произнес свою третью речь, сказав,

47
что он уже стар (ему было 70 лет) и не боится смерти, которая есть или
переход в небытие, или жизнь в Аиде, где он встретится с Гомером,
Гесиодом и др. выдающимися людьми. В памяти же потомков он навсегда
останется мудрецом, а его обвинители пострадают. (Согласно Плутарху,
трое его доносчиков повесились). Все три речи Сократа содержатся в
платоновском произведении «Апология Сократа».
В ожидании казни Сократу пришлось 30 дней провести в тюрьме.
Накануне к нему пробрался его друг Критон, сообщил, что стражи
подкуплены, и Сократ может бежать. Сократ отказался, считая, что
надо повиноваться установленным законам, иначе он уже бежал бы из
Афин. Последний день жизни он провел с учениками. Он говорил им, что не
боится смерти, т.к. само философствование есть не что иное, как
умирание для земной жизни и подготовка к освобождению бессмертной
души от ее смертной телесной оболочки. В присутствии учеников он
выпил чашу растительного яда – цикуту.
Сократ, прекрасно владевший майевтикой и, софистикой мог
защитить себя так, что присяжные вынесли бы и оправдательный
приговор. Видимо, он сознательно шел на обвинение и смерть.
Предполагается, что он отказался от побега из тюрьмы оттого, что
тогда он как бы признал себя виновным. А это означало конец
философствованию и изгнанию из философского братства. А изгнание из
сообщества в греческом обществе было самым страшным. Пифагорейцы
даже ставили на своем кладбище надгробный камень тем, кто покидал их
сообщество по тем или иным причинам. Человек, изгнанный из сообщества,
считался мертвым для них).
Позиция Сократа на суде была неотделима от его философско-
этической установки следовать велению совести и разума, от образа его
жизни. Сократ считал, повторюсь, что жить надо так, как мыслишь,
добродетельно. Нельзя приспосабливаться к обстоятельствам. Он должен
был на личном примере доказать осуществимость того, чему он учил. На

48
суде ему предстоял выбор: прекратить философствование и сохранить жизнь
или под страхом смерти продолжить свою деятельность. Для Сократа отказ
от своей миссии был равносилен отказу от жизни, ее смысла. Сократ выбрал
смерть. Для таких натур, как Сократ иной альтернативы не было. На это
указывал еще Гегель.
Согласно Гегелю, вынесение смертного приговора Сократу было
следствием правомерного конфликта между индивидуумом, сознательно
высказавшим новый принцип духа, новое мировоззрение, и народом,
отстивающим свой субстанциальный дух, т.е. то, что составляет основу
его бытия, традиционные представления и т.д. Этот конфликт,
неизбежный по мнению Гегеля во всемирной истории, представляет собой
трагедию, в которой погибает индивид-герой, но не выдвинутый им
принцип.
После смерти Сократа складываются легенды о раскаянии и идее
наказания обвинителей за грехи. Согласно одной версии, обвинители
философа были казнены. Согласно другой, они были подвергнуты изгнанию
из Афин. Была версия о самоубийстве обвинителей, которые повесились, не
вынеся презрения афинян, лишивших их, якобы воды и огня. Этим легендам
противостоит факт, что Анит занимал ответственную должность в 387
г. (после смерти Сократа) ситофилака, т.е. наблюдателя за хлебной
торговлей. Здесь важна идея, что существовала тенденция о возмездии
тем, кто казнил Сократа. Суд над Сократом волновал потомков и
продолжает волновать их и сейчас.

Мы перейдем к следующему представителю классического этапа


древнегреческой философии – Платону, который был учеником Сократа.

Платон
(427/428 – 348/347 гг. до н.э.)
49
У Платона ведущей темой остается нравственно-этическая, а
важнейшими предметами исследования оказываются человек, общество,
государство. Платон, так же как и Сократ, условием нравственных
поступков считает истинное знание. Истинное знание можно постичь.
Она учит восходить от чувственного к умопостигаемому, от низшего к
высшему, чтобы там, в вышине, в мире идей обрести счастье в
созерцании истины и в любви к Благу. Именно в этом заключается смысл
и последнее основание бытия мыслящего человека. Достижение
объективного знания, по Платону, это – работа с понятиями, установление
родо-видовых отношений между ними («лошадность», «белизна»). Это и
есть диалектика. Знание подлинного бытия, т.е. мира идей
(тождественного себе, совершенного, неизменного, абсолютного…) должно
стать условием создания справедливого общества, где люди будут
добродетельны, а значит и счастливы.
Сущность человека, по Платону, связана с пониманием им всего
сущего. Все сущее (мир) делится на две неравноценные сферы:
 вечные и самосущие идеи;
 преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного
мира.
По такому же принципу различает Платон и человека. В человеке:
 бессмертная душа;
 смертное, тленное тело.

Философия Платона

После казни Сократа один из его лучших учеников Аристокл,


получивший за свои широкие плечи прозвище Платон («широкоплечий»),
надолго покинул Афины. Тяжело переживая смерть учителя, Платон 12 лет
странствовал по Средиземноморью, обращаясь с крупнейшими учеными и
философами. За это время он испытал и почести, и унижения. И даже был
50
продан в рабство. Но после того как его выкупили, он вернулся в Афины и в
386 году до н.э. основал свою школу – Академию, просуществовавшую
более 900 лет. Название школа получила от места своего расположения (она
была рядом с рощей, посаженной в честь аттического героя Академа), а
члены школы стали называться академиками. Похоронили Платона в его
академии, где он провел большую часть своей жизни.
Философское наследие Платона обширно. Оно составляет 34
произведения, которые почти целиком сохранились и дошли до нас. 23 из
них, бесспорно, принадлежат Платону, авторство же остальных у историков
философии вызывает сомнение. Эти произведения написаны в основном в
форме диалога, а главным действующим лицом в них по большей части
является Сократ. Но когда сам Сократ выслушивал платоновский диалог
«Тимей», то он негодовал по поводу того, что Платон придумал много того,
что сам Сократ никогда не говорил.
(Несколько высказываний Платона: когда Платона спросили, будут
ли о нем писать мемуары, то Платон ответил, что главное – сохранить
добрую память о себе, а мемуаристов найдется большое количество.
Платон говорил о том, что никогда не следует напиваться, а пьяницам
необходимо всегда глазеть в зеркало для того, чтобы лучше осмысливать
свое уродство; спал он весьма мало и говорил о том, что человек, который
ленив и любит поспать, вряд ли способен совершать великие деяния).

Диалектика идей Платона

Платон стал первым греческим философом, создавшим целостную


концепцию объективного идеализма, суть которого состоит в следующем.
Все сущее (мир) делится на две неравноценные сферы:
 вечные и самосущие идеи (эйдосы);
 преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного
мира.
51
Мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве первичного
по отношению к миру вещей. Он полагал, что существует
сверхчувственный мир, мир эйдосов (идей), который представляет собой
идеальную целостность и постигается только понимающим умом философа.
Мир, воспринимаемый человеческими чувствами, есть лишь слабое
отражение, бледный отпечаток мира самостоятельно существующих идей,
прообразов всех вещей. Идеи – прообразы, модели мира. Эти «идеи в себе и
для себя» находятся «поверх физического космоса». Мир идей вечен (т.е. не
разложим) и неизменен. Мир идей абсолютен, совершенен, там не
происходит никакого движения, потому как в нем нет потребности. Идея –
это чистая форма Прекрасного самого по себе, гармоничный и совершенный
образ. Идеи – совершенные прообразы или формы вещей.
Поскольку идеи вечны, они существуют вне пространства и
времени. Но они взаимодействуют с пространством и временем, т.к. они
являются моделями сотворенных вещей, развивающихся в пространстве и
времени. В то же время, поскольку мир идей существует вне нашего
пространства и времени, человек не может постигать их чувствами.
В диалоге «Тимей» Платон объясняет следующим образом понятие
идеи: как ребенок воспринимает своего отца, видя в нем идеал,
единственную модель для подражания, так и идеи являются совершенными
образцами чувственного мира. Текучие, вырождающиеся и разлагающиеся
вещи являются потомками, детьми совершенных вещей. И подобно детям,
они представляют собой копии своих предков.
Платоновские идеи – это источник вещей, причина их существования,
их основание. Идея – субстанция. Идеи Платона – реальный мир. Этот мир
даже более реален, чем мир обыкновенных чувственных вещей, которые
обречены на разложение.
Чувственная вещь тем менее подвержена разложению, чем более она
напоминает свою идею, ведь сами идеи неразложимы. Но ни одна копия не
может быть совершенной, поскольку она только подражает подлинной

52
реальности, она есть только иллюзия, видимость. Поэтому чувственные вещи
не могут оставаться неизменными. Если чувственная вещь является хорошей
копией соответствующей идеи, то сначала она может изменяться лишь
незначительно. По мере удаления вещи от формы, вещь становится все менее
совершенной и все более подверженной изменениям и разложению. Это –
процесс вырождения и падения, упадка. Всякое изменение есть зло, по
мнению Платона, а покой божественен. Платон: это закон разложения
(человек – создан богами, другие животные – произошли от него в процессе
вырождения и разложения).
Материальный мир создан Творцом, Мастером (Демиургом). Процесс
этот подобен тому, как человек делает конкретную вещь. Этим Демиургом
является разум, творческий ум, который и формирует материальный мир как
гармоничную и прекрасную систему. Демиург создает физический мир по
идеальным образцам (идеям) и тем самым приводит вещи «из
беспорядка в порядок». Материальный мир создается из мира
необходимости, хаоса, бесформенного движения, которые противоположны
идеям и самому Демиургу.

Для каждого рода вещей и для каждого человека существует


только одна форма или идея. (Для каждого из нас с вами, для Петрова,
Сидорова, Иванова существует своя идея в мире эйдосов Платона. Но не для
каждой вещи есть своя идея, только для вещей, объединенных некоторым
сходством – «растение», «белизна»).
В «Государстве» Платон говорит: «Бог... сделал лишь одну –
единственную кровать – она-то и есть кровать, как таковая, а двух подобных,
либо больше не было создано богом и не будет в природе». «Кровать»
вообще, понятие кровати. (Реализация кровати в мире – циновка, Кинг-сайз -
это от человека).
Теория идей была для Платона не только теорией происхождения и
начала всех событий, протекающих в пространстве и времени, в

53
человеческой истории, но и объяснением наличия сходства между
чувственными вещами одного рода. Согласно Платону, если вещи белы, то
все они причастны идее или форме белизны, а если они тверды, то они
причастны идее твердости.
Если все вещи пребывают в состоянии непрерывной изменчивости, то о
них невозможно сказать ничего определенного. Мы не можем иметь о них
подлинного знания, считает Платон, - в лучшем случае мы способны
составить о них смутное и обманчивое «мнение». Они доступны лишь
непосредственному наблюдению.
Подлинное же знание, по Платону, – это погружение мыслью в
стихию «идей», духовных сущностей, понятий. Полностью постичь мир идей
может только человек, занимающийся диалектикой, т.е. философ. В мире
идей есть и идея совершенного государства. Поэтому он и считал, что
управлять государством могут только философы, т.к. они могут постичь, что
есть совершенное государства, своей мыслью проникнув в мир идей и
постигнув все существенное. Однако частично познание этих идей возможно
человеком: познание – это «вспоминание». До рождения бессмертная душа
каждого человека блуждала в мире «идей». Поэтому после рождения, когда
человек смотрит на две сходные вещи, он вспоминает понятие «сходства»,
внесенное в человека его душой. Ведь душа была знакома с этим понятием
прежде.
Платон считал, что философ должен набраться жизненной
мудрости, прежде чем вступить в постижение мира идей. Он определил
это возрастом 75 лет. Тогда философам разрешено будет вступить в
священную область высшего познания, которая происходит в процессе
диалектики. Он говорит: «Даже Сократ был когда-то слишком юн для
диалектики». Однако в более позднем диалоге «Государство», Платон
несколько видоизменяет это положение. Теперь он не возражает, чтобы
будущие мудрецы приступали к подготовительным занятиям по диалектике
в тридцатилетнем возрасте, подчеркивая, что при этом требуется

54
«величайшая осторожность» и что существует опасность
«неупорядоченности, которая портит многих диалектиков.

Платон – величайший философ. Он стремился получить не мнение о


чувственном мире, а чистое рациональное знание о неизменном мире –
такое знание, которое можно было бы использовать для исследования
изменчивого материального мира, и, в частности, для исследования
общества, для познания исторических законов, исследования государства,
политических изменений, происходящих в обществе. Цель Платона состояла
в открытии высочайшего знания политики, т.е. искусства управления
людьми.
Т.е. теория идей Платона – это, по сути, научная методология
исследования чувственных вещей, истории обществ и развития
государств. Теория идей применима для исследования общественного
развития. Функция теории идей: она является важнейшим
методологическим инструментом, т.к. делает возможным не только чистое
научное знание, но и знание, применимое к миру текучих вещей. Наука,
изучающая идеи и есть философия или диалектика. Диалектика для Платона
– это искусство интеллектуальной интуиции.
Далее рассмотрим, как метод Платона, его диалектика идей
применяются им самим к теории государства и к теории развития
человеческого общества. Т.е., другими словами, как логический метод
может быть применен к социологии или политике.
Он пишет диалог «Государство», где создает идею идеального
государства и представляет свою концепцию развития типов обществ.
Мы уже говорили, что совершенные и благие формы (идеи)
предшествуют копиям, чувственным вещам, являясь начальным пунктам
всех изменений текучего мира. Но если начальный пункт всех изменений
(т.е. мир идей) совершенен и благ, то изменения могут происходить лишь в

55
направлении уходящем от совершенства и блага и приводящем к
несовершенству и злу, т.е. к разложению.
В диалогах «Государство», «Политик», «Законы» эта теория
применяется к описанию и человеческого общества.
Основная цель в этом анализе общественного устройства состояла в
определении движущей силы любых исторических изменений. Движущей
силой всех политических революций является внедренная разобщенность,
классовая вражда, подпитываемая антагонизмом материальных интересов.
Социологический закон Платона: только внутренний разлад правящего
класса может ослабить его настолько, чтобы допустить его свержение. Этот
закон, а также положение, что различие экономических интересов чаще всего
оказываются причиной разобщенности – ключ к философии истории
Платона.
Первоначальной формой общества, которая в наибольшей степени
была подобной форме или идее государства – «наилучшим государством» –
было царство мудрейших и богоподобных людей. Этот идеальный город-
государство был настолько совершенен, что трудно даже представить, как
он мог вообще изменяться. И все же он изменялся, а вместе с изменениями
началась внутренняя распря, классовая война, подпитываемая
эгоистическими интересами. Изменение, движение – вот что приводит к
упадку и регрессу. В мире идей нет движения, поэтому там все совершенно.
Начинается движение и начинается упадок.
Платон описывает четыре характерных периода в «истории
политического вырождения».
I. На смену совершенному государству приходит «тимократия» –
господство благородных воинов, сражающихся за честь и славу.
II. Олигархия – правление богатых семейств.
III. Из олигархии возникает отличная от нее демократия – царство
свободы, следствием которой является беззаконие.

56
IV. Четвертым и «крайним заболеванием» государства является
тирания.
Платон говорит, что первая форма вырождения совершенного
государства – тимократия во всех отношениях близка к совершенному
государству. Платон отождествляет это наилучшее из всех государств с
государственным устройством Спарты и Крита. Платон проводит идею
сходства Спарты с совершенным государством, существовавшем в прошлом.
Но в тимократии есть элемент нестабильности. Правящий класс
оказывается разъединенным, и эта разъединенность низводит государство на
ступень олигархии. Но главным фактором при переходе от тимократии к
олигархии является конкуренция и собственнические интересы.
Установление олигархии ведет к гражданской войне между правящим
классом и беднейшими классами. Гражданская война приводит к
демократии.
Платоновское описание демократии связано с описанием
демократических Афин. Платон выступал против демократии. Но все же
главным завоеванием афинской демократии навсегда останется гуманное
отношение к рабам.
Слова Платона актуальны и в наши дни. В «Государстве» он пишет:
«Переход к тирании может быть легко осуществлен народным
вождем, который знает, как использовать существующий в
демократическом обществе классовый антагонизм между бедными и
богатыми, и которому удается собрать достаточное число
телохранителей или создать собственную армию. Люди, которые
сначала приветствовали его как борца за свободу, вскоре оказываются
порабощенными. Теперь и его первой задачей будет постоянно
вовлекать граждан в какие-то войны, чтобы народ испытывал нужду в
предводителе». При тирании создается самое плохое государство.
Платон хочет показать, что движение приводит к разобщенности и
злу. Поэтому его цель – приостановление политических событий.

57
Совершенное государство уже существовало. Это – Спарта и Крит. Платон
пытается реконструировать эти очень древнее и стабильное государство,
чтобы показать, как оно могло быть свободным от разобщенности, как в нем
можно было бы избежать классовой войны. Влияние экономических
интересов было сведено там до минимума. Т.е. Платон стремится к
«коммунизму» (коллективистское общество).
Понимание совершенного государства.
Совершенное государство опирается на доходы от земледелия и
натурального хозяйства и обходится без торговли и денег. Платон требует,
чтобы государством правили философы. Почему? – Чтобы государство было
неизменным, оно должно быть точной копией божественной формы или
идеи государства. Однако только философ - знаток высшей из наук –
диалектики – способен видеть небесный подлинник и подражать ему.
Поэтому философ – это человек, который может стать основателем
добродетельного государства, общаясь с божественным и упорядоченным.
Философ должен почувствовать необходимость позаботиться о том,
чтобы внести в общественный быт людей то, что он усмотрел в
идеальном мире. Лишь подлинные философы могут разработать набросок
такого государства, т.к. одни они могут видеть оригинал и подражать ему.
Итак, две основные функции правителя-философа: он должен
копировать божественные идеалы государства и человека. Он один способен
внести в частный и общественный быт людей то, что он усматривает в мире
«божественного и упорядоченного». Властители должны выражать
народный, а не личный интерес.
Платон требует правильно организовать воспитание граждан:
С целью формирования воли и мужества у стражей и избежания
конфликтов на почве зависти и ревности Платон предлагает для этого слоя
людей фактически первобытно-коммунистические отношения, которые
характеризуются общностью имущества, жен, детей.

58
Крестьяне, торговцы, ремесленники нуждаются в воспитании
чувства умеренности и самоограничения.
Человек являет собою единств души и тела, в основе которого лежит
душа. Тело же – лишь тюрьма для души, оно порождает все неприятности
жизни, зло, от которого душа гибнет, если она слишком срослась с телом в
процессе удовлетворения своих вожделений. «Забота о душе», очищение ее
возможны лишь путем рационального познания, приводящего к
нравственному преображению. Душу человека Платон уподобляет
запряженной колеснице, где один конь стремится в мир идей, а другой –
тянет к земле. Разум уравновешивает эти два стремления.
Платон делит души людей на три категории в зависимости от того,
какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вожделение.
Обладатели души разумной – это «мудрецы», философы. Они
стремятся к благу государства в силу природы их души и потому главная их
функция – управлять государством. Политика есть искусство спасения души,
которым должны заниматься философы, так как они знают высшие ценности
блага и справедливости, ибо обладают разумной душой.
Души, в которых преобладает страсть и воля, принадлежат
стражникам и воинам. Природная функция этих людей состоит в том, чтобы
охранять государство, ибо для них характерны воля, сила, мужество.
Третий тип души – вожделенный, стремится к материальным,
чувственным наслаждениям. Люди, обладающие этими душами – крестьяне,
торговцы, ремесленники. Их поведение, считает Платон, следует
регулировать и ограничивать в целях сохранения благоразумности в
обществе.
В идеальном государстве три этих слоя людей в зависимости от типа их
душ выполняют присущие только им функции. Философы в таком
государстве стоят на высшей ступени, управляя обществом, в то время как
воины и тем более крестьяне, торговцы, ремесленники по своей душевной
природе нуждаются в управлении со стороны мудрецов.

59
В этой жизни задача человека состоит в том, чтобы
приготовиться к окончательному освобождению и достигнуть
созерцания идей в иной жизни. Средством для этого служит диалектика.
Если человек уклоняется от выполнения этой задачи, его душа
перевоплощается в другое тело, утрачивая свою последнюю цель. Платон –
сторонник теории переселения душ; после смерти тела душа отделяется от
него, чтобы затем – в зависимости от того, насколько добродетельную и
праведную жизнь вела она в земном мире, - вновь вселиться в какое-то
другое тело (человека или животного). И только самые совершенные души
совсем оставляют мир земной, несовершенный, чтобы остаться в мире идей.
Но тело — темница души, из которой душа должна освободиться, а для
этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему
стремлению к благу. Достигается это путем познания идей, которые
созерцает разумная душа.
Антропология Платона и позднейших платоников, особенно Плотина
(203-270 гг. н.э.), оказала большое влияние на христианскую мысль поздней
античности и средневековья, несмотря на то, что подлинные платоновские
диалоги не были известны на Западе в полном объёме вплоть до XV века.

60
Аристотель (384-322 гг. до н.э.)

Величайший философ Древней Греции Аристотель родился в


полисе Стагире, неподалеку от Македонии, поэтому его часто называют
Стагиритом. Аристотель был одним из лучших учеников Платона, учился в
его Академии, а затем и преподавал в ней. Однако после смерти Платона он
покинул Афины и около шести лет странствовал в малоазийской Греции,
пока не получил приглашение македонского царя Филиппа стать
воспитателем его тринадцатилетнего сына – будущего великого полководца
Александра Македонского. Четыре года спустя пятидесятилетний
Аристотель возвращается в Афины и основывает здесь свою философскую
школу – Ликей, названную так по имени находившегося рядом храма
Аполлона Ликейского.
Высоко оценивая Платона, Аристотель уже в Академии полемизировал
с некоторыми положениями платоновского идеализма. Позже он подверг
серьезной критике его учение, произнеся крылатую фразу: «Платон мне друг,
но истина дороже».
Аристотель по праву считается величайшим энциклопедистом
древности и самым значительным систематизатором философских и научных
знаний, накопленных до него. Трактаты, т.е. сохранившиеся произведения,
Аристотеля можно разбить на 8 групп: логические, общефилософские,
физические, биологические, психологические, этические, политико-
экономические, искусствоведческие.
Логика – детище Аристотеля. Наука о мышлении и его формах
изложена в трактатах: «Первая аналитика», «Вторая аналитика», «Топика»,
«Категории» (возможно не аристотелевское произведение). Позднее
логические трактаты Аристотеля были объединены под общим названием
«Органон» («Орудие»).
Физика – в трактатах: «Физика», «О небе», «Метеорология» и др.

61
Биология – «История животных», «О разновидностях животных»,
«О движении животных». Классификация животных Аристотеля
существовала до 18 в. вплоть до создания системы животных К.Линнеем.
Психологический трактат: «О душе».
Этика: «Большая этика», «Политика», «Экономика» и др.
Искусствоведение: «Поэтика», «Риторика».
Собственно философское произведение: «Метафизика».

«Метафизика» Аристотеля. Аристотель никогда не называл свою


философию метафизикой. Во времена Аристотеля вообще не было этого
слова. Его появление связывают с именем Андроника Родосского (I в. до
н.э.), который систематизировал рукописи Аристотеля. Андроник поместил
собственно философские книги философа после книг по физике и, не зная,
как их обозначить, назвал словами: «то, что после физики» («после – по-
древнегречески мета»). Так появилось слово «метафизика».
«Метафизика» Аристотеля сложилась из разных книг и частей книг
стихийно. В ней – 14 книг. Некоторые из них совершенно самостоятельны.
Аристотель о предмете философии.

Различал «первую философию» и «вторую философию». Физика для


Аристотеля все еще философия, но уже «вторая». Физика у него –
умозрительное рассуждение о природе. Предмет же «первой философии»
отличен от предмета физики.
Предмет «первой философии» (позднее названной «метафизикой» –
не природа, а то, что существует сверх нее. Предмет метафизики – сущее.
Но природа не совпадает с сущим, она – один из родов сущего. Сущее –
шире природы. Если бы дело обстояло иначе, то философия не имела бы
права на существование, не имела бы своего предмета.
С точки зрения Аристотеля, философия имеет право на
самостоятельное существование лишь в том случае, если в области сущего
есть нематериальные причины и сверхчувственные и неподвижные,
62
вечные сущности. Он утверждал, что нематериальные самостоятельные
причины существуют, существуют также и сверхчувственные
неподвижные и вечные сущности. Именно их изучает философия, «первая
философия».
Первопричины и первосущности мира ценнее того, чем занимается
физика, поэтому философия «идет впереди» физики (хотя иронией случая
называется «то, что после физики»). «Первая философия» - наука «наиболее
божественная» в двух смыслах: 1.владеть ею пристало скорее богу, чем
человеку, 2. ее предметом является «божественные предметы», поэтому
Аристотель называет свою философию теологией, учением о боге (по-
видимому, он первый ввел в обращение это слово).
Следовательно, предметом философии Аристотеля оказывается бог.
Однако бог лишь «одно из начал». Поэтому философия Аристотеля
все же шире теологии. Она изучает вообще «начала и причины (всего)
сущего… поскольку оно (берется) как сущее)). Аристотель называет эти
начала первыми, а причины «высшими».
Поэтому предметом философии у Аристотеля оказались первые начала
и высшие причины сущего (существующего). Следовательно, философия
изучает «сущее вообще». Поэтому философия Аристотеля – попытка
разобраться в сущем, открыть его структуру, определить его по отношению
к не-сущему, или к небытию.
Критически оценивая предшествовавшие философские взгляды (и
прежде всего теорию идей Платона), Аристотель формулирует свое
представление о бытии, под которым понимает существование предметного
мира, воспринимаемого с помощью ощущений. Этот предметный,
чувственный мир является первичной реальностью, природой, которая ничем
не определена, непротиворечива и неизменна.
Аристотель в «Метафизике» определяет четыре первопричины
(первосущности) бытия, которые становятся предметом рассмотрения
философии или метафизики.

63
Учение Аристотеля о первоначалах мира:

I причина – это суть бытия или первая сущность, в качестве которой


выступает ее форма.
Форму Аристотель отождествляет с сутью вещи, т.е. это
отличительная особенность какой-либо вещи, ее видовое отличие. Форма –
это вид вещи. Форма находится между отдельной, единичной вещью и родом
вещей. Форма – это эйдос вещи. Форма – не качество, не количество, не
отношение, а то, что составляет суть вещи, без чего ее нет.
Виды или формы Аристотеля метафизичны – это вечные и неизменные
сущности. Правда, они не сотворены Богом. Аристотель говорит, что «форму
никто не создает и не производит». Но все же они существуют сами по себе
и, будучи внесенными в материю, как бы творят вещи. В материю их вносит
Бог. Поэтому каждая отдельная чувственная вещь слагается из – активной
формы и пассивной материи, которая воспринимает форму. Здесь
Аристотель близок к Платону.

II. Материя. Материальная причина.

Материя не может быть сущностью. Материя в понимании Аристотеля


носит двоякий характер.
1. материя – бесформенное и неопределенное вещество (или
потенциальная материя;
2. конкретная материя, то, из чего состоит вещь.
Вторая материя служит лишь тому, что из нее непосредственно
возникает. Так камни – материя лишь для каменного дома и материя вообще
(первоматерия) для того, что из них строят. Но сами по себе камни – не
просто материя, а неоднократно оформленная материя. Материя,
получившая форму (в данном случае дома) – имеет суть бытия. Она
определима и познаваема. Первоматерия, поскольку она не получила еще
форму, непознаваема.
64
Материя – пассивна, безжизненна, вечна. Материя и форма – два
совечных начала. Роль материи велика у Аристотеля. Все, что существует в
природе, состоит из материи и формы. Без материи не может быть
природы и вещей. Аристотель понимал вещь как составное целое, состоящее
из субстрата – материи и сути бытия – формы. Вещь как индивидуальная
сущность вторична по отношению к материи и форме. Вещь возникает в
результате того, что в материю вносится форма.

Аристотель говорит о соотношении материи и формы как


динамическое отношение возможности и действительности. Носителем
возможности является материя. Оформляясь, она переходит из состояния
возможности в состояние действительности.

Диалектика возможности и действительности позволяет Аристотелю


определить движение как третью первопричину бытия. Движение – это
переход возможности в действительность. Он пишет: «Движением надо
считать осуществление в действительность возможного, поскольку это –
возможно».

«Осуществление» выражается у Аристотеля термином «энтелехия».


Например, по Аристотелю, яйцо является птенцом в возможности, но не
энтелехиально. Энтелехия осуществилась, если яйцо превращается в птенца.

III. Аристотелевское мировоззрение телеологично. Все процессы,


имеющие смысл, обладают внутренней целенаправленностью и
потенциальной завершенностью. То есть все имеет цель. Но для Аристотеля
цель – это стремление к своему благу.

У Аристотеля понятие цели сводится к понятию стремления к благу.


Но это благо не потустороннее, не благо вообще, а конкретное благо как
завершение и осуществление конкретной потенции, ее энтелехия. В понятии
цели как самоосуществления, отождествляемого с благом, и видит
Аристотель III высшую причину или первоначало всего сущего,
действующее повсюду и всегда.

65
IV первоначало. Четвертое первоначало Аристотель находит в
движущей причине. Аристотель говорит об источнике движения как
движущей причине. Но Аристотель здесь исходит из некоей формы,
согласно которой «движущееся (вообще) должно приводиться в движение
чем-нибудь». То есть для всего движущегося извне должен быть некий
толчок, источник движения, Перводвигатель. Даже единство формы и
материи, которую Аристотель называет деятельностью имеет внешний
источник в некой высшей сущности, в некоем Перводвигателе.

Итак, в «Метафизике» у Аристотеля 4 первоначала: 1) материальная


причина, отвечающая на вопрос «Из чего?»; 2) формальная причина,
отвечающая на вопрос «Что это есть?»; 3) движущая причина, отвечающая на
вопрос «Откуда начало движения?»; 4) целевая причина, отвечающая на
вопрос «Ради чего?».

Как правило, все вещи обладают всеми четырьмя причинами.

Например, причинами статуи являются и ваятельное искусство, и медь:


первое – как источник движения, вторая – как материя. Но действует и
формальная причина, и целевая. Скульптор, создавая статую, придает ей
форму, которую он имел в голове как цель, определявшую все его действия –
не стихийные, а целеустремленные. В случае успешной реализации цели –
были реализованы и энтелехиальные цели (т.е. целенаправленное
осуществление плана).

Все причины вечны. Материальная причина несводима к другим. А


формальная, движущая и целевая фактически сводятся к одной. Поэтому
триединой причиной (формально–движуще-целевой) оказывается у
Аристотеля Бог. Тем самым «первая философия» оборачивается теологией.

Как формальная причина Бог – вместилище всех сверхчувственных,


сверхприродных, неподвижных, метафизических сущностей. Сам Бог в этом
случае есть «некоторая сущность, неподвижная и отделенная от
чувственных вещей».

66
В качестве движущей причины Бог – перводвигатель, хотя сам он и
неподвижен. Если бы он был подвижен, то Бог не мог бы быть
Перводвигателем и ему самому потребовался бы какой-то иной
Перводвигатель за его пределами.

Но Бог как неподвижная сущность, движет как целевая причина.


Движущая причина оказывается целевой. Бог – это и цель, и предмет
желания, и мысли, и любви. У Аристотеля любить Бога – значит любить
самого себя и достигать энтелехии (цели) в своей деятельности, т.е. достигать
полной реализации своих целей.

Далее, Бог начисто лишен материи. Нематериальный Бог – чистая


действительность и осуществленность, высшая реальность. Бог отделен от
мира индивидуальныхых вещей, от жизни людей, ибо это – недостойный
предмет для Бога. Бог неизменен – ведь всякое изменение было бы для него
изменением к худшему.

Бог Аристотеля – философский Бог. У Ксенофана – похоже – у него


Бог безличный. Бог Аристотеля – это чистый деятельный разум,
самодовлеющее мышление. «Это разум (который) мыслит сам себя». В Боге,
поскольку в нем нет материи, предмет мысли и мысль о предмете совпадают.
Бог Аристотеля – духовный Абсолют, ибо один из главных его
признаков – совпадение S и О. Мысля самого себя, Бог тем самым мыслит
самое божественное и самое ценное. Природу Бог не мыслит. Он замкнут на
самом себе. Но у Аристотеля неясно, что же мыслит Бог: формы бытия, виды
вещей, или формы мысли. Об этом у него не сказано.

Таким образом мы видим, в чем не сходился взглядами Аристотель с


Платоном. Аристотель резко критикует учение Платона о существовании
идей как абсолютно самостоятельных доприродных сущностей. По его
мнению, идеи, о которых говорит Платон, представляют собой лишь
понятия, отражающие материальный мир, т.е. являются как бы копиями
вещей, но не наоборот. Позиция Платона, считает Аристотель, затрудняет

67
постижение реальной сущности вещей и не дает возможности понять
природу изменчивости чувственно воспринимаемого мира. Сам же
Аристотель полагал, что реально существующий мир постигается нашими
органами чувств лишь частично, так как существует еще и сверхчувственный
мир сущностей, доступный рациональному познанию.

Антропология Аристотеля. Аристотель написал обширный трактат


«О душе», уже самим этим фактом указав на то громадное значение, которое
он придавал человеческой душе, способностью разумения превосходящей
все прочие роды сущего. Он выделяет три уровня души – растительную,
животную, разумную. Низшая душа, растительная, ведает функциями
питания, роста и размножения, общими для всех одушевленных существ. У
животной души к этим функциям прибавляется ощущение, способность
желания достичь приятного и избежать неприятного. Разумная душа,
которой обладает только человек, наделена высшей из способностей –
рассуждением и мышлением.
Аристотель полагает, что душа и тело субстанциально соединяются в
одну природу как две неполные природы — материя и форма.
Платоновский дуализм исчезает. Душа, то есть форма тела, есть тот
сущностный принцип, который сообщает материи бытие в качестве живого
человеческого тела.
Аристотель придаёт максимальное значение уму, в силу которого
человек превосходит все прочие существа. Сам разум не зависит от тела.
Только вечный и неизменный разум способен к постижению вечного бытия и
составляет сущность высшей из аристотелевских форм, вечного двигателя,
который есть чистое мышление, благодаря которому все движется и живет в
мире. Этот высший разум Аристотель называет деятельным,
созидательным и отличает его от пассивного разума, только
воспринимающего. Пассивный разум главным образом и присущ человеку,
тогда как деятельный разум лишь в очень малой степени. В человеке
68
бессмертен только его разум; после смерти тела он сливается с вселенским
разумом.
Поэтому человек определяется Аристотелем как разумное живое
существо или как «живое существо, имеющее разум или речь». Таким
образом, видовым отличительным признаком человека Аристотель
считает его познавательный элемент. Душа - это, прежде всего,
мышление. Волевые, эмоциональные, экзистенциальные, исторические
элементы отступают на второй план или вовсе не существуют. Зато человек
по природе считается общественным существом согласно греческой
ментальности, где столь большое значение придавалось социальной жизни в
полисе. Только социальное общение гарантирует человеку такой образ
жизни, при котором он может удовлетворять все свои потребности. В
«Политике» Аристотель заявляет, что жить в изоляции могли бы только
неразумные животные или боги.
Только в социуме люди могут формироваться, воспитываться как
нравственные существа. Такое воспитание, однако, может осуществляться
лишь в справедливом государстве. С одной стороны, подлинная
справедливость, наличие хороших законов и их соблюдение совершенствуют
человека и способствуют развитию в нем благородных задатков. С другой
стороны, «целью самого государства является благая жизнь людей». Благая
жизнь – это, прежде всего, соблюдение справедливости. Справедливость
венчает все добродетели, к которым он относил благоразумие, великодушие,
самоограничение, храбрость, щедрость и т.д.
Плодом этих философских размышлений стал греческий идеал
воспитания, пайдейя. Это слово обозначает процесс, в котором человек
формирует свои способности согласно телеологическим нормам, основанным
на космическом и социальном порядке. В рамках пайдейи главная роль
отводится теоретической стороне, которая призвана определять и направлять
практику. Средством воспитания и самоосуществления человека является
полис.

69
Аристотель стал той фигурой, которая все средневековье влияла на
развитие философской мысли.

5. Эллинистический этап развития древнегреческой


философии.

В ЭПОХУ ЭЛЛИНИЗМА (IV в. до н.э. – V в.н.э.) в период сначала


македонского завоевания, а затем подчинения греческих городов Риму,
меняется мировоззренческая ориентация философии.
Войны Александра Македонского и образование огромной империи
привели к тому, что для грека утратило ценность понятие малой
общности, в которой он обретал самого себя и чувствовал себя членом
общины. Мир сделался огромным, распростёрся от Индии до Египта. И
теперь человек внутри себя ищет то чувство универсальности и
безопасности, которое прежде давал ему полис. Он ищет полноту
существования уже не в социальном общении, не в деятельности,
разворачивающейся в реальном мире, но во внутреннем одиночестве, в
безусловном владении своими страстями, в фаталистическом принятии
природы и судьбы, которыми правит таинственный и всемогущий Логос.
Философия сосредотачивается на жизни отдельного человека.
«Что ты понимаешь под судьбой (fatum)? — Я полагаю, это
необходимость всех вещей и действий, которую никакая сила не может
поколебать» 3. (Сенека). Стоическое учение заботится не столько о
познании того, что есть человек, сколько о том, чтобы знать, как нужно
жить, чтобы достигнуть счастья. С одной стороны, эта эвдемонистическая
этика чрезвычайно требовательна в том, что касается сообразного разуму
владения страстями и влечениями. С другой стороны, это учение
оптимистично, потому что, если всё направляется Логосом, то
происходящее всегда является наилучшим, разумным и совершенным.
Философия, или познание логики, физики и этики есть самый

70
эффективный способ исцелиться от страстей и обрести совершенное и
разумное душевное равновесие.
В эпоху эллинизма, когда греческий язык и культура
распространились почти по всему известному тогда миру, стоицизм (черты
которого мы наметили) оказал огромное и решающее влияние как на
формирование римского права, так и на христианскую мораль,
воспринявшую не все, но очень многие стоические понятия. Стоическая
философия, возникнув в III в. до н.э., прошла три периода своего развития:
ранняя, средняя и поздняя стоя.
Первые христианские мыслители восхищались благородством и
возвышенностью стоических учений о человеке. Правда, они не приняли ни
идеала бесстрастия, ни искоренения страстей, ни притязания на достижение
спасения собственными силами и с помощью разума, ни фатальности
судьбы, ни гордости стоического мудреца, который удаляется от толпы и
считает себя подобным Богу. Тем не менее, христианский богослов
Тертуллиан говорит о стоическом философе Сенеке: «Seneca saepe noster»
(«Сенека часто наш», то есть близок к нам во многих вещах).
Одновременно со стоицизмом развивается гораздо более прагматичная
эпикурейская философия. Эпикур (ок.342-270 гг. до н.э.) является
родоначальником этого философского направления в античности –
эпикурейство. Философия, полагал он, может сделать жизнь людей
счастливой и лишенной страхов. Широкую известность уже в древности
получило этическое учение Эпикура, в основе которого лежит понятие
«удовольствие». Счастье человека – в получении удовольствия, считал
Эпикур, но при этом подчеркивал, что удовлетворение телесных
потребностей необходимо для душевного умиротворения человека, для
равновесного состояния его духа. Душа человека в результате этого
удовлетворения должна стать спокойной и безмятежной. «Нельзя жить
приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя
жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно». Таким

71
образом, смыслом удовольствия является наслаждение духа (литература,
искусство и т.д.), а не телесные блага.
Эпикуреизм - разновидность сенсуализма, учение о благоразумном
наслаждении чувственными удовольствиями жизни, о том, как по мере
возможности избегать зла и достигнуть некоего состояния покоя (atarax0ia),
чтобы полнее наслаждаться дарами жизни, сознавая неизбежность смерти.
Смерть есть злейшее из зол, однако не нужно её бояться: ведь пока мы
живы, смерти нет, а когда она есть, нас уже нет.
Наконец, непременно нужно упомянуть о том, что множественность
толкований человека и природы, возникших на протяжении этих веков,
имела следствием мощное течение скептицизма. Скептики занимали
критическую позицию. Они говорили, что человек знает только то, что
ничего не знает, и поэтому не нужно принимать никаких решений и брать на
себя обязательства. Только так достигается безразличие, источник мира,
спокойствия и счастья. Скептицизм возник в IV в. до н.э. как реакция на
предшествовавшие философские системы, провозглашавшие всесилие
научно-философских знаний, с помощью которых объяснялся весь
окружающий мир. Скептики же во главу угла ставили сомнение в
существовании какого-либо надежного критерия истины, обращая внимание
на относительность человеческого знания.
Основателем и самым значительным представителем скептицизма был
Пиррон из Эллады (ок.360-270 гг. до н.э.). Он считал, что человек всегда
должен сохранять невозмутимое спокойствие и стремиться к счастью. Для
этого необходимо воздерживаться от суждений, так как невозможно достичь
истину, т.е. познать суть вещей. Польза от такого воздержания несомненна,
ибо она дает невозмутимость и спокойствие духу, что составляет высшую
ступень блаженства. Мудреца Пиррон сравнивал с поросенком, который во
время бури продолжает спокойно есть и пить, не поддаваясь влиянию
внешней стихии. Таким образом, скептики исходили из принципа: «не знаю,

72
а потому живу, как живется; воздерживаюсь от суждений, следуя обычаю
или здравому смыслу, благоразумию или жизненному опыту».

Неоплатонизм
Это последнее направление античной философии, наиболее яркими
представителями которого были Плотин (205-270 гг. н.э.), его ученик
Порфирий (232-304 гг. н.э.) и Прокл (412-485 гг. н.э.).
Неоплатонизм исходит из учения Платона, но с гораздо большими
элементами религиозности и мифологичности, заимствованными Плотиным
на Востоке.

ВЫВОДЫ:

Греческая философия явилась первой попыткой представить


человека в его отличии от природы и в его превосходстве над нею,
главным образом, благодаря способности к мышлению, речи и
общественной жизни. Греческая культура, и только она, породила понятие
логоса (разума) как видового отличительного признака, возносящего
человека над всеми прочими существами и позволяющего ему общаться даже
с божеством. Логос освобождает культуру от мифов и открывает человеку
путь к настоящей науке. Далее, в греческой культуре был осознан дуализм
человеческой личности, присутствие в ней высшего, духовного и
бессмертного компонента. Была создана этика самообладания и
самовоспитания, то есть гуманизации той реальности, которая именуется
человеческой личностью. Следует также напомнить, что важнейшие понятия
индивида и субстанции, которые позднее будут использованы для
определения личности, тоже являются продуктом греческой философской
мысли. Философская антропология Запада многим обязана греческому
мышлению. Оно породило тот высокий гуманизм, который питал Европу в
последующие эпохи.
73
74