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Historia de la Filosofía Antigua

César Augusto Callejas Salazar

HISTORIA intemporales, fuera del tiempo y del espacio,


DE LA que quedan por encima de la cronología
FILOSOFÍA desde el momento mismo en que se
ANTIGUA constituyen, V.gr. El teorema de Pitágoras,
una vez formulado, vale para siempre, para
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA ANTIGUA todos los tiempos y lugares, no tiene historia.
Lo histórico es el hecho de haber sido
logradas esas ideas, elaboradas y
INTRODUCCIÓN formuladas en tal o cual momento del tiempo,
en tal o cual lugar y por tal o cual personaje
Significado Filosófico de la Historia de concreto. Este es el fundamento y la labor
la Filosofía que corresponde a la Historia de la ciencia y
en nuestro caso particular a la Historia de la
1. En todas las ciencias particulares ocupa Filosofía.
un lugar el estudio de la historia de dicha
disciplina. Cada rama de la ciencia tiene su 3. La atención del historiador de la filosofía,
propia historia en cuanto que todas han más que sobre la filosofía en sí misma, ya
tenido que seguir un proceso más o menos hecha (in facto esse), debe recaer sobre su
largo y penoso para llegar a constituirse. fieri, en cuanto realidad que se ha hecho, que
Ninguna ha brotado espontáneamente o por se está haciendo y que seguirá haciéndose
intuición, y de las que ya están constituidas todavía por mucho tiempo. Así pues, una
ninguna puede considerarse como conclusa cosa es hacer ciencia o filosofía, y otra cosa
y terminada. En el caso de las ciencias muy distinta hacer la historia del proceso
humanas el estudio del desarrollo histórico como la Ciencia o la Filosofía, ha llegado a
de los problemas y soluciones adquiere ser lo que actualmente es. Lo
mayor importancia ya que muchos verdaderamente histórico es el proceso o las
planteamientos sólo se entienden a la luz de vicisitudes a través de las cuales han llegado
las circunstancias históricas, esto mismo, a constituirse las ciencias, mediante la serie
pero en un grado mayor, ocurre en la de esfuerzos realizados por la inteligencia de
filosofía. los hombres, para llegar a la verdad.

2. La ciencia pura versa sobre la esencias de 4. En Filosofía pura carece de importancia


las cosas, que son inmutables e que Aristóteles fuese hijo de un médico y
intemporales. Por lo tanto, no tiene historia. natural de Estagira, que Platón hiciese tres
El valor de los principios, de las conclusiones viajes a Sicilia, que Hegel estudiase teología
y de las verdades conquistadas por la ciencia en Tubinga. Pero ninguna de estas cosas
es absoluto e independiente de las carece de importancia para el historiador de
circunstancias históricas en que se la filosofía. Debe interesarse por esos datos,
consiguieron, como también de los que pueden ser preciosos para aclarar el
personajes que los inventaron o pensamiento de los filósofos.
descubrieron. A un físico, a un químico, a un
biólogo, a un astrónomo, a un teólogo, en 5. A la ciencia pura le corresponde discernir
cuanto tales, les es indiferente la biografía, la la verdad del error. Pero al historiador, en
nacionalidad, la idiosincrasia o la cronología cuanto tal, no le compete definir si un sistema
de los sabios que llevaron a cabo los es verdadero o falso. Le basta con exponer
descubrimientos que han consolidado sus fielmente las doctrinas tal como las
ciencias respectivas. La ciencia pura, e formularon sus autores. Cumple su misión
incluso la filosofía pura, no es histórica ni con señalar la existencia de tales o cuales
tiene historia. Tampoco la tienen las ideas en doctrinas como hechos históricos, en un
sí mismas, pues son cualidades accidentales momento dado del tiempo y en determinadas
del entendimiento, abstractas, acrónicas, circunstancias. El historiador debe fijarse en
las etapas que los hombres han seguido para

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llegar o no llegar a la verdad. Tampoco le es nuevas doctrinas o corrientes, sino en el


lícito a un historiador juzgar los sistemas acercamiento a la verdad, por esto, el
filosóficos contrastándolos con el que él progreso filosófico puede darse en cualquier
prefiera como favorito. época.
11. El progreso en la Filosofía no es lineal ni
6. El estudio de la Historia de la Filosofía no acumulativo: hay avances, retrocesos y
puede reducirse a la observación de las cumbres, que hasta el momento no han sido
afirmaciones de los filósofos, se trata superadas. Por otra parte, el progreso
fundamentalmente de captar el pensamiento científico-técnico no va siempre acompañado
del filósofo, considerar cómo plantea los del progreso filosófico, la prueba está en que
problemas y cómo propone soluciones, en nuestro mundo actual el progreso
realizar esto es ya una tarea filosófica. científico y técnico ha hecho relegar en
Además, el realizar una visión histórica de los buena parte los problemas filosóficos
problemas y soluciones es también trabajar a fundamentales.
nivel filosófico.
12. En nuestro acercamiento a la Historia de
7. Para profundizar en la Filosofía es la Filosofía trataremos de tener en cuenta
importante el estudio de los grandes tres aspectos fundamentales:
filósofos, pero no solamente por erudición, o
como quien lee historia, sino que es  Lo que han dicho los filósofos
necesaria una VALORACIÓN CRÍTICA para (elemento doxográfico).
poder distinguir la verdad del error y no caer
en el escepticismo o el relativismo.  El por qué los filósofos han dicho lo
que han dicho (acercamiento a la
8. El pensamiento del filósofo es en gran historia y al sentido del pensamiento
parte producto de las circunstancias -hermenéutica).
históricas que vive, pero su pensamiento no
queda en la historia sino que trasciende y  Los posibles efectos de las teorías
condiciona el desarrollo mismo de la historia, filosóficas: influencias en la historia
pero esto el estudio de los filósofos más de la humanidad.
importantes tendrá un interés siempre actual.
13. El punto de llegada del estudio de la
9. El estudio de la Historia de la Filosofía Filosofía (bien sea en la Historia o en los
permite constatar cómo el pensamiento de tratados específicos: lógica, epistemología,
los filósofos gira siempre alrededor de unos cosmología, etc.), consiste en formar mentes
mismos problemas fundamentales y que las ricas en contenidos teóricos, capacitadas
soluciones, por muy diversas que sean, se para plantear y desarrollar en forma metódica
reducen a líneas básicas de pensamiento los distintos problemas y para leer de modo
que tomas diversos matices en la historia crítico la compleja realidad que las rodea.
según sean las circunstancias históricas o se
reaccione ante el pensamiento de otros.
Todo esto es lo que constituye las escuelas y
las corrientes filosóficas.

10. Las consideraciones anteriores nos dan a


entender que la filosofía es una ciencia que
progresa, es dinámica, no es extática. Las
ciencias físicas progresan por el dominio y el
aprovechamiento de la naturaleza. En la
Filosofía el progreso se da por el
acercamiento a la VERDAD, el PROGRESO
FILOSÓFICO no consiste en la aparición de

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HISTORIA DE LA FILOSOFÍA ANTIGUA Pero debemos distinguir entre


conocimiento vulgar y conocimiento
científico. El primero lo adquirimos por el
PRELIMINARES funcionamiento directo de nuestros sentidos.
Así conocemos cosas y sucesos particulares
de los que el entendimiento abstrae
LOS ORÍGENES GRIEGOS conceptos universales, que coordina entre sí
DEL PENSAMIENTO OCCIDENTAL en formas ínfimas y rudimentarias de juicio.
Su campo es lo concreto, lo particular, lo
sujeto al espacio, al tiempo y a la mutación.
1. La Filosofía como creación de los Predomina lo sensitivo sobre lo racional.
griegos
Mas para el conocimiento científico
En el siglo pasado discutieron largamente los no basta con conocer cosas ni sucesos
historiadores sobre la antigüedad de la particulares sino que quiere llegar a conocer
Filosofía. Unos la hacían remontar hasta el sus esencias y sus razones de ser. Para esto
origen de la Humanidad: “El día en que el es necesario superar la particularidad, la
hombre comenzó a reflexionar, ese día mutabilidad y la contingencia de las
comenzó también la filosofía” (V. Cousin). realidades concretas, elaborando conceptos
abstractos y llegando a formular juicios
Los panbabilonistas sostuvieron su necesarios de validez universal. Es preciso
origen oriental: “Todo cuanto pensamos y también ordenar y organizar los conceptos en
todas las maneras como lo pensamos tienen forma más o menos sistemática. La ciencia
su origen en Asia” (Conde de Gobineau). no es una simple acumulación de datos, sino
Otros, como Zeller, la consideraban una un saber ordenado y organizado.
creación espontánea y peculiar del genio
griego: “A excepción de las fuerzas ciegas de Pero el hombre no se contenta con
la naturaleza, no se mueve nada en nuestro saber cosas ni sucesos particulares, sino que
mundo que no sea griego en su origen” trata de penetrar más, averiguando sus
(Sumner Maine). porqués, es decir, sus causas. La admiración
ante un fenómeno insólito produce en el
El hombre, desde que aparece sobre hombre la conciencia de un problema, pone
la tierra, ha poseído la facultad de pensar, y de manifiesto su ignorancia y de acucia a la
la ha ejercitado enfrentándose con los investigación hasta que encuentra una razón
problemas que le plantea la realidad, para explicarlo. De esta manera, la
tratando de darles solución con sus propios admiración combinada con la curiosidad es el
recursos racionales. origen natural remoto de la ciencia.

El animismo, el fetichismo, el Entendida la Filosofía en sentido


totemismo, la mitología, etc., son formas amplio, existe indudablemente antes de los
primitivas de dar una respuesta a los griegos. Pero si la tomamos en sentido más
fenómenos de la naturaleza, buscando sus estricto, como un saber científico,
causas y su explicación. Son modos organizado, articulado, sistematizado,
primarios de pensar y expresión del juicio elevado por encima del aspecto puramente
rudimentario que los hombres primitivos empírico, desligado de la forma mítica y con
hacían del origen de las cosas. principios y métodos propios y rigurosos,
entonces la cuestión presenta un aspecto
En etapas más avanzadas, en todos muy distinto, y podemos afirmar que hasta
los pueblos ha existido también un género de los griegos no ha existido propiamente
pensamiento, expresado en formas muy filosofía.
diversas. En las religiones orientales es fácil
descubrir un fondo filosófico envuelto en Aunque algunos estudiosos han
formas míticas, bajo las cuales laten las pretendido demostrar el origen oriental de la
grandes cuestiones que el hombre se ha filosofía tratando de establecer ciertas
planteado frente a la realidad. analogías, en realidad nadie ha triunfado en
su intento, al contrario, hoy día se han
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reunido algunas tesis irrefutables que


rechazan la procedencia oriental de la
filosofía:

 En la época clásica (antigua) ninguno


de los filósofos o de los historiadores
hace mención de un presunto origen
oriental de la Filosofía.

 Se ha demostrado históricamente
que los pueblos orientales que
entraron en contacto con los griegos
tenían una sabiduría basada en
convicciones religiosas y mitos
teológicos cosmogónicos, pero no
una ciencia filosófica basada en la
razón (logos).

 No ha llegado a comprobarse
ninguna utilización por parte de los
griegos antiguos de escritos
orientales. Antes de Alejandro Magno
no pudieron llegar a Grecia doctrinas
provenientes de los indios o de otros
pueblos de Asia. Igualmente en el
tiempo en que surgió la Filosofía en
Grecia es impensable que haya
habido griegos capaces de entender
el razonamiento de un sacerdote
egipcio o en capacidad de traducir
libros egipcios.

En la hipótesis de que alguna idea


oriental se haya filtrado al pensamiento
occidental, esto no cambia la esencia del
problema, ya que los griegos cuando acogían
contenidos de otra forma de vida espiritual,
los transformaban dándoles una forma
rigurosamente lógica (que es lo propiamente
filosófico: el recurso de la razón).

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2. Circunstancias que favorecieron Este espíritu investigativo pasará a la


el surgimiento filosofía que llevará a la búsqueda de la
de la filosofía en Grecia causa y el principio, del porqué último de
las cosas.
Para entender la filosofía de un
pueblo o civilización hay que referirse al arte,  Otro rasgo de la poesía homérica es
la religión y a las condiciones socio-políticas tratar de presentar aunque de manera
de dicho pueblo. mítica, la realidad en su integridad:
dioses y hombres, cielo y tierra, guerra y
 El arte más elevado trata de alcanzar paz, bien y mal, alegría y dolor, la
de forma mítica y fantástica, es decir, totalidad de los valores que rigen la vida
mediante la intuición y la de los hombres. La Filosofía tratará de
imaginación, objetivos que también presentar también de manera racional la
son propios de la filosofía. totalidad de la realidad y muy
especialmente el puesto del hombre en
 De forma semejante la religión aspira el universo.
a alcanzar a través de
representaciones de fe, objetivos que Los demás poetas griegos como
la filosofía busca alcanzar mediante HESÍODO, FOCÍLIDES, SOLÓN,
los conceptos de la razón. ARQUÍLOCO, etc., aportaron a la Filosofía
las bases para comprender racionalmente el
cosmos, la construcción de la ética, la fijación
 Las condiciones socio-económicas y de los conceptos de justicia, orden y límite
políticas de un pueblo condicionan el (medida) que caracterizarán toda la filosofía
surgimiento de determinadas ideas. griega:

“Presta oídos a la justicia y olvida del todo la


2.1. Los poemas homéricos y los
superchería”
poetas gnómicos:
(Hesíodo).
“Iré sin desviarme por aquí o por allá, por el
Antes que naciese la filosofía, los poetas
camino recto, porque sólo debo pensar
tuvieron gran importancia en la educación de
cosas justas” (Teógnides).
los griegos, quienes buscaron alimento
“En la justicia están incluidas todas las
espiritual sobre todo en los poemas
virtudes”
homéricos, es decir, LA ILÍADA y LA
(Focílides).
ODISEA; en HESÍODO y en los poetas
“Goza de las alegrías y duélete de los males,
GNÓMICOS (s. VII - VI a.C.)
pero no demasiado” (Arquíloco).
“Permaneciendo en el medio alcanzarás la
Los poemas homéricos poseen
virtud”
algunos rasgos del carácter griego que se
(Teógnides).
reflejará en la filosofía:
“Nada en exceso”
(Solón)
 Aunque están repletos de
imaginación y de situaciones fantásticas,
nunca entran en la descripción de lo
monstruoso y deforme. La imaginación
homérica está ya estructurada según un 2.2. La Religión pública y los misterios
sentido de la armonía, la proporción, el órficos:
límite, la medida (todo esto pasará a la
filosofía a caracterizar al “Ser”.
Cuando se habla de religión en Grecia, hay
 El poeta no se limita a narrar una que distinguir entre la RELIGIÓN PÚBLICA,
serie de hechos, sino que aunque de cuyo modelo es el que nos brinda Homero, y
una manera mítico-fantástica, investiga la religión de los MISTERIOS.
las causas o razones de esos hechos.
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La RELIGIÓN PUBLICA u oficial se se reencarna en cuerpos sucesivos


caracteriza por: para expiar la culpa originaria.

 Considera que todo es divino porque  La vida órfica con sus ritos y
todo cuanto sucede se explica a partir prácticas es la única que puede
de la intervención de los dioses. Los liberar el alma del cuerpo, poniendo
fenómenos naturales y la misma vida de fin a las reencarnaciones.
los hombres están vinculados
esencialmente con la vida de los dioses.  Para los purificados hay un premio
en el más allá, para los no iniciados
 Los dioses griegos son fuerzas en los Misterios existen castigos. El
naturales personificadas, o son fuerzas destino del hombre es estar junto a
o virtudes del hombre sublimados e los dioses e incluso hacerse Dios:
hipostasiados: Zeus: justicia; Palas “De hombre nacerás dios porque
Atenea: inteligencia; Afrodita: el amor. procedes de lo divino”.
Los dioses griegos sólo difieren de los
hombres en la cantidad, no en cualidad. La idea de los premios y castigos de
ultratumba surge para eliminar el absurdo
 La religión pública de los griegos que se constata en la tierra de que los
constituye una forma de virtuosos sufran y los viciosos gocen. Incluso
NATURALISMO ya que no les pedía a la idea de la metempsicosis (reencarnación)
los hombres un radical cambio interior pudo haber surgido como una explicación de
(conversión), un elevarse sobre sí por qué sufren aquellos que parecen
mismo, sino por el contrario, les pedía inocentes: nadie es inocente porque todos
seguir su propia naturaleza y que todo purgan penas pasadas.
se hiciera en honor a los dioses. Como
veremos más adelante, la primera forma Con las creencias de los órficos el
de filosofía será tan naturalista como la hombre por primera vez veía que en sí
religión pública. mismo se contraponían dos principios en
lucha constante: el alma (demonio) y el
Como la religión pública no satisfizo cuerpo (como tumba o expiación del alma).
a todos los griegos, se desarrollaron un
círculo restringidos de los MISTERIOS, con Con los órficos se resquebraja la
creencias y prácticas propias. Los Misterios visión naturalista del hombre, quien
que influyeron sobre la Filosofía son los comprende que tiene que suprimir algunas
llamados MISTERIOS ÓRFICOS, por su tendencias ligadas al cuerpo para purificar de
presunto fundador, el poeta Orfeo. lo corpóreo el elemento divino de su
existencia (alma).
El orfismo introduce a la civilización
griega en un nuevo esquema de creencias y Por último hay que señalar que los
una nueva interpretación de la existencia griegos no poseyeron libros sagrados ni una
humana. dogmática fija e inmodificable, esto propició
el que los griegos no tuvieran una clase
Los griegos tradicionalmente sacerdotal encargado de custodiar lo
consideraban al hombre como un ser mortal sagrado. Esto propició un ambiente de
y con la muerte se acababa definitivamente amplia libertad en el pensamiento que
la existencia. Las creencias órficas se favoreció el surgimiento de la filosofía.
pueden resumir en cuatro principios.

 En el hombre se alberga un principio


divino, un demonio (alma) que cae 2.3. Condiciones sociales, políticas y
en un cuerpo debido a una culpa económicas:
originaria.
Mientras que los orientales se veían
 El demonio (alma) no sólo preexiste obligados a una obediencia ciega al poder
al cuerpo sino que no muere con él,
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político y religioso, los griegos gozaban de


una libertad no sólo religiosa sino también Desde el momento en que surgió, la
política. filosofía griega adquiere tres características
que hacen referencia a su contenido, su
Durante los siglos VII - VI a.C. Grecia método y su objetivo:
pasó de ser un país primordial-mente
agrícola a ser un país de industria artesanal y  CONTENIDO: La Filosofía se
comercial. Se fundaron colonias comerciales propone explicar la totalidad de las
en las colonias jónicas, sobre todo en cosas, toda la realidad sin exclusión de
MILETO, las ciudades se convirtieron en partes o de momentos. En esto la
centros comerciales florecientes. Los Filosofía se diferencia claramente de las
artesanos y comerciantes impidieron que el ciencias particulares.
poder político se centrara en unos pocos
terratenientes. En Grecia, por primera vez,  MÉTODO: La Filosofía aspira a una
aparecen esbozadas las formas de gobierno explicación puramente racional de la
republicanas. En este ambiente de libertad realidad que se plantea como objeto. La
florecen la cultura, la filosofía y las ciencias. Filosofía va más allá del hecho empírico
y busca las causas a través de la razón.
La Filosofía nace en la colonias
jónicas (Mileto), donde primero se manifestó  FINALIDAD: El objeto de la filosofía
el cambio socio-económico-político, de allí reside en el puro deseo de conocer y
pasa a las ciudades, principalmente a contemplar la verdad. Un amor
Atenas, la capital de la libertad griega y por lo desinteresado a la Verdad. “Los
tanto la capital de la Filosofía. hombres al filosofar buscan el conocer
con la finalidad de saber y no para
Cuando apareció la POLIS (ciudad- conseguir una finalidad práctica”
Estado), los griegos no la contrapusieron a la (Aristóteles). La Filosofía nace
propia libertad sino que se identificaron con únicamente después de que los
el Estado, ser hombre equivalía a ser hombres han solucionado los problemas
ciudadano. El Estado se convirtió en el fundamentales de la existencia y se han
horizonte ético del hombre griego. Los liberado de las necesidades materiales
ciudadanos sintieron los fines del Estado más urgentes. “La Filosofía es la única
como sus propios fines, el bien del Estado ciencia libre porque es la única que es
como su propio bien, la grandeza del Estado fin en sí misma...Todas las ciencias
como la propia grandeza y la libertad del serán más necesarias que ésta, pero
Estado como la propia libertad. ninguna será superior” (Aristóteles)

3.2. Etapas y períodos de la Filosofía


3. Concepto y finalidad de la filosofía antigua
Antigua
La Filosofía Antigua y grecorromana se inicia
en el siglo VI a.C. y se prolonga hasta el año
3.1. Rasgos esenciales de la Filosofía 529 d.C., año en que el emperador Justiniano
Antigua ordenó clausurar las escuelas paganas
antiguas. Se distinguen los siguientes
La tradición atribuye a Pitágoras la creación períodos:
del término “Filosofía”. En su espíritu
religioso consideraba que sólo a los dioses
les era posible una verdadera “sofía”  PERÍODO NATURALISTA:
(sabiduría), es decir, una posesión cierta y Caracterizado por el problema de la
total de la verdad. Al hombre sólo le era “physis” (naturaleza) y del cosmos.
posible una tendencia a la “sofía”, una Entre los siglos VI-V vio sucederse a
aproximación, un amor a la verdad no del los jónicos, los pitagóricos, los
todo satisfecha, un “philos” de ahí salió el eleáticos, los pluralistas y los físicos
hombre de filo-sofía (amor a la sabiduría). eclécticos.
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PRIMERA UNIDAD
 PERÍODO HUMANISTA: La atención
se centra en el hombre, tiene como
protagonistas a los sofistas y a LA FILOSOFÍA ANTES DE SÓCRATES:
Sócrates. Los filósofos naturalistas

 PERÍODO DE LAS GRANDES 1. Preliminares


SÍNTESIS: Platón y Aristóteles;
coincide con el s. IV a.C. La importancia de este período de la filosofía
caracterizado por el descubrimiento es extraordinaria. El hecho de que la
de lo suprasensible y la explicitación Filosofía griega culmine en los grandes
y formulación orgánica de los pensadores atenienses del siglo IV (Platón,
diversos problemas filosóficos. Aristóteles) ha repercutido sobre los que les
anteceden, haciéndoles aparecer con el
carácter de precursores. Pero los primeros
 PERÍODO HELENÍSTICO: Abarca filósofos tienen por sí mismos un alto valor.
desde la conquista de Alejandro Aun cuando Grecia no hubiese llegado a las
Magno hasta el final de la era cumbres de Platón y Aristóteles, solamente
pagana. Florecen el cinismo, el las especulaciones de los presocráticos le
epicureísmo, el estoicismo, el darían derecho a ocupar un puesto
escepticismo y por último el destacado en la historia del pensamiento.
eclecticismo.
El siglo y medio que transcurre entre
Tales de Mileto y los sofistas constituye un
 PERÍODO RELIGIOSO: Se rico período de vida intelectual que avanza
desarrolla ya en la época cristiana, con gran rapidez, en contraste con la lentitud
se caracteriza por un grandioso de la evolución del pensamiento oriental.
renacimiento del platonismo y por un
nuevo florecimiento de las últimas El panorama intelectual es muy
escuelas de la antigüedad. movido, las controversia entre los filósofos
contribuyen a afinar los conceptos y a crear
una verdadera técnica filosófica.

Rápidamente van surgiendo los


problemas fundamentales aunque todavía en
forma embrionaria; aparecen también los
primeros intentos de solución, aunque hay
que reconocer que la importancia de los
presocráticos consiste más en el hecho
mismo de haberse planteado los problemas
que en las soluciones concretas que
pudieron ofrecer.

La reflexión de los presocráticos


hace que se elaboren muchas nociones
importantísimas que pasarán al patrimonio
filosófico universal: el ser y el hacerse, la
substancia y el accidente, movimiento y
quietud, naturaleza común y seres
particulares, realidad y fenómenos, materia y
espacio, tiempo y eternidad, lleno y vacío,
conocimiento sensitivo e intelectivo, ciencia y
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA ANTIGUA opinión, causa y efecto, orden, ley, sanción,
etc.
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fuerza que hace llegar las cosas a ser, como


También se esbozan claramente las una fuente inagotable de “seres”.
tendencias fundamentales que prevalecerán
a lo largo de la historia del pensamiento: De la contraposición primera entre
realismo e idealismo, monismo y dualismo, “Naturaleza” y “cosas” particulares se derivan
mecanicismo y dinamismo, etc. Por todas otras varias como son: la antítesis entre
estas razones se puede afirmar con justa verdadera realidad, que solamente puede ser
razón que los presocráticos no sólo son los percibida por la inteligencia, y las apariencias
“precursores” de la filosofía sino los mudables percibidas por los sentidos; entre
verdaderos “padres” del pensamiento lo inmutable y lo móvil, entre la unidad y la
occidental. pluralidad, entre el ser y el no-ser, entre lo
lleno y vacío, etc. De la misma manera
también se origina el concepto de una Ley
 Problema fundamental: “la universal que rige todas las mutaciones y
naturaleza” ciclos de los cambios, y también se deriva el
concepto de Ciencia, entendida como un
Las reflexiones de los primeros conocimiento fijo, estable y universal, en
filósofos se inician en torno al hecho de la contraposición a la Opinión, que no rebasa la
mutación, el cambio, el fluir de la realidad. contingencia y particularidad de las
Les impresionan los cambios cíclicos de las realidades inestables que perciben los
cosas, la regularidad de los movimientos sentidos.
celestes, el orden y belleza del Cosmos, los
fenómenos atmosféricos, la generación y
corrupción de los seres. A pesar de esto, la  El primer principio de las cosas
reflexión no se centra en el cambio mismo y (Arjé):
las cosas en sí mismas sino que les
preocupa la “Naturaleza” (Physis). No se Ninguno de los presocráticos llego al
preguntan simplemente qué son las cosas, concepto de espíritu. Para todos, la realidad
sino que tratan de ir más allá, inquiriendo de es material. Pero como primer principio
qué están hechas, cómo se hacen y cuál es buscan un cuerpo que sea lo más inmaterial
el primer principio de donde todas provienen. posible.

Esto equivale a contraponer el Ser al Aristóteles hace notar que ninguno


aparecer, las esencias a los fenómenos, lo de ellos pone la tierra como primer principio.
cual les lleva a preguntarse si por debajo de Señalan elementos ligeros, sutiles, móviles,
las apariencias sensibles existe alguna plásticos, capaces de transformarse
realidad estable, algún principio que fácilmente y de revestir las formas más
permanece a través de los cambios diversas. Con ligeras variantes, todos
incesantes de las cosas. coinciden en asignarle al primer principio
caracteres de ser eterno, ilimitado,
Como se puede apreciar, la inquietud movilísimo, penetrante, inextinguible,
que nace del aspecto “físico” de las cosas transformable y casi incorpóreo.
lleva a una reflexión de tipo “ontológico”
(sobre el ser). La “Naturaleza” es la realidad El principio del movimiento y de la
que existe por debajo de todas las “cosas”, y vida (respiración) de todos los seres, y de él
que, aunque es común a todas, se distingue pueden formarse infinitos seres e infinitos
de todas ellas. mundos. Los milesios conciben el primer
principio no como un añadido a las cosas o
En cambio, las “cosas” múltiples, algo que les venga de fuera sino como la
más que realidades, son apariencias realidad intrínseca y constitutiva de todas las
mudables, inestables y de duración limitada. cosas.
La “Naturaleza” la entienden los
presocráticos en un doble sentido: Como Posteriormente se van introduciendo
substratrum inmutable del ser, por debajo otros elementos extrínsecos y en cierto modo
de todas las mutaciones, y también como independientes de la materia como el logos

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de Heráclito, el Amor el Odio de Empédocles dentro de él; no encima, sino debajo de los
y el Nous de Anaxágoras. fenómenos y de los seres particulares. El arjé
que era concebido como la fuente, el sostén
y el fin de todos los seres era sólo percibido
 La razón sobre los sentidos: por la inteligencia y se consideraba como una
realidad eterna, inmutable, y divina. O sea,
Ya hemos afirmado como la que en último término, esa realidad venía a
especulación griega se inicia sobre el equivaler a Dios, expresado bajo distintos
problema cosmológico (físico) que lleva nombres. En este sentido, en los sistemas de
implícito el problema ontológico. Tales, Anaximandro, Anaxímenes, Heráclito,
Parménides, y, en general, de todos los
Ser y ser físico son para los presocráticos, la Filosofía es a la vez una
presocráticos conceptos equivalentes. Pero física, una cosmogonía y una teología.
en su aspiración por lograr una
representación del Universo, en lugar de
atenerse a la experiencia, adoptan un  Filosofía y mito:
procedimiento preferentemente racional.
En la introducción afirmamos que la
En vez de observar se dedicaron a filosofía nace como el esfuerzo por dar una
discurrir, descuidando el testimonio de los explicación puramente racional a los
sentidos, de los que muchos desconfían, interrogantes sobre el cosmos, desligándose
considerándolos como fuentes de error, y de interpretaciones míticas y teológicas, pero
recurriendo a elaborar teorías puramente tenemos que aclarar que ese desligarse no
racionales. De esta manera, lo que hubiera fue instantáneo, sino que la filosofía en sus
debido ser Física se convierte en Ontología, comienzos arrastra por un tiempo
y el resultado es no sólo que el problema considerable con un lastre considerable de
físico quedó sin resolver, sino que la lucha mitos y alegorías.
entre tantas teorías contradictorias contribuyó
a crear el ambiente de escepticismo que En los presocráticos perduran
desemboca, finalmente, en la crisis de la muchos elementos de los antiguos poemas
sofística, alcanzando al mismo Sócrates. cosmogónicos, mezclados con otros de
procedencia órfica, o de una inspiración
 ¿Filósofos y teólogos? moral y religiosa.

Los interrogantes a los que trataron En las especulaciones presocráticas


de dar solución los primeros filósofos, van unidos estrechamente lo físico y lo ético,
ciertamente no fueron formulados solamente la cosmología, la antropología y la teología,
por ellos. pero también es cierto que esos elementos
míticos pierden la preponderancia que tenían
A estas preguntas trataron de anteriormente, y ya desde los milesios la
responder las cosmogonías de los pueblos Filosofía comienza a plantear sus propios
antiguos, India, Egipto, Caldea. Antes de que problemas y a tratar de buscarles solución
apareciera la filosofía en Mileto, Grecia había por medios estrictamente racionales.
producido ya un amplio conjunto de
cosmogonías (Hesíodo, Helánico, Homero)
en que las fuerzas de la naturaleza se 2. La escuela de Jonia
personifican poéticamente en divinidades.
2.1. Tales de Mileto (h. 585 a.C.):
La gran aventura de Tales y de los
primeros filósofos consistió en sustituir esas Nació en Mileto, colonia jónica del
divinidades por elementos naturales y Asia Menor. Es considerado por la tradición
fuerzas cósmicas: agua, aire, fuego, frío y como el primero de los filósofos. Fue también
calor, condensación y dilatación, etc. Es político y se destacó por sus estudios
decir, que al buscar el primer principio, el matemáticos y astronómicos. Se le atribuyen
arché de las cosas, buscaban una realidad viajes a Egipto donde estudió geometría.
ontológica, pero no fuera del Universo, sino Predijo un eclipse de sol que aconteció en
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Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

una batalla entre medos y lidios (28 de mayo cosas proceden del agua y en ellas
del 585). Se le atribuye la invención del permanece, como sustrato; todas las cosas
teorema que lleva su nombre. La tradición lo deben ser, por tanto, divinas y animadas.
ubica en la lista de los Siete Sabios antiguos.
Se le atribuyen estas palabras en el
momento de morir: “Te alabo, ¡Oh Zeus!,
porque me acercas a ti. Por haber envejecido 2.2. Anaximandro (h. 560 a.C.):
no podía ya ver las estrellas desde la tierra.
Nació en Mileto. Fue discípulo o
Tales fue el iniciador de la filosofía de compañero de Tales. Geógrafo, matemático,
la PHYSIS (Naturaleza) al afirmar por astrónomo y político. Dirigió una expedición
primera vez que existe un único principio de los milesios a Apolonia. Sus compatriotas
originario causa de todas las cosas que son agradecidos le dedicaron una estatua,
(este principio será llamado después descubierta en las excavaciones de Mileto.
“arkhé”), el “principio” de Tales es el AGUA. Autor de un tratado “Sobre la naturaleza”. Se
le atribuye la confección de un mapa del
Hay que aclarar que el “agua” de mundo conocido, la predicción de un
Tales no es el elemento físico que terremoto en Esparta, el descubrimiento de la
conocemos, sino la “humedad”: “la simiente y declinación del Zodíaco, haber medido las
los gérmenes de todas las cosas poseen una distancias entre las estrellas y calculado su
naturaleza húmeda”. Todo proviene del agua, magnitud.
todo sustenta la propia vida mediante el agua
y todo finaliza, a su vez, en el agua. Algunos Es el iniciador de la Astronomía
sostienen que la doctrina de Tales tiene griega y el más eminente de los milesios.
raíces en los mitos de los poetas griegos (v. Amplía la visión de Tales, aspirando a una
gr. Homero consideraba al océano como el concepción general del universo. Inicia una
padre de todas las cosas) pero esto es difícil verdadera cosmología, prescindiendo de
de demostrar. elementos mitológicos, y formula un conjunto
de ideas que pasarán a los siguientes
Tales es un naturalista en el sentido presocráticos.
antiguo del término y no un materialista en el
sentido moderno. En la práctica su agua
llegaba a coincidir con lo divino. “Dios es la  El a-peiron como principio:
cosa más antigua porque no es generado”,
es decir, porque es “principio” (arjé). Se Anaximandro profundiza la
introduce así una nueva concepción de Dios problemática del “principio” y considera que
en la que predomina la razón y va el agua ya es algo derivado y que el arjé
desplazando a los dioses del politeísmo debe ser algo infinito, es decir, una “physis”
fantástico-poético de los griegos. infinita, indefinida, de la cual se delimitan o
se determinan todas las cosas, así llama a
Aristóteles y Diógenes Laercio le su arjé A-peiron (aquello que carece de
atribuyen a Tales la frase de que todas las límites, es decir, lo indefinido).
cosas estaban llenas de “dioses” o de
“demonios”. Hay que tener en cuenta que el a-
peiron no es una infinitud abstracta, sino una
Esto y su explicación del imán, al que materia primordial, ilimitada, homogénea,
atribuía vida y alma, indican un concepto indeterminada, incualificada, eterna,
animista de la materia. Así llegó a afirmar imperecedera, inmutable, incorruptible,
que todas las cosas tenían alma inagotablemente fecunda, generadora de
(panpsiquismo) y que todo el universo está todos los seres y a la cual todos retornan.
penetrado de vida aunque muchas de sus
partes parezcan inanimadas (panvitalismo). El apeiron viene a ser como una
Tales nada dice respecto de la naturaleza del especie de nebulosa o mezcla de todos los
alma vivificadora y divina, pero es posible elementos, equivalente al caos de las
pensar que la asociara con la naturaleza del antiguas cosmogonías. Aristóteles lo
primer principio, es decir, el agua. Todas las interpreta como una mezcla confusa de
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Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

elementos, los cuales se van separando equilibrio de fuerzas. Del fango primitivo
después por el movimiento. Es de notar que (agua y tierra) salen todos los vivientes
Anaximando introduce el concepto de mediante la acción del sol, primero nacieron
“eternidad” para el arjé, el cual no debe los animales marinos y luego los terrestres.
tener fin pero tampoco principio, aquí se
aparta de las antiguas deidades, las cuales La doctrina de Anaximandro se
no morían pero sí nacían. puede calificar de un poco indeterminista por
su arjé, pero el apeiron no puede pensarse
 El origen de las cosas: sino como algo “material” pero ilimitado.
Anaximandro no deja de ser un naturalista
Tales no se había planteado la físico como los otros milesios.
pregunta de cómo y por qué todas las cosas
proceden del principio, Anaximandro sí lo A pesar de haber acudido a
hace y ofrece una respuesta que elementos órficos es importante tener en
entremezcla con elementos órficos: para cuenta lo anticipadoras que resultan las ideas
explicar la formación de las cosas propone de representar la tierra sin necesidad de un
un proceso de separación o de sostén material y el considerar que la vida se
diferenciación de contrarios. Dentro de la haya originado mediante animales acuáticos
masa confusa del apeiron, agitado por un que fueron evolucionando.
movimiento eterno, se producen remolinos
que dan por resultado su separación en Se constata pues, cómo el logos
porciones, de cada una de las cuales se (razón) humano va avanzando cada vez más,
forman otros tantos mundos, o cosmos desprendiéndose de lo mítico y lo fantasioso.
esféricos y limitados.

Estos mundos nacen y se destruyen 2.3. Anaxímenes (h. 546 a.C.):


periódicamente, en ciclos fijos, pagando así
la pena de la injusticia que supone su Natural de Mileto. Discípulo de
desprendimiento del apeiron. Con esta Anaximandro. Escribió también un tratado
contraposición entre los cosmos limitados y “Sobre la naturaleza”. Cultivó
el apeiron ilimitado queda definida la preferentemente la Meteorología. Los
oposición fundamental entre “finito” e “infinito” antiguos lo consideraban como la figura
o ilimitado, que recogerán los posteriores principal de la escuela, pero su doctrina
presocráticos. significa más bien un retroceso al punto de
vista de Tales.
El mundo pues, está constituido por
una serie de contrarios y estos tienden a
atropellarse el uno al otro por causa de una  El aire como principio:
injusticia originaria (calor y frío, sequedad y
humedad, etc.) Recordemos que para el Anaxímenes concibe el mundo como
orfismo resulta central la idea de una culpa un animal viviente, dotado de respiración,
originaria y la expiación de ésta y por lo tanto dentro del Pneuma infinito que lo envuelve
el concepto de una justicia equilibradora. todo. De aquí proviene probablemente su
concepto de que el Aire (hálito, aliento,
La primera “separación” fue la de lo soplo, vapor) es el principio primordial de
caliente y lo frío. El primero envolvió al todas las cosas. “Así como nuestra alma,
segundo. Al principio la tierra -elemento frío- siendo aire, nos mantiene unidos, así
estaba completamente mezclada con el también el aliento y el aire circundan todo el
agua. Pero fue secándose bajo la acción del Cosmos”. No se trata del aire atmosférico
calor hasta que se formaron cuatro círculos: sino de un protoelemento eterno, “divino”,
el fuego (caliente), el aire (frío), el agua viviente, ilimitado, ligerísimo, inextinguible,
(húmeda) y la tierra (seca). El frío, de origen casi incorpóreo.
líquido se transforma en aire por la acción del
calor. De la esfera del calor se originan los
astros, el sol y la luna. La tierra tiene forma
cilíndrica y se mantiene suspendida por el  El origen de las cosas:
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Historia de la Filosofía Antigua
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una hidropesía y murió lastimosamente a los


Del principio original, agitado por un sesenta años.
movimiento eterno, nacen sucesivamente
infinitos mundos y seres, incluyendo a los La personalidad y el carácter de
dioses. Cada mundo está envuelto en una Heráclito se pueden deducir de expresiones
especie de caparazón transparente de aire como estas: “Uno solo vale para mí tanto
endurecido. como diez mil, con tal que sea el mejor”. “A
la naturaleza le gusta esconderse”. “Yo me
Anaxímenes plantea un proceso de busco a mí mismo”. “La muchedumbre es
condensación (descendente) y otro de como los perros, ladra a quien no conoce, y,
lentificación (ascendente) del aire, éste al como los asnos prefiere la paja al oro”. “Aun
condensarse se convierte en agua y luego después de haber escuchado mi doctrina no
en tierra, y al lentificarse se calienta y se la entienden, y parecen sordos”
convierte en fuego.

Con este proceso Anaxímenes  El conocimiento:


establece que además que la separación de
contrarios (Anaximandro) se da una Heráclito establece claramente la
diferenciación cuantitativa (condensación- distinción entre dos órdenes de
lentificación) del principio originario que conocimiento: el sensitivo, que solamente es
permanece en las cosas. fuente de opinión, y el racional que es el
único que llega a descubrir la “verdad”.
La doctrina de anaxímenes es
rigurosamente más lógica que la de sus Los sentidos nos hacen creer que
predecesores; ofrece una explicación más existen seres fijos y estables. Esto es una
precisa del proceso físico por el que s forman ilusión, porque solamente existe un ser único,
las sustancias particulares, sin necesidad de en perpetuo movimiento. Por lo tanto hay que
recurrir a mitos o concepciones órficas. Se desconfiar de los sentidos y juzgar conforme
entiende pues, por qué los pensadores a la razón. Por los sentidos no podemos
posteriores verán a Anaxímenes como el conocer la naturaleza de las cosas.
“modelo” de pensamiento jónico.
No obstante, su desconfianza en los
sentidos no es absoluta. Los sentidos son
necesarios para adquirir la sabiduría, pero
2.4. Heráclito de Éfeso (+480 a.C.) siempre su testimonio debe corregirse por la
razón, que es la única capaz de comprender
Natural de Éfeso, de familia la verdad del ser uno en perpetuo
nobilísima. Fue proverbial en la antigüedad movimiento, y de conocer la Razón que
su carácter altanero, misántropo y gobierna todas las cosas: “Una sola cosa es
melancólico. Despreciaba a la plebe por la la sabiduría, conocer la razón que gobierna
ceguera que manifestaba ante las verdades todas las cosas a través de todas las cosas”.
que él les transmitía.

Nunca quiso intervenir en política.  Ontología:


Tuvo también una actitud desdeñosa ante los
poetas antiguos y los filósofos Los milesios habían advertido la
contemporáneos, e incluso ante la religión. necesidad de que el “arjé” fuera móvil (v.g.
No tuvo maestro. Escribió en dialecto jónico Anaxímenes), pero Heráclito se centra en el
un libro en prosa, en forma tan complicada y movimiento como tal y lo extiende a toda la
oracular que le valió el calificativo de “el realidad: “Todo se mueve, todo fluye”. Nada
oscuro”. Aburrido de los hombres, se retiró al permanece inmóvil y fijo, todo cambia y se
templo de Artemis, donde se entretenía modifica sin excepción. “En el mismo río, no
jugando con los niños. es posible, ciertamente, entrar dos veces”.

Finalmente huyó a los montes, donde Nosotros mismos somos y no somos


vivió manteniéndose de hierbas. Contrajo al mismo tiempo (para “ser” en determinado
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Historia de la Filosofía Antigua
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momento, tenemos que “no ser” lo que descendente, por condensación o


éramos antes). A partir de este principio del contracción, y otra ascendente, por dilatación
devenir como lo único que permanece, se o rarefacción: “El cambio es un camino hacia
explica toda la realidad. abajo y el mundo se hace según este
camino. El fuego condensado se humedece
En el fondo, Heráclito trata de dar y, puesto en este estado, se hace agua y el
respuesta al problema plateado entre la agua comprimida se hace tierra. Y esta es la
Naturaleza o “Ser” común y los “seres” vía hacia abajo. Viceversa, la tierra se licúa,
particulares. Por una parte, mantiene la de ella sale el agua, y del agua lo demás...Y
unidad de la Naturaleza y del principio esta es la vía hacia arriba”.
primordial, pero por otra, acentúa el aspecto
dinamista iniciado por Anaximandro y Heráclito explica el “hacerse” de las
Anaxímenes, con un profundo sentimiento cosas en la acción de los contrarios que
del movimiento, la inestabilidad e surgen en el doble movimiento del fuego.
impermanencia de las cosas particulares. Todo es un alternarse incesante entre los
contrarios: las cosas frías se calientan, las
No obstante, Heráclito cree en la calientes se enfrían, las húmedas se secan,
realidad de las cosas particulares, las secas se humedecen, el joven se
atestiguadas por los sentidos. Pero no envejece, lo vivo muere, pero de lo que ha
entidades o sustancias fijas y estables sino muerto renace la vida joven, y así
en continuo hacerse y deshacerse con sucesivamente.
sujeción a ciclos de evolución regidos por la
ley cósmica del Logos. De esta manera, el Dos fuerzas cósmicas antagónicas
fuego, que es el principio primordial, está en rigen la génesis y las destrucciones
perpetua mutación, pero la Razón universal periódicas de las cosas. Una disgregadora, la
permanece inmutable a través de todos los Discordia o la Guerra, causa de la pluralidad.
cambios. Y otra agrupadora, la Concordia o la Paz,
que reduce las cosas a la unidad. Por esto la
 El fuego como arjé: Guerra es la “madre y el rey de todas las
cosas”.
A pesar de que Heráclito intuye una
Razón o Ley universal que dirige el devenir,
no deja de ser un filósofo naturalista o físico,  La armonía universal:
e identifica el arjé con el fuego: “Del fuego
proceden todas la cosas y el fuego de todas, La Razón que rige todas las
al igual que el oro de las mercancías y las transformaciones del fuego, es la causa de
mercancías del oro”. El motivo por el cual una armonía oculta universal. Procediendo
elige el fuego como arjé es evidente: el fuego todas las cosas de un mismo principio (el
expresa de manera ejemplar las fuego), los contrarios son también una misma
características de la mutación continua, del cosa.
contraste y de la armonía. El fuego se halla
en continuo movimiento, es vida que nace de Con la lucha de los contrarios “se
la muerte del combustible, es una continuada unifican las oposiciones y de cosas
transformación de éste en cenizas, en humo diferentes brota una bellísima armonía”. En
y en vapores. Al igual que los otros jónicos, ella se resuelven todas las antítesis y
Heráclito identifica al fuego con la divinidad: contradicciones parciales que son sólo
“El fuego es perenne necesidad y saciedad, aparentes, pues responden a distintos
es fuego eterno.” momentos del proceso de desarrollo de la
realidad con movimientos contrarios, al
 El origen de las cosas: los encontrarse en doble camino descendente o
contrarios: ascendente.

A partir del fuego como principio y el


devenir como ley universal, Heráclito explica
el origen de las cosas por medio de dos vías  El optimismo universal:
que en realidad son una misma: una
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Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

El mundo es bellísimo. Solamente incesante de transformación. “Todo esto se


puede hablarse de mal en sentido relativo. hace por necesidad”. Necesidad y Logos son
Del bien sale el mal y del mal el bien, que una misma cosa.
son simples aspectos procedentes de la
transformación incesante de las cosas pero
que se funden en la armonía total del  Antropología:
universo. “Todas las cosas en la divinidad
(mundo) son bellas, buenas o justas, son los El hombre está compuesto de cuerpo
hombres quienes las estiman, unas justas y y alma. El cuerpo se forma en la vía
otras injustas”. Todo es bueno, o todo es descendente y las almas en la vía
malo según se considere, “el agua del mar ascendente. El alma, que es de naturaleza
es la más pura y la más impura. Para los aeriforme se renueva constantemente por la
peces es potable y saludable, para los respiración, su perfección depende de su
hombres es perjudicial”. “La enfermedad sequedad.
hace dulce la salud, el mal el bien, el hambre
la hartura, el cansancio el reposo”. “Los Es posible que Heráclito pensara al
monos más hermosos son deformes si se alma humana como unida al Logos divino:
comparan con los hombres”. “Los confines del alma, en tu caminar, no
podrás descubrirlos, aunque recorrieras
todos sus caminos, así de profundo es su
 La razón universal: Logos”. Parece que Heráclito estuvo
influenciado por los órficos: “Inmortales
La causa última de todas las mortales, mortales inmortales, viviendo la
transformaciones del Cosmos y de la muerte de aquellos, muriendo la vida de
armonía universal que de ellas resultan es aquellos”.
una Razón eterna que rige y gobierna todas Parece expresar la idea de que la
las cosas y está presente en todas ellas. vida del cuerpo es mortificación del alma, y la
Todo cambia, se muda, y se transforma muerte del cuerpo es vida para el alma.
excepto la Razón, que, a manera de una ley, “Después de la muerte esperan a los
preside, impulsa y regula todas las hombres cosas que no esperan y que ni se
mutaciones, permaneciendo toda ella imaginan”. (Se puede ver con claridad que
inmutable e inalterable. creía en la supervivencia del alma después
de la muerte.) En realidad es difícil conciliar
¿Cómo debe entenderse esa Razón el pensamiento sobre el alma con su filosofía
universal? ¿Es inmanente o trascendente? de la physis.
¿Se distingue realmente del fuego? Heráclito
parece dar a entender que es distinta y
superior al mismo fuego, puesto que éste es 3. La Escuela Pitagórica
la materia primordial y permanece en
perpetuo hacerse, mientras que la Razón La figura de Pitágoras ha llegado hasta
permanece inalterable a través de todas las nosotros tan envuelta en elementos
transformaciones. Incluso llega a afirmar que legendarios, que resulta imposible discernir
esa Razón se identifica con Dios: “Queriendo en ella lo histórico de lo fantástico. A pesar
o sin querer, se la debe llamar Zeus”. No de esto se tienen algunos datos más o
obstante, dada la imprecisión que el menos seguros de su vida: nació en Samos,
concepto de lo “divino” tiene en los huyó de su patria para sustraerse a la tiranía
presocráticos, lo más probable es que de Polícrates (h.538), y se estableció en
Heráclito no llegó a formular el concepto de Crotona donde fundó una especie de
un Dios trascendente y separado del mundo. asociación de carácter filosófico-religioso.

Su Logos, más que como una Los pitagóricos tomaron parte activa
inteligencia personal y separada o como una en política llegando a constituirse en
causa extrínseca y ordenadora, debe dictadores; los crotonenses se sublevaron y
entenderse como una Ley necesaria Pitágoras huyó a Metaponto donde murió.
inmanente al fuego que es la sustancia única
y a las cosas que resultan de su movimiento
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Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

A Pitágoras se le atribuye la
invención de la tabla de multiplicar y un
teorema que lleva su nombre. No escribió  Los números como principio:
nada, sus enseñanzas se transmitieron por
tradición oral en la primera generación de La búsqueda filosófica iniciada por
discípulos que guardaban rigurosamente el los milesios es transformada notablemente
secreto de la escuela. en occidente por los pitagóricos, al
considerar que el principio (arjé) ya no es un
En realidad es difícil distinguir las elemento como el agua, el aire, o el fuego,
doctrinas de Pitágoras de las de sus sino el número. Hay que considerar que los
discípulos, por lo que generalmente se pitagóricos cultivaron las matemáticas y las
estudia “el pitagorismo” como un solo hicieron avanzar notablemente de tal manera
movimiento que perduró entre los siglos VI y que consideraron que los principios que rigen
IV a.C. Entre las principales características las matemáticas se aplicarían como
de la escuela (tomadas algunas de los principios a toda la realidad existente.
pensadores milesios) se señalan:
Para comprender un poco el sentido
1. La oposición fundamental entre lo de la doctrina pitagórica debemos tener en
“limitado” y lo “ilimitado”, procedente de cuenta que, para nosotros el número es una
Anaximandro, que los pitagóricos abstracción mental, un ente de razón,
acentúan contraponiendo lo lleno y lo mientras que para los antiguos hasta
vacío, el ser y el no-ser. Aristóteles, el número era algo real, la más
real de las cosas, y así se le consideraba
2. El concepto de respiración cósmica, que como la physis misma de las cosas.
proviene de Anaxímenes.
El mismo Aristóteles así lo comenta
3. El concepto de los números como de los pitagóricos: “Ellos conciben las cosas
esencias de las cosas. como números, porque conciben los
números como cosas”. Los números eran
4. La creencia común con los órficos, en la considerados como puntos, es decir, como
preexistencia y transmigración de las masas, y por consiguiente concebidos como
almas. sólidos, de esta manera resulta más fácil
comprender el paso del número a las cosas
5. La purificación, lograda por medio de las físicas.
prácticas ascéticas y, además, por la
ciencia y la música.
 Origen del número y concepto de
6. El planteo del problema de la conciliación Cosmos:
entre la unidad y la pluralidad de las
cosas. Todas las cosas proceden de los
números, sin embargo, los números no son lo
7. El concepto de “Cosmos”, de orden “primero”, sino que ellos mismos se derivan
universal y de la armonía de contrarios. de elementos precedentes. Los números
consisten en una cantidad (indeterminada)
Como notas originales de los que poco a poco se de-termina o se de-limita:
pitagóricos hay que señalar: a) el haber 2, 3, 4... hasta el infinito. Por tanto, el número
utilizado el concepto milesio de la se halla constituido por dos elementos: uno
“respiración cósmica” para explicar la indeterminado o ilimitado, y uno determinante
pluralidad real de las cosas, que se originan o limitador. El número nace así “por el
por la disgregación de la unidad compacta acuerdo de elementos limitadores y
del Cosmos esférico mediante la penetración elementos ilimitados” y a su vez, genera
del vacío, o del no-ser; b) haber derivado todas las demás cosas.
hacia una concepción aritmo-geométrica de
la realidad, dando origen al primer intento de Si el número es orden (concordancia
Física matemática, mediante la reducción de de elementos ilimitados y limitadores) y si
la cualidad a la cantidad. todo está determinado por el número, todo es
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Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

orden. Y puesto que en griego orden se dice a) Como los números son engendrados por
kosmos, los pitagóricos llamaron cosmos al un elemento indeterminado y otro
universo, es decir, orden. determinante, los números manifiestan una
cierta predominancia de uno o de otro de
Con los pitagóricos el pensamiento estos dos elementos, en los pares predomina
humano lleva a cabo un avance decisivo: el lo indeterminado (por esto decían que los
mundo ha dejado de estar dominado por pares eran menos perfectos), mientras que
potencias oscuras e indescifrables y se ha en los impares predomina el limitador (por
convertido en número: el número expresa esto son más perfectos).
orden, racionalidad, verdad.
b) Consideraban que los números impares
“Todas las cosas que se conocen eran masculinos y los pares femeninos.
poseen número; sin este no sería posible
pensar ni conocer nada” (Filolao). c) Consideraban que los números pares eran
rectangulares, mientras que los impares eran
Gracias a los pitagóricos el hombre cuadrados.
ha aprendido a ver el mundo con otros ojos,
es decir, como un orden perfectamente d) El Uno de los pitagóricos no es par ni
penetrable por la razón. impar: es un “parimpar” puesto que de él
proceden todos los números, tanto los pares
como los impares; sumado a un par
 El origen de las cosas: engendra un impar, y sumado a un impar
engendra un par.
La realidad primordial originaria es
llamada por los pitagóricos el pneuma f) El uno equivale al punto, el dos a la línea,
ilimitado, que constituye el Ser, fuera de él el tres al triángulo, el cuatro a la pirámide: y
sólo existe el no-ser, el vacío o el espacio. todos estos números son principios y
Dentro del pneuma ilimitado, agitado por el elementos primeros de las cosas que son
movimiento eterno, se formó un Cosmos semejantes a ellos.
esférico, limitado, lleno, compacto, sin
distinción de partes. Este Cosmos es el Uno, g) Descubrieron que los sonidos y la música
la mónada, lo Impar, y constituye el principio pueden traducirse también en magnitudes
de la unidad. numéricas.

Ese cosmos era una esfera viviente, h) También advirtieron la incidencia


dotada de respiración, y al respirar inhaló el determinante del número en los fenómenos
pneuma ilimitado y el Vacío, los cuales del universo: el año, las estaciones, los
penetraron en su interior, disgregando su meses, los días, todo está regulado por las
unidad. Con ello se origina la pluralidad leyes numéricas. Son también leyes
numérica de las cosas, cada una de las numéricas las que regulan el tiempo de
cuales es igual a una unidad o a un número. gestación de los animales, los ciclos de
desarrollo biológico y los distintos fenómenos
El vacío o el espacio sirve para de la vida.
disgregar la unidad primitiva del Cosmos
esférico y compacto, y además para
determinar las naturalezas de las cosas,  El orfismo y la vida pitagórica:
limitándolas, situándolas en distintos lugares
y haciendo posible el movimiento. Los pitagóricos cultivaban la ciencia
como medio para alcanzar un fin posterior:
purificar el alma y liberarla del cuerpo.
Parece que Pitágoras fue el primer filósofo
que defendió la doctrina de la metempsicosis
 Razonamientos sobre los (reencarnación del alma para purificarse de
números y el mundo: una culpa originaria).

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Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

Como se puede apreciar los garantiza el orden. Su ideal ético-filosófico,


pitagóricos comparten el pensamiento de las de una vida teorética consagrada a la
religiones órficas sobre el hombre, pero se purificación del alma por la ciencia y la
apartan del orfismo en cuanto a los música y dominado por la idea de la
instrumentos y medios de purificación: los inmortalidad del alma y de las sanciones
órficos apelaban a celebraciones mistéricas y futuras, ejercerá un influjo profundo en la
prácticas religiosas mezcladas por tanto de filosofía de Platón.
mitos y prácticas mágicas, mientras que los
pitagóricos consideraron sobre todo la
ciencia como senda de purificación, además 4. Jenófanes y los Eleatas
de una severa práctica moral: de esta
manera, la ciencia (la doctrina de los 4.1. Jenófanes:
pitagóricos) se convirtió en el más alto de los
misterios. Nació en la ciudad jónica de Colofón,
alrededor del 570 a.C. A la edad de unos
Como el fin último era volver a vivir veinticinco años emigró a las colonias
entre los dioses, introdujeron el concepto del itálicas, a Sicilia y a Italia meridional, y
“recto obrar” como una hacerse “seguidor de continuó viajando sin morada estable hasta
Dios” y vivir ya en comunión con la divinidad. muy avanzada edad, como poeta que
cantaba sus propios poemas, de los que se
Los pitagóricos introducen el tipo de conservan algunos fragmentos.
vida llamado “Bios theoretikos” (vida
contemplativa): una vida dedicada a la Tradicionalmente se ha considerado
búsqueda de la verdad y del bien a través del a Jenófanes como el fundador de la escuela
conocimiento, que constituye la más elevada de Elea, pero basándose en interpretaciones
“purificación” (comunión con Dios). erróneas de ciertos testimonios de la
antigüedad. Por lo contrario, él mismo dice
que continuaba errando sin vivienda fija más
 Teología: allá de los 92 años.

El concepto de la divinidad en Además su problemática es de


Pitágoras equivalía probablemente al de los carácter teológico y cosmológico, mientras
milesios, es decir, a un principio primordial que los eleáticos fundaron la problemática
indeterminado, del cual procedían el ontológica. Por tanto, hoy en día se
Cosmos, los dioses y todas las cosas. considera a Jenófanes como un pensador
independiente que sólo posee algunas
Pero no llegó al concepto de un Dios afinidades con los eleatas.
único y trascendente. No debe entenderse el
pitagorismo en sentido emanatista en cuanto
que del Uno o de la Mónada se derivaran,  Crítica a la religión pública:
por división, todos los demás seres.
El tema central que desarrolla
Jenófanes en sus versos es la crítica al
 Importancia del pitagorismo: antropomorfismo de los dioses que Homero y
Hesíodo habían configurado de un modo
El pitagorismo ejerce una profunda ejemplar y que constituían los dioses del
influencia en el desarrollo de la filosofía hombre griego en general.
griega. Con su matematismo eleva el estudio
de la ciencia por encima de las aplicaciones El error de los griegos consiste
puramente prácticas o utilitarias, -según Jenófanes- en atribuir a los dioses
remontándose sobre el materialismo y el formas exteriores, características
empirismo de los milesios. psicológicas y pasiones semejantes o
idénticas a las de los hombres, más notables
El concepto de “cosmos” como orden desde un punto de vista cuantitativo, pero
tiene gran importancia ya que implica el cualitativamente análogas. Jenófanes con
reconocimiento de una Ley universal que sagacidad objeta:
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Historia de la Filosofía Antigua
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Pero sin esfuerzo, con la fuerza de su mente


“Los mortales que los dioses han hace que todo vibre. Permanece él siempre
nacido y que tienen vestidos, voz y figura en el mismo lugar, sin moverse para nada,
humana...Si los bueyes, los caballos y los no es digno él de trasladarse de un sitio a
leones tuvieran manos, y con ellas pudieran otro”. Jenófanes le atribuye a Dios el ver, el
pintar y hacer figuras como los hombres, oír, el pensar, así como la fuerza
entonces los caballos dibujarían imágenes omnipotente que hace vibrar todas las
de los dioses semejantes a los caballos, y los cosas, pero no en dimensión
bueyes a la de los bueyes”. antropomórfica, sino en dimensión
cosmológica.
Lo que es todavía más grave, los
hombres acostumbran a atribuir a los dioses  Moral: la ciencia sobre la fuerza.
todo aquello que hacen los humanos, no sólo
bien, sino también el mal: Jenófanes fue conocido también por
sus opiniones morales de gran altura,
“A los dioses Homero y Hesíodo mediante las cuales afirmaba en contra del
atribuyen todo lo que para los hombres es sentir común de los griegos, la superioridad
ultraje y vergüenza: robar, cometer adulterio, de los valores de la inteligencia y la sabiduría
engañarse uno a otro”. sobre los valores vitales de la robustez y la
De esta forma, Jenófanes pone en fuerza física de los atletas que eran
tela de juicio de una forma radical no sólo la veneradísimos: “Nuestra sabiduría vale más
credibilidad de los dioses tradicionales, sino que la fuerza de los hombres y los caballos”.
también sus aclamados cantores. Los “Con las victorias de los púgiles en los
grandes poetas sobre los cuales el griego se juegos olímpicos, no se ordena mejor la
había formado espiritualmente, de acuerdo ciudad ni se llenan los almacenes públicos”.
con la tradición, son calificados de “No es la fuerza física lo que vuelve mejor a
pregoneros de falsedades. los hombres y a las ciudades, sino la fuerza
de la mente, a ésta le corresponde el
De la misma manera Jenófanes se máximo honor”.
propone desmitificar las diversas
explicaciones a los fenómenos naturales que,
como sabemos, eran atribuidos a los dioses: 4.2. Parménides:
“Aquella a la que llaman Iris no es otra cosa
que una nube purpúrea, morada, verde, Natural de Elea. Vivió entre el siglo VI y el
cuando se la contempla.” siglo V a.C. Hay muy pocos datos de su vida.
Fue discípulo del pitagórico Aminias. Debió
escuchar a Jenófanes pues recoge sus
 La divinidad es el cosmos, el Uno: enseñanzas. Escribió un poema en
hexámetros del que se conservan algunos
Hay que tener en cuenta que las fragmentos de la primera parte y algunos
categorías de las que disponía Jenófanes versos de la segunda. En general adopta una
para criticar el antropomorfismo y denunciar actitud polémica contra el dualismo
la falacia de las divinidades griegas eran las ontológico de los pitagóricos (que aceptaban
que provenían de la filosofía de la physis de el Ser y el no-ser o vacío), y contra el
los jónicos. Por consiguiente se comprende movilismo de Heráclito. En el ámbito de la
que después de haber negado con filosofía de la physis, Parménides se
argumentos correctos que Dios pueda ser presenta como un innovador radical y, en
concebido con formas humanas, afirme que cierto sentido, como un pensador
Dios es el cosmos, y ya que el cosmos es revolucionario, se puede considerar
uno solo, afirme también que la divinidad es propiamente como el fundador de la escuela
una. Aristóteles hablando de Jenófanes dice eleática. Parménides pone su doctrina en
que éste “afirmó que el uno es Dios”. De la labios de una diosa que le va indicando el
misma manera se deben entender algunas camino del día o camino de la razón que lo
afirmaciones de la divinidad que parecen conduce a la verdad, y lo advierte sobre el
contradecir su crítica: “Todo entero él ve, camino de la noche o camino de la opinión,
todo entero el piensa, todo entero él oye. que fundado en las apariencias que nos
19
Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

presentan los sentidos conduce hacia el 3. El ser es limitado y finito, en el sentido de


error. que es acabado y perfecto, por esto al igual
que los pitagóricos piensa en la esfera llena,
 El camino de la razón: compacta, igual y homogénea para
representar la perfección del ser. En estas
Es la manera como Parménides condiciones se piensa también en la unidad
presenta la doctrina sobre el Ser. Todo el del ser, el ser es “Uno”, pero serán sus
pensamiento de la escuela de Elea está discípulos quienes más insistan en este
fundado sobre la afirmación del “Ser” y la aspecto.
negación del “no-ser” como coexistentes: “El
ser es, el no ser no es”. La justificación de Conclusión del camino de la
este principio es sencilla: todo lo que uno verdad: El “Ser” es no engendrado,
piensa o dice “es”. No puede pensarse lo que incorruptible, inmutable, inmóvil, igual,
no es (la nada). La nada es impensable e esférico y uno. Todas las demás cosas no
indecible. Parménides concluye: “Lo mismo son más que nombres vacíos y opiniones:
es pensar y ser”. Hay que tener en cuenta “Así pues, todas las cosas no son sino
que Parménides toma los conceptos de “ser” nombres dados por los mortales en su
y “no ser” de la manera más unívoca y credulidad: nacer y perecer, ser y no ser,
radical: el ser es la pura positividad y el no cambiar de lugar y mudar de luminoso color”.
ser, la pura negatividad, siendo cada
elemento absolutamente contradictorio con el
otro. Para los filósofos anteriores ambas  El camino de la opinión:
cosas coexistían sin excluirse (ser común -
seres múltiples), Parménides, por lo Si el camino del día es el camino de
contrario, establece su dilema pretendiendo la razón, entonces el camino de los sentidos
que hay que elegir forzosamente entre uno es el camino de la noche, el cual nos lleva al
de los términos. error, ya que los sentidos parecerían dar
testimonio del no-ser, en la medida que
Una vez asentada la afirmación del parecen atestiguar la existencia del nacer y
Ser y la negación del no-ser, Parménides con del morir, del movimiento y del devenir. Por
una lógica implacable deduce los rasgos esto la diosa exhorta a Parménides a no
esenciales o características del Ser: dejarse engañar por los sentidos y por las
costumbres que éstos crean, y a contraponer
1. El ser es no engendrado e incorruptible: a los sentidos la razón y su gran principio: “el
Si fuera engendrado procedería del no-ser, lo ser es, el no ser no es”.
cual es imposible, o procedería de otro ser, lo
cual no tiene sentido pues entonces ya sería. En resumen: el camino del error
Por estas razones también no se puede abarca las posturas de todos aquellos que,
corromper, ya que eso sería dejar de ser en la forma que sea, admiten explícitamente
(pasar al no-ser) o avanzaría hacia el ser y el no-ser, o que formulan razonamientos en
esto sería seguir siendo (permanecer). El ser los que éste interviene, ya que el no-ser no
pues, no tiene pasado (aquello que ya no es) es, porque es impensable e indecible.
ni tiene futuro (que todavía no es). El ser es
un “presente eterno”.  El falso realismo de Parménides:

2. El ser es inmutable e inmóvil: Como Como ya se ha advertido,


consecuencia de lo anterior se deduce que el Parménides radicaliza la distinción entre
ser no tiene movilidad ni mutación, ya que “Ser” y “seres” estableciendo una antítesis
esto implicaría la aceptación del no-ser. irreductible, o lo uno o lo otro, pero no
pueden coexistir. De esta manera llega a la
En Parménides “todo es ser”, “todo negación de toda pluralidad, de toda
es igual”, “el ser se abraza con el ser”, “el ser diversidad cualitativa o cuantitativa y de todo
reposa en sí mismo”, no pueden darse movimiento. Su elaboración del concepto de
mutaciones ni de orden cualitativo ni ser puede reducirse a los tres momentos
cuantitativo. clásicos de todos los procesos idealistas:

20
Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

1) Prescinde de todas las modalidades


particulares de los seres múltiples percibidos Ahora bien, ontológicamente no se
por los sentidos, fijándose tan sólo en la da ni puede darse semejante “Ser”;
propiedad comunísima de ser lógicamente tampoco tiene sentido, pues no
(abstraccionismo). se trata de un concepto universal, sino de un
ser real, existente y particular, por esta razón
2) Prescinde de los sentidos y se recluye en se puede dudar en darle a Parménides el
su inteligencia (subjetivismo). honor de ser el “Padre” de la metafísica, su
ser no es “metafísico”, sino físico, concreto y
3) Atribuye existencia real y ontológicas a su particular.
concepto abstracto de ser, proyectándolo
idealmente, fuera de sí mismo e Es difícil pues, que Parménides, al
identificándolo con el mundo real (idealismo). igual que su discípulo Zenon negaran el
movimiento y la pluralidad de los seres, más
Como se puede ver, el pretendido bien su intención era contradecir
realismo de Parménides no se queda sino en racionalmente a los jónicos y a los
la intención, ya que al prescindir de los datos pitagóricos, y por eso lanzó a sus
de los sentidos, su concepto de ser no puede contemporáneos y a toda la filosofía posterior
aplicarse en modo alguno al ser real, sino al un concepto de “Ser” que todavía se sigue
ser en abstracto, o sea al concepto de ser discutiendo.
elaborado por la mente y despojado de todas
las diferencias formales existentes en la
realidad. 4.3. Zenón de Elea:

En la actitud de Parménides existe Nació hacia el 504 a.C. Fue famoso


una doble confusión: primero, entre el ser por su hermosura. Intervino en política dando
ontológico con el ser lógico o abstracto, leyes a su patria. Diógenes lo califica de
atribuyendo al primero las propiedades del despreciador de la turba, como Heráclito.
segundo (eterno, inmutable, inmóvil, etc.); y Escribió varias obras en prosa: Discusiones,
después, en identificar ese “ser” en abstracto Contra los físicos, Sobre la Naturaleza,
con el mundo físico y material. Explicación crítica a Empédocles.

Esta aplicación de las propiedades En la antigüedad gozó de una fama


del ser abstracto (concepto) con el ser admirable como dialéctico y por el arte de la
concreto (ontológico) da por resultado una erística (contradecir mediante el absurdo).
descripción falsa de la realidad, carente de Antístenes, no sabiendo responder a sus
toda clase de cualidades sensibles, y la argumentos contra la realidad del
supresión de toda pluralidad y de todo movimiento, se levantó y se puso a andar.
movimiento en un mundo que no es “real” Sus argumentos más famosos con aquellos
sino “ideal”. De esta manera, Parménides, al con los que niega la realidad del movimiento
pretender pensar el ser con la sola razón, y con los cuales defendía a Parménides de
prescindiendo de los sentidos, y llegar con sus adversarios:
ello a la “verdad” incurre en un realismo
exagerado que lo conduce al idealismo. 1. Argumento de la dicotomía: para que un
cuerpo llegue del punto “A” al punto “B”,
 ¿Que sentido tiene el Ser de tiene que recorrer primero la mitad del
Parménides? espacio que los separa, y antes la mitad
de esa mitad, y así sucesivamente.
El Pensamiento de Parménides así Como el espacio es divisible hasta el
como su “ser”, hay que encuadrarlos dentro infinito (nunca llegará a ser), es imposible
de la preocupación presocrática por la que el móvil recorra un número infinito de
“Naturaleza” (única, eterna y universal). Pero partes, por lo tanto, en realidad no se
a diferencia de sus contemporáneos, en la mueve.
dualidad “Naturaleza” y “cosas”, Parménides
borra de un plumazo las “cosas” y se queda 2. Argumento de Aquiles: es el mismo
con el “Ser”, con la Naturaleza. argumento anterior con la diferencia de
21
Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

que los dos puntos están en movimiento


a velocidad diferente. Si Aquiles (el de
los pies ligeros), da una ventaja a la 4.4. Meliso de Samos:
tortuga, nunca podrá alcanzarla ya que
para cubrir esa distancia necesita un Nació entre finales del siglo VI y los
determinado tiempo en el cual la tortuga primeros años del V. Fue un experto marino y
ya ha avanzado un poco más, y así político. En el 442 a.C. nombrado estratega
sucesivamente. por sus conciudadanos, derrotó a la flota de
Pericles. Escribió un libro Sobre la
3. Argumento de la flecha: demuestra que naturaleza. A Meliso se le atribuye la
una flecha disparada por un arco -que de sistematización de la doctrina eleática y el
acuerdo con la opinión se halla en haberla corregido en algunos aspectos:
movimiento- en realidad está quieta y
nunca llega al blanco, ya que en cada 1. El ser es infinito y no finito como decía
uno de los instantes en que es divisible el Parménides, porque no tiene límites ni
tiempo de vuelo, la flecha ocupa un temporales ni espaciales y porque si
espacio idéntico; pero aquello que ocupa fuese finito limitaría con su vacío, es
un espacio idéntico se halla en reposo; decir, con un no-ser, lo cual es imposible.
entonces, la flecha que está en reposo 2. En la medida en que es infinito el ser
en cada uno de los instantes, también debe ser también necesariamente Uno,
debe estarlo en la totalidad (en la suma) ya que dos infinitos no pueden coexistir,
de todos los instantes. uno sería la limitación del otro.

4. Un cuarto argumento, el del estadio, se 3. El Uno-infinito es calificado también de


propone demostrar mediante una carrera incorpóreo, no en el sentido de que sea
de dos carros en sentido contrario, que la inmaterial, sino en el de carecer de
velocidad que se considera propiedad del cualquier figura determinante de los
movimiento, no es objetiva sino relativa cuerpos. Por lo tanto no podría tener ni
(a quienes observan, a los pilotos) y por siquiera la figura perfecta de la esfera,
lo tanto el movimiento también es como afirmaba Parménides. (El concepto
relativo. de incorpóreo como inmaterial nacerá
sólo con Platón).
Con estos argumentos y con muchos
otros, Zenón, contra la evidencia de los Otro aspecto en el que Meliso
sentidos, negaba el movimiento y la rectifica a Parménides consiste en la
multiplicidad, por ejemplo, afirmaba que al eliminación total de la esfera de la opinión,
caer muchos granos hacen ruido, pero uno mediante el siguiente razonamiento:
solo -o un trozo de grano- no lo hace. Sin
embargo, si el testimonio de la experiencia A) Las cosas múltiples de las que los
fuese verídico, no podrán darse tales sentidos parecen darnos testimonio,
contradicciones: un grano debería hacer existirían en la realidad y nuestro
ruido -en la debida proporción- al igual que lo conocimiento sensible sería veraz, con una
hacen muchos granos. condición: cada una de estas cosas habría
de permanecer siempre tal como se nos
La fuerza lógica de estos argumentos apareció la primera vez, es decir, que cada
deja sin réplica a los adversarios. Hay que cosa debería tener las características del
esperar hasta que Aristóteles introduzca las Ser-Uno.
distinciones entre ser lógico y ontológico,
entre acto y potencia, entre infinito actual y B) Al contrario, nuestros sentidos nos
potencia, y otros conceptos para dar solución constatan que las cosas que percibimos
a estas paradojas. De todas maneras, los nunca permanecen idénticas: se modifican,
argumentos de Zenón, lejos de ser sofismas se corrompen, de manera muy diferente a lo
vacíos, constituyen una poderosa rebelión que exigiría el estatuto del ser y de la verdad.
del logos (razón) que pone en tela de juicio la
experiencia de los sentidos y proclama la C) En consecuencia hay una contradicción
omnipotencia de sus propias leyes. entre lo que por un lado reconoce la razón
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Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

como condición absoluta del ser y la verdad, Después de los planteamientos de la


y por el otro, lo que atestiguan los sentidos y Escuela de Elea que afirmaban al “ser” pero
la experiencia. desconocían totalmente el movimiento y la
multiplicidad de los seres, surgen algunos
D) Meliso elimina la contradicción mediante filósofos que tratan de salvar los principios
una decidida negación de la validez de los parmedianos y a la vez conciliarlos con la
sentidos y de lo que los sentidos proclaman experiencia sensible que nos presenta
(porque en esencia los sentidos proclaman el también como evidente el devenir y la
no-ser), en exclusivo beneficio de lo que multiplicidad; para esto tendrán que aceptar
proclama la razón (la inmutabilidad del Ser). necesariamente otros principios y causas que
expliquen la movilidad de los seres.
E) La única realidad que existe es el Ser-
Uno, las cosas múltiples hipotéticamente Por aceptar varios principios estos
existirían con la condición que cada una de filósofos son llamados “pluralistas”, en
ellas fuese como el Ser-Uno. oposición a los filósofos anteriores que eran
“monistas” (aceptaban un solo principio o
arjé).
4.5. Conclusión:

El eleatismo acaba afirmando la 5.1. Empédocles:


existencia de un Ser eterno, infinito, uno,
igual, inmutable, inmóvil, incorpóreo (en el Nació en Agrigento hacia el 484/1 y
sentido señalado antes), y negando de falleció hacia el 424/1. En su especulación
manera explícita y categórica lo múltiple, con filosófica parte del principio parmediano
lo cual se rechaza el derecho de los según el cual el nacer y el morir entendidos
fenómenos a pretender un reconocimiento como provenir de la nada e ir hacia la nada,
valorativo. Como es evidente, sólo un ser no tienen sentido ya que la nada no existe. El
privilegiado -Dios- podría ser tal como lo nacer y el morir no son más que mezclas y
exige el eleatismo, pero no todo ser. disoluciones de determinadas sustancias,
que permanecen eternamente iguales e
Aristóteles reprochó a los eleáticos el indestructibles. Estas sustancias son el agua,
llegar a las fronteras de la locura, exaltando el aire, el fuego y la tierra, estas son las
la razón y llevándola a un estado de raíces de todas las cosas.
embriaguez tal, que no estaba dispuesta a
entender y a aceptar nada más que así  Los elementos y el origen del
misma y a su propia ley. mundo:

Si bien esto es cierto, también es Empédocles establece la


verdad que el esfuerzo más notable de la noción de elemento como aquel principio
especulación posterior -desde los pluralistas originario que es “cualitativamente inmutable”
hasta Platón y el mismo Aristóteles- y que sólo es capaz de unirse o separarse
consistirá precisamente en tratar de remediar espacial y mecánicamente con otros
esta “embriaguez” o “locura” de la razón, elementos, originando así realidades nuevas
admitiendo las razones de la razón, pero (las cosas) pero permaneciendo ellos
buscando al mismo tiempo admitir las inmutables en sus cualidades (recordemos
razones que posee también la experiencia. cómo los Milesios sí consideraban que el arjé
Se trataba, en conclusión, de salvar el cambiaba cualitativamente: el agua se
principio de Parménides, pero de salvar convertía en aire, en fuego, en tierra, etc.)
asimismo los fenómenos. Pero, ¿qué es lo que hace que los elementos
se unan y se separen?

Para explicar la génesis de las cosas


a partir de los cuatro elementos se habla de
5. Los físicos pluralistas y los atomistas dos fuerzas cósmicas eternas y divinas que
están en permanente conflicto y dominan
alternadamente la una sobre la obra: el amor
23
Historia de la Filosofía Antigua
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o la amistad (philia) y el odio o la discordia para explicar toda la realidad. Esas “cosas
(neikos): el amor une los elementos y el odio que son” deben ser semillas (spermata) que
los disgrega. La lucha entre estas dos poseen todas las formas, los colores y los
fuerzas ha sido establecida por el destino. Al gustos de todas las cosas. Las semillas son
principio, cuando dominaba el amor, los infinitamente diversas pero en sí ellas son
elementos estaban compactamente unidos inmutables, no engendradas y aunque son
pero no mezclados, formaban una “esfera”, divisibles cada parte posee la cualidad del
pero cuando el odio se introduce, causa la todo (Homeomerías: partes semejantes).
mezcla de los cuatro elementos dando origen
a las cosas (en este momento se encuentra  Génesis del mundo:
el mundo). El odio debe dominar totalmente
causando la separación de los elementos Al principio las homeomerías
para luego por el amor, volver a la unidad constituían una masa en la que todo “se
esférica originaria y empezar nuevamente el mezclaba a la vez” y nada se distinguía pero
ciclo (concepción cíclica de la historia propia más tarde una inteligencia (novedad de
de toda la antigüedad). Anaxágoras) produjo un movimiento que
convirtió la mezcla caótica en una “mezcla
ordenada” de la que surgieron todas las
 El conocimiento: cosas. Todo es por tanto mezcla bien
ordenada, en las cosas existen las semillas
Las cosas a través de sus poros de todo pero en medidas pequeñísimas y
liberan efluvios que inciden en los órganos de proporcionadas en cada caso. La
los sentidos del sujeto cognoscente, de forma predominancia de esta o aquella semilla es lo
que éste conozca las partes que les son que hace diferentes a las cosas. “Todo está
semejantes: el fuego conoce al fuego, el en todo”. “En cada cosa hay parte de todas
agua conoce al agua, y así sucesivamente. las cosas” (ejemplo del grano de trigo).
El sentido de la vista sigue el proceso
contrario, el ojo envía efluvios hacia lo De esta manera Anaxágoras salva
semejante. Aristóteles explica la gnoseología los principios eleáticos de la inmovilidad del
en Empédocles diciendo: “lo semejante ser (homeomerías inmutables), pero a la vez
conoce los semejante”. acepta el movimiento y el devenir apelando a
un principio externo (la inteligencia divina)
En lo referente al hombre y al alma, como causa del movimiento causante de la
Empédocles sigue los pensamientos órficos multiplicidad de las cosas.
sobre la culpa original y la necesidad de
expiación mediante la reencarnación. De Anaxágoras intuye la inteligencia
todas maneras, considera que tanto el alma ordenadora como separada de lo material
como el cuerpo están formados por los aunque no precisamente como “inmaterial”,
cuatro elementos. pero no hay duda que se están colocando las
bases para el pensamiento metafísico
posterior.
5.2. Anaxágoras:

Nació en Claxomene, cerca de 5.3. Leucipo y Demócrito:


Mileto, hacia el año 500 y falleció hacia el
428 a.C. Trabajó en Atenas por unos 30 El atomismo mecanicista fue el último
años. Se le considera como quien introdujo la intento por solucionar los problemas
filosofía en esta ciudad. planteados por los eleatas. Los dos filósofos
constituyen unidad de pensamiento, Leucipo
También como Empédocles acepta el fundó la escuela hacia el 430 a.C. pero
principio parmediano de la imposibilidad de Demócrito (hacia el 420) la llevó a su
que exista el no-ser, y por lo tanto nacer y esplendor. Demócrito fue famoso por su
morir no son más que composición y división longevidad pues vivió más de cien años; fue
de cosas que son. Dice que estas “cosas que proverbial su continua sonrisa pues siempre
son” no pueden ser los cuatro elementos de se reía de todo. Entre sus obras se señalan
Empédocles ya que ellos no son suficientes Pequeña ordenación del cosmos,
24
Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

Tritogeneía, De las formas, Del


entendimiento, Del buen ánimo, Preceptos, Respecto del conocimiento
etc. Cronológicamente Demócrito no Demócrito plantea el mismo proceso de
pertenece a los presocráticos, fue Empédocles: lo semejante conoce a lo
contemporáneo y rival de Platón. semejante a partir de los “efluvios” que
emanan de los cuerpos y que hacen contacto
Los atomistas aceptan el principio con los órganos de los sentidos.
parmediano del no-ser y afirman que las
cosas aparecen por un “agregarse” o
“disgregarse” de realidades originarias: un
infinito número de cuerpos, invisibles por su
pequeñez, estos cuerpos son indivisibles (a-
tomos), y logicamente son no engendrados,
indestructibles e inmutables (características
del “ser” de Parménides). Los átomos son
todos iguales cualitativamente pero son todos
diferentes por su forma o figura geométrica,
lo mismo que por su tamaño. La agregación
de átomos de diversa forma y tamaño origina
las cosas múltiples. La novedad de los
atomistas está en aceptar el vacío como una
necesidad, ya que sin él los átomos (llenos
de ser) no podrían diferenciarse ni moverse.
Átomos, vacío y movimiento constituyen la
explicación de todo.

Según los modernos estudios, se


afirma que los atomistas antiguos distinguían
tres clases de movimiento:

a) Un movimiento originario de los átomos,


era un movimiento caótico.

b) Del movimiento originario proviene un


movimiento vertiginoso que hace que los
átomos semejantes se agrupen y los átomos
diferentes se dispongan de modo que se
genere el mundo.

c) Finalmente existe un movimiento de


átomos que se liberan de todas las cosas
(que son compuestos atómicos) y que forman
los efluvios (por ejemplo los perfumes).

Los atomistas han pasado a la


historia de la filosofía como los primeros que
afirman el origen del mundo al azar. Esto no
quiere decir que no asignen causas al
surgimiento del mundo, sino que no le
asignan una causa inteligente y ordenadora.
El orden (cosmos) es el resultado de un
encuentro mecánico entre los átomos
(mecanicismo) y no es algo proyectado o
producido por una inteligencia (v.gr. el “logos”
de Heráclito, el “destino” de Empédocles o la
“inteligencia” de Anaxágoras).
25
Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA ANTIGUA esto crea un ambiente de escepticismo y la


búsqueda de nuevos problemas e intereses
SEGUNDA UNIDAD filosóficos.

EL HUMANISMO GRIEGO: 2) Los fenómenos sociales, económicos y


Los sofistas y Sócrates culturales que vivió Grecia durante el s. V
a.C. La crisis de la aristocracia y el creciente
poder del pueblo (democracia). El creciente
1. La Sofística mundo del comercio que los puso en
contacto con otras culturas y formas de vida,
1.1. Origen, naturaleza y finalidad: otras leyes y principios morales; todo esto
hizo que el hombre griego buscara la manera
El término “sofista” no tuvo en su de abrirse espacio en este nuevo mundo de
origen un sentido peyorativo. Inicialmente situaciones y sobre todo abrir espacios
sofista era sinónimo de “sabio” o experto en políticos.
el saber. Es en Atenas donde la palabra
adquiere el significado negativo que hasta La educación tradicional, a base de
hoy perdura. música, rítmica y gimnástica, resultaba
insuficiente para preparar a quienes
Desde Sócrates y, especialmente deseaban intervenir en política. Se sentía la
con Platón y Aristóteles, la sofística se necesidad de una formación más amplia,
convierte en una “sabiduría aparente” y con acompañada de un dominio exacto del
fines lucrativos. lenguaje y de la flexibilidad y agudeza
dialéctica necesarias para derrotar al
En general la sofística es adversario. Los sofistas supieron responder a
considerada como un período en el cual la esta demanda del pueblo griego, así se
filosofía griega entró en decadencia, explica el éxito que tuvieron sobre todo entre
solamente hasta el presente siglo la sofística los jóvenes. La virtud (arete) que se
ha sido revalorada como un movimiento consideraba propia de la aristocracia se
importante y necesario: “Los sofistas son un entiende ahora como alcanzable por todos
fenómeno tan necesario como Sócrates y los hombres a través de la educación, por
Platón, más aun, éstos sin aquellos resultan esto los sofistas fueron fundamentalmente
del todo impensables” (W. Jaeger). educadores o pedagogos.

La importancia fundamental de los La sofística se diferencia también de


sofistas está en que llevaron a cabo una la filosofía precedente por su finalidad. Los
verdadera revolución espiritual ya que naturalistas no buscaban finalidades
desplazaron el eje de la reflexión filosófica prácticas sino la sola búsqueda y
desde la physis y el cosmos hasta el hombre contemplación de la verdad, en cambio, los
y todo lo que comporta la vida del hombre. sofistas ocupándose del hombre se dirigen
Se comprende entonces que los temas también al hombre, quieren un saber no
predominantes de la sofística fuesen la ética, teórico sino práctico, buscan una utilidad
la política, la retórica, el arte, la lengua, la concreta: la educación de los hombres.
religión, la educación, es decir, todo lo que
hoy llamaríamos cultura del hombre. Se El sofista deja de ser un filósofo tal y
puede afirmar sin ningún temor, que gracias como hasta el momento se entendía, para
a los sofistas se inicia el período humanista convertirse en un educador. La filosofía no es
de la filosofía antigua. más para ellos la búsqueda desinteresada de
Hay dos causas principales que la verdad, sino que se convierte en una
propiciaron el surgimiento de la sofística: profesión, en un medio de vida. “El sofista es
un educador ambulante que necesita de un
1) El agotamiento de las posibilidades de la sustento para vivir”.
filosofía de la physis. Los filósofos de la
naturaleza habían dado tantas y diversas Los sofistas no constituyeron una
soluciones que en muchos casos se escuela o bloque compacto, más bien fueron
contradecían al hablar del mundo y su origen, pensadores independientes. Después de los
26
Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

grandes sofistas, Protágoras y Gorgias, que como se te aparecen a ti”. Si se acepta este
fueron personajes respetados por su rectitud principio entonces nadie estaría en la
y ética, vienen los sofistas menores (Pródico, falsedad, sino que todos estarían en la
Hipias, Antifonte, Critias, etc.) que descuidan verdad (en su verdad: la verdad es relativa a
los contenidos por fijarse más en los cada individuo).
métodos, convirtiendo la sofística en el arte
estéril de “convencer con la palabra”, una  El relativismo moral:
retórica vacía con fines políticos. Estos
últimos sofistas fueron los que le dieron el Para Protágoras todo es relativo, no
carácter negativo y peyorativo a todo el existe una verdad absoluta, ni existen valores
movimiento. morales absolutos (bienes absolutos). Sin
embargo, existen cosas que son más útiles,
más convenientes y por lo tanto más
1.2. Protágoras: oportunas.

Natural de Abdera (484- 411 a.C.) El sabio es aquel que entre todas las
Hizo varias visitas a Atenas. Es el más cosas relativas conoce aquello que es más
eminente de los sofistas. Platón lo llama útil y conveniente y que sabe convencer a los
“padre de la sofística”. Fue sutil gramático y demás para que también lo reconozcan y lo
brillante orador. En gramática se le atribuye pongan en práctica.
haber iniciado el estudio científico y
sistemático de la palabra distinguiendo los El bien y el mal son respectivamente
géneros masculino, femenino y neutro y las lo útil y lo perjudicial; lo mejor y lo peor son lo
partes de la oración: sustantivo, adjetivo y más útil y lo más perjudicial (utilitarismo).
verbo.
 Método (la antilogía):
En retórica distinguió las partes del
discurso: exordio, preámbulo, disposición, Del relativismo de Protágoras se
exposición, discusión, refutación y comprende que su enseñanza se centrara
conclusión. Enseñó durante cuarenta años, en el arte de las “antilogías”, es decir, saber
haciéndose muy rico con sus lecciones. Entre encontrar para cada tema determinado, las
sus escritos se destacan, Sobre la verdad, posibles razones a favor y en contra, y hacer
Antilogías y Sobre los dioses que fue que entre ellas prevalezca el argumento más
quemado en la plaza publica. Murió en su débil.
patria o en Sicilia, a los ochenta años de
edad. La virtud enseñada por Protágoras
consistía exactamente en la habilidad de
 El relativismo de la verdad: hacer prevalecer cualquier punto de vista
sobre su contrario sin importar el contenido.
El punto de partida del pensamiento Esto le trajo gran éxito entre los jóvenes que
de Protágoras es el siguiente principio: “El aspiraban a la vida política.
hombre es la medida de todas las cosas, de
las que son en aquello que son, y de las que Aunque la vida de Protágoras fue
no son en aquello que no son” (homo recta y fue respetado por su integridad moral
mensura). Por “medida” se entiende la heredada de los filósofos anteriores, es
norma de juicio, y por “todas las cosas” se evidente que su doctrina relativista y
entienden todos los hechos y experiencias. escéptica, sin criterios permanentes, no
puede desembocar sino en una doctrina
Mediante este principio Protágoras amoral, o mejor inmoral, ya que no hay
quería negar la existencia de un criterio ningún criterio para juzgar el bien y el mal
absoluto que discrimine entre “ser” y “no sino la utilidad, pero ¿con fundamento en qué
ser”, entre verdadero y falso. se mide la utilidad o conveniencia de algo?.

El único criterio es el hombre, el Por otra parte, al menos en teoría (ya


hombre individual: “las cosas son para mí tal que en su vida rindió culto a los dioses de la
como se me aparecen, y son para ti tal ciudad), la doctrina de Protágoras es
27
Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

teológicamente agnóstica: “De los dioses no nada distinto de sí misma. “Al igual que
tengo la posibilidad de afirmar ni que existan, la vista no conoce los sonidos, tampoco
ni que no existan”. el oído oye los colores, sino los sonidos,
así quien habla dice palabras, pero no
dice ni un color, ni una experiencia”.
1.3. Gorgias:
 La retórica:
Nació en Leontini (Sicilia) alrededor
del 485 a.C. Fue enviado a Atenas como Como se puede apreciar, Gorgias
embajador en 427 para solicitar ayuda contra con su nihilismo es totalmente opuesto al
los siracusanos, dejando a los atenienses pensamiento de los eléatas sobre el “Ser”, y
admirados por su elocuencia. Fue tal vez el no solamente desvincula el “Ser” del
orador más brillante entre los sofistas. pensamiento, sino también las palabras de la
realidad.
Profesaba una confianza ilimitada en
el poder de la palabra y subordinaba todas al De este modo la “palabra” se hace
artes a la de persuadir. “La palabra es una autónoma, independiente, sin ningún vínculo
gran dominadora, que con un cuerpo ontológico (el ser no existe) ni gnoseológico
pequeñísimo e invisible realiza obras (la verdad no existe). La palabra está al
divinísimas”. “El sofista hace discursos, como servicio del hombre para que la utilice con el
el médico medicinas”. Entre sus obras se fin que quiera destinarla. Por eso Gorgias
encuentran Sobre el no-Ser o sobre la pone el acento en la retórica, en el dominio
Naturaleza, Epitafio, Olímpico, Arte Retórica, de la palabra, ésta, si no puede dar a
Elogio a la ciudad de Elea. Murió en Larisa conocer una verdad inexistente, sí puede
(Tesalia), a los ciento nueve años. persuadir y convencer.

 El nihilismo:  Ética de situación:

Mientras que Protágoras parte del Al estar la razón del hombre


relativismo y edifica sobre él el método de la desvinculada del “Ser” y la “verdad”, Gorgias
antilogía, Gorgias parte del nihilismo (nihil = afirma que la función de la razón es iluminar
nada) y sobre él construye su retórica. los hechos, las circunstancias o situaciones
Gorgias parte de tres tesis: de la vida de los hombres y de las ciudades.
La razón debe hacer un análisis de la
1. No existe el Ser, nada existe: Los situación y debe decidir lo que se debe y no
filósofos que han hablado del ser lo han se debe hacer.
definido en conceptos que se contradicen
y se anulan mutuamente, con lo que el Gorgias es así uno de los primeros
ser no podrá ser ni uno, ni múltiple, ni representantes de la ética de situación: los
eterno, ni generado, y por lo tanto no deberes varían según el momento, la edad o
será nada. la característica social. Una misma acción
2. En el supuesto de que el ser existiese, puede ser buena o mala según quien la
no podría ser cognoscible, Para sostener realiza.
esta tesis Gorgias quiso quitarle solidez
al principio de Parménides según el cual Las circunstancias políticas de
“ser y pensamiento son lo mismo” y que Atenas en el s.V a.C. permitieron que la
el no-ser es impensable. Gorgias afirma retórica pasara por su utilidad a un primer
que hay muchas cosas pensadas que no plano como el instrumento para dominar y
existen (V.gr. se puede pensar en niños triunfar políticamente, en este sentido fue
que corren sobre el mar). Existe pues utilizada más que por Gorgias, por sus
divorcio o ruptura entre ser y discípulos.
pensamiento.
Gorgias sin ningún fundamento
3. En el supuesto de que el ser fuese ontológico o gnoseológico, cree todavía en
pensable, resultaría inexpresable. La los valores éticos tradicionales; sus
palabra no puede comunicar con valor discípulos, más coherentes con los principios
28
Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

de su maestro, se servirán de la misma


retórica para oponerse a tales valores y Natural de Calcedón, colonia de
defender sus propios intereses de orden Megara, en Bitinia. Vivió en el siglo V. a.C.
político. Un poco más viejo que Gorgias de quien fue
rival. Gran gramático y retórico. Estudió ritmo
de la prosa. Enseñó algún tiempo en Atenas.
1.4. Hipias:
Para Trasímaco nada hay justo ni
Vivió en la segunda mitad del s. V. injusto, verdadero ni falso. No hay más
a.C. Natural de Elis. Visitó Atenas hacia el derecho natural que la fuerza. Lo justo es lo
421. Famoso por su hermosura, sus fuerzas que aprovecha al más fuerte y lo que
atléticas y su prodigiosa memoria. Proponía conviene al gobierno constituido.
un ideal enciclopédico de educación que
abarcaba todas las artes y todas las ciencias: El bien es el poder, la ambición de
gramática, retórica, historia, mitología, dominio y el prevalecer sobre sus enemigos.
astronomía, matemáticas, música, ritmo y La ley ha sido hecha solamente para los
armonía. Retaba a discutir a todos cuantos hombres que no tienen valor para sustraerse
se creyeran más sabios que él. a ella. Los dioses son inventados por los
legisladores para asustar a los hombres. Si
Considera que la educación es lo existen, no tienen providencia ni se
mejor que tienen los hombres. Es la preocupan de los asuntos humanos.
depositaria de la cultura humana. Es como la
siembra que prepara la cosecha, y lo que,
una vez plantado en el corazón, florecerá 1.7. Antifon:
toda la vida. La ley natural debe prevalecer
sobre las leyes civiles que tiranizan a los Natural de Atenas, vivió durante la
hombres y les obligan a acciones contrarias a segunda mitad del s. V. Contemporáneo y
la naturaleza. Proclamaba la igualdad entre rival de Sócrates. Enemigo de la democracia.
todos los hombres, griegos y bárbaros, Escribió varios libros: Sobre la verdad,
aristócratas y esclavos. Política, Sobre la concordia, Sobre la
interpretación de los sueños. Cultivó la física,
la geometría y la ética.
1.5. Pródico:
En la Verdad parece defender una
Natural de Lulis, isla de Keos. posición semejante a la de los eléatas. Sólo
Discípulo de Protágoras y rival de Gorgias. existe un ser. Los seres particulares no son
Fue varias veces a Atenas como delegado de más que apariencias. Contrapone la
Keos. Platón lo describe como un hombre naturaleza, en que se basa el derecho
rico, pretencioso y refinado. Escribió Sobre la natural, que es innato y absoluto, a las leyes
Naturaleza y las Horas o las Estaciones, en de la ciudad, en las cuales se apoya el
que exponía sus teorías morales y donde se derecho positivo, que es puramente
contiene el famoso mito de Hércules ante la convencional e impuesto por la fuerza o por
encrucijada de los dos caminos: el ancho del necesidad. La verdadera justicia se debe
vicio y el estrecho de la virtud. Sobresalió por basar en la ley natural.
su cuidado en distinguir los sinónimos.
Condenaba la separación de clases
Ante la vida adopta una actitud sociales. Todos hemos sido hechos por la
pesimista. No hay que temer la muerte, pues naturaleza por el mismo camino. Sostenía la
mientras vivimos no existe la muerte, y igualdad entre todos los hombres y la
cuando ella existe, ya no existimos nosotros. fraternidad sin distinción de naciones. En
Para triunfar en la vida es necesario el moral tiene pensamientos muy elevados: el
esfuerzo. Nada bueno ni bello se consigue en mayor de todos los bienes es estar en
este mundo sino con el trabajo. armonía consigo mismo y con los demás. La
moderación debe probarse en la tentación. El
que no ha experimentado el deseo ignora lo
1.6. Trasímaco: que es la templanza. Afirma la existencia y la
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Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

unidad de Dios: “A la divinidad nada le falta y


nada puede recibir, porque es infinita y sin 4) El concepto de “verdad”: es aquí donde la
ningún defecto”. Consideraba convencionales sofística fue más demoledora. Los
y sin ningún valor los cultos a la divinidad. naturalistas habían identificado la verdad con
el logos, la verdad se obtenía por la razón, y
se despreciaba la función cognoscitiva de los
1.8. Critias: sentidos. Protágoras entiende el logos como
contradicción, como antilogía, y Gorgias lo
Aristócrata ateniense, primo de entiende como palabra mágica que convence
Platón. Discípulo de Gorgias y Sócrates, a (retórica).
quien siguió para aprender el arte de la
política. Enseñaba que la invención de los Con los sofistas el pensamiento y la
dioses sólo había tenido una finalidad palabra pierden su objeto y su regla que son
política. Los dioses no eran más que una el Ser y la Verdad. Si no hay “Ser” y no hay
creación de un hombre ingenioso para “verdad”, entonces para qué Logos, para qué
atemorizar a los hombres y obligarlos a pensamiento?
cumplir las leyes.
5) Pensamiento sobre el hombre: Los
sofistas destruyeron la concepción que
1.9. Conclusiones sobre la Sofística: tenían tradicionalmente los griegos sobre el
hombre, fundada en la poesía y el
Las principales conclusiones que naturalismo pre-filosófico, pero no supieron
podemos sacar de todo el movimiento sofista construir o encontrar una nueva concepción
son las siguientes: del hombre. Este fue el punto débil de toda la
sofística.
1) Como ya se ha señalado, el mérito
principal de los sofistas fue el haber Exaltaron al hombre, se centraron en
desplazado la reflexión filosófica desde el el hombre y lo pusieron como medida y
cosmos hasta el hombre. criterio de todo (Protágoras) pero, ¿cuál
hombre?, ¿qué es el hombre?. Los sofistas
2) Los sofistas abrieron camino a la filosofía no respondieron este interrogante.
moral, aunque no supieron alcanzar los
fundamentos últimos ya que no determinaron Será Sócrates quien sirviéndose de la
la naturaleza del hombre en cuanto tal. Eso herencia espiritual de todos los filósofos
será ya tarea de Sócrates. anteriores (naturalistas y sofistas) establezca
bases mucho más sólidas para comprender
3) La concepción de lo divino: los naturalistas la naturaleza humana y avanzar por el
habían criticado el antropomorfismo de los camino que abrieron los sofistas.
griegos y habían identificado la divinidad con
el “arjé”.

Los sofistas también critican a los


dioses “oficiales”, pero también rechazan la
búsqueda de un “principio divino”, y por lo
tanto avanzaron hacia la negación de lo
divino. Protágoras se mostró agnóstico.

Gorgias con su nihilismo negaba


lógicamente la divinidad como el “Ser”;
Pródico interpretó a los dioses como una
personificación de lo “útil”; Critias afirmó que
los dioses eran invenciones de los políticos;
en fin, después de todas estas críticas, para
pensar en lo divino había que hacerlo
ubicando la -divinidad- en una esfera más
elevada.
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Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

2. SÓCRATES Aristóteles cita pocas veces a Sócrates, en


realidad él no fue contemporáneo suyo.
2.1. Vida y fuentes de su pensamiento:
Por último están los llamados
Sócrates nació en Atenas en el 470 y murió “socráticos menores” que fundaron algunas
en el 399 a.C. condenado a muerte por escuelas pero su testimonio de la doctrina del
impiedad (acusado de no creer en los dioses maestro es parcial y distorsionado.
de la ciudad y de corromper a los jóvenes,
pero tras estas acusaciones se movían En estas condiciones se comprende
intereses políticos y resentimientos que es difícil reconstruir la doctrina auténtica
personales). de Sócrates, pero con la confrontación de
todos estos testimonios se ha hecho el
Hijo de un escultor y de una esfuerzo por precisar lo que originariamente
comadrona. No fundó ninguna escuela, sino pueda ser el pensamiento socrático que se
que enseñó en lugares públicos (gimnasios y considera como una verdadera revolución
plazas) como un predicador laico, ejerciendo espiritual en occidente.
gran fascinación no sólo entre los jóvenes
sino entre hombres de todas las edades, esto 2.2. El alma: esencia del hombre
le ganó notables aversiones y enemistades.
Después de un lapso dedicado a
En la vida de Sócrates hay que escuchar la enseñanza de los últimos
distinguir dos períodos. Primero fue discípulo naturalistas, pero sin hallarse satisfecho con
de Arquelao (un físico ecléctico) y con él sus doctrinas, Sócrates centró
conoció las doctrinas de los naturalistas, definitivamente su interés en la problemática
luego tuvo contacto con los sofistas y se del hombre.
planteó sus mismos problemas, aunque en
abierta polémica con las soluciones que Si los naturalistas buscaban
proponían los sofistas mayores. responder el interrogante ¿qué es la
naturaleza y cuál es la realidad última de las
Sócrates no escribió nada ya que cosas?, Sócrates tratará de responder al
consideraba que su mensaje debía siguiente problema: ¿cuál es la naturaleza y
comunicarse a través de la palabra viva, a la realidad última del hombre? ¿Cuál es la
través del diálogo. Sus discípulos pusieron esencia del hombre?
por escrito una serie de doctrinas que se le
atribuyen pero es difícil precisar en sí cuál es La respuesta que encuentra Sócrates
la auténtica doctrina socrática. al problema planteado es precisa e
inequívoca: el hombre es su alma, es decir,
La misma personalidad de Sócrates el alma es aquello que distingue al hombre
es difícil de establecer: el testimonio más específicamente de cualquier otra cosa.
antiguo es del comediógrafo Aristófanes que
en su obra Las nubes presenta a Sócrates Sócrates entiende por alma (psyché)
como un sofista más, quizás el peor de nuestra razón, el logos, la sede de nuestra
todos. actividad pensante y ética. Dicho de otra
manera, el alma para Sócrates es el YO
El segundo testimonio es el de Platón consciente, la conciencia y la personalidad
quien lo pone como protagonista de casi intelectual y moral.
todos sus diálogos, sin embargo, el
testimonio de Platón es reservado ya que Es evidente, que si el alma es la
ensalza la figura de su maestro y pone en esencia del hombre, cuidar de sí mismo
sus labios casi toda su propia doctrina. significa cuidar no el propio cuerpo sino la
propia alma.
La tercera fuente para conocer a
Sócrates son la Dichos memorables de Enseñar a los hombres el cuidado de
Sócrates escritos por Jenofonte, pero lo su propia alma es la tarea suprema del
presenta muy reducido y superficial. educador y fue esta precisamente la tarea
que se propuso Sócrates; su único interés
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Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

fue enseñar a los hombres a conocerse, a la fuerza física, la salud o la belleza, sino que
descubrir el puesto privilegiado que en ellos los auténticos valores son los que están
tiene el alma y, en consecuencia, a cuidarla. relacionados con el alma y su conocimiento.
Los valores tradicionales serán provechosos
Uno de los razonamientos utilizados al hombre solamente si se utilizan en función
por Sócrates para hablar del Alma como del alma.
esencia del hombre es el siguiente: uno es el
instrumento del cual nos valemos y otro es el  El intelectualismo ético:
sujeto que se vale de dicho instrumento.
La virtud (y cada una de las virtudes:
Ahora bien, el hombre se vale del sabiduría, justicia, fortaleza, templanza, etc.)
propio cuerpo como de un instrumento, lo es ciencia y el vicio (y cada uno de los vicios)
cual significa que son cosas distintas el es ignorancia. De aquí se deduce que nadie
sujeto -que es el hombre- y el instrumento peca voluntariamente, sino que quien hace el
que es el cuerpo. mal lo hace por ignorancia del bien.

A la pregunta ¿qué es el hombre? No El bien y el mal moral son reducidos


se podrá responder que es su cuerpo, sino a hechos de conocimiento o ignorancia del
que es aquello que se sirve del cuerpo, la bien. Este intelectualismo socrático influye en
psyché, el alma, la inteligencia. La conclusión toda la antigüedad al punto que los griegos
es evidente e inevitable: nos ordena conocer consideraban que era imposible conocer el
el alma aquél que nos advierte: “conócete a ti bien y no hacerlo.
mismo”. Esta inscripción se encontraba
también en el Templo griego de Delfos Es evidente que Sócrates quiere
someterlo todo al dominio de la razón, y tiene
2.3. La ética socrática: razón cuando afirma que para hacer el bien
hay que conocerlo, pero se equivoca cuando
 El nuevo significado de la virtud: afirma que basta con conocer el bien para
obrarlo; se está desconociendo el concurso
La virtud (arete) significaba para los de la voluntad en los actos humanos. Hay
griegos aquello que convierte a una cosa pues, exceso de racionalismo, esto es común
buena y perfecto en aquello que es; la virtud a toda la ética antigua.
significaba aquella actividad o modo de ser
que perfeccionaba a cada cosa, haciéndola  La libertad:
ser aquello que debe ser (los griegos decían
que todas las cosas tenían su virtud, V.gr. la El hombre verdaderamente libre es
virtud del perro es ser un buen guardián, la aquel que sabe dominar sus instintos, y el
virtud del caballo es correr con rapidez, etc.) hombre verdaderamente esclavo es aquel
que no sabe dominar sus propios instintos y
En consecuencia, la virtud del se hace víctima de ellos.
hombre es aquello que hace que su alma
sea buena y perfecta. La virtud es El hombre debe buscar el
identificada por Sócrates con la ciencia, con autodominio (enkrateia), es decir, el dominio
el conocimiento que permite al hombre de uno mismo durante los estados de placer,
hacer buena su alma y por lo tanto ser feliz. de dolor y de cansancio. El autodominio es la
Si la virtud es la ciencia, entonces el vicio es base de la virtud y por eso cada hombre
la ignorancia. debería procurar adquirirlo.

 La nueva escala de valores: El autodominio significa el dominio de


la propia animalidad mediante la propia
Bajo esta perspectiva Sócrates hace racionalidad, significa que el alma se
una revolución de los valores ya que los convierta en señora del cuerpo y de los
verdaderos valores no son los que están instintos ligados a él. Libertad es
relacionados con las cosas materiales como autodominio.
la riqueza, el poder o la fama, y tampoco los
que están ligados con el cuerpo como la vida,
32
Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

Vinculado al concepto de libertad 2.4. Teología socrática:


está al de autarquía o autonomía. Dios no
tiene necesidad de nada y el sabio es aquel Sócrates murió por una acusación de
que más se aproxima a este estado. Aquel impiedad, es decir, por no creer en los dioses
que trata de necesitar lo menos posible. Al en que cree la ciudad y por introducir otras
sabio que vence los instintos y lo superfluo, nuevas divinidades. Sin embargo, Sócrates
le basta la razón para ser feliz. También fue un hombre de una profunda religiosidad.
Sócrates introduce una nueva visión del
héroe, no como aquel poderoso que vence a Como los sofistas, Sócrates se opuso
los enemigos, peligros y adversidades a la religión tradicional del Estado y criticaba
exteriores, sino que el nuevo héroe es aquel los antropomorfismos, pero a diferencia de
que sabe vencer los enemigos interiores. ellos, no cae en el agnosticismo o en el
ateísmo, sino que eleva la concepción de lo
 La felicidad: divino a un nivel superior.

Los griegos llamaban a la felicidad Al igual que Anaxágoras, Sócrates


“eudaimonia” y originariamente significaba entiende la divinidad como una Inteligencia
haberle tocado a uno en suerte un demonio ordenadora. En los Memorables de Jenofonte
guardián bueno y favorable, que garantizaba se lee en labios de Sócrates lo que se puede
un destino favorable y una vida próspera y llamar la primera prueba racional de la
placentera, es decir, que la felicidad estaba existencia de Dios: aquello que no es mero
vinculada directamente con los bienes fruto del azar, sino que se ha constituido para
materiales. lograr un objetivo y un fin, postula una
inteligencia que lo haya producido.
Ya algunos filósofos anteriores a
Sócrates habían elevado más el concepto: Esto se aprecia sobre todo en el
Heráclito había dicho: “el carácter moral el es hombre, en el cual todos y cada uno de sus
verdadero demonio del hombre y la felicidad órganos poseen una finalidad, esto no puede
es muy distinta de los placeres”. ser fruto del azar.
Viendo además cómo el hombre
Demócrito había afirmado: “La posee privilegios sobre los demás seres
felicidad no reside en los bienes externos, el (perfección física, alma, inteligencia) se
alma es la morada de nuestro destino”. puede decir que el Artífice Divino se ha
cuidado de hombre de una forma totalmente
Sócrates profundiza estos conceptos peculiar.
y acorde con todo su pensamiento afirma que El Dios de Sócrates es inteligencia
la felicidad no puede venir de las cosas que conoce todas las cosas sin excepción, es
externas ni del cuerpo, sino sólo del alma, actividad ordenadora y providencia en cuanto
porque ésta -y sólo ésta- es la esencia del que se ocupa del mundo y de los hombres en
hombre. general (los griegos no llegaron a la
concepción de un Dios providente a nivel
El alma es feliz cuando esta personal o individual, esto sólo se concebirá
ordenada, es decir, cuando es virtuosa. El con el pensamiento cristiano como una dato
hombre ordenado o virtuoso es feliz y no de la Revelación).
puede padecer ningún mal ni en la vida ni en
la muerte. 2.5. El método socrático:

Sócrates creyó con firmeza que la En el método socrático su concepto


virtud logra su auténtico premio en sí misma, del hombre y la prioridad del alma tienen un
de manera intrínseca, es decir, que vale la lugar importante.
pena ser virtuoso porque la virtud en sí
misma es un fin. El hombre es el verdadero A diferencia de los sofistas que
artífice de su propia felicidad o infelicidad, pretendían enseñar con largos discursos y
sean cualesquiera las circunstancias que le retórica, Sócrates pretende llegar al alma de
corresponda vivir. sus discípulos y lo hace mediante el diálogo,

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Historia de la Filosofía Antigua
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sirviéndose de preguntas y respuestas en


una búsqueda común de la verdad.  Respecto del intelectualismo ético es
claro que el excesivo racionalismo “es
En la búsqueda de la verdadera imposible conocer el bien y no obrarlo”,
sabiduría Sócrates parte precisamente del no deja por fuera el campo de la voluntad
saber, una ignorancia que en primer lugar en la esfera moral. El pecado es sólo
pretende mostrar la vaciedad de quienes se fruto de la ignorancia o un error de
consideran sabios (especialmente los cálculo: creyendo obrar el bien se obra
sofistas) y, por otro lado, con el “sólo sé que el mal pero de una manera involuntaria.
nada sé”, pretende Sócrates poner de Así se entiende la libertad como
manifiesto su convicción de que toda autodominio. Solamente con el
sabiduría humana -también la suya- no es pensamiento cristiano se atenderá a la
nada en comparación con el saber divino. “voluntad” como esencial a la libertad y,
por lo tanto, al acto verdaderamente
La ironía es una de las notas más humano y por lo tanto moral
características del método socrático, con ella
desenmascaraba la aparente sabiduría de  Otro problema es el referente al
sus interlocutores y luego con la mayéutica, método socrático. El logos socrático no
ayudaba a salir a la luz las verdades que está en condiciones de lograr que todas
encierra el alma. las almas den a luz la verdad, sino sólo
aquellas que están encintas. Es decir,
Al igual que la mujer cuando está que el logos socrático (y el sistema
embarazada necesita de una comadrona dialogal maestro-discípulo) no puede
para dar a luz, también el discípulo que tiene producir la verdad y ni siquiera logra que
el alma encinta por la verdad, necesita de se la reconozca y que se viva de
una especie de comadrona espiritual que acuerdo con esa verdad. Por otra parte,
ayude a que la verdad salga a la luz, en esto ¿quién fecunda el alma? ¿Quien la deja
consiste la mayéutica socrática: “el alma sólo preñada? Sócrates no se planteó esta
puede alcanzar la verdad si está preñada de pregunta ni habría podido responder a
ella”. ella.

2.6. Conclusiones sobre 2.7. Discípulos de Sócrates:


Sócrates:
El principal discípulo de Sócrates,
La filosofía de Sócrates aporta pero no el único, fue Platón. Junto a él hay
ciertamente gran cantidad de conceptos, que situar a los llamados socráticos menores:
hallazgos y novedades al pensamiento Jenofonte, Esquino, Aristipo, Euclides y
griego, pero deja abiertos una serie de Fedón.
problemas, he aquí algunos:
Estos personajes, salvo Jenofonte y
 El razonamiento acerca del alma Esquino, fueron fundadores de cuatro
como esencia del hombre, muestra su escuelas filosóficas distintas, pero todas en
obra o función en el hombre (se sirve del conexión con la doctrina socrática que cada
cuerpo y es por ella que somos buenos uno interpreta a su manera creyéndose el
o malos), pero se exige una auténtico heredero de la doctrina de su
profundización en la naturaleza misma maestro. Estas escuelas son:
del alma, ¿qué es el alma? ¿En qué se
diferencia ontológicamente del cuerpo? 2.7.1. Antístenes y el cinismo:

 Con respecto a Dios hay un Entre los socráticos menores es el de


problema análogo. Sócrates purifica a mayor relevancia. Primero frecuentó a los
Dios de los antropomorfismos y de los sofistas y no fue discípulo de Sócrates sino a
elementos físicos que le habían dado los edad muy avanzada.
primeros filósofos, pero, ¿qué es Dios?
¿Qué es la inteligencia divina? ¿En qué Antístenes fundó su escuela en el
se distingue de los elementos físicos? gimnasio de Cinosarges (Perro ágil), quizás
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Historia de la Filosofía Antigua
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de aquí surgió el nombre de la escuela. Otros placer no es deshonesto, sino el convertirse


sostienen que a Antístenes se le llamaba en víctima suya; el satisfacer las pasiones no
“perro puro”. Antístenes asume la doctrina es malo, sino el dejarse llevar por ellas
socrática del autodominio y la lleva a un cuando uno ya las está satisfaciendo; el gozo
radicalismo admirable. La autarquía (el no no es condenable, sino el exceso que se dé
necesitar de nada ni nadie) se convirtió en la en él.
finalidad de su filosofar.
En segundo lugar, y siempre por las
El placer que para Sócrates no era ni mismas causas, Aristipo asumió con respecto
un bien ni un mal, para Antístenes se al dinero una actitud que para un socrático
convierte en un auténtico mal que hay que resultaba del todo desprejuiciada: llegó a
evitar siempre y en todas circunstancias: cobrar las lecciones que daba, igual que lo
“quisiera antes enloquecer que experimentar hacían los sofistas, hasta el punto de que los
un placer”; “si pudiese tener a mi alcance a antiguos lo llamaron también “sofista”. Se
Afrodita (la diosa del amor) la asaetearía”. cuenta que en una ocasión llegó incluso a
enviarle dinero a Sócrates.
Antístenes combatió además contra
muchas ilusiones creadas por la sociedad, Por último, Aristipo asumió una
que no sirven más que para quitar la libertad actitud de desprecio y ruptura con relación al
y reforzar las cadenas de la esclavitud. La ethos de la polis. De acuerdo a la concepción
carencia de gloria y de fama es un bien. tradicional griega, en la sociedad hay unos
que mandan y otros que son mandados y,
El sabio no debe vivir según las leyes por consiguiente, el razonamiento educativo
de la ciudad sino según la ley de la virtud y se plantea para educar a unas personas con
ha de caer en la cuenta de que los dioses la capacidad de mandar y otras aptas para
son numerosos por ley de la ciudad, pero que obedecer. Por lo contrario Aristipo proclama
por naturaleza hay un solo Dios. la existencia de una tercera opción: la de no
encerrarse para nada en la ciudad, ser
2.7.2. Aristipo y la escuela forastero en todas partes y vivir en como
cirenaica: forastero.

Nació en Cirene (costa de África) y 2.7.3. Euclides y la escuela


vivió entre los últimos decenios del s. V y la megárica:
primera mitad del VI. Viajó a Atenas para
frecuentar a Sócrates pero su vida se Nació en Megara. Vivió entre el 435 y
desarrollo en Cirene. el 365 a.C. Estuvo muy próximo a Sócrates
acompañándolo incluso cuando ya había sido
En primer lugar, permaneció fija en él condenado. Euclides se situó entre el
la convicción de que el bienestar físico era el socratismo y el eleatismo. Afirmó que el Bien
bien supremo, hasta el punto de que llegó a es el Uno y lo concibió con los caracteres de
considerar que el placer era el primer motor los eleáticos.
de la vida. Aristipo rompe la armonía
socrática entre el placer como bueno o malo Al igual que Parménides eliminaba el
y afirmó que el placer es siempre un bien, no-ser como contrario al Ser, así Euclides
provenga de donde provenga. eliminaba las cosas contrarias al Bien,
Aristipo pues, fue un hedonista en sosteniendo que no son. Por lo tanto, de
sentido estricto, en un claro contraste con el acuerdo con esta postura, una vez más
mensaje socrático. La carencia de placer o dejaba de haber lugar para la multiplicidad y
de dolor, constituye el éxtasis, “semejante a para el devenir.
la situación del que duerme”. El placer físico,
al igual que el dolor físico, es superior al A pesar de la cercanía con los
psíquico. eléatas, Euclides puso en relación el Uno-
Bien con toda una serie de atributos
Los cirenaicos sostienen, sin decididamente socráticos.
embargo, que el hombre debe dominar los
placeres y no dejarse dominar por ellos. El
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Historia de la Filosofía Antigua
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El Bien es uno, al cual se le


denomina de muchas maneras: Sabiduría,
Dios, Mente, Inteligencia.

Ahora bien, la sabiduría era el


conocimiento que Sócrates también
identificaba con el Bien. Dios y Mente son
rasgos típicos de la teología socrática. Es
asimismo socrática la doctrina atribuida a
Euclides, según la cual la virtud es una sola,
aunque se le den diversos nombres.

2.7.4. Fedón y la escuela de Elis:

De los socráticos menores, Fedón (a


quien Platón dedicó su diálogo más bello) fue
el menos original. Se distinguió sobre todo
por la erística (arte de disputar) y por sus
doctrinas éticas. Después de la muerte de
Sócrates fundo una escuela en Elis, su
ciudad natal. En su obra Zopiro desarrolla la
concepción de que el logos (el logos
socrático) no halla ningún obstáculo en la
naturaleza del hombre, en el sentido de que
se halla en condiciones de dominar a los
caracteres más rebeldes y a los
temperamentos más apasionados.

Fedón pues, acentúa el rasgo


intelectualista de la doctrina socrática, esto
es, la convicción de la omnipotencia del
logos y del conocimiento en el ámbito de la
vida moral.

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Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA ANTIGUA 7. Hipias menor, Hipias mayor, Ion,


Menexeno;
TERCERA UNIDAD 8. Clitofonte, República, Timeo, Critias;
9. Minos, Leyes, Epínomis, Cartas.
LAS GRANDES SÍNTESIS:
Platón y Aristóteles La crítica del siglo pasado llegó a
cuestionar la autenticidad de casi todos los
diálogos de Platón, hoy día se tiende a
1. PLATÓN considerar que casi todos son auténticos.

1.1. Síntesis Biográfica: Otro aspecto que hay que tener en


cuenta es el de las llamadas doctrinas no
Aristocles, apodado Platón (amplitud, escritas; efectivamente, Platón no quiso
anchura) a causa de sus grandes espaldas escribir sobre temas que consideró como las
(otros afirman que por su frente, otros que realidades últimas y supremas (v.gr. acerca
por la amplitud de su doctrina), nació en del Bien) ya que para su aprendizaje se
Atenas en el 427 a.C. de familia noble y requería de un severo aprendizaje metódico
emparentada con gobernantes, de ahí que la y dialéctico que no se lograba sino con el
afición de su vida fuera la política. Sin contacto directo, con la comunidad de vida
embargo, la convivencia con Sócrates y su entre el maestro y el discípulo.
injusta condena a muerte, cambiaron el
rumbo de su vida. Por último, conviene recordar que el
“Sócrates” que aparece en los diálogos
Platón permaneció siempre en platónicos, no es el Sócrates histórico, sino
Atenas dedicado a la investigación filosófica que es Platón mismo, el Platón escrito, que
y científica y a la educación de los jóvenes, pone su doctrina en los labios de su maestro.
especialmente desde la fundación de la
Academia (387), en un gimnasio situado en 1.2. La utilización de los “mitos”
el parque dedicado al héroe Academo. Patón
abandona Atenas solamente por viajes de En la Introducción a nuestro tratado
motivación política, especialmente a Sicilia constatamos cómo la filosofía nace en tanto
donde pretende convertir al tirano que liberación del logos con respecto al mito
gobernador de Siracusa en Rey-filósofo, y a la fantasía. Con frecuencia Platón utiliza
como era su ideal. Es posible que su el mito para complementar su filosofía. Pero,
motivación para viajar a Italia haya sido ¿no es esto una involución, o un retroceso en
conocer las comunidades pitagóricas. En el el Logos filosófico? ¿Cómo es posible que la
360 vuelve definitivamente a Atenas donde filosofía vuelva a incluir el mito? ¿Qué
permanecerá hasta su muerte en el 347 a.C. sentido tiene el mito en Platón?

Los escritos de Platón en forma de Platón revaloriza el mito al mismo


“diálogo” como adaptación escrita del método tiempo que empieza a revalorizar algunas de
dialógico de su maestro Sócrates, el cual las tesis básicas del orfismo y la cuestión
aparece como protagonista principal de la religiosa. Para él, el mito, más que una
mayoría de ellos, nos han llegado en su expresión de la fantasía, es expresión de fe y
integridad; clasificados por su contenido se de creencia.
hace la siguiente ordenación tetralógica de
sus 36 obras: En muchos de los diálogos a partir
del Gorgias la filosofía de Platón, por lo que
1. Eutrifón, Apología de Sócrates, Critón, respecta a determinados temas, se convierte
Fedón; en una especie de fe razonada: el mito busca
2. Cratilo, Teeteto, Sofista, Político; una aclaración mediante el logos y el logos
3. Parménides, Filebo, Banquete, Fedro; busca un complemento en el mito. Una vez
4. Alcibiades I, Alcibiades II, Hiparco, que Platón ha llegado con la razón a los
Amantes; límites extremos de sus posibilidades,
5. Teages, Cármides, Laques, Lisis; encarga al mito de superar intuitivamente
6. Eutidemo, Protágoras, Gorgias, Menón; esos límites, abriéndose a lo trascendente.
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Con dos ejemplos que presenta


Hay que aclarar que el mito platónico Platón se entiende mejor, cómo hace él para
no se puede comparar con el mito pre- deducir la existencia de las “causas
filosófico que no conocía el logos. El mito suprasensibles”:
platónico no subordina o empobrece al logos,
sino que lo estimula y lo fecunda; y en la 1. ¿Queremos explicar por qué una cosa es
medida en que son mitos creados por el bella? Para explicar el “por qué” un
logos, él mismo se encarga de filósofo naturalista acudiría a causas
desmitificarlos. Veamos las mismas palabras puramente físicas: el olor, el color, la
de Platón en el Fedón después de uno de los figura, etc. Pero afirma Platón, estas no
mitos que pretenden explicar el destino de son las verdaderas causas, sino que son
las almas en el más allá: sólo con-causas, la verdadera causa de
la belleza es de orden superior, no
“Sin ninguna duda, afirmar que las sensible, inteligible. Se trata de la idea o
cosas sean verdaderamente así, tal como las forma de lo bello en sí, que mediante su
he expuesto, no es propio de un hombre que participación, su presencia, su comunión,
tenga sentido común; sin embargo, afirmar con la realidad sensible, hace que las
que esto, o algo similar a esto debe cosas empíricas sean bellas, es decir,
acontecer con nuestras almas y con nuestras que tengan la forma, color, olor,
moradas, ya que ha resultado que el alma es proporción, etc., que se requieren para
inmortal... pues bien, esto me parece que es ser bellas.
oportuno y que justifica el arriesgarse a 2. ¿Por qué Sócrates está en la cárcel? Los
creerlo, puesto que el riesgo es hermoso. Y filósofos mecanicistas dirían que porque
es necesario que con tales creencias nos tiene un cuerpo formado por huesos,
hagamos un hechizo a nosotros mismos: y músculos, articulaciones, etc., que se
es por esto por lo que yo apelo a mi mito”. puede mover y lo ha llevado hasta la
cárcel. Pero no es la verdadera causa, es
1.3. La fundación de la metafísica tan sólo el instrumento que lo llevó a la
cárcel, la verdadera causa es de orden
1.3.1. El descubrimiento de lo superior, es un valor espiritual y moral:
suprasensible: decidió aceptar el veredicto de los jueces
y someterse a las leyes de Atenas,
En la filosofía platónica existe un juzgando que esto era el bien y lo
punto fundamental del cual depende por conveniente.
completo el nuevo planteamiento de todos
los problemas filosóficos: el descubrimiento La segunda navegación conduce,
de la existencia de una realidad pues, a reconocer la existencia de dos planos
suprasensible, es decir, una dimensión de ser: uno de ellos, fenoménico y visible,
supra-física del ser. mientras que el otro es invisible,
Para llegar a este descubrimiento metafenoménico, suprasensible, inteligible, al
Platón emprende lo que él mismo llama una cual se llega sólo con la mente, con la
segunda navegación (la que emprenden los inteligencia (mundo inteligible). El
marineros con los remos cuando el aire no descubrimiento de Platón constituye la
sopla y las velas no sirven). fundación de la Metafísica y a la vez uno de
sus períodos más fecundos.
La “primera navegación” la habían
realizado los filósofos de la naturaleza, pero 1.3.2. Estructura del mundo
se habían extraviado ya que pretendían suprasensible:
explicar el mundo físico a partir de lo
puramente físico (apelando a los sentidos Queda establecido que todas las
físicos); en la “segunda navegación” como el cosas del mundo sensible, tienen una Causa
aporte personal de Platón, se utilizan las de orden superior, no física, a estas
capacidades mismas de la razón y el realidades inteligibles (captadas sólo por la
intelecto para ver más allá de lo que los inteligencia), Platón las llama ideas (eidos =
sentidos sensibles nos proporcionan. forma). Las ideas platónicas no son simples
conceptos (representaciones puramente
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mentales), sino que son entidades, El mundo inteligible está constituido


substancias, son el Ser por excelencia, la por multiplicidad de ideas, en la medida de
esencia de las cosas, aquello que hace que que allí hay ideas de todas las cosas: ideas
cada cosa sea lo que es. de valores estéticos, ideas de valores
morales, ideas de todo lo corpóreo, ideas de
Platón utilizó también el término los entes geométricos, matemáticos, etc.
paradigma para indicar que las ideas
constituyen el “modelo” de las cosas. Pero Platón al igual que Parménides
las expresiones más utilizadas en los afirma que el “no-ser” entendido como
diálogos para hablar de las ideas son las negación absoluta del ser, no existe, pero
fórmulas en si, para sí y por sí, v.gr. “la sostiene que el “no-ser” entendido como
belleza en sí”. diversidad o alteridad, sí existe, es decir, toda
idea para ser aquella que es, debe ser
Estas expresiones indican el rasgo diferente a todas las demás, es decir, debe
de no relatividad y de estabilidad, es decir, “no-ser” las otras.
que las ideas son absolutas y permanentes
(con esto queda sin fundamento el Por todo lo que se ha dicho, se hace
relativismo de Protágoras fundado en que no evidente que Platón concebía su mundo de
había nada absoluto). Lo que sí es mutable ideas como un sistema organizado y
(y por lo tanto relativo) es el mundo sensible ordenado jerárquicamente, en el que las
(v.gr. las cosas bellas se vuelven feas) pero ideas inferiores implican las superiores, que
esto no indica que se corrompa la causa va elevándose hasta llegar hasta la Idea que
ideal (la causa de lo bello). se halla en el vértice de la jerarquía. Esta
última Idea (el Bien) es condición de todas
El conjunto de las ideas según lo las otras, pero no resulta condicionada por
expresa Platón en el Fedro, se encuentra en ninguna, es lo absoluto.
un “lugar” llamado Hiperuranio, que significa
“lugar sobre el cielo” o “sobre el cosmos La idea suprema es llamada en la
físico” y, por lo tanto se trata de una República el Bien, y en las doctrinas no
representación mítica de una imagen para escritas se identifica con lo Uno y todo lo que
indicar todo el conjunto de lo inteligible, pero procede de él es bien. Al Uno se contrapone
no se debe entender como un “lugar” en otro principio, igualmente originario, pero de
sentido estricto, ya que las ideas son menor rango, entendido como principio
inmateriales, no espaciales. indeterminado e ilimitado y como principio de
la multiplicidad, este principio se llama Diada
Platón subraya con precisión que (dualidad de grande-pequeño), dualidad
este lugar supraceleste y las ideas que en él indefinida. Toda la multiplicidad de las ideas
se encuentran “sólo son captados por la surge de la cooperación entre estos dos
parte más elevada del alma, es decir, por la principios: el Uno actúa sobre la ilimitada
inteligencia y sólo por ésta”. multiplicidad y la limita, la determina
(principio formal) y la Diada sirve como
La segunda navegación conduce substrato (algo así como “materia” inteligible.
pues, a lo supraceleste, como la única
manera de explicar lo sensible: lo relativo Es importante señalar cómo Platón
exige recurrir a lo absoluto, lo móvil a lo convierte la Uno o idea de Bien, en: a) causa
inmóvil y lo corruptible a lo eterno. de Ser, principio del Ser, ya que la esencia
cada idea depende de la delimitación de lo
Con la distinción entre los dos planos ilimitado; b) causa y principio de Verdad y de
de “ser” (sensible e inteligible). Platón supera cognoscibilidad, porque sólo aquello que está
la antítesis entre Parménides y Heráclito, ya de-terminado resulta inteligible y cognoscible;
que al mundo ideal le da las características c) causa y principio de valor, porque la
del “Ser” parmediano (ingeneradas, delimitación implica orden y perfección, es
incorruptibles, inmutables, etc.) mientras que decir, positividad.
el perpetuo fluir, el cambio, el devenir
(Heráclito) es lo propio del mundo sensible. Para comprender todo esta
estructura del mundo inteligible hay que tener
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en cuenta que la generación jerárquica de las ¿Por qué el Demiurgo ha querido


ideas a partir de los dos principios (Uno- engendrar el mundo? La respuesta que da
Diada), no debe entenderse como si fuera un Platón es clara, el Artífice divino ha generado
proceso temporal o de sucesión cronológica, el mundo por bondad y amor al bien, por lo
sino como una metáfora que ilustra un tanto el Demiurgo hizo la obra más bella
análisis de estructura ontológica. Después de posible, animado por el deseo del bien; la
la idea de Bien, siguen las ideas más existencia del mal y lo negativo en el mundo
generales y universales y, en el último grado le explica diciendo que en el paso de la
se hallan los entres matemáticos (las figuras materia caótica a lo inteligible, de lo irracional
geométricas y los números). a lo racional, hay gradaciones, allí se da el
mal (todo parece indicar que la materia es
1.3.3. Génesis y estructura del causa del mal).
mundo sensible:
El mundo inteligible existe en la
Al igual que el mundo inteligible dimensión de lo eterno (es inmóvil, no tiene
procede del Uno (principio formal) y de la pasado ni futuro), mientras que el mundo
Diada (principio material), el mundo física sensible existe en la dimensión de lo
procede de las ideas (principio formal) y de temporal. El tiempo consiste en una imagen
un principio material indeterminado, la Chora: móvil de lo eterno. El tiempo, pues, ha nacido
material física, sensible). junto con el cielo, es decir, con la generación
del cosmos. Esto significa que antes de la
Pero hay una diferencia, en el mundo generación del mundo no existía el tiempo y
inteligible el Uno actuaba sobre la Diada sin que éste se inició junto con el mundo.
necesidad de mediadores porque ambos
eran de naturaleza inteligible (suprasensible), 1.3.4. Dios y lo divino en Platón:
pero en la génesis del mundo sensible para
que las ideas pudieran actuar sobre la La segunda navegación, es decir, el
materia se requería de un mediador, es lo descubrimiento de lo suprasensible, concedió
que Platón Demiurgo, un Dios hacedor, un a Platón por primera vez la posibilidad de
Dios que piensa y quiere (por lo tanto Dios contemplar lo divino precisamente a través
personal), que tomando como modelo el de lo suprasensible. Hay que notar que
mundo de las ideas, ha plasmado la “chora” actualmente seguimos considerando como
(materia), el receptáculo sensible; de esta equivalente creer en lo divino y creer en lo
manera se ha generado el cosmos físico. suprasensible.
Según esto, el mundo sensible resulta ser Desde este punto de vista se puede decir sin
una copia, en cierta manera oscura, del duda que Platón es el creador de la teología
mundo de las ideas. occidental, en la medida en que ha
descubierto la categoría (lo inmaterial)
El mundo de las ideas es eterno, la gracias a la cual se hace pensable lo divino.
materia indeterminada (chora) también es
eterna, y el Artífice (Demiurgo) también es Por todo lo que hemos visto se
eterno, pero la obra por él realizada (mundo puede apreciar en Platón un politeísmo
sensible) es generado, tuvo comienzo, pero estructural:
por estar perfectamente construido no se
halla sujeto a la corrupción, por lo tanto, el 1. De acuerdo con su pensamiento todo es
mundo sensible ha nacido, pero no perecerá. divino, el mundo sensible y el mundo
inteligible.
Platón concibe al mundo sensible
como algo vivo e inteligente. El Demiurgo 2. En la cumbre del mundo inteligible se
otorgó al mundo un alma y un intelecto encuentra la Idea de Bien que es divina
perfectos, además de un cuerpo perfecto. El pero no es Dios-persona.
mundo resulta ser una especie de dios
visible, y dioses visibles son también las 3. Todas las ideas son divinas pero no son
estrellas y los astros. dioses (personales)

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4. El Demiurgo sí posee rasgos de persona posee substancialmente desde siempre,


(tiene inteligencia y voluntad), y por lo es un recordar.
tanto él es propiamente Dios.
2. Explicación dialéctica: Toma como
5. Los astros son concebidos como ejemplo a un esclavo, al cual siendo
inteligentes y divinos pero son hechos ignorante en geometría, lo interroga al
por el Demiurgo. estilo socrático (mayéutica) y le hace
solucionar un complejo problema de
6. El alma del mundo es divina, al igual que geometría. Como el esclavo no había
las almas de las estrellas y las almas aprendido geometría con anterioridad,
humanas. Platón concluye diciendo que la solución
la extrajo de sí mismo, del interior de su
7. Platón también llegó a aceptar algunas alma, es decir, se ha acordado de ello.
de las tradicionales divinidades griegas.
Las ideas son realidades objetivas
Como vemos, la teología platónica es absolutas, que mediante la anamnesis, se
politeísta. El Demiurgo, siendo un Dios imponen como objeto de la mente. Puesto
personal es inferior al mundo de las ideas ya que la mente a través de la reminiscencia
que depende de él en cuanto que no lo crea; capta las ideas pero no las produce, ya que
es más, el Demiurgo ni siquiera crea la las capta con independencia de la
materia (chora) ya que ésta también le experiencia, es posible hablar en Platón del
preexiste. El Demiurgo pues, no es más que descubrimiento del a-priori, es decir, la
un “hacedor” u organizador del mundo pero presencia en el hombre de conocimientos
no un creador (la concepción de un Dios puros (con independencia de la experiencia).
único y personal que crea el mundo a partir
de la nada solamente se abrirá paso a través Platón considera que el conocimiento
de la revelación bíblica). de las ideas es el único conocimiento estable
y permanente (ciencia), la realidad sensible
1.4. Epistemología: es captada por los sentidos corporales pero
sólo son fuente de opinión. El hombre puede
1.4.1. El conocimiento como ponerse en contacto con el mundo inteligible
anamnesis: gracias a su alma, que antes de su unión con
el cuerpo tuvo conocimiento perfecto de
Platón a través de su segunda ellas.
navegación llegó a la postulación de un
mundo suprasensible. Ahora corresponde La ciencia y la opinión como los dos
examinar la forma como el hombre puede grados de conocimiento también se
acceder cognoscitivamente a lo inteligible. subdividen según los diversos grados de
Conforme al pensamiento de los dos mundo, realidad (inteligible o sensible) que abarquen,
Platón sugiere que el conocimiento del desde las sobras de los objetos sensibles
hombre es anamnesis, es decir, una forma hasta las ideas mismas. Por otra parte, el
de recuerdo, un emerger de algo que existe conocimiento de las ideas es privativo del
desde siempre, en la interioridad de nuestra filósofo. La ciencia, el verdadero
alma. Platón da dos explicaciones a la conocimiento es filosofía (dialéctica), es
anamnesis, una de tipo mítico y otra decir, el conocimiento del mundo inteligible,
dialéctica: de su estructura y de las relaciones que
existen entre las diversas ideas.
1. Explicación mítica: está relacionada con
las explicaciones órfico-pitagóricas, La dialéctica es el procedimiento por
según las cuales el alma es inmortal y medio del cual el intelecto dejando de lado
renace en diversas ocasiones por la las sensaciones y todos los elementos
reencarnación. Por lo tanto, el alma ha ligados a los sensible capta las ideas puras y
contemplado y ha conocido toda la elevándose de idea en idea llega hasta la
realidad del más allá y la realidad de este idea Suprema, lo Incondicionado.
mundo. Lo único, pues, que hace el lama
es extraer de sí misma la verdad que
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1.4.2. El arte como alejamiento de lo Al igual que el arte pretende


verdadero: representar e imitar todas las cosas sin
poseer un verdadero conocimiento de ellas,
Frente al arte en todas sus la retórica se propone persuadir y convencer
manifestaciones Platón toma una postura acerca de todo, sin tener ningún
resueltamente negativa: el arte no desvela, conocimiento. Y así como el arte crea meros
sin que vela la verdad, porque no es una fantasmas, la retórica crea persuaciones
forma de conocimiento; no mejora al hombre, vacuas y creencias ilusorias.
sino que lo corrompe, porque es engañoso;
no educa, deseduca, porque se dirige a las La retórica, al igual que el arte, se
facultades arracionales del alma, que dirige a los sentimientos y a las pasiones, a
constituyen las partes inferiores de nuestro las partes menos nobles del alma, a la parte
ser. más crédula e inestable. Pero el retórico se
halla más apartado de la realidad que el
El arte, a través de todas sus artista ya que otorga voluntariamente a lo
expresiones (poesía, pintura, música, etc.) falso e ilusorio el carácter de verdad,
es, desde un punto de vista ontológico, una manifestando así una malicia que el artista
mimesis, una imitación de acontecimientos no posee o tiene sólo en parte.
sensibles (hombres, cosas, hechos, y
cuestiones de distintas clases). Al igual que la filosofía substituye a la
poesía, la retórica debe ser reemplazada por
Ahora bien, si las cosas sensibles la política verdadera, que coincide con la
son estructuralmente una “copia” del mundo filosofía. Sólo si se conoce la naturaleza de
inteligible, entonces el arte resulta siendo una las cosas mediante la dialéctica y la
copia de la copia del original. El arte pues, en naturaleza del alma, a la que se dirigen los
lugar de acercarnos a los paradigmas, a las discursos, será posible construir un
ideas, a las verdades, nos alejan de ellas verdadero arte retórico, un verdadero arte de
mucho más que los sentidos. persuadir mediante discursos.

Platón está pues, convencido de que 1.4.4. La erótica: Vía hacia lo


el arte se dirige a la parte menos noble del absoluto
nuestra alma y no a su parte más elevada. El
arte corrompe y hay que apartarlo -o incluso Platón no vincula la temática de la
eliminarlo- del Estado perfecto, a menos que belleza con la del arte (que es sólo
se someta a las leyes de lo bueno y apariencia), sino con la temática del eros y
verdadero. del amor. Éste es entendido como fuerza
mediadora entre lo sensible y lo
Si se abandona a sus propios suprasensible, fuerza que otorga alas y
medios, el arte sirve a lo falso. Pero si quiere eleva, a través de los diversos grados de la
salvarse, el arte debe someterse a la belleza, hasta la metaempírica Belleza en sí.
filosofía, que es la única que ha de alcanzar
lo verdadero. El análisis que realiza Platón acerca
del Amor es uno de los más espléndidos que
1.4.3. La retórica como mixtificación llevó a cabo este pensador. El amor no es ni
de lo verdadero: bello ni bueno, sino que es sed de belleza y
de bondad. El Amor, pues, no es un Dios
Hemos visto como en la sofística la (Dios es, sólo y siempre, bello y bueno), pero
retórica desempeñaba un papel de primer tampoco un hombre.
orden, sobre todo en lo que hacía referencia
a la actividad política. Con estos No es mortal, pero tampoco inmortal:
precedentes, Platón considera que la retórica es uno de aquellos seres demoníacos
-el arte de los políticos atenienses y de sus intermedios entre el hombre y Dios. El amor
maestros - no es más que halago, lisonja, es filo-sofo, en el sentido más rico del
adulación, falsificación de la verdad. término. La sophia, esto es, la sabiduría, es
poseída sólo por Dios; la ignorancia es propia

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de aquel que se halla totalmente exento de Este deseo constituye precisamente


sabiduría. el Eros que, mediante el anhelo de lo
suprasensible, hace que reaparezcan en el
En cambio la filo-sofia es lo propio de alma sus antiguas alas y pueda elevarse. El
quien no es ni ignorante ni sabio, no posee el amor platónico es nostalgia de lo Absoluto,
saber pero aspira a él, se halla siempre tensión trascendente hacia lo metaempírico.
buscándolo, cuando encuentra algo se le Fuerza que nos impulsa a volver hacia
escapa y debe volver a buscarlo, nuestro originario ser junto a los dioses.
precisamente como hace un amante.
1.5. Antropología:
Aquello que los hombres
acostumbran a llamar amor no es más que En la doctrina anterior podemos ver
una partícula del verdadero amor: éste cómo la concepción de los dos órdenes
consiste en el deseo de lo bello, del buen, de (suprasensible-sensible) condiciona
la sabiduría, de la felicidad, de la grandemente el pensamiento gnoseológico
inmortalidad, de lo Absoluto. El verdadero platónico, pero no se puede hablar de una
amante, empero, es aquel que sabe recorrer total independencia ya que las ideas son la
todos los caminos que conducen a la causa de las cosas.
felicidad que consiste en a visión suprema de
lo bello y lo bueno. Platón distingue en escala En la concepción platónica del
varios grados de amor: hombre el dualismo como oposición entre
alma (suprasensible) y cuerpo (sensible) se
1. El grado más bajo en la escala es el hace más radical ya que además se
amor físico, que es el deseo de poseer el introducen los factores del orfismo religoso
cuerpo bello con el objeto de engendrar, que considera el cuerpo como la tumba o la
en lo bello, otro cuerpo. Este amor físico cárcel del alma, es decir, un lugar de
es ya deseo de inmortalidad y de expiación.
eternidad.
El cuerpo es la raíz de todo mal, es
2. A continuación, está el grado de los origen de amores alocados, de pasiones,
amantes que son fecundos no en sus enemistades, discordias, ignorancia y
cuerpos sino en sus almas, portadores demencia; precisamente por todo esto el
de una simiente que nace y crece en la alma está en el cuerpo como muerta. La
dimensión de lo verdadero. Aquí se muerte del cuerpo es la vida del alma.
encuentran los amantes de las almas, los
amantes de las artes, los amantes de la De esta manera entendemos cómo
justicia y de las leyes, los amantes de las Platón consideraba que el hombre debe
ciencias puras. buscar huir lo más posible del cuerpo y del
mundo ya que ellos son fuente de maldad. El
3. Finalmente, en la culminación de la hombre debe desear la muerte para así vivir
escala del amor, se halla la visión la vida verdadera, sin velos, sin oscuridades,
fulgurante de la Idea de lo Bello en sí, de plenamente unida a lo inteligible. El filósofo
lo Absoluto. que dedica su vida a ejercitar su alma en el
contacto con la verdad, empieza ya desde
La concepción del amor, está esta vida imperfecta a vivir en grado menor la
también íntimamente ligada con la vida verdadera, la pura dimensión
pertenencia del alma al orden suprasensible, suprasensible.
del cual procede y donde había contemplado
la verdad plena, la belleza en su plenitud. Al 1.5.1. La purificación del alma:
estar en el cuerpo el alma tan sólo alcanza a
recordar con nostalgia aquella belleza Sócrates había considerado el
suprema, y siente el deseo de echarse a cuidado del alma como la suprema obligación
volar para regresar al sitio de donde había moral del hombre. Platón reafirma este
descendido. mandamiento socrático pero le añade un
matiz místico, señalando que el cuidado del
alma significa purificación del alma.
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Las diversas pruebas que


Esta purificación se lleva a cabo proporciona Platón sobre la inmortalidad del
cuando el alma trascendiendo los sentidos alma tienen un factor común: la existencia y
corporales se posesiona del mundo inteligible la inmortalidad del alma únicamente tienen
al cual ella pertenece naturalmente. El sentido si se admite que hay un ser
proceso de purificación del alma es diferente metaempírico. El alma constituye la
al las ceremonias órficas, la purificación es dimensión inteligible y suprasensible del
un proceso de elevación gradual hasta lo hombre, y por lo tanto incorruptible.
suprasensible, el alma se conoce, se cuida,
se convierte, se eleva; en esto consiste la 1.5.3. La metempsicosis y el destino del
verdadera virtud, la filosofía. alma:

La dialéctica es una liberación de las Para hablar del destino del alma
servidumbres y las cadenas de lo sensible, Platón acude a varios mitos escatológicos
es una conversión desde el devenir hasta el con el fin de intuir verdades profundas a las
ser, es una iniciación al Bien supremo. El que no se puede llegar con el puro logos.
alma a la vez que conoce racionalmente se Para comprender mejor el destino de las
convierte moralmente. almas, es necesario precisar cómo entiende
Platón la metempsicosis (reencarnación):
1.5.2. La inmortalidad del alma:
1. Las almas que han vivido una vida
Sócrates consideraba que para excesivamente atada a los cuerpos
fundar la nueva moral, bastaba con (pasiones, amores mundanos, gozos
comprender que la esencia del hombre es su corpóreos, etc.) al morir no logran
alma (psyche), por lo tanto es su opinión no separarse totalmente de los cuerpos (se
era necesario determinar su el alma era hacen casi connaturales con los cuerpos)
inmortal o no, ya que la virtud tiene su premio y rondan junto al sepulcro hasta que se
en sí misma, al igual que el vicio tiene su reencarnan en otro cuerpo o en un
castigo en sí mismo. animal.

Platón avanza más y determina la Las almas que hayan vivido una vida
inmortalidad del alma, ubicando, recta y justa, están destinadas a
lógicamente, el premio a la virtud y el castigo reencarnarse en animales mansos y
al vicio, después de la muerte. El argumento sociables.
expuesto en el Fedón y del cual deduce la
inmortalidad del alma es este: El alma Las almas que están destinadas a
humana es capaz de conocer las ideas convertirse en dioses, son las almas de los
inmutables y eternas, pero para que esto sea filósofos, que ya desde este mundo se han
posible, es necesario que el alma tenga una ajustado a la verdad del mundo inteligible.
naturaleza afín con las ideas (recordemos el Esta forma de entender la reencarnación está
principio: lo semejante conoce lo semejante). expuesta en el Fedón.

Sin esta condición es imposible que 2. En la República Platón explica de otra


el alma se eleve hasta lo inteligible, y como manera la metempsicosis: el número de
las ideas con inmutables y eternas, también las almas es limitado, de tal manera que
el alma debe ser inmutable y eterna. si todas las almas recibieran un premio o
castigo eternos, llegaría el momento en
En el Timeo no habla Platón de que no quedaría ninguna alma sobre la
eternidad del alma (es decir, sin comienzo y tierra. El premio o castigo que reciben las
sin final), sino de inmortalidad, el Demiurgo almas después de la muerte tiene una
engendra las almas (tienen un comienzo) duración determinada (mil años), al cabo
pero por peculiar disposición divina, no están del cual las almas vuelven a encarnarse.
sujetas a la muerte, a la corrupción, son
inmortales, ya que nada de es producido Por medio de los mitos de “Er” y del
directamente por el Demiurgo está sujeto a la “carro alado” Platón pretende intuir la manera
corrupción. como las almas llegan hasta los cuerpos y su
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destino después de la muerte: premio eterno (habitar en las islas de los


Originariamente las almas vivían junto a los bienaventurados); b) si ha vivido en total
dioses una vida divina, pero debido a una injusticia recibirá un castigo eterno ya
culpa cayeron en los cuerpos (orfismo). que su malicia es incurable; c) si sólo
cometió injusticias subsanables,
Las almas forman el séquito de los arrepintiéndose de sus injusticias será
dioses y vuelan por los caminos celestiales castigada temporalmente y luego será
llevadas por un carro tirado por caballos, y su premiada.
meta es llegar periódicamente al lugar
supraceleste (llanura de la verdad), para 5. Parece también claro en los mitos
contemplar lo divino. platónicos que el sufrimiento y el dolor
(físico y espiritual) tienen un poder
Pero para las almas no es fácil llegar purificador y liberador, nadie puede
a este destino ya que entre los caballos hay liberarse de otra forma de la injusticia
algunos de raza malvada que tiran hacia sino sufriendo.
abajo.
Las almas que alcanzan a 6. Por último, aparece también claro que el
contemplar la divinidad continúan viviendo ejercicio de la razón (dialéctica), es decir,
junto a los dioses, las que no alcanzan a de la filosofía, tiene un poder salvador,
llegar a la llanura de la verdad se amontonan, en cuanto que es búsqueda y visión de la
se apiñan, chocan entre sí, se rompen las verdad, y la verdad salva para siempre.
alas y al perder su capacidad de sustentación
caen a la tierra. 1.6. Concepción política:

De esta manera se forma la vida Ya en la síntesis biográfica de Platón


humana, la cual será moralmente más se puso de manifiesto cómo el interés
perfecta si su alma alcanzó a contemplar primero al acercarse a la filosofía fue en
algo de la verdad supraceleste, y será menos función de la política; en realidad esta fue
perfecta si ha contemplado menos. Después siempre la motivación de la vida platónica,
de la muerte el alma es juzgada y recibirá incluso como filósofo: la verdadera filosofía
premios o castigos por un milenio según coincide con la verdadera política. Sólo si el
haya sido su vida terrena, luego vuelve a político se transforma en filósofo (o
reencarnarse. viceversa) se puede construir la verdadera
ciudad, es decir, el Estado auténticamente
Como ya se ha dicho, los mitos tratan formado sobre el supremo valor de la justicia
de intuir lo que la razón no alcanza, son una y el bien.
fe razonada. Lo que Platón intuye es lo
siguiente: Es evidente, que estas tesis sólo
resultan plenamente inteligibles si se recobra
1. El hombre se encuentra de paso por la su sentido histórico y, más en particular, si se
tierra y la vida terrena es como una recuperan determinadas concepciones
prueba. La vida verdadera se halla en el refinadamente griegas respecto de la
más allá, en el Hades (lo invisible) filosofía, el hombre y el Estado:

2. El alma es juzgada en el Hades con base 1. La filosofía desde antiguo se consideraba


en el único criterio de la justicia y de la como un saber o conocimiento integral
injusticia, de la templanza y el libertinaje, (las razones de todas las cosas)
de la virtud y del vicio.
2. El sentido, sobre todo desde Sócrates,
3. Todas las almas son juzgadas por igual, de la reducción de la esencia del hombre
sea la del Rey o la del esclavo: sólo se a su alma (psykche).
tiene en cuenta las señales de la justicia
o la injusticia que lleve en sí misma. 3. La coincidencia entre individuo y
ciudadano.
4. El destino del alma puede ser triple: a) si
ha vivido en la total justicia recibirá un
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Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

4. La ciudad-Estado como el horizonte de partes: la racional, la irascible y la


todos los valores morales y como la concupiscible.
única forma posible de sociedad.
La racional es la que entra en
Con estos presupuestos se entiende contacto con el mundo ideal, se ubica en la
mejor como en la República Platón propone cabeza y dirige todas las operaciones
que construir la ciudad quiere decir conocer superiores del alma. La irascible o pasional
al hombre y el lugar que este ocupa en el reside en el pecho, es fuente de pasiones
universo. Según Platón el Estado no es más dobles y encontradas (hacia lo racional y
que una ampliación gigantesca de las hacia lo concupiscible), es mortal.
dimensiones de nuestra alma.
La concupiscible o apetitiva reside en
El Estado nace porque cada uno de el vientre y es fuente de apetitos groseros,
nosotros no es autárquico, es decir, no se pasiones bajas, la búsqueda del placer y el
basta a sí mismo y tiene necesidad de la instinto de conservación, también es mortal.
ayuda de muchos otros hombres. Así se
distinguen tres clases de ciudadanos:  La justicia:

1. Los que satisfacen las necesidades Según Platón la justicia es la armonía


materiales de los demás (alimento, y cooperación que debe haber tanto entre los
vestido, vivienda, etc.) Son los tres estamentos de la ciudad (artesanos-
campesinos, los artesanos y los guardianes-gobernantes), haciendo cada
comerciantes. cual lo que le corresponde hacer; como
también la armonía entre las tres partes del
En esta clase predomina la tendencia alma (racional, irascible, concupiscible)
a lo concupiscible, a los placeres y por lo también cada parte debe hacer lo que le
tanto la virtud que deben buscar es la corresponde hacer.
templanza (dominio y disciplina interior). Esta
clase no requiere una educación especial ya La ciudad-Estado debe estar fundada
que las artes y los oficios se aprenden entonces sobre la justicia exterior (los tres
prácticamente. estamentos públicos) y la justicia interior (las
partes del alma).
2. La segunda clase está constituida por los
hombres que se dedican a la custodia y a  La ley:
la defensa de la ciudad, es decir, los
guardianes. Su virtud consiste en la En el Estado que propone Platón la
fortaleza o la bravura. Para esta clase ley estaría al servicio del perfecto hombre de
Platón propone una educación Estado (gobernante-filósofo) que la utiliza
gimnástico-musical. Los artesanos como un medio para realizar en la ciudad el
debían proveer las necesidades Bien contemplado. No es necesaria que esté
materiales de los guardianes. escrita.

3. La tercera clase es la conformada por los Pero dado que es difícil encontrar
gobernantes. Son aquellos que saben gobernantes perfectos, la ley se impone
amar la ciudad más que los demás, sobre el mismo gobernante, ésta se muestra
cumpliendo con celo sus obligaciones y soberana y se hace preciso ponerla por
sobre todo conociendo y contemplando escrito a través de la elaboración de
el Bien y hacer que ese Bien se instaure constituciones.
en la ciudad. Su virtud específica es la
sabiduría, por esto, la educación que
reciben está basada en la filosofía. El
gobernante debe ser un filósofo.

Al igual que en la ciudad hay tres


estamentos, en el alma humana hay tres  Formas de gobierno:

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Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

Hay tres clases de gobierno: hablan y su voz se escucha en eco dentro de


la caverna.
a) si gobierna un solo hombre, imitando al
político ideal, se tiene una monarquía, su Si tales cosas ocurriesen, aquellos
degeneración produce la tiranía; prisioneros no podrían ver más que las
sombras de las estatuas que se proyectan
b) si es una multitud de hombres ricos que sobre el fondo de la caverna y oirían el eco
gobiernan imitando al político ideal se de las voces. Sin embargo, al no haber visto
instaura la aristocracia, su corrupción genera jamás otras cosas, creerían que aquellas
la oligarquía; sombras constituirían la única y verdadera
realidad, y también creerían que las voces
c) si es todo el pueblo el que gobierna del eco eran las voces producidas por
tratando de imitar al político ideal, hay una aquellas sombras.
democracia, cuando se corrompe se genera
la demagogia. Ahora bien, supongamos que con
gran esfuerzo un prisionero logra zafarse de
En últimas, Platón propone que el sus ligaduras. Le costaría mucho
Estado perfecto es aquel en el que se acostumbrarse a la nueva visión que
instaure la igualdad, pero la verdadera adquiriría pero al final comprendería que la
igualdad no es la del abstracto igualitarismo a realidad no es la que se proyecta en la pared
cualquier precio, sino la igualdad dentro de la caverna, sino que la realidad de
proporcional (a cada cual lo suyo). En las cosas está fuera de la caverna, más allá
general, la noción de justa medida se halla del muro donde todo es más claro.
presente desde el principio hasta el final de
las Leyes. Al final, después de ver las cosas en
sí mismas vería la luz del sol y comprendería
Platón revela expresamente cuál es que las cosas iluminadas son las auténticas y
su fundamento, de una gran finura teológica, que el sol es la causa de todas las demás
cuando afirma que para nosotros los cosas visibles.
hombres Dios es la medida de todas las
cosas. Al mito de la caverna se han dado cuatro
interpretaciones que sintetizan toda la
1.7. Conclusiones: el mito de la caverna doctrina de Platón:

En la República se encuentra el 1. Antes que nada el mito presenta los


celebérrimo mito de la caverna que es sus diversos grados ontológicos de la
diversas interpretaciones nos sirve para realidad, es decir, los géneros de ser
concluir la doctrina platónica: sensible y suprasensible.

Imaginemos unos hombres que viven 2. En segundo lugar, el mito simboliza los
en una habitación subterránea, en una grados de conocimiento, en sus dos
caverna cuya entrada está abierta hacia la especies y en sus dos grados. El
luz en toda su anchura y con un largo conocimiento dentro de la caverna
vestíbulo de acceso. corresponde a la sensibilidad fenoménica
(opinión) y el conocimiento fuera de la
Imaginemos que los habitantes de caverna corresponde a la ciencia
esta caverna tienen las piernas y el cuello (conocimiento de la verdadera realidad).
atados de una forma que les impide darse
vuelta y que, por consiguiente, únicamente 3. En tercer lugar, el mito de la caverna
pueden mirar hacia la pared del fondo de la simboliza también el aspecto ascético,
caverna. Imaginemos que a escasa entrada místico y teológico del platonismo. El
de la caverna hay un muro de la altura de pasar de lo sensible hasta lo inteligible
una persona y que atrás de él pasan está representado como una lucha, una
hombres cargando a sus hombros estatuas conversión, un liberarse de las cadenas y
de toda clase de objetos, detrás de éstos de las ataduras para pasar a la
arde encendida una hoguera; estos hombres verdadera vida, a la perfecta claridad. La
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Historia de la Filosofía Antigua
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visión del sol corresponde a la


contemplación de lo divino, la idea de En el 343 a.C. Filipo de Macedonia
Bien. llama a Aristóteles a su corte para confiarle la
educación de su hijo Alejandro, que en aquel
Por último, el mito de la caverna también momento tendría unos trece años; allí
manifiesta una concepción política permaneció hasta que Alejandro subió al
refinadamente platónica: el mito en su trono hacia el 336 a.C.
totalidad habla del regreso del liberado a la
caverna para liberar a sus compañeros que Finalmente, en el 335 a.C. Aristóteles
permanecían en la esclavitud. Dicho regreso regresó a Atenas y se instaló cerca a un
corresponde sin duda al retorno del filósofo- pequeño templo consagrado a Apolo Liceo,
político. El verdadero político no ama el de aquí el nombre con el que se conoce su
mando y el poder sino que una el mando y el escuela El Liceo; como Aristóteles impartía
poder como un servicio, para llevar a cabo el sus enseñanzas mientras paseaba por los
bien. jardines cercanos al Liceo, a la escuela
también se le llamó Peripato (del griego
peripatos = paseo) y sus seguidores fueron
2. ARISTÓTELES llamados peripatéticos. El Liceo se
contrapuso a la Academia platónica y en
2.1. Vida y obras: poco tiempo la eclipsó por completo, estos
fueron los años más fecundos en producción
Aristóteles nació en el 384/3 a.C. en Estagira. de Aristóteles.
Su padre Nicómaco era médico y estaba al
servicio del rey Amintas de Macedonia En el 323 a.C. después de la muerte
(abuelo de Alejandro Magno); es posible que de Alejandro, hubo una reacción
la familia de Aristóteles haya estado muy antimacedónica que también afectó a
vinculada con la corte de Macedonia. Aristóteles, quien huyendo de sus enemigos
se retiró a Calcis donde poseía algunos
A los 18 años (366 a.C.) ya huérfano, bienes, y dejó a Teofasto en la dirección del
viaja a Atenas e ingresa a la Academia bajo Peripato. Falleció en el 322 a.C. en el exilio.
la dirección de Platón, donde maduró y
consolidó su propia vocación filosófica, allí Los escritos de Aristóteles se dividen
permaneció por veinte años hasta la muerte en dos grupos: los destinados al gran
de Platón (347 a.C.) público, es decir, fuera de la escuela, casi
todos en forma de diálogos, estos escritos en
En la academia tuvo contacto con los su mayoría se han perdido, sólo se
científicos más famosos de aquella época. conservan algunos fragmentos de Grillo o de
Aristóteles captó la esencia de los principios la retórica, Protéptico, De la filosofía, Acerca
platónicos y los defendió a través de algunos del Bien, Acerca de las ideas, Eudemo o del
escritos, al mismo tiempo que los sometió a alma. El otro grupo de escritos corresponden
una profunda revisión tratando de avanzar en a los producidos en la escuela y en función
nuevas direcciones. de sus discípulos, se clasifican así:

Cuando muere Platón la Academia Obras estrictamente filosóficas:


entra en decadencia por lo tanto Aristóteles Metafísica Categorías, De la interpretación,
la abandona y viaja a Asia Menor (Aso) Analíticos primeros, Analíticos segundos, Los
donde fundó una escuela en unión con los tópicos, Refutaciones a los sofistas, estas
Platónicos Erasto y Corisco. obras constituyen el llamado “organon
aristotélico” o “Corpus Aristotelicum”.
En Aso permaneció alrededor de tres
años y luego se trasladó a Mitilene en la isla Filosofía natural: Física, Del cielo,
de Lesbos impulsado por Teofrasto, nacido La generación y la corrupción, Los meteoros.
en esa ciudad y quien sería más tarde su
sucesor; en Mitilene Aristóteles se dedicó al Psicología: Sobre el alma, Parva
estudio e investigación de las ciencias naturalia.
naturales.
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Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

Filosofía moral y política: Ética a metafísica, física, psicología, ética, política,


Nicómaco, Gran ética, Ética a Eudemo, La estética y lógica.
Política, Poética, Retórica.
4. El aspecto en el cual Aristóteles se
Ciencias naturales: Historia de los aparta más de Platón es en el modo de
animales, De las partes de los animales, El concebir las “ideas”. Aristóteles critica
movimiento de los animales, La generación severamente el mundo de las ideas
de los animales. platónicas considerando que si en
realidad estuvieran “separadas” en un
2.2. Relaciones entre Platón y mundo aparte no podrían ser causa de la
Aristóteles: existencia de las cosas ni causa de su
cognoscibilidad. Para poder desempeñar
Aristóteles no se le puede estas funciones es preciso que las ideas
comprender sino se establece cuál es su se integren en el mundo sensible, es
postura frente a Platón. La tradición filosófica decir, que se vuelvan inmanentes.
ha querido siempre contraponer desde el
comienzo sus doctrinas pero en realidad hay Desde luego, Aristóteles para nada
importantes coincidencias de fondo. quiere negar la existencia de realidades
suprasensibles, sino que como veremos en la
Diógenes Laercio, en la antigüedad metafísica, postula la existencia de un
escribía: “Aristóteles fue el más genuino de principio trascendente causa de lo sensible y
los discípulos de Platón”, es decir, que tal principio es Dios, el Motor Inmóvil,
partiendo de la doctrina de su maestro, principio ya no inteligente, como las ideas,
intenta superarlo e ir más allá, pero dentro sino inteligible.
del espíritu de éste. Las diferencias pues, no
se encuentran en el campo de lo 2.3. Metafísica:
estrictamente filosófico sino en la esfera de
otros intereses; las más importantes son: Ante todo debemos aclarar la
definición aristotélica de Metafísica. Es
1. En las obras de la Escuela Aristóteles sabido que el término como tal no es
abandonó el elemento místico-religioso- aristotélico, tal vez fue acuñado por los
escatológico que es tan apreciaba en las peripatéticos o incluso puede ser más tardío.
obras de su Maestro. Aristóteles quiere, En la mayoría de los casos Aristóteles utiliza
sin duda, proceder a un discurso más la expresión Filosofía Primera, o incluso
riguroso desde el punto de vista racional Teología, para referirse a las realidades que
(exclusión de los mitos). están por encima de las realidades físicas.

2. Platón se interesó por las ciencias Puede decirse que se considera


matemáticas pero no por las ciencias Metafísica todo intento del pensamiento
empíricas, mientras que Aristóteles humano que se propusiese ir más allá del
mostró un interés muy vivo por los datos mundo empírico para llegar a una realidad
empíricos, los fenómenos, las ciencias metaempírica. Aristóteles definió la
naturales. Metafísica de cuatro maneras diferentes:

3. La ironía y la mayéutica socráticas dieron 1. La Metafísica indaga las causas y los


origen en Platón a un filosofar siempre principios primeros o supremos.
abierto y poco sistemático (en un solo
diálogo se trataban muchos problemas). 2. La Metafísica indaga al Ser en cuanto
ser.
El espíritu investigativo y científico de
Aristóteles lo lleva a una orgánica 3. La Metafísica indaga la substancia.
sistematización de los problemas y las
soluciones, según unos métodos propios 4. La Metafísica indaga a Dios y la
para cada problema. Aparecen así los substancia suprasensible.
primeros tratados de filosofía sistematizada:

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Historia de la Filosofía Antigua
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Como se puede apreciar Aristóteles


está en armonía con la filosofía precedente y 2. CAUSA FORMAL: Es la forma esencial
se puede decir que una definición de de las cosas, lo que hace que una cosa
Metafísica abarca una síntesis de las cuatro sea lo que es. V.gr. el alma es la causa
definiciones las cuales se complementan en formal del hombre.
perfecta unidad: quien busca las causas y los
principios supremos, debe necesariamente 3. CAUSA EFICIENTE: es un ente que ya
encontrar a Dios, porque Dios es la causa y existe y del que proviene otro ser. V.gr. el
el primer principio (Substancia, Ser) por escultor es la causa eficiente o motora de
excelencia (en consecuencia, está haciendo la estatua.
teología).
Ahora preguntémonos, ¿para qué 4. CAUSA FINAL: es aquello en cuya
sirve la Metafísica? Aristóteles afirma que dirección u objetivo se realiza o dirige el
esta es la ciencia más elevada porque no cambio, constituye la perfección del ente.
está vinculada a las necesidades materiales, V.gr. la estatua fue hecha para venerar a
no es una ciencia que se proponga satisfacer Dios. Aristóteles considera la causa final
objetivos prácticos o empíricos. como la más importante y de la que
dependen, en última instancia, todas las
Como no está sometida a ningún fin demás.
y objetivo, la Metafísica es la única ciencia
libre, ella responde a necesidades Las dos primeras causas (material y
espirituales, aquellas que surgen después de formal) están en función de la explicación de
haber satisfecho las necesidades físicas: la la composición hylemórfica (materia y forma)
pura necesidad de saber y conocer lo de todos los seres físicos, es decir, son
verdadero, la necesidad radical de responder suficientes para explicar la realidad desde un
a los “porqués” y, en especial al “porqué” punto de vista estático; pero cuando se
último. Por esto Aristóteles escribe: “Todas pretende explicar el devenir, el cambio, ya no
las demás ciencias serán más necesarias a son suficientes estas dos causas y para
los hombres, pero no habrá ninguna superior responder a interrogantes como “quién ha
a ella”. engendrado las cosas”, “como han nacido”,
“por qué se desarrollan y crecen”, se hacen
2.3.1. La Metafísica como búsqueda precisas otras dos causas o razones: la
de las “causas”: causa eficiente o motora y la causa final.

Hemos dicho que la metafísica, en 2.3.2. La Metafísica como indagación


primer lugar, es presentada por Aristóteles sobre el “Ser”:
como la búsqueda de las causas primeras.
Por tanto debemos establecer  La analogía del ser:
cuántas y cuáles son esas causas. Una de
las principales acusaciones que Aristóteles La Metafísica considera al ser de la
dirige a los filósofos anteriores es el no haber manera más universal, el ser entero,
determinado con claridad el por qué de las mientras que las ciencias particulares
cosas; no basta con refugiarse en el azar o únicamente consideran partes de él.
en la casualidad, ni son suficientes las Comencemos preguntándonos ¿Qué es el
explicaciones mitológicas. Ser? Parménides y los eleáticos lo habían
entendido como algo unívoco y por lo tanto
Todo lo que existe o sucede tiene también único, ya que lo oponían
una causa que explique su origen, su fin y su radicalmente al no-ser.
modo peculiar de producirse. “Todo lo que
llega a ser, es por una causa”. Aristóteles Aristóteles soluciona el problema
distingue cuatro clases de causas: determinando que el “Ser” tiene múltiples
significados y no uno solo: el hombre “es”, el
1. CAUSA MATERIAL: es aquello a partir color “es”, el número “es”... pero no todo “es”
de lo cual una cosa es producida, como en el mismo sentido. El concepto de “ente” es
su constitutivo intrínseco. V.gr. la madera en cierto modo analógico, se dice de muchos
para una estatua de madera. sentidos. Si de dice en el mismo sentido es
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Historia de la Filosofía Antigua
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unívoco, si se dice en sentido completamente aquello que es cada cosa, su esencia, y por
diverso es equívoco, y hay una forma lo tanto es substancia en pleno derecho.
intermedia, la analogía, es decir, se predica
de modo diverso pero con algo en común, No se trata, sin embargo, de la forma
v.gr. hombre sano, clima sano, medicina tal como la entendía Platón (la idea
sana, árbol sano, etc. En la analogía siempre supraceleste trascendente), sino de una
hay un significado común principal. forma que es el elemento constitutivo
intrínseco de la cosa misma (es una forma-
 La problemática de la substancia: en-la-materia).

Según Aristóteles preguntarse por el  El Synolon:


“ser” equivale a preguntar por la “substancia”.
¿Qué es la substancia? ¿Cuántas El synolon, o compuesto de materia y
substancias existen? forma (las cosas individuales) es según
Aristóteles la substancia en pleno derecho ya
Para los naturalistas la substancia que reúne la substancialidad del principio
reside en los elementos materiales con que material y del principio formal.
están hechos las cosas (agua, aire, tierra,
fuego, etc.). En conclusión, lo concreto es la
substancia por excelencia; pero en sí misma
Para los platónicos la substancia está en y por naturaleza la substancia es la forma, ya
la forma, es decir, en la idea. que si el compuesto (synolon) agotase el
concepto de substancia en cuanto tal, no
Pero para los hombres comunes la sería pensable como substancia nada que no
substancia son las cosas concretas e fuese compuesto. Así, Dios -y en general
individuales constituidas de materia (hyle) y todo lo inmaterial o suprasensible- no serían
de forma. ¿Cuál de las tres posiciones es la ser substancia.
correcta?
El ser, en su significado más fuerte,
Según Aristóteles, tienen razón todos y es la substancia. Ésta, en un sentido
ninguno, al mismo tiempo, dado que estas (impropio) es materia, en un segundo sentido
respuestas -por separado- resultan parciales, (más apropiado) es compuesto y en un tercer
unilaterales. En conjunto, por lo contrario, sentido (por excelencia) es forma. Por lo
configuran la verdad, veamos: tanto, la materia es ser; el compuesto es ser,
en un grado mayor, y la forma es ser, en el
 La Materia (hyle): sentido más elevado del término. Se
comprende así por qué Aristóteles calificó a
La Materia o (hyle) es, sin duda, un la forma de “causa primera del ser”
principio constitutivo de las realidades (precisamente en la medida en que informa
sensibles, porque sirve como substrato de la la materia y da fundamento al compuesto.
forma. Si eliminásemos la materia,
eliminaríamos todas las cosas sensibles.  Ser como “accidente”:

No obstante la materia por sí misma Si la substancia o el ser es aquello


es potencialidad indeterminada y únicamente que “es” en sí mismo, entonces hay otro
puede actualizarse y transformarse en algo modo de “ser” que es “ser en otro”, es lo que
determinado si recibe tal determinación Aristóteles llama “accidentes” o “categorías
mediante una forma. La materia, pues, sólo del ser” (géneros supremos del ser). Ejemplo:
impropiamente es substancia. “el hombre es, el caballo es, la rosa es”:
todos estos nombres corresponden a
 La forma (morfe): substancias individuales que existen en sí
mismas. Decir: “el hombre es alto, es blanco,
La forma (morfe) en cambio, en la es hijo, está enfermo, etc.”, son predicados
medida en que es el principio que determina, de hombre, es decir, accidentes.
actualiza, realiza la materia, constituye

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Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

Los predicamentos o accidentes del su forma, será sin duda acto o entelequia; si
ser son diez: se considera en su materialidad, en cambio,
será mezcla de potencia y acto. Por
1) substancia o esencia, consiguiente, todas las cosas que poseen
2) cualidad, materia siempre tienen en cuanto tales mayor
3) cantidad, o menor potencialidad. Por lo contrario, los
4) relación, seres inmateriales -las formas puras- son
5) acción o actuar, puro acto y están exentos de potencialidad.
6) pasión o padecer, Como ya se mencionó Aristóteles llama
7) dónde o lugar, también al acto “entelequia” que significa
8) cuándo o tiempo, realización, perfección, perfección
9) tener o posesión, actualizante o actualizada.
10) estar o posición.
Se aprecia pues, como el acto tiene
Las dos últimas no aparecen siempre superioridad sobre la potencia; además todo
en sus obras. Lógicamente únicamente la paso de potencia a acto requiere de algo ya
primera subsiste, las demás presuponen la en acto. Lo que en potencia no puede llegar
existencia de la substancia. a ser acto sino en virtud de algo que ya esté
en acto (no puede nacer un árbol si no existe
 Ser en acto y ser en potencia: antes otro árbol).

Las nociones de acto y potencia  El ser como “accidental”:


están en relación directa con las de materia y
forma. Para Aristóteles el ser en acto y el ser No se debe confundir esta noción de
en potencia puede afectar a cualquiera de las “ser” con las categorías o accidentes ya
categorías (v.gr. ser blanco en acto o en estudiados, aquí se trata de analizar al ser
potencia). Mediante algunos ejemplos como el ser “casual o fortuito” (aquello que
clarificaremos las respectivas nociones: ocurre).
1. El ser como POTENCIA: la materia es
potencia, potencialidad, en el sentido de Cuando se habla de ser “accidental”
que es una capacidad de asumir o de se trata de un modo de ser que depende de
recibir forma. El bronce es “potencia” de otro ser y que además no está vinculado con
la estatua. La madera es potencia de la éste de una manera esencial (por ejemplo,
mesa, de la silla, del tablero. El ser en ocurre simplemente que, en este momento,
potencia es la “capacidad real de estar yo esté sentado, o pálido, etc.) Es un tipo de
en acto mediante alguna forma”. Si se ser, por tanto, que no siempre es ni lo es en
niega la existencia de la potencialidad se la mayoría de los casos, sino que es a veces,
encierra la realidad en un inmovilismo casualmente. Ejemplo: si en verano hace frío
que excluye cualquier tipo de devenir o decimos que es “accidental”, pero no si hace
de cambio. Ejemplo: el niño es un bochorno o calor, porque esto se da siempre
hombre adulto en potencia, y puede o generalmente y aquello no. La metafísica
llegar a ser adulto en acto precisamente no estudia al ser accidental ya que ésta trata
por el movimiento, paso de la potencia al de estudiar al ser en los atributos derivados
acto. La piedra, en cambio, no es de su esencia y lo accidental no es esencial.
potencia del hombre. Opuesto al ser accidental se encuentra el ser
esencial.
2. El ser como ACTO: la forma se configura
como “acto” o actualización de la  El ser como “verdadero”:
capacidad que tiene la materia de “ser”
algo. Lo que es, es en acto, lo que puede Por último, Aristóteles habla también
ser es potencia. La potencia no existe en del ser en cuanto verdadero (ser veritativo) y
abstracto sino siempre en relación con el su opuesto, el no ser en cuanto falso.
acto.
El compuesto (synolon) si se El ser verdadero es aquel tipo de ser
considera en cuanto tal, será característico de la mente humana, que
predominantemente acto; si se considera en piensa las cosas y sabe unirlas tal como
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Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

están unidas en la realidad, o separarlas tal Del mismo modo, sin moverse, lo
como están separadas en la realidad. El ser inteligible mueve la inteligencia. Como se
falso, o mejor, el no-ser falso aparece cuando puede apreciar, la causalidad del Primer
la mente une lo que no está unido o separa lo Motor no es una causalidad de tipo eficiente
que está unido en la realidad. La lógica se (como el alfarero que hace la vasija o el
encarga de estudiar esta última modalidad de padre que engendra al hijo), sino que se trata
“ser”. de una causalidad final (Dios como
perfección atrae a todas las cosas hacia sí y
2.3.3. La Metafísica como por lo tanto mueve).
indagación de la substancia
suprasensible: El mundo no ha tenido un comienzo
sino que es eterno. No ha existido un
 Existencia de la substancia momento en que haya habido un caos (o un
suprasensible: no-cosmos): si así hubiese sido, el teorema
de la prioridad del acto sobre la potencia
Aristóteles demuestra la existencia habría caído en una contradicción; por otra
de la substancia suprasensible de la parte, Dios por ser eterno, desde siempre ha
siguiente manera: Las substancias son las atraído como objeto de amor al universo, el
realidades primeras (el ser per se, lo que cual desde siempre ha debido existir tal como
existe en sí y no en otro), pero si todas las es.
substancias fuesen corruptibles, entonces no
existiría nada que fuera incorruptible, sin  Naturaleza de la substancia
embargo, dice Aristóteles que el tiempo y el suprasensible:
movimiento son sin duda, incorruptibles.
Hablando del Motor Inmóvil,
El tiempo no ha sido engendrado ni Aristóteles afirma que el Principio del cual
se corromperá, es eterno, y si el movimiento dependen el cielo y la naturaleza es vida, la
está en relación directa con el tiempo (el vida más excelente y perfecta de todas.
tiempo es la medida del movimiento),
entonces el movimiento también es eterno. La actividad de la inteligencia que el
hombre disfruta por breve tiempo, en Dios es
¿Con qué condición podrá subsistir una actividad permanente. “Dios es viviente,
un movimiento o un tiempo eternos?: sólo en eterno y óptimo, por ello a Dios le
el caso de que subsista un primer Principio corresponde una vida perenne, continua,
que sea su causa y este Principio debe ser eterna: éste, pues, es Dios”.
también eterno e inmóvil (sólo lo inmóvil
puede ser causa absoluta de lo móvil en ¿En qué piensa Dios? Dios piensa la
cuanto que la cadena de causas móviles no cosa más excelente. La cosa más excelente
puede extenderse hasta el infinito), y por es Dios mismo. Dios, pues, se piensa a sí
último, el Principio eterno e inmóvil debe ser mismo: es actividad contemplativa de sí
también acto puro, en cuanto que si tiene mismo: “es pensamiento de pensamiento”.
algo de potencialidad admitiría algo de
movimiento porque éste es el paso de la Dios, pues, es eterno, inmóvil, acto
potencia al acto y en Dios esto sería absurdo. puro, está exento de toda potencialidad y de
Este es pues, el Motor Inmóvil, la substancia materia, es vida espiritual y pensamiento de
suprasensible. pensamiento. Al ser así, como es obvio, no
puede tener un tamaño determinado y debe
Pero, ¿Cómo puede el Motor Inmóvil carecer de partes y ser indivisible. Así
mover, permaneciendo él absolutamente mismo, debe ser impasible e inalterable, es
inmóvil? Aristóteles responde señalando decir, Dios no puede padecer, sentir pasión
como ejemplo de ello el objeto del deseo y de (sufrir, amar, etc.)
la inteligencia. El objeto del deseo es lo que
es bello y bueno y éstos atraen la voluntad  ¿Monoteísmo o politeísmo?
del hombre sin moverse para nada ellos
mismos. Apoyado en la astronomía de su
tiempo, Aristóteles consideraba que entre el
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Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

cielo de las estrellas fijas y la tierra existían primero del mundo, y también que mueve el
55 esferas concéntricas cada vez más universo entero como objeto de amor y
pequeñas. Aristóteles no creyó que el Motor atracción, pero Aristóteles no es claro en este
Inmóvil bastase para explicar, él solo, el problema y más bien tiende a la negativa ya
movimiento de todas las esferas que que afirma que Dios no piensa las realidades
constituían el cielo. del mundo y de los hombres individuales,
Dios no piensa cosas imperfectas y
Las 55 esferas con sus movimientos mutables, Dios como inteligencia sólo piensa
son las que explican el movimiento de los lo que es más divino y digno de honor y, por
astros; la primera esfera es movida por el lo tanto, no piensa lo mutable, lo que cambia.
Primer Motor, pero como cada esfera tiene
un movimiento diferente entonces introdujo la Esta limitación del Dios aristotélico
concepción de que cada esfera tendría su depende del hecho de que él no creó el
Motor análogo al Primer Motor. mundo, sino que es más bien el mundo el
que, en cierto sentido, se ha producido en
¿Es esto una forma de politeísmo en tendencia hacia Dios, atraído por la
Aristóteles? Para todos los griegos perfección.
incluyendo al Estagirita, lo divino designa un
ámbito amplio, es divino el Primer Motor, al Otra limitación del Dios aristotélico,
igual que otras substancias suprasensibles con fundamento en lo anterior, consiste en el
como los inmóviles motores de los cielos, el hecho de que Él es objeto de amor, pero no
alma intelectiva de los hombres también es ama (o como máximo sólo se ama a sí
divina, y en general, es divino todo lo que es mismo). Los individuos no son para nada
eterno e incorruptible. objetos del amor de Dios. Él no se inclina
hacia los hombres y menos hacia el hombre
A pesar de este claro politeísmo es individual. Si Dios no conoce a los hombres
conveniente aclarar que Aristóteles realizó un tampoco los puede amar. Para Aristóteles al
gran intento unificador: reservó para el igual que para Platón, es impensable que
Primer Motor la utilización explícita del Dios (lo Absoluto) ame algo distinto de sí
término “Dios”, y reafirmó su unidad diciendo mismo, puesto que el amor es la tendencia a
que las cosas no admiten ser mal poseer algo de lo cual se carece y Dios no
gobernadas por una multiplicidad de carece de nada. Para los griegos resulta
principios. totalmente desconocida la dimensión del
amor como don gratuito de sí mismo. Dios no
Es claro que Aristóteles concibe las puede amar porque es inteligencia pura,
Inteligencias motoras como distintas del Acto impasible, imperturbable.
Puro, pero a la vez afirma que Dios no creó
esas inteligencias, en realidad el Estagirita no  Platón y Aristóteles: lo
supo explicar la relación entre Dios y las 55 suprasensible
inteligencias motoras; de todas maneras, en
el fondo, Aristóteles admite la unidad y la Como hemos visto, Aristóteles se
unicidad de Dios como Suprema Causa, de aparta de Platón en la manera de concebir lo
aquí se deducirá también la unicidad del suprasensible y critica duramente a su
mundo. Podemos concluir diciendo sin temor maestro por haber establecido un mundo
a equivocarnos que en Aristóteles hay un separado y trascendente al mundo sensible.
monoteísmo tendencial pero también un
politeísmo estructural. Para que las ideas puedan ser
verdaderamente causa del mundo sensible y
puedan ser cognoscibles por el intelecto
 Relaciones entre Dios y el mundo: humano, es necesario que se integren al
mundo sensible, que sean inmanentes (que
Dios se piensa a sí mismo, es no sean sólo modelos o arquetipos).
pensamiento de pensamiento, pero, ¿conoce
Dios el mundo y los hombres que están en La doctrina del compuesto materia-
él? Es claro que Dios, conociéndose a sí forma (synolon) en todo lo que existe en el
mismo, debería saber que él es el principio mundo físico, es la respuesta, o mejor, la
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Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

propuesta de Aristóteles como alternativa a


Platón. Pero hay que aclarar que Aristóteles Ya vimos cómo en la metafísica
para nada niega la existencia de realidades aristotélica el “ser” es asumido según
suprasensibles, lo que niega es la forma diversos significados; uno de esos
como Platón las imaginaba, y establece, por significados es el binomio “ser en potencia” y
su parte, que el mundo suprasensible no está “ser en acto”.
constituido por Ideas inteligibles, sino por
inteligencias o intelectos, estando en el Comparado con el ser en acto, puede
vértice de todo la Inteligencia Suprema. llamarse no-ser al ser en potencia, o más
exactamente, no ser en acto. Como es
Aristóteles ciertamente representa un evidente, se trata de un no-ser relativo, dado
gran avance respecto de Platón, pero en ese que la potencia es real, porque es capacidad
avance se produce un corte demasiado real y posibilidad efectiva de llegar al acto.
tajante entre el Intelecto (Dios) y las formas
inteligibles (ideas platónicas). Las diversas Ahora bien, el movimiento o el
formas (ideas), parecerían surgir como cambio en general consisten, precisamente,
resultado de la atracción que Dios ejerce en pasar desde el ser en potencia hasta el
sobre el mundo, pero de ninguna manera ser en acto. Dice Aristóteles: “el movimiento
constituyen pensamientos de Dios, por eso es el acto o la actualización de lo que es un
Dios no piensa ni conoce el mundo, ni los potencia en cuanto tal”. Así pues, el
hombres, por lo tanto Dios no ama ni es movimiento no supone en absoluto el no-ser
providente. como una nada, sino el no-ser como
potencia, lo cual es una forma de ser, se
2.4. Física: desarrolla en el cauce del ser y constituye un
paso desde el ser (potencial) hasta el ser
Para Aristóteles, la segunda ciencia (actualizado).
teórica es la física o filosofía segunda (la
metafísica es la filosofía primera). Aristóteles había afirmado que el “ser
en acto” y el “ser en potencia” se pueden
El objeto de la investigación física es referir a cada una de las categorías del ser;
la substancia sensible (que es segunda por consiguiente, el movimiento, que es el
respecto a la suprasensible) que está paso de la potencia al acto, se referirá a las
intrínsecamente caracterizada por el diversas categorías. Veamos en particular, el
movimiento. movimiento en las categorías de substancia,
cualidad, cantidad y lugar.
De todas maneras, no podemos
considerar la física aristotélica tal como 1. El cambio según la substancia es la
concebimos hoy la ciencia física (a partir de generación y la corrupción. La
Galileo) como ciencia de la naturaleza, es generación consiste en que la materia
decir, interpretada cuantitativamente; para suma una forma, mientras que la
Aristóteles la física es la ciencia de las corrupción es la pérdida de la forma.
formas y las esencias. Comparada con la
física moderna, la aristotélica resulta una 2. El cambio según la cualidad es la
ontología o una metafísica de lo sensible, alteración, que es una mutación de la
más que una ciencia positiva. cualidad.

2.4.1. Teoría del movimiento: 3. El cambio según la cantidad es el


aumento y la disminución que consisten
Si la física es la teoría de la en pasar desde lo pequeño hasta lo
substancia en movimiento, se hace evidente grande y viceversa.
que la explicación del ese movimiento
constituirá su parte principal. Recordemos 4. El cambio según el lugar es la traslación
cómo los eleáticos habían negado el devenir o movimiento local que es el paso desde
y el movimiento porque suponían un no-ser un punto hasta otro.
como nada. Aristóteles llega a la solución de
esta aporía con toda brillantez:
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Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

Sólo los compuestos (synolos) de hablar de una “antes” y un “después”, escribe


materia y de forma pueden cambiar, porque Aristóteles: “Cuando hemos determinado el
sólo la materia implica potencialidad: la movimiento mediante la distinción del antes y
estructura hilemórfica de la realidad sensible, el después, también conocemos el tiempo y
que necesariamente implica materia -y por lo entonces decimos que el tiempo realiza su
tanto potencialidad- es la raíz de todo recorrido, cuando percibimos el antes y el
movimiento. después en el movimiento”.

2.4.2. El espacio, el tiempo, lo De aquí procede la célebre


infinito: definición: “el tiempo es el número del
movimiento según el antes y el después”.
Las nociones de espacio y de tiempo
se hallan vinculadas con la noción de Ahora bien, la percepción del antes y
movimiento. Los objetos son y se mueven no del después -y a través de ella, el número del
en el no-ser (que no es), sino en un “donde” movimiento- supone necesariamente el alma:
en un lugar, que tiene que ser algo. “Cuando...pensamos los extremos como algo
distinto del medio, y el alma nos sugiere que
Entonces, ¿qué es el lugar? los instantes son dos -el antes y el después-
Aristóteles distingue entre el lugar que es entonces nosotros decimos que entre estos
común a muchas cosas, y el lugar que es instantes existe un tiempo, puesto que el
propio de cada objeto: “el lugar, por una tiempo parece ser aquello que está
parte, es aquel sitio común en el que están determinado por el instante y éste
todos los cuerpos; por otra, es el sitio permanece como fundamento”.
particular en el que, de manera inmediata,
está un cuerpo...y si el lugar es aquello que Si el alma es el principio espiritual
contiene de manera inmediata a cada numerador y condición, por tanto, de la
cuerpo, será entonces un cierto límite”. distinción entre el número y lo numerado,
entonces el alma se convierte en conditio
Posteriormente Aristóteles precisa lo sine qua non del tiempo mismo, es decir, sin
siguiente: “El lugar es lo que contiene aquel el alma tampoco habría tiempo, así lo plantea
objeto del cual es lugar y que no es nada de Aristóteles: “Cabría... dudar si el tiempo
la cosa misma que ese objeto contiene”. existe o no, sin la existencia del alma. Si no
Uniendo las dos descripciones, el lugar será se admite la existencia del numerador,
“el límite del cuerpo continente, en cuanto se tampoco habrá número. El número es lo que
halla contiguo al contenido”. ha sido numerado o lo numerable. Pero si es
cierto que en la naturaleza de las cosas sólo
También Aristóteles manifiesta que el alma o el intelecto que hay en el alma
no hay que confundir el lugar con el poseen la capacidad de numerar, resulta
recipiente. El primero es inmóvil, mientras imposible la existencia del tiempo sin la del
que el segundo es móvil. En cierto sentido alma”.
cabe decir que el lugar es el recipiente
inmóvil, mientras que el recipiente es un Por último, Aristóteles niega que
lugar móvil: “y al igual que el vaso es un exista un infinito en acto. Cuando Aristóteles
lugar transportable, así también el lugar es habla de infinito y niega su existencia se
un vaso que no se puede transportar”. refiere al “cuerpo infinito”.

Para resolver el interrogante de Lo infinito sólo existe como potencia


¿qué es el tiempo? Aristóteles apela al o en potencia. Así pues, el número es infinito
movimiento y al alma. El tiempo se halla en potencia porque a cualquier número es
estrechamente conectado con el movimiento, posible añadirle otro y otro sin llegar jamás a
como consecuencia de que, cuando no un límite; el espacio es un infinito porque el
percibimos movimiento o cambio, tampoco susceptible de ser divisible hasta el infinito;
percibimos el tiempo. de la misma manera el tiempo es infinito
porque no puede existir todo a la vez en acto,
Ahora bien, la continuidad es una pero se desarrolla y crece sin fin. Aristóteles
característica del tiempo, por eso se puede no vislumbró, ni siquiera de lejos, la idea de
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Historia de la Filosofía Antigua
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que lo infinito fuese una noción inmaterial, los seres inanimados y los animados dotados
precisamente porque él enlazaba lo infinito de razón (el hombre).
con la categoría de la cantidad, que sólo es
válida en el orden sensible. Los seres animados se distinguen de
los inanimados porque poseen un principio
2.4.3. División del mundo físico, el que les otorga vida y tal principio es el alma.
“éter”:
Pero ¿Qué es al alma? Aristóteles
Aristóteles dividió la realidad sensible para responder esta pregunta acude a su
en dos esferas claramente diferenciadas concepción hilemórfica de la realidad donde
entre sí: por un lado el mundo sublunar y, por la materia es potencia y la forma es
el otro, el mundo supralunar o celestial. El entelequia o acto. Naturalmente esto también
mundo sublunar se caracteriza por todas las se aplica a los seres vivientes. Los cuerpos
formas del cambio entre las que predominan vivientes tienen vida pero no son vida:
la generación y la corrupción. constituyen una especie de substrato
material y potencial, cuya forma y cuyo acto
En cambio, los cielos están es el alma.
caracterizados por un único movimiento local
y, más exactamente por el movimiento Así aparece la famosa definición
circular. En las esferas celestiales y en los aristotélica de alma: “Es necesario que el
astros no puede haber generación, ni alma sea substancia, en cuanto forma de un
corrupción, ni alteración, ni aumento ni cuerpo físico que tiene vida en potencia...el
disminución. En todas las épocas los alma, pues, es la entelequia de un cuerpo
hombres siempre han visto los cielos tal físico que tiene vida en potencia”.
como nosotros los contemplamos.
Puesto que los fenómenos de la vida
Otra diferencia entre el mundo -sostiene Aristóteles- suponen determinadas
sublunar y el mundo supralunar reside en la operaciones constantes y tajantemente
diferente materia que los compone. La diferenciadas, también el alma, que es
materia constitutiva del mundo sublunar son principio de vida, debe poseer capacidades,
los cuatro elementos (tierra, agua, aire y funciones o partes que presidan dichas
fuego) que a diferencia de Empédocles, operaciones y las regulen.
Aristóteles considera transformables
recíprocamente (así explicaría mejor la Según las funciones que regulan,
generación y la corrupción). En cambio, la Aristóteles distingue tres clases de alma, o
materia con la que están hechas los cielos es mejor, tres partes del alma:
el éter, que sólo posee la potencia de pasar a) alma vegetativa,
de un punto a otro (movimiento local). b) alma sensitiva y
c) alma intelectiva o racional.
Al éter también se le llamó
“quintaesencia” o “quinta substancia”, porque Las plantas poseen alma vegetativa;
se añade a los cuatro elementos. El éter no los animales, la vegetativa y la sensitiva; los
es pesado, tiene un movimiento circular y hombres poseen el alma vegetativa, la
además no es engendrado; es incorruptible, sensitiva y la racional.
no está sujeto al crecimiento ni a la
alteración, por esta razón los cielos son 2.5.1. Funciones del alma vegetativa:
incorruptibles. La doctrina aristotélica de la
división del mundo físico y del éter hará El alma vegetativa es el principio más
carrera en todo el medioevo y se superará elemental de la vida, es el principio que
sólo al iniciarse la edad Moderna. gobierna y regula las actividades biológicas
como el crecimiento, la nutrición y la
2.5. Psicología: reproducción.

En la física Aristóteles no sólo indaga Todos estos procesos pareciera que


el universo físico y su estructura, sino están determinados por una “regla”, dicha
también los seres que están en el universo, regla es precisamente el alma. De esta
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Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

manera, Aristóteles supera claramente las un sentido común para referirse al sentir el
explicaciones mecánicas de los naturalistas sentir, o al percibir el percibir.
que atribuían al fuego o al calor la mayor
parte de los procesos biológicos. De la sensación proceden la fantasía,
que es una producción de imágenes, y la
2.5.2. El alma sensitiva y el memoria, que es una conservación de
conocimiento sensible: imágenes. También la experiencia procede
de la sensación y surge gracias a la
Los animales, además de las acumulación de hechos recordados.
funciones puramente biológicas, poseen
sensaciones, apetitos y movimiento. Por lo 2.5.3. El alma intelectiva:
tanto, habrá que admitir otro principio que conocimiento racional
presida estas funciones: el alma sensitiva.
El pensamiento y las operaciones
Recordemos cómo los pensadores vinculadas a él -por ejemplo, la elección
anteriores habían explicado la sensación racional- no pueden reducirse simplemente a
como una afección, una pasión o una la vida sensitiva, sino que sólo se explican si
alteración que padece lo semejante por obra se admite un principio adicional: el alma
de lo semejante. racional.

Aristóteles se inspira en estos El acto intelectivo es análogo al acto


pensadores pero avanza mucho más allá perceptivo, en la medida en que es un recibir
utilizando nuevamente las nociones o asimilar las formas inteligibles, al igual que
metafísicas de acto y potencia. la percepción era una asimilar las formas
sensibles.
Nosotros poseemos facultades
sensitivas que no están en el acto, sino en No obstante, el acto intelectivo se
potencia, esto es, son capaces de recibir halla profundamente diferenciado del acto
sensaciones. perceptivo, porque no se halla mezclado con
el cuerpo y lo corpóreo: “el órgano de los
La facultad sensitiva, desde simple sentidos no perdura sin el cuerpo, mientras
capacidad de sentir se convierte en sentir en que la inteligencia perdura por su cuenta”.
acto, al enfrentarse con el objeto sensible.
Aristóteles sostiene: “La facultad sensitiva es Aristóteles explica el conocimiento
en potencia lo que la cosa sensible es ya en intelectual acudiendo también a las nociones
acto...Padece, pues, en la medida en que no de acto y potencia. La inteligencia, por sí
es semejante; pero una vez que ha misma, es capacidad y potencia de conocer
padecido, se convierte en semejante y es las formas puras. A su vez, las formas están
como aquél”. contenidas en potencia en las sensaciones y
en las imágenes de la fantasía.
¿Qué significa el que la sensación
consista en hacer semejante a lo sensible? Es preciso, pues, que algo traduzca
Se trata de una asimilación de la forma: “En el acto esta doble potencialidad, de modo
general, para cada sensación es preciso que el pensamiento se actualice captando en
tener en cuenta que el sentido es aquello acto la forma, y la forma contendida en la
que posee la capacidad de recibir las formas imagen se convierta en concepto captado y
sensibles sin la materia, al igual que la cera poseído en acto. De aquí surge la distinción
recibe la impronta del anillo sin recibir el entre intelecto potencial e intelecto actual
hierro o el oro”. (que en el medioevo serán llamados intelecto
posible e intelecto agente).
Cada sentido tiene su propio
sensible, pero hay también sensibles Aristóteles afirma expresamente que
comunes, es decir, son captados por varios el intelecto agente está en el alma. Caen por
sentidos o por todos cinco (vista, oído, vista, su base, las interpretaciones defendidas ya
tacto, gusto). También Aristóteles habla de desde la época de los antiguos intérpretes,

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Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

según las cuales el intelecto agente es Dios


(o un intelecto divino separado).
2.6. Las ciencias prácticas: Ética
Es cierto que Aristóteles afirma que y política
el intelecto procede de fuera y sólo él es
divino, mientras que las facultades inferiores En la sistematización del saber,
del alma ya se hallan en potencia en el después de las ciencias teóricas aparecen
semen masculino y pasan al nuevo las ciencias prácticas, que hacen referencia a
organismo en el seno materno. Sin embargo, la conducta de los hombres y al fin que se
también es cierto que, aunque venga de proponen alcanzar, ya sea como individuos o
fuera, permanece en el alma durante toda la como miembros de una sociedad política.
vida del hombre.
El estudio de la conducta o de la
La afirmación según la cual el finalidad del hombre como individuo es el de
intelecto viene de fuera significa que es la ética, y el estudio de la conducta y
irreductible al cuerpo por su propia finalidad el hombre como parte de una
naturaleza intrínseca y, por lo tanto, sociedad es el de la política.
trasciende lo sensible. Significa que en
nosotros existe una dimensión metaempírica, 2.6.1. La ética aristotélica.
suprafísica y espiritual. Y esto es lo divino en
nosotros.  La felicidad como fin supremo del
hombre:
Si bien el intelecto agente no es Dios,
refleja los rasgos de lo divino y sobre todo su Todas las acciones humanas tienden
absoluta impasibilidad: “El razonar, el amar, hacia fines que constituyen “bienes”, pero
o el odiar no son afecciones del intelecto, todos los bienes están subordinados a un fin
sino del sujeto que posee el intelecto, en último que todos los hombres llaman
cuanto posee dicho intelecto. Por ello, una “felicidad”, pero ¿qué es la felicidad?:
vez que haya desaparecido ese sujeto, no
recuerda y no ama: recordar y amar no son a) para la mayoría de los hombres significa
algo propio del intelecto, sino del compuesto placer y gozo, pero en realidad, el placer
que ha perecido, mientras que el intelecto es hace al hombre esclavo, una vida así es sólo
ciertamente algo más divino e impasible”. digna de los animales.

Así como en su Metafísica Aristóteles b) Para algunos la felicidad es el honor, el


al llegar a su noción de Dios no pudo dar éxito, pero en realidad es mucho más valioso
solución a las numerosas contradicciones aquello por lo cual se merece el honor, que el
que implicaba esa noción, tampoco ahora, honor mismo.
después de haber llegar al concepto de lo
espiritual en el hombre, estaría en c) Para otros, la felicidad consiste en
condiciones de responder interrogantes como acumular riquezas, pero ésta es una vida
estos: ¿este intelecto es individual? ¿Cómo absurda, una vida contra natura, porque la
es que procede desde fuera? ¿Qué relación riqueza es sólo un medio para conseguir
tiene con nuestra individualidad y con nuestro otras cosas y no sirve como fin en sí mismo.
yo? ¿En qué relación está con nuestra
conducta moral? ¿Carece totalmente de un d) El bien supremo que puede realizar el
destino escatológico? ¿Que sentido tiene su hombre -y por lo tanto la felicidad- consiste
supervivencia con respecto al cuerpo?. en perfeccionarse en cuanto hombre, es
decir, en aquella actividad que lo distingue de
Para haberse podido plantear estos todas las demás cosas, la vida de la razón, el
interrogantes y mucho más para darles hombre que quiere vivir bien, debe siempre
solución Aristóteles habría requerido del vivir de acuerdo a la razón.
concepto de creación el cual no sólo es ajeno
a Aristóteles sino a toda la cultura griega. Como podemos apreciar, Aristóteles
asume en su totalidad el pensamiento
socrático-platónico sobre el hombre, al
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Historia de la Filosofía Antigua
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afirmar que el hombre es fundamentalmente tan dignos de admiración; y al igual que el


alma y, sobre todo, la parte más elevada del proverbio afirmamos: en la justicia están
alma: “Esta claro que somos, sobre todo, comprendidas todas las virtudes”.
intelecto”. Debemos tener en cuenta que la
doctrina de la virtud como el “justo medio” no
Aristóteles proclama que los valores consiste en una especie de mediocridad, sino
supremos son los valores del alma, pero hay al contrario, una culminación, un valor, en la
que reconocer la utilidad de los bienes medida en que es un triunfo de la razón
materiales en cantidad necesaria, ellos con sobre los instintos.
su ausencia pueden incluso comprometer la
felicidad, así no estén en disposición de Se da aquí una especie de síntesis
ofrecerla por sí mismos. de toda aquella sabiduría griega que había
hallado su más típica expresión en los poetas
 Las virtudes éticas: el justo gnómicos, en los siete sabios, que habían
medio. considerado como suprema regla del actuar
la vía media, el “nada en exceso” y la justa
El hombre es principalmente razón, medida.
inteligencia, pero no sólo eso, en el alma
humana también se encuentra la parte También nos encontramos aquí con
vegetativa que no participa para nada de la la aportación de la enseñanza pitagórica que
razón, y la facultad del deseo y los apetitos atribuía al límite la perfección y también se
que participan de la razón en la medida en aprovecha la noción de “justa medida”, que
que la escucha y la obedece. El dominio de tanto aparece en Platón.
esta parte del alma y el sometimiento de ésta
a los dictados es la “virtud ética”, la virtud de  Las virtudes dianoéticas:
la conducta práctica.
Aristóteles llama virtud dianoética a
Este tipo de virtud se adquiere la perfección del alma racional en cuanto tal.
mediante la repetición de una serie de actos El alma racional posee dos aspectos según
sucesivos, es decir, mediante el hábito. Las se dirija a las cosas cambiantes de la vida o
virtudes se convierten en una especie de hacia las realidades inmutables y supremas.
costumbres, estados o modos de ser.
De acuerdo a esto, las virtudes
Puesto que son muchos los impulsos dianoéticas son fundamentalmente dos: la
y tendencias que la razón debe moderar, prudencia que consiste en dirigir bien la vida
también son muchas las virtudes éticas, pero del hombre, deliberando correctamente sobre
todas tienen una característica esencial en lo que es bueno o malo para sí mismo, y la
común: los impulsos, las pasiones y los sabiduría que consiste en el conocimiento de
sentimientos tienden al exceso o al defecto las realidades que están por encima del
(demasiado o demasiado poco), al intervenir hombre: la ciencia teórica y sobre todo la
la razón, debe indicar cuál es la justa medida, metafísica.
que es la vía media entre dos excesos.
En el ejercicio de la Sabiduría como
La virtud, pues, es una especie de virtud se encuentra la perfección en la
intermedio, el exceso y el defecto son propios actividad contemplativa, en la que el hombre
del vicio, mientras que el medio es propio de alcanza la máxima felicidad y llega a rozar lo
la virtud: se es bueno de un único modo, pero divino. Aristóteles compara la felicidad
malo, de diversas maneras. humana con la felicidad de Dios, en la
medida en que el hombre participa de la
Entre todas las virtudes éticas contemplación que es la vida y la felicidad de
destaca la justicia, que consiste en la justa Dios; de igual manera afirma que los
medida según la cual se distribuyen los animales no participan de la felicidad porque
bienes, las ventajas y las ganancias, y sus carecen completamente de la facultad de
contrarios: “Se piensa que la justicia es la contemplación.
más importante de las virtudes y que ni la
estrella vespertina ni el lucero del alba son
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Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

Se puede afirmar, pues, que en responsable de la determinación de su propio


mismo grado en que haya contemplación, en fin y este fin se hace presente en nuestras
ese mismo grado habrá felicidad. La acciones precedidas de la deliberación y la
contemplación de la verdad fue un ideal elección de los medios.
común a los filósofos griegos pero más La ética aristotélica ciertamente
acentuado a partir de Sócrates; la novedad avanza en la superación del intelectualismo
de Aristóteles está en comparar la vida feliz griego pero no nos presenta una visión
de Dios con la felicidad del hombre, por la sistemática de la voluntad y menos aun de la
participación de la vida contemplativa. libertad. Aristóteles mismo reconoce que
siendo las acciones humanas el objeto de la
Esta identificación no se dio en ética y como sobre ellas no hay leyes
Sócrates ni en Platón porque el concepto de inmutables, no se puede hacer un
Dios como Mente suprema, Pensamiento de conocimiento científico y demostrativo
pensamiento, no surge sino en Aristóteles. estricto.

 La psicología del acto moral: 2.6.2. La Política.

Aristóteles también posee el mérito  La ciudad y el ciudadano:


de haber tratado de superar el
intelectualismo ético (Cfr. Ética socrática). El bien del individuo es de la misma
Como buen realista, había comprendido naturaleza que el bien de la ciudad. Este
perfectamente que una cosa es conocer el último, sin embargo, es más hermoso y más
bien y otra muy distinta el hacer y actualizar divino, porque pasa desde la dimensión de lo
el bien. privado hasta la de lo social, ante la cual los
griegos eran especialmente sensibles, dado
Para explicar esto, hace un análisis que concebían al individuo en función de la
del acto moral, sobre todo llama la atención sociedad y no la ciudad en función del
sobre la elección y la deliberación: cuando individuo.
queremos alcanzar determinados fines,
mediante la deliberación establecemos Aristóteles reafirma estas ideas
cuántos y cuáles son los medios que hay que cuando define al hombre como animal
poner en práctica para llegar a los fines. La político, es decir, no como animal que se
elección, según Aristóteles, sólo actúa sobre limita a vivir en sociedad, sino como animal
los medios, no sobre los fines y, por lo tanto, que vive en una sociedad políticamente
nos vuelve responsables, pero no organizada: “Quien no puede entrar a formar
necesariamente buenos o malos. parte de una comunidad, quien no tenga
necesidad de nada y se baste a sí mismo, no
El ser buenos depende de los fines y es parte de la ciudad, o es una fiera o un
estos no son objeto de elección sino de Dios”.
volición. La Voluntad, empero, quiere
siempre el bien y sólo el bien, o mejor dicho, Pero no se es ciudadano por el sólo
aquello que se nos presenta con apariencia hecho de vivir en la ciudad; para ser
de bien. ciudadano es preciso tomar parte en la
administración de los asuntos públicos:
Para ser bueno, entonces, hay que formar parte de las asambleas que legislan y
querer el verdadero bien no el aparente, pero gobiernan la ciudad y que administran la
el bien verdadero sólo lo sabe reconocer el justicia.
hombre virtuoso (se cae en un círculo vicioso
ya que el hombre bueno es el virtuoso y el De ser ciudadanos, pues, quedaban
virtuoso es el que reconoce lo bueno y lo excluidos los colonos de alguna ciudad
practica). conquistada, tampoco los trabajadores
aunque fuesen libres (no poseían tiempo
Como la virtud se logra por el hábito, para participar en la administración de la
se puede afirmar que, según Aristóteles cada cosa pública).
uno es causa de su propio carácter ético, de
sus hábitos buenos o malos y también es
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Historia de la Filosofía Antigua
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Así, los ciudadanos quedan muy incremento de la virtud. “Podemos llamar


limitados en número, mientras que todos los feliz y floreciente a la ciudad virtuosa. Es
demás habitantes de la ciudad acaban por imposible que logre la felicidad quien no
convertirse, de alguna manera, en medios realice buenas acciones, y nadie -ni un
para satisfacer las necesidades de los individuo ni una ciudad- puede realizar
ciudadanos. El momento social que vive buenas acciones sin virtud y buen juicio. El
Aristóteles lo lleva incluso a formular una valor, la justicia, el buen sentido de una
teoría de la esclavitud según la cual hay ciudad poseen la misma potencia y forma,
hombres esclavos por naturaleza. cuya presencia en un ciudadano particular
hacen que se le llame justo, prudente y
 El Estado y sus formas: sabio”.

El Estado puede asumir diversas Aquí, de hecho, vuelve a enunciarse


formas, es decir, diversas constituciones. La el gran principio platónico de la
constitución es “la estructura que ordena la correspondencia existente entre el Estado y
ciudad, estableciendo el funcionamiento de el alma del ciudadano singular.
todos los cargos y, sobre todo, de la
autoridad soberana”. Para Aristóteles la ciudad perfecta
debería poseer la medida humana: ni
El gobierno puede ser ejercido por un demasiado poblada ni demasiado poco.
solo hombre, o por pocos hombres, o por Asimismo el territorio debería tener análogos
muchos hombres; y estos pueden hacerlo de caracteres: lo bastante grande como para
acuerdo con el bien común o atendiendo a su satisfacer las necesidades, pero sin producir
propio interés, así pueden darse tres formas cosas superfluas.
de gobierno recto y tres formas de gobierno
corrompido: Los ciudadanos serán en su edad
1a) Monarquía; 2a) Aristocracia; 3a) Politeia; juvenil guerreros, luego pasarán a ser
1b) Tiranía; 2b) Oligarquía y 3b) Democracia. consejeros y, en la ancianidad, se convertirán
en sacerdotes. De este modo se aprovechará
Aristóteles entiende por “democracia” en su justa medida la fuerza que existe en los
un gobierno que, olvidando el bien común, se jóvenes y la prudencia característica de los
propone favorecer de manera indebida los ancianos. Por último, dado que la felicidad
intereses de los más pobres y, por tanto, depende de la felicidad de cada uno de los
entiende la democracia en el sentido de ciudadanos, será preciso mediante la
demagogia. adecuada educación transformar a cada
ciudadano en lo más virtuoso posible.
Según él el error en que cae esta
forma de gobierno demagógico consiste en El ideal supremo del Estado consiste
afirmar que, ya que todos son iguales en la en vivir en paz y en hacer las cosas que son
libertad, todos pueden y deben ser iguales bellas (contemplar).
así mismo en todo lo demás.
2.7. La Retórica y la Poética:
Aristóteles afirma que en abstracto
las dos primeras formas de gobierno son las Aristóteles al igual que Platón, se
mejores, pero con realismo sostiene que halla firmemente convencido de que la tarea
-dado que los hombres son como son- la de la retórica no consiste en enseñar o
mejor forma es la politeia, constitución que instruir acerca de la verdad o de
valora la clase media. La politeia es un determinados valores en particular. Tal labor
camino intermedio entre la oligarquía y la era propia de la filosofía y de las ciencias
democracia. particulares.

 El Estado ideal: En cambio, el objetivo de la retórica


es persuadir, o mejor dicho, descubrir cuáles
La finalidad del Estado es moral y por son los modos y los medios necesarios para
eso resulta obvio que debe proponerse el persuadir. La retórica, pues, es una especie
incremento de los bienes del alma, el de metodología de la persuasión, un arte que
62
Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

analiza y define los procedimientos mediante en la purificación de las pasiones (sobre todo
los cuales el hombre intenta convencer a los la tragedia y la música).
demás hombres, estableciendo cuáles son
sus estructuras fundamentales. Pero hay que entender la catarsis
poética no es para nada una purificación de
En consecuencia, desde el punto de carácter moral, sino que se trata más bien de
vista formal la retórica se muestra análoga a un querer expresar lo que se llama hoy el
la lógica, que estudia las estructuras del “placer estético”.
pensar y del razonar. En particular presenta
analogías con la lógica “dialéctica” que, Platón había condenado el arte, entre
según Aristóteles es la lógica no basada en otras cosas, porque desencadenaba los
elementos científicamente fundados sino en sentimientos y las emociones, reduciendo el
elementos procedentes de la opinión que elemento racional que sirve para dominarlos.
parecen aceptables a todos los hombres o a
una gran mayoría de ellos. Aristóteles invierte de manera
absoluta la interpretación platónica: el arte no
De forma similar, la retórica estudia descarga de emotividad, no nos carga de
aquellos procedimientos mediante los cuales ella, y la clase de emoción que nos provoca
los hombres aconsejan, acusan, se -de una naturaleza muy particular- no sólo no
defienden, elogian -actividades todas ellas nos perjudica, sino que nos cura.
específicas del persuadir- en general,
partiendo de opiniones probables, pero no de 2.8. La decadencia del Peripato:
conocimientos científicos.
Después de la muerte de Aristóteles,
Respecto de la poética y en general, la suerte de su escuela fue muy poco
del arte, Aristóteles es más optimista que afortunada. Su discípulo más importante e
Platón, quien había reprobado severamente inmediato sucesor, Teofrasto, estuvo a la
el arte porque se trata de una mimesis, una altura de su maestro en genialidad y
imitación de cosas fenoménicas, que -como originalidad, pero no logró captar y hacer
es sabido- son a su vez una imitación de los captar a los demás el aspecto filosófico más
eternos paradigmas de las ideas (el arte, profundo de Aristóteles; por otra parte, sus
pues, es una copia de la copia). otros discípulos pronto retrocedieron a las
anteriores concepciones materialistas de la
Aristóteles se opone tajantemente a realidad.
este modo de concebir el arte y concibe la
mimesis como una actividad que, no sólo La suerte de la Escuela y la misma
reproduce pasivamente la apariencia de las doctrina aristotélica está muy ligada a la
cosas, sino que casi las recrea de acuerdo suerte de su producción literaria. Al morir
con una nueva dimensión: “...la poesía es Teofrasto, dejó los edificios del Peripato a la
algo más noble y más filosófico que la escuela, pero legó a Neleo de Scepsi la
historia, porque la poesía versa más bien biblioteca que contenía todas las obras no
sobre lo universal, mientras que la historia publicadas de Aristóteles (escritos
trata de lo particular”. esotéricos) quien los llevó a Asia Menor
donde permanecieron escondidos hasta que
La universalidad que el arte imprime un bibliófico llamado Apelicón los adquirió y
a sus contenidos consiste en la dimensión de los llevó nuevamente a Atenas, después
lo posible y lo verosímil, es decir, “el poeta fueron confiscados por Sila (86 a.C.) y
no dice cosas ya sucedidas, sino aquellas llevados a Roma, confinando su transcripción
que podrían suceder y las posibilidades que al gramático Tiranión.
existan de acuerdo con la verosimilitud y la
necesidad”. Andrónico de Rodas (décimo sucesor
de Aristóteles), en la segunda mitad del siglo
Mientras que la naturaleza del arte I antes de Cristo, fue el primero que hizo una
consiste en la imitación de lo real según la edición sistematizada de estos escrito.
dimensión de lo posible, su finalidad consiste

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Historia de la Filosofía Medieval y del Renacimiento
César Augusto Callejas Salazar
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA ANTIGUA las cosas neutras, es decir, moralmente
indiferentes o hasta dignas de ser evitadas.
CUARTA UNIDAD En el 146 a.C. Grecia pierde la
libertad convirtiéndose en una provincia
LAS ESCUELAS HELENÍSTICO- romana. El sueño universalista de Alejandro
ROMANAS: lo llevan a cabo los romanos. El mundo
Cinismo, Epicureísmo, Estoicismo, entero se considera como una ciudad, hasta
Escepticismo y Eclecticismo el punto de incluir en esta “cosmo-polis” no
sólo a los hombres sino también a los dioses.
1. Consecuencias de las conquistas de De este modo se desvanece la clásica
Alejandro Magno equivalencia entre hombre y ciudadano, y el
hombre se ve obligado a buscar una nueva
Con la expedición de Alejandro identidad.
Magno (334-323 a.C.) se puede decir que
termina la época griega clásica (helénica) y La nueva identidad que el hombre
comienza a gestarse un nuevo ambiente descubre es la de individuo. La educación
político y cultural: la época “helenística”. La cívica del mundo clásico formaba
primera y fundamental consecuencia es de ciudadanos; la cultura de la edad que se
orden político: “El hundimiento de la ciudad- inicia con Alejandro forja individuos. Las
Estado”; Alejandro en su espíritu nuevas formas políticas, en las que el poder
conquistador estaba animado por el ideal de es poseído por uno solo o por unos cuantos,
una monarquía universal y divina que conceden cada vez más a cada uno la
reuniese ciudades, países y razas diversas. posibilidad de forjar a su manera la propia
vida y la propia personalidad moral. El
De esta manera quedaba destruido individuo se encuentra ya libre ante sí mismo
aquel valor fundamental de la vida espiritual y, como es obvio, en ocasiones se cae en los
de la Grecia clásica, que constituía el punto excesos del individualismo y del egoísmo.
de referencia del actuar moral y que tanto
Platón en su República como Aristóteles en Como resultado de la reparación
su Política habían elaborado teóricamente, entre hombre y ciudadano, surge la
convirtiendo la Polis en la forma ideal de separación entre ética y política. Hasta
Estado perfecto. Con la revolución de Aristóteles la ética clásica estaba basada en
Alejandro estas obras y por lo tanto sus la identidad entre hombre y ciudadano, la
planteamientos, pierden vitalidad y política iluminaba y orientaba el actuar
significado ya que se promueve ahora un humano, la ética. Por primera vez en la
ideal cosmopolita, universal. historia de la filosofía moral, y gracias al
descubrimiento del individuo, en la época
A la muerte temprana de Alejandro, helenística la ética se estructura de manera
su imperio se divide entre sus generales autónoma, basándose en el hombre en
creando las monarquías helenísticas, las cuanto tal, en su singularidad.
cuales fueron organismos inestables,
incapaces de implicar a sus ciudadanos en Los griegos habían considerado que
una tarea común o de constituir un punto de los bárbaros eran por naturaleza incapaces
referencia para la vida moral. De ciudadano de adquirir cultura y, por lo tanto, eran
en el sentido clásico del término, el griego se esclavos por naturaleza. También Aristóteles
transforma en súbdito. El administrado de los había justificado teóricamente la esclavitud.
asuntos públicos se convierte en un Alejandro intentó -y no sin éxito- la
funcionario, el soldado es mercenario y, junto gigantesca empresa de asimilar a los
con ellos, nace el hombre que, sin ser ya el bárbaros a la cultura griega. Los filósofos, por
antiguo ciudadano ni el nuevo técnico, asume lo menos a nivel teórico, también pondrán en
ante el Estado una actitud de desinterés discusión el prejuicio de la esclavitud.
neutral e incluso de aversión. Las nuevas Epicuro tratará con familiaridad a los
filosofías teorizarán acerca de esta nueva esclavos e incluso los adoctrinará. Los
realidad, situando el Estado y la política entre estoicos enseñarán que la verdadera
esclavitud es la de la ignorancia y que a la
Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

libertad del saber pueden acceder todos los esencia más auténtica, busco al hombre que,
hombres. más allá de todas las exterioridades, de
todas las convenciones sociales y, más allá
Al propagarse la cultura griega por de todos los caprichos de la suerte y de la
todos los pueblos y culturas conocidas, la fortuna, sabe encontrar su genuina
cultura helénica se convirtió en helenística, naturaleza, sabe vivir conforme a ella y, así
ya que la difusión implicó la pérdida de sabe ser feliz.
profundidad y pureza. Al entrar en contacto
con tradiciones y creencias diversas, la Diógenes proponía a los hombres la
cultura helénica no pudo menos que asimilar manera de vivir con los medios más fáciles;
algunos elementos sobre todo orientales. viviendo de acuerdo a su naturaleza el
Algunas ciudades como Alejandría de Egipto hombre alcanza la felicidad. En este contexto
acabaron por obscurecer la propia Atenas. se entiende que afirmara la inutilidad de las
Con todos estos presupuestos es matemáticas, la física, la astronomía y la
comprensible que el pensamiento helenístico música y, sobre todo, lo absurdo de las
se haya interesado sobre todo por los construcciones metafísicas.
problemas morales, que afectan a todos los
hombres. Al plantear los grandes problemas Con Diógenes, el cinismo se
de la vida y al proponer algunas soluciones al convierte en las más anticultural de las
respecto, los filósofos de esta época crearon filosofías que hayan conocido Grecia y todo
algo verdaderamente grandioso. occidente. También en este contexto hay que
interpretar sus conclusiones extremistas, que
El cinismo, el epicureísmo, el lo llevaban a proclamar que las necesidades
estoicismo, el escepticismo y el eclecticismo, verdaderamente esenciales del hombre son
propusieron modelos de vida en los que los aquellas de tipo elemental que provienen de
hombres se inspiraron por más de medio su animalidad. El cínico debe vivir sin metas
milenio y que se convirtieron en paradigmas (sin las metas que la sociedad propone como
espirituales. necesarias), sin necesidad de casa ni de
vivienda fina y sin las comodidades que
2. Florecimiento del cinismo brinda el progreso. Esta forma de vivir
coincide con la libertad. Cuanto más se
Como ya hemos visto, desde el punto eliminan las necesidades superfluas, más
de vista doctrinal Antístenes fue el fundador libre se es. Los cínicos insistieron sobre el
del Cinismo (Cfr. Escuelas socráticas tema de la libertad, en todos los sentidos,
menores), pero fue Diógenes de Sinope el hasta el extremo del paroxismo, libertad de
principal exponente de este movimiento. palabra y de acción hasta extremos
Diógenes fue un contemporáneo, algo mayor licenciosos.
que Alejandro; se relata que fe discípulo de
Antístenes aunque éste no lo quería aceptar En últimas, lo que Diógenes
como tal. Diógenes no sólo llevó hasta sus pretendía era demostrar la no naturalidad de
últimas consecuencias las cuestiones las costumbres griegas, pero no siempre
planteadas por Antístenes, sino que las supo conservó la mesura, cayendo en excesos
convertir en auténtica vida con un rigor y que explican la carga de significado negativo
coherencia radicales, que durante siglos con que ha pasado a la historia el término
enteros fueron considerados como algo “cínico”, carga que aún hoy posee.
verdaderamente extraordinario.
Diógenes resumía el método que
El programa filosófico de Diógenes conduce a la libertad y a la virtud en dos
se sintetiza en su célebre frase “busco al nociones esenciales: el ejercicio y la fatiga,
hombre”, que pronunciaba caminando con que consistían en la práctica de una vida
una linterna encendida en pleno día, por los adecuada para acostumbrar el físico y el
sitios más atestados de gente. Con ironía espíritu a las fatigas impuestas por la
Diógenes quería expresar lo siguiente: busco naturaleza y, al mismo tiempo, adecuada
al hombre que vive de acuerdo con su para habituar al hombre al dominio de los
65
Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

placeres o, más bien, a su desprecio, ya que de esta escuela fue continuado por Epicuro
el placer no sólo ablanda el cuerpo y el de Samos, nacido en el 341 a.C. y funda su
espíritu, sino que pone en peligro la libertad, escuela en Atenas hacia el 307/6 a.C. como
convirtiendo al hombre en esclavo de las un desafío a la Academia y al Peripato.
cosas y de los hombres que se hallan
relacionados con los placeres. El lugar que eligió Epicuro expresa la
revolucionaria novedad de su pensamiento:
La admiración de los no se trataba de un gimnasio, símbolo de la
contemporáneos por Diógenes se manifiesta Grecia clásica, sino de un edificio con un
en esta inscripción junto a una estatua de jardín, con un huerto, en las afueras de
mármol que le erigieron: “El bronce cede Atenas, alejado del tumulto de la vida pública
ante el tiempo y envejece, pero tu gloria, oh ciudadana y cercano al silencio de la
Diógenes, permanecerá intacta durante la campiña. De aquí proviene el hombre de
eternidad, porque sólo tu enseñaste a los jardín con el que fue denominada la escuela
mortales la doctrina según la cual la vida se (en griego keops), los seguidores de Epicuro
basta sí misma y señalaste el camino más fueron llamados “los del jardín”
fácil para vivir”.
 El mensaje de los epicúreos
Los cínicos también ponían en tela puede resumirse en cinco
de juicio el matrimonio y lógicamente proposiciones:
discutían también la ciudad-Estado: el cínico
se proclama ciudadano del mundo: “Mi patria a) La realidad es algo totalmente penetrable
no posee una sola torre ni un solo techo; y cognoscible por la inteligencia humana
pero donde quiera que sea posible vivir bien,
en cualquier punto del universo entero, allí b) En las dimensiones de lo real hay espacio
estará mi ciudad, allí está mi casa” (Crates). suficiente para la felicidad del hombre
El cínico debía ser apátrida, porque la Polis
es algo inexpugnable y no constituye el c) La felicidad es carencia de dolor y de
refugio del sabio. La autarquía -esto es perturbación
bastarse a sí mismo- junto a la apatía y la
indiferencia ante todo, constituían los d) Para lograr esta felicidad y esta paz, el
objetivos de la vida cínica. hombre sólo tiene necesidad de sí mismo

Además de Diógenes y Crates, e) Al hombre no le hacen falta, pues, la


durante el s. III a.C. se tienen noticias de ciudad, las instituciones, la nobleza, las
otros cínicos como Bión de Borístenes, riquezas, ni ninguna otra cosa y ni siquiera
Menipo de Gadara, Teletes y Mededemo. los dioses. El hombre es perfectamente
Durante los dos últimos siglos de la era autárquico.
pagana el cinismo languideció. El eclipse del
cinismo se produjo por agotamiento de su Con respecto a este mensaje, se
carga interna, y además por razones sociales hace evidente que todos los hombres son
y políticas: la doctrina y la vida cínicas eran iguales, porque todos aspiran a la paz
algo incompatible con el sólido sentido ético mental, todos tienen derecho a ella y todos,
de la romanidad. El juicio de Cicerón resulta si quieren, pueden alcanzarla, por esto, el
bastante elocuente: “Hay que rechazar en jardín abrió sus puertas a todos: a nobles y
bloque el sistema cínico, porque es algo plebeyos, a libres y esclavos, a mujeres y
contrario a la vergüenza, sin la cual no puede hombres, a todo aquel que necesitara
haber nada correcto, nada honrado”. redención. El pensamiento de la escuela es
expuesto a partir de la ya existente división
3. El Epicureísmo tripartita de la filosofía: la lógica, la física y la
ética. En Epicuro las dos primeras son
Las raíces de esta escuela hay que elaboradas de tal manera que sirvan de base
buscarlas en la escuela de Cirene (Cfr. a la ética que es lo más importante de la
Escuelas socráticas menores), el hedonismo Escuela.
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Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

mental que no esté corroborada por la


evidencia sensible. Como se puede apreciar
los epicúreos invierten totalmente el
3.1. La lógica (canónica) epicúrea pensamiento epistemológico de los
presocráticos: los sentidos son fuente de
La lógica de Epicuro nada tiene que opinión y la razón fuente de verdad, Epicuro
ver con la lógica clásica. A él sólo le interesa llega a la afirmación contraria, una lógica
determinar los modos como el hombre puede materialista que le sirva de base a su ética
conocer la verdad y establecer así unos hedonista.
cánones o criterios para reconocer y
rechazar el error: las sensaciones, las 3.2. La física epicúrea
prenociones, y los sentimientos de placer y
dolor. En la explicación de la realidad
Epicuro también sigue a los atomistas. Todo
1. Las sensaciones: son el criterio primero de explica a partir de los átomos y del vacío.
de verdad y objetividad ya que los Los átomos son los elementos originarios e
sentidos nunca nos engañan, toda indivisibles de cuya unión procede toda
sensación es siempre verdadera, sin generación y cuya separación origina la
excepción alguna. La objetividad de la corrupción.
sensación está garantizada por su
carácter pasivo, es producida por algo Los átomos están en permanente
externo. Epicuro retoma las movimiento pero es un movimiento de caída
concepciones de los atomistas Leucipo y hacia abajo en el vacío infinito. En esta caída
Demócrito, todo está compuesto por los átomos están sometidos a posibles
átomos. De las cosas salen átomos que desviaciones fortuitas, casuales (clinamen),
impresionan los sentidos, de aquí se que provocan la agregación de átomos
desprende la objetividad de las diversos, generando los cuerpos y los
sensaciones. compuestos de todo tipo. Hay que advertir
que Epicuro sigue radicalmente los
2. Las prenociones (prolexis): son las postulados de los eleatas: “nada nace del no
representaciones mentales de las cosas, ser”, “nada nace, nada perece”.
es decir, la memoria de lo que nos
muestran las sensaciones. Archivadas en El vacío según Epicuro no es un “no
la memoria el hombre puede hacer uso ser” absoluto, sino espacio o naturaleza
de las sensaciones aún faltando la intangible. Con la concepción física de
presencia física de la cosa, de manera Epicuro se quiere quitar validez a la
que éstas pueden conocerse causalidad y a la vez a la necesidad del
anticipadamente. Las prenociones son el mundo en que había oscilado la filosofía
fundamento de la actividad racional, todo griega. No hay ninguna inteligencia, ningún
razonamiento procede de la sensación. proyecto, ninguna finalidad, todo es fortuito y
casual (clinamen). Epicuro pretende explicar
3. El placer y el dolor: a estos la libertad a partir de lo casual y fortuito pero,
sentimientos Epicuro les otorga una lógicamente, está errado en su misma raíz ya
función superior a cualquier otra que pretende dar una explicación material a
sensación, pues es a través de ellos lo que pertenece a la esfera del espíritu.
como debemos obrar, ya que nos
permiten distinguir el bien (placer) que se El alma es también un agregado de
debe buscar y el mal (dolor) que se debe átomos ígneos, aireformes y ventosos, su
evitar. parte racional también está determinada por
átomos distintos a los demás pero sin un
Estos tres criterios son para Epicuro nombre determinado. El alma, al igual que
infalibles, exentos de cualquier posible error; todos los compuestos atómicos no es eterna
la esfera del error está reservada a la sino mortal.
opinión, es decir, a toda aquella operación
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Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar

Epicuro por su parte le otorga una


máxima importancia al estado intermedio
 Los dioses: entre el placer y el dolor y afirma que el
reposo es el límite supremo y la culminación
En este horizonte materialista del placer, así mismo, defiende que los
parecería no haber espacio para lo divino, placeres y los dolores psíquicos son
sin embargo Epicuro admite su existencia superiores a los físicos.
como algo evidente. Su naturaleza es cuasi-
material, constituidos por unos átomos que El verdadero placer consiste, según
no pueden separarse. Los dioses son Epicuro, en la ausencia de dolor en el cuerpo
numerosísimos, viven una vida alegre y feliz, y la carencia de perturbación en el alma. El
sin preocupación alguna, e ignorantes, por hombre, pues, debe juzgar, discriminar y
tanto, de la vida de los hombres. elegir entre los placeres aquellos que no
acarrean dolores y perturbaciones, y debe
En realidad, la fe epicúrea es una fe también despreciar aquellos placeres que
en este mundo, negadora de toda ofrecen un gozo momentáneo, pero
trascendencia y radicalmente ligada con la ocasionan dolores y perturbaciones
dimensión de lo natural y lo físico. Resultan posteriores.
radicalmente discutidos y negados por ella
los resultados metafísicos de la segunda Para garantizar la ausencia de
navegación platónica, al igual que todos los dolores físicos (aponía) y de perturbación en
avances aristotélicos respecto de lo el alma (ataraxia) Epicuro hace una
suprasensible. discriminación de los placeres:

Es de notar que Epicuro, al igual que 1. Placeres naturales y necesarios: son los
subraya la diversidad de los átomos que que están íntimamente ligados con la
constituyen el alma racional, en comparación conservación de la vida del individuo; son
con todos los demás, admite también que la los únicos verdaderamente provechosos
conformación de los dioses “no es cuerpo ya que al saciarlos se eliminan los
sino casi-cuerpo”, no es alma sino “casi dolores del cuerpo.
alma”. Pero téngase en cuenta que el “casi”
echa a perder todo el razonamiento filosófico 2. Placeres naturales pero no necesarios:
y pone inevitablemente al descubierto la son todos aquellos deseos y placeres
insuficiencia del materialismo atomista para que constituyen las variaciones
explicar el ámbito de la divinidad y para supérfluas de los placeres naturales:
explicar la unidad de la conciencia que existe comer bien, beber licores refinados,
en nosotros. vestir elegantemente, etc.

3.3. La ética epicúrea 3. Placeres no naturales y no necesarios:


son todos aquellos placeres vanos
Si la esencia del hombre es material surgidos de las opiniones de los
(alma y cuerpo son agregados de átomos), hombres, están vinculados con los
también será necesariamente material su deseos de riqueza, poderío, honores y
bien específico. La felicidad consiste en el cosas semejantes.
placer sensible, el bien es el placer y el mal
es el dolor. Mas sin embargo, Epicuro Se entiende, pues, que Epicuro
rectifica a los cirenaicos en su hedonismo, enseñe que se debe satisfacer sólo la
éstos consideraban que el placer es un primera clase de placeres, ya que eliminan el
movimiento suave y el dolor un movimiento dolor físico y nos dan tranquilidad.
violente, negaban que fuese placentero un Con la satisfacción de estos placeres
estado intermedio entre los dos, así mismo, nos bastamos a nosotros mismos y en
consideraban que el placer y el dolor físico bastarnos a nosotros mismos (autarquía)
eran superiores a los psíquicos. reside la mayor riqueza y felicidad.
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de ahí el hombre de la Escuela, “Estoicismo”


Para alcanzar la paz del espíritu (los del pórtico). Con su carácter general la
(ataraxia) y la felicidad, Epicuro ofrece un escuela se extiende por cinco siglos, del III
cuádruple remedio: a.C. al II d.C., pero sus rasgos más vigorosos
se encuentran en el estoicismo antiguo.
1. Evitar los temores ante los dioses y al
más allá. El estoicismo es ante todo un modo
2. Evitar el absurdo temor ante la muerte, ve vida para obtener el bien supremo de la
que no es nada. felicidad, que es entendida también como
3. El placer cuando es correctamente impasibilidad o imperturbabilidad, pero
entendido, se halla a disposición de entendida de una manera diferente a
todos. Epicuro, aquí se trata ante todo del dominio o
4. El mal dura poco y es fácilmente gobierno de la razón sobre la vida humana.
soportable.
4.1. La física estoica: el panteísmo
El hombre que sepa administrarse
este cuádruple remedio adquiere la paz del La física estoica es concebida al
espíritu y la felicidad, en la cual nada ni nada modo de los presocráticos, esto es, como
pueden hacer mella, convirtiéndose así en una ciencia que se ocupa de todo lo real:
dueño absoluto de sí mismo; el sabio ya no Dios, el hombre, el mundo, etc. Lo central de
tiene nada que tener, ni siquiera los males la física estoica está en la identificación de lo
más atroces o las torturas, el sabio es real con lo corpóreo, todo ser es un cuerpo
absolutamente imperturbable. individual: Dios, el alma, la palabra, el bien,
etc. El ser es aquello que posee la capacidad
Conclusión: el hombre es feliz de actuar y padecer, estas características
aceptando y viviendo de acuerdo a su propia son propias del cuerpo, por lo tanto, ser y
condición, y eliminando los posibles temores cuerpo son idénticos.
y supersticiones. El verdadero bien es la
vida, para mantener la vida basta con muy Respecto de lo incorpóreo, los
poco y este poco se halla a disposición de estoicos no negaron su existencia sino que le
todos, todo el resto es vanidad. “La corona quitaron los rasgos característicos del ser (el
de la ataraxia es incomparablemente actuar y el padecer). Por esto los estoicos
superior a la corona de los grandes consideran que además de los conceptos
imperios”. universales, también son incorpóreos el
lugar, el tiempo y el infinito. Para evadirse de
4. El Estoicismo la dificultad de identificar lo incorpóreo con el
no-ser, los estoicos se vieron obligados a
El estoicismo es la escuela negar que el ser sea el género supremo y
helenística más famosa, su fundador fue un que sea predicable de todas las cosas,
joven semita, Zenón de Citio (Chipre), nacido afirmando en cambio que el género supremo
hacia el 333 a.C. pero radicado en Atenas más amplio de todos es el de “algo”.
hacia el 312 atraído por la filosofía. Tuvo
contacto con los cínicos, los megáricos, con Los estoicos hablan de dos principios
los platónicos y releyó a los antiguos físicos, del universo, uno pasivo y otro activo,
pero la mayor influencia la recibió en el identifican el primero con la materia
Jardín; al igual que Epicuro, Zenón renegaba (substancia carente de cualidades), y el
de la metafísica y de toda forma de segundo con la forma (principio informante),
trascendencia, también consideraba que la los dos son inseparables. Los estoicos
filosofía antes que ser búsqueda y identifican la forma con el “logos” divino, la
contemplación de la verdad, era ante todo un razón divina, Dios. Los estoicos repiten aquí
arte de vivir. la doctrina del Logos de Heráclito, pues ven
en el principio activo un cuerpo muy sutil,
Zenón comienza su labor docente inteligente y vivo, que a veces identifican con
hacia el 306 a.C. cerca de un Pórtico (Stoa), el fuego. El universo entero es un cuerpo
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Historia de la Filosofía Antigua
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compuesto de materia y logos (Dios) y lo que llegue el final de los tiempos tendrá lugar una
se cumple en el todo se repite rigurosamente conflagración universal, una combustión
en la parte, las cosas singulares son un general del cosmos, que será al mismo
microcosmos. tiempo una purificación, a la destrucción del
mundo le seguirá un renacimiento de éste y
El monismo panteísta estoico se todo volverá a ser igual que antes incluso los
comprende mejor si se considera la doctrina hombres (combustión: ekpyrosis;
de las llamadas “razones seminales”. Todas renacimiento: palingenesia; restitución:
las cosas del mundo se generan a partir de la apocatástasis).
materia-substrato que se determina
paulatinamente por el “logos” inmanente que 4.2. La ética estoica
posee. El logos es como la simiente de todas
las cosas, es como una simiente que posee La filosofía es fundamentalmente
muchas simientes (Logoi spermatikoi = práctica y debe llevar al hombre a la felicidad.
Razones seminales). “Dios es la razón Para alcanzar la felicidad es preciso vivir de
seminal del cosmos”. Puesto que el principio acuerdo a la naturaleza, pero vivir de
activo, Dios, es inseparable de la materia y acuerdo a la naturaleza no puede ser, como
puesto que no hay materia sin forma, Dios afirmaron los epicúreos, seguir los placeres,
está en todo y todo es Dios. Dios coincide pues de este modo el hombre no se
con el cosmos. Esta es la primera diferenciaría de los animales. Lo propio y
concepción panteísta explícita y elaborada en específico del hombre es su alma racional, su
la antigüedad. logos -parte del Logos divino- y, en
consecuencia, la felicidad, el fin humano,
Cuando los estoicos se refieren al consistirá en obrar según la razón.
“Logos” como ordenador del universo, lo
llaman providencia; una providencia no El alma racional es parte de la razón
personal sino universal e inmanente que universal y por eso conoce naturalmente la
coincide con el finalismo universal. La ley común a todos los hombres, porque la
providencia es finalismo en cuanto es aquello lleva inscrita en sí misma, el alma pues, debe
que hace que cada cosa, hasta la más dirigir y regular las acciones de los hombres
pequeña se haga bien y de la mejor manera en conformidad con la ley universal. La virtud
posible. Puesto que todo depende del logos y la razón son lo propio del hombre, por lo
inmanente (providencia), entonces todo está tanto, vivir según la naturaleza es vivir según
ya determinado, todo es necesario, aun lo la virtud, según la razón, la felicidad es la
más insignificante. actuación perfecta de la razón.

Si los epicúreos habían postulado la Los estoicos insisten en diferenciar al


casualidad y lo fortuito (clinamen) en la hombre de todas las cosas, mostrando que
génesis del mundo, los epicúreos postulan un no se halla determinado de modo exclusivo
fatalismo radical (en cuanto que todo está por su naturaleza puramente animal, sino
determinado por el Logos). ¿Qué lugar tiene sobre todo por su naturaleza racional, por el
la libertad humana en este fatalismo? La logos; lo bueno, el bien, será aquello que
verdadera libertad del sabio consiste en ayude a la conservación y al incremento de la
identificar sus propios deseos con los del vida de la razón, y el mal, lo malo, es lo que
destino. El destino es el logos, y por eso es nocivo para la razón. El mal y el bien
querer lo que quiere el destino es querer lo moral están en relación con la vida racional,
mismo que quiere el logos. por lo tanto lo relativo al cuerpo, sea o no
perjudicial es considerado como indiferente
Al igual que los presocráticos, los moralmente (vida, belleza, salud, riqueza,
estoicos también consideraron que el mundo muerte, enfermedad, fealdad, pobreza, ser
había sido engendrado y que por lo tanto era esclavo, emperador, etc.).
corruptible (lo que nace, al llegar a cierta
altura, debe morir). El fuego que es La separación entre bienes y males
generador es también destructor. Cuando morales por una lado, y cosas moralmente
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indiferentes por otro, es típico de la ética del calor del sentimiento. En realidad el
estoica, con esto se quiere otorgar una nueva estoico, a diferencia del epicúreo, no es un
seguridad al hombre, enseñándole que los entusiasta de la vida ni un amante de ella. Se
bienes y males siempre derivan aprecia claramente cómo los estoicos caen
exclusivamente del interior del propio yo y en un “racionalismo” extremo, dejando de
nunca del exterior. Así se le podía convencer lado dimensiones también importantes en la
de que la felicidad podría lograrse a la vida humana como la voluntad y las
perfección, de un modo del todo tendencias irracionales.
independientes de los acontecimientos
externos; se podía ser feliz hasta en medio 5. El Escepticismo
de los tormentos físicos.
Cuando ante un problema se
Respecto de la zona de las acciones proponen diversas soluciones puede surgir
moralmente indiferentes, cuando se llevan a una actitud escéptica (ponerlo todo en duda),
cabo de acuerdo con la naturaleza, es decir, un cierto escepticismo aparece ya en la
de acuerdo con la razón, adquieren una época presocrática y retorna al final de la
plena justificación moral y se llaman antigüedad con Pirrón de Elis (nacido hacia
“acciones convenientes” o deberes. Las leyes el 365 a.C.) y quien inicia su actividad un
no son convenciones humanas sino poco antes que Epicuro y Zenón, dando
expresiones del Logos divino, de la ley origen al escepticismo, la tercera corriente
eterna. Lo que prescribe la ley, se convierte característica del helenismo.
para el sabio en auténticas acciones morales,
mientras que en el hombre corriente no Pirrón no funda una escuela sino que
superan el plano de las acciones más bien impone un nuevo estilo de vida que
convenientes, de los deberes. El concepto de es tomado como modelo por quienes lo
Kathekon (deber) constituye una creación escuchan. Murió en su ciudad natal hacia el
estoica que con diversas variaciones se ha 270 a.C. La principal influencia la recibió de
sostenido como una auténtica categoría del oriente cuando formó parte de la expedición
pensamiento moral occidental. de Alejandro (334-323 a.C.), allí al conocer
nuevas culturas comprende que la rigidez del
 La doctrina estoica de la apatía pensamiento griego no era más que vanidad,
al igual que todas las cosas.
El sabio (que puede ser cualquier
hombre), preocupándose por su logos, Pirrón al igual que los epicúreos y los
deberá eliminar las pasiones y cualquier otro estoicos quiere dar una solución a los
movimiento que pueda perturbar su ánimo, problemas de la vida, convencido de que es
vivirá así en la apatía. Para los estoicos posible alcanzar la felicidad, pero se
carece de sentido el moderar o circunscribir distingue claramente de aquellos en cuanto
las pasiones, Zenón afirmaba que hay que que su solución no se apoya en ninguna
destruirlas, extirparlas. El sabio no permitirá certeza ni verdad determinada (dogmatismo),
que nazcan siquiera las pasiones en su sino al contrario, en la ausencia de verdad
corazón o las aniquilará en el preciso (escepticismo).
momento en que nazcan. La felicidad es la
apatía, la impasibilidad. La filosofía de Pirrón consiste
fundamentalmente en un radical desprecio de
La apatía estoica llega a grados toda ontología y gnoseología, la realidad es
extremos y acaba por ser una frialdad tan diversa pero a la vez todo indiferenciado,
auténticamente congeladora y hasta inmensurable e indiscriminado, que nuestros
inhumana. Dado que la piedad, la compasión sentidos y nuestras opiniones no pueden
y la misericordia son pasiones, los estoicos afirmar ni la verdad ni la falsedad. Como
también buscarán extirparlas. La ayuda que consecuencia Pirrón negó el ser, los
el estoico brinde a los demás será algo principios del ser y lo reduce todo a
ascéptico, distante de cualquier simpatía apariencia, a fenómenos.
humana, al igual que le frío Logos está lejos
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En cierta medida Pirrón retoma las doctrinas, carentes de dirección, de alma y


afirmaciones de los sofistas pero las de vida autónoma; llegaron incluso a afirmar
radicaliza más, ya que ni siquiera el hombre que el Platonismo y el Aristotelismo
es criterio de verdad. Como consecuencia de constituían una filosofía idéntica pero
lo anterior, el hombre deberá abstenerse de expresada en lenguajes diferentes.
todo juicio y de toda opinión, ya que opinar
siempre es juzgar, la abstención de juicio es En Roma se destaca como ecléctico
llamada “afasia”, en consecuencia el hombre Cicerón, nacido en el 106 a.C. y asesinado
debe mostrarse sin ninguna inclinación, sin en el 43 a.C. Cicerón nos ofrece el modelo
turbación, sin dejarse conmover por nada, de la más pobre de las filosofías, que
indiferente (ataraxia) en esto consiste la mendiga jirones de verdad de todas las
felicidad. escuelas. Su mayor mérito consiste en haber
servido de puente entre la filosofía griega y la
En realidad el escepticismo como tal cultura latina que la extenderá luego a todo
no se sostiene ya que el mismo hecho de occidente
negar todo criterio de verdad y proponer la
ataraxia como fin de la conducta humana,
supone ya tomar una posición determinada
(dogmatismo) y si nada es verdadero,
tampoco lo será la tesis de Pirrón según la
cual la verdad no existe. El escepticismo no
termina con Pirrón sino que lo suceden
Timón de Fliunte (325-235 a.C) quien pone
por escrito la doctrina de Pirrón, también se
destacan Arcesilao (315-240 a.C.),
Carnéades (219-129 a.C. y Sexto Empírico
(segunda mitad del s. II d.C.)

6. El Eclecticismo

La palabra eclecticismo procede del griego


ek-legein que significa elegir, reunir, tomando
de diversas partes. El eclecticismo, pues, se
proponía reunir en un conjunto lo mejor -o lo
que se creía que era lo mejor- de las diversas
escuelas. A partir del s. II a.C. se hace cada
vez más fuerte la tendencia hacia el
eclecticismo hasta convertirse en
predominante durante el s. I a.C. e incluso
más tarde. Todas las escuelas se volvieron
eclécticas, la menos influenciada fue el
Jardín de Epicuro ya que él mismo había
prescrito una actitud cerrada a cualquier
debate o modificación de sus dogmas.

La escuela más afectada por el


eclecticismo fue la Academia que se
convierte en la tribuna de la doctrina ecléctica
sobre todo a partir de Filón de Larisa (vivió
entre los siglos II-I a.C) y luego su discípulo
Antíoco de Ascalón (murió poco después del
año 69 a.C.) Aunque parece que la intención
de estos filósofos era revivir a Platón,
llegaron fue a una ecléctica mezcolanza de
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