Аштавакра гита

Table of Contents
Аштавакра-гита
Вступление
1. Свидетель
2. Радость самоосознания
3. Мудрость
4. Величие осознания
5. Растворение
6. Высочайшее знание
7. Океан осознания
8. Свобода
9. Бесстрастие
10. Освобождение от желаний
11. Покой
12. Самореализация
13. Счастье
14. Пробуждение
15. Чистое пространство осознанности
16. Вне двойственности противопоставлений
17. Истина
18. Я есмь
19. Безграничность
20. Блаженство
Библиография
Руководство по чтению санскрита
Книги и переводы Неаполитанского С. М.
Океан Осознания
Перевод с санскрита С.М. Неаполитанского

Шрифты предоставлены компанией «ПараТайп»
Переводчик С. М. Неаполитанский
© С. М. Неаполитанский, перевод, 2019
Аштавакра-гита считается одним из основных писаний в традиции веданты и величайшей из драгоценностей в наследие
мудрости. Она сравнима по своей силе, выразительности, влиянию на сердца и умы с Бхагавад-гитой, Дао дэ цзин,
Евангелиями, сутрами праджняпарамиты. И она наиболее близко подошла к тому, что за пределами слов, верований и
мысли.
16+
ISBN 978-5-4496-5138-9
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Оглавление
3. Мудрость
8. Свобода
11. Покой
13. Счастье
16. Вне двойственности противопоставлений
17. Истина
18. Я есмь
Книги и переводы Неаполитанского С. М.
«Сакральные тексты Индии»
Проект «Сакральные тексты Индии», являясь междисциплинарным и

кросскультурным по своему формату, направлен на издание древних текстов,
составляющих основу многообразного духовного, философского и культурного наследия
Индии.
В рамках проекта опубликовано более 30 книг, включая Бхагавад-гиту, Брахма-сутры,
Йога-сутры Патанджали, Упанишады, тексты Пуран.
Данное издание содержит санскритский текст «Aṣṭāvakra-gītā» в транслитерации
(стандарт IAST)», перевод, примечания и библиографию.
Book Information:
Ashtavakra Gita (Ocean of awareness).

The Classical Text of Advaita Vedanta.
Translation by Sergey Neapolitanskiy.
Language: Russian, Sanskrit.
The «Sacred Texts of India» project, being interdisciplinary and cross-cultural in its format,
is aimed at publishing ancient texts that form the basis of the diverse spiritual, philosophical and
cultural heritage of India.
Keywords: Aṣṭāvakra Gītā, Song of Ashtavakra, awareness, Advaita Vedanta, Atman,

Brahman, сonsciousness, metaphysics, self-awareness, oneness, monism.
Аштавакра-гита (Песнь Аштавакры) — древнейший текст, запечатлевший диалог
двенадцатилетнего мудреца Аштавакры и легендарного царя Джанаки[1]. Аштавакра-гита,
содержащая 298 строф, считается одним из основных писаний в традиции веданты и
величайшей из драгоценностей в наследие мудрости.
Она сравнима по своей силе, выразительности, влиянию на сердца и умы с Бхагавад-
гитой, Дао дэ цзин, Евангелиями, сутрами праджняпарамиты. И она наиболее близко
подошла к тому, что за пределами слов, верований и мысли.
Она внеконфессиональна, вневременна и внеисторична. К ней обращаются тысячи
лет, но она остается современной.
Это диалог, но в нем только один голос — голос единства, запредельности и
озаряющей ясности.
Из ее открытости сотканы величайшие прозрения пророков и учителей.
В ее глубине истоки, через которые Абсолют изливает себя.
Эта музыка пространства, где нет причин и следствий, где нет времени и
пространства. Но эта музыка не слышна для тех, кто обусловлен самостью.
Гита не спорит, не доказывает, не отвергает. Это послание недвойственности
кристально чистое, в нем нет примесей, компромиссов, нет историй, аргументов, фактов.
Аштавакра открывает другую перспективу видения. Он говорит: «Ты — Свидетель
всего, предсущее Я. И ты никогда не переставал этим быть. Все, что кажется
существующим, — лишь твои проекции». Поэтому в Аштавакра-гите не дается путей и
практик. Некуда идти, нечего достигать. Поиск создает искомое. Искомое — это ищущий.
Аштавакра предлагает свидетельствовать из того состояния, что находится за
пределами мира фантомов и миражей. Это состояние не имеет наименований. Любое его
определение будет лишь концепцией. Даже недвойственность, единство, реальность —
легко превращаются в концепцию. Любая мысль о Непознаваемом — всего лишь мысль.
Всякое переживание Единства — всего лишь сон. Аштавакру не увлекает битва снов. Ему
не важно, куда возвращаются фантазии. Он не озабочен созданием и сохранением идей.
Он не озабочен разрушением догм. Он не отягощен страстью проецировать смыслы на
Реальность.
Его послание наполнено радостным осознанием тщетности всех слов выразить
Невыразимое.
Он приводит к последнему зеркалу, в котором отражается лишь непостижимый танец
бытия, смеющегося над стремлением к просветлению и над усилиями достичь
освобождения. Осознание я-есмьности не требует усилий. «Я есмь» никогда не теряется,
ничем не порабощается и никем не достигается, ибо нет двух «Я есмь». Нет того, «кто»
мог бы пробудиться. Осознающее присутствие никогда не засыпало.
Гита апофатична, но ее тотальная деконструкция иллюзий ведет не к бездне
нигилизма, а к сопричастности Свету и безбрежному океану счастья и осознания. По
всему тексту рефреном проходит «Живи счастливо», «Будь счастьем».
На поверхности океана осознания появляются волны миров, цивилизаций, систем
верований. Они сталкиваются и исчезают. И Аштавакра-гита фокусируется не на волнах, а
на океане.
Все учения и верования, все скорби и ожидания растворяются в торжестве
недвойственности. Если нет второго, то где тогда заблуждение и понимание, где субъект и
объект. Это «где», как зов вечности, раздается в Гите многократно.
Но и он умолкает…
И остается только Тишина…
С. М. Неаполитанский
[1] Джанака (janaka) — правитель царства Видеха, жизнь которого описывается в эпосе
«Рамаяна». Столица государства Видеха, Митхила, по преданию находилась на месте
современного города Джанакпур в Непале. В «Рамаяне» Джанака описывается как отец
Ситы. Упоминания о нём также содержатся в таких писаниях, как «Шатапатха Брахмана»,
«Брихадараньяка-упанишада», «Махабхарата» и Пуранах. О Джанаке говорится как о
раджарши, святом царе, познавшем Атман, недвойственное Я. Согласно Радхакамалу
Мукрджи, первые упоминания об Аштавакра-гите (Аштавакра-самхите) относятся к 4-5
веку до н.э.
janaka uvāca ||
kathaṃ jñānamavāpnoti kathaṃ muktirbhaviṣyati |
vairāgyaṃ ca kathaṃ prāptaṃ etad brūhi mama prabho || 1.1 ||
1.1. Джанака сказал:

O Учитель, скажи мне, как обрести знание, как стяжать бесстрастие, как достичь
освобождения!
aṣṭāvakra uvāca ||
muktiṃ icchasi cettāta viṣayān viṣavattyaja |
kṣamārjavadayātoṣasatyaṃ pīyūṣavad bhaja || 1.2 ||
1.2. Аштавакра сказал:

Дитя, если ты желаешь стать свободным, сторонись объектов чувств как яда.
Как нектара ищи прощения, искренности, милосердия, радости и истины.
na pṛthvī na jalaṃ nāgnirna vāyurdyaurna vā bhavān |

eṣāṃ sākṣiṇamātmānaṃ cidrūpaṃ viddhi muktaye || 1.3 ||
1.3. Ты ни земля, ни вода, ни огонь, ни воздух, ни пространство.

Ты — Свидетель этого, предсущее Я, осознание.
Понимание этого и есть освобождение.
yadi dehaṃ pṛthak kṛtya citi viśrāmya tiṣṭhasi |

adhunaiva sukhī śānto bandhamukto bhaviṣyasi || 1.4 ||
1.4. Если ты пребываешь как осознание, оставив отождествление с телом, ты сразу

утверждаешься в счастье, покое и освобождение.
na tvaṃ viprādiko varṇo nāśramī nākṣagocaraḥ |

asaṅgo’si nirākāro viśvasākṣī sukhī bhava || 1.5 ||
1.5. Ты не связан законами сословий и стадий жизни.

Ты — Свидетель всего, лишенный формы и привязанностей, вне восприятия чувств.
Будь счастлив!
dharmādharmau sukhaṃ duḥkhaṃ mānasāni na te vibho |

na kartāsi na bhoktāsi mukta evāsi sarvadā || 1.6 ||
1.6. Правильно и неправильно, удовольствие и страдание — все это лишь в уме. Все
это не твое.
О вездесущий, ты не деятель, ты не наслаждающийся.
Ты извечно свободен.
eko draṣṭāsi sarvasya muktaprāyo’si sarvadā |

ayameva hi te bandho draṣṭāraṃ paśyasītaram || 1.7 ||
1.7. Ты — единственный Свидетель всего.

Ты по сути извечно свободный.
Но твоя обусловленность лишь в том, что ты видишь кого-то другого как свидетеля.
ahaṃ kartetyahaṃmānamahākṛṣṇāhidaṃśitaḥ |
nāhaṃ karteti viśvāsāmṛtaṃ pītvā sukhī bhava || 1.8 ||
1.8. Тебя ужалила огромная черная змея эгоизма «Я делаю это».

Испей нектар веры «Я ничего не делаю».
И будь счастлив!
eko viśuddhabodho’haṃ iti niścayavahninā |

prajvālyājñānagahanaṃ vītaśokaḥ sukhī bhava || 1.9 ||
1.9. Испепели лес неведения огнем понимания «Я — единый. Я — чистое

осознание[1]».
Освободись от печали и будь счастлив.
yatra viśvamidaṃ bhāti kalpitaṃ rajjusarpavat |

ānandaparamānandaḥ sa bodhastvaṃ sukhaṃ bhava || 1.10 ||
1.10. Ты — блаженство, высшее блаженство.

Ты — то осознание, в котором появляется эта Вселенная, подобно миражу змеи в
веревке.
muktābhimānī mukto hi baddho baddhābhimānyapi |

kiṃvadantīha satyeyaṃ yā matiḥ sā gatirbhavet || 1.11 ||
1.11. Кто считает себя свободным, тот свободен.

Кто считает себя связанным, тот связан.
Ибо истинно высказывание «что думаешь, тем и становишься».
ātmā sākṣī vibhuḥ pūrṇa eko muktaścidakriyaḥ |
asaṃgo niḥspṛhaḥ śānto bhramātsaṃsāravāniva || 1.12 ||
1.12. Я[2] — свидетель, полнота, Единое, осознание, покой.

Я — бездеятельное, непривязанное, вездесущее, безжеланное, свободное,
Из-за иллюзии оно кажется вовлеченным в круговорот мирской жизни.
kūṭasthaṃ bodhamadvaitamātmānaṃ paribhāvaya |

ābhāso’haṃ bhramaṃ muktvā bhāvaṃ bāhyamathāntaram || 1.13 ||
1.13. Я есмь недвойственное высшее осознание.

Освободись от иллюзии, что твое я — отражение того, что происходит внутри или
снаружи.
dehābhimānapāśena ciraṃ baddho’si putraka |

bodho’haṃ jñānakhaṃgena tannikṛtya sukhī bhava || 1.14 ||
1.14. Мое дитя, ты долго был связан путами отождествления с телом.

Рассеки их мечом знания «я — чистое осознание».
И будь счастлив!
niḥsaṃgo niṣkriyo’si tvaṃ svaprakāśo nirañjanaḥ |

ayameva hi te bandhaḥ samādhimanutiṣṭhati || 1.15 ||
1.15. Ты свободен от привязанностей и действий, лишенный недостатков,

самосветящийся.
Воистину ты связан только стремлением к просветлению[3].
tvayā vyāptamidaṃ viśvaṃ tvayi protaṃ yathārthataḥ |

śuddhabuddhasvarūpastvaṃ mā gamaḥ kṣudracittatām || 1.16 ||
1.16. Ты по природе — чистое осознание.

Тобой наполнена эта Вселенная.
Все сущее содержится в тебе.
Превзойди ограниченность ума.
nirapekṣo nirvikāro nirbharaḥ śītalāśayaḥ |

agādhabuddhirakṣubdho bhava cinmātravāsanaḥ || 1.17 ||
1.17. Пребывай лишь в осознании, независимом, неизменном, не имеющем формы,

непостижимом разумом, безмятежном и невозмутимом.
sākāramanṛtaṃ viddhi nirākāraṃ tu niścalam |
etattattvopadeśena na punarbhavasambhavaḥ || 1.18 ||
1.18. То, что имеет форму, неистинно.

Только не имеющее форму вечно.
Постигнув эту истину, ты не окажешься вновь в иллюзии.
yathaivādarśamadhyasthe rūpe’ntaḥ paritastu saḥ |

tathaivā’smin śarīre’ntaḥ paritaḥ parameśvaraḥ || 1.19 ||
1.19. Как зеркало внутри и вне образа, отраженного в нем.

Так и Высшее Я внутри и вне этого тела.
ekaṃ sarvagataṃ vyoma bahirantaryathā ghaṭe |

nityaṃ nirantaraṃ brahma sarvabhūtagaṇe tathā || 1.20 ||
1.20. Как всепроникающее пространство внутри и вне сосуда, также вечный

всепроникающий Абсолют[ 4] внутри и вне всего сущего.
[1] В словарях Макдонелла, Апте и Монье-Вильямса bodha — понимание, знание,
осознание; пробуждение; состояние бодрствования, сознание, мудрость; просветление,
бдительность и т. д. (см., например, A practical Sanskrit dictionary with transliteration,
accentuation, and etymological analysis throughout. London: Oxford University Press, 1929).
Бодха — происходит от глагола будх (пробудиться, осознать, заметить, понять). В текстах
веданты бодха рассматривается как процесс, цель и высшее состояние сознания. Бодха —
изначальное состояние, в которое возвращаются после пробуждения от сна. В
метапсихологии йоги бодха — это высшее состояние осознания без когнитивных
искажений и фильтров. (Cм. Meditation: Classic and Contemporary Perspectives edited by Jr.
Shapiro. — Aldine Transaction; 2008). Шанкара в Атма-бодхе провозглашает: «Осознание Я
— это единственный путь к свободе».
[2] Атма (ātmā, ātman) — «Я», «Я есть», «Я естьность», «высшее Я», «Абсолют,
осознающий Себя», всеобъемлющее духовное начало, поток самоосознания, чистое
сознание, единственный субъект, лишенный частей или атрибутов. В современном
философском дискурсе адвайтическое понимание Атмана корреспондируется с идеями
панпсихизма (А. Уайтхед, Г. Стросон, Д. Чалмерс), квантового монизма (Дж. Шаффер),
открытого индивидуализма (Э. Шрёдингер и Д. Колак).
[3] Или жаждой самадхи. Samādhi — созерцание, сосредоточение; сознавание,
погруженность, внимательность, глубокая медитация; союз, соединение, интеграция;
поглощение, созерцательное погружение, целостность; единство с объектом созерцания.
[sam (вместе, полный) + ā (здесь, в) + dhi, происходит от корня dhā (поместить, утвердить,
удержать и т. п.]. Хотя формальное определение самадхи возможно, ни одно описание не
может полностью раскрыть природу этого состояния, которое выходит за рамки
повседневного опыта. Его наиболее фундаментальный компонент — это, несомненно,
опыт полного слияния субъекта и объекта; сознание йога сливается с природой
созерцаемого объекта и понимает его «изнутри»; эта идентификация сопровождается
переживанием красоты мира и осознанности в условиях, когда обычный пространственно-
временной континуум временно не воспринимается. [The Yoga-Sutra of Patañjali: A New
Translation and Commentary by Georg Feuerstein Ph. D. Inner Traditions. 1989. С. 73]. В Йога
Яджнавалкье (10.1—5.) говорится: «Созерцание (самадхи) — это состояние равенства как
индивидуального я, так и Высшего Я.
[4] Brahman — Абсолютная Истина, Абсолют, единый, самосущий безличный Дух,
вечный неизменный. Происходит от корня bṛh «расширяться, расти, увеличиваться». В
Адвайта-веданте Ниргуна Брахман, то есть Брахман без атрибутов, считается абсолютной
и единственной реальностью. Осознание — это не свойство Брахмана, а сама его природа.
janaka uvāca ||
aho nirañjanaḥ śānto bodho’haṃ prakṛteḥ paraḥ |
etāvantamahaṃ kālaṃ mohenaiva viḍambitaḥ || 2.1 ||

Я безупречный, безмятежный, я — осознание.
Я вне природы.
Как долго я позволял иллюзии обманывать себя!
yathā prakāśayāmyeko dehamenaṃ tathā jagat |

ato mama jagatsarvamathavā na ca kiṃcana || 2.2 ||
2.2. Я один даю свет этому телу и вселенной.

Все во вселенной мое и ничто не мое.
sa śarīramaho viśvaṃ parityajya mayādhunā |

kutaścit kauśalād eva paramātmā vilokyate || 2.3 ||
2.3. Сейчас я отрешился от тела и мира и через тайную мудрость смог узреть Высшее
Я.
yathā na toyato bhinnāstaraṃgāḥ phenabudbudāḥ |

ātmano na tathā bhinnaṃ viśvamātmavinirgatam || 2.4 ||
2.4. Как волна, пена и пузыри не отличны от воды, так и все творение, исходящее из Я,
не отлично от Я.
tantumātro bhaved eva paṭo yadvad vicāritaḥ |

ātmatanmātramevedaṃ tadvad viśvaṃ vicāritam || 2.5 ||
2.5. Исследуй внимательно ткань, там только нити.

Исследуй внимательно вселенную, там только Я.
yathaivekṣurase klṛptā tena vyāptaiva śarkarā |

tathā viśvaṃ mayi klṛptaṃ mayā vyāptaṃ nirantaram || 2.6 ||
2.6. Как сладость пропитывает сок сахарного тростника, так и Вселенная, созданная во
мне, пропитана мной повсюду.
ātmajñānājjagad bhāti ātmajñānānna bhāsate |
rajjvajñānādahirbhāti tajjñānād bhāsate na hi || 2.7 ||
2.7. Нет осознания Я — мир кажется реальным.

Есть осознание Я — мир исчезает.
Из-за неведения веревка может показаться змеей.
Благодаря знанию иллюзия исчезает.
prakāśo me nijaṃ rūpaṃ nātirikto’smyahaṃ tataḥ |

yadā prakāśate viśvaṃ tadāhaṃ bhāsa eva hi || 2.8 ||
2.8. Моя природа — свет.

Воистину, Я есть свет и нет ничего иного.
Когда мир проявляется, то я один сияю.
aho vikalpitaṃ viśvamajñānānmayi bhāsate |

rūpyaṃ śuktau phaṇī rajjau vāri sūryakare yathā || 2.9 ||
2.9. О, возникновение вселенной во мне — всего лишь иллюзия восприятия[1]: так

серебро воспринимается в перламутре, вода в мираже, змея в веревке.
matto vinirgataṃ viśvaṃ mayyeva layameṣyati |

mṛdi kumbho jale vīciḥ kanake kaṭakaṃ yathā || 2.10 ||
2.10. Весь мир, возникший из меня, растворяется во мне.

Так горшок снова превращается в глину, украшение расплавляется в золото, волна
сливается с океаном.
aho ahaṃ namo mahyaṃ vināśo yasya nāsti me |

brahmādistambaparyantaṃ jagannāśo’pi tiṣṭhataḥ || 2.11 ||
2.11. О, как чудесен я! Почтение мне, неразрушимому и продолжающему

существовать, даже если весь мир, от творца до травинки, разрушается.
aho ahaṃ namo mahyaṃ eko’haṃ dehavānapi |

kvacinna gantā nāgantā vyāpya viśvamavasthitaḥ || 2.12 ||
2.12. О, как чудесен я! Почтение мне, принимающему тело, но остающемуся единым.

Я не прихожу ни откуда, ни куда не ухожу, но пронизываю всю вселенную.
aho ahaṃ namo mahyaṃ dakṣo nāstīha matsamaḥ |

asaṃspṛśya śarīreṇa yena viśvaṃ ciraṃ dhṛtam || 2.13 ||
2.13. О, как чудесен я! Почтение мне. Нет равных мне по силе. Без тела я вечно
поддерживаю вселенную.
aho ahaṃ namo mahyaṃ yasya me nāsti kiṃcana |

athavā yasya me sarvaṃ yad vāṅmanasagocaram || 2.14 ||
2.14. О, как чудесен я! Почтение мне.

У меня есть все, о чем можно помыслить и высказать словом, и у меня нет ничего.
jñānaṃ jñeyaṃ tathā jñātā tritayaṃ nāsti vāstavam |

ajñānād bhāti yatredaṃ so’hamasmi nirañjanaḥ || 2.15 ||
2.15. В реальности нет познающего, познания и познаваемого.

Эта триада кажется существующей из-за неведения.
Я есть То, Я — безупречная прозрачность[2].
dvaitamūlamaho duḥkhaṃ nānyattasyā’sti bheṣajam |

dṛśyametan mṛṣā sarvaṃ eko’haṃ cidrasomalaḥ || 2.16 ||
2.16. Двойственность — корень страданий.

Одно лекарство — понять, что все видимое нереально.
Я — Единый, исполненный чистоты, сознания и блаженства.
bodhamātro’hamajñānād upādhiḥ kalpito mayā |

evaṃ vimṛśato nityaṃ nirvikalpe sthitirmama || 2.17 ||
2.17. Я — безграничное осознание, но воображаю, что ограничен неведением[3].

Постоянно созерцая это, пребываю вне всех разделений.
na me bandho’sti mokṣo vā bhrāntiḥ śānto nirāśrayā |

aho mayi sthitaṃ viśvaṃ vastuto na mayi sthitam || 2.18 ||
2.18. Для меня нет ни связанности, ни освобождения.

У таких иллюзий нет основы.
Весь мир во мне, но в реальности его не существует.
saśarīramidaṃ viśvaṃ na kiñciditi niścitam |

śuddhacinmātra ātmā ca tatkasmin kalpanādhunā || 2.19 ||
2.19. Несомненно, тело и мир — ничто.
Есть только Я — чистое осознание.
На чем теперь основываться воображению?
śarīraṃ svarganarakau bandhamokṣau bhayaṃ tathā |

kalpanāmātramevaitat kiṃ me kāryaṃ cidātmanaḥ || 2.20 ||
2.20. Тело, рай и ад, освобождение, неволя, страх — лишь воображение.

Что они могут значить для меня?
Ведь Я — чистое осознание.
aho janasamūhe’pi na dvaitaṃ paśyato mama |

araṇyamiva saṃvṛttaṃ kva ratiṃ karavāṇyaham || 2.21 ||
2.21. О, в моем видение нет двойственности.

Множество людей как одна пустыня.
Что меня может привлекать?
nāhaṃ deho na me deho jīvo nāhamahaṃ hi cit |

ayameva hi me bandha āsīdyā jīvite spṛhā || 2.22 ||
2.22. Я — не тело. И тело не принадлежит мне.

Я не обусловленное существо. Я — осознание.
Меня связывала только жажда жизни.
aho bhuvanakallolairvicitrairdrāk samutthitam |

mayyanantamahāmbhodhau cittavāte samudyate || 2.23 ||
2.23. Во мне, бесконечном океане, ветер ума создает волны разнообразных миров.
mayyanantamahāmbhodhau cittavāte praśāmyati |

abhāgyājjīvavaṇijo jagatpoto vinaśvaraḥ || 2.24 ||
2.24. Но когда во мне, бесконечном океане, ветер ума стихает, корабль вселенной
растворяются вместе со странствующими на нем существами.
mayyanantamahāmbhodhāvāścaryaṃ jīvavīcayaḥ |
udyanti ghnanti khelanti praviśanti svabhāvataḥ || 2.25 ||
2.25. О как все удивительно!

Во мне, бесконечном океане, появляются волны-существа, они сталкиваются, играют,
а затем исчезают согласно своей природе.
[1] Vikalpita — разделенный, многообразный, восприятие единства как многообразия,
многовариантность, от vikalpa — ложное представление, воображение, иллюзия,
мысленный образ, концептуализация, ментальная конструкция (иллюзия, что
семантическая конструкция реально существует); разнообразие, многообразие. (ср. в
Йога-сутрах: «Воображение — это познание, проистекающее из слов, не
соответствующих реальному объекту» 1.9; 1.42). Нирвикальпа — это состояние, в котором
исчезает подобное многообразие, варианты и т. д. У Гаудапады викалпа синоним майи.
(Jones, Richard H. Gaudapada: Advaita Vedanta’s First Philosopher. — New York: Jackson
Square Books, 2014. С. 132). Викальпа — концептуализация без объекта (реального) —
зависит от лингвистической концепции и варьируется от мечтаний до абстрактного
мышления и включает в себя все формы фантазии в том числе художественный вымысел.
В отсутствие чувственных данных ум продолжает формировать концепции, образы и
проецировать их на реальность. У Барта и Бодрийяра — «язык абсолютно тоталитарен,
язык программирует нас, наше мышление и любую нашу коммуникацию… он диктует
реальность». В моделях квантовой механики Х. Эверетта, Г. Стаппа и М. Тегмарка
мультивселенные, хотя и проявляются, но не фундаментальны, и представляют собой
вероятностную манифестацию единого квантового поля (см., Mohrhoff, U. Quantum
mechanics and the manifestation of the world. — Quantum Stud.: Math. Found. (2014) 1: 195.
https://doi.org/10.1007/s40509-014-0017-3).
[2] so’hamasmi (со ахам асми) — «я есть То» или «Я есть то, что я есть». Эта фраза звучит
в Иша-упанишаде (16) tejo yat te rūpaṁ kalyāṇa-tamaṁ tat te paśyāmi yo’sāvasau puruṣaḥ
so’ham asmi, а также в Брихадараньяка-упанишаде (1.4.1.). So’ham рассматривается как
аджапа мантра в Маха-вакья-упанишаде, Сурья-упанишаде, Йога-чудамани-упанишаде
(33—35) и других тестах (см. https://ocoy.org/original-yoga/soham-yoga/chapter-three-soham-
according-scriptures-masters-yoga/. У Монье-Вильямса nirañjana — чистота, безупречность,
прозрачность, простота; лишенный страсти; имя Шивы.
[3] «Я сам наложил на себя ограничения». Нет той силы, которая могла бы ввести Я в
заблуждение. Ни авидья, ни майя не является чем-то, что ввергает Я в иллюзию. Само Я
играет в игры отождествления и в игры освобождения от отождествлений и иллюзий,
оставаясь неизменным.
3. Мудрость
avināśinamātmānaṃ ekaṃ vijñāya tattvataḥ |
tavātmajñānasya dhīrasya kathamarthārjane ratiḥ || 3.1 ||

Ты осознал природу Я как единое и неразрушимое.
Почему ты, утвердившийся в самоосознание, привязан к обладанию богатством?
ātmājñānādaho prītirviṣayabhramagocare |
śukterajñānato lobho yathā rajatavibhrame || 3.2 ||
3.2. Привязанность к иллюзорным объектам восприятия возникает из неведения Я.

Это подобно тому как иллюзорная видимость серебра в перламутре пробуждает
жадность.
viśvaṃ sphurati yatredaṃ taraṅgā iva sāgare |

so’hamasmīti vijñāya kiṃ dīna iva dhāvasi || 3.3 ||
3.3. Ты осознал «Я есмь То, в чем возникают и растворяются вселенные, подобно

волнам в океане».
Почему тогда ты выглядишь озабоченным?
śrutvāpi śuddhacaitanya ātmānamatisundaram |

upasthe’tyantasaṃsakto mālinyamadhigacchati || 3.4 ||
3.4. Как можно, узнав «Я есть чистое сознание, бесконечная красота!», оставаться
привязанным к чувственным утехам и греху?
sarvabhūteṣu cātmānaṃ sarvabhūtāni cātmani |

munerjānata āścaryaṃ mamatvamanuvartate || 3.5 ||
3.5. Удивительно! Чувство «мое» остается у мудреца, узнавшего «Я во всем и все в Я».
āsthitaḥ paramādvaitaṃ mokṣārthe’pi vyavasthitaḥ |

āścaryaṃ kāmavaśago vikalaḥ keliśikṣayā || 3.6 ||
3.6. Удивительно, что пребывающий в состоянии высшей недвойственности и

свободы подвержен вожделению и изможден любовными играми.
udbhūtaṃ jñānadurmitramavadhāryātidurbalaḥ |
āścaryaṃ kāmamākāṅkṣet kālamantamanuśritaḥ || 3.7 ||
3.7. Удивительно! Человек жаждет удовлетворения похоти даже в ослабленном

состоянии и в последние дни своей жизни, при этом зная, что вожделение — враг знания.
ihāmutra viraktasya nityānityavivekinaḥ |

āścaryaṃ mokṣakāmasya mokṣād eva vibhīṣikā || 3.8 ||
3.8. Удивительно! Непривязанный к объектам этого мира и следующего, различающий

вечное от преходящего, стремящийся к освобождению, все еще боится освобождения.
dhīrastu bhojyamāno’pi pīḍyamāno’pi sarvadā |

ātmānaṃ kevalaṃ paśyan na tuṣyati na kupyati || 3.9 ||
3.9. Мудрец всегда видит только Я.

Он не торжествует, когда его восхваляют, не гневается, когда его отвергают.
ceṣṭamānaṃ śarīraṃ svaṃ paśyatyanyaśarīravat |

saṃstave cāpi nindāyāṃ kathaṃ kṣubhyet mahāśayaḥ || 3.10 ||
3.10. Он наблюдает за действиями своего тела, как будто это тело другого.
Он велик как океан. Как могут его потревожить хвала или хула?
māyāmātramidaṃ viśvaṃ paśyan vigatakautukaḥ |

api sannihite mṛtyau kathaṃ trasyati dhīradhīḥ || 3.11 ||
3.11. Осознав, что этот мир — сон, он больше не интересуется им.

Как может пробудившийся[1] бояться приближения смерти?
niḥspṛhaṃ mānasaṃ yasya nairāśye’pi mahātmanaḥ |

tasyātmajñānatṛptasya tulanā kena jāyate || 3.12 ||
3.12. С кем можно сравнить человека великого духом[2].

Даже в отчаянии он ничего не желает.
Он находит счастье в осознании Я.
svabhāvād eva jānāno dṛśyametanna kiṃcana |

idaṃ grāhyamidaṃ tyājyaṃ sa kiṃ paśyati dhīradhīḥ || 3.13 ||
3.13. Пробужденный понимает, что все объекты восприятия — ничто по своей
природе. Как он может принимать одно и отвергать другое?
aṃtastyaktakaṣāyasya nirdvandvasya nirāśiṣaḥ |

yadṛcchayāgato bhogo na duḥkhāya na tuṣṭaye || 3.14 ||
3.14. Кто вне всякой двойственности, свободен от желаний, лишен привязанности ко

всему мирскому, тому не причиняют ни боли, ни радости события, приходящие сами по
себе[3].
[1] Дхирадхи (dhīradhī) — невозмутимый, мудрый, непоколебимый разумом, достигший
стабильности, здравомыслящий, пробужденный, трезвомыслящий, обладающий
пониманием. Dhi означает, «понимание», «отражение», «мышление», «разум», «мнение»,
«медитация», «воображение», «понятие», «интеллект», «мудрость», «знание»,
«деятельность разума». (Monier Williams’ Sanskrit-English Dictionary).
[2] Mahātma — как обращение: благородный, познавший единство, великая душа,
обладающий высшей мудростью.
[3] Yadṛcchayāgato — то, что приходит спонтанно, случайно; то, что просто случается.
Корреспондируется с Бхагавад-гитой (3.28) guṇā guṇeṣu vartanta — гуны вращаются в
гунах.
janaka uvāca ||
hantātmajñānasya dhīrasya khelato bhogalīlayā |
na hi saṃsāravāhīkairmūḍhaiḥ saha samānatā || 4.1 ||

Хотя невозмутимый мудрец, осознающий Я, играет в игры жизни[1], он полностью
отличен от малоразумных, несущих бремя мирского существования.
yat padaṃ prepsavo dīnāḥ śakrādyāḥ sarvadevatāḥ |

aho tatra sthito yogī na harṣamupagacchati || 4.2 ||
4.2. Воистину, мудрый не чувствует ликования, даже пребывая в том возвышенном

состоянии, к которому стремятся небожители.
tajjñasya puṇyapāpābhyāṃ sparśo hyantarna jāyate |

na hyākāśasya dhūmena dṛśyamānāpi saṅgatiḥ || 4.3 ||
4.3. Несомненно, сердце, познавшего предсущее Я, не затрагивают ни добродетели, ни

пороки.
Так дым не касается неба, хотя кажется, что они связаны друг с другом.
ātmaivedaṃ jagatsarvaṃ jñātaṃ yena mahātmanā |

yadṛcchayā vartamānaṃ taṃ niṣeddhuṃ kṣameta kaḥ || 4.4 ||
4.4. Великий духом человек, осознал, что весь мир — это только Я.
И кто может помешать его намерению?
ābrahmastambaparyante bhūtagrāme caturvidhe |

vijñasyaiva hi sāmarthyamicchānicchāvivarjane || 4.5 ||
4.5. Среди четырех видов существ, от Брахмы[2] до былинки, только человек

осознания способен отбросить желание и отвращение.
ātmānamadvayaṃ kaścijjānāti jagadīśvaram |

yad vetti tatsa kurute na bhayaṃ tasya kutracit || 4.6 ||
4.6. Как редко встречается тот, кто знает Я как Единство, недвойственность, Влыдыку
вселенной.
Он действует в соответствии с этим знанием и никогда не испытывает страха.
[1] Bhogalīla — игра наслаждения, игра получения опыта.
[2] В пуранической космологии Брахма (Brahmā) рассматривается как творец Вселенной,
но не как Бог. Его называют первым сотворенным существом, демиургом. Брахма живёт
сто лет (311 триллионов 40 миллиардов земных лет), по прошествии их он умирает, и весь
материальный мир уничтожается. Во время этого великого растворения, называемого
махапралая, прекращает существование космос и боги.
na te saṃgo’sti kenāpi kiṃ śuddhastyaktumicchasi |
saṃghātavilayaṃ kurvannevameva layaṃ vraja || 5.1 ||

Ты ни к чему не привязан. Ты чист.
От чего желаешь отречься?
Тело и ум растворятся со временем.
Так войди в состояние растворения.
udeti bhavato viśvaṃ vāridheriva budbudaḥ |

iti jñātvaikamātmānaṃ evameva layaṃ vraja || 5.2 ||
5.2. Из тебя возникают миры подобно пузырькам в океане.

Осознай Я как Единое.
pratyakṣamapyavastutvād viśvaṃ nāstyamale tvayi |

rajjusarpa iva vyaktaṃ evameva layaṃ vraja || 5.3 ||
5.3. Хотя ты воспринимаешь мир, но он не реален подобно змее, воображаемой в

веревке.
Ты чист.
samaduḥkhasukhaḥ pūrṇa āśānairāśyayoḥ samaḥ |

samajīvitamṛtyuḥ sannevameva layaṃ vraja || 5.4 ||
5.4. Ты совершенен и неизменен в радости и горе, надежде и отчаянии, жизни и

смерти.
janaka uvāca ||
ākāśavadananto’haṃ ghaṭavat prākṛtaṃ jagat |
iti jñānaṃ tathaitasya na tyāgo na graho layaḥ || 6.1 ||

Я — бесконечное пространство.
Проявленный мир — сосуд.
Таково Знание.
Нечего принимать.
Нечего отвергать.
Нечего растворять.
mahodadhirivāhaṃ sa prapañco vīcisa’nnibhaḥ |

6.2. Я — безбрежный океан.

Все миры подобны волнам.
ahaṃ sa śuktisaṅkāśo rūpyavad viśvakalpanā |

6.3. Я — перламутр.
мир — иллюзия серебряной жилки.
ahaṃ vā sarvabhūteṣu sarvabhūtānyatho mayi |

6.4. Я во всех существах.

Все существа — во мне.
janaka uvāca ||
mayyanantamahāmbhodhau viśvapota itastataḥ |
bhramati svāntavātena na mamāstyasahiṣṇutā || 7.1 ||

Во мне, бескрайнем океане, ковчег вселенной движется, гонимый ветром внутренней
природы.
Я не обеспокоен этим.
mayyanantamahāmbhodhau jagadvīciḥ svabhāvataḥ |

udetu vāstamāyātu na me vṛddhirna ca kṣatiḥ || 7.2 ||
7.2. Во мне, бескрайнем океане, волны вселенных возникают и исчезают.

От этого я не увеличиваюсь, не уменьшаюсь.
mayyanantamahāmbhodhau viśvaṃ nāma vikalpanā |

atiśānto nirākāra etadevāhamāsthitaḥ || 7.3 ||
7.3. Во мне, бескрайнем океане, то, что именуют вселенной, — воображение.

Я один и пребываю в полном покое, за пределами всех форм.
nātmā bhāveṣu no bhāvastatrānante nirañjane |

ityasakto’spṛhaḥ śānta etadevāhamāstitaḥ || 7.4 ||
7.4. Я не в объектах мира.

И объекты не во мне,
Я чист и безграничен.
Я свободен от привязанностей и желаний.
Я умиротворение[1].
В этом я пребываю.
aho cinmātramevāhaṃ indrajālopamaṃ jagat |

ato mama kathaṃ kutra heyopādeyakalpanā || 7.5 ||
7.5. Воистину, я — полнота сознания.

Вселенная подобна трюку фокусника!
Как и где может возникнуть во мне мысль о принятии или непринятие чего-либо?
[1] Śānta — покой, спокойствие, безмятежность, тишина, безмолвие, внутренний мир;
умиротворенный, спокойный, свободный от страстей, невозмутимый и т. д.
8. Свобода
tadā bandho yadā cittaṃ kiṃcid vāñchati śocati |
kiṃcin muñcati gṛhṇāti kiṃcid dṛṣyati kupyati || 8.1 ||

Когда ум[1] чего-то желает или сожалеет, что-то принимает или отвергает, от чего-то
радуется или гневается, это рабство.
tadā muktiryadā cittaṃ na vāñchati na śocati |

na muñcati na gṛhṇāti na hṛṣyati na kupyati || 8.2 ||
8.2. Когда ум не желает и не скорбит, не принимает и не отвергает, не испытывает ни

радости, ни гнева, это свобода.
tadā bandho yadā cittaṃ saktaṃ kāsvapi dṛṣṭiṣu |

tadā mokṣo yadā cittamasaktaṃ sarvadṛṣṭiṣu || 8.3 ||
8.3. Когда ум привязан к восприятию объектов чувств, это рабство.

Когда ум не привязан к восприятию объектов чувств, это свобода.
yadā nāhaṃ tadā mokṣo yadāhaṃ bandhanaṃ tadā |

matveti helayā kiṃcit mā gṛhāṇa vimuñca mā || 8.4 ||
8.4. Когда нет «я», это свобода[2].

Когда есть «я», это рабство.
Зная это, легко избежать принятия или отвержения.
[1] Citta — ум, разум, мышление, мысль, сердце, память, психическая активность,
ментальная деятельность, рефлексия. Иногда выступает синонимом манаса (ментальности,
рассудка) и виджняны (распознавания, ясной мудрости). Однако, если манас специально
определён как координатор восприятия, через органы чувств (индрии) и «орган»
рационального мышления, а виджняна сопоставляется с «различительным познанием», то
читта имеет более обобщённый характер, включая в себя эмоции и память. В йога-
даршане читта сама по себе лишена сознательности, подобно всем видоизменениям
материи. Она лишь «отражает» свет абсолютного Высшего Я, приобретая тем самым
иллюзию собственного сознания. Модификации читты (читта-вритти) — истинное
познание (прамана), ложное познание (випарьяя), «воображение» (викалпа), сон (нидра) и
память (смрити).
[2] Чувство «я», «я-концепция», «эго», «самость», «эгоизм», «эго-сознание»,
«индивидуализация». В Йога-сутрах (2.3) рассматривается как асмита, относящаяся к пяти
kleśa (клеша — омрачнение; причина скорби, несчастий). Согласно Вьясе, ekātmikā saṃvid
asmitā — сознание индивидуального существования (асмита) — это опыт самого себя как
уникального существа, отделенного от единства. Asmi (я есть) происходит от глагола as
(быть) + tā суффикс, который указывает «иметь качество чего-то». Асмита — букв.: я-
естьтность. В санкхье — ахамкара. В Прашна-упанишаде ахамкара описывается как
элемент антахкараны (внутреннего органа), наряду с буддхи, читта и манас.
kṛtākṛte ca dvandvāni kadā śāntāni kasya vā |
evaṃ jñātveha nirvedād bhava tyāgaparo’vratī || 9.1 ||

Это сделано или не сделано — когда и для кого подобные двойственности
прекратятся?
Размышляя над этим, утвердись в намерении к отречению через полное бесстрастие.
kasyāpi tāta dhanyasya lokaceṣṭāvalokanāt |

jīvitecchā bubhukṣā ca bubhutsopaśamaḥ gatāḥ || 9.2 ||
9.2. Дитя мое, нечасто встречается столь благословенный человек, у которого после
наблюдения за поведением людей угасает страсть к мирской жизни, наслаждениям и
обучению.
anityaṃ sarvamevedaṃ tāpatritayadūṣitam |

asāraṃ ninditaṃ heyamiti niścitya śāmyati || 9.3 ||
9.3. Все подвержено трем видам страдания[1].

Все нереально, преходяще, ничтожно, бесславно.
Осознав это, мудрец обретает покой.
ko’sau kālo vayaḥ kiṃ vā yatra dvandvāni no nṛṇām |

tānyupekṣya yathāprāptavartī siddhimavāpnuyāt || 9.4 ||
9.4. Было ли время, когда люди не противопоставляли одно другому?

Кто, отказавшись от двойственности, удовлетворен тем, что происходит, тот обретает
совершенство.
nānā mataṃ maharṣīṇāṃ sādhūnāṃ yogināṃ tathā |

dṛṣṭvā nirvedamāpannaḥ ko na śāmyati mānavaḥ || 9.5 ||
9.5. Все провидцы, святые, мистики утверждают разное.

Пока человек не станет безразличным к учениям, он не обретет спокойствие.
kṛtvā mūrtiparijñānaṃ caitanyasya na kiṃ guruḥ |

nirvedasamatāyuktyā yastārayati saṃsṛteḥ || 9.6 ||
9.6. Не тот ли истинный учитель, кто достиг знания природы чистого сознания через
беспристрастность, покой, понимание и ведет других к освобождению от круговорота
рождения и смерти.
paśya bhūtavikārāṃstvaṃ bhūtamātrān yathārthataḥ |

tatkṣaṇād bandhanirmuktaḥ svarūpastho bhaviṣyasi || 9.7 ||
9.7. Узрев в бесконечных взаимодействиях элементов[2] лишь один элемент, ты сразу

освободишься от всех уз и утвердишься в собственной природе.
vāsanā eva saṃsāra iti sarvā vimuñca tāḥ |

tattyāgo vāsanātyāgātsthitiradya yathā tathā || 9.8 ||
9.8. Желания[3] создают мир. Освободись от них всех. Отречение от мира — это
отречение от желаний. Теперь ты можешь быть собой.
[1] Три вида страданий: Адхидайвика — страдания от стихийных бедствий, которые
вызываются проведенциальными силами (в персонифицируемом подходе — богами).
Адхибхаутика — страдания, причиняемые другими живыми существами; Адхьятмика —
страдания, причиняемые собственными умом и телом.
[2] Bhūta — также сущность, то, что есть или существует, любое живое существо;
происшествие, факт, реальность.
[3] Васаны (vāsana) — потенциальный импульс или желание; тенденция действовать
конкретным образом стимул, конфигурации или набора бессознательных скрытых
психических импульсов (saṃskāra); психический отпечаток, оставленный предыдущим
опытом в бессознательном, теперешнее сознание прошлых восприятий; знание,
полученное из памяти, импринт; тонкое желание, скрытое бессознательное желание,
склонность. Происходит от vas — «придавать благоухание», «ароматизировать»,
«пропитывать запахом» или «пребывать», «проживать») — «впечатление»,
«предустановка», сила привычки, склонность к определенному поведению. Васаны —
склонности из прошлых жизней, тонкие желания. Каждое действие оставляет свой след в
глубинах ума, что, в свою очередь, влияет на мысли и поведение. Эти «следы» —
самскары. Похожие самскары объединяются и образуют определенные «узоры» (васаны).
Все эти силы, сокрытые для сознания обычного человека, образуют хранилище кармы.
Бессознательные тенденции (васана), которые приводят нас к действию, никогда не
заканчиваются, заставляя человека вечно действовать. Таким образом, эти тенденции,
укорененные в желании, становятся причиной всех последующих рождений и
повторяются бесконечно. Из всех бессознательных тенденций желание жить основное и
изначальное» [Walter Gardini. Yoga clásico. Aforismos sobre el yoga de Patañjali, Buenos
Aires, Editorial Hastinapura. 1984. С. 440]. Все наши переживания, будь то познавательные,
эмоциональные или конативные, существуют в бессознательном и могут в подходящих
условиях воспроизводиться как воспоминания (smṛti).
vihāya vairiṇaṃ kāmamarthaṃ cānarthasaṃkulam |
dharmamapyetayorhetuṃ sarvatrānādaraṃ kuru || 10.1 ||

Наслаждения — враг, приобретение богатства — потери, а исполнение религиозных
обязанностей — причина этих двух.
Оставь их. Будь беспристрастен ко всему.
svapnendrajālavat paśya dināni trīṇi pañca vā |

mitrakṣetradhanāgāradāradāyādisampadaḥ || 10.2 ||
10.2. Взирай на богатства, земли, дома, дары, жену, друзей и другие знаки доброй
удачи как на сон, длящийся несколько дней.
yatra yatra bhavettṛṣṇā saṃsāraṃ viddhi tatra vai |

prauḍhavairāgyamāśritya vītatṛṣṇaḥ sukhī bhava || 10.3 ||
10.3. Знай, где желание — там круговорот рождения и смерти.

Будь непривязан, освободись от желаний.
Будь счастлив.
tṛṣṇāmātrātmako bandhastannāśo mokṣa ucyate |

bhavāsaṃsaktimātreṇa prāptituṣṭirmuhurmuhuḥ || 10.4 ||
10.4. Желание — это рабство.

Разрушь желание и освободишься.
Только через непривязанность к существованию[1] обретают непреходящую радость.
tvamekaścetanaḥ śuddho jaḍaṃ viśvamasattathā |

avidyāpi na kiṃcitsā kā bubhutsā tathāpi te || 10.5 ||
10.5. Ты един. Ты — чистое сознание.

Мир нереален и лишен жизни.
Невежество также нереально.
И что еще ты хочешь знать?
rājyaṃ sutāḥ kalatrāṇi śarīrāṇi sukhāni ca |

saṃsaktasyāpi naṣṭāni tava janmani janmani || 10.6 ||
10.6. Жизнь за жизнью ты был привязан к царствам, сыновьям, женам, телам,

наслаждениям. Но тем не менее, все это исчезло.
alamarthena kāmena sukṛtenāpi karmaṇā |

ebhyaḥ saṃsārakāntāre na viśrāntamabhūn manaḥ || 10.7 ||
10.7. Хватит гнаться за наслаждениями, богатствами и плодами благочестивых деяний!

В джунглях мирской жизни они не принесут спокойствия уму.
kṛtaṃ na kati janmāni kāyena manasā girā |

duḥkhamāyāsadaṃ karma tadadyāpyuparamyatām || 10.8 ||
10.8. Сколько рождений ты изнурял тяжелой работой тело, ум и речь.

Сейчас пора остановиться.
[1] Bhava — состояние бытия, бытие, существование, экзистенция, становление.
11. Покой
bhāvābhāvavikāraśca svabhāvāditi niścayī |
nirvikāro gatakleśaḥ sukhenaivopaśāmyati || 11.1 ||

Возникновение, изменения и исчезновение — природа всего сущего.
Кто познал это, тот не подвержен тревогам и беспокойствам.
Он обретает покой и радость.
īśvaraḥ sarvanirmātā nehānya iti niścayī |

antargalitasarvāśaḥ śāntaḥ kvāpi na sajjate || 11.2 ||
11.2. Кто познал, что единое Я — создатель всего и нет здесь другого, тот избавляется
от всех желаний, становится умиротворенным и не привязанным ни к чему.
āpadaḥ sampadaḥ kāle daivādeveti niścayī |

tṛptaḥ svasthendriyo nityaṃ na vāñchati na śocati || 11.3 ||
11.3. Успех и неудачи приходят и уходят в соответствии с судьбой[1].

Кто постиг это, тот способен управлять чувствами.
Он не скорбит и не желает.
sukhaduḥkhe janmamṛtyū daivādeveti niścayī |

sādhyādarśī nirāyāsaḥ kurvannapi na lipyate || 11.4 ||
11.4. Рождение и смерть, счастье и несчастья, приходят и уходят в соответствии с

судьбой.
Кто знает это, тот видит, что нечего достигать.
Он освобождается от забот и не связывается, даже совершая действия.
cintayā jāyate duḥkhaṃ nānyatheheti niścayī |

tayā hīnaḥ sukhī śāntaḥ sarvatra galitaspṛhaḥ || 11.5 ||
11.5. Страдание возникает только от беспокойства мыслей и ни от чего более. Кто

знает это, избавляется от них и становится счастливым, умиротворенным.
Его страсти растворяются.
nāhaṃ deho na me deho bodho’hamiti niścayī |

kaivalyaṃ iva samprāpto na smaratyakṛtaṃ kṛtam || 11.6 ||
11.6. «Я — не тело, тело не принадлежит мне.

Я — само осознание».
Кто знает это, тот не вспоминает, что он сделал или не сделал.
Таково высшее состояние.
ābrahmastambaparyantamahameveti niścayī |
nirvikalpaḥ śuciḥ śāntaḥ prāptāprāptavinirvṛtaḥ || 11.7 ||
11.7. «Я пребываю во всем, от Брахмы до травинки».

Кто знает это, тот чист, умиротворен и освобождается от концепций и забот о
достижениях или недостигнутом.
nāścaryamidaṃ viśvaṃ na kiṃciditi niścayī |

nirvāsanaḥ sphūrtimātro na kiṃcidiva śāmyati || 11.8 ||
11.8. «Эта многообразная и чудесная Вселенная ничто».

Кто знает это, свободен от тонких желаний и волнений. Он пребывает в покое.
[1] В словаре Монье-Вильямса «daiva» — судьба, фатум, рок; предначертанное богами,
воля богов; божество и т. п. Рави Шанкар переводит «в соответствии с последствиями
прошлых действий».
janaka uvāca ||
kāyakṛtyāsahaḥ pūrvaṃ tato vāgvistarāsahaḥ |
atha cintāsahastasmād evamevāhamāsthitaḥ || 12.1 ||

Сначала я отказался от действий, потом от бесполезных слов и, наконец, от мыслей.
Воистину, так я пребываю.
prītyabhāvena śabdāderadṛśyatvena cātmanaḥ |

vikṣepaikāgrahṛdaya evamevāhamāsthitaḥ || 12.2 ||
12.2. Ни звуки, ни другие объекты чувств не привлекают мое внимание.

Даже Я не объект восприятия.
Мое сердце вне рассеяности и однонаправлености.
samādhyāsādivikṣiptau vyavahāraḥ samādhaye |

evaṃ vilokya niyamaṃ evamevāhamāsthitaḥ || 12.3 ||
12.3. Усилие к сосредоточению рассеянного ума вызвано ложными представлениями.

Я знаю это.
heyopādeyavirahād evaṃ harṣaviṣādayoḥ |

abhāvādadya he brahmann evamevāhamāsthitaḥ || 12.4 ||
12.4. Ничего не принимая, ничего не отвергая, вне радости и горя, воистину, так я
пребываю, о учитель.
āśramānāśramaṃ dhyānaṃ cittasvīkṛtavarjanam |

vikalpaṃ mama vīkṣyaitairevamevāhamāsthitaḥ || 12.5 ||
12.5. Соблюдение или несоблюдение четырех укладов жизни[1], медитация, контроль

или отвержение ума — всего лишь концепции, которые отвлекают.
karmānuṣṭhānamajñānād yathaivoparamastathā |
budhvā samyagidaṃ tattvaṃ evamevāhamāsthitaḥ || 12.6 ||
12.6. Стремление к совершению или прекращению деяний происходит из-за
неведения.
Я полностью осознаю это.
acintyaṃ cintyamāno’pi cintārūpaṃ bhajatyasau |

tyaktvā tadbhāvanaṃ tasmād evamevāhamāsthitaḥ || 12.7 ||
12.7. Размышление о Непознаваемом — всего лишь мысли.

Поэтому я оставил и эти мысли.
evameva kṛtaṃ yena sa kṛtārtho bhavedasau |

evameva svabhāvo yaḥ sa kṛtārtho bhavedasau || 12.8 ||
12.8. Благословен тот, кто достиг этого состояния благодаря практике.

Благословен тот, кто в таком состоянии благодаря своей природе.
[1] Ашрам — четыре уклада жизни — брахмачарья, грихастха, ванапрастха, санньяса.
13. Счастье
janaka uvāca ||
akiṃcanabhavaṃ svāsthaṃ kaupīnatve’pi durlabham |
tyāgādāne vihāyāsmādahamāse yathāsukham || 13.1 ||

Осознание, что нет ничего, кроме Я, трудно достижимо даже для отшельников.
Поэтому я ничего не принимаю и не отвергаю.
И я счастлив.
kutrāpi khedaḥ kāyasya jihvā kutrāpi khedyate |

manaḥ kutrāpi tattyaktvā puruṣārthe sthitaḥ sukham || 13.2 ||
13.2. Иногда страдания возникают из-за тела, иногда из-за речи, иногда из-за ума.
Я оставил все человеческие цели.
kṛtaṃ kimapi naiva syād iti saṃcintya tattvataḥ |

yadā yatkartumāyāti tat kṛtvāse yathāsukham || 13.3 ||
13.3. Я осознаю, что не я совершаю действий, а действия сами совершаются через

меня.
karmanaiṣkarmyanirbandhabhāvā dehasthayoginaḥ |
saṃyogāyogavirahādahamāse yathāsukham || 13.4 ||
13.4. Подвижники, которые провозглашают деяние или не-деяние, все еще привязаны
к своему телу.
Я не связан и не несвязан всем этим.
arthānarthau na me sthityā gatyā na śayanena vā |

tiṣṭhan gacchan svapan tasmādahamāse yathāsukham || 13.5 ||
13.5. Нет ни потери, ни приобретения для меня стоящего, идущего, лежащего.

Поэтому когда я стою, иду или сплю, я счастлив.
svapato nāsti me hāniḥ siddhiryatnavato na vā |

nāśollāsau vihāyāsmādahamāse yathāsukham || 13.6 ||
13.6. Я не теряю во сне и не обретаю через усилие.

Я оставил все мысли о потерях и достижениях.
sukhādirūpā niyamaṃ bhāveṣvālokya bhūriśaḥ |

śubhāśubhe vihāyāsmādahamāse yathāsukham || 13.7 ||
13.7. Наблюдая чередование и непостоянство наслаждения и страдания, я оставил

суждения о добре и зле.
janaka uvāca ||
prakṛtyā śūnyacitto yaḥ pramādād bhāvabhāvanaḥ |
nidrito bodhita iva kṣīṇasaṃsmaraṇo hi saḥ || 14.1 ||

Тот, у кого ум пуст по природе, кто не отождествляется с мыслями, тот пробужден
даже во сне. Он исчерпал все воспоминания.
kva dhanāni kva mitrāṇi kva me viṣayadasyavaḥ |

kva śāstraṃ kva ca vijñānaṃ yadā me galitā spṛhā || 14.2 ||
14.2. Где мои богатства, где объекты чувств, крадущие силы, где писания, где знания?
Мои желания растаяли.
vijñāte sākṣipuruṣe paramātmani ceśvare |

nairāśye bandhamokṣe ca na cintā muktaye mama || 14.3 ||
14.3. Я осознал Высшее Я, которое есть Свидетель и Владыка всего сущего.

Для меня безразличны и свобода, и неволя.
И не тревожат меня мысли об освобождении.
antarvikalpaśūnyasya bahiḥ svacchandacāriṇaḥ |

bhrāntasyeva daśāstāstāstādṛśā eva jānate || 14.4 ||
14.4. Состояния того, кто внутри свободен от заблуждений, а внешне ведет себя
своевольно, словно заблудший, понятны только подобным ему.
yathātathopadeśena kṛtārthaḥ sattvabuddhimān |
ājīvamapi jijñāsuḥ parastatra vimuhyati || 15.1 ||

Тот, кто чист разумом, достигает цели жизни, услышав наставления об Истине даже
единожды.
Другие пребывают в заблуждение, хотя ищут в течение всей жизни.
mokṣo viṣayavairasyaṃ bandho vaiṣayiko rasaḥ |

etāvadeva vijñānaṃ yathecchasi tathā kuru || 15.2 ||
15.2. Непривязанность к объектам чувств — освобождение.

Привязанность к объектам чувств — рабство.
Таково знание.
Поступай, как пожелаешь.
vāgmiprājñamahodyogaṃ janaṃ mūkajaḍālasam |

karoti tattvabodho’yamatastyakto bubhukṣabhiḥ || 15.3 ||
15.3. Это знание Истины делает красноречивых ораторов безмолвными, ученых мужей
глупцами и трудолюбивых ленивыми.
Поэтому его отвергают те, кто хочет наслаждаться миром.
na tvaṃ deho na te deho bhoktā kartā na vā bhavān |

cidrūpo’si sadā sākṣī nirapekṣaḥ sukhaṃ cara || 15.4 ||
15.4. Ты — не тело. Тело — не твое.

Ты — не деятель, ты — не наслаждающийся.
Ты — чистое сознание, вечный Свидетель.
Ты — независим.
rāgadveṣau manodharmau na manaste kadācana |

nirvikalpo’si bodhātmā nirvikāraḥ sukhaṃ cara || 15.5 ||
15.5. Привязанность и отвращение — природа ума.

Ты — не ум. Ум не твой.
Ты вне его деятельности. Ты неизменный.
Ты — само осознание.
sarvabhūteṣu cātmānaṃ sarvabhūtāni cātmani |

vijñāya nirahaṃkāro nirmamastvaṃ sukhī bhava || 15.6 ||
15.6. Я во всех существах.

И все существа в Я.
Осознав это, ты свободен от «эго»[1] и чувства «мое».
viśvaṃ sphurati yatredaṃ taraṅgā iva sāgare |

tattvameva na sandehaścinmūrte vijvaro bhava || 15.7 ||
15.7. Воистину, ты есть То, в чем проявляется Вселенная подобно волнам в океане.
Ты — осознание.
Будь свободен от беспокойств ума.
śraddhatsva tāta śraddhatsva nātra mo’haṃ kuruṣva bhoḥ |

jñānasvarūpo bhagavānātmā tvaṃ prakṛteḥ paraḥ || 15.8 ||
5.8. Имей веру, сын мой, имей веру.

Никогда не обманывай себя.
Ты — само Знание.
Ты — предсущее Я.
Ты — Божественность.
Ты вне материальной природы.
guṇaiḥ saṃveṣṭito dehastiṣṭhatyāyāti yāti ca |

ātmā na gaṃtā nāgaṃtā kimenamanuśocasi || 15.9 ||
15.9. Тело состоит из элементов природы.

Оно приходит, на некоторое время задерживается и уходит.
Но Я не приходит и не уходит.
Зачем же скорбеть о теле?
dehastiṣṭhatu kalpāntaṃ gacchatvadyaiva vā punaḥ |

kva vṛddhiḥ kva ca vā hānistava cinmātrarūpiṇaḥ || 15.10 ||
15.10. Если бы тело осталось до конца существования вселенной или исчезло сегодня,
что бы ты выиграл или потерял?
Ведь ты — по природе чистое сознание.
tvayyanantamahāmbhodhau viśvavīciḥ svabhāvataḥ |

udetu vāstamāyātu na te vṛddhirna vā kṣatiḥ || 15.11 ||
15.11. В тебе, бескрайнем океане, пусть зарождаются и исчезают миры как волны.
Тебе нечего выигрывать, тебе нечего терять.
tāta cinmātrarūpo’si na te bhinnamidaṃ jagat |

ataḥ kasya kathaṃ kutra heyopādeyakalpanā || 15.12 ||
15.12. Дитя, ты — чистое сознание.

Эта Вселенная не отделена от тебя.
Поэтому как, где и у кого может возникнуть идея о принятии или отвержении?
ekasminnavyaye śānte cidākāśe’male tvayi |

kuto janma kuto karma kuto’haṅkāra eva ca || 15.13 ||
15.13. Ты — Единый, непреходящий. Ты — Тишина.

Ты — чистое пространство осознанности!
Откуда тогда возникает рождение, откуда действия, откуда эго?
yattvaṃ paśyasi tatraikastvameva pratibhāsase |

kiṃ pṛthak bhāsate svarṇāt kaṭakāṃgadanūpuram || 15.14 ||
15.14. Во всем, что видишь, ты один проявляешься.

Подобно тому как золотые браслеты, украшения и подвески проявления одного и того
же золота.
ayaṃ so’hamayaṃ nāhaṃ vibhāgamiti saṃtyaja |

sarvamātmeti niścitya niḥsaṃkalpaḥ sukhī bhava || 15.15 ||
15.15. Отбрось все различия: «я — не это», «я — это он».

Знай, все есть Я.
Освободись от концепций[2].
tavaivājñānato viśvaṃ tvamekaḥ paramārthataḥ |

tvatto’nyo nāsti saṃsārī nāsaṃsārī ca kaścana || 15.16 ||
15.16. Вселенная кажется существующей из-за неведения.
В реальности ты один.
Нет ни индивидуального я, нет другого Высшего Я.
bhrāntimātramidaṃ viśvaṃ na kiṃciditi niścayī |

nirvāsanaḥ sphūrtimātro na kiṃcidiva śāmyati || 15.17 ||
15.17. Этот мир — иллюзия.

Нет ничего кроме сияющего осознания.
Кто понимает это, тот свободен от всех тончайших желаний и пребывает в покое.
eka eva bhavāmbhodhāvāsīdasti bhaviṣyati |

na te bandho’sti mokṣo vā kṛtakṛtyaḥ sukhaṃ cara || 15.18 ||
15.18. В океане бытия было, есть и будет только Единое.

Нет для тебя рабства, нет освобождения.
mā saṃkalpavikalpābhyāṃ cittaṃ kṣobhaya cinmaya |

upaśāmya sukhaṃ tiṣṭha svātmanyānandavigrahe || 15.19 ||
15.19. Не беспокой ум рассуждениями «истинно» или «не истинно».

Обрети покой. Ты — неделимое сознание.
Будь счастлив в самом себе.
Природа Я — само блаженство.
tyajaiva dhyānaṃ sarvatra mā kiṃcid hṛdi dhāraya |

ātmā tvaṃ mukta evāsi kiṃ vimṛśya kariṣyasi || 15.20 ||
15.20. Оставь даже медитацию[3].

Ничего не удерживай в своем сердце.
Ты предсущее Я. Ты воистину свободен.
Что ты достигнешь размышлением?
[1] Ahaṃkāra, букв.: «создающее я»; способность, обычно называемая «эго»;
отождествление Атмана с тем, что Атманом не является. Ахамкара — это то, что
производит абхиману, чувство «я» и «моё». Согласно метафизике санкхьи ахамкара — это
принцип индивидуации, возникающий в процессе эволюции после махата или буддхи. Он
рассматривается как субстанция, поскольку является материальной причиной других
субстанций, таких как ум или органы чувств. Об исследованиях ахамкары как
психологическом конструкте в Индийском институте психологии см.: S. K. Kiran Kumar
Archana Raj. Concept ahamkara: Theoretical and empirical analysis. Indian psychology institute.
https://www.ipi.org.in/texts/kirankumar/kirankumar-ego-sp.php.,
[2] Saṃkalpa — концепция, идея, представление, понятие, сформированное в уме; воля,
желание, цель, намерение; верование, настроение, убеждение. Согласно «Йога-бхашья-
виваране», верования, когнитивные схемы, ментальные репрезентации (vikalpa) являются
проекциями (adhyaropa) постоянно концептуализирующего ума на реальность. В данном
стихе говорится о неконцептуальном познании, т.е. прямом познании реальности.
Niḥsaṃkalpa в Веданте относится к высшим когнитивным состояниям. (см. Shivaram K. In
Ch 1. Psychological Approach To Consciousness. Vedic thought and Western Psychology.
Mangalore, India: Arathi Publications; 1994.).
[3] Аштавакра-гита революционна. Какой смысл в практике концентрации, медитациях,
просветлении, самадхи, разнообразных религиозных практиках и писаниях для того, кто
есть Атман и никогда не переставал им быть. Dhyāna — медитация, созерцание,
длительное удержание внимания, сосредоточенное размышление, поток познавания, поток
непрерывной репрезентации объекта в уме (от корня dhyai — думать, созерцать,
размышлять, отражать). Поток джнаны метафорически сравнивается с каплями дождя в
дхаране, а в дхьяне этот поток становится непрерывным как поток меда или масла.
Медитация — непрерывность потока содержания сознания, направленного на объект
концентрации, это единый когнитивный континуум, который исключает всякое
отвлечение, чтобы ассимилировать объект медитации, не ассимилируя другие.
Ментальная репрезентация одного объекта концентрации становится непрерывной.
Другой аспект медитации: все содержание сознания переносится в одно место,
пространство, выбранное для концентрации (дхараны). Эта сутра, как и другие, открывает
различные смысловые уровни перед читателем в зависимости от его опыта. В «Йога-
бхашья-виваране» говорится, что в состоянии дхараны в уме присутствует воздействие
других представлений (идей) об объекте, а в дхьяне один поток одной идеи, не
нарушенный идеями другого рода. Длительная и глубокая концентрация приводит к
состоянию медитации (дхьяне), в которой объект концентрации заполняет все
пространство сознания. Все идеи (пратьяи) «вращаются» вокруг объекта концентрации и
сопровождаются состоянием ума, которое можно охарактеризовать как «безмятежность»,
«мир», «бдительность» или «спокойствие». Но в чем ценность всего этого для Атмана,
пребывающего извечно за пределами ума, буддхи, ахамкары.
16. Вне двойственности
противопоставлений
ācakṣva śṛṇu vā tāta nānāśāstrāṇyanekaśaḥ |
tathāpi na tava svāsthyaṃ sarvavismaraṇād ṛte || 16.1 ||

Дитя мое, ты можешь многократно обсуждать и слушать различные писания.
Но ты не сможешь утвердиться в самом себе, пока не забудешь все.
bhogaṃ karma samādhiṃ vā kuru vijña tathāpi te |

cittaṃ nirastasarvāśamatyarthaṃ rocayiṣyati || 16.2 ||
16.2. О, мудрый, ты наслаждаешься, действуешь, медитируешь.

Но твой ум[1] стремится к Тому, что находится за пределами всех целей, где все
ожидания исчезают.
āyāsātsakalo duḥkhī nainaṃ jānāti kaścana |

anenaivopadeśena dhanyaḥ prāpnoti nirvṛtim || 16.3 ||
16.3. От усилия все печали.

Но никто не понимает этого.
Благословенный обретает свободу через это одно поученье.
vyāpāre khidyate yastu nimeṣonmeṣayorapi |

tasyālasya dhurīṇasya sukhaṃ nanyasya kasyacit || 16.4 ||
16.4. Учитель ленивее того, кому лень даже моргнуть.

Но только он счастлив.
И никто больше!
idaṃ kṛtamidaṃ neti dvandvairmuktaṃ yadā manaḥ |

dharmārthakāmamokṣeṣu nirapekṣaṃ tadā bhavet || 16.5 ||
16.5. Кода ум свободен от двойственности противопоставлений: «это сделано» или

«это не сделано», возникает безразличие к богатству, наслаждениям, религиозным
предписаниям и освобождению.
virakto viṣayadveṣṭā rāgī viṣayalolupaḥ |
grahamokṣavihīnastu na virakto na rāgavān || 16.6 ||
16.6. Кто отвергает чувственные объекты, тот не связан.

Кто желает их, становится привязанным.
Кто не отвергает и не желает, тот не связан и не непривязан.
heyopādeyatā tāvatsaṃsāraviṭapāṃkuraḥ |
spṛhā jīvati yāvad vai nirvicāradaśāspadam || 16.7 ||
16.7. Пока сохраняется желание[2], основа состояния неразличения, останется чувство

влечения и отвержения.
Они ветви и ростки древа мирского существования.
pravṛttau jāyate rāgo nirvṛttau dveṣa eva hi |

nirdvandvo bālavad dhīmān evameva vyavasthitaḥ || 16.8 ||
16.8. Влечение порождает деятельность, а отвращение — прекращение деятельности.

Но мудрец, поистине, живет как ребенок.
Он вне двойственности противопоставлений.
hātumicchati saṃsāraṃ rāgī duḥkhajihāsayā |

vītarāgo hi nirduḥkhastasminnapi na khidyati || 16.9 ||
16.9. Тот, кто привязан к миру, желает отречься от него, чтобы избавиться от
страданий.
Но тот, кто ни к чему не привязан, свободен от страданий и несчастий даже здесь.
yasyābhimāno mokṣe’pi dehe’pi mamatā tathā |

na ca jñānī na vā yogī kevalaṃ duḥkhabhāgasau || 16.10 ||
16.10. Кто гордится освобождением или телом, считая их своими, тот не мудрец и не
йог. Он только вкушает страдания.
haro yadyupadeṣṭā te hariḥ kamalajo’pi vā |

tathāpi na tava svāsthyaṃ sarvavismaraṇādṛte || 16.11 ||
Пусть даже Шива, Вишну и Брахма будут твоими учителями, пока ты не забудешь всё,
ты не сможешь утвердиться в самом себе[3].
[1] Читта (citta) — ум, разум, мышление, сердце, сознание, понимание; совокупность всех
интеллектуальных, волевых и эмоциональных действий, процессов и функций ума.
Состоит из буддхи, асмиты и манаса; близко к понятию внутреннего органа (антахкарана)
в санкхье. Происходит от cit (воспринимать, наблюдать, знать, осознавать).
[2] Spṛhā — желание, жажда удовольствий, алчность, жадность, зависть, стремление
обладать и т. п.
[3] Строка корреспондируется со стихом 16.1. «Svāsthyaṃ» означает «здоровье,
благополучие, независимость, самостоятельность, самодостаточность, утвержденность в
себе». Свами Нитьясварупананда и Рави Шанкар переводят: «Если ты не забудешь все, ты
не утвердишься в Атмане».
17. Истина
tena jñānaphalaṃ prāptaṃ yogābhyāsaphalaṃ tathā |
tṛptaḥ svacchendriyo nityaṃ ekākī ramate tu yaḥ || 17.1 ||

Тот обретает плоды мудрости и плоды практики йоги, кто счастлив, чист и находит
радость в уединение.
na kadācijjagatyasmin tattvajño hanta khidyati |

yata ekena tenedaṃ pūrṇaṃ brahmāṇḍamaṇḍalam || 17.2 ||
17.2. Знающий Истину не испытывает страданий в этом мире, ибо Единым наполнена
вся вселенная.
na jātu viṣayāḥ ke’pi svārāmaṃ harṣayantyamī |

sallakīpallavaprītamivebhaṃ nimbapallavāḥ || 17.3 ||
17.3. Объекты чувств не приносят радости тому, кто нашел радость в себе, так листья
дерева ним не привлекают слона, любящего листья шаллаки.
yastu bhogeṣu bhukteṣu na bhavatyadhivāsitaḥ |

abhukteṣu nirākāṃkṣī tadṛśo bhavadurlabhaḥ || 17.4 ||
17.4. Трудно найти в этом мире человека, непривязанного к объектам наслаждений

или не жаждущего новых наслаждений.
bubhukṣuriha saṃsāre mumukṣurapi dṛśyate |

bhogamokṣanirākāṃkṣī viralo hi mahāśayaḥ || 17.5 ||
17.5. В этом мире, некоторые жаждут наслаждений, некоторые ищут освобождения.

Но трудно найти того, кто не жаждет ни наслаждения, ни освобождения.
Он — воистину велик.
dharmārthakāmamokṣeṣu jīvite maraṇe tathā |

kasyāpyudāracittasya heyopādeyatā na hi || 17.6 ||
17.6. Редко встречается проницательный человек, который ни к чему не привязывается
и не отвергает ничего — будь то богатство или наслаждение, предписанные обязанности
или освобождение, жизнь или смерть.
vāñchā na viśvavilaye na dveṣastasya ca sthitau |

yathā jīvikayā tasmād dhanya āste yathā sukham || 17.7 ||
17.7. Он не хочет исчезновения мира.

Он не обеспокоен существованием мира.
Чтобы ни случилось, он живет в счастье.
Воистину, он благословен.
kṛtārtho’nena jñānenetyevaṃ galitadhīḥ kṛtī |

paśyan śṛṇvan spṛśan jighrann aśnannāste yathā sukham || 17.8 ||
17.8. Исполненный знания, превзошедший ум[1] и умиротворенный, он пребывает в

счастье, видя и слыша, осязая, ощущая запах и вкус.
śūnyā dṛṣṭirvṛthā ceṣṭā vikalānīndriyāṇi ca |

na spṛhā na viraktirvā kṣīṇasaṃsārasāgare || 17.9 ||
17.9. Его действия без цели.

Его чувства спокойны.
В его глазах отражается вечность.
Он лишен желания и отвращения.
Для него пересох океан мирского существования!
na jāgarti na nidrāti nonmīlati na mīlati |

aho paradaśā kvāpi vartate muktacetasaḥ || 17.10 ||
17.10. Он не спит и не бодрствует.

Он не закрывает глаза и не открывает их.
Где бы он ни находился, он пребывает вне всего.
Он — ничем не связанное сознание.
sarvatra dṛśyate svasthaḥ sarvatra vimalāśayaḥ |

samastavāsanā mukto muktaḥ sarvatra rājate || 17.11 ||
17.11. Всегда он пребывает в обители Я.

Всегда его сердце чисто.
Всегда он свободен от всех желаний.
paśyan śṛṇvan spṛśan jighrann aśnan gṛhṇan vadan vrajan |
īhitānīhitairmukto mukta eva mahāśayaḥ || 17.12 ||
17.12. Хотя он видит, слышит, касается, обоняет, ест, приобретает, странствует и

говорит, он свободен.
Свободен от усилий и от отсутствия усилий.
Он как великий океан.
na nindati na ca stauti na hṛṣyati na kupyati |

na dadāti na gṛhṇāti muktaḥ sarvatra nīrasaḥ || 17.13 ||
17.3. Он не хулит и не восхваляет.

Он не радуется и не гневается.
Он не дает и не берет.
Он всегда свободен от всех привязанностей.
sānurāgāṃ striyaṃ dṛṣṭvā mṛtyuṃ vā samupasthitam |

avihvalamanāḥ svastho mukta eva mahāśayaḥ || 17.14 ||
17.14. Увидев женщину, исполненную страсти, или приближающуюся смерть, он не

тревожится.
Он пребывает в себе.
Он поистине свободен!
sukhe duḥkhe nare nāryāṃ sampatsu ca vipatsu ca |

viśeṣo naiva dhīrasya sarvatra samadarśinaḥ || 17.15 ||
17.15. Мужчина или женщина, удача или неудача, счастье или горе, — все это не
имеет разницы для безмятежного мудреца, воспринимающего все как Единое.
na hiṃsā naiva kāruṇyaṃ nauddhatyaṃ na ca dīnatā |

nāścaryaṃ naiva ca kṣobhaḥ kṣīṇasaṃsaraṇe nare || 17.16 ||
17.16. Он вне потока человеческого существования.

Нет сострадания и нет насильственности
Нет гордости и нет покорности.
Ничто не тревожит его.
Ничто не удивляет его.
na mukto viṣayadveṣṭā na vā viṣayalolupaḥ |

asaṃsaktamanā nityaṃ prāptāprāptamupāśnute || 17.17 ||
17.17. Освобожденный не жаждет объектов чувств и не презирает их.
Он принимает их, если они приходят к нему, хотя его ум ни к чему не привязан.
samādhānasamādhānahitāhitavikalpanāḥ |
śūnyacitto na jānāti kaivalyamiva saṃsthitaḥ || 17.18 ||
17.18. Он не озадачен медитацией, отсутствием медитации[2] или выбором добра и

зла.
Зеркало его ума пусто.
Он пребывает, как будто вне всего.
nirmamo nirahaṃkāro na kiṃciditi niścitaḥ |

antargalitasarvāśaḥ kurvannapi karoti na || 17.19 ||
17.19. Свободный от чувства «я» и «мое», он знает, что ничего нет.

Все его внутренние порывы развеялись.
Он в бездействие, даже действуя.
manaḥprakāśasaṃmohasvapnajāḍyavivarjitaḥ |
daśāṃ kāmapi samprāpto bhaved galitamānasaḥ || 17.20 ||
17.20. Его ум просто растаял[3].

И исчезли все проявления ума — мечты, заблуждения и невежество.
И то, кем он стал, неописуемо.
[1] Galitadhī — растворенный ум, не отождествленный с умом, ум, освобожденный от
концептуализирования. В пятом стихе «Маниша-панчакам» Шанкарачарьи галита
используется в смысле «растаял в», это означает, что тот человек, который преодолел все
мысли, который вышел за пределы ума, за пределы всех переживаний, чей разум
растворяется в океане блаженства, у которого нет никакой идентичности, эго.
[2] Он не озабочен достижением состояния созерцательного сосредоточения или его
отсутствием. Samādhāna — сосредоточение ума в абстрактном созерцании (об истинной
природе духа), религиозная медитация, глубоком погружении или созерцании; намерение,
внимание; сосредоточение на я. В Йога-сутрах (3.3.) говорится: «Когда ум, как бы
лишенный собственной формы, освещает только объект, — это созерцание (глубокая
медитация) (самадхи)». Сама медитация трансформируется в созерцание (самадхи), когда
высвечивается только образ объекта медитации в пространстве ума, как бы свободном от
других репрезентаций. Достигается погруженность в объект. Дхьяна становится самадхи,
когда субъект пуст от своей первоначальной формы. (см. также стих 1.15. Аштавакра-гиты
и прим.)
[3] Galita manasah — тот, чей ум растаял.
18. Я есмь
yasya bodhodaye tāvatsvapnavad bhavati bhramaḥ |
tasmai sukhaikarūpāya namaḥ śāntāya tejase || 18.1 ||

Почитай То, что по своей природе есть счастье, мир и свет!
Благодаря осознанию Его — весь мир открывается как сновидение.
arjayitvākhilān arthān bhogānāpnoti puṣkalān |

na hi sarvaparityāgamantareṇa sukhī bhavet || 18.2 ||
18.2. Ты можешь обладать всеми объектами наслаждениями.

Но ты не станешь счастливым, пока не избавишься от привязанности к ним.
kartavyaduḥkhamārtaṇḍajvālādagdhāntarātmanaḥ |
kutaḥ praśamapīyūṣadhārāsāramṛte sukham || 18.3 ||
18.3. Горечь забот и обязанностей опаляет сердце, подобно солнечному жару. Как
можно обрести счастье, если дождь покоя не прольется на тебя освежающей амброзией.
bhavo’yaṃ bhāvanāmātro na kiṃcit paramarthataḥ |

nāstyabhāvaḥ svabhāvānāṃ bhāvābhāvavibhāvinām || 18.4 ||
18.4. Вселенная лишь представление в уме[1]. В реальности — она ничто.

Тот, кто видит истинную природу существования и не-существования, никогда не
перестает быть.
na dūraṃ na ca saṃkocāllabdhamevātmanaḥ padam |

nirvikalpaṃ nirāyāsaṃ nirvikāraṃ nirañjanam || 18.5 ||
18.5. Я — неделающее усилий, неизменное, вне всех определений, безупречное.

Оно ни далеко, ни близко.
Безгранично, но всегда достижимо.
vyāmohamātraviratau svarūpādānamātrataḥ |
vītaśokā virājante nirāvaraṇadṛṣṭayaḥ || 18.6 ||
18.6. Если тебе открывается природа Я, то в миг исчезают все иллюзии. Падают
завесы.
И ты начинаешь ясно видеть.
Твои печали рассеиваются.
samastaṃ kalpanāmātramātmā muktaḥ sanātanaḥ |

iti vijñāya dhīro hi kimabhyasyati bālavat || 18.7 ||
18.7. Я — свободно и вечно.

Все остальное — это воображение.
Понимая это, мудрый действует как ребенок.
ātmā brahmeti niścitya bhāvābhāvau ca kalpitau |

niṣkāmaḥ kiṃ vijānāti kiṃ brūte ca karoti kim || 18.8 ||
18.8. Зная, что Я есть Абсолют[2], зная, что существующее и несуществующее —

только воображение, человек освобождается от желаний.
Что еще познавать, что еще говорить и что еще делать?
ayaṃ so’hamayaṃ nāhaṃ iti kṣīṇā vikalpanā |

sarvamātmeti niścitya tūṣṇīmbhūtasya yoginaḥ || 18.9 ||
18.9. Я есть все.

Когда ищущий осознает это, приходит тишина и мысли «я — это то, я — не это» тают.
na vikṣepo na caikāgryaṃ nātibodho na mūḍhatā |

na sukhaṃ na ca vā duḥkhaṃ upaśāntasya yoginaḥ || 18.10 ||
18.10. Мудрец, обретший покой, вне наслаждения или боли, вне рассеянности[3] или
сосредоточенности, вне учености или невежества.
svārājye bhaikṣavṛttau ca lābhālābhe jane vane |

nirvikalpasvabhāvasya na viśeṣo’sti yoginaḥ || 18.11 ||
18.11. Природа мудреца свободна от условностей.

Победить или проиграть, быть одному в лесу или в обществе, быть небожителем или
нищим, — все это не имеет разницы!
kva dharmaḥ kva ca vā kāmaḥ kva cārthaḥ kva vivekitā |

idaṃ kṛtamidaṃ neti dvandvairmuktasya yoginaḥ || 18.12 ||
18.12. Где предписанные обязанности, где богатство, где наслаждения, где различение
для мудреца, свободного от двойственности «это сделано» и «это не сделано».
kṛtyaṃ kimapi naivāsti na kāpi hṛdi rañjanā |

yathā jīvanameveha jīvanmuktasya yoginaḥ || 18.13 ||
18.13. Нет обязанностей, нет омрачений в сердце мудреца, освобожденного при

жизни.
В его жизни все просто случается.
kva mohaḥ kva ca vā viśvaṃ kva tad dhyānaṃ kva muktatā |

sarvasaṃkalpasīmāyāṃ viśrāntasya mahātmanaḥ || 18.14 ||
18.14. Где заблуждения, где Вселенная, где размышление об истине, где

освобождение?
Все это лишь концепции.
Мудрец вне их ограничений.
yena viśvamidaṃ dṛṣṭaṃ sa nāstīti karotu vai |

nirvāsanaḥ kiṃ kurute paśyannapi na paśyati || 18.15 ||
18.15. Некоторые пытаются увидеть нереальность этого мира.

У лишенного желаний нет нужды в этом.
Хотя он смотрит, он ничего не видит.
yena dṛṣṭaṃ paraṃ brahma so’haṃ brahmeti cintayet |

kiṃ cintayati niścinto dvitīyaṃ yo na paśyati || 18.16 ||
18.16. Некоторые ищут Высший Абсолют, размышляя «Я есть То, я есть Абсолют».
Но о чем размышлять тому, кто вне мыслей и двойственности.
dṛṣṭo yenātmavikṣepo nirodhaṃ kurute tvasau |

udārastu na vikṣiptaḥ sādhyābhāvātkaroti kim || 18.17 ||
18.17. Некоторые, замечая отвлечение внимания, практикуют обуздание мыслей[4].

Но у проницательного мудреца нет отвлеченности.
Что делать, если нечего достигать?
dhīro lokaviparyasto vartamāno’pi lokavat |

na samādhiṃ na vikṣepaṃ na lepaṃ svasya paśyati || 18.18 ||
18.18. Он поступает, как обычный человек. Но внутри он иной.
Он не видит в себе сосредоточенности, отвлеченности, изъянов.
bhāvābhāvavihīno yastṛpto nirvāsano budhaḥ |

naiva kiṃcitkṛtaṃ tena lokadṛṣṭyā vikurvatā || 18.19 ||
18.19. Мудрый, удовлетворенный, свободный от желаний, он вне существования и

несуществования.
Для людей он выглядит занятым, но он ничего не делает.
pravṛttau vā nivṛttau vā naiva dhīrasya durgrahaḥ |

yadā yatkartumāyāti tatkṛtvā tiṣṭhataḥ sukham || 18.20 ||
19.20. Мудрого не беспокоит ни действие, ни бездействие.

Он делает то, что приходится делать.
И он счастлив.
nirvāsano nirālambaḥ svacchando muktabandhanaḥ |

kṣiptaḥ saṃskāravātena ceṣṭate śuṣkaparṇavat || 18.21 ||
18.21. Без желаний, независимый, спонтанный, свободный, он движется как сухой

лист, гонимый ветром прошлых дел[5].
asaṃsārasya tu kvāpi na harṣo na viṣādatā |

sa śītalamanā nityaṃ videha iva rājate || 18.22 ||
18.22. Кто вышел из круговорота мирского бытия, тот вне радости и горя.
Он живет, как будто без тела, с постоянно бесстрастным умом.
kutrāpi na jihāsāsti nāśo vāpi na kutracit |

ātmārāmasya dhīrasya śītalācchatarātmanaḥ || 18.23 ||
18.23. Он не стремится к отречению, нет у него ожиданий, нет тревог от потерь.

Он спокоен и чист.
Его радость в «Я есмь».
prakṛtyā śūnyacittasya kurvato’sya yadṛcchayā |

prākṛtasyeva dhīrasya na māno nāvamānatā || 18.24 ||
18.24. Зеркало его ума пусто.

Он делает то, что приходит само.
Мудреца в отличие от обычных людей не волнуют ни почести, ни позор.
kṛtaṃ dehena karmedaṃ na mayā śuddharūpiṇā |

iti cintānurodhī yaḥ kurvannapi karoti na || 18.25 ||
18.25. «Это тело совершает деяние, а не я. Моя природа чистота».

Знающий это не действует, даже действуя.
atadvādīva kurute na bhavedapi bāliśaḥ |

jīvanmuktaḥ sukhī śrīmān saṃsarannapi śobhate || 18.26 ||
18.26. Он не претендует на ученость, действует словно ребенок.

Хотя он пребывает в мире, он свободен, счастлив и исполнен света.
nānāvicārasuśrānto dhīro viśrāntimāgataḥ |

na kalpate na jānāti na śṛṇoti na paśyati || 18.27 ||
18.27. Мудрый, оставив изматывающие вопрошания[6] ума, погружается в Тишину.

Он не познает, не думает, не слышит, не видит.
asamādheravikṣepān na mumukṣurna cetaraḥ |

niścitya kalpitaṃ paśyan brahmaivāste mahāśayaḥ || 18.28 ||
18.28. Он вне медитации и рассеянности ума,

Он вне освобождения и порабощения.
Взирая на мир, мудрый осознает, что это плод воображения, и пребывает как
Абсолютная Реальность.
yasyāntaḥ syādahaṃkāro na karoti karoti saḥ |

nirahaṃkāradhīreṇa na kiṃcidakṛtaṃ kṛtam || 18.29 ||
18.29. Порабощенный эго[7], действует даже бездействуя.

Мудрец, свободный от эго, бездействует даже действуя.
nodvignaṃ na ca santuṣṭamakartṛ spandavarjitam |

nirāśaṃ gatasandehaṃ cittaṃ muktasya rājate || 18.30 ||
18.30. Его не тревожат неприятности или наслаждения.

Свободный от действий, желаний или сомнений ума, он сияет[8].
nirdhyātuṃ ceṣṭituṃ vāpi yaccittaṃ na pravartate |

nirnimittamidaṃ kiṃtu nirdhyāyeti viceṣṭate || 18.31 ||
18.31. Он не принуждает ум ни к покою, ни к активности.

Покой и активность случаются сами по себе, без принуждения.
tattvaṃ yathārthamākarṇya mandaḥ prāpnoti mūḍhatām |

athavāyāti saṃkocam amūḍhaḥ ko’pi mūḍhavat || 18.32 ||
18.32. Услышав об истинной реальности, невежда приходит в замешательство[9],

некоторые мудрые, погруженные в себя, выглядят внешне как невежды.
ekāgratā nirodho vā mūḍhairabhyasyate bhṛśam |

dhīrāḥ kṛtyaṃ na paśyanti suptavatsvapade sthitāḥ || 18.33 ||
18.33. Невежественный постоянно практикует сосредоточение и контроль ума.

Мудрый не видит ничего, что следует достигать.
Он пребывает в самом себе, как будто в состоянии глубокого сна.
aprayatnāt prayatnād vā mūḍho nāpnoti nirvṛtim |

tattvaniścayamātreṇa prājño bhavati nirvṛtaḥ || 18.34 ||
18.34. Ни действие, ни отказ от действий не приводят глупца к покою.

Только знающий Истину ведает о покое.
śuddhaṃ buddhaṃ priyaṃ pūrṇaṃ niṣprapañcaṃ nirāmayam |

ātmānaṃ taṃ na jānanti tatrābhyāsaparā janāḥ || 18.35 ||
18.35. В этом мире люди пробуют различные внутренние практики.

Но они не знают Я — чистое, возлюбленное, пробужденное, безупречное.
совершенное, пребывающее вне этого мира.
nāpnoti karmaṇā mokṣaṃ vimūḍho’bhyāsarūpiṇā |

dhanyo vijñānamātreṇa muktastiṣṭhatyavikriyaḥ || 18.36 ||
18.36. Невежественный не обретает свободы, практикуя контроль ума.

Только благодаря осознанию благословенный мудрец неизменно пребывает в свободе.
mūḍho nāpnoti tad brahma yato bhavitumicchati |

anicchannapi dhīro hi parabrahmasvarūpabhāk || 18.37 ||
18.37. Глупец не достигает Абсолюта, ибо он стремится стать Им.

Мудрец по природе — Высший Абсолют, даже без стремления к этому.
nirādhārā grahavyagrā mūḍhāḥ saṃsārapoṣakāḥ |

etasyānarthamūlasya mūlacchedaḥ kṛto budhaiḥ || 18.38 ||
18.38. Глупец, лишенный основы и стремясь к достижениям, поддерживает

круговорот мирского существования.
Мудрый разрубает сам корень этой бессмысленности.
na śāntiṃ labhate mūḍho yataḥ śamitumicchati |

dhīrastattvaṃ viniścitya sarvadā śāntamānasaḥ || 18.39 ||
18.39. Так как невежда ищет покоя, он не находит его.

Мудрый всегда пребывает в покое, ибо он знает Истину.
kvātmano darśanaṃ tasya yad dṛṣṭamavalambate |

dhīrāstaṃ taṃ na paśyanti paśyantyātmānamavyayam || 18.40 ||
18.40. Как может быть видение Я у тех, чье восприятие обусловлено видимыми
объектами?
Мудрец не видит внешнего, он видит неизменное Я.
kva nirodho vimūḍhasya yo nirbandhaṃ karoti vai |

svārāmasyaiva dhīrasya sarvadāsāvakṛtrimaḥ || 18.41 ||
18.41. Глупец пытается контролировать свой ум.

Как он может добиться в этом успеха?
Но это естественно для мудреца, познавшего радость в себе.
bhāvasya bhāvakaḥ kaścin na kiṃcid bhāvakoparaḥ |

ubhayābhāvakaḥ kaścid evameva nirākulaḥ || 18.42 ||
18.42. Одни верят в существование, другие считают: «Ничего нет!».

Нечасто отыщется тот, кто не верит ни в то, ни в другое.
Он свободен от беспокойств
śuddhamadvayamātmānaṃ bhāvayanti kubuddhayaḥ |

na tu jānanti saṃmohādyāvajjīvamanirvṛtāḥ || 18.43 ||
17.43. Малоразумные рассуждают о том, что «Я чистое и недвойственное».

Но из-за иллюзии они не осознают это и несчастны всю свою жизнь.
mumukṣorbuddhirālambamantareṇa na vidyate |
nirālambaiva niṣkāmā buddhirmuktasya sarvadā || 18.44 ||
18.44. Разум того, кто стремится стать свободным, зависим от внешних объектов.
Но разум освобожденного независим и лишен желаний.
viṣayadvīpino vīkṣya cakitāḥ śaraṇārthinaḥ |

viśanti jhaṭiti kroḍaṃ nirodhaikāgrasiddhaye || 18.45 ||
18.45. Объекты чувства — это тигры.

Если тигров замечает трусливый, он ищет убежища.
Он прячется в пещере, чтобы там обрести контроль над мыслями и
однонаправленность ума.
nirvāsanaṃ hariṃ dṛṣṭvā tūṣṇīṃ viṣayadantinaḥ |

palāyante na śaktāste sevante kṛtacāṭavaḥ || 18.46 ||
18.46. Человек без желаний — это лев.

Когда его замечают слоны объектов чувств, то обращаются в бегство!
Ибо если они не смогут убежать, то будут служить ему как рабы.
na muktikārikāṃ dhatte niḥśaṅko yuktamānasaḥ |

paśyan śṛṇvan spṛśan jighrannaśnannāste yathāsukham || 18.47 ||
18.47. Кто вне сомнений и беспокойств ума, тот не ищет средств к освобождению.
Он счастливо живет в этом мире, наблюдая и слушая, касаясь, обоняя и пробуя.
vastuśravaṇamātreṇa śuddhabuddhirnirākulaḥ |
naivācāramanācāramaudāsyaṃ vā prapaśyati || 18.48 ||
18.48. Внимая Истине, он пребывает в чистом осознании и умиротворении.

Он не взирает на совершенство или несовершенство поведения, и в нем нет
безразличия.
yadā yatkartumāyāti tadā tatkurute ṛjuḥ |

śubhaṃ vāpyaśubhaṃ vāpi tasya ceṣṭā hi bālavat || 18.49 ||
18.49. Через него свободно совершается то, что приходит к нему.

Невинный, он поступает как ребенок, не измышляющий о «хорошо» и «плохо».
svātantryātsukhamāpnoti svātantryāllabhate param|

svātantryānnirvṛtiṃ gacchetsvātantryātparamaṃ padam || 18.50 ||
18.50. Внутренняя свобода ведет к счастью

Внутренняя свобода ведет к Высшему.
Внутренняя свобода ведет к покою.
Внутренняя свобода ведет надмирному состоянию.
akartṛtvamabhoktṛtvaṃ svātmano manyate yadā |

tadā kṣīṇā bhavantyeva samastāścittavṛttayaḥ || 18.51 ||
18.51. Когда человек понимает, что он сам ни деятель, ни наслаждающийся, тогда все
видоизменения ума[10] пропадают.
ucchṛṅkhalāpyakṛtikā sthitirdhīrasya rājate |

na tu saspṛhacittasya śāntirmūḍhasya kṛtrimā || 18.52 ||
18.52. Поведение мудрого спонтанно и свободно от притворства. Его состояние —

сияние покоя.
Но для глупца нет мира, ибо его помыслы полны желаний.
vilasanti mahābhogairviśanti girigahvarān |

nirastakalpanā dhīrā abaddhā muktabuddhayaḥ || 18.53 ||
18.53. Мудрый свободен от надуманных концепций.

Его разум не скован и не ограничен.
Иногда он проводит время среди великих наслаждений.
Иногда уединяется в горной пещере.
śrotriyaṃ devatāṃ tīrthamaṅganāṃ bhūpatiṃ priyam |

dṛṣṭvā sampūjya dhīrasya na kāpi hṛdi vāsanā || 18.54 ||
18.54. Не возникает даже тонких желаний[11] в сердце мудреца, если он встречает

женщину, царя, близкого, священнослужителя или поклоняется Божеству и святым
местам.
bhṛtyaiḥ putraiḥ kalatraiśca dauhitraiścāpi gotrajaiḥ |

vihasya dhikkṛto yogī na yāti vikṛtiṃ manāk || 18.55 ||
18.55. Он невозмутим даже, если его подчиненные, жена, сыновья, внуки или
родственники высмеивают или оскорбляют его.
santuṣṭo’pi na santuṣṭaḥ khinno’pi na ca khidyate |
tasyāścaryadaśāṃ tāṃ tāṃ tādṛśā eva jānate || 18.56 ||
18.56. Кажется, он испытывает боль, но не страдает.

Кажется, он испытывает удовольствие, но не наслаждается.
Только равные ему могут понять его величие.
kartavyataiva saṃsāro na tāṃ paśyanti sūrayaḥ |

śūnyākārā nirākārā nirvikārā nirāmayāḥ || 18.57 ||
18.57. Ощущение необходимости достигать чего-либо[12] — суть мирского

существования.
Мудрый превзошел его. Его форма — пустота, он всепроникающий, неизменный,
незапятнанный.
akurvannapi saṅkṣobhād vyagraḥ sarvatra mūḍhadhīḥ |

kurvannapi tu kṛtyāni kuśalo hi nirākulaḥ || 18.58 ||
18.58. Мудрый, даже исполняя свои обязанности, всегда спокоен.

Невежда, даже ничего не делая, всегда встревожен и обеспокоен.
sukhamāste sukhaṃ śete sukhamāyāti yāti ca |

sukhaṃ vakti sukhaṃ bhuṃkte vyavahāre’pi śāntadhīḥ || 18.59 ||
18.59. Мудрый умиротворен, занимаясь повседневными делами.

Он счастлив, когда сидит.
Счастлив, когда говорит и ест.
Счастлив, когда спит.
Счастлив, когда приходит и уходит.
svabhāvādyasya naivārtirlokavad vyavahāriṇaḥ |

mahāhrada ivākṣobhyo gatakleśaḥ suśobhate || 18.60 ||
18.60. Он осознал свою изначальную природу.

Поэтому выполняя мирские дела, он не беспокоится как обычные люди.
Он невозмутим как гладь большого озера и сияет незатронутый печалями.
nivṛttirapi mūḍhasya pravṛtti rupajāyate |

pravṛttirapi dhīrasya nivṛttiphalabhāginī || 18.61 ||
18.61. Даже бездействие невежды становится действием.

А действие мудрого приносит плоды бездействия.
parigraheṣu vairāgyaṃ prāyo mūḍhasya dṛśyate |

dehe vigalitāśasya kva rāgaḥ kva virāgatā || 18.62 ||
18.62. Невежда часто выказывает пренебрежение к тому, что имеет.

Мудрый не привязан даже к своему телу — как он может чувствовать отвращение или
пристрастие к чему либо?
bhāvanābhāvanāsaktā dṛṣṭirmūḍhasya sarvadā |

bhāvyabhāvanayā sā tu svasthasyādṛṣṭirūpiṇī || 18.63 ||
18.63. Осознавание невежды всегда ограничено думанием или попытками не думать.

Осознание того, кто пребывает в самом себе, находится за пределами мышления, даже
если он о чем-то размышляет.
sarvārambheṣu niṣkāmo yaścared bālavan muniḥ |

na lepastasya śuddhasya kriyamāṇe’pi karmaṇi || 18.64 ||
18.64. Мудрец подобен ребенку. Все его поступки не обусловлены желанием.

Он чист. Что бы он ни делал, он ни к чему не привязан.
sa eva dhanya ātmajñaḥ sarvabhāveṣu yaḥ samaḥ |

paśyan śṛṇvan spṛśan jighrann aśnannistarṣamānasaḥ || 18.65 ||
18.65. Он благословлен. Ему ведома природа Я.

Он постоянен и не зависит от того, что видит, слышит, обоняет, пробует на вкус или
ощущает прикосновением.
Его ум больше не испытывает жажды.
kva saṃsāraḥ kva cābhāsaḥ kva sādhyaṃ kva ca sādhanam |

ākāśasyeva dhīrasya nirvikalpasya sarvadā || 18.66 ||
18.66. Где мир, где видимость мира, где достижения, где стремление к достижению
для мудрого всегда неизменного как пространство?
sa jayatyarthasaṃnyāsī pūrṇasvarasavigrahaḥ |
akṛtrimo’navacchinne samādhiryasya vartate || 18.67 ||
18.67. Победитель тот, кто отказался от всех целей.

Он по своей природе — воплощение бесконечного блаженства.
Он без усилий пребывает в Единстве.
bahunātra kimuktena jñātatattvo mahāśayaḥ |

bhogamokṣanirākāṅkṣī sadā sarvatra nīrasaḥ || 18.68 ||
18.68. Что еще можно сказать?

Кто познал Истину, тот свободен от желаний наслаждения или освобождения.
Всегда и везде он свободен от привязанностей.
mahadādi jagaddvaitaṃ nāmamātravijṛmbhitam |

vihāya śuddhabodhasya kiṃ kṛtyamavaśiṣyate || 18.69 ||
18.69. Весь этот мир двойственности, начиная от первопричин, лишь игра слов.
Он вне. Он чистое осознание.
Есть ли то, что ему должно делать?
bhramabhūtamidaṃ sarvaṃ kiṃcinnāstīti niścayī |

alakṣyasphuraṇaḥ śuddhaḥ svabhāvenaiva śāmyati || 18.70 ||
18.70. Тот, кто чист, знает: здесь ничего не существует, все — плод иллюзии.
Неописуемое открывается ему.
И он наслаждается Тишиной.
śuddhasphuraṇarūpasya dṛśyabhāvamapaśyataḥ |
kva vidhiḥ kva ca vairāgyaṃ kva tyāgaḥ kva śamo’pi vā || 18.71 ||
17.71. Он не видит реальности в проявленном мире.

Где для него правила поведения или бесстрастие, отречение и даже самообуздание?
Его форма — чистое сияние.
sphurato’nantarūpeṇa prakṛtiṃ ca na paśyataḥ |

kva bandhaḥ kva ca vā mokṣaḥ kva harṣaḥ kva viṣāditā || 18.72 ||
18.72. Он не видит относительной реальности.

Где для него радость или горе, неволя или освобождение?
Его форма — сияние бесконечности.
buddhiparyantasaṃsāre māyāmātraṃ vivartate |

nirmamo nirahaṃkāro niṣkāmaḥ śobhate budhaḥ || 18.73 ||
18.73. До пробуждения[13] понимания мир изменений кажется реальным из-за
иллюзии.
Но мудрый свободен от страсти, от чувства «я» и «мое».
И он сияет!
akṣayaṃ gatasantāpamātmānaṃ paśyato muneḥ |

kva vidyā ca kva vā viśvaṃ kva deho’haṃ mameti vā || 18.74 ||
18.74. Мудрый видит, что Я непреходящее и не подвержено страданиям.

Где для него знание, где мир, где чувство «я есть тело» и «это мое»?
nirodhādīni karmāṇi jahāti jaḍadhīryadi |

manorathān pralāpāṃśca kartumāpnotyatatkṣaṇāt || 18.75 ||
18.75. Как только малоразумный человек прекращает заниматься такими практиками,

как контроль ума, он становится жертвой мечтаний и желаний.
mandaḥ śrutvāpi tadvastu na jahāti vimūḍhatām |

nirvikalpo bahiryatnādantarviṣayalālasaḥ || 18.76 ||
18.76. Даже услышав об истине, малоразумный цепляется за свои иллюзии.

Внешне он кажется спокойным и невозмутимым, но внутри он полон желаний.
jñānād galitakarmā yo lokadṛṣṭyāpi karmakṛt |

nāpnotyavasaraṃ kartruṃ vaktumeva na kiṃcana || 18.77 ||
18.77. Для познавшего Истину пропадает необходимость в деятельности.

Хотя в глазах людей он кажется активным, в действительности он не стремится что-
либо сказать или сделать.
kva tamaḥ kva prakāśo vā hānaṃ kva ca na kiṃcana |

nirvikārasya dhīrasya nirātaṅkasya sarvadā || 18.78 ||
18.78. Ему неведом страх. Он всегда невозмутим.

Ему нечего терять.
Где для него тьма, где свет?
Нет вообще ничего.
kva dhairyaṃ kva vivekitvaṃ kva nirātaṅkatāpi vā |

anirvācyasvabhāvasya niḥsvabhāvasya yoginaḥ || 18.79 ||
18.79. Где терпение, где различение, где бесстрашие
для того, чья природа неописуема и бессамостна?
na svargo naiva narako jīvanmuktirna caiva hi |

bahunātra kimuktena yogadṛṣṭyā na kiṃcana || 18.80 ||
18.80. Нет рая. Нет ада.

Нет даже освобождение при жизни.
Нет вообще ничего в восприятии мудрого.
Что еще можно сказать?
naiva prārthayate lābhaṃ nālābhenānuśocati |

dhīrasya śītalaṃ cittamamṛtenaiva pūritam || 18.81 ||
18.81. Он ничего не стремится выиграть.

Он ничего не боится проиграть.
Безмятежное сердце мудреца преисполнено нектаром бессмертия.
na śāntaṃ stauti niṣkāmo na duṣṭamapi nindati |

samaduḥkhasukhastṛptaḥ kiṃcit kṛtyaṃ na paśyati || 18.82 ||
18.82. Свободный от желаний, он не восхваляет миротворца и не обвиняет грешника.

Он неизменно счастлив в радости и горе.
Он видит, что нет ничего, что надо сделать.
dhīro na dveṣṭi saṃsāramātmānaṃ na didṛkṣati |

harṣāmarṣavinirmukto na mṛto na ca jīvati || 18.83 ||
18.83. У мудрого нет ненависти к круговороту мирской жизни.

Он не стремится увидеть Я.
Он свободен от радости и горя.
Он не жив, он не мертв.
niḥsnehaḥ putradārādau niṣkāmo viṣayeṣu ca |

niścintaḥ svaśarīre’pi nirāśaḥ śobhate budhaḥ || 18.84 ||
18.84. Мудрый не привязан к своей семье.

Свободный от чувственных желаний, он не тревожится о своем теле.
У него нет ожиданий.
И он сияет.
tuṣṭiḥ sarvatra dhīrasya yathāpatitavartinaḥ |
svacchandaṃ carato deśān yatrāstamitaśāyinaḥ || 18.85 ||
18.85. Мудрый всегда счастлив, что бы ни случилось с ним.

Он живет тем, что приходит к нему само.
Он вольно странствует повсюду.
А на закате солнца он ложится, чтобы отдохнуть.
patatūdetu vā deho nāsya cintā mahātmanaḥ |

svabhāvabhūmiviśrāntivismṛtāśeṣasaṃsṛteḥ || 18.86 ||
18.86. Его не беспокоит, живет ли тело или умирает.

Он отдыхает на земле собственного бытия, забыв о круговороте рождения и смерти.
akiṃcanaḥ kāmacāro nirdvandvaśchinnasaṃśayaḥ |

asaktaḥ sarvabhāveṣu kevalo ramate budhaḥ || 18.87 ||
18.87. Мудрый исполнен радости.

Ни к чему не привязанный, одинокий, без владений он странствует там, где хочет,
свободный от двойственности и сомнений.
nirmamaḥ śobhate dhīraḥ samaloṣṭāśmakāñcanaḥ |

subhinnahṛdayagranthir vinirdhūtarajastamaḥ || 18.88 ||
18.88. Мудрец сияет. Он лишен чувства «мое».

Золото, камень, земля, — для него все одинаково.
Он не связан невежеством и страстью.
Он разрубил путы, связывающие сердце.
sarvatrānavadhānasya na kiṃcid vāsanā hṛdi |

muktātmano vitṛptasya tulanā kena jāyate || 18.89 ||
18.89. Кто может сравниться с ним?

Отстраненный от всего, он счастлив и свободен.
В его сердце нет никаких тонких желаний.
jānannapi na jānāti paśyannapi na paśyati |

bruvann api na ca brūte ko’nyo nirvāsanādṛte || 18.90 ||
18.90. Только тот, кто лишен тонких желаний, видит не видя, говорит не говоря, знает
не зная.
bhikṣurvā bhūpatirvāpi yo niṣkāmaḥ sa śobhate |
bhāveṣu galitā yasya śobhanāśobhanā matiḥ || 18.91 ||
18.91. Любой свободный от желаний превосходен!

Будь он царь или нищий
Его видение мира свободно от измышлений о добре и зле.
kva svācchandyaṃ kva saṃkocaḥ kva vā tattvaviniścayaḥ |

nirvyājārjavabhūtasya caritārthasya yoginaḥ || 18.92 ||
18.92. Он достиг цели.

Он олицетворение простоты и искренности.
Где для него самообуздание, где несдержанность, где поиск истины?
ātmaviśrāntitṛptena nirāśena gatārtinā |

antaryadanubhūyeta tat kathaṃ kasya kathyate || 18.93 ||
18.93. У него нет ожиданий, нет разочарований.

Он доволен покоем в себе.
Как и кем может быть описано его состояние?
supto’pi na suṣuptau ca svapne’pi śayito na ca |

jāgare’pi na jāgarti dhīrastṛptaḥ pade pade || 18.94 ||
18.94. Он не спит даже в глубоком сне.

Он не спит даже во сне сновидениями.
Он не бодрствует даже в бодрствующем состоянии.
Во всех состояниях он счастлив.
jñaḥ sacinto’pi niścintaḥ sendriyo’pi nirindriyaḥ |

subuddhirapi nirbuddhiḥ sāhaṃkāro’nahaṅkṛtiḥ || 18.95 ||
18.95. Человек осознания свободен от мыслей, хотя есть мышление.

Свободен от ощущений, хотя есть органы чувств.
Свободен от необходимости понимать, хотя есть разум.
Свободен от эгоизма, хотя есть эго.
na sukhī na ca vā duḥkhī na virakto na saṅgavān |

na mumukṣur na vā mukto na kiṃcin na ca kiṃcana || 18.96 ||
18.96 Он не счастлив и не печален.

Он не привязан и не отречен.
Он не свободен и не стремится к освобождению.
Он не есть это. Он не есть не это.
vikṣepe’pi na vikṣiptaḥ samādhau na samādhimān |

jāḍye’pi na jaḍo dhanyaḥ pāṇḍitye’pi na paṇḍitaḥ || 18.97 ||
18.97. Благословенный не рассеян, даже если ум рассеян.

Не исчезает, даже если ум растворяется.
Не глупец, даже если ум в отупении.
Не обретает знание, когда ум познает.
mukto yathāsthitisvasthaḥ kṛtakartavyanirvṛtaḥ |

samaḥ sarvatra vaitṛṣṇyānna smaratyakṛtaṃ kṛtam || 18.98 ||
18.98. Он всегда пребывает в самом себя.

Ему не важны поступки или обязанности.
Он везде постоянен.
Свободный от желаний он не волнуется о том, что сделал или не сделал.
na prīyate vandyamāno nindyamāno na kupyati |

naivodvijati maraṇe jīvane nābhinandati || 18.99 ||
18.99. Его не тревожит хула и не радуют восхваления.

Он не привязан к жизни, не боится смерти.
na dhāvati janākīrṇaṃ nāraṇyaṃ upaśāntadhīḥ |

yathātathā yatratatra sama evāvatiṣṭhate || 18.100 ||
18.100. В его сердце покой.

Он не ищет одиночества в лесу, не бежит от толпы.
При любых обстоятельствах и в любом месте он один и тот же.
[1] Bhavana — состояние сознания, концепция, предвставление ума.
[2] Atma brahmeti
[3] Vikṣepa — рассеянность, невнимательность, отвлечение внимания, раздражение,
сильное возбуждение, отчаяние, безумие, смятение, замешательство, беспорядок,
путаница, растерянность, затруднение. Согласно Йога-сутрам Патанджали, «Рассеянность
сопровождают страдание, уныние, дрожь тела, прерывистость дыхания. Средство
устранения — практика сосредоточения на одном принципе». (1.31—32). В Аштавакра-
гите говорится, что самореализованный йог не озабочен ни избавлением от рассеянности,
ни достижением экаграты, сосредоточения на одном объекте, так как это все относится к
функционированию читты, ума.
[4] Nirodha — контроль, управление, овладение; удержание под контролем, лишение
свободы, заключение; ограничение, обуздание, подавление, устранение, прекращение;
прекращение отождествления с вритти. Происходит от ni (спускаться, проникать) + rodha
от корня rudh (контролировать, препятствовать, останавливать, удерживать).
[5] Saṃskāra (cамскара) — бессознательные впечатления. Происходит от сам —
совокупность и кара — творец, делатель. Дословно означает «совокупность сделанного
делателем». Термин используется для обозначения отпечатков, оставленных в уме
действиями, мыслями и словами или внешними обстоятельствами, и способных
выявляться при любом благоприятном случае в будущем. Поэтому самскара означает
зачатки наклонностей и импульсов из прошлого жизненного опыта и предыдущих
рождений. Дасгупта отмечает, что значение слова «самскара» в индийских школах
определяется по разному. Оно означает впечатления (отпечатки), которые находятся в
бессознательном уме. Весь наш опыт — когнитивный, эмоциональный, волевой хранится
в бессознательных областях и может быть репродуцироваться как вспоминания. Слово
«васана» имеет более позднее происхождение. В ранних упанишадах оно не встречается.
Оно упоминается в Муктика-упанишаде. Оно часто используется в смысле «самскара». Но
термин «васана» обычно относится к тенденциям прошлой жизни, большинство из
которых скрыто в уме и проявляются при определенных условиях. А самскары постоянно
генерируются опытом. Васаны — врожденные самскары, не приобретенные в этой жизни
[см.: Surendranath Dasgupta. A History of Indian Philosophy. Reprint: Motilal Banarsidass
(Original: Cambridge University Press, 1922. С. 217]. Словарь «Dharma» дает следующее
смысловое поле для термина «васана»: кармические остатки, бессознательные
наклонности, мысли, формирование привычки, потенциальная тенденция, привычный
шаблон, привычная склонность, привычная тенденция, впечатление, отпечаток,
склонность, кармическое впечатление; кармические следы, скрытая предрасположенность,
умственный отпечаток, потенциальная склонность.
[6] Вичара — вопрошания, исследования, доводы, умозаключения, внутренний диалог,
рассуждения, рефлексии, ментальная активность, концептуализирование.
[7] Ahaṃkāra — эго, ложное я, то, «что создает представление об отделенном я», «я-
концепция».
[8] При переводе этого стиха переводчики придерживаются двух подходов «обрести
свободу ума от тревог» и «обрести свободу от ума».
[9] Т.е. становится неактивным, невосприимчивым. Когда неподготовленному человеку
говорят о высшей реальности, у него происходит сбой когнитивного шаблона. Привычная
картина мира рушится. И ум приходит в состояние растерянности, мышление «зависает».
[10] Или более метафоричный перевод: волны ума стихают. Vṛtti — деятельность,
активность, функция, процесс, функционирование; состояние, модификация;
видоизменение; вращение, колебание, волнение, флуктуация; способ существования,
естество, предрасположенность; бытие или проявление в. Происходит от vṛt (действовать,
существовать, вращаться и т. п.). В Йога-сутрах (1.2.) говорится: «Йога — это контроль
видоизменений ума» (yogaś-citta-vṛtti-nirodhaḥ). Вритти описаны в сутрах 1.6. как
основные когнитивные процессы (достоверное познание, ложное знание, воображение,
глубокий сон и память). Ряд исследователей рассматривают вритти в терминах процесса:
«Они являются действиями, функциями или процессами, а не продуктом, хотя эта
деятельность и ее продукт тесно и по существу связаны между собой. Для концепции
санкхьи вритти — фактически модификации ума, поскольку он принимает форму объекта,
который он воспринимает. Однако в „Йога-сутрах“ вритти больше соответствует
процессу, деятельности, функции ума. Концепция вритти в санкхье была позже принята
Ведантой». [Fernando Tola, Carmen Dragonetti. Yogasūtras de Patāñjali. Barral Editores. 1972.
С. 40—41].
[11] Vasana — тонкое, скрытое желание.
[12] Чувство, что есть что-то, что необходимо достичь или сделать.
[13] Причина и источник мира — это высший Брахман, который всегда остается
неизменным и не подвержен каким бы то ни было трансформациям (паринама).
Поскольку адвайта не признает иной реальной сущности помимо Брахмана, а
эмпирический мир отличается многообразием и изменчивостью, само творение
рассматривается как «иллюзия» (майя), «видимость» (виварта).
janaka uvāca ||
tattvavijñānasandaṃśamādāya hṛdayodarāt |
nānāvidhaparāmarśaśalyoddhāraḥ kṛto mayā || 19.1 ||

Щипцами осознания истины я извлек из темных глубин своего сердца шип
бесчисленных суждений[1].
kva dharmaḥ kva ca vā kāmaḥ kva cārthaḥ kva vivekitā |

kva dvaitaṃ kva ca vā’dvaitaṃ svamahimni sthitasya me || 19.2 ||
19.2. Где богатство? Где наслаждение?

Где религия[2]? Где различение?
Где двойственность? Где недвойственность?
Я — безграничное величие[3].
kva bhūtaṃ kva bhaviṣyad vā vartamānamapi kva vā |

kva deśaḥ kva ca vā nityaṃ svamahimni sthitasya me || 19.3 ||
19.3. Где прошлое? Где будущее? Где настоящее?

Где пространство? Где вечность?
Я — безграничное величие.
kva cātmā kva ca vānātmā kva śubhaṃ kvāśubhaṃ yathā |

kva cintā kva ca vācintā svamahimni sthitasya me || 19.4 ||
19.4. Где Я, где не-Я?

Где добро, где зло?
Где мысли и где отсутствие мыслей?
kva svapnaḥ kva suṣuptirvā kva ca jāgaraṇaṃ tathā |

kva turīyaṃ bhayaṃ vāpi svamahimni sthitasya me || 19.5 ||
19.5. Где состояние глубокого сна, где сон со сновидениями, где бодрствования? Где
четвертое состояние, единство?
Где страх?
kva dūraṃ kva samīpaṃ vā bāhyaṃ kvābhyantaraṃ kva vā |
kva sthūlaṃ kva ca vā sūkṣmaṃ svamahimni sthitasya me || 19.6 ||
9.6. Где далеко? Где близко?

Где внутри? Где снаружи?
Где грубое? Где тонкое?
kva mṛtyurjīvitaṃ vā kva lokāḥ kvāsya kva laukikam |

kva layaḥ kva samādhirvā svamahimni sthitasya me || 19.7 ||
19.7. Где смерть? Где жизнь?

Где мир? Где мирское?
Где растворение мира? Где поглощение ума?
alaṃ trivargakathayā yogasya kathayāpyalam |

alaṃ vijñānakathayā viśrāntasya mamātmani || 19.8 ||
19.8. Для меня, пребывающего как предсущее Я,

нет необходимости говорить о трех целях[4] жизни.
Нет необходимости говорить о пути к единству.
Нет необходимости говорить о мудрости.
[1] У Апте āmarśa — рассмотрение, размышление, мысль, суждение, дедукция. Также
āmarśa — мнения, теории, умозаключения, фантазии, учения, доктрины, концептуальные
схемы.
[2] Dharma — религия, правила поведения, установления, предписанные обязанности. В
индуизме, дхарма означает поведение, которые считаются в соответствии с космическим
порядком, что делает жизнь и вселенную возможной, и включает в себя обязанность,
права, законы, поведение, достоинство и «правильный образ жизни» Джанака не озабочен
целями человеческой жизни — дхармой, камой и артхой.
[3] Svamahimni sthitasya me — др. варианты перевода: «для меня, утвержденного в
собственной славе (могуществе)», «для меня, пребывающего в собственном величие
(великолепии)
[4] Дхарма, артха, кама.
janaka uvāca ||
kva bhūtāni kva deho vā kvendriyāṇi kva vā manaḥ |
kva śūnyaṃ kva ca nairāśyaṃ matsvarūpe nirañjane || 20.1 ||

Где элементы материи?
Где тело? Где чувства? Где ум?
Где пустота? Где отчаяние?
Моя природа чистота.
kva śāstraṃ kvātmavijñānaṃ kva vā nirviṣayaṃ manaḥ |

kva tṛptiḥ kva vitṛṣṇātvaṃ gatadvandvasya me sadā || 20.2 ||
20.2. Где священные книги?

Где самопознание?
Где ум, не привязанный к объектам?
Где удовольствие?
Где свобода от желаний?
Я извечно вне всякой двойственности.
kva vidyā kva ca vāvidyā kvāhaṃ kvedaṃ mama kva vā |

kva bandhaḥ kva ca vā mokṣaḥ svarūpasya kva rūpitā || 20.3 ||
20.3. Где знание? Где невежество?

Где «я»? Где «это»? Где «мое»?
Где порабощение? Где освобождение?
Где границы у безграничности?[1]
kva prārabdhāni karmāṇi jīvanmuktirapi kva vā |

kva tad videhakaivalyaṃ nirviśeṣasya sarvadā || 20.4 ||
20.4. Где неразрушимая цепь кармы?

Где освобождение при жизни?
Где освобождение после смерти?
Я всегда вне всяких различий.
kva kartā kva ca vā bhoktā niṣkriyaṃ sphuraṇaṃ kva vā |

kvāparokṣaṃ phalaṃ vā kva niḥsvabhāvasya me sadā || 20.5 ||
20.5. Где деятель? Где наслаждающийся?
Где возникновение и исчезновение мысли?
Где неопосредованное восприятие и его результаты?
Для меня, предвечной бессамостности[2].
kva lokaṃ kva mumukṣurvā kva yogī jñānavān kva vā |

kva baddhaḥ kva ca vā muktaḥ svasvarūpe’hamadvaye || 20.6 ||
20.6. Где мир? Где ищущий освобождение?

Где человек созерцания? Где человек знания?
Где порабощенный? Где освобожденный?
По природе я вне двойственности.
kva sṛṣṭiḥ kva ca saṃhāraḥ kva sādhyaṃ kva ca sādhanam |

kva sādhakaḥ kva siddhirvā svasvarūpe’hamadvaye || 20.7 ||
20.7. Где творение? Где разрушение?

Где достижения практики? Где практика?
Где практикующий? Где совершенство?
По природе я вне двойственности.
kva pramātā pramāṇaṃ vā kva prameyaṃ kva ca pramā |

kva kiṃcit kva na kiṃcid vā sarvadā vimalasya me || 20.8 ||
20.8. Где познающий? Где процесс познание?

Где объект познания?
Где что-то? Где ничто?
Я извечно чист[3].
kva vikṣepaḥ kva caikāgryaṃ kva nirbodhaḥ kva mūḍhatā |

kva harṣaḥ kva viṣādo vā sarvadā niṣkriyasya me || 20.9 ||
20.8. Где рассеяность, где сосредоточение?

Где понимание, где заблуждение?
Где радость, где печаль?
Я извечно бездейственен.
kva caiṣa vyavahāro vā kva ca sā paramārthatā |

kva sukhaṃ kva ca vā duḥkhaṃ nirvimarśasya me sadā || 20.10 ||
20.10. Где мирское[4], где духовное?

Где счастье, где страдание?
Я вне всех представлений ума[5].
kva māyā kva ca saṃsāraḥ kva prītirviratiḥ kva vā |

kva jīvaḥ kva ca tadbrahma sarvadā vimalasya me || 20.11 ||
20.11. Где же иллюзия?

Где круговорот мирской жизни?
Где привязанность, где отречение?
Где живые существа? Где Абсолют?
Я извечная чистота.
kva pravṛttirnirvṛttirvā kva muktiḥ kva ca bandhanam |

kūṭasthanirvibhāgasya svasthasya mama sarvadā || 20.12 ||
20.12. Где действие? Где бездействие?

Где освобождение? Где рабство?
Я извечно вне разделений и изменений, самодостаточный[6].
kvopadeśaḥ kva vā śāstraṃ kva śiṣyaḥ kva ca vā guruḥ |

kva cāsti puruṣārtho vā nirupādheḥ śivasya me || 20.13 ||
20.13. Где священные писания, где учения?

Где ученики? Где учителя?
Где цели человеческой жизни?
Я ничем не ограниченное блаженство[7].
kva cāsti kva ca vā nāsti kvāsti caikaṃ kva ca dvayam |

bahunātra kimuktena kiṃcin nottiṣṭhate mama || 20.14 ||
20.14. Где существование, где несуществование?

Где единство, где двойственность?
Надо ли еще о чем-то говорить?
Ничто не исходит из меня.
[1] Rūpa — форма, облик, природа, состояние, проявление, свойство, характеристика,
сущность; красивая форма, красота, великолепие. Svarūpa — собственная природа,
сущность, изначальное состояние Rūpita — явленный в форме, сформированный,
представленный, выставленный, воображаемый. Другое значение данных строк: «Где
проявленные формы Я, пребывающего вне форм». Свами Нитьясварупананда отмечает в
комментарии «Почему вы придаете форму для Я?». Рави Шанкар переводит данную
строку: «Где атрибуты моей природы?». Здесь Аштавкра-гита вновь говорит о
нелокальности и несепарабельности изначальной реальности. В формализме квантовой
механики под несепарабельностью квантовой системы понимается неразрывность связи
любой части системы со всей системой, невозможность разделить систему на части даже
мысленно в теории. (См., например, Bengtsson I; Życzkowski K. «Geometry of Quantum
States». An Introduction to Quantum Entanglement. Cambridge: Cambridge University Press,
2006; Peres, A. Found Phys (1990) 20: 1441. https://doi.org/10.1007/BF01883517).
[2] Svabhāva — собственное состояние или состояние бытия, естественное состояние или
конституция, врожденная или присущая склонность, природа, побуждение, спонтанность;
собственное бытие или собственное становление. Термин «свабхава» упоминается в
шести стихах первой главы Авадхута-гиты: 1,5, 1,6, 1,44, 1,54, 1,58, 1,76. Niḥsvabhāva —
свободный от индивидуальных характеристик, безличный, не отделенный от единства,
отсутствие собственной природы, отсутствие внутренней природы.
[3] Vimala — безупречный, чистый, яркий, незапятнанный; прозрачный.
[4] Vyavahāra — мирское, обыденное, повседневное; консенсуальная реальность,
общепринятая реальность, конвенциональная, феноменальная, эмпирическая реальность;
то, что не является истинным по своей сути, но общезначимо. [см. Канаева Н. А.
Универсум установления достоверности знания в эпистемологии и логике (праманаваде)
Джаяраши Бхатты. Вопросы философии. №1, 2019]. Paramārtha — высшая реальность,
высшая цель, запредельное, трансцендентное, самосущее, ноуменальное.
[5] В словаре Монье-Вильямса vimarśa — рассуждения, обсуждение; интеллект, знание.
Т.е. все это лишь концепции, ментальные репрезентации, ментальные конструкции, а я
вне их.
[6] Т.е. где это всё для меня, самодостаточного (svastha), пребывающего вне разделений
(nirvibhāga), неизменного (kūṭastha). Идеи Аштавакра-гиты вдохновили таких
современных мыслителей, как Э. Шрёдингера, Д. Колака, Д. Парфита, Фр. Дайсони, и
послужили основой для философского подхода «Открытый индивидуализм», согласно
которому существует только один самотождественный субъект, который является всеми и
которому принадлежат все тела людей и все независимые потоки сознани. (См.: Kolak,
Daniel. I Am You: The Metaphysical Foundations for Global Ethics. Springer, 2005;
Schrödinger, Erwin. What is life? The Physical Aspect of the Living Cell. Cambridge University
Press, 1944).
[7] Т.е. какой смысл в этом для меня, являющегося не ограниченным никакими упадхи
(атрибутами, условностями, ограничениями) блаженством (śiva). В словаре V.M. Apte
«шива» также означает «процветание, благополучие, благо, счастье, блаженство;
благоприятный, благий, счастливый, милосердный и т.п.».
— Ashtavakra Gita by Antonio Javier Plazas published 2002.
— Asthavakra Gita — Awareness is Everything. Translation and Commentary by Mansoor
(2010).
— Awareness is Everything. Ashtavakra Gita by M. N. Chatterji (Translator).
— Atmananda, Shri (Krishna Menon). Typescript of Swami Nityaswarupananda’s
translation of the Ashtavakra Samhita, with an introduction, notes and comments added by Shri
Atmananda, 1950.
— Chinmayananda Saraswati Ashtavakra Gita. Published by Chinmaya Publications
— Guaranteed Enlightenment — Ashtavakra Gita by Paramahamsa Nithyananda Published
2008 by Life Bliss Foundation.
— M. N. Chatterji (Translator), Baij Nath (Translator) Ashtavakra Gita Kindle Edition,
Published 2012 ASIN B007PS8Q4C.
— Manuel Schoch. Bitten by the Black Snake: The Ancient Wisdom of Ashtavakra. Sentient
Publications. 2012.
— Bart Marshall. The Perennial Way: New English Versions of Yoga Sutras, Dhammapada,
Heart Sutra, Ashtavakra Gita, Faith Mind Sutra, and Tao Te Ching. Published 2009 by Tat
Foundation.
— Radhakaml Mukerjee. Aṣṭāvakragītā (the Song of the Self Supreme): The Classical Text
of Ātmādvaita by Aṣṭāvakra, Motilal Banarsidass, 1971.
— Nityaswarupananda, Swami. Ashtavakra Samhita (translation), Advaita Ashrama,
Kolkata, 4th Edition 1975.
— Osho, Bhagwan Shree Rajneesh (1997). Enlightenment: The Only Revolution. Pune,
India: The Rebel Publishing House Pvt. Ltd.
— Ramesh S. Balsekar: Duet of One: The Ashtavakra Gita Dialogue. Published by Advaita
Press, 1989.
— Richards, John: Astavakragita (transliteration and translation), 2008.
— Roy Melvyn. Four Songs of Non Duality: The Ashtavakra, Avadhut, Ribhu and
Bhagavad Gitas Published 2011 by Summa Iru Specialty Publishing ASIN B006FCFHC8.
— The Ashtavakra Gita The Ashtavakra Gita by Jnani Christian Karl, 2012.
— The Ashtavakra Gita: Being a Dialogue Between King Janaka and Rishi Ashtavakra on
Vedanta (1907) by Baij Nath, 2010.
— The Essence Of The Ashtavakra Gita by Ramesh S Balsekar published 2012.
— The Heart of Awareness: A Translation of the Ashtavakra Gita by Thomas Byrom
(Translator), J.L. Brockington. Published by Shambhala, 2001.
— Vanita, Ruth. «Full of God: Ashtavakra and ideas of Justice in Hindu Text». Equinox
Publishing Ltd.
Словари
— Monier-Williams, Sir Monier. A Sanskrit-English Dictionary: Etymologically and
Philologically Arranged With Special Reference to Cognate Indo-European Languages. Oxford
University Press, USA; Revised edition. 1920. 1369 р.
— Vaman Shivram Apte. Practical Sanskrit-English Dictionary. Containing Appendices on
Sanskrit Prosody and Important Literary and Geographical Names of Ancient India. Revised &
Enlarged Edition. Motilal Banarsidass, 1965. — 1160 p.
— Macdonell A. A. A Practical Sanskrit Dictionary. Oxford, 1954.
— Böhtlingk O., Roth R. Sanskrit-Wörterbuch, I–VII. St. Petersburg, 1855—1875.
— Mayrhofer M., Kurzgefasstes etymologisches Wörterbuch des Altindischen, Lief. 1–31.
Heidelberg, 1953–1980.
Дополнительная литература
— Adya Prasad Mishra, The development and place of bhakti in Sankaran Vedanta,
University of Allahabad, 1967.
— Allen W. Thrasher, The Advaita Vedanta of Brahmasiddhi, Motilal Banarsidass, New
Delhi, 1993.
— Arvind Sharma, The philosophy of religion and Advaita Vedanta: a comparative study in
religion and reason, Pennsylvania State University Press, 1995.
— Clarke, D.S. Panpsychism: Past and Recent Selected Readings. State University of New
York Press. 2004
— D. S. Clarke. Panpsychism and the Religious Attitude. State University of New York
Press, 2003.
— Daniel Kolak. I Am You: The Metaphysical Foundations for Global Ethics. Springer.
2005.
— David Chalmers. Constructing The World. Oxford University Press. 2012.
— David Chalmers. The Character of Consciousness. Oxford University Press. 2010.
— David Skrbina. Panpsychism in the West. The MIT Press. 2005.
— Douglas A. Fox, Dispelling illusion: Gaudapada’s Alatasanti, with an introduction,
SUNY Press, Albany, 1993.
— Eliot Deutsch, Advaita Vedanta: a philosophical reconstruction, East-West Center Press,
Honolulu, 1969.
— Erwin Schrödinger. What is life? The Physical Aspect of the Living Cell. Cambridge
University Press. 1944.
— Freeman J., Dyson. Disturbing the universe (1st ed.). New York: Harper & Row. 1979.
— Hajime Nakamura. A History of Early Vedanta Philosophy, translated by Trevor Leggett
et. al., Motilal Banarsidass, 1983.
— Henry Stapp. Mind, Matter and Quantum Mechanics (The Frontiers Collection). Springer.
2009.
— Henry Stapp. Mindful Universe: Quantum Mechanics and the Participating Observer.
Springer. 2011.
— John Archibald Wheeler. Geons, Black Holes, and Quantum Foam: A Life in Physics.
New York: W.W. Norton & Co. 1998.
— Kapil N. Tiwari. Dimensions of renunciation in Advaita Vedanta, Motilal Banarsidass,
Delhi, 1977.
— Ken Wilber. Integral Meditation: Mindfulness as a Way to Grow Up, Wake Up, and
Show Up in Your Life, 2016.
— Ken Wilber. The Religion of Tomorrow: A Vision For The Future of the Great
Traditions, 2017.
— Kolak, Daniel. I Am You: The Metaphysical Foundations for Global Ethics. — Springer,
2005
— Leesa S. Davis. Advaita Vedānta and Zen Buddhism: Deconstructive Modes of Spiritual
Inquiry, Continuum International Publishing Group, 2010.
— M. K. Venkatarama Aiyar. Advaita Vedanta, according to Sankara, Asia Publishing
House, New York, 1965.
— Madeleine Biardeau, La philosophie de Mandana Misra vue a partir de la Brahmasiddhi,
Ecole Francaise d’Extreme-Orient, Paris, 1969.
— Markus Kiefera, and Friedemann Pulvermuller Conceptual representations in mind and
brain: Theoretical developments, current evidence and future directions. — Cortex 48 (2012) 805
—825.
— Natalia V.Isaeva. From early Vedanta to Kashmir Shaivism: Gaudapada, Bhartrhari, and
Abhinavagupta, SUNY Press, Albany, 1995.
— Panpsychism: Contemporary Perspectives / Edited by Godehard Brüntrup and Ludwig
Jaskolla. — Oxford University Press, 2017.
— Paul Deussen. Sixty Upaniṣads of the Veda, Volume 1. Motilal Banarsidass. 1980.
— Peter Ells. Panpsychism: The Philosophy of the Sensuous Cosmos. — O-Books, 2011.
— Philip Goff. Consciousness and Fundamental Reality. Oxford Scholarship. 2017.
doi:10.1093/oso/9780190677015.001.0001.
— R. Balasubramanian, Advaita Vedanta, University of Madras, 1976.
— Raghunath D. Kamarkar. Gaudapada-karika, with English translation, notes and
appendices, Bhandarkar Oriental Research Institute, Pune, 1973.
— Raghunath D. Kamarkar. Gaudapada-karika, with English translation, notes and
appendices, Bhandarkar Oriental Research Institute, Pune, 1973.
— Rewati Raman Pandey. Scientific temper and Advaita Vedanta, Sureshonmesh
Prakashan, Varanasi, 1991.
— Richard King, Early Advaita Vedanta: The Mahayana Context of the Gaudapadiya
Karikas, SUNY Press, Albany, 1995.
— S. Kuppuswami Sastri, Brahmasiddhi, by Mandanamisra, and commentary by
Sankhapani, with introduction, appendices and indexes, Sri Satguru Publications, Delhi, 1984.
— Sangam Lal Pandey, The Advaita view of God, Darshana Peeth, Allahabad, 1989.
— Simon Saunders. Many Worlds? Everett, Quantum Theory, and Reality. New York:
Oxford University Press. 2010.
— Stephen Kaplan. Hermeneutics, holography, and Indian idealism: a study of projection
and Gaudapada’s Mandukya karika, Motilal Banarsidass, Delhi, 1987.
— Swami Chinmayananda. Discourses on Mandukya Upanishad with Gaudapada’s Karika,
Chinmaya Publication Trust, Madras, 1966.
— Swami Nikhilananda. The Mandukyopanishad with Gaudapada’s Karika and Sankara’s
commentary, 6th ed., Sri Ramakrishna ashrama, Mysore, 1974.
— Бхагавад-гита. Божественная песнь / пер. с санскрита Неаполитанского С. М. —
Издательские решения, 2018.
— Васиштха. Йога Васиштха. Практическая философия йоги и веданты. — М.:
Амрита, 2014.
— Веданта-сутра / пер. с санскрита Д. М. Рогозы. Общество ведической культуры,
1995.
— Вигнер Е. Этюды о симметрии. — М., 1971.
— Гене Ренон. Человек и его осуществление согласно Веданте. М.: Беловодье, 2004.
— Даттатрейя. Трипура Рахасья. — М. Свет, 2015.
— Исаева Н. В. Слово, творящее мир. Гаудапада, Бхартрихари, Абхинавагупта. М.,
Ладомир, 1996.
— Йога-сутры Патанджали. Путь познания, созерцания и свободы / пер. с санскрита
Неаполитанского С. М. — Издательские решения, 2018.
— Костюченко В. С. Классическая веданта и неоведантизм. — М.: Наука, 1983.
— Макс Тегмарк: Наша математическая Вселенная. В поисках фундаментальной
природы реальности. — Corpus, 2017.
— Нисаргадатта Махарадж. Я есть То. — М.: Ганга, 2016.
— Рави Шанкар. Аштавакра Гита. — М.: ИПЛ, 2016.
— Рене Генон. Человек и его осуществление согласно Веданте. Восточная метафизика
(сборник). — М.: Беловодье, 2004.
— Упанишады. Пер. с санскр. А. Я. Сыркина. М., 1967.
— Чогьям Трунгпа Ринпоче. Безумная мудрость. — М.: Ганга, 2013.
— Шохин В. К. Стратификации реальности в онтологии адвайта-веданты. М.: ИФ
РАН, 2004.
— Шри Рамана Махарши. Будь тем, кто ты есть! — М.: Ганга, 2005.
— Шри Шанкарачарья. Семь трактатов. — СПб.: Адити, 1999.
Шлоки и имена в данной работе записаны в транслитерации IAST. Международный
алфавит транслитерации санскрита (IAST/МАТС, International Alphabet of Sanskrit
Transliteration) является наиболее распространённой в академической среде системой
транслитерации санскрита. IAST является фактически стандартом для печатных работ, как
например, книг и журналов, а с постепенным распространением юникодовских шрифтов
он всё шире используется и при электронном представлении текстов. Так же как в случае
древними языками, при устном воспроизведении санскрита допускается ряд фонетических
условностей[1], приближающих произношение санскритских звуков к звукам родного
языка читателя или понятного ему[2].
Далее, приводится написание санскритских букв в транслитерации и их произношение
(в электронном варианте книги без деванагари, поскольку не все платформы
поддерживают шрифты деванагараи).
гласные
a — как «А» в «раджа».

ā — как ударное «а» в «собака, палка», только долгое.
i — более закрытый, чем русское «и», короткий.
ī — долгий вариант предыдущего.
u — как русское «у», короткий.
ū — долгий вариант предыдущего.
ṛ — «р, ри» — как английский «r» в «red, bread». (Во многих школах санскрита ṛ
принято произносить «ри»).
ṝ — удвоенный вариант предыдущего.
ḷ — «л» с выгнутым назад языком. Редкий звук, встречается в телугу, норвежском (ḷ
принято произносить как «лри»).
ḹ — удвоенный вариант предыдущего.
дифтонги
e — «е» долгое как в «место».

ai — «аи». Дифтонг как i в английском mite («аи»).
o — «о». Дифтонг как «o» в английском bone («оу»).
au — «оу» Дифтонг как ou в английском house («ау»), open.
анусвара
ṃ — анусвара. Применяется для обозначения следующего за гласным назального
призвука, который, в зависимости от фонетического окружения, может принимать
различные формы. Может указывать на изменение тембра (как во французском).
Диакритический знак чандрабинду или анунасика может использоваться вместо
анусвары для обозначения назализации. Характерен для ведийского санскрита.
висарга
ḥ — висарга, обозначает /əh/ (IAST: ḥ). Как англ. head.
глухие
k — «к» как в слове «кошка».

c — «ч» как в слове «печь».
ṭ — «т» произносится с кончиком языка, нижней стороной прижатым к переднему
небу: примерно, как Северо-Американское art.
t — «т» — как в слове «тип» (или в анг. stable).
p — «п» — как в слове «пир».
придыхательные глухие
kh — «к » — как в англ. can.

Х
ch — «ч » — как в Churchill (stress on ’h’).

Х
ṭh — «т » — «т» со слабым призвуком типа английского «h»: примерно, как Северо-

Х
Американское art history.

th — «т » — «т» со слабым призвуком типа английского «h»: boat (RP British English).
Х
ph — «п » — «п» со слабым призвуком как в англ. pot.

Х
звонкие
g — «г» как в слове «газ».

j — «дж» — примерно как в слове «Джон» или «juice».
ḍ — «д» — примерно, как Северо-Американское border.
d — «д» — как в слове «дом».
b — «б» — как в слове «бак».
придыхательные звонкие
gh — «г » — как в англ. doghouse.

Х
jh — «дж » — примерно, как hedgehog.

Х
ḍh — «д » — примерно, как Северо-Американское birdhouse.

Х
dh — «д » — примерно как анг. old house
Х
bh — «б » — как в англ. abhor (’h’ как слабый призвук).

Х
назальные согласные
ṅ — «н» — как в англ. bank.

ñ — «н» — примерно, как в англ. canyon.
ṇ — «н» — примерно, как в англ. burnt.
n — «н» — как в слове «нора».
m — «м» — как в слове «маска».
полугласные
y — «й» — как в слове «иена», как англ. yak.

r — «р» — церебральное как в англ. three.
l — «л» — как английское «L»
v — как русское «в», а после согласной как английское «w» (между wine и vine).
шипящие
ś — «щ» как в слове «мощность».

ṣ — как русское «ш».
s — как русское «с».
звонкие фрикативные
h — «х» как звонкое английское «h», напр. англ. ahead.

[1] См. Также: Zieba, Maciej; Stiehl, Ulrich (June 9, 2002). «The Original Pronunciation of
Sanskrit». Ulrich Stiehl. Retrieved 27 September 2011.
[2] См. также: https://en.wikipedia.org/wiki/Help:IPA/Sanskrit, где показано, как
Международный фонетический алфавит [International Phonetic Alphabet (IPA)]
представляет современные произношения.
Книги и переводы Неаполитанского С.М.
Бхагавад-гита. Божественная песнь*
Йога-сутры Патанджали. Путь познания, созерцания и свободы* (пословный пер. с
санскр., ком.)
Аштавакра-гита. Океан Осознания*
Атма-бодха
Тысяча имен Богини Лалиты. Шри Лалита-сахасранама*
Тысяча имен Вишну. Viṣṇu-sahasranāma*
Тысяча имен Шивы. Śiva-sahasranāma-stotram*
Мистерии Бхагавата-пураны*
Гаруда-пурана-сародхара
Чайтанья-чаритамрита
Книга таинств
Аюрведа на каждый день*
Медитации вдохновения
Теология святого имени*
Мантра-йога и медитация*
Исцеляющие мантры в Аюрведе
Книги в соавторстве с Матвеевым С. А.

Энциклопедия буддизма
Энциклопедия индуизма
Энциклопедия аюрведы
Энциклопедия мантр
Энциклопедия тантры
Энциклопедия янтр
Сакральная архитектура
Сакральная геометрия
Сакральная медицина
Сакральные растения
Секреты ведической архитектуры
Наука посвящения
и другие
* Электронные книги доступны на сайтах магазинов Ridero.ru, Amazon.com, ЛитРес и
др.
Адрес для связи по вопросам издания и приобретения книг: rasosvet@mail.ru

Аштавакра гита

Загружено:

Сведения о документе

Оригинальное название

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Аштавакра гита

Оригинальное название:

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

Table of Contents

Перевод с санскрита С.М. Неаполитанского

© С. М. Неаполитанский, перевод, 2019

Проект «Сакральные тексты Индии», являясь междисциплинарным и

Ashtavakra Gita (Ocean of awareness).

Keywords: Aṣṭāvakra Gītā, Song of Ashtavakra, awareness, Advaita Vedanta, Atman,

1.1. Джанака сказал:

1.2. Аштавакра сказал:

na pṛthvī na jalaṃ nāgnirna vāyurdyaurna vā bhavān |

1.3. Ты ни земля, ни вода, ни огонь, ни воздух, ни пространство.

yadi dehaṃ pṛthak kṛtya citi viśrāmya tiṣṭhasi |

1.4. Если ты пребываешь как осознание, оставив отождествление с телом, ты сразу

na tvaṃ viprādiko varṇo nāśramī nākṣagocaraḥ |

1.5. Ты не связан законами сословий и стадий жизни.

dharmādharmau sukhaṃ duḥkhaṃ mānasāni na te vibho |

eko draṣṭāsi sarvasya muktaprāyo’si sarvadā |

1.7. Ты — единственный Свидетель всего.

1.8. Тебя ужалила огромная черная змея эгоизма «Я делаю это».

eko viśuddhabodho’haṃ iti niścayavahninā |

1.9. Испепели лес неведения огнем понимания «Я — единый. Я — чистое

yatra viśvamidaṃ bhāti kalpitaṃ rajjusarpavat |

1.10. Ты — блаженство, высшее блаженство.

muktābhimānī mukto hi baddho baddhābhimānyapi |

1.11. Кто считает себя свободным, тот свободен.

1.12. Я[2] — свидетель, полнота, Единое, осознание, покой.

kūṭasthaṃ bodhamadvaitamātmānaṃ paribhāvaya |

1.13. Я есмь недвойственное высшее осознание.

dehābhimānapāśena ciraṃ baddho’si putraka |

1.14. Мое дитя, ты долго был связан путами отождествления с телом.

niḥsaṃgo niṣkriyo’si tvaṃ svaprakāśo nirañjanaḥ |

1.15. Ты свободен от привязанностей и действий, лишенный недостатков,

tvayā vyāptamidaṃ viśvaṃ tvayi protaṃ yathārthataḥ |

1.16. Ты по природе — чистое осознание.

nirapekṣo nirvikāro nirbharaḥ śītalāśayaḥ |

1.17. Пребывай лишь в осознании, независимом, неизменном, не имеющем формы,

1.18. То, что имеет форму, неистинно.

yathaivādarśamadhyasthe rūpe’ntaḥ paritastu saḥ |

1.19. Как зеркало внутри и вне образа, отраженного в нем.

ekaṃ sarvagataṃ vyoma bahirantaryathā ghaṭe |

1.20. Как всепроникающее пространство внутри и вне сосуда, также вечный

2.1. Джанака сказал:

yathā prakāśayāmyeko dehamenaṃ tathā jagat |

2.2. Я один даю свет этому телу и вселенной.

sa śarīramaho viśvaṃ parityajya mayādhunā |

yathā na toyato bhinnāstaraṃgāḥ phenabudbudāḥ |

tantumātro bhaved eva paṭo yadvad vicāritaḥ |

2.5. Исследуй внимательно ткань, там только нити.

yathaivekṣurase klṛptā tena vyāptaiva śarkarā |

2.7. Нет осознания Я — мир кажется реальным.

prakāśo me nijaṃ rūpaṃ nātirikto’smyahaṃ tataḥ |

2.8. Моя природа — свет.

aho vikalpitaṃ viśvamajñānānmayi bhāsate |

2.9. О, возникновение вселенной во мне — всего лишь иллюзия восприятия[1]: так

matto vinirgataṃ viśvaṃ mayyeva layameṣyati |

2.10. Весь мир, возникший из меня, растворяется во мне.

aho ahaṃ namo mahyaṃ vināśo yasya nāsti me |

2.11. О, как чудесен я! Почтение мне, неразрушимому и продолжающему

aho ahaṃ namo mahyaṃ eko’haṃ dehavānapi |

2.12. О, как чудесен я! Почтение мне, принимающему тело, но остающемуся единым.

aho ahaṃ namo mahyaṃ dakṣo nāstīha matsamaḥ |

aho ahaṃ namo mahyaṃ yasya me nāsti kiṃcana |

2.14. О, как чудесен я! Почтение мне.