Вы находитесь на странице: 1из 84

MIPT Phil

Литература по античной философии


Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. М., 1989.

Платон. Собрание сочинений в 4-х тт. М., 1990-1994. Диалоги “Менон” (Т.1, С.
575-612), “Пир” (Т.2, С. 81-134), “Государство”, кн.7 (Т.3, С. 295-326); или

Платон. Избранные диалоги. М., 1965. С.118-184 (“Пир”).

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979.

Адо П. Что такое античная философия? М., 1999.

Асмус В.Ф. Античная философия. М.,1976.

Богомолов А.С. Античная философия. М., 1985.

Гайденко П.П. История греческой философии в ее связи с наукой. М., 2000, 2009.

История философии: Запад - Россия - Восток. Книга первая: Философия древности и


средневековья. М., 1995.

Кессиди Ф.Х. От мифа к Логосу. М., 1972.

Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. М., 1963.

Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. 1. Античность.


М., 1994.

Трубецкой С.Н. Курс истории древней философии. М., 1997.

Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М.,1981.

Периодизация античной философии


I период Досократовский (Ранняя греческая философия)

(7 – 6 вв. до н.э. - середина 5 в. до н.э.)

Развивалась в греческих колониях (Малая Азия и Южная Италия), где

Page 1 of 84
возникали портовые города-полисы (государства), становившиеся
центрами

торговли, ремесла, военного дела (кораблестроения, фортификации и


др.).

Натурфилософия (физико-философия), формирование философского

инструментария (понятий) и способов аргументации.

А. Ионийская философия:
1. Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен)
2. Гераклит Эфесский

Б. Италийская философия:
1. Пифагорейская школа (союз) (Пифагор, Гиппас,
Филолай, Архит,

Алкмеон и др.)
1. Элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон Элеец, Мелисс)

II период Классический (5 - 4 вв. до н.э.)

Развивалась в общегреческом центре - г. Афины в виде значительных и

обширных философских систем.

Представлена именами Демокрита, Платона, Аристотеля,

а также софистами и Сократом.

III период Эллинистический (конец 4 - 2 вв. до н.э.)

Отмечен установлением гегемонии Македонии и упадком городов-


полисов.

В философии наблюдается одновременное сосуществование многих


школ

и направлений. Часть из них испытала влияние философов-классиков,


дру-

гие возникли в результате взаимодействия греческой образованности


с раз-

личными культурными традициями стран и народов, вошедших в


империю

Александра Македонского.

Page 2 of 84
Эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

IV период Римский (1 в. до н.э. – 5 - 6 вв.)

Решающей силой становится Рим.

В философии не появляется ничего существенно нового. Перевод на

латинский язык греческих авторов и адаптация их идей к новым усло-

виям.

Эклектизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм.

Формирование христианства и его идейная победа.

529 г. – закрытие императором Юстинианом (христианином) всех

философских школ в Римской империи. Формальное прекращение

существования античной философии.

08.02.2019
Определение философии

Главное в философии - техника мышления!!!

В философии и физике разный подход к определению предмета. Философия не


является наукой (только в смысле систематизированного обоснованного знания)!!!
Но и не сфера неразумного.

Когда мы говорим об предмете "философия" мы говорим о наборе идей и проблем.


И не обязательно эти идеи замыкаются на человеке (несмотря на то, что это -
гуманитарная дисциплина). Термин возник во времена работ "пифагорийцев",
которые фактически занимались физикой. Рассел: "Философия всегда приходит
первой на необработанную почву" (примерная цитата). Рассел определяет
философию, как "ничью" территорию между наукой и теологией.

Определений философии множество, но ни одно из них не может быть признано


единственно верным (есть такие, как "философия - это упражнение мысли").
Универсального определения мы дать не можем.

Мы будем заниматься, в основном, западно-европейской философией (возникла в


17 веке). Мы пойдем хронологически, потому что невозможно изучать философию,
не зная ее историю и не понимая истоков обсуждаемых в ней проблем,
невозможно.

Page 3 of 84
Опр: Философия - это совокупность методов, приемов, подходов, это дисциплина
аргументированного знания, но ее проблемное поле не имеет границ.

Философия (от греч. филио - люблю и софия - мудрость) - любовь к мудрости.

Тут же неотемлемые понятия:

эпИстеме - знание (знание подробностей, знание деталей). Отсюда часть философии


- эпистемология.

алетЕйя - правдивость, истина.

Возникновение философии

Для этого надо ответить на вопросы где, из чего и для чего:


– Где? В древней Индии, др. Китае и др. Греции (только здесь).
– Из чего? Одним из важнейших источников является мифология,
мифологическое мышление. Особенностями мифологического мышления
являются:

1) образностность, ассоциативность мышления

2) антропоморфизм и социоморфизм (антропо - человек, социо - общество, морфо -


форма) - то есть уподобление сил природы качествам человека

3) генетический характер - объяснение происходит с упором на происхождение;


происхождение делится на мужское и женское начало

4) практическая направленность, ориентированность на действие (а затем и на


религию, так как религия - это более совершенная мифология)

Развитие мифологии направленной на богов/героев и натуралистические понятия


окружающего мира порождает преднауку. Она появляется в 24 в. до н.э., др.
Вавилон; начало - числа, счет => первые идеализированные объекты.
Мировоззренческое знание: средство ориентации во времени и пространстве.
Далее появляется астрономия, соотношение просторанственно-временных
процессов пораждает календарь (важный прорыв).
– Когда? Во всех 3х местах примерно одинаково - 7-6 вв. до н.э. Но тут важны не
только даты, но и при каких условиях она появляется. Тут этот пункт
пересекаяется с пунктом "Почему?". Философия появляется с переходом
общества от первобытного к рабовладельческому (рассовому) устройству,
когда люди смогли отвлечься от постоянного добывания пропитания. Более
того, философия не могла появиться в условиях вяло текущей сельской жизни.
Что-то должно было произойти неординарное. И оно произошло - в Греции,
когда появилась возможность, самые смелые отправились с неплодородной
материковой части на колонизацию. Греки-колонисты основывают города, а

Page 4 of 84
материковой части на колонизацию. Греки-колонисты основывают города, а
эти города постепенно основывают путь, вдоль которого идет торговля. В том
числе и с дальнего востока, то есть происходит смешение культур (совершенно
разные культуры сталкиваются и вынуждены общаться/вести дела). И вот тогда в
городах-государствах (полисах) появляются группы людей, которые начинают
профессионально вести экономические/политические/etc дела города. Тогда и
появляется искусство, литература и философия.

Философия возникает чтобы объяснить различия между мифологическим знанием и


новым знанием, принципами мышления, преобретенными во время решения этих
задач. То есть она рождается, как распостранение узкого-направленного знания
(преднауки) на все знание в целом. Авторитет разума занимает место авторитета
традиции. Поиски генетического начала мира дополнились поиском субстракта,
субстанции мира (чего-то общего для всего; единого начала), ответа на вопрос, что
скрепляет такой разнообразный мир.

Понятие субстрата и тем более субстанции становится основой понятия философии.


Эта системность невозможна без систематизированного мышления. Без выработки
методов и общих понятий, системы аргументации. Природа деантропофизируется и
демифологизируется.

Все это происходило последовательно и везде по-разному. Мы будем подробнее


рассматривать, как это происходило в др. Греции.

15.02.2019
История филососфии

В Греции (в отличие от востока) преднаука зародилась именно "в лоне" философии.

Вначале философия не имела разделения по предметам, а все Греческие философы


проходили обучение в Египте и Вавилоне.

Вначале зародилась натурфилософией (физико философией), которая в основном


занималась окружающим миром.

Греки быстро превзошли своих учителей и основали собственную школу.


Аристотель начинал свою книгу (конец 4 века) со слов "Все люди от природы
тянутся к знаниям". Он считал, что источником философии является удивление.
Главный вопрос - "Что есть то, что есть? Почему мир остается в том же
положении?".

Досократовский (ранний греческий) период философии

Page 5 of 84
Досократовский (ранний греческий) период философии

(философы - ранние или "досократики")

Конец 7 - 6 вв до н.э.. Все самое интересное происходит в колониях - появление


городов, торговля, экономика. Первые филососфы появляются в Ионии (побережье,
восток Греции) (современные территории Турции) в городах Милет и Эфес. Оба -
портовые города (морские и речные порты одновременно). Находились недалеко
друг от друга (Милет немного севернее). Милетская школа насчитывает 3х
философов - Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Они ставили один и тот же вопрос:
"Что есть первоначало (по гречески - архе) всего?" (то есть искали некое вещество,
субстракт всего). Вещества брались в основном из мифологии.

Фалес

Родился в 640 г до н.э. и жил 78-90 лет по разным источникам. Общественный и


государственный деятель, известен по всей Греции, входил во все списки "7
легендарных мудрецов". Он был математиком и, говорят, что он первый начал
доказывать теоремы. Также он занимался астрономией и предсказал солнечное
затмение. До нас дошли только фрагменты его работ:

1) "Все есть вода".

2) "Движение дает душа", "магнит притягивает железо, значит он имеет душу".


Материя, из которой все состоит, пассивна, но изменение только за счет внешней
силы.

3) "Все полно богов".

4) "Земля плавает по воде подобно куску дерева".

Анаксемандр

(610 г до н.э. - примерно 540 г до н.э.). Считается загадочным филососфом.


Находился под сильным влиянием восточной космологии.

1) Источником всего является не отдельная сила, не отдельное вещество, а нечто


вечное и беспредельное начало из которого возникает космос. Первоначало -
апейрон (а - отрицание, пей - предел) - беспредельность. Общий принцип греков -
ничего не рождается заново, все возвращается по кругу. Космос - гармоническое
целое. Есть мировой цикл, в которой космос периодически поглощается,
уничтожается, тьма поглащется все, а затем все вновь появляется и по кругу.

2) Космология. Мир появляется из соединения несовместимого. Образуется некое


подобие жидкого, раскаленного ядра, которое находится в холодной скорлупе.
Затем ядро остывает и распадается на кольца. Земля - в центре. Кольца
просвечивают. Мы здесь видим геоцентрическую систему.

Page 6 of 84
3) Создал первую карту. Земля состояла из двух частей - Европы и Азии.

4) Размышлял о происхождении людей. Протекает из его космологических идей. Все


живое зарождается в иле. Затем Земля усыхает, вода остается в виде океанов, а
остальное - земля. Живые существа вышли на землю, их чешуя лопнула, а из нее
вышли уже люди (то есть люди все же произошли от рыб, но процесс не описан;
протоэволюционные идеи).

Анаксимен

(неизв. - неизв., акме [период "рассвета", с 28 до 32 лет] 546 г до н.э.)

1) Все происходит из воздуха. Либо путем или из разряжения (=> огонь) или
сгущения и охлаждения (=> вода).

2) Космологические идеи. Идея возникновения вселенной из сгущения и


разряжения воздуха (плоская Земля и "светила" - из сгущения, небосвод движется в
виде шапочки).

Древние греки относились к философам, как к странным существам. Даже


появилось понятие о "философском" образе жизни. Говорят, что однажды старуха
вывела Фалеса, чтобы наблюдать звезды, он свалился и начал звать о помощи, на что
старуха сказала "что же ты, Фалес, не видишь, что у тебя под ногами, а хочешь
познать то, что на небе". С другой стороны, Фалес однажды предвидя урожай нанял
все маслодавильни и нажил себе много денег.

Гераклит

Жил в Эфесе и представляет собой отдельную единицу (нельзя приписывать к


Милетской школе). Годы жизни - около 540 г до н.э. и до около 480 г до н.э.. Он
первым вышел за рамки чисто натурфилософии и попытался описать общую
закономерность, описать динамику мира, стремился к общей теории познания.
Имеет прозвище "Темный", потому что в учениях подобался "оракулу", и в жизни
также себя ставил.

1) Выказывал презрение к большинству своих предшественников. "Многознание уму


не научает".

2) Мудрость предполагает уход от чувственного познания ("плохие свидетели глаза и


уши"), сопряжена с внутренним "зрением" (умозрением).

3) В основе мудрости лежит "логос". Для него логос - универсальный закон, который
управляет мирозданием. Он управляет и космосом, и трансформацией вещества, и
люди, живущие в государстве, и язык, на котором мы говорим. Логос для всех
общий, но не все его слышат (так как некоторые обладают "влажной душой"). Также
Гераклит считал, что его слово (его философия) выражает логос (потому что он сам
может слышать логос), раскрывает истину.
Page 7 of 84
может слышать логос), раскрывает истину.

4) Логос - это борьба и единство (тождество) противоположностей. Из совпадения


противоположностей порождается гармония. "Противоположности сходятся",
"Война - отец всему". Любимый пример противоположностей - лира и лук (устроены
одинаково, но служат противоположным целям). Идея постоянной борьбы
противоположностей - диалектика.

5) Идея постоянной изменчивости вещей, текучести вещей. "Нельзя в одну и ту же


реку войти дважды, ибо каждый раз на тебя текут все новые и новые воды".
Пантарей (панта - все, рей - течет).

6) Изменения в мире происходят строго в соответствии с логосом - холодное


теплеет, влажное высыхает, сухое увлажняется. Причем "путь вверх" и "путь вниз"
один и тот же.

7) В качестве первоначала (архе) называет огонь. Огонь - не столько вещество,


сколько как символ динамики, вечной изменчивости, постоянного движения. Огонь
занимает свое место и в космологии и во вселенной. "Этот космос общий для всех
богов и для всех людей, никем не создан, но всегда был и вечно разжигается и
угасает”.

Аристотель.Физика - Апории Зенона


...Oшибочно рассуждение Зенона, в котором предполагается, что
невозможно пройти бесконечное [множество предметов] или коснуться каждого из
них в конечное время. Ведь длина и время и вообще все непрерывное называются
бесконечными в двояком смысле: или в отношении деления, или в отношении
концов. И вот, бесконечного в количественном отношении нельзя коснуться в
конечное время, а бесконечного в отношении деления -- можно, так как само время
бесконечно именно в таком смысле. Таким образом, бесконечное удается пройти в
бесконечное, а не в конечное время и коснуться бесконечного [множества можно]
бесконечным, а не конечным [множеством]. Разумеется, невозможно ни пройти
бесконечное в конечное время, ни конечное в бесконечное время, но если время
будет бесконечным, то и величина будет бесконечной, и если величина, то и время.
Пусть АВ будет конечной величиной, Г -- бесконечным временем; возьмем от него
конечную часть ГД, в течение которой проходится какая-нибудь величина, положим
BE. Она или без остатка уложится в величине АВ, или с остатком, или превзойдет ее;
это безразлично, ибо если величина, равная BE, всегда проходится в равное время
и если эта [величина] будет служить мерой целому, всякое время, в течение
которого проходится целое, будет конечным; ведь оно будет делиться на равные
[части], как и величина. Далее, если не всякая величина проходится в бесконечное
время, но возможно пройти какую-нибудь, например BE, в конечное время и она
Page 8 of 84
время, но возможно пройти какую-нибудь, например BE, в конечное время и она
измерит всю величину, а равная величина проходится в равное время, то,
следовательно, будет конечным и время. Что величина BE проходится не в
бесконечное [время], это ясно, раз берется время, ограниченное с одной стороны;
ибо если часть проходится в меньшее [время], то это [время] должно быть
ограниченным, так как окажется в наличии другой предел. То же самое
доказательство применимо и в том случае, если длина бесконечна, а время конечно.

Итак, из сказанного ясно, что ни линия, ни поверхность и вообще ничто


непрерывное не будет неделимым -- не только в силу только что сказанного, но
и потому, что тогда придется делить неделимое. А именно, так как во всякое время
существует более быстрое и более медленное и более быстрое в равное время
проходит большее, то есть возможность пройти и двойную и полуторную длину:
ведь может быть такое отношение скоростей. Пусть, таким образом, более быстрое
проходит в то же время полуторную [длину], и пусть величина эта будет разделена
на три неделимые [части] -- АВ, ВГ и ГД, а величина, проходимая более медленным,
на две -- EZ и ZH. Следовательно, и время разделится на три неделимые [части], так
как равное проходится в равное время; положим, что время делится на КЛ, ЛМ и
MN. И снова, когда более медленное проходит EZ и ZH, время разделится на две
части. Неделимое, таким образом, разделится, и не имеющее частей будет
пройдено не в неделимое время, а в большее. Итак, ясно, что ничто непрерывное
не может быть лишенным частей.

... Зенон же рассуждает неправильно. Если всегда -- говорит он -- всякое [тело]


покоится, когда оно находится в равном [себе месте], а перемещающееся [тело] в
момент "теперь" всегда [находится в равном себе месте], то летящая стрела
неподвижна. Но это неверно, потому что время не слагается из неделимых "теперь",
а также никакая другая величина.

Есть четыре рассуждения Зенона о движении, доставляющие большие затруднения


тем, кто пытается их разрешить. Первое -- о несуществовании движения на том
основании, что перемещающееся [тело] должно дойти до половины прежде, чем до
конца. Это [рассуждение] мы разобрали в предшествующих главах. Второе -- так
называемый "Ахиллес": оно состоит в том, что самое медленное [существо] никогда
не сможет быть настигнуто в беге самым быстрым, ибо преследующему необходимо
прежде прийти в место, откуда уже двинулось убегающее, так что более медленное
всегда должно будет на какое-то [расстояние] опережать [преследующего]. И это
рассуждение основывается на делении пополам, отличается же [от предыдущего]
тем, что взятая величина делится не на две равные части. То, что более медленное
не настигается, вытекает из этого доказательства, но получается таким же путем,

как и в [предшествующем] делении пополам (в обоих случаях то, что предел не


достигается, получается вследствие определенного деления величины, только в
данном случае прибавлено, что даже легендарное по своей быстроте [существо] не

Page 9 of 84
данном случае прибавлено, что даже легендарное по своей быстроте [существо] не
настигнет самое медленное), следовательно, и опровержение должно быть то же
самое. Утверждение, что опережающее не может быть настигнуто, ошибочно: пока
оно опережает, оно не настигается и все же будет настигнуто, если [Зенон] допустит
[возможность] прохождения ограниченного [расстояния]. Таковы, следовательно,
два [его] рассуждения.

Третье, о котором только что было упомянуто, состоит в том, что летящая стрела
стоит неподвижно; оно вытекает из предположения, что время слагается из
[отдельных] "теперь"; если это не признавать, силлогизма не получится.

Четвертое [рассуждение] относится к равным предметам, движущимся по


ристалищу с противоположных сторон мимо равных [неподвижных] предметов:
одни [движутся] с конца ристалища, другие от середины, имея равную скорость,
откуда, по его мнению, получается, что половина времени равна ее двойному
количеству. Паралогизм состоит в том [предположении], что одинаковая величина,
двигаясь с равной скоростью один раз мимо движущегося, другой раз мимо
покоящегося [тела], затрачивает на это равное время, но это неверно. Допустим,
например, что стоят неподвижные предметы АА..., другие -- ВВ..., равные им по
числу и величине, начинают движение от середины [ристалища], а предметы ГГ...,
также равные прежним по числу и величине, [начинают движение] от конца,
двигаясь с той же скоростью, что и В. Получится, что
первое В и первое Г, двигаясь мимо друг друга, одновременно окажутся на
[противоположных] концах [А]. Получится также, что Г пройдет мимо всех В, а
В только мимо половины [А], следовательно, и время будет половинным, так как
каждый предмет мимо каждого предмета проходит в одинаковое время. Вместе с
тем выходит, что первое В прошло мимо всех Г, так как первое Г и первое В
одновременно окажутся на противоположных концах [А], причем времени, как он,

[Зенон], утверждает, для прохождения каждого В требуется столько же, сколько и


на каждое А, так как те и другие в равное время проходят лишь А. Рассуждение,
следовательно, таково, но результат получается вследствие упомянутой ошибки.

22.02.2019
Италийская философия

Мы перебираемся в новый регион, на запад. Философия зародилась в Милете.


Вторым центром философии были тоже колонии Греции, но на западе. 2 школы:
пифогорийская и элейская. На западе Греции были такие города, как Наксас,
Катана, Леонтины, Элея... Они все процветали за счет удачных гаваней + земледелия
и скотоводства. Но идейно они отличались от восточных греков. Местная культура
была больше направлена на земледелие, из-за чего более консервативное, тяжелое
Page 10 of 84
была больше направлена на земледелие, из-за чего более консервативное, тяжелое
на подъем общество. Здесь преобладало изучение Бога, отношения с людьми (что
было далеко для восточных).

Пифагорийская школа

Основатель - Пифагор (середина 6 в до н.э., акне приходится на около 531 г до н.э.).


В молодости совершил путешествие на Самос, где познакомился с математикой и
философией. Из-за тирании местного аристократа вынужден был перебраться в
Атон, где открыть свою школу. Жизнь опутана легендами - говорят, что он был сыном
Бога (то ли Гермеса, то ли еще кого), что у него было бедро из золота, а также, что
он мог быть одновременно в двух отдаленных местах. Учение сочетало в себе
научные знания, антропологию (о человеке), проповедничество. Его учение
привлекло очень много разных людей (в том числе политиков и женщин!!!
[нетипично для тех лет]). Это была не просто научная-философская школа, но
ученики стремились соблюсти некоторую таинственность, секту. Это сыграло с
пифагорийцами злую шутку - их школа подвергалась уничтожению (зачастую
поджегом) и вынуждены были постоянно передвигаться. Рассказывают, что:

Жил однажды Килон, богатый по происхождению и деньгам, но нрава дурного и


употреблявший свои богатства в дурных целях. Считал себя достойным всего самого
лучшего и решил, что крайне необходимо причеститься к школе пифагора. Но
Пифагор, который прочитал его нрав по его лицу, прогнал его вон. Тот обиделся и
подговорил знакомых на покушение. Когда он должен был быть в школе (но был в
другом городе по случайности), они подожгли его, только 2 человека спаслось.
После этого Пифагор долго искал место для своего обитания, но ему нередко
отказывали, ссылаясь на строгость своих законов (уважали, но не слишком).
– Ядро учения: учение о бессмертии души. Душа может переживать тело, а
значит вселяться в другие тела (это учение называлось "метемпсихоз"). Тут же
были зачатки анамнезиса - учение о воспоминаниях, о том, что знание
происходит из опыта, из наших внутренних сфер, является результатом
воспоминаний души. Тут же идея катарсиса - очищения души. Важна потому,
что в силу учения о бессемртии души и о ее воспоминаниях => нужно в
основном заботиться именно о ее состоянии. Для этого в пифагориизме были
всякого рода предписания. Для тела, как вместилища души (например,
запрещали есть пищу животного происхождения, а также бобы). Для души, в
том числе практики математического плана способствовали развитию души (по
преданию на школе было написано "да не войдет сюда незнающий
математики").
– Остальное делилось на две части: акусмата (однокоренное с акустикой) - то, что
воспринимается на слух, учения учителя; математа (от греч. матема - знание,
познание или наука) - совокупность научных положений, доступных узкому
кругу избранных.
Page 11 of 84
кругу избранных.
– "Число есть все и все есть число". Тут можно видеть преломление анийской
философии с намерением найти первоначало всего, но все же это не совсем
так: тут совсем другой тип размышления, нежели в натурфилософии. Здесь
скорее идет речь о постижении другого мира, не физического, а мира
умозрительного. В подтверждении фрагмент из Порфирия о том, что стоит да
утверждением о числах:

Для Пифагора самым главным было знание о превообразах и началах, постигаемых


умом. Он сам говорил, что эти сущности сложно подаются описанию в словах,
потому что их сложно умозрить и описать. Поэтому при обучении приходится
прибегать к числам. В этом мы берем пример от учителей говорения и грамматики,
которые прибегают к буквам, чтобы дать понятие о звуках. Точно также учителя
геометрии, не имея возможности передать словами фигуру, вынуждены прибегать к
начертаниям, чтобы иллюстрировать свои мысли. Точно также пифагористы
прибегают к числам, чтобы показать неумозрительные сущности.

Числа здесь приобретают арифметический смысл (то есть в тут есть некоторые
мысли, которые указывают на упорядоченность мира). Также их можно трактовать,
как геометрический смысл - числа обретают силы фиксировать образы
определенной формы из бесконечного пространства. Также можно понимать их,
как физический смысл - они материальные тела, в которых объективирован/
сконцентрирован порядок, гармония. Поэтому пифагорийцы изображали стихии в
виде правильных многогранников (огонь - тетраэдр, земля - куб, вода - икосаэдр,
воздух - октаэдр). Также и теологический смысл - они обладают таинственной силой
универсальности. Они есть некая божественная сущность. Чтобы подчеркнуть это,
они отождествляли некоторые числа (например, 7 - 7 гласных в языке, 7 тонов, 7 -
"правитель и вождь всех вещей"; 1 - это превоначало всех чисел, четное и нечетное
одновременно [они так считали]; 3 - во всем есть начало, середина и конец; 4 -
сумма от 1 до 4 - 10; 10 - корень счисления). Числа они изображали буквами, потому
что цифр еще не было. Это создавало множество трудностей для античной
математики. Тут путались смыслы математической точки и физической точки
(автоматически математические понятия подменялись физическими). Постоянно
поднимались вопросы устройства пространства и времени. Эти элементы переноса
физического мира на математический порадило настоящий кризис в античной
математике. Этому же поспособствовало открытие иррациональных чисел, как
гипотенузы равнобедренного прямоугольного треугольника.

Теорема Пифагора: свойства прямоугольных треугольников были известны еще в


древнем Вавилоне, но демонстрация соотношения в виде теоремы действительно
принадлежит Пифагору.
– Строение космоса. У пифагорийцев была своя версия - космос есть
порождение мирового строя, которое возникает в силу взаимодействия

Page 12 of 84
порождение мирового строя, которое возникает в силу взаимодействия
противоположностей. Они выделяют 10 пар противоположностей
(противоположных начал). Но в отличие от Гираклита, у которого
противоположности сливаются, у пифагорийцев они смешиваются, но не
переходят друг в друга, то есть они - рядом положенные. Противоположности:

0) предел беспредельное

1) нечетное четное

2) единство множество

3) правое левое

4) мужское женское

5) покой движение

6) прямое кривое

7) свет тьма

8) добро зло

9) квадрат прямоугольник

Путем взаимодействия возникает космос. У пифагорийцев есть несколько


вариантов устройства космоса. Один из них: в центре находится "огонь" (очаг
Вселенной), вокруг него - 10 божественных тел (небо, планеты, Солнце, Луна, Земля,
Антихтон ["противоземля"] - была добавлена, чтобы добрат до 10). Важно, что это -
не геоцентрическиая модель вселенной, то есть геоцентрическая и
негеоцентрическая появились почти одновременно. Они друг другу противоречили,
но выбор между ними был скорее умозрительным, поэтому они довольно долго
просуществовали вместе.

Кроме Пифагора известным пифагорийцем был Гиппас, Филалай, Архип, Алкмеон.


Именно здесь возникли термины "философ" и "философия". Говорят, однажды некий
Леонтий спросил Пифагора, кем он работает, на что Пифагор ответил, что у него нет
профессии, он - философ. Леонтий попросил его разъяснить, Пифагор ответил, что
это сродни олимпийским играм, многие бегут за выгодой, но те умы, которые ей
пренебрегают и есть философы (прим. а. - сильно урезано).

Элейская школа

Названа в честь города Элеи. Предшественником был некто Ксенофан (около 570 г
до н.э. и говорят, что прожил 67 лет). Занимался стихосложением, был
странствующим артистом. Следуя его примеру, глава школы потом изложит свои
мысли в поэтической форме. Идеи:

Page 13 of 84
– все происходит из земли (Ксенофан предпочитал ее из-за ее инертности,
неподвижности)
– мир един и неподвижен; обосновывал тем, что в мифологии Греки следовали
принципу многобожия, Ксенофан считал это неправильным, а Боги должны
олицетворять то, что происходит в мире. Он пришел к идее, что нужно
установить единого Бога, который не похож на человека (ибо человек порочен
=> Бог тоже - плохо). Бог управляет миром с помощью мысли.

Главой школы и основатель - Парменид (около 515 г до н.э., прожил много, но


сколько - неизвестно). Запомнился всем, как старый мудрец, воплощение мудрости,
но не общественный деятель или что-то подобное. Находился под влиянием
пифагорийцам и был полной противоположностью Гираклита (у Гираклита все
течет, у Парменида - все стоит на месте). Самое главное, что он сделал - это ввел в
философию категории бытия и небытия. Изложил все в своей философской поэме
"О природе" (возможно, это уже более позднее название, когда было принято все
философские труды так называть). Поэма дошла до нас в отрывках. Там
рассказывается, что Парменид захотел познать, как все устроено на самом деле и к
нему пришли какие-то полу-нимфы, которые поднимают его на небо, к Богам. Там он
проходит некоторый путь, попадает в верхнее небо, где встречает Богиню
справедливости, которая ему рассказывает: есть два пути - путь истины и путь
мнения. На пути мнения мы к истине не придем, но мы можем построить какие-то
модели, но их нельзя сравнивать друг с другом (то есть все философские учения
имеют место жить, но их нельзя сравнивать). А истина только одна и к ней можно
прийти только по пути истины. Истина - это то, что существует необходимым
образом (то, что не может не быть). Все, что может не быть - это должно быть
отсюда исключено. Вот это и есть бытие, остальное - небытие. Резюмируя - бытие
есть, небытие - нет. Мышление и то, о чем оно мыслит есть одно и тоже. Поэтому
мыслить "ничто" невозможно и говорить об этом тоже не можем. Это - большой шаг
для понятия умозрительного. Ведь мыслить мы можем гораздо большее нежели то,
что мы можем потрогать. Также мы ограничены в бытие в силу смертности. Но вот в
умозрительности мы от всего этого отходим, прикасаемся к самой бесконечности.
Поэтому, когда это пространство было открыто, оно вызвало желание его изучать, с
ним работать, чем элейцы и занимались.

Парменид сам пытается логически вывести свойства бытия (в поэме - богиня


говорит):
– бытие не возникло и не погибнет (вне времени)
– бытие неизменияемо и тождественно себе
– бытие является нерасчленимым единством, оно едино и нерасчленимо
(непрерывно и неделимо)
– бытие единственно

Page 14 of 84
– бытие неподвижно (также в силу того, что оно занимает собой все)
– бытие закончено или совершенно (то есть включает в себя все возможности
себя)

Отсюда сразу ассоциация - шар.

Все проделанное с бытием можно проделать и с небытием (из утверждения, что


небытия нет следует):
– небития нет => без предмета нет мысли => без предмета нет мысли
– небытия нет в онтологическом смысле (потому что у небытия нет реальности)
– небытия нет в физическом смысле (то есть отрицание пустоты)

Если нет пустоты, то нет и движения (как что-то физическое может двигаться, если
нет пустого пространства?). Поэтому физический мир так непохож на
умозрительный мир (где все абсолютно достоверно, все подогнано к себе). Как эти
два мира соотносятся? Этот вопрос будет и дальше исследоваться (в частности, у
Платона). У элийцев - Зенон Элийский (популяризатор идей Парменида) представил
противоречивость привычных вещей после Парменида (акме - 464-461 г до н.э.).
Описал, как происходит движение в виде "апори" - затруднений. Он написал 40
апорий, но до нас дошло 9. Самые известные - 4 из книги Аристотеля (которые были
в книжке, которую скинули на почту).

Апории Зенона

Page 15 of 84
01.03.2019
Зенон Элеец

(акме 464-461 гг до нэ) сам не был философом, в основном занимался


популяризацией идей Парменида. Представил основные проблемы, беспокоившие
многих, в своих парадоксах ("апориях"). Самые известные 4 - против движения.
Такой способ представления своих мыслей (в виде апорий) - диалектика. Это уже
встречалось у ...

В античном смысле диалектика - риторическое искусство представления своих


мыслей в виде противоречий. Потом увидим еще у Сократа.

4 апории Зенона против движения:


– дихотомия
– Ахилес и черепаха
– летящая стрела
– стадион

Все стремятся продемострировать, что движение в пространстве невозможно (то


есть невозможно его помыслить). Если пространство и время бесконечно делимы,
то движение никогда не может закончится, если же состоят из множества
неделимых частей, то никогда не сможет начаться.

Мелис Самосский

Третий представитель школы - Мелис Самосский (акме 444-441), добавил к


характеристикам Парменида еще 2:
– время не имеет границ, то есть нетелесно (не похоже на шар, не надо его так
ассоциировать) (еще шаг от наглядности к абстракции)
– бытие блаженно, то есть божественно блаженно (самодостаточно, вечно, ни в
чем не нуждается)

Древнегреческий атомизм

(движемся от античности к классике, но сами проблемы ближе по духу к первому


периоду)

После ухода от идей натурфилософии, появляется плюрализм - структуризация


элементов мира с отголосками Парменидовского бытия. Представители:
– Эмпедокл - учил о "корнях" вещей (еще иногда пишут "семенах"), из которых
под действием любви и вражды все рождается и трансформируется. Жил в
Page 16 of 84
под действием любви и вражды все рождается и трансформируется. Жил в
южной италии, есть миф, что он бросился в реку и сказал "я возрожусь".
– Анаксагор (в промежутке между около 500 - 428) - считал, что мир состоит из
отдельных элементов, которые представляют из себя не какую-то отдельную
стихию, а их смесь. Он назвал эти частицы гомеомериями, управляет всем
"космический ум" (гр. "Нус"). Он соединяет эти частицы и создает из них все (он
не сам это делает, а как-бы является частью природы, направляет ее).

Подобные мысли были невозможны без придания некоторого антологического


смысла небытию. И атомисты это делают. Они создают учения, соответствующие
картине мира, которая открывается человеку посредством чувств. Эту теорию
создают Левкипп и Демокрит. Про Левкиппа почти не сохранилось никаких
документов, поэтому многие сомневаются в том, что он вообще существовал. От
него лично до нас дошло только "учение о уме".

Левкипп

(500 - 448). Скорее всего именно он вводит в философию понятие неделимого атома
(а - отрицание, томос - вещь, то есть неделиное). Также он вводит в философию
понятие абсолютной пустоты (небытия) в которой движутся атомы. Он был
приверженством детерменированности природы (то есть вещи возникают не
спонтанно, а всегда чем-то обусловленны). Эта идея выражена в передаваемой
Диагеном Лаэтским фразе "ни одна вещь не происходит попусту...".

Демокрит

(ок. 460 - 370). Родом из фракийских Абдер. Ныне это территория Болгарии. Абдеры
того времение считались "городом глупцов", даже использовалось нарицательное
имя Абдерит, означавшее простак, простофиля. Отец был богат и оставил своим
троим сыновьям наследство. Демокрит выбрал меньшую часть, состоявшую только
из денег, чтобы предпринять путешествие. Говорят, что он побывал в Египте,
Месопотамии... Но вернулся бедняком. По правилам Абдер, человек, прогулявший
наследство отца не может быть похоронен на родине. Но Демокрит завоевал славу
и восстановил себе это право. В дальнейшем вел скромную жизнь и занимался
наукой, которую ставил настолько высоко, что ему приписывают фразу "предпочел
бы 1 верное обяснение сану персидского царя". Его звали "смеющимся
философом", (Гераклит, видя муки людей, плакал жалея их, "плачущий философ", а
Демокрита всегда смеялся "настолько несерьезными казалось ему все то, что люди
делали всерьез"). Написал очень много книг, не все из которых дошли до нас. Платон
даже пытался сжечь все книги Демокрита, но его остановили.

Его учение просто: Демокрит очень четко различает два типа познания, одно -
темное (чувственное), другое - рассудочное, истинное, в том числе умозрение.
Именно на пути умозрения мы постигаем, что мир состоит из двух начал (был

Page 17 of 84
Именно на пути умозрения мы постигаем, что мир состоит из двух начал (был
дуалистом). Все, что существует - это атомы и пустота. То есть атомы не даны нам в
чувственном опыте. Однако, очевидцы утверждают, что он прибегал к опытам,
демонстрирующим существование атомов (например, ведро золы вмещает в себя
еще ведро воды).

Число атомов бесконечно велико. По сути своей очень перекликаются с


Парменидовским бытием - они неразделимы, самодостаточны... Могут отличаться
друг от друга размером; формой (число форм тоже бесконечно) - могут быть
сферическими, кубами, могут быть выпуклыми, могут быть вогнутыми, могут быть
якореобразными; положением (поворотом).

Атомы и пустота друг к другу безразличны. Соединяясь, атомы не сливаются. То, что
кажется нам сплошным, единым телом, нам просто кажется, потому что наши
органы чувств не способны их различить.

Характерной особенностью атомов является движение, которое не начато Богами,


а присуще им с самого начала, от природы.

Все, что происходит в природе, имеет логическое объяснение, связанное с атомами


и их движением. Атомы могут касаться друг друга, влиять друг на друга, отклонять
друг друга от прямой траектории. Благодаря тому, что количество атомов в пустоте
распределяется неравномерно, где-то им тесно и они влияют друг на друга, там
возможны завихрения. Именно благодаря этим завихрениям образуются миры.
Именно тут атомы, вовлеченные в вихреобразное движение, начинают жить по
принципу "побоное стремится к подобному".

Демокрит считал, что количество миров бесконечно. Наш мир имеет форму шара,
Земля самая тяжелая и находится в центре и движется очень мало (по сравнению с
другими). Как устроены другие миры мы не знаем, но Демокрит предполагал, что
некоторые миры могут быть похожи на наш, некоторые - нет.

Демокрит полагал, что эти миры замкнуты, и они укрыты. На периферии находятся
атомы с якореобразными отростками, которые образуют некоторый хитон (кожу),
он - плотный и мы с нашими глазами, туда заглянуть не можем.

Поскольку нету внешних сил, действующих на движужиеся атомы, все, что


происходит, происходит из естественной необходимости. То есть, если мы возьмем
некую цепь последовательностей, мы получим, что каждое событие есть причина
следующего и цепь следствий уходит в бесконечность.

У всего, что происходит, есть причины, и нет ничего случайного. Чтобы


продемонстрировать это он приводил человека, котрый шел, ему на голову упала
черепаха и он умер. Он говорил, что это - если присмотреться получше, совсем не
случайно. Если мы посмотрим в небо, увидим орла, который изловил черепаху,
чтобы вскрыть ее панцирь сбросил ее на лысину человека, приняв ее за камень и

Page 18 of 84
чтобы вскрыть ее панцирь сбросил ее на лысину человека, приняв ее за камень и
убил его.

Также ему иногда приписывают утверждения о том, что все в природе случайно. Тут
имеется в виду, что у процессов в природе нет какой-то разумной цели. Тут надо
отойти от классических представлений, природа не обладает каким-то высшим
умом.

Говорил, что Боги - это соединения особо легких атомов, они более долговечны
нежели все, с чем человек сталкивается. Но все же они состоят из них, значит когда-
то будет и разъеденение (т.е. Боги смертны).

Живой организм отличается от неживого существованием души, состоящей из


особенно легких атомов. Так как она также состоит из атомов, она также смертна.

Люди по своей сути являются родственниками всех других живих существ на земле.
Они произошли, когда на земле стало меньше влаги и живым существам
потребовалось уходить от размножения с помощью икры.

Демокрит утверждает, что люди многое почерпнули именно у животных. Тут они
научились ткать, строить жилище, петь... Когда же совместная жизнь вошла в
привычку людей, они обособились и пришлось ввести некоторые установления,
которые не свойственны никаким животным. Именно законы есть отличие людей от
животных.

Демокрит считал, что законы появляются из согласия людей, поэтому он призывал к


демократическому строю государства.

Идеалом для Демокрита была благая жизнь (эвгемония) (разумное счастье), потому
что многим людям свойственны страсти, удовлетворяя которые мы, зачастую,
нарушаем счастье других. Поэтому надо устанавливать себе некие правила, чтобы
все могил жить в этой эвгемонии.

Софисты
Слово «софист» первоначально обозначало главным образом «мудреца», «мастера»,
человека, много знающего и умеющего. Затем, однако, значение этого слова в
античности резко меняется. После Платона уже стало распространяться осуждение
софистов. Так, Аристотель писал: «Софистика есть мудрость кажущаяся, а не
подлинная, и софист – [это человек], умеющий наживать деньги от кажущейся, а не
подлинной мудрости». Действительно, взимание платы за обучение «мудрости» со
стороны софистов было шагом, сильно компрометировавшим их в глазах
современников, ибо мудрость традиционно рассматривалась как сфера абсолютно
бескорыстная.

Page 19 of 84
бескорыстная.

В современном употреблении термин «софистика» имеет негативное значение,


близкое по смыслу «жонглированию словами».

Центр античной софистики – Афины эпохи Перикла (годы жизни: 90-е годы 5 в. – 429
г. до н.э.), хотя многие из софистов сами происходили из других мест. Это был
период расцвета древнегреческой демократии, когда была велика потребность в
воспитании образованных людей, ораторов, политических деятелей. Иногда эту
эпоху даже называют «античным Просвещением» (по аналогии с европейским
Просвещением 18 века).

В античном демократическом полисе, где высшим законодательным органом было


народное собрание, а высшим контролирующим органом – многолюдный суд
присяжных, ни одна политическая игра не могла вестись без искусного владения
словом, без умения ярко и убедительно говорить перед тысячами граждан.
Потребность в такого рода искусстве не могла вполне удовлетворяться за счет
одной природной одаренности: нужна была уже профессиональная выучка,
которую могло дать только планомерное обучение ораторскому мастерству.
Софисты славились своим умением доказывать что угодно, выступать в пользу или
против любого тезиса.

Софисты выступили с претензией обучить своих слушателей высшей доблести. Эту


новую «доблесть» они объявили доступной любому человеку, а не только
потомственному аристократу. Для приобщения к ней, по формуле софистов, уже не
требовалось ни происхождение от богов, ни знатность рода.

Большинство свидетельств о софистах до нас дошли в передаче Платона, который


был несгибаемым сторонником афинской аристократии и крайне отрицательно
относился к профессиональным «мудрецам», многие из которых не скрывали своих
демократических симпатий, проводили идею равенства всех людей. Платон, к тому
же, часто окарикатуривает софистов, высмеивает их стремление получать деньги за
преподавание «мудрости».

Софисты не составляли единой школы. Большинство из них обладали


энциклопедическими знаниями, были знакомы с культурой и законодательством
других народов. Особенно велики их заслуги в области изучения языка (они, в
частности, создали теорию синонимии, классифицировали части речи и т.д.). В своих
речах и спорах они умело использовали равнозначность слов, двусмысленности,
применяли различные уловки и приемы. Эти приемы подробно описал Аристотель в
работе «О софистических опровержениях». Софисты считали риторику,
понимаемую как искусство убеждения людей, более полезной, чем философия.

Софистов принято подразделять на (1) «старших» - Протагор, Продик, Горгий,


Гиппий, Антифонт; и (2) «младших» (они имели худшую репутацию) – Критий
(родственник Платона, ставший одним из 30-ти афинских тиранов), Фразимах (ему
Page 20 of 84
(родственник Платона, ставший одним из 30-ти афинских тиранов), Фразимах (ему
принадлежит знаменитая фраза: «Справедливость есть ни что иное, как выгода для
сильного»; этот вывод он сделал на основании своей судебной практики), Калликл,
Полемон и др. Расцвет деятельности софистов приходится на период
Пелопонесской войны (431 – 404 гг. до н.э.). Наступившая после поражения в войне
коалиции государств во главе с Афинами эпоха тираний довольно быстро свела «на
нет» софистическую практику.

В отличие от раннегреческих натурфилософов софисты больше интересовались не


природой, а практическим человеком, его взаимоотношениями с другими людьми,
вопросами этики и политики. Характерной чертой, общей всей софистике, было
убеждение в относительности всех человеческих понятий, этических норм и
оценок. Раньше все это считалось незыблемым, установленным богами или
природой. Лучше всего данное убеждение выражено Протагором в его знаменитом
изречении: «Человек - мера всех вещей, существующих, что они существуют,
несуществующих же, что они не существуют». Протагор (481 – 413 гг. до н.э.) из
фракийских Абдер вначале был простым носильщиком. Согласно легенде, к
философии его приобщил Демокрит (что, впрочем, маловероятно). В высказываниях
Протагора можно заметить также влияние идей Гераклита, истолкованных в духе
крайнего релятивизма. Согласно Сексту Эмпирику, Протагор говорит, что «материя
текуча, и при течении ее, на месте утрат ее возникают непрерывно прибавления, и
восприятия перемешиваются и меняются, смотря по возрасту и остальному
устройству тел». Он говорит и то, что люди «в разное время воспринимают разное»
в зависимости от разницы их настроений, возраста, сна или бодрствования и т.д.
(Секст Эмпирик. Сочинения в двух т. Т. 2. М., 1976. С. 252).

Таким образом, релятивизм Протагора основан на некоторых онтологических


допущениях. Во-первых, как субъект, так и объект находятся в состоянии
непрерывного изменения. Во-вторых, ничто не существует само по себе, а все
возникает и существует лишь в отношении к чему-либо другому. Наконец, в-третьих,
все меняется не как попало, а переходя в противоположное себе. Из этих
допущений Протагор сделал следующий гносеологический вывод: если все
меняется и переходит в противоположное себе, то о каждой вещи возможны два
противоположные, взаимоисключающие друг друга мнения. И главное здесь не то,
что все мнения оказываются истинными, а то, что человек должен выбирать одно
мнение и отбрасывать другое, ибо иначе он не сможет ориентироваться ни в
мироздании, ни в жизни. Человек свободен.

Однако затем неизбежно встает вопрос критерия выбора. Здесь позиция


Протагора не во всем ясна, ибо имеющиеся у нас свидетельства противоречат друг
другу. Наиболее правдоподобным выглядит все же критерий выгоды. И здесь
гносеологический релятивизм органично переходит в релятивизм этический.
Конечно, критерий выгоды ограничен, ибо он действует лишь в случае, когда мы
определяем, что хорошо, а что плохо. Добро и зло относительны. При определении
Page 21 of 84
определяем, что хорошо, а что плохо. Добро и зло относительны. При определении
того, что хорошо, а что плохо, надо исходить из своей пользы и выгоды, как личной,
так и в лучшем случае государственной. Так, Протагор обосновывал деятельность
софистов, которые стремились не к истине, а к победе над своими противниками в
споре или тяжбе.

Свой релятивизм и скептицизм Протагор направляет против всякого догматизма, в


том числе и против религиозного. Он был автором книги «О богах», которая
начиналась словами: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того,
что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать (это): и
неясность [вопроса], и краткость человеческой жизни» (Антология мировой
философии. Т. 1. Ч. 1. М., 1969. С. 318). Данная книга сыграла роковую роль в судьбе
Протагора. Он был обвинен в атеизме и изгнан из Афин. По пути на Сицилию
корабль, на которой он плыл, затонул. Книга же была публично сожжена.

Справедливости ради следует отметить, что не один Протагор среди софистов был
религиозным «вольнодумцем». Софист Критий, например, утверждал, что религия
нужна для того, чтобы запугивать безнравственных людей. Продик, в свою очередь,
учил о богах мифологии как результате обожествления сначала различных полезных
вещей, а затем выдающихся личностей. Источники сообщают также, что Продик
отрицал бессмертие души.

Большую известность получило развитое на почве элейской критики понятий


небытия, движения и множества учение Горгия (ок. 480 – 373 гг. до н.э.), который
был родом из сицилийских Леонтин и выполнял в Афинах дипломатическую миссию.

В отличие от Протагора, который, примыкая к ионийской традиции, развивал


релятивистское учение об относительности знания главным образом на примере
чувственной ступени познания и указывал на субъективность показаний органов
чувств, Горгий, примыкавший к италийской традиции, основывал свой релятивизм
на тех трудностях, с которыми сталкивается разум, пытаясь построить
непротиворечивое мировоззрение на уровне философских понятий (бытие и
небытие, бытие и мышление, единое и многое, мышление и слово и т.д.). И если
Протагор учил, что все истинно (ибо как кому кажется, так оно и есть), то Горгий –
что все ложно.

В своей книге «О природе, или О несуществующем» Горгий пользовался методом


апорий Зенона Элейского для доказательства трех положений:
1. «Ничего не существует». Здесь последовательно рассматривается
противоречивость утверждений о небытии, о бытии и о них обоих вместе.
2. «Если нечто и существует, то оно непостижимо». Здесь акцент делается на
различии того, что воспринимается (чувствами), и того, что мыслится (предмет
мысли), и делается вывод, что если «предметы мысли не есть сущее, то сущее не
мыслится».

Page 22 of 84
мыслится».
3. «Даже если сущее и постигается, оно неизъяснимо другому». Тут Горгий
ссылается на различное понимание людьми одних и тех же слов, а также
различное понимание слов одним и тем же человеком в разное время.
Следовательно, делает вывод Горгий, язык – это изобретенный людьми
инструмент, а не зеркало реальности. Все слова, являясь произвольными
знаками, «лгут» относительно того, знаками чего они являются.

Знаменитый древнегреческий оратор Исократ полагал, что его учитель Горгий


представил указанные тезисы и аргументы не с целью показать, что действительно,
например, ничего не существует, а чтобы продемонстрировать способность софиста
доказать любое положение, каким бы парадоксальным для здравого смысла оно не
казалось. Известно, что подобная аргументация Горгия и других софистов повлияла
на возникшую впоследствии школу скептиков (будем проходить в следующем
семестре!).

Существенной частью учения софистов было различение, и даже


противопоставление того, что происходит «по природе» (естественный порядок
процессов), и того, что существует среди людей в силу «установлений» (обычаи,
право). Если «установления», являясь творением человека и отражая интересы
различных общественных групп, варьируются от места к месту и подвержены
изменениям, то природа следует неизменным законам. Данный постулат лежит в
основе естественного права (равноправия людей) и прямо влияет на понимание
тем или иным мыслителем природы общества и морали.

Некоторыми софистами (Антифонт, Фразимах) разрабатывалась своеобразная


договорная теория образования государства (то есть государство создается не
богами, а людьми путем общественного договора. А люди, как известно, могут
ошибаться, или лукавить!). Гиппий противопоставляет законы общества законам
природы, указывая, что «закон же – тиран над людьми - принуждает ко многому, что
противно природе» (Платон. Собрание соч. в 4-х т. Т. 1. М., 1990. С. 449).
Противопоставление «природы» и «установлений» позволило Антифонту поставить
вопрос о происхождении рабства. Для него рабство – общественное установление,
противоречащее природе. До нас дошли слова Антифонта о том, что «по природе
мы все во всех отношениях равны, притом одинаково и варвары, и эллины».
Подобные утверждения в целом шли вразрез с тогдашними принципами
общественного устройства у древних греков, которое (за редкими исключениями)
было сословным и рабовладельческим. Рассказывали, что когда Антифонт отпустил
своих рабов на волю, а сам вступил в брак со своей бывшей рабыней, то был
объявлен сумасшедшим и лишен гражданских прав.

Page 23 of 84
Образ Сократа в искусстве
Сократ, сын скульптора Софроникса и повивальной бабки Фенареты, афинянин, из
дема Алопеки. Думали, что он помогает писать Еврипиду. Родился в 4-й год 77
олимпиады.
В противоположность большинству философов он не стремился в чужие края –
разве что если нужно было идти в поход. Все время жил в Афинах и с увлечением
спорил с кем попало не для того, чтобы переубедить их, а для того, чтобы доискаться
до истины.
(Диоген Лаэртий. "О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов").

Statuette of Socrates of uncertain date (between 200 BC and 100 AD), now in the British
Museum. Perhaps a copy of the full-sized statue by Lysippus: cf. Richter, Portraits, 116;
Zanker, Mask, 57-62

Статуэтка Сократа, дата создания неизвестна (между 200 до н.э. и 100 н.э.).
Находится в Британском музее. Вероятно, копия статуи в полный рост Лисиппа.

J.B. Regnault (1754-1829), Socrates tears Alcibiades from the embrace of Sensual
Pleasure, oil painting, exhibited 1791

Реньо Ж.Б. (1754-1829), Сократ вырывает Алкивиада из объятий Чувственного


Удовольствия, масло, выставлена в 1971

Более всего, по-моему, он похож на тех силенов, какие бывают в мастерских


ваятелей… Если раскрыть такого силена, то внутри у него оказываются изваяния
богов. Что ты сходен с силенами внешне, Сократ, этого ты, пожалуй, и сам не
станешь оспаривать. А что ты похож на них и в остальном, об этом послушай… Из
глаз моих от его речей льются слезы; то же самое, как я вижу, происходит и со
многими другими. Этот Марсий приводил меня часто в такое состояние, что мне
казалось – нельзя больше жить так, как я живу.
Page 24 of 84
казалось – нельзя больше жить так, как я живу.
(Из речи Алкивиада. Платон, диалог «Пир»)

Он отличался также достоинством и независимостью. Однажды Алкивиад


предложил ему большой участок земли, чтобы выстроить дом; Сократ ответил:
«Если бы мне нужны были сандалии, а ты предложил бы мне для них целую бычью
кожу, разве не смешон бы я стал с таким подарком?» Часто он говаривал, глядя на
множество рыночных товаров: «Сколько же есть вещей, без которых можно жить!».
(Диоген Лаэртий. "О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов").

Vermutlich Kopie eines zu Lebzeiten des Sokrates oder kurz danach entstandenen
griechischen Originlals. Heutiger Standort: Neapel. Abb. entnommen aus: German
Hafner, Bildlexikon antiker Personen, (1981) Zürich 1993, S. 253.

Бюст Сократа. Копия с греческого оригинала. Сейчас находится в Неаполе.

J.L. Gerome (1824-1904), Socrates finding Alcibiades at Aspasia's house, oil painting,
1861

Ж.Л.Жером (1824 -1904), Сократ, находящий Алкивиада в доме Аспазии, масло,


1861

Он умел не обращать внимания на насмешников. Своим простым житьем он


гордился, платы ни с кого не спрашивал. Он говорил, что лучше всего ешь тогда,
когда не думаешь о закуске, и лучше всего пьешь, когда не ждешь другого питья:
чем меньше человеку нужно, тем ближе он к богам.
(Диоген Лаэртий. "О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов").

Page 25 of 84
Его спросили о ком-то: «Разве этот человек тебя не задевает?» - «Конечно, нет,
- ответил Сократ, - ведь то, что он говорит, меня не касается». Он утверждал, что
надо принимать даже насмешки комиков: если они поделом, то это нас исправит,
если нет, то это нас не касается.
(Диоген Лаэртий. "О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов").

Musei Vaticani, State of the Vatican City Bust of Socrates. Marble, Roman copy after a
Greek original from the 4th century BC. Dimensions Unspecified Credit line From the
Quintili Villa on the Via Appia Accession number Inv. 314 Location Museo Pio-
Clementino, Muses Hall

Бюст Сократа. Музей Ватикана. Мрамор. Римская копия с греческого оригинала 4 в.


до н.э.

Бюст Сократа. Автор (?). Рим. Музей Терм.

Он говорил, что есть одно только благо – знание, и одно только зло – невежество.
Богатство и знатность не приносят никакого достоинства – напротив, приносят лишь
дурное. Когда кто-то сообщил ему, что Антисфен родился от фракиянки, он ответил:
«А ты думал, что такой благородный человек мог родиться только от полноправных
граждан?»
(Диоген Лаэртий. "О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов").

Милый Пан и другие здешние боги, дайте мне стать внутренне прекрасным! А то, что
у меня есть извне, пусть будет дружественным тому, что у меня внутри. Богатым
пусть я считаю мудрого, а груд золота пусть у меня будет столько, сколько ни унести,
ни увезти никому, кроме человека рассудительного. Просить ли еще о чем-нибудь,
Федр? По мне, такой молитвы достаточно. 
(Из речи Сократа. Платон, диалог «Федр»)

Page 26 of 84
Perugino (Pietro Vannuci, 1450-1523), Prudence and Temperance with six ancient
worthies, fresco in the Collegio del Cambio, Perugia, 1497; Socrates is second from left

Перуджино (Петро Ваннучи, 1450-1523), Благоразумие и Умеренность с шестью


античными добродетелями. 
Фреска в Колледжио дел Камбио, 1497. Сократ второй слева.

Palazzo Massimo alle Terme (Museo Nazionale Romano), Rome, Italy

Бюст Сократа. Автор (?). Дворец Массимо, Национальный музей Рима.

Он говрил, что это удивительно: всякий человек без труда скажет, сколько у него
овец, но не всякий сможет назвать, скольких он имеет друзей, - настолько они не в
цене.
(Диоген Лаэртий. "О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов").

Удивительно, говорил он, что ваятели каменных статуй бьются над тем, чтобы камню
придать подобие человека, и не думают о том, чтобы самим не быть подобием
камня. А молодым людям советовал он почаще смотреть в зеркало: красивым –
чтобы не срамить своей красоты, безобразным – чтобы воспитанием скрасить
безобразие.
(Диоген Лаэртий. "О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов").

Кавачеппи. Бюст Сократа. Гатчинский дворец. При создании бюста Сократа


Кавачеппи использовал античный скульптурный портрет философа, восходящий к

Page 27 of 84
Кавачеппи использовал античный скульптурный портрет философа, восходящий к
произведению греческого скульптора Лисиппа (вторая половина IV в. до н.э.). Бюст
Сократа был куплен первым президентом Академии художеств И.И. Шуваловым в
Италии и отправлен в Петербург в 1769 г.

Рафаэль Санти (1483-1530), «Афинская школа», 1509


Станца дела Сеньятура, Ватиканский дворец.
Фрагмент фрески с изображением Сократа.

Рассказывают, что Сократу однажды приснился сон, будто он держал на коленях


лебеденка, а тот вдруг покрылся перьями и взлетел с дивным криком: а
наследующий день он встретил Платона и сказал, что это и есть его лебедь… Сперва
Платон занимался философией, следуя Гераклиту; но потом, готовясь выступить с
трагедией на состязаниях, он услышал перед Дионисовым театром беседу Сократа,
сжег свои стихи и с этих пор стал неизменным слушателем Сократа.
(Диоген Лаэртий. "О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов").

Как-то утром он о чем-то задумался и, погрузившись в свои мысли, застыл на месте,


и, так как дело у него не шло на лад, он не прекращал своих поисков и все стоял и
стоял. Наконец вечером, уже поужинав, некоторые ионийцы – дело было летом –
вынесли свои подстилки на воздух, чтобы поспать в прохладе и заодно понаблюдать
за Сократом, будет ли он стоять на том же месте и ночью. И оказалось, что он
простоял там до рассвета и до восхода Солнца, а потом, помолившись Солнцу, ушел.
(Из рассказа Алкивиада. Платон, диалог «Пир»)

Бюст Сократа. Археологический музей в Эфесе.

Page 28 of 84
Voltaire's Mort de Socrate, Act II, Sc. V, illustration by J.M. Moreau le jeune (1741-1814),
engraved by A.L. Romanet

Вольтер, Смерть Сократа, акт 2, сцена 5, иллюстрации Моро Ж.М. младшего


(1741-1814), гравюра А.Л. Романет

За такие и иные подобные слова и поступки удостоился он похвалы от пифии,


которая на вопрос Херефонта ответила знаменитым свидетельством: «Сократ
превыше всех своею мудростью». За это ему до крайности завидовали, – тем более,
что он часто обличал в неразумии тех, кто много думал о себе. Так обошелся он и с
Анитом, о чем свидетельствует Платон в «Меноне», а тот… уговорил Мелета подать
на него в суд за нечестие и развращение юношества.
(Диоген Лаэртий. "О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов").

Защитительную речь для Сократа написал Лисий; философ, прочитав ее, сказал:
«Отличная у тебя речь, Лисий, да мне она не к лицу»… «Если речь отличная, -
спросил Лисий, - то как же она тебе не к лицу?» «Ну, а богатый плащ или сандалии
разве были бы мне к лицу?» - отвечал Сократ.
(Диоген Лаэртий. "О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов").

Автор картины Ilyas Phaisulline

Socrates, Jacques-Louis David, (1748 – 1825) French, oil on canvas, 4'3''×6’8”, The
Metropolitan Museum of Art; New York City, 1787.

Жак Луи Давид (1746-1825), «Смерть Сократа», 1787 Холст, масло. 129,5×196,2.
Метрополитен-музей, Нью-Йорк
Page 29 of 84
Метрополитен-музей, Нью-Йорк

Судьи стали определять ему кару или пеню; Сократ предложил уплатить двадцать
пять драхм. Судьи зашумели, а он сказал: «По заслугам моим я бы себе назначил
вместо всякого наказания обед в Пританее». Его приговорили к смерти. И через
несколько дней в тюрьме он выпил цикуту.
(Диоген Лаэртий. "О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов").

Вам, верно, кажется, что даром прорицания я уступаю лебедям, которые, как
почуют близкую смерть, заводят песнь такую громкую и прекрасную, какой никогда
еще не певали: они ликуют оттого, что скоро отойдут к богу, которому служат.
Лебеди принадлежат Аполлону, и потому — вещие птицы — они провидят блага,
ожидающие их в Аиде, и поют, и радуются в этот последний свой день, как никогда
прежде. Но я и себя, вместе с лебедями, считаю рабом того же господина и
служителем того же бога, я верю, что и меня мой владыка наделил даром
пророчества не хуже, чем лебедей, и не сильнее, чем они, горюю, расставаясь с
жизнью.
(Из речи Сократа. Платон, диалог «Федон»)

E. Russell (1956-), The death of Socrates, oil painting, 1986

Е.Руссел (1956), Смерть Сократа, масло, 1986

Марк Матвеевич Антокольский. «Смерть Сократа», 1875. Русский музей

Никак мне, друзья, не убедить Критона, что я — это только тот Сократ, который
сейчас беседует с вами и пока еще распоряжается каждым своим словом. Он
воображает, будто я — это тот, кого он вскорости увидит мертвым, и вот
Page 30 of 84
воображает, будто я — это тот, кого он вскорости увидит мертвым, и вот
спрашивает, как меня хоронить! А весь этот длинный разговор о том, что, выпив яду,
я уже с вами не останусь, но отойду в счастливые края блаженных, кажется ему
пустыми словами, которыми я хотел утешить вас, а заодно и себя… Мой дорогой
Критон: … не теряй мужества и говори, что хоронишь мое тело, а хорони, как тебе
заблагорассудится и как, по твоему мнению, требует обычай. 
(Из речи Сократа. Платон, диалог «Федон»)

Так расстался он с людьми. Но очень скоро Афиняне раскаялись: они закрыли


палестры и гимнасии, Мелета осудили на смерть, остальных – на изгнание, а в честь
Сократа воздвигли бронзовую статую работы Лисиппа.
(Диоген Лаэртий. "О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов").

V. Camuccini (attrib.; 1771-1844), Lamentation over the corpse of Socrates, oil painting, ?
early c19th

Винченцо Камучини (1771-1844), Оплакивание тела Сократа, масло, начало 19в.

    

Диалектика Сократа
Из диалога Платона “Горгий»

Сократ. Тогда выслушай, Горгий, что в твоих утверждениях меня изумляет.


Возможно, впрочем, что говоришь ты верно, да я неверно понимаю. Ты
утверждаешь, что способен сделать оратором всякого, кто пожелает у тебя
учиться?

Горгий. Да.

Сократ. Но конечно, так, что в любом деле он приобретет доверие толпы не


наставлением, а убеждением?

Горгий. Совершенно верно.

Сократ. Ты утверждал только сейчас, что и в делах, касающихся здоровья, оратор


приобретет больше доверия, чем врач.

Page 31 of 84
Горгий. Да, у толпы.

Сократ. Но “у толпы” — это, конечно, значит у невежд? Потому что у знатоков едва ли
он найдет больше доверия, нежели врач.

Горгий. Ты прав.

Сократ. Если он встретит большее доверие, чем врач, это, значит, — большее, чем
знаток своего дела?

Горгий. Разумеется.

Сократ. Не будучи при этом врачом, так?

Горгий. Да.

Сократ. А не-врач, понятно, не знает того, что знает врач.

Горгий. Очевидно.

Сократ. Стало быть, невежда найдет среди невежд больше доверия, чем знаток:
ведь оратор найдет больше доверия, чем врач. Так выходит или как-нибудь по-
иному?

Горгий. Выходит так — в этом случае.

Сократ. Но и в остальных случаях перед любым иным искусством оратор и


ораторское искусство пользуются таким же преимуществом. Знать существо дела
красноречию нет никакой нужды, надо только отыскать какое-то средство
убеждения, чтобы казаться невеждам большим знатоком, чем истинные знатоки.

Горгий. Не правда ли, Сократ, какое замечательное удобство: из всех искусств


изучаешь одно только это и, однако ж, нисколько не уступаешь мастерам любого
дела!

Сократ. Уступает ли оратор прочим мастерам, ничему иному не учась, или же не


уступает, мы рассмотрим вскоре, если того потребует наше рассуждение. А сперва
давай посмотрим: что, в справедливом и несправедливом, безобразном и
прекрасном, добром и злом оратор так же несведущ, как в здоровье и в предметах
остальных искусств, то есть существа дела не знает — что такое добро и что зло,
прекрасное или безобразное, справедливое или несправедливое, — но и тут владеет
средством убеждения и потому, сам невежда, кажется другим невеждам большим
знатоком, чем настоящий знаток? Или это знать ему необходимо, и кто намерен
учиться красноречию, должен приходить к тебе, уже заранее обладая знаниями? А
нет, так ты, учитель красноречия, ничему из этих вещей новичка, конечно, не
выучишь — твое дело ведь другое! — но устроишь так, что, не зная, толпе он будет
казаться знающим, будет казаться добрым, не заключая в себе добра? Или же ты
вообще не сможешь выучить его красноречию, если он заранее не будет знать

Page 32 of 84
вообще не сможешь выучить его красноречию, если он заранее не будет знать
истины обо всем этом? Или все обстоит как-то по-иному, Горгий? Ради Зевса,
открой же нам, наконец, как ты только что обещал, что за сила у красноречия!

Горгий. Я так полагаю, Сократ, что если [ученик] всего этого не знает, он выучится от
меня и этому.

Сократ. Прекрасно! Задержимся на этом. Если ты готовишь кого-либо в ораторы,


ему необходимо узнать, что такое справедливое и несправедливое, либо заранее,
либо впоследствии, выучив с твоих слов.

Горгий. Конечно.

Сократ. Двинемся дальше. Тот, кто изучил строительное искусство, — строитель или
нет?

Горгий. Строитель.

Сократ. А музыку — музыкант?

Горгий. Да.

Сократ. А искусство врачевания — врач? И с остальными искусствами точно так же:


изучи любое из них — и станешь таков, каким тебя сделает приобретенное знание?

Горгий. Конечно.

Сократ. Значит, таким же точно образом, кто изучил, что такое справедливость, —
справедлив?

Горгий. Вне всякого сомнения!

Сократ. А справедливый, видимо, поступает справедливо?

Горгий. Да.

Сократ. Значит, человеку, изучившему красноречие, необходимо быть


справедливым, а справедливому — стремиться лишь к справедливым поступкам.

Горгий. По-видимому.

Сократ. Стало быть, справедливый человек никогда не захочет совершить


несправедливость?

Горгий. Никогда.

Сократ. А человеку, изучившему красноречие, необходимо — на том же основании


— быть справедливым.

Горгий. Да.

Page 33 of 84
Сократ. Стало быть, оратор никогда не пожелает совершить несправедливость.

Горгий. Кажется, нет.

Сократ. Ты помнишь, что говорил немного раньше, — что не следует ни винить, ни


карать изгнанием учителей гимнастики, если кулачный боец не по справедливости
пользуется своим умением биться на кулаках? И равным образом, если оратор
пользуется своим красноречием не по справедливости, следует винить и карать
изгнанием не его наставника, а самого нарушителя справедливости, который дурно
воспользовался своим искусством. Было это сказано или не было?

Горгий. Было.

Сократ. А теперь обнаруживается, что этот самый человек, изучивший


красноречие, вообще не способен совершить несправедливость. Верно?

Горгий. Кажется, верно.

Сократ. В начале нашей беседы, Горгий, мы говорили, что красноречие


применяется к рассуждениям о справедливом и несправедливом, а не о четных и
нечетных числах. Так?

Горгий. Да.

Сократ. Слушая тебя тогда, я решил, что красноречие ни при каких условиях не
может быть чем-то несправедливым, раз оно постоянно ведет речи о
справедливости. Когда же ты немного спустя сказал, что оратор способен
воспользоваться своим красноречием и вопреки справедливости, я изумился,
решив, что эти утверждения звучат несогласно друг с другом, и потому-то
предложил тебе: если выслушать опровержение для тебя — прибыль, как и для меня,
разговор стоит продолжать, если же нет — лучше его оставить. Но, продолжая наше
исследование, мы, как сам видишь, снова должны допустить, что человек, сведущий
в красноречии, не способен ни пользоваться своим искусством вопреки
справедливости, ни стремиться к несправедливым поступкам. Каково же истинное
положение дел... клянусь собакой, Горгий, долгая требуется беседа, чтобы выяснить
это как следует.

Из диалога Платона “Менон»

Page 34 of 84
Менон. Что ты скажешь мне, Сократ: можно ли научиться добродетели? Или ей
нельзя научиться и можно лишь достичь ее путем упражнения? А может быть, ее не
дает ни обучение, ни упражнение и достается она человеку от природы либо еще
как-нибудь?

Сократ. Прежде, Менон, фессалийцы славились среди греков и вызывали


восхищение своим искусством верховой езды и богатством, теперь же, по-моему,
они прославились еще мудростью, и не менее прочих ларисцы, земляки твоего
друга Аристиппа. А обязаны вы этим Горгию: ведь он, явившись к вам в город,
нашел множество поклонников своей мудрости – сперва среди Алевадов, из
которых и твой поклонник Аристипп, а потом и среди прочих фессалийцев. И от
него же пошел у вас обычай, кто бы вас о чем ни спрашивал, отвечать уверенно и
высокомерно, как и положено знатокам; ведь так же и сам Горгий позволял кому
угодно из греков спрашивать о чем угодно и никого не оставлял без ответа. А здесь,
милый мой Менон, все обстоит наоборот: на мудрость пошло оскудение, и, видно,
из этих мест она перекочевала к вам. Задай ты свой вопрос кому хочешь из здешних
жителей, любой бы засмеялся и сказал: "Счастливым ты, видно, почитаешь меня,
чужестранец, если думаешь, будто я знаю, можно ли выучиться добродетели, или же
она достигается иным способом. А я не только не знаю, можно ей выучиться или
нельзя, но и вообще не ведаю, что такое добродетель". И со мной, Менон, точно так
же: здесь я делю нужду моих сограждан и упрекаю себя в том, что вообще знать не
знаю, что же такое добродетель. А если я этого не знаю, то откуда мне знать, как ее
достичь? Разве, по-твоему, возможно, вообще не зная, кто такой Менон, знать,
красив ли он, богат ли, знатен ли или же совсем наоборот? По-твоему, это
возможно?

Менон. Нет, конечно. Только вправду ли ты, Сократ, знать не знаешь, что такое
добродетель? Так нам и рассказать о тебе там, у себя дома?

Сократ. И не только об этом расскажи, мой друг, но и о том, что я, кажется, нигде не
встречал человека, который бы это знал.

Менон. Как так? Разве ты не встречался с Горгием, когда он здесь был?

Сократ. Конечно, встречался.

Менон. Неужели же тебе показалось, что и он не знает?

Сократ. У меня не очень хорошая память, Менон, так что теперь мне трудно сказать,
что мне тогда показалось. Может быть, он и знает, да и ты знаешь, что он тогда
говорил. Поэтому напомни мне его слова. Или, если хочешь, скажи своими: ведь ты
думаешь так же, как он.

Менон. Да, не иначе.

Page 35 of 84
Сократ. Ну и оставим его, тем более что его тут нет. Ты сам, Менон, ради всех богов
скажи мне, что такое, по-твоему, добродетель? Говори без утайки: ведь, к великому
счастью, мои слова окажутся ложью, если обнаружится, что и ты это знаешь, и
Горгий, а я сейчас утверждал, будто не встречал нигде человека, который бы это
знал.

Менон. Не так уж трудно сказать это, Сократ. Для начала возьмем, если хочешь,
добродетель мужчины: легко понять, что его добродетель в том, чтобы справляться
с государственными делами, благодетельствуя при этом друзьям, а врагам вредя и
остерегаясь, чтобы самому от кого не испытать ущерба. А если хочешь взять
добродетель женщины – и тут нетрудно рассудить, что она состоит в том, чтобы
хорошо распоряжаться домом, блюдя все, что в нем есть, и оставаясь послушной
мужу. Добродетель ребенка – и мальчика и девочки – совсем в другом; в другом и
добродетель престарелого человека, хоть свободного, хоть раба. Существует
великое множество разных добродетелей, так что ничуть не трудно сказать, что
такое добродетель. Для каждого из наших занятий и возрастов, в каждом деле у
каждого из нас своя добродетель. И точно так же, Сократ, по-моему, и с пороками.

Сократ. Сдается, Менон, что мне выпало большое счастье: я искал одну
добродетель, а нашел как бы целый рой добродетелей, осевший здесь, у тебя. Но
все-таки, Менон, если я, продолжая сравнение с роем, спрошу тебя, какова
сущность пчелы и что она такое, а ты скажешь, что есть множество разных пчел, как
ты мне ответишь на мой второй вопрос: "По твоим словам, их потому множество и
потому они разные и не похожие друг на друга, что они – пчелы? Или же они
отличаются не этим, а чем-нибудь другим, – красотой, величиной или еще чем-либо
подобным?" Скажи, что ответил бы ты на такой вопрос?

Менон. Конечно, я сказал бы так: "Одна отличается от другой вовсе не тем, что все
они – пчелы".

Сократ. А если бы я потом спросил: "А теперь, Менон, скажи мне, чем, по-твоему,
они вовсе не отличаются друг от друга и что делает их всех одним и тем же?" Ну-ка,
можешь ты мне это сказать?

Менон. Могу.

Сократ. Но ведь то же относится и к добродетелям: если даже их множество и они


разные, все же есть у всех у них одна определенная идея: она-то и делает их
добродетелями, н хорошо бы обратить на нее свой взгляд тому, кто отвечает и хочет
объяснить спрашивающему, что такое добродетель. Впрочем, может, ты не понял, о
чем я говорю?

Менон. Нет, кажется, понял, но вот того, о чем ты спрашиваешь, я не постиг еще так,
как хотел бы.

Page 36 of 84
Сократ. Что же, Менон, ты только о добродетели думаешь, что она для мужчины –
одна, для женщины – другая и так далее, или то же самое полагаешь и насчет
здоровья, и насчет роста, и насчет силы? По-твоему, у мужчины одно здоровье, у
женщины – другое? Или же если оно – здоровье, а не что иное, то идея его везде
одна и та же, будь то здоровье мужчины или кого угодно еще?

Менон. Мне кажется, что одно и то же здоровье и у мужчины, и у женщины.

Сократ. А разве не так обстоит и с ростом, и с силой? Если сильна женщина, то


разве не та же самая идея, не та же самая сила делает ее сильной? Под этим "та же
самая" я разумею вот что: от того, что есть сила вообще, не отличается никакая
сила, будь она хоть в мужчине, хоть в женщине. Или, по-твоему, все-таки
отличается?

Менон. По-моему, нет.

Сократ. А добродетель отличается от того, что есть добродетель вообще, смотря по


тому, присуща ли она ребенку или старику, женщине или мужчине?

Менон. По моему мнению, Сократ, тут все иначе, нежели в тех вещах.

Сократ. Как так? Разве ты не говорил, что добродетель мужчины – хорошо управлять
государством, а женщины – домом?

Менон. Говорил.

Сократ. А разве можно хорошо управлять – государством ли, домом ли или чем
угодно, – не управляя рассудительно и справедливо?

Менон. Никак нельзя.

Сократ. Что же, те, кто управляет рассудительно и справедливо, управляют так не
благодаря справедливости и рассудительности?

Менон. Конечно, благодаря этому.

Сократ. Значит, и мужчина и женщина, если хотят быть добродетельными, оба


нуждаются в одном и том же – в справедливости и рассудительности.

Менон. Это очевидно.

Сократ. Дальше. Разве старик или ребенок, если они невоздержны и


несправедливы, могут быть добродетельными?

Менон. Ни за что!

Сократ. А если рассудительны и справедливы?

Менон. Могут.

Page 37 of 84
Сократ. Значит, все люди добродетельны на один лад: достигнув одного и того же,
они становятся добродетельными.

Менон. Видимо, так.

Сократ. Но ведь если бы не была их добродетель одна и та же, то они не были бы


добродетельны на один лад?

Менон. Конечно, нет.

Сократ. Так вот, если добродетель у всех одна и та же, попытайся теперь
припомнить и сказать, что она такое, по словам Горгия, да и по твоим тоже.

Менон. Что же еще, как не способность повелевать людьми? Скажу так, раз уж ты
добиваешься одного ответа на все.

Сократ. Да, этого-то я и добиваюсь. Но что же, Менон, и у ребенка та же


добродетель? И у раба – способность повелевать своим господином? И ты думаешь,
что раб может быть повелителем?

Менон. Вовсе не думаю, Сократ.

Сократ. Да, это было бы нелепо, мой милый! А теперь посмотри еще вот что. Ты
говоришь: "способность повелевать людьми". А не добавить ли нам к этому
"справедливо, а не несправедливо"?

Менон. Я согласен с тобою, Сократ: ведь справедливость есть добродетель.

Сократ. Вообще добродетель или одна из добродетелей, Менон?

Менон. Как ты говоришь?

Сократ. Как о любой другой вещи. Так же, если хочешь, как сказал бы, например, о
круглом: что это – одно из возможных очертаний, а не просто очертание. А сказал
бы я так потому, что существуют и другие очертания.

Менон. Это ты правильно говоришь. И я тоже говорю, что кроме справедливости


есть еще и другие добродетели.

Сократ. Какие же? Скажи. Ведь я назвал бы тебе другие очертания, если бы ты мне
велел, вот и ты назови мне другие добродетели.

Менон. По-моему, и мужество – добродетель, и рассудительность, и мудрость, и


щедрость, и еще многое.

Сократ. Опять, Менон, случилось с нами то же самое: снова мы отыскивали одну


добродетель, а нашли множество, только иным способом, чем прежде. А ту
единственную, что есть во всех них, мы не можем найти.

Page 38 of 84
Менон. Да, Сократ, я никак не могу найти то, что ты ищешь, и извлечь из всех
единую добродетель, как делали мы с другими вещами.

Сократ. Ничего удивительного. Однако я постараюсь, если только мне будет под
силу, подвести нас к этому. Ты ведь понимаешь, что так обстоит со всем. Если б тебя
спросили в таком же роде, как я сейчас спрашивал: "Что такое очертания, Менон?"
– и если бы ты отвечал: "Круглое", – а тебя спросили бы, как я: "Что же, круглое – это
очертание вообще или одно из очертаний?" – ты бы, конечно, сказал, что одно из
них.

Менон. Так и сказал бы.

Сократ. И не потому ли, что есть еще другие очертания?

Менон. Именно поэтому.

Сократ. А если бы тебя спросили вдобавок, какие это очертания, ты назвал бы их?

Менон. Конечно.

Сократ. А если б задали тебе точно такой же вопрос насчет цвета – что он такое – и,
услыхав твой ответ, что цвет – это белое, опять спросили бы: "Что же, белое – это
цвет вообще или один из цветов?" – ты ведь сказал бы, что это один из цветов,
потому что есть и другие?

Менон. Ну конечно.

Сократ. И если бы велели тебе назвать другие цвета, ты назвал бы такие, которые
ничуть не менее цвета, чем белый?

Менон. Назвал бы.

Сократ. А если бы дальше повели разговор, как я, и сказали бы тебе: "Все-то время
мы возвращаемся ко множеству. Но не о том у нас речь; ведь ты многие вещи
называешь одним именем и говоришь, что все они не что иное, как очертания, даже
если они противоположны друг другу; так что же это такое, включающее в себя
круглое точно так же, как прямое, – то, что ты именуешь очертаниями, утверждая,
что круглое и прямое – очертания в равной мере?" Или ты говоришь иначе?

Менон. Нет, так.

Сократ. Но если ты так говоришь, то, по твоим словам, круглое ничуть не больше
круглое, чем прямое, а прямое ничуть не больше прямое, чем круглое?

Менон. Вовсе нет, Сократ.

Сократ. Все же ты говоришь, что круглое есть очертание ничуть не больше, чем
прямое, и наоборот?

Page 39 of 84
Менон. Вот это верно.

Сократ. Что же тогда носит имя "очертания"? Попробуй ответить. Если тому, кто
задает тебе такие вопросы насчет очертаний или цвета, ты скажешь: "Никак я не
пойму, любезный, чего ты хочешь, и не знаю, о чем ты говоришь", – он, наверное,
удивится и возразит: "Как это ты не поймешь?! Я ищу, что во всех этих вещах есть
одинакового". Или же и на такой вопрос, Менон, тебе нечего будет ответить: "Что
же в круглом, и в прямом, и во всем прочем, что ты называешь очертаниями, есть
общего?" Попробуй сказать – так ты и подготовишься к ответу о добродетели.

Менон. Нет, Сократ, скажи сам.

Сократ. Хочешь, чтобы я сделал по-твоему?

Менон. И даже очень.

Сократ. А может быть, и ты потом пожелаешь ответить мне насчет добродетели?

Менон. Да, конечно.

Сократ. Тогда надо нам постараться: дело того стоит.

Менон. Еще бы!

<…>

Сократ. Значит, по твоим словам, добродетель – это, видимо, способность достигать


блага?

Менон. По-моему, Сократ, так именно оно и обстоит, как ты сейчас предположил.

Сократ. Посмотрим же, правду ли ты говоришь. Может быть, ты и прав. Значит, ты


утверждаешь, что способность достигать блага это и есть добродетель?

Менон. Да.

Сократ. А разве благом ты называешь не здоровье или богатство?

Менон. Конечно, это благо – накопить золота и серебра и достичь почестей и власти
в государстве.

Сократ. Именно это и ничто другое считаешь ты благом?

Менон. Да, именно такие вещи я и имею в виду.

Сократ. Ладно. Копить золото и серебро – это добродетель, так говорит Менон,
потомственный гость Великого царя. А не добавишь ли ты, Менон, говоря о такой
прибыли, слова "справедливая" и "честная"? Или ты не видишь тут никакой разницы,
и даже тогда, когда богатство нажито бесчестным путем, ты называешь это

Page 40 of 84
и даже тогда, когда богатство нажито бесчестным путем, ты называешь это
добродетелью?

Менон. Ни в коем случае, Сократ!

Сократ. Значит, ты называешь это пороком?

Менон. Конечно.

Сократ. Как видно, надо, чтобы всегда и везде этой прибыли сопутствовали
справедливость, рассудительность, честность или какая-либо иная часть
добродетели. Если же этого нет, то она никак не будет добродетелью, даже когда
достигается благо.

Менон. И верно: откуда без этого быть добродетели?

Сократ. А не приобретать ни золота, ни серебра ни для себя, ни для другого, когда


это несправедливо, не будет ли тут сам отказ от прибыли добродетелью?

Менон. Будет, наверное.

Сократ. Значит, в приобретении подобных благ ничуть не больше добродетели, чем


в отказе от них; добродетельно же, видимо, то, что делается по справедливости, а
что чуждо всему этому, то порочно.

Менон. По-моему, иначе, чем ты говоришь, и не может быть.

Сократ. А разве мы не говорили недавно, что и справедливость, и рассудительность,


и все прочее – это части добродетели?

Менон. Говорили.

Сократ. Что же, Менон, смеешься ты надо мною, что ли?

Менон. Как смеюсь, Сократ?

Сократ. Да вот как: я только что просил тебя не мельчить и не дробить добродетель
и дал примеры, как надо отвечать, а ты все пропустил мимо ушей и говоришь мне,
будто добродетель – это способность достигать блага по справедливости, а
справедливость, по твоим же словам, есть часть добродетели.

Менон. Да, именно так.

Сократ. Вот и выходит из твоих слов: если все, что бы ты ни делал, делать не без доли
добродетели, это и будет добродетель; ведь ты сам говоришь, что и справедливость,
и прочее в таком роде – это части добродетели.

Менон. Что же с того?

Сократ. А вот что: я просил тебя сказать, что такое добродетель вообще, а ты не
только не сказал этого, но и стал утверждать, будто всякое дело есть добродетель,

Page 41 of 84
только не сказал этого, но и стал утверждать, будто всякое дело есть добродетель,
если оно совершается с участием добродетели,-- так, словно ты уже сказал, что
такое добродетель вообще, а я понял это, хоть ты и раздробил ее на части. Поэтому
мне кажется, милый Менон, надо снова задать тебе тот же, первый, наш вопрос: что
такое добродетель? Иначе выходит, что все совершаемое с участием добродетели
есть добродетель. А ведь это и утверждает тот, кто говорит, будто все совершаемое
по справедливости и есть добродетель. Или, по-твоему, не надо снова задавать того
же вопроса? Уж не думаешь ли ты, будто кто-нибудь знает, что такое часть
добродетели, не зная, что такое она сама?

15.03.2019
Филососфия Сократа

Годы жизни 469-399 гг до н.э.

Скорат - фигура эпохальная. Даже античная философия делится на “до Сократа” и


“после”. Это указывает, что появление Сократа произвело огромные сдвиги во
взглядах. К жизни и деятельности обращались многие более поздние философы.

Он ничего не писал. Не осталось ни одного сочинения (принципиальная позиция -


все решать здесь и сейчас, на месте в беседе). Главными источниками для истории
философии являются два сочинения - “Воспоминания” Ксенофонта (ученик
Сократа) и “Диалоги” Платона (также ученик Сократа). Доверять в основном можно
только ранним диалогам Платона, потому что в более поздних Платон стал
вкладывать свои мысли в уста своего учителя. Эти источники не дают нам полного
понятия о учении Сократа.

Сократ был сыном камнетеса и акушерки. Не смотря на мощную физическую силу,


обладал не очень привлекательной внешностью. Это с точки зрения греков
указывало на проблемы внутренние (“в здоровом теле здоровый дух”).

Вначале Сократ был софистом и следовал по их пути изучения окружающего мира.


Говорил, что нет смысла изучать астрономию, потому что она непостижима, а значит
и делать там нечего. А настоящее знание кроется в том, что подвластно человеку.
Поэтому в центре его размышлений и рассуждений стоял человек с его душевном
складом, личностью…

Считал, что к каждому человеку нужно обращаться персонально, все размышления


должны быть адаптированы к каждому человеку отдельно, с учетом его
персональности. Поэтому был прекрасным психологом и учителем.

По молодости занимался участием в военных походах. Потом это ему наскучило, он


вернулся в Афины и стал заниматься тем, что выходил на улицу и ждал, пока к нему

Page 42 of 84
вернулся в Афины и стал заниматься тем, что выходил на улицу и ждал, пока к нему
кто-то обратится или сам обращался к кому-то и начинал выяснять что-то.

Богатства не имел. Относительно обеспечения себя пропитанием, вопрос решался


сам собой - его нередко кормили или даже приглашали на пиры, где он развлекал
народ. Семья же его бедствовала.

Жену звали Ксантипа. Стало именем нарицательным, потому что она нередко
искала его по всем Афинам и публично его упрекала в безделии. Сократ на это
никак не реагировал.

Чем более популярным становился Скорат, тем больше вокруг него собиралось
детей знатных семей. Родители этих детей беспокоились о том, что Сократ учил их
“ничему”. В результате нашлись несколько человек, которые пришли в суд и
обвинили Сократа в том, что он не почитает богов и развращает молодых юношей
(сам факт отношений являлся нормальным; развращает в виде прививания мыслей,
не соответствующих общепринятым). Сократа арестовали и присудили к смертной
казни.

Он должен был прождать несколько дней в тюрьме - выпали неудачные для казни
дни. В тюрьме ученики подкупили охрану и целыми днями уговаривали его бежать.
Сократ отказался, сказав, что хочет быть укором согражданам. В соответствующий
день он принял яд и скончался.

Спустя небольшое количество времени, сограждане раскаялись в содеяном.


Ученики очень сильно были потрясены всей этой историей (в том числе Платон).

О философии Сократа. Это скорее некоторый метод поведения, анализа проблем


человеческой нравственности. Сократ не только был противником
натурфилософии, но и противником традиционной мифологии. Все время говорил о
некоем едином, единственном боге, которому следует поклоняться. Но и этот бог не
соответствовал традиционным представлениям. Для Сократа богом был разум. Для
нас, наделенных разумом, это разум и есть что-то сверхестественное.

В противовес традиционному детерминизму он выдвинул телеологию - учение о


цели, способность двигаться целенаправленно. Ценил эту способность превыше
всего и даже обожествлял ее.

Разумные приоритеты по Сократу открываются не только в силу эмоционально-


нейтрального анализа, а открываются интуитивно. Эта идея очень приживется в
европейской философии и весь рационализм быдет на ней построен.

В духе своего времени антропогизировал интуицию и говорил о ней, как о


некотором внутреннем демоне, зове, идущем из глубины души (разум у греков был
един с душой). Отсюда понятие “демон Сократа”.

Page 43 of 84
Считал себя избранным, что его разум наделил миссией нести это знание в массы.

В беседах обращал особое внимание познанию добродетели. Ставил вопрос о том,


как человек может быть нравственным, если он не знает, что такое добродетель.
Для него познание добродетели есть предшествие нравственной жизни.

Был гиперрационалистом в том смысле, что считал, что знать значит и действовать
соответственно. То есть, если человек понимает, что такое добродетель, то они
начинают и действовать соответственно. Таким образом мораль тождественна
знанию. Он был убеждем, что знание того, что есть благо самое важное в жизни.

Однако в самом движении к знанию о том, что есть добродетель, человек не всегда
может сам разобраться. Ему нужна помощь. Сократ видел себя именно тем, кто
помогает таким людям. Таким образом он должен помогать людям извлекать из
себя это знание, тем самым намекая на профессию своей матери.

Исследователи выделяют несколько этапов, которые он обычно проходит для


изучения какой-то конткретной добродетели, “метод Сократа”:
1. Ирония. “Слишком серьезный философ - плохой философ.” Что касается
Сократа, то он всегда косил “под просточка” и просто обращался запросто к
любому человеку и старался его к себе расположить.
2. Майевтика (павивальное искусство). Заключается в том, чтобы подбирать
нужные вопросы, расширяющие и углубляющие исследование.
3. Идукция. Как правило Сократ пытался выработать общие понятия добродетели
через частные ее проявления.
4. Дефиниция. Получение общего определения добродетели. Если дефиниция
почему-то не удовлетворяла Сократа, то можно было подвести и ее под
иронию и снова пройти этот круг, для получения нового определения.

Аристотель считал Сократа первым, кто направил мысль на создание общего


определения.

Сократ считал, что для развития мысли правильный путь есть создание общего
определния. Это стало общим признаком западно-европейского мышления. Путь от
частного к общему в дальнейшем будет развивать Платон.

Сократические школы

Были основаны его учениками Антисфеном, Аристиппом и Эвклидом. Кроме


Скоратизма, в этих школах присутствует и еще много элементов, в том числе
софистика, части элейской школы и другие.
– Киники
– Антисфен

Page 44 of 84
– Диоген из Синопы
– Кратет
– Гиппархия
– Киренаики
– Аристипп
– Арета
– Аристинн младший
– Деодор и др.
– Мегарики
– Эвклид из Мегара
– Евбулид
– Диодор Крон

Дольше всех просуществовали киники.

Основатель - Антисфен (444 - 368) - был учеником Сократа и Горгия. Считался


незаконно рожденным сыном афинки и кого-то там.

Основной мыслью было, что жизнь строится на чувственном опыте. Это


подчеркивает текучесть всего и разум лишь подчеркивает это. Были сенсуалистами
и утверждали, что знание должно ограничиваться лишь описанием вещей. Общее
понятие не имеет смысла.

Вещь должна обозначаться лишь именем собственным, обозначающим только ее. В


дальнейшем этот подход будет назван номинализмом (уже в ср. века).

Кинизм - это этика. Благо есть собственное благо каждого человека. Но это не
богатство, ни что-то еще, потому что это могут отнять в один момент, а внутренняя
свобода - воздержание от наслаждений и нечувствительность к страданиям.

Противопоставляли природу и закон (нельзя/можно повлиять) (как у софистов).

Все общественные установления уводят от истинного счастья. Надо соответствовать


природе.

Осуждали богатство без меры. Проповедовали “честную бедность”.

Проповедовали единственного бога - разум мира.

Киники также известны своими положительными качествами - например, Диоген,


когда его поймали пираты и продали в рабство, ухаживал и учил детьмей в
заточении.

Киренаики - полная противоположность киников.

Page 45 of 84
Киренаики - полная противоположность киников.

Противопоставили им гедонизм - жизнь ради удовольствий. Основатель - Аристипп,


был моложе Антисфена.

Аристипп учил, что ощущения - единственный источник познания. Поэтому стоит


отказаться от познания природы и принять ее такой, какая она есть. Жить стоит
только ради удовольствия. Несмотря на то, что дальше шло уточнение, что
удовольствия должны быть подобающими, они имели довольно плохую репутацию.

Мегарики не похожи не на одину из них.

Говорят, что Эвклид (основатель), ходил пешком из Мегар за много км слушать


Сократа.

В этике мегарики ближе к киникам. С Сократическим требованием знать общее


сочеталось еще и киническое противопоставление чувственного и рационального,
множественность мнений и неделимость истинного.

Говорили, что мы вынуждены мириться с множеством имен сущего, что приводит к


иллюзии того, что речь идет о различном.

Создали ряд софизмов.

Мегарики
В центре внимания философов Мегарской школы - проблема единичного и общего.
В отличие от киников и киренаиков, утверждавших, что существует только
единичное, мегарики учили, что существует только общее.

Основателем школы был Эвклид из Мегары, который ходил из Мегары за 40 км. в


Афины слушать Сократа. Он это делал и во время столкновений между Афинами и
Мегарами. Он пробирался в Афины ночами, рискуя быть принятым за лазутчика.
Эвклид присутствовал и при казни Сократа. Но Сократ - не единственный учитель
Эвклида. Еще до знакомства с Сократом Эвклид был близок к элеатам. Кроме того,
на мегариков оказали влияние софисты, Горгий, в частности. Мегарики именовались
также «эристиками» (спорщиками) и «диалектиками». В этике мегарики ближе к
киникам, чем к киренаикам.

Мегарская школа имела долгую историю. Учеником и последователем Эвклида был


Евбулид, который учил в Афинах уже во времена Аристотеля. Последователем
Евбулида был Диодор Крон, умерший около 307 г. до н. э.

Сократовское требование знания общего сочеталось в этой школе с элейским


противопоставлением чувственного – рациональному и множественности «мнения»
- единству и неделимости сущего. Сущее одно, и кроме него ничего нет, утверждал
Евклид, - ни возникновения, ни уничтожения, ни какого бы то ни было движения.
Page 46 of 84
Евклид, - ни возникновения, ни уничтожения, ни какого бы то ни было движения.
Однако мы вынуждены считаться с множественностью имен сущего (бог, благо, ум и
т.д.). Из-за этого возникает иллюзия, что речь идет о разных видах сущего, в то
время как сущее одно, оно едино. Оно же вечно, неподвижно и самотождественно.
Только общее истинно, только оно одно существует. Отдельное же неистинно. И
высказано может быть тоже только общее.

Мегарики снискали себе в античности славу создателей целого ряда софизмов, т.е.
парадоксальных суждений, с помощью которых они вводили в заблуждение своих
слушателей. Эти софизмы дошли до нас в изложении Диогена Лаэрция. В числе этих
софизмов «Лжец», «Рогатый», «Лысый», «Куча», «Покрытый». В софизме «Покрытый»
говорится, что Электра знает и не знает своего брата Ореста. Она знает Ореста как
своего брата, но не знает его как закрытого от нее покрывалом. В софизме
«Рогатый» сказано: то, чего ты не потерял, ты имеешь, ты не терял рогов, значит, ты
их имеешь. В софизме «Куча» ставится вопрос о том, когда несколько предметов
превращается в неразличимое целое, в кучу. И в софизме «Лысый» стоит эта же
проблема перехода количественных изменений в качественное. А вот софизм
«Лжец»: если кто-либо говорит, что он лжет, то лжет ли он или говорит правду? -
уже не просто софизм, а логический или семантический парадокс, вытекающий из
далеко не очевидных, глубоко скрытых и трудно устранимых логических
противоречий мышления. По-настоящему их исследование началось только в конце
19 – начале 20 века, когда обнаружились парадоксы теории множеств, родственные
«мегарским вопросам» и подрывавшие саму основу этой теории, лежащей в
основании математики. Это уже отдельная тема.

Диодор Крон был придворным философом Птолемеев. Его софизмы касались


проблемы возможного и действительного. Он доказывал, что возможно лишь то, что
действительно, а что недействительно, то и невозможно. То есть Диодор Крон как
будто обращал время вспять. Мы думаем, что у нас был ряд возможностей, из
которых одна реализовалась. Но на самом деле, возражает Крон, была лишь та
возможность, которая реализовалась. Те же возможности, которые не
реализовались, возможностями не были. Это мнимые возможности.

22.03.2019 22 Mar 2019 at 15+30 - 16+55

Философия Платона

Платон (427-347 гг до н.э.). Платон - прозвище (“широкоплечий”). Звали Аристокл.


Мы будем называть его Платоном, как он и вошел в историю.

Происходил из очень богатой Афинской семьи. Принадлежал к земельной


аристократии.

Page 47 of 84
Будучи художественно одаренной личностью, вначале увлекался поэзией.
Рассказывают, что однажды он шел на соревнование со своей поэмой, увидел
людей, сидевших на площади. Подошел к ним. Оказалось, это Сократ собрал
слушателей. И так заслушался, что после уничтожил свои поэмы и дал себе клятву
больше этим не заниматься.

Поэтический талант проявился в его сочинениях. Они написаны не строго, а в


форме диалога. Имена символизируют не конкретных личностей, а группу идей. То
есть это - диалог между некоторыми философскими позициями.

Свои собственные идеи излагал также не в строгой форме, а в виде мифов. Не


рассказывал свои мысли, а показывал их. Поэтому образно его называют
“философом-поэтом”, образно сравнивая его с Аристотелем (“философом-
профессором”).

Становится учеником Сократа. Ходит на беседы с ним и воспринимает многие его


идеи, как свои собственные.

На Платона очень сильное влияние оказали суд и смерть Сократа. У него случился
кризис, поэтому он отправился в путешествие. Особое влияние на его будущее
философское становление оказало путешествие в южную италию в Сицилию. Там в
Сиракузах он ввязался в политическую жизнь, где пытался внедрять свои идеи
идеального государства. Там он был пойман и продан в рабство (правда, друзья его
достаточно быстро выкупили). Это было уже второе сильное потрясение в его
жизни.

Это все сильно отразилось на его творениях. В своих сочинениях он много


обсуждает, каким должно быть идеальное государство, однако никогда не
упоминает о рабах (хотя для др. греции рабовладение было совершенно
нормальным явлением).

В путешествии в южную италию знакомится с идеями Пифагора. По приезду домой


основывает школу, названную по месту расположения Академией. Обучение было
построено на том, что учитель вещал перед учениками, стоя за трибуной, а они его
слушали.

Через некоторое время предпринимает еще одно путешествие на Сицилию, где


снова пытается воплотить свои мысли в реальность, но опять натывкается на
непонимание. После чего возвращается на свою родину, где умирает в возрасте 80
лет.

Самые известные его сочинения:


1. Апология (защита) Сократа
2. Диалог пир (или симпосион/симпозиум) — так греки называли собрания, где в
центре внимания была не еда, а общение. Главной темой этого диалога

Page 48 of 84
центре внимания была не еда, а общение. Главной темой этого диалога
является любовь (эрос) и разные виды эроса.
3. Диалог Федон
4. Диалог государство
5. Диалог Парменид
6. Диалог Фимей
7. И так далее

29.03.2019
Так как наследие Платона обширно, то оно было периодизировано. Выделяют 3
периода:
1. Сократический (после смерти Сократа и до создания академии). Здесь Платон
еще не создает своего мнения. Больше пытается воссоздать учение Сократа.
Именно отсюда мы больше всего почерпнули о Сократе. Этический идеализм
(от “идея”).
2. После смерти сократа наступает второй этап. Это период формирования
системы объективного идеализма. Утверждается, что идеи возникают не только
в сознании человека и без него не могут существовать, а существуют
объективно, как реальность особого рода. Эта мысль стоит в центре, далее
обрастает подробностями. Центральным диалогом является диалог
“государство”. Он включает в себя описание всей системы, а не только
государству. В диалогах этого периода мы опять встречаемся с Сократом, но
скорее всего это уже не исторический Сократ, а мысли Платона, которые он
вкладывает в его уста. Главными для этого этапа являются мысли:
– Теория идей - воплощение бытия в собственном смысле этого слова
– Концепция души, как нематериальной и неуничтожимой сущности
– Критика чувственного познания и мира вещей
3. После создания академии (и второго путеществия). Ключевой диалог -
“Парменид”. Тут можно обнаружить своеобразную самокритику. Платон
критикует себя и вносит целый ряд изменений в свою идеологию. В частности,
в диалоге “Софист”, Платон демонстрирует софистику в мире идей. Тут же он
пытается строить иерархию мира идей, однако он ее до конца так и не
выстроил. В качестве отдельной сферы бытия выделяется мир чисел. Все
заканчивается диалогами “Тимей” и “Законы”. Тут представлена практически
христианская космология с возникновением богов, демонов, а затем,
посредством чисел, появляются люди. “Законы” - набросок идеального
государства. Довольно тоталитарное общество (полицеское государство), в
котором почти все формы искусства искорены, а также все остальное сильно
Page 49 of 84
котором почти все формы искусства искорены, а также все остальное сильно
регламентировано.

Центром того, что создал Платон, стало учение о идеях (теория идей). Два самых
главных мотива:
1. Этический мотив. В истории своего учителя Платон больше всего ценил уход в
изучение себя. Когда Сократ требовал формулировки понятия, он как раз
исследовал наши мысли, наши знания об этих вещах. Для каждого аспекта
жизни он требовал общего правила, с помощью которого он мог быть решен.
Он считал, что действовать всегда надо по правилам, а размышление само по
себе меняет человека, воздействует на его душу, поэтому нужно исследовать
природу знания. Он установил, что сознательная добродетель является
единицей более высокого порядка и суть ее заключается как раз в знании
более общего правила. Таким образом, главная часть этики заключается в
знании более общего правила. Однако главное заключается в том, что эта идея
никогда не может быть воплощена в реальную жизнь. То есть идеал, с которым
мы соизмеряем каждый свой поступок, отделяется от самих наших поступков,
которые никогда до него не дотягивают.
2. Математическое познание. Именно математика дает почву для исследования
всего путем введения понятий. Платон хорошо знал математику, в частности,
пифогорийскую теорию чисел, даже сам вводил туда понятия (особенно в
поздний период), также геометрией (больше всего занимался учением о
пропорциях), ему даже приписывают решение делосской проблемы
(определение стороны куба, объем которого был бы вдвое больше заданного).
Еще он занимался разработкой аналитических методов в математике. Ввел
прием исключения и доказательства от противного. Тут тоже происходит
перекликание с этическим мотивом - с одной стороны математические
утверждения непререкаемы, а с другой стороны мы никак не можем
столкнуться с ними в реальном мире.

Как эти вещи совместить? Почему для познания вещей нам приходится постоянно
обращаться к объектам, которые вещами как таковыми не являются. Платон
приходит к выводу, что образ не может быть тем же, чем сам предмет. Более того он
заостряет это - у него мышление и воспринимаемые противопоставлены. Как же
они связаны? Восприятие побуждает размышления об этих образах, но не являются
ими и им не предшествуют. При этом идеи являются идеалом и их можно найти -
сравнивая разные вещи у нас возникает идея, по каким критериям мы их
сравниваем.

Платон противопостовляет идеальный и реальный миры, чтобы заострить эту


разницу. Платон считает, что общие понятия мы познаем в силу одномоментного
прозрения, озарения (синапсиса). Общее понятие постигается в момент, когда вам
что-то объясняют, вы вроде понимаете, но не совсем и тут вдруг “а, все, понял” и

Page 50 of 84
что-то объясняют, вы вроде понимаете, но не совсем и тут вдруг “а, все, понял” и
понятие раскрывается во всем смысле. Идеи по Платону постигаются по интуиции.

Почему такая трактовка? Для античных философов идея силы ума человека не
свойственна. Открыть и познать по их мнению можно только то, что уже есть.
Человек вторичен, он приходит в мир, где уже все есть, так что ему нужно только
получить доступ к этой истине. Разумное размышление не может почерпнуть свои
истоки из чувственного восприятия. Они только намекают на существование
истины, сама истина в них не присутствует. Отсюда приходит идея припоминания.
Поэтому нельзя провести грань между душей и истиной. Они связаны. Для многих
людей этот путь неясен, потому что им не до этого. Чтобы добраться до истины,
нужно к этому пути готовиться. Таким образом, чтобы постичь истину, необходимо,
чтобы человеку был доступен путь в этот высший мир, а значит и душа бессмертна и
открывает нам этот путь, потому что уже была там.

Когда душа вспоминает об этом мире, то в ней возникает беспокойство,


непреодолимое желание, порыв увидеть этот мир во всей его чистоте. Именно это
и получило звание высшего эроса, любви. Именно это потом прозвали
платонической любовью.

Платон считает, что это происходит не только с людьми, но и с вещами, которые


также устремляются к идеям, которые их породили. Поэтому мир наполнен
динамикой.

Идеи являются олицетворением бытия. Потому что вещи возникают и


уничтожаются, а значит не могут быть предикатами, истоками бытия. Однако эти
миры связаны, потому что бытийственность чувственные вещи получают, потому что
они находятся в некотором соотношении с своими идеями, идеальными копиями
себя.

Учение об идеях можно представить в виде определенной последовательности


тезисов, касающихся функции идей по отношению к вещам:
1. Идеи являются мерами для сравнения.
2. Идеи - общие понятия для частных вещей.
3. Идеи выступают, как предельные понятия для чувственных вещей (то же самое,
только с математическим акцентом).
4. Идеи выступают, как идеал соответсвующего класса вещей, потому что вещь
настолько идеальна, насколько она уподоблена исходному идеалу.
5. Идеи можно считать причинами вещей.
6. Идеи явяются целями для вещей.
7. Идеи выражают принцип для вещей.
8. Идеи выступают как сущности вещей, как мера действительности вещей.

Page 51 of 84
9. Идеи являются бытием для вещей.
10. Идеи выступают формами вещей.

Эманация, буквально, истечение - путь от идеи до вещей, которые ей порождаются.


По мере удаления от источника, идеи, количество бытия в вещах уменьшается.

Предел распостранения эманации - небытие (меон, то, чего нет).

Самое главное: для Платона реальным является то, что мы считаем идеальным. То
есть идеализм, доведенный до крайности, трансформирующийся в реализм.

Платон, несмотря на то, что он так выделяет вещи и идеи, не все смог объяснить. У
него нигде не было описано, как вещи и идеи все-таки соприкасаются. Он был
поэтического склада философом, любил иллюстрировать, вместо строгого
определения. Тут такую роль играет миф о пещере (из диалога).

Как совместить вечность идей с подвижностью и смертностью вещей? Если вещи


меняются, то этому изменению должна также предшествовать некая идея, но это
невозможно в классической теории идей. Позже Платон не придумал ничего лучше,
чем допустить некое движение в мире идей.

05.04.2019
Иерархия идей.

Платон стремится быть систематическим философом. Раз в нашем мире есть


порядок, мы можем его ощущать, видеть, значит его аналог есть и в мире идей.
Однако он до конца так и не прописал это.
– Вершиной бытия является некая высшая идея. В поздних работах ассоциировал
его с Богом-демиургом, Богом добра, блага и красоты. Он “излучает" эти идеи.
– После Демиурга стоит “мировая душа” (первое после сферы чисто
божественной). Бог - идеален, в отличии от него мировая душа уже немного
несовершенна, однако доля несовершенства крайне мала, потому что Бог в
силу своей добродетели создает наилучшее из возможного. Бог вечен, все, что
идет за ним - это приходящее, не вечное, то, что имеет время. Время здесь
уподобляется вечности, то есть уподобляется смене времен, которые вместе
сливаются в вечность. В этом на данной ступени мир пытается уподобляться
богу. Мировая душа - посредник между Богом, который мыслится, как вещь
трансцендентная (не находится в нашем мире), проникает в наш мир через
несколько посредников, первым из которых является мировая душа. В раннем
периоде Платон говорит о мировой душе, как о “числе мира”.
– В более позднем он говорит о том, что из мировой души можно выделить еще
одну - сферу чисел и вот они являются непосредственными проводниками бога
Page 52 of 84
одну - сферу чисел и вот они являются непосредственными проводниками бога
в мир ощущаемого.
– Боги
– Люди
– Другие существа
– …
– Небытие

Людей у Платона творит не Бог, а боги, но уже “низшие”, не Демиург. Бог очень
далек от человека и он не знает наших проблем, потому что наши проблемы во
многом возникают из-за наших несовершенств, которые богу неведомы.

Достраивать эту иерархию будут его последователи, неоплатоники.

Мировая душа, важная составляющая платоновской антологии, с одной стороны,


едина (поэтому и так близка к богу), но с другой стороны она и множественна, так
как плотно прилегает к низшим уровням.

Теория познания

Субъектом познания у Платона является человеческая душа. Платон считает что


способность судить о чем-то по чувственным познаниям не приближают человека к
вечному. Показывает познание, как всегда, с помощью иллюстрации, образа -
колесницы, которая запряжена 2 конями:
1. чувственность - медленный, ленивый конь
2. волевая способность души - ретивый, быстрый, но не умеющий направить свои
силы в нужное русло
3. управляет же этой колесницей возница - разумная способность души

Что такое познание? В чем смысл? Искомым объектом познания являются идеи.
Познав их мы познаем все. Непосредственно приблизиться к этой цели способен
только разум. Происходит это, как мы помним, с помощью интелектуальной
интуиции, припоминания. По Платону познание не есть изобретение чего-то нового.
Вся полнота смысла присутствует изначально и заключена в боге. Поэтому человек в
этом мире не может ничего узнать/создать/познать. Единственное, что мы можем -
познать идеи и понять их во всей их полноте.

Поэтому познание - это припоминание души, которые появляются из путешествия


души в высшие сферы.

Чтобы проиллюстрировать это, в диалоге “Юнона” он рассказывает о диалоге


Сократа с юношей, выращеным рабом, которого Сократ с помощью правильных
вопросов, добивается того, что юноша произносит теорему Пифагора. Значит все
знание уже есть, его надо лишь вспомнить.

Page 53 of 84
Второй формой познания является рассудочное познание. Это - волевой способ
познания. Оно занято соотношением чувственного мира с миром идей. Оно
неполное, случайное, наполненное решением прикладных проблем.

Третья форма - чувственное познание, для Платона вообще не познание, лишь


мнение, потому что не приближает нас к истине.

Учение о государстве

Греки считали, что государства существуют, потому что человек один жить не
может. Человек всегда существует рядом с другими людьми. Высшее осуществление
смысла человека - политика.

Платона больше интересует не происхождение государства, а упорядочевание


государства. Потому что у государства есть предшествовавшая ему идея, а значит и
идеальный порядок. В этом порядке каждый занимается занятием в связи со
складом своей души.

В идеальном государстве должно быть 3 касты. Это именно касты, потому что душа
человеку дана определенная и изменить ее невозможно, поэтому человек должен
оставаться на том месте, куда душа его определила.
1. Правители (или философы) - немногочисленная группа граждан, которая
занимает управляющие должности.
2. Стратеги или стражи - осуществляют контроль за порядком и защищают
государство.
3. Самая многочисленная каста - производители - земледельцы и ремесленники.

У производителей преимущественное развитие получает чувственная часть души, у


стратегов - волевая, а у философов - разумная.

В идеальном государстве должна быть система образования, которая была бы


ориентирована на развитие тех способностей, которые были даны человеку с
рождения. Распределять вновь прибывших граждан должны, по замыслу Платона,
философы. Переход между кастами затруднен.

В воспитании стражей большую часть занимает гимнастика. Также их обучают


письму/чтению, теории музыки...

У земледельцев обучение отдается на откуп семей. Они сами решают, нужно ли


ребенку учиться или нет.

По мере движения от низшей к высшей ступени уровень жизни изменятеся:


1. У производителей есть семья, частная собственность. Как у обычных людей.
2. У стражей индивидуализация запрещена. У них комунный образ жизни. У них
общая собственность и общая семья. Дети, рожденные от них, воспитываются
государством и философы за ними наблюдают и самых выдающихся забирают в
Page 54 of 84
государством и философы за ними наблюдают и самых выдающихся забирают в
философов.
3. Философы не могут сами размножаться - никакой собственности, ничего. Вся их
жизнь состоит в заботе об общем благе, а частные потребности им
вытесняются.

Дальше Платон говорит, что идеальное государство, хорошо бы, чтобы


существовало. Однако, еще одна форма правления есть, которая допустима и
может рассматриваться, как приемлимая - аристократическая республика. Этот
общественный строй ближе всего к описанному выше.

Далее идет описание неправильных форм государства. Это такие формы как:
– Тимократия (от тиме - ценность) - власть нескольких людей, основанная на
военной силе. Образцом такого государства была Спарта. Здесь все таки у
власти находятся люди, у котрых наиболее развита волевая часть души, поэтому
они - лучшие из неразумных.
– Олигархия (олигос - немногий) - власть нескольких лиц, опирающихся на
растовщичество и торговлю, богатство. У Платона богатство ассоциируется с
чувственной частью души, поэтому она хуже тимократии.
– Демократия - очень неустойчивая система правления, потому что во главе
встают люди, которые громче кричат и не выполняют свои обещания.
– Тирания - хуже всего. Для него она связана с целеноправленным уничтожением
аристократии, отстранением ее от власти.

Аристотель

Годы жизни: 384-322 гг до н.э. Аристотель родился в городе Стагиры. Город


располагался в Макидонии (северная часть греции, глухая провинция). Отец -
Никомах - был придворным лекарем макидонского царя. В семье Аристотель
приобрел глубокий интерес к естествознанию.

Под влиянием молвы об академии, едет в Афины и становится учеником Платона.


Учился там 20 лет. За это время из поклонника Платонизма превратился в его
критика. Это отношение увело его из академии и он начинает путешествовать.
Затем под воздействием молвы о нем (он уже начал свою философию),
добравшейся до Македонии, царь приглашает его быть наставником своего сына -
Александра (который станет Македонским). Аристотель разделял с Александром
все невзгоды походов, несмотря на разность в возрасте.

По прошествии 30 лет, Аристотель возвращается в Афины, где основывает свою


собственную школу - ликей (который лицей). Дух ликея сильно отличался от
академии - здесь все было гораздо более демократически. Ни на какую кафедру
Аристотель не забирался, а обсуждал философию с учениками, прогуливаясь по
територии ликея. За эту манеру ходить школа получила название школой
Page 55 of 84
територии ликея. За эту манеру ходить школа получила название школой
перипатетиков (прогуливающихся).

После смерти Александра ко власти в Афинах приходит антиалександрийское


правительство и Аристотель подвергается гонениям, из-за чего вынужден покинуть
город, скитаться, в скитании он и умирает.

Явился основателем самой большой древнегреческой школы (называют


Александром Македонским древнегреческого познания). Он не только объеденил
все известные на тот момент познания, но и дал старт новым (как то психология).
Внес систематизацию во многие знания и методы. Как ученый сделал гораздо
больше, чем Платон. Аристотеля за это часто называют философом-профессором.

Аристотелем написано более 150 научных трудов и трактатов, большинство из


которых сохранилось у его учеников и последователей. Однако, если читать их все
подряд, легко заметить разницу в стиле изложения. Это связано с тем, что
большинство текстов дошли до нас уже в редакции его учеников. Большинство его
текстов по философии дошли до нас вообще в виде конспектов его учеников.

Поскольку речь идет о большом наследии, его необходимо разделить на группы:


1. Работы, имеющие общефилософское и общенаучное значение - онтология,
учение о бытие (о первоначале бытия). Сам Аристотель именовал этот
первоисточник “первой философией”. В более современных текстах ее
именуют “метафизикой”. Это пошло еще со времен первого издателя трудов
Аристотеля, Андромида, во времена которого было принято делить философию
на физику, этику и логику. Идеи Аристотеля не попадали ни в одну из них и он
поместил их между физикой и этикой, назвав это метафизикой (после физики).
2. Вопросы философии природы и естественных наук. Это книги “Физика”, “О
небе”, “Метеорологика”, а также трактат “О душе”. Для Аристотеля душа есть
форма тела. Существует для того, чтобы придать телу направление
деятельности.
3. Работы, посвещенные этическим, политическим и социальным вопросам. На
первое место выходит работа “Никомахова этика”. Это этика, которая
зарождается в семье и передается от отца к сыну. Тут же есть и “Большая
этика”, “Политика”, “Этика”, и так далее.
4. Логико-методологическая проблематика. Логические работы объеденены в
единый корпус, который получил название органон (орудие, инструмент). Тут
идут работы “Логика”, “Топика”, “О софистических опровержениях”…

Аристотеля можно считать первым историком философии, потому что он


систематически рассматривает работы от самых древних и до современных. Он же
вводит правило, что первым разделом любой работы является обзор достижений
предшественников.

Page 56 of 84
Также Аристотель создал первую классификацию наук. Это тоже имело смысл:
нужно было, чтобы посмотреть, что уже было сделано, чтобы понять, куда нужно
двигаться. Под наукой Аристотель понимал все, чего коснулся человек. Для
классификации важно выбрать критерий, чтобы разделять разделы. Мы сейчас чаще
классифицируем по предмету исследования. У Аристотеля это тоже есть, но уже как
вторичный критерий. Вначале он делит науки по цели и методологии (теологический
- по цели). Он разделяет на теоретические (существуют ради самого знания; высший
вид наук, они самодостаточны), практические (существуют ради управления
поведением), творческие (существуют ради пользы и осуществления прекрасного).
Внутри этих групп уже идет разделение по предмету:
1. Теоретические
1. физика
2. математика
3. философия и логика
2. Практические
1. этика
2. экономика
3. политика
3. Творческие
1. поэтика
2. риторика
3. искусство (техне, сюда включается и ремесло)

Идут в направлении от низшего к высшему (каждая следующая включает в себя


предыдущие).

11.04.2019
Главным интересом Аристотеля было изучение категорий - наиболее общих
понятий, надо которыми ничего нет.

Для Аристотеля язык - это зеркало реальности.

10 основных категорий по Аристотелю:


1. вещи
2. качества == свойства вещи, ее состояние
3. количество
4. отношение

Page 57 of 84
5. место (употребляется вместо пространства)
6. время
7. положение
8. обладание
9. действие
10. страдание (степень активности)

Среди них 4-10 - это категории отношения, а 7-10 - категории движения.

Сущность - это то, что существует в первую очередь, и дано не как некоторое
специальное бытие (не как предикат другого бытия), но как бытие в своей
непосредственности.

Сущность относит понятия к конкретным вещам.


– Первые сущности - те, которые несут всю совокупность индивидуальности.
– Вторые сущности - не возникают без первых.

Аргументы против теории идей Платона:


1. Бесполезность теории идей для понимания вещей. Идеи - копии вещей (у
Платона - наоборот).
2. Мир идей обособляется от мира чувственных вещей, а значит мы не можем его
объяснить.
3. Объяснение с помощью теории идей громоздко и нерационально.
4. Теория идей не объясняет развитие вещей, так как сами вещи неизменны.

Аристотель считает, что есть первоматерия - гюле - не соединимая с формами.

Гилеоморфизм - материя и форма - едины. Не реальное, а потенциальное бытие.


Переход из потенции в действительность и есть движение.

Материя и форма

Аристотель вводит параметры для большей определенности сущности:


– Действующая причина
– Целевая причина - главная, указывает на суть вещи

Вещи делятся на естественные и искуственные.

Пример: построение дома:


– материальная причина - строительные материалы
– форма - замысел, архитектура
– действие - действия строителей
– целевая причина - назначение

Page 58 of 84
Вечность мира вместе с движением порождают мысль о “перводвигателе” мира - о
Боге.

Сам перводвигатель неподвижен, бестелесен, нематериален. Имманентен миру (у


Платона - трансцендентен миру), не оказывает непосредственного влияния на вещи,
но направляет развитие мира. К нему стремятся все вещи. Бог не совершал первого
толчка (так считают только в XVII веке).

Нужно принять постулат: “необходимость остановиться”.

Рациональное, логическое начало всего - Бог.

Природа ничего не делает напрасно.

Аристотель считал, что все состоит из 4 стихий (вода, земля, воздух, огонь).

Типы движения:
– Увеличение и уменьшение (количественное)
– Превращение (качественное)
– Возникновение и уничтожение (как одна сущность)
– Перемещение (время, место)

Учение о душе

Есть у любого живого существа. Энтелехия - душа по Аристотелю (телос - цель, эн -


в; то есть цель в самом себе).

“Форма тела” - принцип оформления материи:


– Вегетативная (питающая)
– Чувствующая - нет у растений
– Разумная - только у человека

Разум по Аристотелю - это способность воспринимать высшие истины (пассивный -


умирает вместе с человком) и совокупность этих истин (активный - существует
отдельно от человека).

Аристотель

Page 59 of 84
Число «4» оказалось привлекательным для Аристотеля. Материальность и
практически осязаемая устойчивость этого числа настоятельно требовали участия в
устройстве мироздания. Для Аристотеля существуют именно 4 причины
существования каждой вещи, а именно: форма (эйдос), материя, движение и цель.
Согласно Аристотелю, все тела состоят из одного и того же вещества, но это
вещество может принимать различные свойства. Этих свойств четыре (две пары):
теплое − холодное; сухое − влажное. Соединяясь по два, эти свойства создают
систему четырех стихий: огонь − сухой и теплый, воздух − влажный и теплый, вода −
влажная и холодная, земля − сухая и холодная.

Философия эпохи эллинизма и Рима


Эллинистическая (от слова эллин – грек; эллинистический, эллинизированный –
означает «огреченный», испытавший воздействие греческой культуры) культура
народов Восточного Средиземноморья начинается после завоеваний Александра
Македонского (с 4 века до н.э.), приведших к дальнейшему развитию
рабовладельческого общества, упадку полисов (городов-государств, расцвет
которых наблюдался в 5 веке до н.э.), тем не менее, кое-где просуществовавших
еще до 2 века до н.э. На завоеванных Александром землях образовались крупные
рабовладельческие государства: государство эллинизированного Египта, Пергам,
Македонское государство и другие. Получают развитие новые крупные города:
Александрия, Антиохия и другие. Города росли в связи с развитием торговли и
ремесел, а также в связи с выполнением ими административных функций. После
Page 60 of 84
ремесел, а также в связи с выполнением ими административных функций. После
смерти Александра в 323 году до н.э. начинаются войны между его наследниками –
диадохами и эпигонами, в результате чего его огромная империя распадается на
ряд эллинизированных государств.

В эпоху эллинизма значительно расширяется географический и этнографический


кругозор людей. Происходит интенсивный взаимообмен и переплетение восточной
и западной культур. Устанавливаются связи греческой культуры с индийской.
Собственно, эллинистическая культура и возникает в результате влияния греческой
культуры на культуру Ближнего и Среднего Востока. Этот процесс в определенной
степени противоположен тому, что было характерно для 7- 6 веков до н.э., когда
более «продвинутый» в культурном и научном отношении Восток оказывал влияние
на греческий мир. Языком администрации, торговли, науки и религии становится
новый общегреческий язык койнэ́ .

Центрами науки становятся новые города в Восточном Средиземноморье, главным


среди которых является Александрия. Иногда эпоху эллинизма даже называют
«александрийской эпохой». В Александрии в то время существовала огромная
библиотека (около 700 тысяч рукописей), являвшаяся центром притяжения всех
ученых людей эллинистического мира. В 3 веке до н.э. в Александрии жил
знаменитый Евклид, автор «Начал», обобщивших достижения всей предшествующей
математики. Некоторое время в Александрии жил и Архимед. Но особое внимание
в Египте всегда привлекала астрономия. К числу выдающихся александрийских
астрономов принадлежал Аристарх Самосский. Он доказывал, что:
1. Земля вращается вокруг своей оси
2. Земля имеет круглую форму
3. Земля вращается вокруг Солнца (гелиоцентризм). Однако в античности идеи
Аристарха не закрепились (они были плохо обоснованы), и по-прежнему
использовалась геоцентрическая система Аристотеля. Живший в Александрии
значительно позднее Клавдий Птолемей (2 век) достижения астрономии
изложил на основе системы Аристотеля. Система Птолемея, которая имела
математическое обоснование, получила распространение в Средние века.
Птолемей создал таблицы обращения Солнца вокруг Земли.

В эпоху эллинизма идеи Аристотеля продолжали развивать его ученики и


последователи. Аристотелевская школа Ликей имела в основном
естественнонаучную направленность. На посту руководителя Ликея и школы
перипатетиков Аристотеля сменил Теофраст (Феофраст) (370 – 285 до н.э.), который
занимался вопросами логики, написал едва ли не первую «Историю философии», но
основное время посвящал ботанике. Он описал более 500 видов растений.
Следующий глава Ликея – Стратон (до 270 до н.э.) уже пытался сочетать идеи
Аристотеля с некоторыми идеями натурфилософии Демокрита.

Page 61 of 84
Однако по-настоящему идеи Демокрита развил другой выдающийся
древнегреческий философ Эпикур (341 – 270 до н.э.).

Эпикурейская школа

Кроме Эпикура, представлена именами Метродора, Гермарха, Полистрата. Эта


школа располагалось в Афинах и носила название «Сад Эпикура» (т.к. ее члены
собирались для бесед в одной из городских рощ). Она не была публичной
философско-образовательной школой, наподобие Академии или Ликея. «Сад» -
замкнутое сотоварищество единомышленников. Самим Эпикуром было написано
около 300 сочинений, которые не сохранились; до нас дошли лишь три его письма.

Эпикур порвал с философской традицией классической эпохи и не придавал


знанию самостоятельной ценности. Главную цель философии он видел в том, чтобы
решить этическую задачу – обеспечить безмятежность духа, помочь человеку стать
свободным от страха, добиться счастья.

Надо сказать, что эта интенция (этическая направленность) – важная примета эпохи,
и она является общей для всех философских учений эллинистического периода. Это
обусловлено динамикой социально-политической и культурной ситуации того
времени, когда традиции и жизненный уклад многократно менялись, не успев по-
настоящему сложиться, и жизнь человека подвергалась многим опасностям. Но
самое главное, люди утратили веру в существование общей цели, разумной и
понятной гражданам и их правителям. На огромном пространстве распавшейся
империи люди ощущали себя брошенными и предоставленными самим себе.

Эпикурейская система состоит из трех частей: каноники (теории познания), физики


и этики. Последняя является самой главной, в то время как две предыдущие имеют
вспомогательный характер. Без познания природы вряд ли можно обрести
безмятежность духа, поэтому физика все-таки нужна, но, правда, лишь потому, что
она является основой для этики. Об этом Эпикур говорит вполне определенно:
«Если бы не смущало неведение пределов страданий и желаний, то нам незачем
было бы даже изучать природу» (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях
знаменитых философов. М., 1979. С. 438).

Однако изучающий природу нуждается в теории познания – Эпикур назвал ее


каноникой (так как соответствующие идеи были изложены в его сочинении
«Канон»). Источником знаний, считает он, являются чувства (непосредственно
данные нам ощущения), восприятия и согласные с ними общие представления. Он
выступает как крайний и последовательный сенсуалист («Чувства не ошибаются!»).
Ошибки и заблуждения возникают по вине разума, когда мы ошибочно судим о том,
что нам дают наши чувства. Чувства – не только критерий истины, но и источник всех
наших истин.

Page 62 of 84
В физике Эпикур развивает атомистическое учение Демокрита. Он согласен с
последним в том, что в мире есть только атомы и пустота, в которой они движутся
вечно. Однако между двумя мыслителями есть серьезные различия. Во-первых,
атомы у Эпикура отличаются друг от друга не только формой, величиной и
положением, но также и весом. Во-вторых, у Демокрита атомы двигались хаотично.
Эпикур же считает, что атомы движутся сверху вниз (из-за веса!). В процессе
падения они отклоняются на небольшой угол, соприкасаются и образуют вихрь,
создающий мир, космос. Третье различие является решающим. Демокрит был
абсолютным детерминистом, отрицал случайность и свободу человека.
Действительно, если движение подчиняется жесткой необходимости, то это
касается и атомов души. Эпикура это никак не устраивало. Он выдвигает идею о
том, что атомы, могут случайно, самопроизвольно отклоняться от предзаданной
траектории движения. Он вводит понятие случайности в физику для того, чтобы
обосновать возможность свободного выбора в этике.

Он одним из первых развил учение о свободе воли. Человек поступает так, как он
хочет. В то же время человек – часть природы и устроен так же, как все устроено в
природе. Хотя у него имеется душа, она телесна и состоит из (очень легких) атомов.
Все составленное из частей со временем разрушается. То же происходит и с душой.
Душа смертна, а вера в бессмертие признается вредной. Психология Эпикура
призвана избавить человека от страха смерти, ибо она «не имеет к нам никакого
отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже
нет» (Диоген Лаэртский. Цит. соч. С. 433).

Ссылаясь на общее мнение, Эпикур признавал существование богов. Однако он


утверждал, что они не имеют никакого отношения к людским проблемам. Боги,
говорит он, абсолютно счастливы, пребывая в полной безмятежности не в мирах, а
между мирами во Вселенной. Цицерон, живший в Римскую эпоху, когда эпикуреизм
все еще играл заметную роль в философии, с этой частью учения активно не
соглашался и писал, что Эпикур «до основания разрушил всю религию… учением
своим опрокинул храмы и жертвенники бессмертных богов». Почему? Да «с какой
стати люди должны почитать богов, когда боги не только не опекают людей, но
вообще ни о чем не заботятся, ничего не делают?» (Цицерон. Философские
трактаты. М., 1985. С. 97).

Самой важной частью философии Эпикура и эпикурейцев является этика. Ее цель –


научить людей быть счастливыми. Счастье же, по Эпикуру, - это неомраченное
ничем удовольствие. Конечно, в отличие от беззаботных богов люди могут быть
только относительно счастливы, но для этого надо знать, чего следует избегать и к
чему надо стремиться. Определить это несложно – достаточно взглянуть на все
живое, которое старается избежать страдания и достичь наслаждения. «Правда, мы
разумеем отнюдь не наслаждения распутства, или чувственности, как полагают те,
кто не знают, не разделяет или плохо понимает наше учение, - уточнял Эпикур, - нет,

Page 63 of 84
кто не знают, не разделяет или плохо понимает наше учение, - уточнял Эпикур, - нет,
мы разумеем свободу от страданий тела и от смятения души» (Диоген Лаэртский.
Цит. соч. С. 435). Следовательно, неверно отождествлять эпикуреизм с гедонизмом
(стремлением к удовольствиям). Подлинное удовольствие, составляющее критерий
нравственного поведения, это удовольствие разумное и справедливое. Поэтому
Эпикур допускает лишь естественные и необходимые потребности, потребности же
хотя и естественные, но не необходимые, а тем более искусственные, надуманные
он требует оставить без удовлетворения. Наибольшее удовольствие испытывает тот,
кто имеет меньше потребностей. Хотя духовные удовольствия связаны с телесными,
они все же выше и ценнее телесных.

Невежество является наиболее распространенной причиной человеческих страхов,


смятений и несчастий. Наилучшим путем к счастью, следовательно, будет путь
мудреца, с помощью познания преодолевающего все обычные страхи. Высшее
состояние – состояние покоя и невозмутимости (атараксия), к нему приходят в
результате долгого учения и упражнения. Однако для того, чтобы состояние счастья
было устойчивым, человеку надо самоустраниться и от тех тревог и опасностей,
которые привносит в его жизнь общественная и государственная деятельность.
Эпикур призывал своих последователей «прожить незаметно».

Стоическая школа

Другой крупной философской школой эпохи эллинизма была школа стоиков, она
противостояла эпикуреизму. Название свое школа получила опять-таки по тому
месту, где она располагалась. «Стоя» - это портик в Афинах. Так что этимологически
нет никакой связи между словом «стойкий» и стоиками. Однако смысловая связь
впоследствии все же возникла.

Школа была основана около 300 года до н.э. Зеноном из Китиона (ныне г. Ларнака,
Кипр). Кроме Зенона, она представлена именами Хрисиппа и Посидония.
Наибольшую известность стоицизм приобрел в римский период благодаря
деятельности Сенеки, Марка Аврелия и Эпиктета.

Подобно эпикурейцам, стоики делили философию на логику (теорию познания),


физику и этику. Если греческие стоики еще довольно пространно рассуждали по
поводу первых двух частей, особенно физики, то в римский период представители
данной школы сосредоточились исключительно на этической проблематике.

Стоическое понимание бытия ближе всего концепции Гераклита. Единый и


конечный мир (Космос) представлялся им в виде находящегося в пустоте
одушевленного сферического тела, целесообразно организованного и наделенного
разумом. Внутри этого тела пустоты нет: телесным бытием обладают не только вещи,
но и их свойства (например, время), а также душа, добродетель, боги. Все тела
состоят из пассивного бескачественного вещества и активного начала (пневма,
всепроникающий логос). Пневма пронизывает весь мир, делая его живым и
Page 64 of 84
всепроникающий логос). Пневма пронизывает весь мир, делая его живым и
одновременно связывая все вещи и события единой цепью причинных связей. Это
же начало, называемое Логосом, выступает в качестве универсального и
непреложного закона природы, управляющего мировым развитием. О Логосе
стоики говорят и как о судьбе, фатуме, провидении. Судьбу отдельного тела
определяет его природа, целесообразно включенная во всеобщую природу.

Важно отметить, что Логос для греческих стоиков не является богом, наподобие
традиционных богов. Это безличная сила, подчиняющая себе и привычных богов.
Стоики – пантеисты, но в то же время они говорят о традиционных богах как
аллегорических проявлениях единого бога Зевса. Это означает, что тенденция к
монотеизму в стоицизме все же присутствует.

В отличие от эпикурейцев, считавших удовольствие главным побудительным


мотивом человеческого поведения, стоики указывали на стремление к
самосохранению как на первое естественное побуждение человека. И поскольку
человек разумен, то это стремление распространяется на других людей и на все
человечество в целом. У стоиков человек как бы более «социален», чем у
эпикурейцев, но эта «социальность» - особого рода. Все люди причастны Логосу и,
следовательно, являются гражданами незримого мирового государства –
Космополиса. Стоики говорили о национальном равенстве всех людей земли
(космополитизм), указывая при этом, что все люди – рабы судьбы.

Этика стоиков близка этике Сократа. Стоики проповедовали тождество


добродетели и разума. Они говорили, что есть два пути к счастью: (1) добиться
господства над внешними обстоятельствами и (2) стать независимым от внешних
обстоятельств, добившись господства над самим собой. Человек не может овладеть
обстоятельствами внешнего мира, отсюда - второй путь является
предпочтительным. В том случае, если человек в силу обстоятельств как бы выпадает
из мирового порядка и не может жить и действовать разумно (морально),
допустимо и оправданно самоубийство.

Главной целью человеческой жизни стоики считают счастье, т.е. жизнь в гармонии с
природой, согласно Логосу. Высшим благом (добром) является добродетель, порок
олицетворяет зло. Все остальные свойства человека признаются безразличными. Но
среди них все же выделяются свойства «предпочтительные» (например, здоровье,
богатство) и «непредпочтительные» (например, болезнь, бедность). Однако эти
свойства могут содействовать как добродетели, так и пороку.

Этический идеал стоиков воплощает мудрец, достигший добродетели и бесстрастия


(апатия), «довлеющий себе» (автаркия), т.е. не зависящий от внешних обстоятельств,
действующий в согласии с природой и покорный судьбе.

В дальнейшем стоицизм сочетает некоторые свои черты с платонизмом, утрачивает


интерес к натурфилософии и идеалистическая тенденция в нем нарастает. В

Page 65 of 84
интерес к натурфилософии и идеалистическая тенденция в нем нарастает. В
результате деятельности стоика Посидония стоицизм переносится на римскую
почву.

Скептицизм

В отличие от предыдущих двух школ, античный скептицизм следует считать скорее


философским направлением, чем компактно существовавшей школой. Название
свое он получил от греческого слова «скептомай» - осматриваюсь, озираюсь
(дословно) и нахожусь в нерешительности (по смыслу). Основателем скептицизма
считается Пиррон из Элиды (360 -270 до н.э.). Другим известным греческим
скептиком был Тимон (320 – 230 до н.э.). В римский период скептическую
философию развивали Энесидем, Агриппа и Секст Эмпирик (2 в.). Именно из
сочинений этого последнего и проистекают в основном наши знания об античном
скептицизме (см. русский перевод: Секст Эмпирик. Сочинения. В 2-х т. М.,
1975-1976).

Скептики излагали свои идеи в форме тропов, т.е. аргументов против возможности
объективного знания. Симптоматичны и названия их работ: «Против логиков»,
«Против физиков», «Против грамматиков», «Против геометров», «Против
астрологов», «Против музыкантов» и т.д.

Три вопроса и ответы на них составляют суть учения скептиков.


1. Какова природа вещей? – Природу невозможно познать из-за ее текучести. Все
высказывания о вещах, в том числе и противоречащие друг другу, равноценны.
Всякое знание о вещах сугубо субъективно, зависит от возраста, способностей,
обстоятельств, в которых находится познающий человек и т.п.
2. Как мы должны относиться к вещам? – Люди должны воздерживаться от
суждений о них (эпохэ́ ) и лишь констатировать данные своего чувственного
опыта. Всех философов, судивших о природе вещей, скептики называли
догматиками.

Чтобы счастливо жить, надо воздерживаться также и от действий. В тех из них,


воздержание от которых невозможно, следует поступать по обычаю или по
привычке (конформизм).
1. Каковы для нас практические последствия из такого отношения к вещам? – Из
нашего воздержания от суждений о природе вещей к нам приходит
невозмутимость, безмятежность (атараксия). Как пример необходимого для
правильного скептицизма безмятежного покоя Пиррон указывал на поросенка,
спокойно поедавшего свою пищу на корабле во время сильной бури, в то
время как пассажиры необычайно волновались и боялись катастрофы.

Таким образом, смыслом скептического философствования так же, как и в первых


двух вариантах эллинистической философии, был поиск оптимальной этической

Page 66 of 84
двух вариантах эллинистической философии, был поиск оптимальной этической
позиции, позволяющей человеку обрести более или менее устойчивую «почву под
ногами». Заметно, что скептики нисколько не стремятся хоть как-то приукрасить,
завуалировать, в общем-то, трагический удел человека на земле и говорят о нем
весьма откровенно. И все же трудно отделаться от мысли, что критический,
разрушительный потенциал данной философии (хотя в принципе эта способность
философии к самокритике чрезвычайно полезна в борьбе с догматизмом) намного
превышает ее созидательные возможности.

Некоторые поздние скептики призывали к развитию научного знания, но только


чувственного, эмпирического, отвергая умозрительное знание. По существу,
единственной эмпирической наукой была тогда медицина – отсюда и занятия
скептика Секста Эмпирика медициной (именно на это указывает его прозвище). Он
считал, что можно констатировать факт заболевания и помочь больному, но
постановка диагноза и предсказание болезни невозможны.

Скептицизм переносит нас из эллинистической эпохи в римскую.

Развитие философии в римский период

Значительный вклад римляне внесли в правовую культуру, в государственное и


хозяйственное строительство (например, создание административной системы,
прокладка и обустройство дорог). Однако в области философии римский период
значительно уступает в плане глубины и оригинальности древнегреческой
философии. В целом развитие древнеримской философии проходило под знаком
эклектизма. Он возник тогда, когда творческая активность античной философии
ослабела (конец 2 – начало 1 в. до н.э.). Эклектизм пытался соединить принципы и
элементы различных философских школ, выбрать то, что казалось наиболее ценным.
Однако идеи некоторых школ трудно было с чем-либо сочетать (например,
эпикуреизм или скептицизм). Принципы же других школ легко объединялись
философами-эклектиками. Самым ярким и талантливым представителем римского
эклектизма был Марк Туллий Цицерон (106 – 43 до н.э.). Он опирался, главным
образом, на идеи стоицизма.

В целом же римские философские произведения являлись переложением на


латинский язык идей древних греков. Первоначально философия у римлян вообще
не практиковалась. В 165 году до н.э. философы даже были удалены из Рима как
люди нежелательные и опасные. Однако впоследствии философия в Риме вошла в
моду. Особенно прижились там эпикуреизм и стоицизм.

Основным представителем эпикуреизма в Риме был Тит Лукреций Кар (99 – 55 до


н.э.). В своей поэме «О природе вещей» он развивал атомистическое учение,
высказывал идею о естественном происхождении человеческого общества, о том,
что оно эволюционировала от отдельных индивидов к семье и затем к государству,
ввел понятие «общественного договора» как акта, устанавливающего правовую
Page 67 of 84
ввел понятие «общественного договора» как акта, устанавливающего правовую
основу государства. Однако самую большую известность ему принесло учение о
религии, к которой он относился очень критически. В основе религии, считал
Лукреций, лежит страх, и его культивирование аморально, унизительно для
человека. Таким образом, Лукреций «ликвидирует» даже таких, лишь формально
признаваемых Эпикуром, богов. Другие римские эпикурейцы акцентировали
этическую сторону учения и, по существу, исказили смысл эпикуреизма, сильно
преувеличивая принцип наслаждения. В 3 – 4 вв. влияние эпикуреизма сошло на
нет.

В Риме получила распространение стоическая философия, особенно этика. Главный


представитель римского стоицизма – Луций Анней Сенека (6-3 до н.э. - 65). Он
занимал должность консула – высшую должность в империи при императоре
Нероне. Сенека рассматривал человека как существо слабое, беззащитное и
страдающее. «Перед судьбой все люди равны», - говорил он. Большое внимание он
уделяет простому человеку, а не мудрецу, как греческие стоики. Сенека требует
человеческого отношения даже к рабам (восстания рабов значительно повлияли на
умонастроение римской аристократии). Призывая к скромности, отказу от
роскоши, сам он не придерживался этих принципов, за что постоянно подвергался
критике со стороны оппонентов (главным образом, политических противников,
которых у него было немало, так как он активно участвовал в политической жизни).
Тем не менее, философия Сенеки сыграла заметную роль в подготовке духовного
климата для распространения христианства. Немало сентенций на моральные темы
из его сочинений почти дословно встречаются в раннехристианских текстах, в
частности, в Библии. Есть предположение, что Сенека мог лично встречаться с
Апостолом Павлом и иметь с ним беседу.

Другими представителями римского стоицизма были император Марк Аврелий и


раб-вольноотпущеник Эпи́ ктет.

Неоплатонизм

Наиболее значительным и влиятельным философским направлением в римскую


эпоху был неоплатонизм. Его основателем был Плоти́ н (205/206 – 270). В Риме ему
покровительствовало много влиятельных и богатых граждан, и даже сам император.

Как следует из названия, философскую основу данного направления составляло


учение Платона. Это хорошо видно по терминологии и по сути. Собственно, сам
Плотин думал о себе только как истолкователе Платона. Из всего наследия
последнего Плотин выбирает лишь учение о Едином (Благе), учение об антагонизме
души и тела и учение о Боге-Нусе(Уме)-Демиурге(Творце) и космической Душе.
Далее Плотин подчеркивает безусловный приоритет высшего мира («мир идей»
трансформируется у него в потусторонний, сверхразумный, сверх-бытийный мир)
перед миром земным, этот последний как бы выводится из первого. И, наконец,

Page 68 of 84
перед миром земным, этот последний как бы выводится из первого. И, наконец,
Плотин столь активно реализует идею иерархического устройства мира, что она
приобретает у него вид жесткой тоталитарной структуры.

В отличие от других школ и направлений римского периода, не очень


интересовавшихся отвлеченными философскими темами, неоплатонизм почти
полностью сосредоточился на проблемах онтологии. Именно неоплатонистская
онтология, детально разработанная, легла в основу онтологии христианской.

Изначальным, высшим и вечным началом бытия, стоящим на вершине


иерархической пирамиды, согласно Плотину, является Единое (Έν). Это такое
начало, которое само ни от чего не зависит, но от которого зависит все остальное.
Это абсолютное совершенство, оно сверх-бытийно, трансцендентно (т.е. находится
за пределами) миру. Плотин называет его также Богом и сравнивает с Солнцем
(источник света, распространяющегося во тьму). Все прочее возникает в процессе
эманации (вариант сотворения мира).

Следующая ступень бытия, или ипостась Единого, – Ум (Νους). Он наделен бытием,


вечен и неподвижен. Его отличие от Единого – в его двойственности: ум мыслит
посредством бинарной оппозиции «познаваемое – познающее». Это не что иное,
как саморефлексия систематизированной совокупности идей (аналог
платоновского «мира идей»). Мысля свое содержание (а именно, идеи, начиная с
категорий), ум одновременно творит мир. В нем сочетаются единство (Мировой Ум)
и множество (частные умы).

После Ума возникает Мировая Душа (Ψυχή). Она бестелесна, но существует уже во
времени и является источником движения. Мировая душа – связующее звено между
сверхчувственным и чувственным. Деятельность души заключается в созерцании
идей, сотворенных умом. Результатом такого созерцания (познания) является логос
(истинное знание). Здесь также сочетается единство (Мировая Душа) и множество
(частные души).

Далее возникает Природа как отражение идей Ума через порождение Душой
вещей чувственно-воспринимаемого мира. Удаляясь от Единого, мир становится
все более множественным и несовершенным.

Предельным понятием является материя (μη̉όν), не-сущее, небытие, результат


угасания божественного света.

Учения о познании, строго говоря, в неоплатонизме нет. Вместо него предлагается


учение о сближении нематериальной души с Единым. Для этого, прежде всего, надо
отрешиться от данных наших органов чувств и затем войти в экстаз (о чем в данном
случае говорится не метафорически, а буквально, т.е. подразумевается
«исступление», выхождение души за пределы тела). Только в состоянии мистической
интуиции (узрения) можно слиться с Единым. Если повезет, конечно. Рассказывают,
что Плотин будто бы пережил такое состояние четыре раза.
Page 69 of 84
что Плотин будто бы пережил такое состояние четыре раза.

Кроме Плотина, неоплатониками были Порфирий, Ямвлих (3 – 4 вв.) и Прокл (5 в.) –


глава афинской школы. Эти мыслители были свидетелями того, как набирало силу
христианство. В 324 году по инициативе императора Константина христианство
было принято в качестве основной религии Римской империи. В 325 году состоялся
Никейский собор, принявший символ (канон) христианской веры. В дальнейшем
христианская Церковь все больше укрепляет свои позиции не только в сфере
религии и идеологии, но и в политике и экономике европейских стран. Наступает
новая историческая эпоха.

Формальное прекращение существования античной философии – 529 год, когда


распоряжением императора Юстиниана в Римской империи были закрыты все
философские школы, не принадлежавшие к христианству.

Падение Рима [476 г.]


Гибель Западной Римской империи под ударами варварских племен вестготов,
гуннов, вандалов и остготов, растянувшаяся более чем на полвека.

Вторжение Алариха. Около 376 король вестготов Аларих вторгся в римские


владения, после того как он в течение 30 лет разорял балканские провинции и
Грецию. В 408 он появляется в Италии, дважды осаждает Рим, однако уходит,
удовлетворившись огромным выкупом, и провозглашает императором Аттала,
который, однако, быстро выходит из-под контроля Алариха. Тогда Аларих снова
осаждает Рим, 24 августа 410 захватывает его и в течение трех дней подвергает
разграблению, оставив нетронутыми лишь христианские церкви. Уйдя затем на юг
Италии, он вскоре скоропостижно умирает близ города Козенца в Калабрии.
Падение Рима произвело огромное впечатление на современников. Под
впечатлением этого события Августин написал свое сочинение "О граде Божьем", в
котором рассматривал гибель Рима как закономерное наказание за бесчисленные
грехи.

Вторжение вандалов. В 30-40-х гг. 5 в. римляне с большим трудом отразили


нападение вождя гуннских племен Аттилы, опустошавшего с помощью своего 700-
тысячного войска провинции Паннонии, Мезии и Галлии. Новое испытание выпало
на долю Рима в 50-е гг. в связи с вторжениями вандалов. Эти племена пришли с
территории Меотиды (современное Азовское море), около 410 г. вторглись в
Испанию, а затем в Северную Африку, где основали свое королевство со столицей в
Карфагене. Построив внушительный флот, вандалы начали совершать
опустошительные набеги на Сицилию, Сардинию и Италию. В конце мая 455 г.
вождь вандалов Гейзерих высаживается с войском в устье Тибра под предлогом
отказа римского императора Петрония Максима сочетать браком сына Гейзериха с
Page 70 of 84
отказа римского императора Петрония Максима сочетать браком сына Гейзериха с
дочерью императора Валентиниана III Евдокией. В Риме началась паника, Петроний
Максим погиб. Гейзерих подверг Рим разграблению в течение 14 дней, а затем,
захватив вдову и дочерей императора Валентиниана III и несколько тысяч римских
ремесленников, покинул разрушенную столицу. Сицилия, Сардиния, Корсика и
Балеарские о-ва перешли под власть вандалов. Западная Римская империя
уменьшилась до размеров Италии.

Восстание Одоакра. Со времени вторжения Алариха власть императоров Западной


Римской империи становится чисто номинальной. Реальная власть находится в
руках военачальников, преимущественно варварского происхождения. В 475 г.
командующий войсками римский патриций Орест, бывший некогда секретарем
гуннского вождя Аттилы, а при императоре Непоте обладавший фактической
властью, объявляет императором своего 16-летнего сына Ромула Моммилия
Августула, который стал последним официальным императором Западной Римской
империи. Уже в следующем, 476 году, наемные войска подняли бунт. Во главе
взбунтовавшихся наемников стоял Одоакр, ругиец по происхождению, служивший
в преторианской гвардии. Он умертвил Ореста и свергнул с престола Ромула
Августула. Самому Ромулу он сохранил жизнь и свободу, дав ему в удел имение в
Кампании. Объявленный наемниками королем, он отказался от императорского
титула, отослав инсигнии императорской власти в Константинополь. Одоакр
мотивировал это тем, что сами италийцы и римский сенат считают существование
самостоятельной империи на Западе ненужным. Именно это событие уже в 6 в.
стало считаться официальной датой гибели Западной Римской империи.

Византи́ йская импе́ рия, Византи́ я (греч. Βασιλεία των Ῥωμαίων, «Империя Римлян»);
IV век (?) —1453) — название Восточной Римской империи в западной исторической
науке. Название «Византийская империя» (по городу Виза́ нтий, на месте которого
римский император Константин I Великий в начале IV века заложил
Константинополь) государство получило в трудах западноевропейских историков
уже после своего падения. Сами византийцы называли себя римлянами — по-
гречески «ромеями», а свою державу — «римской», «ромейской» (греч. Βασιλεία των
Ῥωμαίων).

Западные источники также называют Византийскую империю «Романия» (Romania,


Ρωμανία на греческом языке). В течение большой части ее истории многие из
западных современников называли её «империя греков» из-за господства в ней
греческого населения и культуры. В Древней Руси её также обычно называли
«Греческим царством», а её столицу — «Царьградом».

Столицей Византии на протяжении всей её истории был Константинополь, один из


крупнейших городов средневекового мира. Наибольшие территории империя
контролировала при императоре Юстиниане I. С этого времени государство
постепенно утрачивало земли под натиском варварских королевств и

Page 71 of 84
постепенно утрачивало земли под натиском варварских королевств и
восточноевропейских племён. После арабских завоеваний империя занимала лишь
территорию Греции и Малой Азии. Некоторое усиление в IX—XI веках сменилось
серьёзными потерями, распадом страны под ударами крестоносцев и гибелью под
натиском турок-сельджуков и турок-осман.

Периодизация средневековой философии


Средневековая философия
1. ПАТРИСТИКА (2 – 6 вв.)
– Апологетика:
– Тертуллиан
– Климент Александрийский
2. ПРОМЕЖУТОЧНЫЙ ЭТАП (7 – 10 вв.)
– Папа Григорий Великий
– Исидор Севильский
– Магистры Каролингской академии
– Иоанн Скотт Эриугена
3. СХОЛАСТИКА (11 – 14 вв.)
– ранняя (11 – 12 вв.): Росцелин, Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр,
Бернар Клервосский
– поздняя, зрелая, высокая (13 – 14 вв.): Бонавентура, Фома Аквинский,
Сигер Брабантский, Дунс Скот, Уильям Оккам

19.04.2019
Для Аристотеля душа - это просто форма тела. У него душа неотделима от тела.
Отсюда возникает единство материального и духовного.

Гносеология

Главным объектом познания для Аристотеля является окружающий мир (а не


идейный мир, как у Платона), который существует без нас.

Познание начинается с чувств (сенсуализм - от слова сенсус - чувство). Чувственный


опыт является источником знаний.

До того, как человек получает чувственный опыт, его душа - это чистый лист бумаги,
чистая доска (табола раза - чистая доска; доски, потому что древние греки писали на
Page 72 of 84
чистая доска (табола раза - чистая доска; доски, потому что древние греки писали на
досках). То есть никакого вражденного знания он не признает.

Для Аристотеля процесс познания - это оставление опытом насечек “на нашей
доске”. Затем ум позволяет нам запоминать опыт и манипулировать ими. Таким
образом оставление этих следов - только первый этап познания, но на этом оно не
заканчивается.

Будучи идеальной формой, душа также способна познать идеальное.

Логика

К гносеологии плотно прилегает Аристотелевская логика. Он считается


основателем формальной логики. Его логикой пользуются вплоть до изобретения
математической логики (в XVII веке), включавшей в себя его логику.

В основе Аристотелевской логики стоит силлогизм - правила получения из одних


утверждений другие. Этих правил немного и они могут быть систематизированы.

Также занимался различными формами дефиниции и определения, их


классификацией.

Сформулировал множество важных законов формальной логики, например:


1. Закон (не)противоречия: неверно, что в непротиворечивой системе
одновременно верно утверждение и его отрицание. (!(А и !А))
2. Закон исключенного третьего: из двух взаимно противоречащих утверждений
верно ровно одно. (А или !А)

Также сформулировал, что можно считать доказательством, ввел понятие аксиом.


Утвердил необходимость принятия правил, гарантирующих формальное принятие
утверждений.

Построение государства

Аристотель и его ученики только описывали существовавшие государства, а не


занимались выдумыванием идеальных государств. Они описали более 158 политий,
однако они не сохранились. До нас дошла только афинская полития, оставленная
самим Аристотелем. Лишь в XIX веке свиток откопали где-то в Египте.

Теория государств по Аристотелю:


1. Человек - это зоополитикон (общественное животное) и им врождено
стремление к совместной жизни.
2. Человека от животного отличают его интелектуальные способности,
преобладание разума в его жизни.
3. Самая исходная форма проявления социальности человека - семья. Вторая -
селение (группа семей). На основе селений возникает государство. Таким
Page 73 of 84
селение (группа семей). На основе селений возникает государство. Таким
образом государство создается людьми, а не устанавливается богами. Создано
для наибольшего блага. В этом заключается его целевая причина.
4. Какие бы формы не принимало государство, всегда присутствует общая
закономерность: есть группа очень богатых людей, есть группа нищих людей и
между ними находится большинство - средний класс. Считает, что чем большее
количество граждан принадлежит к среднему классу, тем устойчивее
государство (крайности есть раздражитель, источник нестабильности).
5. Рабство необходимо. Сама природа создала особую физическую организацию
рабов. Они не являются греками - они по природе варвары. Власть их хозяина
над ними также природная, как владение мужчины над женщиной. Раб - это
говорящее орудие.

Этика и эстетика

Тут для Аристотеля добродетель - это опять золотая середина. Его этическое учение
носит название эвдемония/эвдемонизм. Считал, что главной целью является
получение удовольствия. Только Аристотель считал, что человек - разумное
существо, а потому его удовльствия - это не только чувственные удовольствия.
Более того, ставит нечувственные удовольствия выше чувственных.

В учении об эстетике развивает идеи мимезиса - искусство есть ни что иное, как
подражание природе. Аристотель считал, что это естественно для человека, более
того, занятие искусством требует определенного познания.

Средневековая философия

Особенности и основные проблемы средневековой философии

Главной особенностью философии данного периода является ее тесная связь с


теологией. Иначе говоря это - религиозная философия. Таким образом здесь
наблюдается теоцентризм, в отличие от античного космоцентризмом.

Проблематика философии также базировалась на том, что Бог сотворил этот мир и
человека. Таким образом он стоит отдельно. Главной проблемой средневековой
философии можно считать соотношение Бога и мира, как специфический пример
проблемы взаимоотношения общего и частного (вечного и временного).

Другая проблема средневековой философии - соотношение веры и разума. На


протяжении всего существования средневековой философии велся спор о
правомерности философского подхода к теологии. Считалось, что весь инструмент
философии основывается на главном ее свойстве - сомнении, в то время, как
теология базируется на полном доверии авторитету.

Page 74 of 84
Теологии приходилось терпеть философию, но и философам приходилось
адаптироваться к теологии. В том числе даже сменить название: многие философы,
особенно схоластики, предпочитали именоваться диалектиками.

Современный философ был одновременно богословом и учителем жизни. А так как


тут не было места естествознанию, оно пришло в упадок. Осталось только в виде 3
дисциплин: астрологии, алхимии и медицины.

Однако гуманитарные науки пришли в расцвет. Все философы были либо


богословами, либо учителями в богословской школе. Умение передавать свои
знания стало ключевым для философов того времени. Философия была в полной
мере схоластикой - школьной философией. Была диалогом учителя и ученика.
Учитель был уважаем за знания и учительское мастерство, а ученик - за
прилежание.

Второй особенностью средневековой философии является символизм. Для каждого


человека за видимым миром скрывается другой, священный мир. Любое явление в
видимом мире является знаком из другого мира.

Средневековая философия филологична, многословна, потому что важной частью


христианства является текст - священнописание.

Тертьей особенностью средневековой философии является трационализм,


консерватизм. Общее всегда предшествует отдельному, как Бог создал мир. Для
средневековой филососфии важнее связи горизонтальные (иерархия), нежели
вертикальные (связь между событием и его последствиями).

У каждой вещи есть сокральный прообраз. Отношение вещь-прообраз является


неизменяемой. В этом плане новаторство является опасным - любое новаторство
грозило обвинением в ереси и гонениям. С этой точки зрения большинство
философов исходили из принципа “чем древнее, тем подленнее”, а самое древнее
для христианина является библия. Постепенно список текстов все же расширяется.

Период патристики

Христианство появляется во второй половине второго века, то есть еще в Риме.


Римляне считали, что христианство вредно и на христиан организовывались
гонения. Однако, уже при правлении императора Константина, она становится
государственной религией и церковь переходит на службу империи.

Однако, Рим просуществует уже недолго. На смену ему приходит феодальное


построение государства. Для христианства очень важным является Никейский
собор, где были приняты главные постулаты. Главным из христианских догматов
считается догмат от трех ипостасях (“символ веры”).

Page 75 of 84
Термин патристика происходит от патр (отец церкви). Относится к христианским
мыслителям первых веков. Однако, значение термина патристика не везде
совпадает. Далеко не все философы того времени являются отцами церкви. Поэтому
мы будем использовать этот термин в историческом смысле, а не церковном.

Первых христианских философов также называли апологетами (литературными


защитниками). Первейшим вопросов для них был вопрос об отношении к античному
наследию и соотношению язычества к христианской вере. Самым ярким примером
решительного отвержения являются тексты Тертулиана (155 или 165 - после 220).
Его позиция - антирационализм. Вместе с тем, не будучи сухим систематизатором и
не приемля античную философию, выразил свои мысли в виде нескольких формул,
благодаря которым и стал известен. Тертулиан считает, что истина открывается
алогичным, пародоксальным образом, поэтому античная философия несовместима с
христианством.

Другие представители патристики не были столь категоричны. Так, Клемент Тит


Флавий Александрийский (около 150 - около 215), обосновывает необходимость
философии для церкви. Он считает, что сам бог дал нам инструмент элинов для
познания себя.

26.04.2019
Еще одним патристиком был ученик Клемента - Ориген. Он считал, что до нашего
мира и после нашего мира есть еще другие миры. Таким образом наша жизнь
является некоторы отражением Бога.

Вначале Бог создал одинаковые по своей силе духи. Однако они, наделенные
свободой, отошли от Бога - “падение”. В зависимости от уровня падения одни стали
ангелами, другие попали в человеческие тела…

Однако, после падения должно быть и восстановление - акокатастасис -


восстановление духа в его блаженное состояние. Оно произойдет со всеми, в том
числе с Сатаной. Однако, это не есть конечное состояние - после акокатастасиса
может опять последовать падение и так далее.

Однако у его учения было множество противников, как до, так и после его смерти.
Даже был признан еретиком, а потому не считается отцом церкви.

Аврелий Августин (Блаженный) 354 - 430 гг

Родился в Нумидии (Северная Африка). Прожил жизнь, отличавшуюся


беспокойством, постоянным движением, пока не обрел покой в христианстве.
Счиается самым человечным из всех отцов церкви.

Page 76 of 84
Является учеником эллинистической школы. Изучил неоплатонизм и скептицизм, что
нашло отражение в его работах.

Автор таких работ, как:


1. “Исповедь” - рассказывает о своем пути к Богу. Положил основание жанру
исповеди.
2. “О троице”
3. Очень важная для строительства церкви - “О граде божием”

Являя собой симбиоз христианства и эллинистических идей, его учение стало


основопологающим для всех учений вплоть до 11 века.

В центре его учения - теоцентрисская онтология. Понятие Бог является


центральным. Бог для Августина - высшая сущность.

Августин особенно подчеркивает, что Бог не только сотворил мир, но и сохраняет


его, продолжая творить - креацио континуа. Это было противопоставлено
положению натурфилософии, которая считала, что Бог создал мир и покинул его.

Процессу сотворения мира ничего не предшествует, мир возникает из ничего. Это


противопоставляется эллинской натурфилософии, где мир создается из некоторого
начала, элементов, стихий.

Именно бытие Бога объявляется целью познания.

Учение о душе

Является совершенно другой сущностью, нежели тело. Она заключена в теле, но


являет собой мышление, волеизъявление и память. Однако, в противоположность
античным учениям о разуме, Августин считает, что самым важным является
волеизъявление - волюнтаризм. Он аргументирует это тем, что сущность каждой
вещи проявляется в ее активности.

Креационизм имеет источником благую волю Бога, потому что и у Бога благость
проявляется не в пассивности.

Учение о познании

Августин рассуждает так: достоверность полученного выявляется разумом в


процессе сомнения. Сознание человека и его душа является устойчивым пунктом в
неспокойном мире, когда человек углубляется в ее познание, он находит что-то
независимое от внешнего.

Ни одно знание, пришедшее к нам извне не может пройти испытания сомнением.


Поэтому мы находим истину только внутри себя. Человек не может быть творцом
этих великих идей - их источником является Бог.

Page 77 of 84
Сомнение здесь носит методологический характер, а не скептический. Августин
призывает сомневаться не ради сомнения, а ради убеждения в существовании
некой несомненной истины. Уверенность в ее существовании предшествует этой
процедуре.

Все, что касается Бога, находится вне компетенции разума. Только вера. В конце
Августин сформулирует максиму: “разумей, чтобы мог верить и верь, чтобы
разуметь”.

Теодицея

Круг вопросов, связанных с происхождением зла в мире, который сотворил


всеблагой Бог. Происходит от “оправдание Бога”.

Августин утверждает, что зла по природе не существует. Оно есть продукт свободы.
То есть возникает в человеческом мире. Возникает в следствие недостатка добра,
являясь, таким образом, релятивной ступеней добра. Там, где не делается добро,
там возникает зло. Люди, не делая постоянно добро, тут же отвращяются от главной
цели.

Зло, когда оно возникло, не только не нарушает гармонии мира, но необходимо,


чтобы отделить грешников от праведников, чтобы можно было их наказать.

Этика

Источником добра является Бог. Все существующее зло проистекает от человека.


Главной задачей христианской церкви является исправление людей. Но без помощи
Бога это невозможно.

Все христиане обязаны посещать церковь, участвовать в ее жизни. Без


божественной благодати, которая передается человеку только в силу
воцерковления, человек к исправлению не способен.

Задача исправления, искупления грехов рассматривается им как глобальная задача


всего человечества. Он рассматривает Церковь, как институт.

Это приводит к отсутствию полностью свободной воли каждого отдельного


человека.

Это раскрывается в его полемике с Пелагием по поводу первородного греха.


Пелагий утверждал, что его не существует, считал, что возникает из распущенности
каждого отдельного человека. Августин же считает, что с свободой воли не все так
просто - ведь есть понятие предестинации, предопределения. Он считает, что
каждый родился с некоторой грешной составляющей. И таким образом он уже
теряет часть своей свободы воли. При этом некоторых Бог прощает и дарует им
райские блага, а кого-то нет. И мы на это никак повлиять не можем.

Page 78 of 84
Философия истории

В античности не было особого интереса к истории - ее мыслили как повторение


некоторых схем с различной периодичностью.

Христианское мировоззрение устроено по-другому. Здесь присутствует


процессионность, но в ограниченном масштабе. Также говоря о европесйской
философии мы говорим про другую историю - там стараются выделять
теологический смысл. Также основным источником знаний является библия. Тут
проявляется особенности:
1. провиденциализм - история движется по некоторому божественному плану, а
не управляется людьми
2. эсхатология - она не продолжается бесконечно, а начинается и заканчивается
(особенно заканчивается)

Центром истории являестя “Борьба Двух Градов” - божественного и мирского.


Выделяет 6 эпох (по аналогии с 6 днями сотворения мира):
1. от Адама до потопа
2. от потопа до Авраама
3. от Авраама до Давида
4. от Давида до Вавилонского пленения
5. от Вавилонского пленения до Рождества Христова
6. от Рождества Христова до страшного суда

В процессе исторических перепетий человеческий мир разделяется на царство


Бога и Сатаны. Со временем обособление царств усиливается. Появление спасителя
- кульминация всей истории, отделение праведников от грешников. А страшный суд
- конец истории.

Раннее средневековье

Крайне беден талантливыми учеными. С одной стороны объясняется усилением


церкви, в ведении которой находилось все образование. Единственными школами
были церковно-приходские, где учили только самому необходимому.

Церковь стремилась захватить большую власть не только в духовной жизни людей,


но и в экономике и политике.

Философия пришла в упадок в этот период. Многие памятники философской


культуры были или уничтожены, или упрятаны, или вывезены за пределы европы.

Тут выделяется Иоан Скот Эриуген.

Page 79 of 84
Иоган Скот Эриуген 810 - 877 гг

Знал языки, переводил с латыни. Во многом связано с тем, что Ирландия была
практически незатронутой варварскими нападками.

Хотя он был человеком светским, церковники к нему часто обращались.

Французский царь пригласил его к своему двору в качестве учителя и переводчика


4 трудов, в числе которых были труды “Дионисия Ареопокита”. Являются
спекуляцией на тему синтеза христианства и неоплатонизма. Обсуждали тему
познания Бога. Говорилось о 2 возможных путях:
1. положительной или катафатической теологии - открытие аналогий мира людей
и мира Бога. Этот путь не является адекватным путем, потому что не все
свойства и имена встречающиеся в нашем мире, присущи Богу.
2. отрицательной или апофатической теологии - последовательное отрицание
относительно Бога свойств окружаемого мира, потому что Бог настолько
возвышен над нами, что сокрее не похож на наш мир. Он непозноваем и
потому познание о его непознаваемости есть высшее его познание.

Учение Дионисия было официально признано церковью. Однако, тут есть некое
несоответствие - отрицательная теология отрицает возможность антропогенизации
Бога.

Эриугена называют отцом схоластики. Подлиная религия является подлиной


философией и наоборот. Яро отстаивал это положение.

Орудием разума является диалектика, которую он понимал в духе Платона.

Он принимает понятия по степени их общности - чем более общие понятия, тем


более они независимы от человеческого разума, а, значит, ближе к Богу.

Это направление называется реализмом - высшая форма платонизма - общие


понятия обладают реальным существованием.

Церковь относилась к учению Эриугена с опаской - он большую роль уделял разуму,


нежели воле. Вторым поводом были пантеистические выводы, которые есть в
“Трактате о разделении природы”. Там он отождествляет Бога с природой, исходит
из платонических формулировок. Также считает, что Бог не столько творит мир,
сколько порождает.

Говоря о двух путях познания Бога продвигает свою позицию дальше учений многих
авторов, а потому оно было признано еретическим.

Схоластика

В X веке происходят изменения в средневековом обществе - растут роль товарных


отношений и размеры городов. Ремесленное производство организуется на
Page 80 of 84
отношений и размеры городов. Ремесленное производство организуется на
мануфактурной основе. Города стали бороться за независимость от феодалов. И к
XII веку многие города становятся свободными.

Под влиянием развития … наблюдается и рост философии и диалектики. Правда,


здесь же наблюдается рост учения о буквальном понимании священнописания и его
единственноверности.

Кардинал Петр Дамиани (1006-1072) прославился фразой “философия - служанка


богословия”.

Другой известный фидеист (защитник веры) - последний отец церкви и первый


схоласт - архиеписком Ансельм Арфиделийский (1033-1109) говорил, что “вера
опережает знания”.

Предпосылками к его учению есть разумность мира. Существование Бога можно


доказать и это доказательство происходит из понятия Бога. Он - высшая сущность, а
значит из предположения его отсутсвия получаем противоречие.

Обычно говорят об онтологическом доказательстве бытия Бога, которое стало


первой исторической попыткой не только постулирования, но и его доказательства.

Спор об универсалиях
Спор о природе универсалий (общих понятий) шел на протяжении всего
средневековья, однако наиболее интенсивно он развернулся в период схоластики.
Отправным пунктом спора послужили вопросы, поставленные неоплатоником
Порфирием (3 в.) в его «Введении к «Категориям» Аристотеля»:
1. существуют ли роды и виды самостоятельно, или же только в мышлении?
2. если они существуют самостоятельно, то тела ли это, или бестелесные вещи?
3. обладают ли они в последнем случае отдельным бытием, или же существуют в
телесных вещах?

В зависимости от того, признается за универсалиями право на самостоятельное


существование или же их функции ограничиваются сферой человеческого познания
(причем будет ли им соответствовать нечто в самих вещах, или же они имеют только
понятийный статус), в средневековой философии выделяются реализм (от лат.
universalia sunt realia = общие понятия суть реальные сущности) – крайний и
умеренный, - и номинализм (от лат. universalia sunt nomina = общие понятия суть
только имена, названия) – крайний и умеренный; последний именуются также
концептуализмом.

Реалисты: Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109), представители Шартрской


школы Бернар Шартрский (умер между 1124 и 1130 гг.) и Гильберт Порретанский
Page 81 of 84
школы Бернар Шартрский (умер между 1124 и 1130 гг.) и Гильберт Порретанский
(1076 – 1156) (крайние); Фома Аквинский (1225 1274) (умеренный).

Номиналисты: Иоанн Росцелин (ок. 1050 – ок. 1122), Уильям Оккам (ок. 1285 – 1349)
(крайние).

Концептуалисты: Пьер Абеляр (1079 – 1142), Дунс Скот (ок. 1266 – 1308) (умеренные
номиналисты).

Фома Аквинский. Сумма теологии (Фрагмент)


...Бытие Божие может быть доказано пятью путями.

Первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения. В самом деле, не


подлежит сомнению и подтверждается показаниями чувств, что в этом мире нечто
движется. Но все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное: ведь
оно движется лишь потому, что находится в потенциальном состоянии относительно
того, к чему оно движется. Сообщать же движение нечто может постольку,
поскольку оно находится в акте: ведь сообщать движение есть не что иное, как
переводить предмет из потенции в акт. Но ничто не может быть переведено из
потенции в акт иначе, как через посредство некоторой актуальной сущности; так,
актуальная теплота огня заставляет потенциальную теплоту дерева переходить в
теплоту актуальную и через это приводит дерево в изменение и движение.
Невозможно, однако, чтобы одно и то же было одновременно и актуальным, и
потенциальным в одном и том же отношении, оно может быть таковым лить в
различных отношениях. Так, то, что является актуально теплым, может
одновременно быть не потенциально теплым, но лишь потенциально холодным.
Следовательно, невозможно, чтобы нечто было одновременно, в одном и том же
отношении и одним и тем же образом и движущим, и движимым, иными словами,
было бы само источником своего движения. Следовательно, все, что движется,
должно иметь источником своего движения нечто иное. Следовательно, коль скоро
движущий предмет и сам движется, его движет еще один предмет, и так далее. Но
невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности, ибо в таком случае не
было бы перводвигателя, а следовательно, и никакого иного двигателя; ибо
источники движения второго порядка сообщают движение лишь постольку,
поскольку сами движимы первичным двигателем, как-то: посох сообщает движение
лишь постольку, поскольку сам движим рукой. Следовательно, необходимо дойти до
некоторого перводвигателя, который сам нс движим ничем иным; а под ним все
разумеют Бога.

Второй путь исходит из понятия производящей причины. В самом деле, мы


обнаруживаем в чувственных вещах последовательность производящих причин;
однако не обнаруживается и невозможен такой случай, чтобы вещь была своей
Page 82 of 84
однако не обнаруживается и невозможен такой случай, чтобы вещь была своей
собственной производящей причиной; тогда она предшествовала бы самой себе,
что невозможно. Нельзя помыслить и того, чтобы ряд производящих причин уходил
в бесконечность, ибо в таком ряду начальный член есть причина среднего, а
средний – причина конечного (причем средних членов может быть множество или
только один). Устраняя причину, мы устраняем и следствия. Отсюда, если в ряду
производящих причин не станет начального члена, не станет также конечного и
среднего. Но если ряд производящих причин уходил бы в бесконечность,
отсутствовала бы первичная производящая причина; а в таком случае отсутствовали
бы и конечное следствие, и промежуточные производящие причины, что очевидным
образом ложно. Следовательно, необходимо положить некоторую первичную
производящую причину, каковую все именуют Богом.

Третий путь исходит из понятий возможности и необходимости и сводится к


следующему. Мы обнаруживаем среди вещей такие, для которых возможно и быть,
и не быть; обнаруживается, что они возникают и гибнут, из чего явствует, что для
них возможно и быть, и не быть. Но для всех вещей такого рода невозможно вечное
бытие; коль скоро нечто может перейти в небытие, оно когда-нибудь перейдет в
него. Если же все может не быть, то когда-нибудь в мире ничего не будет. Но если
это истинно, уже сейчас ничего нет; ибо не-сущее не приходит к бытию иначе, как
через нечто сущее. Итак, если бы не было ничего сущего, невозможно было бы,
чтобы что-либо перешло в бытие, и потому ничего не было бы, что очевидным
образом ложно. Итак, не все сущее случайно, но в мире должно быть нечто
необходимое. Однако все необходимое либо имеет некоторую внешнюю причину
своей необходимости, либо не имеет. Между тем невозможно, чтобы ряд
необходимых сущностей, обусловливающих необходимость друг друга, уходил в
бесконечность (таким же образом, как это происходит с производящими
причинами, что доказано выше). Поэтому необходимо положить некую
необходимую сущность, необходимую саму по себе, не имеющую внешней причины
своей необходимости, но саму составляющую причину необходимости всех иных;
по общему мнению, это есть Бог.

Четвертый путь исходит из различных степеней, которые обнаруживаются в вещах.


Мы находим среди вещей более или менее совершенные, или истинные, или
благородные; и так обстоит дело и с прочими отношениями такого же рода. Но о
большей или меньшей степени говорят в том случае, когда имеется различная
приближенность к некоторому пределу: так, более теплым является то, что более
приближается к пределу теплоты. Итак, есть нечто, в предельной степени
обладающее истиной, и совершенством, и благородством, а следовательно, и
бытием; ибо то, что в наибольшей степени истинно, в наибольшей степени есть, как
сказано во II кн. "Метафизики", гл. 4. Но то, что в предельной степени обладает
некоторым качеством, есть причина всех проявлений этого качества: так, огонь, как
предел теплоты, есть причина всего теплого, как сказано в той же книге. Отсюда

Page 83 of 84
предел теплоты, есть причина всего теплого, как сказано в той же книге. Отсюда
следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной
блага и всякого совершенства; и ее мы именуем Богом.

Пятый путь исходит из распорядка природы. Мы убеждаемся, что предметы,


лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Это
явствует из того, что их действия или всегда, или в большинстве случаев направлены
к наилучшему исходу. Отсюда следует, что они достигают цели не случайно, но
будучи руководимы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены
разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их
направляет некто, одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет
стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что
происходит в природе; и его мы именуем Богом.

(Сумма теологии, I, q. 2, 3 с).

Page 84 of 84