Вы находитесь на странице: 1из 7

Поздняя кельтская мифология.

Региональные традиции
Ирландии, Уэльса и Бретании.
ПОЗДНЯЯ КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

В поздней кельтской мифологии огромная роль отводится христианству. Самый яркий


пример этому — поиски святого Грааля. Напоминающий кельтские чудесные котлы
(неистощимый котел изобилия верховного бога Дагда; котлы, возвращающие к жизни
воинов; котлы мудрости) — этот священный сосуд служил чашей в день Тайной вечери,
затем в него была собрана кровь распятого Христа, хлынувшая из его раны. Грааль привез
в Британию Иосиф Аримафейский, позже реликвия исчезла и ее поискам посвятили жизнь
многие герои знаменитого цикла мифов о рыцарях короля Артура: Ланселот, Персиваль,
Гавейн, Борс, Галахад и другие. Могущественный Артур, государь королевства Логрес,
обладатель меча Экскалибура, "разящего железо и камень", долгие годы справедливо
правил своим народом, однако битва короля с вероломным племянником сэром
Мордредом положила конец британскому рыцарству и братству Круглого стола. В живых
не осталось почти никого, а смертельно раненный король уплыл на таинственном корабле
на остров Аваллон, загадочный потусторонний мир кельтов.

ИРЛАНДСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Ирландская мифология — мифология Ирландии, входящая в корпус


мифологии кельтской. Сохранившиеся источники позволяют разделить корпус текстов
ирландской мифологии на четыре основных цикла: мифологический, уладский, Цикл
Финна (или Оссиана) и королевский, или исторический. Кроме того, существует
определённое количество материалов, не входящие в циклы.

Основная проблема при изучении кельтской мифологии состоит в том, что до нас дошло
очень немного надёжных её источников. В основном о кельтах и их культуре мы судим по
тому, что было написано античными исследователями. Отношение к таким
свидетельствам, понятно, настороженное, поскольку очень тяжело выделить, что же в
таких свидетельствах истинно кельтское, а что наносное, так как кельты были
побеждены Римом, и Галлия быстро романизировалась. Сами же античные авторы не
были лишены некой предвзятости и оценивали увиденное согласно своим представлениям
о богах и небесной иерархии. В этом смысле положение Ирландии особое, поскольку она
не была завоёвана римлянами, а потому была избавлена от влияния чуждой культуры.
Другой проблемой мог бы стать процесс принятия христианства (IV—V столетия),
поскольку христианизация всегда сопровождалась вытеснением языческой культуры. К
счастью, дошедшие до нас ирландские саги практически лишены заметного
христианского влияния. По этой причине при изучении кельтской мифологии наибольший
интерес представляет корпус именно ирландских легенд.

ИСТОЧНИКИ САГ
Происхождение ирландских саг до конца не выяснено. Спорно даже то, что сначала они
существовали в устной форме, а потом, с приходом в Ирландию христианства были
записаны (а не придуманы) монахами. В любом случае, запись кельтских саг,
складывающихся в эпос, стала, пожалуй, самым большим культурным достижением
средневековой Ирландии. Наиболее древняя из таких сохранившихся рукописей —
«Книга Бурой Коровы» (кон. XI — нач. XII вв.), получившая своё название за пергамент,
на котором была написана. Хранится в библиотеке Ирландской королевской академии.
Менее древними являются «Лейнстерская книга» (нач. XII в., библиотека
дублинского Тринити Колледжа) иманускрипт Ролинсона B 502 (Rawl.) (Библиотека
Бодли Оксфордского университета). При этом большинство материалов датируются
значительно более ранним временем, чем время создания этих манускриптов.
Лингвистический анализ показывает, что некоторые прозаические отрывки
датируются VII веком, а некоторые из стихов могли быть записаны и в VI веке.

Имеется также собрание четырёх манускриптов, появившихся на западе Ирландии в


конце XIV — начале XV века: «Жёлтая книга Лекана», «Великая книга Лекана», «Книга
Уи Майне», и «Баллимотская книга». Первая из них содержит часть наиболее ранней
известной версии Угона быка из Куалнге и хранится в Тринити Колледже. Другие три
находятся в Королевской Академии. Стоит обратить внимание и на прочие
манускрипты XV века, (напр., «Книгу Фермоя») и более поздние синкретические работы,
такие как«Foras Feasa ar Éirinn» («История Ирландии») Джеффри Китинга (ок. 1640),
особенно учитывая, что позднейшие составители, возможно, располагали и ныне
исчезнувшими манускриптами.
Следует, однако, учитывать, что большинство манускриптов были
созданы христианскими монахами, испытывавшими двойственные чувства: желание
увековечить родную культуру и религиозное противостояние с языческими верованиями;
в результате этого когнитивного диссонанса некоторые боги были эвгемеризованы. Более
поздние источники также могли содержать пропагандистскую составляющую, поскольку
предназначались для создания собственной ирландской истории, которая могла бы
выдержать сравнение с мифическим происхождением британских захватчиков от
основателей Рима, распространявшееся Гальфридом Монмутским и прочими. Имелась
также и выраженная тенденция к подгонке ирландских генеалогий к известным в то время
диаграммам греческих или библейских родословных.
Ранее считалось бесспорным, что средневековая ирландская литература сохранила
древнюю традицию в практически не изменившейся с течением веков форме устной
культурыдревних кельтов. Кеннет Джексон описал Уладский цикл как «окно в Железный
Век», а Гаррет Олмстед попытался провести параллели между «Угоном быка из
Куалнге» и иконографией Гундеструпского котла. Однако данная позиция была оспорена
филологами-«ревизионистами», полагающими, что большинство из текстов было создано
во времена христианства в качестве намеренной имитации эпоса классической
литературы, пришедшей вместе с латынью. Ревизионисты находили в «Угоне быка из
Куалнге»фрагменты, как им казалось, испытавшие влияние «Илиады», и указывали на
факт существования «Togail Troi», очень ранней ирландской адаптации «Энеиды»,
содержащейся в «Лейнстерской Книге», а также обращали внимание, что материальная
культура текста, как правило, ближе ко времени составления текста, чем к далекому
прошлому. Единственное, в чём они нашли согласие — в том, что изучать текстовый
материал следует более критически.

МИФОЛОГИЧЕСКИЙ ЦИКЛ САГ


Это особый цикл, поскольку его саги иногда рассматривают как космогонические мифы
кельтов, то есть мифы о создании мира, хотя в данном случае речь не идёт о таких
грандиозных историях, как рождение вселенной,
вроде вавилонских и скандинавских преданий, а всего-навсего об оформлении
теперешнего облика Ирландии и племенах, её заселявших.
Мифологический цикл сохранился наименее хорошо изо всех четырёх циклов. Наиболее
важными источниками являются «Старина мест» и «Книга захватов». Другие саги
цикла — «Сон Энгуса», «Сватовство к Этайн» и «(Вторая) Битва при Маг Туиред», а
также одна из наиболее известных ирландских саг «Трагедия детей Лира».
«Книга захватов» — псевдоистория Ирландии, прослеживающая родословную ирландцев
в глубь времен до Ноя. История страны представляется в виде серии вторжений, или
«захватов» Ирландии различными последовательно прибывающими народами.
«Старина мест» — грандиозная работа по ономастике ранней Ирландии, излагающая в
виде последовательности поэм легенды о названиях различных памятных мест. Она
включает в себя много важной информации о персонажах и историях Мифологического
цикла, в том числе рассказывает о битве при Тальтиу, в которой Туата де Дананн (одно из
последовательности захватывающих Ирландию племен) были побеждены милезийцами.
Важно отметить, что в средние века Туата Де Данан рассматривались не столько как боги,
сколько как изменившее форму волшебное население Ирландии Золотого Века. Такие
тексты, как Книга захватов и Битва при Маг Туиред представляют их королями и героями
далёкого прошлого, завершая цикл историями их смерти. Однако есть веские
свидетельства, как в текстах, так и в остальных кельтских источниках, что когда-то они
рассматривались как божества. Саги о Туата де Дананн составляют подавляющее
большинство Мифологического цикла.
УЛАДСКИЙ ЦИКЛ САГ

Уладский цикл сложен примерно в начале христианской эры, большая часть действий


происходит в областях Ульстер и Коннахт. Этот цикл состоит из ряда героических
историй, касающихся жизни Конхобара мак Несса, короля Ульстера, великого
героя Кухулина, сына Луга, их друзей, возлюбленных и врагов. Цикл назван по
имени уладов, населения северо-восточной части Ирландии, действие историй
разворачивается вокруг королевского двора в Эмайн Махе, близ современного
города Армаг. Улады тесно связаны с ирландской колонией в Шотландии, часть обучения
Кухулина происходит именно там.
Цикл состоит из историй рождений, детства и обучения, ухаживаний, битв, пиров и
смертей героев и изображает военное общество, в котором война представляет собой
последовательность одиночных стычек, а богатство измеряется в основном в количестве
скота. Эти истории написаны, как правило, в прозе. Центральное произведение цикла —
Угон быка из Куалнге. Другие важные тексты Уладского цикла — Трагическая смерть
единственного сына Айфе, Пир Брикрена и Разрушение Дома Да Дерга. Известной частью
этого цикла является Изгнание сыновей Уснеха, более известное как трагедия Дейрдре и
источник пьес Джона Синга, Уильяма Йейтса и Винсента Вудса.
В некоторых отношениях этот цикл близок к мифологическому. Некоторые из персонажей
мифологического возникают в уладском, в том же виде изменившей форму магии. Хотя
некоторых персонажей, таких, как Медб или Ку Рои, мы можем подозревать в том, что
они были когда-то божествами, а Кухулин часто выказывает сверхчеловеческое
совершенство, персонажи смертны и внедрены в определённое время и место. Если
мифологический цикл соответствует Золотому Веку, то уладский — Веку Героев.

ЦИКЛ ФИННА, ИЛИ ОССИАНА

Эти саги так же рассказывают о героях, но если в сагах уладского цикла герои
преимущественно одиночки, то этот цикл саг посвящён товариществу воинов и их
удовольствию от пребывания в «избранном обществе прекрасных молодых воинов».
Центральная сага в этой группе историй — «Преследование Диармайда и Грайне»,
посвящённая любви и трагической гибели влюблённых. Возможно, подобная смена
настроений в сагах связана с тем, что расцвет цикла совпадает по времени с
распространением в Европе куртуазной поэзии трубадуров и труверов, а также
романов артуровского типа.

КОРОЛЕВСКИЙ, ИЛИ ИСТОРИЧЕСКИЙ ЦИКЛ

Саги последнего, королевского, цикла повествуют не столько о королях, сколько о


королевстве как идее, о династиях разных областей Ирландии, смене королевских домов и
их судьбах. К этому циклу относятся истории о таких королях как Конайре Великий, Конн
Ста Битв, Кормак мак Арт, Ниалл Девять Заложников или Домналл мак Аэда.

ВАЛИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ
Валлийская мифология — политеистическая мифология валлийцев, включающая в себя
народные традиции, возникшие в Уэльсе, а также традиции, развитые британцами до
окончания первого тысячелетия в других местах. Часть этих традиций содержит
мифологию дохристианской Великобритании, выжившую в очень изменённой форме в
средневековых валлийских рукописях, таких как «Красная Книга из Хергеста», «Белая
Книга Ридерха», «Книга Анейрина» и «Книга Талиесина». Стихи, такие как «Кад Годдеу»
(Битва Деревьев), и мнемонические тексты, такие как «Триады острова Британия» и
«Тринадцать Сокровищ Острова Британия», также содержат мифологический материал.
Другие источники включают историческую компиляцию IX века «Истории бриттов»
на латинском языке и хронику XII века «История королей Британии»,
написанную Гальфридом Монмутским, а также более поздний фольклор, например
«Валлийская волшебная книга» В. Дженкина Томаса.

ЛЕГЕНДЫ

«Четыре ветви Мабиноги»

«Рассказы об Артуре»

ПЕРСОНАЖИ ВАЛИЙСКОЙ МИФОЛОГИИ

 Араун
 Арианрод
 Король Артур
 Блодьювед
 Бранвен
 Гвидион
 Маллт-и-Нос
 Мат, сын Матонви
 Пуйл
 Рианнон
 Тилуйт Тег

СУЩЕСТВА ВАЛИЙСКОЙ МИФОЛОГИИ

 Аванк
 Валлийский дракон
 Кошка Палуга

БРЕТАНСКАЯ МИФОЛОГИЯ
В Бретании засвидетельствовано около 40 имен местных божеств, но о половине из них
ничего не известно, кроме имени. Ряд божеств кельтов Бретании имеет явные
соответствия в ирландской и валлийской мифологии: Ноденс- ирландский Нуаду,
Бригантия- Бригита, божество Мапонус («юный») сопоставимо с ирландским
божественным персонажем Мак Ок, сыном Дагды. Этот бог ассоциировался с Аполлоном,
так же как и галльский Беленос. Место, сходное с Беленосом, занимал, очевидно,
галльский Граннос, сопоставимый с ирландским женским божеством Греине (от ирл.
grian- «Солнце»). Часть божеств представлена только иконографическим материалом
(например, изображения трехликого, или трехголового божества, божества со змеей,
руппы из трех богинь-матерей), имена богов остаются неизвестными.