Наги — это существа, составляющие один из восьми классов. Они управляют элементом воды, а также связаны с землёй. Поскольку наги часто создают для нас многочисленные проблемы, с помощью этой практики можно установить с ними контакт и разрешить такие проблемы.
Практика для нагов должна выполняться по особым дням. Дело в том, что в благоприятные дни наги получают удовольствие от контакта с нами, в то время как в неблагоприятные дни такое общение их нервирует. В тибетском календаре всегда указываются положительные, отрицательные и нейтральные дни для контакта с нагами. Это так же, как и в общении с людьми: никогда не стоит подходить к человеку с серьезным разговором или делом, если он слишком занят или взвинчен. Лучше подойти, когда он счастлив, расслаблен и хорошо себя чувствует. Мы называем [такие дни] лутеб (klu thebs), и практику стоит делать только в те дни, которые благоприятны или нейтральны для контакта с нагами.
Подношение нагам pi вообще всем существам восьми классов должно выполняться посредством самайи, поскольку другой возможности установить с ними контакт у нас нет. На самом деле мы не обладаем способностью общаться с этими существами, но даже если бы это нам удалось, мы могли бы получить множество различных вредоносных воздействий. Многие великие [практики], достигшие реализации, проявлялись в форме могущественных существ для того, чтобы контролировать эти классы. Например, Авалокитешвара, проявляясь в облике Махакалы, управляет всеми видами махакал (mgon ро), а Ваджрапани в облике Рахулы контролирует всех существ класса ца(gza). Это означает, что в данном случае задействованы самайи, обеты повиновения, которые связывают таких существ с просветлёнными. Поскольку наша практика связана с передачей, благодаря самайе мы можем войти в контакт с определёнными существами правильным образом. Это единственный способ общаться с нагами.
Можно подумать, что, поскольку наги связаны с водой, нужно отправиться к источнику или ручью и там что-то проделать. Но в таком случае нельзя быть уверенным, пойдёт это во благо или во вред. Среди нагов есть и добрые существа, достигшие реализации, но мы не сможем установить контакт на таком уровне. Самое большее, что нам удастся сделать — это пообщаться с нагом, который управляет озером, рекой или какой-то водной местностью, то есть с мирским нагом. Но эти мирские существа из восьми классов не имеют сострадания; их называют ноджин (gnod sbyin) — существа, насылающие провокации, даже если относиться к ним с состраданием. Такова уж их природа.
Поэтому, для того чтобы установить контакт с ними, необходима передача и способность к преображению. Устанавливая контакт с охранителями, мы прежде всего преображаемся в Гуру Драгпо, Ваджрапани или Сингхамукху, то есть в проявление просветлённого существа. Таким образом мы можем установить контакт посредством передачи и, используя соответствующие мантры, мудры и визуализацию, ввести в действие самайю. С нагами следует использовать тот же самый метод.
На практике символические подношения включают в себя серкъем и санг (мы сжигаем кипарис и другие
ароматические растения, чтобы очистить воздух). К этому можно добавить и другие подношения, главным образом молоко и сладости. Когда выполняется пуджа для нагов или садагов (sa bdag — это хранители местности, связанные с нагами), очень важно знать, что именно можно подносить. Так, мясо и т. п. подносить вообще нельзя. Благовония, символизирующие подношение аромата, должны быть такими же, какие используются в йога-тантре, а ещё лучше — в крия-тантре. Тибетские благовония бывают двух видов: тёмно-красные и гораздо более тёмные, содержащие компоненты, подходящие для подношений в ануттара- тантре. Конечно, недостаточно просто посмотреть на цвет, —следует поинтересоваться, какие компоненты входят в состав благовоний. Если на них написано, что они подходят для подношений в йога-тантре, они подойдут и для подношения нагам. С другой стороны, благовония, предназначенные для ритуалов ануттара- тантры, не годятся для нагов, так как содержат вещества животного происхождения, например экстракт мускусной железы самца оленя (musk ох). Такие вещества использовать нельзя, потому что они могут спровоцировать нагов вместо того, чтобы умилостивить их. Впрочем, если у вас нет подходящих палочек, достаточно сжечь немного санга.
Материальные подношения — лишь опора; самое важное — это визуализация. На самом деле визуализация выходит за пределы материального и, обретая силу благодаря мантре и мудре, может стать вполне конкретной. Материальные подношения — это только символы, и в конце практики они остаются там же, где и были, — именно потому, что это символы. Если бы они подносились каким-то конкретным образом, они бы исчезали, съеденные нагами. Поэтому нам нужно понимать, что имеется в виду под подношением.
Иногда для подношения нагам готовят торма из теста, смешанного с определенными лекарствами и
вылепленного в особую форму. Такие вещи могут быть связаны с самайей. Например, однажды Гуру Падмасамбхава встретил могущественного нага, который вредил всем живым существам. Тогда Гуру Падмасамбхава преобразился в Гуру Драгпо и одолел нага, наказав ему: «Ты не должен быть столь зловредным, обещай мне! А не пообещаешь, так не сносить тебе головы». Наг испугался мощи Гуру Падмасамбхавы и, не в состоянии убежать, обратился со встречной просьбой. Он сказал: «Я не могу жить, если у меня не будет таких-то и таких-то условий». Поэтому Падмасамбхава заключил с ним договор и кое- что ему пообещал. Эти обещания Падмасамбхавы с тех пор стали символами для придания силы практике и работают для каждого, кто получает передачу. А потому определённые конкретные подношения, такие как торма и другие, связанные с этим принципом, служат опорой для мантр, мудр и визуализации.
ПРАКТИКА
Мы начинаем с туна, поскольку практика всегда связана с передачей — ведь именно благодаря передаче мы оказываемся в состоянии преображения. Таким образом, можно сделать краткий тун вплоть до преображения в Ваджрапани, затем посредством нагкона пригласить высоких гостей присоединиться к нам и в конце выполнить пуджу нагам. Мы приглашаем гостей с помощью мантры, мудры и визуализации. Помните, что мы преображаемся в гневную форму Ваджрапани, и в этой форме приглашаем все классы: нагов, садагов и других гостей — явиться перед нами. Это визуализация на уровне ума. Мы сопровождаем мудрами следующую мантру для приглашения гостей:
ОМ КШИМХА РАДЖА ПРИТХИ ДЭВИ НАГАРАДЖА
САПАРИВАРА АКАРШАЯ ДЗА ВАДЖРА СПРАНА КХАМ
ОМ КШИМХА РАДЖА ПРИТХИ ДЭВИ относится прежде всего к садагам: са означает «земля», а даг — «хозяин». Помимо этого, все садаги связаны с нагами.
НАГАРАДЖА означает всех верховных нагов — это касается всех, кто связан обетами. Наиболее могущественные наги Земли и Вселенной несомненно связаны обетами самайя—-обещаниями, которые они дали таким достигшим реализации существам как Падмасамбхава, Ваджрапани и другие. Более мелкие наги по всему миру подчиняются этим верховным нагам, и в этой практике мы обращаемся к обетам, взятым на себя высшими нагами. САПАРИВАРА относится к существам, которые подчиняются верховным, связанным обетами, нагам. Мелкие местные духи земли, садаги, или младшие наги, управляющие реками, источниками и ручьями, сами, возможно, и не имеют никаких конкретных обетов самайя, но подчиняются более могущественным нагам. Поэтому теперь мы можем общаться с ними.
АКАРШАЯ ДЗА имеет то же значение, что и ВАДЖРА САМАЯ ДЗА, — это приглашение. САМАЯ ДЗА — это более вежливое приглашение с обращением к обетам самайя, АКАРШАЯ ДЗА — более решительное приглашение. Существа, не связанные обетами самайя, не всегда торопятся приходить, но есть возможность «убедить» их с помощью существ, которые связаны обетами.
Произнося ВАДЖРА СПРАНА КХАМ мы представляем бесконечные по разнообразию подношения.
Сначала делается мудра лотоса, затем с НАГАРАДЖА САПАРИВАРА — мудра самайя, затем с АКАРШАЯ мы делаем мудру настойчивого приглашения (см. «Книга Мудр»); с ВАДЖРА СПРАНА КХАМ мы щёлкаем пальцами, мгновенно приглашая гостей и представляя бесчисленные подношения.
Затем мы выполняем подношение, используя ту же мантру, что и для местных охранителей:
Даже мудра здесь аналогична той, которая используется для местных охранителей. Эту мантру нужно повторить как минимум три раза, а затем, представляя перед собой всех гостей: нагов, различных садагов и всех существ восьми классов, — мы повторяем или поём следующее призывание:
КЬЕ!
САДАГ ЛУ НЬЕН ЧЕН ДРЕН НО
Я приглашаю садагов, нагов и ньенов,
САНГ ДАНГ СЕРЧЕМ ЧЁ ПА БУЛ
Подношу им санг и серкьем,
КАЛТРУЛ ПОГТУГ КАНГ ДЖУР ШАГ
Раскаиваюсь во всех своих ошибках, нарушениях [обетов], и совершённых мною зловредных деяниях.
ТРАШИ ТЭНЛА ТЭНПАР ШУГ
Пожалуйста, придите и пребудьте в этом благословенном сосуде-сокровищнице,
ДАГЧАГ ДЭЛЕГ ШИВАР ДЗО
Принесите нам вечное счастье и благополучие.
Как правило, все подобные практики начинаются с КЬЕ, с восклицания, которое используется для призываний. Подобно тому, как мы отвечаем по телефону «алло», так же мы используем КЬЕ для того, чтобы установить контакт с этими существами.
САДАГ означает «хозяин земли, гор и т. д.», ЛУ — существа, которые управляют водными стихиями, НЬЕН — это могущественные духи, также управляющие горами и скалами, но по большей части живущие в воздушном пространстве. Они способны контролировать как воздух, так и землю, в то время как садаги обитают только в стихии земли.
ЧЕН ДРЕННО означает «мы вас приглашаем», это способ установить контакт.
САНГ ДАНГ СЕРКЬЕМ ЧОПА БУЛ означает «мы пригласили вас для того, чтобы поднести санг», то есть для очищения. Подобным же образом можно пригласить кого-нибудь в баню или сауну. Таким образом мы очищаем их жизненное пространство, и эти существа становятся сильнее и чувствуют себя лучше..
СЕРКЬЕМ — это подношение напитков. Сер в целом означает «золото», а къем — «напиток». Под «золотым напитком» мы, как правило, подразумеваем подношение чая, или чая с молоком, или юкьем — подношение вина. В наши дни серкьем употребляется в широком смысле.
ЧОПА БУЛ означает «мы подносим», — подносим напитки и очищение.
ГАЛ означает наши ошибки, то есть какие-то проступки, которые их злят или раздражают. ТРУЛ — это ошибки, [нарушения наших обетов]. Здесь мы работаем с самайя, то есть с обязательствами, которые должны соблюдаться не только ими, но и нами. Не бывает договоров, которые соблюдаются только одной стороной, поэтому, если мы совершили какие-то ошибки, их нужно очищать.
ПОГ ТУГ означает «приносящие вред и вызывающие ответную реакцию поступки». Например, если мы загрязняем источник, то провоцируем нагов. Есть вообще много способов вызвать гнев нагов, например, сбрасывая мусор в реки или сжигая его, и если мы поступаем таким образом, то вместо того, чтобы очищать и усиливать их энергию с помощью воскурения санга, мы доставляем им неприятности, причиняем боль, раздражаем, — и в результате наги тоже будут вредить нам. КАНГ ДЖУР «означает всё, что бы мы ни сделали». ШАГ — «мы раскаиваемся и исправляем собственные ошибки», дабы разрешить все вызванные ими проблемы.
ТРАШИ означает «славный», «счастливый», или «приносящий благо». ТЕН означает «опора». Вообще говоря, когда для нагов устанавливают сокровищницу в виде сосуда, необходимо выполнить ритуал с воскурением санга и часто повторять его, чтобы усилить их энергию. ТРАШИ ТЕН означает именно это, предмет или какой-то символ, который приносит удачу. Кому? — прежде всего самим нагам, которые благодаря этому чувствуют себя хорошо, их энергия усиливается. Когда наги чувствуют себя хорошо и не испытывают проблем, место, которым они управляют, процветает, и люди, живущие там, также избавлены от проблем. Поэтому сосуд-сокровищница [установленный для нагов], приносит счастье каждому.
Со словами ТЕНПАР мы просим нагов оставаться в этом сосуде. Вполне возможно, что в данном источнике не так уж много нагов, но когда мы помещаем туда сосуд-сокровищницу и выполняем ритуал, это место становится более обитаемым. Каждый ручей откуда-то течёт, и каждый водный поток — это канал, который соединяется с океанским дном, где обитают наги. Место, где устанавливается сосуд-сокровищница, становится для нас каналом общения, и поэтому мы приглашаем нагов прийти и устроить себе в нём обитель. Даже в ручье, который течёт у Меригара, есть маленький сосуд-сокровищница для нагов, который я поместил туда несколько лет назад.
ДАГЧАГ означает, что мы хотим сделать что-нибудь вместе с нагами, ДЕ — «счастливый» или «без проблем», ЛЕГ — «все хорошо». ШИВАР означает «хорошие перспективы» для всего, и ДЗО — мы просим, чтобы всё это конкретно осуществилось. Последняя строчка — это просьба о действии, затем повторяется мантра:
ОМ АКАНИ НИКАНИ
АБХИЛА МАНДАЛА МАЙЕ СВАХА
Это та же самая мантра, которая используется в ритуале намка. Здесь она гармонизирует энергии, которые управляются нагами и садагами. Её нужно повторить как минимум три раза.
Всё призывание, начиная с КЬЕ, можно повторять так много раз, как вы пожелаете.
В заключение практики мы просим, чтобы место, в котором находимся, было освящено навечно, для чего используем мантру:
ОМ СУПРА ТИШТА ВАДЖРАЙЕ СВАХА
И добавляем в конце мантру взамозависимого происхождения:
ОМ Е ДХАРМА ХЕТУ ПРАБХАВА ХЕТУНТЕ ШЭН ТАТХАГАТО ХАЙЯВАДАТ ТЕ ШАНЦА ЙОНИ
РОДХА ЭВАМ ВАДИ МАХА ШРАМАНАЙЕ СВАХА
Эта мантра, наделяя всю практику силой взамозависимого происхождения, является очень действенной, так что всё выполняемое нами обретает более конкретное воплощение.
Итак, данная пуджа нагам очень краткая. Вообще, существуют и другие ритуалы, с очень сложной подготовкой, но для западных учеников лучше понимать смысл практики и использовать наименьшее количество слов, иначе ритуал не принесёт конкретных результатов. В данной практике содержится очень мало слов, и их совсем нетрудно понять.
Когда вы выполняете практику, в момент преображения вы должны воскурить санг. Потом кто-то должен отнести подношения: печенье, сладости, молоко, — к источнику, где был установлен сосуд-сокровищница, и здесь тоже воскурить санг. Все подношения санга нужно зажечь в момент преображения в Ваджрапани, после чего выполняется остальная практика. Ваджрапани ПРАКТИКА ДЛЯ НАГОВ
Короткий тун с преображением в Ваджрапани и догпа:
Девять очищающих дыханий:
Очищение мантрой пяти элементов:
ОМ Е НО SHUDDHE SHUDDHE YAM НО SHUDDHE SHUDDHE ВАМ НО SHUDDHE SHUDDHE RAM НО SHUDDHE SHUDDHE LAM HO SHUDDHE SHUDDHE E YAM BAM RAM LAM SHUDDHE SHODHANAYE SVAHA
ОМ VAJRASATVA SAMAYA MANUPALAYA VAJRASATVATVENOPA TISHTHA DIDHO MEBHAVA SUTOSHYOMEBHAVA SUPOSHYOMEBHAVA ANURAKTOMEBHAVA SARVASIDDHIMMEPRAYACCHA SARVA KARMASUCAME CITTAMSHREYAMKURU HUM HA HA HA HA HO BHAGAVAN SARVATATHAGATA VAJRAMAMEMUNCA VAJRIBHAVA MAHASAMAYA SATVA A SAMAYA SHUDDE A
(Повторить части 7 и 8 еще два раза)
9. Мантра для освящения места:
ОМ SUPRATISHTA VAJRAYE SVAHA SAMAYA НО
10. Мантра взаимозависимости, чтобы придать силу практике:
11. Призывание для гармонизации сочетаний созвездий и планет
NIMA TAMJAD GEVA YIN,
Все дни благоприятны,
GYUGAR NAMNI SANBO YIN
Все созвездия хороши,
SANGYAS NAMNI NUSTU QE
Все просветленные всемогущи,
DRAJOM NAMNI SAGBA SAD
Все архаты за пределами мирского.
DENBAI DENCIG DI JODBAS
Произнося эти слова истины,
DAG JA DAGDU DELEG XOG
Да будем мы всегда счастливы!
12. Заключительная практика: посвящение заслуг
ОМ DHARE DHARE BHANDHARE SVAHA
JAYA JAYA SIDDHI SIDDHI PHALA PHALA НА А НА SHA SA МА MAMAKOLIN SAMANTA OM KSHIMHA RAJA PRITHI DEVI - мудра лотоса;
6. AKARSHAYA — мудра настоятельного приглашения;
7. JA — щелчок пальцами. ОМ KSHIMHA RAJA PRITHI DEVI ... - мудра лотоса;
13. НА — щелчок пальцами.
Эта книга предназначена для тех, кто получил от учителя передачу практик, которые в ней содержатся. Настоятельно просим не распространять ее за пределами указанного круга людей и обращаться с ней с предельным уважением.
Запись: Тициана Готтарди
Перевод на английский: Зинния М. Штейнхауер
Перевод с английского: Григорий Мохин Редакция первого издания: Александр Вязниковцев Редакция второго издания: Кирилл Шилов IPC 90RUS00. Одобрено Международным редакционно-издательским комитетом Дзогчен-Общины, основанной Чогьялом Намкаем Норбу.
Издание подготовлено Институтом Шанг Шунг (Shang Shung Institute. International Institute for Tibetan Studies) для распространения среди членов Дзогчен-общины. Не предназначено для широкой продажи.
