Вы находитесь на странице: 1из 66

Практикум по философии

Часть 1.
Составитель: Нина Исааковна Лобанова

Предисловие
1
Данное учебно-методическое пособие, предназначенное для студентов КГПУ
имени В.П. Астафьева (обучающихся по направлениям: 44.03.01
"Педагогическое образование" профиль физика; 44.03.05 "Педагогическое
образование" профиль математика и информатика; 44.03.01 "Педагогическое
образование" профиль технология), представляет собой комплекс
тематически сгруппированных фрагментов философских текстов и
практических заданий к ним по курсу «Философия», включающих
сопоставление позиций разных мыслителей по важнейшим философским
вопросам, а также проблемно-поисковые ситуации.
Выполнение заданий практикума на семинарских занятиях, в рамках
домашних и контрольных работ призвано активизировать самостоятельную
работу студентов в процессе изучения дисциплины и тем самым обеспечить
более продуктивное освоение курса философии.
Данное пособие соответствует требованиям ФГОС ВПО по направлению
подготовки бакалавров.

Вступительное слово

2
«Философия – это архитектура вопросов, а не система ответов1» - сказал как-
то Эжен Ионеско, и был прав.
Здесь Вам часто придется сталкиваться с вопросами, которые больше
похожи на головоломки. Чтобы не растеряться, вспомните – это не первая
Ваша встреча с философией. Например, в детстве, когда Вы были ребенком:
о чем Вы спрашивали тогда? Какие вопросы задавали?
Потом Вы стали подростком: как изменились Ваши вопросы?
Изменилась ли интонация вопрошания?
И вот Вы – взрослый человек. Что осталось от тех вопросов? Есть ли
такие вопросы, которые из детской перешли в юношескую, а затем и во
взрослую жизнь?
Как Вы думаете: с вступлением во взрослую жизнь изменился ли Ваш
способ вопрошания – Ваше отношение к этой человеческой способности и
особенности, к самой необходимости вопрошать? Были ли главные вопросы,
которые сопровождали Вас все это время? Как менялось Ваше отношение к
ним и те ответы, которые Вы на них давали?
Сейчас Вам предстоит еще одна встреча с философией. Вряд ли можно
утверждать, что она на все даст исчерпывающий ответ, одно несомненно: она
поможет осознать и ясно выразить те вопросы, которые Вы хотели, но,
возможно, боялись задать.

Раздел 1.
Введение в философию

1
Бибихин В.В. Язык философии. М.: Прогресс, 1993. - С. 243.
3
I .О философах и философии
1) французский философ Морис Мерло-Понти говорил: «Вопрошание не
является введением в философию, оно и есть сама философия2».
А) Кто еще любит (кому еще свойственно, кроме философов) задавать
вопросы?
Почему? Какие вопросы они задают чаще всего? (Типичные вопросы,
которые они задают, начинаются обыкновенно со слов… Закончите
предложение).
Б) Почему вопросы, которые задают дети и философы, имеют, как правило,
определенную структуру? Что они, тем самым, выражают? Чем интересна
такая форма вопроса? На что она указывает?
а) Однажды на первом ознакомительном семинаре по философии, я
попросила студентов на листочках написать вопросы, которые, по их мнению,
имеют отношение к философии. Один из предложенных вопросов был весьма
примечательным: на листке неровным почерком было написано: «Зачем
(зачеркнуто) почему нужна философия?»
Почему студент поправился – поправил сам себя?
б) Прочитайте отрывок из студенческого сочинения: «Я, как и многие люди
на протяжении тысячелетий, ломал и продолжаю ломать голову над вопросом
«В чем назначение человека?». Чтобы попытаться ответить, нужно понять:
что же такое назначение? Обычно мы отождествляем это понятие с вопросом
«зачем». И только недавно я понял, почему меня этот вопрос ставил в тупик.
Я двигался не в том направлении. У вопроса «зачем» есть спутник –
«почему». Если не удается ответить на вопрос «зачем», нужно задать вопрос
«почему».
В чем разница между этими двумя вопросами: «зачем» и «почему»? На что
ориентирует мышление вопрос «зачем» и на что – вопрос «почему»?
2) Аристотель (древнегреческий философ): «Удивление – начало
философии».
Людвиг Витгенштейн (немецкий философ первой пол. 20 в.): «Опыт
удивления существованию мира («с которого и началась философия» - Н.Л.) –
это опыт видения мира как чуда»3.

2
Мерло-Понти М. Всюду и нигде//М. Мерло-Понти. В защиту философии. М., 1996. - С. 108.
4
А) Кому еще, кроме философа, свойственна эта способность удивляться? Что
с ней происходит впоследствии? Почему?
Б) Почему именно удивление является началом философии? Что оно собой
символизирует?
В) Какое удивление является началом философии? (Как нужно удивиться,
чтобы это явилось толчком к философствованию?)
Подсказка: чтобы ответить на этот вопрос, поразмышляйте над словами В.В.
Бибихина, А.В. Ахутина и стихотворением Д.Хармса.
Владимир Вениаминович Бибихин (российский философ, втор. пол. 20 в.):
«Есть удивление как тупая бездумность, а есть удивление как из-умление,
сбитость с толку, растерянность. Из-умление в буквальном смысле – выход из
ума (приставка «из» имеет значение выхода). Хайдеггер о Ницше писал: «Так
этот человек безумен? Он тронулся, ибо сдвинулся с плоскости прежнего
человека»4.
Анатолий Валерианович Ахутин (российский философ, втор. пол. 20 в. – нач.
21 в.): В философии человек впервые открывает (осознает) себя
«неведающим перед неведомым5».
Даниил Хармс:
***

Что это было?


Я шел зимою вдоль болота
В галошах,
В шляпе
И в очках.
Вдруг по реке пронесся кто-то
На металлических
крючках.
Я побежал скорее к речке,
А он бегом пустился в лес,
К ногам приделал две дощечки,

3
Витгенштейн Л. Лекция об этике//Л. Витгенштейн. Дневники 1914 — 1916. М., 2009. - С.
341.
4
Бибихин В.В. Чтение философии. СПб.: Наука, 2009. - С. 412, 439.
5
Ахутин А.В. Античные начала философии. Спб.: Наука, 2007. - С. 281.
5
Присел,
Подпрыгнул
И исчез.
И долго я стоял у речки,
И долго думал, сняв очки:
"Какие странные
Дощечки
И непонятные
Крючки!"

О чем здесь идет речь? Как высказывание А.В. Ахутина проясняет опыт
Д.Хармса, описанный им в стихотворении?
II. Назначение философии
1) Прочитайте приведенные ниже высказывания:
Аристотель: «Много есть наук полезнее философии, но лучше нет ни одной».
Уильям Джеймс (американский философ и психолог, втор. пол. 19 в.):
«Философия не печет хлеба, но она способна преисполнить сердца наши
мужеством6».
Артур Шопенгауэр (немецкий философ, пер. пол. 19 в.) о философском труде:
«Истине, не приносящей выгод, посвящена моя работа7».
О чем говорят эти высказывания? Что общего между ними? (Какая общая
мысль их объединяет?) Чем она странна (удивительна, нетипична)?
Подсказка № 1: когда говорят о функциях, о предназначении той или иной
науки, то делают это всегда определенным образом, в определенном ключе.
Чем подход Аристотеля, У.Джеймса, А.Шопенгауэра отличается от данного
подхода? Какую идею он утверждает? Какой с этой позиции (стороны)
предстает философия?
Подсказка № 2: чтобы ответить на эти вопросы, прочитайте
(проанализируйте, поразмышляйте) над высказываниями К.Ясперса и
А.Шопегауэра:
Карл Ясперс (немецкий философ, пер. пол. 20 в.): «Философия является столь
же древней, как и сам человек. С философствованием человек обретает свои
6
Джеймс В. Прагматизм. Спб., 1910. - С. 11//http://padaread.com/?book=44642&pg=11
7
Реале Дж, Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. От романтизма до
наших дней. Кн. 4. СПб., 2003. - С. 146
6
истоки. В этом смысле философия безусловна и не имеет цели. Ее нельзя
обосновать, исходя из чего-то другого, ни оправдать, как полезную для чего-
либо. Ее нельзя использовать. Философии не может не быть пока живут
люди. В философии происходит отбрасывание человека к самому себе8».
А. Шопенгауэр: «Моя философия мне ничего не дала, но многое сохранила9».
Фраза А. Шопенгауэра неожиданно уточняет (смещает) смысл (акцент).
Каким образом?
2) Прочтите и сопоставьте между собой приведенные ниже высказывания:
«В чем причина (основа) бытия?» (вопрос ранней древнегреческой
философии).
Жак Маритен (французский философ, пер. пол. 20 в.): «Человек не живет
только хлебом, витаминами и техническими открытиями. Больше всего ему
необходимы и оказывают непосредственное влияние на всю его
повседневную жизнь те ценности и реалии, которые прямого
соприкосновения с эмпирическим опытом не имеют. Животное ищет цели,
человек – смысла, первое относится к утилитаризму, второе – к сути10».
Борис Пастернак:
***
Во всем мне хочется дойти
До самой сути.
В работе, в поисках пути,
В сердечной смуте.

До сущности протекших дней,


До их причины,
До оснований, до корней,
До сердцевины.

Всё время схватывая нить


Судеб, событий,
8
Ясперс К. Философская
вера//http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000309/st004.shtml
9
Шопенгауэр А. Афоризмы житейской
мудрости//http://modernlib.ru/books/shopengauer_artur/aforizmi_zhiteyskoy_mudrosti/read_2/
10
Маритен Ж. Философ во граде//http://rumagic.com/ru_zar/sci_philosophy/mariten/1/j1.html
7
Жить, думать, чувствовать, любить,
Свершать открытья.

Как Вы думаете, что побудило Б. Пастернака написать эти строки? Как с


ними соприкасаются приведенные выше высказывания ранних
древнегреческих философов и Ж.Маритена? Что (вместе с ними) стремится
понять (отыскать) Б.Пастернак? Как здесь раскрывается этимологическое
значение слова «философия»?

III. Философия как школа мышления.


1) «Почему человек мыслит?» и «Почему человек философствует?» -
сравните (сопоставьте) эти вопросы. В чем их тождество и различие?
Что значит: «человек мыслит»? Что значит: «человек философствует»? – Что
это значит, что человек мыслит? Что это значит, что человек философствует?
О чем спрашивают эти четыре вопроса? Разъясните разницу между ними.
2) В чем заключается разница между привычным нам обыденным
мышлением и мышлением философским?
Подсказка № 1: Картина Казимира Малевича «Черный квадрат». Если
смотреть на нее просто так, то мы ничего, кроме сплошного черного
квадрата, не увидим, если же повесить картину под определенным углом
света, то сквозь черный квадрат начнут проступать очертания и образы,
спрятанные художником в картине.
Подсказка № 2:
А) Прочитайте отрывок из сказки Антуана де Сент-Экзюпери «Маленький
Принц»: «Когда мне было шесть лет, в книге под названием «Правдивые
истории», где рассказывалось про девственные леса, я увидел однажды
удивительную картинку. На картинке огромная змея – удав – глотала
хищного зверя. В книге говорилось: «Удав заглатывает свою жертву целиком,
не жуя. После этого он уже не может шевельнуться и спит полгода подряд,
пока не переварит пищу».
Я много раздумывал о полной приключений жизни джунглей и тоже
нарисовал цветным карандашом свою первую картинку. Я показал мое
творение взрослым и спросил, не страшно ли им.
– Разве шляпа страшная? – возразили мне.
8
А это была совсем не шляпа. Это был удав, который проглотил слона. Тогда я
нарисовал удава изнутри, чтобы взрослым было понятнее. Им ведь всегда
нужно все объяснять.
Взрослые посоветовали мне не рисовать змей ни снаружи, ни изнутри, а
побольше интересоваться географией, историей, арифметикой и
правописанием11».

Что странного, с точки зрения философии, в поведении взрослых? Почему,


как Вы думаете, они не удивились, что там, где нарисован удав,
проглотивший слона, они видят шляпу?

Б) Маленький Принц однажды попросил Летчика, встретившегося ему в


пустыне: «Нарисуй мне барашка!» И Летчик нарисовал.
Он рисовал Маленькому Принцу много барашков (и даже показывал
ему свою нарисованную «шляпу», в которой Маленький Принц сразу
признал удава, проглотившего слона), но ни один из них его не устроил: этот
старый, тот хилый, и только когда Летчик, вконец измаявшись, нарисовал ему
ящик, в котором будто бы сидит его барашек, Маленький Принц воскликнул:
«Вот-вот! Такого-то мне и надо!» – Какого? Мы-то никакого не видим. А
почему?

Кстати, такие случаи, когда дети видят барашка вместо ящика и тому
подобные вещи – случаются не только в сказках: одного маленького
мальчика (лет шести) однажды спросили: «Что тебе больше нравится: радио
или телевидение?» и он ответил: «Радио. Там картинка лучше».

Почему там, где мы видим только шляпу и ящик, Маленький Принц видит
слона в удаве и барашка? Поразмышляйте над этим. В этом вопросе кроется
загадка человеческого мышления и философии.

Подсказка № 3: Прочитайте отрывок из студенческого сочинения (1 курс) на


тему «Как я понимаю философию…»: «По моему мнению, философия – это
умение смотреть на мир и видеть то, что не желают видеть другие. Она учит
обращать свой взор на вещи, которые чужды и неинтересны, но при этом
видеть то, что удивит того, кто никогда этого не замечал. Например, что
видит большинство, посмотрев на небо: да так, как обычно, блестящие точки,
которые усыпали небо. А что, интересно, увидел на нем Фалес, который
11
Сент — Экзюпери А. Маленький Принц//http://lib.ru/EKZUPERY/mprinc.txt
9
засмотрелся на эти «точки» и свалился в яму, а люди хохотали над ним, не
подозревая того, что сами они не могут упасть в яму: оттого что всегда
находятся в ней».

3) Проблема, которую мы здесь исследуем – «Философия как школа


мышления». Заданы соответствующие вопросы: «Почему человек мыслит?»
и «Почему человек философствует?».
Однако, иллюстрируя эту проблему, разъясняя вопросы, мы все говорим
не о мышлении, не о философствовании, а о видении: о том, что и как видим
мы, что и как видят взрослые, Маленький Принц, Фалес… Почему, как Вы
думаете?

Подсказка: удерживая во внимании картину К. Малевича и разговор с


Маленьким Принцем, поразмышляйте над фразой французского философа
пер. пол. 20 в. Альбера Камю: «Мыслить – значит научиться заново видеть 12».
Что это значит? О чем здесь идет речь?

4) Прочитайте приведенные ниже высказывания:

Мартин Хайдеггер (немецкий философ, 20 в.): «Отличительная черта


философов в том и заключается, что свои мысли они черпали из самих себя.
Ведь мыслители потому и называются «мыслителями», что они мыслят «из
себя» и в этом мышлении ставят самих себя на карту. Мыслитель сам ставит
вопросы и сам на них отвечает. Мыслители не возвещают «откровения» бога,
они говорят о собственных прозрениях13».

Сёрен Кьеркегор (датский философ, пер. пол. 19 в.): «Иметь свое мнение –
это для меня и слишком много, и слишком мало. Если у вас есть свое мнение,
значит у вас есть надежное и благополучное существование. Мыслимый ли
это удел для человека, бодрствующего днем и ночью, да еще не имеющего
постоянных источников дохода?
Мой козырь – только моя жизнь. Всерьез я могу рискнуть лишь своей
жизнью и ничьей другой. Это единственное, чем я в состоянии послужить
мысли, ведь у меня нет никакого учения, а того, что я могу предложить, едва

12
Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде//Сумерки богов. М., 1989. - С. 240.
13
Хайдеггер М. Парменид. Спб.: «Владимир Даль», 2009. - С. 22.
10
ли хватит на драхмовый урок. Все, что у меня есть – это моя жизнь, которую
я ставлю на кон всякий раз, как только возникает трудность14».

А) Что объединяет эти два высказывания? Какова их главная идея?

Б) Почему мысль для философа – это всегда риск, поступок (ведь наказывают
за высказанное вслух, а не за помысленное про себя)?

Подсказка: прочитайте приведенные ниже высказывания и подумайте над


возможными вариантами ответа.

Мераб Константинович Мамардашвили («грузинский Сократ», втор. пол. 20


в.):
а) «Философию можно определить «как сознание вслух. Имеется в виду не
вообще всякое сознание, а то, которое я бы назвал обостренным чувством
сознания, для человека судьбоносным, поскольку от этого сознания человек,
как живое существо, не может отказаться. Ведь, например, если глаз видит, то
он всегда будет стремиться видеть. Или если вы хоть раз вкусили свободу,
узнали ее, то вы не можете забыть ее, она – вы сами. Иными словами,
философия не преследует никаких целей, помимо высказывания вслух того,
от чего отказаться нельзя. Это просто умение отдать себе отчет в очевидности
– в свидетельстве собственного сознания. То есть философ никому не хочет
досадить, никого не хочет опровергнуть, никому не хочет угодить, поэтому и
говорят о задаче философии: «Не плакать, не смеяться, но понимать15».

б) «Вообще философ беззащитен - по сравнению, скажем, с поэтом или


драматургом. Шекспир мог сказать: это Гамлет говорит, а не я. Философ же
может говорить только от своего имени16».
Почему? Что это значит «говорить только от своего имени»?

В) Что значит: «мыслитель мыслит из себя: сам ставит вопросы и сам на них
отвечает»? Почему именно так?
14
Кьеркегор С. Философские крохи, или крупицы мудрости. М., 2009. - С. 7 — 8.
15
Мамардашвили М. К. Философия — это сознание вслух//М.К. Мамардашвили. Как я
понимаю философию. М., 1990. - С. 57-58.
16
Мамардашвили М. К. Быть философом — это судьба//М.К. Мамардашвили. Как я
понимаю философию. М., 1990. - С. 33.
11
Подсказка № 1:

М. К. Мамардашвили:
«Философия не представляет собой систему знаний, которую можно было бы
передать другим и тем самым обучить их. Становление философского знания
– это всегда внутренний акт17».
«Так как философия ничего не дает, никаких знаний, она ничего не
сообщает, поэтому запомнить ничего нельзя. Философия может лишь
сообщить определенный способ мысли, который постоянно должен
воссоздаваться человеком на свой страх и риск18».
«Философское знание не сообщается. Оно есть личный акт, которому
можно помочь, но не больше19».
Почему? Как высказывания М. Хайдеггера, С. Кьеркегора и М.К.
Мамардашвили сообщаются друг с другом?

На заметку:
а) Философия есть «акт каждый раз возобновляемый и каждым самолично 20».
Это (философский акт) – «знак того, что есть вещи, которые можешь только
ты и которые тебе не на кого переложить21» (М.К. Мамардашвили).
Что это значит, что «есть вещи, которые можешь только ты»? – Ср. название
песни Ф. Меркьюри: “ Living on my own” – «Живу сам». О чем это говорит?
Что это символизирует?
Выражением (проявлением) какой возможности (способности) человека тогда
становится философия? (При каких условиях, точнее, в каком случае
возможно, что ты что-то можешь (способен) сделать сам? Только если ты…)

17
Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию //М.К. Мамардашвили. Как я понимаю
философию. М., 1990. - С. 14.
18
Мамардашвили М.К. Лекции по античной
философии//http://psylib.org.ua/books/mamar01/txt02.htm
19
Мамардашвили М.К. Очерк современной европейской
философии//http://http://iknigi.net/avtor-merab-mamardashvili/83828-ocherk-sovremennoy-
evropeyskoy-filosofii-merab-mamardashvili/read/page-1.html
20
Мамардашвили М.К. Лекции по античной
философии//http://psylib.org.ua/books/mamar01/txt16.htm
21
Мамардашвили М.К. Очерк современной европейской философии//http://iknigi.net/avtor-
merab-mamardashvili/83828-ocherk-sovremennoy-evropeyskoy-filosofii-merab-
mamardashvili/read/page-20.html
12
б) прочитайте диалог Удава и Мартышки из мультфильма «38 попугаев»:
Мартышка: «А сейчас ты что делаешь?»
Удав: «У меня есть мысль, и я ее думаю!»
Мартышка: «Как интересно! А можно я ее тоже немножко подумаю?»

Ответьте на вопрос Мартышки, учитывая приведенные выше замечания.


Какая здесь возникает трудность (проблема)?

Подсказка № 2: прочитайте приведенные ниже фразы.

«Мне пришла в голову мысль»


«Я подумал».
В чем между ними разница? Что есть во второй фразе, что отсутствует в
первой?
На заметку: Поль Рикёр (французский философ, втор. пол. 20 в.): одна из
черт, отличающих человека от животного – это «способность на вопрос «кто
говорит?» обозначить себя в качестве автора своих высказываний22».
а) Что это значит (означает)? Как это соотносится с нашим привычным
речевым поведением (с нашим отношением и восприятием своего
повседневного речевого поведения)?
б) Кто такой автор? Почему автор называется «автором»? (В каком случае
человек может так называться? Что это слово подразумевает в
общеупотребительном смысле в обыденном языке?) Что (какое значение)
вкладывает в это понятие Поль Рикёр? Что он хочет этим сказать? Как,
исходя из сопоставления приведенных выше фраз и высказывания Поля
Рикёра, можно было бы определить: кто такой автор?
в) «Философ может говорить только от своего имени». Как в свете
высказывания П.Рикёра раскрывается смысл этой фразы? Какой бы Вы
теперь дали ответ на вопросы «Что это значит?» и «Почему именно так?»

22
Рикёр П. Мораль, этика, политика//П. Рикёр. Герменевтика. Этика. Политика. М., 1995. - С.
40.
13
Раздел 2.
Бытие
I . Проблема определения понятий.
1) Что в философии значит слово «есть»? И что значит «быть»?
Примечание: Когда мы говорим друг другу на прощание: «Бывай!», «Будь!» -
что мы хотим этим сказать (выразить)? Какой смысл мы в это вкладываем?
2) Каждое слово в языке обладает своим семантическим окружением. К
семантическому окружению понятия «бытия» принадлежат такие слова, как
«действительность», «реальность», «существование». Сопоставьте их между
собой (бытие и действительность, бытие и реальность, бытие и
существование): в чем их тождество и различие?
Примечание: Прочитайте приведенные ниже высказывания.
Федор Михайлович Достоевский: «Есть действительность, которая
действительнее любой действительности».
А. де Сент-Экзюпери: «В действительности все не так, как на самом деле».
14
Станислав Ежи Лец (польский поэт, философ, пер. пол. 20 в.): «Этой ночью я
увидал во сне реальность. Какое же облегчение я испытал, когда проснулся!»
О чем эти высказывания? Какую проблему они ставят? Как, отталкиваясь от
этого, можно доопределить разницу между бытием, с одной стороны, и
действительностью, реальностью и существованием, с другой? В чем она
проявляется?
3) Еще одно слово, которое существует в тесной смысловой связи с понятием
бытия – это понятие «становление». Как они проясняют друг друга?
Примечание:
А) Обратите внимание на фразу немецкого философа пер. пол. 19 в. Георга
Вильгельма Фридриха Гегеля: «исчезающее бытие»23. Какая проблема
выражена (обозначена) этой метафорой?
Б) Почему Гераклит (древнегреческий философ) называет становление
(возникновение) смертью?
В) «…для обозначения того, что наименее изменчиво в человеке 24».
Дополните (придумайте начало этой фразе Поля Рикёра). О каком из двух
понятий она говорит (подразумевает)? Почему? Что он хотел этим сказать?
Какую идею (проблему) позволяет увидеть (сформулировать) это
высказывание?
Г) Учитывая предыдущие размышления, ответьте на вопрос: как становление
соотносится с понятием «развития» и как они, в свою очередь, соотносятся с
понятием «бытия»?
4) Парной по отношению к категории «бытия» выступает категория
«небытия».
Прочитайте приведенные ниже высказывания:
Парменид (древнегреческий философ): «Бытие есть, а небытия нет».
Сергей Сергеевич Аверинцев (российский философ, втор. пол. 20 в. – нач. 21
в.): «Зло действительно царит в мире именно потому, что люди не знают, что
есть небытие25».

23
Алексеев П.В., Панин А.В.
Философия//http://society.polbu.ru/alekseev_philosophy/ch39_all.html
24
Рикёр П. Время и рассказ. Т.1. М., 1998. - С. 237.
25
Бибихин В.В. Узнай себя. Спб., 1998. - С. 406.
15
А) Расшифруйте их. Есть ли между этими высказываниями противоречие?
Б) Проанализируйте семантическое окружение понятия «небытие»: ничто,
несуществование, небыль. Как они соотносятся друг с другом (небытие и
ничто, небытие и несуществование, небытие и небыль)? Какие стороны
понятия «небытие» они раскрывают?
II. Образы бытия.
1) В языке есть слово, которое выступает синонимом, а точнее, символом
понятия «бытия» - это «мир». Почему, как Вы думаете?
А) Почему не «действительность», не «реальность», не «существование», а
именно «мир» может выступать в качестве метафоры бытия?
Б) Какие стороны бытия помогает выявить это сопоставление? (Каким
предстает бытие, проясненное через понятие «мир»?)
2) Что такое мир? (Попробуйте ответить кратко, одним предложением: «Мир
– это…»).
«Иметь представление о мире» - это значит иметь представление о чем?
3) В мире существует много всего. Если попробовать написать формулу
мира, то получится примерно следующее: 2 обезьяны + 3 книги + 2 человека
+ 4 ромашки + 2 тюрьмы + 5 яблок+…= ?
А) Соответствует ли эта формула действительности (мира)? Что бы Вы туда
добавили? (Как бы Вы ее дополнили или исправили?)
Б) Сопоставьте это уравнение с математическими задачками для 1 класса,
например:
Сначала мальчик Петя прочитал 5 страниц «Малыша и Карлсона». Потом
подумал и прочитал еще 7. Сколько он прочитал всего?
или
В корзине, которую принес старичок-лесовичок, лежало 5 литров
земляники. Три из них раздали деревенской ребятне и два туда еще
подложила добрая Баба-Яга. Сколько осталось в итоге?
Что, исходя из логики этих уравнений, можно сказать о нашей формуле мира?
В) Если представить, что мы смогли дописать свое уравнение до конца:
учесть и перечислить (зафиксировать и посчитать) все, что в мире (так или

16
иначе) существует, то: сколько в итоге получится, а главное чего? Как
обозначить (назвать, именовать) то, что мы получили в итоге?
Можно ли назвать эту сумму миром?
Примечание: Прежде чем ответить на этот вопрос, поразмышляйте над
фразой А.В. Ахутина: «Человек существует в мире, а не среди вещей 26». Что
она значит?
Г) Чем отличается совокупность (сумма) от целого (целостности)?
Примечание № 1: Вы заходите в детскую и видите: по комнате разбросаны
игрушки, одежда, остатки полдника и т.п. От неожиданности Вы
восклицаете: «Какой беспорядок! Настоящая куча-мала!»
Чем отличается мир как космос от кучи-малы? («Космос» не в значении
области за пределами земной атмосферы, а в старом, древнегреческом
понимании этого слова, когда оно означало: лад, строй, порядок, гармонию).
Примечание № 2: Прочитайте приведенное ниже высказывание Отто
Вейнингера (юноша 23 лет, гениальный австрийский философ, конец 19 —
начало 20 в.): «Меня интересует не целое, а значение всякой единицы в
целом. Нужно охватить весь мир, чтобы установить смысл вещей и
объяснить их в их собственном смысле27».
Подумайте, что происходит с вещами (с каждой в отдельности и со всеми
вместе), когда они находятся в мире (включены в мир как космос) и когда они
попадают в кучу-малу (например, разбирая «завал» в детской, Вы
неожиданно обнаруживаете свою коллекцию фантиков в своем старом
ботинке)? Что меняется?
4) Иногда можно услышать: «Очнись! В каком мире ты живешь?! Будь
реалистом!»
Какой мир при этом имеется в виду? Как я узнаю о его существовании? С
помощью чего?
Примечание № 1: есть мир, в котором я живу (который обжит мною, о
котором я имею представление и по отношению к которому призываю
других людей быть реалистами), а есть мир, в котором существует
(находится, располагается) мой мир (со всеми моими – и иными –
представлениями о нем и т.п.)
26
Ахутин А.В. София и чёрт//А.В. Ахутин. Тяжба о бытии. М., 1996. - С. 269.
27
Вейнингер О. Метафизика//О. Вейнингер. Последние слова. Киев, 1995. - С. - 159.
17
Как обозначить разницу между двумя мирами? В чем она заключается?
Примечание № 2: Отвечая на этот вопрос, обратите внимание на латинское
слово inter-esse, которое переводится как «быть между28» или «между
бытием»…
III. Бытие: разговор по существу.
1) Что значит «существовать»? - Что значит существовать? - «Что значит
быть бытием?29» (вопрос задан А.В. Ахутиным).
Что означает каждый вопрос? В чем разница между ними? В чем особенность
третьего вопроса? О чем он спрашивает?
Прочитайте приведенные ниже высказывания режиссера Константина
Худякова и Александра Львовича Доброхотова (российский философ, конца
20 — начала 21 вв.):
А) «Что привело Вселенную от вещества к существу?» «Что заставило хаос
преображаться?»
В чем разность между этими двумя понятиями, выделенными курсивом?
Б) «Универсум распался на жизнь и смысл. В то время как в античности
«существовать» и «иметь смысл» - одно и то же30».
Какой вопрос из трех отвечает на данное высказывание?
2) Каждый человек обладает определенным набором знаний. Я, например,
знаю о такой вещи, как стол.
Откуда я о нем знаю?
Если я скажу, что я знаю, что есть стол, потому что я его вижу и могу
потрогать, то возникает следующий вопрос: а что именно я вижу?
Все ли знание, которое у меня имеется о столе, пришло ко мне из моего
чувственного опыта? Дан ли в нем (в моем чувственном опыте) сам стол?
(Откуда – каким образом – приходит ко мне (появляется у меня) знание о
самом столе?)

28
Бибихин В.В. Новое русское слово//В.В. Бибихин. Грамматика поэзии. Новое русское
слово. Спб., 2000. - С. 508.
29
Ахутин А.В. Античные начала философии. Спб.: Наука, 2007. - С. 519.
30
Доброхотов А.Л. Категория бытия в классической западноевропейской философии. М,
1986. - С. 139.
18
Примечание № 1: В.В. Бибихин: Предмет, обозначаемый словом «стол»,
«это не то, что воспринимается чувствами. Потому что чувствами в столе
воспринимается бог знает что: две с половиной ножки и поверхность. Мы
говорим, тем не менее, что видим стол. Видим мы, на самом деле, очень мало
– несколько поверхностей, которые дособираем до стола – чем? – не
чувствами же, ведь я вижу эти поверхности под одним углом, а вы под
другим31».
А) То есть: то, как существует стол – это одно, а то, что воспринимается мной
(что из существующего в действительности стола попадает в мое поле
зрения) – это другое.
Чем стол, как он существует, отличается от «того стола», который отражается
моими органами чувств?
Б) Если обратиться к языку: понятие «стол» обозначает предмет как я его
вижу или то, как он существует на самом деле сам по себе?
а) Что в столе не воспринимается органами чувств и одновременно находит
свое отражение (воплощение) в языке, в слове, в понятии «стола»?
б) В чем противоречие между моим видением предмета и моим рассказом
(высказыванием) о нем; между тем, как, например, устроена моя физиология
зрения (и как она срабатывает) и моим утверждением «я вижу стол»?
в) Что дополнительно утверждает (сообщает) фраза, что не содержится в
моем физиологическом акте восприятия?
На заметку: Размышляя над приведенными выше вопросами, обратите
внимание на высказывание М.К. Мамардашвили: «Все, что существует,
существует только целиком. Ничто не существует по частям. По смыслу
наших слов нет половины стакана; по законам существования нашего языка
и предметов, которые выражаются в языке, полстакана – это не стакан. Все,
что существует, существует только целиком.
То, что я сказал, противоречит нашему обычному восприятию.
Например, мы не призадумывались над словами «я вижу дом» (они
принадлежат обычному языку), а когда призадумались, то увидели, что мы не
видим дома, потому что нет такой точки, из которой был бы виден весь дом,
все его плоскости.

31
Бибихин В.В. Ранний Хайдеггер: материалы к семинару. М., 2009. - С. 62.
19
Мое утверждение, что я вижу дом, живет совсем на других основаниях,
чем мое видение стены. Значит мое видение стены, на основании которого я
заключаю, что я вижу дом, живет по одним законам, а мое утверждение, что я
вижу дом, живет по другим законам. И можно призадуматься: по каким
законам существуют такого рода высказывания32».
г) Как проходит этот путь от первого чувственного опыта – к слову? Как
отрывочные фрагменты опыта (осколки, обрывки восприятий вещи)
складываются в целостное знание (видение, понятие) о предмете?
Как удалось выстроить мост от чувственно-фрагментарного ощупывания
предмета своими пятью органами чувств к его целостному представлению и
обозначению в качестве «стола»?
(Иначе говоря: когда я вижу стол не по законам своего восприятия, а по
законам языка (так, как он обозначен в языке и как он и существует на самом
деле – в действительности), то с помощью чего это происходит? Как
преодолевается эта разница?)
Примечание № 2: У животных этого преодоления не происходит. В.В.
Бибихин: «Муравей не видит трещину в стволе дерева как трещину…
Муравей не видит половину погибшего муравья как половину муравья, для
него это вещь, подлежащая манипулированию, как любая другая… 33»
Почему? Что отсутствует (недостает) в «опыте» муравья? И что тогда
означает фраза, что «у муравья нет разума»? Что здесь имеется в виду?
Подсказки: при каком условии я могу видеть трещину или половину
(идентифицировать их именно таким, а не иным образом)? Быть половиной –
это значит быть чем? Иметь отношение к чему? Указанием (символом) на что
выступает трещина (половина)?
3) Прочитайте отрывки из рассуждений М.К. Мамардашвили:
А) «Что с нами происходит, когда мы в небытии? Мы видим какие-то стороны
предметов или, как выражаются философы, перспективы. То есть предмет
явлен мне какой-то своей стороной, в какой-то своей перспективе, вам он
явлен другой стороной, в другой перспективе и т.д. Дело в том, что предметы
всегда даны в какой-то перспективе. Поставим себе такой вопрос – я вижу
нечто, называемое «домом». Я вижу, несомненно, дом. Но что я вижу в
действительности? – Я вижу одну стенку, другую и часть крыши. Я вижу две
32
Мамардашвили М.К. Очерк современной европейской философии. М., 2010. - С. 499, 501.
33
Бибихин В.В. Внутренняя форма слова. СПб.: Наука, 2008. - С. 29.
20
стены плюс часть крыши, но, тем не менее, я вижу дом; я говорю себе, что я
вижу дом. Хотя, чтобы увидеть дом, которого я в действительности не вижу, я
должен его обойти. Нет ни одной точки, из которой я целиком мог бы увидеть
дом. Не может так случиться, чтобы мы оказались в таком месте, из которого
хоть однажды, хоть на секунду мы увидели бы дом со всех сторон. Возьмем
любой предмет, куб, например: нет такой точки, с которой сразу видны все
стороны куба, и тем не менее, мы видим куб. Мы, несомненно, видим дом, и
мы, несомненно, видим куб. Видение предполагает как бы обхождение со
всех сторон. Но при этом обхождении все равно нет ни одной точки, с
которой своим физическим зрением я видел бы со всех сторон сразу тот
предмет, который я вижу как целое. Я вижу куб, хотя вижу его две стороны, а
о других сторонах догадываюсь. Или я вижу дом, потому что имею прежний
опыт: я суммирую мое теперешнее частичное знание с прежним частичным
знанием, потому что у меня уже был некоторый опыт. И вот дом в целом есть
бытие, а то, в силу чего для меня есть бытие, - особая вещь, называемая
мышлением34.
В каком разрезе выступает бытие дома? Не в разрезе восприятия, потому
что в разрезе восприятия выступает стена, две стены или крыша и никогда
весь дом. Значит, бытие есть нечто такое, в связи с чем приходится вводить
понятие мышления35.
Отсюда греческая формула тождества бытия и мышления. Бытие и мысль
о нем – одно, тождественны. Или: тождественны бытие и мысль, узнающая
его в качестве бытия. Бытием я называю то, что есть предмет в целом. Дом
есть, я его вижу, и то, чем я вижу этот дом (как целый) – есть мышление36».
Б) «Мысль о бытии означает в этом плане мысль о чем-то, что собралось. Мы
можем производить некое соединение – бытие дома есть соединенное нечто –
мы соединили одну стену дома с другой, третьей, четвертой. И то, в чем
соединилось – мышление, а соединенное – бытие дома. Но можно и
неправильно соединять. Я могу соединить стену дома, скажем, с задницей
лошади, проходящей мимо дома. Вместо стен дома можно взять всю
совокупность явлений, обстоятельств, относящихся к данному предмету.
Например, моя жизнь. Она зафиксирована, отражена как бы в тысяче
осколков зеркала. Есть тысячи обстоятельств, которые имеют ко мне

34
Мамардашвили М.К. Лекции по античной философии. М., 1997. - С. 52.
35
Мамардашвили М.К. Очерк современной европейской философии. М., 2010. - С. 505.
36
Мамардашвили М.К. Лекции по античной философии. М., 1997. - С. 52.
21
отношение и которые вовсе не обозримы мною философски, когда я нахожусь
перед ними. В какой-то осколок зеркала уложилось, например, мое действие
или его последствия, и этот осколок (а это часть моей жизни) находится где-
то вне моего взора. И вот соединение этих осколков, знаем мы о нем или не
знаем, и называется бытием. И я могу, проглядывая свою жизнь или видя
стены дома, соединять их по произволу своего субъективного мышления,
производить неправильное соединение – типа соединения стены – не дома, а
видения (проекции видения), с задницей проходящей лошади. Иначе говоря,
из потока жизни мы можем неправильно составлять целое37».
Вопросы:
а) Как, исходя из этого, определяется разница между бытием и небытием?
Примечание: «Мы живем, говорил Ф.И. Тютчев: «на пороге как бы двойного
бытия38». О чем здесь идет речь?
б) Как определить: чем выступает (является) мышление по отношению к
бытию? В чем их тождество и различие?
в) Анализируя пример с домом, приведенный М.К. Мамардашвили,
установите (определите, разъясните) разницу между восприятием и видением
(созерцанием). Как она проявляется? Чем отличается акт зрительного
восприятия от того, как человек (в итоге) видит предмет?
Подсказка: Древние греки говорили: «Человек видит чем-то другим, не
глазами39». А чем? Что человек становится способен воспринимать, когда он
видит «чем-то другим, не глазами»? (Обратите внимание на разницу между
глаголами «смотреть» и «видеть»).
4) А) Что воспринимается органами чувств и что познается только разумом?
а) Представьте себе мир, устроенный под наши ощущения. Что это был бы за
мир?
б) Если бы мир, как две капли воды, походил на тот, который дан в опыте
каждому из нас (через наши чувства и ощущения), то как тогда обстояло бы
дело с языком? (Если бы мир обладал свойством быть (становиться) таким,
каким его отражают органы чувств каждого индивида, мог бы возникнуть
такой феномен, как язык? Почему?)
37
Там же. С. 58, 59.
38
Там же. С. 51.
39
Там же. С. 52.
22
Подсказки: Размышляя над этим вопросом, вспомните: как язык
соотносится с нашим чувственным опытом? Подтверждает (выражает) ли
язык (знание, заключенное в слове и языке) мой чувственный опыт?
Б) Я вижу мир под одним углом, Вы – под другим. Это предполагает не
только разный жизненный опыт, но и то, что мирок, в котором каждый из нас
существует, будет не одним и тем же. Тем не менее, и Вы, и я обладаем
языком (способностью к общению и речи). О чем это говорит? На что
указывает (сам факт существования) язык(а)?
Примечание № 1: В.В. Бибихин: «Только человек имеет вокруг себя мир –
потому что предполагает своим ранним опытом, неуловимым, но неуловимо
присутствующим – целое всего, мир40».
О каком мире идет речь?
Как теперь выступает функция (роль, значение) языка?
Примечание № 2: Прочтите приведенные ниже высказывания.
М. Хайдеггер: «Язык – дом бытия41».
Аристотель: истина – это соответствие понятия (слова-знания) –
действительности. (Не в смысле совпадения наших скудных знаний с нашей
(такой же скудной) действительностью, а в смысле соответствия языка…
Чему? И в чем проявляется (выражается) это соответствие? Ср. высказывание
Аристотеля с русской поговоркой: «называть вещи своими именами». Что это
означает?»)
Примечание № 3: Учитывая эти замечания, поразмышляйте над
высказыванием Парменида: «Мышление и бытие есть одно». Какая проблема
здесь возникает? При каком условии мышление и бытие – одно? (Что стоит
между мышлением и бытием? В чем разница (противоречие) между моим
субъективным речевым актом высказывания (суждения) и языком? Каким
должен быть язык, чтобы связь мышления и бытия (их тождество) не была
нарушена?
5) А) Каким предстает реальность по свидетельству органов чувств и каким
знает мир разум?
С помощью органов чувств я узнаю о существовании только части стола.
Откуда же я знаю о том, что стол на самом деле больше того, что позволяет
40
Бибихин В.В. Внутренняя форма слова. СПб.: Наука, 2008. - С. 29.
41
Хайдеггер М. Письмо о гуманизме//http://lib.rin.ru/doc/i/42028p.html
23
мне уловить в данный момент мое восприятие? (Почему мне удается часть
опознать именно как часть, а не принять ее по ошибке, по неведению, за
целое: например, угол стола – за сам стол?
Допустим, я суммировал (то есть сумел извлечь) свой прежний опыт актов
восприятия стола и таким образом получил о нем целостное представление.
Но есть предметы, опыт восприятия которых всегда остается фрагментарным
и ограниченным, поэтому мне не с чем его суммировать (складывать,
достраивать до состояния целого) – таков, например, мир. Понятие «мир»
включает в себя трудновообразимое единство всего существующего: начиная
с далекого космоса и заканчивая улицей, на которой я живу. Из всего этого
многообразия только некоторая часть становится доступна моему
жизненному опыту. Откуда же я знаю мир как целое? Или, говоря словами
М.Мерло-Понти: как «мой частный мир становится миром общим42»?
Подсказка: В.В. Бибихин: «Разум, в первую очередь, - это опыт целого, на
древнем языке философии – опыт непостижимого единства. Единство –
источник разума. Человек называется homo sapiens, потому что он существо,
способное к разуму, и тем самым, прежде всего – прикасающееся к опыту
целого, к опыту всего, к опыту мира43».
Предположите: каким знает (видит) мир человек и каким – животное?
Если разум – это «опыт целого, опыт непостижимого единства» - что, исходя
из этого (вследствие этого) для человека становится возможным?
Например:
1) искусство. Ср. высказывание советского философа 20 в. Э.В. Ильенкова:
«Животное восприятие позволяет видеть только то, что непосредственно
связано с физиологической потребностью его тела. Совсем по-иному видит
тот же мир человек. Здесь-то и возникает специфически человеческая
эстетическая форма созерцания – способность видеть то, что лично для меня
никакого практического интереса не составляет, но очень важно и интересно
с точки зрения всех людей, их общего развития. Здесь заложены корни
эстетической способности. Уметь видеть по-человечески какой-то предмет,
значит уметь видеть его глазами другого человека, глазами всех других
людей. Это своеобразное умение, как раз и вызывает к жизни воображение,
фантазию. Под силой воображения часть понимают способность выдумывать
42
Мерло-Понти М. В защиту философии. М., 1996. - С. 44.
43
Бибихин В.В. Внутренняя форма слова. СПб.: Наука, 2008. - С. 29.
24
то, чего нет. Между тем, действие силы воображения обеспечивает
способность правильно видеть то, что есть. Фантазия, воображение есть
универсальная человеческая способность. Не обладая ею, человек не может
ни жить, ни действовать, ни мыслить по-человечески, ни в сфере науки, ни в
сфере искусства, ни в политике, ни в сфере морально-личностных отношений
с другими людьми. Уметь смотреть на мир глазами другого человека, значит
принимать близко к сердцу его интересы и потребности. Это невозможно без
развитого воображения, ведь только оно позволяет человеку видеть вещи
глазами другого человека. Не превращая его при этом реально в другого44».

2) мораль. Ср.: «Все есть одно, и при виде каждого живого существа ты
должен сказать себе: это ты сам45» (Будда);

«Все во всем виноваты» (Ф.М. Достоевский);

 «Нет человека, который был бы как Остров, сам по себе, каждый человек
есть часть Материка, часть Суши; и если Волной снесет в море береговой
Утес, меньше станет Европа, и также если смоет край Мыса и разрушит
Замок твой и Друга твоего; так смерть каждого  Человека умаляет и меня,
ибо я един со всем Человечеством, а потому не спрашивай никогда, по ком
звонит Колокол; он звонит и по Тебе46» (Джон Донн, английский поэт,
философ нач. 17 в.).

Поразмышляйте над приведенными выше высказываниями: как здесь


проявляется бытийность человеческого мышления и существа?

Б) а) Разные органы чувств поставляют мне различные данные о (об одном


и том же) предмете. Так, зрение сообщает мне, что это что-то красное,
обоняние – ароматное, осязание – плотное и твердое, вкус – сладкое. Как же
все это оказывается (единым) яблоком? Почему (каким образом) информация,
полученная посредством отдельных ощущений, не остается фрагментами
впечатлений, а складывается в единый образ предмета?

44
Ильенков Э. В. Об эстетической природе
фантазии//http://sbiblio.com/BIBLIO/archive/ilenkov_obo/
45
Соловьев В.С. Исторические дела
философии//http://az.lib.ru/s/solowxew_wladimir_sergeewich/text_1881_ist_dela_filosofii.shtml
46
Донн Д. Обращения к Господу//http://www.lib.ru/INOOLD/DONN/donne3_1.txt_with-big-
pictures.html
25
(Иначе говоря: глаз выполняет свою работу: видит предмет (как может),
осязание – свою: отражает форму, плотность предмета (тоже как может) и т.д.
Но это не остается у меня разрозненным описанием (как части картинки,
которые никак не складываются в один пазл). Итог работы различных
органов чувств – образ предмета. (Интересно, так ли у животного?))

Как же получается, что вся эта разнообразная работа органов чувств не


противоречит друг другу, не сбивает друг друга с толку, а стремится к
гармоничному согласованию общих усилий, направленных на создание
единого образа восприятия?

б) Что я вижу (воспринимаю, осознаю сознанием) сначала: яблоко или его


части (красное, твердое, сладкое)?
Примечание № 1: Иногда можно услышать фразу: «У него образное
мышление. Наверное, он будет писателем (художником)». Что здесь имеется в
виду?
Как (буквально) расшифровывается фраза: «У него образное мышление» или
«он мыслит образами»? – Переведите (скажите ту же мысль своими словами),
что она значит? Как (каким) видит мир человек, который «мыслит образами»?
Каким предстает предмет через образ?
Примечание № 2:
а) Прочитайте приведенные ниже высказывания.
Э.В. Ильенков: «Глядеть на мир человеческими глазами» - означает
«способность видеть целое раньше частей», или, говоря другими словами,
способность созерцать мир «по законам красоты47».
А.В. Ахутин: «Космос в переводе с древнегреческого означает не столько
«красивый порядок», сколько порядок самой красоты48».
М. Хайдеггер: «Бытие как красота49» (или по-другому: через красоту человек
входит в бытие).
б) Обратите внимание, что «безобрАзное» можно прочитать и как
«безОбразное». Как тогда меняется смысл этих слов? Как они
47
Ильенков Э.В. Об эстетической природе
фантазии//http://sbiblio.com/BIBLIO/archive/ilenkov_obo/
48
Ахутин А.В. Античные начала философии. Спб.: Наука, 2007. - С. 291.
49
Хайдеггер М., Финк Е. Гераклит. Спб., 2010. - С. 260.
26
(взаимо)проясняют (истолковывают) друг друга? Можно ли считать эти
слова, в определенном смысле, синонимичными, а явления (состояния),
обозначаемые ими, взаимопереходными? Почему? (На каком основании?)
в) Посмотрите на картину Пабло Пикассо «Бомбардировка Герники» и
прочитайте пояснение к ней.

Пикассо «Бомбардировка Герники»

«В 1937 году вся Европа с напряженным вниманием следила за гражданской


войной в Испании. Там, на подступах к Барселоне и Мадриду, в Иберийских
горах и на Бискайском побережье, решалась ее судьба. Весной 1937 года
мятежники перешли в наступление, а 26 апреля немецкая эскадрилья
"Кондор" совершила ночной налет на маленький город Гернику,
расположенный близ Бильбао - в Стране басков.
Этот небольшой городок с 5000 жителей был священным для басков -
коренного населения Испании, в нем сохранялись редчайшие памятники его
старинной культуры. Главная достопримечательность Герники - "герникако
арбола", легендарный дуб (или, как его еще называют, правительственное
дерево). У его подножия некогда были провозглашены первые вольности -
автономия, дарованная баскам мадридским королевским двором. Под кроной
27
дуба короли давали баскскому парламенту - первому на территории Испании
- клятву уважать и защищать независимость баскского народа. В течение
нескольких столетий только для этого они специально приезжали в Гернику.
Но франкистский режим отнял эту автономию.
Военной необходимости в авиационном налете не было никакой, фашисты
хотели нанести противнику "психологический удар", и варварская
бомбардировка была совершена. Немецкая и итальянская авиации не только
действовали с ведома Франко, но и по его личной просьбе. И разрушили
Гернику...
Это событие явилось для Пабло Пикассо толчком к созданию великого
произведения. Испанский поэт и видный общественный деятель Рафаэль
Альберти впоследствии вспоминал: "Пикассо никогда не бывал в Гернике, но
весть об уничтожении города сразила его, как удар бычьего рога".
Темпы создания картины кажутся просто невероятными. Да и размеры этого
полотна просто колоссальны: 3,5 метра в высоту и около 8 метров в ширину.
И написал его Пикассо менее чем за месяц.
На громадном черно-бело-сером холсте мечутся конвульсивно искаженные
фигуры, и первое впечатление от картины было хаотичным. Но при всём
впечатлении буйного хаоса композиция "Герники" строго и точно
организована.
И действительно, общая концепция картины вырисовывалась уже в первых
эскизах, и первый вариант ее вчерне был закончен чуть ли не в первые же дни
работы на холсте. Сразу же определились и главные образы: растерзанная
лошадь, бык, поверженный всадник, мать с мертвым ребенком, женщина со
светильником...
Катастрофа происходит в тесном пространстве, словно бы в подполье, не
имеющем выхода. И Пикассо сумел изобразить почти невозможное: агонию,
гнев, отчаяние людей, переживших катастрофу. Но как "живописно"
изобразить страдания людей, их неприготовленность к внезапной гибели и
несущейся с неба угрозе? Как показать событие в его немыслимой
реальности, его ужасный общий смысл? И как при всем этом выразить силу
сострадания, гнева и боль самого художника?
И вот какой путь избирает Пикассо, чтобы всесторонне изобразить
разыгравшуюся трагедию. Прежде всего сюжет и композиция картины
основаны не на разработке реального события, а на ассоциативных связях
художественных образов. Все построение и ритм этого громадного полотна
28
отвечают его внутреннему смысловому движению.
Все образы картины переданы упрощенно, обобщающими штрихами.
Нарисовано лишь то, без чего нельзя обойтись, что прямо входит в
содержание картины - все остальное отброшено. В лицах матери и мужчины,
обращенных к зрителю, оставлены лишь широко открытый в крике рот,
видимые отверстия ноздрей, сдвинувшиеся куда-то выше лба глаза. Никакой
индивидуальности, так как подробности были бы здесь излишними, и
могли бы раздробить и тем самым сузить общую идею. Трагическое
ощущение смерти и разрушения Пабло Пикассо создал агонией самой
художественной формы, которая разрывает предметы на сотни мелких
осколков.
Рядом с матерью, держащей на руках мертвого ребенка с запрокинутой
головой, - бык с выражением мрачного равнодушия. Все кругом гибнет,
только бык возвышается над поверженными, вперяя перед собой
неподвижный, тупой взгляд. Этот контраст страдания и равнодушия был в
первых набросках к "Гернике" едва ли не главной опорой всего целого
картины. Но Пикассо не остановился на этом, и в правой части картины
(рядом с мужчиной, выбросившим руки вверх) вскоре появились два
человеческих лица - встревоженных, напряженных, но с чертами
неискаженными, прекрасными и полными решимости.
В подполье стремительно врывается откуда-то сверху, как будто из другого
мира, женщина с профилем античной богини. В выброшенной вперед руке
она держит горящий светильник, рот ее тоже широко открыт в крике, но уже
некому его услышать.
Что же все-таки происходит в "Гернике" Пикассо? Не бомбежка города с
самолетов: на картине нет ни бомб, ни самого города. На картине видны
языки пожара, но он где-то в отдалении, за пределами полотна. Тогда отчего
же гибнут люди и звери? Кто их загнал в ловушку?
Прямой носитель зла в картине не персонифицирован, сами по себе диктатор
Франко и Гитлер, "эти всадники на свинье с вошью на знамени", слишком
ничтожны, чтобы быть ее единственной причиной. Созданная на основе
испанских событий, "Герника" выходила за конкретные исторические и
временные рамки, предвосхищала события, которым тогда не было даже
названия. Впоследствии олицетворение фашизма стали видеть в образе быка,
которому гибнущая лошадь обращает свое предсмертное проклятие.
Напрасно взывает к нему и гений света: бык ничему не внемлет и готов все

29
растоптать на своем пути. Некоторые искусствоведы (например, Н.Д.
Дмитриева) предположили, что, может быть, бык - не носитель злой воли, а
только неведение, непонимание, глухота и слепота.
Датский художник Херлуф Бидструп считал "Гернику" самым значительным
антивоенным произведением. Он писал: "Люди моего поколения хорошо
помнят, как фашисты подвергли садисткой бомбардировке город Гернику во
время гражданской войны в Испании. Художник показал зверское лицо
войны, отражение той страшной действительности в абстрактных формах, и
она по-прежнему в нашем антивоенном арсенале".
И хотя "Герника" Пикассо молчит, как молчат и застывшие перед ней люди,
все равно кажется, что слышны крики, стоны, треск, свист падающих бомб и
оглушительный грохот взрывов. Для испанских республиканцев картина
была символом боли, гнева и мести. И они шли в бой, неся с собой, как
знамя, репродукцию "Герники"».

по материалу рассказа Н.A.Иoниной, издательство "Вече", 2002г50

Поразмышляйте над вопросами:


а) Когда безобрАзное становится безОбразным, и наоборот?
б) Принято считать, что созерцание прекрасного (картин природы,
произведений искусства) возвышает душу. Посмотрите внимательно на
картину. Можно ли назвать изображенное на ней «прекрасным»? Можно ли
ей любоваться так, как мы любуемся, например, закатом или «Мадонной»
Рафаэля? Почему? Что это означает?
в) Двойственность человеческого существа – следствие его пограничного
положения между бытием и небытием.
Бытие есть то, что характеризуется такими понятиями, как гармония, форма,
порядок, лад, строй, цельность, единство, постоянство, красота.
Небытие – как дурное, неустроенное, безобразное, бесструктурное,
изменчивое и неупорядоченное, то есть хаос.
Опираясь на эти понятия и ассоциации, расскажите, что Вы видите (что
изображено) на картине?
г) Поразмышляйте над приведенными выше высказываниями Э.В.
Ильенкова, А.В. Ахутина, М. Хайдеггера: что теперь означает фраза
50
http://www.nearyou.ru/100kartin/100karrt_95.html
30
«мыслить образами» («иметь образное мышление»)? Кому оно оказывается
присуще (и в силу чего)?
(Готовясь к ответу на эти вопросы, обратите внимание на замечание
древнегреческого философа Ксенофана: «Единое («то есть Бог, согласно
терминологии Ксенофана» - Н.Л.) ни фигурой, ни мыслями на людей не
похоже: все целое видит, все целое мыслит, все целое описывает». А
человек?)
Какое место тогда занимает (какую роль, задачу выполняет) мышление
(учитывая, что оно является сущностной характеристикой того существа,
которое, по образному выражению М.К. Мамардашвили, «растянуто, распято
между бытием и небытием51»?)
д) Картина Пикассо называется «Бомбардировка Герники». Что здесь
оказалось разрушенным (нарушенным)? (сопоставьте с вопросом М. К.
Мамардашвили: Что происходит, когда мы в небытии? – «Что с нами
происходит, когда мы в небытии?». Удерживая во внимании картину Пикассо
и вопрос М.К. Мамардашвили, попытайтесь дать свой ответ).
6) А) Чем отличается бытие человека от бытия вещей?
На заметку:
Бытие человека в философии называется присутствием.
«Присутствие длится дольше, чем жизнь.
Вещи существуют (наличествуют), животные живут. Человек существует как
вещь, живет как живое существо, присутствует как может присутствовать в
мире только человек.
Стол не присутствует в комнате. Он просто стоит там. Кошка не
присутствует. Человек присутствует – не его вещественное, телесное
наличие, как наличие шкафа – потому что его присутствие (и отсутствие)
касается нас, задевает, обращено к нам52». (В.В. Бибихин).
Почему?

51
Мамардашвили М.К. Опыт физической
метафизики//http://fip.kpmo.ru/res_ru/0_publication_127_1.pdf
52
Бибихин В.В. Мир. СПб., 2007. - С. 39, 32.
31
Чем присутствие отличается от наличествования и существования? Чем
означено (отмечено) присутствие человека? (В чем (как) оно проявляется
(проявляет-себя)?)
Примечание:
а) Что объединяет все существующее? (Что общего у всего, что существует?)
б) Что значит быть существующим? Для человека? Для животного? Для
камня? Для стола?
в) Стол и камень – неживые объекты. Один из них создан естественным
путем (природой), другой – искусственным – человеком. Влияет ли это (если
да, то как) на сущность их существования? (Одинаково ли (одним и тем же
образом) они существуют или – вследствие различия их происхождения – по-
разному?)
г) Человек есть. Он себя проявляет. А как камень есть? Он являет себя? Что
это значит?
Б) Как мы узнаем о том, что нечто есть, существует (человек, стол, шкаф или
кошка)? Существует ли число (например, «три»)? (Не цифра, а число – в чем
между ними разница?) Почему (каким образом) есть число? Как я узнаю о его
существовании?
Примечание: Размышляя над этими вопросами, обратите внимание на то,
какое отражение (и решение) получила проблема бытия в творчестве
социологов, в частности, Чарльза Хортона Кули: «Важно обратиться к
вопросу о личностях, не имеющих телесного воплощения, каковы, например,
умершие, герои литературы, представления о богах и т.п. Являются ли они
реальными людьми, членами общества? Я должен сказать, что постольку,
поскольку мы представляем их, они таковыми являются. Разве не абсурдно
отрицать социальную реальность Р.Л.Стивенсона, который живет в столь
многих умах и так заметно влияет на важные стороны их мышления и
поведения? Он, несомненно, более реален, в этом практическом смысле, чем
большинство из нас, еще не потерявших свою телесную оболочку, и
возможно, еще живее, чем был до того, как потерял свою собственную, из-за
своего широчайшего влияния. И точно так же Гамлет реален для читателя той
реальнейшей реальностью, которая непосредственно воздействует на его
личный характер. То же верно и в отношении понятий «сверхъестественные
существа». Чем в самом деле было бы общество или любой из нас, если бы
мы ассоциировали себя только с телесными личностями и не допускали бы в
32
свою компанию никого, кто не в силах склонить чашу весов или отбрасывать
тень?
С другой стороны, телесно существующий человек не реален, если он
никем не воображаем. Я полагаю, что основной источник ошибок, это
представление о том, будто социальные факты аналогичны физическим
фактам.
Я думаю, ясно, что ничего фантастического, нереального и
непрактичного нет в таком подходе к пониманию людей. Наоборот,
фантастическим, нереальным и практически пагубным является обычный и
традиционный способ мыслить их в качестве материальных тел,
отбрасывающих тени, не отдавая себе по-настоящему отчета, что они суть
ментальные факты (факты сознания). Что же делает личность реальной для
нас: физический контакт или контакт в воображении? Предположим,
например, что, резко завернув за угол, я сталкиваюсь с кем-то, идущим
навстречу: легкий ушиб, невольное восклицание, обмен дежурными
извинениями – и происшествие немедленно забыто мною. Оно не имеет ко
мне никакого отношения, не значит ничего, кроме легкого и скоротечного
телесного беспокойства. Теперь предположим, с другой стороны, что я
открываю фрейдовского «Цезаря» и вскоре оказываюсь под обаянием этого
талантливого автора, вообразившего себе образ героя, чье тело давным-давно
обратилось в прах. Он оживает в моих мыслях, а вместе с ним пробуждаются
чувства смелости, великодушия и т.п. Очень может быть, что я не засну из-за
него – любой мальчишка иной раз лежал без сна, думая о героях прочитанных
книг, а ведь этот контакт имеет место только в воображении. Даже по
отношению к физическому организму он, как правило, неизмеримо важнее,
чем материальное столкновение.
Если кто-то утверждает, что реально существует только то, что можно
увидеть и потрогать, он неминуемо отрезает себе путь к научному изучению
личности и общества, ибо они по сути своей невидимы и неосязаемы.
Физическое присутствие человека оказывает существенную помощь в
формировании представлений о его личности, но оно вовсе не обязательно. Я
никогда не видел Шекспира и не имею ясного представления о том, как он
выглядел. Его реальность и присутствие в моем сознании заключаются в том
характерном впечатлении, которое произвели на меня его дошедшие до нас
слова, в моих интерпретациях и сведениях, почерпнутых из книг53».

53
Кули Ч.Х. Человеческая природа и социальный порядок. М., 2000. - С. 93-94, 100-101, 225.
33
Поразмышляйте над вопросами:
а) Человек присутствует в бытии не физически, а как… Как? Закончите
предложение.
б) Что значит фраза: «реальность и бытие не однородны»? Расшифруйте.
7) А) Как возможна целостность?
Один из основных аспектов проблемы бытия – проблема цельности,
упорядоченности всего сущего (= существующего): проблема существования
мира (не в смысле «как он возник?», а в русле первого (зафиксированного в
истории) философского вопроса, заданного древнегреческим философом
Фалесом: «Что лежит в основе всего?»).
О чем спрашивает этот вопрос? Что подлежит выяснению?
Вопрос Фалеса не о веществе (из чего создан мир); не о творце (кем он
создан). Это вопрос об основании единства мира: почему оно держится и не
распадается? Почему мир – целый? Почему всё, несмотря ни на что, всё-таки
едино? И почему всё, будучи всем, тем не менее, не одно и то же; не
однородно, а отдельно, от-лич-но: всё имеет свое лицо и свою судьбу и, тем
не менее, все равно едино (хотя и не смешано друг с другом)? Как
сохраняется цельность мира?
Примечание: сам вопрос Фалеса (его постановка) свидетельствует о том, что
первым опытом философии был опыт «единства всего сущего54».
Каким должен быть опыт мира (мой, человеческий), чтобы его результатом
стало узрение – осознание единства всего существующего как истока? И
почему именно с этого началась философия?
Б) Изначально (по мысли первых древнегреческих философов) бытие
понималось как первоначало.
Понятие «первоначала», символизирующее единство всего сущего,
рассматривалось ими не только как первопричина, праоснова, первоимпульс,
приведший все от небытия к бытию, но и как руководящий
(упорядочивающий, организующий) первопринцип, который управляет всем
и нужен в равной мере всему: и миру, и природе, и человеку, и телу, и душе, и
вещи, и мысли55.

54
История философии: Запад-Россия-Восток. Книга 1. М., 2000. - С. 10.
55
История философии: Запад-Россия-Восток. Книга 1. М., 2000. - С. 49, 60
34
В качестве чего предстает первоначало, действующее в природе? (Как этот
основообразующий первопринцип в природе проявляет себя, посредством
чего?)
Как выражает себя первопринцип, управляющий работой мышления?
Примечание № 1:
В античной философии в качестве синонимов понятия бытия, помимо
понятия «первоначала», употреблялись такие понятия, как «предел» и
«свобода» (которые, в свою очередь, оказывались синонимичны между
собой).
Бытие как предел: 1) означает завершенность, законченность, цельность (то
есть те принципы, соблюдение которых в отношении произведения искусства
будет означать его совершенство); 2) определяет самого себя, то есть
ограничивается только самим собой (поэтому оно проясняется понятием
«свободы»).
Следовательно: что значит быть первоначалом? – Это значит «быть началом
для самого себя – самого себя приводить в движение 56», то есть ни от чего не
зависеть (Алексей Федорович Лосев, русский философ 20 в.)
(Обратите внимание, что речь идет не только о внешних (со стороны), но и
внутренних зависимостях (влияниях, воздействиях, побуждениях,
склонностях и т.п.). Ср. рассуждение А.Ф. Лосева по поводу атомистической
теории древнегреческого философа Демокрита: «Произвольное отклонение
атома от однажды намеченного пути тоже принадлежит его природе. Атомы
движутся не в силу тяготения или взаимных толчков, а в силу их собственной
природы. Масса, объем, плотность («То есть то, что мы принимаем за
сущностные характеристики самого атома» - Н.Л.) не определяют их
движения – только их собственная природа, от которой они неотделимы.
То, что атом не поддается никакому воздействию извне – значит, что он –
индивидуум («Индивидуум с латинского, так же, как и атом с греческого,
переводится как неделимый57» - В.В. Бибихин). Он получил свое определение
не откуда-нибудь извне, а из себя самого. Подлинно индивидуальное не
появляется откуда-то со стороны, но само из себя, целиком» и поэтому
обладает «самосоответствием (само себе соответствует)58». То есть мы можем
56
Лосев А. Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. М., 2000. - С. 243.
57
Бибихин В.В. Ранний Хайдеггер: материалы к семинару. М., 2009. - С. 86.
58
Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. М., 2000. - С. 467, 477, 537, 560.
35
сделать вывод, что понятие «индивидуального» коррелирует (соотносится,
тесно взаимосвязано) с такими понятиями, как «цельный»,
«самостоятельный» и «свободный»).
Что значит это замечание применительно к мысли и к человеку (к их
отношениям с их первоначалом)?
Что значит для мысли: 1) иметь первоначало; 2) быть свободной? Для
человека?
Примечание № 2: Размышляя над вопросом: что значит для человека: 1)
иметь первоначало; 2) быть свободным? - обратите внимание на следующие
высказывания:
Фридрих Ницше (немецкий философ, 19 в.): «Вы самостоятельные! Вы
должны уметь поставить самих себя – научитесь стоять, иначе вы
опрокинетесь!59»
(На заметку: обратите внимание, что глагол bestehen имеет в немецком
языке несколько значений: 1) существовать, сохраняться, продолжаться; 2)
стоять (выстаивать), преодолевать, выдерживать. Как эти два значения
соотносятся между собой? Как, исходя из этого, проясняется понятие
«существования» вообще и человека, в частности?)
Эжен Ионеско (французский писатель, мыслитель, 20 в.): «Главное не
распадаться: стоять, держаться, продолжать быть60».
А.В. Ахутин: «Старославянское слово «единый» обозначает и один, и
целый».
В) В рассуждении древнегреческих мыслителей о первоначале есть еще один
момент, на который стоит обратить внимание, а именно: почему нечто
рождается и умирает? «В этом вопросе для первых древнегреческих
философов было не так важно, идет ли речь о человеческом теле или любом
природном теле. Они задавали эти вопросы в связи с более общей проблемой
рождения и гибели: где то основание, то самое общее и то самое главное,
благодаря чему все рождается и все уничтожается? Что есть основание
единства мира, все-порождающее и все-объемлющее?

59
Ницше Ф. Посмертные афоризмы//Ф. Ницше. Философия в трагическую эпоху. М., 1994. -
С. 335.
60
Бибихин В.В. Искусство и обновление мира// В.В. Бибихин. Слово и событие. Писатель и
литература. М., 2010. - С. 330.
36
Для грека мысль о рождении, возникновении — именно «всеобщая»:
она отнесена и к природе, и к человеку, и к этическому, нравственному в
человеческой жизни и человеческой мысли. Для греков и тело природы, и
человек рождаются и погибают в силу единой необходимости (судьбы).
Само понятие первоначала («архэ») должно было объяснить рождение
и гибель всего, что есть, было и будет в мире. Должно быть нечто, из чего все
возникает и во что все разрешается. То есть первопричина, первооснова и
рождения, и гибели, и жизни, и смерти, и возникновения и уничтожения сама
должна быть постоянна, неуничтожима, то есть бесконечна во времени.
Античная философия четко представляет различие между двумя
состояниями. Одно отмечено рождением и смертью. То, что есть, когда-то
возникло и когда-то погибнет — оно преходяще. Преходящи каждый человек
и каждая вещь. Преходящи состояния, которые мы наблюдаем. Преходящее
многообразно. В отличие от тел, состояний, людей, отдельных миров,
первоначало не погибает, как погибают те или иные вещи или миры61».
Подумайте:
1) Почему всё (именно всё, то есть: и материальное, и нематериальное)
обречено на возникновение и уничтожение, рождение и гибель? Почему
такие разные формы бытия имеют общую судьбу (сходные формы
существования)? Почему им предназначен одинаковый исход? Почему
нематериальное не может избежать судьбы материального? Почему всё (и
материальное, и нематериальное) отмечены печатью смертности, тленности,
непостоянства? В чем же тогда разница между бытием материальным
(бытием материального) и бытием нематериальным (бытием
нематериального)? Как она осуществляется (несмотря на свойственный им
общий конец)?
2) Единство мира (символизируемое общим первоначалом, дающим жизнь
всему: и материальному и нематериальному) оказывается всеобъемлющим
настолько, что обрекает столь разные сферы сущего одной и той же судьбе, а
именно: неизбежности быть преходящим, эфемерным, временным,
недолговечным. В чем здесь парадокс и противоречие?
Г) Удерживая во внимании приведенное выше рассуждение, мы можем
обратиться к рассмотрению еще одной стороны проблемы бытия, а именно: к
проблеме цельности (единства) нашего «я», его возникновения и
уничтожения, рождения и гибели.
61
История философии: Запад-Россия-Восток. Книга 1. М., 2000. - С. 41, 49.
37
Одно из первых определений человеческого существа – «смертный». Именно
так в поэмах Гомера и Гесиода обращаются древнегреческие боги к человеку.
Имеется в виду не только тот факт, что человек смертен, конечен (не вечен) в
физическом, вещественно-телесном смысле этого слова. Дело в другом:
смертным оказывается не мое тело, а мое «Я».
Древнегреческий философ Гераклит однажды заметил: «Мы входим и не
входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые». Почему?
Потому что мы меняемся. Чтобы развиваться, то есть продолжать жить, я
должен становится иным, то есть не быть тем, чем я был в предшествующий
момент времени.
«Все течет, все изменяется» (Гераклит). Что это значит? - Это значит: все
перестает быть (перестает быть собой, перестает быть вообще). (Обратите
внимание на значение глагола «(из)меняться»: 1) становится другим; 2)
замещать друг друга, сменяться; 3) страдательное значение глагола: быть
изменяемым).
То есть умирает (кончается) не только человек, его тело: каждодневно,
ежесекундно умирает в нем (вместе с ним) его чувство, мысль, порыв,
вдохновение… В течение его, и без того краткой жизни, умирают, сменяя
друг друга, его многочисленные идентификации (Я-образы): вот он ребенок,
вот уже юноша, потом мужчина, потом старик, потом – прах. Таким образом,
древнее определение «смертный» наполняется новыми оттенками и
акцентами. Смертность человека проявляется не в том, что смертно его тело,
а в том, что ничто не вечно в нем самом: «Нельзя войти в одну и ту же реку
дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии; все
рассеивается и собирается, приходит и уходит» (Гераклит).
Memento mori. Помни о смерти. Что если эта латинская поговорка
напоминает нам не о той смерти, которая ожидает всех в конце, а о той с
которой мы живем: которая уже была и еще не раз будет, и которая унесла в
небытие вереницу образов нас самих – тех, какими мы когда-то были и
какими мы себя уже и не помним?
Не об этом ли стихотворение Николая Гумилева «Память»?
***
Только змеи сбрасывают кожи,
Чтоб душа старела и росла.
Мы, увы, со змеями не схожи,
38
Мы меняем души, не тела.

Память, ты рукою великанши


Жизнь ведешь, как под узцы коня,
Ты расскажешь мне о тех, что раньше
В этом теле жили до меня.

.. Крикну я… Но разве кто поможет, -


Чтоб моя душа не умерла?
Только змеи сбрасывают кожи,
Мы меняем души, не тела.

Поразмышляйте над вопросами:

а) Почему постоянство, устойчивость, неизменность, непрерывность


являются характеристиками и признаками бытия, а изменчивость,
становление (нестабильность, временность, вариативность, подвижность) –
небытия? Как тогда быть с понятиями «движение» и «развитие»? (Какая
проблема при этом возникает?)

б) Вспомните замечание Удава из мультфильма «38 попугаев»: «Меня нельзя


мерять половинами, потому что я целый!» Что означает эта фраза
применительно к человеческому существу? Какие вопросы здесь возникают?

в) Если «я» распадается на сумму идентификаций, социальных ролей и т.д.,


то как тогда обстоит дело с классическими представлениями о цельности
(центре) личности (о «я» как ее стержне) или, если обратиться к религиозной
трактовке – об образе Божьем в каждом человеке – то есть с нашим, своего
рода, первоначалом, тем базовым первопринципом, который обусловливает
мою тождественность (самосоответствие) - не своим многочисленным,
заимствованным у общества, социальным и культурным идентификациям - а
самому себе?

Иначе говоря: 1) Есть ли во мне что-то настоящее, что оставалось бы мной


самим и не менялось бы (не меняло бы меня, содержание моего Я)? 2) Как я
есть «я сам»? Где во мне, посреди этой бездны небытия, точка (опора) бытия,
39
которой удерживалось бы постоянство моего Образа? 3) Если в каждый
следующий момент я уже не тот, что был раньше, то где я – подлинный? Где,
в какой из этих моментов, я – настоящий, истинный? И мое я – оно одно или
их (меня как я) много?

Подумайте:

Как необходимое (надлежащее, сущностное) и случайное, неподлинное и


мнимое соотносятся с категориями бытия и небытия?

Как бытие и небытие, определяемое (раскрывающееся) через приведенные


выше характеристики, про-являет (реализует, осуществляет) себя в человеке
(человеческой жизни)? (Найдите (определите) в этом вопросе противоречие,
логическую ошибку. В чем она заключается? Почему она стала возможной? О
чем это говорит?)

Что может рассказать (сообщить) стихотворение Н.Гумилева с этой точки


зрения? Как раскрывается проблема человеческого бытия через замечания
А.В. Ахутина, Э.Ионеско, Гераклита? Как через человеческое бытие
открывается бытие как таковое? – Как через загадки человеческого бытия
раскрывается проблема бытия как таковая?

Раздел 3.
Мышление.
I. Размышляя над проблемой терроризма, выдающийся современный
философ Александр Пятигорский как-то заметил: «У этой проблемы есть две
стороны. Первая сторона: как надо думать, чтобы совершить
террористический акт?», - и тут же поправился: «Как надо думать, чтобы
убивать? Но есть и вторая сторона: как надо думать, чтобы быть убитым?».
Подумайте:
1) Почему Александр Пятигорский неожиданно поправился (исправил
сам себя)?

40
2) Это два разных вопроса («Как надо думать, чтобы совершить
террористический акт?» и «Как надо думать, чтобы убивать?») или же
это два разных варианта одного и того же вопроса?
3) В чем между ними разница (чем они отличаются друг от друга)? О чем
спрашивает каждый вопрос?
4) Обратите внимание на саму постановку вопроса. Вместо того, чтобы
спросить, как мы обычно спрашиваем: «Почему люди убивают,
совершают теракты?» - он задает иной вопрос: «Как надо думать,
чтобы убивать?»
Что меняется вместе с формулировкой вопроса? Что теперь подлежит
выяснению? (Куда переносится (как смещается) область проблемы,
предмета исследования и вопрошания?)
5) Сравните (сопоставьте) между собой вопросы: «Почему один думает о
том, чтобы написать стихотворение, например: «На холмах Грузии
лежит ночная мгла…», а другой (возможно, в это же самое время) –
кляузу на соседа? ( Почему одному приходит в голову мысль написать
стихотворение, а другому – кляузу на соседа?)» - «Как надо думать,
чтобы подумать написать кляузу на соседа?»
В чем радикальная разница (принципиальное несходство, расхождение)
между этими двумя вопросами? На что переводит наше внимание
первый вопрос и на что обращает внимание другой вопрос? (В чем
разница между «обратить внимание» и «перевести чье-либо
внимание»?)
6) Итак, от поиска причин и оснований того или иного поступка в
наследственной, социально-исторической (воспитание, влияние среды
и т.п.) сферах мы возвращаемся к мышлению. Или, точнее будет
сказать, что область поиска возможных причин поступка сужается до
пространства нашего собственного мышления. (Не: «почему он так
поступил?», а: «Почему он подумал так поступить?»). – Почему, как Вы
думаете? Чем оправдан такой переход? (В чем его правда?) О чем это
нам говорит? (Что позволяет понять?) Как иначе расставляет акценты?
7) Тем самым Александр Пятигорский подводит нас к следующей
проблеме: «Почему я думаю то, что думаю? Как оказалось (каким
образом так случилось), что я думаю так, как думаю?»

41
Или вариант В.В. Бибихина: «Что должно было незаметно для меня
случиться, чтобы содержанием моего сознания мог стать камин?62»
Как бы Вы ответили на эти вопросы?
II. Прочитайте приведенные ниже высказывания В.В. Бибихина:
«Что я на самом деле думаю, говорю, и делаю, когда я (так много всего!)
думаю, говорю и делаю?63» (Или так: «Что в нас без нас говорится,
думается?64»)
«Кто говорит? – это вопрос Ницше. Кто говорит, когда человек говорит? Кто
действует, когда человек действует?65»
«Между «я сделал» и «я сам сделал» - большая разница. Я бываю и не я
сам66».
Подумайте: как высказывания В.В. Бибихина отвечают на вопрос А.В.
Ахутина: «Стоит ли наша мысль на собственных ногах?67»
Какая проблема здесь ставится?
III. Прочитайте приведенные ниже высказывания:
П. Рикёр: Необходимо проводить «различие между необусловленным
мышлением и мышлением с помощью объектов, идущих от одной
обусловленности к другой68».
М.К. Мамардашвили: Нас все время сопровождает иллюзия: «мысль моя —
что хочу, то и думаю».
Вопросы:
1) Как Вы думаете, в чем разница между обусловленным и необусловленным
мышлением?

62
Бибихин В.В. Чтение философии. Спб., 2009. - С. 238.
63
Бибихин В.В. Внутренняя форма слова. Спб., 2008. - С. 48.
64
Бибихин В.В. Слово и событие//В.В. Бибихин. Слово и событие. Писатель и литература.
М., 2010. - С. 30.
65
Бибихин В.В. Чтение философии. Спб., 2009. - С. 172.
66
Бибихин В.В. Новый Ренессанс.М., 1998. - С. 44.
67
Ахутин А. В. Дело философии//А.В. Ахутин. Тяжба о бытии. М., 1996. - С. 56.
68
Рикер П. Религия и вера//П. Рикер. Герменевтика и психоанализ. Религия и вера. М., 1996. -
С. 149.
42
2) Почему представление о том, что «мысль моя, следовательно, что хочу, то
и думаю» М.К. Мамардашвили называет иллюзией?
3) Чем обусловлено наше мышление? (Чем определяется, что думаю именно
это, а не другое? Почему мне в голову пришло именно это, а не то?)
Иначе говоря: Как я эту мысль подумал? Как она пришла ко мне в голову,
откуда взялась (или точнее: как я к ней, незаметно для самого себя, пришел)?
Я застал себя уже думающим так, а не иначе. Как это получилось?
Я осознаю то, что я говорю и делаю, но не осознаю (не отслеживаю) как (и
какая) мысль во мне возникает. Почему? Что это означает?
4) Когда мы пытаемся определить: «Чем обусловлена наша мысль и наше
мышление?» - какую проблему мы, тем самым, стараемся решить? В чем она
заключается?
Подсказка: М.К Мамардашвили: «Проблема … состоит в том, чтобы самому
быть источником порождаемых мыслей, а не мыслить нечто, что мыслится
вне нас, то есть порождается спонтанными социальными или психическими
процессами, в том числе процессами обыденного языка69».
Закончите (дополните) эту фразу: какого ключевого слова здесь не достает?
5) Как вопрос А.В. Ахутина соотносится с высказываниями П. Рикёра и М.К.
Мамардашвили?
IV. Прочитайте приведенное ниже высказывание социолога и философа пер.
пол. 20 в. Карла Маннхейма: «Строго говоря, утверждать, что индивид
мыслит, вообще неверно70».
Почему?
Согласны ли Вы с ним?
На заметку: обратите внимание на замечания французского философа пер.
пол. 20 в. Анри Бергсона и М.К Мамардашвили:
1) «Инстинкт наследуется — разум нет71».

69
Мамардашвили М.К. Очерк современной европейской философии//http://iknigi.net/avtor-
merab-mamardashvili/83828-ocherk-sovremennoy-evropeyskoy-filosofii-merab-
mamardashvili/read/page-24.html
70
Маннхейм К. Идеология и утопия//http://fanread.ru/book/4769732/?page=1
71
Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Кн. 4. Спб., 1994.
- С. 497.
43
2) «Акт мысли не есть реализация простой природной способности мыслить
— он еще должен быть создан72».
Что это значит? Какие выводы позволяет сделать, какие проблемы перед нами
ставит?
Как замечания А. Бергсона и М.К. Мамардашвили соотносятся с
высказыванием К. Маннхейма? Что они проясняют в друг друге?
V. Прочитайте высказывание Г.В.Ф. Гегеля: «Часто можно слышать
выражение: самостоятельное мышление, как будто этим высказывается что-
то значительное. На самом же деле это выражение представляет собой
плеоназм, потому что ...73»
Попытайтесь вслед за Гегелем (или точнее: вместе с Гегелем) продумать
объяснение и обоснование этого суждения: закончите мысль.
Учитывая предыдущие высказывания и замечания, попытайтесь дать
определение тому, что такое мышление в философском понимании этого
слова и какие проблемы это (данный феномен) ставит перед философией.

Раздел 4.
Сознание
1). В биологии и физической антропологии человека принято определять как
homo sapiens (в переводе с латинского: «человек разумный»).
Что кажется странным (неуместным, избыточным) в этом определении?
Почему? (Исходя из какой точки зрения, позиции?) – Посмотрите для
сравнения обозначения других видов, принятые в биологии, например:
свинохвостый макак или ромашка шершавоплодная.
Примечание № 1: Обдумывая ответ на этот вопрос, поразмышляйте над
следующим историческим фактом: в 19 в. Карл Фохт (немецкий
естествоиспытатель, палеонтолог, врач и философ), Людвиг Бюхнер
(немецкий естествоиспытатель, врач и философ) и Якоб Молешотт
(итальянский физиолог, врач и философ) выдвинули предположение, что
«мозг выделяет мысль, как печень выделяет желчь». Ученые были
подвергнуты сильной критике, названы «вульгарными материалистами» и
72
Мамардашвили М.К. Стрела познания. Набросок естественноисторической
гносеологии//http://fip.kpmo.ru/res_ru/0_publication_116_1.pdf
73
Гегель Г. В.Ф. Наука логики//http://www.di-mat.ru/node/129
44
вскоре забыты. Современные исследования работы головного мозга
(эхоэнцефалография, магнитно-резонансная томография, позитронно-
эмиссионная томография) предположение также не подтвердили.
Однако если посмотреть на это высказывание («мозг выделяет мысль,
как печень выделяет желчь») с другой стороны: не как на утверждение,
претендующее быть истиной в последней инстанции, а как на, своего рода,
провокационный афоризм, цель которого: обратить внимание – заострить
(высветить) проблему, спровоцировав диалог.
Подумайте: какой вопрос скрыт за этой фразой (на какой вопрос она
отвечает, какую проблему она призвана решить – поставить) – расшифруйте
(какое противоречие – между чем и чем? – она призвана подчеркнуть)?.
Подсказка: печень – вполне материальный орган и выделяет такую же
материальную желчь, желудок тоже материальный орган и выделяет такой же
материальный желудочный сок, мозг – материальный орган и…? Какая
проблема здесь возникает? Какие (возможные) вопросы и выводы отсюда
следуют? Как это может быть?
Ср. с этим вопрос выдающегося английского физика Роджера Пенроуза: «Где
находится физика ума?» О чем он (говорит - спрашивает)? Как он
соотносится с проблемой, поставленной (обозначенной) К.Фохтом,
Л.Бюхнером и Я.Молешоттом?
2). Прочитайте приведенные ниже высказывания:
Рене Декарт (французский философ 17 в.): «Это вовсе не глаз видит самого
себя. Один дух познает и глаз, и самого себя74».
А.Ф. Лосев: «Тело само по себе стихийно и слепо, само оно ничего не знает
ни о своем происхождении, ни о своей жизни, ни о своей смерти75».
Л. Витгенштейн: «Камень, тело животного, тело человека – все они стоят на
одной и той же ступени. Философское Я – это не человеческое тело, не
психика, а метафизическая душа76».
Э.В. Ильенков: «Мыслит не мозг, а человек с помощью мозга77».
74
Мерло_понти м. Читая Монтеня//М.Мерло-Понти. В защиту философии. М., 1996. - С. 190.
75
Лосев А.Ф. История античной философии. Ранняя Классика. М., 2000. - С. 64.
76
Витгенштейн Л. Дневники 1914-1916. М., 2009. - С. 139.
77
Ильенков Э.В. Машина и человек, кибернетика и
философия//http://www.studfiles.ru/preview/4218706/
45
О чем свидетельствуют эти высказывания? Какую проблему каждое из них
ставит? Как они соотносятся друг с другом? (В чем своеобразие и общность
каждого высказывания? – Расшифруйте). Какие новые вопросы (стороны
проблемы) они позволяют высветить?
3 а). Что значит быть телом? Что значит быть сознанием? (Каково это: быть
телом? быть сознанием?). В чем отличие одного от другого?
Примечание: Обратите внимание на наблюдение британского антрополога
пер. пол. 20 в. Роберта Маретта: согласно представлениям одного из племен
Новой Гвинеи, «картофель не обнаруживает признаков «ума», а,
следовательно, не имеет «души», свинья имеет душу, и человек тоже, но
когда свинья умирает, она не оставляет «призрака», человеческая же душа
становится призраком78».
Пользуясь метафорическим, образным языком, им очень точно удалось
уловить (понять и передать) существенные различия в существовании …
Чего? Если перевести это на наш современный язык понятий и терминов, то
различия между чем и чем здесь обозначены (выражены)?
3 б). Что для нас более реально (очевидно): тело или сознание? Почему?
Примечание: ответ на этот вопрос позволяет прояснить (уточнить)
координаты той точки зрения (позиции), откуда ведется мое наблюдение и где
формируется мое суждение. Допустим, мне кажется, что наиболее очевидным
(буквально бросающимся в глаза) является мое тело. Однако благодаря чему
я знаю о его существовании? – Благодаря своим органам чувств. Получается,
что тот краеугольный камень, который служит основой моего познания, то,
чему я безусловно доверяю и, опираясь на что, выношу суждения в моей
повседневной жизни – это мой собственный чувственный опыт; именно ему я
позволяю решать, что реально, а что – нет. Именно данные моих органов
чувств устанавливают (констатируют, подтверждают) неоспоримую
реальность моего тела.
А как насчет сознания? Сознание реально?
В чем состоит реальность тела? В чем состоит реальность сознания?
Чем устанавливается (определяется, выявляется) реальность сознания?

78
Маретт Р. Формула табу-мана как минимум определения
религия//http://asyan.org/potr/%D0%A5%D1%80%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%BC
%D0%B0%D1%82%D0%B8%D1%8Fa/part-34.html
46
Обратите внимание: тело обладает наглядностью, очевидностью
(видимостью), а сознание – непосредственностью восприятия. (То есть,
очевидный и непосредственный (непосредственно данный) – не одно и то
же). В чем разница? Что значит: очевидность тела и непосредственность
(непосредственная данность) сознания? (Иначе говоря: про тело можно
сказать, что оно обладает очевидностью, но нельзя – что оно
непосредственно дано нашему восприятию, а про сознание наоборот: можно
сказать, что оно непосредственно нами воспринимаемо (переживаемо), но
нельзя – что оно обладает очевидностью. Почему? С какой точки зрения? То
есть, с точки зрения (с позиции, при помощи) чего обнаруживается
реальность (очевидность) тела и с точки зрения (с позиции, при помощи)
чего раскрывается реальность (непосредственность) сознания?).
4). Прочитайте приведенные ниже высказывания:
П. Рикёр: «Знание о сознании не дано заранее, его надо искать и находить79».
Новалис (немецкий поэт и философ втор. пол. 18 в.): «Доказать этот факт
(наличия у меня сознания) нельзя, каждый должен сам испытать его80».
Отто Вейнингер (юноша 23-х лет, гениальный австрийский философ, конец
19 в.- начало 20 в.): «Человек, который не знает, что он есть… 81» (Обратите
внимание, что в этой фразе можно по-разному расставить смысловые
акценты (ударения), и тогда совершенно меняется значение: «Человек,
который не знает, что он есть…» и «Человек, который не знает, что он
есть…»).
М. Меро-Понти: «Случайное обретение случайной человечности82».
Что означает каждое высказывание? Расшифруйте. Как они дополняют друг
друга?
Примерные вопросы:
1. Что значит: «случайное обретение» «случайной человечности»? Почему
(при каком условии) это становится возможным (= реальным)?

79
Рикер П. Герменевтика и психоанализ//П. Рикер. Герменевтика и психоанализ. Религия и
вера. М., 1996. - С. 8.
80
Вейнингер О. Пол и характер. Ростов-на-Дону, 1998. - С. 237.
81
Вейнингер О. Последние слова. Киев, 1995. - С. 53.
82
Мерло-Понти М. Философ и социология//М. Мерло-Понти. В защиту философии. М., 1996.
- С. 81-82.
47
2. Что значит (каково это): быть человеком, «который не знает, что он
есть…»?
3. В каком смысле (почему) «знание о сознании не дано заранее»?
4. Что значит: «доказать этот факт (наличия у меня сознания) нельзя»?
Почему? Что значит «доказать»? Например, Коперник доказал, что Земля
вращается вокруг Солнца: что значит, что этот факт теперь доказан, гипотеза
подтверждена? – Что это значит для всех остальных – то есть для нас с
Вами?
а) Как то, что этот факт теперь доказан, влияет (меняет) на наше мышление и
поведение? (Какие последствия для нашего мышления и поведения несет
сам факт доказательства этого факта?)
б) Какие последствия для нашего мышления и поведения несет
недоказуемость факта наличия у нас сознания?
в) С точки зрения чего факт наличия у нас сознания не очевиден и не
доказуем?
г) Нуждаюсь ли я (для расширения кругозора или просто для собственного
спокойствия) в подтверждении (в доказательстве) наличия у меня сознания?
д) Со стороны кого осуществляется (если, конечно, осуществляется) это
подтверждение? Каким образом? (Грубо говоря: кто знает о том, что у меня
есть сознание? – Кто, еще кроме меня, об этом знает? Узнает ли этот Некто
об этом факте (наличии у меня сознания) в первую очередь или во вторую?
То есть: я знаю об этом сам или же есть Некто, кто знает обо мне до меня
(раньше и гораздо лучше)?
е) Осуществляя свое поведение, я, тем самым, подтверждаю (доказываю)
факт наличия у меня сознания? (Если да, то кому?) – Или же я
непосредственно выражаю его, делаю очевидным (явленным)? Это
происходит намеренно или нет? Если нет, то что это означает? (Как это
свидетельствует о некоторых особенностях сознания? Может ли сознание не
проявляться (не обнаруживаться, не сказываться)? Ср. с бытием: может ли
бытие быть не про-являя себя через присутствие камня, кошки, человека или
стола?)
ж) Есть ли нужда доказывать мне наличие у меня сознания? А тела? Почему?
(отвечая на вопрос, учитывайте разницу, о которой говорилось выше: тело
обладает очевидностью, а сознание непосредственностью восприятия).

48
5 а). Свои раздумья над проблемой сознания мы начали с того, что
современный человек принадлежит к виду homo sapiens. А откуда он об этом
узнал? Точнее: откуда каждый из Вас знает, что он – человек и что у него
есть разум?
С точки зрения чувственного опыта, сознание не является фактом реальности
(в отличие от тел, вещей и предметов). Откуда же я знаю, что оно
существует? – Откуда я знаю, что я – человек разумный и обладаю
сознанием?
Согласно опросам, одни из наиболее часто встречающихся ответов на этот
вопрос сводятся к следующему: 1) родители рассказали; 2) учителя на уроке
сообщили; 3) ученые доказали.
О чем свидетельствуют эти ответы?
Являются ли сведения (о наличии у меня сознания), полученные таким
образом, непосредственным (моим личным) знанием, опирающемся на мой
внутренний опыт?
Я узнал, что у меня есть сознание, или же познал это? (В чем разница между
этими двумя глаголами – двумя действиями: узнать и познать?)
Итак, мне сообщили о том, что я – человек, у меня есть разум (сознание) и я
принял это как факт, то есть поверил этому (обратите внимание: «поверить
этому» и «поверить в это» – совершенно разные вещи). Почему? (почему
здесь имеет два значения: 1) на основании чего я поверил этому (какие у меня
были причины, чтобы доверять этому сообщению); 2) почему самое важное
знание о себе (отличающее меня от животного) я узнаю от других?
5 б). Итак, о наличии у меня сознания и разума меня в свое время известили
родители и учителя. А откуда получили это знание они? – Вероятнее всего,
таким же образом.
Получается, что на протяжении многих сотен лет это знание (самое важное
из того, что человек может узнать о себе) передавалось от поколения к
поколению на уровне, своего рода, народных преданий и легенд.
Как получилось, что большинство из живущих людей не знали себя как люди,
не имели подлинного опыта само-открытия и само-откровения? Как
получается, что ответ на вопрос: «кто я? (и зачем?)» человек получает всегда
только с чужих слов?

49
5 в). Если подойти к самому началу, к тем, с кого все началось, тогда
окажется, что был когда-то на земле человек (или люди), который первый
узнал – понял о себе, что он – человек: то есть отличил себя от животных и
всего остального мира. Потом он передал это знание другим.
Здесь мы оказываемся перед вопросом: откуда этот «первый человек» узнал о
том, что он человек и обладает разумом (сознанием)? Он передал это знание
нам, но ему-то некому было это передать, ведь за ним – только природа?
Другими словами: как он это понял? Как оказался возможен первичный (в
истории человечества) опыт осознания человеком самого себя (своей
человечности и разумности)? И почему для нас, сейчас живущих, это знание
так и осталось приобретенным в детстве неосознанным суеверием?
Иначе говоря: как нужно мыслить, чтобы сказать о себе: «Я – человек и у
меня есть разум»? Как опыт первого человека, отличившего себя от всей
остальной (живой и неживой) природы, понявшего о себе, что он – иной (не
по своим качествам и свойствам только, а природно иной), соотносится с
нашим опытом?
Возможно ли возобновление этого первичного опыта сегодня, в моей жизни?
Как надо мыслить (и жить), чтобы в ответ на вопрос: откуда ты знаешь, что
ты – человек и имеешь разум? – ответить: «Я понял…», а не: «ученые
доказали, учителя сообщили…»?
5 г). В качестве ответа на этот вопрос («возможно ли совершить (повторить)
это открытие на материале моего собственного опыта здесь и сейчас?»)
может послужить личность Рене Декарта. Французский философ 17 в.
Большинству людей он известен благодаря своей фразе: «я мыслю,
следовательно, существую». Однако гораздо интереснее (важнее) то, что за
ней стоит.
Вся жизнь Декарта – это, говоря словами М.К. Мамардашвили,
«эксперимент с собственными возможностями83», попытка начать все с
самого начала – с самого себя.
Знаменитый тезис «мыслю, следовательно, существую» - есть,
собственно, не что иное, как расшифровка опыта первого человека,
понявшего о себе: «я – человек». Ведь ему («первому человеку» в качестве
именно человека) в этом мире ничто не предшествовало, кроме него самого.
Сравните с этим опыт Декарта: он сам, намеренно (являясь наследником
83
Мамардашвили М. Картезианские размышления. М., 1993. - С. 9.
50
тысячелетней истории существования человечества) попытался заключить
весь предшествующий ему опыт в скобки. Он попытался поставить себя в ту
историческую – метафизическую – ситуацию, где я оказываюсь не только «в
начале самого себя84», но и в начале (бытия) человечества и всего мира. С
этого и начинается мое не фактическое, а по существу пребывание
(присутствие) на Земле. В противном случае тот факт, что я называюсь
человеком разумным, является (по отношению ко мне и к моему опыту) всего
лишь чужой непроверенной информацией, принятой мной на веру и
функционирующей на уровне бессознательно усвоенных слухов и сплетен.
Опыт Декарта – это опыт само-восстановления, само-обнаружения, само-
обналичивания себя в качестве человека разумного.
Здесь возникает вопрос: как (каким образом) то, что люди приобретают самое
главное знание о себе из разных источников – Декарт, например, из (опыта)
самого себя, другие – по слухам – как это определяет разницу их поведения (в
качестве людей), разницу их проживания жизни?
5 д). Дети часто спрашивают: «а откуда я взялся?». Родители, как правило,
понимают это в биологическом ключе. Однако если переписать вопрос:
откуда взялся Я? – то станет ясен его подлинный (скрытый) смысл.
Объясняя ребенку, какие физиологические условия должны были
сложиться, чтобы сформировался его организм, они ни слова не говорят о
том, откуда взялось то, что в этом ребенке самого ценного (что и
обусловливает все его своеобразие). (Что это? Как (каким именем) это
обозначить?)
Значит, вопросу «откуда я взялся?» логически должен предшествовать
другой вопрос: «а кто такой я ?». Если в ответ на вопрос: «кто я?» - я отнесу
себя к телам, то чем я (как человек) отличаюсь тогда от робота и зомби (и
чем, кстати спросить, они отличаются друг от друга: почему мы одного
боимся, а другого нет?).
Обратите внимание: эти вопросы не спрашивают: откуда взялся человек?
кто такой человек? Они спрашивают иначе: откуда взялся Я? Кто Я?
Почему «Я» выделено курсивом? Что оно собой подразумевает
(выражает)? Символом чего оно является? От имени чего оно (то есть «Я»)
говорит? И о чем тогда спрашивает вопрос: откуда взялся Я?

84
Мамардашвили М.К. Лекции по античной
философии//http://modernlib.ru/books/mamardashvili_merab/lekcii_po_antichnoy_filosofii/read
51
5 е). Древнегреческие философы понимали, что в мире есть что-то, для чего
быть телом – главное и единственное свойство и назначение, и есть то, для
чего быть телом – свойство необходимое, но не единственное и, уж конечно,
не главное85. – Это … Закончите фразу. О чем здесь идет речь? Что имеется в
виду?
Примечание:
О том времени, когда жили и мыслили древнегреческие (и не только)
философы, К. Ясперс сообщает следующее: тогда «сознание осознавало
сознание…86». Сравните с этим высказыванием замечание Ж. Лакана: «Я
только что сказал Я87».
Дело было так: на одном из своих семинаров Ж.Лакан, как всегда,
увлеченно рассказывал что-то своим студентам, вдруг он остановился и
произнес эту фразу. Что странного (необычного) в поведении Ж.Лакана?
Почему? Что бы это могло значить? О чем свидетельствует сам факт того,
что я заметил, как я проговорил (произнес), назвал (обозначил) себя «Я»? Что
хочет сказать Ж.Лакан этой фразой? Как связаны между собой эти два
высказывания (Лакана и Ясперса)? Как бы Вы теперь ответили на вопросы
предыдущего параграфа: от имени чего Я говорит? О чем оно
свидетельствует?
5 ж). Итак, «Я» выступает символом совершающегося акта открытия
(откровения о существовании) себя самого.
Что в человеке осознает, что он – человек? Что в человеке определяет себя
как «Я», выделяя себя, тем самым, из всех других – мы, оно и т.д.?
Осознает себя человеком и определяет себя как Я именно сознание.
Следовательно, вопрос: откуда Я взялся? – не про то, откуда взялся мой
организм и что ему предшествовало с точки зрения биологической
эволюции. Это вопрос о том: откуда взялся Я как носитель сознания (как
личность)? Где место рождения моего сознания? Как Я – в качестве сознания
– появился на свет? (В буквальном смысле: как я вышел, выбрался (очнулся)
из тьмы бессознательного, из сумрака небытия, на свет – к миру и бытию?
Как Я появился и обнаружил себя? – Как Я появилось и обнаружило себя?).

85
История философии: Запад-Россия-Восток. М., 2000. Книга 1. - С. 86.
86
Ясперс К. Истоки истории и ее цель//http://litread.me/pages/399279/329000-330000?
page=2
87
Лакан Ж. Изнанка психоанализа//Ж. Лакан. Семинары. Книга 17. М., 2008. - С. 25.
52
Что мне (во мне) предшествовало? Иначе говоря: где пра-родина (перво-
причина, перво-основа, пра-основа) моего сознания, моего «Я»?
6 а). Прочитайте следующие высказывания:
А.В. Ахутин: «Открытие сознания – это открытие в себе личности. С
открытием сознания человек впервые заметил себя88».
Ф. Ницше: «Я» и «себя» - две разные личности89».
А. В. Ахутин: «Быть в сознании – это значит не совпадать с собственным
«я90».
П. Рикёр: «Я-сам как Другой91».
Вопросы:
1. А.В. Ахутин пишет, что только «с открытием (в себе) сознания человек
впервые заметил себя» - то есть обнаружил, различил. Что это означает? Что
было тогда до этого (поворотного момента)? Или точнее: каким тогда было
отношение к себе самому (к своей жизни и смерти) у человека до того, как
это произошло? Как (в каком качестве, каким образом, способом) ему
удавалось быть (существовать) тогда до этого? Как (каким) он жил (был)? И
что изменилось теперь? Что значит: заметил, обнаружил, различил? Что из
этого следует? (Какие последствия это с собой несет (для меня как для
человека)?)
2. Почему «я» и «себя» - две разные личности»? (Заметьте: не разные
проекции одного и того же человека, а две совершенно разные личности.
Почему?)
3. Что значит фраза: «Я сам как Другой»? Что значит «Другой»? – Иной?
Противоположный? Отличный? Альтернативный? – (по отношению) Кому?
Самому себе? Какому себе? Раскройте возможные смыслы этого слова.

88
Ахутин А.В. Открытие сознания (древнегреческая трагедия и философия)//А.В. Ахутин.
Тяжба о бытии. М., 1996. - С. 117, 118, 130.
89
Ницше Ф. Посмертные афоризмы//Ф. Ницше. Философия в трагическую эпоху. М., 1994. -
С. 374.
90
Ахутин А.В. Открытие сознания (древнегреческая трагедия и философия)//А.В. Ахутин.
Тяжба о бытии. М., 1996. - С. 152.
91
Рикер П. Я-сам как Другой//https://new.vk.com/doc5787984_371576246?
hash=dfc28c075ae291ccd3&dl=ae1be491b7e67bc6b9
53
4. О каком несовпадении (о каких несовпадениях) идет речь в высказываниях
Ницше, Ахутина, Рикёра? Как это может быть возможно? Почему только
удерживая это различие я могу пребывать в сознании?
Сопоставьте это положение человека с ситуацией (состоянием) животного. В
чем разница?
5. Что значат в нашем обыденном языке фразы: «Быть в сознании», «Пришел
в сознание», «Умер, не приходя в сознание»? Какие дополнительные смыслы
(значения, подтексты) они обретают, учитывая вышеприведенные
размышления и замечания?
6 б). Прочитайте приведенные ниже высказывания А.В. Ахутина:
«Мое сознание – этой мой свидетель и судия, мой собственный зритель. Быть
в сознании – это значит: все время быть на виду92».
«трагизм обнаженного сознания93».
«взор сознания, от которого нельзя укрыться94».
Вопросы:
1. А.В. Ахутин пишет: «Быть в сознании – это значит все время быть на
виду» - у кого на виду? Что это для меня означает?
Как его определение того, что значит быть в сознании, соотносится с
приведенным выше определением Ж.Лакана? Как они дополняют
(проясняют) друг друга?
2. Как понять: «обнаженное сознание»? («Обнаженное сознание» - это
значит какое сознание?) Почему это состояние А.В. Ахутин описывает
(обозначает) как трагизм (трагическое)?
Поразмышляйте над приведенными ниже иллюстрациями. Как
приведенные ниже образы расшифровывают (раскрывают) смысл
этого высказывания?
а) Древнегреческий Театр.

92
Ахутин А.В. Открытие сознания (древнегреческая трагедия и философия)//А.В. Ахутин.
Тяжба о бытии. М., 1996. - С. 136.
93
Ахутин А.В. Открытие сознания (древнегреческая трагедия и философия)//А.В. Ахутин.
Тяжба о бытии. М., 1996. - С. 147.
94
Ахутин А.В. Открытие сознания (древнегреческая трагедия и философия)//А.В. Ахутин.
Тяжба о бытии. М., 1996. - С. 136.
54
Это – особое явление, совершенно непохожее на наш современный театр. В
нашем театре, как мы его знаем, связь устанавливается по горизонтали:
между актерами на сцене и зрителями в зале. Таким образом получается, что
актер ставится в ситуацию прямой зависимости не только от своего партнера
по сцене (насколько вдохновенно или фальшиво он играет), но и от зрителя
(от его реакции, поведения, внимания и т.п.). Это все оказывает на актера (на
его игру) влияние, помогает ему либо выбивает из колеи.
А в древнегреческом Театре связь была по вертикали, так как главный
зритель – бог Дионис – был наверху. Если актер играет главным образом для
него, то поведение коллег по сцене или зрителей, расположившихся в
амфитеатре, его мало волнует, он его не замечает, у него, собственно говоря,
нет на это времени: на него смотрит бог, и ему нельзя сфальшивить.
Современный спектакль длится, как правило, 2 – 3 часа. А тогда
спектакли длились по нескольку дней без антрактов и перерывов. Зрители
приходили и уходили, возвращались домой, ложились спать, потом шли на
работу, потом снова в театр – а актеры продолжали играть.
Подступала ночь, восходило утро, в свои права вступал новый день – а
актеры играют. Они уйти не могут – они призваны (призванные) – на них
сморит бог, а у бога перерыва на обед нет.
Видимо тогда-то и пошла поговорка, что актер может уйти со сцены только
в одном случае – если умрет.
б) Символ философии – сова богини мудрости Минервы (Афины). Она, как
известно, может, не мигая, смотреть прямо в глаза сколь угодно долго.
в) Медуза Горгона – морская дева, превращенная богиней Афиной в чудище с
женским лицом и змеями вместо волос. Её взгляд (согласно воле богини
Афины) обращал в камень каждого человека, кто решится посмотреть на нее.
г) Зевс (Юпитер) – в древнегреческой мифологии главный (верховный) бог,
ведающий всем миром. Людям всегда являлся либо в образе простого
человека, либо явлений природы (быка, дождя), поскольку смертному (=
человеку) нельзя (невозможно) видеть бога лицом к лицу во всем его
божественном величии, чтобы не сгореть. Однажды, по просьбе своей
возлюбленной (земной женщины Семелы), Зевс явился к ней такой, какой
есть и своим сиянием испепелил ее, сам того не желая.
Итак, как бы Вы определили теперь: что такое сознание? Попробуйте
описать.
55
6 в) Прочитайте приведенное ниже высказывание О. Вейнингера:
«Сознание и только сознание само по себе уже морально; все
бессознательное – безнравственно, все безнравственное – бессознательно95».
Почему? Как Вы думаете?
Примечание: размышляя над этим, обратите внимание, что в английском
языке слова «сознание» и «совесть» - одного корня: consciousness и conscience
(ср. в русском языке: со-знание и со-весть; или, например, такие выражения,
как: «несознательный человек» и «бессовестный»). О чем говорит
(свидетельствует) эта не случайная взаимосвязь?
7 а). Прочитайте приведенные ниже высказывания:
Э.В. Ильенков: «Сознание – это не только чудо из чудес, - это и крест, -
гораздо больше мыслителей всерьез полагают, что без этого «проклятого»
Дара Божьего человек был бы счастливее, и что вся боль мира существует,
собственно, только в сознании.
По существу ведь речь идет о том, зачем человечество вышло из
животного состояния и обрело себе такую хлопотную способность, как
сознание96».
Царь Соломон: «Во многой мудрости много печали; и кто умножает
познание, умножает скорбь…».
А.С. Пушкин: «Я жить хочу, чтоб мыслить и страдать…»
Вопросы:
1.
а) Почему сознание – крест? И почему – чудо из чудес? Что в этом (в этой
способности) особенного (что делает ее одновременно и чудом, и тяжким
бременем)?
б) Как Вы думаете, почему возник вопрос: «зачем человечество вышло из
животного состояния и обрело себе такую хлопотную способность как
сознание»?
в) Живя своей будничной жизнью, ощущаем ли мы сознание как бремя,
тяжкую ношу? Замечаем ли мы (осознаем ли) присутствие (реальность
95
Вейнингер О. Пол и характер. Ростов-на-Дону, 1998. - С. 258.
96
Ильенков Э.В. Письмо Александру Суворову//Э.Ильенков. Философия и
культура//http://fanread.ru/book/7146815/?page=139
56
своего собственного) сознания в своей повседневной жизни? О чем это
говорит (свидетельствует)?
г) Когда (при каком условии) человек начинает воспринимать сознание как
крест?
д) Наличие у человека такой особенности, как сознание осложняет или
облегчает нашу жизнь (как вида и как индивида)? Какие преимущества и
дополнительные сложности при этом возникают? (Другими словами: труднее
ли человеку жить, оттого что он (о)сознает то, что он думает, чувствует,
говорит и делает или же, наоборот, легче?). Ср. как обстоит дело у
животного.
е) Обратите внимание:
с одной стороны человек: а с другой, он в то же самое время это
(что-то) думает
(что-то) чувствует

(что-то) говорит } = (о) сознает


(что-то) делает
Что при этом происходит? Какой смысл (значение) этого удвоения-
сопровождения? Какие последствия? И что здесь значит «осознавать»?
2.
а) Что значит фраза: «кто умножает познание, умножает скорбь»?
б) Всегда ли эти явления (познание и скорбь) взаимосвязаны, сопутствуют
друг другу?
в) Ради чего (для чего, зачем) мы обычно познаем? Как протекает этот
процесс познания (в школе, например, или в университете)?
г) Он может быть неудачным, капризным, нелегким, неподдающимся и т.п.,
но бывает ли он скорбным (неутешительным)? Когда (в каком случае)
необходимым (то есть при определенных условиях неизбежным)
сопутствующим моментом процесса познания (а также его результатом)
является скорбь?

57
д) «Кто умножает познание, умножает скорбь». Как Вы думаете, на что здесь
указывает (символом чего является) слово «скорбь»? (Что человек
накапливает вместе с познанием?)
3.
а) «Я жить хочу, чтоб…» Подумайте, как бы Вы хотели закончить эту фразу
сами от себя (сами за себя).
б) Перечитайте теперь высказывание А.С. Пушкина. Что неожиданного в
этой фразе (в этом желании)? Как это понимать?
в) Почему «мыслить» и «страдать» выступают в этой фразе (а также в
вышеприведенных высказываниях Э.В. Ильенкова и царя Соломона) как
взаимосвязанные, равноправные и взаимодополняющие
(взаимопредполагающие) друг друга стороны одной медали? (Что здесь
значит (какое значение имеет) глагол «мыслить»?)
г) Почему именно они обозначены (выбраны А.С. Пушкиным) как, своего
рода, цель, назначение, смысл его человеческой жизни – как ее оправдание?
7 б) Прочитайте «Миф о Сизифе» А. Камю:
Боги приговорили Сизифа поднимать огромный камень на вершину горы,
откуда эта глыба неизменно скатывалась вниз. У них были основания
полагать, что нет кары ужасней, чем бесполезный и безнадежный труд.
Если верить Гомеру, Сизиф был мудрейшим и осмотрительнейшим из
смертных. Правда, согласно другому источнику, он промышлял разбоем. Я не
вижу здесь противоречия. Имеются различные мнения о том, как он стал
вечным тружеником ада. Его упрекали прежде всего за легкомысленное
отношение к богам. Он разглашал их секреты. Эгипа, дочь Асона, была
похищена Юпитером. Отец удивился этому исчезновению и пожаловался
Сизифу. Тот, зная о похищении, предложил Асопу помощь, при условии, что
Асоп даст воду цитадели Коринфа. Небесным молниям он предпочел
благословение земных вод. Наказанием за это стали адские муки. Гомер
рассказывает также, что Сизиф заковал в кандалы Смерть. Плутон не мог
вынести зрелища своего опустевшего и затихшего царства. Он послал бога
войны, который вызволил Смерть, из рук ее победителя.
Говорят также, что, умирая. Сизиф решил испытать любовь жены и приказал
ей бросить его тело на площади без погребения. Так Сизиф оказался в аду.
Возмутившись столь чуждым человеколюбию послушанием, он получил от

58
Плутона разрешение вернуться на землю, дабы наказать жену. Но стоило ему
вновь увидеть облик земного мира, ощутить воду, солнце, теплоту камней и
море, как у него пропало желание возвращаться в мир теней. Напоминания,
предупреждения и гнев богов были напрасны. Многие годы он продолжал
жить на берегу залива, где шумело море и улыбалась земля. Потребовалось
вмешательство богов. Явился Меркурий, схватил Сизифа за шиворот и
силком утащил в ад, где его уже поджидал камень.
Уже из этого понятно, что Сизиф - абсурдный герой. Такой он и в своих
страстях, и в страданиях. Его презрение к богам, ненависть к смерти и
желание жить стоили ему несказанных мучений - он вынужден бесцельно
напрягать силы. Такова цена земных страстей. Нам неизвестны подробности
пребывания Сизифа в преисподней. Мифы созданы для того, чтобы
привлекать наше воображение. Мы можем представить только напряженное
тело, силящееся поднять огромный камень, покатить его, взобраться с ним по
склону; видим сведенное судорогой лицо, прижатую к камню щеку, плечо,
удерживающее покрытую глиной тяжесть, оступающуюся ногу, вновь и вновь
поднимающие камень руки с измазанными землей ладонями. В результате
долгих и размеренных усилий, в пространстве без неба, во времени без
начала и конца, цель достигнута. Сизиф смотрит, как в считанные мгновения
камень скатывается к подножию горы, откуда его опять придется поднимать к
вершине. Он спускается вниз. Сизиф интересует меня во время этой паузы.
Его изможденное лицо едва отличимо от камня! Я вижу этого человека,
спускающегося тяжелым, но ровным шагом к страданиям, которым нет
конца. В это время вместе с дыханием к нему возвращается сознание,
неотвратимое, как его бедствия. И в каждое мгновение, спускаясь с вершины
в логово богов, он выше своей судьбы. Он тверже своего камня.
Этот миф трагичен, поскольку его герой наделен сознанием. О какой каре
могла бы идти речь, если бы на каждом шагу его поддерживала надежда на
успех? Сегодняшний рабочий живет так всю свою жизнь, и его судьба не
менее трагична. Но сам он трагичен лишь в те редкие мгновения, когда к
нему возвращается сознание. Сизиф, пролетарий богов, бессильный и
бунтующий, знает о бесконечности своего печального удела; о нем он думает
во время спуска. Ясность видения, которая должна быть его мукой,
обращается в его победу. Нет судьбы, которую не превозмогло бы презрение.
Иногда спуск исполнен страданий, но он может проходить и в радости. Это
слово уместно. Я вновь представляю себе Сизифа, спускающегося к своему
камню. В начале были страдания, когдa память наполняется земными
59
образами, когда непереносимым становится желание счастья, бывает, что к
сердцу человека подступает печаль: это победа камня, это сам камень.
Слишком тяжело нести безмерную ношу скорби. Таковы наши ночи в
Гефсиманском саду. Но сокрушающие нас истины отступают, как только мы
распознаем их. Так Эдип сначала подчинялся судьбе, не зная о ней. Трагедия
начинается вместе с познанием. Но в то же мгновение слепой и отчаявшийся
Эдип сознает, что единственной связью с миром остается для него нежная
девичья рука. Тогда-то и раздается его высокомерная речь: "Несмотря на все
невзгоды, преклонный возраст и величие души заставляют меня сказать, что
все Хорошо" . Эдип у Софокла, подобно Кириллову у Достоевского, дает нам
формулу абсурдной победы. Античная мудрость соединяется с современным
героизмом.
Перед тем, кто открыл абсурд, всегда возникает искушение написать нечто
вроде учебника счастья. "Как, следуя, по столь узкому пути?.." Но мир всего
лишь один, счастье и абсурд являются порождениями одной и той же земли.
Они неразделимы. Было бы ошибкой утверждать, что счастье рождается
непременно из открытия абсурда. Может случиться, что чувство абсурда
рождается из счастья. "Я думаю, что все хорошо",- говорит Эдип, и эти слова
священны. Они раздаются в суровой и конечной вселенной человека. Они
учат, что это не все, еще не все исчерпано Они изгоняют из этого мира бога,
вступившего в него вместе с неудовлетворенностью и тягой к бесцельным
страданиям. Они превращают судьбу в дело рук человека, дело, которое
должно решаться среди людей.
В этом вся тихая радость Сизифа. Ему принадлежит его судьба. Камень - его
достояние. Точно так же абсурдный человек, глядя на свои муки, заставляет
умолкнуть идолов. В неожиданно притихшей вселенной слышен шепот тысяч
тонких восхитительных голосов, поднимающихся от земли. Это
бессознательный, тайный зов всех образов мира - такова изнанка и такова
цена победы. Солнца нет без тени, и необходимо познать ночь. Абсурдный
человек говорит "да" - и его усилиям более нет конца. Если и есть личная
судьба, то это отнюдь не предопределение свыше, либо, в крайнем случае,
предопределение сводится к тому, как о нем судит сам человек: оно фатально
и достойно презрения. В остальном он сознает себя властелином своих дней.
В неумолимое мгновение, когда человек оборачивается и бросает взгляд на
прожитую жизнь. Сизиф, вернувшись к камню, созерцает бессвязную
последовательность действий, ставшую его судьбой. Она была сотворена им
самим, соединена в одно целое его памятью и скреплена смертью.

60
Убежденный в человеческом происхождении всего человеческого, желающий
видеть и знающий, что ночи не будет конца, слепец продолжает путь. И вновь
скатывается камень.
Я оставляю Сизифа у подножия его горы! Ноша всегда найдется. Но Сизиф
учит высшей верности, которая отвергает богов и двигает камни. Он тоже
считает, что все хорошо. Эта вселенная, отныне лишенная властелина, не
кажется ему ни бесплодной, ни ничтожной. Каждая крупица камня, каждый
отблеск руды на полночной горе составляет для него целый мир. Одной
борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа
следует представлять себе счастливым97.
Задание:
Перечитайте еще раз приведенный ниже отрывок из этого текста. Обратите
внимание на выделенные курсивом фразы:
«Нам неизвестны подробности пребывания Сизифа в преисподней. Мы
можем представить только напряженное тело, силящееся поднять огромный
камень, покатить его, взобраться с ним по склону; видим сведенное судорогой
лицо, прижатую к камню щеку, плечо, удерживающее покрытую глиной
тяжесть, оступающуюся ногу, вновь и вновь поднимающие камень руки с
измазанными землей ладонями. В результате долгих и размеренных усилий, в
пространстве без неба, во времени без начала и конца, цель достигнута.
Сизиф смотрит, как в считанные мгновения камень скатывается к подножию
горы, откуда его опять придется поднимать к вершине. Он спускается вниз.
Сизиф интересует меня во время этой паузы. Его изможденное лицо едва
отличимо от камня! Я вижу этого человека, спускающегося тяжелым, но
ровным шагом к страданиям, которым нет конца. В это время вместе с
дыханием к нему возвращается сознание, неотвратимое, как его бедствия. И
в каждое мгновение, спускаясь с вершины в логово богов, он выше своей
судьбы. Он тверже своего камня.
Этот миф трагичен, поскольку его герой наделен сознанием. О какой каре
могла бы идти речь, если бы на каждом шагу его поддерживала надежда на
успех? Сегодняшний рабочий живет так всю свою жизнь, и его судьба не
менее трагична. Но сам он трагичен лишь в те редкие мгновения, когда к
нему возвращается сознание. Сизиф, пролетарий богов, бессильный и
бунтующий, знает о бесконечности своего печального удела; о нем он думает

97
Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об
абсурде//http://modernlib.ru/books/kamyu_alber/mif_o_sizife/read
61
во время спуска. Ясность видения, которая должна быть его мукой,
обращается в его победу. Сизифа следует представлять себе счастливым».
Вопросы:
1) Объясните смысл (значение) выделенных курсивом фраз. Каких вопросов
они требуют к себе? Попытайтесь сформулировать.
2) А. Камю пишет: «трагедия начинается вместе с познанием». Почему? Что
это значит?
3) Прочитайте отрывок из сочинения студентки 2 курса: «Наказание не в
поднятии камня, а в этой паузе, когда скатывается камень и к нему (т.е. к
Сизифу) возвращается сознание».
Сравните: обычно, когда человек, внезапно потерявший сознание, начинает
приходить в себя (например, выходит из комы), окружающие его люди
радуются. Почему же здесь момент возвращения в сознание воспринимается
как испытание?
Обратите внимание на двойственный смысл (возможность небуквального,
метафорического прочтения) фраз: «Прийти в себя» и «Прийти в (свое,
собственное) сознание». – Что они означают? Как они пересекаются
(взаимопроясняют друг друга)?
4) Сознание как Божье наказание. В чем оно заключается?
5) Боги придумали Сизифу такое наказание (испытание) потому, что он был
человеком – то есть существом, наделенным сознанием. Что это означает?
(Какие выводы позволяет сделать?)
Как Вы думаете, если бы он был зомби, роботом или просто
человекообразной обезьяной наказание (да и сам проступок) было таким же
или иным? В чем была бы разница?
6) Homo sapiens отличается от всех других живых существ именно
сознанием. Обретение этой способности помогло выжить человеческому
виду в ходе эволюции, оказало неоценимую помощь в борьбе за
существование.
Однако в мифе сознание предстает совсем с другой стороны: не как
решающее преимущество, обусловившее победу человека в межвидовой
борьбе, а как его самое слабое, уязвимое место; пользуясь этим, боги и

62
придумывают для Сизифа такое испытание, которое существо иной природы
(животное, например) и не почувствовало бы.
Сравните: мы заставляем вьючных животных таскать тяжести – боги
приговаривают Сизифа к такому же (с виду) наказанию. И все же: в чем
между ними разница? Что является наказанием для вьючного животного и
что является настоящим наказанием для Сизифа?
Почему (каким образом) оказывается, что то, чему человек обязан своим
спасением, и что только и делает его человеком (выделяет, от-лич-ает от всех
иных живых существ) – то есть сознание – является одновременно его
слабым, уязвимым местом? В чем заключается (как проявляется) эта
слабость и уязвимость? Чем она обусловлена?
И что одновременно делает его (имеется в виду сознание) сильным
(способным на преодоление, как в случае Сизифа, например)?
7) Как образ Сизифа и приведенные выше высказывания Э.В. Ильенкова,
царя Соломона, А.С. Пушкина раскрывают (проясняют) друг друга? Что они
помогают понять (в друг друге)? Расшифруйте.

63
Завершающее задание
(вместо заключения)

Вот мы и добрались до конца. Все это время Вам приходилось отвечать на


вопросы, заданные другими людьми от лица философии. Поэтому в качестве
завершающего задания мы хотим предложить Вам следующее: наверняка, в
ходе работы у Вас накопилось много вопросов. Подумайте, какие из них –
самые существенные – Вы хотели бы задать? О чем Вы сами хотели бы
спросить Философию, если бы Вам представилась такая возможность?
На заметку: в истории философии уже был один подобный случай. Он
произошел с римским философом Северином Боэцием (конец 5 - начало 6 в.
н.э.). Будучи несправедливо обвинен и брошен в тюрьму, он подумал: ему
все время приходилось решать проблемы, поставленные перед ним
(оставленные ему в наследство) культурой, эпохой, обществом и т.п., и вот
теперь ему представилась возможность побыть одному и задать свои
накопившиеся у него за всю жизнь вопросы – если бы Философия могла
ответить ему на них!.. И она пришла. Богиня Философии сама посетила его в
тюрьме. И он спрашивал, и она отвечала. Потом они поменялись местами: и
уже Философия вопрошала, и он отвечал.
В тюрьме от пыток Боэций умер. Но как воспоминание об этой встрече
осталось написанное им "Утешение философией".
Подумайте: если бы Вам представилась возможность встретиться с
богиней Философии лицом к лицу и задать ей всего два вопроса: какими бы
они были?.. Какой была бы Ваша встреча с Философией?

64
Список рекомендуемой литературы:
1. Ахутин А.В. открытие сознания. Древнегреческая трагедия и
философия//А.В. Ахутин. Тяжба о бытии. М., 1996.
2. Гайденко П.П. Бытие и разум//Вопросы философии. №7, 1997. - С. 114-140.
3. Доброхотов А.Л. Категория бытия в классической западноевропейской
философии. М., 1986.
4. Косилова Е.В. Философские проблемы сознания//Вестник Московского
университета. Серия 7. Философия. № 3, 2007. - С. 109- 111.
5. Лебедев С.А. Онтология человека//Человек. № 1, 2010. - С. 15 — 29.

6. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. М., 1990.


7. Мамардашвили М.К. Сознание как философская проблема//Вопросы
философии. №10, 1990. - С. 5 — 10.
8. Ойзерман Т.И. О смысле вопроса «Что такое
философия?»//http://vphil.ru/index.php?
option=com_content&task=view&id=249&Itemid=55

9. Подорога В.А. О чем спрашивают, когда спрашивают «что такое


философия»?// Философский журнал. № 1, 2009. - С. 5-17.

10. Проблема сознания в современной западной философии. М., 1989.

11. Столович Л.Н. Философия и юмор//Вопросы философии. № 7, 2011. - С.


58-68.

12. Чанышев А.Н. Трактат о небытии//Вестник Московского университета.


Серия 7. Философия. № 2, 2000. - С. 3 — 13.

65
66