Вы находитесь на странице: 1из 64

ÀËÒÀÐÍÀß ÑÓÒÐÀ

ÀËÒÀÐÍÀß ÑÓÒÐÀ
Øåñòîãî
Øåñòîãî ïàòðèàðõà
Перевод с китайского Волкотрубова А. В.
ïàòðèàðõà

Сдано в набор 30.01.2004 г. Подписано в печать 09.02.2004 г.


Формат 60х84 1/16. Объем 8 п.л. Заказ 652. Тираж 200 экз.
Бумага писчая. Гарнитура Book Antiqua. Печать офсетная.

Дизайн и верстка О. Писаренко


Изд. лицензия ИД № 01221 001292. Свидетельство РП 3187.
Сверстано и отпечатано в частной типографии Богданова Г. Г.

Адрес типографии:
672000, г. Чита, ул. Костюшко-Григоровича, 4.
Тел. (302-2) 26-02-47, факс (302-2) 26-02-65.
УДК 294.3
ББК 86.35
А52 ÎÃËÀÂËÅÍÈÅ:
1. Предисловие старца Ханьшань Дэцина ................................3

2. Предисловие старца Ханьшань Дэцина


(корейский манускрипт)............................................................5
Алтарная сутра Шестого патриарха (на русском и китайском
языках)/ Перевод с китайского Волкотрубова А. В. - Чита.: 3. Предисловие Ди Пинцзы...........................................................6
ООО “Экспресс-издательство”, 2004. - с. 128.
4. Предисловие переводчика ........................................................8

5. Предисловие Фахая ...................................................................10

Глава I. Автобиография ...............................................................13

Единственная китайская сутра. В ней излагается буддий- Глава II. О праджне .......................................................................24
ское учение Великого буддийского учителя древнего Китая,
Глава III. Вопросы и ответы.........................................................33
Шестого патриарха школы Чань, Хуэйнэна.
Глава IV. Самадхи и праджня.....................................................39
Обложка: Фотография Шестого патриарха
Глава V. Дхьяна (медитация сидя).............................................43

Глава VI. О покаянии....................................................................45

Глава VII. Темперамент и обстоятельства ...............................53

Глава VIII. Мгновенная школа и постепенная школа..........72

Глава IX. Императорское покровительство.............................82

Глава X. Последние наставления ученикам ............................85

УДК 294.3 Приложение Линтао, хранителя ступы ................................98


ББК 86.35
Послесловие переводчика на русский язык ......................100
А52
Алтарная сутра Шестого патриарха
(на китайском языке)......................................................................101
© ООО “Экспресс-издательство”
ISBN 5-9566-0012-8 © Волкотрубов А. В.
ǂǂǂǂᗻЁ䙾㾕ϝ↦⫳ˈेᰃ儨⥟ᴹԣ㟡ˈ
ǂǂǂǂℷ㾕㞾䰸ϝ↦ᖗˈ儨ব៤ԯⳳ᮴‫؛‬DŽ
ǂǂǂǂ⊩䑿᡹䑿ঞ࣪䑿ˈϝ䑿ᴀᴹᰃϔ䑿ˈ
ǂǂǂǂ㢹৥ᗻЁ㛑㞾㾕ˈेᰃ៤ԯ㦽ᦤ಴DŽ 1. Ïðåäèñëîâèå ñòàðöà
Õàíüøàíü Äýöèíà
ǂǂǂǂᴀҢ࣪䑿⫳‫ޔ‬ᗻˈ‫ޔ‬ᗻᐌ೼࣪䑿Ёˈ
ǂǂǂǂᗻՓ࣪䑿㸠ℷ䘧ˈᔧᴹ೚⒵ⳳ᮴かDŽ
ǂǂǂǂ⎿ᗻᴀᰃ‫ޔ‬ᗻ಴ˈ䰸⎿ेᰃ‫ޔ‬ᗻ䑿ˈ
ǂǂǂǂᗻЁ৘㞾⾏Ѩ℆ˈ㾕ᗻࠍ䙷ेᰃⳳDŽ (Династия Мин 1368-1644 гг.)
ǂǂǂǂҞ⫳㢹䘛乓ᬭ䮼ˈᗑᙳ㞾ᗻ㾕Ϫᇞˈ
ǂǂǂǂ㢹℆ׂ㸠㾙԰ԯˈϡⶹԩ໘ᢳ∖ⳳDŽ
ǂǂǂǂ㢹㛑ᖗЁ㞾㾕ⳳˈ᳝ⳳेᰃ៤ԯ಴ˈ
ǂǂǂǂϡ㾕㞾ᗻ໪㾙ԯˈ䍋ᖗᘏᰃ໻⯈ҎDŽ Будда Шакьямуни проповедовал 49 лет. Но в действительности не
ǂǂǂǂ乓ᬭ⊩䮼ҞᏆ⬭ˈᬥᑺϪҎ乏㞾ׂˈ сказал ни одного слова. Перед своей нирваной он взял в руки цветок и
ǂǂǂǂ᡹∱ᔧᴹᄺ䘧㗙ˈϡ԰ℸ㾕໻ᙴᙴDŽā только Махакашьяпа улыбнулся и понял его. И тогда появилась тради-
ǂǂᏜ䇈‫؜‬Ꮖˈਞ᳄˖Ā∱ㄝདԣʽ਒♁ᑺৢˈ㥿԰Ϫᚙᚆ⊷䲼⊾ˈ ция передачи знания вне религии. В Индии появились 28 Патриархов. И
ফҎ৞䯂ˈ䑿㨫ᄱ᳡ˈ䴲਒ᓳᄤˈѺ䴲ℷ⊩DŽԚ䆚㞾ᴀᖗˈ㾕㞾ᴀᗻ учение они передавали от сердца к сердцу. Бодхидхарма пришёл на Вос-
ˈ᮴ࡼ᮴䴭ˈ᮴⫳᮴♁ˈ᮴এ᮴ᴹˈ᮴ᰃ᮴䴲ˈ᮴ԣ᮴ᕔDŽᘤ∱ㄝᖗ ток в Китай и указывал прямо на сердце (сознание). Указывая, что исти-
䗋ˈϡӮ਒ᛣˈҞ‫ݡ‬అ∱ˈҸ∱㾕ᗻDŽ਒♁ᑺৢˈձℸׂ㸠ˈབ਒೼ на вне письменности (языка). От него ряса и патра передавалась вплоть
᮹˗㢹䖱਒ᬭˈ㒉਒೼ϪˈѺ᮴᳝ⲞDŽā໡䇈‫؜‬᳄˖ до 6 Патриарха. На 6 Патриархе эта передача остановилась. Верующих
ǂǂǂǂĀ‫ܔܔ‬ϡׂ୘ˈ㝒㝒ϡ䗴ᙊˈ в него было множество. 6 Патриарх получил печать сердца 5 Патриарха
ǂǂǂǂᆖᆖᮁ㾕䯏ˈ㤵㤵ᖗ᮴㨫DŽā из монастыря Хуанмэй. Он постиг, что изначально не существует одной
ǂǂᏜ䇈‫؜‬Ꮖˈッത㟇ϝ᳈ˈᗑ䇧䮼Ҏ᳄˖Ā਒㸠⶷ʽā༘✊䖕࣪DŽ отдельной вещи. Он стал проповедовать Дхарму в Цаоси (Наньхуасы).
Ѣᯊˈᓖ佭⒵ᅸˈⱑ㱍ሲഄˈᵫ᳼বⱑˈ⾑‫ݑ‬ઔਰDŽ И говорил он без слов. Ученики собрали обрывки его рыка и назвали
ǂǂकϔ᳜ˈᑓ䷊ᮄϝ䚵ᅬ‫⋢ˈڮ‬䮼Ҏ‫ˈ֫ڻ‬ѝ䖢ⳳ䑿ˈ㥿‫އ‬᠔ПDŽ этот сборник Алтарной сутрой. И хотя в сутре указывается на единое
З⛮佭⽋᳄˖Ā佭⚳ᣛ໘ˈᏜ᠔ᔦ⛝DŽāᯊ佭⚳Ⳉ䌃᳍⑾DŽकϔ᳜क сознание праджни и что вне сознания нет Дхарм (вещей). Однако, если
ϝ᮹ˈ䖕⼲啯ᑊ᠔Ӵ㸷䪉㗠ಲDŽ⃵ᑈϗ᳜ѠकѨ᮹ߎ啯ˈᓳᄤᮍ䕽ҹ мы только говорим об этом, это подобно эху от раскатов грома. И разве
佭⊹ϞПDŽ䮼Ҏᖚᗉপ佪П䆄ˈ䘖‫ܜ‬ҹ䪕৊ⓚᏗˈ೎ᡸᏜ乜ܹศDŽᗑ это действительная, реальная Дхарма?
Ѣศ‫Ⳉˈ⦄ߎܝⱑݙ‬Ϟ‫ކ‬໽ˈϝ᮹ྟᬷDŽ Я получил благословение по линии 6 Патриарха и счастлив быть
ǂǂ䷊Ꮂ༣䯏ˈ༝ᬩゟ⹥ˈ㑾Ꮬ䘧㸠DŽᏜ᯹⾟ϗक᳝݁ˈᑈѠकಯӴ его рабом. Я решил выправить его учение, поскольку я видел несколько
㸷ˈϝकб⼱থˈ䇈⊩߽⫳ϝकϗ䕑DŽᕫᮼஷ⊩㗙ಯकϝҎˈᙳ䘧䍙 вариантов Алтарной сутры и все они различались. Поскольку «умные»
޵㗙㥿ⶹ᭄݊DŽ䖒ᨽ᠔Ӵֵ㸷ˈЁᅫ䌤⺼㒇ᅱ䪉ˈঞᮍ䕽ลᏜⳳⳌᑊ учёные мужи последующих поколений называли 6 патриарха безгра-
䘧‫݋‬ㄝˈЏศա㗙ሌПˈ∌䬛ᅱᵫ䘧എDŽ⌕Ӵljയ㒣NJˈҹᰒᅫᮼˈ мотным продавцом дров и обвиняли его в том, что его высказывания не
݈䱚ϝᅱˈ᱂߽㕸⫳㗙DŽ имеют литературного изящества. И поэтому по своей глупости внесли в
сутру изменения.
Ах! Ведь Великий звук еле слышен. Он как-будто касается письмен-
ности и как-будто нет. Более того, излагается «Дао» не имеющее слов. Но
его пытаются передать с помощью языка.
О! Движение воды и дуновения ветра излагают совершенный звук
(учение). Разве есть в нём письменность?

126 3
Я случайно приобрёл древний экземпляр сутры и отредактировал ǂǂǂǂ乓ᙳ㢅ᚙᏆˈ㦽ᦤᵰ㞾៤DŽā
его. Сравнив несколько вариантов сутры, я их упорядочил и разделил   ǂᏜ䇈‫؜‬Ꮖˈ᳄˖Ā݊⊩᮴Ѡˈ݊ᖗѺ✊ˈ݊䘧⏙‫ˈޔ‬Ѻ᮴䇌ⳌDŽ
на 10 глав. И дал изящное название сутре. Затем сутра была выгравиро- ∱ㄝᜢ࣓㾖䴭ˈঞぎ݊ᖗDŽℸᖗᴀ‫ˈޔ‬᮴ৃপ㟡ˈ৘㞾ࡾ࡯ˈ䱣㓬ད
вана в монастыре. এDŽāᇨᯊˈᕦӫ԰⼐㗠䗔DŽ
И так случилось, что к этому времени генерал Чжан Лэци, чья ре- ǂǂ໻Ꮬϗ᳜ܿ᮹ˈᗑ䇧䮼Ҏ᳄˖Ā਒℆ᔦᮄᎲˈ∱ㄝ䗳⧚㟳ἿDŽ
зиденция находилась в провинции Гуандун, посетил мой монастырь. И ā໻ӫઔ⬭⫮മDŽᏜ᳄˖Ā䇌ԯߎ⦄ˈ⢍⼎⍙ᾗˈ᳝ᴹᖙএˈ⧚Ѻᐌ
тогда я подарил ему экземпляр сутры. Прошло 10 лет и он возвратился ✊DŽ਒ℸᔶ傌ˈᔦᖙ᳝᠔DŽāӫ᳄˖ĀᏜҢℸএˈᮽᰮৃಲ˛āᏜ᳄
ко мне в «лес». Когда я проходил мимо пруда он увидел меня и был так ˖Ā৊㨑ᔦḍˈᴹᯊ᮴ষDŽāজ䯂᳄˖Āℷ⊩ⴐ㮣ˈӴҬԩҎ˛āᏜ
рад, как будто заново родился. Мы обсуждали с ним Дхарму. Генерал ᳄˖Ā᳝䘧㗙ᕫˈ᮴ᖗ㗙䗮DŽāজ䯂˖Āৢ㥿᳝䲒৺˛āᏜ᳄˖Ā਒
практиковал учение сутры. Меня впечатлила его способность к практи- ♁ৢѨ݁ᑈˈᔧ᳝ϔҎᴹপ਒佪DŽ਀਒䈊᳄˖Ā༈Ϟ‫ˈ҆ݏ‬ষ䞠乏
ке лотосовой Дхармы, поэтому я упоминаю о нём в предисловии. 令ˈ䘛⒵П䲒ˈᴼ᷇ЎᅬDŽāজѥ˖Ā਒এϗकᑈˈ᳝Ѡ㦽㧼Ңϰᮍ
ᴹˈϔߎᆊˈϔ೼ᆊˈৠᯊ݈࣪ˈᓎゟ਒ᅫˈ㓨㓝ԑ㪱ˈᯠ䱚⊩ஷDŽ
Можно увидеть, что генерал этот – Чаньский (Дзэнский) генерал. Со-
ā䯂᳄˖Ā᳾ⶹҢϞԯ⼪ˈᑨ⦄ᏆᴹˈӴᥜ޴ҷ˛ᜓൖᓔ⼎DŽāᏜѥ
ветую последователям буддизма иметь такую же смелость в обретении
˖ĀসԯᑨϪˈᏆ᮴᭄䞣ˈϡৃ䅵гDŽҞҹϗԯЎྟˈ䖛এᑘϹࡿ˖
знаний как и у генерала Чжана!
↫ယሌԯǃሌᓗԯǃ↫㟡⍂ԯ˗Ҟ䋸ࡿ˖᢬⬭ᄭԯǃ᢬䙷৿⠳ሐԯǃ
䖺৊ԯǃ䞞䖺᭛ԯˈᰃЎϗԯDŽ
ǂǂĀ䞞䖺᭛ԯ佪Ӵᨽ䆗䖺৊ᇞ㗙ˈ㄀Ѡ䰓䲒ᇞ㗙ˈ㄀ϝଚ䙷੠ׂᇞ
㗙ˈ㄀ಯӬ⊶⇅໮ᇞ㗙ˈ㄀Ѩᦤ໮䖺ᇞ㗙ˈ㄀݁ᓹ䙂䖺ᇞ㗙ˈ㄀ϗယ
乏㳰໮ᇞ㗙ˈ㄀ܿԯ偂䲒ᦤᇞ㗙ˈ㄀бӣ偂㳰໮ᇞ㗙ˈ㄀क㚕ᇞ㗙ˈ
कϔᆠ䙷໰༶ᇞ㗙ˈकѠ偀号໻຿ˈकϝ䖺↫ᨽ㔫ᇞ㗙ˈकಯ啭ᷥ໻
຿ˈकѨ䖺䙷ᦤယᇞ㗙ˈक݁㔫ⵎ㔫໮ᇞ㗙ˈकϗ‫ڻ‬ԑ䲒ᦤᇞ㗙ˈक
ܿԑ㘊㟡໮ᇞ㗙ˈकб叴ᨽ㔫໮ᇞ㗙ˈѠक䯛㘊໮ᇞ㗙ˈѠकϔယׂ
Ⲭ༈ᇞ㗙ˈѠकѠᨽᢣ㔫ᇞ㗙ˈѠकϝ吸ࢦ䙷ᇞ㗙ˈѠकಯᏜᄤᇞ㗙
ˈѠकѨယ㟡ᮃ໮ᇞ㗙ˈѠक݁ϡབ㳰໮ᇞ㗙ˈѠकϗ㠀㢹໮㔫ᇞ㗙
ˈѠकܿ㦽ᦤ䖒ᨽᇞ㗙ˈѠकб᜻ৃ໻Ꮬˈϝक‫⩼ڻ‬໻Ꮬˈϝकϔ䘧
ֵ໻ᏜˈϝकѠᓬᖡ໻Ꮬˈ᜻㛑ᰃЎϝकϝ⼪DŽҢϞ䇌⼪ˈ৘᳝⽔ᡓ
ˈ∱ㄝ৥ৢˈ䗦ҷ⌕Ӵˈ↟ҸЪ䇃DŽā
ǂǂ໻Ꮬ‫ܜ‬໽Ѡᑈⱌϥቕˈ᳜ܿ߱ϝ᮹ˈѢ೑ᘽᇎ᭟㔶ˈ䇧䇌ᕦӫ᳄
˖Ā∱ㄝ৘ձԡതˈ਒Ϣ∱߿DŽā⊩⍋ⱑ㿔˖Ā੠ᇮ⬭ԩᬭ⊩ˈҸৢ
ҷ䗋Ҏˈᕫ㾕ԯᗻ˛āᏜ㿔˖Ā∱ㄝ䇯਀ʽৢҷ䗋Ҏ㢹䆚ӫ⫳ˈेᰃ
ԯᗻ˗㢹ϡ䆚ӫ⫳ˈϛࡿ㾙ԯ䲒䗶DŽ਒Ҟᬭ∱䆚㞾ᖗӫ⫳ˈ㾕㞾ᖗԯ
ᗻDŽ℆∖㾕ԯˈԚ䆚ӫ⫳DŽাЎӫ⫳䗋ԯˈ䴲ᰃԯ䗋ӫ⫳DŽ㞾ᗻ㢹ᙳ
ˈӫ⫳ᰃԯ˗㞾ᗻ㢹䗋ˈԯᰃӫ⫳DŽ㞾ᗻᑇㄝˈӫ⫳ᰃԯ˗㞾ᗻ䙾䰽
ˈԯᰃӫ⫳DŽ∱ㄝᖗ㢹䰽᳆ˈेԯ೼ӫ⫳ЁDŽϔᗉᑇⳈˈेᰃӫ⫳៤
ԯDŽ៥ᖗ㞾᳝ԯˈ㞾ԯᰃⳳԯDŽ㞾㢹᮴ԯᖗˈԩ໘∖ⳳԯ˛∱ㄝ㞾ᖗ
ᰃԯˈ᳈㥿⢤⭥ʽ໪᮴ϔ⠽㗠㛑ᓎゟˈⱚᰃᴀᖗ⫳ϛ⾡⊩DŽᬙ㒣ѥ˖
þᖗ⫳⾡⾡⊩⫳ˈᖗ♁⾡⾡⊩♁DŽÿ਒Ҟ⬭ϔ‫ˈ؜‬Ϣ∱ㄝ߿ˈৡ㞾ᗻ
ⳳԯ‫؜‬DŽৢҷПҎˈ䆚ℸ‫؜‬ᛣˈ㞾㾕ᴀᖗˈ㞾៤ԯ䘧DŽ‫؜‬᳄˖
ǂǂǂǂĀⳳབ㞾ᗻᰃⳳԯˈ䙾㾕ϝ↦ᰃ儨⥟ˈ
ǂǂǂǂ䙾䗋Пᯊ儨೼㟡ˈℷ㾕Пᯊԯ೼ූDŽ

4 125
DŽā⊩⍋ㄝ䯏ˈᙝⱚ⍩⊷DŽᚳ᳝⼲Ӯˈ⼲ᚙϡࡼˈѺ᮴⍩⊷DŽᏜѥ˖
Ā⼲ӮᇣᏜˈैᕫ୘ϡ୘ㄝˈ↕䁝ϡࡼˈઔФϡ⫳ˈԭ㗙ϡᕫDŽ᭄ᑈ
ቅЁˈコׂԩ䘧˛∱Ҟᚆ⊷ˈЎᖻ䰓䇕˛㢹ᖻ਒ϡⶹএ໘ˈ਒㞾ⶹএ
໘DŽ਒㢹ϡⶹএ໘ˈ㒜ϡ乘᡹Ѣ∱DŽ∱ㄝᚆ⊷ˈⲪЎϡⶹ਒এ໘DŽ㢹 2. Ïðåäèñëîâèå ñòàðöà
Õàíüøàíü Äýöèíà
ⶹ਒এ໘ˈेϡড়ᚆ⊷DŽ⊩ᗻᴀ᮴⫳♁এᴹˈ∱ㄝሑതˈ਒Ϣ∱䇈ϔ
‫ˈ؜‬ৡ᳄ⳳ‫ࡼ؛‬䴭‫؜‬DŽ∱ㄝ䇉পℸ‫ˈ؜‬Ϣ਒ᛣৠDŽձℸׂ㸠ˈϡ༅ᅫ
ᮼDŽāӫ‫ڻ‬԰⼐ˈ䇋Ꮬ԰‫؜‬DŽ‫؜‬᳄˖
ǂǂǂǂĀϔߛ᮴᳝ⳳˈϡҹ㾕Ѣⳳˈ (Корейский манускрипт)
ǂǂǂǂ㢹㾕Ѣⳳ㗙ˈᰃ㾕ሑ䴲ⳳDŽ
ǂǂǂǂ㢹㛑㞾᳝ⳳˈ⾏‫े؛‬ᖗⳳˈ
ǂǂǂǂ㞾ᖗϡ⾏‫ˈ؛‬᮴ⳳԩ໘ⳳDŽ Говорят, что наш Будда проповедовал 49 лет. Перед нирваной он
ǂǂǂǂ᳝ᚙे㾷ࡼˈ᮴ᚙेϡࡼˈ взял в руки цветок. Но о «Дао» он не сказал ни одного слова. Бодхидхар-
ǂǂǂǂ㢹ׂϡࡼ㸠ˈৠ᮴ᚙϡࡼDŽ ма пришёл из Индии в Китай. И указывал прямо на сознание (сердце)
ǂǂǂǂ㢹㾙ⳳϡࡼˈࡼϞ᳝ϡࡼˈ человека, на видение сущности (природы) человека и, тем самым, ста-
ǂǂǂǂϡࡼᰃϡࡼˈ᮴ᚙ᮴ԯ⾡DŽ новление Буддой. И он не оставлял письменного учения. Целью его
ǂǂǂǂ㛑୘ߚ߿Ⳍˈ㄀ϔНϡࡼˈ была единичная передача учения от сердца к сердцу. Тогда, эта сутра
ǂǂǂǂԚ԰བℸ㾕ˈेᰃⳳབ⫼DŽ разве не письменность? Однако нам часто это невдомёк. Каждый чело-
ǂǂǂǂ᡹䇌ᄺ䘧Ҏˈࡾ࡯乏⫼ᛣˈ век изначально самодостаточен. И у него нет недостатка в какой-либо
ǂǂǂǂ㥿Ѣ໻Ь䮼ˈैᠻ⫳⅏ᱎDŽ Дхарме. Не требуется учреждать какое-либо Учение, человек изначаль-
ǂǂǂǂ㢹㿔ϟⳌᑨˈे݅䆎ԯНˈ но самодостаточен.
ǂǂǂǂ㢹ᅲϡⳌᑨˈড়ᥠҸ⃶୰DŽ Тогда даже если Будда не спустится в мир, миры не прекратят своего
ǂǂǂǂℸᅫᴀ᮴䆸ˈ䆸े༅䘧ᛣˈ горения. Поэтому слышал часто говорят: «Если Бодхидхарма не пришёл
ǂǂǂǂᠻ䗚䆸⊩䮼ˈ㞾ᗻܹ⫳⅏DŽā бы из Индии в Китай, всё равно все различали бы его прямое настав-
ǂǂᯊˈᕦӫ䯏䇈‫؜‬Ꮖˈ᱂ⱚ԰⼐ˈᑊԧᏜᛣˈ৘৘ᨘᖗˈձ⊩ׂ㸠 ление». Думая таким образом, прямое наставление Будды Шакьямуни
ˈ᳈ϡᬶ䆸ˈЗⶹ໻ᏜϡЙԣϪDŽ⊩⍋Ϟᑻˈ‫ݡ‬ᢰ䯂᳄˖Ā੠ᇮܹ♁ перед нирваной, проповедь Дхармы Бодхидхармой 9 лет (безмолвно
Пৢˈ㸷⊩ᔧҬԩҎ˛āᏜ᳄˖Ā਒Ѣ໻ẉᇎ䇈⊩ˈҹ㟇ѢҞˈ䩲ᔩ сидя лицом к стене) разве говорят они о передаче учения в религии или
⌕㸠ˈⳂ᳄lj⊩ᅱയ㒣NJˈ∱ㄝᅜᡸˈ䗦ⳌӴᥜˈᑺ䇌㕸⫳DŽԚձℸ вне её (втайне), об ординарной передаче или двойной? Если человек
䇈ˈᰃৡℷ⊩DŽҞЎ∱ㄝ䇈⊩ˈϡҬ݊㸷DŽⲪЎ∱ㄝֵḍ⏇❳ˈ‫އ‬ᅮ вдруг увидит своё сознание (сердце), тогда говорение или молчание
᮴⭥ˈ෾ӏ໻џDŽ✊᥂‫⼪ܜ‬䖒ᨽ໻ᏜҬᥜ‫؜‬ᛣˈ㸷ϡড়ӴDŽ‫؜‬᳄˖ будут лишь трюкачеством.
ǂǂǂǂĀ਒ᴀᴹ‫ݍ‬ೳˈӴ⊩ᬥ䗋ᚙˈ Все знают, что Алтарная сутра произошла из Цаоси. Но не знают, что
ǂǂǂǂϔ㢅ᓔѨ৊ˈ㒧ᵰ㞾✊៤DŽā Цаоси происходит из Самоприроды каждого человека. Все знают, что
  ǂᏜ໡᳄˖Ā䇌୘ⶹ䆚ʽ∱ㄝ৘৘‫ޔ‬ᖗˈ਀਒䇈⊩DŽ㢹℆៤ህ⾡ᱎ сутра – это письменность. Но не знают, что письменность указывает на
ˈ乏䖒ϔⳌϝ᯻ǃϔ㸠ϝ᯻DŽ㢹Ѣϔߛ໘㗠ϡԣⳌˈѢᕐⳌЁϡ⫳ᝢ твоё сознание. Вне сознания нет дхарм. А вне дхармы нет сознания. Это
⠅ˈѺ᮴প㟡ˈϡᗉ߽Ⲟ៤ണㄝџˈᅝ䯆ᙀ䴭ˈ㰮㵡▍⊞ˈℸৡϔⳌ одинаково для всех. И нет места, где можно от этого скрыться.
ϝ᯻DŽ㢹Ѣϔߛ໘ˈ㸠ԣതऻˈ㒃ϔⳈᖗˈϡࡼ䘧എˈⳳ៤‫ޔ‬ೳˈℸ
Но, о горе, люди видят это прямо пред своими глазами, но не узна-
ৡϔ㸠ϝ᯻DŽ㢹Ҏ‫݋‬Ѡϝ᯻ˈབഄ᳝⾡ˈ৿㮣䭓‫ˈݏ‬៤❳݊ᅲDŽϔⳌ
ют. Если же ты узнал это, то верь в это и не сомневайся. Изначально нет
ϔ㸠ˈѺ໡བᰃDŽ៥Ҟ䇈⊩ˈ⢍བᯊ䲼ˈ᱂⍺໻ഄDŽ∱ㄝԯᗻˈ䅀䇌
дел (проблем). А раз нет проблем, то зачем думать приходил ли Будда
⾡ᄤˈ䘛‫ݍ‬䳥⌑ˈᙝⱚথ⫳DŽᡓ਒ᮼ㗙ˈ‫އ‬㦋㦽ᦤˈձ਒㸠㗙ˈᅮ䆕
и Патриарх в мир или не приходил, говорил или не говорил. Поэтому
཭ᵰDŽ਀਒‫؜‬᳄˖
это гравирование сутры подобно тому как гравировать в воздухе след
ǂǂǂǂĀᖗഄ৿䇌⾡ˈ᱂䲼ᙝⱚ㧠ˈ
пролетающей птицы!
124 5
Ҭఅક㄀क

3. Ïðåäèñëîâèå Äè Ïèíöçû     Ꮬϔ᮹૸䮼Ҏ⊩⍋ǃᖫ䆮ǃ⊩䖒ǃ⼲Ӯǃᱎᐌǃᱎ䗮ǃᖫᕏǃᖫ


䘧ǃ⊩⦡ǃ⊩བㄝˈ᳄˖Ā∱ㄝϡৠԭҎˈ਒♁ᑺৢˈ৘ЎϔᮍᏜˈ
਒Ҟᬭ∱䇈⊩ˈϡ༅ᴀᅫDŽ‫ܜ‬乏Вϝ⾥⊩䮼ˈࡼ⫼ϝक݁ᇍˈߎ≵े
⾏ϸ䖍ˈ䇈ϔߛ⊩ˈ㥿⾏㞾ᗻDŽᗑ᳝Ҏ䯂∱⊩ˈߎ䇁ሑঠˈⱚপᇍ⊩
ˈᴹএⳌ಴DŽおコϝ⊩ሑ䰸ˈ᳈᮴এ໘DŽ
С тех пор, как первый Патриарх Чань-буддизма Бодхидхарма принёс ǂǂĀϝ⾥⊩䮼㗙ˈ䰈ǃ⬠ǃܹгDŽ䰈ᰃѨ䰈˖㡆ফᛇ㸠䆚ᰃгDŽܹ
послание с Запада (Индии) в Китай и 6 Патриарх наследовал Дхарму 5 ᰃकѠܹˈ໪݁ᇬ˖㡆ǃໄǃ佭ǃੇǃ㾺ǃ⊩˗‫݁ݙ‬䮼˖ⴐǃ㘇ǃ唏
Патриарха, появилось настолько много последователей Чань, достиг- ǃ㟠ǃ䑿ǃᛣᰃгDŽ⬠ᰃकܿ⬠˖݁ᇬǃ݁䮼ǃ݁䆚ᰃгDŽ㞾ᗻ㛑৿
ших святости посредством отдачи всех своих сил учению буддизма и ϛ⊩ˈৡ৿㮣䆚˗㢹䍋ᗱ䞣ˈेᰃ䕀䆚ˈ⫳݁䆚ˈߎ݁䮼ˈ㾕݁ᇬˈ
полному постижению его сокровенных истин, что их трудно всех пере- བᰃϔकܿ⬠ˈⱚҢ㞾ᗻ䍋⫼DŽ㞾ᗻ㢹䙾ˈ䍋कܿ䙾˗㞾ᗻ㢹ℷˈ䍋
числить. कܿℷDŽ৿ᙊ⫼ेӫ⫳⫼ˈ୘⫼ेԯ⫼DŽ⫼⬅ԩㄝˈ⬅㞾ᗻ᳝DŽ
С 6 Патриарха по сей день прошло 1200 лет и за это время миллионы ǂǂĀᇍ⊩໪๗ˈ᮴ᚙѨᇍ˖໽Ϣഄᇍˈ᮹Ϣ᳜ᇍˈᯢϢᱫᇍˈ䰈Ϣ
людей Востока посредством Чань обрели спасение. К сожалению, такая 䰇ᇍˈ∈Ϣ☿ᇍˈℸᰃѨᇍгDŽ⊩Ⳍ䇁㿔कѠᇍ˖䇁Ϣ⊩ᇍˈ᳝Ϣ᮴
объемлющая и глубокая Алтарная сутра далеко не понята людьми За- ᇍˈ᳝㡆Ϣ᮴㡆ᇍˈ᳝ⳌϢ᮴Ⳍᇍˈ᳝ⓣϢ᮴ⓣᇍˈ㡆ϢぎᇍˈࡼϢ
пада. 䴭ᇍˈ⏙Ϣ⌞ᇍˈ޵Ϣ೷ᇍˈ‫ڻ‬Ϣ֫ᇍˈ㗕Ϣᇥᇍˈ໻Ϣᇣᇍˈℸᰃ
Было моим давним желанием перевести эту сутру на европейский कѠᇍгDŽ㞾ᗻ䍋⫼कбᇍ˖䭓Ϣⷁᇍˈ䙾Ϣℷᇍˈ⯈Ϣ᜻ᇍˈᛮϢ
язык с тем, чтобы послание Чань могло быть передано на Запад. Эта ᱎᇍˈхϢᅮᇍˈ᜜Ϣ↦ᇍˈ៦Ϣ䴲ᇍˈⳈϢ᳆ᇍˈᅲϢ㰮ᇍˈ䰽Ϣ
идея неослабно преследовала меня на протяжении последних 30 лет, т.к. ᑇᇍˈ⚺ᙐϢ㦽ᦤᇍˈᐌϢ᮴ᐌᇍˈᚆϢᆇᇍˈ୰Ϣⵟᇍˈ㟡Ϣᚁᇍ
я не мог найти переводчика, способного справиться с работой, пока я не ˈ䖯Ϣ䗔ᇍˈ⫳Ϣ♁ᇍˈ⊩䑿Ϣ㡆䑿ᇍˈ࣪䑿Ϣ᡹䑿ᇍˈℸᰃकбᇍ
встретил г-на Хуан Маолиня прошлой весной. Я пригласил его к себе гDŽā
домой переводить эту сутру на английский язык. Работа над переводом ǂǂᏜ㿔˖Āℸϝक݁ᇍ⊩ˈ㢹㾷⫼ˈे䘧䌃ϔߛ㒣⊩ˈߎܹे⾏ϸ
заняла у него целых 1,5 года. Теперь моё желание выполнено, и это самое 䖍DŽ㞾ᗻࡼ⫼ˈ݅Ҏ㿔䇁ˈ໪ѢⳌ⾏Ⳍˈ‫ݙ‬Ѣぎ⾏ぎDŽ㢹ܼ㨫Ⳍˈे
счастливое и успокаивающее событие за последние 1200 лет. 䭓䙾㾕ˈ㢹ܼᠻぎˈे䭓᮴ᯢDŽᠻぎПҎ᳝䇸㒣ˈⳈ㿔ϡ⫼᭛ᄫDŽे
Я искренне молюсь, чтобы с этого момента всё больше и больше лю- ѥϡ⫼᭛ᄫˈҎѺϡড়䇁㿔DŽাℸ䇁㿔ˈ֓ᰃ᭛ᄫПⳌDŽā
дей Запада смогли понять эту Великую буддийскую сутру и решились ǂǂজѥ˖ĀⳈ䘧ϡゟ᭛ᄫˈेℸϡゟϸᄫˈѺᰃ᭛ᄫDŽ㾕Ҏ᠔䇈ˈ
принять её. ֓े䇸Ҫ㿔㨫᭛ᄫDŽ∱ㄝ乏ⶹˈ㞾䗋⢍ৃˈজ䇸ԯ㒣DŽϡ㽕䇸㒣ˈ㔾
䱰᮴᭄DŽ㢹㨫ⳌѢ໪ˈ㗠԰⊩∖ⳳˈ៪ᑓゟ䘧എˈ䇈᳝᮴П䖛ᙷˈབ
В материальном плане, люди Запада живут лучше нас, людей Вос- ᰃПҎˈ㌃ࡿϡৃ㾕ᗻDŽԚ਀ձ⊩ׂ㸠ˈজ㥿ⱒ⠽ϡᗱˈ㗠Ѣ䘧ᗻて
тока, однако люди Запада принимают это Великое учение позже нас. О ⹡DŽ㢹਀䇈ϡׂˈҸҎড⫳䙾ᗉDŽԚձ⊩ׂ㸠ˈ᮴ԣⳌ⊩ᮑDŽ∱ㄝ㢹
причинах этого мы должны задуматься. ᙳˈձℸ䇈ˈձℸ⫼ˈձℸ԰ˈձℸ㸠ˈेϡ༅ᴀᅫˈ㢹᳝Ҏ䯂∱Н
По географическим представлениям буддизма, человечество прожи- ˈ䯂᳝ᇚ᮴ᇍˈ䯂᮴ᇚ᳝ᇍˈ䯂޵ҹ೷ᇍˈ䯂೷ҹ޵ᇍˈѠ䘧Ⳍ಴ˈ
вает на 4 материках. Живущие на Северном материке наиболее счастли- ⫳Ё䘧НDŽ∱ϔ䯂ϔᇍˈԭ䯂ϔձℸ԰ˈेϡ༅⧚гDŽ䆒᳝Ҏ䯂˖ԩ
вы, их жизнь насчитывает тысячелетия. Люди с Восточного и Западного ৡЎᱫ˛ㄨѥ˖ᯢᰃ಴ˈᱫᰃ㓬˗ᯢ≵߭ᱫˈҹᯢᰒᱫˈҹᱫᰒᯢˈ
материков живут 600 или 300 лет и их положение значительно лучше, ᴹএⳌ಴ˈ៤Ё䘧НDŽԭ䯂ᙝⱚབℸDŽ∱ㄝѢৢӴ⊩ˈձℸ䕀Ⳍᬭᥜ
чем у нас, живущих на Южном материке Джамбудвипа. Из 4 материков, ˈ࣓༅ᅫᮼDŽā
только на Южном распространяется буддизм. ǂǂᏜѢ໾ᵕ‫ܗ‬ᑈເᄤˈᓊ੠ϗ᳜ˈੑ䮼ҎᕔᮄᎲ೑ᘽᇎᓎศˈҡҸ
֗Ꮉˈ⃵ᑈ໣᳿㨑៤DŽϗ᳜ϔ᮹ˈ䲚ᕦӫ᳄˖Ā਒㟇᳜ܿˈ℆⾏Ϫ䯈
ˈ∱ㄝ᳝⭥ˈᮽ乏Ⳍ䯂ˈЎ∱⸈⭥ˈҸ∱䗋ሑDŽ਒㢹এৢˈ᮴Ҏᬭ∱

6 123
ǂǂᏜ㾕䇌ᅫ䲒䯂ˈઌ䍋ᙊᖗˈ໮䲚ᑻϟˈᛡ㗠䇧᳄˖Āᄺ䘧ПҎˈ Теперь, когда попытка передать этот Благой Закон на Запад сделана,
ϔߛ୘ᗉᙊᗉˈᑨᔧሑ䰸DŽ᮴ৡৃৡˈৡѢ㞾ᗻˈ᮴ѠПᗻˈᰃৡᅲ мы смотрим в будущее в тот день, когда на Западе родится наследник
ᗻˈѢᅲᗻϞᓎゟϔߛᬭ䮼ˈ㿔ϟ֓乏㞾㾕DŽā䇌Ҏ䯏䇈ˈᘏⱚ԰⼐ Чань, чьё быстрое понимание и спонтанное осознание в решении
ˈ䇋џЎᏜDŽ «Основной проблемы» будут намного выше, чем у наших восточных со-
братьев. Видя, что Запад и Восток имеют возможность взаимного обще-
ᡸ⊩ક㄀б ния и обмена, меня наполняет радость.

ǂǂ⼲啭‫ܗ‬ᑈϞ‫ܗ‬᮹ˈ߭໽ǃЁᅫ䆣ѥ˖Āᳩ䇋ᅝǃ⾔ѠᏜᅿЁկ‫ݏ‬ Ди Пинцзы,
ˈϛᴎПᱛˈ↣おϔЬDŽѠᏜ᥼䅽ѥ˖þफᮍ᳝㛑⽙Ꮬˈᆚᥜᖡ໻Ꮬ
㸷⊩ˈӴԯᖗॄˈৃ䇋ᕐ䯂DŽÿҞ䘷‫ݙ‬ա㭯ㅔˈ偄䆣䖢䇋ˈᜓᏜ᜜ᗉ март 1930 г., Шанхай
ˈ䗳䍈ϞҀDŽāᏜϞ㸼䕲⮒ˈᜓ㒜ᵫ呧DŽ
ǂǂ㭯ㅔ᳄˖ĀҀජ⽙ᖋⱚѥ˖þ℆ᕫӮ䘧ˈᖙ乏ത⽙дᅮDŽ㢹ϡ಴
⽙ᅮ㗠ᕫ㾷㜅㗙ˈ᳾П᳝гDŽÿ᳾ᅵᏜ᠔䇈⊩བԩ˛āᏜ᳄˖Ā䘧⬅
ᖗᙳˈቖ೼തг˛㒣ѥ˖þ㢹㿔བᴹ㢹ത㢹ऻˈᰃ㸠䙾䘧DŽÿԩᬙ˛
᮴᠔ҢᴹˈѺ᮴᠔এˈ᮴⫳᮴♁ˈᰃབᴹ⏙‫⽙ޔ‬DŽ䇌⊩ぎᆖˈᰃབᴹ
⏙‫ޔ‬തDŽおコ᮴䆕ˈቖ‫މ‬ത㘊˛āㅔ᳄˖ĀᓳᄤಲҀˈЏϞᖙ䯂ˈᜓ
Ꮬ᜜ᚆˈᣛ⼎ᖗ㽕ˈӴ༣ϸᅿঞҀජᄺ䘧㗙DŽ䅀བϔ♃✊ⱒग♃ˈ‫ݹ‬
㗙ⱚᯢˈᯢᯢ᮴ሑDŽāᏜѥ˖Ā䘧᮴ᯢᱫˈᯢᱫᰃҷ䇶ПНˈᯢᯢ᮴
ሑˈѺᰃ᳝ሑˈⳌᕙゟৡDŽᬙlj‫ޔ‬ৡ㒣NJѥ˖þ⊩᮴᳝↨ˈ᮴Ⳍᕙᬙ
DŽÿāㅔ᳄˖Āᯢஏᱎ᜻ˈᱫஏ⚺ᙐˈׂ䘧ПҎˈ‫׬‬ϡҹᱎ᜻✻⸈⚺
ᙐˈ᮴ྟ⫳⅏߁ԩߎ⾏˛āᏜ᳄˖Ā⚺ᙐेᰃ㦽ᦤˈ᮴Ѡ᮴߿DŽ㢹ҹ
ᱎ᜻✻⸈⚺ᙐ㗙ˈℸᰃѠЬ㾕㾷ˈ㕞呓ㄝᴎDŽϞᱎ໻ḍˈᙝϡབᰃDŽ
ā
ǂǂㅔ᳄˖Āབԩᰃ໻Ь㾕㾷˛āᏜ᳄˖ĀᯢϢ᮴ᯢˈ޵໿㾕Ѡˈᱎ
㗙њ䖒ˈ݊ᗻ᮴ѠDŽ᮴ѠПᗻˈेᰃᅲᗻDŽᅲᗻ㗙ˈ໘޵ᛮ㗠ϡ‫ˈޣ‬
೼䋸೷㗠ϡ๲ˈԣ⚺ᙐ㗠ϡхˈሙ⽙ᅮ㗠ϡᆖDŽϡᮁϡᐌˈϡᴹϡএ
ˈϡ೼Ё䯈ঞ݊‫ݙ‬໪ˈϡ⫳ϡ♁ˈᗻⳌབབˈᐌԣϡ䖕ˈৡП᳄䘧DŽ
āㅔ᳄˖ĀᏜ䇈ϡ⫳ϡ♁ˈԩᓖ໪䘧˛āᏜ᳄˖Ā໪䘧᠔䇈ϡ⫳ϡ♁
㗙ˈᇚ♁ℶ⫳ˈҹ⫳ᰒ♁ˈ♁⢍ϡ♁ˈ⫳䇈ϡ⫳DŽ៥䇈ϡ⫳ϡ♁㗙ˈ
ᴀ㞾᮴⫳ˈҞѺϡ♁ˈ᠔ҹϡৠ໪䘧DŽ∱㢹℆ⶹᖗ㽕ˈԚϔߛ୘ᙊ䛑
㥿ᗱ䞣ˈ㞾✊ᕫܹ⏙‫ޔ‬ᖗԧˈ␯✊ᐌᆖˈ཭⫼ᘦ≭DŽāㅔ㩭ᣛᬭˈ䈕
✊໻ᙳˈ⼐䕲ᔦ䯭ˈ㸼༣Ꮬ䇁DŽ
ǂǂ݊ᑈб᳜ϝ᮹ˈ᳝䆣༪䇩Ꮬ᳄˖ĀᏜ䕲㗕⮒ˈЎᳩׂ䘧ˈ೑П⽣
⬄DŽᏜ㢹‫ޔ‬ৡˈᠬ⮒↫㘊ˈ䯤ᡀ໻ЬˈӴ䇌ԯᖗˈ䇜ϡѠ⊩DŽ㭯ㅔӴ
Ꮬᣛᥜབᴹⶹ㾕ˈᳩ⿃୘ԭᑚˈᆓ⾡୘ḍˈؐᏜߎϪˈ乓ᙳϞЬDŽᛳ
㥋Ꮬᘽˈ乊᠈᮴Ꮖˈᑊ༝⺼㒇㹜㺳ঞ∈᱊䪉ˈᬩ䷊Ꮂࠎ৆ׂ佄ᇎᅛˈ
䌤ᏜᮻሙЎ೑ᘽᇎ⛝DŽā

122 7
Т˛ᓳᄤᐌ㾜lj⍙ᾗ㒣NJˈ᳾ᰧᐌ᮴ᐌНˈв੠ᇮ᜜ᚆˈ⬹Ў㾷䇈
DŽāᏜ᳄˖Ā᮴ᐌ㗙ˈेԯᗻг˗᳝ᐌ㗙ˈेϔߛ୘ᙊ䇌⊩ߚ߿ᖗг

4. Ïðåäèñëîâèå DŽā᳄˖Ā੠ᇮ᠔䇈ˈ໻䖱㒣᭛DŽāᏜ᳄˖Ā਒Ӵԯᖗॄˈᅝᬶ䖱Ѣ
ԯ㒣˛ā᳄˖Ā㒣䇈ԯᗻᰃᐌˈ੠ᇮै㿔᮴ᐌDŽ୘ᙊ䇌⊩З㟇㦽ᦤᖗ
ˈⱚᰃ᮴ᐌˈ੠ᇮै㿔ᰃᐌDŽℸेⳌ䖱ˈҸᄺҎ䕀ࡴ⭥ᚥDŽāᏜ᳄˖

ïåðåâîä÷èêà Ālj⍙ᾗ㒣NJˈ਒ᯨ਀ሐ᮴ሑ㮣䇏䇉ϔ䘡ˈ֓Ў䆆䇈ˈ᮴ϔᄫϔНϡ
ড়㒣᭛ˈЗ㟇Ў∱ˈ㒜᮴Ѡ䇈DŽā᳄˖ĀᄺҎ䆚䞣⌙᯻ˈᜓ੠ᇮྨ᳆
ᓔ⼎DŽā
ǂǂᏜ᳄˖Ā∱ⶹ৺˛ԯᗻ㢹ᐌˈ᳈䇈ҔМ୘ᙊ䇌⊩ˈЗ㟇かࡿˈ᮴
᳝ϔҎথ㦽ᦤᖗ㗙ˈᬙ਒䇈᮴ᐌˈℷᰃԯ䇈ⳳᐌП䘧гDŽজϔߛ䇌⊩
Это английский перевод Алтарной сутры Шестого патриарха, в ко- 㢹᮴ᐌ㗙ˈे⠽⠽ⱚ᳝㞾ᗻˈᆍফ⫳⅏ˈ㗠ⳳᐌᗻ᳝ϡ䘡П໘ˈᬙ਒
торой записаны проповеди и высказывания Хуэйнэна (638 – 713), самого 䇈ᐌ㗙ˈℷᰃԯ䇈ⳳ᮴ᐌНDŽԯ↨Ў޵໿໪䘧ˈᠻѢ䙾ᐌˈ䇌ѠЬҎ
знаменитого мастера Дхьяны династии Тан. Возможно, будет интерес- Ѣᐌ䅵᮴ᐌˈ݅៤ܿ‫צ‬DŽᬙѢ⍙ᾗњНᬭЁˈ⸈ᕐ‫أ‬㾕ˈ㗠ᰒ䇈ⳳᐌ
ным отметить, что среди всех китайских произведений, канонизиро- ǃⳳФǃⳳ៥ǃⳳ‫ޔ‬DŽ∱Ҟձ㿔㚠Нˈҹᮁ♁᮴ᐌঞ⹂ᅮ⅏ᐌˈ㗠䫭
ванных в Трипитаке, эта нормативная робота школы Дхьяна является 㾷ԯП೚཭᳔ৢᖂ㿔ˈ㒉㾜ग䘡ˈ᳝ԩ᠔Ⲟ˛ā㸠ᯠᗑ✊໻ᙳˈ䇈‫؜‬
единственной, имеющей название «сутра», названия, которое предна- ᳄˖
значается для проповедей Господа Будды и великих бодхисаттв. ǂǂǂǂĀ಴ᅜ᮴ᐌᖗˈԯ䇈᳝ᐌᗻˈ
Поэтому будет оправданным называть её, как делают это некоторые, ǂǂǂǂϡⶹᮍ֓㗙ˈ⢍᯹∴ᣒ⸒DŽ
«единственной сутрой, рассказанной уроженцем Китая». Подобно поэту, ǂǂǂǂ៥Ҟϡᮑࡳˈԯᗻ㗠⦄ࠡˈ
берущемуся за перевод Вергилия, переводчик остро осознаёт насколько ǂǂǂǂ䴲ᏜⳌᥜϢˈ៥Ѻ᮴᠔ᕫDŽā
он некомпетентен в выполнении этой трудной задачи, поскольку ни его ǂǂᏜ᳄˖Ā∱ҞᕏгˈᅰৡᖫᕏDŽāᕏ⼐䇶㗠䗔DŽ
знания буддизма, ни его лингвистические достижения недостаточны ǂǂ᳝ϔスᄤˈৡ⼲Ӯˈ㼘䰇催⇣ᄤˈᑈकϝˈ㞾⥝⊝ᴹখ⼐DŽᏜ᳄
для работы. Он, однако, неохотно согласился создать английский вари- ˖Āⶹ䆚䖰ᴹ㡄䕯ˈ䖬ᇚᕫᴀᴹ৺˛㢹᳝ᴀ߭ড়䆚Џˈ䆩䇈ⳟDŽāӮ
ант этой сутры, будучи убеждаемым его учителем, который признал не- ᳄Āҹ᮴ԣЎᴀˈ㾕ेᰃЏDŽāᏜ᳄˖Ā䖭≭ᓹѝড়প⃵䇁DŽāӮЗ
компетентность его ученика, но, тем не менее, настаивал на том, чтобы 䯂᳄˖Ā੠ᇮത⽙ˈ䖬㾕ϡ㾕˛āᏜҹ᷅ᴪᠧϝϟˈѥ˖Ā਒ᠧ∱ᰃ
перевод был выполнен по следующим причинам: ⮯ϡ⮯˛āᇍ᳄˖ĀѺ⮯Ѻϡ⮯DŽāᏜ᳄˖Ā਒Ѻ㾕Ѻϡ㾕DŽā⼲Ӯ
1. Тренируя себя как будущий переводчик буддийских произведений 䯂ĀབԩᰃѺ㾕Ѻϡ㾕˛āᏜѥ˖Ā਒П᠔㾕ˈᐌ㾕㞾ᖗ䖛ᛚˈϡ㾕
– это является хорошим упражнением; ҪҎᰃ䴲དᙊˈᰃҹѺ㾕Ѻϡ㾕ˈ∱㿔Ѻ⮯Ѻϡ⮯བԩ˛∱㢹ϡ⮯ˈ
ৠ݊᳼⷇˗㢹⮯߭ৠ޵໿ˈे䍋ᘮᘼDŽ∱৥ࠡ㾕ϡ㾕ᰃѠ䖍ˈ⮯ϡ⮯
2. Перевод может быть усовершенствован руками тех, кто имеет более
ᰃ⫳♁ˈ∱㞾ᗻϨϡ㾕ˈᬶᇨᓘҎ˛ā⼲Ӯ⼐ᢰᙨ䇶DŽᏜজ᳄˖Ā∱
высокую квалификацию, но у кого недостаточно времени для само-
㢹ᖗ䗋ϡ㾕ˈ䯂୘ⶹ䆚㾙䏃DŽ∱㢹ᖗᙳˈे㞾㾕ᗻˈձ⊩ׂ㸠DŽ∱㞾
стоятельного выполнения всей работы в целом;
䗋ϡ㾕㞾ᖗˈैᴹ䯂਒㾕Ϣϡ㾕DŽ਒㾕㞾ⶹˈቖᕙ∱䗋˛∱㢹㞾㾕ˈ
3. Несмотря на ошибки в переводе, книга, тем не менее, может приго- Ѻϡᕙ਒䗋DŽԩϡ㞾ⶹ㞾㾕ˈЗ䯂਒㾕Ϣϡ㾕DŽā⼲Ӯ‫ⱒ⼐ݡ‬ԭᢰˈ
диться тем, кто настолько хорошо владел этим в их прежних жизнях, ∖䇶䖛ᛚˈ᳡ࢸ㒭աˈϡ⾏ᎺেDŽ
что им будет достаточно 1-2 параграфов, даже 1-2 слов, чтобы осве- ǂǂϔ᮹ˈᏜਞӫ᳄˖Ā਒᳝ϔ⠽ˈ᮴༈᮴ሒˈ᮴ৡ᮴ᄫˈ᮴㚠᮴䴶
жить свою память и вернуть обратно драгоценные знания, которые ˈ䇌Ҏ䖬䆚৺˛ā⼲Ӯߎ᳄˖Āᰃ䇌ԯПᴀ⑤ˈ⼲ӮПԯᗻDŽāᏜ᳄
они теперь забыли. Только принимая это во внимание, переводчик ˖Ā৥∱䘧᮴ৡ᮴ᄫˈ∱֓૸԰ᴀ⑤ԯᗻˈ∱৥এ᳝ᡞ㣙Ⲫ༈ˈгা
взялся за работу, и результат его неумелой попытки теперь вынесен ៤Ͼⶹ㾷ᅫᕦDŽā
на суд читателей. Переводчик понимает с грустью, что большая ǂǂ⼪Ꮬ♁ৢˈӮܹҀ⋯ˈ໻ᓬ᳍⑾乓ᬭˈ㨫ljᰒᅫ䆄NJˈⲯ㸠ѢϪ
часть работы будет непонятна читателям, которые не имеют пред- ˈᰃЎ㥋⋑ᅫᏜDŽ

8 121
āᏜ᳄˖Āԣᖗ㾖‫ˈޔ‬ᰃ⮙䴲⽙ˈ䭓ത᢬䑿ˈѢ⧚ԩⲞ˛਀਒‫؜‬᳄˖ варительных знаний школы Дхьяна. Пусть придет вскоре тот день,
ǂǂǂǂĀ⫳ᴹതϡऻˈ⅏এऻϡതˈ когда сам переводчик или другой раскрывшийся мастер Дхьяны
ǂǂǂǂϔ‫݋‬㟁偼༈ˈԩЎゟࡳ䇒˛ā выполнит новый перевод с обширными примечаниями и объясне-
ǂǂᖫ䆮‫ݡ‬ᢰ᳄˖Āᓳᄤ೼⾔໻Ꮬ໘ˈᄺ䘧бᑈˈϡᕫ༥ᙳˈҞ䯏੠ ниями с тем, чтобы сутра могла быть читаема всеми. Благодаря из-
ᇮϔ䇈ˈ֓༥ᴀᖗDŽᓳᄤ⫳⅏џ໻ˈ੠ᇮ໻᜜ˈ᳈Ўᬭ⼎DŽāᏜ᳄˖ дательству г-на Тинг Фопо этот перевод вышел в свет. Этому учёному
Ā਒䯏∱Ꮬᬭ⼎ᄺҎ៦ᅮ᜻⊩ˈ᳾ᅵ∱Ꮬ䇈៦ᅮ᜻㸠Ⳍབԩ˛Ϣ਒䇈 джентльмену, чьи комментарии переводчик широко использовал, и
ⳟʽā䆮᳄˖Ā⾔໻Ꮬ䇈˖䇌ᙊ㥿԰ৡЎ៦ˈ䇌୘༝㸠ৡЎ᜻ˈ㞾‫ޔ‬ другим друзьям, давшим ему ценный совет и щедрую поддержку, он
݊ᛣৡЎᅮDŽᕐ䇈བℸˈ᳾ᅵ੠ᇮҹԩ⊩䇆Ҏ˛āᏜ᳄˖Ā਒㢹㿔᳝ желает выразить свою глубочайшую признательность.
⊩ϢҎˈेЎ䇇∱ˈԚϨ䱣ᮍ㾷㓮ˈ‫؛‬ৡϝ᯻DŽབ∱Ꮬ᠔䇈៦ᅮ᜻ˈ
ᅲϡৃᗱ䆂DŽ਒᠔㾕៦ᅮ᜻জ߿DŽāᖫ䆮᳄˖Ā៦ᅮ᜻াড়ϔ⾡ˈབ
«Ученик-переводчик» Хуан Маолинь,
ԩ᳈߿˛āᏜ᳄˖Ā∱Ꮬ៦ᅮ᜻᥹໻ЬҎˈ਒៦ᅮ᜻᥹᳔ϞЬҎDŽᙳ
㾷ϡৠˈ㾕᳝䖳⮒DŽ∱਀਒䇈ˈϢᕐৠ৺˛਒᠔䇈⊩ˈϡ⾏㞾ᗻˈ⾏ Шанхай, 21 ноября 1929 г.
ԧ䇈⊩ˈৡЎⳌ䇈ˈ㞾ᗻᐌ䗋DŽ乏ⶹϔߛϛ⊩ˈⱚҢ㞾ᗻ䍋⫼ˈᰃⳳ
៦ᅮ᜻⊩DŽ਀਒‫؜‬᳄˖
ǂǂǂǂĀᖗഄ᮴䴲㞾ᗻ៦ˈᖗഄ᮴⯈㞾ᗻ᜻ˈ
ǂǂǂǂᖗഄ᮴х㞾ᗻᅮˈϡ๲ϡ‫ޣ‬㞾䞥߮ˈ
ǂǂǂǂ䑿এ䑿ᴹᴀϝ᯻DŽā
ǂǂ䆮䯏‫؜‬ᙨ䇶ˈЗਜϔ‫؜‬᳄˖
ǂǂǂǂĀѨ㭈ᑏ䑿ˈᑏԩおコ˛
ǂǂǂǂಲ䍷ⳳབˈ⊩䖬ϡ‫ޔ‬DŽā
ǂǂᏜ✊Пˈ໡䇁䆮᳄˖Ā∱Ꮬ៦ᅮ᜻ˈࡱᇣḍᱎҎˈ਒៦ᅮ᜻ˈࡱ
໻ḍᱎҎDŽ㢹ᙳ㞾ᗻˈѺϡゟ㦽ᦤ⍙ᾗˈѺϡゟ㾷㜅ⶹ㾕DŽ᮴ϔ⊩ৃ
ᕫˈᮍ㛑ᓎゟϛ⊩DŽ㢹㾷ℸᛣˈѺৡԯ䑿ˈѺৡ㦽ᦤ⍙ᾗˈѺৡ㾷㜅
ⶹ㾕DŽ㾕ᗻПҎˈゟѺᕫˈϡゟѺᕫˈএᴹ㞾⬅ˈ᮴⒲᮴⹡ˈᑨ⫼䱣
԰ˈᑨ䇁䱣ㄨˈ᱂㾕࣪䑿ˈϡ⾏㞾ᗻˈेᕫ㞾೼⼲䗮ˈ␌៣ϝ᯻ˈᰃ
ৡ㾕ᗻDŽāᖫ䆮‫ݡ‬ਃᏜ᳄˖ĀབԩᰃϡゟН˛āᏜ᳄˖Ā㞾ᗻ᮴䴲ǃ
᮴⯈ǃ᮴хˈᗉᗉ㠀㢹㾖✻ˈᐌ⾏⊩Ⳍˈ㞾⬅㞾೼ˈ㒉῾ሑᕫˈ᳝ԩ
ৃゟ˛㞾ᗻ㞾ᙳˈ乓ᙳ乓ׂˈѺ᮴⏤⃵ˈ᠔ҹϡゟϔߛ⊩ˈ䇌⊩ᆖ♁
ˈ᳝ԩ⃵㄀˛ā
ǂǂ䆮⼐ᢰˈᜓЎᠻաˈᳱ໩ϡវDŽ
ǂǂ‫ڻ‬ᖫᕏˈ∳㽓Ҏˈᴀྦྷᓴˈৡ㸠ᯠˈᇥӏմDŽ㞾फ࣫ߚ࣪ˈѠᅫ
Џ㱑ѵᕐ៥ˈ㗠ᕦշゲ䍋⠅ᝢDŽᯊ࣫ᅫ䮼Ҏˈ㞾ゟ⾔ᏜЎ㄀݁⼪ˈ㗠
ᖠ⼪ᏜӴ㸷Ў໽ϟ䯏ˈЗఅ㸠ᯠᴹࠎᏜDŽᏜᖗ䗮ˈ乘ⶹ݊џˈे㕂䞥
कϸѢᑻ䯈DŽᯊ໰ᲂˈ㸠ᯠܹ⼪ᅸˈᇚ℆ࡴᆇˈᏜ㟦乜ህПˈ㸠ᯠ᣹
ߗ㗙ϝˈᙝ᮴᠔ᤳDŽᏜ᳄˖Āℷࠥϡ䙾ˈ䙾ࠥϡℷDŽা䋳∱䞥ˈϡ䋳
∱ੑDŽā㸠ᯠ᚞ҚˈЙ㗠ᮍ㢣ˈ∖ઔᙨ䖛ˈेᜓߎᆊDŽᏜ䘖Ϣ䞥ˈ㿔
˖Ā∱Ϩএʽᘤᕦӫ㗏ᆇѢ∱DŽ∱ৃҪ᮹ᯧᔶ㗠ᴹˈ਒ᔧᨘফDŽā㸠
ᯠ⽔ᮼᆉ䘕ˈৢᡩ‫ߎڻ‬ᆊˈ‫݋‬៦㊒䖯DŽ
ǂǂϔ᮹ˈᖚᏜП㿔ˈ䖰ᴹ⼐㾤DŽᏜ᳄˖Ā਒Йᗉ∱ˈ∱ᴹԩᰮ˛
ā᳄˖Ā᯼㩭੠ᇮ㟡㔾ˈҞ㱑ߎᆊ㢺㸠ˈ㒜䲒᡹ᖋˈ݊ᚳӴ⊩ᑺ⫳

120 9
ǂǂ䱡䯏ᰃ䇈ˈᕘᴹ䇦ᏜDŽᏜ䯂ѥ˖Āҕ㗙ԩᴹ˛ā䱡‫݋‬䗄ࠡ㓬DŽᏜ
ѥ˖Ā䆮བ᠔㿔DŽ∱Ԛᖗབ㰮ぎˈϡ㨫ぎ㾕ˈᑨ⫼᮴⹡ˈࡼ䴭᮴ᖗˈ

5. Ïðåäèñëîâèå Ôàõàÿ ޵೷ᚙᖬˈ㛑᠔‫ˈ⋃ׅ‬ᗻⳌབབˈ᮴ϡᅮᯊгDŽā䱡Ѣᰃ໻ᙳˈѠक


ᑈ᠔ᕫᖗˈ䛑᮴ᕅડDŽ݊໰ˈ⊇࣫຿ᒊ䯏ぎЁ᳝ໄѥ˖Ā䱡⽙ᏜҞ᮹
ᕫ䘧DŽā䱡ৢ⼐䕲ˈ໡ᔦ⊇࣫ˈᓔ࣪ಯӫDŽ
(Династия Тан 618-907 гг.) ǂǂϔ‫ڻ‬䯂Ꮬѥ˖Ā咘ṙᛣᮼˈҔМҎᕫ˛āᏜѥ˖ĀӮԯ⊩ҎᕫDŽ
ā‫ڻ‬ѥ˖Ā੠ᇮ䖬ᕫ৺˛āᏜѥ˖Ā៥ϡӮԯ⊩DŽā
ǂǂᏜϔ᮹℆◃᠔ᥜП㸷ˈ㗠᮴㕢⊝DŽ಴㟇ᇎৢѨ䞠䆌ˈ㾕ቅᵫ䚕
㣖ˈ⨲⇨ⲬᮟˈᏜᤃ䫵धഄˈ⊝ᑨ᠟㗠ߎˈ⿃ҹЎ∴ˈЗ䎾㝱⌷㸷⷇
6-го патриарха звали Хуэйнэн. Фамилия его отца была Лy, a имя Син-
ϞDŽᗑ᳝ϔ‫ڻ‬ᴹ⼐ᢰˈѥ˖Āᮍ䕽ᰃ㽓㳔Ҏˈ᯼Ѣफ໽ノ೑ˈ㾕䖒ᨽ
тао. Учитель был рожден в 3-ю стражу ночи 8 числа 2 лунного месяца
໻Ꮬˈఅᮍ䕽䗳ᕔ૤ೳˈ਒Ӵ໻䖺৊ℷ⊩ⴐ㮣ঞ‫ڻ‬ԑṼˈ㾕Ӵ݁ҷѢ
638 г. Когда он был рождён, тонкий свет наполнил воздух и необычный
䷊Ꮂ᳍⑾ˈ∱এⶏ⼐DŽᮍ䕽䖰ᴹˈᜓ㾕៥ᏜӴᴹ㸷䪉DŽāᏜЗߎ⼎ˈ
аромат заполнил комнату. Утром следующего дня 2 необычных монаха
⃵䯂˖ĀϞҎᬏԩџϮ˛ā᳄˖Ā୘ลDŽāᏜℷ㡆᳄˖Ā∱䆩ลⳟDŽ
пришли в дом к родителям Хуэйнэна и сказали его отцу: «У тебя сегодня
ā䕽㔨᥾DŽ䖛᭄᮹ˈลህⳳⳌˈৃ催ϗᇌˈ᳆ሑ݊཭DŽᏜュ᳄˖Ā∱
ночью родился сын. Мы пришли, чтобы дать ему имя. Назови его Хуэй-
୘ลᗻˈϡ㾷ԯᗻDŽāᏜ㟦᠟ᨽᮍ䕽乊᳄˖Ā∌ЎҎ໽⽣⬄DŽāᏜЗ
нэн». Отец спросил: «Что означает Хуэйнэн?» Монахи ответили: Хуэй
ҹ㸷䝀ПDŽ䕽প㸷ߚЎϝˈϔ᡿ลⳌˈϔ㞾⬭ˈϔ⫼ẩ㻍⯫ഄЁDŽ䁧
означает «благодетельствующий Законом всему живому». Нэн означает
᳄˖āৢᕫℸ㸷ˈЗ਒ߎϪˈԣᣕѢℸˈ䞡ᓎ↓ᅛDŽā
«могущий совершать деяния Будды». «Сказав это, монахи ушли, и никто
ǂǂ᳝‫ڻ‬Вऻ䕂⽙Ꮬ‫؜‬ѥ˖
не знал, кто они были, и куда они отправились. Хуэйнэн не пил мате-
ǂǂǂǂĀऻ䕂᳝Ӣֽˈ㛑ᮁⱒᗱᛇˈ
ринского молока. Ночью он встретил святого человека, который полил
ǂǂǂǂᇍ๗ᖗϡ䍋ˈ㦽ᦤ᮹᮹䭓DŽā
его небесным нектаром и тогда он тотчас вырос. В 24 года он услышал
ǂǂᏜ䯏П᳄˖Āℸ‫؜‬᳾ᯢᖗഄˈ㢹ձ㗠㸠Пˈᰃࡴ㋏㓮DŽā಴⼎ϔ
сутру и постиг «Дао». Он отправился в Хуанмэй, чтобы стать учеником
‫؜‬᳄˖
5 патриарха. 5 патриарх, Хунжэнь, оценил Хуэйнэна и передал ему
ǂǂǂǂĀ᜻㛑≵Ӣֽˈϡᮁⱒᗱᛇˈ
рясу и Дхарму как наследнику патриаршества. После этого Хуэйнэн
ǂǂǂǂᇍ๗ᖗ᭄䍋ˈ㦽ᦤ԰М䭓DŽā
отправился на юг, где был вынужден скрываться в течение 16 лет. Но
8 числа первого лунного месяца 676 года он встретил монаха Иньцзуна.
Они обсуждали таинство буддизма, в ходе чего Иньцзун познал глубину 乓⏤ક㄀ܿ
учения Хуэйнэна. 15 числа этого же месяца было созвано Собрание для
пострижения Хуэйнэна в монахи. 8 числа 2 лунного месяца собрались ǂǂᯊˈ⼪Ꮬሙ᳍⑾ᅱᵫˈ⼲⾔໻Ꮬ೼㤚फ⥝⊝ᇎDŽѢᯊϸᅫⲯ࣪ˈ
высокочтимые старцы для проведения церемонии принятия полных Ҏⱚ⿄फ㛑࣫⾔ˈᬙ᳝फ࣫Ѡᅫ乓⏤Пߚˈ㗠ᄺ㗙㥿ⶹᅫ䍷DŽᏜ䇧ӫ
обетов Хуэйнэном. Старец Хуэйцзин из Сучжоу был руководителем ᳄˖Ā⊩ᴀϔᅫˈҎ᳝फ࣫˗⊩ेϔ⾡ˈ㾕᳝䖳⮒DŽԩৡ乓⏤˛⊩᮴
церемонии. Старец Тунин был обучающим обетам. Старец Чидало из 乓⏤ˈҎ᳝߽䩱ˈᬙৡ乓⏤DŽā✊⾔Пᕦӫˈᕔᕔ䅹फᅫ⼪Ꮬˈϡ䆚
Чжунтяня был читающим обеты. Старец Мидо из Индии был свиде- ϔᄫˈ᳝ԩ᠔䭓˛⾔᳄˖ĀҪᕫ᮴ᏜПᱎˈ⏅ᙳϞЬˈ਒ϡབгDŽϨ
телем. Алтарь, на котором принимал обеты Хуэйнэн, был построен в ਒ᏜѨ⼪ˈ҆Ӵ㸷⊩ˈቖᕦ✊ઝʽ਒ᘼϡ㛑䖰এ҆䖥ˈ㰮ফ೑ᘽDŽ∱
династию Сун индийским старцем Цюнабатоло. На этом алтаре была ㄝ䇌Ҏˈ↟⒲Ѣℸˈৃᕔ᳍⑾খ‫އ‬DŽā
высечена надпись с предсказанием: «В будущем Бодхисаттва, имеющий ǂǂϔ᮹ˈੑ䮼Ҏᖫ䆮᳄˖Ā∱㘾ᯢ໮ᱎˈৃЎ਒ࠄ᳍⑾਀⊩DŽ㢹
тело, примет здесь обеты». ᳝᠔䯏ˈሑᖗ䆄পˈ䖬Ў਒䇈DŽāᖫ䆮⽔ੑ㟇᳍⑾ˈ䱣ӫখ䇋ˈϡ
㿔ᴹ໘DŽᯊˈ⼪Ꮬਞӫ᳄˖ĀҞ᳝ⲫ⊩ПҎˈ┰೼ℸӮDŽāᖫ䆮े
В 502 году старец Чжияо, знаток сутр, шастр и винай, («3 корзины»
ߎ⼐ᢰˈ‫݋‬䰜݊џDŽᏜ᳄˖Ā∱Ң⥝⊝ᴹˈᑨᰃ㒚԰DŽāᇍ᳄˖Āϡ
Трипитаки) приехал по морю из Индии в Китай. Он привёз с собой
ᰃDŽāᏜ᳄˖Āԩᕫϡᰃ˛āᇍ᳄˖Ā᳾䇈ेᰃˈ䇈њϡᰃDŽāᏜ᳄
корень дерева Бодхи и посадил его рядом с этим алтарём и сделал сле-
˖Ā∱Ꮬ㢹Ў⼎ӫ˛āᇍ᳄˖Āᐌᣛ䇆໻ӫˈԣᖗ㾖‫ˈޔ‬䭓തϡऻDŽ

10 119
ǂǂǂǂ∱࣓䱣㿔㾷ˈ䆌∱ⶹᇥߚDŽā дующее предсказание: «Через 170 лет под этим деревом Бодхисаттва,
ǂǂᖫ䘧䯏‫؜‬໻ᙳˈ䏞䎗԰⼐㗠䗔DŽ имеющий тело, будет объяснять Махаяну и освобождать бесчисленное
ǂǂ㸠ᗱ⽙Ꮬˈ⫳ঢ়Ꮂᅝජ߬⇣DŽ䯏᳍⑾⊩ᐁⲯ࣪ˈᕘᴹখ⼐DŽ䘖 количество существ. Это будет управитель Дхармы истинной передачи
䯂᳄˖Āᔧԩ᠔ࡵˈेϡ㨑䰊㑻˛āᏜ᳄˖Ā∱᳒԰ҔМᴹ˛ā᳄˖ печати сердца Будды».
Ā೷䇯ѺϡЎDŽāᏜ᳄˖Ā㨑ԩ䰊㑻˛ā᳄˖Ā೷䇯ᇮϡЎˈԩ䰊㑻 Хуэйнэн действительно принял обеты на этом алтаре и начал пропо-
П᳝˛āᏜ⏅఼ПˈҸᗱ佪ӫDŽϔ᮹Ꮬ䇧᳄˖Ā∱ᔧߚ࣪ϔᮍˈ᮴Ҹ ведь Дхармы в точности как это было предсказано. Весной следующего
ᮁ㒱DŽāᗱ᮶ᕫ⊩ˈ䘖ಲঢ়Ꮂ䴦ॳቅˈᓬ⊩㒡࣪DŽ года Хуэйнэн отправился в монастырь Баолинь. Его провожали до само-
ǂǂᗔ䅽⽙Ꮬˈ䞥Ꮂᴰ⇣ᄤгDŽ߱䇦ጽቅᅝ೑ᏜˈᅝথП᳍⑾খঽ го монастыря преподобный Иньцзун и около 1000 мирян и монахов. В
DŽ䅽㟇⼐ᢰˈᏜ᳄˖Ā⫮໘ᴹ˛ā᳄˖ĀጽቅDŽāᏜ᳄˖ĀҔМ⠽ˈ монастыре вместе с Хуэйнэном остались старец Тунин из Цзиньчжоу и
ᘕМᴹ˛ā᳄˖Ā䇈Ԑϔ⠽ेϡЁDŽāᏜ᳄˖Ā䖬ৃׂ䆕৺˛ā᳄˖ несколько сот учеников.
Āׂ䆕ेϡ᮴ˈ∵ᶧेϡᕫDŽāᏜ᳄˖Āेℸϡ∵ᶧˈ䇌ԯП᠔ᡸᗉ
Когда Хуэйнэн пришёл в монастырь Баолинь Цаоси он увидел, что
DŽ∱᮶བᰃˈ਒ѺབᰃDŽ㽓໽㠀㢹໮㔫䈊ˈ∱䎇ϟߎϔ偀偍ˈ䏣ᴔ໽
помещение маленькое и в нем все не поместятся. Тогда он решил рас-
ϟҎDŽᑨ೼∱ᖗˈϡ乏䗳䇈DŽā䅽䈕✊༥Ӯˈ䘖ᠻաᎺেϔकѨ䕑ˈ
ширить его. Один из присутствующих по имени Чэн Ясянь молвил:
᮹㟏⥘༹DŽৢᕔफኇˈ໻䯤⽙ᅫDŽ
«Уважаемый старец хочет облагодетельствовать нас и сделать места для
ǂǂ∌௝⥘㾝⽙Ꮬˈ⏽Ꮂ᠈⇣ᄤDŽᇥд㒣䆎ˈ㊒໽ৄℶ㾖⊩䮼ˈ಴ⳟ
сидения. Так ли это?» Святой молвил: «Монах расширит немного своё
lj㓈ᨽ㒣NJথᯢᖗഄDŽ‫ي‬Ꮬᓳᄤ⥘ㄪⳌ䆓ˈϢ݊࠻䇜ˈߎ㿔ᱫড়䇌⼪
место». Хуэйнэн встал со своего места и показал как это будет выгля-
DŽㄪѥ˖Āҕ㗙ᕫ⊩Ꮬ䇕˛ā᳄˖Ā៥਀ᮍㄝ㒣䆎ˈ৘᳝ᏜᡓDŽৢѢ
деть. Чэн Ясень согласился. Хуэйнэн расширил своё место так, что оно
lj㓈ᨽ㒣NJᙳԯᖗᅫˈ᳾᳝䆕ᯢ㗙DŽāㄪѥ˖Ā࿕䷇⥟Ꮖࠡेᕫˈ࿕
полностью накрыло все 4 стороны Цаоси.
䷇⥟Ꮖৢ᮴Ꮬ㞾ᙳˈሑᰃ໽✊໪䘧DŽā᳄˖Āᜓҕ㗙Ў៥䆕᥂DŽāㄪ
ѥ˖Ā៥㿔䕏DŽ᳍⑾᳝݁⼪໻Ꮬˈಯᮍѥ䲚ˈᑊᰃফ⊩㗙DŽ㢹এˈ߭ Император небес проявил себя и сидел по все 4 стороны света. В
Ϣ‫ة‬㸠DŽā теперешнем монастыре есть хребет Императора небес, который по-
ǂǂ㾝䘖ৠㄪᴹখˈ㒩Ꮬϝࣱˈᤃ䫵㗠ゟDŽᏜ᳄˖Ā໿≭䮼㗙ˈ‫݋‬ϝ лучил название благодаря этому случаю. Святой промолвил: «Знайте о
ग࿕Ҿˈܿϛ㒚㸠ˈ໻ᖋ㞾ԩᮍ㗠ᴹˈ⫳໻៥᜶˛ā㾝᳄˖Ā⫳⅏џ том, что моя сила Закона огромна. Но моя патриаршеская усыпальница
໻ˈ᮴ᐌ䖙䗳DŽāᏜ᳄˖Āԩϡԧপ᮴⫳ˈњ᮴䗳Т˛ā᳄˖Āԧे пусть будет на этом месте. В будущем постройте здесь пагоду. Надеюсь
᮴⫳ˈњᴀ᮴䗳DŽāᏜ᳄˖ĀབᰃˈབᰃDŽā⥘㾝ᮍ‫݋‬࿕Ҿ⼐ᢰˈ乏 здесь остаться. Желаю до конца пожертвовать вечностью в этом мона-
㟒ਞ䕲DŽᏜ᳄˖Ā䖨໾䗳Т˛ā᳄˖Āᴀ㞾䴲ࡼˈቖ᳝䗳㘊˛āᏜ᳄ стыре». Так в этом месте родился Дракон и пришли туда Белые Слоны.
˖Ā䇕ⶹ䴲ࡼ˛ā᳄˖Āҕ㗙㞾⫳ߚ߿DŽāᏜ᳄˖Ā∱⫮ᕫ᮴⫳Пᛣ Они только могут усмирить Небо, но не могут усмирить Землю. Пагода
DŽā᳄˖Ā᮴⫳ቖ᳝ᛣ㘊˛āᏜ᳄˖Ā᮴ᛣ䇕ᔧߚ߿˛ā᳄˖Āߚ߿ была построена позади монастыря, как и он завещал. Хуэйнэн осмотрел
Ѻ䴲ᛣDŽāᏜ᳄˖Ā୘ઝ ʽᇥ⬭ϔᆓDŽāᯊ䇧ϔᆓ㾝DŽৢ㨫lj䆕䘧℠ в округе горы и речки и остановился. Затем там было построено 13 поме-
NJˈⲯ㸠ѢϪDŽ щений монастыря. Теперь они называются «двор плодов цветка». Двор
ǂǂ⽙㗙ᱎ䱡ˈ߱খѨ⼪ˈ㞾䇧Ꮖᕫℷফˈᒉሙ䭓തˈ⿃ѠकᑈDŽ принадлежит монастырю Баолинь, и они оба являются святым местом
Ꮬᓳᄤ⥘ㄪˈ␌ᮍ㟇⊇᳨ˈ䯏䱡Пৡˈ䗴ᒉ䯂ѥ˖Ā∱೼ℸ԰ҔМ˛ патриарха.
ā䱡᳄˖ĀܹᅮDŽāㄪѥ˖Ā∱ѥܹᅮˈЎ᳝ᖗܹ㘊˛᮴ᖗܹ㘊˛㢹 Ещё когда в былые времена индийский старец Чжияо проходил
᮴ᖗܹ㗙ˈϔߛ᮴ᚙˈ㤝᳼⪺⷇ˈᑨড়ᕫᅮ˗㢹᳝ᖗܹ㗙ˈϔߛ᳝ᚙ мимо Цаоси, он попробовал тамошней воды. Она была ароматна и не-
ˈ৿䆚П⌕ˈѺᑨᕫᅮDŽā䱡᳄˖Ā៥ℷܹᅮᯊˈϡ㾕᳝᳝᮴ПᖗDŽ обычна. Он сказал своим ученикам: «Эта вода такая же, как в Индии. У
āㄪѥ˖Āϡ㾕᳝᳝᮴Пᖗˈेᰃᐌᅮˈԩ᳝ߎܹ˛㢹᳝ߎܹˈे䴲 источника этой реки должно быть святое место, подходящее для мона-
໻ᅮDŽā䱡᮴ᇍDŽ㡃Йˈ䯂᳄˖ĀᏜஷ䇕㘊˛āㄪѥ˖Ā៥Ꮬ᳍⑾݁ стыря». Они поднялись вверх к источнику. Повсюду были живописные
⼪DŽā䱡ѥ˖Ā݁⼪ҹԩЎ⽙ᅮ˛āㄪѥ˖Ā៥Ꮬ᠔䇈ˈ཭␯೚ᆖˈ горы. И тогда он воскликнул: «Здесь как на горе Баолинь («Драгоценный
ԧ⫼བབˈѨ䰈ᴀぎˈ݁ᇬ䴲᳝ˈϡߎϡܹˈϡᅮϡхDŽ⽙ᗻ᮴ԣˈ лес») Индии!» 3атем он велел крестьянам деревни Цаохоу: «Постройте у
⾏ԣ⽙ᆖ˗⽙ᗻ᮴⫳ˈ⾏⫳⽙ᛇDŽᖗབ㰮ぎˈѺ᮴㰮ぎП䞣DŽā этой горы монастырь. Через 170 лет здесь будет излагаться Наивысшая

118 11
Драгоценность Закона. А тех, кто обретёт «Дао», будет так же много как ᥜDŽāᏜ᳄Ā∱㾖㞾ᴀᖗˈ㥿㨫໪⊩ⳌDŽ⊩᮴ಯЬˈҎᖗ㞾᳝ㄝᏂDŽ
деревьев в лесу. Назовите его Баолинь». 㾕䯏䕀䇉ᰃᇣЬˈᙳ⊩㾷НᰃЁЬˈձ⊩ׂ㸠ᰃ໻Ьˈϛ⊩ሑ䗮ˈϛ
Князья округа Шаочжоу доложили о его просьбе императору. Импе- ⊩‫݋‬໛ˈϔߛϡᶧˈ⾏䇌⊩Ⳍˈϔ᮴᠔ᕫˈৡ᳔ϞЬDŽЬᰃ㸠Нˈϡ
ратор дал согласие и даровал монастырю имя Баолинь. ೼ষѝˈ∱乏㞾ׂˈ㥿䯂਒гDŽϔߛᯊЁˈ㞾ᗻ㞾བDŽāᐌ⼐䇶ˈᠻ
ա㒜ᏜПϪDŽ
Монастырь был построен уже в 505 году. Перед монастырём было
ǂǂ‫ڻ‬ᖫ䘧ˈᑓᎲफ⍋ҎгDŽ䇋Ⲟ᳄˖ĀᄺҎ㞾ߎᆊˈ㾜lj⍙ᾗ㒣NJ
озеро, из которого часто появлялся дракон и обдирал когтями деревья.
क䕑᳝ԭˈ᳾ᯢ໻ᛣˈᜓ੠ᇮൖ䇆DŽāᏜ᳄˖Ā∱ԩ໘᳾ᯢ˛ā᳄˖
В один из дней он предстал в огромных размерах. Волны бушевали над
Ā䇌㸠᮴ᐌˈᰃ⫳♁⊩ˈ⫳♁♁Ꮖˈᆖ♁ЎФDŽѢℸ⭥ᚥDŽā
озером, и небо заслонили тучи. Все ученики были напуганы. Хуэйнэн
ǂǂᏜ᳄˖Ā∱԰М⫳⭥˛ā᳄˖Āϔߛӫ⫳ⱚ᳝Ѡ䑿ˈ䇧㡆䑿⊩䑿
прикрикнул на дракона, говоря: «Ты только можешь проявить большое
гDŽ㡆䑿᮴ᐌˈ᳝⫳᳝♁ˈ⊩䑿᳝ᐌˈ᮴ⶹ᮴㾝DŽ㒣ѥ⫳♁♁Ꮖˈᆖ
тело, но не можешь проявить маленькое. Если ты волшебный дракон,
♁ЎФ㗙ˈϡᅵԩ䑿ᆖ♁˛ԩ䑿ফФ˛㢹㡆䑿㗙ˈ㡆䑿♁ᯊˈಯ໻ߚ
тогда ты можешь изменяться. Маленьким ты можешь проявить большое,
ᬷˈܼ✊ᰃ㢺ˈ㢺ϡৃ㿔Ф˗㢹⊩䑿ᆖ♁ˈेৠ㤝᳼⪺⷇ˈ䇕ᔧফФ
а большим – маленькое». И тогда дракон вдруг исчез. Через некоторое
˛জ⊩ᗻᰃ⫳♁ПԧˈѨ㭈ᰃ⫳♁П⫼DŽϔԧѨ⫼ˈ⫳♁ᰃᐌDŽ⫳߭
время он снова проявил маленькое тело и вынырнул из озера. Хуэйнэн
Ңԧ䍋⫼ˈ♁ᨘ߭⫼ᔦԧDŽ㢹਀᳈⫳ˈे᳝ᚙП㉏ˈϡᮁϡ♁˗㢹ϡ
достал свою монашескую чашу и стал изучать его, говоря: «Ты не осме-
਀᳈⫳ˈ߭∌ᔦᆖ♁ˈৠѢ᮴ᚙП⠽DŽབᰃˈ߭ϔߛ䇌⊩㹿⍙ᾗП᠔
ливаешься заплыть в мою чашу?» Дракон подплыл к нему. Хуэйнэн за-
⽕ӣˈᇮϡᕫ⫳ˈԩФП᳝˛ā
черпнул его чашей. Дракон не мог двинуться. Хуэйнэн унёс его к себе и
ǂǂᏜ᳄˖Ā∱ᰃ䞞ᄤˈԩд໪䘧ᮁᐌ䙾㾕ˈ㗠䆂᳔ϞЬ⊩˛᥂∱᠔
рассказал ему Дхарму. Дракон тогда сбросил с себя панцирь и ушёл. Его
䇈ˈे㡆䑿໪߿᳝⊩䑿ˈ⾏⫳♁∖Ѣᆖ♁DŽজ᥼⍙ᾗᐌФˈ㿔᳝䑿ফ
панцирь был длиной в 7 цуней. На панцире были видны голова, хвост,
⫼ˈᮃЗᠻৱ⫳⅏ˈ㘑㨫ϪФDŽ∱ҞᔧⶹˈԯЎϔߛ䗋Ҏˈ䅸Ѩ㭈੠
рога и лапы. Панцирь остался как реликвия. Хуэйнэн засыпал землёй и
ড়Ў㞾ԧⳌˈߚ߿ϔߛ⊩Ў໪ᇬⳌDŽད⫳ᙊ⅏ˈᗉᗉ䖕⌕ˈϡⶹṺᑏ
камнями его озеро. Теперь перед храмом с левой стороны есть железная
㰮‫ˈ؛‬ᵝফ䕂ಲDŽҹᐌФ⍙ᾗˈ㗏Ў㢺Ⳍˈ㒜᮹偄∖DŽԯᛡℸᬙˈЗ
пагода – там и было раньше это озеро.
⼎⍙ᾗⳳФˈࠍ䙷᮴᳝⫳Ⳍˈࠍ䙷᮴᳝♁Ⳍˈ᳈᮴⫳♁ৃ♁ˈᰃ߭ᆖ
♁⦄ࠡDŽᔧ⦄ࠡᯊˈѺ᮴⦄ࠡП䞣ˈЗ䇧ᐌФDŽℸФ᮴᳝ফ㗙ˈѺ᮴
ϡফ㗙ˈቖ᳝ϔԧѨ⫼Пৡ˛ԩ‫މ‬᳈㿔⍙ᾗ⽕ӣ䇌⊩ˈҸ∌ϡ⫳˛ᮃ
З䇸ԯ↕⊩DŽ਀਒‫؜‬᳄˖
ǂǂǂǂĀ᮴Ϟ໻⍙ᾗˈ೚ᯢᐌᆖ✻DŽ
ǂǂǂǂ޵ᛮ䇧П⅏ˈ໪䘧ᠻЎᮁDŽ
ǂǂǂǂ䇌∖ѠЬҎˈⳂҹЎ᮴԰DŽ
ǂǂǂǂሑሲᚙ᠔䅵ˈ݁कѠ㾕ᴀDŽ
ǂǂǂǂམゟ㰮‫؛‬ৡˈԩЎⳳᅲН˛
ǂǂǂǂᚳ᳝䖛䞣Ҏˈ䗮䖒᮴প㟡DŽ
ǂǂǂǂҹⶹѨ㭈⊩ˈঞҹ㭈Ё៥DŽ
ǂǂǂǂ໪⦄ӫ㡆‫ˈڣ‬ϔϔ䷇ໄⳌDŽ
ǂǂǂǂᑇㄝབṺᑏˈϡ䍋޵೷㾕DŽ
ǂǂǂǂϡ԰⍙ᾗ㾷ˈѠ䖍ϝ䰙ᮁDŽ
ǂǂǂǂᐌᑨ䇌ḍ⫼ˈ㗠ϡ䍋⫼ᛇDŽ
ǂǂǂǂߚ߿ϔߛ⊩ˈϡ䍋ߚ߿ᛇDŽ
ǂǂǂǂࡿ☿⚻⍋ᑩˈ亢哧ቅⳌߏDŽ
ǂǂǂǂⳳᐌᆖ♁Фˈ⍙ᾗⳌབᰃDŽ
ǂǂǂǂ਒Ҟᔎ㿔䇈ˈҸ∱㟡䙾㾕DŽ

12 117
ᱎˈ⼐Ꮬ∖㾷݊НDŽᏜ᳄˖Āϝ䑿㗙ˈ⏙‫⊩ޔ‬䑿ˈ∱Пᗻг˗೚⒵᡹
䑿ˈ∱Пᱎг˗गⱒғ࣪䑿ˈ∱П㸠гDŽ㢹⾏ᴀᗻˈ߿䇈ϝ䑿ˈेৡ
᳝䑿᮴ᱎDŽ㢹ᙳϝ䑿᮴᳝㞾ᗻˈेᯢಯᱎ㦽ᦤDŽ਀਒‫؜‬᳄˖
ǂǂǂǂĀ㞾ᗻ‫݋‬ϝ䑿ˈথᯢ៤ಯᱎˈ
ǂǂǂǂϡ⾏㾕䯏㓬ˈ䍙✊ⱏԯഄDŽ
Ãëàâà I. Àâòîáèîãðàôèÿ
ǂǂǂǂ਒ҞЎ∱䇈ˈ䇯ֵ∌᮴䗋ˈ
ǂǂǂǂ㥿ᄺ偄∖㗙ˈ㒜᮹䇈㦽ᦤDŽā
ǂǂ䗮‫ݡ‬ਃ᳄˖ĀಯᱎПНˈৃᕫ䯏Т˛āᏜ᳄˖Ā᮶Ӯϝ䑿ˈ֓ᯢ Однажды, когда Патриарх вернулся в монастырь Баолинь, префект
ಯᱎˈԩ᳈䯂㘊˛㢹⾏ϝ䑿ˈ߿䇜ಯᱎˈℸৡ᳝ᱎ᮴䑿DŽेℸ᳝ᱎˈ Вэй из Шаочжоу и другие высокопоставленные чиновники пришли
䖬៤᮴ᱎDŽā໡䇈‫؜‬᳄˖ туда, чтобы попросить его посвятить общественности лекции по буд-
ǂǂǂǂĀ໻೚䬰ᱎᗻ⏙‫ˈޔ‬ᑇㄝᗻᱎᖗ᮴⮙ˈ дизму в зале монастыря Дафань.
ǂǂǂǂ཭㾖ᆳᱎ㾕䴲ࡳˈ៤᠔԰ᱎৠ೚䬰DŽ К тому времени в лекционном зале монастыря собрались: префект
ǂǂǂǂѨܿ݁ϗᵰ಴䕀ˈԚ⫼ৡ㿔᮴ᅲᗻˈ Вэй, около 30 чиновников правительства, около 30 конфуцианских учё-
ǂǂǂǂ㢹Ѣ䕀໘ϡ⬭ᚙˈ㐕݈∌໘䙷ԑᅮDŽā ных и около тысячи бхикшу, даосов и мирян. После того как патриарх
ǂ䗮乓ᙳᗻᱎˈ䘖ਜ‫؜‬᳄˖ занял своё место, все собравшиеся поклонились ему и попросили его
ǂǂǂǂĀϝ䑿‫ܗ‬៥ԧˈಯᱎᴀᖗᯢˈ изложить основные законы буддизма. Его Святейшество посвятил сле-
ǂǂǂǂ䑿ᱎ㵡᮴⹡ˈᑨ⠽ӏ䱣ᔶDŽ дующую речь:
ǂǂǂǂ䍋ׂⱚམࡼˈᅜԣࣾⳳ㊒ˈ – Учёная аудитория, Самоприрода (Самосущность) Бодхи изначаль-
ǂǂǂǂ཭ᮼ಴Ꮬᰧˈ㒜ᖬᶧ∵ৡDŽā но чиста, и как только мы воспользуемся этим сознанием, мы тотчас до-
ǂǂ‫ڻ‬ᱎᐌˈֵᎲ䌉⑾Ҏˈ傿ᑈߎᆊˈᖫ∖㾕ᗻDŽϔ᮹খ⼐ˈᏜ䯂᳄ стигнем Буддовости. Теперь позвольте я расскажу вам о своей жизни и
˖Ā∱Ңԩᴹ˛℆∖ԩџ˛ā᳄˖ĀᄺҎ䖥ᕔ⋾Ꮂⱑዄቅˈ⼐໻䗮੠ о том, как я пришёл к обладанию тайным учением школы Дхьяна (или
ᇮˈ㩭⼎㾕ᗻ៤ԯПНˈ᳾‫އ‬⢤⭥ˈ䖰ᴹᡩ⼐ˈӣᳯ੠ᇮ᜜ᚆᣛ⼎DŽ Чань).
āᏜ᳄˖Āᕐ᳝ԩ㿔হ˛∱䆩ВⳟDŽā᳄˖Āᱎᐌࠄᕐˈ޵㒣ϝ᳜ˈ
Мой отец, уроженец Фаньяна, был смещён с его официального по-
᳾㩭⼎䇆DŽЎ⊩ߛᬙˈϔ໩⣀ܹϜᅸˈ䇋䯂˖þབԩᰃᶤ⬆ᴀᖗᴀᗻ
ста и сослан как простолюдин в Синьчжоу, провинции Гуандун. Я был
˛ÿ໻䗮З᳄˖þ∱㾕㰮ぎ৺˛ÿᇍ᳄˖þ㾕DŽÿᕐ᳄˖þ∱㾕㰮ぎ
несчастлив, поскольку мой отец умер, когда я был совсем маленьким,
᳝Ⳍ䉠৺˛ÿᇍ᳄˖þ㰮ぎ᮴ᔶˈ᳝ԩⳌ䉠˛ÿᕐ᳄˖þ∱Пᴀᗻˈ
оставив мою мать в бедности и прозябании. Мы переехали в Гуанчжоу и
⢍བ㰮ぎˈњ᮴ϔ⠽ৃ㾕ˈᰃৡℷ㾕˗᮴ϔ⠽ৃⶹˈᰃৡⳳⶹDŽ᮴᳝
жили там в очень тяжёлых условиях.
䴦咘䭓ⷁˈԚ㾕ᴀ⑤⏙‫ˈޔ‬㾝ԧ೚ᯢˈेৡ㾕ᗻ៤ԯˈѺৡབᴹⶹ㾕
DŽÿᄺҎ㱑䯏ℸ䇈ˈ⢍᳾‫އ‬њˈв੠ᇮᓔ⼎DŽāᏜ᳄˖ĀᕐᏜ᠔䇈ˈ Однажды я продавал дрова на рынке, когда один из моих покупа-
⢍ᄬ㾕ⶹˈᬙҸ∱᳾њˈ਒Ҟ⼎∱ϔ‫˖؜‬ телей попросил отнести немного дров в его магазин. После того как
ǂǂǂǂĀϡ㾕ϔ⊩ᄬ᮴㾕ˈ໻Ԑ⍂ѥ䙂᮹䴶ˈ я доставил товар и получил плату, я вышел из магазина, где увидел
ǂǂǂǂϡⶹϔ⊩ᅜぎⶹˈ䖬བ໾㰮⫳䮾⬉DŽ человека, декламирующего сутру. Как только я услышал текст сутры,
ǂǂǂǂℸПⶹ㾕⵹✊݈ˈ䫭䅸ԩ᳒㾷ᮍ֓ˈ мой ум тотчас стал просветлённым. Я спросил у этого человека название
ǂǂǂǂ∱ᔧϔᗉ㞾ⶹ䴲ˈ㞾Ꮕ♉‫ܝ‬ᐌᰒ⦄DŽā книги, которую он декламировал и узнал, что это была Алмазная сутра
ǂᐌ䯏‫؜‬Ꮖˈᖗᛣ䈕✊ˈЗ䗄‫؜‬᳄˖ (Ваджрасчедика или Алмазный меч). Далее я спросил, откуда он пришёл
ǂǂǂǂĀ᮴ッ䍋ⶹ㾕ˈ㨫Ⳍ∖㦽ᦤˈ и почему он читает именно эту сутру. Он ответил, что он пришёл из мо-
ǂǂǂǂᚙᄬϔᗉᙳˈᅕ䍞ᯨᯊ䗋DŽ настыря Дуншань уезда Хуанмэй округа Чичжоу, что настоятель этого
ǂǂǂǂ㞾ᗻ㾝⑤ԧˈ䱣✻ᵝ䖕⌕ˈ монастыря был Хунжэнь, 5 патриарх, что под его руководством находи-
ǂǂǂǂϡܹ⼪Ꮬᅸˈ㣿✊䍷ϸ༈DŽā лось около тысячи учеников, и что когда, он приехал туда на поклон к
ǂǂᱎᐌϔ᮹䯂Ꮬ᳄Āԯ䇈ϝЬ⊩ˈজ㿔᳔ϞЬˈᓳᄤ᳾㾷ˈᜓЎᬭ патриарху, он посещал лекции по этой сутре. Он также сказал мне, что

116 13
Его Святейшество поощрял мирян, а также монахов к чтению этого ᗉᖗᓔˈᰃЎᓔԯⶹ㾕DŽԯ⢍㾝гˈߚЎಯ䮼˖ᓔ㾝ⶹ㾕ˈ⼎㾝ⶹ㾕
произведения, чтобы поступая так, они смогли увидеть их собственную ˈᙳ㾝ⶹ㾕ˈܹ㾝ⶹ㾕DŽ㢹䯏ᓔ⼎ˈ֓㛑ᙳܹˈे㾝ⶹ㾕ˈᴀᴹⳳᗻ
Самоприроду и тем самым тотчас достигли Буддовости. 㗠ᕫߎ⦄DŽ∱ᜢ࣓䫭㾷㒣ᛣˈ㾕Ҫ䘧ᓔ⼎ᙳܹˈ㞾ᰃԯПⶹ㾕ˈ៥䕜
Должно быть благодаря хорошей карме в прошлых жизнях я услы- ᮴ߚDŽ㢹԰ℸ㾷ˈЗᰃ䇸㒣↕ԯгDŽᕐ᮶ᰃԯˈᏆ‫ⶹ݋‬㾕ˈԩ⫼᳈ᓔ
шал об этом и получил 10 лянов серебра на содержание моей матери от ˛∱Ҟᔧֵԯⶹ㾕㗙ˈা∱㞾ᖗˈ᳈᮴߿ԯDŽⲪЎϔߛӫ⫳ˈ㞾㬑‫ܝ‬
этого человека, который посоветовал мне оправиться в Хуанмэй на по- ᯢˈ䋾⠅ᇬ๗ˈ໪㓬‫ݙ‬ᡄˈ⫬ফ偅偄ˈ֓ࢇҪϪᇞˈҢϝ᯻䍋ˈ⾡⾡
клон к 5 патриарху. После того как я устроил мою мать, я отправился в 㢺ষˈࡱҸᆱᙃˈ㥿৥໪∖ˈϢԯ᮴Ѡˈᬙѥᓔԯⶹ㾕DŽ਒Ѻࡱϔߛ
Хуанмэй. Туда я добрался меньше чем за 30 дней. ҎˈѢ㞾ᖗЁˈᐌᓔԯПⶹ㾕DŽϪҎᖗ䙾ˈᛮ䗋䗴㔾ˈষ୘ᖗᙊˈ䋾
ⵟႝསˈ䇘Բ៥᜶ˈ։Ҏᆇ⠽ˈ㞾ᓔӫ⫳ⶹ㾕DŽ㢹㛑ℷᖗˈᐌ⫳ᱎ᜻
Я пришёл на поклон к патриарху, и он спросил меня, откуда я при-
ˈ㾖✻㞾ᖗˈℶᙊ㸠୘ˈᰃ㞾ᓔԯПⶹ㾕DŽ∱乏ᗉᗉᓔԯⶹ㾕ˈ࣓ᓔ
шел, и что я собираюсь получить от него. Я ответил: «Я простолюдин
ӫ⫳ⶹ㾕DŽᓔԯⶹ㾕ˈेᰃߎϪ˗ᓔӫ⫳ⶹ㾕ˈेᰃϪ䯈DŽ∱㢹Ԛࢇ
из Синьчжоу провинции Гуандун. Я прошёл долгий путь, чтобы за-
ࢇᠻᗉˈҹЎࡳ䇒㗙ˈԩᓖႴ⠯⠅ሒ˛ā
свидетельствовать вам почтение, и я прошу только о Буддовости». «Ты
ǂǂ䖒᳄˖Ā㢹✊㗙ˈԚᕫ㾷Нˈϡࢇ䇉㒣㘊˛āᏜ᳄˖Ā㒣᳝ԩ䖛
уроженец Гуандуна, чужеземец? Как ты можешь стать Буддой?» – спро-
ˈቖ䱰∱ᗉ˛াЎ䗋ᙳ೼ҎˈᤳⲞ⬅ᏅDŽষ䇉ᖗ㸠ˈेᰃ䕀㒣˗ষ䇉
сил патриарх. Я ответил: «Хотя есть люди с севера и с юга, север и юг не
ᖗϡ㸠ˈेᰃ㹿㒣䕀DŽ਀਒‫؜‬᳄˖
меняет их природу Будды. Чужеземец отличается от Его Святейшества
ǂǂǂǂĀᖗ䗋⊩ढ䕀ˈᖗᙳ䕀⊩ढˈ
телесно, но нет различия в нашей природе Будды». Он хотел продол-
ǂǂǂǂ䇉㒣ЙϡᯢˈϢН԰䲴ᆊDŽ
жить разговор со мной, но присутствие его других учеников остановило
ǂǂǂǂ᮴ᗉᗉेℷˈ᳝ᗉᗉ៤䙾ˈ
его. Он тогда велел мне идти вместе со всеми работать.
ǂǂǂǂ᳝᮴‫ׅ‬ϡ䅵ˈ䭓ᕵⱑ⠯䔺DŽā
«Могу ли я сказать Его Святейшеству», – сказал я, – «что Праджня ǂǂ䖒䯏‫ˈ؜‬ϡ㾝ᚆ⊷ˈ㿔ϟ໻ᙳˈ㗠ਞᏜ᳄˖Ā⊩䖒ҢᯨᏆᴹˈᅲ
(трансцендентальная мудрость) часто рождается в моём уме. Когда ᳾᳒䕀⊩ढˈЗ㹿⊩ढ䕀DŽā‫ݡ‬ਃ᳄˖Ā㒣ѥ˖þ䇌໻ໄ䯏З㟇㦽㧼
человек не блуждает от его собственной Самоприроды, он может быть ˈⱚሑᗱ݅ᑺ䞣ˈϡ㛑⌟ԯᱎDŽÿҞҸ޵໿Ԛᙳ㞾ᖗˈ֓ৡԯПⶹ㾕
назван «полем заслуг»1. Я не знаю, какую работу просит меня делать Его ˈ㞾䴲Ϟḍˈ᳾‫⭥ܡ‬䇸DŽজ㒣䇈ϝ䔺ˈ㕞呓П䔺Ϣⱑ⠯П䔺ˈབԩऎ
Святейшество?» ߿˛ᜓ੠ᇮ‫ݡ‬ൖᓔ⼎DŽā
«Этот чужеземец очень талантлив», – заметил он, – «Иди в конюшню ǂǂᏜ᳄˖Ā㒣ᛣߚᯢˈ∱㞾䗋㚠DŽ䇌ϝЬҎϡ㛑⌟ԯᱎ㗙ˈᙷ೼ᑺ
и не говори более». Тогда я удалился на задний двор и один из учеников 䞣гDŽ佊Ӟሑᗱ݅᥼ˈ䕀ࡴ 䖰DŽԯᴀЎ޵໿䇈ˈϡЎԯ䇈DŽℸ⧚㢹
в монахи велел мне рубить дрова и обрушивать рис. ϡ㚃ֵ㗙ˈҢҪ䗔ᐁˈ⅞ϡⶹതैⱑ⠯䔺ˈ᳈Ѣ䮼໪㾙ϝ䔺DŽ‫މ‬㒣᭛
Больше чем через восемь месяцев патриарх увидел меня однажды и ᯢ৥∱䘧ˈଃϔԯЬˈ᮴᳝ԭЬˈ㢹Ѡ㢹ϝˈЗ㟇᮴᭄ᮍ֓ˈ⾡⾡಴
сказал: «Я знаю, что твоё понимание буддизма очень глубоко, но я дол- 㓬ˈ䅀ஏ㿔䆡ˈᰃ⊩ⱚЎϔԯЬᬙDŽ∱ԩϡⳕˈϝ䔺ᰃ‫ˈ؛‬Ўᯨᯊᬙ
жен воздерживаться от разговоров с тобой, чтобы завистники не при- ˗ϔЬᰃᅲˈЎҞᯊᬙDŽাᬭ∱এ‫؛‬ᔦᅲˈᔦᅲПৢˈᅲѺ᮴ৡDŽᑨ
чинили тебе вреда. Понимаешь?» «Да, понимаю, Ваше Святейшество», ⶹ᠔᳝⦡䋶ˈሑሲѢ∱ˈ⬅∱ফ⫼ˈ᳈ϡ԰⠊ᛇˈѺϡ԰ᄤᛇˈѺ᮴
– ответил я, – «Чтобы не выделяться, я не осмелюсь проходить рядом с ⫼ᛇˈᰃৡᣕlj⊩ढ㒣NJDŽҢࡿ㟇ࡿˈ᠟ϡ䞞ोˈҢᰐ㟇໰ˈ᮴ϡᗉ
вашими покоями». ᯊгDŽā䖒㩭ਃথˈ䏞䎗⃶୰ˈҹ‫؜‬䌲᳄˖
ǂǂǂǂĀ㒣䇉ϝग䚼ˈ᳍⑾ϔহѵˈ
Однажды патриарх собрал всех своих учеников и сказал им: «Про-
ǂǂǂǂ᳾ᯢߎϪᮼˈᅕℛ㌃⫳⢖DŽ
блема непрекращающихся рождений и смертей – важнейшая. День за
ǂǂǂǂ㕞呓⠯ᴗ䆒ˈ߱Ёৢ୘ᡀˈ
днём вместо того, чтобы пытаться освободить себя от горького моря
ǂǂǂǂ䇕ⶹ☿ᅙ‫ܗˈݙ‬ᰃ⊩Ё⥟DŽā
рождения и смерти, вы стремитесь только к заслугам (счастью). Тем не
ǂǂᏜ᳄˖Ā∱Ҟৢᮍৃৡᗉ㒣‫ڻ‬гʽā䖒Ңℸ乚⥘ᮼˈѺϡ䕡䇉
________________________ 㒣DŽ
1
Почетный титул, даруемый монахам, которые предоставляют лучшие возможности
для других сеять «семена» заслуг. ǂǂ‫ڻ‬ᱎ䗮ˈᇓᎲᅝЄҎˈ߱ⳟljἲԑ㒣NJ㑺गԭ䘡ˈ㗠ϡӮϝ䑿ಯ

14 115
਀ˈेⶹ཭Нˈ䘖Ў㾷䇈DŽሐЗᠻो䯂ᄫˈᏜ᳄˖Āᄫेϡ䆚ˈНे менее, заслуги не спасут вас, если ваша Самоприрода затменена. Идите
䇋䯂DŽāሐ᳄˖Āᄫᇮϡ䆚ˈ⛝㛑ӮН˛āᏜ᳄˖Ā䇌ԯ཭⧚ˈ䴲݇ и ищите Праджню в вашем собственном уме и напишите мне об этом
᭛ᄫDŽāሐ᚞ᓖПˈ䘡ਞ䞠Ё㗚ᖋѥ˖Āℸᰃ᳝䘧П຿ˈᅰ䇋կ‫ݏ‬DŽ гатху (стихотворение). Тот, кто понимает, что есть Самоприрода, тому
ā᳝儣℺փ⥘ᄭ᳍ন㡃ঞሙ⇥ˈゲᴹⶏ⼐DŽᯊᅱᵫসᇎˈ㞾䱟᳿݉☿ будут переданы ряса (знак патриаршества) и Дхарма (тайное учение
Ꮖᑳˈ䘖Ѣᬙ෎䞡ᓎẉᅛˈᓊᏜሙПˈ֘៤ᅱഞDŽᏜԣб᳜ԭ᮹ˈজ школы Дхьяна) и я сделаю его 6 патриархом. Идите поскорей. Не задер-
Ўᙊ‫ܮ‬ᇏ䗤ˈᏜЗ䘕Ѣࠡቅˈ㹿݊㒉☿⛮㤝᳼ˈᏜ䱤䑿᣼ܹ⷇Ёᕫ‫ܡ‬ живайте себя в написании гатхи, поскольку обдумывание совершенно
DŽ⷇Ҟ᳝Ꮬ䎎ത㝱⮩ঞ㸷ᏗП㒍ˈ಴ৡ䙓䲒⷇DŽᏜᖚѨ⼪ᗔӮℶ㮣П не нужно и бесполезно. Человек, который видит Самоприроду, видит
అˈ䘖㸠䱤ѢѠ䙥⛝DŽ её интуитивно, и он не потеряет взгляд на неё, даже когда сражается на
ǂǂ‫⊩ڻ‬⍋ˈ䷊Ꮂ᳆∳ҎгDŽ߱খ⼪Ꮬˈ䯂᳄˖Āेᖗेԯˈᜓൖᣛ поле битвы».
䇩DŽāᏜ᳄˖Āࠡᗉϡ⫳ेᖗˈৢᗉϡ♁ेԯ˗៤ϔߛⳌेᖗˈ⾏ϔ Получив эти указания, ученики удалились и говорили один друго-
ߛⳌेԯDŽ਒㢹‫݋‬䇈ˈかࡿϡሑDŽ਀਒‫؜‬᳄˖ му:
ǂǂǂǂĀेᖗৡ᜻ˈेԯЗᅮˈ
«Нет необходимости напрягать свой ум в написании гатхи, и пере-
ǂǂǂǂᅮ᜻ㄝᣕˈᛣЁ⏙‫ޔ‬DŽ
давать её Его Святейшеству, поскольку патриаршество непременно
ǂǂǂǂᙳℸ⊩䮼ˈ⬅∱дᗻˈ
будет получено Шэньсю, нашим наставником. Если мы и напишем по-
ǂǂǂǂ⫼ᴀ᮴⫳ˈঠׂᰃℷDŽā
верхностно, это будет только пустой тратой энергии». Услышав это, все
ǂǂ⊩⍋㿔ϟ໻ᙳˈҹ‫؜‬䌲᳄˖
ученики решили не писать гатху и говорили друг другу: «К чему нам
ǂǂǂǂĀेᖗ‫ܗ‬ᰃԯˈϡᙳ㗠㞾ሜˈ
стараться? В дальнейшем мы просто будем не отклоняясь следовать за
ǂǂǂǂ៥ⶹᅮ᜻಴ˈঠׂ⾏䇌⠽DŽā
нашим наставником Шэньсю и брать с него пример».
ǂǂ‫⊩ڻ‬䖒ˈ⋾ᎲҎˈϗቕߎᆊˈᐌ䇉lj⊩ढ㒣NJDŽᴹ⼐⼪Ꮬˈ༈ϡ
㟇ഄDŽ⼪䆗᳄˖Ā⼐ϡᡩഄˈԩབϡ⼐˛∱ᖗЁᖙ᳝ϔ⠽ˈ㭈дԩџ Тем временем Шэньсю раздумывал наедине сам с собой: «Учитывая
㘊˛ā᳄˖Āᗉlj⊩ढ㒣NJᏆঞϝग䚼DŽā⼪᳄˖Ā∱㢹ᗉ㟇ϛ䚼ˈ то, что я их учитель, никто из них не станет сочинять гатху. Должен
ᕫ݊㒣ᛣˈϡҹЎ㚰ˈ߭Ϣ਒‫ة‬㸠DŽ∱Ҟ䋳ℸџϮˈ䛑ϡⶹ䖛ˈ਀਒ ли я придумать гатху и передать её Его Святейшеству? Если я этого не
‫؜‬᳄˖ сделаю, то как узнает патриарх глубоки или поверхностны мои знания?
ǂǂǂǂĀ⼐ᴀᡬ᜶ᐶˈ༈༮ϡ㟇ഄˈ Если моей целью является получить Дхарму, то это будет означать чи-
ǂǂǂǂ᳝៥㔾े⫳ˈᖬࡳ⽣᮴↨DŽā стоту моих побуждений. Если я стремлюсь к патриаршеству, то это злой
ǂǂᏜজ᳄˖Ā∱ৡҔМ˛ā᳄˖Ā⊩䖒āDŽᏜ᳄˖Ā∱ৡ⊩䖒ˈԩ мотив. В таком случае мой ум станет мирским, и мои действия будут
᳒䖒⊩˛ā໡䇈‫؜‬᳄˖ равны отнятию святого поста патриарха. Но если я не передам гатху, у
ǂǂǂǂĀ∱Ҟৡ⊩䖒ˈࢸ䇉᳾ӥℛˈ меня никогда не будет шанса получить Дхарму. Как же трудно решить
ǂǂǂǂぎ䇉Ԛᕾໄˈᯢᖗো㦽㧼DŽ эту проблему!»
ǂǂǂǂ∱Ҟ᳝㓬ᬙˈ਒ҞЎ∱䇈ˈ Напротив кельи патриарха располагались три галереи, стены кото-
ǂǂǂǂԚֵԯ᮴㿔ˈ㦆ढҢষথDŽ рых должны были быть расписаны придворным художником по имени
ǂǂ䖒䯏‫ˈ؜‬ᙨ䇶᳄˖Ā㗠Ҟ㗠ৢˈᔧ䇺ᙁϔߛDŽᓳᄤ䇉lj⊩ढ㒣 Лучжэнь картинами из сутры «Ланкаватара», изображающими измене-
NJˈ᳾㾷㒣Нˈᖗᐌ᳝⭥ˈ੠ᇮᱎ᜻ᑓ໻ˈᜓ⬹䇈㒣ЁН⧚DŽāᏜ᳄ ния Собрания и указывающими генеалогию 5 патриархов, для инфор-
˖Ā⊩䖒ʽ⊩े⫮䖒ˈ∱ᖗϡ䖒˗㒣ᴀ᮴⭥ˈ∱ᖗ㞾⭥DŽ∱ᗉℸ㒣ˈ мирования общественности и почитания.
ҹԩЎᅫ˛ā䖒᳄˖ĀᄺҎḍᗻᱫ䩱ˈҢᴹԚձ᭛䇉ᗉˈቖⶹᅫ䍷˛ Когда Шэньсю составил гатху, он сделал несколько попыток пере-
āᏜ᳄˖Ā਒ϡ䆚᭛ᄫˈ∱䆩প㒣䇉Пϔ䘡ˈ਒ᔧЎ∱㾷䇈DŽā⊩䖒 дать её патриарху, но как только он подходил к келье Хунжэня, его ум
े催ໄᗉ㒣ˈ㟇lj䅀ஏકNJˈᏜ᳄˖Āℶʽℸ㒣ॳᴹҹ಴㓬ߎϪЎᅫ становился настолько взволнованным, что его бросало в пот. В течение
ˈ㒉䇈໮⾡䅀ஏˈѺ᮴䍞ѢℸDŽԩ㗙಴㓬˛㒣ѥ˖þ䇌ԯϪᇞˈଃҹ 4 дней он сделал 13 попыток, но не смог передать гатху.
ϔ໻џ಴㓬ᬙߎ⦄ѢϪDŽÿϔ໻џ㗙ˈԯПⶹ㾕гDŽϪҎ໪䗋㨫Ⳍˈ
Тогда он решил так: «Будет лучше, если я напишу гатху на стене га-
‫ݙ‬䗋㨫ぎˈ㢹㛑ѢⳌ⾏ⳌˈѢぎ⾏ぎˈेᰃ‫ݙ‬໪ϡ䗋DŽ㢹ᙳℸ⊩ˈϔ
лереи, позволив патриарху самому увидеть её. Если он одобрит гатху, то
114 15
я выйду, преклоню колени и скажу, что она написана мной. Если же она ˈᱎ᜻ᐌᯢˈѢ໪㨫๗ˈ㹿མᗉ⍂ѥⲪ㽚㞾ᗻˈϡᕫᯢᳫDŽ㢹䘛୘ⶹ
не понравится ему, то это будет означать, что я впустую потратил не- 䆚ˈ䯏ⳳℷ⊩ˈ㞾䰸䗋མˈ‫ݙ‬໪ᯢᕏˈѢ㞾ᗻЁϛ⊩ⱚ⦄DŽ㾕ᗻПҎ
сколько лет на этой горе, получая незаслуженное почитание учеников. В ˈѺ໡བᰃˈℸৡ⏙‫⊩ޔ‬䑿ԯDŽ
таком случае, какой же прогресс я сделал в изучении буддизма?» ǂǂĀ୘ⶹ䆚ʽ㞾ᖗᔦձ㞾ᗻˈᰃᔦձⳳԯDŽ㞾ᔦձ㗙ˈ䰸ै㞾ᗻЁ
В 3 стражу той ночи он вышел тайно с лампой, чтобы написать гатху ϡ୘ᖗǃႝསᖗǃ䇘᳆ᖗǃ਒៥ᖗǃ䇇མᖗǃ䕏Ҏᖗǃ᜶Ҫᖗǃ䙾㾕
на стене южной галереи, позволив тем самым патриарху узнать духов- ᖗǃ䋵催ᖗঞϔߛᯊЁϡ୘П㸠ˈᐌ㾕㞾Ꮕ䖛ˈϡ䇈ҪҎདᙊˈᰃ㞾
ное постижение, которого он достиг. Гатха читалась: ᔦձDŽᐌ乏ϟᖗˈ᱂㸠ᙁᭀˈेᰃ㾕ᗻ䗮䖒ˈ᳈᮴⒲⹡ˈᰃ㞾ᔦձDŽ
ǂǂĀԩৡ೚⒵᡹䑿˛䅀བϔ♃㛑䰸गᑈᱫˈϔᱎ㛑♁गᑈᛮDŽ㥿ᗱ
Наше тело – это дерево Бодхи, ৥ࠡˈᏆ䖛ϡৃᕫ˗ᐌᗱѢৢˈᗉᗉ೚ᯢˈ㞾㾕ᴀᗻDŽ୘ᙊ㱑⅞ˈᴀ
А наш ум подобен подставке светлого зеркала. ᗻ᮴Ѡ˗᮴ѠПᗻˈৡЎᅲᗻDŽѢᅲᗻЁˈϡᶧ୘ᙊˈℸৡ೚⒵᡹䑿
Старательно вытираем мы их ԯDŽ㞾ᗻ䍋ϔᗉᙊˈ♁ϛࡿ୘಴˗㞾ᗻ䍋ϔᗉ୘ˈᕫᘦ≭ᙊሑDŽⳈ㟇
᮴Ϟ㦽ᦤˈᗉᗉ㞾㾕ˈϡ༅ᴀᗉˈৡЎ᡹䑿DŽ
И не позволяем осесть на них пыли.
ǂǂĀԩৡगⱒғ࣪䑿˛㢹ϡᗱϛ⊩ˈᗻᴀབぎ˗ϔᗉᗱ䞣ˈৡЎব
Как только он написал её, он тотчас ушёл в свою келью, и никто не ࣪DŽᗱ䞣ᙊџˈ࣪Ўഄ⣅˗ᗱ䞣୘џˈ࣪Ў໽ූDŽ↦ᆇ࣪Ў啭㲛ˈ᜜
знал о том, что он сделал. Вернувшись в келью, он снова начал раздумы- ᚆ࣪Ў㦽㧼ˈᱎ᜻࣪ЎϞ⬠ˈᛮ⯈࣪ЎϟᮍDŽ㞾ᗻব࣪⫮໮ˈ䗋Ҏϡ
вать: 㛑ⳕ㾝ˈᗉᗉ䍋ᙊˈᐌ㸠ᙊ䘧DŽಲϔᗉ୘ˈᱎ᜻े⫳DŽℸৡ㞾ᗻ࣪䑿
«Когда патриарх завтра увидит мою гатху и одобрит её, я буду готов ԯDŽ
к Дхарме, но если он скажет, что она написана скверно, это будет озна- ǂǂĀ୘ⶹ䆚ʽ⊩䑿ᴀ‫ˈ݋‬ᗉᗉ㞾ᗻ㞾㾕ˈेᰃ᡹䑿ԯDŽҢ᡹䑿ᗱ䞣
чать, что я не подхожу для Дхармы из-за ошибочных деяний в прошлых ˈेᰃ࣪䑿ԯDŽ㞾ᙳ㞾ׂˈ㞾ᗻࡳᖋˈᰃⳳᔦձDŽⲂ㙝ᰃ㡆䑿ˈ㡆䑿
жизнях, которые плотно затуманивают мой ум. Трудно предугадать, что ᰃ㟡ᅙˈϡ㿔ᔦձгDŽԚᙳ㞾ᗻϝ䑿ˈे䆚㞾ᗻԯDŽ਒᳝ϔ᮴Ⳍ乖ˈ
скажет патриарх! В этом духе он размышлял до самого рассвета и не мог 㢹㛑䇉ᣕˈ㿔ϟҸ∱⿃ࡿ䗋㔾ˈϔᯊ⍜♁DŽ乖᳄˖
найти себе покоя ни во сне, ни в сидении». ǂǂǂǂĀ䗋Ҏׂ⽣ϡׂ䘧ˈা㿔ׂ⽣֓ᰃ䘧ˈ
Но патриарх уже знал, что Шэньсю не вошёл во врата прозрения, и ǂǂǂǂᏗᮑկ‫⽣ݏ‬᮴䖍ˈᖗЁϝᙊ‫ܗ‬ᴹ䗴DŽ
что он не видел Самоприроды. ǂǂǂǂᢳᇚׂ⽣℆♁㔾ˈৢϪᕫ⽣㔾䖬೼ˈ
ǂǂǂǂԚ৥ᖗЁ䰸㔾㓬ˈৡ㞾ᗻЁⳳᖣᙨDŽ
Утром патриарх отправил за господином Лучжэнем, придворным ǂǂǂǂᗑᙳ໻Ьⳳᖣᙨˈ䰸䙾㸠ℷे᮴㔾ˈ
художником, и пошёл с ним в южную галерею, где стены должны были ǂǂǂǂᄺ䘧ᐌѢ㞾ᗻ㾖ˈेϢ䇌ԯৠϔ㉏DŽ
быть расписаны картинами. Случайно он заметил гатху. «Я сожалею, ǂǂǂǂ਒⼪ଃӴℸ乓⊩ˈ᱂ᜓ㾕ᗻৠϔԧˈ
что заставил вас издалека приехать сюда», – сказал он художнику. – «Те- ǂǂǂǂ㢹℆ᔧᴹ㾙⊩䑿ˈ⾏䇌⊩ⳌᖗЁ⋫DŽ
перь нет необходимости рисовать на стенах, поскольку сутра говорит: ǂǂǂǂࡾ࡯㞾㾕㥿ᙴᙴˈৢᗉᗑ㒱ϔϪӥˈ
«Все формы или явления преходящи и иллюзорны». Лучше всего будет ǂǂǂǂ㢹ᙳ໻Ьᕫ㾕ᗻˈ㰨ᙁড়ᥠ㟇ᖗ∖DŽā
оставить гатху здесь, чтобы люди могли изучать и декламировать её. ǂǂᏜ㿔˖Ā୘ⶹ䆚ʽᘏ乏䇉পˈձℸׂ㸠ˈ㿔ϟ㾕ᗻˈ㱑এ਒ग
Если они действительно будут практиковать то, чему учит гатха, то они 䞠ˈབᐌ೼਒䖍˗Ѣℸ㿔ϟϡᙳˈेᇍ䴶ग䞠DŽԩࢸ䖰ᴹ˛⦡䞡ད
будут спасены от погружения в порочные пути. Действительно, велики এʽā
будут заслуги тех, кто будет практиковать эту гатху!» ǂǂϔӫ䯏⊩ˈ䴵ϡᓔᙳˈ⃶୰༝㸠DŽ
Он затем велел всем ученикам возжигать возле гатхи благовония,
преклонять пред ней колени и озвучивать её, с тем чтобы они смогли ᴎ㓬ક㄀ϗ
увидеть Самоприроду. После того как ученики озвучивали гатху, все
они восклицали: «Как она прекрасна!» ǂǂᏜ㞾咘ṙᕫ⊩ˈಲ㟇䷊Ꮂ᳍փᴥˈҎ᮴ⶹ㗙DŽᯊˈ᳝‫ۦ‬຿߬ᖫ
В 3 стражу ночи патриарх послал за Шэньсю, чтобы он пришёл к ⬹ˈ⼐䘛⫮८DŽᖫ⬹᳝ྥЎሐˈৡ᮴ሑ㮣ˈᐌ䇉lj໻⍙ᾗ㒣NJDŽᏜ᱖

16 113
݊ࠡᛚDŽҢࠡ᠔᳝ᙊϮǃᛮ䗋ǃ偘䇇ǃႝསㄝ㔾ˈᙝⱚሑᖣˈ∌ϡ໡ нему в келью, и спросил его он или не он написал гатху. «Да, Ваше
䍋ˈᰃৡЎᖣ˗ᙨ㗙ˈᙨ݊ৢ䖛DŽҢҞҹৢˈ᠔᳝ᙊϮǃᛮ䗋ǃᝡ䇇 Святейшество» – ответил Шэньсю. – «Я не осмеливаюсь быть настолько
ǃႝསㄝ㔾ˈҞᏆ㾝ᙳˈᙝⱚ∌ᮁˈ᳈ϡ໡԰ˈᰃৡЎᙨˈᬙ⿄ᖣᙨ тщеславным, чтобы ожидать получения патриаршества, но я прошу Вас
DŽ޵໿ᛮ䗋ˈাⶹᖣ݊ࠡᛚˈϡⶹᙨ݊ৢ䖛DŽҹϡᙨᬙˈࠡᛚϡ♁ˈ сказать мне, показывает ли моя гатха хоть малейшее зерно мудрости».
ৢ䖛জ⫳DŽࠡ㸡᮶ϡ♁ˈৢ䖛໡জ⫳ˈԩৡᖣᙨ˛ «Твоя гатха», – ответил патриарх, – «показывает, что ты ещё не увидел
ǂǂĀ୘ⶹ䆚ʽ᮶ᖣᙨᏆˈϢ୘ⶹ䆚থಯᓬ䁧ᜓˈ৘乏⫼ᖗℷ਀˖㞾 Самоприроду. Пока что ты только достиг «врат прозрения», но ещё не
ᖗӫ⫳᮴䖍䁧ᜓᑺˈ㞾ᖗ⚺ᙐ᮴䖍䁧ᜓᮁˈ㞾ᗻ⊩䮼᮴ሑ䁧ᜓᄺˈ㞾 вошёл в них. Поиски наивысшего прозрения с таким пониманием как у
ᗻ᮴Ϟԯ䘧䁧ᜓ៤DŽ୘ⶹ䆚ʽ໻ᆊቖϡ䘧ӫ⫳᮴䖍䁧ᜓᑺˈᘕМ䘧ʽ тебя навряд ли приведут к успеху.
Ϩϡᰃ᜻㛑ᑺDŽ୘ⶹ䆚ʽᖗЁӫ⫳ˈ᠔䇧䙾䗋ᖗǃ䇇མᖗǃϡ୘ᖗǃ
Чтобы достичь наивысшего прозрения, человек должен быть спосо-
ႝསᖗǃᙊ↦ᖗˈབᰃㄝᖗˈሑᰃӫ⫳ˈ৘乏㞾ᗻ㞾ᑺˈᰃৡⳳᑺDŽ
бен спонтанно познать свой ум и увидеть свою собственную Самоприро-
ԩৡ㞾ᗻ㞾ᑺ˛े㞾ᖗЁ䙾㾕ǃ⚺ᙐǃᛮ⯈ӫ⫳ˈᇚℷ㾕ᑺDŽ᮶᳝ℷ
ду, которая не создаётся и не уничтожается. От кшаны к кшане (кшана
㾕ˈՓ㠀㢹ᱎᠧ⸈ᛮ⯈䗋མˈӫ⫳৘৘㞾ᑺDŽ䙾ᴹℷᑺˈ䗋ᴹᙳᑺˈ
– моментное восприятие) человек должен быть способен непрерывно ви-
ᛮᴹᱎᑺˈᙊᴹ୘ᑺDŽབᰃᑺ㗙ˈৡЎⳳᑺDŽজˈ⚺ᙐ᮴䖍䁧ᜓᮁˈ
деть Самоприроду. Тогда все предметы будут свободны от ограничений
ᇚ㞾ᗻ㠀㢹ᱎˈ䰸ै㰮མᗱᛇᖗᰃгDŽজˈ⊩䮼᮴ሑ䁧ᜓᄺˈ乏㞾㾕
(освобождены). Как только Татхата (Таковость, синоним Самоприроды)
ᗻˈᐌ㸠ℷ⊩ˈᰃৡⳳᄺDŽজˈ᮴Ϟԯ䘧䁧ᜓ៤ˈ᮶ᐌ㛑ϟᖗˈ㸠Ѣ
познана, человек навсегда освобождён от заблуждений. И в любых об-
ⳳℷˈ⾏䗋⾏㾝ˈᐌ⫳㠀㢹ˈ䰸ⳳ䰸མˈे㾕ԯᗻˈे㿔ϟԯ䘧៤DŽ
стоятельствах ум этого человека будет находиться в состоянии «Таково-
ᐌᗉׂ㸠ˈᰃᜓ࡯⊩DŽ
сти». Это состояние ума является абсолютной истиной. Если ты сможешь
ǂǂĀ୘ⶹ䆚ʽҞথಯᓬᜓњˈ᳈Ϣ୘ⶹ䆚ᥜ᮴Ⳍϝᔦձ៦DŽ୘ⶹ䆚
в таком состоянии ума видеть предметы, то это будет означать, что ты
ʽᔦձ㾝ˈϸ䎇ᇞ˗ᔦձℷˈ⾏℆ᇞ˗ᔦձ‫ˈޔ‬ӫЁᇞDŽҢҞ᮹এˈ
увидел Самоприроду, а это и является наивысшим прозрением.
⿄㾝ЎᏜˈ᳈ϡᔦձ䙾儨໪䘧ˈҹ㞾ᗻϝᅱˈᐌ㞾䆕ᯢˈࡱ୘ⶹ䆚ˈ
ᔦձ㞾ᗻϝᅱDŽԯ㗙㾝гˈ⊩㗙ℷгˈ‫ڻ‬㗙‫ޔ‬гDŽ㞾ᖗᔦձ㾝ˈ䙾䗋 Тебе лучше всего вернуться и подумать несколько дней, а затем напи-
ϡ⫳ˈᇥ℆ⶹ䎇ˈ㛑⾏䋶㡆ˈৡϸ䎇ᇞDŽ㞾ᖗᔦձℷˈᗉᗉ᮴䙾㾕ˈ сать мне другую гатху. Если твоя гатха покажет, что ты вошел во «Врата
ҹ᮴䙾㾕ᬙˈे᮴Ҏ៥䋵催䋾⠅ᠻ㨫ˈৡ⾏℆ᇞDŽ㞾ᖗᔦձ‫ˈޔ‬ϔߛ прозрения», я передам тебе рясу и Дхарму».
ᇬࢇ⠅℆๗⬠ˈ㞾ᗻⱚϡᶧ㨫ˈৡӫЁᇞDŽ Шэньсю поклонился патриарху и вышел. Несколько дней он без-
ǂǂĀ㢹ׂℸ㸠ˈᰃ㞾ᔦձDŽ޵໿ϡӮˈҢ᮹㟇໰ˈফϝᔦ៦DŽ㢹㿔 успешно пытался написать другую гатху. Это так занимало его ум, что
ᔦձԯˈԯ೼ԩ໘˛㢹ϡ㾕ԯˈ߁ԩ᠔ᔦ˛㿔ै៤མDŽ୘ⶹ䆚ʽ৘㞾 он чувствовал себя как во сне, и не мог найти успокоения ни в сидении,
㾖ᆳˈ㥿䫭⫼ᖗˈ㒣᭛ߚᯢ㿔㞾ᔦձԯˈϡ㿔ᔦձҪԯDŽ㞾ԯϡᔦˈ ни в хождении.
᮴᠔ձ໘DŽҞ᮶㞾ᙳˈ৘乏ᔦձ㞾ᖗϝᅱDŽ‫ݙ‬䇗ᖗᗻˈ໪ᭀҪҎˈᰃ Через два дня, так случилось, что мальчик, проходя мимо моло-
㞾ᔦձгDŽ тильни, где я обрушивал рис, громко декламировал гатху, написанную
ǂǂĀ୘ⶹ䆚ʽ᮶ᔦձ㞾ϝᅱコˈ৘৘ᖫᖗˈ਒Ϣ䇈ϔԧϝ䑿㞾ᗻԯ Шэньсю. Как только я услышал её, я тотчас понял, что её составитель не
ˈҸ∱ㄝ㾕ϝ䑿ˈњ✊㞾ᙳ㞾ᗻDŽᘏ䱣៥䘧˖Ѣ㞾㡆䑿ᔦձ⏙‫⊩ޔ‬䑿 увидел ещё Самоприроды. Хотя меня никто не обучал, я уже имел по-
ԯˈѢ㞾㡆䑿ᔦձ೚⒵᡹䑿ԯˈѢ㞾㡆䑿ᔦձगⱒғ࣪䑿ԯʽ୘ⶹ䆚 нимание этого.
ˈ㡆䑿ᰃ㟡ᅙˈϡৃ㿔ᔦDŽ৥㗙ϝ䑿ԯˈ೼㞾ᗻЁˈϪҎᘏ᳝ˈЎ㞾
«Что это за гатха?» – спросил я мальчика. «Ты, чужеземец», – ответил
ᖗ䗋ˈϡ㾕‫ݙ‬ᗻˈ໪㾙ϝ䑿བᴹˈϡ㾕㞾䑿Ё᳝ϝ䑿ԯDŽ∱ㄝ਀䇈ˈ
он, – «разве ты не знаешь? Патриарх сказал его ученикам, что проблема
Ҹ∱ㄝѢ㞾䑿Ёˈ㾕㞾ᗻ᳝ϝ䑿ԯDŽℸϝ䑿ԯˈҢ㞾ᗻ⫳ˈϡҢ໪ᕫ
непрекращающихся рождений и смертей является важнейшей, что тот,
DŽ
кто желает унаследовать рясу и Дхарму должен написать ему гатху и тот,
ǂǂĀԩৡ⏙‫⊩ޔ‬䑿ԯ˛ϪҎᗻᴀ⏙‫ˈޔ‬ϛ⊩Ң㞾ᗻ⫳DŽᗱ䞣ϔߛᙊ
кто понимает Самоприроду, получит их и станет 6 патриархом. Святой
џˈे⫳ᙊ㸠˗ᗱ䞣ϔߛ୘џˈे⫳୘㸠DŽབᰃ䇌⊩ˈ೼㞾ᗻЁˈབ
отец Шэньсю написал эту «бесформенную» гатху на стене южной гале-
໽ᐌ⏙ˈ᮹᳜ᐌᯢˈЎ⍂ѥⲪ㽚ˈϞᯢϟᱫˈᗑ䘛亢਍ѥᬷˈϞϟ‫ׅ‬
реи и патриарх велел нам декламировать её. Он также сказал, что тот,
ᯢˈϛ䈵ⱚ⦄DŽϪҎᗻᐌ⍂␌ˈབᕐ໽ѥDŽ୘ⶹ䆚ʽᱎབ᮹ˈ᜻བ᳜
кто будет практиковать учение этой гатхи, будет спасён от погружения
112 17
в порочные пути и обретёт великие заслуги». ത⽙ક㄀Ѩ˄཭㸠ક˅
Я сказал мальчику, что я тоже хочу декламировать гатху, с тем чтобы
я мог иметь влечение к её учению в будущей жизни. Я также сказал, что   ǂᏜ⼎ӫѥ˖Āℸ䮼ത⽙ˈ‫ܗ‬ϡ㨫ᖗˈѺϡ㨫‫ˈޔ‬ѺϡᰃϡࡼDŽ㢹
хотя я обрушивал рис здесь 8 месяцев, я никогда не был в покоях Дхьяны, 㿔㨫ᖗˈᖗ‫ܗ‬ᰃམˈⶹᖗབᑏˈᬙ᮴᠔㨫гDŽ㢹㿔㨫‫ˈޔ‬Ҏᗻᴀ‫ˈޔ‬
и что он должен мне показать место, где была написана гатха, чтобы я ⬅མᗉᬙˈⲪ㽚ⳳབˈԚ᮴མᛇˈᗻ㞾⏙‫ޔ‬DŽ䍋ᖗ㨫‫ޔ⫳ैˈޔ‬མˈ
мог преклонить пред ней колени. མ᮴໘᠔ˈ㨫㗙ᰃམDŽ‫ޔ‬᮴ᔶⳌˈैゟ‫ˈⳌޔ‬㿔ᰃᎹ໿DŽ԰ℸ㾕㗙ˈ
䱰㞾ᴀᗻˈै㹿‫ޔ‬㓮DŽ୘ⶹ䆚ʽ㢹ׂϡࡼ㗙ˈԚ㾕ϔߛҎᯊˈϡ㾕Ҏ
Мальчик проводил меня туда, и я попросил его прочитать мне гатху,
Пᰃ䴲୘ᙊ䖛ᙷˈेᰃ㞾ᗻϡࡼDŽ୘ⶹ䆚ʽ䗋Ҏ䑿㱑ϡࡼˈᓔষ֓䇈
поскольку я безграмотный. Помощник окружного ревизора из Цзянч-
ҪҎᰃ䴲䭓ⷁདᙊˈϢ䘧䖱㚠DŽ㢹㨫ᖗ㨫‫ेˈޔ‬䱰䘧гDŽā
жоу Чжан Жиюн, который оказался там, громко прочитал её для меня.
  ǂᏜ⼎ӫѥ˖Ā୘ⶹ䆚ʽԩৡത⽙˛ℸ⊩䮼Ёˈ᮴䱰᮴⹡ˈ໪Ѣϔ
Когда он закончил читать, я сказал ему, что я тоже составил гатху и по-
ߛ୘ᙊ๗⬠ˈᖗᗉϡ䍋ˈৡЎത˗‫ݙ‬㾕㞾ᗻϡࡼˈৡЎ⽙DŽ୘ⶹ䆚ʽ
просил его записать её. «Очень необычно», – воскликнул он, – «что ты
ԩৡ⽙ᅮ˛໪⾏ⳌЎ⽙ˈ‫ݙ‬ϡхЎᅮDŽ໪㢹㨫Ⳍˈ‫ݙ‬ᖗेх˗໪㢹⾏
тоже можешь составить гатху!»
ⳌˈᖗेϡхDŽᴀᗻ㞾‫ޔ‬㞾ᅮˈাЎ㾕๗ᗱ๗ेх˗㢹㾕䇌๗ᖗϡх
«Не презирай начинающего», – сказал я, – «если ты ищущий наивыс- 㗙ˈᰃⳳᅮгDŽ୘ⶹ䆚ʽ໪⾏Ⳍे⽙ˈ‫ݙ‬ϡхेᅮˈ໪⽙‫ݙ‬ᅮˈᰃЎ
шего прозрения. Ты должен знать, что человек из низшего класса обще- ⽙ᅮDŽlj㦽㧼៦㒣NJѥ˖þ៥ᗻᴀ‫ܗ‬㞾⏙‫ޔ‬DŽÿ୘ⶹ䆚ʽѢᗉᗉЁˈ
ства может иметь острейший ум, тогда как у человека из высшего он 㞾㾕ᴀᗻ⏙‫ˈޔ‬㞾ׂ㞾㸠ˈ㞾៤ԯ䘧DŽā
может отсутствовать. Если ты пренебрегаешь другими, ты совершаешь
огромный грех».
ᖣᙨક㄀݁
«Диктуй свою гатху», – сказал он, – «я запишу её для тебя. Но не за-
будь освободить меня, если ты добьёшься успеха в получении Дхармы!»   ǂᯊˈ໻Ꮬ㾕ᑓ䷊⋢ಯᮍ຿ᒊˈ停䲚ቅЁ਀⊩ˈѢᰃछᑻਞӫ᳄˖
Моя гатха читалась: Āᴹʽ䇌୘ⶹ䆚ʽℸџ乏Ң㞾ᗻЁ䍋ˈѢϔߛᯊˈᗉᗉ㞾‫݊ޔ‬ᖗˈ㞾
ׂ݊㸠ˈ㾕㞾Ꮕ⊩䑿ˈ㾕㞾ᖗԯˈ㞾ᑺ㞾៦ˈྟᕫϡ‫ࠄ؛‬ℸDŽ᮶Ң䖰
У Бодхи по сути нет дерева,
ᴹˈϔӮѢℸˈⱚ᳝݅㓬DŽҞৃ৘৘㚵䎾ˈ‫ܜ‬ЎӴ㞾ᗻѨߚ⊩䑿佭ˈ
А у светлого зеркала нет подставки, ⃵ᥜ᮴ⳌᖣᙨDŽāӫ㚵䎾DŽǂ
Поскольку изначально не существует ǂǂᏜ᳄˖Āϔǃ៦佭ˈे㞾ᖗЁ᮴䴲ǃ᮴ᙊǃ᮴ႝསǃ᮴䋾ⵟǃ᮴
одного предмета, ࡿᆇˈৡ៦佭DŽѠǃᅮ佭ˈेⵍ䇌୘ᙊ๗Ⳍˈ㞾ᖗϡхˈৡᅮ佭DŽϝ
Где же тогда может осесть пыль? ǃ᜻佭ˈ㞾ᖗ᮴⹡ˈᐌҹᱎ᜻㾖✻㞾ᗻˈϡ䗴䇌ᙊ˗㱑ׂӫ୘ˈᖗϡ
ᠻ㨫˗ᭀϞᗉϟˈⶰᘸᄸ䋿ˈৡ᜻佭DŽಯǃ㾷㜅佭ˈे㞾ᖗ᮴᠔᫔㓬
Когда он записал это, ученики и другие присутствующие были все ˈϡᗱ୘ϡᗱᙊˈ㞾೼᮴⹡ˈৡ㾷㜅佭DŽѨǃ㾷㜅ⶹ㾕佭ˈ㞾ᖗे᮴
поражены. В восхищении они говорили один другому: «Как прекрасно! ᠔᫔㓬୘ᙊˈϡৃ≝ぎᅜᆖˈे乏ᑓᄺ໮䯏ˈ䆚㞾ᴀᖗˈ䖒䇌ԯ⧚ˈ
Без сомнения, мы не должны оценивать людей по их внешнему облику. ੠‫᥹ܝ‬⠽ˈ᮴៥᮴ҎˈⳈ㟇㦽ᦤˈⳳᗻϡᯧˈৡ㾷㜅ⶹ㾕佭DŽ୘ⶹ䆚
Как это могло быть, что так долго мы заставляли воплощение Бодхисат- ʽℸ佭৘㞾‫ݙ‬㮄ˈ㥿৥໪㾙DŽҞϢ∱ㄝᥜ᮴Ⳍᖣᙨˈ♁ϝϪ㔾ˈҸᕫ
твы работать на нас?» ϝϮ⏙‫ޔ‬DŽ
Видя, что толпа переполнена удивлением, патриарх стёр гатху своим ǂǂĀ୘ⶹ䆚ʽ৘䱣䇁ϔᯊ䘧˖ᓳᄤㄝˈҢࠡᗉҞᗉঞৢᗉˈᗉᗉϡ
ботинком, чтобы завистники не причинили мне вреда. Он выразил мне- 㹿ᛮ䗋ᶧˈҢࠡ᠔᳝ᙊϮᛮ䗋ㄝ㔾ˈᙝⱚᖣᙨˈᜓϔᯊ⍜♁ˈ∌ϡ໡
ние, которое они приняли на веру, что автор этой гатхи также не увидел 䍋DŽᓳᄤㄝˈҢࠡᗉҞᗉঞৢᗉˈᗉᗉϡ㹿ᝡ䇇ᶧˈҢࠡ᠔᳝ᙊϮᝡ
ещё Самоприроды. 䇇ㄝ㔾ˈᙝⱚᖣᙨˈᜓϔᯊ⍜♁ˈ∌ϡ໡䍋DŽᓳᄤㄝˈҢࠡᗉҞᗉঞ
На следующий день патриарх тайно пришёл в молотильню, где я об- ৢᗉˈᗉᗉϡ㹿ႝསᶧˈҢࠡ᠔᳝ᙊϮႝསㄝ㔾ˈᙝⱚᖣᙨˈᜓϔᯊ
рушивал рис. Видя, что я толчу рис в ступке, он сказал мне: «Ищущий ⍜♁ˈ∌ϡ໡䍋DŽ
«Дао» забывает о своём теле (рискует жизнью) для Дхармы. Должен ли ǂǂĀ୘ⶹ䆚ʽᏆϞᰃЎ᮴ⳌᖣᙨDŽѥԩৡᖣ˛ѥԩৡᙨ˛ᖣ㗙ˈᖣ

18 111
ᅮ᜻ક㄀ಯ он так делать?» Затем он спросил: «Готов ли рис?» «Уже давно готов»,
– ответил я, – «только ожидает сита». Он постучал своим посохом об ступ-
ǂǂᏜ⼎ӫѥ˖Ā୘ⶹ䆚ʽ៥ℸ⊩䮼ˈҹᅮ᜻ЎᴀDŽ໻ӫ࣓䗋ˈ㿔ᅮ ку трижды и вышел.
᜻߿ˈᅮ᜻ϔԧˈϡᰃѠDŽᅮᰃ᜻ԧˈ᜻ᰃᅮ⫼˗े᜻Пᯊᅮ೼᜻ˈ Понимая, что имел в виду патриарх, в третью стражу ночи я пришёл
ेᅮПᯊ᜻೼ᅮDŽ㢹䆚ℸНˈेᰃᅮ᜻ㄝᄺDŽ䇌ᄺ䘧Ҏˈ㥿㿔‫ܜ‬ᅮথ в келью патриарха. Прикрываясь рясой, чтобы никто не мог нас видеть,
᜻ˈ‫ܜ‬᜻থᅮDŽ৘߿԰ℸ㾕㗙ˈ⊩᳝ѠⳌˈষ䇈୘䇁ˈᖗЁϡ୘˗ぎ он стал объяснять мне Алмазную сутру. Когда он дошёл до предложе-
᳝ᅮ᜻ˈᅮ᜻ϡㄝDŽ㢹ᖗষ‫ׅ‬୘ˈ‫ݙ‬໪ϔབˈᅮ᜻ेㄝDŽ㞾ᙳׂ㸠ˈ ния «Человек должен применять свой ум таким образом, чтобы тот был
ϡ೼Ѣ䆸DŽ㢹䆸‫ेˈৢܜ‬ৠ䗋ҎDŽϡᮁ㚰䋳ˈै๲៥⊩ˈϡ⾏ಯⳌDŽ свободен от любых привязанностей»*, я тотчас полностью прозрел и
୘ⶹ䆚ʽᅮ᜻⢍བԩㄝ˛⢍བ♃‫ˈܝ‬᳝♃े‫ˈܝ‬᮴♃ेᱫˈ♃ᰃ‫ܝ‬П осознал, что все вещи во Вселенной являются ни чем иным, как самой
ԧˈ‫ܝ‬ᰃ♃П⫼ˈৡ㱑᳝ѠˈԧᴀৠϔDŽℸᅮ᜻⊩ˈѺ໡བᰃDŽā Самоприродой.
ǂǂᏜ⼎ӫѥ˖Ā୘ⶹ䆚ʽϔ㸠ϝ᯻㗙ˈѢϔߛ໘㸠ԣതऻˈᐌ㸠ϔ
ⳈᖗᰃгDŽlj‫ޔ‬ৡ㒣NJѥ˖þⳈᖗᰃ䘧എˈⳈᖗᰃ‫ޔ‬ೳDŽÿ㥿ᖗ㸠䇘 «Кто бы мог подумать», – сказал я патриарху, – «что Самоприрода
᳆ˈষԚ䇈ⳈDŽষ䇈ϔ㸠ϝ᯻ˈϡ㸠ⳈᖗDŽԚ㸠ⳈᖗˈѢϔߛ⊩࣓᳝ изначально чиста! Кто бы мог подумать, что Самоприрода изначально
ᠻ㨫DŽ䗋Ҏ㨫⊩Ⳍˈᠻϔ㸠ϝ᯻ˈⳈ㿔ᐌതϡࡼˈམϡ䍋ᖗˈेᰃϔ не создаётся и не уничтожается! Кто бы мог подумать, что Самоприрода
㸠ϝ᯻DŽ԰ℸ㾷㗙ˈेৠ᮴ᚙˈैᰃ䱰䘧಴㓬DŽ୘ⶹ䆚ʽ䘧乏䗮⌕ˈ изначально самодостаточна! Кто бы мог подумать, что Самоприрода
ԩҹै⒲˛ᖗϡԣ⊩ˈ䘧े䗮⌕˗ᖗ㢹ԣ⊩ˈৡЎ㞾㓮DŽ㢹㿔ᐌതϡ изначально не изменяется! Кто бы мог подумать, что все вещи – это про-
ࡼᰃˈাབ㟡߽ᓫᆈതᵫЁˈै㹿㓈ᨽ䆬䆗DŽ୘ⶹ䆚ʽজ᳝Ҏᬭതˈ явление Самоприроды!»
ⳟᖗ㾖䴭ˈϡࡼϡ䍋ˈҢℸ㕂ࡳDŽ䗋ҎϡӮˈ֓ᠻ៤乴ˈབℸ㗙ӫDŽ Понимая, что я увидел Самоприроду, патриарх сказал: «Для того, кто
བᰃⳌᬭˈᬙⶹ໻䫭DŽā не познает свой собственный ум, нет пользы в изучении буддизма. Если
ǂǂᏜ⼎ӫѥ˖Ā୘ⶹ䆚ʽᴀᴹℷᬭˈ᮴᳝乓⏤ˈҎᗻ㞾᳝߽䩱DŽ䗋 же он знает свой собственный ум и видит интуитивно свою собственную
Ҏ⏤ׂˈᙳҎ乓༥DŽ㞾䆚ᴀᖗˈ㞾㾕ᴀᗻˈे᮴Ꮒ߿ˈ᠔ҹゟ乓⏤П природу он – Герой, «учитель богов и людей», Будда».
‫؛‬ৡDŽ୘ⶹ䆚ʽ៥ℸ⊩䮼ˈҢϞҹᴹˈ‫ܜ‬ゟ᮴ᗉЎᅫˈ᮴ⳌЎԧˈ᮴ Так, что никто об этом не знал, Дхарма была передана мне в полночь,
ԣЎᴀDŽ᮴Ⳍ㗙ˈѢⳌ㗠⾏Ⳍ˗᮴ᗉ㗙ˈѢᗉ㗠᮴ᗉ˗᮴ԣ㗙ˈҎП и я стал наследником учения «Мгновенной» школы, а также рясы и па-
ᴀᗻDŽѢϪ䯈୘ᙊདϥˈЗ㟇‫ݸ‬ПϢ҆ˈ㿔䇁㾺ࠎℎѝПᯊˈᑊᇚЎ тры (монашеской чаши).
ぎˈϡᗱ䝀ᆇDŽᗉᗉПЁˈϡᗱࠡ๗DŽ㢹ࠡᗉҞᗉৢᗉˈᗉᗉⳌ㓁ϡ
«Ты теперь 6 патриарх», – сказал он «Береги себя и освобождай столь-
ᮁˈৡЎ㋏㓮˗Ѣ䇌⊩Ϟˈᗉᗉϡԣˈे᮴㓮гDŽℸᰃҹ᮴ԣЎᴀDŽ
ко живых существ, сколько сможешь. Распространяй и оберегай учение
୘ⶹ䆚ʽ໪⾏ϔߛⳌˈৡЎ᮴ⳌDŽ㛑⾏ѢⳌˈ߭⊩ԧ⏙‫ޔ‬DŽℸᰃҹ᮴
и не позволяй ему исчезнуть. Прими к сведению мою гатху:
ⳌЎԧDŽ୘ⶹ䆚ʽѢ䇌๗Ϟˈᖗϡᶧˈ᳄᮴ᗉDŽѢ㞾ᗉϞˈᐌ⾏䇌๗
ˈϡѢ๗Ϟ⫳ᖗDŽ㢹াⱒ⠽ϡᗱˈᗉሑ䰸ैˈϔᗉ㒱े⅏ˈ߿໘ফ⫳ Живые существа, которые сеют семена прозрения
ˈᰃЎ໻䫭DŽᄺ䘧㗙ᗱПˈ㢹ϡ䆚⊩ᛣˈ㞾䫭⢍ৃˈ᳈ࡱҪҎˈ㞾䗋 На поле Причинности, пожнут плод Буддовости.
ϡ㾕ˈজ䇸ԯ㒣DŽ᠔ҹゟ᮴ᗉЎᅫDŽ୘ⶹ䆚ʽѥԩゟ᮴ᗉЎᅫ˛া㓬
ষ䇈㾕ᗻˈ䗋ҎѢ๗Ϟ᳝ᗉˈᗉϞ֓䍋䙾㾕ˈϔߛᇬࢇམᛇҢℸ㗠⫳ Неживые объекты не имеют природы Будды,
DŽ㞾ᗻᴀ᮴ϔ⊩ৃᕫˈ㢹᳝᠔ᕫˈམ䇈⽌⽣ˈेᰃᇬࢇ䙾㾕DŽᬙℸ⊩ поэтому не сеют и не пожинают.
________________________
䮼ゟ᮴ᗉЎᅫDŽ୘ⶹ䆚ʽ᮴㗙᮴ԩџ˛ᗉ㗙ᗉԩ⠽˛᮴㗙᮴ѠⳌˈ᮴ * Примечание мастера Дхьяны Ань Гоши:
䇌ᇬࢇПᖗˈᗉ㗙ᗉⳳབᴀᗻDŽⳳབेᰃᗉПԧˈᗉेᰃⳳབП⫼DŽ «Быть свободным от любых привязанностей» означает не привязываться к цвету и не при-
ⳳབ㞾ᗻ䍋ᗉˈ䴲ⴐ㘇唏㟠㛑ᗉDŽⳳབ᳝ᗻˈ᠔ҹ䍋ᗉDŽⳳབ㢹᮴ˈ вязываться к звуку, не привязываться к заблуждению и не привязываться к прозрению, не
ⴐ㘇㡆ໄᔧᯊेണDŽ୘ⶹ䆚ʽⳳབ㞾ᗻ䍋ᗉˈ݁ḍ㱑᳝㾕䯏㾝ⶹˈϡ привязываться к сущности и не привязываться к свойству. «Применять ум» означает по-
зволить «Единому уму» (т.е. вселенскому уму) проявить себя повсюду. Когда мы позволяем
ᶧϛ๗ˈ㗠ⳳᗻᐌ㞾೼DŽᬙ㒣ѥ˖þ㛑୘ߚ߿䇌⊩ⳌˈѢ㄀ϔН㗠ϡ
нашему уму привязываться к добродетели или пороку, добродетель или порок проявляют
ࡼDŽÿā себя, но наша Самоприрода (изначальный ум) тем самым затмевается. Но когда наш ум не
привязывается ни к чему, мы осознаем, что все миры 10 сторон (Вселенная) – это ни что
иное, как проявление «Единого Ума».

110 19
Он далее сказал: «Когда патриарх Бодхидхарма впервые пришёл в 㞾‫݊ޔ‬ᖗDŽ᠔ҹԯ㿔˖þ䱣݊ᖗ‫ेޔ‬ԯೳ‫ޔ‬ÿDŽՓ৯ʽϰᮍҎԚᖗ‫ޔ‬
Китай, большинство китайцев не верило ему, и эта ряса передавалась े᮴㔾˗㱑㽓ᮍҎˈᖗϡ‫ޔ‬Ѻ᳝ᛚDŽϰᮍҎ䗴㔾ˈᗉԯ∖⫳㽓ᮍ˗㽓
как свидетельство от одного патриарха к другому. Что касается Дхармы, ᮍҎ䗴㔾ˈᗉԯ∖⫳ԩ೑˛޵ᛮϡњ㞾ᗻˈϡ䆚䑿Ё‫ޔ‬ೳˈᜓϰᜓ㽓
она передавалась от сердца к сердцу, и получающий должен понять её ˈᙳҎ೼໘ϔ㠀DŽ᠔ҹԯ㿔˖þ䱣᠔ԣ໘ᘦᅝФDŽÿՓ৯ˈᖗഄԚ᮴
своими собственными усилиями. С незапамятных времен это было прак- ϡ୘ˈ㽓ᮍএℸϡ䘹˗㢹ᗔϡ୘Пᖗˈᗉԯᕔ⫳䲒ࠄDŽҞࡱ୘ⶹ䆚ˈ
тикой для одного Будды передать его преемнику Сущность Дхармы, и ‫ܜ‬䰸कᙊˈे㸠कϛ˗ৢ䰸ܿ䙾ˈЗ䖛ܿगDŽᗉᗉ㾕ᗻˈᐌ㸠ᑇⳈˈ
для одного патриарха передать другому тайное учение от сердца к серд- ࠄབᔍᣛˈ֓ⵍᓹ䰔DŽՓ৯ʽԚ㸠क୘ˈԩ乏᳈ᜓᕔ⫳˛ϡᮁकᙊП
цу. Поскольку ряса может стать причиной споров, ты последний, кто ᖗˈԩԯेᴹ䖢䇋˛㢹ᙳ᮴⫳乓⊩ˈ㾕㽓ᮍা೼ࠍ䙷˗ϡᙳᗉԯ∖⫳
наследует её. Если ты передашь её своему преемнику, твоя и его жизнь ˈ䏃䘹བԩᕫ䖒˛᜻㛑Ϣ䇌Ҏ⿏㽓ᮍѢࠍ䙷䯈ˈⳂࠡ֓㾕ˈ৘ᜓ㾕৺
будут в постоянной опасности. Сейчас ты должен как можно быстрее ˛ā
покинуть это место, чтобы тебе не причинили вреда». ǂǂӫⱚ乊⼐ѥ˖Ā㢹ℸ໘㾕ˈԩ乏᳈ᜓᕔ⫳˛ᜓ੠ᇮ᜜ᚆˈ֓⦄㽓
ᮍˈ᱂Ҹᕫ㾕DŽāᏜ㿔˖Ā໻ӫʽϪҎ㞾㡆䑿ᰃජˈⴐ㘇唏㟠ᰃ䮼DŽ
«Куда я должен идти?» – спросил я. – «Остановишься в Хуае и спря-
໪᳝Ѩ䮼ˈ‫ݙ‬᳝ᛣ䮼DŽᖗᰃഄˈᗻᰃ⥟DŽ⥟ሙᖗഄϞˈᗻ೼⥟೼ˈᗻ
чешься в Сыхуэе» – ответил он.
এ⥟᮴DŽᗻ೼䑿ᖗᄬˈᗻএ䑿ᖗണDŽԯ৥ᗻЁ԰ˈ㥿৥䑿໪∖DŽ㞾ᗻ
Получив рясу и патру, я сказал патриарху, что, будучи южанином, 䗋ेᰃӫ⫳ˈ㞾ᗻ㾝ेᰃԯDŽ᜜ᚆेᰃ㾖䷇ˈ୰㟡ৡЎ࢓㟇DŽ㛑‫ेޔ‬
я не знаю здешние горные тропы, и что поэтому я не смогу добраться 䞞䖺ˈᑇⳈेᓹ䰔DŽҎ៥ᰃ乏ᓹˈ䙾ᖗᰃ⍋∈ˈ⚺ᙐᰃ⊶⌾ˈ↦ᆇᰃ
до устья реки (чтобы сесть на лодку). «Не беспокойся», – сказал он. – «Я ᙊ啭ˈ㰮མᰃ儐⼲ˈᇬࢇᰃ剐努ˈ䋾ⵟᰃഄ⣅ˈᛮ⯈ᰃ⬰⫳DŽ୘ⶹ䆚
пойду с тобой». ʽᐌ㸠क୘ˈ໽ූ֓㟇DŽ䰸Ҏ៥ˈ乏ᓹ‫˗צ‬এ䙾ᖗˈ⍋∈チ˗⚺ᙐ᮴
Он проводил меня в Цзюцзян и велел там мне садиться в лодку. По- ˈ⊶⌾♁˗↦ᆇᖬˈ剐啭㒱DŽ㞾ᖗഄϞˈ㾝ᗻབᴹˈᬒ໻‫ܝ‬ᯢˈ໪✻
скольку он сам стал грести веслом, я попросил его сесть и позволить ݁䮼⏙‫ˈޔ‬㛑⸈݁℆䇌໽˗㞾ᗻ‫ˈ✻ݙ‬ϝ↦े䰸ˈഄ⣅ㄝ㔾ˈϔᯊ⍜
грести мне. «Будет правильным мне переправить тебя через реку, – ска- ♁DŽ‫ݙ‬໪ᯢᕏˈϡᓖ㽓ᮍˈϡ԰ℸׂˈབԩࠄᕐ˛ā໻ӫ䯏䇈ˈњ✊
зал он (намёк на реку рождений и смертей, которую человек должен 㾕ᗻˈᙝⱚ⼐ᢰˈ‫্ׅ‬୘ઝʽଅ㿔˖Ā᱂ᜓ⊩⬠ӫ⫳ˈ䯏㗙ϔᯊᙳ㾷
пересечь перед тем как достигнуть берега Нирваны)». На это я ответил: DŽāᏜ㿔˖Ā୘ⶹ䆚ʽ㢹℆ׂ㸠ˈ೼ᆊѺᕫˈϡ⬅೼ᇎDŽ೼ᆊ㛑㸠ˈ
«Когда я в заблуждении, вы должны переправлять меня, но после про- བϰᮍҎᖗ୘˗೼ᇎϡׂˈབ㽓ᮍҎᖗᙊDŽԚᖗ⏙‫ेˈޔ‬ᰃ㞾ᗻ㽓ᮍ
светления я должен переправлять себя сам. Хотя слово «переправлять» DŽā
одно, оно употребляется по-разному. Так как я родился в приграничье, ǂǂ䶺݀জ䯂˖Ā೼ᆊབԩׂ㸠˛ᜓЎᬭᥜDŽāᏜ㿔˖Ā਒Ϣ໻ӫ԰
даже моё произношение неправильно, но, несмотря на это, я имел честь ᮴Ⳍ乖ˈԚձℸׂˈᐌϢ਒ৠ໘᮴߿DŽ㢹ϡ԰ℸׂˈࠗথߎᆊˈѢ䘧
унаследовать от Вас Дхарму. Поскольку я уже прозрел, будет правиль- ԩⲞ˛ā乖᳄˖
ным только мне самому переправиться через реку рождений и смертей с ǂǂǂǂĀᖗᑇԩࢇᣕ៦ˈ㸠Ⳉԩ⫼ׂ⽙DŽ
помощью моей Самоприроды». ǂǂǂǂᘽ߭ᄱ‫ݏ‬⠊↡ˈН߭ϞϟⳌᗰDŽ
ǂǂǂǂ䅽߭ᇞथ੠ⴺˈᖡ߭ӫᙊ᮴୻DŽ
«Совершенно верно, совершенно верно» – согласился он. – «Начиная
ǂǂǂǂ㢹㛑䪏᳼ߎ☿ˈ⎸⊹ᅮ⫳㑶㦆DŽ
с тебя буддизм (имеется в виду школа Дхьяна) получит большое рас-
ǂǂǂǂ㢺ষⱘᰃ㡃㥃ˈ䗚㘇ᖙᰃᖴ㿔DŽ
пространение. Через 3 года после твоего ухода, я покину этот мир. Ты
ǂǂǂǂᬍ䖛ᖙ⫳ᱎ᜻ˈᡸⷁᖗ‫ݙ‬䴲䋸DŽ
теперь можешь отправиться в дорогу. Иди как можно быстрее на юг. Не
ǂǂǂǂ᮹⫼ᐌ㸠佊Ⲟˈ៤䘧䴲⬅ᮑ䪅DŽ
проповедывай слишком быстро, поскольку буддизм (школы Дхьяна) не
ǂǂǂǂ㦽ᦤা৥ᖗ㾙ˈԩࢇ৥໪∖⥘DŽ
так легко распространять».
ǂǂǂǂ਀䇈ձℸׂ㸠ˈ㽓ᮍা೼ⳂࠡDŽā
Попрощавшись с ним, я отправился на юг. Приблизительно через ǂǂᏜ໡᳄Ā୘ⶹ䆚ʽᘏ乏ձ‫ׂ؜‬㸠ˈ㾕প㞾ᗻˈⳈ៤ԯ䘧DŽᯊϡⳌ
2 месяца я добрался до горы Даюй. Там я заметил, что несколько сот ᕙˈӫҎϨᬷˈ਒ᔦ᳍⑾DŽӫ㢹᳝⭥ˈैᴹⳌ䯂DŽā
человек преследовали меня с намерением отобрать мою рясу и патру. ǂǂᯊˈࠎ৆ᅬ‫ˈڮ‬೼Ӯ୘⬋ֵཇˈ৘ᕫᓔᙳˈֵফ༝㸠DŽ
Среди преследователей был монах по имени Хуэймин, мирская фа-
20 109
ǂǂǂǂҪ䴲៥ϡ䴲ˈ៥䴲㞾᳝䖛DŽ милия которого была Чен. В миру он был генералом 4 ранга. Его мане-
ǂǂǂǂԚ㞾ै䴲ᖗˈᠧ䰸⚺ᙐ⸈ˈ ры были грубыми, а характер горячим. Среди всех преследователей он
ǂǂǂǂᝢ⠅ϡ݇ᖗˈ䭓Ԍϸ㛮ऻDŽ был самым неусыпным в моих розысках. Когда он почти догнал меня, я
ǂǂǂǂ℆ᢳ࣪ҪҎˈ㞾乏᳝ᮍ֓ˈ бросил рясу и патру на камень, говоря: «Эта ряса не больше, чем символ.
ǂǂǂǂ࣓Ҹᕐ᳝⭥ˈेᰃ㞾ᗻ⦄DŽ Разве есть польза от взятия её силой?» (Я затем спрятался). Когда он по-
ǂǂǂǂԯ⊩೼Ϫ䯈ˈϡ⾏Ϫ䯈㾝ˈ дошёл к камню, он попытался поднять их, но не смог. Тогда он закричал:
ǂǂǂǂ⾏Ϫ㾙㦽ᦤˈᙄབ∖‫ܨ‬㾦DŽ «Мирской брат, мирской брат! (Патриарх ещё официально не принял
ǂǂǂǂℷ㾕ৡߎϪˈ䙾㾕ᰃϪ䯈ˈ пострига в монахи). Я пришёл за Дхармой, а не за рясой».
ǂǂǂǂ䙾ℷሑᠧैˈ㦽ᦤᗻᅯ✊DŽ Тогда я вышел из своего укрытия и сел на камень, скрестив ноги. Он
ǂǂǂǂℸ乖ᰃ乓ᬭˈѺৡ໻⊩㠍ˈ поклонился и сказал: «Мирской брат, проповедуйте мне Дхарму, пожа-
ǂǂǂǂ䗋䯏㒣㌃ࡿˈᙳ߭ࠍ䙷䯈DŽā луйста».
ǂǂᏜ໡᳄˖ĀҞѢ໻ẉᇎ䇈ℸ乓ᬭˈ᱂ᜓ⊩⬠ӫ⫳ˈ㿔ϟ㾕ᗻ៤
«Поскольку цель твоего прихода – это Дхарма», – сказал я – «попы-
ԯDŽā
тайся отбросить всё, что тебя связывает, чтобы у тебя не было ни одной
ǂǂᯊˈ䶺৆৯Ϣᅬ‫ڮ‬䘧֫䯏Ꮬ᠔䇈ˈ᮴ϡⳕᙳDŽϔᯊ԰⼐ˈⱚ্୘
мысли, я тогда буду учить тебя!» После того, как он сделал это в течение
ઝˈԩᳳኁफ᳝ԯߎϪʽ
довольно продолжительного времени, я сказал: «Когда ты не думаешь
ни о добре, ни о зле, что в этот самый момент является твоей настоящей
⭥䯂ક㄀ϝ˄‫⭥އ‬ક˅ природой? (дословно, изначальным лицом)».
  ǂϔ᮹ˈ䶺ࠎ৆ЎᏜ䆒໻Ӯ᭟DŽ᭟䅿ˈࠎ৆䇋Ꮬछᑻˈৠᅬ‫ڮ‬຿ После того, как он услышал это, он стал просветленным. Далее он
ᒊ㙗ᆍ‫ݡ‬ᢰˈ䯂᳄˖Āᓳᄤ䯏੠ᇮ䇈⊩ˈᅲϡৃᗱ䆂DŽҞ᳝ᇥ⭥ˈ спросил: «Кроме тайных высказываний и тайных мыслей, переданных
ᜓ໻᜜ᚆˈ⡍Ў㾷䇈DŽā Ꮬ᳄˖Ā᳝⭥े䯂ˈ਒ᔧЎ䇈DŽā 䶺݀᳄ патриархом от одного поколения к другому, существуют ли ещё другие
˖Ā੠ᇮ᠔䇈ˈৃϡᰃ䖒ᨽ໻ᏜᅫᮼТ˛ā Ꮬ᳄˖ĀᰃDŽā ݀᳄˖ тайные учения?» «То, что я могу тебе сказать, не является тайной», – от-
Āᓳᄤ䯏䖒ᨽ߱࣪ṕ℺ᏱˈᏱ䯂ѥ˖þᳩϔ⫳䗴ᇎᑺ‫ˈڻ‬Ꮧᮑ䆒᭟ˈ ветил я. – «Если ты повернёшь свой свет вовнутрь,* ты обнаружишь, что
᳝ԩࡳᖋ˛ÿ䖒ᨽ㿔˖þᅲ᮴ࡳᖋDŽÿᓳᄤ᳾䖒ℸ⧚ˈᜓ੠ᇮЎ䇈DŽ тайное находится внутри тебя».
ā «Несмотря на моё пребывание в Хуанмэй» – сказал он, – «я не осо-
ǂǂᏜ᳄˖Āᅲ᮴ࡳᖋDŽ࣓⭥‫ܜ‬೷П㿔DŽ℺Ᏹᖗ䙾ˈϡⶹℷ⊩ˈ䗴ᇎ знавал свою Самоприроду. Спасибо за ваше руководство. Я знаю теперь
ᑺ‫ˈڻ‬Ꮧᮑ䆒᭟ˈৡЎ∖⽣ˈϡৃᇚ⽣֓ЎࡳᖋDŽࡳᖋ೼⊩䑿Ёˈϡ это, как человек, пьющий воду, знает насколько холодна она или горяча.
೼ׂ⽣DŽā Ꮬজ᳄˖Ā㾕ᗻᰃࡳˈᑇㄝᰃᖋDŽᗉᗉ᮴⒲ˈᐌ㾕ᴀᗻˈ Мирской брат, Вы теперь мой учитель». Я ответил: «Раз это так, тогда
ⳳᅲ཭⫼ˈৡЎࡳᖋDŽ‫ݙ‬ᖗ䇺ϟᰃࡳˈ໪㸠Ѣ⼐ᰃᖋ˗㞾ᗻᓎゟϛ⊩ ты и я оба ученики 5 патриарха. Береги себя». Отвечая на вопрос, куда
ᰃࡳˈᖗԧ⾏ᗉᰃᖋ˗ϡ⾏㞾ᗻᰃࡳˈᑨ⫼᮴ᶧᰃᖋDŽ㢹㾙ࡳᖋ⊩䑿 ему идти дальше, я сказал ему остановиться в Юане и жить в Мэне. Он
ˈԚձℸ԰ˈᰃⳳࡳᖋDŽ㢹ׂࡳᖋПҎˈᖗेϡ䕏ˈᐌ㸠᱂ᭀDŽᖗᐌ поклонился и ушел.
䕏Ҏˈ਒៥ϡᮁˈे㞾᮴ࡳDŽ㞾ᗻ㰮མϡᅲˈे㞾᮴ᖋˈЎ਒៥㞾໻ __________________________________
ˈᐌ䕏ϔߛᬙDŽ୘ⶹ䆚ʽᗉᗉ᮴䯈ᰃࡳˈᖗ㸠ᑇⳈᰃᖋ˗㞾ׂᗻᰃࡳ * Примечание:
ˈ㞾ׂ䑿ᰃᖋDŽ୘ⶹ䆚ʽࡳᖋ乏㞾ᗻ‫ݙ‬㾕ˈϡᰃᏗᮑկ‫ݏ‬П᠔∖гDŽ Самым важным в учении школы Дхьяна является самосозерцание, которое означает пово-
ᰃҹ⽣ᖋϢࡳᖋ߿DŽ℺Ᏹϡ䆚ⳳ⧚ˈ䴲៥⼪Ꮬ᳝䖛DŽā рот своего собственного «света» на его свечение внутрь.
Чтобы проиллюстрировать, возьмем аналогию с лампой (с фитилём). Если свет лампы за-
ǂǂࠎ৆জ䯂᳄˖Āᓳᄤᐌ㾕‫֫ڻ‬ᗉ䰓ᓹ䰔ԯˈᜓ⫳㽓ᮍDŽ䇋੠ᇮ䇈 градить, то отражённое от преграды пламя устремится изнутри вовне, в направлении об-
ˈᕫ⫳ᕐ৺˛ᜓЎ⸈⭥DŽāᏜ㿔˖ĀՓ৯୘਀ˈ᜻㛑Ϣ䇈DŽϪᇞ೼㟡 ратном свету прозрения. В противоположность этому последователь Махаяны постоянно
िජЁˈ䇈㽓ᮍᓩ࣪㒣᭛ˈߚᯢএℸϡ䖰DŽ㢹䆎Ⳍ䇈䞠᭄ˈ᳝कϛܿ созерцает вовнутрь себя, что естественно приводит к полному видению Самоприроды.
गˈे䑿Ёकᙊܿ䙾ˈ֓ᰃ䇈䖰DŽ䇈䖰Ў݊ϟḍˈ䇈䖥Ў݊ϞᱎDŽҎ Пусть читатели чётко для себя уяснят, что как и говорил 6 Патриарх, самосовершенство-
вание и самопрозрение является мудростью Праджни, на которую опираются тысячи и
᳝ϸ⾡ˈ⊩᮴ϸ㠀ˈ䗋ᙳ᳝⅞ˈ㾕᳝䖳⮒DŽ䗋Ҏᗉԯ∖⫳ѢᕐˈᙳҎ тысячи буддистов. Ди Пинцзы

108 21
Затем Хуэймин спустился с горы и сказал монахам, преследующим ˈ乏㾙໻୘ⶹ䆚ˈ㾷᳔ϞЬ⊩㗙ˈⳈ⼎ℷ䏃DŽᰃ୘ⶹ䆚ˈ᳝໻಴㓬ˈ
6 патриарха: «Я только что был на этой горе, там нет ни одной живой ᠔䇧࣪ᇐҸᕫ㾕ᗻˈϔߛ୘⊩ˈ಴୘ⶹ䆚㛑থ䍋ᬙDŽϝϪ䇌ԯˈकѠ
души. Следует искать Хуэйнэна в другом месте». Монахи поверили его 䚼㒣ˈ೼ҎᗻЁᴀ㞾‫݋‬᳝ˈϡ㛑㞾ᙳˈ乏∖୘ⶹ䆚ᣛ⼎ᮍ㾕DŽ㢹㞾ᙳ
словам. В дальнейшем он изменил своё имя на Даомин, чтобы скрыть 㗙ˈϡ‫؛‬໪∖˗㢹ϔ৥ᠻ䇧乏Ҫ୘ⶹ䆚ᮍᕫ㾷㜅㗙ˈ᮴᳝ᰃ໘DŽԩҹ
имя Хуэй от имени 6 патриарха Хуэйнэн. ᬙ˛㞾ᖗ‫ݙ‬᳝ⶹ䆚㞾ᙳDŽ㢹䍋䙾䗋ˈམᗉ乴‫ˈצ‬໪୘ⶹ䆚㱑᳝ᬭᥜˈ
Через некоторое время я добрался до Цаоси. Там я снова подвергся ᬥϡৃᕫ˗㢹䍋ℷⳳ㠀㢹㾖✻ˈϔࠍ䙷䯈ˈམᗉ‫♁ׅ‬DŽ㢹䆚㞾ᗻˈϔ
преследованию злых людей и вынужден был укрыться в Сыхуэе, где я и ᙳे㟇ԯഄDŽ
оставался с группой охотников в течение 15 лет. ǂǂĀ୘ⶹ䆚ʽᱎ᜻㾖✻ˈ‫ݙ‬໪ᯢᕏˈ䆚㞾ᴀᖗDŽ㢹䆚ᴀᖗˈेᴀ㾷
㜅DŽ㢹ᕫ㾷㜅ˈेᰃ㠀㢹ϝ᯻ˈेᰃ᮴ᗉDŽԩৡ᮴ᗉ˛㢹㾕ϔߛ⊩ˈ
Временами я проповедовал им, сообразуясь с их пониманием. Они
ᖗϡᶧ㨫ˈᰃЎ᮴ᗉDŽ⫼े䘡ϔߛ໘ˈѺϡ㨫ϔߛ໘DŽԚ‫ޔ‬ᴀᖗˈՓ
просили меня присматривать за их сетями, но как только я находил в
݁䆚ߎ݁䮼ˈѢ݁ᇬЁ᮴ᶧ᮴ᴖˈᴹএ㞾⬅ˈ䗮⫼᮴⒲ˈेᰃ㠀㢹ϝ
них живых созданий, я отпускал их на волю. Когда приходило время
᯻ˈ㞾೼㾷㜅ˈৡ᮴ᗉ㸠DŽ㢹ⱒ⠽ϡᗱˈᔧҸᗉ㒱ˈेᰃ⊩㓮ˈेৡ
приготовления пищи, я ложил растения в котёл, в котором они готови-
䖍㾕DŽ
ли свою еду. Некоторые из них спрашивали меня, и я объяснял им, что
ǂǂĀ୘ⶹ䆚ʽᙳ᮴ᗉ⊩㗙ˈϛ⊩ሑ䗮˗ᙳ᮴ᗉ⊩㗙ˈ㾕䇌ԯ๗⬠˗
я буду есть только растения после того, как они будут приготовлены с
ᙳ᮴ᗉ⊩㗙ˈ㟇ԯഄԡDŽ
мясом.
ǂǂĀ୘ⶹ䆚ʽৢҷᕫ਒⊩㗙ˈᇚℸ乓ᬭ⊩䮼ˈѢৠ㾕ৠ㸠ˈথᜓফ
Однажды, по прошествии 15 лет я понял, что пришло время распро- ᣕˈབџԯᬙˈ㒜䑿㗠ϡ䗔㗙ˈᅮܹ೷ԡDŽ✊乏ӴᥜҢϞҹᴹ咬Ӵߚ
странять Дхарму, и что я не могу всё время скрываться. Тогда я покинул Ҭˈϡᕫओ݊ℷ⊩DŽ㢹ϡৠ㾕ৠ㸠ˈ೼߿⊩ЁˈϡᕫӴҬˈᤳᕐࠡҎ
Сыхуэй и отправился в монастырь Фасин г. Гуанчжоу. ˈおコ᮴ⲞDŽᘤᛮҎϡ㾷ˈ䇸ℸ⊩䮼ˈⱒࡿग⫳ˈᮁԯ⾡ᗻDŽ
В тот день, когда я приехал туда, монах Иньцзун, учитель Дхармы, ǂǂĀ୘ⶹ䆚ʽ਒᳝ϔ᮴Ⳍ乖ˈ৘乏䇉পDŽ೼ᆊߎᆊˈԚձℸׂ˗㢹
объяснял сутру «Маха Паринирвана». В этот день 2 монаха, глядя на ϡ㞾ׂˈᚳ䆄਒㿔ˈѺ᮴᳝ⲞDŽ਀਒乖᳄˖
флаг, развевающийся на ветру, вступили в диспут о том, что было в дви- ǂǂǂǂĀ䇈䗮ঞᖗ䗮ˈབ᮹໘㰮ぎˈ
жении – ветер или флаг. ǂǂǂǂଃӴ㾕ᗻ⊩ˈߎϪ⸈䙾ᅫDŽ
Поскольку они не могли прийти к согласию, я выразил мнение, ǂǂǂǂ⊩े᮴乓⏤ˈ䗋ᙳ᳝䖳⮒ˈ
что ветер и флаг не двигались, а что было в движении, так это их соб- ǂǂǂǂাℸ㾕ᗻ䮼ˈᛮҎϡৃᙝDŽ
ственный ум. Всё Собрание было поражено тем, что я сказал, и монах ǂǂǂǂ䇈े㱑ϛ㠀ˈড়⧚䖬ᔦϔˈ
Иньцзун пригласил меня занять почётное место и начал расспрашивать ǂǂǂǂ⚺ᙐᱫᅙЁˈᐌ乏⫳᜻᮹DŽ
меня о разных сложных для понимания положениях из сутр. ǂǂǂǂ䙾ᴹ⚺ᙐ㟇ˈℷᴹ⚺ᙐ䰸ˈ
ǂǂǂǂ䙾ℷ‫ׅ‬ϡ⫼ˈ⏙‫ޔ‬㟇᮴ԭDŽ
Видя, что мои ответы были лаконичными и правильными, и что они
ǂǂǂǂ㦽ᦤᴀ㞾ᗻˈ䍋ᖗेᰃམˈ
показывали нечто большее, чем книжные знания, он сказал мне: «Мир-
ǂǂǂǂ‫ޔ‬ᖗ೼མЁˈԚℷ᮴ϝ䱰DŽ
ской брат вы очень необычный человек. Мне уже давно говорили, что
ǂǂǂǂϪҎ㢹ׂ䘧ˈϔߛሑϡོˈ
наследник рясы и Дхармы 5 патриарха пришел на юг. Очень похоже,
ǂǂǂǂᐌ㞾㾕Ꮕ䖛ˈϢ䘧ेⳌᔧDŽ
что Вы он и есть». Я вежливо подтвердил это. Он тотчас поклонился и
ǂǂǂǂ㡆㉏㞾᳝䘧ˈ৘ϡⳌོᙐˈ
попросил меня показать Собранию рясу и патру, которые я унаследовал.
ǂǂǂǂ⾏䘧߿㾙䘧ˈ㒜䑿ϡ㾕䘧DŽ
Он далее спросил, какие наставления дал мне 5 патриарх, когда переда-
ǂǂǂǂ⊶⊶ᑺϔ⫳ˈࠄ༈䖬㞾ឞˈ
вал мне Дхарму. «Он не дал мне никаких наставлений, говорил он толь-
ǂǂǂǂ℆ᕫ㾕ⳳ䘧ˈ㸠ℷेᰃ䘧DŽ
ко о видении Самоприроды, но не говорил он ни об Освобождении, ни о
ǂǂǂǂ㞾㢹᮴䘧ᖗˈᱫ㸠ϡ㾕䘧ˈ
Самадхи». «Почему нет?» – спросил он. – «Потому что это будет означать
ǂǂǂǂ㢹ⳳׂ䘧Ҏˈϡ㾕Ϫ䯈䖛DŽ
двойственность» – ответил я. – «А в буддизме нет двойственности».
ǂǂǂǂ㢹㾕ҪҎ䴲ˈ㞾䴲ैᰃᎺˈ

22 107
ᗻDŽᙳℸ⊩㗙ˈᰃ㠀㢹⊩˗ׂℸ㸠㗙ˈᰃ㠀㢹㸠DŽϡׂे޵ˈϔᗉׂ Он спросил меня, что такое недвойственность. Я ответил: «Маха
㸠ˈ㞾䑿ㄝԯDŽ Паринирвана сутра, которую Вы разъясняете, объясняет, что природа
  ǂĀ୘ⶹ䆚ʽ޵໿ेԯˈ⚺ᙐे㦽ᦤ˗ࠡᗉ䗋े޵໿ˈৢᗉᙳेԯ Будды – это и есть недвойственность. Например, в этой сутре Бодхи-
˗ࠡᗉ㨫๗े⚺ᙐˈৢᗉ⾏๗े㦽ᦤDŽ саттва Гаогуй Дэван спрашивает Будду, уничтожают ли свой «корень
  ǂĀ୘ⶹ䆚ʽᨽ䆗㠀㢹⊶㔫㳰ˈ᳔ᇞ᳔Ϟ᳔㄀ϔˈ᮴ԣ᮴ᕔѺ᮴ᴹ добра» и свою природу Будды те, кто совершают 4 Параджики (тяжкие
ˈϝϪ䇌ԯҢЁߎDŽᔧ⫼໻ᱎ᜻ˈᠧ⸈Ѩ㭈⚺ᙐᇬࢇDŽབℸׂ㸠ˈᅮ греховные действия) или 5 смертных грехов1, а также те, которые ино-
៤ԯ䘧ˈবϝ↦Ў៦ᅮ᜻DŽ верцы. Будда ответил: «Существуют 2 типа «корней добра» – вечный и
  ǂĀ୘ⶹ䆚ʽ៥ℸ⊩䮼ˈҢϔ㠀㢹⫳ܿϛಯगᱎ᜻DŽԩҹᬙ˛ЎϪ временный. Природа Будды же не вечна и не временна, поэтому она у
Ҏ᳝ܿϛಯगᇬࢇDŽ㢹᮴ᇬࢇˈᱎ᜻ᐌ⦄ˈϡ⾏㞾ᗻDŽᙳℸ⊩㗙ˈे них не уничтожается.
ᰃ᮴ᗉ᮴ᖚ᮴㨫ˈϡ䍋䇇མDŽ⫼㞾ⳳབᗻˈҹᱎ᜻㾖✻ˈѢϔߛ⊩ˈ Буддизм недвойственнен. Существует добро и зло, поскольку при-
ϡপϡ㟡ˈेᰃ㾕ᗻ៤ԯ䘧DŽ рода Будды не является ни одним из них, поэтому буддизм известен
ǂǂĀ୘ⶹ䆚ʽ㢹℆ܹ⫮⏅⊩⬠ঞ㠀㢹ϝ᯻㗙ˈ乏ׂ㠀㢹㸠ˈᣕ䇉lj как недвойственный. С точки зрения простого человека, 5 скандх (со-
䞥߮㠀㢹㒣NJˈेᕫ㾕ᗻDŽᔧⶹℸ㒣ࡳᖋˈ᮴䞣᮴䖍DŽ㒣Ёߚᯢ䌲্ ставляющие части личности) и Дхату (факторы сознания) являются
ˈ㥿㛑‫݋‬䇈DŽℸ⊩䮼ᰃ᳔ϞЬˈЎ໻ᱎҎ䇈ˈЎϞḍҎ䇈ˈᇣḍᇣᱎ двумя отдельными вещами. Но прозревший человек понимает, что они
Ҏ䯏ˈᖗ⫳ϡֵDŽԩҹᬙ˛䅀བ໽啭ϟ䲼Ѣ䯢⍂ᦤˈජ䙥㘮㨑ˈᙝⱚ недвойственны по природе. Природа Будды недвойственна».
ⓖ⌕ˈབⓖᵷ৊ˈ㢹䲼໻⍋ˈϡ๲ϡ‫ޣ‬DŽ㢹໻ЬҎˈ㢹᳔ϞЬҎˈ䯏
Бхикшу Иньцзун был в восторге от моего ответа. Сложив свои ладони
䇈lj䞥߮㒣NJˈᖗᓔᙳ㾷DŽᬙⶹˈᴀᗻ㞾᳝㠀㢹Пᱎˈ㞾⫼ᱎ᜻ᐌ㾖
вместе в знак уважения, он сказал: «Моё толкование сутры поверхностно
✻ᬙˈϡ‫؛‬᭛ᄫDŽ䅀བ䲼∈ˈϡҢ໽᳝ˈ‫ܗ‬ᰃ啭㛑݈㟈ˈҸϔߛӫ⫳
и ничего не стоит. Ваше же рассуждение также ценно как настоящее
ˈϔߛ㤝᳼ˈ᳝ᚙ᮴ᚙˈᙝⱚ㩭⍺DŽⱒᎱӫ⌕ˈैܹ໻⍋ˈড়Ўϔԧ
золото». Затем он провёл церемонию посвящения меня в монахи и по-
˗ӫ⫳ᴀᗻ㠀㢹ПᱎˈѺ໡བᰃDŽ
просил меня принять его в ученики.
ǂǂĀ୘ⶹ䆚ʽᇣḍПҎˈ䯏ℸ乓ᬭˈ⢍བ㤝᳼ˈḍᗻᇣ㗙ˈ㢹㹿໻
䲼ˈᙝⱚ㞾‫ˈצ‬ϡ㛑๲䭓DŽᇣḍПҎˈѺ໡བᰃDŽ‫ܗ‬᳝㠀㢹ПᱎˈϢ С тех пор, под деревом Бодхи я проповедую учение школы Дуншань
໻ᱎҎ᳈᮴Ꮒ߿ˈ಴ԩ䯏⊩ϡ㞾ᓔᙳ˛㓬䙾㾕䱰䞡ˈ⚺ᙐḍ⏅DŽ⢍བ (школа 4 и 5 патриархов, которые жили на горе Дуншань). С тех пор как
໻ѥˈ㽚ⲪѢ᮹ˈϡᕫ亢਍ˈ᮹‫ܝ‬ϡ⦄DŽ㠀㢹ПᱎˈѺ᮴໻ᇣˈЎϔ Дхарма была передана мне на горе Дуншань, я прошёл через многие
ߛӫ⫳ˈ㞾ᖗ䗋ᙳϡৠDŽ䗋ᖗ໪㾕ˈׂ㸠㾙ԯˈ᳾ᙳ㞾ᗻˈेᰃᇣḍ испытания, и моя жизнь часто оказывалась подвешенной на волоске.
DŽ㢹ᓔᙳ乓ᬭˈϡᠻ໪ׂˈԚѢ㞾ᖗˈᐌ䍋ℷ㾕ˈ⚺ᙐᇬࢇˈᐌϡ㛑 Сегодня я имею честь встретить Вас на этом Собрании, и я должен
ᶧˈेᰃ㾕ᗻDŽ приписать это нашей хорошей связи в этой и предыдущих кальпах
ǂǂĀ୘ⶹ䆚ʽ‫ݙ‬໪ϡԣˈএᴹ㞾⬅ˈ㛑䰸ᠻᖗˈ䗮䖒᮴⹡DŽ㛑ׂℸ (циклические периоды), а также нашим общим накопившимся заслугам
㸠ˈϢlj㠀㢹㒣NJᴀ᮴Ꮒ߿DŽ в жертвоприношении различным буддам в наших прошлых жизнях. В
  ǂĀ୘ⶹ䆚ʽϔߛׂ໮㔫ঞ䇌᭛ᄫˈ໻ᇣѠЬˈकѠ䚼㒣ˈⱚ಴Ҏ ином случае у нас не было бы шанса услышать вышеизложенное учение
㕂DŽ಴ᱎ᜻ᗻˈᮍ㛑ᓎゟDŽ㢹᮴ϪҎˈϔߛϛ⊩ˈᴀ㞾ϡ᳝DŽᬙⶹˈ «Мгновенной школы», заложив, тем самым, основу нашего будущего
ϛ⊩ᴀ㞾Ҏ݈ˈϔߛ㒣кˈ಴Ҏ䇈᳝DŽ㓬݊ҎЁ᳝ᛮ᳝ᱎˈᛮЎᇣҎ успеха в понимании Дхармы. Это учение передается от прошлых патри-
ˈᱎЎ໻Ҏˈᛮ㗙䯂ѢᱎҎˈᱎ㗙ϢᛮҎ䇈⊩ˈᛮҎᗑ✊ᙳ㾷ᖗᓔˈ архов и не является моим собственным изобретением. Тот, кто желает
ेϢᱎҎ᮴߿DŽ услышать учение, во-первых, должен очистить свой собственный ум.
  ǂĀ୘ⶹ䆚ʽϡᙳˈेԯᰃӫ⫳ˈϔᗉᙳᯊˈӫ⫳ᰃԯDŽᬙⶹˈϛ Услышав учение, он должен избавиться от своих собственных сомнений.
⊩ሑ೼㞾ᖗˈԩϡҢ㞾ᖗЁˈ乓㾕ⳳབᴀᗻ˛lj㦽㧼៦㒣NJѥ˖៥ᴀ И поступая так, он уподобится Святым прошлого».
‫ܗ‬㞾ᗻ⏙‫ˈޔ‬㢹䆚㞾ᖗ㾕ᗻˈⱚ៤ԯ䘧DŽlj‫ޔ‬ৡ㒣NJѥ˖ेᯊ䈕✊ˈ После проповеди собравшиеся в восторженных чувствах поклони-
䖬ᕫᴀᖗDŽ лись патриарху и разошлись.
ǂǂĀ୘ⶹ䆚ʽ៥Ѣᖡ੠ᇮ໘ˈϔ䯏㿔ϟ֓ᙳˈ乓㾕ⳳབᴀᗻDŽᰃҹ _______________________________
1
Убийство матери, отцеубийство, внесение распрей в буддийскую общину, убийство арха-
ᇚℸᬭ⊩⌕㸠ˈҸᄺ䘧㗙乓ᙳ㦽ᦤˈ৘㞾㾖ᖗˈ㞾㾕ᴀᗻDŽ㢹㞾ϡᙳ та, пролитие крови из тела Будды.

106 23
㠀㢹ક㄀Ѡ

Ãëàâà II. Î ïðàäæíå ǂǂ⃵᮹ˈ䶺৆৯䇋ⲞˈᏜछᑻˈਞ໻ӫ᳄˖Āᘏ‫ޔ‬ᖗᗉᨽ䆗㠀㢹⊶


㔫㳰໮DŽā
ǂǂ໡ѥ˖Ā୘ⶹ䆚ʽ㦽ᦤ㠀㢹ПᱎˈϪҎᴀ㞾᳝Пˈা㓬ᖗ䗋ˈϡ
㛑㞾ᙳˈ乏‫؛‬໻୘ⶹ䆚ˈ⼎ᇐ㾕ᗻDŽᔧⶹᛮҎᱎҎˈԯᗻᴀ᮴Ꮒ߿ˈ
া㓬䗋ᙳϡৠˈ᠔ҹ᳝ᛮ᳝ᱎDŽ਒ҞЎ䇈ᨽ䆗㠀㢹⊶㔫㳰⊩ˈՓ∱ㄝ
На следующий день префект Вэй попросил патриарха произнести ৘ᕫᱎ᜻DŽᖫᖗ䇯਀ˈ਒Ў∱䇈DŽ
ещё одну проповедь. ǂǂĀ୘ⶹ䆚ʽϪҎ㒜᮹ষᗉ㠀㢹ˈϡ䆚㞾ᗻ㠀㢹ˈ⢍བ䇈亳ϡ佅ˈ
Тогда, заняв своё место, он попросил собрание очистить ум и произ- ষԚ䇈ぎˈϛࡿϡᕫ㾕ᗻˈ㒜᮴᳝ⲞDŽ
нести «Маха Праджняпарамита», затем он произнес следующую речь: ǂǂĀ୘ⶹ䆚ʽᨽ䆗㠀㢹⊶㔫㳰ᰃẉ䇁ˈℸ㿔໻ᱎ᜻ࠄᕐኌDŽℸ乏ᖗ
– Учёная аудитория, Мудрость Прозрения врождена в каждом из 㸠ˈϡ೼ষᗉDŽষᗉᖗϡ㸠ˈབᑏབ࣪ǃབ䴆བ⬉˗ষᗉᖗ㸠ˈ߭ᖗ
нас. Из-за заблуждений, под которыми функционирует наш ум, мы не ষⳌᑨˈᴀᗻᰃԯˈ⾏ᗻ᮴߿ԯDŽԩৡᨽ䆗˛ᨽ䆗ᰃ໻DŽᖗ䞣ᑓ໻ˈ
можем осознать этого сами и поэтому должны искать совета и руковод- ⢍བ㰮ぎˈ᮴᳝䖍⬨ˈѺ᮴ᮍ೚໻ᇣˈѺ䴲䴦咘䌸ⱑˈѺ᮴Ϟϟ䭓ⷁ
ства прозревших людей, перед тем как мы сможем узнать нашу собствен- ˈѺ᮴ⵟ᮴୰ˈ᮴ᰃ᮴䴲ˈ᮴୘᮴ᙊˈ᮴᳝༈ሒDŽ䇌ԯࠍೳˈሑৠ㰮
ную Самоприроду. ぎDŽϪҎ཭ᗻᴀぎˈ᮴᳝ϔ⊩ৃᕫDŽ㞾ᗻⳳぎˈѺ໡བᰃDŽ
Вы должны знать, что в отношении природы Будды, нет различия ǂǂĀ୘ⶹ䆚ʽ㥿䯏਒䇈ぎˈ֓े㨫ぎDŽ㄀ϔ㥿㨫ぎˈ㢹ぎᖗ䴭തˈ
между прозревшим человеком и не прозревшим. Что составляет разли- े㨫᮴䆄ぎDŽ
чие так это то, что один знает её, а другой остаётся в неведении. Теперь, ǂǂĀ୘ⶹ䆚ʽϪ⬠㰮ぎˈ㛑৿ϛ⠽㡆‫ˈڣ‬᮹᯳᳜ᆓˈቅ⊇໻ഄˈ⊝
позвольте мне рассказать вам о Маха Праджняпарамите, чтобы каждый ⑤⑾⍻ˈ㤝᳼ϯᵫˈᙊҎ୘Ҏˈᙊ⊩୘⊩ˈ໽ූഄ⣅ˈϔߛ໻⍋ˈ乏
из вас смог достичь мудрости. ᓹ䇌ቅˈᘏ೼ぎЁDŽϪҎᗻぎˈѺ໡བᰃDŽ
ǂǂĀ୘ⶹ䆚ʽ㞾ᗻ㛑৿ϛ⊩ᰃ໻ˈϛ⊩೼䇌ҎᗻЁDŽ㢹㾕ϔߛҎᙊ
Учёная аудитория те, кто неуклонно произносит день за днём слово ПϢ୘ˈሑⱚϡপϡ㟡ˈѺϡᶧ㨫ˈᖗབ㰮ぎˈৡПЎ໻DŽᬙ᳄ᨽ䆗
«Праджня», не кажутся мне знающими о том, что Праджня врождена в DŽ
их собственной Самоприроде. Однако только разговоры о еде не уто- ǂǂĀ୘ⶹ䆚ʽ䗋Ҏষ䇈ˈᱎ㗙ᖗ㸠DŽজ᳝䗋Ҏˈぎᖗ䴭തˈⱒ᮴᠔
лят голода и это в точности тот же случай с этими людьми. Мы можем ᗱˈ㞾⿄Ў໻DŽℸϔ䕜ҎˈϡৃϢ䇁ˈЎ䙾㾕ᬙDŽ
говорить о Шуньяте (Пустоте) бесчисленное количество кальп, но одни ǂǂĀ୘ⶹ䆚ʽᖗ䞣ᑓ໻ˈ䘡਼⊩⬠DŽ⫼ेњњߚᯢˈᑨ⫼֓ⶹϔߛ
только разговоры не дадут нам возможности увидеть Самоприроду и, в DŽϔߛेϔˈϔेϔߛˈএᴹ㞾⬅ˈᖗԧ᮴⒲ˈेᰃ㠀㢹DŽ
конце концов, не принесут пользы. ǂǂĀ୘ⶹ䆚ʽϔߛ㠀㢹ᱎˈⱚҢ㞾ᗻ㗠⫳ˈϡҢ໪ܹˈ㥿䫭⫼ᛣˈ
Слово «Махапраджняпарамита» это санскрит и означает «великой ৡЎⳳᗻ㞾⫼ˈϔⳳϔߛⳳDŽᖗ䞣໻џˈϡ㸠ᇣ䘧DŽষ㥿㒜᮹䇈ぎˈ
мудростью достичь противоположного берега» (моря существования). ᖗЁϡׂℸ㸠DŽᙄԐ޵Ҏˈ㞾⿄೑⥟ˈ㒜ϡৃᕫˈ䴲਒ᓳᄤDŽ
Что мы должны делать так это практиковать это своим умом, произно- ǂǂĀ୘ⶹ䆚ʽԩৡ㠀㢹˛㠀㢹㗙ˈ૤㿔ᱎ᜻гDŽϔߛ໘᠔ˈϔߛᯊ
сим это мы или нет, не имеет значения. Простое декламирование этого Ёˈᗉᗉϡᛮˈᐌ㸠ᱎ᜻ˈेᰃ㠀㢹㸠DŽϔᗉᛮे㠀㢹㒱ˈϔᗉᱎे
без умственной практики может быть уподоблено миражу, магическому 㠀㢹⫳DŽϪҎᛮ䗋ˈϡ㾕㠀㢹DŽষ䇈㠀㢹ˈᖗЁᐌᛮDŽᐌ㞾㿔៥ׂ㠀
заблуждению, вспышке молнии или капле росы. С другой стороны, если 㢹ˈᗉᗉ䇈ぎˈϡ䆚ⳳぎDŽ㠀㢹᮴ᔶⳌˈᱎ᜻ᖗेᰃ˗㢹԰བᰃ㾷ˈ
мы делаем и то и другое, тогда наш ум будет в соответствии с тем, что ेৡ㠀㢹ᱎDŽ
мы произносим устно. Сама наша природа является Буддой, и вне этой ǂǂĀԩৡ⊶㔫㳰˛ℸᰃ㽓೑䇁ˈ૤㿔ࠄᕐኌDŽ㾷Н⾏⫳♁ˈ㨫๗⫳
природы нет другого Будды. ♁䍋ˈབ∈᳝⊶⌾ˈेᰃЎℸኌDŽ⾏๗᮴⫳♁ˈབ∈ᐌ䗮⌕ˈेৡЎ
Что означает Маха? Оно означает «великий». Вместимость нашего ᕐኌˈᬙো⊶㔫㳰DŽ
ума также велика как Вселенная. Она бесконечна, не квадратная и не   ǂĀ୘ⶹ䆚ʽ䗋ҎষᗉˈᔧᗉПᯊˈ᳝མ᳝䴲DŽᗉᗉ㢹㸠ˈᰃৡⳳ

24 105
㸷䪉Ѣ⷇Ϟˈ᳄˖Āℸ㸷㸼ֵˈৃ࡯ѝ㘊˛āे䱤㤝㦑ЁDŽ᜻ᯢ㟇ˈ круглая, не большая и не маленькая, не зелёная и не жёлтая, не красная
ᦤᥛϡࡼˈЗ૸ѥ˖Ā㸠㗙ʽ㸠㗙ʽ៥Ў⊩ᴹˈϡЎ㸷ᴹDŽā᜻㛑䘖 и не белая, не наверху и не внизу, не длинная и не короткая, не грустная
ߎˈതⲬ⷇Ϟˈ᜻ᯢ԰⼐ѥ˖Āᳯ㸠㗙Ў៥䇈⊩DŽā᜻㛑ѥ˖Ā∱᮶ и не радостная, не правильная и не неправильная, не добрая и не злая,
Ў⊩㗠ᴹˈৃሣᙃ䇌㓬ˈ࣓⫳ϔᗉˈ਒Ў∱䇈DŽāᯢ㡃Йˈ᜻㛑ѥ˖ не первая и не последняя. Все кшетры (земли) Будды пусты как Вселен-
Āϡᗱ୘ˈϡᗱᙊˈℷϢМᯊˈાϾᰃᯢϞᑻᴀᴹ䴶Ⳃ˛ā᜻ᯢ㿔ϟ ная. Изначально наша трансцендентная природа пуста и ни одна Дхар-
໻ᙳDŽ໡䯂ѥ˖ĀϞᴹᆚ䇁ᆚᛣ໪ˈ䖬᳈᳝ᆚᛣ৺˛ā᜻㛑ѥ˖ĀϢ ма не может быть достигнута. Тоже самое и с Самоприродой, которая
∱䇈㗙े䴲ᆚгDŽ∱㢹䖨✻ˈᆚ೼∱䖍DŽāᯢ᳄˖Ā᜻ᯢ㱑೼咘ṙˈ является состоянием «истинной пустоты».
ᅲ᳾ⳕ㞾Ꮕ䴶ⳂDŽҞ㩭ᣛ⼎ˈབҎ佂∈ˈ‫ދ‬ᱪ㞾ⶹˈҞ㸠㗙े᜻ᯢᏜ Учёная аудитория, когда вы слышите, я говорю о Пустоте, не впадай-
гDŽā᜻㛑᳄˖Ā∱㢹བᰃˈ਒Ϣ∱ৠᏜ咘ṙˈ୘㞾ᡸᣕDŽāᯢজ䯂 те в ошибочную идею пустоты. Это крайне важно, чтобы мы не впали в
˖Ā᜻ᯢҞৢ৥⫮໘এ˛ā᜻㛑᳄˖Ā䗶㹕߭ℶˈ䘛㩭߭ሙDŽāᯢ⼐ эту ошибочную мысль, поскольку, когда человек сидит недвижимый и
䕲DŽ сохраняет свой ум в пустоте, он находится в состоянии «Пустоты безраз-
ǂǂ᜻㛑ৢ㟇᳍⑾ˈজ㹿ᙊҎᇏ䗤ˈЗѢಯӮ䙓䲒⣢Ҏ䯳Ёˈ޵㒣ϔ личия».
कѨ䕑ˈᯊϢ⣢Ҏ䱣ᅰ䇈⊩DŽ⣢ҎᐌҸᅜ㔥ˈ↣㾕⫳ੑˈሑᬒПDŽ↣
Учёная аудитория, безграничная Пустота Вселенной способна вме-
㟇佁ᯊˈҹ㦰ᆘ❂㙝䫙DŽ៪䯂ˈ߭ᇍ᳄˖ĀԚৗ㙝䖍㦰DŽā
стить бесчисленное количество предметов разного образа и формы,
ǂǂϔ᮹ᗱᚳ˖ᯊᔧᓬ⊩ˈϡৃ㒜䘕DŽ䘖ߎ㟇ᑓᎲ⊩ᗻᇎˈؐॄᅫ
такие как Солнце, Луна, звёзды, горы, реки, Землю, ручьи, родники, ку-
⊩Ꮬ䆆lj⍙ᾗ㒣NJDŽᯊˈ᳝亢਍ᐵࡼˈϔ‫ڻ‬᳄˖Ā亢ࡼDŽāϔ‫ڻ‬᳄˖
старники, леса, добрых людей, злых людей, Дхармы, ведущие к злу и до-
ĀᐵࡼDŽā䆂䆎ϡᏆDŽ᜻㛑䖯᳄˖Āϡᰃ亢ࡼˈϡᰃᐵࡼˈҕ㗙ᖗࡼ
бру, рай и ад, великие океаны и все горы Махамеру. Вселенная включает
DŽāϔӫ偛✊DŽ
в себя всё это, как и включает в себя всё это пустота нашей природы.
    ॄᅫᓊ㟇Ϟᐁˈᕕ䆬༹НDŽ㾕᜻㛑㿔ㅔ⧚ᔧˈϡ⬅᭛ᄫDŽᅫѥ˖
Ā㸠㗙ᅮ䴲ᐌҎʽЙ䯏咘ṙ㸷⊩फᴹˈ㥿ᰃ㸠㗙৺˛ā᜻㛑᳄˖Āϡ Мы говорим, что Самоприрода является великой, поскольку она
ᬶʽāᅫѢᰃ԰⼐ˈਞ䇋Ӵᴹ㸷䪉ˈߎ⼎໻ӫDŽᅫ໡䯂᳄˖Ā咘ṙҬ охватывает все вещи, поскольку все вещи находятся внутри Самоприро-
అˈབԩᣛᥜ˛ā᜻㛑᳄˖Āᣛᥜे᮴ˈᚳ䆎㾕ᗻˈϡ䆎⽙ᅮ㾷㜅DŽ ды человека. Если мы видим добро и зло всех людей и не привлекаемся
āᅫ᳄˖Āԩϡ䆎⽙ᅮ㾷㜅˛ā᜻㛑᳄˖ĀЎᰃѠ⊩ˈϡᰃԯ⊩ˈԯ этим и не отвергаем это, не привязываемся и не загрязняемся этим, так
⊩ᰃϡѠП⊩DŽāᅫজ䯂˖Āབԩᰃԯ⊩ϡѠП⊩˛ā᜻㛑᳄˖Ā⊩ что отношение к этому нашего ума пусто как Вселенная, тогда мы можем
Ꮬ䆆lj⍙ᾗ㒣NJˈᯢԯᗻᰃԯ⊩ϡѠП⊩DŽབ催䌉ᖋ⥟㦽㧼ⱑԯ㿔˖ назвать наш ум великим. Поэтому мы называем его «Маха».
⢃ಯ䞡⽕ˈ԰Ѩ䗚㔾ঞϔ䯤ᦤㄝˈᔧᮁ୘ḍԯᗻ৺˛ԯ㿔˖୘ḍ᳝Ѡ Учёная аудитория, то о чём незнающие только говорят, мудрые люди
ˈϔ㗙ᐌˈѠ㗙᮴ᐌˈԯᗻ䴲ᐌ䴲᮴ᐌˈᰃᬙϡᮁˈৡЎϡѠDŽϔ㗙 осуществляют на практике умом. Также существует тип глупых людей,
୘ˈѠ㗙ϡ୘ˈԯᗻ䴲୘䴲ϡ୘ˈᰃৡϡѠDŽ㭈ПϢ⬠ˈ޵໿㾕Ѡˈ которые сидят недвижимо и пытаются сохранять свой ум пустым. Они
ᱎ㗙њ䖒ˈ݊ᗻ᮴Ѡˈ᮴ѠПᗻेᰃԯᗻDŽā воздерживаются от любых мыслей и называют себя «великими». По при-
ǂǂॄᅫ䯏䇈ˈ⃶୰ড়ᥠˈ㿔˖Āᶤ⬆䆆㒣ˈ⢍བ⪺⸒˗ҕ㗙䆎Нˈ чине их ошибочных воззрений мы вряд ли можем быть услышаны ими.
⢍བⳳ䞥DŽāѢᰃЎ᜻㛑㭭থˈᜓџЎᏜDŽ᜻㛑䘖Ѣ㦽ᦤᷥϟˈᓔϰ Учёная аудитория, вы должны знать, что ум необычайно велик по
ቅ⊩䮼DŽ вместимости, поскольку он включает всю Дхармадхату (сферу Закона,
ǂǂ᜻㛑Ѣϰቅᕫ⊩ˈ䕯㢺ফሑˈੑԐ ϱDŽҞ᮹ᕫϢՓ৯ǃᅬ‫ڮ‬ǃ т. е. Вселенную).
‫ڻ‬ሐǃ䘧֫ৠℸϔӮˈ㥿䴲㌃ࡳП㓬ˈѺᰃ䖛এ⫳Ёկ‫ݏ‬䇌ԯˈৠ⾡
Когда мы пользуемся умом, мы можем узнать что-либо от всего, а
୘ḍˈᮍྟᕫ䯏བϞ乓ᬭᕫ⊩П಴DŽᬭᰃ‫ܜ‬೷᠔Ӵˈϡᰃ᜻㛑㞾ᱎDŽ
когда мы воспользуемся им на всю его вместимость мы будем знать всё,
ᜓ䯏‫ܜ‬೷ᬭ㗙ˈ৘Ҹ‫ޔ‬ᖗˈ䯏њ৘㞾䰸⭥ˈབ‫ܜ‬ҷ೷Ҏ᮴߿DŽ
всё в одном и одно во всём. Когда наш ум работает без препятствий и
ǂǂϔӫ䯏⊩ˈ⃶୰԰⼐㗠䗔DŽ
свободен «прийти» или «уйти», он находится в состоянии Праджни.
Учёная аудитория, все праджни приходят из Самоприроды, а не из
внешнего источника. Не составьте неправильного представления об

104 25
этом. Это называется «самоиспользованием Истинной Природы». Когда ‫⼐ࠡ؜‬ᢰDŽāスᄤᓩ㟇‫⼐ࠡ؜‬ᢰDŽ᜻㛑᳄˖Ā᜻㛑ϡ䆚ᄫˈ䇋ϞҎЎ
Тахтата (Таковость, Самоприрода) познана, человек навсегда освобож- 䇏DŽāᯊˈ᳝∳Ꮂ߿偒ˈྦྷᓴৡ᮹⫼ˈ֓催ໄ䇏DŽ᜻㛑䯏Ꮖˈ䘖㿔˖
дён от заблуждений. ĀѺ᳝ϔ‫ˈ؜‬ᳯ߿偒ЎкDŽā߿偒㿔˖Ā∱Ѻ԰‫݊ˈ؜‬џᏠ᳝ʽā᜻
Поскольку границы ума предназначены для великих целей, мы не 㛑৥߿偒㿔˖Ā℆ᄺ᮴Ϟ㦽ᦤˈϡৃ䕏Ѣ߱ᄺDŽϟϟҎ᳝ϞϞᱎˈϞ
должны практиковать такие примитивные действия (как сидение в ϞҎ᳝≵ᛣᱎDŽā߿偒㿔˖Ā∱Ԛ䇉‫ˈ؜‬਒Ў∱кDŽ∱㢹ᕫ⊩ˈ‫ܜ‬乏
недвижимости с пустым умом). Не говорите о пустоте целыми днями ᑺ਒ˈ࣓ᖬℸ㿔ʽā᜻㛑‫؜‬᳄˖
без практики этого умом. А кто так поступает, подобен самозванному ǂǂǂǂ㦽ᦤᴀ᮴ᷥˈᯢ䬰Ѻ䴲ৄ˗
императору, который в действительности является простолюдином. ǂǂǂǂᴀᴹ᮴ϔ⠽ˈԩ໘ᛍᇬ඗˛
Праджня никогда не может быть достигнута таким образом и те, кто ǂǂкℸ‫؜‬Ꮖˈᕦӫᘏ᚞ˈ᮴ϡள䆊DŽ৘Ⳍ䇧㿔˖Ā༛ઝʽϡᕫҹ䉠
поступают так, не являются моими учениками. পҎˈԩᕫ໮ᯊՓҪ㙝䑿㦽㧼DŽā⼪㾕ӫҎ᚞ᗾˈᘤҎᤳᆇˈ䘖ᇚ䵟
᪺њ‫ˈ؜‬᳄˖ĀѺ᳾㾕ᗻDŽāӫҹЎ✊DŽ
Учёная аудитория, что означает Праджня? Она означает «Мудрость».
ǂǂ⃵᮹ˈ⼪┰㟇⹧ഞˈ㾕㛑㝄⷇㟖㉇ˈ䇁᳄˖Ā∖䘧ПҎˈᔧབ
Если в любое время и в любом месте мы неуклонно сохраняем наши
ᰃТʽāЗ䯂᳄˖Ā㉇❳г᳾˛ā᜻㛑᳄˖Ā㉇❳Й⶷ˈ⢍⃴ㄯ೼DŽ
мысли свободными от глупых желаний и действуем мудро во всех ситу-
ā⼪ҹᴪߏ⹧ϝϟ㗠এDŽ᜻㛑ेӮ⼪ᛣˈϝ哧ܹᅸˈ⼪ҹ㹜㺳䙂ೈˈ
ациях, тогда мы практикуем Праджню. Одна глупая мысль достаточна
ϡҸҎ㾕ˈЎ䇈lj䞥߮㒣NJˈ㟇Āᑨ᮴᠔ԣ㗠⫳݊ᖗāˈ᜻㛑㿔ϟ໻
для прекращения Праджни, тогда как одна мудрая мысль возвращает
ᙳˈϔߛϛ⊩ϡ⾏㞾ᗻDŽ䘖ਃ⼪㿔˖Āԩᳳ㞾ᗻˈᴀ㞾⏙‫˗ޔ‬ԩᳳ㞾
её снова. Люди, которые в неведении или в заблуждении не видят этого.
ᗻˈᴀϡ⫳♁˗ԩᳳ㞾ᗻˈᴀ㞾‫݋‬䎇˗ԩᳳ㞾ᗻˈᴀ᮴ࡼᨛ˗ԩᳳ㞾
Они говорят об этом своими языками, но в своём уме они остаются не-
ᗻˈ㛑⫳ϛ⊩DŽā⼪ⶹᙳᴀᗻˈ䇧᜻㛑᳄˖Āϡ䆚ᴀᖗˈᄺ⊩᮴ⲞDŽ
знающими. Они всегда говорят что практикуют Праджню и непрестан-
㢹䆚㞾ᴀᖗˈ㾕㞾ᴀᗻˈेৡϜ໿ǃ໽ҎᏜǃԯDŽā
но говорят о «Пустоте», но они не знают «Истинную Пустоту». «Сердце
  ǂϝ᳈ফ⊩ˈҎሑϡⶹˈ֓Ӵ乓ᬭঞ㸷䪉DŽѥ˖Ā∱Ў㄀݁ҷ⼪ˈ
мудрости» – это Праджня, которая не имеет ни формы, ни характери-
୘㞾ᡸᗉˈᑓᑺ᳝ᚙˈ⌕Ꮧᇚᴹˈ᮴Ҹᮁ㒱DŽ਀਒‫؜‬᳄˖
стики. Если мы истолкуем её таким образом, то это действительно му-
ǂǂǂǂ᳝ᚙᴹϟ⾡ˈ಴ഄᵰ䖬⫳˗
дрость Праджни.
ǂǂǂǂ᮴ᚙѺ᮴⾡ˈ᮴ᗻѺ᮴⫳DŽā
Что такое Парамита? Это санскритское слово, означающее «к про- ǂǂ⼪໡᳄˖Āᯨ䖒ᨽ໻Ꮬˈ߱ᴹℸೳˈҎ᳾ПֵˈᬙӴℸ㸷ˈҹЎ
тивоположному берегу». Образно это означает «выше жизни и смерти». ֵԧˈҷҷⳌᡓDŽ⊩߭ҹᖗӴᖗˈⱚҸ㞾ᙳ㞾㾷DŽ㞾সԯԯᚳӴᴀԧ
Привязанностью к сенсорным объектам жизнь и смерть появляется по- ˈᏜᏜᆚҬᴀᖗDŽ㸷Ўѝッˈℶ∱࣓ӴDŽ㢹Ӵℸ㸷ˈੑབ ϱDŽ∱乏
добно поднятию и опусканию волн моря, и такое состояние метафори- 䗳এˈᘤҎᆇ∱ʽā᜻㛑ਃ᳄˖Ā৥⫮໘এ˛ā⼪ѥ˖Ā䗶ᗔ߭ℶˈ
чески называется «этим берегом». Тогда как непривязанностью достига- 䘛Ӯ߭㮣DŽā
ется состояние выше жизни и смерти, подобное спокойно текущей воде. ǂǂ᜻㛑ϝ᳈乚ᕫ㸷䪉ˈѥ˖Ā㛑ᴀᰃफЁҎˈ㋴ϡⶹℸቅ䏃ˈབ
И это называется «противоположным берегом». Поэтому это называется ԩߎᕫ∳ষ˛āѨ⼪㿔˖Ā∱ϡ乏ᖻˈ਒㞾䗕∱DŽā⼪Ⳍ䗕Ⳉ㟇б∳
«Парамита». 偓DŽ⼪ҸϞ㠍ˈѨ⼪ᡞ⁍㞾ᨛDŽ᜻㛑㿔˖Ā䇋੠ᇮതˈᓳᄤড়ᨛ⁍DŽ
Учёная аудитория, люди, которые в заблуждении, произносят свои- ā⼪ѥ˖Āড়ᰃ਒⏵∱DŽā᜻㛑ѥ˖Ā䗋ᯊᏜᑺˈᙳњ㞾ᑺDŽᑺৡ㱑
ми языками «Махапраджняпарамита», но в то же самое время пока они ϔˈ⫼໘ϡৠDŽ᜻㛑⫳೼䖍ᮍˈ䇁䷇ϡℷˈ㩭ᏜҬ⊩ˈҞᏆᕫᙳˈা
произносят это, у них возникают ошибочные и злые мысли. Но если они ড়㞾ᗻ㞾ᑺDŽā⼪ѥ˖Āབᰃʽབᰃʽҹৢԯ⊩ˈ⬅∱໻㸠DŽ∱এϝ
будут неуклонно проводить это на практике, они поймут её «истинную ᑈˈ਒ᮍ䗱ϪDŽ∱Ҟདএˈࡾ࡯৥फˈϡᅰ䗳䇈ˈԯ⊩䲒䍋DŽā᜻㛑
природу». 䕲䖱⼪Ꮖˈথ䎇फ㸠ˈϸ᳜Ё䯈ˈ㟇໻ᑮኁDŽ
Знание этой Дхармы – это знание Дхармы Праджни, а практика этого ǂǂ⼪ᔦ᭄᮹ϡϞූDŽӫ⭥ˈ䆷䯂᳄˖Ā੠ᇮᇥ⮙ᇥᙐ৺˛ā᳄˖
– это практика Праджни. Кто не практикует это, тот обыкновенный че- Ā⮙े᮴ˈ㸷⊩Ꮖफ⶷DŽā䯂˖Ā䇕ҎӴᥜ˛ā᳄˖Ā㛑㗙ᕫПDŽ
ловек. Кто направляет свой ум на практику этого хотя бы на мгновение, āӫЗⶹ⛝DŽ䗤ৢ᭄ⱒҎᴹˈ℆༎㸷䪉DŽϔ‫ྦྷ֫ڻ‬䰜ˈৡ᜻ᯢˈ‫ܜ‬
тот равен Будде. Поскольку обыкновенный человек – это Будда, а Клеша ᰃಯકᇚ‫ˈݯ‬ᗻ㸠㉫㊭ˈᵕᛣখᇏˈЎӫҎ‫ˈܜ‬䍕ঞ᜻㛑DŽ᜻㛑ᦋϟ

26 103
᜻ˈপ㞾ᴀᖗ㠀㢹Пᗻˈ৘԰ϔ‫ˈ؜‬ᴹਜ਒ⳟˈ㢹ᙳ໻ᛣˈҬ∱㸷⊩ (загрязнение) – это Бодхи (Прозрение). Проходящая глупая мысль дела-
ˈЎ㄀݁ҷ⼪DŽ☿ᗹ䗳এˈϡᕫ䖳⒲ˈᗱ䞣ेϡЁ⫼DŽ㾕ᗻПҎˈ㿔 ет человека обыкновенным, тогда как следующая просветлённая мысль
ϟ乏㾕DŽ㢹བℸ㗙ˈ䕂ߔϞ䰉ˈѺᕫ㾕Пʽāӫᕫ໘ߚˈ䗔㗠䗦Ⳍ䇧 делает человека Буддой. Проходящая мысль, которая привязывается к
᳄˖Ā៥ㄝӫҎˈϡ乏╘ᖗ⫼ᛣ԰‫ˈ؜‬ᇚਜ੠ᇮˈ᳝ԩ᠔Ⲟ˛⼲⾔Ϟ сенсорным объектам, это Клеша. Тогда как следующая мысль, которая
ᑻˈ⦄ЎᬭᥜᏜˈᖙᰃҪᕫDŽ៥䕜䇽԰‫؜‬乖ˈᵝ⫼ᖗ࡯DŽā䇌Ҏ䯏䇁 освобождает человека от привязанности – это Бодхи.
ˈᘏⱚᙃᖗˈઌ㿔˖Ā៥ㄝᏆৢձℶ⾔Ꮬˈԩ⚺԰‫˛؜‬ā⼲⾔ᗱᚳ˖ Учёная аудитория, Махапраджняпарамита – самая почитаемая, са-
䇌Ҏϡਜ‫؜‬㗙ˈЎ៥ϢҪЎᬭᥜᏜˈ៥乏԰‫؜‬ᇚਜ੠ᇮDŽ㢹ϡਜ‫ˈ؜‬ мая высшая и самая главная. Она не стоит, не уходит и не приходит. С
੠ᇮབԩⶹ៥ᖗЁ㾕㾷⏅⌙DŽ៥ਜ‫؜‬ᛣˈ∖⊩े୘ˈ㾙⼪ेᙊˈैৠ её помощью Будды настоящего, прошлого и будущего поколений до-
޵ᖗ༎݊೷ԡ༮߿˛㢹ϡਜ‫ˈ؜‬㒜ϡᕫ⊩DŽ໻䲒ʽ໻䲒ʽ стигают Буддовости. Мы должны с помощью великой мудрости разбить
    Ѩ⼪ූ᳝ࠡℹᒞϝ䯈ˈᢳ䇋կ༝श⦡⬏ljἲԑবⳌNJঞljѨ⼪㸔 5 скандх (материя, ощущения, восприятие, склонности, сознание) – по-
㛝೒NJˈ⌕Ӵկ‫ݏ‬DŽ⼲⾔԰‫؜‬៤Ꮖˈ᭄ᑺ℆ਜˈ㸠㟇ූࠡˈᖗЁᘡᚮ скольку следование такой практике приведёт к достижению Буддовости.
ˈ䘡䑿∫⌕ˈᢳਜϡᕫDŽࠡৢ㒣ಯ᮹ˈϔकϝᑺਜ‫؜‬ϡᕫDŽ⾔Зᗱᚳ Тогда три ядовитых элемента (жадность, ненависть и иллюзия) будут
˖ϡབ৥ᒞϟк㨫ˈҢҪ੠ᇮⳟ㾕ˈᗑ㢹䘧དˈेߎ⼐ᢰˈѥᰃ⾔԰ превращены в Шилу (правильное поведение), Самадхи и Праджню.
˗㢹䘧ϡ෾ˈᵝ৥ቅЁ᭄ᑈˈফҎ⼐ᢰˈ᳈ׂԩ䘧˛ᰃ໰ϝ᳈ˈϡՓ Учёная аудитория, в моей системе одна Праджня порождает 84 тысячи
Ҏⶹˈ㞾ᠻ♃ˈк‫؜‬Ѣफᒞຕ䯈ˈਜᖗ᠔㾕DŽ‫؜‬᳄˖ путей мудрости, поскольку мы покрыты таким же количеством «за-
ǂǂǂǂ䑿ᰃ㦽ᦤᷥˈᖗབᯢ䬰ৄDŽ грязнений». Но когда человек освобождён от загрязнений, мудрость
ǂǂǂǂᯊᯊࢸᢖᣁˈ࣓Փᛍᇬ඗DŽ постоянно проявляет себя и не отделяется от Самоприроды. Тот, кто
ǂǂ⾔к‫؜‬њˈ֓ैᔦ᠓ˈҎᘏϡⶹDŽ⾔໡ᗱᚳ˖Ѩ⼪ᯢ᮹㾕‫⃶؜‬୰ понимает эту Дхарму, будет свободен от пустых мыслей, будет свободен
ˈे៥Ϣ⊩᳝㓬˗㢹㿔ϡ෾ˈ㞾ᰃ៥䗋ˈᆓϮ䱰䞡ˈϡড়ᕫ⊩ˈ೷ᛣ от увлечения какой-либо одной мыслью, от привязанности к желаниям
䲒⌟DŽ᠓ЁᗱᛇˈതऻϡᅝˈⳈ㟇Ѩ᳈DŽ и от заблуждений. Он будет использовать свою сущность Татхаты в дей-
ǂǂ⼪Ꮖⶹ⼲⾔ܹ䮼᳾ᕫˈϡ㾕㞾ᗻDŽ໽ᯢˈ⼪૸शկ༝ᴹˈ৥फᒞ ствии, использовать Праджню для созерцания всех вещей с отношением
ຕ䯈㒬⬏೒Ⳍˈᗑ㾕݊‫ˈ؜‬᡹㿔˖Āկ༝ैϡ⫼⬏ˈࢇᇨ䖰ᴹDŽ㒣ѥ не привязанности и не безразличия к ним. Это и есть то, что называется
˖޵᠔᳝Ⳍˈⱚᰃ㰮མDŽԚ⬭ℸ‫ˈ؜‬ϢҎ䇉ᣕDŽձℸ‫ܡˈׂ؜‬෩ᙊ䘧 увидеть свою собственную Самоприроду для достижения Буддовости.
˗ձℸ‫ˈׂ؜‬᳝໻߽ⲞDŽāҸ䮼Ҏ⚋佭⼐ᭀˈሑ䇉ℸ‫ेˈ؜‬ᕫ㾕ᗻDŽ
Учёная аудитория, если вы желаете проникнуть в глубочайшее таин-
䮼Ҏ䇉‫্ⱚˈ؜‬୘ઝʽ
ство Дхармадхату и Самадхи Праджни, вы должны практиковать Прад-
ǂǂ⼪ϝ᳈૸⾔ܹූˈ䯂᳄˖Ā‫؜‬ᰃ∱԰৺˛ā⾔㿔˖Āᅲᰃ⾔԰
жню и читать и изучать Ваджрасчедика (Алмазная) сутру, что позволит
ˈϡᬶམ∖⼪ԡˈᳯ੠ᇮ᜜ᚆˈⳟᓳᄤ᳝ᇥᱎ᜻৺˛ā⼪᳄˖Ā∱԰
вам увидеть Самоприроду. Вы должны знать, что заслуги от изучения
ℸ‫ˈ؜‬᳾㾕ᴀᗻˈাࠄ䮼໪ˈ᳾ܹ䮼‫ݙ‬DŽབℸ㾕㾷ˈ㾙᮴Ϟ㦽ᦤˈњ
этой сутры, о чём ясно говорится в тексте, неизмеримы и безграничны и
ϡৃᕫDŽ᮴Ϟ㦽ᦤˈ乏ᕫ㿔ϟ䆚㞾ᴀᖗˈ㾕㞾ᴀᗻˈϡ⫳ϡ♁DŽѢϔ
не могут быть перечислены в деталях. Эта сутра принадлежит высшей
ߛᯊЁˈᗉᗉ㞾㾕ˈϛ⊩᮴⒲ˈϔⳳϔߛⳳˈϛ๗㞾བབDŽབབПᖗ
школе буддизма, и Господь Будда посвятил её специально для людей
ˈेᰃⳳᅲDŽ㢹བᰃ㾕ˈेᰃ᮴Ϟ㦽ᦤП㞾ᗻгʽ∱Ϩএˈϔϸ᮹ᗱ
очень мудрых и обладающих сильными задатками. Если люди глупые
ᚳˈ᳈԰ϔ‫ˈ؜‬ᇚᴹ਒ⳟDŽ∱‫؜‬㢹ܹᕫ䮼ˈҬ∱㸷⊩DŽā⼲⾔԰⼐㗠
и со слабыми задатками услышат эту сутру, они будут сомневаться в её
ߎDŽজ㒣᭄᮹ˈ԰‫؜‬ϡ៤ˈᖗЁᘡᚮˈ⼲ᗱϡᅝˈ⢍བṺЁˈ㸠തϡ
достоверности. Почему? К примеру, если небесный дракон испускает
ФDŽ
ливень на Джамбудвипа (Южный Континент, наш земной мир), то го-
ǂǂ໡ϸ᮹ˈ᳝ϔスᄤѢ⹧ഞ䖛ˈଅ䇉݊‫ˈ؜‬᜻㛑ϔ䯏ˈ֓ⶹℸ‫؜‬᳾
рода и деревни будут плавать в потоке воды, словно они только листья
㾕ᴀᗻDŽ㱑᳾㩭ᬭᥜˈᮽ䆚໻ᛣDŽ䘖䯂スᄤ᳄˖Ā䇉㗙ԩ‫˛؜‬āスᄤ
пальмового дерева. Но если ливень будет идти над великим океаном, то
᳄˖Āᇨ䖭⤺⤴ϡⶹ໻Ꮬ㿔˖ϪҎ⫳⅏џ໻ˈ℆ᕫӴҬ㸷⊩ˈҸ䮼Ҏ
уровень океана в целом не увеличится и не уменьшится от этого. Ког-
԰‫؜‬ᴹⳟˈ㢹ᙳ໻ᛣˈेҬ㸷⊩Ў㄀݁⼪DŽ⼲⾔ϞᑻѢफᒞຕϞк᮴
да последователи Большой Колесницы и Высшей Колесницы слышат
Ⳍ‫ˈ؜‬໻ᏜҸҎⱚ䇉ˈձℸ‫ܡˈׂ؜‬෩ᙊ䘧˗ձℸ‫ˈׂ؜‬᳝໻߽Ⲟʽ
Ваджрасчедику, их ум становится просветлённым. Они понимают, что
ā᜻㛑᳄˖ĀϞҎʽ៥ℸ䏣⹧ܿϾԭ᳜ˈ᳾᳒㸠ࠄූࠡˈᳯϞҎᓩ㟇
Праджня внутренне присуща их Самоприроде, и что им нет необходи-
102 27
мости опираться на авторитетные письменные источники, поскольку
они могут воспользоваться своей собственной мудростью для постоян-
ной практики созерцания.
Возьмём другую аналогию. Дождь появляется не с неба, а изначально ݁⼪໻Ꮬ⊩ᅱയ㒣
создаётся Драконом. Праджня, врождённая в Самоприроде каждого из
нас, может быть уподоблена дождю, влага которого освежает всех живых ݁⼪᜻㛑໻Ꮬ䇈
существ, все деревья и растения, живые и неживые предметы. Когда все
реки и ручьи текут и достигают моря, вода несомая ими сливается в одно 䮼Ҏ䞞⊩⍋䲚ᔩ
целое.
Учёная аудитория, когда дождь идёт потопом, растения, которые
имеют слабые корни, смываются и, в конце концов, погибают. Тоже са- 㸠⬅ક㄀ϔ˄㞾ᑣક˅
мое происходит с людьми со слабыми задатками, когда они слышат уче-
ние «Мгновенной» школы. Праджня, врождённая в них в точности такая     ᯊˈ໻Ꮬ㟇ᅱᵫˈ䷊Ꮂ䶺ࠎ৆ ৡ⧮ Ϣᅬ‫ܹڮ‬ቅ䇋ᏜߎˈѢජЁ
же, как у очень мудрых людей, но они не могут прозреть, когда слышат ໻ẉᇎ䆆ූˈЎӫᓔ㓬䇈⊩DŽᏜछᑻ⃵ˈࠎ৆ᅬ‫ڮ‬ϝकԭҎˈ‫ۦ‬ᅫᄺ
Дхарму. Почему? Потому что они плотно покрыты ошибочными воз- ຿ϝकԭҎˈ‫ڻ‬ሐ䘧֫ϔगԭҎˈৠᯊ԰⼐ˈᜓ䯏⊩㽕DŽ
зрениями и глубоко укоренившимися загрязнениями, точно также как ǂǂ໻Ꮬਞӫ᳄˖୘ⶹ䆚ʽ㦽ᦤ㞾ᗻˈᴀᴹ⏙‫ˈޔ‬Ԛ⫼ℸᖗˈⳈњ៤
солнце, плотно закрытое облаками не может проявить свой свет пока не ԯDŽ
подует ветер и не разгонит облака. Праджня не различается у разных ǂǂ୘ⶹ䆚ʽϨ਀᜻㛑㸠⬅ˈᕫ⊩џᛣDŽ᜻㛑Ϲ⠊ᴀ䌃㣗䰇ˈᎺ䰡
людей. Что составляет разницу, так это в заблуждении или в прозрении ⌕Ѣኁफˈ԰ᮄᎲⱒྦྷDŽℸ䑿ϡᑌˈ⠊জᮽѵˈ㗕↡ᄸ䘫ˈԣሙफ䏃
ум человека. Тот, кто не осознал свою собственную природу и находится ˈ㡄䕯䋿УˈѢᏖप᷈DŽᯊˈ᳝ϔᅶф᷈ˈՓҸ䗕㟇ᅶᑫˈᅶᬊএˈ
в иллюзии того, что Буддовость может быть достигнута внешним рели- ᜻㛑ᕫ䪅ˈैߎ䮼໪ˈ㾕ϔᅶ䇉㒣DŽ᜻㛑ϔ䯏㒣䇁ˈᖗेᓔᙳˈ䘖䯂
гиозным ритуалом, и совершенствуется, ища Будду вовне, называется ᅶ䇉ԩ㒣DŽᅶ᳄˖Ālj䞥߮㒣NJDŽāৢ䯂˖ĀҢԩ᠔ᴹˈᣕℸ㒣‫˛݌‬
человеком со слабыми задатками. Тот, кто услышал и понял учение āᅶѥ˖Ā៥Ң㭆Ꮂ咘ṙওϰ⽙ᇎᴹDŽ݊ᇎᰃѨ⼪ᖡ໻Ꮬ೼ᕐЏ࣪ˈ
«Мгновенной школы» и не придает большого значения внешнему риту- 䮼Ҏϔग᳝ԭDŽ៥ࠄᕐЁ⼐ᢰˈ਀ফℸ㒣DŽ໻Ꮬᐌࡱ‫ˈ֫ڻ‬Ԛᣕlj䞥
алу, чей ум постоянно функционирует под правильными воззрениями ߮㒣NJˈे㞾㾕ᗻˈⳈњ៤ԯDŽā᜻㛑䯏䇈ˈᆓᯨ᳝㓬ˈЗ㩭ϔᅶপ
так, что он всегда свободен от загрязнений (клеш), такой человек, можно 䫊कϸϢ᜻㛑ˈҸ‫ܙ‬㗕↡㸷㊂ˈᬭ֓ᕔ咘ṙˈখ⼐Ѩ⼪DŽ
сказать, увидел свою Самоприроду. ǂǂ᜻㛑ᅝ㕂↡↩ˈे֓䕲䖱DŽϡ㒣ϝकԭ᮹ˈ֓㟇咘ṙˈ⼐ᢰѨ⼪
DŽ⼪䯂᳄˖Ā∱ԩᮍҎ˛℆∖ԩ⠽˛ā᜻㛑ᇍ᳄˖ĀᓳᄤᰃኁफᮄᎲ
Учёная аудитория, ум должен быть создан таким образом, чтобы он ⱒྦྷˈ䖰ᴹ⼐Ꮬˈᚳ∖԰ԯˈϡ∖ԭ⠽DŽā⼪㿔˖Ā∱ᰃኁफҎˈজ
был независим от внешних и внутренних объектов, был свободен при- ᰃ⤺⤴ˈ㢹Ў෾԰ԯ˛ā᜻㛑᳄˖ĀҎ㱑᳝फ࣫ˈԯᗻᴀ᮴फ࣫˗⤺
йти или уйти, свободен от привязанностей и был до конца прозревшим ⤴䑿Ϣ੠ᇮϡৠˈԯᗻ᳝ԩᏂ߿˛āѨ⼪᳈℆Ϣ䇁ˈϨ㾕ᕦӫᘏ೼Ꮊ
без каких-либо для себя препятствий. Кто способен это сделать, равен েˈЗҸ䱣ӫ԰ࡵDŽ᜻㛑᳄˖Ā᜻㛑ਃ੠ᇮˈᓳᄤ㞾ᖗˈᐌ⫳ᱎ᜻ˈ
тому, чему учат сутры школы Праджни. ϡ⾏㞾ᗻˈेᰃ⽣⬄ˈ᳾ᅵ੠ᇮᬭ԰ԩࡵ˛ā⼪ѥ˖Ā䖭⤺⤴ḍᗻ໻
Учёная аудитория, все сутры и писания Махаяны и Хинаяны, а также ߽ˈ∱᳈࣓㿔ˈ㨫ῑॖএʽā᜻㛑䗔㟇ৢ䰶ˈ᳝ϔ㸠㗙ˈᏂ᜻㛑⸈᷈
12 разделов канонических писаний были созданы для соответствия раз- 䏣⹧DŽ
личным требованиям и темпераментам разных людей. Только благо- ǂǂ㒣᳜ܿԭ᮹ˈ⼪ϔ᮹ᗑ㾕᜻㛑ˈ᳄˖Ā਒ᗱ∱П㾕ৃ⫼ˈᘤ᳝ᙊ
даря Праджне, находящейся в каждом человеке, созданы теории, объ- Ҏᆇ∱ˈ䘖ϡϢ∱㿔ˈ∱ⶹП৺˛ā᜻㛑᳄˖ĀᓳᄤѺⶹᏜᛣˈϡᬶ
ясняемые в этих книгах. Если бы не было людей, не было бы и Дхарм. 㸠㟇ූࠡˈҸҎϡ㾝DŽā
Следовательно, мы знаем, что все Дхармы создаются сознанием людей, ǂǂ⼪ϔ᮹૸䇌䮼Ҏᘏᴹ˖Ā਒৥∱䇈ˈϪҎ⫳⅏џ໻ˈ∱ㄝ㒜᮹া
а теории обязаны своим существованием людям, которые проповедуют. ∖⽣⬄ˈϡ∖ߎ⾏⫳⅏㢺⍋DŽ㞾ᗻ㢹䗋ˈ⽣ԩৃ∖˛∱ㄝ৘এ㞾ⳟᱎ

28 101
Поскольку некоторые люди мудрые, так называемые высшие люди, а не-
которые глупые, так называемые низшие люди. Мудрый учит глупого,

Ïîñëåñëîâèå ïåðåâîä÷èêà когда последний просит его об этом. Посредством этого глупый может
достичь мгновенного прозрения и его ум станет просветленным. Тогда

íà ðóññêèé ÿçûê
глупый уже ничем не будет отличаться от мудрого.
Учёная аудитория, без прозрения Будда равен другим живым суще-
ствам. Тогда как одна просветленная мысль превращает любое существо
в Будду. Поскольку все Дхармы находятся внутри нашего ума, нет при-
В 1995 году я посетил монастырь Наньхуасы г. Шаогуань провинции чины по которой мы бы не должны были через свой ум интуитивно
Гуандун Китая для поклонения истинному телу 6 патриарха, который в увидеть настоящую Природу Татхаты (Таковости). Сутра Бодхисаттва
позе лотоса хранится в монастыре уже более 1200 лет. Шила говорит: «Наша Самоприрода изначально чиста». Если мы по-
знаем свой ум и увидим нашу Самоприроду, каждый из нас достигнет
Настоятель, преподобный Фоюань, подарил мне китайско-англий-
Буддовости («Дао» Будды). Как говорит Вималакирти Нирдеша сутра:
ское издание сутры Хуэйнэна и велел прочесть его.
«В мгновение они прозрели и вернули свой изначальный ум».
Сутра потрясла меня и через три года я решил заняться её письмен-
Учёная аудитория, когда 5 патриарх проповедовал мне, я прозрел
ным переводом на русский язык. При переводе я вначале просматривал
сразу же, как только он заговорил и спонтанно увидел настоящую при-
английский вариант сутры, затем сравнивал его с китайским оригина-
роду (сущность) Татхаты. По этой причине моей целью является распро-
лом. Хотя сутра была записана учеником 6 Патриарха Фахаем более
странение учения этой «Мгновенной» школы с тем, чтобы изучающие
тысячи лет назад простым и лаконичным языком, но ввиду её давности
Путь смогли в мгновение найти Бодхи и увидеть их настоящую природу
трудно было бы адекватно перевести сутру на русский язык, если бы
созерцанием своего ума. Если они не могут прозреть сами, они должны
не было английского перевода, выполненного под руководством, без
искать великого учителя, который понимает учение Высшей школы с
сомнения, высокопосвященного учителя Ди Пинцзы. Его комментарии
тем, чтобы он показал им правильный путь.
очень глубоки и, несмотря на свою краткость, дают ключ к пониманию
многих положений сутры. Такой учитель имеет великую цель (великие причины и следствия)
– руководство людьми с тем, чтобы они увидели свою Самоприроду. С
В английском варианте сутры встречались неточности, которые я
помощью такого учителя ученик может быть посвящён во все благие
исправлял в соответствии с китайским оригиналом. В английском пере-
Дхармы.
воде отсутствовало предисловие Фахая и Ханьшань Дэцина.
Мудрость будд прошлого, настоящего и будущего, как и учения
Эту сутру можно перевести более точно как «Сутра-алтарь 6 Патри-
12 разделов Трипитаки врождены в нашем уме. Но в случае, когда, мы
арха». Отдаю все заслуги от перевода на алтарь 6 Патриарха!
не можем прозреть сами, мы должны искать руководства высокопосвя-
щенного учителя. С другой стороны, тот, кто прозревает сам, тому не
Буддист Жэньса, нужна помощь извне. Было бы ошибочным настаивать на том, что без
январь 1999 г. руководства посвященных учителей мы не сможем достичь освобожде-
ния. Почему? Потому что мы просветляем себя своей же врожденной
мудростью и даже внешняя помощь и руководство высокопосвященного
учителя будет бесполезной, если мы введены в заблуждение ошибочны-
ми теориями и неправильными взглядами.
Если мы будем созерцать свой ум настоящей Праджней, все оши-
бочные взгляды исчезнут в одно мгновение, и как только мы познаем
Самоприроду, мы тотчас достигнем состояния Будды.

100 29
Учёная аудитория, когда мы используем Праджню для созерцания, свою рясу и патру в Цаоси. 7 числа того же месяца был издан следую-
мы озарены внутри и снаружи и познаем свой собственный ум. По- щий императорский указ префекту Шаочжоу Ян Каню: «Его Величеству
знать свой собственный ум означает достичь освобождения. Достичь приснился сон, в котором 6 Патриарх просил вернуть его рясу и патру
освобождения – это значит достичь Самадхи Праджни, которая означает в Цаоси. Сим посылаю маршала Чжэньго («Опора государства», по-
«безмыслие». Что такое «безмыслие»? «Безмыслие» означает видеть и чётный титул) по имени Лиу Чунцзин с почётом проконвоировать эти
знать все дхармы (вещи) с умом свободным от привязанностей. Тогда ум реликвии в Цаоси. Рясу и патру Патриарха Его Величество рассматри-
оказывается всюду и в тоже время он ни к чему не привязывается. Что вает как драгоценности государства, поэтому сим повелеваю должным
мы должны сделать, так это очистить свой ум так, чтобы шесть Виджнан образом хранить их в монастыре Баолинь. Даю особый приказ монахам,
(стороны сознания), проходя через шесть ворот (органы чувств) не за- получившим наставления от самого Патриарха, проявить особую заботу
грязнялись шестью сенсорными объектами и не привязывались к ним. о сохранении этих реликвий, чтобы не допустить их повреждения или
Когда наш ум работает свободно без всяких препятствий и свободен утраты».
«прийти» или «уйти», мы достигаем Самадхи Праджни, или освобожде- В дальнейшем ряса и патра выкрадывались 4 раза, но каждый раз
ния. Такое состояние называется функционированием «безмыслия». Но воры были быстро пойманы, а реликвии возвращены.
воздержание от любого размышления, так что все мысли пресекаются,
Император Сяньцзун (с 806 г.) даровал Патриарху посмертный титул
это значит оказаться связанным Дхармой и это ошибочное воззрение.
«учитель Дхьяны Дацзянь» (великое зеркало или великий провидец), а
Учёная аудитория, тот, кто понимает путь «безмыслия» будет знать ступу Патриарха назвал «Сияние первичного и безмятежного духа».
всё и будет иметь опыт, который имели все Будды, и достигнет Буддо- Остальные биографические записи о Патриархе запечатлены на стелах,
вости. В будущем, если посвященный в мою школу поклянётся вместе которые были установлены в династию Тан канцлером Ван Вэем, пре-
с его друзьями-единомышленниками посвятить всю свою жизнь без фектом Лиу Цзунюанем, префектом Лиу Юйси и другими.
отступлений назад практике учения этой «Мгновенной» школы, в духе
служения Будде, он обязательно достигнет Святости (Просветления).
(Надлежащим людям) он должен передать от сердца к сердцу на-
ставления, переданные от патриарха к патриарху и никаких попыток не
должно предприниматься, чтобы сокрыть истинное учение.
Тем, кто принадлежит другим школам, и чьи взгляды и цели отлича-
ются от наших, Дхарма не должна передаваться, поскольку это будет ни
чем иным как добром по отношению к ним. Этот шаг предпринимается
для того, чтобы незнающие люди, которые не могут понять наше уче-
ние, не сделали злословных замечаний о ней, тем самым уничтожив свои
семена природы Будды на сотни кальп и тысячи рождений.
Учёная аудитория, у меня есть «бесформенная» гатха, которую вы
должны озвучивать. Миряне и монахи должны проводить на практике
учение этой гатхи, без чего будет бесполезным только помнить мои сло-
ва. Послушайте гатху:
«Мастер буддийских сутр и учения школы Дхья-
на подобен Солнцу, сияющему в Пустоте.
Такой человек учит только Дхарме, ведущей к
видению Самоприроды, и целью его прихода в этот
мир является разоблачение ошибочных учений.
30 99
Дхармы не разделяются на «Мгновенную» и
«Постепенную». Просто одни люди достигают

Ïðèëîæåíèå Ëèíòàî, прозрения намного быстрее, чем другие. К примеру,


эта школа видения Самоприроды выше понимания

õðàíèòåëÿ ñòóïû
глупых людей.
Мы можем объяснять её 10 тысячью способами,
но все объяснения возвращаются к одному принци-
пу: для озарения нашего тёмного дома, загрязнён-
ного Клешами, мы должны постоянно применять
Солнце Мудрости.
После того, как Патриарх был помещён в ступу, в полночь 3 дня
8 лунного месяца года Жэньсюй (722 г.), из ступы, в которой хранилось Когда приходят ошибочные взгляды, приходят
тело Патриарха, неожиданно раздался звук, похожий на растягивание загрязнения (Клеши). Когда приходят правильные
железной цепи. Все монахи монастыря пробудились и увидели челове- взгляды, клеши устраняются.
ка в траурном одеянии, выбежавшего из ступы. Зайдя в ступу, монахи Но когда мы не пользуемся ни правильными, ни
увидели раны на шее Патриарха. Об этом преступлении было доложено неправильными взглядами, тогда мы абсолютно
правительству уезда и округа. Правительство уезда поручило префекту чисты.
Ян Каню и судье Лиу Утяню раскрыть преступление. Они неусыпно раз-
Бодхи присуща нашей природе, и попытки уви-
ыскивали преступника и через пять дней арестовали его в деревне Шиц-
деть её где-то являются ошибкой.
зяо, после чего перевезли его в г. Шаочжоу для суда. Он сознался, что его
зовут Чжан Цзинь Мань, и что он проживает в уезде Лян округа Жучжоу. Внутри нашего нечистого ума находится чи-
В монастыре Кайюань г. Хунчжоу бхикшу Синьло (ранг буддийского стый ум и когда наш ум выправлен, мы устраняем
монаха в Корее) по имени Цзинь Дабэй дал ему 20 тысяч монет за то, 3 омрачения (загрязнения, плохую карму и искупле-
чтобы он выкрал голову Патриарха для отправки её в Корею для почи- ние в злых путях существования).
тания. Получив признание преступника, судья Лиу отложил вынесение Если мы идём по Пути к Прозрению, любые пре-
приговора, и сам отправился в Цаоси для консультации по этому делу с пятствия на нём не должны волновать нас. Если
лучшим учеником Патриарха Линтао. «Какой нам вынести приговор?» мы будем всегда начеку за своими ошибками, мы не
– спросил он у Линтао. Линтао ответил: «По закону государства ему по- отойдём от правильного пути.
лагается смертная казнь. Но поскольку основные принципы буддизма
Поскольку каждое живое существо имеет свой
– это милосердие и равенство, даже родных и врагов, учитывая также то,
собственный путь спасения, поэтому они не долж-
что мотивом преступления было религиозное почитание, преступника
ны препятствовать и досаждать друг другу.
следует помиловать».
Премного удивленный, судья Лиу воскликнул: «Теперь я начинаю Если мы оставим свой собственный путь и бу-
осознавать величие и широту врат буддизма». И вскоре преступника по- дем искать другой путь спасения, мы никогда не
найдём его. И, хотя мы будем неустанно трудить-
миловали и отпустили.
ся всю жизнь, мы в конце найдём только раскаяние.
В первый год эпохи Шанюань (760 г.) Император Су Цзун послал
своего представителя в Цаоси, чтобы перевезти рясу и патру Патриарха Если ты желаешь найти истинный путь, пра-
в императорский дворец для почитания. Они хранились там вплоть до вильные действия приведут тебя прямо к нему. Но
первого года эпохи Юнтай (765 г.), когда 5 числа 5 лунного месяца Им- если ты не стремишься к Буддовости («Дао»), ты
будешь брести в темноте и никогда не найдёшь
ператору Дайцзуну приснился сон, в котором Патриарх просил вернуть

98 31
его. Кто идёт по Пути по-настоящему, не видит ное тело» было извлечено из гробницы, и ученик Патриарха Фанбянь
ошибок мира. Если мы находим ошибки у других, мы покрыл его благовонным клеем. Помня предсказание Патриарха о том,
сами оказываемся неправы. что какой-то человек придет за его головой, ученики укрепили шею
Когда другие люди ошибаются, мы должны иг- Патриарха железными листами и покрыли лаком его одеяние, и только
норировать это, поскольку будет неправильным затем поместили тело Патриарха в ступу. И неожиданно в ступе появил-
для нас находить их ошибки. Избавившись от при- ся белый свет и взметнулся прямо в небо. Свет не исчезал в течение 3-х
вычки видения ошибок других, мы устраняем ис- дней. Официальные лица г. Шаочжоу доложили об этом событии Импе-
точник загрязнений. ратору. По указу Императора была установлена стела, на которой была
записана монашеская биография Патриарха.
Когда ни ненависть, ни любовь не беспокоят
наш ум, мы безмятежно спим. Патриарх прожил 76 лет. В 24 года он унаследовал рясу. В 39 лет по-
стригся в монахи. 37 лет он проповедовал Дхарму во благо всех живых
Тот, кто намеревается быть учителем других, существ. 43 ученика унаследовали от него Дхарму, а тех, кто обрели про-
должен сам быть мастером в различных средствах, светление и превзошли простых людей, было слишком много, чтобы их
ведущих других к прозрению. Когда ученик свободен можно было сосчитать.
от всех сомнений, это указывает на то, что его
природа проявилась. Царство Будды находится в Ряса доверия, переданная от Бодхидхармы; драгоценная хрусталь-
этом мире, внутри которого следует искать про- ная чаша, подаренная Императором Чжун Цзун; статуэтка Патриарха,
зрение. Поиски прозрения вне этого мира также вылепленная Фанбянем и другие святые предметы Патриарха были пе-
абсурдны, как и поиски рогов зайца. реданы на хранение слугам-хранителям ступы. Они должны были хра-
ниться в монастыре Баолинь, чтобы навечно обеспечить благоденствие
Правильные взгляды называются «уйти из монастыря. «Алтарная сутра» была опубликована и распространена для
мира», ошибочные взгляды называются «быть в того, чтобы раскрыть цели и принципы школы Дхьяна. Всё это было
миру». Когда все правильные и неправильные взгля- предпринято для процветания ‘Трёх Драгоценностей (Будды, Закона и
ды устранены, тогда сущность Бодхи проявляется.
Дхармы) и всеобщего благоденствия всех живых существ.
Эта гатха «мгновенной» школы, она также назы-
вается Великим кораблем Дхармы (для переплытия
через море существования). Записал ученик 6 Патриарха Фахай,
Кальпа за кальпой человек может быть в за- династия Тан (618-907 гг.)
блуждении, но когда он прозреет, это займёт у него
только мгновение, чтобы достичь Буддовости».

Перед заключением патриарх добавил: «В этом монастыре Дафань


я проповедал вам учение «Мгновенной» школы. Пусть все живые суще-
ства Дхармадхату интуитивно увидят Закон и достигнут Буддовости».
Услышав то, что сказал патриарх, префект Вэй, чиновники прави-
тельства, даосы и миряне все обрели озарение. Они разом поклонились
патриарху и восклицали в один голос: «Как чудесно! Кто мог ожидать,
что Будда появится на свет в Гуандуне?

32 97
Произнеся эту гатху, Патриарх добавил: «Счастливо вам оставаться.
После моей Паринирваны не следуйте мирской традиции и не плачьте,
и не причитайте. Не одевайтесь в траур и не принимайте соболезнова-
ний. Поскольку такое поведение противоречит Истинной Дхарме и те, Ãëàâà III. Âîïðîñû è
îòâåòû
кто так поступают, не являются моими учениками. То, что вы должны
делать, так это познавать свой собственный ум и увидеть свою изна-
чальную природу, которая не движется и не находится в покое, которая
не рождается и не разрушается, не уходит и не приходит, которая не
является утверждением и не является отрицанием, которая не стоит на
месте и не двигается вперед. Я боюсь, что ваш ум в заблуждении и вы не
поняли меня, поэтому сегодня я снова наставляю вас, чтобы вы смогли Однажды, префект Вэй устроил большой вегетарианский пир в честь
увидеть природу Будды. После моей Паринирваны, если вы будете вы- Патриарха и пригласил его выступить перед собравшимися. По оконча-
полнять мои наставления и практиковаться в соответствии с ними, тогда нии пиршества префект Вэй попросил патриарха подняться на кафедру.
это будет подобно тому, как если бы я был вместе с вами. Если же вы Дважды почтительно поклонившись вместе с другими чиновниками,
будете идти против моего учения, даже если бы я и остался на этом свете, конфуцианскими учёными и мирянами, префект Вэй сказал: «Я слышал
вы не обретёте никакой пользы от этого». проповеди Вашего Святейшества. Это действительно настолько глубоко,
что выше нашего ума и речи, но у меня есть несколько сомнений, кото-
Затем Патриарх сказал следующую гатху:
рые я хотел бы, чтобы вы разрешили для меня».
«Высоко вздымаясь, не практикует добро,
«Если у вас есть какие-то сомнения», – ответил патриарх, – «пожалуй-
Паря вверх, не совершает зло. ста, спрашивайте и я вам дам объяснение».
Пребывая в тишине, отсекает видение «То, что вы проповедуете, является ли это основными принципами,
и слышание. которым учил Бодхидхарма?» «Да», – ответил Патриарх.
В свободе беспредельности ум ни к чему «Мне говорили», – сказал префект Вэй, – «что во время первой встре-
не привязан». чи Бодхидхармы с императором Лян Уди, император спросил его: «Я
Сказав эту гатху, Патриарх благоговейно сидел в позе лотоса до 3 всю жизнь строю монастыри, разрешаю постригаться в монахи (импе-
стражи ночи. Затем он неожиданно сказал своим ученикам: «Я ухожу», раторское разрешение было обязательным в то время), делаю пожертво-
и неожиданно скончался. В это же мгновение необычный аромат на- вания и устраиваю вегетарианские пиры для сангхи. Какое «Дэ» (добро-
полнил келью, и появилась лунная радуга, которая казалось соединила детель) заслуг я обрету от этого?»
небо и землю. Деревья стали белыми (траурный цвет в Китае), а звери и Бодхидхарма ответил: «Это не принесёт вообще никакого «Дэ» за-
птицы печально выли и щебетали. слуг». Я не понимаю, почему он дал такой ответ. Не могли бы вы объ-
В 11 лунный месяц того же года официальные лица правительств яснить?»
городов Гуанчжоу, Шаочжоу и Синьчжоу, ученики Патриарха, буд- «Это не даст никакого «Дэ» заслуг», – ответил Патриарх – «Не под-
дийские монахи и миряне вступили в диспут о том, куда перенести вергай сомнению слова Святого. Ум императора Лян Уди был под оши-
«истинное тело» Патриарха. Не придя, ни к какому единому решению, бочным впечатлением, и он не знал истинное учение. Такие деяния как
они зажгли благовония и стали молиться о том, чтобы дым благовоний строительство монастырей, дача разрешений на пострижение в монахи,
указал место, которое бы выбрал сам Патриарх. Поскольку дым благо- пожертвования и приёмы сангхи дадут вам только «Дэ» счастья, которое
воний направился прямо к Цаоси, поэтому 13 числа 11 лунного месяца не является «Дэ» заслуг. «Дэ» заслуг находится внутри Дхармакаи (тело
гробница была перенесена обратно в Цаоси вместе с рясой и патрой Дхарм) и оно не имеет ничего общего с практикой для достижения «Дэ»
(чашей) Патриарха. 25 числа 7 лунного месяца следующего года «истин- счастья».

96 33
Патриарх продолжил: «Видение Самоприроды – это заслуги, а ра- Тогда Мара превратится в настоящего Будду.
венство – это «Дэ». Когда наша умственная деятельность протекает без
Дхармакая, Самбхогакая и Нирманакая – эти 3
каких-либо препятствий, и когда мы постоянно видим свою истинную тела изначально являются одним телом.
природу, «Татхата» (истинное состояние) чудесно функционирует, и
тогда мы достигаем «Дэ» заслуг. Внутри, сохранять ум в духе скромно- Тот, кто может увидеть это в своей собствен-
сти – это заслуги. Снаружи, вести себя в соответствии с правилами при- ной природе, закладывает причину обретения Бод-
личия – это «Дэ». То, что все вещи – это проявление Самоприроды (при- хи и Буддовости.
роды Будды) – это заслуги, а то, что Самоприрода свободна от пустых Изначально «Чистая природа» рождается из
мыслей – это «Дэ». Не отходить от своей Самоприроды – это заслуги. Не Нирманакаи и всегда находится в ней.
загрязнять ум, когда мы используем его – это «Дэ». Если вы ищите заслу-
Природа побуждает Нирманакаю идти по Ис-
ги и Дхармакаю, то, поступая на основе того, что я только что сказал, вы
тинному Пути и когда-нибудь Нирманакая ста-
обретёте настоящие заслуги. нет Совершенной Самбхогакаей, которая истинна
Тот, кто совершенствуется для «Дэ» заслуг, тот не пренебрегает и вечна.
другими и всегда обращается со всеми с уважением. Тот, кто имеет при-
Сексуальная природа изначально является при-
вычку смотреть свысока на других, не избавился от ошибочной идеи «Я»,
чиной Чистой природы.
что указывает на отсутствие у него заслуг. Из-за его эгоизма и привычки
пренебрегать всеми другими, он не знает действительную Самоприро- Избавившись от сексуальности, мы получим
ду, и это указывает на отсутствие у него «Дэ». тело Чистой природы.
Учёная аудитория, когда наша умственная деятельность протекает Когда вы перестанете быть рабами пяти сен-
без перерывов – это заслуги, а когда наш ум спокоен и постоянен в сво- сорных объектов и избавите свою природу от пяти
ем движении вперёд, тогда это «Дэ». Тренировать наш собственный ум чувственных желаний, тогда в мгновение вы увиди-
– это заслуги, а тренировать наше собственное тело – это «Дэ». те Самоприроду, и это будет Истина.
Учёная аудитория, «Дэ» заслуг должна быть найдена внутри, в Са- Если вы в этой жизни столкнетесь со школой
моприроде, и она не достигается пожертвованиями и жертвоприноше- Мгновенного Учения, вы неожиданно столкнетесь
ниями. Поэтому мы должны различать «Дэ» счастья и «Дэ» заслуг. То, с Самоприродой и увидите Будду.
что император Лян Уди не знал истинного пути, это не вина нашего Тот, кто стремится к духовной практике и
Патриарха». ищет Будду извне, не знает где искать истину.
Префект Вэй задал следующий вопрос: «Я заметил, что это рас-
Тот, кто способен увидеть Истину в своем уме,
пространенная практика у монахов и мирян – произнесение имени
обретает истину и сеет причину Буддовости.
Амитабы с желанием родиться в Чистой Земле Запада. Разрешите мои
сомнения, скажите, смогут ли они там родиться или нет?» «Слушайте Тот, кто не видит Самоприроду и ищет вовне
меня внимательно», – ответил патриарх, – «и я объясню вам. В сутре, Будду, тот является великим глупцом.
рассказанной Буддой Шакьямуни в г. Шравасти для ведения людей в Я оставляю сегодня учение Мгновенной школы
Чистую Землю Запада, совершенно ясно указывается, что Чистая Земля для спасения людей мира, которые должны сами его
находится недалеко отсюда на расстоянии 108 тысяч ли, которые в дей- практиковать.
ствительности представляют «10 зол» и «8 заблуждений» внутри наших
тел. Для людей со слабыми способностями это далеко, но для очень му- Послушайте меня, ученики будущих поколений!
дрых людей это совсем близко. Хотя Дхарма едина, люда различаются Если вы не будете практиковать это учение,
по своим способностям. Поскольку они отличаются друг от друга в сте-
Это будет поистине великой утратой».
34 95
они познают простые живые существа, тогда это и будет природа Будды пени их прозрения и заблуждения, поэтому некоторые люди понимают
(увидят природу Будды). Но если они не познают живые существа, тогда Закон быстрее, чем другие. Пока незнающий человек произносит имя
даже если они будут искать Будду десятки тысяч кальп, они не найдут Амитабы и молится о том, чтобы родиться в Чистой Земле, просветлён-
его. Сегодня я наставляю вас познать живых существ внутри вашего ума ный сам очищает свой ум, поскольку Будда сказал: «Насколько чист ум,
и увидеть природу Будды вашего ума. Тот, кто желает увидеть Будду, настолько и чиста Земля Будды. Хотя ты уроженец Востока, если твой
должен познать живых существ. Поскольку это живые существа в неве- ум чист, то ты безгрешен. С другой стороны, даже если ты уроженец
дении о том, что они в потенциале являются Буддами, тогда как Будда Запада, нечистый ум не сможет освободить тебя от грехов. Когда люди с
не видит различия между собой и остальными живыми существами. Востока совершают грех, они произносят имя Амитабы и молятся о том,
Если вы познаете Самоприроду, тогда живые существа станут Буддой. чтобы родиться на Западе. Но в случае грешников, которые являются
Если вы не видите Самоприроду, тогда Будда является живыми суще- уроженцами Запада, о рождении куда они должны молиться? Простые
ствами. Самоприрода у всех равна, и живые существа являются Буддами. и незнающие люди не знают свою природу и не видят Чистую Землю в
Если Самоприрода в заблуждении и опасности, тогда Будда – это живые своём теле, поэтому они желают родиться на Востоке или на Западе. Но
существа. Если ваш ум в опасности и искривлен, тогда Будда находится для прозревшего человека везде одинаково. Как сказал Будда: «Незави-
внутри живых существ. Но когда в одно мгновение ваш ум будет вы- симо от того, где они находятся, они всегда счастливы и спокойны».
прямлен и будет в безопасности, тогда живые существа превратятся в Если ваш ум свободен от зла, тогда Запад недалеко отсюда. Но дей-
Будду. В моём уме сам собой находится Будда. И этот свой собственный ствительно будет трудно родиться там человеку, чьё сердце нечистое,
Будда является настоящим Буддой. Если в своём уме нет Будды, тогда призыванием Амитабы! Я советую вам, учёная аудитория, в первую оче-
где же можно найти истинного Будду? Ваш ум это и есть Будда. Боль- редь избавиться от «10 зол», тогда мы пройдем 100 тысяч ли. Следующим
ше не сомневайтесь на этот счёт. Вовне не может быть создан ни один шагом избавьтесь от «8 заблуждений» и тогда вы пройдете оставшиеся 8
предмет, поскольку все Дхармы (предметы) рождаются вашим умом. тысяч ли. Если вы постоянно видите Самоприроду и во всех ситуациях
Поэтому в сутре сказано: «Когда рождается ум, рождаются все много- сохраняете постоянство своего устремления к своей цели, тогда в мгно-
численные Дхармы. Когда ум разрушается, разрушаются все многочис- вение ока вы достигните Чистой Земли и увидите там Амитабу. Если вы
ленные Дхармы. Уходя, я оставлю вам одну гатху, которая называется будете осуществлять на практике «10 добрых дел», тогда не будет для вас
«Истинный Будда Самоприроды». Люди будущих поколений, которые необходимости рождаться там. С другой стороны, если вы не избавитесь
поймут смысл этой гатхи, постигнут свой ум и сами достигнут Буддово- от «10 зол» в вашем уме, какой Будда возьмет вас туда? Если вы поймёте
сти. Гатха читается: учение нерождения (которое прекращает круг рождений и смертей)
«Самоприрода или Татхата – это истинный «Мгновенной» Школы, в одно мгновение вы увидите Запад. Если вы не
Будда. понимаете это учение, как вы сможете добраться туда произнесением
имени Амитабы, раз расстояние такое большое. Хуэйнэн и все люди
А ошибочные взгляды и 3 ядовитых элемента могут переместиться на Запад в одно мгновение. Как вы смотрите на
(желание, гнев, глупость) – это Мара (Сатана).
то, чтобы я перенес Чистую Землю прямо сюда к вам, чтобы вы смогли
Когда мы просветлены истинными воззрениями, увидеть её?»
Будда находится в нас. Все присутствующие встали на колени и ответили: «Если мы сможем
увидеть Чистую Землю здесь, тогда не будет необходимости для нас
Когда в нашей природе рождаются ошибочные желать там родиться. Не могли бы Вы, Ваше Святейшество, милостиво
воззрения
перенести её сюда, чтобы мы все смогли увидеть её?»
И три ядовитых элемента, Мара поселяется в нас. Патриарх сказал: «Учёная аудитория, тело человека – это город.
Но когда мы с помощью истинных воззрений Глаза, нос, уши, язык и поверхность тела – это 5 внешних ворот, тогда
устраним 3 ядовитых элемента из своего ума, как внутренние ворота – это мышление. Ум – это земля. Самоприрода

94 35
– это император, который живет на территории ума. Когда Самоприрода 10 Патриарх Арья Парсва
присутствует, император также присутствует, и наше тело и ум суще- 11 Патриарх Арья Паньяясас
ствуют. Когда наша Самоприрода уходит, уходит и император, и наше
12 Патриарх Бодхисаттва Асвагхоша
тело и ум разрушаются. Мы должны работать для Буддовости внутри
своей природы, и мы не должны искать Буддовость вне своего тела. Тот, 13 Патриарх Арья Капимала
кто не знает свою Самоприроду, тот простой человек. Тот, кто увидел 14 Патриарх Бодхисаттва Нагарджуна
свою Самоприроду, тот Будда. Тот, кто милосерден, тот Авалокитешва- 15 Патриарх Арья Канадева
ра (первый из двух главных Бодхисаттв Чистой Земли). Тот, кто находит
16 Патриарх Арья Рахулата
радость в пожертвовании, тот Махастхама (Второй Бодхисаттва Чистой
Земли). Тот, кто способен к чистой жизни, тот Будда Шакьямуни. Тот, 17 Патриарх Арья Сангхананди
кто сохраняет постоянство своего устремления, тот Амитаба. Идея «Я» 18 Патриарх Арья Сангхаясас
(Атма) и идея «существования других людей» – это гора Меру. Заблуд- 19 Патриарх Арья Кумарата
ший ум – это океан. Клеши (загрязнения) – это волны. Злые поступки 20 Патриарх Арья Джаята
– это злой дракон. Иллюзия – это дьявол и духи. Изнуряющие сенсорные
объекты – это рыбы и морские черепахи. Жадность и злость – это ады. 21 Патриарх Арья Васубандху
Неведение и страсть – это животные». 22 Патриарх Арья Манура
Учёная аудитория, если вы постоянно осуществляете «10 добрых 23 Патриарх Арья Хакленаясас
дел», тогда рай окажется тут же перед вами. Когда вы избавитесь от идеи 24 Патриарх Арья Синха
«Я» и идеи «существования других людей», тогда гора Меру обрушится. 25 Патриарх Арья Васиастиа
Когда ваш ум больше не блуждает, тогда океан (существования) высо-
26 Патриарх Арья Пуньямитра
хнет. Когда вы свободны от клеш, волны (океана существования) исчез-
нут. Когда злые поступки чужды вам, тогда злой дракон умрёт. 27 Патриарх Арья Праджнятара
Внутри территории нашего ума находится Татхагата (пришедший 28 Патриарх Арья Бодхидхарма (1 патриарх в Китае)
из Таковости) Прозрения, который излучает могущественный свет, оза- 29 Патриарх Великий учитель Хуэйкэ
ряющий вовне 6 ворот (органы чувств) и очищает их. Этот свет спосо- 30 Патриарх Великий учитель Сэнцань
бен уничтожить 6 небес Камы (желаний). И когда этот свет излучается
31 Патриарх Великий учитель Даосинь
внутрь, он сразу устраняет 3 ядовитых элемента, очищает все наши гре-
хи, ведущие в ады и другие злые пути существования, и просветляет нас 32 Патриарх Великий учитель Хунжэнь
до конца внутри и снаружи, так, что мы более не отличаемся от тех, кто Я, Хуэйнэн, являюсь 33 патриархом (6 патриарх в Китае). Так, начи-
рождён в Чистой Земле Запада. Если мы не совершенствуемся по этому ная с первого Патриарха, Дхарма передавалась от патриарха к патриар-
пути, как мы тогда сможем достичь Чистой Земли?» ху. Вы должны передавать Дхарму дальше из поколения в поколение и
Услышав то, что сказал Патриарх, собравшиеся поняли как увидеть не давать ей исчезнуть».
Самоприроду. Они все встали на колени и восклицали в один голос: В третий день восьмого лунного месяца года Гуйчоу, 2 года эпохи
«Как это чудесно!» Они также пропели: «Пусть все живые существа Сяньтянь, в монастыре Гоэнь после обычного вегетарианского обеда
Вселенной, которые слышали эту проповедь, в мгновение поймут её Патриарх сказал своим ученикам: «Сядьте в порядке старшинства, и я
интуитивно». буду прощаться с вами». Когда все ученики расселись, Фахай спросил:
Патриарх добавил: «Учёная аудитория, те, кто желают совершенство- «Какие наставления вы оставите для последующих поколений, чтобы за-
вать себя, могут делать это дома. Совершенно нет для них необходимо- блудшие смогли увидеть природу Будды?» Патриарх сказал: «Слушайте
сти жить в монастырях. Тот, кто тренирует себя дома, подобен уроженцу меня внимательно. Заблудшие люди последующих поколений, если

36 93
«Пять или шесть лет после моей смерти», – ответил Патриарх, Востока, у которого доброе сердце, тогда как тот, кто живёт в монастыре,
– «придет один человек с намерением отрезать мою голову. Послушайте но пренебрегает самосовершенствованием, подобен уроженцу Запада со
моё предсказание: злым сердцем. Как только наш ум станет чистым, мы тотчас окажемся
в Западной Чистой Земле своей Самоприроды. Префект Вэй спросил:
«Требовалось содержать родных.
«Как мы должны тренировать себя дома? Научите нас, пожалуйста».
И кормить себя и их. Патриарх ответил: «Я дам вам «бесформенную» гатху. Если вы бу-
Когда случится бедствие «Маня», дете проводить её учение на практике, вы будете в том же положении,
что и те, которые живут со мной постоянно. С другой стороны, если вы
Чиновниками будут Ян и Лиу».
не будете практиковать её, какой прогресс вы сделаете в духовном пути,
Патриарх добавил: «Через 70 лет после моего ухода, с востока при- даже если вы пострижёте свои волосы и покинете свой дом для монаше-
дут два Бодхисаттвы, один монах, а другой мирянин. Они будут в одно ства?» Гатха читается:
время широко распространять Закон, создавать прочную основу нашей
школы (Чань-буддизма или Дхьяны), объединять монастыри и пере- «Для спокойного ума нет необходимости соблю-
давать Дхарму многочисленным преемникам». Ученики спросили: «Не дать заповеди (Шила).
могли бы вы нам рассказать, через сколько поколений передавалась Для того, кто движется прямо вперёд, нет
Дхарма начиная с появления первого Будды и по сей день?» Патриарх необходимости использовать практику в Дхьяне
ответил: «Будд древности, явившихся в этот мир, настолько много, что (созерцании).
их невозможно перечислить. Но возьмем за начало последние семь Будд.
По принципу благодарности, мы с сыновней по-
Они это: чтительностью поддерживаем своих родителей.
Будда Випассин
Прошлая Кальпа, По принципу справедливости, вышестоящий и
Будда Сикхин
Аламкаракальпа нижестоящий заботятся друг о друге (во время
Будда Вессабху нужды).
Будда Какусундха
По принципу уступчивости старший и младший
Будда Конагамана Настоящая Кальпа, находятся в отношениях согласия.
Будда Кассапа Бхадракальпа
По принципу терпения мы не ссоримся, даже если
Будда Гаутама находимся в окружении враждебной нам толпы.
От Будды Гаутамы Закон был передан Первому Патриарху Арье Ма- Если мы будем упорно добиваться своего по-
хакашьяпе (затем Закон передавался от патриарха к патриарху). добно тому, как огонь появляется от трения по
2 Патриарх Арья Ананда куску дерева, тогда красный лотос (природа Буд-
ды) обязательно распустится из чёрного болота
3 Патриарх Арья Санаваса
(состояние заблуждения).
4 Патриарх Арья Упагупта
То, что горько на вкус, является хорошим ле-
5 Патриарх Арья Дхритака карством.
6 Патриарх Арья Мичака
То, что неприятно слышать, непременно явля-
7 Патриарх Арья Васумитра ется искренним советом.
8 Патриарх Арья Буддананди
Исправляя свои ошибки, мы неизбежно рождаем
9 Патриарх Арья Буддамитра мудрость.

92 37
Отстаивая свои ошибки, мы выдаем свою огра- сидите или лежите, имейте абсолютное устремление вперед к своей
ниченность. цели. Тогда, оставаясь в своём убежище и без малейшего движения, вы
В своей повседневной жизни мы должны посто- фактически будете в Царстве Чистой Земли. Это есть «Самадхи одной
янно практиковать альтруизм. практики (метода)».
Тот, кто обладает этими двумя формами Самадхи, может быть упо-
Но Буддовость не достигается пожертвовани-
доблен земле с посеянными в ней семенами. Укрытые в земле, семена
ем денег.
получают из неё питание и растут, пока не образуется плод. Моя пропо-
Бодхи ищите внутри своего ума. ведь к вам сегодня может быть уподоблена сезонному дождю, который
И нет смысла искать вовне мистику. приносит влагу на всю поверхность земли. Природа Будды внутри вас
может быть уподоблена семенам, которые будучи намочены дождём,
Тот, кто слышит эту гатху и осуществляет будут быстро расти. Тот, кто выполняет мои наставления, обязательно
её учение на практике, найдет рай прямо перед со- достигнет Бодхи. Тот, кто следует моему учению, обязательно обретет
бой». необыкновенный плод (Буддовость). Прослушайте мою гатху:
Патриарх добавил: «Учёная аудитория, вы все должны практиковать
«В Земле ума заложено семя Будды живого су-
то, чему учит эта гатха, чтобы вы смогли увидеть свою природу и тотчас
щества, после прихода дождя Дхармы рождается
достигнуть Буддовости. Дхарма никого не ждёт. Я возвращаюсь в Цаоси цветок.
(Наньхуасы), так что можно закончить это Собрание. Если у вас есть во-
просы, вы можете прийти туда ко мне и задать их». Когда сам постигнешь цветок и семя Будды жи-
вого существа, сам собой образуется плод Бодхи».
В этот момент префект Вэй, чиновники правительства, благоче-
стивые мужчины и преданные женщины, которые присутствовали на Сказав это, Патриарх добавил: «Моя Дхарма недвойственна, также
Собрании, все обрели озарение. В вере они приняли учение и стали недвойственен и мой ум. Моё Дао чисто и выше всех форм. Будьте
осуществлять его на практике. осторожны и не используйте упражнения в медитации на покой и на
безмыслие. Ваш ум по природе чист, поэтому вам нечего желать и не от
чего отказываться. Делайте всё от вас возможное и идите вслед за обсто-
ятельствами».
На восьмой день седьмого лунного месяца Патриарх дал неожидан-
ный приказ своим ученикам срочно готовить лодку к его отплытию в
Синьчжоу (на его родину). Ученики очень сильно и жалостливо умоля-
ли его остаться. Но Патриарх сказал им: «Все Будды, появляющиеся в
этом мире, проявляют Паринирвану. Если есть приход, то есть и уход.
И эта истина неизменна. У этого моего физического тела должно быть
место для прибежища».
Ученики молвили: «После вашего ухода отсюда, вы рано или поздно
можете вернуться». Патриарх ответил: «Упавшие листья возвращаются
к корню, а когда я пришел, у меня не было входа». Ученики тогда спро-
сили: «Кому вы передадите Лоно Глаза истинной Дхармы?» Патриарх
ответил: «Имеющие Путь обретут его, а те, кто свободны от самодовле-
ющих концепций (дословно: не имеющие ума) поймут его». Ученики
далее спросили: «Случится ли какое-нибудь бедствие после вашей
Паринирваны?»
38 91
В нашей школе изначально нет споров, посколь-
ку спорить – это значит потерять понятие Дао.
Тот, кто не следует этому правилу и спорит
об учениях Дхармы, тот погружает свою Само- Ãëàâà IV. Ñàìàäõè è
природу (Самосущность) в водоворот рождения и
смерти».
Услышав эту гатху, все ученики пали на колени. Все они восприняли
ïðàäæíÿ
пожелания Патриарха и сконцентрировались на практику в соответ-
ствии с учением этой гатхи, и больше никто из них не осмеливался при-
нимать участие в спорах. В другой раз Патриарх проповедал Собранию следующее:
Понимая, что Патриарх скоро покинет этот мир, старший ученик – Ученая аудитория, в моей школе Самадхи и Праджня являются
Патриарха Фахай, преклонив дважды пред ним колени, спросил: «Ваше основой. Но не создайте себе впечатления, что они независимы друг от
Святейшество, после Вашей Паринирваны, кто будет наследником рясы друга, поскольку они неразрывно связаны и не являются двумя сущ-
и Дхармы?» Патриарх ответил: «Все мои проповеди, начиная с пропо- ностями. Самадхи – это сущность Праджни, тогда как Праджня – это
ведей в монастыре Дафань и по сей день, запишите и распространите. функционирование Самадхи. В тот же самый момент, как мы достигаем
Книгу назовите «Алтарная сутра Шестого патриарха». Берегите её и Праджни, Самадхи оказывается внутри Праджни. В тот же момент, ког-
передавайте её из поколения в поколение для спасения всех живых да мы достигаем Самадхи, Праджня оказывается внутри Самадхи. Если
существ. Тот, кто проповедует в соответствии с её учением, пропове- вы понимаете этот принцип, тогда вы понимаете одновременность со-
дует Истинную Дхарму. Сегодня я передаю вам Дхарму, но рясу я не вершенствования Самадхи и Праджни.
буду передавать вам. Почему? Потому что ваш корень веры созрел, и
Изучающий Путь не должен думать, что есть различие между «Са-
вы имеете абсолютную веру в моё учение и свободны от всех сомнений.
мадхи рождает Праджню» и «Праджня рождает Самадхи». Если же он
Вы уже способны выполнять великое дело. Более того, в соответствии со
так думает, то это будет означать, что существуют две характеристики
смыслом гатхи, переданной первым Патриархом в Китае Бодхидхармой,
Дхармы.
ряса не должна передаваться. Гатха читается:
Для того, чей язык говорит добрые слова, но чьё сердце недоброе,
«Целью моего прихода на эту землю (Китай) Самадхи и Праджня бесполезны, поскольку они не уравновешены. С
является передача Закона для спасения заблудших другой стороны, когда мы добры в словах и в уме, тогда внутреннее и
живых существ. внешнее будут едины, и тогда это будет равновесие Самадхи и Прад-
На одном цветке раскроются пять лепестков, и жни.
сам собою образуется плод». Споры не нужны прозревшему ученику. Споры о том, что первично,
Патриарх добавил: «О, мудрые, очистите ваш ум и послушайте меня. Праджня или Самадхи, ставят нас в один ряд с теми, кто в заблуждении.
Тот, кто желает достичь Всеведения Будды, должен постигнуть «Самад- Споры подразумевают желание победить, усиливают эгоизм и привязы-
хи одного объекта» и «Самадхи одной практики (метода)». В любых вают нас к идеям «Я», «люди», «живые существа» и «душа».
обстоятельствах вы должны освободить себя от привязанности к объек- Учёная аудитория, с чем можно сравнить Самадхи и Праджню? Их
там. У вас не должно быть к ним ни любви, ни ненависти, и не должно можно сравнить с лампой и её светом. Если есть лампа, то есть свет. Если
быть ни привязанности, ни безразличия. Не позволяйте беспокоить себя нет лампы, то нет и света. Лампа – это сущность света, а свет – это функ-
мыслям об успехе или неудаче, прибыли или потере. Будьте спокойны ционирование лампы. По названию они представляют собой разные
и безмятежны, скромны и общительны, просты и бесстрастны. Это есть вещи, но по существу они представляют собой единое целое. То же самое
«Самадхи одного объекта». В любых ситуациях, стоите ли вы, идёте, и с Самадхи и Праджней.

90 39
Учёная аудитория, практика «Самадхи одного метода» – это посто- «Во всех вещах нет ничего реального, поэтому
янная практика прямо вперёд независимо от того идём ли мы, стоим, вы должны освободить себя от концепции реаль-
сидим или лежим. В Вималакирти Нирдеша сутре сказано: «Движение ности объектов.
вперёд – это место святого, Чистая Земля». Не позволяйте вашему уму Тот, кто верит в реальность объектов, тот
вилять и практиковать движение вперёд только языком. Мы должны связан самой этой концепцией, которая иллюзорна.
практиковаться в своем устремлении и не должны ни к чему привязы-
ваться. Люди, которые в заблуждении, упорно верят в Дхармалакшану Тот, кто осознает «Реальность» (Самоприроду)
(вещи и формы) и они упрямы в своём трактовании «Самадхи одного в самом себе, знает, что «Истинный Ум» должен
метода», который они определяют как «Продолжительное сидение в быть найден вне иллюзорных явлений.
недвижимости с умом свободным от пустых и суетных мыслей». Такое Если ум связан иллюзорными явлениями, тогда
толкование ставит нас в один ряд с неживыми предметами, и это явля- где может быть найдена реальность, если все явле-
ется препятствием причин и следствий Пути, который должен беспре- ния нереальны?
пятственно течь. Если мы освободим свой ум от привязанности ко всем
Живые существа умеют двигаться.
вещам, тогда Путь будет беспрепятственно течь. Если же мы привязыва-
емся к вещам, тогда мы связываем себя.1 Неживые объекты недвижимы.
Если бы это трактование «продолжительное сидение в недвижимости» Тот, кто тренирует себя в недвижимости, по-
было верно, почему тогда Вималакирти порицал Шарипутру за сидение добен недвижимым неодушевленным объектам.
в недвижимости в лесу?2
Если вы найдете истинную Недвижимость, то
Ученая аудитория, также есть некоторые наставники по медитации, это будет Недвижимость внутри Движения.
которые учат учеников обращать свой взор на сердце (ум) и созерцать
спокойствие, чтобы ум прекратил свою активность. Недвижимость (как у неживых объектов) – это
просто недвижимость (а не Дхьяна).
Вследствие этого, ученики отказываются от всех усилий ума. Слиш-
ком доверяя таким руководителям, незнающие люди привязываются к А у неживых объектов нет семян Буддовости.
такой практике и становятся ненормальными. Такие случаи не редки, и Тот, кто в совершенстве различает многочис-
это огромная ошибка учить других следовать подобной практике. ленные Дхармалакшаны, пребывает недвижимо в
_________________________________ «Первом Принципе» (нирване).
1
Бхикшу однажды спросил мастера Дхьяны Ши Тоу, преемника одного из учеников 6
патриарха: Что такое освобождение?» Мастер спросил его в ответ: «Кто связывает тебя?» Таким взором будут различимы все вещи, и это
Смысл этого ответа практически тот же, что и здесь в тексте. Опять таки, когда 6 патриарх есть функционирование Татхаты (Таковости).
говорит, что 5 патриарх не обсуждал с ним ни Самадхи, ни освобождение, но только виде-
ние Самоприроды, (Глава 1) он подчеркивает эту же идею. Идущие по Пути! Старайтесь и обратите вни-
Ди Пинцзы
мание на то, что являясь последователями школы
2
Вималакирти сказал Шарипутре: «То, что касается сидения в недвижимости - это озна-
Махаяны, вы не должны привязываться к мирской
чает, что человек не должен оказываться внутри 3-х миров (сознание человека должно
быть выше Мира Желаний, Мира Материи и Мира Нематерии). Это будет означать, мудрости (знаниям колеса Рождения и Смерти).
что оставаясь в Ниродха Самапати (экстатическое состояние прекращения сознания) че-
ловек способен выполнять различные телесные движения, такие как хождение, стояние,
С теми, кто подсознательно соответствует
сидение, лежание и т.д. Это будет означать, что не отклоняясь от «Дао», человек способен вашим взглядам, обсуждайте понятия буддизма.
выполнять различные мирские обязанности, не будет привязан ни во вне, ни во внутрь.
Это будет означать, что человек практикует 37 Бодхипакса (частей прозрения) не будучи
Если же такого соответствия нет, сложите
затронут при этом ошибочными идеями. Это будет означать, что без избавления от Клеш перед такими людьми ладони вместе (в знак уваже-
(загрязнений) человек может погрузиться в Нирвану. Кто способен так сидеть, будет одо- ния) и принесите им радость (почтением).
брен Буддой. Вималакирти Нирдеша Сутра

40 89
объяснить вам это более подробно.) Предположим, что некто спраши- (В другой раз) патриарх произнёс для Собрания следующую речь:
вает вас о том, что такое темнота. Ответьте ему так: свет – это Хету – «В истинном буддизме различия между «Постепенной» и «Мгновен-
(причина), а темнота – это Пратьяя (следствие). Когда прекращается ной» школами в действительности не существует. Единственная разни-
свет, появляется темнота. Светом объясняется темнота, а темнотой – свет. ца заключается в том, что от рождения одни люди очень мудрые, тогда
Их появление и исчезновение взаимозависимо. В их взаимообусловлен- как другие глупые. Прозревший человек осознает истину в мгновение,
ности появляется срединный смысл. Таким образом, должны даваться тогда как тот, кто в заблуждении, должен совершенствоваться постепен-
ответы на все вопросы. В будущем вы должны на основе этого передавать но. Но это различие исчезнет, когда мы познаем свой ум и увидим свою
Дхарму и тогда вы не отойдете от цели школы Дхъяна. природу. Поэтому термины «Постепенный» и «Мгновенный» скорее
В седьмой лунный месяц года Яньхэ, первый год эпохи Жэньцзы или кажущиеся, чем реальные.
Тайцзы, патриарх послал своих учеников в монастырь Гоэнь г. Синьчжо- Учёная аудитория, изначально в нашей школе мы рассматриваем
у для строительства там ступы. Кроме того, он велел им выполнить эту «безмыслие» как свою цель, «необъектность» как суть и «непривязан-
работу как можно быстрее. И уже в конце лета следующего года ступа ность» как неизменную основу.
была построена. «Необъектность» означает не быть поглощенным объектами при
В первый день седьмого лунного месяца Патриарх собрал своих уче- контакте с ними. «Безмыслие» означает не быть увлеченным какой-либо
ников и сказал им: одной мыслью в процессе совершенствования умственных способностей.
«Я собираюсь покинуть этот мир в восьмой лунный месяц. Если у вас «Непривязанность» – это характеристика нашей Самоприроды.
есть сомнения (по учению), спрашивайте, и я развею их и выведу вас из Ко всем вещам – добрым и злым, красивым и безобразным мы долж-
заблуждения. После того как я уйду, вы не найдете никого, кто бы смог ны относиться как к пустоте. Даже во время споров и распрей мы долж-
обучать вас». Услышав эту печальную весть, Фахай и другие ученики ны одинаково относиться к нашим родственникам и врагам и никогда
заплакали. Только Шэньхуэй оставался невозмутимым. Патриарх тогда не думать о мщении. В процессе тренировки умственных способностей
сказал: позвольте прошлому умереть. Если мы позволяем мыслям о прошлом,
настоящем и будущем следовать непрерывно друг за другом, то мы
«Молодой учитель Шэньхуэй единственный здесь, кто достиг состо-
связываем себя. С другой стороны, если мы не позволяем своему уму ни
яния ума, в котором равны и добро и зло, в котором нет ни радости, ни
к чему привязываться, мы обретём освобождение. Поэтому мы берём
грусти, в котором ум не затрагивается ни похвалой, ни хулой. В эти мно- «непривязанность» за нашу неизменную основу.
гие годы, проведенные здесь на горе, в каком Пути вы совершенствова-
лись? Сейчас вы плачете, но о ком вы опечалены? Если вы беспокоитесь Освободить себя от поглощения во внешних объектах – это называ-
о том, что я не знаю куда уйду, то знайте, что сам я знаю, куда я уйду. ется «необъектностью». Если мы добьёмся этого, то сущность Дхармы
будет чиста. Поэтому мы рассматриваем «необъектность» как суть.
Если бы я не знал, куда я уйду, я бы никогда не смог заранее сказать вам
об этом. Что вас действительно заставляет плакать, так это то, что вы не Сохранять свой ум от загрязнения при любых обстоятельствах – это
знаете, куда я ухожу. Если бы вы знали это, не было бы для вас причины называется «безмыслием». Наш ум должен стоять в стороне от обстоя-
плакать. В природе Дхармы (Таковости) изначально нет ни рождения, тельств, в которых мы оказываемся, и ни в коем случае мы не должны
ни разрушения, и нет ни прихода, ни ухода. Сядьте все в позу лотоса, и позволять им влиять на работу нашего ума. Но это является огромной
я вам расскажу одну гатху, которая называется «Реальность и иллюзия, ошибкой сдерживать свой ум от всех размышлений, поскольку если
движение и покой». Читайте её, и ваши взгляды будут соответствовать даже мы добьемся успеха в устранении всех мыслей, мы тотчас же умрём
моим. Практикуйте её учение, и вы не потеряете цель и принципы на- и снова будем где-нибудь реинкарнированы. Примите это к сведению,
шей школы». идущие по Пути. Это уже очень плохо, если человек совершает ошиб-
ки из-за своего непонимания Закона, но насколько будет хуже, если он
Собравшиеся поклонились Патриарху и попросили его произнести будет давать советы другим. Будучи в заблуждении, такой человек не
эту гатху, которая звучала так: только сам не видит, но и ещё извращает буддийские сутры. Поэтому мы
берем «безмыслие» за свою цель.
88 41
Учёная аудитория, разрешите мне объяснить вам более подробно, учения «Пустоты», мы должны освободить себя от идеи полного от-
почему мы рассматриваем «безмыслие» как нашу цель. Потому что су- рицания всего (нигилизма). Если полностью привязываться к объектам
ществует тип непрозревших людей, которые говорят, что они увидели (верить в реальность объектов), результатом этого будут укоренившиеся
свою природу, но, будучи увлечёнными обстоятельствами, в которых ошибочные воззрения. Если полностью привязываться к пустоте, тогда
они находятся, мысли рождаются в их уме, сопровождаемые ошибоч- результатом этого будет укоренившееся неведение. Тот, кто привязы-
ными взглядами, которые являются источником всех видов ошибочных вается к пустоте, будет выступать против сутр по причине того, что
мыслей и загрязнений. У Самоприроды, которая является воплощением письменность (буддийские тексты) не нужна (для изучения буддизма).
пустоты, по природе нет чего-либо того, что можно было бы достигнуть. Если бы это было так, тогда не было бы правильным для нас и говорить,
А если мы считаем, что есть достижение и говорим о достоинствах и поскольку речь является первоосновой письменности. Он также будет
недостатках, то это и есть ошибочные взгляды и загрязнения. По этой говорить о том, что в прямом постижении (прямом Пути) письменность
причине мы берём «безмыслие» за свою цель. отбрасывается. Но понимает ли такой человек, что эти два слова «пись-
Учёная аудитория, (в «безмыслии») от чего мы должны избавиться и менность отбрасывается» также являются письменностью? Услышав,
на чём мы должны сконцентрировать свой ум? Мы должны избавиться как кто-либо говорит о сутрах, такой человек начинает критиковать
от «пар противоположностей» и от всех загрязняющих концепций. Мы говорящего за привязанность к письменности. Это уже очень плохо для
должны сконцентрировать свой ум на истинной природе Татхаты (Та- него придерживаться такого ошибочного мнения лично для себя, но
ковости), поскольку Татхата является сущностью мыслей, а мысли – это кроме этого он ещё и выступает против сутр. Не нужно говорить плохо о
результат функционирования Татхаты. сутрах, поскольку последствия (грехи и препятствия) этого будут очень
тяжелыми! Тот, кто привязывается к внешним объектам (считает их ре-
Сущность Татхаты, а не органы чувств, рождает мысли. Татхата име-
альными), пытается найти истину (форму извне) практикуя какую-либо
ет свои свойства и поэтому, она может порождать мысли. Если не будет
Дхарму (учение). Он также может устроить большие лекционные залы
Татхаты, то органы чувств и сенсорные объекты тотчас погибнут.
для обсуждения Реальности и Нереальности, но такой человек не смо-
Учёная аудитория, поскольку это свойство сущности Татхаты порож- жет в многочисленных кальпах познать Самоприроду.
дать мысли, наши органы чувств (несмотря на их функционирование в
Вы должны идти по Пути в соответствии с учением Закона и не долж-
видении, слышании, ощущении, знании и т.д.) не должны загрязняться
ны избавляться от всех мыслей, создавая себе препятствия в постижении
при любых обстоятельствах, и тогда наша истинная природа будет всег-
природы Дао. Слышать Дхарму, но не практиковать её – это приведёт
да самопроявлена. Поэтому в сутре сказано: «Тот, кто в совершенстве
к возникновению еретических взглядов. Поэтому вы должны идти по
различает все Дхарма-лакшаны (предметы и явления), будет недвижимо
Пути в соответствии с учением Закона и, передавая Дхарму ученикам,
возведён в «Первом принципе» (Нирвана).*
вы не должны привязываться к явлениям (не должны подвергаться вли-
янию концепции реальности объектов). Если вы поняли то, что я сказал,
и на основе этого будете проповедовать, практиковаться и вести свою
повседневную жизнь, тогда вы не отойдете от учения школы Дхъяна.
Если вас спрашивают о Дхарме, тогда поступайте следующим обра-
зом. Когда спрашивают о том, что есть, ответьте противоположностью,
то есть о том, чего нет. Когда вас спрашивают о том, чего нет, ответьте
противоположностью, о том, что есть. Когда вас спрашивают о простом
человеке, ответьте противоположностью, т.е. о святом человеке. Когда
вас спрашивают о святом человеке, ответьте противоположностью, о
_____________________ простом человеке. Во взаимозависимости двух противоположностей
∗ Санскритское слово Дхарма имеет два значения: 1 - Учение, 2 - Любая вещь или явление, которым рождается «срединный» смысл. Если на все другие вопросы будут таким
можно дать название. же образом даваться ответы, тогда вы не отойдете от истины. (Позвольте
42 87
18 Дхату - это: 6 сенсорных объектов, 6 органов чувств и 6 восприни-
мающих виджнан (виджнаны глаза, уха, носа, языка, тела и мышления).
Поскольку Самоприрода может объять все Дхармы, поэтому она также
называется Сознание Вместилища (Алая). Но как только начинается
процесс мышления или различения Самоприрода превращается в
Ãëàâà V. Äõüÿíà
(Медитация сидя)
6 виджнан, которые начинают воспринимать 6 сенсорных объектов че-
рез 6 органов чувств («6 дверей»). Таким образом, функционирование
18 Дхату берёт своё начало в Самоприроде. Если Самоприрода в заблуж-
дении, тогда рождаются 18 заблужденных Дхату. Если Самоприрода в Однажды, патриарх проповедал собранию следующее:
истинности, тогда рождаются 18 истинных Дхату. Их злое функциони- – В нашей школе медитации мы не привязываемся ни к уму, ни к
рование – это функционирование простых людей. Их доброе функ- чистоте. Не одобряем мы также бездеятельность.
ционирование – это функционирование Будды. Функционирование Что касается ума, то он изначально иллюзорен. И когда мы понимаем,
18 Дхату происходит из-за того, что в Самоприроде находятся «пары что ум это только иллюзия, нет необходимости привязываться к нему.
противоположностей» внешних объектов. Эти 36 пар противополож- Что касается привязанности к чистоте, то природа человека изначально
ностей следующие: чиста и как только мы избавимся от всех иллюзорных мыслей, останется
5 неодушевленных пар противоположностей: небо и земля, солнце не что иное, как чистота нашей природы, поскольку это иллюзорные
и луна, свет и темнота, отрицательный элемент (Инь) и положительный мысли затмевают Татхату (Таковость). Если мы направляем свой ум к
элемент (Ян), вода и огонь. привязанности к чистоте, мы только создаем другую иллюзию, иллю-
зию чистоты. Поскольку у иллюзии нет постоянного места, иллюзорно
12 пар противоположностей Дхармалакшан (явлений) и языка: речь
будет привязываться к ней. Чистота не имеет ни образа, ни формы, но
и Дхарма, утверждение и отрицание, материя и отсутствие материи,
некоторые люди придумывают «Форму Чистоты» и относятся к ней как
форма и отсутствие формы, вытекание (загрязнение) и отсутствие вы- к проблеме, требующей решения. Придерживаясь такого мнения, эти
текания, материя и пустота, движение и покой, чистота и грязь, простой люди связаны чистотой и их Самоприрода тем самым затменена.
человек и святой, монах и мирянин, старый и молодой, большой и ма-
Учёная аудитория, тот, кто тренирует себя для «невозмутимости»
ленький.
должен в своих контактах со всеми типами людей игнорировать их не-
19 пар противоположностей функционирования Самоприроды: достатки. Мы должны быть безразличны к достоинствам и недостаткам,
достоинства и недостатки, ложный и истинный, ослепленный и про- добру и злу других людей, поскольку такое отношение соответствует
зревший, глупый и мудрый, взволнованный и спокойный, милосердие «невозмутимости Самоприроды».
и причинение вреда, воздержание (Шила) и распущенность, прямота и Учёная аудитория, непрозревший человек может быть невозмутим
кривизна, полнота и пустота, опасность и безопасность, Клеша и Бод- телесно, но как только он открывает свой рот, он критикует других и
хи, вечность и невечность, сострадание и жестокость, радость и злость, говорит об их достоинствах и недостатках, дарованиях и слабостях, зле
щедрость и жадность, вперёд и назад, Рождение (существование) и Уни- и добре, тем самым он отклоняется от правильного пути. С другой сто-
чтожение (несуществование), тело Дхармы и физическое тело, Самбхо- роны, привязываться к своему уму или чистоте – это также препятствие
гакая и Нирманакая. на Пути.
Тот, кто понимает употребление этих 36 пар противоположностей, В другой раз патриарх проповедал Собранию следующее:
понимает всеохватывающий принцип, который проходит через учения – Учёная аудитория, что такое сидеть в медитации? В нашей шко-
всех сутр. «Выходя» и «входя» он способен избежать этих двух край- ле нет препятствий и она абсолютно свободна. Сидеть означает быть
ностей. В функционировании Самоприроды и в разговорах с другими умственно невозмутимым (не иметь мыслей) при любых внешних об-
людьми, вовне, мы должны освободить себя от привязанности к объек- стоятельствах, благоприятных так и неблагоприятных. Медитировать
там, когда мы вступаем в контакт с объектами; а внутри, в отношении означает видеть внутри невозмутимость Самоприроды.

86 43
Учёная аудитория, что такое Дхьяна и Самадхи? Дхьяна означает
быть свободным от привязанностей ко всем внешним объектам, а Са-
мадхи означает достигнуть внутреннего покоя. Если мы привязываемся
к внешним объектам, наш внутренний ум будет выведен из состояния Ãëàâà X. Ïîñëåäíèå
íàñòàâëåíèÿ ó÷åíèêàì
покоя. Когда мы свободны от привязанности ко всем внешним объектам,
ум будет в покое. Наша Самоприрода изначально чиста и невозмутима
и причина того, что мы выведены из состояния покоя, заключается в том,
что мы позволяем себе думать об обстоятельствах (быть увлеченными), в
которых мы находимся. Тот, кто способен сохранять свой ум невозмути-
мым вне зависимости от обстоятельств, достиг Самадхи.
В один из дней Патриарх созвал своих учеников, Фахая, Чжичэна,
Учёная аудитория, быть свободным от привязанности ко всем
Фада, Шэньхуэя, Чжичана, Чжитуна, Чжичэ, Чжидао, Фачжэня, Фажу и
внешним объектам – это Дхьяна. Достигнуть внутреннего покоя – это
других и сказал им следующее:
Самадхи. Когда мы вовне поступаем в соответствии с Дхьяной, а внутри
сохраняем свой ум в Самадхи, мы достигаем Дхьяны и Самадхи. «Вы во многом отличаетесь от остальных людей. После моей Па-
ринирваны каждый из вас будет учителем Дхьяны определенного
Бодхисаттва Шила сутра говорит: «Наша Самоприрода изначально
района. Сегодня я научу вас тому, как проповедовать Дхарму, чтобы
чиста».
вы сохранили учение этой школы. Вначале я объясню вам три вида
Учёная аудитория, всегда осознавайте чистоту своей природы. Со- Дхарм, затем 36 «пар противоположностей» функционирования Само-
вершенствуйте себя, сами осуществляйте это на практике и достигайте природы. Затем научу вас тому, как избежать крайностей «появления» и
Буддовости своими собственными усилиями. «исчезновения». Во всех проповедях не отходите от Самоприроды. Если
вас спрашивают о Дхарме, отвечайте парами противоположностей и во
всем используйте противопоставление. (Например), «приход» и «уход»
являются взаимозависимыми причинами друг друга. Но в абсолюте ис-
чезают противоположности, и «приход» и «уход», и тогда уже нет места,
куда бы можно было идти.
3 вида Дхарм – это: Скандхи (составляющие части «Я»), Аятаны
(места или сферы встречи), Дхату (факторы сознания).
5 скандх – это: Рупа (материя), Ведана (ощущения), Самчжна (вос-
приятие или различение), Самскара (тенденции, склонности ума) и
Виджнана (сознание).
12 Аятан – это:
6 сенсорных объектов (внешних) 6 органов чувств (внутренних)
Цвет Глаз
Звук Ухо
Запах Нос
Вкус Язык
Прикосновение Тело
Мысль (дхарма) Мышление

44 85
рождение употребляется в контрасте к уничтожению (несущество-
ванию). То, что они называют уничтожением, в действительности не
является уничтожением, а то, что они называют рождением (существо-
ванием) в действительности не рождается (не существует). То, что я на-
зываю не рождением и не уничтожением, это следующее: по природе у
Ãëàâà VI. Î ïîêàÿíèè
него нет рождения, и в то же самое время оно не уничтожается. Это есть
отличие моего учения от учений других Путей. Если ты хочешь узнать
суть моего учения, тогда ты должен освободить себя от всех добрых и Однажды, было большое собрание учёных и простолюдинов из
злых мыслей, тогда ты сам собой погрузишься в Чистоту и твой ум и тело Гуанчжоу, Шаочжоу и других мест, которые нанесли визит патриарху
будут в постоянном спокойствии и невозмутимости и их необыкновен- с тем, чтобы услышать его проповедь. Видя это, патриарх поднялся на
ное функционирование будет настолько многочисленным, как и много- кафедру и произнес следующую речь:
численны песчинки в Ганге». «В буддизме вы должны исходить из своей Самоприроды. Всё время
Наставление Патриарха неожиданно пробудило Сюе Цзяня к пол- очищайте свой собственный ум от одной Кшаны к другой, идите по пути
ному прозрению. Он поклонился Патриарху и удалился. Вернувшись во своими собственными усилиями, осознавайте свою собственную Дхар-
дворец, он доложил их Величествам о том, что сказал ему Патриарх. макаю, осознавайте Будду в своем собственном уме и освобождайте себя
собственным соблюдением заповедей (Шилы), тогда ваш приход сюда
В этом же году в третий день девятого лунного месяца был издан
будет не напрасным. Поскольку все вы пришли сюда издалека, факт
императорский указ, превозносящий Патриарха, следующего содержа-
нашей встречи здесь показывает, что существует хорошая связь (карма)
ния:
между нами. Теперь сядьте, и я передам вам пять благовоний Дхармакаи
«По причине преклонного возраста и слабого здоровья Самоприроды, затем я передам вам «бесформенное» Покаяние».
Патриарх отклонил наше приглашение приехать в столи- После того, как собравшиеся сели, скрестив ноги, патриарх продол-
цу. Посвящая свою жизнь практике буддизма для нашего жил: «Первое благовоние – это благовоние Шилы, которое означает, что
блага, он, несомненно, является «Полем заслуг» нации. наш ум свободен от ошибочных деяний, зла, зависти, жадности, гнева и
Следуя примеру Вималакирти, который в своё время от-
агрессии. Второе благовоние – это благовоние Самадхи, которое озна-
клонил по причине своей болезни приглашение индийского
чает, что наш ум невозмутим в любых обстоятельствах, благоприятных
царя, он широко распространяет учение Махаяны, пере-
так и неблагоприятных. Третье благовоние – это благовоние Праджни,
даёт учение школы сердца Будды и объясняет «недвой-
ственный» Закон. Через Сюе Цзяня, которому Патриарх которое означает, что наш ум свободен от всех препятствий, что мы по-
передал «Знания Будды», мы имеем счастье понять для стоянно созерцаем свою природу с помощью мудрости, что мы воздер-
себя учение Высшего буддизма. Это произошло благодаря живаемся от совершения любых видов злых дел, что, хотя мы совершаем
нашему накопившемуся добру, воздаянию за благие дела все виды добрых деяний, мы в то же самое время не позволяем своему
предков и нашим «корням благости», взращенным в про- уму привязываться (к плодам) таких деяний; что мы уважительны к
шлых жизнях. Иначе мы бы не имели честь быть современ- вышестоящим, внимательны к нижестоящим и милосердны к одино-
никами Патриарха. Мы тронуты милосердием Патриар- ким и бедным. Четвертое благовоние – это благовоние освобождения,
ха и безгранично почитаем его. В знак нашего уважения и которое означает, что наш ум находится в таком абсолютно свободном
признательности дарим Ему рясу Мола (дорогостоящая состоянии, что он ни к чему не привязывается и не заботится ни о до-
буддийская ряса, изготовленная в Корее) и хрустальную бре, ни о зле. Пятое благовоние – это благовоние «знаний, обретенных
буддийскую чашу. Префекту округа Шаочжоу сим повеле- после достижения освобождения». Когда наш ум не привязывается ни
ваем восстановить монастырь Патриарха и превратить к добру, ни к злу, мы не должны позволить ему погрузиться в пустоту
дом, в котором он вырос, в монастырь, которому дару- или пребывать в состоянии инертности. Мы должны широко учиться и
ется название «Гоэнь» (Благосклонность государства)». больше узнавать с тем, чтобы мы смогли познать свой изначальный ум

84 45
и до конца понять все истины буддизма. Мы должны быть скромными буду сделать доклад Их Величествам. Не могли бы вы милосердно ука-
и открытыми для контактов с людьми, должны избавиться от идеи «Я» зать на суть вашего учения, чтобы я мог передать это их Величествам и
и идеи «Существования других людей». Мы должны осознавать, что всем буддистам и духовным людям столицы? Подобно тому, как пламя
вплоть до того времени, когда мы достигнем Бодхи «истинная природа» одной лампы может зажечь сотни и тысячи других ламп, так и все те, кто
всегда неизменна. Это называется благовонием «знаний, достигнутых во мраке, смогут обрести просветление и свет будет порождать свет без
после достижения освобождения». Эти пять благовоний должны окури- конца».
вать нас изнутри и мы не должны искать их вовне. «Дао подразумевает ни свет, ни темноту», – ответил Патриарх.
Теперь я передам вам «бесформенное» Покаяние, которое искупит – «Свет и темнота подразумевают чередование. Не правильно было бы
ваши грехи, совершенные в настоящих, прошлых и будущих жизнях, утверждать, что свет будет порождать свет без конца, потому что конец
очистит ваши кармы мысли, слова и дела. будет, поскольку свет и темнота основываются на взаимном противопо-
Учёная аудитория, повторяйте за мной то, что я скажу. Пусть я, уче- ставлении. Вималакирти Нирдеша сутра говорит: «У «Дао» нет анало-
ник такой-то, буду всегда свободен от неведения и заблуждений в про- гии, поскольку у него нет противопоставления»«.
шлом, настоящем и будущем. Я раскаиваюсь во всех своих грехах и злых «Свет означает мудрость», – сказал Сюе Цзянь, – «а темнота озна-
деяниях, совершенных в заблуждении и неведении. Пусть они будут чает Клешу (загрязнение). Если идущий по Пути человек не рассеет
тотчас искуплены и никогда больше не будут совершены вновь. Клеши светом мудрости, как он тогда освободит себя от не имеющего
Пустъ я, ученик такой-то, буду всегда свободен от гордости и нечест- начала «Колеса Рождения и Смерти?»
ности в прошлом, настоящем и будущем. Я раскаиваюсь во всех своих «Клеша – это Бодхи», – сказал Патриарх. – «Они одинаковы и не
грехах и злых деяниях, совершенных из гордости и по нечестности. различаются. Рассеивание Клеш с помощью света мудрости – это уче-
Пусть они будут тотчас искуплены и никогда больше не будут совер- ние школы Шравак (слышащих голос Будды) и школы Пратьека Будд,
шены вновь. последователи которых относятся соответственно к «Колеснице барана»
Пусть я, ученик такой-то, буду свободен от зависти в прошлом, на- и «Колеснице оленя». Для тех, кто обладает высшей мудростью и силь-
стоящем и будущем. Я раскаиваюсь во всех своих грехах и злых деяниях, ными задатками («великим корнем») это учение совсем ненужно. «Что
совершенных из зависти. Пусть они будут тотчас искуплены и никогда же тогда является учением школы Махаяна?» – спросил Сюе Цзянь.
больше не будут совершены вновь. «С точки зрения простого человека», – ответил Патриарх, – «про-
Учёная аудитория, это то, что называется бесформенным Ксама Яти зрение и неведение – это разные вещи. Мудрые люди понимают, что
(покаяние). Что означает Ксама и что означает Яти? Ксама относится к прозрение и неведение имеют одну и ту же природу. Эта единая приро-
раскаянию в прошлых грехах. Полное раскаяние во всех прошлых гре- да (недвойственная природа) есть истинная природа, которая не умень-
хах и злых деяниях, совершенных в заблуждении, неведении, гордости, шается у простых и глупых людей и не прибавляется у просветленного
зависти и т.д., так чтобы от них полностью избавиться, называется Ксама. святого, которая не взволнована в состоянии Клеш и не спокойна в со-
Яти относится к покаянию, относящемуся к нашему будущему поведе- стоянии Дхьяны и Самадхи. Она не вечна и не невечна, она не приходит
нию. Осознав все свои грехи, мы клянемся, что навсегда избавляемся от и не уходит, и находится ни снаружи, ни внутри и не в пространстве
всех грехов, совершенных в заблуждении, неведении, гордости, нечест- между ними. Она не рождается и не уничтожается (выше существования
ности, зависти и т. д., и что мы никогда не будем грешить в будущем. и несуществования). Её природа и явления всегда находятся в состоянии
Это называется Яти. Таковости. Она вечна и неизменна. И это также называется «Дао»«.
Из-за неведения и заблуждений обычные люди не осознают, что в Сюе Цзянь спросил: «Вы говорите, что оно не рождается и не уни-
покаянии они должны не только раскаяться в своих прошлых грехах, чтожается. В чем отличие этого от учений других путей, которые учат
но также должны воздерживаться от совершения грехов в будущем. По- то же самое?»
скольку они не обращают внимание на своё будущее поведение, они «В учениях других путей», – ответил Патриарх, – «уничтожение
совершают новые грехи, перед тем как прошлые грехи будут искуплены. (несуществование) означает конец жизни (существования). Тогда как
46 83
Как же мы тогда можем назвать это покаянием?
Ученая аудитория, покаявшись в своих грехах, мы теперь примем

Ãëàâà IX. Èìïåðàòîðñêîå Четыре всеохватывающих клятвы:


1. Мы клянемся освободить бесчисленное количество живых существ

ïîêðîâèòåëüñòâî своего собственного ума (буддисты считают, что все вещи и явления,
которые мы воспринимаем, являются результатом работы нашего
ума).
2. Мы клянемся избавиться от неисчислимого количества загрязнений
своего собственного ума.
Указ от 15 числа первого лунного месяца (праздник фонарей) перво- 3. Мы клянемся изучить бесчисленное количество школ Дхарм своей
го года Шэньлун, (705 г.) изданный Вдовой Императрицей Тянь Цзун и Самоприроды.
Императором Чжун Цзун звучал так:
4. Мы клянёмся достичь Высшей Буддовости своей Самоприроды.
«С тех пор как мы пригласили Великих учителей Ань Гоши и Шэнь-
Учёная аудитория, каждый из вас только что поклялся освободить
сю остаться во дворце для принятия наших пожертвований, мы изучали
бесчиленное количество живых существ. Но, что это означает? Это не
под их руководством «Колесницу Будды» как только могли найти время,
значит, что я, Хуэйнэн, освобожу их. И кто эти живые существа внутри
свободное от императорских обязанностей. Из чистой скромности оба
нашего ума? Они – это заблудший ум, лживый ум, завистливый ум, агрес-
учителя рекомендовали нам искать совета у учителя Дхьяны с юга Ху-
сивный ум и другие умы, подобные этим – все это живые существа. Каж-
эйнэна, который наследовал Дхарму и рясу 5 Патриарха, а также печать
дый из вас должен освободить себя от живых существ с помощью своей
сердца Будды. Мы при сём посылаем евнуха Сюе Цзяня передать этот
собственной Самоприроды. Тогда освобождение будет настоящим.
указ Его Святейшеству и пригласить его приехать в столицу. Надеемся
на милость Его Святейшества и на его скорейший визит». Что значит освободить себя с помощью своей Самоприроды? Это
означает освобождение незнающих, загрязненных и беспокойных
По причине болезни Патриарх отправил ответ с отказом на импера-
существ внутри нашего ума с помощью истинных воззрений. Обретя
торское приглашение и просьбой разрешить ему провести оставшиеся
истинное воззрение, мы можем с помощью мудрости Праджни сломать
годы в «лесу».
барьеры, созданные незнающими, беспокойными и заблудшими суще-
«Учителя Дхьяны в столице», – сказал Сюе Цзянь (когда прибыл к ствами. Каждый из вас должен освобождать себя своими собственными
Патриарху), – «единодушно говорят, что тот, кто желает постигнуть усилиями. Когда приходит ошибочность, освободите её истинностью,
«Дао», должен сидеть в состоянии Дхьяны (медитировать сидя) и трени- когда приходит заблуждение, освободите его прозрением, когда прихо-
роваться в Самадхи, и что невозможно достичь освобождения без Дхья- дит невежество, освободите его мудростью, когда приходит зло, освобо-
ны и Самадхи (тренировки в медитации). Могу я узнать ваше учение дите его добром и тогда это будет подлинное освобождение.
(Дхарму)?»
Клятва «мы клянемся освободить бесчисленное количество загряз-
««Дао» постигается умом», – ответил Патриарх, – «и не зависит от нений нашего ума» означает замену ненадёжной и иллюзорной мысли-
сидения. Ваджрасчедика сутра говорит, что «считающий, что Татхагата тельной способности Праджней – Мудростью нашей Самоприроды.
(Будда) сидит или лежит, идёт по еретическому пути». Почему? Потому
Клятва «мы клянёмся изучить бесчисленное количество школ
что «Дхьяна Чистоты» Татхагаты – это отсутствие прихода откуда-либо
Дхарм» означает, что мы должны сами увидеть свою природу и должны
и ухода куда-либо, отсутствие Рождения и Уничтожения. «Сидение Чи-
постоянно осуществлять на практике истинное учение и тогда только
стоты» Татхагата – это спокойствие и пустота всех Дхарм. В абсолюте не
это будет подлинное изучение.
существует даже достижения, что уж там говорить о сидении?»
Клятва «мы клянёмся достичь Высшей Буддовости» означает, что,
«По возвращении в столицу», – сказал Сюе Цзянь, – «я должен
когда мы способны постоянно направлять свой ум для осуществления
82 47
истинной Дхармы во всех ситуациях, когда Праджня всегда находится других словесных знаний вместо Знаний, достигнутых интуитивно).
в нашем уме, так что мы стоим в стороне как от прозрения, так и от не- После Паринирваны Патриарха, Шэньхуэй отправился в Лоян (в то
ведения и избавляемся и от истины, и от заблуждения, тогда мы увидим время столица), где он широко распространял учение «Мгновенной»
природу Будды, т. е. подсознательно достигнем Буддовости. школы Цаоси.
Учёная аудитория, мы всегда должны помнить о том, что мы идем Широкое распространение получил его трактат под названием
по Пути, тогда сила будет добавлена нашим клятвам. Поскольку мы уже «Объяснение учения Дхьяны». Шэньхуэй повсеместно известен под
приняли эти Четыре всеохватывающих клятвы, позвольте мне передать именем учителя Дхьяны Хэцзэ (название его монастыря).
вам бесформенную Шилу «Трёх Руководств».
Видя, что многие последователи разных школ собрались вокруг него
Мы выбираем «Прозрение» нашим руководителем, поскольку это и стали задавать мучавшие вопросы со злым сердцем, (с сомнением, с
кульминация Паньи (заслуг) и Праджни (мудрости). Мы выбираем плохой верой) Патриарх сжалился над ними и произнес: «Идущий по
«Истинность» нашим Руководителем, поскольку это лучший способ из- Пути должен полностью избавиться от всех добрых и злых мыслей. То,
бавления от желаний. Мы выбираем «Чистоту» нашим Руководителем,
что не имеет названия, можно назвать. Называется оно природой Будды.
поскольку это благороднейшее качество человечества.
Эта «недвойственная природа» называется «истинной природой». На
В дальнейшем принимайте в свои учителя Прозревшего Человека, и «истинной природе» основываются все школы. Вы должны сами подсо-
ни в коем случае не позволяйте Маре (воплощение зла) или последовате- знательно увидеть её».
лю другой веры быть своим руководителем. Это мы должны постоянно
Услышав это, все собравшиеся поклонились Патриарху и попроси-
подтверждать себе, прибегая к «Трём Драгоценностям» своей Самопри-
лись к нему на службу.
роды, в которых я вам советую найти прибежище. Они это:
Будда, который олицетворяет Прозрение. Дхарма, которая олице-
творяет Истинность. Сангха, (монашеская община), которая олицетво-
ряет Чистоту. Позволить своему уму найти прибежище в «Прозрении»,
так что не рождаются злые и иллюзорные мысли, желания уменьшаются,
неудовлетворённость отсутствует, а жадность и похоть исчезают – это
кульминация Паньи и Праджни.
Позволить своему уму найти прибежище в «Истинности», так что мы
всегда свободны от ошибочных воззрений и из-за отсутствия которых у
нас не будет эгоизма, гордости, страстей и привязанностей – это лучший
путь избавления от желаний. Позволить своему уму найти прибежище
в Чистоте, так что независимо от того в каких обстоятельствах мы на-
ходимся, ум не будет загрязнен изнуряющими сенсорными объектами,
страстями и желаниями – это благороднейшее качество среди людей.
Практиковать вышеизложенные «Три руководства» означает найти
прибежище в самом себе (своей Самоприроде). Незнающие люди соблю-
дают Шилу «Трёх Руководств» день и ночь, но они не понимают её. Если
они говорят, что они прибегают к прибежищу в Будде, знают ли они где
Он находится? Если они не видят Будду, то как они могут прибегнуть к
прибежищу в Нём? Не равны ли такие утверждения лжи?
Учёная аудитория, каждый из вас должен внимательно рассмотреть
и проверить для себя это положение и не позволить своей энергии быть

48 81
Ударив его 3 раза своим посохом, патриарх спросил Шэньхуэя боль- ошибочно использованной. Сутра ясно говорит, что мы должны найти
но ему или нет. «Больно и не больно», – ответил Шэньхуэй. «И я вижу прибежище в Будде внутри себя, и она не предлагает нам найти при-
и не вижу», – сказал Патриарх. «Как это Вы и видите и не видите?» бежище в другом Будде. Более того, если мы не прибегнем к прибежищу
– спросил Шэньхуэй. «То, что я постоянно вижу, это мои собственные в Будде внутри себя, не будет для нас другого прибежища. Уяснив это
недостатки и ошибки», – ответил Патриарх. – «То, что я не вижу, это положение, каждый из вас должен прибегнуть к прибежищу в Трёх Дра-
добро, зло, правоту и ошибки других. Поэтому я вижу и не вижу. Теперь, гоценностях внутри своего ума. Внутри, мы должны управлять своей
давай посмотрим, что ты имеешь в виду, говоря «больно и не больно». Самоприродой; снаружи, мы должны быть уважительными к другим
Если ты не чувствуешь боли, тогда ты будешь бесчувственен как дерево людям – это способ найти прибежище внутри себя.
или камень. Если же ты чувствуешь боль, в результате чего у тебя вски- Учёная аудитория, поскольку все вы приняли Шилу «Трёх руко-
пает злость или ненависть, тогда ты будешь в том же состоянии, как и водств», я расскажу вам о Трикае (три тела) Будды нашей Самоприроды,
простые люди. «Видение» и «Невидение» ты рассматриваешь как пару чтобы все вы смогли увидеть эти три тела и осознать свою Самоприроду.
противоположностей, а боль и отсутствие боли ты относишь к Суще- Слушайте внимательно и повторяйте за мной:
ствованию и Несуществованию (Дхарма Рождения и Смерти). Не увидев Внутри своего материального тела мы прибегаем к прибежищу в
Самоприроду, ты осмеливаешься морочить голову другим». Чистой Дхармакае (вездесущее тело) Будды. Внутри своего материаль-
Шэньхуэй пал на колени, извинился и поблагодарил Патриарха за ного тела мы прибегаем к прибежищу в Совершенной Самбхогакае (ис-
наставления. тинное тело) Будды. Внутри своего материального тела мы прибегаем к
Патриарх продолжил: «Если твой ум в заблуждении, и ты не видишь прибежищу в Неисчислимой Нирманакае (тело инкарнации) Будды.
Самоприроду, ты должен искать посвященного наставника и правиль- Учёная аудитория, наше материальное тело подобно гостинице (вре-
ный путь. Если твой ум прозреет, тогда ты увидишь Самоприроду и менное жилище), поэтому мы не можем прибегнуть к прибежищу в нём.
будешь совершенствоваться в соответствии с истинной Дхармой. Сейчас Внутри нашей Самоприроды находятся три тела Будды, и они имеются
ты сам в заблуждении и не видишь свою Самоприроду. И, тем не менее, у всех людей. Поскольку ум обычного человека функционирует под за-
ты пришел спрашивать меня, вижу ли я свою Самоприроду или нет. блуждениями, он не знает свою собственную внутреннюю природу и
Если я вижу, то я сам знаю об этом. Но факт того, что я вижу Самопри- результатом этого является то, что он игнорирует 3 тела Будды внутри
роду, не освободит тебя от заблуждений. Аналогично, если ты увидишь себя, ошибочно полагая, что они должны быть найдены вовне. Слушай-
свою Самоприроду, твое видение не освободит меня от заблуждений. те внимательно и я покажу вам, что внутри вас находятся Три каи (3 тела
Почему бы вместо того, чтобы спрашивать меня вижу я или не вижу Будды), которые рождаются из Самоприроды и не обретаются извне.
Самоприроду, самому увидеть её и самому познать её?» Что такое Чистая Дхармакая? Самоприрода людей изначально чиста
и все дхармы (вещи) рождаются из неё. Так, когда мы думаем о любых
Пав на колени более 100 раз, Шэньхуэй выразил своё раскаяние и по-
злых делах, рождаются злые деяния. Когда мы думаем о любых добрых
просил Патриарха простить его. С тех пор он ни на шаг не отходил от
делах, рождаются добрые деяния. Все Дхармы находятся внутри нашей
Патриарха и был его усердным слугой.
Самоприроды, подобно всегда чистому небу и всегда сияющим Солнцу
Однажды Патриарх сказал Собранию: «У меня есть одна вещь, у и Луне, которые, когда заслоняются проплывающими облаками, вверху
которой нет ни начала, ни конца, ни названия, ни имени, ни передней остаются по-прежнему сияющими, а внизу затмеваются. Но если подует
стороны, ни задней. Знает ли кто из вас её?» Шэньхуэй вышел и сказал: ветер, облака будут рассеяны, тогда вверху и внизу будет сияние, и все
«Это источник всех Будд и природа Будды Шэньхуэя». «Я же тебе сказал, объекты будут полностью озарены. Природа простых людей постоянно
что у неё нет ни имени, ни названия, но ты, тем не менее, называешь её затемнена проплывающими облаками мыслей-привязанностей.
«Источником Будд» и «природой Будды», – сказал Патриарх. – «Даже Учёная аудитория, ваши злые привычки подобны проплывающим
если ты заточишь себя в хижине для дальнейшей учебы (что является облакам. Проницательность и Мудрость подобны Солнцу и Луне.
обыкновением у бхикшу), ты будешь лишь последователем школы Дхья-
Когда вы привязываетесь к внешним объектам, ваша Самоприрода
на, обладающим знаниями со вторых рук» (т. е. знаний из книг и любых
затмевается проплывающими мыслями, которые препятствуют Про-
80 49
ницательности и Мудрости проявить свой свет. Но если вам посчастли- «Мой ученый друг», – сказал Патриарх, – «ты, наверное, устал,
вится встретить посвящённого учителя, который откроет вам истинную пройдя такой дальний путь. Но скажи мне, увидел (понял) ли ты из-
Дхарму, тогда вы сможете своими усилиями избавиться от неведения и начальный принцип? Если ты понял, тогда ты знаешь Управителя
заблуждения и будете просветлены внутри и снаружи, и все вещи про- (Самоприроду). Попробуй сказать что-нибудь». «Непривязанность
явят себя в вашей природе. Это произойдет с тем, кто увидел свою Само- – это изначальный принцип,* а кто постиг его, тот и есть Управитель»,
природу и это называется Чистой Дхармакаей Будды. – ответил Шэньхуэй.
Когда ваш ум прибегает к прибежищу в своей собственной природе, «Этот Шраманера (послушник) ни к чему не годен, как только го-
тогда вы находите прибежище в настоящем Будде. Кто находит прибе- ворить непродуманные речи», – сказал Патриарх. Тогда Шэньхуэй
жище в себе самом, должен устранить из своей Самоприроды злой ум, спросил Патриарха: «Сидя в состоянии Дхьяны (медитируя) видите ли
завистливый ум, льстивый и непрямой ум, эгоизм, ложь, пренебреже- вы Самоприроду?»
ние к другим, высокомерие, ошибочные воззрения, гордость и все злые
______________________________
деяния. Найти прибежище в себе самом значит быть всегда начеку за
* Бодхисаттва Манчжушри спросил Вималакирти: «Что есть источник нашего тела?»
своими ошибками и воздерживаться от критики достоинств и недо- «Страсть и желания», – ответил Вималакирти.
статков других. Тот, кто всегда скромен и смиренен и проявляет ко всем «Что есть источник страсти и желании?»
уважение, тот до конца осознал Самоприроду и его Путь в дальнейшем «Заблуждение и различение».
«Что есть источник заблуждения и различения?»
свободен от препятствий. Это способ найти прибежище в самом себе. «Беспорядочные размышления».
Что такое Совершенная Самбхогакая? Возьмем аналогию с лампой. «Что есть источник беспорядочных размышлений?»
Свет лампы может рассеять тьму, которая длилась тысячи лет. Так и «Непривязанность».
«Что есть источник непривязанности?»
вспышка мудрости может устранить неведение, которое длилось тыся- «У непривязанности нет источника, Манчжушри. На непривязанности как на основе по-
челетия. Мы не должны беспокоиться о прошлом, поскольку оно безвоз- являются все Дхармы». Вималакирти Нирдеша сутра
вратно ушло. То, что заслуживает нашего постоянного внимания, так это Комментарий на вышеизложенный диалог учителя Дхармы Сы: «Когда рождается со-
будущее. Поэтому ваши мысли от Кшаны к Кшане должны быть ясными знание, рождаются все Дхармы, источник не лежит во внешних объектах. Если за источник
и полными. И давайте сами увидьте лицом к лицу свою Самоприроду. взять недхарму, тогда несуществование будет источником. Однако это несуществование
не существует. И дальше, если привязываться к непривязанности, тогда рождаются бес-
Зло и добро противоположны друг другу, но их сущность недвой- порядочные размышления, из беспорядочных размышлений рождается различение, из
ственна. Эта недвойственная природа называется истинной природой различения рождаются страсти и желания, из страсти и желания рождается телесная
(абсолютная реальность). Когда истинная природа не загрязняется злом жизнь, а если есть тело, то есть добро и зло, а из добра и зла рождаются все Дхармы. И с
и не затрагивается добром, это называется Самбхогакаей Будды. этого времени правда и неправда вещей приходят в неисчислимом множестве и эту про-
блему не решить языковым размышлением. Следуя размышлениям учителя Дхармы Сы,
Одна злая мысль из нашей Самоприроды уничтожает причины до- не имеющее начала не осознается, и вдруг в ее отношении рождается мысль, источник
бра, накопленные нами в тысячах кальп. Тогда как одна добрая мысль этого лежит в привязанности к «непривязанности». В «Передаче Светильника», написан-
ной в династию Цин, учитель нации Юйлинь ответил императору на вопрос о том, что
из Самоприроды уничтожает всё наше зло, пусть даже его так много как есть основа учения Буддизма. Он сказал: «Основа учения не достигается умственными
песчинок в Ганге. Когда от кшаны к кшане наш взор всегда направлен размышлениями и различениями. Мудрость не умственных размышлений и различений
на самих себя вплоть до Наивысшего Прозрения, тогда это называется и есть «непривязанность». Однако, «непривязанность» эта Дхарма такова, и она далека от
Самбхогакаей. глупости размышлений и приведения доказательств».
Цитата из Алмазной сутры «Человек должен использовать свой ум таким образом, что-
Что такое Неисчислимая Нирманакая? Когда мы подвергаем себя к бы тот был свободен от любых привязанностей» выражает эту же идею.
малейшему различению или выделению, происходит трансформация, В своем трактате «Объяснение учения Дхъяны» учитель Дхъяны Хэцзэ говорит: «После
иначе наша Самоприрода остаётся пустой как Вселенная, какой она по Паринирваны Высочайшего, 28 Патриархов Индии все передавали «Ум Непривязанно-
сти» своим приемникам. То, что называется «Непривязанностью», это есть недвойственная
сути и является. Мысли о злых делах трансформируются в ад. Мысли о реальность.
добрых делах трансформируются в рай. Ненависть трансформируется Из вышеизложенного можно увидеть, что высказывание «Непривязанность – это изна-
в злого дракона и змей. Сострадание трансформируется в Бодхисаттву. чальный принцип», является ключом к пониманию учения Дхъяны. Ди Пинцзы

50 79
вечность, счастье, «я» и чистоту, тогда как последователи Хинаяны и Мудрость трансформируется в высшие миры. Глупость и страсть транс-
Махаяны принимают вечность, счастье, «я» и чистоту Нирваны за не- формируются в низшие миры. Действительно многочисленны транс-
вечность, не счастье, «не–я» и нечистоту). Чтобы избавить их от этих формации Самоприроды! Люди в заблуждении не могут пробудиться и
односторонних взглядов, Господь Будда общедоступно проповедал Сре- не осознают этого. Они всегда направляют свой ум на зло и, как правило,
динный Путь в Маха Паринирвана Сутре, которая объясняет истинную совершают зло. Но как только они повернут свой ум от зла к добру, в
вечность, истинное счастье, истинное «я» и истинную чистоту. то же самое мгновение родится Праджня. Это называется Нирманакаей
Рабски следуя за словами сутры, ты пренебрёг смыслом текста. При- Будды Самоприроды.
нимая неживое за невечное, а то, что обязательно умирает за вечное, ты Учёная аудитория, Дхармакая изначально (по природе) самодоста-
неправильно понял последние наставления Господа Будды (записанные точна. Видеть в себе Самоприроду от Кшаны к Кшане – это Самбхогакая.
в Маха Паринирвана Сутре), которые совершенны, глубоки и тонки. Ты Направлять (думать) свой ум на Самбхогакаю – это Нирманакая.
можешь так прочитать её 1000 раз, но ты не получишь от этого пользы». Самому понять и самому практиковать заслуги, врожденные в своей
В одно мгновение Чжичэ обрел полное прозрение и передал следую- Самоприроде – это значит найти истинное прибежище. Наше физиче-
щую гатху Патриарху: ское тело является жилищем (для временного пользования), поэтому мы
«Чтобы опровергнуть фанатичную веру в «Не- не должны прибегнуть к прибежищу в нем. Но давайте осознаем Трикаи
вечность», своей Самоприроды, тогда мы будем знать Будду своей природы.
Господь Будда проповедал «Вечную Природу». У меня есть «Бесформенная» гатха, произнесение и практика кото-
рой позволит вам в мгновение подсознательно избавиться от иллюзий и
Тот, кто не понимает, что такая проповедь искупить грехи, накопленные во многих кальпах. Вот эта гатха:
– это только искусное средство.
Люди в заблуждении накапливают заслуги счас-
Может быть уподоблен ребенку, подбираю- тья, но не идут по Пути.
щему камешки на берегу озера и называющему их
жемчужинами. Они находятся под впечатлением того, что на-
копление заслуг счастья это и есть совершенство-
Без усилий с моей стороны природа Будды про- вание по Пути.
явила себя.
Хотя их заслуги счастья от жертвоприношений
Это произошло не благодаря наставлениям мо- и пожертвований неизмеримы,
его учителя
Они не осознают, что источник грехов лежит в
И не из-за моего какого-либо достижения». трех ядовитых элементах (жадность, гнев и иллю-
«Ты теперь полностью постиг Самоприроду», – сказал Патриарх. зия) внутри их собственного ума.
– «И теперь ты можешь называть себя Чжичэ («полное понимание»)». Они хотят искупить свои грехи накоплением
Чжичэ поблагодарил Патриарха, пал на колени и удалился.* заслуг счастья, не зная о том, что счастье, достиг-
нутое в будущих жизнях, не имеет ничего общего с
Тринадцатилетний мальчик по имени Шэньхуэй, который был рож-
искуплением грехов.
ден в семье Гао в Сяняне, пришел из монастыря Юйцюань к Патриарху
на поклон. Но если мы избавимся от грехов внутри своего
_____________________________
ума, тогда это будет настоящее покаяние (внутри
* Примечание к рассказу о Чжичэ: своей Самоприроды).
Цель Будды – избавить людей от фанатичной веры в любую форму, он будет пропо-
ведовать «Невечность» верующим в вечность, и будет проповедовать «Не вечность и не Грешник, который вдруг осознает, что есть
невечность» тем, кто верит в них обе. истинное покаяние школы Махаяны, и который

78 51
избавляется от заблуждений и практикует истин- самосовершенствуюсь. Тем не менее, мне трудно оплатить Ваше мило-
ность, свободен от грехов. сердие, разве что если я буду распространять Закон для освобождения
Идущий по Пути, который сохраняет посто- всех живых существ. Я постоянно читаю Маха Паринирвана сутру, но
янное созерцание своей Самоприроды, находится в не могу понять значения «Вечный» и «Невечный». Умоляю вас дать мне
одном ряду вместе со всеми Буддами. краткое объяснение».
«То, что невечно – это природа Будды», – ответил Патриарх, – «а
Если вы собираетесь искать Дхармакаю, ищите
то, что вечно – это различающий ум вместе со всеми добрыми и злы-
её выше Дхармалакшан (явлений) и тогда ваш ум
ми Дхармами». «Ваше толкование», – оказал Чжичэ, – «полностью
будет чист.
противоречит сутре». «Я наследую печать сердца Будды, поэтому я не
Старайтесь изо всех сил, чтобы увидеть Само- осмелюсь противоречить сутре», – ответил Патриарх.
природу и не расслабляйтесь.
Чжичэ сказал: «В сутре говорится: «природа Будды вечна», а вы гово-
Помните о том, что смерть может прийти вне- рите, что она невечна. Разве здесь нет противоречия? В сутре говорится:
запно и прекратить ваше земное существование. «Все добрые и злые Дхармы и даже стремление к прозрению являются
Тот, кто хочет понять учение Махаяны и уви- невечными». А вы говорите, что они вечные. Ваше объяснение только
деть Самоприроду, должен благоговейно сложить усилило мои сомнения».
свои ладони вместе (знак почитания) и горячо до- «Однажды», – ответил Патриарх, – «Бхикшуни (буддийская мона-
биваться этого. хиня, принявшая полные обеты) по имени У Цзиньцан читала мне Маха
Патриарх добавил: «Учёная аудитория, вы все должны декламиро- Паринирвана сутру, и тогда я объяснял ей смысл прочитанного. Каждое
вать эту гатху и осуществлять её на практике. Если вы подсознательно слово и каждое значение, которые я ей объяснял в тот раз, соответство-
увидите Самоприроду после её чтения, тогда можете считать себя всегда вали тексту. То объяснение, которое я теперь даю тебе, также не отходит
находящимися рядом со мной, даже если мы в действительности на ты- от текста».
сячи ли друг от друга. «Поскольку моя способность к пониманию невысока», – сказал Чжи-
Но если вы не прозреете после её чтения, тогда даже если мы будем чэ, «не могли бы вы милостиво дать мне более подробное объяснение?»
стоять лицом к лицу, в действительности мы будем на тысячи ли друг от «Разве ты не понимаешь?» – сказал Патриарх. – «Если бы природа
друга. В этом случае, какой смысл будет доставлять себе хлопоты и при- Будды была вечной, тогда было бы бессмысленным говорить о злых и
ходить сюда издалека? Берегите себя. Счастливого пути!» добрых Дхармах, и даже к концу Кальпы ни один человек не стал бы
стремиться к Прозрению (иметь «сердце» Бодхи). Поэтому, когда я го-
Все собравшиеся, после того как они услышали проповедь патриарха,
ворю «невечно» – это как раз то, что Будда называл «Путь к истинной
обрели озарение. В восторге они приняли его учение и стали осущест-
вечности». Опять же, если бы все Дхармы были невечны, тогда каждая
влять его на практике.
вещь или объект имели бы свою собственную природу и подвергались
бы рождению и смерти. В этом случае это бы означало, что истинно веч-
ная природа Будды (Самоприрода) не охватывает всё сущее. Поэтому
когда я говорю «вечный» – это как раз то, что Будда называл «Истинно
невечное». Поскольку простые люди и последователи других Путей ве-
рят в «Еретическую вечность» (т. е. они верят в вечность души и мира),
и поскольку последователи Махаяны и Хинаяны рассматривают веч-
ность Нирваны как нечто невечное, поэтому рождаются 8 ошибочных
воззрений. (Простые люди и последователи других Путей принимают
невечность, не счастье, «не–я» и нечистоту мирского существования за

52 77
Бхикшу Чжичэ, чьё мирское имя было Чжан Синчан, родился в про-
винции Цзянси. В молодости у него была тяга к подвигам и приключе-
ниям.
С тех пор, как образовались две школы Дхьяны, Южная Хуэйнэна Ãëàâà VII. Òåìïåðàìåíò
и Северная Шэньсю, сильные сектантские чувства стали проявляться у
учеников, несмотря на терпимый дух, показанный обоими учителями,
которые не знали что такое эгоизм. В один из дней ученики Шэньсю
è îáñòîÿòåëüñòâà
возвели между собой своего учителя в шестые Патриархи. И завидуя (Наставления, данные в соответствии с темпераментом
тому, что общепризнанным обладателем титула 6 патриарха является учеников и обстоятельствами случая)
Хуэйнэн, они (чтобы избавиться от учителя-соперника) послали Чжичэ,
который тогда ещё был мирянин, убить Патриарха.
Обладая особой способностью чтения чужих мыслей, Патриарх зара-
После того, как патриарх получил Дхарму в Хуанмэй, он возвратил-
нее знал о готовящемся покушении. Будучи готовым встретить убийцу,
ся в деревню Цаохоу города Шаочжоу. Никто его тогда еще не знал, и
он положил 10 лянов золота возле своего сидения. И вот однажды ночью
случилось так, что конфуцианский учёный по имени Лиу Чжилюе ока-
Синчан пробрался в келью Патриарха, чтобы исполнить убийство. С
зал ему радушный приём. У господина Чжилюе была тётя по имени У
вытянутой шеей Патриарх ждал смертельного удара. Синчан трижды
Цзиньцан, которая была буддийской монахиней и часто читала сутру
ударил мечом, но ни одна рана не появилась на теле Патриарха! Патри-
Маха Паринирвана. Как только патриарх услышал её чтение, он тотчас
арх тогда произнес:
уловил глубочайший смысл сутры и начал объяснять его ей. Монахиня
«Точный меч праведен. взяла сутру и стала спрашивать у патриарха значения некоторых слов.
Неправедный меч не точен. «Я безграмотный», – ответил он, – «но если ты хочешь узнать смысл этого
текста, пожалуйста, спрашивай».
Я должен тебе только деньги, «Как вы можете понимать смысл текста, когда вы даже не знаете иеро-
Но я не должен тебе жизнь». глифов?» – возразила она. Он ответил: «Глубочайшие истины всех Будд
Сюрприз был слишком сильным для Синчана, который упал в обмо- не имеют ничего общего с письменностью и языком». Этот ответ крайне
рок и долгое время не приходил в сознание. Очнувшись, он стал просить удивил её и, понимая, что он не был обыкновенным монахом, она из-
о пощаде и раскаиваться в содеянном, и здесь же он пожелал стать мона- вестила о нем старейшин деревни. «Это святой человек», – сказала она.
хом. Передав ему деньги, Патриарх сказал: «Тебе не следует оставаться «Мы должны просить его остаться и получить разрешение на предостав-
здесь, чтобы мои ученики не причинили тебе вреда, узнав о цели твоего ление ему жилья и пищи».
сегодняшнего визита. Приди ко мне позже, но уже в другом качестве, Праправнук маркиза У династии Вэй по имени Цао Шулян вместе
тогда я позабочусь о тебе». с односельчанами пришли на поклон к патриарху. К тому времени
Получив это указание, Синчан ушел той же ночью. Через некоторое древний монастырь Баолинь был разрушен войной в конце династии
время он принял постриг в монахи под руководством одного бхикшу. Суй, но на прежнем месте они восстановили эту обитель и пригласили
Приняв полные обеты (став бхикшу), он показал себя как очень усерд- патриарха остаться там. И уже в скором времени монастырь стал очень
ный и целеустремленный монах. известным. Патриарх прожил там 9 с лишним месяцев и снова был вы-
слежен и преследован злыми врагами. Тогда он укрылся на горе близ
Однажды, вспомнив то, что сказал Патриарх, Чжичэ отправился в
монастыря. Его преследователи подожгли лес (где он прятался), но он
долгий путь на поклон к Патриарху. «Почему ты пришел так поздно?»
укрылся от пожара поместившись в камне. На этом камне, который с
– спросил Патриарх. – «Я все это время думал о тебе». «С тех пор как
тех пор стал называться «Камень убежища», остались отпечатки ног па-
Вы помиловали меня», – сказал Чжичэ, – «я стал бхикшу и аскетично
триарха в позе лотоса и отпечатки его одежды. Помня указания своего
76 53
учителя, 5 патриарха, что он должен остановиться в Хуае и спрятаться в А иллюзия не имеет ничего общего с абсолютной
Хуэе, Хуэйнэн скрывался и жил в этих двух селениях. реальностью.
Бхикшу Фахай, уроженец села Цюйцзян города Шаочжоу, во время Считать, что Татхата (Таковость) является
своей первой встречи с патриархом спросил его о значении хорошо из- нашей целью или тем, к чему мы должны вернуться
вестного изречения: «Что есть ум, то есть Будда». Патриарх ответил: «Не - также вариант «Нечистого Закона».
позволять рождаться мыслям о прошлом – это ум. Не позволять исчез-
(Поскольку Чистый Закон выше концепций и речи).
нуть мыслям о будущем – это Будда. Проявить все явления и предметы
– это ум. Быть свободным от всех явлений и предметов – это Будда. Если Соглашаясь с тем, что сказал Чжичэн в этой гатхе, Патриарх продол-
я тебе дам полное объяснение на это не хватит целой кальпы. Поэтому жил: «Учение твоего учителя о Шиле, Самадхи и Праджне относится к
прослушай мою гатху: мудрым людям со слабыми задатками, тогда как моё – к мудрым людям
с сильными задатками. Тот, кто понял Самоприроду, может обойтись без
Праджня – это «что есть ум». Самадхи – это таких понятий как Бодхи, Нирвана и «Знания Освобождения». Только
«что есть Будда». тот, кто не обладает ни одной Дхармой (Учением), может сформули-
Если мы одновременно практикуем Праджню и ровать все Дхармы, и только тот, кто понимает смысл этого парадокса,
Самадхи, тогда наши мысли будут чисты. может использовать эти термины. Те, кто увидел Самоприроду, могут
сформулировать все Дхармы и могут обойтись без них всех. Такие люди
Это школа Дхармы может быть понята тобой
свободны «прийти» или «уйти» (они могут оставаться в этом мире или
только посредством тренировки твоей Самопри-
роды. покинуть его по своему собственному желанию). Они свободны от всех
препятствий и помех. Они предпринимают соответствующие действия,
Но функционирование Самадхи по сути не рож- когда требуют обстоятельства. Они дают подходящие ответы в соответ-
дается. Одновременность практики Самадхи и ствии с темпераментом спрашивающего. Они видят всеохватывающим
Праджни – это истинное учение. взором, что все Нирманакаи едины с Самоприродой. Они достигают
Услышав то, что сказал патриарх, Фахай обрел интуитивное прозре- освобождение, особые способности (Сиддхи) и Самадхи, что даёт им воз-
ние и восславил патриарха следующей гатхой: можность выполнять труднейшую задачу Вселенского спасения так же
легко, как будто бы они только играли. Таковы люди, которые увидели
«Что есть ум» – изначально и есть Будда. Я Самоприроду!»
унижал себя из-за того, что не понимал этого. Те-
перь я знаю главную причину Самадхи и Проджни «Какими принципами мы руководствуемся, обходясь без всех Дхарм?»
– их одновременная практика, ведущая к свободе – задал следующий вопрос Чжичэн. «Когда наша Самоприрода свободна
от всех предметов. от нечистоты, страстей и беспокойств», – ответил Патриарх, – «когда
мы созерцаем свой ум от момента к моменту с помощью праджни, и
Бхикщу Фада, уроженец Хуанчжоу, в семь лет ушёл в монахи и по- когда мы не привязываемся к вещам и явлениям, тогда мы свободны и
стоянно читал Сидхарму Пундарика сутру (сутра «Лотос Благого Зако- освобождены. Почему мы должны формулировать какую-либо Дхарму,
на»). Когда он пришёл к патриарху, он не встал на колени и не прекло- если наша цель может быть достигнута независимо от того, повернем ли
нил свою голову к земле. Из-за этой непочтительности патриарх осудил мы направо или налево? Поскольку мы постигаем Самоприроду своими
его, говоря: «Если ты отказываешься встать на колени и преклонить свою собственными усилиями, и осознание и практика Дхармы совершаются
голову, может тогда лучше вообще обходиться без правил вежливости? скачками, мгновенно, а не постепенно или этап за этапом, формули-
Что-то есть в твоем уме, что заставляет тебя быть таким гордым. Скажи рование какой-либо Дхармы необязательно. Поскольку все Дхармы по
мне, что ты делаешь в своей ежедневной практике». «Читаю Сидхарму природе нирванические, разве может быть среди них градация?»
Пундарика сутру», – ответил Фада. «Я уже прочитал её 2 тысячи раз».
Чжичэн пал на колени и пожелал стать слугой патриарха. В этом
«Если бы ты понял смысл сутры», – заметил патриарх, – «ты бы не качестве он неустанно служил и день, и ночь.
54 75
пользование названия, которое является ни чем иным как временным стал гордиться этим, даже если бы ты прочитал её 10 тысяч раз. Если бы
приспособлением, это (состояние освобождения) может быть названо ты понял смысл сутры, ты бы шёл по одному Пути вместе со мной.
Самадхи. Объяснение твоим учителем Шилы, Самадхи и Праджни То, что ты достиг, сделало тебя гордым и, более того, ты не осознаёшь,
действительно необыкновенно и прекрасно, но моё толкование Шилы, что это неправильно. Прослушай мою гатху:
Самадхи и Праджни иное».
Поскольку цель ритуалов – это обуздание гор-
«Как оно может быть иным», – спросил Чжичэн, – «когда суще- дости, почему ты отказываешься преклонить свою
ствует только одна форма Шилы, Самадхи и Праджни?» «Учение Шилы, голову к земле? Когда есть «Я», рождаются грехи.
Самадхи и Праджни твоего учителя», – ответил Патриарх, – «предна- Когда «Я» исчезает, достигаются несравненные
значается для руководства последователей школы Махаяны, а моё уче- заслуги!
ние Шилы, Самадхи и Праджни предназначается для последователей
Патриарх затем спросил его имя и, услышав, что его звали Фада
школы Высшей Махаяны (Высшей Колесницы). Факт того, что некото-
(означает Понимающий Закон), он заметил: «Твоё имя Фада, но ты ещё
рые познают Дхарму намного быстрее и глубже, чем другие, объясняет
не понимаешь Закон». Затем патриарх произнёс следующую гатху:
различие в толковании. Ты можешь послушать меня и посмотреть, отли-
чается ли моё учение от наставлений учителя Шэньсю. Объясняя Закон, «Твоё имя Фада. Прилежно и неуклонно ты
я не отхожу от Самоприроды (т.е. я говорю то, что вижу интуитивно). читаешь сутру. Но чтение текста совершается
Объяснение Закона другим образом будет означать, что Самоприрода впустую только его произнесением. Но тот, чей
объясняющего затменена, и он может затронуть только внешнею сторо- ум просветлён пониманием её смысла, тот дей-
ну Закона (сторону явлений и форм). ствительно Бодхисаттва! Поскольку у тебя есть
к этому карма, я сегодня объясняю тебе это. Если
То, что все вещи начинают свое функционирование из Самоприроды
ты только поверишь в то, что Будда говорит без
– это есть истинное учение Шилы, Самадхи и Праджни. Прослушай мою слов, тогда лотос распустится из твоего рта».
гатху:
Услышав эту гатху, Фада раскаялся и извинился перед Патриархом.
«Освободить свой ум от нечистоты – это Фада сказал:
Шила Самоприроды.
«Сейчас и в будущем я буду ко всем уважительным и скромным. Я ча-
Освободить свой ум от глупых желаний – это сто читаю Сиддхарма Пундарика сутру, но многое в ней мне непонятно
Праджня Самоприроды. и у меня часто рождаются сомнения. С вашей глубочайшей мудростью
не могли бы Вы дать мне краткие объяснения по этой сутре?»
Освободить свой ум от волнений – это Самадхи
Самоприроды. Патриарх ответил: «Фада, Закон абсолютно постигнут, это только
твой ум его не постигнул. В сутре нет сомнений, это только твой ум в
То, что не увеличивается и не уменьшается само сомнении. Знаешь ли ты главную цель сутры, которую читаешь?» «Как
собой крепко как алмаз (символ Самоприроды). я могу это знать, когда я такой тупой и несообразительный. Всё, что я
Уход тела и его приход – это в сущности Са- знаю, это как её произносить слово за словом», – ответил Фада. Патри-
мадхи». арх тогда сказал: «Я неграмотный. Начни читать сутру, тогда я объясню
Услышав эту гатху, Чжичэн извинился за то, что задал глупый вопрос тебе её значение». Фада стал громко читать сутру и когда он дошёл до
и поблагодарил Патриарха за наставления. Затем он составил следую- главы «Образные сравнения», патриарх остановил его, говоря: «Целью
щую гатху: этой сутры изначально является показать цель (причины и следствия)
появления Будды в этом мире. Хотя в сутре много образных сравнений
«Я» – это ни что иное, как иллюзия, созданная и примеров, но все они не идут дальше этого основного положения. Что
объединением 5 скандх. же это за цель? Сутра говорит: «Только для единственной цели, поисти-
не великой цели, все Будды появляются в этом мире».
74 55
Эта единственная и великая цель – видение знаний Будды. Простые Выполняя просьбу Шэньсю, Чжичэн добрался до Цаоси и, не сказав,
люди вовне привязываются к явлениям и предметам, а внутри привязы- откуда он прибыл, присоединился к ученикам Патриарха, идущим на
ваются к ошибочной концепции «Пустоты». Когда же они освобождают- Собрание. «Здесь спрятался человек с намерением украсть Дхарму»,
ся от привязанности к объектам, когда они вступают в контакт с ними, и – сказал Патриарх Собранию. Тогда Чжичэн вышел, пал на колени перед
когда они, пребывая в пустоте, освобождаются от привязанности к ней, Патриархом и рассказал ему всё о цели своего прихода. «Ты пришёл из
тогда они свободны от заблуждений внутри и снаружи. Тот, кто понял монастыря Юцюань?» – спросил Патриарх, – «наверное, ты шпион».
это, тот в одно мгновенье обретает озарение и это называется открыть «Нет, я не шпион», – ответил Чжичэн. «Почему нет?» – спросил Патри-
свои глаза на видение знаний Будды. Слово «Будда» эквивалентно «Про- арх. «Если бы я не рассказал о цели своего прихода, я бы был шпион. Но
зрению», которое разделяется на 4 этапа: поскольку я вам рассказал всё об этом, я не шпион», – ответил Чжичэн.
Открытие глаз на видение знаний Прозрения. «Как твой учитель наставляет своих учеников?» – спросил Патри-
арх. «Он говорит нам концентрировать свой ум на созерцание чистоты
Показ видения знаний Прозрения. и сидеть всё время в позе лотоса», – ответил Чжичэн. «Концентрация
Пробуждение к видению знаний Прозрения. своего ума на созерцание чистоты – это болезнь, а не Дхьяна. Посто-
янное заточение своего тела в позу лотоса не даст понимания истины.
Полное погружение в видение знаний Прозрения.
Прослушай мою гатху:
Если мы услышим Дхарму, откроем свои глаза на знания Будды и
нам покажут видение этих знаний, тогда мы сможем пробудиться, а Живой человек всё время сидит и не ложится,
затем и полностью погрузиться в видение знаний Будды. Когда мы Умерший человек лежит и уже не сидит.
обретём видение знаний Прозрения, тогда наше врождённое качество
Наши вонючие кости (наше тело)
(истинная природа, т. е. знания Прозрения) получит возможность про-
явить себя. Зачем нам тренировать в сидении?
Вы не должны искажённо понять этот текст и прийти к заключению, Упав на колени во второй раз, Чжичэн сказал: «Хотя я изучал буд-
что знания Будды относятся исключительно к Будде, а не относятся ко дизм под руководством великого учителя Шэньсю уже 9 лет, мой ум не
всем простым людям, поскольку вы находите такие предложения в сутре был пробужден к прозрению. Но как только вы начинаете мне говорить,
как: «открыть глаза на видение знаний Будды, показать видение знаний мой ум становится просветленным. Поскольку вопрос рождения и смер-
Будды» и т. д. ти является важнейшим, сжальтесь надо мной и дайте мне дальнейшие
Такое искажённое понимание будет равно клевете на Будду и пере- наставления».
виранию сутры. Поскольку он Будда, он уже обладает знаниями Про- «Я слышал», – сказал Патриарх, – «что твой учитель даёт своим
зрения, и поэтому для него нет повода открывать свои глаза на знания, ученикам наставления по Шиле (дисциплинарные правила), Самадхи
которые он уже видит. (медитации) и Праджне (мудрости). Скажи мне, как он определяет эти
Поэтому вы должны твердо верить в то, что знания Будды – это зна- термины».
ния Будды вашего собственного ума, а не какого-либо другого Будды. «В соответствии с его учением», – ответил Чжичэн, – «воздержание
Будучи ослеплёнными сенсорными объектами и, тем самым, за- от любых злых деяний – это Шила, практика всех видов добра – это
крывая свой собственный свет, все живые существа мучаются от при- Праджня, очищение своего собственного ума – это Самадхи. Так он
вязанности к внешним обстоятельствам и от внутренних беспокойств учит нас. Могу я узнать вашу систему обучения (Дхарму)?» «Если я ска-
и действуют как добровольные рабы своих собственных желаний. Видя жу тебе», – ответил Патриарх, – «что у меня есть система обучения (За-
это, Господь Будда поднялся из своего Самадхи, чтобы с помощью своего кон), которую я бы мог передать другим людям, я обману тебя. То, что
настойчивого и многообразного учения убедить их сдерживать свои же- я делаю для своих учеников, так это освобождаю их от их собственных
лания и не искать счастье вовне, и, тем самым, чтобы они стали равными оков с помощью способа, который требует конкретная ситуация. Ис-

56 73
Будде. По этой причине сутра говорит: «открыть глаза на видение зна-
ний Будды и т.д.» Я также советую людям постоянно открывать свои гла-

Ãëàâà VIII. Ìãíîâåííàÿ за на знания Будды внутри своего ума. Из-за заблуждений и неведения
люди совершают грехи. Они добры на словах, но злы в уме, они жадны,

øêîëà è ïîñòåïåííàÿ
злобны, завистливы, нечестны, льстивы, эгоистичны, агрессивны к лю-
дям и разрушительны к неживым предметам. Тем самым люди открыва-
ют свои глаза на знания простых людей. Если же они выправят своё серд-
øêîëà це и в их уме постоянно будет рождена мудрость, и они постоянно будут
созерцать свои ум, а совершение зла будет заменено совершением добра,
тогда они откроют свой взгляд на знания Будды. Поэтому вы должны от
Кшаны к Кшане открывать свои глаза не на знания простых людей, а на
знания Будды. Открыть свои глаза на знания Будды – это значит «уйти
Тем временем как Патриарх жил в монастыре Баолинь, Великий учи-
из мира». Открыть свои глаза на знания простых людей – это значит
тель Шэньсю проповедовал в монастыре Юцюань Цзиннаня. Обе шко-
«быть в миру». Однако если ты привязан к самодовлеющей концепции
лы, южная Хуэйнэна и северная Шэньсю, процветали бок о бок. Поэтому
того, что одно только чтение сутры в качестве ежедневной практики
многие буддисты того времени не знали, выбрать ли им для следования
вполне достаточно, тогда ты будешь ослеплен подобно яку, ослепленно-
Мгновенную (Южная) школу или Постепенную (Северная) школу.
му своим хвостом (Яки имеют крайне высокое мнение о своих хвостах).
(Понимая это), Патриарх посвятил Собранию следующую речь: «В Фада тогда сказал: «Если это так, тогда добившись понимания сутры,
отношении Дхармы существует только одна школа. Если и есть раз- нам уже нет необходимости её читать». «Нет ничего неправильного в
личие, то оно существует только в том, что основатель одной школы сутре», – ответил патриарх, – «чтобы ты воздерживался от её чтения.
– северянин, а другой – южанин. Хотя Закон один, некоторые ученики Обретёт ли человек прозрение от чтения сутры или нет, даст она ему
понимают его намного быстрее, чем другие. Причина, по которой даны пользу или нет, все это зависит от самого человека. Тот, кто читает сутру
названия «Мгновенный» и «Постепенный» заключается в том, что не- своим языком и проводит её учение на практике, тот «поворачивает»
которые ученики превосходят других в своих умственных способностях. сутру. Тот же, кто читает её без осуществления учения на практике, того
Но, что касается Дхармы, в ней не существует разделения на «Мгновен- «поворачивает» сутра. Прослушай мою гатху:
ную» и «Постепенную».
Когда наш ум под заблуждением, Сиддхарма
Несмотря на то, что сказал Патриарх, последователи Шэньсю крити-
Пундарика сутра «поворачивает» нас.
ковали Патриарха. Они дискредитировали его, говоря, что, поскольку
он безграмотный, он не может иметь никаких особых достоинств. Сам же Когда наш ум прозревает, мы сами «поворачи-
Шэньсю соглашался, что он был ниже Патриарха. Шэньсю говорил, что ваем» сутру.
Патриарх достиг мудрости без помощи учителя и что он полностью по- Чтение сутры долгое время без понимания её
стиг учение школы Махаяна. «Более того», – говорил он, – «мой учитель, основной цели указывает на то, что ты чужой в
5 Патриарх, не передал бы ему просто так рясу и Дхарму. Я сожалею, что отношении её смысла.
из-за покровительства государства, которого я не заслуживаю, я не имею
возможности отправиться в дальний путь для получения от Него настав- Правильный способ чтения сутры – это её чте-
ние без какого-либо самодавлеющего убеждения.
лений. Но вы должны отправиться в Цаоси к нему на поклон».
Однажды, Шэньсю сказал своему ученику Чжичэну: «Ты умный и В противном случае – это будет неправильным
способный. Отправляйся для меня в Цаоси и прослушай Дхарму Патри- чтением. Тот, кто выше «Утверждения» и «Отри-
арха. Постарайся запомнить всё то, что ты услышишь, чтобы, возвратив- цания», тот постоянно управляет повозкой белого
шись, ты смог бы повторить это мне». быка (повозка Будды)».

72 57
Услышав эту гатху, Фада обрел интуитивное озарение и невольно за- сте с рясой и чашей, которые я унаследовал от Махакашьяпы, перешли
плакал. Действительно я прежде был неспособен «поворачивать» сутру, теперь к Шестому Патриарху, который теперь находится в Цаоси города
и сутра «поворачивала» меня», – воскликнул он. Шаочжоу (Шаогуань). Отправляйся туда, чтобы посмотреть на них и по-
Затем Фада спросил следующее: «Сутра говорит: «Если все Шраваки клониться Патриарху». Я прошел долгий путь, прежде чем добраться
(ученики Будды) и Бодхисаттвы будут все вместе думать, они не смогут сюда. Могу я посмотреть рясу и чашу, которые вы унаследовали?»
постигнуть мудрость Будды». Но вы дали мне понять, что если простой Показав ему эти две реликвии, Патриарх спросил его, чем он зани-
человек постигнет свой собственный ум, то он обретет знания Будды. мается. «Я хороший скульптор», – сказал Фанбянь. «Тогда покажи мне
Боюсь, что за исключением особенно одаренных людей, остальные по- свое умение», – потребовал Патриарх. Фанбянь вначале растерялся, но
ставят под сомнение Ваше объяснение. Кроме того, три типа повозок, через несколько дней он слепил, словно живую, статуэтку Патриарха,
упомянутые в сутре, т. е. повозка, запряженная бараном (повозка Шра- семь цуней высотой, шедевр скульптуры.
вак), повозка, запряженная оленем (повозка Пратьека Будд) и повозка, Увидев статуэтку, патриарх засмеялся и сказал Фанбяню: «Ты только
запряженная быком (повозка Бодхисаттв), как отличать их от повозки, понимаешь природу скульптуры, но не понимаешь природу Будды».
запряженной белым быком? Патриарх ответил: «Смысл сутры абсо- Затем он протянул свою руку и потёр темя Фанбяня (буддийское бла-
лютно ясен, это только ты неправильно его понимаешь. Причина, по гословение) и объявил: «Ты теперь вечно будешь «полем заслуг» для
которой Шраваки, Пратьека Будды и Бодхисаттвы не могут постигнуть людей и неба». Кроме того, патриарх наградил его рясой, которую Фан-
мудрость Будды, заключается в том, что они думают об этом. Они могут бянь разделил на три части. Одной частью он покрыл статуэтку, одну
соединить свои усилия в обдумывании, но чем больше они будут раз- взял себе и одну закопал в земле, обернув её пальмовыми листьями. По-
мышлять, тем дальше они будут от истины. Будда Гаутама проповедал сле того, как Фанбянь закопал третью часть, он поклялся, что, когда эта
эту сутру для простых людей, а не для других Будд. Будда разрешает по- часть рясы будет извлечена, он реинкарнируется как настоятель этого
кинуть Собрание людям, которые не могут поверить в истины, которые монастыря и восстановит его.
Он проповедует.
Один бхикшу декламировал следующую гатху, составленную учите-
Ты не осознаешь, что, когда мы уже едем в повозке Белого быка (по- лем Дхьяны Волунем:
возка Будды), для нас уже нет необходимости искать за воротами школы
другие три повозки. Более того, сутра ясно говорит тебе, что существует «У Волуня есть искусные средства,
только одна повозка Будды и нет других повозок. То, что Будда, пропо- чтобы изолировать ум от всех мыслей.
ведуя нам, использует две, три повозки, бесчисленные искусные сред- Когда ум не реагирует на обстоятельства,
ства, многочисленные причины и аргументы, сравнения и примеры
Бодхи будет расти день за днем».
– все это ради единственной повозки. Почему ты не можешь понять, что
остальные три повозки мнимые и являются лишь временными приспо- Услышав это, Патриарх сказал: «Эта гатха показывает, что её соста-
соблениями и относятся к прошлому. Тогда как единственная повозка, витель ещё не полностью познал свой ум. Тот, кто будет осуществлять
повозка Будды, является подлинной и относится к настоящему време- учение этой гатхи на практике, тот не обретёт освобождение, а только
ни. Сутра учит тебя избавиться от мнимого и прибегнуть к подлинному. ещё сильнее свяжет себя». Затем он произнес этому бхикшу свою гатху:
Прибегнув к подлинному, ты обнаружишь, что даже имя «подлинный» «У Хуэйнэна нет искусных средств,
исчезнет. Ты должен понимать, что ты единственный обладатель этих
драгоценностей и только ты можешь ими воспользоваться (намек на И я не изолирую свой ум от всех мыслей.
главу в сутре под названием «Образные сравнения», указывающей, что Мой ум постоянно реагирует на обстоятельства,
знания Будды врождены в каждом человеке).
И я не понимаю как Бодхи может расти?»*
Когда ты свободен от самодовлеющих мыслей о том, что эти дра- _____________________________
гоценности принадлежат отцу или принадлежат сыну, и когда ты сво- * В последней строке Патриарх ставит под сомнение утверждение, что «Бодхи будет ра-
сти», поскольку Бодхи не увеличивается и не уменьшается.

58 71
рода Дхьяны – это непривязанность, поэтому мы должны быть выше боден от мысли об их использовании, тогда ты будешь по-настоящему
состояния «привязанности к спокойствию Дхьяны». Природа Дхьяны читать сутру. И эта сутра будет в твоих руках от кальпы до кальпы, и с
несоздаваема (не рождается), поэтому мы должны быть выше понятия утра до ночи ты будешь все время читать её».
«создание состояния Дхьяны». Состояние ума подобно Вселенной (оно Фада обрел озарение и восхвалил патриарха, в порыве великой радо-
безгранично), но поэтому оно не ограничивается последней». сти следующей гатхой:
Услышав это, Чжихуан тотчас отправился в Цаоси для встречи с
«Иллюзия того, что я обрел великие заслуги от
Патриархом. После того как Патриарх спросил его, откуда он пришел, чтения сутры 2 тысячи раз, развеяна высказывани-
Чжихуан в деталях рассказал свой разговор с Сюаньцэ. «То, что сказал ем Учителя Цаоси (патриарха).
Сюаньцэ, абсолютно правильно», – сказал Патриарх. «Позволь своему
уму быть в состоянии подобном безграничной пустоте, но не привязы- Тот, кто не понимает цель прихода Будды в
вай свой ум к идее «Пустоты». Позволь ему свободно функционировать. этот мир, не способен сдержать дикие желания,
Находишься ли ты в покое или в деятельности, ни к чему не привязывай скопившиеся во многих жизнях.
свой ум. Забудь о различии между субъектом и объектом. Позволь своей Три повозки, запряженные бараном, оленем и
Самоприроде и всем объектам и явлениям быть в состоянии Таковости. быком являются только временными приспособле-
Тогда не будет времени, когда бы ты не был в Самадхи». ниями.
Услышав это, Чжихуан обрел полное просветление. И то, что он счи- Хотя три стадии, начальная, средняя и за-
тал достижением последних 20 лет, развеялось. В ту ночь жители Хэбэя ключительная, в которых излагается истинная
(северный берег Жёлтой реки) услышали в воздухе голос, говорящий о Дхарма, действительно замечательно составлены!
том, что учитель Дхьяны Чжихуан обрел в тот день прозрение. Кто мог знать, что в самом горящем доме (тело
Через некоторое время Чжихуан покинул Патриарха и вернулся в человека) находится император Дхармы!»
Хэбэй, где он стал обучать большое число мужчин и женщин, монахов Патриарх затем сказал ему, что он может в дальнейшем называть
и мирян. себя «Бхикшу, читающий сутру». После этой встречи Фада постиг глубо-
Один бхикшу однажды спросил Патриарха, какой человек сможет чайший смысл буддизма и, как и прежде, он продолжал чтение сутры.
обрести понимание учения Хуанмэй (5 патриарха). «Тот, кто поймет Бхикшу Чжитун, уроженец селения Аньфэн округа Шоучжоу,
Дхарму Будды, обретет его», – ответил патриарх. «Тогда вы, Ваше Свя- прочитал сутру «Ланкаватара» приблизительно тысячу раз, но не мог
тейшество, обрели его?» – спросил бхикшу. «Я не знаю Дхарму Будды», понять значение Трикаи и четырех Праджнь. Поэтому он пришел к па-
– ответил Патриарх. триарху за разъяснениями. «Что касается трех тел», – сказал патриарх,
Однажды Патриарх захотел постирать рясу, которую он унаследовал, – «Чистая Дхармакая – это твоя (сущностная) природа, Совершенная
но не мог найти для этого хорошего источника. Когда он в его поисках Самбхогакая – это твоя мудрость, а Неисчислимая Нирманакая – это
отошел от монастыря на 5 ли, он увидел, что там изобильно росли дере- твои действия. Если ты говоришь об этих трех телах вне Самоприроды,
вья и травы, и вся обстановка давала атмосферу счастливого предзнаме- то это будут «тела без мудрости». Если ты поймешь, что у этих трех тел
нования. Тогда Патриарх воткнул свой посох в землю, и тут же из под нет своей собственной сущности (поскольку они есть только свойства
земли забил источник, и очень быстро образовалось небольшое озеро. Самоприроды), тогда ты обретешь Бодхи четырех Праджнь. Послушай
мою гатху:
Когда Патриарх встал на колени на камень и стал стирать свою рясу,
перед ним неожиданно появился бхикшу и пал пред ним на колени. Три тела врождены в нашей Самоприроде, с
развитием и осознанием которой проявляются
«Моё имя Фанбянь», – сказал он. «Я уроженец Сишу. Когда я был
четыре Праджни.
на юге Индии, я встретил патриарха Бодхидхарму, который велел мне
вернуться в Китай. «Лоно Глаза истинной Дхармы», – сказал он, – «вме-

70 59
Так, не закрывая свои глаза и уши от внешнего Патриарх похвалил Сюаньцзюе за его полное понимание понятия «Не-
мира, ты можешь тотчас достигнуть Буддово- рождения». Однако Сюаньцзюе заметил: «Существует ли понятие в «Не-
сти. рождении»?»
Теперь, когда я объяснил тебе это, верь этому твердо, и ты будешь «Кто может различать без «понятия»?» – спросил в ответ Патриарх.
навсегда свободен от заблуждений. Не следуй за теми, кто ищет «Про- «То, что различает – это не понятие», – ответил Сюаньцзюе. «Хорошо
зрение» извне. сказано», – воскликнул Патриарх.
Такие люди всегда говорят о Бодхи (но они никогда не найдут его)». Затем он попросил Сюаньцзюе отложить свой отъезд и провести ночь
«Могу я узнать смысл четырех Праджнь?», – спросил Чжитун. «Если в монастыре. После этого случая современники Сюаньцзюе стали назы-
ты поймёшь три тела», – ответил патриарх, – «ты тогда также поймёшь вать его «Прозревший за одну ночь». Впоследствии Сюаньцзюе написал
четыре Праджни. Поэтому этот твой вопрос является излишним. Если знаменитую работу «Песнь о достижении «Дао»«, которая получила ши-
ты говоришь о четырёх Праджнях вне трёх тел, то это будут Праджни рокое распространение. После смерти ему было даровано почетное имя
без тел, и в этом случае это уже не будут Праджни». «Великий мастер Усян» (Тот, кто выше форм и явлений). Современники
Патриарх затем произнёс следующую гатху: Сюаньцзюе также называли его «Чжэньцзюе» («Истинное прозрение»).

– Мудрость Великого зеркала чиста по при- Бхикшу Чжихуан, последователь школы Дхьяна, после консульта-
роде. ции с 5 патриархом (о прогрессе своего самосовершенствования) считал
себя достигнувшим Самадхи. Двадцать лет он заточал себя в маленьком
Мудрость равенства освобождает ум от всех монастыре, и все это время сидел в позе лотоса.
препятствий (болезней).
Сюаньцэ, ученик 6 патриарха, проходя по северному берегу реки Ху-
Мудрость необыкновенного различения видит анхэ, услышал о нём и зашел в его монастырь. «Что ты здесь делаешь?»
вещи интуитивно без прохождения через процесс – спросил Сюаньцэ. «Я погружен в Самадхи», – ответил Чжихуан. «Ты
размышления. говоришь, что ты погружен в Самадхи?» – сказал Сюаньцэ, – «Мне
Всесовершающая мудрость имеет те же харак- бы хотелось узнать, делаешь ли ты это сознательно или бессознательно.
теристики, что и мудрость Великого зеркала. Если ты делаешь это бессознательно, то это будет означать, что все не-
одушевленные объекты, такие как глина, камни, деревья и травы смогут
Первые пять Виджнан (сознания, зависящие соответственно от 5
достичь Самадхи. С другой стороны, если ты делаешь это сознательно,
органов чувств) и Алая Виджнана (вселенское сознание или сознание
тогда все одушевленные объекты (живые существа) будут также пребы-
вместилища) «превращаются» в Праджню на стадии Будды. Тогда как
вать в Самадхи». «Когда я погружен в Самадхи, – сказал Чжихуан, – «я
Клиста-мано Виджнана (сознание «я») и Мано Виджнана (мыслящее со-
не знаю ни сознания, ни отсутствия сознания». «Если это так», – сказал
знание) «превращаются» в Праджню на стадии Бодхисаттвы.1 Эти так
Сюаньцэ, – «тогда это вечное Самадхи и в этом состоянии нет ни по-
называемые «превращения Виджнан» являются только изменениями
гружения, ни выхода из погружения. То состояние, в которое ты можешь
названий, а не изменениями субстанции.2 Если ты способен полностью
погрузиться или выйти из него – это не Великое Самадхи».
освободить себя от привязанности к сенсорным объектам, когда совер-
______________________________ Чжихуан был ошеломлен. Через довольно долгое время он спросил:
1
На первой стадии, стадии «Мьюдиты (Радости), когда Бодхисаттва осознаёт пустотность «Могу я узнать кто твой учитель?» «Мой учитель – 6 патриарх Цаоси»,
«Я» и Дхарм (вещей), он «превращает» Клиста-мано Виджнану в мудрость (праджню) – ответил Сюаньцэ. «Как он определяет Дхьяну и Самадхи?» – спросил
равенства и Мано Виджнану в мудрость необыкновенного различения. Когда достигнута
Буддовость, первые 5 Виджнан будут «превращены» во Всесовершающую мудрость, а Чжихуан. «По его учению», – ответил Сюаньцэ, – «Дхармакая совер-
Алая Виджнана – в мудрость Великого зеркала. шенна и безмятежна: её сущность и функционирование находятся в
2
В Самоприроде нет таких вещей как «превращения». Когда человек в прозрении, исполь- состоянии Таковости. 5 скандх (совокупности) – это по сути Пустота,
зуется термин «Праджня». Когда человек в заблуждении используется термин «Виджна- а 6 сенсорных объектов не существуют. В Самадхи нет погружения и
на». Другими словами, слово «превращение» используется только в переносном смысле. нет выхода из погружения. Это не спокойствие и не волнение. При-
60 69
сил: «Могу я узнать имя учителя, который передал тебе Дхарму?» шаются эти так называемые «превращения» тогда ты будешь погружён
«У меня были учителя», – ответил Сюаньцзюе, – «когда я изучал в беспрерывно появляющемся Драконе Самадхи».
сутры и Шастры раздела Вайпулья («Истинные и равные»). Затем по- Услышав это, Чжитун вдруг осознал Праджню его Самоприроды и
средством чтения Вималакирти Нирдеша сутры я понял смысл школы составил следующую гатху Патриарху:
«сердца Будды» (Дхьяна). И пока у меня не было учителя от этой школы,
«По сути Трикаи (три тела) являются ни чем
который бы проверил и подтвердил мои знания». «До Бхисмадарчжи- иным как моей сущностью.
тасвара Раджа (первый Будда) Будды», – заметил Сюаньцэ, – «было
возможно обойтись без помощи учителя, но после Бхисмадарчжитас- А 4 Праджни по сути тождественны прозрению
вара Раджи Будды, тот, кто достигает прозрение без помощи учителя, моего ума.
является самым обыкновенным еретиком». Когда тела и праджни беспрепятственно сли-
«Не могли бы вы стать моим учителем и проверить мои знания?» ваются, мы будем способны должным образом ре-
– спросил Сюаньцзюе. «Мои слова не имеют веса», – ответил Сюаньцэ. агировать на воздействия внешних предметов, вне
«В Цаоси есть 6 патриарх, к которому идут люди со всех концов света с зависимости какую форму они могут принять.
одной и той же целью получения Дхармы. Если ты желаешь пойти туда, Искать Трикаи и 4 Праджни – это значит идти
я буду рад проводить тебя». заведомо по неправильному пути (будучи врождены
Через некоторое время они добрались до Цаоси к патриарху. Обойдя в нас, они не ищутся, а осознаются).
вокруг патриарха три раза, Сюаньцзюе продолжал стоять с буддийским Пытаться «схватить» или «удержать» их –
посохом в руке (не поклонившись учителю). (Из-за этой неучтивости) это значит идти против их внутренней природы.
Патриарх сделал следующее замечание: «Поскольку Шрамана (буд-
дийский монах) – это воплощение 3-х тысяч ритуальных заповедей и Благодаря вам, Учитель, я постиг их глубо-
80 тысяч доскональных дисциплинарных правил, мне интересно узнать, чайшее значение. И теперь я никогда не буду за-
откуда ты пришел и что заставляет тебя быть таким гордым». грязняться их обманчивыми и самодавлеющими
названиями. (Поняв суть доктрины, человек мо-
Сюаньцзюе ответил: «Вопрос непрекращающихся рождений и смер- жет обойтись без названий, использованных в ней,
тей является важнейшим, и поскольку смерть может прийти в любой поскольку все названия – это только временные
момент, я тороплюсь (у меня нет времени тратить на церемонии)». приспособления)».
«Почему бы тебе не понять принцип «Нерождения» и тем самым
Бхикшу Чжичан, уроженец Гуйси округа Синьчжоу, уже в детстве
решить проблему быстротечности жизни?» – спросил Патриарх. Сю-
постригся в монахи и был очень целеустремленным в своих усилиях
оньцзюе ответил: «Понять Самоприроду – значит быть свободным от
увидеть Самоприроду. Однажды он пришел на поклон к Патриарху, ко-
новых рождений, и когда эта проблема решена, вопрос быстротечности
торый спросил его, откуда он пришел и почему. «Я недавно был на горе
жизни отпадает».
«Белая вершина» округа Хунчжоу», – ответил Чжичан, – «туда я при-
«Совершенно верно», – согласился Патриарх. шел, чтобы встретиться с учителем Датуном, который обучил меня тому,
Только после этого Сюаньцзюе пал на колени перед Патриархом, как увидеть Самоприроду и тем самым достичь Буддовости. Но у меня
как и учат буддийские заповеди. И тут же Сюаньцзюе стал прощаться все же остались некоторые сомнения, поэтому я прошел долгий путь,
с Патриархом. чтобы поклониться вам и я надеюсь, что вы разрешите мои сомнения».
«Не слишком ли быстро ты уходишь?» – спросил Патриарх. «Разве «Какие наставления дал он тебе?» – спросил Патриарх. Чжичан
есть быстрота, когда движение, в сущности, не существует?» – ответил ответил: «Пробыв там 3 месяца и не получив никаких наставлений, я,
Сюаньцзюе. «Кто знает, что не существует движения?» – спросил Па- будучи всем сердцем устремленным к Дхарме, пришел один однажды
триарх. «Вы сами здесь начинаете различение», – заметил Сюаньцзюе. ночью к нему в келью и спросил его, что есть мой ум и моя Самоприрода.

68 61
«Видишь ли ты безграничную пустоту», – спросил он. «Да, вижу», – от- и сделал его руководителем Собрания. Однажды, патриарх сказал ему,
ветил я. Затем он спросил меня, имеет ли пустота какую-нибудь опреде- что он должен проповедовать Закон в одном из районов, чтобы учение
ленную форму. Я ответил, что пустота бесформенна и поэтому не может Дхьяны там не прекратилось. Получив Дхарму, Синьсы вернулся на его
иметь какую-либо определенную форму. Он сказал: «Твоя Самоприрода родину в округ Цзичжоу на гору Циншань. Он широко распространял
в точности подобна Пустоте. Понимание того, что ни одна вещь не мо- там Дхарму и передавал истинную традицию своим приемникам. После
жет быть увидена – это и есть «Истинное воззрение». Понимание того, его смерти ему было присвоено почетное имя «Учитель Дхьяны Хунцзи»
что ни одна вещь не может быть познана – это и есть «Истинное знание». (широко спасающий).
Понимание того, что она не зеленая и не желтая, не длинная и не ко-
Бхикшу Хуайжан, учитель Дхьяны, был рожден в семье Ду в округе
роткая, что её изначальный источник чист, и что сущность прозрения
Цзиньчжоу. После его первого посещения «Учителя Нации» Вэйона на
совершенна и просветлена – это и есть «видение Самоприроды и дости-
горе Суншань, он был направлен последним в Цаоси к Патриарху. При-
жение Буддовости», что также называется знанием Будды. Поскольку я
быв в Цаоси и поклонившись Хуэйнэну, он был спрошен патриархом,
не совсем понимаю его учение, не могли бы вы мне дать объяснение?»
откуда он пришёл. «С горы Суншань», – ответил Хуайжан. «Что ты за
«Его учение показывает», – сказал патриарх, – «что он все еще со- вещь? Как она приходит?» – спросил Патриарх. «Сказать, что она по-
храняет самодовлеющие концепции «Воззрения» и «Знаний», это и объ- добна чему-либо было бы неправильным», – ответил Хуайжан. «Нужно
ясняет, почему он не смог разъяснить тебе это. Прослушай мою Гатху: ли ее совершенствовать?» – спросил Патриарх. «Ее нужно совершен-
«Понимать, что ни одна вещь не может быть ствовать, но нельзя допускать ее загрязнения», – ответил Хуайжан.
увидена, но придерживаться концепции «Невидимо- Патриарх сказал: «Именно эту незагрязняемую вещь берегут и за-
сти» – это подобно поверхности солнца, затемнен- щищают все Будды. Это касается как тебя, так и меня. Патриарх Прад-
ного проплывающими облаками. жнятара Индии предсказал, что из под твоих ног выбежит жеребенок
Понимать, что ни одна вещь не может быть (Это о знаменитом ученике Хуайжана Ма (Лошадь) Цзу, благодаря
познана, но придерживаться концепции «Непозна- которому учение школы Дхьяна было распространено по всему Китаю)
ваемости» – это подобно вспышке молнии в ясном и будет топтать людей всей Поднебесной. Мне не следует торопиться
небе. объяснять тебе это предсказание, поскольку ответ будет найден внутри
твоего ума». Хуайжан обрёл озарение и интуитивно понял значение
Если такие самодовлеющие концепции непро-
того, что сказал Патриарх. С тех пор он стал слугой Патриарха и пробыл
извольно возникают в твоем уме, это указывает,
им в течение 15 лет. И день ото дня его знания буддизма становились всё
что ты неправильно опознал Самоприроду и непра-
глубже и глубже. Впоследствии он направился на гору Наньюе и стал
вильно понял удобное средство для её понимания.
там широко распространять учение школы Дхьяна. После его смерти
В то самое мгновение, как только ты поймешь, ему было даровано указом императора имя «Учитель Дхьяны Дахуэй»
что эти самодавлеющие концепции ошибочны, («Великая мудрость»).
твой божественный свет будет постоянно про-
явлен». Учитель Дхьяны Сюаньцзюе из Юнцзя был рожден в семье Дай
округа Вэньчжоу. В юности он изучал сутры и Шастры и в совершенстве
Услышав это, Чжичан почувствовал, что его ум просветлен. Тогда он
овладел учением Шаматхи (сдерживание или покой) и Випашьяны (со-
составил следующую гатху для патриарха:
зерцание или различение) школы Тяньтай. Через чтение Вималакирти
«Позволять концепциям «невидимости» и «непо- Нирдеша сутры он интуитивно осознал таинство своего собственного
знаваемости» спонтанно рождаться в уме – это ума.
значит искать Бодхи, не освободив себя от привя- Однажды, он случайно встретился с учеником Патриарха по имени
занности к явлениям. Тот, кто горд хоть даже ма- Сюаньцэ. В ходе долгой беседы Сюаньцэ заметил, что высказывания Сю-
лейшей мыслью: «Я теперь обрел прозрение», тот не
аньцзюе по сути соответствовали учениям Патриархов. Тогда он спро-
62 67
Они знают, что 5 скандх и «эго», проистекаю- лучше, чем он был в заблуждении. Сущность-источ-
щее из объединения этих 5 скандх, вместе со всеми ник Прозрения Самоприроды вытекает впустую
внешними объектами и формами и всевозможными вслед за течением жизненного света.
явлениями голоса и звука, все они в равной степени
Если бы я не упал к ногам патриарха, я бы блуж-
нереальны, подобно сну или иллюзии. Они не прово-
дал не зная правильного Пути».
дят различия между святым и простым человеком,
и у них нет какой-либо самодавлеющей концепции Однажды Чжичан спросил патриарха: «Будда проповедал теорию
Нирваны. «Трех колесниц», а также «Высшую колесницу». Поскольку я не совсем
это понимаю, не могли бы вы мне дать объяснение?» Патриарх ответил:
Они выше «Утверждения» и «Отрицания» и «Пытаясь понять это, ты должен созерцать свой ум и действовать неза-
они разрушают барьеры прошлого, настоящего и
висимо от внешних Дхармалакшан (предметов и явлений). Различия в
будущего. Они постоянно используют свои сен-
этих четырех колесницах не существует в самой Дхарме, но существует
сорные органы, но мысль об их использовании не
в различении ума людей. Видеть, слышать и произносить сутру – это
возникает.
Малая Колесница. Узнать Дхарму и понять её значение – это Средняя
Они могут различать все виды Дхарм (вещей), Колесница. Практиковать Дхарму на практике – это Большая Колесни-
но мысль о различении не возникает. ца. Понять до конца все Дхармы и полностью вобрать их, быть свобод-
Даже когда в конце Кальпы катаклизмический ным от привязанностей, быть выше Дхармалакшан и не обладать ничем
огонь осушает дна морей, а катастрофический – это Высшая Колесница.
ветер дует так, что одна гора наваливается на Поскольку слово «Яна» (колесница) означает движение (проведение
другую, истинная и вечная радость «Совершенного на практике), споры на этот счет бессмысленны. Всё зависит от твоей
покоя» и «Прекращение Изменений», образ Нирваны, практики, поэтому ты не должен меня больше спрашивать. Но я могу
остается в своём прежнем положении и не изменя- тебе напомнить, что всё время Самоприрода (Самосущность) находится
ется. Здесь я пытаюсь описать тебе то, что невы- в состоянии Таковости. Чжичан поклонился патриарху и поблагодарил
разимо словами, с тем, чтобы ты избавился от сво- его. С тех пор он стал слугой патриарха, вплоть до смерти Учителя.
их ошибочных взглядов. Но если ты не истолкуешь
мои слова дословно, возможно ты поймёшь немного Бхикшу Чжидао, уроженец Наньхая провинции Гуандун, пришел
смысл Нирваны!» к патриарху за наставлениями. Чжидао сказал: «С тех пор как я стал
Услышав эту гатху. Чжидао обрел озарение. В восторженном настро- монахом, я читаю сутру Маха Паринирвана уже более 10 лет, но я ещё
ении он поклонился патриарху и удалился. не понял её главную идею. Научите меня, пожалуйста». «Какую часть
сутры ты не понимаешь?» – спросил Патриарх. Чжидао ответил: «Я со-
Бхиншу Синьсы, учитель Дхьяны, был рожден в городе Яньчэн мневаюсь в следующей части сутры: «Все вещи невечны, поэтому они
округа Цзичжоу в семье Лиу. Прослышав о том, что проповеди Па- принадлежат к Дхарме Рождения и Разрушения (Самскрита Дхарма).
триарха просветлили большое число людей, он тотчас направился в Когда и Рождение, и Разрушение прекращают функционирование,
Цаоси на поклон к патриарху. Придя туда, он задал Его Святейшеству тогда появляется радость Совершенного покоя, и прекращаются Из-
следующий вопрос: «Что нужно делать, чтобы не оказаться на ступе- менения (Нирвана)»».
нях постепенного совершенствования? « «Чем ты прежде занимался?» «Что заставляет тебя сомневаться?», – спросил патриарх. «Все живые
– просил Патриарх. «Я не стремился даже к Святой Истине (природе существа имеют два тела – физическое тело и тело Дхармы (Дхарма-
Будды)», – ответил Синьсы. «На какой «ступени совершенствования» кая)», – ответил Чжидао, – «Физическое тело не вечно, оно рождается и
ты находишься?» – спросил Патриарх. «Разве могу я находиться на разрушается. Тело Дхармы вечно, мы его не знаем и не ощущаем. Сутра
какой-либо «ступени совершенствования», если я не стремлюсь даже к говорит: «Когда Рождение и Разрушение прекращают функционирова-
Святой Истине?» – ответил Синьсы. Патриарх высоко оценил Синьсы ние, появляется радость Совершенного Покоя, и прекращаются измене-
66 63
ния». Я не понимаю, какое из этих тел обретает радость Совершенного в погоне за чувственными удовольствиями – для этих людей милосерд-
Покоя и прекращает изменения. Не может быть, что физическое тело ный Будда проповедал истинную радость Нирваны.
обретает радость, поскольку когда оно умирает четыре Махабхуты (эле- В то мгновение, когда не будет явления Рождения и явления Раз-
менты материи, т. е. земля, вода, огонь и воздух) будут распадаться, а рушения, а также когда не будет прекращения функционирования
распад – это самое настоящее страдание, прямая противоположность Рождения и Разрушения, тогда появляется Нирвана. А когда она по-
радости. Если же это Дхармакая прекращает изменения, тогда это будет является, то отсутствует даже мысль об её появлении. Это называется
то же положение, что и у неодушевленных предметов, таких как трава, «Вечной Радостью», которая не имеет обладателя и нет того, чем бы
деревья, камни и т.д. Кто тогда в этом случае будет обладателем Радо- оно не обладало. В действительности не существует так называемой
сти? Кроме того, природа Дхармы – это сущность «Рождения и Уни- одной сущности и 5 функционирований. И ты клевещешь на Будду и
чтожения», а пять скандх (Рупа, Ведана, Самчжна, Самскара и Виджна- перевираешь Закон, когда говоришь о том, что Нирвана контролирует
на) – это функционирование «Рождения и Уничтожения». То есть одна и ограничивает все Дхармы и не позволяет всем из них существовать.
сущность и пять функционирований. Процесс Рождения и Разрушения Прослушай мою гатху:
вечен. Когда происходит рождение, оно начинает своё функционирова-
ние из сущности, когда происходит разрушение, тогда его функциони- Высшая Маха Паринирвана – совершенна, ясна,
рование возвращается в сущность. Если реинкарнация допускается, то вечна, спокойна и озаряюща.
это будет случай с живыми существами, которые вечно перерождаются. Простые люди и люди незнающие ошибочно на-
Если реинкарнация не допускается, тогда это будет случай с неживыми зывают её смертью.
предметами, которые вечно находятся в состоянии неживой сущности.
Тогда как последователи других вер самонаде-
Таким образом, все Дхармы (вещи) находятся под контролем и ограни- янно называют её уничтожением.
чением Нирваны и даже существование невозможно для всех Дхарм.
Какая же радость тогда там может быть?» Последователи школы Шравак и Пратьека
Будд считают её «Недеянием».
«Ты сын Шакьи (сын Будды, т.е. бхикшу)», – сказал патриарх, – «так
почему же ты перенимаешь ошибочные взгляды Вечности и Уничтоже- Всё это чисто умственные размышления и они
ния последователей других вер и осмеливаешься критиковать учение формируют основу 62-х ошибочных воззрений.
Наивысшей колесницы? По-твоему выходит, что кроме физического Поскольку они есть чисто вымышленные на-
тела еще есть тело Дхармы и что «Совершенный покой» и «Прекраще- звания, предназначенные для соответствующей си-
ние Изменений» должны быть найдены вне «Рождения и Разрушения». туации, они не имеют ничего общего с Абсолютной
Далее, исходя из утверждения, что «Нирвана – это вечная радость», ты Истиной,
заключаешь, что должен быть кто-либо, кто будет обладателем этого.
Это всё и есть те ошибочные взгляды, которые заставляют людей при- Только люди, обладающие особыми способ-
вязываться и жаждать существования (в круге рождений и смертей) и ностями ума, понимают полностью, что есть
утопать в мирских удовольствиях. Ты должен знать, что для этих лю- Нирвана, их отношение к ней – это отношение не
привязанности и не безразличия.1
дей, жертв неведения, которые принимают объединение 5 скандх за ___________________________
«Я» и определяют все другие предметы как «не–я» (дословно, внешние * Тем временем как простые люди плутают в водовороте рождения и смерти, отношение
сенсорные объекты), которые жаждут личного существования и имеют последователей школы Шравак и школы Пратьека Будд к нему – это отвращение. И все
они, тем самым, ошибаются. Идущий по пути не привязывается к чувственному существо-
отвращение к смерти; которые плывут в водовороте жизни и смерти, не ванию и не избегает его умышленно. Поскольку он не разделяет познающего и познавае-
осознавая эфемерность своего мирского существования, которое подоб- мое и потому что он относится ко всем вещам без привязанности и без отвращения,
но сну или иллюзии, которые погружают себя в ненужные страдания, поэтому свобода всегда внутри него и он в покое в любых обстоятельствах. Он может при-
привязывая себя к колесу рождения и смерти; которые ошибочно при- сутствовать в процессе рождения и смерти, но этот процесс никогда не привязывает его,
поэтому для него вопрос «рождения и смерти» вообще не является вопросом. Такие люди
нимают Вечную радость Нирваны за форму страдания и которые всегда называются людьми с особыми способностями ума. Ди Пинцзы
64 65