Открыть Электронные книги
Категории
Открыть Аудиокниги
Категории
Открыть Журналы
Категории
Открыть Документы
Категории
Внимание: эта книга предназначена только для тех, кто получил полную передачу учений
Ламдрэ от Его Святейшества Сакья Тризина или иного квалифицированного ламы традиции Сакья.
Содержание
Предисловие
1. Введение
2. Медитативные йоги
2.1. Стадия зарождения
2.1.1. Предварительные практики
2.1.1.1. Принятие прибежища
2.1.1.1.1. Субъект принятия прибежища
2.1.1.1.2. Причины принятия прибежища
2.1.1.1.2.1. Страх
2.1.1.1.2.2. Вера
2.1.1.1.2.3. Сострадание
2.1.1.1.3. Продолжительность принятия прибежища
2.1.1.1.4. Объекты прибежища
2.1.1.1.5. Способ принятия прибежища
2.1.1.1.6. Цель принятия прибежища
2.1.1.1а. Подробное объяснение практики принятия прибежища
2.1.1.1.7. Растворение объектов прибежища
2.1.1.1б. Три аспекта практики
2.1.1.1б.1. Очищаемая основа
2.1.1.1б.2. Путь очищения
2.1.1.1б.3. Плод очищения
2.1.1.1в. Объяснение согласно учениям Пути и Плода
2.1.1.1в.1. Основа прибежища
2.1.1.1в.2. Путь прибежища
2.1.1.1в.3. Плод прибежища
2.1.1.1г. Объяснение согласно трём видениям
2.1.1.1г.1. Нечистое видение
2.1.1.1г.2. Видение опыта
2.1.1.1г.3. Чистое видение
2.1.1.1д. Объяснение согласно трём тантрам
2.1.1.1д.1. Тантра основы универсальной основы
2.1.1.1д.2. Тантра метода тела
2.1.1.1д.3. Тантра плода махамудры
2.1.1.2. Порождение бодхичитты
2.1.1.2.1. Бодхичитта намерения
2.1.1.2.2. Бодхичитта действия
2.1.1.2.3. Метод практики сострадания
2.1.1.2.3.1. Сострадание с объектом
2.1.1.2.3.2. Сострадание в отношении дхарм
2.1.1.2.3.3. Безобъектное сострадание
2.1.1.2а. Способ медитации на порождении бодхичитты согласно методам Пути и Плода
2.1.1.2а.1. Очищаемая основа
2.1.1.2а.2. Путь очищения
2.1.1.2а.3. Плод очищения
2.1.1.3. Медитация Ваджрасаттвы
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 1/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Предисловие
Этот текст был издан по поручению Его Святейшества Сакья Тризина в поддержку ретрита по
практике Хеваджры, который Его Святейшество проведёт в Фонде Сакья в Испании в 2014 году.
Подробную информацию о программе ретрита вы можете получить на сайте www.hevajra.org.
Его Святейшество Чогье Тричен Ринпоче даровал этот комментарий на основе десяти йог и
садханы «Средняя практика реализации Шри Хеваджры, называемая прекрасным шестичленным
украшением», составленной Нгорченом Кончоком Лхундрупом, при этом широко обращаясь к
учениям Ламдрэ.
Настоящее издание было подготовлено на основе более ранних версий расшифровок лекций
Его Святейшества, в которые были внесены лишь незначительные изменения, чтобы максимально
сохранить собственные слова Ринпоче. Для удобства пользования текст был структурирован.
Ошибки, которые Ринпоче обнаружил в предыдущих версиях английского перевода садханы, в
настоящем издании были исправлены. Все неточности лежат на совести составителя.
1. Введение
Применительно к практике Хеваджры мы говорим о том, что есть десять йог, которые
подразделяются на две группы:
1. медитативные йоги;
2. постмедитативные йоги.
Вместе с двумя медитативными йогами всего, таким образом, получается десять йог.
Посредством этих десяти йог мы можем практиковать Хеваджру двадцать четыре часа в сутки.
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 4/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Две медитативных йоги называются кьерим и дзогрим. Большую часть садханы составляет
процесс стадии зарождения, который начинается с принятия прибежища.
2.1.1.1.2.1. Страх
Здесь подразумевается страх сансары: всех тревог и мучений, с которыми в сансаре можно
столкнуться. Из страха мирского бытия ищут прибежища или того, кто поможет выбраться из этого
затруднительного положения и освободиться от тягот сансары.
Согласно объекту страх подразделяется на три:
1. страх сансарических страданий;
2. страх помыслов привязанности к Я (поскольку это корень всех клеш);
3. страх привязанности к нечистому видению.
2.1.1.1.2.2. Вера
Имеется в виду, что у нас есть вера в Гуру, вера в три драгоценности и в их достоинства, вера
ясности, вера стремления и вера уверенности. Мы верим, что три драгоценности и Гуру способны
помочь нам прекратить страдания и достичь просветления.
2.1.1.1.2.3. Сострадание
Нам следует думать, что все чувствующие существа в прошлом были нашими матерями, и
испытывать к ним великое сострадание, поскольку они страдают так же, как и мы сами. Мы должны
думать так, и ещё думать, что все чувствующие существа подобны нашему единственному ребёнку.
Как мать с чрезвычайным внимание и заботой неустанно присматривает за своим единственным
ребёнком, так же и мы должны рассматривать всех чувствующих существ, постоянно заботясь о них и
приходя им на помощь в их страданиях, а не только помогая самим себе. В таком случае это будет
принятием прибежища из сострадания. Это что касается причин принятия прибежища.
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 5/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 6/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 7/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
тела, речи, ума и прочего. Он воплощает в себе все невообразимые Go достоинства всех Будд всех времён
http://annutara.info/Nara/hct.htm
и всех направлений. Это совершенное прибежище, в котором соединены 09
APR MAY JUN
все Будды.
👤 ⍰ ❎
9 captures
Что касается «восьмидесяти четырёх тысяч учений», то если проанализировать f 🐦
загрязнения,
9 May 2016 - 3 Apr 2019 2015 2016 2017 ▾ About this capture
удерживающие нас в сансаре, можно сказать, что есть двадцать одна тысяча загрязнений страсти,
двадцать одна тысяча загрязнений ненависти, двадцать одна тысяча загрязнений неведения и двадцать
одна тысяча загрязнений, в которых соединены все три. Таким образом, получается восемьдесят
четыре тысячи загрязнений, скрывающих от нас истину. Будда даровал восемьдесят четыре тысячи
различных учений для избавления от этих восьмидесяти четырёх тысяч загрязнений. Для страсти он
дал Винаю, для ненависти – Сутру, для неведения – Абхидхарму, а для всех трёх вместе – Тантру.
Гуру является источником, поскольку именно через него мы получаем все эти учения, избавляющие
нас от загрязнений.
Мы говорим, что Гуру является властелином всех благородных собраний, поскольку в теле
Хеваджры содержатся все божества, и таким образом Гуру является собранием всех сангх. Все они
содержатся в его собственном теле, поэтому он является властелином всех благородных собраний.
Мы видим, что Гуру соединяет в себе Будду, Дхарму и сангху; мы называем его святейшим,
поскольку он является тем, кто способен вызволить нас из океана сансары. Он тот, кто способен
избавить нас от страданий сансары и привести к берегу освобождения. Также он является святейшим
потому, что воплощает в себе всех Будд, все учения и все собрания.
Это что касается объекта прибежища.
Когда мы говорим «с великой преданностью», смысл тот, что мы придерживаемся своего
прибежища с великой стойкостью, с огромной верой, из самой глубины своего сердца, зная, что Гуру
и три драгоценности есть то подлинное прибежище, в котором мы можем искать защиты и через
посредство которого возможно обрести совершенное просветление и помочь другим чувствующим
существам. Гуру – это тот, в ком мы принимаем прибежище и к кому испытываем глубочайшую веру.
Под коренным учителем понимается тот Гуру, от которого мы получили посвящение, а под
святыми учителями линии преемственности – те, через кого учение передавалось. Линия
преемственности идёт от Ваджрадхары через Ваджра Найратмью и Вирупу до самого нашего
нынешнего учителя.
Под совершенными Бхагаванами Буддами понимаются те, кто избавился от всех загрязнений,
отбросил всё, что подлежало отбрасыванию, достиг всего, чего следовало достигнуть, и обрёл все
качества, необходимые для достижения совершенного просветления. Их называют архатами,
бхагаванами или благословенными. Это те, кто одолел четырёх мар – четыре вида омрачений,
препяствующих нам на пути к просветлению. Они избавились от всех загрязнений, и по этой причине
их называют достигшими: так как они достигли просветления ради блага всех чувствующих существ.
Под святым учением понимается учение Будды – как слова этого учения, так и его реализация.
Под благородными собраниями понимаются существа, достигшие некоторой степени
реализации и помогающие нам на пути. В данной садхане Хеваджры это указание на восьмерых
богинь.
Читая молитву прибежища, мы начинаем с того, что размышляем о Гуру и его многочисленных
достоинствах. Часть, которую нужно повторять семь, двадцать один или сто раз, начинается со слов
«принимаю прибежище в этом досточтимом коренном учителе».
Принимая прибежище в Гуру, мы созерцаем тело Хеваджры, думая о том, что он объединяет в
себе нашего собственного учителя и всех учителей линии преемственности. С величайшей верой, из
самого своего сердца мы обращаемся за прибежищем к своему Гуру.
Принимая прибежище в Буддах, мы сосредотачиваемся на сердце Хеваджры, думая о том, что
оно есть объединённая сущность всех Будд.
Принимая прибежище в святом учении, мы созерцаем тексты учения, лежащие позади
Хеваджры, думая о том, что они олицетворяют истинную Дхарму, подлинный путь к просветлению.
Принимая прибежище в благородных собраниях, мы созерцаем восемь богинь окружения,
думая о том, что это и есть подлинное прибежище в сангхе.
Можно видеть, что в молитве прибежища содержится семь тем прибежища:
1. субъект принятия прибежища;
2. причины принятия прибежища (восемьдесят четыре тысячи);
3. продолжительность принятия прибежища;
4. объекты прибежища;
5. способ принятия прибежища как размышление о том, что Гуру ведёт нас по пути, Будда
направляет, Дхарма является подлинным путём, а сангха – спутниками;
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 8/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Начитав должное количество раз молитву прибежища, далее мы читаем следующую краткую
молитву. При словах «принимаю прибежище в Гуру и трёх драгоценностях» следует визуализировать,
что из находящихся перед нами объектов прибежища – Гуру, текстов учения и богинь окружения – во
всех направлениях источается множество лучей света, которые касаются нас и всех чувствующих
существ. Благословением трёх драгоценностей, которое несёт это прикосновение, все окружающие
нас чувствующие существа совершенно очищаются от грехов и омрачений, их тела становятся
чистыми, сияющими и прозрачными, подобно радуге. Их умы обращаются в высшую мудрость Будд,
и они уносятся в различные чистые земли, словно стая птиц.
Когда в переводе говорится «во всех своих жизнях», это не очень удачный вариант. В
тибетском тексте стоит слово gyud, которое означает поток ума – непрерывный поток нашего ума,
существовавший с безначальных времён. Итак, мы созерцаем, что он длится с безначальных времён.
Далее мы созерцаем, как восемь богинь окружения тают в белый свет, который затем входит в наш
лоб, наделяя нас благословением тела трёх драгоценностей. Тексты учения тают в красный свет,
который затем входит в наше горло, наделяя нас благословением речи трёх драгоценностей. Наконец,
Хеваджра тает снизу вверх, начиная от трона, и сверху вниз, начиная с макушки, так что в конце
концов остаётся лишь небольшой шарик синего света. Этот шарик входит в наше тело через макушку,
достигает сердца, и мы обретаем благословения ума Гуру и Будд.
Таким образом, благословение сангхи обретается через растворение богинь, благословение
Дхармы – через растворение текстов, а благословение Будды и Гуру – через растворение Гуру.
Далее следует перейти к созерцанию ясного аспекта, пустотного аспекта и их недвойственной
природы. С величайшей преданностью трём драгоценностям мы думаем о том, что подлинно обрели
от них благословения; эта великая преданность, великая вера в три драгоценности и будет ясным
аспектом ума (нескончаемой мыслью ума, его беспрепятственной природой – тантрой ума). В то же
время мы сознаём, что природа ума не может быть обнаружена, не может быть схвачена – это
пустотная природа ума. Таким образом, у нас есть аспект ясности и аспект пустоты, и эти два аспекта
нераздельно слиты, поскольку мы не можем обнаружить одного без другого.
Итак, мы медитируем на этой недвойственности ясности и пустоты. Это называется
недвойственностью ясности и пустоты в прибежище.
Можно видеть, что различные практики Хеваджры могут быть объяснены через выделение
трёх аспектов:
1. очищаемой основы;
2. пути, или метода очищения;
3. плода, или результата очищения.
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 9/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Методом очищения, или путём очищения является здесь принятие прибежища в Гуру и трёх
драгоценностях. Понимая подлинность их достоинств, понимая, что они действительно способны
избавить нас от страданий сансары и привести к совершенному освобождению, понимая это как
истинный путь, а Гуру и три драгоценности – как подлинные прибежища, – мы сознаём, что это и
есть путь очищения. Само прибежище как таковое есть путь.
Если объяснять прибежище согласно учениям Пути и Плода, где мы говорим о нераздельности
сансары и нирваны, то нераздельность сансары и нирваны применительно к прибежищу будет
заключаться в том, что принятие нечистых прибежищ с безначальных времён – это основа; желание
очистить их и обратить в верное прибежище – основа прибежища.
Путь прибежища заключается в том, что теперь мы принимаем верное прибежище и от всего
сердца стремимся обрести благословения трёх драгоценностей. Он состоит в визуализации объектов
прибежища, начитывании молитвы прибежища и подлинном прибегании к трём драгоценностям как к
прибежищу.
Плод прибежища состоит в понимании того, что нечистое прибежище и чистое прибежище
едины. То и другое порождается нашим собственным умом и является результатом его заблуждения.
С одной стороны – нечистое видение ума, с другой – очищение того же самого ума. Мы приходим к
пониманию того, что сам ум является подлинным, или чистым прибежищем, поскольку он есть
нераздельность основы и плода. В абсолютном аспекте сам ум и есть три драгоценности. Высшие три
драгоценности – это ум. Мы осознаём, что ум есть подлинная нераздельность сансары и нирваны,
подлинная нераздельность основы и плода, и что весь вопрос заключается в восприятии, в понимании
собственного ума. По своей сути наш ум является тремя драгоценностями, поскольку когда мы видим
его подлинную природу, он предстаёт как абсолютная истина. Когда мы видим ум как нераздельность
сансары и нирваны, тогда мы обретаем абсолютное прибежище.
Вся полнота учений трёх видений и трёх тантр заключена в молитве прибежища. Нам нет
нужды практиковать все медитации трёх видений, поскольку в очень сжатой форме мы все их
выполняем, когда созерцаем молитву прибежища.
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 10/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
С точки зрения трёх тантр, основой прибежища являемся мы сами и все пребывающие в
сансаре чувствующие существа. Если вы помните подразделение трёх тантр, то сперва идёт тантра
универсальной основы, или алая виджняна, которая является единственной причиной сансары и
нирваны. Итак, она является основой всех феноменов, и если говорить о прибежище, то она является
основой прибежища и равным образом основой страданий всех чувствующих существ.
Далее идёт тантра метода тела. Сюда относятся учения пути, и когда мы принимаем
прибежище и постигаем учения трёх тантр, то это и является тантрой метода, или пути.
Последней идёт тантра плода махамудры. Плодом принятия прибежища является совершенное
просветление, и этот плод не отличается от объектов прибежища, которые мы визуализируем в
пространстве перед собой: Гуру в форме Хеваджры и прочих. Гуру перед нами и есть подлинная
махамудра – подлинное состояние просветления, истинный плод.
Таким образом, здесь сущностное учение: вся полнота трёх видений и трёх тантр содержится в
молитве принятия прибежища.
И далее, с точки зрения нераздельности сансары и нирваны, основой прибежища будут все
чувствующие существа, и это сансарический аспект; а плодом прибежища будет мандала объектов
прибежища, которую мы созерцаем в пространстве перед собой, и это нирванический аспект. Мы
должны думать, что целью принятия прибежища является обретение совершенного просветления. С
исключительным устремлением следует снова и снова принимать прибежище, и в таком случае
можно стать прибежищем самому, что и будет являться плодом. Нечистое видение себя и других
существ пребывающими в сансаре очищается пониманием того, что собственный ум и есть ум Будды.
Наш собственный ум и есть результативный Хеваджра, и Гуру, которого мы созерцаем в пространстве
перед собой, символизирует плод. Если мы поймём, что нечистое видение может быть очищено
чистым, и что по сути они едины, мы постигнем учение Пути и Плода о нераздельности сансары и
нирваны.
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 11/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Одна из целей принятия прибежища состоит в том, чтобы очистить и укрепить обеты
пратимокши, так что, являетесь ли вы мирянином или монахом, таким образом вы можете очистить и
укрепить свои обеты мирянина или обеты винаи.
Порождение бодхичитты помогает очистить и укрепить обеты бодхисаттвы, а начитывание
стослоговой мантры Ваджрасаттвы помогает очистить и укрепить тантрические обеты.
Если блюсти и укреплять эти три обета, очень легко реализовать Хеваджру или любого другого
идама.
Ещё одна цель принятия прибежища состоит в отличении буддистов от не-буддистов.
Прибежище – это фундаментальная основа буддийской практики.
Далее, чтобы осуществить это желание, вступают в практику, то есть переходят к выполнению
действий, необходимых для его осуществления. Это и называется бодхичиттой действия. В данном
случае к ней относится выполнение садханы Хеваджры и других практик, которые помогут привести
всех существ к просветлению.
Это можно пояснить следующим примером. Положим, мы хотим посетить другую страну.
Тогда сперва нам надо породить намерение её посетить; а когда мы действительно туда отправимся,
это и будет бодхичиттой действия.
Корнем бодхичитты являются любовь и сострадание. Что касается любви, то её смысл
объясняется на примере матери и ребёнка. Когда мать стремится к тому, чтобы делать всё для счастья
своего ребёнка, и действительно делает, это мы и будем называть любовью.
В то же время, если с ребёнком случается что-то плохое (он заболевает, ломает себе что-то и
так далее), мать чувствует к нему сильнейшее сострадание. Сострадание здесь – это стремление
устранить или облегчить то страдание, которое испытывает ребёнок. Эти два чувства, любовь и
сострадание, являются основой бодхичитты, и чтобы породить подлинную бодхичитту, нужно
породить эти два. В сутрах мы читаем, что единственной мыслью сострадания ко всем чувствующим
существам обретается больше заслуг, чем от подношений всем Буддам. Эта мысль – величайший дар,
который мы можем поднести Буддам, и она приносит больше пользы, чем все прочие подношения
этого мира. Как мы можем видеть, любовь и сострадание являются фундаментальной основой
махаянской практики и порождения бодхичитты.
Здесь мы видим, что все чувствующие существа страдают, а поскольку все они охвачены
неведением, то и будут страдать. Это истина о страдании, истина клеш. В связи с этим говорится о
сострадании в отношении дхарм, или феноменов.
Это особое учение Пути и Плода. Здесь мы должны думать, что по сути все Будды не
отличаются от нас самих. Мы обладаем природой Будды (татхагатагарбхой), или семенем
просветления. Наша природа такая же, как и у Будд; но в их умах подлинная высшая мудрость
совершенно очищена.
Хотя мы и обладаем той же сущностью, в нас она скрыта за случайными загрязнениями и
кармическими склонностями, и поэтому мы не видим истины. И далее, мы должны с великим
состраданием думать о том, что все эти чувствующие существа в действительности являются
Буддами, но не знают этого. Если бы они поняли, что природа их собственного ума обладает тремя
сущностями: ясности, пустоты и их недвойственности, – они постигли бы и свою подлинную природу
– природу Будды. Но поскольку их умы затуманены клешами и омрачениями, то они не могут
распознать своей собственной просветлённой природы.
И мы говорим: «Ради блага этих чувствующих существ, которые не знают своей подлинной
природы, я должен практиковать учение, должен практиковать этот глубокий путь Хеваджры, пока не
обрету просветление и не смогу помочь существам распознать их собственную просветлённую
природу».
Строки порождения бодхичитты следует прочитать трижды, размышляя о любви и
сострадании – и в особенности о сострадании к неведению существ, не видящих подлинной природы
своего ума.
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 13/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Очищаемая основа состоит в том, что все мысли, которые посещали нас с безначальных
времён, были направлены не на благо других существ. Всё, что мы делали, мы делали лишь для
собственного блага, и лишь изредка нам случалось думать о благе другого. Мы не имели помыслов
сострадания и любви к другим. И вот эту нечистоту наших помыслов нам необходимо очистить.
Способ очищения состоит в том, чтобы усиленно думать: «Я тружусь, чтобы достичь
просветления ради блага всех чувствующих существ, бывших мне матерями и непрестанно
страдающих из-за неспособности распознать подлинную природу своего ума». Поскольку они не
имеют возможности постичь её, а мы обладаем такой редкой возможностью, то мы должны
испытывать великое желание помочь им достичь просветления вместе с нами. Таков метод очищения
посредством бодхичитты.
Плодом очищения посредством бодхичитты является осознание того, что нет объекта –
чувствующих существ, нет порождения бодхичитты и нет порождающего бодхичитту. Объект
бодхичитты есть аспект ясности нашего ума, а подлинная бодхичитта, которой мы обладаем, – его
пустотный аспект. Когда мы осознаём, что эти два аспекта нераздельно слиты, что они являются
одним и тем же умом, то имеем нераздельность сансары и нирваны. Нам нужно понять, что все эти
различные вещи воспринимаются одним и тем же умом. Один и тот же ум видит страдания
чувствующих существ – и испытывает к ним ненависть или ревность.
Когда мы практикуем путь и размышляем о любви и сострадании, то это не значит, что мы
создаём любовь и сострадание. В действительности, мы просто трансформируем в сострадание тот
ум, который представал как ненависть. Мы осознаём, что это тот же самый ум; а не то что мы
помещаем что-то новое (любовь, сострадание) поверх старого загрязнённого ума, полного ревности и
ненависти. Один и тот же ум воспринимает вещи либо посредством чистого видения, либо
посредством нечистого, и когда мы осознаём, что этими двумя видениями обладает единственный
ясный ум, то имеем нераздельность сансары и нирваны. Мы понимаем, что ненависть сама по себе
является состраданием. Ненависть преобразуется в сострадание согласно своей собственной природе.
Нам не нужно прикладывать к этому никаких усилий. Когда мы понимаем это, то обретаем подлинное
воззрение Пути и Плода.
Путь есть плод, а плод есть путь. Они не отличаются друг от друга.
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 14/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
которую он обнимает, так что его руки перекрещены у неё за спиной. Он MAY
убранJUN
шестью костяными
http://annutara.info/Nara/hct.htm
украшениями:
Go APR 👤 ⍰ ❎
9 captures
1. чакрой на темени;
09 f 🐦
9 May 2016 - 3 Apr 2019 2015 2016 2017 ▾ About this capture
2. ожерельем;
3. грудным украшением;
4. передником;
5. серьгами;
6. ручными и ножными браслетами.
Супруга также обладает телом белым, как луна или горный ледник, одним ликом и двумя
руками. В правой руке у неё кривой нож, в левой – капала. Она обнимает своего супруга за шею, так
что её руки перекрещены. Она убрана пятью мудрами – костяными украшениями, – за исключением
грудного. Темя каждого из супругов также украшено Ваджрасаттвой с супругой.
В сердце у Ваджрасаттвы на крошечном лунном диске – вертикально стоящая ваджра,
отмеченная в середине слогом Хум. Вокруг этого Хум – слоги мантры. Лучи света испускаются из
слогов во все чистые земли, где насыщаются высшей мудростью и сущностью ума всех Будд и
бодхисаттв в форме нектара, а затем возвращаются и вновь поглощаются слогом Хум в сердце.
Далее мы обращаемся к Ваджрасаттве с молитвой. Мы молимся ему о том, чтобы он очистил
нас от всех омрачений и клеш, накопленных нами с безначальных времён.
Итак, мы просим Ваджрасаттву, чтобы он очистил нас и всех чувствующих существ от этих
пяти, сколько бы их ни было накоплено. Обратившись с такой просьбой, далее мы созерцаем, как из
слога Хум в сердце Ваджрасаттвы истекает нектар, заполняя всё его тело. Оттуда он переливается в
тело супруги, заполняя также и его. Затем он изливается наружу через место соединения супругов и,
либо стекая по внутренности стебля, либо выплёскиваясь из чаши цветка лотоса, входит в нас через
темя и также растекается по всей поверхности нашего тела, так что мы оказываемся наполнены
нектаром внутри и целиком покрыты его влагой снаружи. В общем, это подобно выливанию ведра
воды на какой-нибудь грязный объект, чтобы смыть с него грязь. Войдя в наше тело, нектар
выталкивает из него все загрязнения.
Таким образом очищаются болезни, вред от злых духов, грехи и омрачения. Когда мы
очищаемся от болезней, то созерцаем, что все болезни, такие как рак, туберкулёз и прочее, выходят
через два нижних отверстия и стопы в виде мочи, кала, крови и гноя.
Когда мы созерцаем избавление от злых духов, то визуализируем, как нектар изгоняет из
нашего тела мелких насекомых (таких как пчёлы), скорпионов, змей и прочих неприятных существ;
при очищении грехов, омрачений и клеш из тела изгоняется мутная жидкость, либо густая сажа или
смола. Очищенное тело заполняется нектаром. (Объяснение этой визуализации последует чуть
позже.)
Мы можем выделить здесь три темы:
1. причина;
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 15/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
2. основа;
http://annutara.info/Nara/hct.htm Go APR MAY JUN
👤 ⍰❎
3. природа. 09
9 captures f 🐦
9 May 2016 - 3 Apr 2019 2015 2016 2017 ▾ About this capture
Причиной всех наших страданий – то есть тем их корнем, который должен быть очищен, ––
являются клеши страсти, ненависти и неведения. С опорой на них возникает это человеческое тело.
Как объясняется в учениях по трём тантрам, поскольку мы не распознаём ясности ума,
пустотности ума и их единства, то возникают три яда, а затем – различные части тела, речь, ум и так
далее. То есть мы сами порождаем эту основу всевозможных страданий, которой является наше тело.
Такое тело, порождённое с опорой на клеши, называется основой.
Природа, или сущность, которая должна быть очищена, – это деяния, опирающиеся на тело, и
также всевозможные болезни, вред от злых духов и прочее, опорой чему служит тело. Таким образом,
в ходе медитации Ваджрасаттвы очищаются три вещи:
1. три яда: страсть, ненависть и неведение, – как причина;
2. порождённое ими тело как основа страдания;
3. существующая в силу присутствия этой опоры природа страдания.
Сперва идёт изгнание (или очищение) всех болезней. Мы созерцаем, как болезни покидают
наше тело через стопы и два нижних отверстия в виде дыма и жидкостей, имеющих какой-нибудь
дурной цвет: красный, синий или жёлтый. Также можно представлять их зловонными – ведь мы
изгоняем из тела всё отвратительное.
Чтобы избавиться от злых духов, мы созерцаем, как нектар выталкивает их из тела в виде
насекомых и прочих неприятных существ: змей, пауков, скорпионов, муравьёв, мух. Когда они
выходят через стопы и два нижних отверстия, следует думать, что действительно освобождаешься от
всех злых духов.
Нектар с силой выталкивает наружу эти три (1. болезни, 2. злых духов, 3. грехи, омрачения и
прочее), и это мы называем обычными визуализациями. Затем мы переходим к необычным, в ходе
которых принимаются четыре посвящения.
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 16/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Нектар нисходит далее, заполняя наше тело до уровня горла; следует думать, что таким
образом очищаются все неблагие деяния речи, такие как ложь, пустословие, грубая речь, клевета и
прочее. Мы получаем тайное посвящение и благословение речи Ваджрасаттвы и всех Будд.
Нектар нисходит до уровня сердца. Все загрязнения нашего ума, такие как алчность,
зложелание и ложные воззрения, очищаются, и мы получаем третье посвящение – посвящение
высшей мудрости – и благословение ума Ваджрасаттвы и всех Будд.
Наконец, нектар заполняет всё наше тело. Все загрязнения тела, речи и ума, а равным образом
кармические склонности и отпечатки совершенно очищаются. Мы получаем четвёртое посвящение и
всю полноту благословений тела, речи и ума Ваджрасаттвы, всех Будд и бодхисаттв.
Таковы три обычные и четыре необычные визуализации. Все грехи, омрачения, вред от злых
духов и прочее совершенно очищаются, и наши тело, речь и ум также полностью очищаются.
Наиболее важно здесь поддерживать очень ясную визуализацию и знать, что это очень
сильный и действенный метод очищения всех нарушенных обетов. Если обеты не очищать, то любая
мелочь, будучи предоставлена самой себе, сможет в силу своей природы чрезвычайно разрастись, и
из маленького падения получится очень большое. Но если двадцать один раз в день читать мантру
Ваджрасаттвы, то любые нарушения обетов будут очищаться, и тогда они не смогут вырасти.
Здесь идёт речь об опоре – изображении или визуализированном божестве, перед которым мы
раскаиваемся.
«Молю, очисти меня» – это сила обновления; здесь говорится о восстановлении всех обетов и
обязательств.
Далее Ваджрасаттва с супругой тают в свет и растворяются в нашем теле. Оно становится
подобным радуге, прозрачным и лёгким. Мы сознаём, что наше тело очищено, что это уже не
обычное, а чистое тело. Следует немного помедитировать на этом.
В буддизме существует только три пути: хинаяна, махаяна и ваджраяна. Будда никогда не учил
ничему иному, кроме этих трёх. Между собой они различаются методами.
Хинаянисты следуют пути отбрасывания. Если, к примеру, практикующий хинаяны видит
нечто красивое, ему нужно отдалиться от этого. Он должен медитировать на нечистоте. Если он видит
прекрасное человеческое тело, то в медитации разбирает его на части и видит, что в действительности
оно есть не что иное, как кожа, гной, кровь и тому подобное. Выполняя эту медитацию на нечистоте,
он старается отбросить страсть.
В махаяне нет отбрасывания. Вместо этого мы всё привносим на путь. Если к нам подходит
кто-то очень злой, просто разгневанный, то мы думаем: «Я практикую махаяну, а этот человек явился,
чтобы дать мне прекрасную, редкую возможность поупражнятсья в терпении и накопить заслугу».
Мы с большим почтением относимся к этому злонамеренному человеку и принимаем в нём
прибежище, поскольку он позволяет нам практиковать путь махаяны. Мы осознаём, что гнев с его
стороны – это на самом деле великий акт сострадания. И таким образом мы используем всё дурное
как часть пути, рассматривая такие происшествия как средство движения к просветлению.
А с точки зрения ваджраяны, если к нам приближается чрезвычайно разгневанный человек,
следует думать: «Чудесно! Я воочию вижу перед собой подлинную сущность Акшобхьи, и теперь я
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 18/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
С безначальных времён мы занимались тем, что нечистым образом использовали свои тело и
ум. Если бы мы понимали, кто мы такие, то мы осознали бы, что наше тело есть в действительности
тело Шри Хеваджры. Но поскольку мы не знаем этого, то обыкновенно мыслим себя в нечистой
форме.
Чтобы осуществлять накопление высшей мудрости и заслуг, прежде всего необходимо
чрезвычайно чистым образом помыслить свои тело и ум. Метод здесь состоит в том, что мы
мгновенно проявляемся в форме Шри Хеваджры. Так мы показываем себе, что наше тело является
чистым.
Чтобы указать на то, что и ум является чистым, мы визуализируем в сердце слог Пам, который
превращается в лотос, над ним – слог Рам, который превращается в мандалу солнца, а над ней –
маленький синий слог Хум. Этот слог Хум представляет собой чистую форму нашего ума. Он
называется очищенным умом, поскольку если бы мы могли постичь природу нашего ума в его
очищенной форме, она предстала бы нам как слог Хум.
Чтобы понять, как бесплодно мы использовали свои тело и ум, мы должны визуализировать
себя в форме божества. Затем все наши обыденные помыслы о субъекте и объекте становятся лучами
света, которые исходят из слога Хум в нашем сердце, призывая всех Будд и бодхисаттв. Следует
думать, что эти радужные, пятицветные лучи в действительности есть наши мысли, принявшие вид
света.
Лучи, имеющие вид крючьев, испускаются, притягивая всех Будд и бодхисаттв, и те являются в
пространство перед нами как мандала девяти божеств Шри Хеваджры. На темени Хеваджры
восседает наш собственный Гуру в форме Будды Акшобхьи, владыки семейства Хеваджры.
Акшобхью можно визуализировать как одиночным (в таком случае он будет сидеть в ваджрной позе и
держать ваджру и колокольчик перекрещенными у груди), так и в соединении с супругой. Оба
варианта допустимы.
Таким образом мы очищаем тело и ум.
Чтобы призвать божество, нам нужны три вещи: действие тела, действие речи и действие ума.
Действие тела – это ваджрная мудра призывания, действие речи – мантра Ом Ваджра Самаджа, а
действие ума – испускание лучей света и притягивание ими всех Будд и бодхисаттв в форме мандалы
девяти божеств Шри Хеваджры. Все эти три выполняются одновременно.
Естественным местом пребывания божеств является дхармакая, а проявляться они могут в
формах самбхогакаи и нирманакаи. Божества всегда пребывают в пространстве перед нами; но
поскольку мы ослеплены своими омрачениями и загрязнениями, то не можем видеть их. Омрачения
скрывают их от нас, подобно завесам. А когда в медитации мы визуализируем себя как Хеваджру и
правильно выполняем призывание Хеваджры, то таким образом мы очищаем свои загрязнения и
карму, истощаем те омрачения, которые мешают нам узреть истину.
Божества всегда присутствуют перед нами; очистившись, мы можем узреть их.
В отношении порождённых перед собой божеств мы делаем две вещи: мы простираемся и
выполняем подношения. Основой для очищения здесь является то, что с безначальных времён мы
были непочтительны к трём драгоценностям, тогда как их следовало почитать. Мы разрушали
святыни и совершали перед ними неблагие деяния. Ради очищения этого мы выполняем простирания
и делаем подношения. Также мы очищаем здесь то, что с безначальных времён мы чтили негодные
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 19/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
2.1.1.5. Подношения
Восьмое подношение совершает разноцветная Домбини. Выйдя из слога Хум, она выполняет
перед Хеваджрой многочисленные танцевальные движения руками и ногами, как в индийском танце.
Это доставляет Хеваджре и его супруге большое удовольствие. В их умах рождается великая радость,
и их высшая мудрость возрастает. Такое подношение называется тайным подношением и является
средством усиления великого блаженства, нераздельного с высшей мудростью. Выполнив
подношение, Домбини либо растворяется в супруге Хеваджры, либо возвращается обратно в наше
сердце.
Это что касается подношений. Выполняя эти подношения, следует думать, что они
олицетворяют собой весь наш достаток и имущество, а также все добродетели тела, речи и ума,
накопленные нами в трёх временах. Всё это мы подносим, когда визуализируем, как богини делают
подношения Хеваджре с супругой и Гуру. То есть по сути мы подносим таким образом свои
собственные заслуги и своё имущество.
В большинстве других учений сперва идут внешние подношения, а затем внутренние и
тайные; здесь внешние и внутренние подношения переставлены таким образом, что сначала идут
внутренние.
Очищаемая основа здесь та же, что и в простираниях при принятии прибежища. В
продолжение бесчисленного множества жизней мы делали подношения негодным для подношений
объектам. А теперь, визуализируя перед собой Хеваджру, мы создаём чистый объект и делаем
подношения ему. Также мы очищаем все негодные субстанции, которые в течение бесчисленного
множества жизней мы подносили трём другоценностям. Вот эти две вещи мы и очищаем.
Способ очищения состоит в визуализации Хеваджры перед собой, порождении себя как
Хеваджры и испускании богинь, делающих подношения Хеваджре.
Мы читаем другую молитву. В ней отсутствуют пятый и шестой пункты – просьба о вращении
колеса учения и просьба оставаться в мире и не уходить в нирвану, – а вместо них добавлена
бодхичитта. Причина такого различия состоит в том, что когда мы, положим, обращаемся с
семичленной молитвой к Будде Шакьямуни, то обращаемся к нирманакае. А когда нирманакая
приходит в мир – когда, например, Будда Шакьямуни пришёл в мир, то сперва он явил достижение
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 21/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
2.1.1.6.1. Раскаяние
Как мы уже говорили в связи с медитацией Ваджрасаттвы, всякий раз, как мы выполняем
раскаяние, необходимо порождать четыре силы. И здесь мы также порождаем четыре силы. «В трёх
драгоценностях» – это сила святыни, которой здесь является Хеваджра в пространстве перед нами; к
нему мы обращаемся со словами раскаяния. «Раскаиваюсь в каждом из неблагих деяний» – это сила
сожаления. Вся оставшаяся часть семичленной молитвы, где принимается прибежище и порождается
бодхичитта, – это сила привычного противоядия. Четвёртая сила – это сила обновления. Когда мы
выполняем семичленную молитву, то все наши прошлые грехи и проступки совершенно очищаются.
2.1.1.6.2. Сорадование
Второй раздел семичленной молитвы – это сорадование благим деяниям всех существ. Мы
испытываем большую радость, видя совершение благих деяний любым существом – от Будды до
мельчайшего насекомого. Мы должны преисполняться радости при виде добродетелей – как своих,
так и чужих; не просто думать о радости, а действительно её чувствовать.
Сорадование благим деяниям приносит великую пользу. Как-то один великий царь сделал
Будде чрезвычайно щедрое подношение. При этом присутствовал бедняк по имени Теба, что значит
«вера». И когда он увидел это, то подумал: «Как прекрасен этот Бхагаван Будда! Он такое великое и
святое существо, и он достоин этих подношений». Бедняк очень радовался им. У него самого не было
ни денег, ни других ценностей, которые он мог бы поднести, но когда он увидел подношение другого,
то испытал великое счастье. И когда Бхагаван Будда в завершение этого подношения вознёс молитву
посвящения заслуг, то все заслуги он посвятил не царю, а бедняку. Царь был очень огорчён и
разочарован. Он спросил: «Почему ты так поступил? Я сделал тебе подношение, а ты посвятил все
заслуги не мне, а этому бедняку». Будда ответил: «Это богатство было накоплено тобой в неблагих
деяниях. Когда ты размышлял о том, что поднести, а что оставить, ты загрязнил своё подношение
жадностью. А совершив его, ты преисполнился гордости. Таким образом, твоё подношение от начала
и до конца было нечистым; не было никакой причины, чтобы ты получил заслуги. А этот бедняк,
который сидел здесь и не имел ничего, чтобы поднести, увидев твоё подношение, преисполнился
совершенно чистой великой радости. Эта радость, испытанная бедняком, есть великая добродетель;
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 22/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
поэтому я и посвятил все заслуги ему, а не тебе». Для царя это было очень важное
JUN учение; и
👤нам ⍰тоже
http://annutara.info/Nara/hct.htm Go APR
следует знать, как важно сорадоваться благим деяниям. Мы должны всегда
MAY
❎
9 captures
радоваться при виде всякого благого поступка, который нам случится
09помнить об этом и f 🐦
увидеть.
9 May 2016 - 3 Apr 2019 2015 2016 2017 ▾ About this capture
Читая семичленную молитву, мы продолжаем визуализировать в пространстве перед собой
Хеваджру, увенчанного Гуру Акшобхьей; к ним и обращена эта молитва.
Итак, сперва мы раскаиваемся, затем сорадуемся.
Третьим идёт «памятование о просветлении Будды» – это абсолютная истина, или великая
пустота. Здесь мы не медитируем на пустоте, поскольку молитва должна быть прочитана быстро, но
осознаём, что подразумевается учение о пустоте.
2.1.1.6.4. Прибежище
Четвёртым идёт прибежище в трёх драгоценностях. Здесь, как и выше, это особое
хеваджринское прибежище согласно традиции ваджраяны, поэтому в качестве Гуру мы
визуализируем Хеваджру, в качестве Дхармы – тексты учения, а в качестве сангхи – восьмерых
богинь.
Пятым пунктом – со слов «ради достижения…» и до слов «привлекаю к себе всех существ» –
идёт бодхичитта намерения. То есть сперва мы порождаем намерение достичь просветления не только
для себя, но и ради блага всех чувствующих существ. Сперва мы думаем об этом.
Третий абзац относится к Вайрочане – владыке семейства Будда. Его самая – это хранение
обетов прибежища.
В следующем абзаце говорится об обете семейства Падма. Семейство Падма (лотосовое) – это
семейство Будды Амитабхи. В тексте говорится: «…и также трёх колесниц святой Дхармы – внешней,
внутренней и тайной – держателем всего этого я буду». Как мы уже обсуждали, существует три
внешних, три внутренних и три тайных колесницы. Под внешними в общем понимаются шравакаяна,
пратьекабуддаяна и бодхисаттваяна. То есть смысл таков, что какое бы учение Будды ни давалось –
независимо от колесницы, к которой оно принадлежит, и того, как именно оно даётся, – мы должны
послушать его. Следует стараться получать учения, размышлять над ними, медитировать над ними и
применять их. Поскольку всякое учение Будды принадлежит к той или иной колеснице, то если мы
будем поступать таким образом в отношении каждого учения Будды, обет Будды Амитабхи будет
нами соблюдён.
Далее следуют обеты «совершенного семейства Карма». Семейство Карма, или семейство
деяний – это семейство Амогхасиддхи. Говоря: «Буду обладателем всех обетов», – мы выражаем
намерение хранить обеты всех семейств Будд и также все прочие обеты, которые мы принимаем в
буддийской традиции. Мы обязуемся здесь, что будем соблюдать все принятые нами обеты.
Также мы обязуемся, что будем совершать «все возможные подношения» – то есть во всякое
время выполнять подношения, для которых есть возможность. Здесь подразуемваются подношения
Гуру, трём драгоценностям и так далее. Таким образом, самая Амогхасиддхи состоит в соблюдении
всех обетов и осуществлении подношений при всякой возможности.
Следующей строкой: «Породив эту совершенную, высшую… буду обладателем всех обетов», –
мы ещё раз в краткой форме обязуемся соблюдать все обеты, которые поклялись соблюдать. Мы
говорим, что обязуемся соблюдать их ради того, чтобы помочь всем живым существам достичь
просветления.
В следующей строке: «Я освобожу несвободных… приведу всех существ к нирване», – две
темы: основа и плод. Основа – это все чувствующие существа, томящиеся в сансаре, скованные
своими омрачениями, кармой, неведением. Всем этим несвободным существам мы обещаем дать
свободу, всех окованных – избавить от оков. Итак, основа здесь – это томление в сансаре в силу
кармы и клеш. В тексте ещё говорится: «Наполню смелостью испуганных»; смысл тот, что существ,
которые мучимы всевозможными страданиями, такими как страдания сансарического бытия и
страдания обусловленности, мы клянёмся освободить и от страданий, и от страха этих страданий.
Строка заканчивается словами «и приведу всех существ к нирване» – то есть к плоду. Вначале
мы имеем основу – скованность, далее следует плод – нирвана. Мы извлекаем существ из океана
сансары и приводим их к освобождению. Таким образом, можно видеть здесь два аспекта.
Весь раздел необходимо прочесть трижды; таким образом мы обязуемся хранить все обеты –
то есть соблюдать все обеты хинаяны, махаяны и ваджраяны. Когда мы произносим эти слова, то
произносим их перед лицом божества, которое созерцаем в пространстве перед собой. Сперва мы
простирались перед ним, затем делали подношения и возносили семичленную молитву, а теперь мы
принимаем перед ним обеты. Божество преисполняется от этого великой радости, а мы должны
почувствовать уверенность в том, что теперь непременно обретём просветление. Когда мы возносим
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 25/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
2.1.1.8.1. Любовь
2.1.1.8.2. Сострадание
2.1.1.8.3. Радость
2.1.1.8.4. Равностность
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 26/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Эта первая часть называется накоплением заслуг. Накопление заслуг достигается здесь
посредством чистых объектов и нечистых объектов. К чистым объектам относятся Хеваджра с
супругой, а также богини окружения из его мандалы; мы делаем им подношения, принимаем перед
ними обеты, и так далее. Нечистые объекты – это чувствующие существа; применительно к ним мы
накапливаем заслуги с помощью медитации на четырёх неизмеримых. Таким образом мы приводим к
завершению собрание заслуг, необходимое для достижения великого просветления.
Значительное различие между способами накопления заслуг в махаяне и ваджраяне
заключается в том, что в махаяне для завершения собрания необходимо практиковать в течение трёх
неисчислимых кальп, подвергаясь при этом таким испытаниям, как рассечение тела, а также
подношение тела, имущества и всего прочего, что мы с безначальных времён накапливали. А в
ваджраяне мы можем за очень короткий срок достичь того же результата, который достигается в
махаяне в течение трёх неисчислимых кальп; при этом нам не приходится для накопления заслуг
подвергать себя таким трудностям, как рассечение тела и отказ от всякого имущества. В ваджраяне
имеются особые, исключительные методы, позволяющие легко достичь великого блаженства и
высшей заслуги.
Первая часть садханы, таким образом, посвящена накоплению заслуг.
Далее идёт накопление высшей мудрости, что достигается чтением мантры пустоты. Прочитав
мантру, мы затем медитируем на пустоте. Мы думаем о смысле мантры: что все дхармы есть великая
высшая мудрость – сама пустота, и что мы сами обладаем той же природой. То есть, вкратце, сперва
мы произносим мантру, а затем осознаём, что подлинная природа всего явленного есть пустота. Всё,
что окружает нас, совершенно пусто.
Или, иначе, мы думаем о том, что природа всех феноменов – наш ум, который и сам подобен
иллюзии: неподлинный, не обладающий ни истинным бытием, ни собственной сущностью. И далее
мы медитируем на пустоте.
Разумеется, если мы хотим достичь реализации, то нужно выполнять очень продолжительные
медитации на пустоте. Но здесь мы используем краткий метод: читаем мантру и осознаём, что
природа всех феноменов есть пустота. Мы представляем, что всё очищается до пустоты. Обыденное
видение совершенно отступает, и всё предстаёт очень чистым. И вот из этого состояния пустоты мы
сперва порождаем обычный охранный круг.
В центре из красного слога Пам возникает красный лотос. Его можно визуализировать
настолько большим, насколько захочется: размером с деревню – или с целую мировую систему. На
лотосе из красного слога Рам возникает оранжевая мандала солнца, лежащая плашмя. На ней из
синего слога Хум возникает перекрещенная ваджра о двадцати спицах (по пяти с каждой стороны). В
восточной части она белая, в южной жёлтая, в западной красная, в северной зёлёная, а посередине
тёмно-синяя и украшена вертикально стоящим синим слогом Хум. Лучи света исходят из этого слога,
порождая оставшуюся часть обычного охранного круга.
Внизу – ваджрная земля, заполняющая промежутки перекрещенной ваджры множеством
мелких ваджр, так что образуется плотная гладкая поверхность. Вокруг этой земли – ваджрная
ограда, образованная чрезвычайно крупными, плотно составленными вертикальными ваджрами. Над
ними – ряд горизонтально расположенных ваджр, а над теми – ещё один ряд вертикальных. Далее
идёт ваджрный навес, состоящий из множества ваджр. Он полностью покрывает область,
окружённую ваджрной оградой. Как у ограды, так и у навеса промежутки между крупными ваджрами
плотно заполнены более мелкими, так что их поверхность получается ровной и гладкой. Крышу
образует перекрещенная ваджра, изогнутая так, что её концы, окрашенные в цвета направлений,
соприкасаются между собой. Все промежутки здесь также заполнены мелкими ваджрами. Из-под
купола свисает квадратный ваджрный балдахин с бахромой из ваджр, который выглядит подобно
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 27/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
2.1.1.9.2а.2. Защита-сокрытие
Далее идёт ключевой момент защиты-сокрытия. Мы укрываем тех, кого хотели бы защитить.
Мы прячем их имена, чтобы защитить их. Визуализация следующая: в центре охранного круга – мы
сами в форме Ушниши Чакравартина с телом жёлтого цвета. В нашем сердце – синий слог Хум,
который есть наш собственный ум, принявший такую форму. Множество лучей света исходит из него,
заполняя все поры нашего тела крошечными ваджрами, так что тело становится словно бы покрытым
бронёй, и ничто извне не может в него проникнуть.
После этого слог Хум в нашем сердце превращается в вертикально стоящую синюю
пятиконечную ваджру. В полой центральной части этой ваджры – наш собственный ум в форме
синего слога Хум.
Чтобы защитить разных людей, мы помещаем первые буквы их имён в соответствующие места
вокруг этого слога. В верхней части слога имеется небольшой кружок – бинду. Туда мы помещаем
первые буквы имён своих учителей. В середину слога мы помещаем собственные инициалы, слева –
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 30/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Чрезвычайно протяжно произнося слог Хум, мы представляем, как гневные божества восьми
основных и промежуточных направлений разворачиваются наружу, а божества сверху и снизу, как и
мы сами, вытягивают правую ногу вместо левой.
Сама чакра, которая до сих пор мирно вращалась по часовой стрелке, теперь резко меняет
направление своего движения и начинает стремительно вращаться против часовой стрелки.
Побуждённые вращением чакры, мандалы ветра с силой раздувают пламя в мандалах огня.
Огонь усиливается, подталкивая кверху врагов; вращающиеся спицы чакры рассекают их тела на
куски, а пламя испепеляет. Таким образом действует эта конструкция.
2.1.1.9.2а.5. Начитывание
Существует два способа произносить «Хум!» Можно либо произнести его один раз, но очень
сильно растягивая, либо трижды. При первом Хум восемь божеств основных и промежуточных
направлений разворачиваются, при втором – трое остальных вытягивают правую ногу вместо левой, а
при третьем чакра начинает крутиться против часовой стрелки, затягивая, рассекая и испепеляя
врагов.
В садхане говорится, что таким образом грехи и омрачения врагов очищаются, а их сознания
отправляются в чистую землю Акшобхьи. Но нам нет нужды беспокоиться об этом, поскольку мы
рассекаем не врагов, а собственную ненависть. В действительности мы здесь никого не убиваем – это
метод очищения гнева.
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 31/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Садхана Хеваджры подразделяется на шесть членов, или ветвей. Первая ветвь называется
«Порождение небесного дворца», или ветвь Вайрочаны. (Каждая ветвь соответствует одному из
шести семейств Будд). Второй идёт ветвь Ваджрасаттвы – «Следующее за страстью». Третьей –
«Посящения», ветвь Акшобхьи. Далее идут «Отведывание нектара» – ветвь Амитабхи,
«Подношения» – ветвь Амогхасиддхи, и «Молитвы» – ветвь Ратнасамбхавы. Таковы шесть разделов
основной части садханы.
Сперва нам нужно заложить надлежащую основу. Существует четыре типа рождения: 1.
рождение из лона, 2. чудесное рождение (или рождение из лотоса), 3. рождение из яйца и 4. рождение
из влаги. Для каждого из этих рождений имеется основа – такая как нахождение ребёнка в лоне
матери или пребывание в закрытом цветке лотоса. Когда ребёнок рождается, а цветок раскрывается,
существо может увидеть окружающий его мир. Итак, вначале нужно очистить основу, на которой мы
будем заниматься самопорождением. То есть нам нужно очистить основание небесного дворца,
прежде чем мы будем порождать сам небесный дворец, себя как божеств в нём, и так далее. Иными
словами, мы символически очищаем рождение.
После того, как мы трижды произнесли «Хум!», прочитали мантру, и всё вернулось на круги
своя, мы остаёмся в центре чакры в форме Ушниши Чакравартина. Далее мы таем в свет, и на нашем
месте возникает источник дхарм. Он имеет форму тетраэдра, обращённого широким основанием
кверху, а острой вершиной книзу. Снаружи он белый, внутри красный, а по размеру – достаточно
большой, чтобы небесный дворец мог поместиться внутри него.
Смысл визуализации источника дхарм состоит в заложении правильной основы. Так, если
существо находиться в лоне матери, или в лотосе, или в яйце, то когда лоно раскрывается, цветок
распускается, а скорлупа яйца трескается, происходит рождение существа, так что оно может увидеть
мир. В данном случае также необходима основа для рождения. Лоно, яйцо и лотос являются
основами; здесь основой является источник дхарм.
Если рассмотреть рождение мировой системы, то можно увидеть, что всё в ней возникает из
элементов. Есть четыре основных элемента: воздух, огонь, вода и земля. Поскольку всё состоит из
этих четырёх элементов, то и небесный дворец также должен возникнуть из них.
Всё, чем мы здесь занимаемся, обладает четырьмя аспектами так называемого привнесения на
путь. Это следующие четыре:
1. путь формы;
2. путь приверженности;
3. путь благословения;
4. путь плода.
Аспект формы – это форма божества или мандалы, и так далее. Во всём, что мы делаем, будут
присутствовать эти четыре аспекта.
Четыре элемента представлены соответствующими им слогами. Ям – семенной слог воздуха.
Мы визуализируем в центре источника дхарм слог Ям, который затем становится синей полукруглой
мандалой ветра весьма большого размера. В двух её углах имеются флаги, отмеченные слогом Ям, и
сама мандала также отмечена в центре слогом Ям. Эта форма представляет собой формный аспект
привнесения на путь. Аспект приверженности здесь состоит в том, что элемент воздуха, ветра по
своей сути является Самаятарой – супругой Амогхасиддхи. Подлинная сущность Самаятары – это
мандала ветра. Таким образом, весь воздух, которым мы дышим, в действительности есть не что
иное, как это божество. Аспект плода состоит в том, что Самаятара подлинно пребывает на
тринадцатом духовном уровне – ступени Ваджрадхары. Иными словами, она является истинно
просветлённым существом; и аспект благословения здесь заключается в том, что когда мы созерцаем
мандалу ветра, то получаем благословения этого божества. Таким образом, мы имеем полноту
четырёх аспектов.
Далее мы созерцаем, как на мандале воздуха из красного слога Рам возникает треугольная
красная мандала огня, лежащая плашмя. Она отмечена тремя красными слогами Рам. Если
рассмотреть её с точки зрения привнесения на путь, то формный аспект – это созерцание треугольной
мандалы с тремя слогами. Аспект приверженности состоит в том, что эта мандала представляет собой
Пандаравасини – супругу Амитабхи. Аспект плода – полное понимание и осознание того, что она есть
просветлённое существо, пребывающее на тринадцатом духовном уровне – ступени Ваджрадхары. А
что касается аспекта благословения, то когда мы выполняем это созерцание, мы получаем её
благословение.
На мандале огня из белого слога Вам возникает белая круглая мандала воды. Она украшена
изображением сосуда, что указывает на элемент. Формный аспект – созерцание круглой мандалы
воды. Аспект приверженности – знание того, что вода представляет синюю Мамаки, супругу
Акшобхьи. Аспект плода – то, что Мамаки подлинно пребывает на тринадцатом духовном уровне,
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 34/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
На мандале земли из жёлтого слога Бхрум возникает жёлтая чакра с десятью спицами. Она
имеет форму колеса, подобного колесу учения. Ступица этого колеса отмечена слогом Бхрум. Оно
представляет Будду Вайрочану. Порождение небесного дворца – ветвь Вайрочаны. Вайрочана
олицетворяет собой форму. Всякая вещественная форма обладает сущностью Вайрочаны.
Соответственно, порождение основы для небесного дворца, в который будут помещены божества,
знаменует собой начало ветви Вайрочаны – Будды, соответствующего форме.
Созерцание чакры – формный аспект. То, что она в действительности есть сам Вайрочана, –
аспект приверженности. То, что Вайрочана пребывает на тринадцатом духовном уровне, ступени
Ваджрадхары, – аспект плода. Ясное созерцание этого и получение благословений – аспект
благословений.
В отношении небесного дворца выделяется три аспекта: основы, причины и условий. Аспект
основы – порождение источника дхарм и затем четырёх основных элементов. Аспект причины –
чакра, возникающая из слога Бхрум. Она является основной причиной, поскольку Вайрочана есть
сущность всякой формы. Аспект условий состоит в созерцании высоко над источником дхарм слогов
Ом Ах Хум, сверху и снизу которых имеется ещё по слогу Хох, причём верхний перевёрнут. Эти
слоги символизируют сознание бардо.
От первоначальных пяти слогов отделяются такие же пять – Хох Ом Ах Хум Хох, – которые
входят в четыре мандалы и чакру. Первые пять слогов остаются висеть в пространстве над
источником дхарм: они понадобятся нам позднее. Итак, отделившиеся слоги входят в четыре
элемента и чакру, и они смешиваются, как ингредиенты супа. Из их слияния возникает небесный
дворец.
Причина, по которой мы созерцаем здесь ум бардо, состоит в том, что возникновение
небесного дворца есть порождение нашего собственного ума. То есть он возникает не по собственной
природе, а из нашего ума. Поэтому в качестве элемента условий нам необходимо умственное
сознание.
Итак, от слияния возникает небесный дворец. Он квадратный, с четырьмя вратами, сложен из
множества драгоценных камней – таких как сапфиры, рубины и прочие. Врата расположены в
середине каждой стены. Стены составлены из пяти слоёв, цвета которых, начиная изнутри,
следующие: чёрный, зелёный, красный, жёлтый и белый. Наружная поверхность дворца, таким
образом, белая. Поверх стен идёт драгоценный выступ жёлтого цвета, который плоско лежит на них,
выдаваясь и с внешней, и с внутренней стороны. Поверх этого выступа идёт ряд опор, между
которыми имеются просветы. Каждая из этих опор представляет собой четыре квадратных плиты,
причём меньшая находится снизу, а большая – сверху. В промежутках между опорами – небольшие
чудовища: леопарды или крокодилы. Из их пастей свисает по три гирлянды драгоценных камней.
Протянутые от одной пасти до другой, эти гирлянды охватывают дворец непрерывной цепью.
Поверх опор – ещё один драгоценный выступ, выдающийся и с внешней, и с внутренней
стороны. Он красного цвета. По краю его идёт парапет, так что получается нечто вроде балкона. На
этом выступе по сторонам от ворот стоит у каждой из стен по четыре богини подношений, так что
всего получается шестнадцать. Окружая таким образом дворец, богини совершают подношения
находящемуся внутри него божеству.
Внутри дворца этот выступ образует округлый мезонин. Под ним – восемь колонн, по две с
каждой стороны. Восточные колонны белые и украшены изображениями колеса – символом
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 35/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Сарва Татхагата – все Будды, Нилая – место пребывания. Таким образом, речь идёт о
небесном дворце. Этот небесный дворец, который является местом пребывания всех Будд, обладает
ваджрной природой, или сущностью Будды Вайрочаны, поскольку Вайрочана – сущность всякой
формы. Иными словами, место пребывания всех Татхагат – небесный дворец Хеваджры – обладает
природой Будды Вайрочаны, которая есть природа всякой формы.
Здесь заканчивается порождение небесного дворца, ветвь Вайрочаны.
Итак, когда мы созерцаем мандалу луны и осознаём её как зерцалоподобную мудрость, эти
пятнадцать приводятся к очищению.
Четыре аспекта привнесения на путь здесь таковы:
1. формный аспект – созерцание мандалы луны;
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 39/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Сущность восьмидесяти малых признаков Будды, таких как медно-красные ногти и прочее,
порождается посредством визуализации согласных. Поверх лунного диска, также по окружности –
дважды по сорок согласных (от головы к ногам и так далее, как выше). Из них возникает мандала
солнца – символ мудрости равностности.
Пятнадцать здесь таковы:
1. скандха чувства;
2. клеша жадности/гордости;
3. канал жадности;
4. уравновешивающий жизненный ветер, пребывающий в животе;
5. слог Ам;
6. элемент пространства;
7. из пяти нектаров – кровь;
8. из пяти основных болезней – болезни желчи;
9. из духов – смешанные мужские и женские духи;
10. из тела, речи ума и прочего – достоинства;
11. из сознаний – сознание ложного я;
12. в рождении из лона – материнский элемент;
13. в рождении из влаги – тепло (такое как летний зной);
14. в рождении из яйца – материнский элемент;
15. в чудесном рождении – аспект ясности.
В пространстве между луной и солнцем с правой стороны возникает слог Хум, а из него –
капала с тремя ясно различимыми шовными линиями, белая и пустая. В лобной части она украшена
вившваваджрой, отмеченной в центре слогом Хум. Эта капала символизирует Хеваджру. Слева от неё
из слога Ам возникает иссиня-чёрный кривой нож, рукоятка которого отмечена слогом Ам. Это –
символ супруги. Вместе эти два атрибута символизируют различающую мудрость.
Пятнадцать здесь таковы:
1. скандха представлений;
2. клеша страсти;
3. канал страсти;
4. ветер, пребывающий в горле и обеспечивающий продвижение пищи к желудку;
5. слог Джрим;
6. элемент огня;
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 40/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Всё это достаточно сложно; но это важный аспект учений Пути и Плода традиции Объяснения
для Учеников. В традиции Объяснения для Собраний даётся только очищение четырёх типов
рождений; остальные аспекты процесса очищения – это особое учение традиции Объяснения для
Учеников.
Но вернёмся к пяти мудростям и оставшимся визуализациям.
Итак: у нас есть четвёрка мар, над ней – мандала луны, на мандале луны – капала и кривой
нож, а ещё выше – мандала солнца. Всё это (кроме мар) сливается воедино. Мы созерцаем это как
соединение белого и красного элементов и также как символ мудрости достижения.
Пятнадцать здесь таковы:
1. скандха формирующих факторов;
2. клеша ревности;
3. канал ревности;
4. ветер, выводящий из тела мочу и испражнения;
5. слог Кхам;
6. элемент воздуха;
7. из пяти нектаров – великое мясо (прозрачная часть мозгового вещества, телесный
жир и костный мозг);
8. из пяти основных болезней – смешанные болезни трёх;
9. из духов – смешанные мужские и женские духи и наги, либо преследование тремя
видами духов одновременно;
10. из тела, речи, ума и прочего – деяния;
11. из сознаний – сознания пяти чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания;
12. в рождении из лона – соединение двух элементов;
13. в рождении из влаги – соединение двух факторов;
14. в рождении из яйца – соединение двух элементов;
15. в чудесном рождении – соединение двух аспектов.
Итак, мы предстаём в форме причинного Хеваджры с телом белого цвета. Главный лик белый,
правый синий, левый красный; всё прочее – как описано в садхане. Белый цвет тела происходит от
того, что этот Хеваджра – причинный. С точки зрения основы (причины), если цвет чего-либо белый,
то с помощью окраски мы можем придать этому объекту любой цвет, какой пожелаем.
С точки зрения плода (результата), поскольку мы хотим получить некоторый результат,
причинный Хеваджра должен быть белым. Позже мы будем созерцать результативного Хеваджру,
который имеет тёмно-синий или иссиня-чёрный цвет, что символизирует его неподверженность
изменениям (в традиции Объяснения для Учеников он также описывается как небесно-голубой).
Всё прочее соответствует тексту садханы, кроме одного момента: вместо крысы на самом деле
должна быть жёлтая кошка. Облик синей шарабхи объясняется следующим образом: её мать львица, а
отец – гаруда. (На западе такое животное называется грифоном.) У неё львиное тело, львиные лапы,
крылья, а морда – как у гаруды: с клювом, рогами и так далее. Красный человек скорее напоминает
безволосую обезьяну, он низкорослый и очень яркого цвета. Так это описывал Нгаванг Лекпа
Ринпоче, который видел это воочию.
Что касается рук: с каждой стороны имеется по восемь плечевых суставов, от которых отходит
по восемь плеч. Первыми двумя руками Хеваджра обнимает супругу, а остальные вытянуты таким
образом, что каждая следующая несколько выше и сильнее отведена назад, чем предыдущая.
Получается нечто вроде веера.
На Хеваджре ожерелье из пятидесяти свежеотрубленных человеческих голов, что
символизирует пятьдесят слогов в теле: гласные в расане и согласные в лалане.
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 42/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Существует ряд причин, почему далее следует этот раздел. Одна из них состоит в том, что нам
нужно очистить своё обыденное видение, обыденное восприятие мира и обыденные страсти.
Соответственно, чтобы очистить мужские и женские тайные органы и установиться в чистом видении
этих органов, мы выполняем нижеследующие визуализации и читаем мантры.
Здесь используются три восприятия (самаи), что также является одной из десяти йог. Первая
самая – это видение себя в форме божества (Хеваджры с супругой). Она называется самаей божества.
Вторая самая называется самаей мантры и состоит в очищении нечистых частей тела. Здесь, чтобы
очистить тайный орган супруги, мы визуализируем его как восьмилепестковый лотос и читаем
мантру. Таким же образом мы очищаем тайный орган супруга. Третья самая называется самаей
Дхармы. Она заключается в том, что ради блага чувствующих существ происходит рождение
нирманакай.
Восемь богинь в формах нирманакаи исходят из лона матери, словно принимая от неё
рождение, чтобы заботиться о чувствующих существах. Поскольку мы обладаем самаей Дхармы, то
должны с помощью искусных средств достичь результата, который принесёт пользу чувствующим
существам. Соответственно, мы порождаем восьмерых богинь, чтобы они трудились ради
чувствующих существ, помогая им избавиться от страданий. Итак, с помощью Дхармы мы помогаем
чувствующим существам. Таков общий смысл порождения восьмерых богинь в этом разделе.
Чтобы очистить обыденное восприятие, а также чтобы очистить обыденные желания и
удовольствия, мы читаем следующие две мантры:
Ом Падма Сукхадхара Махарака Сукхандада Чатурананда Бхага Вишва Хум Хум Хум Карьям
Курушваме
Ом Ваджра Махадвеша Чатурананда Даяках Кхагамукха Э Карасонатха Хум Хум Хум
Карьям Курушваме
Слово чатурананда, которое присутствует в обеих мантрах, означает четыре радости. Во всех
тантрических текстах говорится о перемещении элементов по каналам тела. Таким образом можно
породить четыре радости, являющиеся проявлениями четырёх великих блаженств всех Будд и
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 43/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
После того, как мы породили восьмерых богинь, нам нужно ввести в супругов слоги Ом Ах
Хум, снабжённые с обоих концов красным Хох, которые символизируют сознание бардо. Это те
самые Хох Ом Ах Хум Хох, которые мы поместили в пространстве, когда создавали небесный дворец.
Вторая пятёрка слогов, отделившись, смешалась с элементами, а первоначальная всё это время
оставалась там.
Теперь она спускается и через рот входит в Хеваджру. Следует думать, что это и есть наше
умственное сознание, или сознание бардо. Войдя через рот, оно опускается по телу и входит в
пространство матери. В силу этого оба супруга испытывают невообразимое великое блаженство
высшей мудрости. Это блаженство так велико, что оба супруга полностью тают в свет, так что над
четырьмя марами остаётся лишь небольшой сгусток, напоминающий топлёное масло, который
переливается разными цветами. Это нектар, обладающий природой Ваджрасаттвы – совершенного
просветления. Итак, этот нектар покоится на четырёх марах.
Одно из значений этого следующее. Нам необходимо очистить прошлую жизнь, состояние
бардо и настоящую жизнь. Прошлую жизнь мы уже очистили, а теперь очищаем сознание бардо с
помощью слогов Хох Ом Ах Хум Хох, которые его символизируют. Хеваджра и Найратмья
представляют наших собственных отца и мать, и таким образом очищается концепция принятия
рождения из материнского лона. Далее, на основе сгустка, представляющего сознание бардо, мы
принимаем новую форму – результативного Хеваджры. Таким образом мы очищаем рождение. То
есть в целом здесь посредством представления в божественных формах очищаются все три аспекта:
прошлая жизнь, состояние бардо и настоящая (или будущая) жизнь. Это что касается очищения,
которое здесь происходит.
Итак, у нас есть лотос, мандала солнца, четверо мар на мандале солнца и капли, покоящиеся на
четырёх марах. Восемь богинь остаются на своих местах. Мы читаем мантру:
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 45/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Один из важнейших моментов, о которых необходимо помнить, состоит в том, что ваджраяна –
это путь без отбрасывания, путь трансформации. Так например, если нам попала в ухо вода, то чтобы
извлечь её оттуда, нужно направить в ухо сильную струю воды. Она вытолкнет те капли и выйдет
сама, так что воды в ухе совсем не останется. Или если нам случится обжечься, можно поднести ожог
к огню, и жар от огня изгонит жар из ожога. Или ещё говорится, что можно помазать вокруг ожога
маслом, и это масло соберёт жар. А вода, как уже сказано, изгоняется водой. Метод тантр,
изложенный в писаниях, работает подобным же образом: мы изгоняем страсть, ненависть и неведение
ещё более сильными страстью, ненавистью и неведением.
Когда мы созерцаем себя как Хеваджру с супругой и восемью богинями окружения, это образ
великой страсти. Медитируя на великой страсти Хеваджры и божеств его мандалы, мы изгоняем
обыденную клешу страсти. Поскольку мандала прекрасна, то становится средством изгнания страсти
посредством страсти.
То же самое с гневом. Мы мыслим Хеваджру гневным, очень свирепым и яростным по своей
природе – то есть как сущность всех гневных божеств. И вот эта великая гневность, которую он
проявляет, является средством изгнания гнева и ненависти. Мы изгоняем свой гнев, созерцая себя в
гневной форме.
Что касается неведения, то когда мы, например, думаем, что восемь трёхглазых ликов,
прекрасные украшения, браслеты, ожерелья и прочее – это что-то очень красивое, замечательное, мы
пребываем в состоянии неведения. А когда мы украшаем себя таким образом, то изгоняем неведение.
Вот этот момент нужно очень хорошо запомнить. В тантрах говорится, что вода изгоняется
водой, а огонь – огнём. Подобным же образом, мы уничтожаем клеши самими клешами. Это искусное
средство, обращающее загрязнения в плод.
На пути хинаяны, сталкиваясь с сильным гневом или ненавистью, мы медитируем на
сострадании, чтобы подавить свой гнев. А если мы испытываем сильную страсть, то медитируем на
нечистоте всех вещей. Таков метод хинаяны.
Следуя по пути ваджраяны – пути без отбрасывания – мы применяем метод, в котором наши
загрязнения, наоборот, используются. С помощью искусных средств мы обращаем клеши в их
высшую форму – иными словами, в божество. Таким образом наше нечистое видение становится
чистым видением.
Согласно трём видениям – махаянскому учению, – одной из важнейших и высочайших практик
пути бодхисаттвы является принятие на себя страданий всех чувствующих существ. В трёх видениях
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 46/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Итак, мы породили себя в форме Хеваджры с супругой, что является средством очищения
настоящего рождения и трансформации этого нечистого рождения в тело, или образ божества. В
следующем абзаце говорится, что в сердце каждого божества возникает сидение из лотоса и мандалы
солнца, а на нём – соответствующий семенной слог. Божества – это Хеваджра, Ваджра Найратмья и
восемь богинь окружения. В сердце Хеваджры – слог Хум, у Ваджра Найратмьи – Ам. Остальные
слоги следующие: у Гаури – Гам, у Чаури – Чам, у Ветали – Вам, у Гхасмари – Гхам, у Пуккаси –
Пам, у Шавари – Шам, у Чандали – Лам, у Домбини – Дам. То есть в сердце каждого божества
находится его собственный семенной слог. При этом следует думать, что сам являешься всей
мандалой Хеваджры. Вся она является проявлением нашей собственной природы. Иначе говоря, это
не девять отдельных божеств или образов, а проявление ума в виде мандалы девяти божеств.
В общем, согласно учению ваджраяны, божество подразделяется на два или три аспекта. В
данном случае, поскольку мы имеем дело с учением высшей тантры, выделяется три аспекта:
самаясаттва, или аспект обета, джнянасаттва, или аспект высшей мудрости, и самадхисаттва, или
аспект медитации. В низших тантрах говорится только о первых двух аспектах. Третий является
особым учением высших.
Что касается образов, соотвествующих этим аспектам, то созерцание себя в форме божества –
это самаясаттва, а семенные слоги в сердцах Хеваджры, Найратмьи и восьми богинь – самадхисаттва,
аспект медитации.
В другой садхане, когда мы созерцаем себя в форме божества, в сердце – Ваджрасаттву, а в
сердце Ваджрасаттвы – слог Хум, божественная форма является самаясаттвой, Ваджрасаттва –
джнянасаттвой, а слог Хум – самадхисаттвой. В этой садхане визуализация несколько отличная.
Итак, мы созерцаем себя как мандалу девяти божеств. Из каждого семенного слога исходят
лучи света, и далее мы занимаемся очищением, или трансформацией содержащего и содержимого.
Это можно делать многими разными способами, но основной момент, который нужно запомнить,
состоит в том, что все видиые формы (горы, деревья, дома, миры и так далее) при прикосновении
лучей обращаются в небесный дворец – или, если мы видим отдельные формы, в отдельные небесные
дворцы, что также допустимо. Это трансформация, или очищение содержащего.
Одновременно с этим и все чувствуствующие существа (люди, животные, насекомые и так
далее), когда лучи достигают и касаются их, превращаются в Хеваджру с супругой и восемью
богинями окружения. Каждое живое существо становится мандалой девяти божеств Хеваджры.
Смысл здесь в том, что мы трансформируем поддерживающую основу, или содержащее – весь
мир – в небесный дворец; а поддерживаемое, или содержимое – обитателей мира – в божеств, его
населяющих.
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 47/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 48/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 49/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Строка «Ты достиг целей всего живого и неживого, и все чувствующие существа спасены
твоим сострадательным сердцем» относится к первому аспекту – аспекту сострадания. Когда Будда
Шакьямуни (нирманакая) из сострадания явился в этот мир, то его сердце, его помыслы были
исполнены сострадания, и он трудился ради всех чувствующих существ. Его деяния были направлены
на благо всех чувствующих существ. В тибетском оригинале текста говорится обо всём дышащем и
всём, что не дышит; то есть у всего вообще, что есть в мире, – содержащего и содержимого, всех
чувствующих существ и так далее – по благословению бодхисаттв и Будд осуществились все
желания, чаяния и надежды.
Когда Будда Шакьямуни появился на свет, в той местности, где это произошло, наступили
великое процветание, счастье и покой. Это было проявлением его сострадания, а не следствием
каких-то мирских причин. Соответственно, мы восхваляем нирманакаю Хеваджры, говоря, что по
своему великому состраданию она трудится ради чувствующих существ и неизменно приводит к
осуществлению все их чаяния.
Далее идут слова: «Они брошены в ваджру пустоты твоей кажущейся активностью». В этой
строке говорится о двух оставшихся качествах. Во-первых – о неистощимости сострадания, или
неистощимости деяний нирманакаи, которая состоит в том, что пока остаются чувствующие
существа, Будды будут продолжать неустанно заботиться о них, поскольку дали такой обет. Пока
остаётся кто-то, кого нужно спасти, нирманакая будет продолжать проявляться, она будет продолжать
действовать ради блага чувствующих существ. Но эти деяния нирманакаи иллюзорны, они подобны
волшебному представлению. Их порождает ум Будды, исполненный сострадания.
Эту строку можно ещё объяснить следующим образом. Ваджра – это пустота, а под
кажущейся, или иллюзорной активностью мы подразумеваем искусные средства Будд. Посредством
этих двух Будда помогает живым существам. Они естественно присущи ему. Он обладает
состраданием и мудростью. Когда мы говорим «искусные средства», то подразумеваем сострадание.
«Брошены в ваджру» – значит, брошены в мудрость. Посредством мудрости Будды
чувствующие существа приводятся к мудрости, или реализации. Слова «кажущаяся активность»
означают, что Будда может проявить себя в любой форме. Он может стать мостом. Он может стать
животным или человеком. Он может принять любую форму, какую пожелает, и в этом состоят его
иллюзорные деяния, искусные методы. Итак, деяния Будды неистощимы и не прекращаются ни на
мгновение.
Здесь также присутствует третье качество нирманакаи, беспрепятственность: деяния Будды
столь велики, что никто и ничто не может воспрепятствовать им. Будда дал обет помочь всем
чувствующим существам, и нет такой силы, которая удержала бы его от проявления заботы о них, от
его деяний. Таким образом, Будда обладает состраданием, мудростью и могуществом.
Итак, когда мы говорим: «Чувствующие существа брошены…» – это означает, что иллюзорная
активность Будды (то есть его проявление в форме нирманакаи) является неистощимой и
беспрепятственной. Это как с солнцем, которое восходит, и нет никакой возможности его остановить.
Его природа такова, что оно светит каждый день. И если однажды мы захотим, чтобы его лучи
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 50/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 51/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
самопорождением. Мандала тела также входит в эту ветвь, поскольку является частью процесса
http://annutara.info/Nara/hct.htm
порождения божества.
Go APR MAY JUN
👤 ⍰ ❎
9 captures
Джнянасаттвы растворяются в самаясаттвах. Мандала тела – это
09чем мы обладали f 🐦
то,
9 May 2016 - 3 Apr 2019 2015 2016 2017 ▾ About this capture
изначально; но в силу неведения мы не распознавали, не видели эту мандалу тела. Так например,
внутри храма может быть очень много росписей и прочего, но если там очень темно, мы не сможем
узнать, что они там есть. Однако если мы зажжём свет, то очень ясно увидим всё, что нас окружает.
Сходным образом растворение джянасаттв, как включение света, наделяет нас осознанием того, что в
действительности содержится в нашем теле – всех его мандал и божеств.
Во время внешнего порождения, когда мы порождали себя в форме божества, мы занимались
тем, что трансформировали своё обыденное видение – обыденное восприятие себя как простого
человеческого существа – в чистое видение себя как Хеваджры. То есть мы трансформировали
нечистую основу в чистый плод – Хеваджру.
С точки зрения учения трёх тантр, внутри нашего тела содержатся различные каналы,
элементы (белый и красный) и так далее. С обыденной, внешней точки зрения внутри нашего тела –
каналы и элементы. С внутренней точки зрения, когда наше обыденное тело обращается в Хеваджру,
каналы также обращаются в различных божеств.
Внутри каналов циркулируют белый и красный элементы. Как таковые, они представляют
собой сущность мужских божеств, а каналы – сущность женских. Так, в пупке располагается слог Ам,
который в действительности есть каналы, форма которых соответствует слогу Ам. По этим каналам
циркулируют элементы. Элементы мы будем созерцать как Будду Ратнасамбхаву, а каналы – как
Буддалочани. То есть мы трансформируем обыденные элементы и каналы нашего тела в божеств. В
действительности, они и обладают природой божеств, и теперь мы визуализируем их в божественной
форме. Возвращаясь к нашему примеру, в центре пупочной чакры находится слог Ам, а вокруг него –
ещё шестьдесят четыре слога каналов. Элементы, циркулирующие в этих каналах, представляют
Ратнасамбхаву, а сами слоги каналов – шестьдесят четыре Буддалочани. Таким образом мы и будем их
созерцать.
Итак, первая часть мандалы тела – это видение тела как охранного круга.
В первой строке говорится: «В силу недвойственности этого растворения…» – здесь
подразумевается растворение джнянасаттв в самаясаттвах. «…моё собственное тело мгновенно
предстаёт как полностью завершённая мандала содержащего и содержимого» –под содержащим в
данном случае понимается охранный круг, а под содержимым – божества охранного круга.
Не следует понимать это так, что Хеваджра превращается в охранный круг. Это неправильно.
Смысл здесь в том, что различные части тела – голова, глаза и так далее –представляют различные
части охранного круга. Это завершает божество: оно становится единством содержащего и
содержимого в самом себе.
Когда мы занимались собственно охранным кругом, то визуализировали внешних врагов и в
процессе медитации уничтожали их, что в действительности было трансформацией препятствий в
медитацию. Созерцая препятствия и превращая их в само созерцание, мы достигли того, что они
стали едины.
С внешней точки зрения, у нас есть препятствия; но с точки зрения созерцания они и есть само
созерцание. Мы обращаем препятствия в медитацию – трансформируем их, вместо того чтобы
уничтожать. Через понимание того, что в действительности препятствия есть медитация, мы можем
от них освободиться.
Сходным образом, применительно к мандале тела мы говорим о трёх видах препятствий:
внешних, внутренних и тайных. Внешние препятствия – это три вида духов: мужские, женские и
наги. Говоря с внешней точки зрения, посредством медитации на охранном круге мы избавляемся от
этих препятствующих духов.
С внутренней точки зрения, мы избавляемся от трёх видов болезней: болезней ветра, болезней
желчи и болезней жара. Медитируя на охранном круге, мы разрушаем три эти внутренние
препятствия.
Тайные препятствия, которые мы разрушаем, это три яда: алчность, гнев и неведение.
Медитируя на мандале тела, мы не уничтожаем эти три препятствия, но скорее используем их
как саму медитацию. Трансформируя их в божество или в мандалу тела с её содержащим и
содержимым, мы полностью полагаем их на путь и преображаем в плод. Таков путь без
отбрасывания.
Некоторым людям доставляет неудобство то, что во внутреннем охранном круге очень мало
элементов по сравнению с внешним. Кхедруп Дже, один из учеников Цонкапы, как-то пожаловался
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 52/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Нгорчену Кунге Сангпо: «Как можно этим пользоваться, если перекрещенная ваджра находится
👤 ⍰в
http://annutara.info/Nara/hct.htm
основании охранного круга, а мы помещаем её на темя?»
Go APR MAY JUN
❎
9 captures
Нгорчен объяснил, что это просто условность. Мы делаем тело
09 охранного круга,
символом f но 🐦
9 May 2016 - 3 Apr 2019 2015 2016 2017 ▾ About this capture
нам не нужно, чтобы все элементы идеально соответствовали друг другу. Пытаться достичь этого
было бы бесполезной практикой. На самом деле, мы можем и перевернуть чакру, и вывернуть её, и
так далее. Смысл медитации в том, чтобы мы осознали своё внешнее тело как действительный
охранный круг, оберегающий нас от внешних, внутренних и тайных препятствий.
Итак, прежде всего мы визуализируем на темени перекрещенную ваджру. Она находится под
кожей, нераздельная с плотью и костями – как бы нарисованная. Передний (восточный) её конец
белый, правый (южный) – жёлтый, задний (западный) – красный, левый (северный) – зелёный. Эта
перекрещенная ваджра соответствует перекрещенной ваджре в основании охранного круга. Она
присутствует, её можно в подробностях рассмотреть; но по своей природе она подобна отражению в
зеркале.
На подошвах, полностью покрывая их, находится ваджрная земля, также нераздельная с
плотью и костями. То есть плоская поверхность стопы целиком заполнена мелкими ваджрами.
Рёбра грудной клетки – это ваджрная ограда. Мы представляем себе это таким образом, что
рёбра находятся на своих местах, но имеют форму ваджр. В охранном круге ваджрная ограда
образована рядом вертикально стоящих ваджр, на которых покоится ряд горизонтальных, а ещё выше
– другой ряд вертикальных. Рёбра не повторяют этой структуры – они просто выглядят как
сходящиеся ваджры. Идея здесь состоит в том, что в качестве рёбер, имеющих вид ваджр, они
ограждают собой всё тело.
Кожа – это ваджрные навес и балдахин. Следует представлять это так, что кожа на теле
божества уподобляется остроконечному ваджрному навесу, укрывающему всё прочее, из-под которого
свешивается ваджрный балдахин. На самом верху – перекрещенная ваджра. Идея состоит в том, что
вообще это кожа; но по своей природе она такова, что составлена из множества мелких ваджр,
подобно навесу и балдахину обычного охранного круга. Мы уже имеем в теле ваджрную ограду,
ваджрный пол и перекрещенную ваджру; для завершения конструкции нам нужны ваджрные навес и
балдахин, и эту роль – укрывать всю конструкцию – берёт на себя кожа. Мы рассматриваем кожу
Хеваджры как проявление изначальной мудрости, природой которого являются соединённые ваджры.
Волоски на теле – это сеть стрел. При формировании охранного круга в садхане о них не было
сказано, но в длинном ритуале Хеваджры есть раздел, называемый «сеть», или сеть стрел. В садхане
мы включаем его здесь.
По окружности обычного охранного круга идёт ваджрная ограда, а её, в свою очередь,
окружает пламя высшей мудрости. Здесь мы визуализируем, что все волоски на теле топорщатся. И
хотя они являются волосками, их природа – защитная сеть стрел, покрывающая ваджрную ограду.
«Ногти – пылающие горы огня…» Как понятно, было бы очень сложно устроить здесь такую
же стену огня, как в обычном охранном круге. Поэтому в качестве символа этого пламени высшей
мудрости мы используем двадцать ногтей на руках и ногах. Мы визуализируем ногти Хеваджры
обыкновенным образом, но так, что можно видеть мерцающий в них огонь – он не выходит наружу, а
остаётся внутри. При этом мы можем думать, что эти ногти действительно присутствуют и
представляют кольцо огня вокруг охранного круга.
На этом построение охранного круга мандалы тела завершается, и далее мы переходим к
построению небесного дворца. Здесь нам необходимо понять, что тело в действительности и является
небесным дворцом.
Когда мы порождали небесный дворец, то начинали с перевёрнутого тетраэдра – источника
дхарм. Одно из его значений – это очищение рождения. Но здесь мы уже пребываем в форме
божества, поэтому нам не нужно очищать рождение – это уже было сделано. Таким образом, символ
источника дхрам нам не нужен, и мы можем его опустить.
После источника дхарм мы порождали мандалы четырёх основных элементов, из которых
затем возникал небесный дворец. Соответственно, сначала мы визуализируем мандалы элементов. На
стопах – мандалы ветра. Когда стопы движутся, там происходит движение воздуха, так что это
естественное место для этого элемента. Мы визуализируем мандалы как небольшие полукруги в
районе стоп. Эта область по своей природе является богиней Самаятарой, обладающей сущностью
воздуха, ветра.
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 53/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Итак, созерцание пяти чакр мы начинаем с пупочной. Почему? Согласно учению трёх тантр,
когда существо принимает рождение в лоне матери, первым появляется слог Ам в пупке. Именно в
пупке находится слог Ам, соответствующий материнскому аспекту, который наполнен белым
элементом, соответствующим отцовскому, и именно оттуда у ребёнка начинают расти каналы. Сперва
возникает центральный канал, затем два боковых, а после этого – все остальные. Таким образом,
пупок – это центр, откуда начинает формироваться ребёнок.
В данном разделе мы осознаём божеств у себя в теле и начинаем с пупка, где находится слог
Ам. Созерцание выполняется следующим образом. В середине чакры имеется канал, форма которого
приблизительно соответствует слогу Ам. Сам этот канал представляет материнский (или женский)
аспект, а его содержимое – белый и красный элементы, ветры – представляет отцовский аспект, в
данном случае Ратнасамбхаву.
От центрального канала в четырёх направлениях отходит ещё четыре канала. Каждый из них, в
свою очередь, раздваивается, так что в следующем ряду каналов становится уже восемь. Далее они
ветвятся ещё трижды, давая шестнадцать, тридцать два и шестьдесят четыре канала. Таким образом, в
самом дальнем от центра ряду получается шестьдесят четыре отростка каналов.
Сами каналы, их концы и форма представляют женский аспект, а их содержимое – мужской. На
этом мы и сосредотачиваемся, особенно в отношении центрального слога Ам.
Здесь не тот случай, когда мы визуализируем слог, и этот слог превращается в божество,
поскольку так мы поступаем только при порождении новых божеств. В данном случае,
применительно к мандале тела, божества уже присутствовали с самого начала. Мы не создаём их
заново, и поэтому мы не можем получить их путём трансформации слога.
Мы созерцаем божество с супругой; но хотя мы видим их как божеств, в действительности они
являются каналами тела с женской стороны и содержимым этих каналов (элементами и ветрами) – с
мужской. То есть форма у них божественная, но по сути они представляют собой каналы, элементы и
ветры в теле.
Итак, в пупочной чакре мы визуализируем Гуна-Ратнасамбхаву. Гуна – это качества,
достоинства. Облик Ратнасамбхавы таков, как описан в садхане.
Он восседает с супругой в центре чакры; вокруг него, главного божества, – шестьдесят четыре
канала в виде богинь, имеющих такой же облик, как его супруга. Когда мы будем выполнять практику
стадии завершения (дзогрим), то в визуализации будем сосредотачиваться на слогах. В центре чакры
будет слог Ам, а вокруг него – другие слоги. На самой дальней окружности с шестьюдесятью
четырьмя каналами с правой стороны будут располагаться тридцать два согласных слога, а слева –
дважды по шестнадцать гласных. Это что касается нирманачакры с шестьюдесятью четырьмя
лепестками.
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 55/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 56/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
В общей сложности эти пять чакр содержат сто пятьдесят семь божеств. Это главные божества
мандалы тела, поскольку они представляют основные каналы тела, присутствовавшие в нём
изначально, которые по своей природе являются божествами. Только в силу своего неведения до сих
пор мы не распознавали их как божеств. Здесь, таким образом, заканчивается основная часть мандалы
тела, и мы переходим ко второстепенным божествам, или божествам ветвей.
Все богини, окружающие пять главных божеств, стоят в позе полулотоса, подогнув правую
ногу и почти полностью выпрямив левую. В левых руках у них капалы, в правых – кривые ножи.
«Пять Бхагаванов» – это пять главных Будд. Следует думать, что они являются совершенно
просветлёнными и украшены всеми надлежащими знаками: тридцатью двумя великими, такими как
ушниша, изображение колеса на ступнях и ладонях, завиток волос между бровей и прочие, а также
восемьюдесятью малыми.
Далее в садхане говорится: «В глазах – белая Ваджра Неведения…» Чтобы указать на чистую
сущность органов чувств, сознаний чувств и объектов чувственного восприятия, мы визуализируем
их как божеств.
Мы говорим о том, что есть шесть чувств: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и ум.
Окончание канала в обоих глазах в общем соответствует слогу Мам. Здесь мы не говорим, что канал
представляет богиню. В данном случае оба члена пары обладают сущностью божества, и божество
это женское. Итак, мы созерцаем слог-канал Мам в глазах как белую Ваджру Неведения. Точно так же
мы обходимся и с остальными пятью чувствами. В ушах – синий слог Дам, который мы созерцаем как
синюю Ваджру Гнева. В середине носа – жёлтый слог Пам, который мы созерцаем как жёлтую
Ваджру Алчности. В середине языка – красный слог Рам, который мы созерцаем как красную Ваджру
Страсти. Что касается лба: центральный канал, по которому циркулирует бодхичитта, оканчивается
на темени; но также у него есть ответвление, которое закручивается вниз и оканчивается в середине
лба, и этот конец соответствует чувству осязания. Когда что-либо касается нашего тела, и оно
испытывает от этого удовольствие и так далее, в действительности это обусловлено циркуляцией
белого элемента в теле. В силу движения бодхичитты мы осознаём прикосновение того или иного
свойства, испытываем удовольствие и неудовольствие и так далее. Во время щекотки происходит
очень сильное движение белого элемента в каналах и в окончании канала на лбу.
Итак, этот канал оканчивается слогом Ам, который мы созерцаем как зелёную Ваджу Зависти.
В верхней части сердца – слог Нам, который мы созерцаем как чёрную Найратмья-йогини,
воплощение сознания ума, ума как такового. У всех богинь в правой руке кривой нож, в левой –
капала, на левом плече покоится кхатванга. Они стоят в позе полулотоса, подогнув правую ногу и
вытянув левую, и украшены пятью костяными украшениями (то есть всеми основными, кроме
грудного).
Когда мы порождали себя как Хеваджру с восемью богинями окружения, то испускали лучи
света из семенных слогов и затем созерцали себя и всех чувствующих существ с Ваджрой Неведения
в глазах и прочими. Это было общим порождением понимания органов чувств как божеств. Таким
образом мы очищали свои органы чувств и своё восприятие, превращая его в божественное
восприятие.
В данном случае мы имеем дело с каналами, оканчивающимися в различных органах чувств и
естественным образом присутствующими в теле. Мы созерцаем эти каналы в божественной форме,
что называется внутренним порождением или внутренней мандалой тела. Эти каналы присутствуют в
теле изначально, и они изначально обладают природой божеств.
Каналы и циркулирующие по ним элементы представляют органы чувства – глаз и так далее.
Так например, соответствующий слогу Мам канал глаза, в котором циркулируют элементы, в
действительности обладает природой белой Ваджры Неведения, которая, в свою очередь, есть орган
зрения, способный воспринимать.
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 58/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
В садхане Хеваджры содержится десять йог. Две из них – это стадии зарождения и завершения.
Йога стадии зарождения подразделяется на шесть ветвей, соответствующих шести Буддам.
Переходя к разделу посвящений, мы продолжаем пребывать в форме Хеваджры внутри
небесного дворца. Мы визуализируем, как из слога Хум в нашем сердце исходят лучи света, призывая
пять Будд посвящения вместе с их окружением. Мы читаем мантру Ом Ваджра Самаджа и
выполняем мудру.
В пространстве перед нами – два помоста из синего сапфира. Нижний несколько больше
верхнего. Посреди верхнего помоста – восьмилепестковый лотос, на нём – наш собственный Гуру в
форме Будды Акшобхьи. Под словом «Владыка» в садхане понимается главное божество мандалы: в
данном случае, синий Акшобхья, выполняющий мудру касания земли. На переднем лепестке – белый
Вайрочана, выполняющий мудру совершенного просветления; на юге – жёлтый Ратнасамбхава,
правой рукой выполняющий мудру даяния, а в левой держащий драгоценность; сзади – красный
Амитабха, выполняющий мудру медитации; на севере – зелёный Амогхасиддхи, выполняющий
правой рукой мудру дарования бесстрашия.
По четырём промежуточным направлениям расположены четыре супруги. Каждая из них
левой рукой опирается на сидение, а в правой держит соответствующий ей атрибут. Буддалочани на
юго-востоке держит колесо, отмеченное глазом, Мамаки на юго-западе – ваджру, Пандаравасини на
северо-западе – лотос, Самаятара на северо-востоке – перекрещенную ваджру или меч.
Вокруг лотоса на помосте стоят восемь бодхисаттв. Левой рукой они выполняют мудру
дарования бесстрашия, а правую держат у бедра в мудре даяния. Никаких атрибутов в их руках нет.
Они стоят по двое с каждой стороны помоста.
Также на верхнем помосте стоят шесть богинь подношений. Поскольку они представляют
шесть объектов чувственных удовольствий, то подносят соответствующие объекты. Богиня формы
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 60/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 61/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Посвящение ваджрного ученика называется так потому, что вначале мы не осознаём свою
собственную природу как пять высших мудростей и вступаем на подлинный путь, чтобы достичь
этого осознания. Как ученики, желающие постичь свою подлинную природу, мы принимаем ради
этого посвящение ваджрного ученика.
Позже, когда мы уже постигнем свою подлинную природу и будем способны приносить пользу
другим, мы получим посвящение ваджрного мастера. Реализовав путь и поняв свою подлинную
природу как высшую мудрость, мы сможем сами даровать благословения.
Посвящение ваджрного ученика подразделяется внутри себя на шесть посвящений. Первым
идёт посвящение воды, связанное с Акшобхьей.
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 62/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Следующий раздел – это посвящение короны. В основном оно устроено так же, как
посвящение воды. Мы произносим мантру пустоты; наша скандха чувства и корона растворяются в
пустоте. Из скандх здесь очищается скандха чувства, то есть переживание боли, удовольствия и
прочего – как физических, так и душевных.
Мы созерцаем, как наше тело и корона растворяются в пустоте, а затем на месте каждого из
них возникают лотос и мандала солнца. Над мандалой солнца возникает слог Ам – семенной слог
Ратнасамбхавы, с которым связано это посвящение. Лучи света исходят из обоих Ам, и когда они
возвращаются, слоги трансформируются в Будду Ратнасамбхаву с супругой, облик которых таков, как
описано в садхане. У обоих Ратнасамбхав – нас самих и того, который возник из короны, – в глазах
Ваджра Неведения, в ушах Ваджра Гнева и так далее.
Чтобы призвать джнянасаттв в обоих Ратнасамбхав, мы созерцаем, как из слога Ам в сердце
(семенного слога Ратнасамбхавы) исходят лучи света, призывая всех Будд в форме Ратнасамбхавы.
Один Ратнасамбхава погружается в нас самих, другой – в божество, возникшее из растворённой в
пустоте короны, объекта посвящения.
Далее мы просим о посвящении для божества объекта посвящения. Отделяется херука и
дарует посвящение тому Ратнасамбхаве, который перед нами. Его тело наполняется водой
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 64/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Далее идёт посвящение ваджры, связанное с Амитабхой. Мы читаем мантру пустоты, и наша
скандха представлений, а также объект посвящения – ваджра – растворяются в пустоте.
Под скандхой представлений понимается то, что мы постигаем посредством шести чувств. Мы
воспринимаем различные объекты; знаем, где белое, а где чёрное, где животное, а где человек. Мы
можем распознавать. Мы можем проводить различение. Из скандх в этом посвящении в основном
очищается скандха представлений; также, согласно учениям Пути и Плода традиции Объяснения для
Учеников, очищается страсть.
Из состояния пустоты – на нашем собственном месте и на месте ваджры – возникают лотос и
мандала солнца. Над мандалой солнца возникает слог Джрим. Из этого слога исходят лучи света,
делая подношения всем Буддам и бодхисаттвам и принося благо всем чувствующим существам; затем
они возвращаются, неся в себе благословения всех Будд, и вновь поглощаются слогом, в силу чего тот
превращается в Будду Амитабху с телом красного цвета, одним ликом и двумя руками. В правой руке
у него лотос, в левой – колокольчик с рукояткой в форме лотоса. Он пребывает в соединении со своей
супругой, красной Пандаравасини, в руках у которой кривой нож и капала. Оба убраны костяными
украшениями, в глазах – Ваджра Неведения, в ушах – Ваджра гнева, и так далее.
Из слога Джрим в сердце Амитабхи исходят лучи света, призывая всех Татхагат. Все Будды в
форме Амитабхи являются в пространство перед нами и затем погружаются в нас и в божество
объекта посвящения.
Далее мы просим о посвящении для ваджры. Мы читаем мантру посвящения: Ом
Ваджрибхава Абхишинча Хум. Когда мы произносим эти слова, то представляем себе, что на самом
деле их произносит Гуру Акшобхья Хеваджра.
Из сердца Акшобхьи Хеваджры возникает херука, который дарует посвящение божеству
объекта посвящения. Взяв сосуд, он изливает воду на голову того Амитабхи, который перед нами.
Вода наполняет его тело, а затем выплёскивается, образуя макушечное украшение – небольшого
Амитабху. От соединения Амитабхи с супругой рождается великое высшее блаженство, в силу
которого он тает в свет и становится очищенным объектом посвящения – ваджрой.
Далее мы просим о посвящении для себя: «Пусть все Татхагаты полностью даруют мне
посвящение!» Следующую строку произносит Акшобхья Хеваджра: «Сегодня (то есть сейчас) тебе
было дано посвящение ваджры всех Будд; возьми эту ваджру, чтобы достичь состояния всех Будд».
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 65/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Ваджра – это символ ума всех Будд. Она представляет сердечную Go сущность
APR MAYвысшей мудрости всех
http://annutara.info/Nara/hct.htm
Будд, подлинный ум. Ранее мы говорили о внешней, внутренней и тайной09
JUN
👤 ⍰
ваджре; в данном случае ❎
9 captures
подразумевается тайная ваджра – подлинная ваджра, великая ваджра пустоты, f 🐦
которая с безначальных
9 May 2016 - 3 Apr 2019 2015 2016 2017 ▾ About this capture
времён была сущностью нашего ума. Это символ прямого постижения абсолютной истины.
Акшобхья говорит, что дарует эту ваджру нам. Это значит, что мы должны прийти к осознанию того,
что действительной природой нашего ума является подлинная абсолютная реальность, которую
символизирует эта ваджра. Акшобхья дарует нам эту ваджру, чтобы мы могли достичь состояния всех
Будд; а Будды сознают, что подлинная ваджра есть в действительности их собственный ум, прямо
постигающий абсолютную реальность. Акшобхья произносит мантру Ом Махаваджра Хум, что
значит «вот великая ваджра». От него отделяется небольшой Херука, который берёт ваджру и кладёт
её нам в правую руку: это символизирует метод. Ваджра представляет собой символ метода, великих
искусных средств, поскольку она есть алмаз, нерушимость. То есть когда мы держим ваджру, все
феномены (неведение, страдания) разрушаются, но сама она не может быть разрушена. Это великая
пустота. Она может разрушить любую вещь, но её собственная природа такова, что она не может быть
разрушена, поскольку пуста от самобытия. Это – абсолютная истина.
Далее Акшобхья Хеваджра произносит мантру посвящения, и мы созерцаем передачу полного
посвящения. Херука изливает нам на голову воду из сосуда, супруги поют ваджрные песни,
бодхисаттвы произносят благословения, богини подношений совершают подношения, а гневные
божества рассеивают препятствия. По мере того, как вода заполняет наше тело, мы получаем четыре
посвящения. Выплёскиваясь, вода образует макушечное украшение – Амитабху. После этого богини
делают нам подношения.
Таким образом мы получаем посвящение ваджры, связанное с учением, или сущностью Будды
Амитабхи. Клеша страсти очищается и становится различающей мудростью, и мы обретаем
способность распознать свою скандху представлений как обладающую природой Будды Амитабхи.
На этом посвящение Амитабхи завершается.
Как мы говорили выше, четверо Хеваджр вокруг Акшобхьи Хеваджры пребывают в
соединении с супругами, и на лепестках по промежуточным направлениям также расположены
четверо супруг. Мне приходилось видеть старые изображения, на которых четверо Хеваджр мандалы
посвящения были одиночными, но с восемью ликами, шестнадцатью руками и четырьмя ногами, а
супруги располагались по промежуточным направлениям. Однако Акшобхья Хеваджра в любом
случае пребывает в соединении с супругой, поскольку для второго и третьего посвящений
центральному божеству необходима супруга.
В ходе всех посвящений Акшобхья Хеваджра эманирует из своего сердца Акшобхью Херуку.
Это связано с тем, что Акшобхья – главное божество, дарующее посвящения. При этом все Будды,
когда мы получаем посвящение, обрызгивают нас водой, и таким образом мы получаем посвящение
от всех пяти Будд совокупно. А Акшобхья Херука служит им помощником в даровании посвящений.
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 66/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 67/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 68/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
И далее, если мы захватимся этой ясностью как истиной, то допустим ошибку, поскольку
подлинная природа этой ясности – пустота. Поэтому теперь мы должны постичь пустотный аспект
ума – пустотную природу всех феноменов, пустотную природу пяти Будд. Для этого мы принимаем
посвящение Ваджрасаттвы.
Посвящение Ваджрасаттвы очищает ясный аспект ума. Божества предшествующих пяти
посвящений представляли аспект ясности, а теперь мы должны понять, что подлинная природа этой
ясности – пустота.
Мы читаем мантру пустоты, и далее, как сказано, «обыденное восприятие абсолютной
природы наших пяти скандх растворяется в пустоте». Обыденное восприятие – это цепляние за
двойственность субъекта и объекта. До сих пор мы имели дело с формой пяти Будд – аспектом
ясности; теперь нам нужно осознать, что по своей подлинной природе они пусты. Подлинная природа
божеств – это дхармакая.
С другой стороны, если мы станем говорить об их пустоте, то также допустим ошибку – в
данном случае, ошибку концептуализации пустоты. Это то, что называется захваченностью
абсолютной природой пяти скандх. Абсолютная природа пяти скандх (иначе говоря, пяти Будд) – это
дхармакая, дхармадхату, великая пустота. Если мы цепляемся за представление об этой пустоте – это
загрязнение, и оно должно быть очищено.
Итак, мы собираемся медитировать на пустоте. Но как пустота может иметь форму? И как она
может быть Ваджрасаттвой, не имея формы? Является ли она дхармадхату? Объектом очищения в
данном случае будет не сама пустота, но представление о ней – захваченность концепцией
абсолютной природы. Таким образом, мы собираемся очистить собственную захваченность ума,
обыденные представления об абсолютной природе пяти скандх (то есть представления об истинности
и неистинности, бытии и небытии), и именно эта очищаемая основа примет форму божества.
Таким образом, наши обыденные представления растворяются в пустоте. Из пустоты
возникают лотос и мандала солнца. Над мандалой солнца из слога Хум возникает вертикально
стоящая ваджра, отмеченная в середине слогом Хум. И сама ваджра, и слог – белого цвета. Далее
оттуда исходят лучи света, совершая подношения Буддам и осуществляя деяния на благо
чувствующих существ. Когда они возвращаются, «пять скандх» предстают как дхармата (подлинная
природа) в форме Ваджрасаттвы. В действительности, это не пять скандх, а наша захваченность
представлениями об их абсолютной природе. Мы трансформируем эти представления в
Ваджрасаттву, чья подлинная природа – дхармата, абсолютная природа всех дхарм. У Ваджрасаттвы
тело белого цвета с одним ликом и двумя руками, в которых он держит ваджру и колокольчик с
рукояткой в форме ваджры. Ваджра находится в правой руке, которой Ваджрасаттва обхватывает за
спину свою супругу, а колокольчик – в левой, которую он держит у бедра. В соединении с ним
пребывает белая Ваджрагарви, в руках у которой кривой нож и капала.
Из слога Хум в нашем сердце исходят лучи света, призывая всех Будд и бодхисаттв десяти
направлений в форме Ваджрасаттвы. После того, как джнянасаттва растворяется в нас, мы
испрашиваем посвящение. К нам подлетает херука и изливает воду из сосуда нам на голову, наше тело
заполняется водой, и все загрязнения очищаются. Излишек воды выплёскивается, образуя
макушечное украшение – Будду Акшобхью. Почему Акшобхью? Ваджрасаттва принадлежит к
семейству Акшобхьи; и, кроме того, это семейство в определённом смысле является высшим из пяти,
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 69/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
мастера не помещает нас на восьмой духовный уровень, но некоторое сходство есть. Если мы
http://annutara.info/Nara/hct.htm Go APR MAY JUN
достигнем реализации, то сможем делать то же, что делает бодхисаттва, пребывающий на
👤 ⍰
восьмом ❎
9 captures
уровне. А что он делает? Он обладает чакрой. Смысл этого следующий.
09 наша практикаf 🐦
Обычно
9 May 2016 - 3 Apr 2019 2015 2016 2017 ▾ About this capture
подразделяется на две части: медитативную и постмедитативную. Во время медитативных сессий мы
выполняем две йоги: стадии зарождения и стадии завершения. А в промежутках между сессиями мы
практикуем остальные восемь: йоги сна, пробуждения, омовения, принятия пищи, начитывания,
созерцания, подношения тормы и страсти. Подобным же образом надвое делится и практика
бодхисаттвы парамитаяны. Во время медитации он входит в различные виды самадхи, а когда
выходит из самадхи, то выполняет различные практики, которые ему необходимо делать, чтобы
устранить загрязнения своей медитации и продвигаться по духовным уровням.
А для бодхисаттвы, пребывающего на восьмом духовном уровне, и ваджрного мастера
медитативная и постмедитативная практика сливаются воедино. Всё становится медитацией. Колесо
вращается двадцать четыре часа в сутки. Это безостановочное вращение колеса, неистощимая
медитация без различения. Когда мы принимаем пищу, это абсолютная медитация, и когда мы спим,
это подлинная медитация. Мы по-настоящему всё время пребываем в самадхи.
Далее говорится: «…даруй мне также природу божеств круга (чакры)». Когда мы говорим
здесь о божествах чакры, то имеем в виду, что все божества мира, мы сами и все прочие чувствующие
существа в действительности есть мандала девяти божеств Хеваджры. Всё, живое и неживое – это
божества чакры; при этом сами они представляют ясный аспект ума, а их подлинная природа –
пустотный аспект.
Таким образом, мы говорим о том, что хотим постичь все феномены в мире как единство
ясности и пустоты; и далее: «Даруй мне полное объяснение деяний мастера…» Под деяниями мастера
понимаются дарование посвящения, построение песочной мандалы, изготовление изображения
божества, изготовление торм, изготовление сосуда, выполнение ритуала сосуда и также всех прочих
ритуалов.
Что касается слов: «…и высочайших обетов всех Будд», – то более подробно это будет
объяснено ниже, а в общем можно сказать, что существует три обета Будд: обет тела, обет речи и обет
ума. Также существует подразделение на внешнее, внутреннее и тайное. С точки зрения высочайшего
воззрения, ваджра, которая нам даётся далее, – это тайный, подлинный ум, абсолютная истина,
пустота. Колокольчик – это подлинная речь (или речь – это подлинный колокольчик, если посмотреть
на это с другой стороны), неистощимая, не знающая препятствий абсолютная истина, подобная не-
возникающему, не-пребывающему и не-прекращающемуся звуку колокольчика. Что касается мудры –
обета тела, – то можно визуализировать себя либо с ваджрой и колокольчиком, скрещенными на
груди, либо в форме Хеваджры в соединении с супругой – мудрой. Это что касается обетов тела, речи
и ума. С точки зрения высочайшего воззрения, тело, речь и ум есть в действительности просто
различые аспекты абсолютной истины.
Данную молитву мы повторяем трижды. Затем Акшобхья Хеваджра – главное божество –
берёт ваджру и вращает её перед собой. После этого он ещё раз произносит ту же строфу о подлинной
природе ума: «Эта ваджра…» Символическая ваджра, которую он демонстрирует нам, представляет
подлинную природу всех Будд, или подлинный ум всех Будд. Это ваджра абсолютной истины.
Если рассмотреть ваджру вблизи, можно увидеть, что в ней представлено двадцать восемь
различных божеств. С обоих концов у ваджры имеется по пять спиц, далее идут восьмилепестковые
лотосы, в середине – округлая сердцевина. Верхние пять спиц символизируют Будд пяти семейств,
нижние – пять их супруг. Восемь лепестков верхнего лотоса символизируют восемь бодхисаттв,
восемь лепестков нижнего – их супруг, а сердцевина ваджры – это Ваджрасаттва с супругой. Таким
образом, ваджра по своей сути представляет двадцать восемь божеств. А её подлинная природа – это
абсолютная подлинная природа ума.
Абхишекасаттвы провозглашают мантру о природе ваджры, а затем Акшобхья Хеваджра
раскрывает нам – это уже следующий абзац, – что наш собственный ум как тайная ваджра неразделен
с природой этой ваджры.
«Героический ум» – это о нашем уме, обладающем великой смелостью. Что касается слов «без
начала и конца», то если мы посмотрим на небо, мы не сможем обнаружить у него ни конца, ни
начала. Подобным же образом и ум в действительности не имеет ни начала, ни конца. Он запределен
крайностям. Этот ум есть подлинный Ваджрасаттва – тот, кто знает подлинную природу всех скандх,
подлинную природу ума.
Далее перечисляются эпитеты подлинной природы ума: Ваджрасаттва, Великая Радость,
Самантабхадра (всеблагой), Наставник, или владыка всех семейств. Наш собственный ум является
владыкой всех семейств Будд, поскольку все феномены порождаются нашим собственным умом. Если
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 71/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
мыhttp://annutara.info/Nara/hct.htm
постигнем подлинную природу своего ума, то овладеем всеми Go семействами Будд. Что касается
Ваджрагарви, то это супруга Ваджрасаттвы.
APR MAY JUN 👤 ⍰ ❎
9 captures
Слова «ты и есть благое, совершенное изначальное существо»
09 что наш ум и есть
означают, f 🐦
9 May 2016 - 3 Apr 2019 2015 2016 2017 ▾ About this capture
Бхагаван Будда, наделённый всеми благими качествами Будд. Изначальное – не значит «первое в
ряду»; это следует понимать в том смысле, что ум изначально уже обладал двойной чистотой.
Что касается двойной чистоты: мы обретаем её, если достигаем состояния Ваджрасаттвы.
Первая чистота – это присущая, а вторая обретается через очищение ума, как это делают Будды. Когда
мы говорим, что наш собственный ум есть изначальное существо, то это указание на подлинную,
изначальную природу ума, его источник, который и называется «изначальным существом».
Здесь завершается первый обет – обет ваджры. С точки зрения внешнего, это просто ваджра
как материальный объект. Но с точки зрения тайного, подлинная ваджра есть наш собственный ум –
прямое постижение абсолютной истины.
Далее мы просим о следующем обете – обете речи. Чтобы передать его нам, Акшобхья
Хеваджра звенит в колокольчик и говорит нам, что это внешний, материальный колокольчик; но
подлинным, или внутренним колокольчиком является наша собственная речь. Обет колокольчика – это
обет речи, подлинной природой которой является звучание пустоты. Иными словами, как звук не
имеет ни начала, ни прекращения, так же и все феномены не возникают и не исчезают. Звук можно
слышать; но если мы пожелаем обнаружить его возникновение и завершение, нам это не удастся.
Таким образом, звучание колокольчика – это абсолютный звук, или абсолютная речь: не-возникающая
и не-завершающаяся.
Внешний колокольчик – это материальный колокольчик, и его звон подобен мудрости всех
йогинь, олицетворяющих совершенство мудрости. Таким образом, звон колокольчика – это символ
совершенства мудрости.
Что касается слов «в звоне этого колокольчика – эхо звучания колокольчиков всех йогинь»:
колокольчики йогинь – это указание на не-возникновение и не-прекращение всех феноменов, что
составляет подлинную природу нашей речи, или тайны речи.
Слова: «Так же держи его всегда», – собственно и относятся к этой подлинной природе – не-
возникновению и не-прекращению всех феноменов. Мы должны постичь эту абсолютную природу
всех вещей. «Победоносные видят в этом совершенное просветление» – в сутрах сказано, что этот
звук есть совершенное просветление. Он есть символ того, что все феномены не возникают и не
исчезают, что составляет абсолютную истину, совершенное просветление. Таким образом,
колокольчик, которого мы должны держаться, – это совершенное просветление.
Затем абхишекасаттвы провозглашают следующую строфу: «Ах! Сансара чиста по своей
природе и по своей же природе разрушается». Ах – это слог, символизирующий пустоту, или высшую
истину. Далее говорится о том, что все сансарические феномены чисты по своей природе:
неистощимы, никогда не возникали и не исчезали. Это то, что понимается под чистотой сансары. Мы
не делаем её чистой. Она чиста по своей собственной природе. Соответственно этому, она и
разрушается по своей собственной природе, а не устраняется нами. Поскольку она изначальна чиста,
то её очищение происходит посредством понимания изначально чистой природы всех феноменов.
Иначе говоря, если мы постигнем подлинную природу сансарических феноменов, сансара и нирвана
станут для нас неотличимы. Убрав с сансары покров загрязнений, мы обнаружим, что это и есть
нирвана. Вместо сансары му будем видеть одну только нирвану. Сансара является нирваной по своей
собственной природе.
Мы используем в качестве символа колокольчик, поскольку звук колокольчика есть пустота,
как и слог Ах. Когда мы звеним в колокольчик, и он издаёт звук, можно поискать этот звук. Где он
возникает? Возникает ли он в руке или язычке? Может быть, он возникает в полой части колокольчика
или его рукоятке? Оказывается, что он не возникает из какого-то определённого места, но рождается
путём взаимозависимого возникновения из связи различных частей колокольчика.
Звук является чистым сам по себе, поскольку не обладает никаким реальным бытием. Он
является лишь следствием определённых причин и условий, и в этом качестве совершенно чист по
своей природе – ничем не созданный, ничем не прекращённый. Это что касается внешнего,
материального колокольчика; а подлинным, или тайным колокольчиком является наш собственный
голос, поскольку звук нашей речи также возникает посредством взаимозависимого возникновения в
силу связи различных частей рта. Благодаря взаимозависимому возникновению, мы можем
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 72/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
произнести слог Ах (а равным образом и другие звуки), но по своей подлинной природе этот
👤 слог⍰ не
http://annutara.info/Nara/hct.htm Go APR
имеет ни возникновения, ни прекращения. Так объясняется колокольчик 09
MAY JUN
абсолютной истины. ❎
9 captures
Далее божества провозглашают мантру Ом Ваджра Гханде Ах. Она f 🐦
означает, что колокольчик
9 May 2016 - 3 Apr 2019 2015 2016 2017 ▾ About this capture
обладает ваджрной природой абсолютной истины. Это тайна колокольчика, обет колокольчика. Таким
образом мы получаем обеты ваджры ума и колокольчика речи.
Визуализация здесь такая же, как прежде, когда Акшобхья Хеваджра спускался к нам, чтобы
даровать ваджру и колокольчик. То же самое происходит и на церемонии посвящения: учитель
вторично даёт ваджру и вторично даёт колокольчик. Мы представляем себе, что держим ваджру у
сердца, а колокольчик у бедра, поскольку являемся Ваджрасаттвой. Главное здесь – это сознавать, что
есть подлинная природа ума и что есть подлинная природа речи.
Посвящение ваджрного мастера содержит три части: обет ума, обет речи и обет тела. Обету
ума соответствует ваджра – символ тайны ума, абсолютной истины. Обету речи соответствует
колокольчик, который на внешнем уровне является материальным колокольчиком, а на тайном –
нашей собственной речью. Это абсолютная истина, свободная от возникновения и прекращения, как
свободны от них по своей природе все феномены.
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 73/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 74/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Далее идёт тайное посвящение, второе из четырёх. Чтобы испросить его, мы совершаем
подношение мандалы. Божества, разумеется, всё так же находятся в пространстве перед нами. Теперь,
после завершения посвящения Махаваджрадхары, мы визуализируем себя в форме Хеваджры с
супругой.
Вслед за подношением мандалы мы единожды произносим хвалебную молитву. Выше она уже
объяснялась. Напомню, что в ней содержится три части: восхваление самбхогакаи, восхваление
дхармакаи и восхваление нирманакаи. При этом для самбхогакаи выделяется три качества, для
дхармакаи – одно, и для нирманакаи также три.
Одно их этих качеств – сострадание. Твои деяния ради чувствующих существ неистощимы,
твоё сострадание неистощимо. Также оно непрестанно и беспрепятственно, поскольку иллюзорная
активность Будды осуществляется без усилий и перерывов и по самой своей природе не может быть
прервана.
Таким образом мы восхваляем три тела Будды, и делаем это единожды.
Далее мы читаем молитву «О ты, великий, благословенный, полный покоя…» «О» – это
вежливый способ обратить на себя внимание Гуру. Под «великим, благословенным, полным покоя»
следует понимать нашего коренного Гуру в форме Будды Акшобхьи, который пребывает в
пространстве перед нами. «Полный покоя» – это указание на великую высшую мудрость,
символизируемую ваджрой, а йога – это метод, или сострадание. Таким образом, мы говорим о том,
что он достиг недвойственности мудрости (ваджрного воззрения) и метода (сострадания) и устойчиво
пребывает в их нераздельном единстве. «Ты, кто достиг нерушимой мудры! Ты, истинно возникший
от единения ваджры!» – Хеваджра, пребывающий в пространстве перед нами, достиг мудры, что в
данном случае означает не соблюдение трёх обетов, а единство мудрости и великого блаженства. Он
достиг неколебимого единства великого блаженства и пустоты.
Каким образом достигается эта ступень? Она подлинно возникает от единения ваджры. Через
постижение недвойственности мудрости и сострадания, или мудрости и метода, или мудрости и
блаженства, подлинно достигается это состояние, которое и есть нерушимая мудра. Далее сказано:
«Как делаешь для себя, прошу, сделай и для меня». «Как делаешь для себя» – это то, что Гуру,
пребывающий в пространстве перед нами, привёл к совершенной реализации тринадцатый духовный
уровень. Поскольку он, таким образом, достиг полного просветления, мы просим его, чтобы он и нам
помог достичь его. Почему? Поскольку «я пойман вязким болотом сансары». Все страдания и горести
рождения, болезней, старости и прочего есть болото сансары, и мы застряли в самой его середине.
Поэтому мы просим Акшобхью Хеваджру, чтобы он помог нам выбраться оттуда и достичь состояния
Ваджрадхары. Эту молитву мы произносим трижды.
Далее мы произносим Ом Ах Хум и представляем себе, что наши глаза завязаны красной
лентой, как во время церемонии посвящения. Это означает, что мы никогда ранее не получали
благословений тайного посвящения. Что касается божеств в пространстве перед нами, то
визуализация следующая. Акшобхья Хеваджра – главное божество; в его теле – все божества мандалы
тела. В тексте сказано: «Капля нектара, возникшая от соединения Гуру Херуки с супругой, а также
божествами мандалы тела…» – соответственно, Хеваджра пребывает в соединении, все божества
мандалы тела также пребывают в соединении, и в силу этого соединения из каждого из их тел
истекает бодхичитта (нектар очищенных элементов) и выходит наружу. Мы представляем себе, как из
сердца Акшобхьи Херуки вылетает небольшой херука, который подносит нам этот нектар на язык.
Одновременно с этим мы представляем себе, как абхишекасаттвы произносят: «Как в прошлом
Будды даровали посвящение бодхисаттвам…» То есть все бодхисаттвы, желавшие достичь состояния
Будды, получали это тайное посвящение и очищались им, чтобы уподобить свою природу телу, речи и
уму Будды. Как им было даровано тайное посвящение, «так и я посвящаю тебя» – подразумеваются
пять абхишекасаттв – «потоком бодхичитты тайного посвящения». Мы представляем себе, что херука,
спустившись, дарует нам бодхичитту, и мы проглатываем её, произнося Ом Ах Хум Хох. Далее мы
представляем себе, что достигнув горла, нектар заполняет все наши каналы, распространяется по
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 76/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
всему телу. В силу этого в нашем потоке ума рождается великоеGoсамадхи ясности
JUN и пустоты. Тело,
http://annutara.info/Nara/hct.htm APR MAY
речь и ум Будды становятся нераздельны с нашими собственными телом, речью и умом. Такое
👤 ⍰ ❎
9 captures
благословение мы обретаем в потоке своего ума.
09 f 🐦
9 May 2016 - 3 Apr 2019 2015 2016 2017 ▾ About this capture
На визуализации здесь следует остановиться несколько подробнее. В горле расположены
четыре слога каналов: Я, Ра, Ла и Ва. Когда мы проглатываем нектар, он растворяется в этих четырёх
слогах. Поскольку все каналы тела связаны с этими четырьмя, то нектар посредством каналов
распространяется по всему телу. Когда все каналы заполнены нектаром бодхичитты, тело охватывает
великая медитация недвойственности пустоты и блаженства (представляющего аспект ясности).
Далее мы представляем себе, что повязка снята с наших глаз, и произносим Ом Ах Хум.
Посредством такой визуализации и медитации мы получаем тайное посвящение в мандале тайной
субстанции бодхичитты.
Субстанция – это бодхичитта; чистая бодхичитта, возникшая в теле Гуру. Тайное посвящение
происходит в мандале этой тайной субстанции бодхичитты. С точки зрения внешнего, это тайная
субстанция, её сущность – рождение чистой высшей мудрости, или единства блаженства и пустоты.
Здесь очищаются загрязнения речи, и мы получаем полномочия медитировать на пути чандали.
Под путём чандали понимаются практики внутреннего жара. Это йоги ветра, позволяющие создать в
теле жар. Чандали – имя богини, но также это слово означает мясника. В данном случае оно
символизирует прекращение или разрушение. Мясник уничтожает жизнь. Мы отсекаем – или
уничтожаем – цепляние за двойственность субъекта и объекта. Ум порождает вещи двойственными,
тогда как истинная природа всех вещей – это недвойственность. Во время медитации на внутреннем
жаре мы уничтожаем именно это состояние ума, которое создаёт двойственное восприятие. Очищая
внутренние элементы, мы очищаем ложную идею двойственности.
Посредством йоги ветра, или медитации на внутреннем жаре, мы обретаем способность
реализовать самбхогакаю всех Будд.
Затем идёт третье посвящение – посвящение высшей мудрости. Сперва мы подносим мандалу
и возносим хвалебную молитву. После этого – трижды произносим молитву прошения. Затем,
произнеся Ом Ах Хум, мы представляем, что наши глаза снова завязаны лентой (по-настоящему
завязывать глаза здесь не нужно). Следующую строфу произносит Гуру Акшобхья Хеваджра. Перевод
здесь несколько волен, поскольку это место трудно было бы перевести буквально.
«О великий» – здесь Гуру говорит о нас, стоящих на пути к просветлению. «Эту богиню,
очаровательную и прекрасную, дарующую блаженство и пространство…» – богиня здесь называется
подательницей блаженства. Таким образом, Гуру говорит: «Тебе, о великий, кто стоит на пути к
достижению состояния Будды, я дарую эту богиню – женщину, являющуюся подательницей
блаженства».
Как мы уже говорили в связи с порождением себя в божественной форме, мы превращаем
обыденные мирские радости и мирское блаженство в подлинные высшие блаженство и мудрость.
Путь созерцания себя с богиней есть средство обретения блаженства Будды и его подлинной высшей
мудрости – метода и мудрости Будды.
Гуру дарует нам богиню как подательницу блаженства, поскольку супруга воплощает высшую
мудрость, являющуюся источником единства великой мудрости и блаженства.
Также богиня называется подательницей пространства. Это указание на то, что во время
созерцания себя в соединении с супругой белый элемент стекает, проходя четыре различных места в
теле, одновременно с чем возникает четыре вида великого блаженства, каждый из которых
превосходит предыдущий. Также сама супруга является местом (пространством) переживания
блаженства, поскольку четыре вида великого блаженства, нераздельного с пустотой, возникают
именно в этой медитации.
Что касается слов «очаровательная и прекрасная», то в оригинале текста говорится о том, что
эта богиня – источник наслаждения, но она не называется там красивой. Речь идёт о том, что она
обладает свойствами четырёх типов мудр. Согласно тантрическим текстам, существует всего четыре
типа женщин: подобная лотосу, подобная слону, подобная раковине и подобная лани. Согласно
знакам, имеющимся в теле, каждую женщину можно отнести к одному из этих типов. В тексте
говорится, что эта богиня соединяет в себе все четыре типа, то есть наделена наилучшими
свойствами каждого из них.
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 77/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Здесь мы не созерцаем эти четыре – просто осознаём, в чём они состоят. «Сам царь великого
блаженства всегда держится этого», – под царём великого блаженства здесь понимается
самопроявленная высшая мудрость. Это высшая мудрость примера. Сперва проявляется высшая
мудрость примера, а уже на её основе в уме может подлинно проявиться истинная высшая мудрость.
Таким образом, в этой строке говорится о проявлении в уме высшей мудрости примера. Это
вместерожденная высшая мудрость примера.
«А глупец, отвергнувший это, никогда не обретёт совершенных сиддхи», – совершенные
сиддхи – это собственно просветление. Глупец, отвергнувший путь без отбрасывания и не постигший
этой самопроявленной высшей мудрости, не сможет достичь состояния Будды. Мы называем такого
человека глупцом, поскольку он не знает правильного метода достижения просветления.
Далее мы читаем мантру и созерцаем сидящую у нас на коленях Ваджра Найратмью. Сперва
мы очищаем её тайное место и свой тайный орган. Одновременно с очищением тайного места
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 78/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
супруги мы очищаем тайные места всех женских божеств мандалы тела, MAY
а одновременно с👤 ⍰
http://annutara.info/Nara/hct.htm Go APR
очищением своего тайного органа – тайные органы всех мужских божеств.
JUN
❎
9 captures
выполняется, как описано.
09Визуализация f 🐦
9 May 2016 - 3 Apr 2019 2015 2016 2017 ▾ About this capture
На темени в махасукхачакре – слог Хам. От жара страсти он плавится и стекает по каналам
тела. Когда он достигает горла, возникает радость (блаженство), нераздельная с высшей мудростью.
Когда достигает сердца – совершенная радость. Это более сильная радость, чем та, которая
переживается на уровне горла. В пупке возникает радость прекращения – она неистощимая. В тайном
органе белый элемент соединяется с красным, и возникает радость высшей мудрости примера, или
радость, рождённая от сознания абсолютной истины. Она называется вместерожденной.
Эта медитация – пример йоги ветра, хотя мы и не выполняем здесь йог ветра. Далее мы
представляем себе, что под действием ветра бодхичитта поднимается обратно к макушке, вновь
порождая в своём движении четыре блаженства, и когда она достигает махасукхачакры, мы
испытываем вместерожденную радость.
Закончив с этой визуализацией, мы произносим мантру Ом Ах Хум и представляем себе, что
повязка убрана с наших глаз. Данная визуализация является примером тех медитаций, которые
используются в учениях Пути и Плода в связи с третьим посвящением.
Таким образом мы получаем посвящение высшей мудрости «в мандале бхаги мудры» – то есть
в мандале с супругой.
Основной темой этого посвящения является очищение ума; соответственно, мы очищаемся от
загрязнений ума. Также мы получаем полномочия медитировать на «пути дакини». В оригинале
текста сказано – «пути пхонья, посланницы». Посланница – это символ. Это сродни тому, как царь
посылает человека к своим подданным, если хочет их видеть. Когда мы практикуем плавление
бодхичитты и перемещение её в теле, или очищение элементов, как в других медитациях, то это
сродни посланнице, несущей нам высшую мудрость примера, или символическую высшую мудрость.
Посланница – это символ того, что несёт истинное достижение высшей мудрости. «Путь
посланницы», или путь дакини – это просто название для процесса очищения элементов тела.
Перемещая и очищая элементы, мы достигаем реализации ума, или реализации дхармакаи всех Будд.
Посвящение сосуда происходит от тела Гуру, и с ним мы получаем благословения тела Гуру,
или просветлённого тела – нирманакаи. Тайное посвящение происходит от речи Гуру и представляет
просветлённую речь самбхогакаи. Посвящение высшей мудрости происходит от ума Гуру, что
соответствует просветлённому уму – дхармакае. Четвёртое посвящение соединяет эти три тела, что
называется свабхавакаей. Это полное, или высшее посвящение.
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 79/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
одного из трёх аспектов. А поскольку их невозможно найти, значит подлинная природа ума👤 ⍰
http://annutara.info/Nara/hct.htm Go APR
совершенно запредельна умопорождённым крайностям. Она пуста от какой
MAY JUN
❎
9 captures
собственной природы. Такова великая пустота дахрмакаи.
09бы то ни было f 🐦
9 May 2016 - 3 Apr 2019 2015 2016 2017 ▾ About this capture
Все эти три тела едины, поскольку одно и то же божество обладает нирманакаей, самбхогакаей
и дхармакаей. Нераздельность этих трёх тел Будды называется свабхавакаей. Она представляет собой
тело абсолютной природы Будды. Таковы четыре тела Будды, которые есть в действительности
самопроявленная высшая мудрость, предстающая нам на третьем посвящении.
«Вкратце, природа ума, хотя нигде её не найти, непрерывно переживается в великом и чистом
блаженстве, проявляясь в форме искусных божеств». В оригинале говорится о непрерывности ума,
его неистощимости. Но хотя ум и присутствует непрерывно, если мы станем искать его, то нигде не
найдём. Пустота – это природа ума, а непрерывность – его качество, свойство. Это качество
непрерывности составляет ясный аспект ума, и оно переживается в чистом великом блаженстве,
предстающем в форме искусных божеств – таких как Хеваджра. Эти божества возникают из
неистощимости ума; вместе с тем, они пусты по своей природе.
Далее сказано: «И я пребываю в этом состоянии не-цепляния за мысль, подобном
пространству и находящемся за пределами двойственности медитации и медитирующего». Когда ум
совершенно чист, в нём не может быть ни медитирующего, ни объекта медитации, поскольку ум
пребывает в состоянии полного покоя. Поясню, что это за состояние. Если мы продумываем
некоторую мысль до конца, то между её завершением и началом следующей мысли имеется
промежуток. В этом промежутке ум тих и совершенно спокоен. Если бы мы смогли увидеть свой ум в
этот момент, то увидели бы то, что называется ясным светом дхармадхату. Это очень чистое
состояние ума. Но обычно мы не можем поймать этот момент, поскольку мысли проносятся очень
быстро и, как кажется, непрерывно. Таким образом можно проиллюстрировать ясную природу ума.
Здесь мы останавливаемся, оставляем мысли и медитируем, приводя ум к его естественному,
изначально чистому и спокойному состоянию. В текстах говорится, что это состояние не является
искусственным. Мы не порождаем его, и мы не должны заставлять ум созерцать пустоту. Мы должны
отпустить его, позволить ему без усилий возвратится к естественному, чистому состоянию.
Можно объяснить это иначе: ищущий и тот ум, который является объектом поиска (и то, и
другое – грани ума!) сливаются воедино; и когда они сливаются, и ум покоится, нет ни поисков, ни
объекта поиска. При этом мы не прикладываем никаких усилий – просто позволяем уму покоиться в
этом состоянии. Это самопроявленная высшая мудрость – подлинная природа ума.
Повторюсь, никаких усилий мы к этому не прилагаем. Просто сидим, давая уму возможность
совершенно расслабиться. Если возникает мысль: «О, я расслабился», – это движение ума. Когда мы
говорим о том, что не нужно усилий и труда, то это значит, что ум действительно надо просто
отпустить. Мы даём ему расслабиться. Мы собираем все движения ума, пока он не станет
совершенно спокоен. Тогда подлинная природа ума проявляется сама собой. Итак, мы приводим ум к
этому состоянию и медитируем, позволяя ему получить опыт пребывания за пределами всех
умопорождённых крайностей.
Далее мы произносим Ом Ах Хум и снимаем повязку с глаз. Таким образом мы получаем
четвёртое посвящение в мандале абсолютной бодхичитты.
Вспомним: во время посвящения сосуда мы получали посвящение в мандале тела Гуру. Это
была медитация на каналах. Мы очищали каналы, распознавая их как различных божеств,
пребывающих в теле.
Во время тайного посвящения мы получали посвящение в мандале тайной субстанции
бодхичитты. Мы очищали слоги каналов, пропуская по всем каналам эту тайную субстанцию.
Во время посвящения мудрости мы получали посвящение в мандале бхаги мудры. Мы
очищали элементы, циркулирующие по каналам. Мы плавили бодхичитту на макушке, и она стекала
по каналам, в силу чего мы испытывали четыре радости нисхождения и четыре радости восхождения.
Таким образом мы очищали элементы тела.
Согласно тексту, эти мандалы соответствуют различным телам: каналы – нирманакае, слоги
каналов – самбхогакае, элементы – дхармакае.
Во время четвёртого посвящения мы получаем посвящение в мандале абсолютной
бодхичитты. Абсолютная бодхичитта – это, собственно говоря, сам ум. Посвящение принимается в
форме слов, указывающих на то, какова эта абсолютная истина. Это ум; абсолютная бодхичитта есть
абсолютная природа самого ума. Мы достигаем этого, приводя в движение ветры тела. В теле
содержатся ветры высшего нектара, которые представляют собой психическую энергию,
перемещающуюся по каналам, и на этом тонком ветре движется ум. Ветры и ум совместно
циркулируют в теле, и когда они циркулируют в очищенном теле (у которого очищены каналы, слоги
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 81/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 82/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
колеса учения в Варанаси. Когда же мы растворяем мандалу в божестве, это соответствует уходу
http://annutara.info/Nara/hct.htm
Будды в махапаринирвану.
Go APR MAY JUN
👤 ⍰ ❎
9 captures
Таким образом мы можем обнаружить в садхане все двенадцать
09
великих деяний Будды.f Это🐦
9 May 2016 - 3 Apr 2019 2015 2016 2017 ▾ About this capture
очень важный момент. Когда мы выполняем садхану, то очищаем обыденную основу, то есть
собственный загрязнённый ум. Одновременно с этим, если бы мы смогли увидеть подлинную
сущность этого загрязнённого ума, то увидели бы, что он уже является умом Будды.
Садхану можно рассматривать с двух точек зрения: сансарической и нирванической. С
позиции обыденного восприятия мы можем обнаружить в ней рождение в миру, обладание
прошлыми жизнями, пребывание в бардо, осуществление различных деяний, уход из дома и так
далее.
С позиции чистого видения мы видим всё это как деяния Будды. Мы одолеваем мар с помощью
охранного круга, накапливаем заслуги с помощью предварительных практик, и так далее. Мы должны
осознавать, что являемся Буддой – в том смысле, что обладаем той же самой основой, которая может
быть либо загрязнённой, либо очищенной. Мы не создаём себя как божество заново, поскольку уже
являемся божеством. И садхана содержит в себе все те деяния, которые осуществляет Будда.
Согласно учению Ваджраяны, путь есть плод, а плод есть путь. Путь не становится плодом –
он уже им является. Если бы эти два не были связаны таким образом, ничего нельзя было бы достичь.
Если бы путь и плод были двумя отдельными феноменами, одно не могло бы привести к другому.
Нужно понять, что путь есть плод, поскольку основой тому и другому служит один и тот же
ум, который чист изначально, но скрыт за случайными и преходящими загрязнениями. Плод уже
присутствует, мы не создаём ничего нового. Мы не создаём просветлённого существа из
непросветлённого. Мы уже являемся просветлённым существом; нужно только убрать покровы,
скрывающие истину. Путь и плод с самого начала были нераздельны.
Это очень важно. Если мы, считая себя непросветлёнными, хотим достичь просветления, то
устанавливаем границу между этими двумя. Будь эта граница реальной, мы не смогли бы её
преодолеть; но поскольку границы между путём и плодом изначально не существовало, то мы
действительно можем обрести плод.
Чтобы обрести плод, мы должны иметь очень сильное, страстное желание. Без сильной жажды
плода нет плода. Чтобы достичь состояния Будды, мы должны породить очень сильные гордость и
страсть. Если у нас не будет сильного желания достичь состояния Будды, мы не сможем правильно
следовать пути и в конечном итоге скатимся обратно в сансару. А если мы очень сильно привязаны к
мысли о том, что с этого момента непременно должны достичь состояния Будды, если мы очень
сильно хотим его достичь, то за счёт силы этого желания сделать это будет очень просто. И наоборот,
никак нельзя получить плод, если к нему нет привязанности. Это большой секрет ваджраяны.
Для практики ваджраяны нужно две вещи. Во-первых, мы должны очень сильно желать плода,
а во-вторых – мы не должны ничего отбрасывать. Садхана как таковая является основным примером и
одновременно методом практики. Мы ничего не отбрасываем – это путь без отбрасывания. Мы
просто осознаём, что основа уже является плодом. Это вопрос точки зрения. Нужно просто
посмотреть на это с правильной стороны.
Единство пути и плода можно проиллюстрировать примером с луной. Луна находится в небе,
её отражение – в воде; но если бы в небе не было луны, то и в воде не было бы отражения.
Аналогичным образом, мы имеем возможность достичь состояния Будды, поскольку мы с самого
начала обладали природой Будды. Если бы мы ей не обладали, мы никак не могли бы её создать.
Далее следует ветвь подношений. Мы представляем себе, что из нашего сердца исходят богини
подношений, а затем возвращаются, чтобы сделать нам подношения (мы продолжаем пребывать в
форме Хеваджры). Сперва мы эманируем чёрных Гаури, держащих капалы, полные «символа мягких
существ» – белого элемента. Затем возникает множество красных Чаури с капалами, полными
«победы над марами» – красного элемента. В руках у жёлтых Ветали – «вода», то есть моча. Зелёные
Гхасмари возникают с «лекарством» – испражнениями. Синие Пуккаси подносят нам «ваджру» –
великое мясо; это очень приятное великое мясо. После них возникают белые Шавари с «освежающим
напитком» – великим эликсиром, наделяющим всевозможными благими качествами. Эти шесть
подношений относятся ко внутренним. Далее возникает множество фиолетовых Чандали, которые
бьют в дамару, что есть внешнее подношение. Наконец, возникают разноцветные Домбини, которые
танцуют перед нами. Это тайное подношение.
Очищаемой основой здесь являются все мирские подношения, которые мы совершали:
всевозможные дары и прочее, что было поднесено в нечистом акте даяния. Можно также сказать, что
сам этот нечистый акт даяния является очищаемой основой. Метод очищения – медитация на
совершении подношений. Плод – божества высшей мудрости: богини внутренних, внешних и тайных
подношений. В завершение мы читаем мантру Ом Сарва Татхагата Пуджа Ваджра Свабхава
Атмако ‘Хам. Пуджа – это подношение. Смысл, таким образом, следующий: я подобен этому
подношению, обладающему ваджрной природой. Здесь заканчивается ветвь подношений, связанная с
Буддой Амогхасиддхи. Её внешняя форма – совершение подношений; но подлинная природа этой
ветви – Будда Амогхасиддхи.
Богини подношений остаются перед нами; они поют нам хвалебные песни, поскольку теперь
мы являемся Хеваджрой, наделённым аспектами нирманакаи, самбхогакаи, дхармакаи и свабхавакаи.
Текст восхваления уже объяснялся. Вкратце, напомню, что первая часть – это восхваление
самбхогакаи, вторая – восхваление дхармакаи, а третье – восхваление нирманакаи. Восхваляя нас,
богини поют о том, что мы достигли совершенного просветления и обрели три тела Будды.
Очищаемой основой здесь являются обыденные хвала, хула, критика, язвительные и
лицемерные замечания и так далее. Говоря в общем, здесь очищается наша речь. Метод очищения –
это хвалебная молитва, а плод очищения – богини, представляющие подлинную высшую мудрость.
Сама хвалебная молитва обладает природой Будды Ратнасамбхавы. В завершение мы читаем мантру
Ом Сарва Татхагата Стути Свабхава Атмако ‘Хам. Стути – это восхваление. Таким образом,
мантра означает: я подобен этому восхвалению, обладающему ваджрной природой. Такова ветвь
молитвы, связанная с Буддой Ратнасамбхавой.
Вплоть до этого момента в садхане мы занимались порождением себя в форме божества.
Медитация подразделяется на два этапа: стадию зарождения и стадию завершения. К
постмедитативным йогам относятся ещё восемь. Сейчас мы закончили стадию зарождения.
Практиковать Дхарму чрезвычайно важно. В любую эпоху приход Будды является очень
редким событием. Бывает, что за целую кальпу приходит только один или два Будды. И даже если
Будда пришёл, он может давать или не давать учение. Нам выпала очень большая удача, что в нашу
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 86/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
В учениях Пути и Плода выделяется четыре больших раздела: 1. учения в связи с посвящением
сосуда, 2. учения в связи с тайным посвящением, 3. учения в связи с посвящением высшей мудрости
и 4. учения в связи с четвёртым посвящением. К учениям посвящения сосуда относится стадия
зарождения; то есть мы порождаем себя в форме Хеваджры и осознаём, что подлинно являемся
Хеваджрой. Мы видим себя как Хеваджру. Но мы не должны рассматривать себя как нечто
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 87/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Путём для посвящения сосуда является стадия зарождения. Воззрением – три сущности, или
три чистых: аспект явленности, аспект пустоты и их недвойственность.
Аспектом явленного в данном случае будет ясное созерцание себя в светозарной форме
Хеваджры – так, словно она действительно присутствует. Аспектом пустоты – сознание того, что мы
сами, а равным образом и все дхармы по своей природе пусты от самосущего бытия.
Недвойственность этих двух понимается через различные знаки достижения, возникающие в ходе
практики. Здесь знаком достижения будет то, что в медитации мы не увидим ни себя в форме
Хеваджры, ни пустоты, но дым в небе или языки огня. Это знаки успеха в практике стадии
зарождения, и они относятся к единству двух аспектов. Воззрение на данном этапе не есть
абсолютное воззрение нераздельности сансары и нирваны; оно соединено с умопостроениями,
поэтому является лишь одним из этапов пути. Соответственно, это воззрение называется воззрением,
возникающим с умопостроениями.
Что касается «школы», то это дословный перевод слова Grub mtha'. Сперва идёт воззрение,
затем – плод. Мы хотим реализовать некоторое воззрение, и когда мы практикуем путь,
соответствующий этому воззрению, то достигаемый нами результат называется «школой». Таким
образом, «школа» – это конечный результат практики воззрения.
В данном случае, практикуя воззрение трёх сущностей (явленности, пустоты и их
недвойственности), мы можем реализовать «школу» этой практики – спонтанно возникающую в ходе
неё самопроявленную высшую мудрость.
Каждая из трёх сущностей имеет собственный путь. Вхождением в аспект ясности мы следуем
пути явленного. Идея здесь в том, что когда мы проявляемся в форме Хеваджры, все другие мысли на
время прекращаются. Если, положим, муха, летая по комнате, присядет на книгу, то некоторое время
она будет сидеть на книге. Наш ум подобным же образом постоянно переносится от одной мысли к
другой; но если мы порождаем себя в форме божества, то можем зафиксировать ум на этом образе,
что позволяет ему остановиться и отдохнуть. Это и называется вхождением в аспект ясности.
Далее идёт аспект пустоты, которому соответствует путь оставления страсти. Если, породив
себя в форме божества, мы привязываемся к ней – думаем, что она очень красивая, и как чудесно
иметь восемь ликов и шестнадцать рук, и так далее, – то у нас может возникнуть захваченность этим
образом. Чтобы избавиться от захваченности, мы осознаём, что подлинная природа этого образа –
пустота. Таким образом мы освобождаемся от привязанности к порождённой форме.
Затем идёт путь великого просветления, связанный с недвойственностью ясности и пустоты.
Сюда относятся знаки успеха – в данном случае, дым в небе и языки пламени. Эти знаки указывают
на то, что мы продвигаемся по пути, достигаем некоторого результата в своей практике. Когда мы
получаем подобный результат, это означает, что мы действительно вступили на путь к достижению
состояния Будды – подлинный путь, который приведёт нас к нему. Поэтому и говорится о «пути
великого просветления».
Я бы хотел немного поговорить о воззрении Пути и Плода. Достигнув успеха в практике
посвящения сосуда, мы обретаем три вещи: 1. визуализацию, 2. реализацию и 3. плод.
Под визуализацией в данном случае понимается способность совершенно явственно видеть
себя в форме Хеваджры. В начале практики, когда мы только начинаем визуализировать себя как
Хеваджру, ум быстро соскальзывает к другим объектам; но мы возвращаем его и снова удерживаем на
форме Хеваджры. Со временем ум отклоняется всё реже и реже, так что в конце концов обретает
способность устойчиво пребывать в медитации на форме божества самопорождения. Достигнув
успеха, мы можем оставаться в медитации на божестве сколь угодно долго.
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 88/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 89/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Глаза Хеваджры имеют красноватый цвет, что указывает на его великое сострадание ко всем
чувствующим существам. Тёмно-синий цвет его тела означает великую любовь ко всем существам,
желание им счастья. Это очень устойчивый цвет – в отличие от белого, который легко изменить на
другой. Так же устойчива и прочна любящая доброта Хеваджры.
Четыре ноги символизируют четыре способа собирания учеников – то есть обращения их в
Дхарму и привлечения на благой путь: 1. даяние, 2. произнесение приятных слов, 3. просьбы о
совершении тех или иных дел согласно возможностям, 4. осуществление различных деяний, таких
как шесть парамит: даяния, нравственности и так далее. Всё это делается ради привлечения других на
путь. Что касается возможностей, то если мы попросим человека возжечь тысячу масляных
светильников, вряд ли он сделает это; но если мы попросим его возжечь пятьдесят светильников, это
будет в пределах его возможностей, и он выполнит нашу просьбу.
Восемь ликов Хеваджры – это восемь свобод. Их также следует понимать как указание на
различные могущества, такие как могущества тела и речи. Это те восемь качеств богатства и силы,
которыми все существа желали бы обладать, чтобы вести счастливую мирскую жизнь. Шестнадцать
рук – это шестнадцать видов пустоты. В махаянских текста говорится о шестнадцати видах пустоты:
пустоте пустоты, пустоте внешних феноменов, пустоте составного, и так далее.
Символические украшения (иначе говоря, костяные) указывают на пять Будд. Чакра на голове
символизирует Будду Акшобхью, серьги – Амитабху, ожерелье – Ратнасамбхаву, и так далее. То есть
костяные украшения связаны с пятью семействами.
Гневность Хеваджры направлена на укрощение зла. Его облик – отчасти мирный и отчасти
гневный, поскольку гневный облик – это ваджраянский метод преодоления зла и ненависти. В
ваджраяне мы одолеваем гнев гневом, подобно тому, как вода, попавшая в ухо, устраняется вливанием
в него ещё большего количества воды. Чтобы привлечь злых и жестоких существ на путь, мы сами
должны действовать ещё более грозно.
Три глаза Хеваджры – это три вида таковости (имеются в виду различные аспекты пустоты,
или абсолютной истины). Далее говорится о четырёх богинях, связанных с четырьмя элементами:
плоть Хеваджры – Пуккаси, элемент земли; кровь – Шавари, элемент воды; семя – Чандали, элемент
огня; жир и костный мозг – Домбини, элемент воздуха.
Кожа Хеваджры – семь ветвей просветления. Можно сказать, что она составлена из семи слоёв.
Это связано с хинаянскими и махаянскими учениями о семи аспектах пути к просветлению. Кости
Хеваджры – это четыре благородных истины.
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 90/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
В следующем абзаце говорится о мандале пятнадцати божеств Ваджра Найратмьи. Сама она
находится в центре, вокруг неё двенадцать божеств, и ещё по одному божеству сверху и снизу. На
востоке – Ваджра, олицетворяющая скандху формы; на юге – Гаури, олицетворяющая скандху
чувства; на западе – Варийогини, олицетворяющая скандху представлений; на севере –
Ваджрадакини, олицетворяющая скандху формирующих факторов. Сама Ваджра Найратмья,
расположенная в центре, олицетворяет скандху сознания. Таким образом, эти пять богинь
соответствуют пяти Буддам.
И далее, богини четырёх промежуточных направлений олицетворяют четыре элемента:
Пуккаси – землю, Шавари – воду, Чандали – огонь, Домбини – воздух. Представляя очищаемую
основу – положим, пять клеш, – в очищенной форме, мы говорим о них как о божествах. Так, Ваджра
Найратмья – это ненависть, Варийогини – страсть, Ваджрадакини – зависть, тайная Гаури – алчность,
Ваджра – неведение.
Затем перечисляются богини чувств и объектов чувств: Ваджра Неведения – глаза, Ваджра
Гнева – уши, Ваджра Алчности – нос, Ваджра Страсти – рот, Ваджра Зависти – тело, Найратмья-
йогини – ум, Гаури – форма, Чаури – звук, Ветали – аромат, Гхасмари – вкус, Бхучари – касание,
Кхечари – мысль. Такова мандала пятнадцати божеств Ваджра Найратмьи.
2.2.4. Чётки
Мантру следует начитывать совсем негромко: таким образом, чтобы если у вас на плече сидел
маленький человечек, он был бы единственным существом, способным её расслышать. То есть она
должна быть едва слышной.
Существует много различных объяснений в связи с вращением мантры, но я скажу только о
самых важных моментах. Нужно представлять, что мантра выходит из слога Ам в сердце супруги,
подобно пузырькам, всплывающим на поверхность воды, переходит из уст супруги в уста Хеваджры,
затем проходит сквозь слог Хум сверху вниз, спускается по телу и выходит через наш тайный орган в
тело супруги, где вновь поглощается слогом Ам. Таким образом мы выполняем вращение мантры.
Слог следует представлять себе синим, с красноватым оттенком по краям. Это цвет совершенного
достижения просветления.
Также мы видим здесь символ недвойственности блаженства и пустоты. Хеваджра – это аспект
блаженства, а супруга – аспект пустоты. Когда мантра проходит через тело Хеваджры, то рождает
великое блаженство, а когда проходит через тело супруги, то указывает на пустоту. Таким образом
порождается недвойственность блаженства и пустоты.
Слоги мантры следует визуализировать такого синего цвета, какого бывает ляпис-лазурь. В
процессе вращения они лучатся красноватым светом. Эти лучи заполняют наше тело, очищая все
накопленные грехи и омрачения, а затем исходят наружу, пронизывая всю вселенную. При этом всё
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 92/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
глаза – всего, таким образом, двадцать четыре. Шодашабхуджая Go– шестнадцать рук.
http://annutara.info/Nara/hct.htm APR MAY JUN
Кришнаджимутавапуше – тёмно-синее, как грозовая туча, тело. Капала 09
👤 ⍰
– черепа; можно понимать ❎
9 captures
это как указание на корону из пяти черепов. Адхьянта Крура Читтая – гневное сердце, гневный f ум; 🐦
9 May 2016 - 3 Apr 2019 2015 2016 2017 ▾ About this capture
поскольку Хеваджра уничтожает ненависть, то настрой его ума гневен. Ардхенту Дамштрине –
четыре оскаленных клыка, подобных формой полумесяцам.
Вплоть до этого момента речь идёт о телесной форме Хеваджры; соответственно, здесь
передаётся благословение его тела.
Следующая часть мантры связана с благословениями деяний Хеваджры. Если первый слог Ом
в мантре указывает на совершенное достижение, то второй связан с обетом осуществления деяний.
Какие же деяния мы обязуемся осуществлять?
Марая Марая означает «убивать». То есть – отнимать жизнь. Мы отнимаем жизнь у своей веры
в двойственность субъекта и объекта. Если мы задумаемся над тем, кто наш подлинный враг, то
обнаружим, что это наш собственный ум, обладающий ненавистью. Это и есть то, что мы здесь
уничтожаем.
Карая Карая – это указание на различные деяния. Существует четыре вида деяний,
осуществляемых во благо живых существ: 1. мирные деяния, 2. деяния роста, 3. деяния власти и 4.
гневные деяния.
Гарджая Гарджая – рык, подобный рыку животного. Это львиный рык учения, заставляющий
всех существ практиковать Дхарму, – одно из искусных средств учения.
Подробное объяснение этой мантры можно найти у Сакья Пандиты. В своём тексте он
показывает, что она может быть разложена по четырём посвящениям.
Далее в мантре говорится о деяниях, связанных с подчинением нагов. Подчинение этих духов
открывает определённые возможности в миру. Так например, в Тибете случалось, что монастырь не
могли построить, потому что на предполагаемом месте обитали весьма свирепые наги, которые не
позволяли ничего делать. Но их можно было укротить, и когда их укрощали, то они покорялись
власти ламы и служили ему в различных его делах.
Тарджая означает «вытаскивать». То есть мы хватаем нагов и вытаскиваем их из воды.
Шошая – высушить, а Саптасагаран – семь океанов. Океаны – это места обитания нагов; если
их высушить, нагов можно схватить.
Бандха Бандха означает «связать». Нагаштакан – восемь нагов. Грихна Грихна – поймать,
схватить, Шатрун – врага.
С внешней точки зрения, речь идёт об укрощении нагов, чинящих препятствия к Дхарме. С
точки зрения внутреннего, подразумевается укрощение собственных клеш – ненависти, неведения и
так далее. Ха Ха: Хи Хи:… – это указание на мандалу Хеваджры. Мантра йогинь – это гласные, а
согласный Х означает Хеваджру – мужской аспект. Также можно понимать это как указание на аспект
речи божества. Как вы помните, Хеваджра обладает девятью настроениями – по три в связи с телом,
речью и умом. Три настроения речи – это хохот, свирепость и внушение ужаса. Пхат – это «разбивать,
раскалывать»; как мы, к примеру, разбиваем скорлупу яйца. В данном случае имеется в виду, что мы
вдребезги разбиваем веру в двойственность себя и других. Сваха в конце мантры служит
упрочиванию благословений, либо осуществлённых деяний. Таким образом мы полагаем на них
печать.
Вторая мантра связана с речью Хеваджры. Ом – благоприятный слог. Дева – божество, Пичу –
нечто мягкое, нежное. Хеваджра – божество с мягкой речью. Ваджра Хум Хум Хум – это три ваджры:
тела, речи и ума. Ваджра – это алмаз; нерушимый, сам он может разрушить что угодно. Когда тело,
речь и ум становятся телом, речью и умом божества, то они могут преодолеть все препятствия, а их
ничто не может одолеть. Пхат – это гневный слог, оберегающий ваджры тела, речи и ума.
Теперь что касается третьей мантры: Ваджра Картари – кривой нож, Хеваджрая – Хеваджра,
держащий этот кривой нож. Нож символизирует ум Хеваджры: в том смысле, что он отсекает все
умопостроения и двойственные помыслы, чтобы прийти к абсолютной истине. Эта мантра связана с
аспектом ума. Когда мы начитываем её, то обретаем благословения всех Будд и бодхисаттв. Также это
благоприятный знак того, что в будущем мы достигнем состояния Будды. В силу того, что мы читаем
мантру, созерцаем себя в форме Хеваджры, небесный дворец и прочее, действительно достигнув
состояния Хеваджры, мы увидим всё это в чистом видении. Мантра является знаком того, что это
случится.
2.2.6. Растворение
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 94/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 95/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
3. Постмедитативные йоги
Перед отходом ко сну можно выполнять йогу сна. Существует два различных метода
выполнения этой йоги. Один из них предназначен для тех, кто предпочитает осуществлять деяния в
форме божества, другой – для тех, кто менее склонен к деяниям, и в нём засыпание осуществляется в
пустоте.
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 96/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Если мы придерживаемся метода пустоты, то когда отходим ко сну, ложимся на правый бок,
памятуя о том, что пребываем в форме Хеваджры. Из слога Хум в нашем сердце исходят лучи света, и
все три мира тают в свет и растворяются в нас. Наше тело растворяется в слоге Хум, а тот постепенно
растворяется сам в себе, начиная от завитка внизу, заканчивая надой. Нада растворяется в пустоте.
После этого мы засыпаем, пребывая в ясном свете дхармадхату.
Если мы пребываем в форме божества с окружением, то когда три мира тают в свет, они
растворяются в восьми богинях, те тают в свет и растворяются в супруге, а супруга растворяется в
нас. Дополнительные лики и руки растворяются в главных. После этого тело растворяется в слоге
Хум, который, в свою очередь, растворяется в пустоте. Это что касается йоги сна.
Если же мы придерживаемся в отношении йоги сна метода деяний божества (формного), тогда
следует визуализировать, что Гуру Ваджрадхара тает в свет и растворяется в нашем сердце. Себя мы
визуализируем как Хеваджру.
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 97/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Данная йога в основном заключается в визуализации. Желая выполнить эту практику, следует
представить себя идамом (Хеваджрой), причём не только в смысле обладания формой, телесным
обликом этого божества, но также и всеми его достоинствами. Таким образом усиленно
концентрируемся. При этом чрезвычайно важно, чтобы мы мыслили тело божества не как нечто
плотное, но как иллюзорный, умопорождённый образ.
Эту практику также допустимо выполнять в любое время и при любых условиях, когда
захочется; можно соединять её с йогой начитывания.
Всегда, во всякое время следует осознавать себя как Хеваджру, всё видимое – как проявление
Хеваджры, всё слышимое – как мантру, всякую мысль – как высшую мудрость Будды.
3.7.1. Время
Теперь что касается объектов подношения. Если имеется капала, следует использовать её. В
противном случае подношение размещается на тарелке. По возможности оно должно иметь
определённую форму. Торма лепится из цампы (поджаренной ячменной муки), сверху имеет
коническую форму, снизу – четырёхлепесткового лотоса. На передней части торма могут быть
различные украшения, как правило, сделанные из масла. Если нет возможности сделать торма таким
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 98/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
Сперва нужно очистить торма или подношение пищи. Затем мы призываем божеств, которым
делаем подношение. Потом следует завершение практики.
Что касается очищения: подношение находится перед нами; оно благословляется путём
обрызгивания нектаром. Чтобы очистить его, мы выполняем раздел садханы, посвящённый
благословению нектара. Ом Ваджра Амрита Кундали Хана Хана Хум Хум Пхат Сваха – это мантра
гневного божества Ваджра Амрита Кундалина. У него тело зелёного цвета, в правой руке –
перекрещенная ваджра, а в левой он держит на уровне бедра колокольчик. Читая мантру, мы
представляем себе, что он вылетает из нашего сердца. Таким образом мы очищаем нечистое видение,
или нечистые аспекты того подношения торма, которое собираемся выполнить. Все препятствия и
омрачения изгоняются в пустоту. Далее мы зачитываем порождение нектара, выполняя
соответствующие визуализации.
В конце мы трижды произносим Ом Ах Хум Ха Хо Хри, и таким образом завершаем
благословение торма. Теперь торма является чистым подношением. Так выполняется медитация
порождения подношения.
Далее мы порождаем божеств. В пространстве перед нами – три слога Э, один поверх другого.
Из них возникают три источника дхарм, обращённые вершинами вниз. В каждом из них из слога Пам
возникает восьмилепестковый лотос.
На верхнем лотосе – Ваджра Тела Хеваджры, херука тела. Вокруг него на восьми лепестках –
восемь небесных богов. Все они белого цвета, с одним ликом и двумя руками. Они держат ваджру и
колокольчик и обнимают подобных им супруг.
На среднем лотосе – Хеваджра в соединении с супругой, восьмиликий, шестнадцатирукий и
так далее. Вокруг него – восемь богинь. Это аспект ума Хеваджры. На восьми лепестках вокруг них –
восемь защитников направлений. Все они синего цвета, с одним ликом и двумя руками. Они держат
ваджру и колокольчик и обнимают подобных им супруг.
На нижнем лотосе располагается аспект речи в окружении восьми великих нагов. Все они
красного цвета, с одним ликом и двумя руками. Они держат ваджру и колокольчик и обнимают
подобных им супруг.
Такова порождаемая нами мандала.
Далее из нашего сердца исходят лучи света, призывая богов всех миров в восемь богов
верхнего уровня; всех чувствующих существ, обитающих на земле, – в восемь защитников
направлений на среднем уровне мандалы; а всех подземных обитателей, таких как наги, – в восемь
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 99/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
3.7.3.3. Завершение
После этого мы произносим следующую молитву из пяти строф, которая содежится в тексте
подношения торма. Смысл молитвы в том, что подлинная природа всех этих божеств (мирских
божеств) есть в действительности природа пяти семейств Будд. Далее мы обращаемся к восьми
великим богам с их свитой, восьми великим нагам с их свитой и восьми защитникам направлений с
их свитой, а также ко всему множеству якш, ракшасов, бхут и прочих, и мы говорим им, что
поскольку мы сделали им подношения и привели их под свою власть, они должны прислушаться к
нам и помочь нам: должны осуществлять всевозможные деяния для нашей пользы. Как сказано в
тексте, мы просим защитить нас от препятствий, болезней, преждевременной смерти и прочего; то
есть всеми возможными способами защитить нас, чтобы наши добродетели преумножились, и мы не
знали препятствий в своих дхармических деяниях и достигли всех своих целей ради собственного
блага и блага других. Итак, мы зачитываем эти строфы восхваления и связывания обетом.
Созерцание себя в соединении с супругой может выполняться как мирянами, так и монахами.
Исключительно для мирян в конце садханы говорится о практике «трёх восприятий», которая
описывается во время посвящения.
Эту йогу можно практиковать, только если к ней были получены ясные и исчерпывающие
наставления в традиции Пути и Плода от квалифицированного учителя традиции Сакья.
Приложение
1. Основа
Марая Марая: убей, убей. Это указание на ады, где происходит много убийств.
Карая Карая: действуй, действуй. Это указание на небеса, где наслаждаются объектами
чувственных удовольствий.
Гарджая Гарджая: рычи, рычи. Это указание на то, что среди восьми мирских дхарм
важнейшими для человека являются слава и бесчестие.
Тарджая Тарджая: рази, рази. Это указание на нескончаемые войны асуров.
Шошая Шошая: жаждай, жаждай. Это указание на великие голод и жажду, испытываемые
голодными духами.
Бандха Бандха: вяжи, вяжи. Это указание на то, что животные связаны своим неведением.
Сапта Сагаран: семь морей. Это указание на то, что шесть миров вместе с бардо подобны
обширному, глубокому океану.
Нагаштакан: восемь нагов. Это указание на то, что подобно тому, как есть наги, обладающие
злым умом, существует восемь мест, лишённых покоя (в противоположность восьми благоприятным
условиям), или восемь мирских дхарм.
Грихна Грихна Шатрун: уничтожь, уничтожь врага. Если сможешь уничтожить врага – своё
«Я», – сможешь встретить друга – освобождение.
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 102/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
2.2. Метод
3. Плод
3.1. Самбхогакая
3.2. Нирманакая
3.3. Дхармакая
Мангалам!
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 103/103