Чогье Тричен Ринпоче

22.11.
2020 Чогье Тричен Ринпоче
http://annutara.info/Nara/hct.htm Go APR MAY JUN

👤 ⍰❎
9 captures 09 f 🐦
9 May 2016 - 3 Apr 2019 2015 2016 2017 ▾ About this capture
Чогье Тричен Ринпоче
Комментарий на практику Шри Хеваджры
Внимание: эта книга предназначена только для тех, кто получил полную передачу учений
Ламдрэ от Его Святейшества Сакья Тризина или иного квалифицированного ламы традиции Сакья.
Содержание
Предисловие
1. Введение
2. Медитативные йоги
2.1. Стадия зарождения
2.1.1. Предварительные практики
2.1.1.1. Принятие прибежища
2.1.1.1.1. Субъект принятия прибежища
2.1.1.1.2. Причины принятия прибежища
2.1.1.1.2.1. Страх
2.1.1.1.2.2. Вера
2.1.1.1.2.3. Сострадание
2.1.1.1.3. Продолжительность принятия прибежища
2.1.1.1.4. Объекты прибежища
2.1.1.1.5. Способ принятия прибежища
2.1.1.1.6. Цель принятия прибежища
2.1.1.1а. Подробное объяснение практики принятия прибежища
2.1.1.1.7. Растворение объектов прибежища
2.1.1.1б. Три аспекта практики
2.1.1.1б.1. Очищаемая основа
2.1.1.1б.2. Путь очищения
2.1.1.1б.3. Плод очищения
2.1.1.1в. Объяснение согласно учениям Пути и Плода
2.1.1.1в.1. Основа прибежища
2.1.1.1в.2. Путь прибежища
2.1.1.1в.3. Плод прибежища
2.1.1.1г. Объяснение согласно трём видениям
2.1.1.1г.1. Нечистое видение
2.1.1.1г.2. Видение опыта
2.1.1.1г.3. Чистое видение
2.1.1.1д. Объяснение согласно трём тантрам
2.1.1.1д.1. Тантра основы универсальной основы
2.1.1.1д.2. Тантра метода тела
2.1.1.1д.3. Тантра плода махамудры
2.1.1.2. Порождение бодхичитты
2.1.1.2.1. Бодхичитта намерения
2.1.1.2.2. Бодхичитта действия
2.1.1.2.3. Метод практики сострадания
2.1.1.2.3.1. Сострадание с объектом
2.1.1.2.3.2. Сострадание в отношении дхарм
2.1.1.2.3.3. Безобъектное сострадание
2.1.1.2а. Способ медитации на порождении бодхичитты согласно методам Пути и Плода
2.1.1.2а.1. Очищаемая основа
2.1.1.2а.2. Путь очищения
2.1.1.2а.3. Плод очищения
2.1.1.3. Медитация Ваджрасаттвы
web.archive.org/web/20160509094237/http://annutara.info/Nara/hct.htm 1/103
22.11.2020 Чогье Тричен Ринпоче
2.1.1.3.1. Пять объектов очищения

👤 ⍰❎
2.1.1.3.2. Обычные и необычные визуализации
9 captures
2.1.1.3.2.1. Очищение от болезней
09 f 🐦
2.1.1.3.2.2. Изгнание злых духов
2.1.1.3.2.3. Очищение от грехов, омрачений и клеш
2.1.1.3.2.4. Очищение загрязнений тела
2.1.1.3.2.5. Очищение загрязнений речи
2.1.1.3.2.6. Очищение загрязнений ума
2.1.1.3.2.7. Очищение всех загрязнений
2.1.1.3.3. Четыре силы
2.1.1.3.3.1. Сила святыни
2.1.1.3.3.2. Сила сожаления
2.1.1.3.3.3. Сила привычного противоядия
2.1.1.3.3.4. Сила восстановления
2.1.1а. Общее объяснение практики
2.1.1.4. Порождение божества
2.1.1.5. Подношения
2.1.1.5.1. Внутренние подношения
2.1.1.5.2. Внешнее подношение
2.1.1.5.3. Тайное подношение
2.1.1.6. Семичленная молитва
2.1.1.6.1. Раскаяние
2.1.1.6.2. Сорадование
2.1.1.6.3. Абсолютная бодхичитта
2.1.1.6.4. Прибежище
2.1.1.6.7. Посвящение заслуг
2.1.1.7. Обеты пяти Будд
2.1.1.7.1. Обеты Вайрочаны
2.1.1.7.2. Обеты Акшобхьи
2.1.1.7.3. Обеты Ратнасамбхавы
2.1.1.7.4. Обеты Амитабхи
2.1.1.7.5. Обеты Амогхасиддхи
2.1.1.8. Четыре неизмеримых
2.1.1.8.1. Любовь
2.1.1.8.2. Сострадание
2.1.1.8.3. Радость
2.1.1.8.4. Равностность
2.1.1.9. Порождение охранных кругов
2.1.1.9.1. Порождение обычного охранного круга
2.1.1.9.2. Порождение необычного охранного круга
2.1.1.9.2а. Ключевые моменты охранного круга
2.1.1.9.2а.1. Перемещение центрального божества
2.1.1.9.2а.2. Защита-сокрытие
2.1.1.9.2а.3. Обращение божеств
2.1.1.9.2а.4. Вращение чакры
2.1.1.9.2а.5. Начитывание
2.1.2. Основная часть
2.1.2.1. Ветвь Вайрочаны
2.1.2.1.1. Аспект основы
2.1.2.1.2. Аспект причины
2.1.2.1.3. Аспект условий
2.1.2.2. Ветвь Ваджрасаттвы
2.1.2.2.1. Порождение причинного Хеваджры
2.1.2.2.1.1. Пять высших мудростей
2.1.2.2.1.1.2. Мудрость равностности
2.1.2.2.1.1.3. Различающая мудрость
2.1.2.2.1.1.4. Мудрость достижения

👤 ⍰❎
2.1.2.2.1.1.5. Мудрость Дхармадхату 09
9 captures
2.1.2.2.1.2. Процесс очищения f 🐦
2.1.2.2.1.2.1. Очищение обыденного видения
2.1.2.2.1.2.2. Очищение сознания бардо
2.1.2.2.1.2.3. Очищение настоящего рождения
2.1.2.2.2. Порождение результативного Хеваджры
2.1.2.2.2а. Объяснение ваджраянского пути без отбрасывания
2.1.2.2.2.1. Очищение содержащего и содержимого
2.1.2.2.2.2. Призывание джнянасаттв
2.1.2.2.3. Глубокая мандала тела
2.1.2.2.3.1. Мандала содержащего
2.1.2.2.3.2. Мандалы содержимого
2.1.2.2.3.2.1. Пупочная чакра
2.1.2.2.3.2.2. Чакра тайного места
2.1.2.2.3.2.3. Чакра в сердце
2.1.2.2.3.2.4. Чакра в горле
2.1.2.2.3.2.5. Чакра на темени
2.1.2.3. Ветвь Акшобхьи
2.1.2.3.1.1. Посвящение ваджрного ученика
2.1.2.3.1.1.2. Посвящение Ратнасамбхавы
2.1.2.3.1.1.3. Посвящение Амитабхи
2.1.2.3.1.1.4. Посвящение Амогхасиддхи
2.1.2.3.1.1.5. Посвящение Вайрочаны
2.1.2.3.1.1.6. Посвящение Ваджрасаттвы
2.1.2.3.1.2. Посвящение ваджрного мастера
2.1.2.3.1.2.1. Обет ваджры ума
2.1.2.3.1.2.2. Обет колокольчика речи
2.1.2.3.1.2.3. Обет мудры тела
2.1.2.3.2. Тайное посвящение
2.1.2.3.3. Посвящение изначальной мудрости
2.1.2.3.4. Четвёртое посвящение
2.1.2.4. Ветвь Амитабхи
2.1.2.5. Ветвь Амогхасиддхи
2.1.2.6. Ветвь Ратнасамбхавы
2.1.2а. Объяснение важности практики Дхармы
2.1.2б. Объяснение в связи с учениями Пути и Плода
2.2. Стадия завершения
2.2.1. Медитации ветра и пламени
2.2.2. Памятование о чистых
2.2.2.1. Аспект ясности божества
2.2.2.2. Аспект сущности божества
2.2.3. Мандала пятнадцати божеств Ваджра Найратмьи
2.2.4. Чётки
2.2.5. Начитывание мантр
2.2.5.1. Общий обзор мантр
2.2.5.2. Способ начитывания мантр
2.2.5.3. Значение мантр
2.2.6. Растворение
2.3. Завершающие практики
2.3.1. Подношение торма
2.3.2. Ваджрная песня и благоприятные молитвы
2.3.3. Окончание сессии
3. Постмедитативные йоги
3.1. Йога сна
3.1.1. Метод деяний божества
3.1.2. Метод пустоты
3.2. Йога пробуждения

http://annutara.info/Nara/hct.htm Go APR MAY JUN 👤 ⍰❎
3.2.2. Метод деяний божества 09
9 captures
3.3. Йога омовения f 🐦
3.4. Йога принятия пищи
3.5. Йога начитывания
3.6. Постмедитативная йога созерцания
3.7. Йога подношения торма
3.7.1. Время
3.7.2. Объекты подношения
3.7.3. Три раздела практики подношения
3.7.3.1. Предварительная часть
3.7.3.2. Основная часть
3.7.3.3. Завершение
3.8. Постмедитативная йога страсти
Приложение
Основополагающее объяснение мантры Ашта, составленное Сакья Пандитой
Предисловие
Этот текст был издан по поручению Его Святейшества Сакья Тризина в поддержку ретрита по
практике Хеваджры, который Его Святейшество проведёт в Фонде Сакья в Испании в 2014 году.
Подробную информацию о программе ретрита вы можете получить на сайте www.hevajra.org.
Его Святейшество Чогье Тричен Ринпоче даровал этот комментарий на основе десяти йог и
садханы «Средняя практика реализации Шри Хеваджры, называемая прекрасным шестичленным
украшением», составленной Нгорченом Кончоком Лхундрупом, при этом широко обращаясь к
учениям Ламдрэ.
Настоящее издание было подготовлено на основе более ранних версий расшифровок лекций
Его Святейшества, в которые были внесены лишь незначительные изменения, чтобы максимально
сохранить собственные слова Ринпоче. Для удобства пользования текст был структурирован.
Ошибки, которые Ринпоче обнаружил в предыдущих версиях английского перевода садханы, в
настоящем издании были исправлены. Все неточности лежат на совести составителя.
1. Введение
Применительно к практике Хеваджры мы говорим о том, что есть десять йог, которые
подразделяются на две группы:
1. медитативные йоги;
2. постмедитативные йоги.
К медитативным йогам относятся:

1. стадия зарождения (кьерим);
2. стадия завершения (дзогрим).
Постмедитативных йог восемь:

1. йога сна;
2. йога пробуждения;
3. йога омовения;
4. йога принятия пищи;
5. йога начитывания;
6. постмедитативная йога созерцания;
7. йога подношения торма;
8. постмедитативная йога страсти.
Вместе с двумя медитативными йогами всего, таким образом, получается десять йог.
Посредством этих десяти йог мы можем практиковать Хеваджру двадцать четыре часа в сутки.

2. Медитативные йоги 09
9 captures f 🐦
2.1. Стадия зарождения
Две медитативных йоги называются кьерим и дзогрим. Большую часть садханы составляет
процесс стадии зарождения, который начинается с принятия прибежища.
2.1.1. Предварительные практики
2.1.1.1. Принятие прибежища
В принятии прибежища имеется семь тем.
2.1.1.1.1. Субъект принятия прибежища
Прибежище принимаем мы сами и все чувствующие существа. Мать следует визуализировать

слева от себя, отца справа, врагов и злых духов спереди, а всех прочих чувствующих существ – сзади.
При этом мы всех представляем в человеческом облике.
2.1.1.1.2. Причины принятия прибежища
Здесь три темы.
2.1.1.1.2.1. Страх
Здесь подразумевается страх сансары: всех тревог и мучений, с которыми в сансаре можно
столкнуться. Из страха мирского бытия ищут прибежища или того, кто поможет выбраться из этого
затруднительного положения и освободиться от тягот сансары.
Согласно объекту страх подразделяется на три:
1. страх сансарических страданий;
2. страх помыслов привязанности к Я (поскольку это корень всех клеш);
3. страх привязанности к нечистому видению.
В связи с этим и говорится, что мы принимаем прибежище из страха.
2.1.1.1.2.2. Вера
Имеется в виду, что у нас есть вера в Гуру, вера в три драгоценности и в их достоинства, вера
ясности, вера стремления и вера уверенности. Мы верим, что три драгоценности и Гуру способны
помочь нам прекратить страдания и достичь просветления.
2.1.1.1.2.3. Сострадание
Нам следует думать, что все чувствующие существа в прошлом были нашими матерями, и
испытывать к ним великое сострадание, поскольку они страдают так же, как и мы сами. Мы должны
думать так, и ещё думать, что все чувствующие существа подобны нашему единственному ребёнку.
Как мать с чрезвычайным внимание и заботой неустанно присматривает за своим единственным
ребёнком, так же и мы должны рассматривать всех чувствующих существ, постоянно заботясь о них и
приходя им на помощь в их страданиях, а не только помогая самим себе. В таком случае это будет
принятием прибежища из сострадания. Это что касается причин принятия прибежища.

👤 ⍰❎
2.1.1.1.3. Продолжительность принятия прибежища
Мы принимаем прибежище не просто, скажем, с настоящего момента и до завтра, но с
настоящего момента (то есть с момента принятия посвящения) и вплоть до того, как достигнем
полного и совершенного просветления. Такова продолжительность принятия прибежища.
2.1.1.1.4. Объекты прибежища
Наш собственный Гуру и три драгоценности являются объектами прибежища. Мы

визуализируем себя в чистой земле, поверхность которой – сапфир, гравированный золотом. Посреди
этой сапфирной земли – чрезвычайно красивое древо исполнения желаний, усыпанное огнями и
драгоценностями. Наверху этого древа – львиный трон. На троне – лотос с восемью лепестками.
Поверх этого лотоса лежит мандала солнца, на ней – мандала луны, а на той, в свою очередь, –
четверо мар. Наш собственный Гуру стоит на них, имея вид Шри Хеваджры с супругой. На каждом из
лепестков лотоса также имеется по лунной мандале, служащей сидением одной из восьми богинь:
1. чёрной Гаури на востоке;
2. красной Чаури с поднятыми руками на юге;
3. жёлтой Ветали с поднятой правой рукой на западе;
4. зелёной Гхасмари на севере;
5. белой Шавари на юго-востоке;
6. фиолетовой Чандали на юго-западе;
7. разноцветной Домбини на северо-западе;
8. синей Пуккаси на северо-востоке.
Позади Хеваджры и перед Ветали – целая гора текстов учения.

Хеваджра здесь олицетворяет Гуру. Он – сущность Гуру. Он наш подлинный Гуру
Ваджрадхара, принявший вид Хеваджры. По своей природе он является собранием всех Будд.
Тексты учения символизируют учение, провозглашённое Бхагаваном Буддой, – Дхарму слов.
Также они символизируют реализацию учения.
Восемь богинь олицетворяют сангху.
Существуют и иные способы визуализировать объекты прибежища. Можно созерцать древо
прибежища с Хеваджрой на львином троне, окружённом учителями линии преемственности,
имеющими вид Хеваджры или Ваджрадхары. Вокруг них – восемь богинь, а что касается
четырёхлепесткового лотоса, то на восточном лепестке идамы, на южном Будды, на западном тексты
учения, а на северном – бодхисаттвы, пратьекабудды, шраваки и так далее. Это обширный способ
выполнения визуализации.
2.1.1.1.5. Способ принятия прибежища
В данном случае мы сидим перед визуализированной мандалой объектов прибежища. Метод

состоит в том, чтобы думать, что Гуру – это тот, кто ведёт нас по пути: подобно тому, как если бы мы
отправлялись в дальнее путешествие и нуждались в проводнике, поскольку не знали дороги. Точно
таким же образом и Гуру служит нам проводником на пути. Когда мы садимся и визуализируем в
пространстве перед собой Гуру в облике Хеваджры, нам следует думать, что он является
объединённой сущностью всех учителей и тем, кто ведёт нас к просветлению.
Способ принятия прибежища в Будде состоит в сосредоточении на сердце Гуру (Хеваджры),
поскольку сердце олицетворяет собрание всех Будд. Сущностная природа всех Будд – это сердце Гуру.
Мы сосредотачиваемся на сердце Хеваджры и думаем, что это и есть прибежище в Будде. Будды – это
те, кто показывает нам путь к просветлению. Они являют нам учение, являют способ избавления от
страданий. Это они ведут нас по пути, и здесь мы сосредотачиваемся на них как на сердце Гуру.
Третье прибежище – это прибежище в Дхарме. Мы сосредотачиваемся на текстах учения,
сложенных позади Хеваджры, ясно представляя себе эти книги, символизирующие Дхарму, и
испускаемые ими звуки. При этом мы думаем, что они и есть подлинный путь, и что этот путь сам по
себе приведёт нас к просветлению. Дхарма здесь является символом подлинного пути.
Четвёртое прибежище – это прибежище в сангхе. Здесь следует

Go APRтщательно
MAY JUN визуализировать
http://annutara.info/Nara/hct.htm
восемь богинь окружения Хеваджры, при этом думая о них, как о собрании
👤 ⍰ ❎
9 captures
богини – объединённая сущность бодхисаттв, шраваков и пратьекабудд.
09 олицетворяютсангх.
Они
всевозможных
собойf 🐦
Эти
сангху как помощников на пути к просветлению.
Следуя по пути, мы нуждаемся в помощниках, и эти богини сопровождают нас, чтобы
помогать нам. Они готовы помогать нам в любых затруднениях и неприятностях. Принимая
прибежище в сангхе, мы визуализируем этих восьмерых богинь.
Нам следует знать, что Гуру ведёт нас по пути, Будда направляет, Дхарма является подлинным
путём, а сангха – спутниками. Причём недостаточно просто думать о них таким образом; следует
иметь великую веру в то, что всякое благо, счастье и удовольствие, испытываемые в этой жизни, в
будущих жизнях или в бардо, происходят единственно от этого прибежища. Нужно несокрушимо
верить, что Гуру и три драгоценности обладают силой привести нас к совершенному освобождению.
И далее, одной из причин принятия прибежища является страх страданий сансары. В этой
связи мы видим, что в действительности страх происходит от базового неведения применительно к
собственному уму. С безначальных времён мы принимали внешние объекты за подлинно
существующие, тогда как на самом деле они лишь проекции нашего ума. Следует знать, что внешние
объекты не обладают подлинным бытием. Это наше заблуждение заставляет нас бояться их.
2.1.1.1.6. Цель принятия прибежища
С безначальных времён чувствующие существа накапливали дурную карму из-за своего

неведения. Мы должны достичь просветления, чтобы помочь этим страдающим существам – такова
подлинная цель принятия прибежища.
Седьмую тему мы рассмотрим несколько позже.
2.1.1.1а. Подробное объяснение практики принятия прибежища
Когда мы начинаем выполнять садхану, то принимаем на удобном сидении надлежащую

медитативную позу, визуализируем в пространстве перед собой мандалу объектов прибежища, справа
от себя отца, слева мать, впереди врагов, а позади – всех чувствующих существ в человеческой
форме.
Принятие прибежища начинается со слов: «Я вместе со всеми живыми существами, числом
своим подобными небу…» Это о субъекте принятия прибежища. «Начиная с настоящего момента и до
достижения сущности просветления», – о его продолжительности. «В святейшем Гуру, который
является сущностью тела, речи, ума, благих качеств и просветлённых деяний всех Татхагат трёх
времён и десяти направлений, источником восьмидесяти четырёх тысяч учений и властелином всех
благородных собраний сангхи…» Под десятью направлениями здесь понимаются четыре основных
направления, четыре промежуточных, верх и низ. Нет другого направления, в котором что-либо могло
бы существовать, и, кроме того, мы говорим, что Гуру есть сущность всех Будд трёх времён. Таким
образом, Гуру есть сущность Будд всех времён и всех направлений.
Когда в молитве прибежища говорится, что Гуру есть сущность всех Татхагат, под Татхагатами
следует понимать тех, кто ушёл в таковость, то есть достиг должной реализации.
Кого мы называем достигшим должной реализации? В действительности, Будда совершенно
подобен нам. По сути мы обладаем одной и той же природой, равно наделены татхагатагарбхой –
семенной сущностью просветления. Но Будды очистились от случайных загрязнений и кармических
склонностей, скрывающих подлинную природу ума; а мы, хотя обладаем той же природой, не видим
её, поскольку для нас она скрыта загрязнениями и омрачениями. Не зная своей подлинной природы,
мы не обладаем реализацией. По этой причине мы и являемся чувствующими существами, а не
Буддами. Татхагаты – это те, кто преодолели путь, постигли природу своего ума и очистились от
загрязнений и омрачений.
Когда в молитве прибежища говорится, что Гуру есть тело, речь, ум, благие качества и
просветлённые деяния, это понимается следующим образом. Тело представляет Вайрочану, речь –
Амитабху, ум – Акшобхью, благие качества – Ратнасамбхаву, а просветлённые деяния –
Амогхасиддхи. Таким образом, Гуру олицетворяет все пять семейств Будд. Иных семейств, кроме
этих, не существует. Таким образом, Гуру является совокупностью всех семейств Будд: всех Будд, их
тела, речи, ума и прочего. Он воплощает в себе все невообразимые Go достоинства всех Будд всех времён
и всех направлений. Это совершенное прибежище, в котором соединены 09
APR MAY JUN
все Будды.
👤 ⍰ ❎
9 captures
Что касается «восьмидесяти четырёх тысяч учений», то если проанализировать f 🐦
загрязнения,
удерживающие нас в сансаре, можно сказать, что есть двадцать одна тысяча загрязнений страсти,
двадцать одна тысяча загрязнений ненависти, двадцать одна тысяча загрязнений неведения и двадцать
одна тысяча загрязнений, в которых соединены все три. Таким образом, получается восемьдесят
четыре тысячи загрязнений, скрывающих от нас истину. Будда даровал восемьдесят четыре тысячи
различных учений для избавления от этих восьмидесяти четырёх тысяч загрязнений. Для страсти он
дал Винаю, для ненависти – Сутру, для неведения – Абхидхарму, а для всех трёх вместе – Тантру.
Гуру является источником, поскольку именно через него мы получаем все эти учения, избавляющие
нас от загрязнений.
Мы говорим, что Гуру является властелином всех благородных собраний, поскольку в теле
Хеваджры содержатся все божества, и таким образом Гуру является собранием всех сангх. Все они
содержатся в его собственном теле, поэтому он является властелином всех благородных собраний.
Мы видим, что Гуру соединяет в себе Будду, Дхарму и сангху; мы называем его святейшим,
поскольку он является тем, кто способен вызволить нас из океана сансары. Он тот, кто способен
избавить нас от страданий сансары и привести к берегу освобождения. Также он является святейшим
потому, что воплощает в себе всех Будд, все учения и все собрания.
Это что касается объекта прибежища.
Когда мы говорим «с великой преданностью», смысл тот, что мы придерживаемся своего
прибежища с великой стойкостью, с огромной верой, из самой глубины своего сердца, зная, что Гуру
и три драгоценности есть то подлинное прибежище, в котором мы можем искать защиты и через
посредство которого возможно обрести совершенное просветление и помочь другим чувствующим
существам. Гуру – это тот, в ком мы принимаем прибежище и к кому испытываем глубочайшую веру.
Под коренным учителем понимается тот Гуру, от которого мы получили посвящение, а под
святыми учителями линии преемственности – те, через кого учение передавалось. Линия
преемственности идёт от Ваджрадхары через Ваджра Найратмью и Вирупу до самого нашего
нынешнего учителя.
Под совершенными Бхагаванами Буддами понимаются те, кто избавился от всех загрязнений,
отбросил всё, что подлежало отбрасыванию, достиг всего, чего следовало достигнуть, и обрёл все
качества, необходимые для достижения совершенного просветления. Их называют архатами,
бхагаванами или благословенными. Это те, кто одолел четырёх мар – четыре вида омрачений,
препяствующих нам на пути к просветлению. Они избавились от всех загрязнений, и по этой причине
их называют достигшими: так как они достигли просветления ради блага всех чувствующих существ.
Под святым учением понимается учение Будды – как слова этого учения, так и его реализация.
Под благородными собраниями понимаются существа, достигшие некоторой степени
реализации и помогающие нам на пути. В данной садхане Хеваджры это указание на восьмерых
богинь.
Читая молитву прибежища, мы начинаем с того, что размышляем о Гуру и его многочисленных
достоинствах. Часть, которую нужно повторять семь, двадцать один или сто раз, начинается со слов
«принимаю прибежище в этом досточтимом коренном учителе».
Принимая прибежище в Гуру, мы созерцаем тело Хеваджры, думая о том, что он объединяет в
себе нашего собственного учителя и всех учителей линии преемственности. С величайшей верой, из
самого своего сердца мы обращаемся за прибежищем к своему Гуру.
Принимая прибежище в Буддах, мы сосредотачиваемся на сердце Хеваджры, думая о том, что
оно есть объединённая сущность всех Будд.
Принимая прибежище в святом учении, мы созерцаем тексты учения, лежащие позади
Хеваджры, думая о том, что они олицетворяют истинную Дхарму, подлинный путь к просветлению.
Принимая прибежище в благородных собраниях, мы созерцаем восемь богинь окружения,
думая о том, что это и есть подлинное прибежище в сангхе.
Можно видеть, что в молитве прибежища содержится семь тем прибежища:
1. субъект принятия прибежища;
2. причины принятия прибежища (восемьдесят четыре тысячи);
3. продолжительность принятия прибежища;
4. объекты прибежища;
5. способ принятия прибежища как размышление о том, что Гуру ведёт нас по пути, Будда
направляет, Дхарма является подлинным путём, а сангха – спутниками;
6. цель принятия прибежища как обретение просветления на MAY

благоJUN
всех чувствующих
существ;
Go APR 👤 ⍰ ❎
9 captures
7. растворение мандалы объектов прибежища,
09обретению достижений
соответствующее f 🐦
от трёх драгоценностей.
Начитав должное количество раз молитву прибежища, далее мы читаем следующую краткую
молитву. При словах «принимаю прибежище в Гуру и трёх драгоценностях» следует визуализировать,
что из находящихся перед нами объектов прибежища – Гуру, текстов учения и богинь окружения – во
всех направлениях источается множество лучей света, которые касаются нас и всех чувствующих
существ. Благословением трёх драгоценностей, которое несёт это прикосновение, все окружающие
нас чувствующие существа совершенно очищаются от грехов и омрачений, их тела становятся
чистыми, сияющими и прозрачными, подобно радуге. Их умы обращаются в высшую мудрость Будд,
и они уносятся в различные чистые земли, словно стая птиц.
2.1.1.1.7. Растворение объектов прибежища
Когда в переводе говорится «во всех своих жизнях», это не очень удачный вариант. В
тибетском тексте стоит слово gyud, которое означает поток ума – непрерывный поток нашего ума,
существовавший с безначальных времён. Итак, мы созерцаем, что он длится с безначальных времён.
Далее мы созерцаем, как восемь богинь окружения тают в белый свет, который затем входит в наш
лоб, наделяя нас благословением тела трёх драгоценностей. Тексты учения тают в красный свет,
который затем входит в наше горло, наделяя нас благословением речи трёх драгоценностей. Наконец,
Хеваджра тает снизу вверх, начиная от трона, и сверху вниз, начиная с макушки, так что в конце
концов остаётся лишь небольшой шарик синего света. Этот шарик входит в наше тело через макушку,
достигает сердца, и мы обретаем благословения ума Гуру и Будд.
Таким образом, благословение сангхи обретается через растворение богинь, благословение
Дхармы – через растворение текстов, а благословение Будды и Гуру – через растворение Гуру.
Далее следует перейти к созерцанию ясного аспекта, пустотного аспекта и их недвойственной
природы. С величайшей преданностью трём драгоценностям мы думаем о том, что подлинно обрели
от них благословения; эта великая преданность, великая вера в три драгоценности и будет ясным
аспектом ума (нескончаемой мыслью ума, его беспрепятственной природой – тантрой ума). В то же
время мы сознаём, что природа ума не может быть обнаружена, не может быть схвачена – это
пустотная природа ума. Таким образом, у нас есть аспект ясности и аспект пустоты, и эти два аспекта
нераздельно слиты, поскольку мы не можем обнаружить одного без другого.
Итак, мы медитируем на этой недвойственности ясности и пустоты. Это называется
недвойственностью ясности и пустоты в прибежище.
2.1.1.1б. Три аспекта практики
Можно видеть, что различные практики Хеваджры могут быть объяснены через выделение
трёх аспектов:
1. очищаемой основы;
2. пути, или метода очищения;
3. плода, или результата очищения.
В каждой практике, которую мы делаем, можно увидеть эти три аспекта.
2.1.1.1б.1. Очищаемая основа
Очищаемой основой в данном случае являются все нечистые прибежища, которые мы

принимали с безначальных времён. Снова и снова рождаясь в этом мире, мы сталкиваемся со
всевозможными страданиями и невзгодами сансары и ищем прибежища, чтобы укрыться от них. Мы
ищем прибежища в полиции, президенте. Ищем прибежища во множестве людей; но всё это нечистые
прибежища, поскольку они не могут дать нам подлинного прибежища, которое помогло бы нам
выбраться из сансары. Соответственно, эти нечистые прибежища

Go должны быть очищены. Это и будет
очищаемой основой.
APR MAY JUN
👤 ⍰ ❎
2.1.1.1б.2. Путь очищения
Методом очищения, или путём очищения является здесь принятие прибежища в Гуру и трёх
драгоценностях. Понимая подлинность их достоинств, понимая, что они действительно способны
избавить нас от страданий сансары и привести к совершенному освобождению, понимая это как
истинный путь, а Гуру и три драгоценности – как подлинные прибежища, – мы сознаём, что это и
есть путь очищения. Само прибежище как таковое есть путь.
2.1.1.1б.3. Плод очищения
Плодом очищения является обретение чистого и совершенного состояния Будды. Мы

избавляемся от имеющегося у нас нечистого видения и достигаем ступени просветления, на которой
видим подлинную природу всякой вещи и постигаем все феномены как недвойственность ясности и
пустоты.
2.1.1.1в. Объяснение согласно учениям Пути и Плода
2.1.1.1в.1. Основа прибежища
Если объяснять прибежище согласно учениям Пути и Плода, где мы говорим о нераздельности
сансары и нирваны, то нераздельность сансары и нирваны применительно к прибежищу будет
заключаться в том, что принятие нечистых прибежищ с безначальных времён – это основа; желание
очистить их и обратить в верное прибежище – основа прибежища.
2.1.1.1в.2. Путь прибежища
Путь прибежища заключается в том, что теперь мы принимаем верное прибежище и от всего
сердца стремимся обрести благословения трёх драгоценностей. Он состоит в визуализации объектов
прибежища, начитывании молитвы прибежища и подлинном прибегании к трём драгоценностям как к
прибежищу.
2.1.1.1в.3. Плод прибежища
Плод прибежища состоит в понимании того, что нечистое прибежище и чистое прибежище
едины. То и другое порождается нашим собственным умом и является результатом его заблуждения.
С одной стороны – нечистое видение ума, с другой – очищение того же самого ума. Мы приходим к
пониманию того, что сам ум является подлинным, или чистым прибежищем, поскольку он есть
нераздельность основы и плода. В абсолютном аспекте сам ум и есть три драгоценности. Высшие три
драгоценности – это ум. Мы осознаём, что ум есть подлинная нераздельность сансары и нирваны,
подлинная нераздельность основы и плода, и что весь вопрос заключается в восприятии, в понимании
собственного ума. По своей сути наш ум является тремя драгоценностями, поскольку когда мы видим
его подлинную природу, он предстаёт как абсолютная истина. Когда мы видим ум как нераздельность
сансары и нирваны, тогда мы обретаем абсолютное прибежище.
Вся полнота учений трёх видений и трёх тантр заключена в молитве прибежища. Нам нет
нужды практиковать все медитации трёх видений, поскольку в очень сжатой форме мы все их
выполняем, когда созерцаем молитву прибежища.
2.1.1.1г. Объяснение согласно трём видениям
http://annutara.info/Nara/hct.htm 2.1.1.1г.1. Нечистое видение

Go APR MAY JUN 👤 ⍰❎
Три видения включают в себя нечистое видение, видение опыта и чистое видение. Видение
вокруг себя существ и принятие прибежища – это нечистое видение. Переживание страданий и
скитание в сансаре на протяжении множества жизней в силу омрачений и дурных деяний – всё это
также является нечистым видением.
2.1.1.1г.2. Видение опыта
Когда мы практикуем принятие прибежища, подлинно порождаем сострадание, создаём основу

для прибежища и действительно практикуем его, от всего сердца произнося молитву, это и называется
видением опыта.
2.1.1.1г.3. Чистое видение
Гуру в форме Хеваджры и другие объекты прибежища, которые мы созерцаем в пространстве

перед собой – это чистое, просветлённое видение.
2.1.1.1д. Объяснение согласно трём тантрам
2.1.1.1д.1. Тантра основы универсальной основы
С точки зрения трёх тантр, основой прибежища являемся мы сами и все пребывающие в
сансаре чувствующие существа. Если вы помните подразделение трёх тантр, то сперва идёт тантра
универсальной основы, или алая виджняна, которая является единственной причиной сансары и
нирваны. Итак, она является основой всех феноменов, и если говорить о прибежище, то она является
основой прибежища и равным образом основой страданий всех чувствующих существ.
2.1.1.1д.2. Тантра метода тела
Далее идёт тантра метода тела. Сюда относятся учения пути, и когда мы принимаем
прибежище и постигаем учения трёх тантр, то это и является тантрой метода, или пути.
2.1.1.1д.3. Тантра плода махамудры
Последней идёт тантра плода махамудры. Плодом принятия прибежища является совершенное
просветление, и этот плод не отличается от объектов прибежища, которые мы визуализируем в
пространстве перед собой: Гуру в форме Хеваджры и прочих. Гуру перед нами и есть подлинная
махамудра – подлинное состояние просветления, истинный плод.
Таким образом, здесь сущностное учение: вся полнота трёх видений и трёх тантр содержится в
молитве принятия прибежища.
И далее, с точки зрения нераздельности сансары и нирваны, основой прибежища будут все
чувствующие существа, и это сансарический аспект; а плодом прибежища будет мандала объектов
прибежища, которую мы созерцаем в пространстве перед собой, и это нирванический аспект. Мы
должны думать, что целью принятия прибежища является обретение совершенного просветления. С
исключительным устремлением следует снова и снова принимать прибежище, и в таком случае
можно стать прибежищем самому, что и будет являться плодом. Нечистое видение себя и других
существ пребывающими в сансаре очищается пониманием того, что собственный ум и есть ум Будды.
Наш собственный ум и есть результативный Хеваджра, и Гуру, которого мы созерцаем в пространстве
перед собой, символизирует плод. Если мы поймём, что нечистое видение может быть очищено
чистым, и что по сути они едины, мы постигнем учение Пути и Плода о нераздельности сансары и
нирваны.
В начальном разделе садханы мы имеем три части:

👤 ⍰❎
1. принятие прибежища; 09
9 captures
2. порождение бодхичитты; f 🐦
3. медитация Ваджрасаттвы.
Одна из целей принятия прибежища состоит в том, чтобы очистить и укрепить обеты
пратимокши, так что, являетесь ли вы мирянином или монахом, таким образом вы можете очистить и
укрепить свои обеты мирянина или обеты винаи.
Порождение бодхичитты помогает очистить и укрепить обеты бодхисаттвы, а начитывание
стослоговой мантры Ваджрасаттвы помогает очистить и укрепить тантрические обеты.
Если блюсти и укреплять эти три обета, очень легко реализовать Хеваджру или любого другого
идама.
Ещё одна цель принятия прибежища состоит в отличении буддистов от не-буддистов.
Прибежище – это фундаментальная основа буддийской практики.
2.1.1.2. Порождение бодхичитты
Буддийская традиция подразделяется на две ветви: хинаяну и махаяну. Порождение

бодхичитты служит различению этих двух направлений. Практика для обретения просветления на
благо чувствующих существ является отличительной чертой махаяны. Таким образом, далее в
садхане идёт порождение бодхичитты.
В бодхичитте мы выделяем бодхичитту намерения и бодхичитту действия.
Бодхичитта намерения состоит в желании привести всех без исключения чувствующих

существ к полному и совершенному просветлению. Таким образом, сперва идёт желание.
Далее, чтобы осуществить это желание, вступают в практику, то есть переходят к выполнению
действий, необходимых для его осуществления. Это и называется бодхичиттой действия. В данном
случае к ней относится выполнение садханы Хеваджры и других практик, которые помогут привести
всех существ к просветлению.
Это можно пояснить следующим примером. Положим, мы хотим посетить другую страну.
Тогда сперва нам надо породить намерение её посетить; а когда мы действительно туда отправимся,
это и будет бодхичиттой действия.
Корнем бодхичитты являются любовь и сострадание. Что касается любви, то её смысл
объясняется на примере матери и ребёнка. Когда мать стремится к тому, чтобы делать всё для счастья
своего ребёнка, и действительно делает, это мы и будем называть любовью.
В то же время, если с ребёнком случается что-то плохое (он заболевает, ломает себе что-то и
так далее), мать чувствует к нему сильнейшее сострадание. Сострадание здесь – это стремление
устранить или облегчить то страдание, которое испытывает ребёнок. Эти два чувства, любовь и
сострадание, являются основой бодхичитты, и чтобы породить подлинную бодхичитту, нужно
породить эти два. В сутрах мы читаем, что единственной мыслью сострадания ко всем чувствующим
существам обретается больше заслуг, чем от подношений всем Буддам. Эта мысль – величайший дар,
который мы можем поднести Буддам, и она приносит больше пользы, чем все прочие подношения
этого мира. Как мы можем видеть, любовь и сострадание являются фундаментальной основой
махаянской практики и порождения бодхичитты.
2.1.1.2.3. Метод практики сострадания
Один из методов порождения сострадания состоит в медитации на собственной матери. Для

этого мы размышляем о том, как она была добра к нам. Она заботилась о нас, когда мы были ещё в
утробе. Двигаясь или делая что-то, она постоянно думала о том,GoкакAPR

бы не причинить нам неудобства.
Когда мы родились, то были ничтожны, словно червяки или какие-нибудь09
MAY JUN
👤 ⍰
насекомые, и мы умерли ❎
9 captures
бы, если бы никто о нас не позаботился. Но мать позаботилась о нас. Она нянчила нас и мыла, f 🐦
2015 2016 2017
9 May 2016 - 3 Apr 2019 ▾ About this capture
ухаживала за нами, когда мы болели. Она всегда давала; и чтобы ни требовалось сделать, чтобы
помочь нам, она это делала. «Как добра была к нам наша мать!» – должны мы подумать. Ради нашего
блага она даже совершала неблагие деяния, подвергаясь риску низвергнуться в ады или миры
животных. Размышляя так, следует породить к ней великое сострадание; а если мы вспомним, что все
чувствующие существа были нашими матерями, то сможем породить сострадание и ко всем
остальным. Это другая медитация порождения сострадания.
Но просто иметь любовь и сострадание недостаточно. Мы ничем не поможем нашим матерям,
если будем просто любить их и чувствовать к ним сострадание. Мы должны что-то сделать, чтобы
действительно помочь им, а единственное, чем мы можем помочь страдающим существам, – это
достичь просветления. Невозможно помочь одними благими помыслами. Единственный способ по-
настоящему помочь другим существам, которые были нам добрыми матерями, – это достичь
просветления, а единственный способ достичь просветления – это практиковать Дхарму. И здесь мы
произносим: «Ради всех живых существ я должен достичь состояния Совершенно Просветлённого.
Для этого я практикую этот глубокий путь», – то есть практику Хеваджры, которая даст нам
возможность по-настоящему помочь чувствующим существам.
Существует три вида сострадания.
2.1.1.2.3.1. Сострадание с объектом
Объектом здесь являются чувствующие существа с их страданиями.
2.1.1.2.3.2. Сострадание в отношении дхарм
Здесь мы видим, что все чувствующие существа страдают, а поскольку все они охвачены
неведением, то и будут страдать. Это истина о страдании, истина клеш. В связи с этим говорится о
сострадании в отношении дхарм, или феноменов.
2.1.1.2.3.3. Безобъектное сострадание
Это особое учение Пути и Плода. Здесь мы должны думать, что по сути все Будды не
отличаются от нас самих. Мы обладаем природой Будды (татхагатагарбхой), или семенем
просветления. Наша природа такая же, как и у Будд; но в их умах подлинная высшая мудрость
совершенно очищена.
Хотя мы и обладаем той же сущностью, в нас она скрыта за случайными загрязнениями и
кармическими склонностями, и поэтому мы не видим истины. И далее, мы должны с великим
состраданием думать о том, что все эти чувствующие существа в действительности являются
Буддами, но не знают этого. Если бы они поняли, что природа их собственного ума обладает тремя
сущностями: ясности, пустоты и их недвойственности, – они постигли бы и свою подлинную природу
– природу Будды. Но поскольку их умы затуманены клешами и омрачениями, то они не могут
распознать своей собственной просветлённой природы.
И мы говорим: «Ради блага этих чувствующих существ, которые не знают своей подлинной
природы, я должен практиковать учение, должен практиковать этот глубокий путь Хеваджры, пока не
обрету просветление и не смогу помочь существам распознать их собственную просветлённую
природу».
Строки порождения бодхичитты следует прочитать трижды, размышляя о любви и
сострадании – и в особенности о сострадании к неведению существ, не видящих подлинной природы
своего ума.
2.1.1.2а. Способ медитации на порождении бодхичитты согласно методам Пути и Плода
Здесь имеется очищаемая

основа, путь очищения и плодGo
http://annutara.info/Nara/hct.htm очищения,
APR MAYкоторый
JUN есть
👤 ⍰❎
нераздельность сансары и нирваны. 09
9 captures f 🐦
2.1.1.2а.1. Очищаемая основа
Очищаемая основа состоит в том, что все мысли, которые посещали нас с безначальных
времён, были направлены не на благо других существ. Всё, что мы делали, мы делали лишь для
собственного блага, и лишь изредка нам случалось думать о благе другого. Мы не имели помыслов
сострадания и любви к другим. И вот эту нечистоту наших помыслов нам необходимо очистить.
2.1.1.2а.2. Путь очищения
Способ очищения состоит в том, чтобы усиленно думать: «Я тружусь, чтобы достичь
просветления ради блага всех чувствующих существ, бывших мне матерями и непрестанно
страдающих из-за неспособности распознать подлинную природу своего ума». Поскольку они не
имеют возможности постичь её, а мы обладаем такой редкой возможностью, то мы должны
испытывать великое желание помочь им достичь просветления вместе с нами. Таков метод очищения
посредством бодхичитты.
2.1.1.2а.3. Плод очищения
Плодом очищения посредством бодхичитты является осознание того, что нет объекта –
чувствующих существ, нет порождения бодхичитты и нет порождающего бодхичитту. Объект
бодхичитты есть аспект ясности нашего ума, а подлинная бодхичитта, которой мы обладаем, – его
пустотный аспект. Когда мы осознаём, что эти два аспекта нераздельно слиты, что они являются
одним и тем же умом, то имеем нераздельность сансары и нирваны. Нам нужно понять, что все эти
различные вещи воспринимаются одним и тем же умом. Один и тот же ум видит страдания
чувствующих существ – и испытывает к ним ненависть или ревность.
Когда мы практикуем путь и размышляем о любви и сострадании, то это не значит, что мы
создаём любовь и сострадание. В действительности, мы просто трансформируем в сострадание тот
ум, который представал как ненависть. Мы осознаём, что это тот же самый ум; а не то что мы
помещаем что-то новое (любовь, сострадание) поверх старого загрязнённого ума, полного ревности и
ненависти. Один и тот же ум воспринимает вещи либо посредством чистого видения, либо
посредством нечистого, и когда мы осознаём, что этими двумя видениями обладает единственный
ясный ум, то имеем нераздельность сансары и нирваны. Мы понимаем, что ненависть сама по себе
является состраданием. Ненависть преобразуется в сострадание согласно своей собственной природе.
Нам не нужно прикладывать к этому никаких усилий. Когда мы понимаем это, то обретаем подлинное
воззрение Пути и Плода.
Путь есть плод, а плод есть путь. Они не отличаются друг от друга.
2.1.1.3. Медитация Ваджрасаттвы
Чтобы очистить тантрические обеты, мы выполняем медитацию Ваджрасаттвы. Мы созерцаем

себя в обычной форме, а на темени – лотос с ладонь размером, стебель которого выходит из головы
сквозь отверстие Брахмы.
Лотос можно визуализировать по-разному -- у него может быть восемь лепестков, тридцать два
или тысяча. Он обладает очень приятным ароматом. На сердцевине этого лотоса покоится белая
мандала луны. На ней восседает наш собственный Гуру в виде Шри Херуки Ваджрасаттвы. Размер
его может быть от нашего кулака (самое малое) и вплоть до меры расстояния между кончиком
мизинца и кончиком большого пальца.
В данном случае Ваджрасаттва имеет форму херуки, то есть он одновременно слегка гневен и
слегка улыбается. Его следует визуализировать с телом белого цвета, одним ликом и двумя руками. В
правой руке у него ваджра, в левой – колокольчик. На коленях у него его супруга Ваджрагарви,
которую он обнимает, так что его руки перекрещены у неё за спиной. Он MAY
убранJUN
шестью костяными
украшениями:
Go APR 👤 ⍰ ❎
9 captures
1. чакрой на темени;
09 f 🐦
2. ожерельем;
3. грудным украшением;
4. передником;
5. серьгами;
6. ручными и ножными браслетами.
Супруга также обладает телом белым, как луна или горный ледник, одним ликом и двумя
руками. В правой руке у неё кривой нож, в левой – капала. Она обнимает своего супруга за шею, так
что её руки перекрещены. Она убрана пятью мудрами – костяными украшениями, – за исключением
грудного. Темя каждого из супругов также украшено Ваджрасаттвой с супругой.
В сердце у Ваджрасаттвы на крошечном лунном диске – вертикально стоящая ваджра,
отмеченная в середине слогом Хум. Вокруг этого Хум – слоги мантры. Лучи света испускаются из
слогов во все чистые земли, где насыщаются высшей мудростью и сущностью ума всех Будд и
бодхисаттв в форме нектара, а затем возвращаются и вновь поглощаются слогом Хум в сердце.
Далее мы обращаемся к Ваджрасаттве с молитвой. Мы молимся ему о том, чтобы он очистил
нас от всех омрачений и клеш, накопленных нами с безначальных времён.
2.1.1.3.1. Пять объектов очищения
Мы молимся об очищении от следующих пяти вещей:

1. грехов – то есть неблагих, порочных деяний, которые мы осуществляли в этой и
прошлых жизнях;
2. омрачений – как омрачений клеш, так и омрачений знания, препятствующих
обретению всеведения;
3. падений – то есть нарушений всевозможных принятых нами обетов, таких как
обеты мирянина или монашеские;
4. недостатков – то есть такого поведения, которое естественно для нас как для людей.
Действия, которые мы совершаем, являются либо добродетельными, либо
недобродетельными. Когда в силу клеш и прочего мы совершаем что-то дурное, чего
не давали обета не совершать, то это и будет называться недостаком;
5. нечистоты – то есть всевозможных видов загрязнения. Согласно тибетской
традиции, если человек увидит труп или наденет одежду, которую носил больной, то
сам может заболеть. Существует множество видов загрязнения, связанных с
различными нечистыми ситуациями.
Итак, мы просим Ваджрасаттву, чтобы он очистил нас и всех чувствующих существ от этих
пяти, сколько бы их ни было накоплено. Обратившись с такой просьбой, далее мы созерцаем, как из
слога Хум в сердце Ваджрасаттвы истекает нектар, заполняя всё его тело. Оттуда он переливается в
тело супруги, заполняя также и его. Затем он изливается наружу через место соединения супругов и,
либо стекая по внутренности стебля, либо выплёскиваясь из чаши цветка лотоса, входит в нас через
темя и также растекается по всей поверхности нашего тела, так что мы оказываемся наполнены
нектаром внутри и целиком покрыты его влагой снаружи. В общем, это подобно выливанию ведра
воды на какой-нибудь грязный объект, чтобы смыть с него грязь. Войдя в наше тело, нектар
выталкивает из него все загрязнения.
Таким образом очищаются болезни, вред от злых духов, грехи и омрачения. Когда мы
очищаемся от болезней, то созерцаем, что все болезни, такие как рак, туберкулёз и прочее, выходят
через два нижних отверстия и стопы в виде мочи, кала, крови и гноя.
Когда мы созерцаем избавление от злых духов, то визуализируем, как нектар изгоняет из
нашего тела мелких насекомых (таких как пчёлы), скорпионов, змей и прочих неприятных существ;
при очищении грехов, омрачений и клеш из тела изгоняется мутная жидкость, либо густая сажа или
смола. Очищенное тело заполняется нектаром. (Объяснение этой визуализации последует чуть
позже.)
Мы можем выделить здесь три темы:
1. причина;
2. основа;
👤 ⍰❎
3. природа. 09
9 captures f 🐦
Причиной всех наших страданий – то есть тем их корнем, который должен быть очищен, ––
являются клеши страсти, ненависти и неведения. С опорой на них возникает это человеческое тело.
Как объясняется в учениях по трём тантрам, поскольку мы не распознаём ясности ума,
пустотности ума и их единства, то возникают три яда, а затем – различные части тела, речь, ум и так
далее. То есть мы сами порождаем эту основу всевозможных страданий, которой является наше тело.
Такое тело, порождённое с опорой на клеши, называется основой.
Природа, или сущность, которая должна быть очищена, – это деяния, опирающиеся на тело, и
также всевозможные болезни, вред от злых духов и прочее, опорой чему служит тело. Таким образом,
в ходе медитации Ваджрасаттвы очищаются три вещи:
1. три яда: страсть, ненависть и неведение, – как причина;
2. порождённое ими тело как основа страдания;
3. существующая в силу присутствия этой опоры природа страдания.
2.1.1.3.2. Обычные и необычные визуализации
В ходе посвящения пути мы получаем устную передачу (лунг) на медитацию Ваджрасаттвы.

Существует семь визуализаций, которые выполняются в процессе этой медитации. Их следует
выполнять по порядку. При каждой из семи визуализаций мантра прочитывается трижды или кратное
трём число раз. Первые три визуализации называются обычными, четыре следующих – необычными.
В начале медитации мы созерцаем, как нектар заполняет тела супругов, истекает из них и
заполняет наше собственное тело.
2.1.1.3.2.1. Очищение от болезней
Сперва идёт изгнание (или очищение) всех болезней. Мы созерцаем, как болезни покидают
наше тело через стопы и два нижних отверстия в виде дыма и жидкостей, имеющих какой-нибудь
дурной цвет: красный, синий или жёлтый. Также можно представлять их зловонными – ведь мы
изгоняем из тела всё отвратительное.
2.1.1.3.2.2. Изгнание злых духов
Чтобы избавиться от злых духов, мы созерцаем, как нектар выталкивает их из тела в виде
насекомых и прочих неприятных существ: змей, пауков, скорпионов, муравьёв, мух. Когда они
выходят через стопы и два нижних отверстия, следует думать, что действительно освобождаешься от
всех злых духов.
2.1.1.3.2.3. Очищение от грехов, омрачений и клеш
В третьей визуализации мы очищаемся от всех недобродетелей и омрачений – как омрачений

клеш, так и омрачений знания, препятствующих всеведению, – а также всех нарушений обетов.
Созерцай, что они выходят из тела в виде густой, мутной жидкости, либо в виде чёрной смолы или
сажи.
Нектар с силой выталкивает наружу эти три (1. болезни, 2. злых духов, 3. грехи, омрачения и
прочее), и это мы называем обычными визуализациями. Затем мы переходим к необычным, в ходе
которых принимаются четыре посвящения.
2.1.1.3.2.4. Очищение загрязнений тела
Нектар нисходит, заполняя тело до уровня межбровья; следует думать,

MAY что
JUN все загрязнения
http://annutara.info/Nara/hct.htm Go APR
тела очищены. Все неблагие деяния нашего тела, такие как убийство, воровство,
👤 ⍰
прелюбодеяние и ❎
9 captures
прочее, очищаются, и мы получаем посвящение сосуда и благословение
09 Ваджрасаттвы и всех
тела f 🐦
Будд.
2.1.1.3.2.5. Очищение загрязнений речи
Нектар нисходит далее, заполняя наше тело до уровня горла; следует думать, что таким
образом очищаются все неблагие деяния речи, такие как ложь, пустословие, грубая речь, клевета и
прочее. Мы получаем тайное посвящение и благословение речи Ваджрасаттвы и всех Будд.
2.1.1.3.2.6. Очищение загрязнений ума
Нектар нисходит до уровня сердца. Все загрязнения нашего ума, такие как алчность,
зложелание и ложные воззрения, очищаются, и мы получаем третье посвящение – посвящение
высшей мудрости – и благословение ума Ваджрасаттвы и всех Будд.
2.1.1.3.2.7. Очищение всех загрязнений
Наконец, нектар заполняет всё наше тело. Все загрязнения тела, речи и ума, а равным образом
кармические склонности и отпечатки совершенно очищаются. Мы получаем четвёртое посвящение и
всю полноту благословений тела, речи и ума Ваджрасаттвы, всех Будд и бодхисаттв.
Таковы три обычные и четыре необычные визуализации. Все грехи, омрачения, вред от злых
духов и прочее совершенно очищаются, и наши тело, речь и ум также полностью очищаются.
Наиболее важно здесь поддерживать очень ясную визуализацию и знать, что это очень
сильный и действенный метод очищения всех нарушенных обетов. Если обеты не очищать, то любая
мелочь, будучи предоставлена самой себе, сможет в силу своей природы чрезвычайно разрастись, и
из маленького падения получится очень большое. Но если двадцать один раз в день читать мантру
Ваджрасаттвы, то любые нарушения обетов будут очищаться, и тогда они не смогут вырасти.
2.1.1.3.3. Четыре силы
В любой практике раскаяния – обычной или такой, как медитация Ваджрасаттвы, –

обязательно должны присутствовать четыре силы. Без этих четырёх сил практика не будет вполне
действенной.
2.1.1.3.3.1. Сила святыни
Здесь идёт речь об опоре – изображении или визуализированном божестве, перед которым мы
раскаиваемся.
2.1.1.3.3.2. Сила сожаления
Здесь подразумевается порождение сильного сожаления о прежде совершённых грехах. Иначе

это называется силой преодоления.
2.1.1.3.3.3. Сила привычного противоядия
Силой привычного противоядия называется решимость никогда более не совершать неблагих

деяний, даже если это будет стоить жизни. Об этой решимости мы постоянно памятуем, думая:
«Никогда не буду нарушать обеты! Никогда более не совершу неблагого!»

2.1.1.3.3.4. Сила восстановления
Поскольку грехи не обладают подлинным бытием, то несомненно очищаются посредством

этой медитации. Выполняя медитацию, мы думаем: «Все наши грехи очищены, все обеты и
обязательства восстановлены». Это и называется силой восстановления, или обновления.
Какую бы практику раскаяния мы ни выполняли, в ней непременно должны присутствовать

эти четыре силы; иначе она будет малодейственной.
Вообще, медитация Ваджрасаттвы – это очень простой метод.
После начитывания мантры мы обращаемся с молитвой. «О Гуру!» – это указание на силу
святыни. «Я нарушил, загрязнил обеты» – сила сожаления. Мы понимаем, что поступили плохо, и
сожалеем об этом. До слов «…я иду как к прибежищу» – сила привычного противоядия. Мы даём
Ваджрадхаре (опоре) обет, что больше не будем совершать ничего дурного. До слов «…коренных
обетов и обетов ветвей» – указание на коренные и второстепенные падения. Что касается слов «от
всех накопленных грехов, омрачений, недостатков, падений и загрязнений», то грехи – это прежде
совершённые кармически неблагие деяния, омрачения – это клеши и препятствия к обретению
высшей мудрости, недостатки – дурные поступки, падения – нарушения принятых обетов, а
загрязнений существует шесть видов:
1. Загрязнение обетов. При нарушении некоторых обетов можно заболеть.
2. Загрязнение от духов. В силу воздействия некоторых видов духов можно заболеть
или испытать определённые неприятные переживания.
3. Загрязнение самай. Такое загрязнение наступает, если ругать Гуру и его учения, а
также при нарушении любого из тантрических обетов.
4. Загрязнение от пищи. Если употреблять нечистую пищу, могут возникнуть язвы во
рту и другие заболевания.
5. Загрязнение от места. Место становится нечистым, если там происходит убийство
или что-либо подобное.
6. Загрязнение от трупа. Прикоснувшись к трупу, некоторые люди убегают сломя
голову и могут даже заболеть.
«Молю, очисти меня» – это сила обновления; здесь говорится о восстановлении всех обетов и
обязательств.
Далее Ваджрасаттва с супругой тают в свет и растворяются в нашем теле. Оно становится
подобным радуге, прозрачным и лёгким. Мы сознаём, что наше тело очищено, что это уже не
обычное, а чистое тело. Следует немного помедитировать на этом.
2.1.1а. Общее объяснение практики
В буддизме существует только три пути: хинаяна, махаяна и ваджраяна. Будда никогда не учил
ничему иному, кроме этих трёх. Между собой они различаются методами.
Хинаянисты следуют пути отбрасывания. Если, к примеру, практикующий хинаяны видит
нечто красивое, ему нужно отдалиться от этого. Он должен медитировать на нечистоте. Если он видит
прекрасное человеческое тело, то в медитации разбирает его на части и видит, что в действительности
оно есть не что иное, как кожа, гной, кровь и тому подобное. Выполняя эту медитацию на нечистоте,
он старается отбросить страсть.
В махаяне нет отбрасывания. Вместо этого мы всё привносим на путь. Если к нам подходит
кто-то очень злой, просто разгневанный, то мы думаем: «Я практикую махаяну, а этот человек явился,
чтобы дать мне прекрасную, редкую возможность поупражнятсья в терпении и накопить заслугу».
Мы с большим почтением относимся к этому злонамеренному человеку и принимаем в нём
прибежище, поскольку он позволяет нам практиковать путь махаяны. Мы осознаём, что гнев с его
стороны – это на самом деле великий акт сострадания. И таким образом мы используем всё дурное
как часть пути, рассматривая такие происшествия как средство движения к просветлению.
А с точки зрения ваджраяны, если к нам приближается чрезвычайно разгневанный человек,
следует думать: «Чудесно! Я воочию вижу перед собой подлинную сущность Акшобхьи, и теперь я
действительно знаю, каков он из себя!» Приблизительно то же Go

самоеAPR
мы MAY
делаем с другими 👤клешами.
Если возникает сильная страсть, мы должны думать: «О! Это проявление09
JUN
Амитабхи! Я воочию вижу
⍰ ❎
9 captures
его лик!» f 🐦
Таким образом, ваджраяна является путём без отбрасывания. Мы ничего не отбрасываем. Мы
просто проникаем в подлинную природу воспринимаемого нами объекта. Таким образом мы можем
рассматривать каждую из пяти клеш. Мы можем взглянуть на них и увидеть, что отбрасывать нечего.
И следует стремиться к тому, чтобы пребывать скорее в чистом видении, чем в нечистом.
Можно сказать, что ваджраяна – это путь трансформации.
Вплоть до настоящего момента мы рассмотрели прибежище, бодхичитту и медитацию

Ваджрасаттвы, которые относятся к обычным предварительным практикам. Теперь мы переходим к
объяснению метода накопления заслуг и высшей мудрости посредством призывания божества и
вознесения молитв.
2.1.1.4. Порождение божества
С безначальных времён мы занимались тем, что нечистым образом использовали свои тело и
ум. Если бы мы понимали, кто мы такие, то мы осознали бы, что наше тело есть в действительности
тело Шри Хеваджры. Но поскольку мы не знаем этого, то обыкновенно мыслим себя в нечистой
форме.
Чтобы осуществлять накопление высшей мудрости и заслуг, прежде всего необходимо
чрезвычайно чистым образом помыслить свои тело и ум. Метод здесь состоит в том, что мы
мгновенно проявляемся в форме Шри Хеваджры. Так мы показываем себе, что наше тело является
чистым.
Чтобы указать на то, что и ум является чистым, мы визуализируем в сердце слог Пам, который
превращается в лотос, над ним – слог Рам, который превращается в мандалу солнца, а над ней –
маленький синий слог Хум. Этот слог Хум представляет собой чистую форму нашего ума. Он
называется очищенным умом, поскольку если бы мы могли постичь природу нашего ума в его
очищенной форме, она предстала бы нам как слог Хум.
Чтобы понять, как бесплодно мы использовали свои тело и ум, мы должны визуализировать
себя в форме божества. Затем все наши обыденные помыслы о субъекте и объекте становятся лучами
света, которые исходят из слога Хум в нашем сердце, призывая всех Будд и бодхисаттв. Следует
думать, что эти радужные, пятицветные лучи в действительности есть наши мысли, принявшие вид
света.
Лучи, имеющие вид крючьев, испускаются, притягивая всех Будд и бодхисаттв, и те являются в
пространство перед нами как мандала девяти божеств Шри Хеваджры. На темени Хеваджры
восседает наш собственный Гуру в форме Будды Акшобхьи, владыки семейства Хеваджры.
Акшобхью можно визуализировать как одиночным (в таком случае он будет сидеть в ваджрной позе и
держать ваджру и колокольчик перекрещенными у груди), так и в соединении с супругой. Оба
варианта допустимы.
Таким образом мы очищаем тело и ум.
Чтобы призвать божество, нам нужны три вещи: действие тела, действие речи и действие ума.
Действие тела – это ваджрная мудра призывания, действие речи – мантра Ом Ваджра Самаджа, а
действие ума – испускание лучей света и притягивание ими всех Будд и бодхисаттв в форме мандалы
девяти божеств Шри Хеваджры. Все эти три выполняются одновременно.
Естественным местом пребывания божеств является дхармакая, а проявляться они могут в
формах самбхогакаи и нирманакаи. Божества всегда пребывают в пространстве перед нами; но
поскольку мы ослеплены своими омрачениями и загрязнениями, то не можем видеть их. Омрачения
скрывают их от нас, подобно завесам. А когда в медитации мы визуализируем себя как Хеваджру и
правильно выполняем призывание Хеваджры, то таким образом мы очищаем свои загрязнения и
карму, истощаем те омрачения, которые мешают нам узреть истину.
Божества всегда присутствуют перед нами; очистившись, мы можем узреть их.
В отношении порождённых перед собой божеств мы делаем две вещи: мы простираемся и
выполняем подношения. Основой для очищения здесь является то, что с безначальных времён мы
были непочтительны к трём драгоценностям, тогда как их следовало почитать. Мы разрушали
святыни и совершали перед ними неблагие деяния. Ради очищения этого мы выполняем простирания
и делаем подношения. Также мы очищаем здесь то, что с безначальных времён мы чтили негодные
объекты прибежища, такие как армия или полиция. Итак, чтобыGoочиститься

APR MAYотJUN
этих двух – 👤 ⍰
непочтительности к верным объектам прибежища и почитания неверных09 – мы простираемся и делаем ❎
9 captures
подношения. Это что касается очищаемой основы. f 🐦
Когда мы произносим Намо Гурубхьях, то подносим сложенные ваджрным скрещением ладони
ко лбу. Это означает «склоняюсь перед Гуру». Здесь мы концентрируемся на Гуру Акшобхье на
темени у Хеваджры.
При словах Нама Шри Хеваджра Мандалебхьях мы перемещаем руки к сердцу и выполняем
простирание перед Хеваджрой или склоняемся перед ним.
2.1.1.5. Подношения
Далее мы выполняем подношения. Их три вида:

1. внутренние;
2. внешние;
3. тайные.
Мы визуализируем богинь, испускаемых слогом Хум в нашем сердце. Подношения может

делать одна богиня или несколько. Совершая подношения, богини держат в руках капалы с
соответствующими субстанциями. Цвет тела у них тот же, что и обычно, но в руках вместо
характерных атрибутов капалы с подношениями.
2.1.1.5.1. Внутренние подношения
Сперва идут внутренние подношения.

Чёрная Гаури подносит «символ мягких существ», то есть луну (поскольку на луне можно
увидеть кролика), и эта луна означает чистый белый элемент. То есть Гаури держит капалу, полную
белого элемента, и подносит её Хеваджре, которого мы породили перед собой. Это чрезвычайно
чистое, прекрасное подношение. Отведав его, Хеваджра испытывает великое блаженство и счастье.
Красная Чаури держит «победу над марами», что объясняется следующим образом: когда мары
по обыкновению одолевают нас, то мы пребываем во мраке и не можем узреть истину; но как солнце,
взойдя, разгоняет ночную тьму, так что мы можем увидеть всё вокруг, так же и победив мар, мы
обретаем возможность видеть истину. Поэтому «победа нам марами» – это солнце, рассеяние
темноты неведения. А солнце – символ красного элемента. Таким образом, Чаури подносит Хеваджре
капалу, полную крови.
Жёлтая Ветали держит «воду», то есть мочу. У неё в руках капала, полная очищенной мочи –
одного из пяти основных нектаров.
Зелёная Гхасмари держит «лекарство», то есть испражнения, которые также являются одним
из пяти нектаров. Пять нектаров символизируют пять высших мудростей; поэтому в
действительности богини подносят высшие мудрости, соответствующие пяти семействам Будд.
Синяя Пуккаси держит «ваджру», то есть великое мясо. Под великим мясом понимаются
одновременно три вещи:
1. прозрачная часть мозгового вещества;
2. телесный жир;
3. костный мозг.
Таким образом, Пуккаси подносит Хеваджре капалу, полную великого мяса.

Белая Шавари, выйдя из слога Хум в сердце, подносит «освежающий напиток». Это чудесный,
восхитительный нектар, произошедший от соединения изначального Ваджрадхары с супругой. Когда
во время тайного посвящения Гуру даёт нам молоко с мёдом, и мы произносим Ом Ах Хум Хо, то это
также символ совершенно чистого нектара, порождённого соединением Гуру и его супруги. Вкус и
цвет у этого нектара – любой, какой мы пожелаем. Одно только памятование о нём наделяет великой
силой и властью; а если посчастливится добыть подлинный «освежающий напиток» и выпить его, то
седые волосы вновь станут чёрными, выпавшие – вырастут снова, а тело станет чрезвычайно
могучим. В общем, это нечто вроде супервитамина.
Таким образом, первые шесть богинь держат капалы с подношениями, и эти подношения
называются внутренними. Они включают в себя пять основных нектаров, или высших мудростей, и
этот «освежающий напиток».

👤 ⍰❎
2.1.1.5.2. Внешнее подношение
В руках у фиолетовой Чандали, которая делает седьмое подношение, не капала, а барабан

дамару. Это внешнее подношение. Дамару изготовляется из черепов шестнадцатилетних мальчика и
девочки, которые соединяются теменными частями и обтягиваются кожей. Выйдя из слога Хум,
Чандали играет перед Хеваджрой на таком барабане. Звук дамару – это звук высшей мудрости,
великой пустоты и великого блаженства. Это подношение Гуру высшей мудрости, или абсолютной
истины. Звук дамару есть пробуждение высшей мудрости, и это мы называем внешним подношением.
2.1.1.5.3. Тайное подношение
Восьмое подношение совершает разноцветная Домбини. Выйдя из слога Хум, она выполняет
перед Хеваджрой многочисленные танцевальные движения руками и ногами, как в индийском танце.
Это доставляет Хеваджре и его супруге большое удовольствие. В их умах рождается великая радость,
и их высшая мудрость возрастает. Такое подношение называется тайным подношением и является
средством усиления великого блаженства, нераздельного с высшей мудростью. Выполнив
подношение, Домбини либо растворяется в супруге Хеваджры, либо возвращается обратно в наше
сердце.
Это что касается подношений. Выполняя эти подношения, следует думать, что они
олицетворяют собой весь наш достаток и имущество, а также все добродетели тела, речи и ума,
накопленные нами в трёх временах. Всё это мы подносим, когда визуализируем, как богини делают
подношения Хеваджре с супругой и Гуру. То есть по сути мы подносим таким образом свои
собственные заслуги и своё имущество.
В большинстве других учений сперва идут внешние подношения, а затем внутренние и
тайные; здесь внешние и внутренние подношения переставлены таким образом, что сначала идут
внутренние.
Очищаемая основа здесь та же, что и в простираниях при принятии прибежища. В
продолжение бесчисленного множества жизней мы делали подношения негодным для подношений
объектам. А теперь, визуализируя перед собой Хеваджру, мы создаём чистый объект и делаем
подношения ему. Также мы очищаем все негодные субстанции, которые в течение бесчисленного
множества жизней мы подносили трём другоценностям. Вот эти две вещи мы и очищаем.
Способ очищения состоит в визуализации Хеваджры перед собой, порождении себя как
Хеваджры и испускании богинь, делающих подношения Хеваджре.
2.1.1.6. Семичленная молитва
Далее мы обращаемся к Хеваджре в пространстве перед нами с семичленной молитвой. Есть

обычная семичленная молитва, которая называется махаянской семичленной молитвой. Её можно
найти в «Молитве Самантабхадры». Она включает в себя следующие элементы:
1. простирания;
2. подношения;
3. раскаяние;
4. сорадование;
5. просьба о вращении колеса учения;
6. просьба оставаться в мире и не уходить в нирвану;
7. посвящение заслуг.
Мы читаем другую молитву. В ней отсутствуют пятый и шестой пункты – просьба о вращении
колеса учения и просьба оставаться в мире и не уходить в нирвану, – а вместо них добавлена
бодхичитта. Причина такого различия состоит в том, что когда мы, положим, обращаемся с
семичленной молитвой к Будде Шакьямуни, то обращаемся к нирманакае. А когда нирманакая
приходит в мир – когда, например, Будда Шакьямуни пришёл в мир, то сперва он явил достижение
просветления, а затем посмотрел вокруг и увидел, что люди не Go

поймут
APRего учения;
JUN не поймут, что
http://annutara.info/Nara/hct.htm MAY
👤 ⍰
такое просветление. И он подумал, что в таком случае лучше удалиться в нирвану. На самом деле это ❎
9 captures
было просто представлением, но таким образом Будда Шакьямуни показывал,
09 что вообще телоf 🐦
нирманакаи может так поступить. И тогда к нему явились четверо небесных царей, пропросили его
остаться и не уходить в нирвану, и также попросили вращать колесо учения.
Таким образом, когда мы обращаемся с семичленной молитвой к нирманакае, мы обращаем
внимание на то, что это тело легко может удалиться в нирвану, если не будет действительно
благоприятных условий, и поэтому его нужно особо просить о даровании учения.
Но здесь мы обращаемся к Хеваджре, который является самбхогакаей Ваджрадхары. Нам не
нужно просить его вращать колесо учения или просить оставаться, поскольку он и так никуда не
собирается уходить. Ему не нужно являть способность желать уйти. Поэтому мы опускаем просьбу
оставаться в мире и просьбу о вращении колеса учения, а на их место ставим другие элементы.
Получается такая последовательность:
1. раскаяние;
2. сорадование благим деяниям;
3. абсолютная бодхичитта («памятую о просветлении Будды» – это абсолютная
бодхичитта);
4. принятие прибежища;
5. бодхичитта намерения;
6. бодхичитта действия (пятый и шестой пункты – это относительная бодхичитта.
«Ради достижения двух целей… породив эту совершенную бодхичитту…» – это
бодхичитта намерения. Сперва мы порождаем бодхичитту намерения как желание
трудиться ради всех чувствующих существ, а затем приглашаем их – подразумевая,
что собираемся осуществлять деяния);
7. посвящение заслуг.
2.1.1.6.1. Раскаяние
Как мы уже говорили в связи с медитацией Ваджрасаттвы, всякий раз, как мы выполняем
раскаяние, необходимо порождать четыре силы. И здесь мы также порождаем четыре силы. «В трёх
драгоценностях» – это сила святыни, которой здесь является Хеваджра в пространстве перед нами; к
нему мы обращаемся со словами раскаяния. «Раскаиваюсь в каждом из неблагих деяний» – это сила
сожаления. Вся оставшаяся часть семичленной молитвы, где принимается прибежище и порождается
бодхичитта, – это сила привычного противоядия. Четвёртая сила – это сила обновления. Когда мы
выполняем семичленную молитву, то все наши прошлые грехи и проступки совершенно очищаются.
2.1.1.6.2. Сорадование
Второй раздел семичленной молитвы – это сорадование благим деяниям всех существ. Мы
испытываем большую радость, видя совершение благих деяний любым существом – от Будды до
мельчайшего насекомого. Мы должны преисполняться радости при виде добродетелей – как своих,
так и чужих; не просто думать о радости, а действительно её чувствовать.
Сорадование благим деяниям приносит великую пользу. Как-то один великий царь сделал
Будде чрезвычайно щедрое подношение. При этом присутствовал бедняк по имени Теба, что значит
«вера». И когда он увидел это, то подумал: «Как прекрасен этот Бхагаван Будда! Он такое великое и
святое существо, и он достоин этих подношений». Бедняк очень радовался им. У него самого не было
ни денег, ни других ценностей, которые он мог бы поднести, но когда он увидел подношение другого,
то испытал великое счастье. И когда Бхагаван Будда в завершение этого подношения вознёс молитву
посвящения заслуг, то все заслуги он посвятил не царю, а бедняку. Царь был очень огорчён и
разочарован. Он спросил: «Почему ты так поступил? Я сделал тебе подношение, а ты посвятил все
заслуги не мне, а этому бедняку». Будда ответил: «Это богатство было накоплено тобой в неблагих
деяниях. Когда ты размышлял о том, что поднести, а что оставить, ты загрязнил своё подношение
жадностью. А совершив его, ты преисполнился гордости. Таким образом, твоё подношение от начала
и до конца было нечистым; не было никакой причины, чтобы ты получил заслуги. А этот бедняк,
который сидел здесь и не имел ничего, чтобы поднести, увидев твоё подношение, преисполнился
совершенно чистой великой радости. Эта радость, испытанная бедняком, есть великая добродетель;
поэтому я и посвятил все заслуги ему, а не тебе». Для царя это было очень важное
JUN учение; и
👤нам ⍰тоже
следует знать, как важно сорадоваться благим деяниям. Мы должны всегда
MAY
❎
9 captures
радоваться при виде всякого благого поступка, который нам случится
09помнить об этом и f 🐦
увидеть.
Читая семичленную молитву, мы продолжаем визуализировать в пространстве перед собой
Хеваджру, увенчанного Гуру Акшобхьей; к ним и обращена эта молитва.
Итак, сперва мы раскаиваемся, затем сорадуемся.
2.1.1.6.3. Абсолютная бодхичитта
Третьим идёт «памятование о просветлении Будды» – это абсолютная истина, или великая
пустота. Здесь мы не медитируем на пустоте, поскольку молитва должна быть прочитана быстро, но
осознаём, что подразумевается учение о пустоте.
2.1.1.6.4. Прибежище
Четвёртым идёт прибежище в трёх драгоценностях. Здесь, как и выше, это особое
хеваджринское прибежище согласно традиции ваджраяны, поэтому в качестве Гуру мы
визуализируем Хеваджру, в качестве Дхармы – тексты учения, а в качестве сангхи – восьмерых
богинь.
Пятым пунктом – со слов «ради достижения…» и до слов «привлекаю к себе всех существ» –
идёт бодхичитта намерения. То есть сперва мы порождаем намерение достичь просветления не только
для себя, но и ради блага всех чувствующих существ. Сперва мы думаем об этом.
Шестой идёт бодхичитта действия – «практикуя приятное и совершенное поведение

просветлённого…» Под бодхичиттой действия понимается практика шести парамит – даяния,
нравственности, терпения, упорного усилия, медитации и мудрости, – а также всех прочих
составляющих пути бодхисаттвы.
2.1.1.6.7. Посвящение заслуг
Седьмым и последним идёт посвящение заслуг. Мы посвящаем все заслуги, накопленные

чтением этой семичленной молитвы, скорейшему достижению просветления всеми чувствующими
существами.
Таковы семь разделов семичленной молитвы.

Мы продолжаем визуализировать в пространстве перед собой мандалу Хеваджры. Сперва мы
выполняли перед ней простирания, затем подношения, после этого возносили семичленную молитву.
Теперь мы переходим к принятию обетов.
2.1.1.7. Обеты пяти Будд
В ваджраяне существует два вида обетов. Когда мы получаем посвящение, то принимаем

обычные обеты посвящения. В ходе посвящения Хеваджры мы также принимаем обеты пяти
семейств Будд. Таким образом, есть общетантрические обеты, а есть обеты семейств Будд.
Принятие обетов начинается со слов «внемлите мне, все Будды и бодхисаттвы!» Здесь мы
обращаемся к божествам мандалы Хеваджры с просьбой, чтобы они выслушали то обещание, которое
мы собираемся дать в их присутствии. Имеется в виду, что если мы даём обещание в чьём-то
присутствии, то после этого мы должны особенно тщательно соблюдать

Go APR данное нами слово.👤 Далее
⍰ мы
называем себя видьядхарой. Видьядхара – это тот, кто практикует ваджраяну;
MAY JUN
то есть держатель ❎
9 captures
обетов ваджраяны. Следующее за этим предложение представляет собой
09
обещание хранить обеты f 🐦
махаяны, которые в основном касаются достижения просветления на благо всех чувствующих
существ.
В следующей строке говорится об обетах пяти Будд в целом. Под дисциплиной нравственного
поведения здесь следует понимать три вида дисциплины пратимокши. То есть мы обещаем соблюдать
принципы нравственной дисциплины мирянина (пять основных обетов), или послушника, или все
двести пятьдесят три обета полностью посвящённого монаха, либо триста шестьдесят четыре обета
полностью посвящённой монахини. Говоря в общем, мы даём обещание тщательно блюсти те обеты
пратимокши, которые у нас есть.
Под накоплением благих дхарм подразумевается совершение всех благих деяний, каких только
возможно. Как если бы, имея горшок, мы наполняли его, бросая в него по одному зёрнышку, и в конце
концов наполнили, таким же образом, совершая благие деяния, мы постепенно приходим к
постижению подлинного благого пути.
Третье – это труд на благо живых существ. Здесь подразумевается практика бодхисаттвы –
осуществление шести парамит: всевозможные виды даяния, нравственность, терпение и так далее.
Любое даяние, которое мы можем осуществить, любая помощь, любая работа, которую мы можем
выполнить ради блага чувствующих существ – всё это сюда относится.
Вот такие три обета мы принимаем и обязуемся тщательно соблюдать.
Что касается частных обетов пяти семейств Будд, то подробно они объясняются в
комментариях на три тантры. Мы рассмотрим их вкратце.
2.1.1.7.1. Обеты Вайрочаны
Третий абзац относится к Вайрочане – владыке семейства Будда. Его самая – это хранение
обетов прибежища.
2.1.1.7.2. Обеты Акшобхьи
Семейство Акшобхьи – это семейство Ваджра. В молитве оно называется «великим и

совершенным», поскольку является одним из высших семейств. Это совершеннейшее семейство из
всех семейств. Его самая – обеты ваджры, колокольчика и мудры.
Существуют внешние, внутренние и тайные ваджра и колокольчик. Внешние ваджра и
колокольчик – это реальные материальные объекты, которые нужно хранить; как, например, чётки и
тому подобное. Внутренние ваджра и колокольчик – это Гуру с супругой. Тайная ваджра – наш
собственный ум, неразрушимая пустота. Тайный колокольчик – наш собственный голос. Когда на
выдохе мы произносим «Ах», то это «Ах» также представляет пустоту. Звук и пустота здесь
нераздельно слиты.
Тайная ваджра, таким образом, является пустотным аспектом ума, а тайный колокольчик –
голос. Что касается тайного телесного аспекта, то это соединение с супругой, о котором здесь
говорится как о хранении мудры. Со стороны материального тела эта мудра представляет бытие
Ваджрадхарой с ваджрой и колокольчиком, перекрещенными на груди.
2.1.1.7.3. Обеты Ратнасамбхавы
Обет семейства Ратна называется источником наслаждения. Он состоит в выполнении четырёх

видов даяния по шесть раз ежедневно. Четыре вида даяния – это даяние материальных вещей, даяние
бесстрашия, даяние любви и доброты, а также даяние учения.
Под даянием материального понимается наделение нищих тем, в чём они нуждаются,
совершение подношений Гуру и так далее. Всякий материальный дар будет относиться к этому виду.
Даяние бесстрашия можно объяснить на следующем примере. Если рыбу, выброшенную на
горячий песок и пребывающую в ужасе, бросишь в воду, где она может продолжать жить, то
освободишь её от страха смерти.
Даяние учения – это даяние Дхармы тем, кто восприимчив к ней и нуждается в ней.
Даяние любви и доброты – это намерение принести счастье

Go всем
APR без
MAYисключения живым
существам и соответствующие ему действия.
JUN 👤 ⍰ ❎
9 captures
Если не получается найти объект для ежедневного шестиразового
09
даяния, тогда мы f 🐦
визуализируем в пространстве перед собой Хеваджру, воплощающего в себе всех Будд и бодхисаттв,
и мысленно делаем ему подношения, эманируя из своего сердца богинь подношений. Говорится, что
четыре даяния следует выполнять шесть раз в день – три раза утром и три раза вечером. Эту практику
нужно постараться сделать постоянной. Выполняя садхану, мы также осуществляем обет даяния. Как
уже говорилось, когда мы визуализируем Гуру Хеваджру в пространстве перед собой, выполняем
подношения, а затем практикуем любовь и доброту посредством медитаций на неизмеримых и
прочего, то таким образом могут быть реализованы четыре вида даяния.
2.1.1.7.4. Обеты Амитабхи
В следующем абзаце говорится об обете семейства Падма. Семейство Падма (лотосовое) – это
семейство Будды Амитабхи. В тексте говорится: «…и также трёх колесниц святой Дхармы – внешней,
внутренней и тайной – держателем всего этого я буду». Как мы уже обсуждали, существует три
внешних, три внутренних и три тайных колесницы. Под внешними в общем понимаются шравакаяна,
пратьекабуддаяна и бодхисаттваяна. То есть смысл таков, что какое бы учение Будды ни давалось –
независимо от колесницы, к которой оно принадлежит, и того, как именно оно даётся, – мы должны
послушать его. Следует стараться получать учения, размышлять над ними, медитировать над ними и
применять их. Поскольку всякое учение Будды принадлежит к той или иной колеснице, то если мы
будем поступать таким образом в отношении каждого учения Будды, обет Будды Амитабхи будет
нами соблюдён.
2.1.1.7.5. Обеты Амогхасиддхи
Далее следуют обеты «совершенного семейства Карма». Семейство Карма, или семейство
деяний – это семейство Амогхасиддхи. Говоря: «Буду обладателем всех обетов», – мы выражаем
намерение хранить обеты всех семейств Будд и также все прочие обеты, которые мы принимаем в
буддийской традиции. Мы обязуемся здесь, что будем соблюдать все принятые нами обеты.
Также мы обязуемся, что будем совершать «все возможные подношения» – то есть во всякое
время выполнять подношения, для которых есть возможность. Здесь подразуемваются подношения
Гуру, трём драгоценностям и так далее. Таким образом, самая Амогхасиддхи состоит в соблюдении
всех обетов и осуществлении подношений при всякой возможности.
Следующей строкой: «Породив эту совершенную, высшую… буду обладателем всех обетов», –
мы ещё раз в краткой форме обязуемся соблюдать все обеты, которые поклялись соблюдать. Мы
говорим, что обязуемся соблюдать их ради того, чтобы помочь всем живым существам достичь
просветления.
В следующей строке: «Я освобожу несвободных… приведу всех существ к нирване», – две
темы: основа и плод. Основа – это все чувствующие существа, томящиеся в сансаре, скованные
своими омрачениями, кармой, неведением. Всем этим несвободным существам мы обещаем дать
свободу, всех окованных – избавить от оков. Итак, основа здесь – это томление в сансаре в силу
кармы и клеш. В тексте ещё говорится: «Наполню смелостью испуганных»; смысл тот, что существ,
которые мучимы всевозможными страданиями, такими как страдания сансарического бытия и
страдания обусловленности, мы клянёмся освободить и от страданий, и от страха этих страданий.
Строка заканчивается словами «и приведу всех существ к нирване» – то есть к плоду. Вначале
мы имеем основу – скованность, далее следует плод – нирвана. Мы извлекаем существ из океана
сансары и приводим их к освобождению. Таким образом, можно видеть здесь два аспекта.
Весь раздел необходимо прочесть трижды; таким образом мы обязуемся хранить все обеты –
то есть соблюдать все обеты хинаяны, махаяны и ваджраяны. Когда мы произносим эти слова, то
произносим их перед лицом божества, которое созерцаем в пространстве перед собой. Сперва мы
простирались перед ним, затем делали подношения и возносили семичленную молитву, а теперь мы
принимаем перед ним обеты. Божество преисполняется от этого великой радости, а мы должны
почувствовать уверенность в том, что теперь непременно обретём просветление. Когда мы возносим
перед лицом божества молитвы, принимаем обеты и так далее, Go

то таким
APR образом
MAY JUNдоставляем 👤 радость
Гуру, радуем этим всех Татхагат.
⍰ ❎
9 captures
Довольные нами, божества одобрительно смотрят на нас. Затем
09 f 🐦
мандала тает в свет, входит в
нас через темя и растворяется в сердце. Следует думать, что таким образом мы обретаем великие
благословения Гуру и Будд.
Эта первая часть, начиная от выполнения подношений перед мандалой, созерцаемой перед
собой, является методом накопления заслуг посредством чистой святыни, или чистого объекта. Здесь
она завершается.
2.1.1.8. Четыре неизмеримых
Следующий раздел – медитация на четырёх неизмеримых – представляет собой метод

накопления заслуг посредством нечистых объектов, какими являются все чувствующие существа. К
четырём неизмеримым относятся любовь, сострадание, радость и равностность.
Обычный мирской человек, медитируя на этих четырёх, может достичь четырёх небес,
известных как небеса Брахмы. Это четыре различных мира, каждый со своим названием. Успешно
реализовав медитацию на четырёх неизмеримых, можно родиться в каком-либо из этих миров. Но
если мы практикуем путь махаяны, то посредством этой медитации мы достигаем небес Великого
Брахмы, а не обычного Брахмы. Великий Брахма – это великое просветление. Если мы выполняем эту
практику правильным образом, с правильной мотивацией и правильным намерением, то можем
достичь просветления, а не просто небес Брахмы.
Четыре неизмеримых называются неизмеримыми в силу того, что число чувствующих существ
неизмеримо. И поскольку наши помыслы устремлены к неизмеримому числу чувствующих существ,
наша медитация также неизмерима. Таким образом, когда мы медитируем на этих четырёх ради блага
всех чувствующих существ, то это неизмеримая медитация.
2.1.1.8.1. Любовь
Способ медитации на любви и доброте согласно пути ваджраяны следующий. Произнося:

«Пусть все живые существа обладают счастьем и причиной счастья», – мы созерцаем, как из нашего
сердца исходит множество синих Пуккаси, которые разлетаются во всех направлениях и своим
касанием обращают всех чувствующих существ всех областей бытия в свои подобия. Любовь и
доброта пронизывают их; они преисполняются счастья и причин счастья. Первоначальные Пуккаси,
очистив существ своим касанием и сделав их подобными себе, возвращаются обратно в наше сердце.
2.1.1.8.2. Сострадание
Медитируя на сострадании, мы визуализируем, как из нашего сердца исходит множество

белых Шавари. В действительности, в форме Шавари исходят белые лучи; они отправляются во все
области бытия и касаются там всех чувствующих существ, благодаря чему их грехи и омрачения
очищаются, и они также обращаются в белых Шавари – исполненных сострадания, свободных от
всякого страдания и причин страдания, которые есть совершение неблагого. Очистив существ и
сделав их подобными себе, первоначальные Шавари возвращаются в наше сердце.
2.1.1.8.3. Радость
Когда мы медитируем на радости, то во все многочисленные области бытия отправляются

фиолетовые лучи в форме Чандали, прикосновением которых все чувствующие существа очищаются
от своих грехов и омрачений и обращаются в сущность великого блаженства, свободного от скорбей,
явленную в форме богини Чандали. Очистив существ и сделав их подобными себе, первоначальные
Чандали возвращаются в наше сердце и растворяются в нём.
2.1.1.8.4. Равностность

👤 ⍰❎
Медитируя на равностности, мы созерцаем, как зелёный свет в форме Домбини отправляется
9 captures
во все области бытия и очищает всех чувствующих существ, так что они
09
также превращаются f в 🐦
Домбини – сущность великой равностности. После этого первоначальные Домбини возвращаются и
растворяются в нашем сердце.
Эта первая часть называется накоплением заслуг. Накопление заслуг достигается здесь
посредством чистых объектов и нечистых объектов. К чистым объектам относятся Хеваджра с
супругой, а также богини окружения из его мандалы; мы делаем им подношения, принимаем перед
ними обеты, и так далее. Нечистые объекты – это чувствующие существа; применительно к ним мы
накапливаем заслуги с помощью медитации на четырёх неизмеримых. Таким образом мы приводим к
завершению собрание заслуг, необходимое для достижения великого просветления.
Значительное различие между способами накопления заслуг в махаяне и ваджраяне
заключается в том, что в махаяне для завершения собрания необходимо практиковать в течение трёх
неисчислимых кальп, подвергаясь при этом таким испытаниям, как рассечение тела, а также
подношение тела, имущества и всего прочего, что мы с безначальных времён накапливали. А в
ваджраяне мы можем за очень короткий срок достичь того же результата, который достигается в
махаяне в течение трёх неисчислимых кальп; при этом нам не приходится для накопления заслуг
подвергать себя таким трудностям, как рассечение тела и отказ от всякого имущества. В ваджраяне
имеются особые, исключительные методы, позволяющие легко достичь великого блаженства и
высшей заслуги.
Первая часть садханы, таким образом, посвящена накоплению заслуг.
Далее идёт накопление высшей мудрости, что достигается чтением мантры пустоты. Прочитав
мантру, мы затем медитируем на пустоте. Мы думаем о смысле мантры: что все дхармы есть великая
высшая мудрость – сама пустота, и что мы сами обладаем той же природой. То есть, вкратце, сперва
мы произносим мантру, а затем осознаём, что подлинная природа всего явленного есть пустота. Всё,
что окружает нас, совершенно пусто.
Или, иначе, мы думаем о том, что природа всех феноменов – наш ум, который и сам подобен
иллюзии: неподлинный, не обладающий ни истинным бытием, ни собственной сущностью. И далее
мы медитируем на пустоте.
Разумеется, если мы хотим достичь реализации, то нужно выполнять очень продолжительные
медитации на пустоте. Но здесь мы используем краткий метод: читаем мантру и осознаём, что
природа всех феноменов есть пустота. Мы представляем, что всё очищается до пустоты. Обыденное
видение совершенно отступает, и всё предстаёт очень чистым. И вот из этого состояния пустоты мы
сперва порождаем обычный охранный круг.
2.1.1.9. Порождение охранных кругов
2.1.1.9.1. Порождение обычного охранного круга
В центре из красного слога Пам возникает красный лотос. Его можно визуализировать
настолько большим, насколько захочется: размером с деревню – или с целую мировую систему. На
лотосе из красного слога Рам возникает оранжевая мандала солнца, лежащая плашмя. На ней из
синего слога Хум возникает перекрещенная ваджра о двадцати спицах (по пяти с каждой стороны). В
восточной части она белая, в южной жёлтая, в западной красная, в северной зёлёная, а посередине
тёмно-синяя и украшена вертикально стоящим синим слогом Хум. Лучи света исходят из этого слога,
порождая оставшуюся часть обычного охранного круга.
Внизу – ваджрная земля, заполняющая промежутки перекрещенной ваджры множеством
мелких ваджр, так что образуется плотная гладкая поверхность. Вокруг этой земли – ваджрная
ограда, образованная чрезвычайно крупными, плотно составленными вертикальными ваджрами. Над
ними – ряд горизонтально расположенных ваджр, а над теми – ещё один ряд вертикальных. Далее
идёт ваджрный навес, состоящий из множества ваджр. Он полностью покрывает область,
окружённую ваджрной оградой. Как у ограды, так и у навеса промежутки между крупными ваджрами
плотно заполнены более мелкими, так что их поверхность получается ровной и гладкой. Крышу
образует перекрещенная ваджра, изогнутая так, что её концы, окрашенные в цвета направлений,
соприкасаются между собой. Все промежутки здесь также заполнены мелкими ваджрами. Из-под
купола свисает квадратный ваджрный балдахин с бахромой из ваджр, который выглядит подобно
балдахину над троном ламы. Снаружи навес увенчан вертикально

Go стоящей полуваджрой. Всё
👤 это
http://annutara.info/Nara/hct.htm APR MAY
целиком окружено языками пламени высшей мудрости. Таков обычный охранный круг.
JUN
⍰ ❎
9 captures
Закончив визуализировать, мы трижды читаем мантру. Можно
09
также соединить ладони f и 🐦
сделать ими вращательное движение по часовой стрелке. Таким образом мы завершаем порождение
обычного охранного круга.
2.1.1.9.2. Порождение необычного охранного круга
Для порождения необычного охранного круга мы визуализируем чрезвычайно большой

жёлтый слог Бхрум, который затем превращается в золотистую чакру с десятью спицами. Она
металлическая, очень большая и представляет собой слегка сплющенный шар, из которого в четырёх
основных направлениях, четырёх промежуточных, вверх и вниз выходят заострённые отростки.
Верхняя спица упирается в центральную часть верхней перекрещенной ваджры обычного охранного
круга, а нижняя – в нижнюю перекрещенную ваджру, что делает кручение чакры очень лёгким.
Вся эта огромная золотистая конструкция внутри пустая и напоминает космический корабль.
Напротив отверстия каждой спицы и в полой сердцевине чакры расположено по гневному божеству,
так что всего получается одиннадцать. Божества находятся внутри обычного охранного круга. Чакра
вращается по часовой стрелке, но божества не вращаются с ней, а остаются на месте. Эту чакру
следует созерцать очень большой, потому что в ней ещё должен поместиться небесный дворец со
всем прочим.
Мы трижды читаем мантру. Чакра – это колесо, круг, а Ракша – защита, так что вместе эти
слова означают охранный круг. Мантра служит стабилизации созерцаемого образа, делает охранный
круг устойчивым. Трижды читая её, мы делаем вращательное движение по часовой стрелке
сложенными ваджрным скрещением ладонями.
Далее мы порождаем гневных божеств чакры. В сердцевине чакры и по каждому из десяти
направлений мы визуализируем лотос и мандалу солнца. На центральной мандале – жёлтый слог
Бхрум, на остальных десяти – Хум. При этом южный Хум (справа от нас) белого цвета, западный
(сзади от нас) – красного, а остальные – синие. Все одиннадцать слогов превращаются в божеств. Мы
сами – жёлтый Ушниша Чакравартин, расположенный в центре и держащий в правой руке
небольшую чакру, а левой выполняющий у сердца угрожающую мудру. У всех остальных божеств
левая рука так же выполняет мудру, за исключением Хумкары. В приподнятой правой руке все
божества держат соответствующие им атрибуты. Левая нога у всех вытянута, ликами они обращены к
нам. Когда взгляды божеств обращены вовнутрь, это называется мирным охранным кругом – в
противоположность гневному.
На востоке расположен синий Ямантака, держащий молот с деревянной рукояткой. Рукоятка
молота оканчивается полуваджрой, и напротив рубящей части также имеется полуваджра.
На юге (справа) – белый Праджнянтака, держащий булаву. Эта булава подобна дубине с
утолщением сверху. Снизу она заканчивается полуваджрой и украшена небольшим флажком.
На западе (сзади) – красный Падмантака, держащий в правой руке лотос.
На севере (слева) – синий Вигхнантака, держащий ваджру.
На северо-востоке (спереди слева) – синий Ачала, держащий меч с рукоятью в виде
полуваджры.
На юго-востоке (спереди справа) – синий Таккираджа, держащий крюк с деревянной
рукояткой, которая оканчивается полуваджрой.
На юго-западе (сзади справа) – синий Ниладанда с деревянным посохом, оканчивающимся
полуваджрой.
На северо-западе (сзади слева) – сний Махабала с трезубцем.
Наверху – синий Хумкара, держащий перекрещенные на груди ваджру и колокольчик в
свойственной ему мудре: мизинцы сцеплены, левая ладонь впереди правой.
Внизу – синий Шумбха, держащий деревянную дубину.
Центральное божество и божества по четырём основным направлениям имеют пугающе-
гневную форму. Они толстые, низкорослые, с круглыми животами, на бёдрах у них повязки из
тигриных шкур, три глаза круглые и выпученные, во рту четыре оскаленных клыка. Они украшены
змеями, волосы у них жёлтые, брови и бороды закручиваются кверху.
Остальные шесть божеств (по четырём промежуточным направлениям, сверху и снизу) имеют
радостно-гневную форму: то есть они гневные, но одновременно с этим весёлые и немного
улыбаются. Они подобны в этом Хеваджре, который также соединяет в себе гнев и радость. У них
стройные прямые тела, головы слегка наклонены в левую сторону,

Go волосы ниспадают на плечи. На
http://annutara.info/Nara/hct.htm APR MAY JUN
них юбки из разноцветного шёлка; они убраны такими драгоценностями, как корона пяти Будд,
👤 ⍰ ❎
9 captures
ожерелье, грудное украшение, ручные и ножные браслеты. Их следует
09
представлять себе оченьf 🐦
красивыми, грациозными, улыбающимися. За их гневностью скрывается веселье. Из каждой поры их
тела вырывается язычок пламени высшей мудрости, так что они полностью охвачены огнём.
Пока мы визуализируем охранный круг в мирном варианте, поэтому у всех божеств вытянута
левая нога.
Когда мы практикуем ваджраяну, нам необходимо очистить три вещи: прошлую жизнь,
состояние бардо и – в зависимости от точки зрения – настоящую или будущую жизнь. Это три
очищаемые основы. Мы очищаем их в процессе йоги божества (которой мы преимущественно в
ваджраяне и занимаемся), а порождение охранного круга – один из примеров этой йоги.
Когда мы растворяем всё до пустоты, это очищение прошлой жизни. Таким образом мы
очищаем разрушение жизни и разрушение мировой системы. Сознание ума, которое переходит в
бардо, очищается визуализацией лотоса, мандалы солнца и семенных слогов. То есть семенные слоги
представляют собой очищенное сознание бардо.
Порождение божества из слога – это очищение творения, или очищение рождения, настоящего
или предшествующих.
Согласно пути ваджраяны, чтобы достичь просветления, необходимо очистить эти три.
Итак, мы породили себя как Ушнишу Чакравартина с десятью божествами окружения. Однако
сейчас мы подобны маленьким детям, не знающим, кто они такие и что из себя представляют. Ради
обретения понимания собственной сущности в большинстве садхан мы помещаем в три места слоги
Ом, Ах и Хум, которые дают устойчивость и позволяют распознавать и знать себя в божественной
форме. А в садханах Хеваджры мы вместо этого используем божеств, таких как Ваджра Неведения в
глазах и прочие. Чтобы мы могли распознать себя как божеств, нам нужны или три слога, или эти
божества внутри тела.
Далее мы призываем джнянасаттв. Это сродни тому, как человек становится взрослее (скажем,
ему исполняется шестнадцать), и он начинает понимать, что делает в этом мире и что происходит в
мире вокруг него. Его знания прочны и устойчивы, и он сам может решить за себя, что означает то
или это. Примерно в таком ключе следует понимать призывание джянасаттв.
Из слога Хум в нашем сердце исходят лучи, призывая охранный круг с одиннадцатью
божествами – джнянасаттвами. Далее мы растворяем его в себе, сопровождая это мудрами, мантрами
и визуализацией. Таким образом мы упрочиваемся в знании себя. Следующий этап – призывание пяти
абхишекасаттв, божеств посвящения, и получение от них посвящения, или благословения. Это
подобно тому, как когда ребёнок взрослеет и уже сам знает, что ему делать, родители собирают ему
немного еды и отправляют одного в мир – дают возможность жить собственной жизнью. Так же и при
получении посвящения от пяти божеств: по сути, это дарование нам свободы действий.
Но вернёмся к божествам, устанавливающим наше знание себя как божеств. Итак, мы говорим:
у каждого из одиннадцати гневных божеств в глазах белая Ваджра Неведения, в ушах синяя Ваджра
Гнева, в носу жёлтая Ваджра Алчности, у корня языка красная Ваджра Страсти, во лбу зелёная
Ваджра Зависти, на темени белая Ваджра Тела, в горле красная Ваджра Речи, в сердце – повыше
Найратмьи-йогини – чёрная Ваджра Ума.
Первые шесть богинь олицетворяют шесть органов чувств. Так например, орган зрения
представлен белой Ваджрой Неведения. То есть мы имеем крошечное божество внутри глаза, и все
внешние объекты также следует рассматривать как божеств. Объект – божество, и орган чувства –
тоже божество. Вместо того, чтобы воспринимать всё нечистым образом, как мы делали с
безначальных времён, теперь мы очищаем прошлую жизнь, бардо и настоящую жизнь. И что касается
последней, то мы идём ещё дальше, обращая все обыденные органы чувств в божеств. Поэтому мы
визуализируем божеств в этих органах.
В правой руке у всех этих божеств кривой нож, в левой – капала. Левая нога вытянута, правая
– согнута в полулотос, так что получается поза танца, как у восьми богинь окружения Хеваджры.
Итак мы пребываем в форме гневного божества с десятью божествами окружения; и мы хотим
призвать джнянасаттв. То, что мы первоначально порождаем посредством визуализации, называется
самаясаттвой, или аспектом обета. Теперь же мы собираемся призвать и растворить в себе
джнянасаттв – аспект высшей мудрости. Сперва мы визуализируем, как из слогов Хум в нашем
собственном сердце и сердцах десяти божеств окружения исходят лучи света, призывая сущность
всех Будд и бодхисаттв в форме охранного круга с одиннадцатью божествами. В пространство перед
нами является множество огромных охранных кругов с одиннадцатью гневными, которые затем
сливаются воедино. Это означает, что все Будды и бодхисаттвы трёх времён и десяти направлений
явились к нам в форме гневных божеств охранного круга. Приглашая их,MAY

мы читаем мантру👤и ⍰
выполняем мудру ваджрного призывания.
Go APR JUN
❎
9 captures
Далее мы выполняем внутренние, внешние и тайные подношения.
09 f 🐦
После этого, чтобы растворить в себе джнянасаттв, мы выполняем оставшиеся мудры,
сопровождая их мантрами (см. текст садханы). Джнянасаттвы растворяются в соответствующих
самаясаттвах, и когда множество зелёных Гхасмари звенят в колокольчики внутри и снаружи нашего
тела, слияние с божеством полностью завершается. Это подобно тому, как человек, достигнув
зрелости и хорошо зная, кем является, испытывает гордость за себя. Мы – божество, и мы хорошо это
знаем.
Вновь лучи света исходят из слогов Хум в сердцах одиннадцати божеств, призывая в
пространство перед нами пять Будд посвящения. Мы визуализируем три сидения в пространстве
перед собой. На верхнем уровне – восьмилепестковый лотос, в центре которого восседает синий
Акшобхья, по основным направлениям – четверо других Будд, а по промежуточным – их супруги.
Ниже размещены восемь бодхисаттв и шесть богинь подношений, а на самом нижнем ярусе
находятся десять гневных божеств, восемь из которых – непосредственно на помосте, один – повыше,
и ещё один пониже него.
С помощью мантры и мудры призывания мы притягиваем всю эту конструкцию в
пространство перед собой. Затем мы выполняем внутренние, внешние и тайные подношения.
После этого мы произносим следующую молитву: «Да даруют мне посвящение благие
Татхагаты и великие души, обладающие природой сострадания!» Благие Татхагаты – это пять Будд со
своими супругами. Под великими душами понимаются бодхисаттвы, богини подношения и гневные
божества.
В следующей молитве: «Великое посвящение ваджры… почитаемо повсюду в трёх мирах», –
под тремя тайными местами понимаются тело, речь и ум всех Будд. Когда говорится, что это
посвящение почитаемо повсюду в трёх мирах, смысл таков, что ни в одном из трёх миров –
камадхату, мире страстей, рупадхату, мире форм, и арупадхату, мире без форм, – нет ничего более
священного. То есть это святейшее посвящение.
Далее мы созерцаем, как Будды изливают нам на темя влагу из сосудов, и когда она заполняет
всё наше тело, то избыток выплёскивается наружу, образуя макушечное украшение – владыку
семейства. У Ямантаки на востоке это Вайрочана, у Падмантаки на западе – Амитабха, а у остальных,
включая и нас, центральное божество, – Акшобхья.
2.1.1.9.2а. Ключевые моменты охранного круга
2.1.1.9.2а.1. Перемещение центрального божества
В этом разделе несколько важных ключевых моментов. Во-первых, в общем случае

центральным божеством охранного круга является Хумкара. Но здесь мы перемещаем его наверх, так
что в центре оказывается Ушниша Чакравартин. Это называется ключевым моментом перемещения
центрального божества. Когда мы порождаем охранный круг, то его центральным божеством является
Ушниша Чакравартин, и мы должны знать, что это отличает наш метод выполнения от обычного.
2.1.1.9.2а.2. Защита-сокрытие
Далее идёт ключевой момент защиты-сокрытия. Мы укрываем тех, кого хотели бы защитить.
Мы прячем их имена, чтобы защитить их. Визуализация следующая: в центре охранного круга – мы
сами в форме Ушниши Чакравартина с телом жёлтого цвета. В нашем сердце – синий слог Хум,
который есть наш собственный ум, принявший такую форму. Множество лучей света исходит из него,
заполняя все поры нашего тела крошечными ваджрами, так что тело становится словно бы покрытым
бронёй, и ничто извне не может в него проникнуть.
После этого слог Хум в нашем сердце превращается в вертикально стоящую синюю
пятиконечную ваджру. В полой центральной части этой ваджры – наш собственный ум в форме
синего слога Хум.
Чтобы защитить разных людей, мы помещаем первые буквы их имён в соответствующие места
вокруг этого слога. В верхней части слога имеется небольшой кружок – бинду. Туда мы помещаем
первые буквы имён своих учителей. В середину слога мы помещаем собственные инициалы, слева –
инициалы родственников, спереди – родителей, справа – жены Go

и детей,
APR сзади
MAY – слуг, вниз –👤первые
буквы названий того, что составляет наше имущество. Инициалы друзей09
JUN
размещаются по сторонам.
⍰ ❎
9 captures
Эту медитацию нужно выполнять очень тщательно. Сейчас, когда идут учения, соответствующий f 🐦
раздел садханы декламируется ежедневно. Когда лама останавливается, и все медитируют,
созерцаются как раз этот и следующий разделы.
Далее мы представляем, что в промежутках между восемью горизонтально расположенными
спицами чакры из синих слогов Ям возникают синие полукруглые мандалы ветра, над ними из слогов
Рам – красные треугольные мандалы огня, лежащие плашмя, а над теми, в свою очередь, – все наши
враги.
Под врагами мы понимаем тех, кто наносит большой вред учению, чинит великие препятствия
всем чувствующим существам. Однако главным образом мы подразумеваем здесь собственный гнев.
В действительности, все наши внешние враги по сути есть наш собственный ум. Таким образом,
когда мы уничтожаем здесь врагов, это означает уничтожение в нас чувства ненависти. И это очень
действенный метод уничтожения ненависти!
Врагов следует визуализировать истощёнными, обросшими и косматыми, изврегающими изо
рта кровь и висящими вниз головой. Их ноги находятся в непосредственной близости к остриям спиц
чакры.
Итак, чакра вращается, а в промежутках между её спицами расположены мандалы ветра и
враги. Пока чакра вращается по часовой стрелке и очень спокойно, мирно.
Вообще здесь имеется пять ключевых моментов:
1. перемещение центрального божества;
2. защита-сокрытие;
3. обращение божеств;
4. вращение чакры;
5. начитывание.
Визуализацию мы выполняем следующим образом: сперва мы представляем, как из слога Хум

в нашем сердце исходят лучи света, приглашая сознания наших врагов в их формы.
2.1.1.9.2а.3. Обращение божеств
Чрезвычайно протяжно произнося слог Хум, мы представляем, как гневные божества восьми
основных и промежуточных направлений разворачиваются наружу, а божества сверху и снизу, как и
мы сами, вытягивают правую ногу вместо левой.
2.1.1.9.2а.4. Вращение чакры
Сама чакра, которая до сих пор мирно вращалась по часовой стрелке, теперь резко меняет
направление своего движения и начинает стремительно вращаться против часовой стрелки.
Побуждённые вращением чакры, мандалы ветра с силой раздувают пламя в мандалах огня.
Огонь усиливается, подталкивая кверху врагов; вращающиеся спицы чакры рассекают их тела на
куски, а пламя испепеляет. Таким образом действует эта конструкция.
2.1.1.9.2а.5. Начитывание
Существует два способа произносить «Хум!» Можно либо произнести его один раз, но очень
сильно растягивая, либо трижды. При первом Хум восемь божеств основных и промежуточных
направлений разворачиваются, при втором – трое остальных вытягивают правую ногу вместо левой, а
при третьем чакра начинает крутиться против часовой стрелки, затягивая, рассекая и испепеляя
врагов.
В садхане говорится, что таким образом грехи и омрачения врагов очищаются, а их сознания
отправляются в чистую землю Акшобхьи. Но нам нет нужды беспокоиться об этом, поскольку мы
рассекаем не врагов, а собственную ненависть. В действительности мы здесь никого не убиваем – это
метод очищения гнева.
Далее следует важная практика начитывания. В это время

GoмыAPR
читаем
MAYосновную мантру,
одновременно созерцая, как чакра, стремительно вращаясь, рассекает и испепеляет
JUN
врагов.
👤 ⍰ ❎
9 captures
Ключом ко всей конструкции является слог Хум. Это нечто вроде
09
пусковой кнопки. f 🐦
Если мы будем представлять, что между спиц чакры находятся наши реальные враги, и мы их
действительно сокрушаем, то таким образом мы можем сокрушить собственные обеты бодхисаттвы.
На самом деле мы должны сокрушать собственный гнев, а не живых существ.
На практике, если мы сталкиваемся с большими трудностями, эту мантру можно начитывать
многократно. В ходе ежедневной практики многие начитывают её двадцать один раз. По меньшей
мере стоит прочитать её семь раз. Таким образом, длинная мантра читается двадцать один раз, или
семь раз, или хотя бы трижды. Далее мы читаем короткую мантру, которая является универсальной
защитной мантрой для устранения всевозможных препятствий. Эта мантра используется в практике
всех гневных божеств, таких как Махакала, Хеваджра и прочие. Кратко эту мантру гневных божеств
называют Бхаянасана. Всякий раз, когда мы выполняем ритуал отбрасывания или ритуал «отсечения
головы», чтобы в общем устранить препятствия, мы трижды прочитываем эту мантру. В начале
чтения мантры ладони сложены ваджрным скрещением; когда мы произносим её, они раскрываются.
С открытыми ладонями, таким образом, мы переходим к следующей визуализации.
На обеих ладонях из слога Хум возникает по перекрещенной ваджре, каждый палец становится
одноконечной ваджрой. Между ладонями – все наши враги, но понимать их следует как собственный
гнев. То есть мы представляем себе наш гнев в форме наших врагов.
Далее мы читаем молитву: «Кто бы ни направлял на наших досточтимых святых учителей или
на нас самих…» – и в соответствующих местах хлопаем. При этом враги находятся в левой ладони, а
правая, опускаясь, сокрушает их. (Если помещать врагов в обе ладони равномерно, во время хлопка
они могут вывалиться.) Совершив три хлопка-отбрасывания, мы представляем себе, что вся мощь
наших врагов таким образом была совершенно уничтожена.
При словах «тела всех моих врагов и демонов разрушаются до пепла пылающими гневными
божествами, а их сознания переносятся в Дхармадхату» можно созерцать, как пепел уносится ветром,
а сознания отправляются в Дхармадхату. Следует думать, что наш гнев таким образом полностью
отсекается.
В завершение мы трижды произносим: «Хум!» При первом Хум восемь божеств основных и
промежуточных направлений снова поворачиваются к нам, центральному божеству. При втором мы
сами и два оставшихся божества вновь вытягиваем левую ногу вместо правой. При третьем чакра
меняет направление движения и опять принимается неспешно вращаться по часовой стрелке. Теперь
мы можем беспрепятственно продолжать медитацию.
Чтобы зафиксировать охранный круг в целом, трижды читаем мантру Ом Ваджра Ракша
Ракша Хум Хум Хум Пхат Сваха.
К настоящему моменту мы выполнили обычное накопление заслуг, к которому относятся
прибежище, бодхичитта и медитация Ваджрасаттвы; далее – необычное накопление заслуг и
мудрости посредством подношений, простираний, вознесения семичленной молитвы и принятия
обетов перед мандалой божеств; затем очищение нечистого видения посредством охранного круга.
Прочитав мантру пустоты, мы очистили карму прошлой жизни, смерть, разрушение; породив себя в
форме божества, мы очистили настоящую и будущие жизни.
Можно рассмотреть это с точки зрения нераздельности сансары и нирваны. Для обычных
людей данные методы являются методами очищения трёх аспектов – прошлой жизни, состояния
бардо и настоящей жизни. Мы можем использовать медитацию на охранном круге ради достижения
просветления: то есть входить в состояние божества, чтобы очистить настоящую жизнь и нынешнее
сознание и обрести таким образом состояние просветлённого. Так обретается полный путь.
Можно рассмотреть это применительно к жизни Будды Шакьямуни. Мантра пустоты
символизирует дхармакаю. Семенные слоги – Бхрум и десять слогов Хум – это Будда в форме
самбхогакаи. Возникновение Ушниши Чакравартина и остальных божеств – проявление нирманакаи.
Вращение чакры и чтение мантры – деяния Будды, поворот колеса учения и так далее. Таким образом,
жизнь Будды Шакьямуни (или любого другого Будды) полностью представлена в медитации на
охранном круге. Это что касается нирванического аспекта.
С сансарической точки зрения, мантра пустоты, семенные слоги и порождение божества
соответствуют нашей прошлой жизни, состоянию бардо и настоящей жизни. Таков мирской,
сансарический аспект. Когда мы соединяем эти два аспекта, то, согласно воззрению Сакья, получаем
нераздельность сансары и нирваны. Итак, с мирской точки зрения мы видим здесь метод устранения
препятствий (понимая их как тройку прошлой жизни, состояния бардо и настоящей жизни), а с
высшей точки зрения, то есть с точки зрения просветлённого существа, мы видим здесь проявление
активности Будды. Таким образом мы можем получить полное Go

представление об охранном👤круге,
рассматривая его в разных аспектах.
APR MAY JUN
⍰ ❎
9 captures
С мирской точки зрения, вращение чакры служит избавлению
09
от препятствий – того, что f 🐦
вредит Дхарме вообще, и того, что вредит конкретно нашей личной практике. Созерцание в сердце
первых букв имён учителей, родителей, родственников и друзей – способ отплатить им за доброту и
заботу, которые они проявляли к нам в прошлом.
Теперь что касается мантры охранного круга. Намах Саманта Будданам Намах Саманта
Дхарманам Намах Саманта Сангханам – это простирание перед тремя драгоценностями: Буддой,
Дхармой и Сангхой. От Ом Ситатапатра до Ваджра Ушниша Чакраварти – указание на гневных
божеств окружения.
Читая мантру, одновременно следует выполнять визуализации. На первой строке это
простирания перед Татхагатами, далее – созерцание одиннадцати гневных божеств.
От Сарваянтра Мантра до Сарванту – созерцание чакры и врагов в промежутках между её
спицами. Здесь мы визуализируем мандалы ветра и огня и врагов над этими мандалами.
От Ччхиндха Ччхиндха до Мара Мара – созерцание вращения чакры и рассечения тел врагов.
Десять слогов Хум – это десять гневных божеств окружения, а три слога Пхат – божества в центре,
вверху и внизу. Читая мантру, мы созерцаем те или иные элементы охранного круга.
Согласно особым учениям Пути и Плода, мы ничего не отбрасываем. Это путь без
отбрасывания. Все нечистые объекты мы подвергаем трансформации. Так например, если мы
сталкиваемся с гневом, мы должны видеть его как Будду Акшобхью. По сути гнев и является Буддой
Акшобхьей; он не обладает самосущим бытием в качестве гнева. Согласно его собственной природе,
мы обращаем его из нечистого объекта, гнева, в чистый – Будду Акшобхью. То же касается и
остальных четырёх ядов и Будд.
Особенностью этого охранного круга именно и является то, что препятствия – злые духи,
недоброжелатели, болезни и тому подобное – не уничтожаются. Скорее они служат материалом для
охранного круга. Враги обращаются в медитацию на охранном круге. А суть медитации и состоит в
том, что препятствия к Дхарме становятся охранным кругом. Если мы обращаем препятствия в
медитацию, то они уже никак не могут повредить нам, поскольку теперь они являются не
препятствиями, а защитой. Это особое, исключительное наставление по охранному кругу Хеваджры,
и его всегда нужно помнить при выполнении этой медитации.
Всё опирается на наш собственный ум. Все препятствия, злые духи, болезни, с которыми мы
сталкиваемся, в действительности есть порождения нашего ума. Если мы постигнем свой ум,
правильно осознаем его, то сможем видеть его как божеств – Хеваджру и прочих. Мы сможем
обращать нечистое видение своего ума в чистое видение охранного круга. Переходя от нечистого
видения к чистому, можно трансформировать препятствия в охранный круг, и любой другой
нечистый объект – в чистый.
С окончанием медитации на охранном круге завершается раздел предварительных практик.
Далее идёт основная практика садханы.
Таким образом, мы закончили рассмотрение предварительных практик.
2.1.2. Основная часть
Садхана Хеваджры подразделяется на шесть членов, или ветвей. Первая ветвь называется
«Порождение небесного дворца», или ветвь Вайрочаны. (Каждая ветвь соответствует одному из
шести семейств Будд). Второй идёт ветвь Ваджрасаттвы – «Следующее за страстью». Третьей –
«Посящения», ветвь Акшобхьи. Далее идут «Отведывание нектара» – ветвь Амитабхи,
«Подношения» – ветвь Амогхасиддхи, и «Молитвы» – ветвь Ратнасамбхавы. Таковы шесть разделов
основной части садханы.
2.1.2.1. Ветвь Вайрочаны
Итак, мы переходим к основной части садханы, которая открывается порождением небесного

дворца – ветвью Вайрочаны. Здесь три темы:
1. аспект основы;
2. аспект причины;
3. аспект условий.

👤 ⍰❎
9 captures
2.1.2.1.1. Аспект основы
09 f 🐦
Сперва нам нужно заложить надлежащую основу. Существует четыре типа рождения: 1.
рождение из лона, 2. чудесное рождение (или рождение из лотоса), 3. рождение из яйца и 4. рождение
из влаги. Для каждого из этих рождений имеется основа – такая как нахождение ребёнка в лоне
матери или пребывание в закрытом цветке лотоса. Когда ребёнок рождается, а цветок раскрывается,
существо может увидеть окружающий его мир. Итак, вначале нужно очистить основу, на которой мы
будем заниматься самопорождением. То есть нам нужно очистить основание небесного дворца,
прежде чем мы будем порождать сам небесный дворец, себя как божеств в нём, и так далее. Иными
словами, мы символически очищаем рождение.
После того, как мы трижды произнесли «Хум!», прочитали мантру, и всё вернулось на круги
своя, мы остаёмся в центре чакры в форме Ушниши Чакравартина. Далее мы таем в свет, и на нашем
месте возникает источник дхарм. Он имеет форму тетраэдра, обращённого широким основанием
кверху, а острой вершиной книзу. Снаружи он белый, внутри красный, а по размеру – достаточно
большой, чтобы небесный дворец мог поместиться внутри него.
Смысл визуализации источника дхарм состоит в заложении правильной основы. Так, если
существо находиться в лоне матери, или в лотосе, или в яйце, то когда лоно раскрывается, цветок
распускается, а скорлупа яйца трескается, происходит рождение существа, так что оно может увидеть
мир. В данном случае также необходима основа для рождения. Лоно, яйцо и лотос являются
основами; здесь основой является источник дхарм.
Если рассмотреть рождение мировой системы, то можно увидеть, что всё в ней возникает из
элементов. Есть четыре основных элемента: воздух, огонь, вода и земля. Поскольку всё состоит из
этих четырёх элементов, то и небесный дворец также должен возникнуть из них.
Всё, чем мы здесь занимаемся, обладает четырьмя аспектами так называемого привнесения на
путь. Это следующие четыре:
1. путь формы;
2. путь приверженности;
3. путь благословения;
4. путь плода.
Аспект формы – это форма божества или мандалы, и так далее. Во всём, что мы делаем, будут
присутствовать эти четыре аспекта.
Четыре элемента представлены соответствующими им слогами. Ям – семенной слог воздуха.
Мы визуализируем в центре источника дхарм слог Ям, который затем становится синей полукруглой
мандалой ветра весьма большого размера. В двух её углах имеются флаги, отмеченные слогом Ям, и
сама мандала также отмечена в центре слогом Ям. Эта форма представляет собой формный аспект
привнесения на путь. Аспект приверженности здесь состоит в том, что элемент воздуха, ветра по
своей сути является Самаятарой – супругой Амогхасиддхи. Подлинная сущность Самаятары – это
мандала ветра. Таким образом, весь воздух, которым мы дышим, в действительности есть не что
иное, как это божество. Аспект плода состоит в том, что Самаятара подлинно пребывает на
тринадцатом духовном уровне – ступени Ваджрадхары. Иными словами, она является истинно
просветлённым существом; и аспект благословения здесь заключается в том, что когда мы созерцаем
мандалу ветра, то получаем благословения этого божества. Таким образом, мы имеем полноту
четырёх аспектов.
Далее мы созерцаем, как на мандале воздуха из красного слога Рам возникает треугольная
красная мандала огня, лежащая плашмя. Она отмечена тремя красными слогами Рам. Если
рассмотреть её с точки зрения привнесения на путь, то формный аспект – это созерцание треугольной
мандалы с тремя слогами. Аспект приверженности состоит в том, что эта мандала представляет собой
Пандаравасини – супругу Амитабхи. Аспект плода – полное понимание и осознание того, что она есть
просветлённое существо, пребывающее на тринадцатом духовном уровне – ступени Ваджрадхары. А
что касается аспекта благословения, то когда мы выполняем это созерцание, мы получаем её
благословение.
На мандале огня из белого слога Вам возникает белая круглая мандала воды. Она украшена
изображением сосуда, что указывает на элемент. Формный аспект – созерцание круглой мандалы
воды. Аспект приверженности – знание того, что вода представляет синюю Мамаки, супругу
Акшобхьи. Аспект плода – то, что Мамаки подлинно пребывает на тринадцатом духовном уровне,
ступени Ваджрадхары. Когда мы созерцаем это, получая её благословения, то JUN

это аспект 👤 ⍰
благословений.
Go APR MAY
❎
9 captures
На мандале воды из жёлтого слога Лам возникает квадратная2015
09мандала земли, f 🐦
жёлтая
9 May 2016 - 3 Apr 2019 2016 2017 ▾ About this capture
отмеченная по углам полуваджрами, а в центре – слогом Лам. Формный аспект – квадратная мандала
земли. Аспект приверженности – знание того, что элемент земли представляет Буддалочани, или
Ратнатару – супругу Ратнасамбхавы. Аспект плода – знание того, что она является подлинно
просветлённым существом. Ясное созерцание этого и получение от неё благословений – аспект
2.1.2.1.2. Аспект причины
На мандале земли из жёлтого слога Бхрум возникает жёлтая чакра с десятью спицами. Она
имеет форму колеса, подобного колесу учения. Ступица этого колеса отмечена слогом Бхрум. Оно
представляет Будду Вайрочану. Порождение небесного дворца – ветвь Вайрочаны. Вайрочана
олицетворяет собой форму. Всякая вещественная форма обладает сущностью Вайрочаны.
Соответственно, порождение основы для небесного дворца, в который будут помещены божества,
знаменует собой начало ветви Вайрочаны – Будды, соответствующего форме.
Созерцание чакры – формный аспект. То, что она в действительности есть сам Вайрочана, –
аспект приверженности. То, что Вайрочана пребывает на тринадцатом духовном уровне, ступени
Ваджрадхары, – аспект плода. Ясное созерцание этого и получение благословений – аспект
2.1.2.1.3. Аспект условий
В отношении небесного дворца выделяется три аспекта: основы, причины и условий. Аспект
основы – порождение источника дхарм и затем четырёх основных элементов. Аспект причины –
чакра, возникающая из слога Бхрум. Она является основной причиной, поскольку Вайрочана есть
сущность всякой формы. Аспект условий состоит в созерцании высоко над источником дхарм слогов
Ом Ах Хум, сверху и снизу которых имеется ещё по слогу Хох, причём верхний перевёрнут. Эти
слоги символизируют сознание бардо.
От первоначальных пяти слогов отделяются такие же пять – Хох Ом Ах Хум Хох, – которые
входят в четыре мандалы и чакру. Первые пять слогов остаются висеть в пространстве над
источником дхарм: они понадобятся нам позднее. Итак, отделившиеся слоги входят в четыре
элемента и чакру, и они смешиваются, как ингредиенты супа. Из их слияния возникает небесный
дворец.
Причина, по которой мы созерцаем здесь ум бардо, состоит в том, что возникновение
небесного дворца есть порождение нашего собственного ума. То есть он возникает не по собственной
природе, а из нашего ума. Поэтому в качестве элемента условий нам необходимо умственное
сознание.
Итак, от слияния возникает небесный дворец. Он квадратный, с четырьмя вратами, сложен из
множества драгоценных камней – таких как сапфиры, рубины и прочие. Врата расположены в
середине каждой стены. Стены составлены из пяти слоёв, цвета которых, начиная изнутри,
следующие: чёрный, зелёный, красный, жёлтый и белый. Наружная поверхность дворца, таким
образом, белая. Поверх стен идёт драгоценный выступ жёлтого цвета, который плоско лежит на них,
выдаваясь и с внешней, и с внутренней стороны. Поверх этого выступа идёт ряд опор, между
которыми имеются просветы. Каждая из этих опор представляет собой четыре квадратных плиты,
причём меньшая находится снизу, а большая – сверху. В промежутках между опорами – небольшие
чудовища: леопарды или крокодилы. Из их пастей свисает по три гирлянды драгоценных камней.
Протянутые от одной пасти до другой, эти гирлянды охватывают дворец непрерывной цепью.
Поверх опор – ещё один драгоценный выступ, выдающийся и с внешней, и с внутренней
стороны. Он красного цвета. По краю его идёт парапет, так что получается нечто вроде балкона. На
этом выступе по сторонам от ворот стоит у каждой из стен по четыре богини подношений, так что
всего получается шестнадцать. Окружая таким образом дворец, богини совершают подношения
находящемуся внутри него божеству.
Внутри дворца этот выступ образует округлый мезонин. Под ним – восемь колонн, по две с
каждой стороны. Восточные колонны белые и украшены изображениями колеса – символом
Вайрочаны. Южные колонны жёлтые и отмечены драгоценностями – символом Ратнасамбхавы.

Западные колонны красные и отмечены лотосами – символом Амитабхи.09
MAY JUN 👤 ⍰
Северные колонны зелёные ❎
и9отмечены
captures
мечами – символом Амогхасиддхи. f 🐦
Над этими колоннами и выступом – округлая стена, образующая второй этаж. Поверх неё идёт
ещё один небольшой выступ, также снабжённый рядом четырёхуровневых опор. Здесь также
чудовища с гирляндами драгоценностей, свисающими из пастей. Выше – четыре ваджрных
поперечины. На них опираются стены третьего, квадратного в сечении этажа. Он завершается
выступом с опорами, чудовищами и гирляндами, как выше.
Крыша заострённая, с четырьмя скатами и оканчивается полуваджрой, сделанной из
драгоценных камней. Внутренность дворца такова, что Хеваджра, посмотрев вверх, может увидеть
всё до самой крыши. Первый этаж квадратный, снаружи белый, внутри – чёрный. Второй этаж
круглый, и стена его белая. Третий этаж квадратный, и стены у него синие.
С внешних выступов поперечин свисают перевёрнутые сосуды. В случае дождя они служат
водостоками. В основании дворца – перекрещенная ваджра, концы которой несколько выступают. На
ней – зелёный лотос с тысячью лепестков. На нём – мандала солнца. Поскольку лотос зелёный, то и
солнце имеет зеленоватый оттенок. На мандале солнца стоит квадратный небесный дворец. Пол
можно созерцать или зелёным, или разноцветным – сложенным из различных драгоценных камней.
Стены первого этажа образуют у ворот небольшие вестибюли.
С каждой стороны у ворот имеется по две колонны – таким образом, шестнадцать колонн,
выступающих из стен. На них покоятся фронтоны, которые состоят из четырёх уменьшающихся
кверху уровней. На самом последнем – колесо учения, пара оленей и зонт. Под колесом учения –
лотос. Весь дворец украшен драпировками, вымпелами, знамёнами, цветочными гирляндами и
кистями из ячьих хвостов с драгоценными рукоятками.
Снаружи небесный дворец окружён восемью великими кладбищами. Их можно созерцать
двумя способами: или снаружи дворца, но внутри необычного охранного круга, или снаружи
необычного охранного круга, но внутри обычного. У каждого из этих кладбищ своё название, но по
форме и содержанию они подобны. Их населяют разнообразные существа, такие как совы и
стервятники, шакалы и волки, – а также трупы.
Значение этих кладбищ может быть объяснено различными способами. Говоря в общем,
восемь кладбищ представляют собой восемь отверстий тела: два глаза, два уха, рот, нос (ноздри
считаются за одно отверстие), а также два нижних отверстия. Таким образом, если рассматривать
тело как полную мандалу, восемь кладбищ будут соответствовать восьми отверстиям. Также восемь
кладбищ трактуются как восемь мирских дхарм: прибыль и убыток, удовольствие и боль, слава и
бесчестие, похвала и хула. Кроме того, они указывают на такие стороны мирской жизни, как войны и
смерть, и так далее.
На каждом кладбище растёт по великому дереву. На востоке это лекарственное дерево
Шириша, часто используемое для изготовления нектарных пилюль. На юге – Чута, ещё одно
лекарственное дерево. На западе – дерево Камкала, цветущее множеством мелких цветов. На севере –
дерево Ашваттха, или Ашока. Это такое же дерево, за какое держалась мать Будды во время его
появления на свет. Остальные четыре – цветущие лекарственные деревья.
У корней деревьев находится по защитнику направления. Это восемь основных мирских
защитников. Они обращены ликами к центру мандалы. Правой рукой все они выражают почтение
Владыке (Хеваджре), а в левой держат присущие им атрибуты и капалу на сгибе локтя. Исключение
составляет красный Агни, у которого четыре руки, в каждой из которых свой атрибут.
Мы не будем здесь подробно на всём останавливаться, поскольку комментарии по данной теме
слишком обширны; достаточно, чтобы вы смогли практиковать. В длинных комментариях защитники
направлений связываются с различными частями тонкого тела, и каждый элемент имеет внешний,
внутренний и тайный смысл.
Итак, в середине каждого кладбища имеется великое дерево, а у корней дерева – защитник
направления, обращённый к центру мандалы.
Непосредственно над деревьями находится по великой туче. Эти тучи очень пышные, и они
таких цветов, как описано в садхане.
С тучами связано восемь великих нагов. В некоторых источниках говорится, что наги
восседают в тучах, а в других – что они пребывают в небольших озёрах, расположенных у корней
великих деревьев. Для созерцания можно выбрать любой из этих вариантов. Из восьми нагов пятеро
являются великими, остальные три – малыми. Нижняя часть тела у них подобна змеиной и свёрнута
кольцами, а верхняя – как у богов. Над ними балдахины из раскрытых капюшонов семи змей.
Сложенными перед грудью ладонями они выражают Хеваджре своё почтение.
В ветвях деревьев расположены восемь хранителей местности.

Go APRНижняя часть их тела
представляет собой ответвление ствола дерева, а верхняя выступает из листвы.
MAY JUN
Они
👤 ⍰
прислуживают ❎
9 captures
защитникам
09 на которых восседают
направлений. Знак этого – их лики, соответствующие животным, f 🐦
защитники. Защитники направлений подобны правителям, а хранители местности – их слугам. Все
они держат в правой руке кривой нож, а в левой – капалу.
Далее, на кладбищах имеются обезглавленные трупы, повешенные трупы, лежащие трупы,
посаженные на кол трупы и отдельные отсечённые головы, скелеты, шакалы, вороны, совы,
стервятники и живые мертвецы. Также там обитают якши и ракшасы, голодные духи и прочие.
Некоторые ещё утверждают, что по восьми кладбищенским землям распределены восемьдесят четыре
махасиддха; но с этой точкой зрения не все согласны. Как бы то ни было, на каждом кладбище
должно быть по крайней мере по одному йогину и одной йогини, бьющих в барабаны дамару и
выполняющих такие практики, как чод Ваджрайогини.
Вообще кладбища можно рассматривать с точки зрения внутреннего, внешнего и тайного
смысла. Что касается внешнего смысла, то согласно буддийскому учению, мир в своём возникновении
и разрушении проходит через ряд стадий, которые сводятся к четырём эпохам. Первая из них – это
золотой век, когда все живут очень долго, в мире и достатке, а практика Дхармы процветает. В это
время нет кладбищ. В течение последующих двух эпох кладбищ также нет, поскольку в мире не
существует убийств, войн и насилия. А в четвёртую эпоху – в который мы сейчас и находимся –
происходит огромное множество убийств, сражений и войн, и поскольку трупов становится очень
много, возникает нужда в большом числе кладбищ. Таким образом, кладбища являются знаком эпохи.
С точки зрения внешнего смысла это означает, что мы живём в тёмное время – век насилия,
убийств и разрушений. Поэтому мы медитируем на окружающих нас кладбищах.
С точки зрения внутреннего смысла, восемь кладбищ соответствуют восьми отверстиям тела:
глазам, ушам, носу, рту и двум нижним отверстиям.
С точки зрения тайного смысла, восемь кладбищ символизируют восемь мирских дхарм:
прибыль и убыток, удовольствие и боль, славу и бесчестие, похвалу и хулу. Также они означают
оставление или разрушение этих восьми.
Итак, повторим ещё раз: если говорить о внешнем, внутреннем и тайном смысле кладбищ, то
на внешнем уровне они означают место разрушения, войны и смерти, тёмное время, в которое мы
живём; внутреннее их значение – восемь отверстий, а тайное – оставление восьми мирских дхарм.
Это рассмотрение можно продолжить и дальше, поскольку различные элементы кладбищ
имеют и собственные значения. Так, восемь кладбищ соответствуют восьми отверстиям, а те, в свою
очередь, связаны с шестью органами чувств. Восемь деревьев символизируют их тонкие каналы. К
примеру, глаза соединены с каналом, который связан с сознанием зрения и умственным сознанием. То
же касается и других органов чувств. Защитники направлений – это восемь сознаний: сознание
зрения, сознания слуха и так далее, а также умственное сознание (мано-виджняна), сознание ложного
я (клиштамано-виджняна) и сознание-хранилище (алая-виджняна).
Для всякого сознания справедливо, что любое его восприятие опирается на ветер в теле,
подобно тому, как всадник скачет на лошади. Каждое восприятие и каждая мысль – это движение
тонкого и грубого ветров внутри тела. Таким образом, восьми сознаниям соответствуют восемь
ветров-опор. Мы говорим, что ум опирается на ветер, поскольку в отсутствие дыхания нет мыслей;
когда мы не дышим, порождение концепций и восприятие прекращаются. Итак, хранители местности,
выступающие из крон деревьев, символизируют эти восемь ветров.
На каждом из кладбищ присутствуют земля, вода (она представлена озером), ветер и огонь.
Таким образом, имеются все четыре элемента. Также кладбища можно разложить на аспекты основы,
пути и плода. В аспекте основы это просто кладбища – места смерти, но также и практики. Основой
здесь является обыденное восприятие кладбищ как части внешнего мира.
Путь – это работа с тонкими каналами тела. Различные элементы кладбищ символизируют
каналы, ветры и прочее; таким образом, кладбища в целом представляют путь достижения плода. Что
касается плода, то здесь также имеются различные аспекты. Восемь защитников направлений могут
рассматриваться как семь прошлых Будд и грядущий Будда Майтрея, и это будет называться общим
плодом восьми Будд. Также можно рассмотреть плод с точки зрения собрания учеников Будды
Шакьямуни. Все его ученики стали архатами, либо обрели различные достижения. Хранителей
местности можно понимать как обретённые ими плоды. Этих плодов четыре, каждый из них
двухчастен, таким образом получается восемь: достигший вхождения в поток, идущий к вхождению в
поток, достигший однократного возвращения, и так далее. Каждый хранитель местности будет
соответствовать одной из этих восьми ступеней. Итак, мы видим, что даже в кладбищенских землях
представлена вся полнота основы, пути и плода.
Небесный дворец возникает из медитативного восприятия.

Go Кладбища
APR MAY также
JUN возникают из
чистого медитативного восприятия, или как проявление высшей мудрости
👤 ⍰
медитирующего. То есть ❎
9 captures
мы не пытаемся найти их вовне как реальные материальные объекты. Мы
09порождаем их в ходеf 🐦
своей
медитации. Это проявление самадхи.
Вернёмся к небесному дворцу. Внутри дворца, в окружении восьми разноцветных колонн,
находится квадратный помост. Восточная его часть белая, южная жёлтая, западная красная, северная
зелёная, а центральная – синяя. В середине помоста – восьмилепестковый лотос. Лепестки по
четырём основным направлениям у него красные, юго-восточный и северо-западный жёлтые, северо-
восточный синий, а юго-западный – зелёный. Сердцевина цветка зелёная; на ней покоится мандала
солнца. Эта мандала имеет зеленоватый оттенок, поскольку лотос просвечивает сквозь неё. Помост и
лотос следует визуализировать достаточно большого размера, чтобы на сердцевине и лепестках
лотоса могли разместиться Хеваджра и восемь богинь его мандалы.
На мандале солнца лежат четверо мар: мара клеш, мара скандх, мара смерти и мара – сын
богов, иначе называемый марой страсти. Жёлтый Брахма – это мара – сын богов, белый Индра – мара
скандх, синий Вишну – мара клеш, а чёрный Шива – мара смерти. Эти четверо мар не тождественны
тем Брахме, Индре, Вишну и Шиве, которые лежат на лепестках лотоса. Мары, попираемые
Хеваджрой, – это боги высших миров. Мы говорим о трёх мирах: мире страстей, мире форм и мире
без форм. Но в мире без форм (арупадхату) нет имён для высших богов, поскольку это
бесформенный мир. Ниже мира без форм лежит мир форм (рупадхату), где семнадцать главных
богов, высшим из которых является жёлтый Брахма.
В мире страстей, или камадхату, где мы с вами находимся, имеется несколько различных
небес. Самые величественные из них называются миром тридцати трёх богов, их повелителем
является белый Индра. Синий Вишну, также называемый «несущим пять стрел», – повелитель других
небес мира страстей. Когда на пятнадцатый лунный день люди преисполняются страсти, ненависти,
ревности и жадности, то это происходит оттого, что Вишну испускает во всех свои стрелы. Если он
поражает кого-либо стрелой страсти, тот испытывает сильную страсть, если ненависти – то
ненависть, и так далее.
Шива является повелителем того мира, в котором живём мы с вами. Для индуистской системы
это также справедливо; речь идёт об очень великих богах. Шиву ещё называют Ишварой, то есть
«владыкой мира»; также его называют повелителем трёх миров. Итак, эти четверо – самые великие и
могущественные мирские боги.
Четверо мар сложены друг на друга таким образом, что в самом низу оказывается жёлтый
Брахма, далее идёт белый Индра, затем синий Вишну и, наконец, чёрный Шива. Они лежат на спинах,
сложив ладони у сердца в знак почтения к Хеваджре. Головой все они обращены в правую сторону и
смотрят снизу вверх на Хеваджру с таким выражением признательности, слово их только что
выпустили из тюрьмы.
Существует довольно длинная история о том, каким образом эти четверо связаны с Бхагаваном
Буддой. Если говорить вкратце, то когда-то эти боги повелевали миром, творили неблагое и
уничтожали добродетель. Тогда Бхагаван Будда явился в форме Хеваджры, схватил этих небесных
владык и низверг себе под ноги (или в другие миры). То есть он подчинил, усмирил их. В знак этой
победы и того, что добродетель была возвращена в мир, Будда в форме Хеваджры стоит, попирая этих
богов ногами. В комментариях можно найти довольно пространное изложение того, какова природа
этих небесных владык, что они делали, каким образом уничтожали добродетель, и как Будда
подчинил их и вернул добродетель обратно в мир.
Подчинив четырёх высших богов и поправ их, Бхагаван Будда взял их супруг себе в жёны и
сделал их восемью богинями мандалы Хеваджры. А низших богов, чинивших в мире неприятности,
он поместил под ноги этим богиням.
Итак, на восьми лепестках лотоса размещены лунные мандалы, а на мандалах лежат: с
восточной стороны – жёлтый Брахма, с южной – белый Индра, с западной – синий Вишну, с северной
– чёрный Шива, на северо-востоке – синий Яма, на юго-востоке – жёлтый Кубера, на юго-западе –
чёрный Ракша, на северо-западе – дымчатый Вемачитрин. Все эти боги принадлежат к миру страстей;
они не имеют отношения к высшим мирам, и их могущество даже близко не может сравниться с
могуществом первых четырёх. Иногда эти восемь рассматриваются как мирские защитники
направлений, а иногда – как повелители нижних небес.
В большинстве буддийских храмов, включая китайские, можно найти изображения четырёх
небесных владык. Главным из них является белый Индра, однако и он относится к нижним небесам.
Синий Вишну, чёрный Шива и жёлтый Брахма также являются богами нижних небес. Кубера –
владыка богатств, он принадлежит к якшам, а якши занимаются тем, что охраняют скрытые в разных
местах сокровища. Чёрный Ракша на юго-востоке является главой

Go всех
APR демонов-ракшасов мира.
Вемачитрин на северо-западе – один из вождей асуров.
MAY JUN 👤 ⍰ ❎
9 captures 09
Все восемь богов лежат так, что головой обращены влево относительно стоящих на нихf 🐦
богинь. Они смотрят снизу вверх, их ладони почтительно сложены у сердца. Эти боги служат
сидениями восьмерым богиням.
Визуализировав всё это, мы читаем следующую мантру:
Ом Сарва Татхагата Нилая Ваджра Свабхава Атмако ‘Хам
Сарва Татхагата – все Будды, Нилая – место пребывания. Таким образом, речь идёт о
небесном дворце. Этот небесный дворец, который является местом пребывания всех Будд, обладает
ваджрной природой, или сущностью Будды Вайрочаны, поскольку Вайрочана – сущность всякой
формы. Иными словами, место пребывания всех Татхагат – небесный дворец Хеваджры – обладает
природой Будды Вайрочаны, которая есть природа всякой формы.
Здесь заканчивается порождение небесного дворца, ветвь Вайрочаны.
2.1.2.2. Ветвь Ваджрасаттвы
2.1.2.2.1. Порождение причинного Хеваджры
Следующий раздел – порождение божества, причинного Хеваджры. В действительности, он

представляет собой проявление пяти высших мудростей Будд. Поскольку порождая их, мы порождаем
сущность божества, и поскольку Хеваджра есть мудрость пяти Будд, слитая воедино, то это очень
важный раздел.
Также он очень сложен, поскольку для каждой из пяти мудростей имеется пятнадцать тем и,
сверх того, четыре аспекта привнесения на путь – таким образом, девятнадцать.
2.1.2.2.1.1. Пять высших мудростей
2.1.2.2.1.1.1. Зерцалоподобная мудрость
Над четырьмя марами по окружности расположено дважды по шестнадцать гласных: от голов

к ногам мар – шестнадцать, и от ног к головам – также шестнадцать. Из этих гласных возникает
мандала луны – символ зерцалоподобной мудрости. Эта мудрость обладает пятнадцатью
соответствиями, на которых следует медитировать и которые необходимо понять. Пониманием того,
что мандала луны есть зерцалоподобная мудрость, очищаются следующие пятнадцать:
1. скандха формы;
2. клеша неведения;
3. канал неведения (авадхути);
4. всепронизывающий жизненный ветер;
5. слог Бхрум;
6. элемент земли;
7. из пяти нектаров – испражнения;
8. из пяти основных болезней – [болезни слизи]: рак/туберкулёз;
9. из духов – наги;
10. из тела, речи, ума и прочего – тело;
11. из восьми сознаний – алая-виджняна;
12. в рождении из лона – отцовский элемент;
13. в рождении из влаги – влага;
14. в рождении из яйца – отцовский элемент;
15. в чудесном рождении – аспект пустоты.
Итак, когда мы созерцаем мандалу луны и осознаём её как зерцалоподобную мудрость, эти
пятнадцать приводятся к очищению.
Четыре аспекта привнесения на путь здесь таковы:
1. формный аспект – созерцание мандалы луны;
2. аспект приверженности – понимание того, чтоGoв действительности мандала

👤 луны
есть зерцалоподобная мудрость, и приверженность этому пониманию;
⍰ ❎
9 captures
3. аспект плода – подлинное знание того, что эта мандала
09
есть зерцалоподобнаяf 🐦
мудрость, один из пяти аспектов Хеваджры, который, достигнув тринадцатого
духовного уровня – ступени Ваджрадхары, поистине обладает пятью высшими
мудростями, включая зерцалоподобную;
4. аспект благословений – обретение благословений зерцалоподобной мудрости
посредством созерцания мандалы луны.
2.1.2.2.1.1.2. Мудрость равностности
Сущность восьмидесяти малых признаков Будды, таких как медно-красные ногти и прочее,
порождается посредством визуализации согласных. Поверх лунного диска, также по окружности –
дважды по сорок согласных (от головы к ногам и так далее, как выше). Из них возникает мандала
солнца – символ мудрости равностности.
Пятнадцать здесь таковы:
1. скандха чувства;
2. клеша жадности/гордости;
3. канал жадности;
4. уравновешивающий жизненный ветер, пребывающий в животе;
5. слог Ам;
6. элемент пространства;
7. из пяти нектаров – кровь;
8. из пяти основных болезней – болезни желчи;
9. из духов – смешанные мужские и женские духи;
10. из тела, речи ума и прочего – достоинства;
11. из сознаний – сознание ложного я;
12. в рождении из лона – материнский элемент;
13. в рождении из влаги – тепло (такое как летний зной);
14. в рождении из яйца – материнский элемент;
15. в чудесном рождении – аспект ясности.

1. формный аспект – созерцание мандалы солнца;
2. аспект приверженности – вера в то, что эта мандала поистине есть мудрость
равностности;
3. аспект плода – знание того, что эта мандала есть подлинная мудрость равностности,
одна из пяти высших мудростей Хеваджры;
4. аспект благословений – обретение благословений мудрости равностности
посредством созерцания мандалы солнца и знания того, что она поистине есть
мудрость равностности.
2.1.2.2.1.1.3. Различающая мудрость
В пространстве между луной и солнцем с правой стороны возникает слог Хум, а из него –
капала с тремя ясно различимыми шовными линиями, белая и пустая. В лобной части она украшена
вившваваджрой, отмеченной в центре слогом Хум. Эта капала символизирует Хеваджру. Слева от неё
из слога Ам возникает иссиня-чёрный кривой нож, рукоятка которого отмечена слогом Ам. Это –
символ супруги. Вместе эти два атрибута символизируют различающую мудрость.
1. скандха представлений;
2. клеша страсти;
3. канал страсти;
4. ветер, пребывающий в горле и обеспечивающий продвижение пищи к желудку;
5. слог Джрим;
6. элемент огня;
7. из пяти нектаров – белая бодхичитта, семя; Go APR MAY JUN

8. из пяти основных болезней – смешанные болезни двух [крови и желчи];
👤 ⍰ ❎
9 captures
9. из духов – женские духи;
09 f 🐦
10. из тела, речи, ума и прочего – речь;
11. из сознаний – умственное сознание;
12. в рождении из лона – сознание бардо, соединяющееся с двумя элементами;
13. в рождении из влаги – сознание бардо, соединяющееся с двумя факторами;
14. в рождении из яйца – сознание бардо, соединяющееся с двумя элементами;
15. в чудесном рождении – сознание бардо, соединяющееся с двумя аспектами.

1. формный аспект – капала и кривой нож;
2. аспект приверженности – знание того, что эти два есть различающая мудрость;
3. аспект плода – знание того, что эта мудрость является подлинной мудростью
Хеваджры, достигшего тринадцатого духовного уровня – ступени Ваджрадхары;
4. аспект благословений – обретение благословений различающей мудрости
посредством созерцания капала и кривого ножа как подлинной различающей
мудрости.
Всё это достаточно сложно; но это важный аспект учений Пути и Плода традиции Объяснения
для Учеников. В традиции Объяснения для Собраний даётся только очищение четырёх типов
рождений; остальные аспекты процесса очищения – это особое учение традиции Объяснения для
Учеников.
Но вернёмся к пяти мудростям и оставшимся визуализациям.
2.1.2.2.1.1.4. Мудрость достижения
Итак: у нас есть четвёрка мар, над ней – мандала луны, на мандале луны – капала и кривой
нож, а ещё выше – мандала солнца. Всё это (кроме мар) сливается воедино. Мы созерцаем это как
соединение белого и красного элементов и также как символ мудрости достижения.
1. скандха формирующих факторов;
2. клеша ревности;
3. канал ревности;
4. ветер, выводящий из тела мочу и испражнения;
5. слог Кхам;
6. элемент воздуха;
7. из пяти нектаров – великое мясо (прозрачная часть мозгового вещества, телесный
жир и костный мозг);
8. из пяти основных болезней – смешанные болезни трёх;
9. из духов – смешанные мужские и женские духи и наги, либо преследование тремя
видами духов одновременно;
10. из тела, речи, ума и прочего – деяния;
11. из сознаний – сознания пяти чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания;
12. в рождении из лона – соединение двух элементов;
13. в рождении из влаги – соединение двух факторов;
14. в рождении из яйца – соединение двух элементов;
15. в чудесном рождении – соединение двух аспектов.

1. формный аспект – слияние мандал луны и солнца, капалы и кривого ножа;
2. аспект приверженности – вера в то, что это и есть мудрость достижения;
3. аспект плода – знание этой мудрости достижения как одной из пяти высших
мудростей Хеваджры, пребывающего на тринадцатом духовном уровне – ступени
Ваджрадхары;
4. аспект благословений – обретение благословений мудрости достижения
посредством созерцания слияния мандал и атрибутов.

👤 ⍰❎
9 captures
2.1.2.2.1.1.5. Мудрость Дхармадхату
09 f 🐦
Из слияния возникает форма причинного Ваджрадхары (Хеваджры), являющая собой

сущность мудрости Дхармадхату.
1. скандха сознания;
2. клеша ненависти;
3. канал ненависти;
4. ветер поддержания жизни, пребывающий в сердце и обеспечивающий продолжение
жизнедеятельности (когда он уходит, наступает смерть);
5. слог Хум;
6. элемент воды;
7. из пяти нектаров – моча;
8. из пяти основных болезней – болезни ветра;
9. из духов – мужские духи;
10. из тела, речи, ума и прочего – ум;
11. из сознаний – собрание восьми сознаний (согласно махаянскому учению: сознаний
зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, умственного сознания, сознания ложного
я и сознания-хранилища), чьей подлинной сущностью является Дхармадхату, или
пустота;
12. в рождении из лона – появление тела из лона;
13. в рождении из влаги – появление тела из влаги;
14. в рождении из яйца – появление тела из яйца;
15. в чудесном рождении – появление тела из лотоса.

1. формный аспект – причинный Ваджрадхара (Хеваджра), являющийся объектом
созерцания;
2. аспект приверженности – знание этого причинного Хеваджры как просветлённого
существа, достигшего тринадцатого духовного уровня – ступени Ваджрадхары, и
что он поистине является мудростью Дхармадхату;
3. аспект плода – осознавание его как подлинного, совершенно реализованного
Хеваджры;
4. аспект благословений – обретение благословений мудрости Дхармадхату
посредством созерцания себя как причинного Хеваджры.
Итак, мы предстаём в форме причинного Хеваджры с телом белого цвета. Главный лик белый,
правый синий, левый красный; всё прочее – как описано в садхане. Белый цвет тела происходит от
того, что этот Хеваджра – причинный. С точки зрения основы (причины), если цвет чего-либо белый,
то с помощью окраски мы можем придать этому объекту любой цвет, какой пожелаем.
С точки зрения плода (результата), поскольку мы хотим получить некоторый результат,
причинный Хеваджра должен быть белым. Позже мы будем созерцать результативного Хеваджру,
который имеет тёмно-синий или иссиня-чёрный цвет, что символизирует его неподверженность
изменениям (в традиции Объяснения для Учеников он также описывается как небесно-голубой).
Всё прочее соответствует тексту садханы, кроме одного момента: вместо крысы на самом деле
должна быть жёлтая кошка. Облик синей шарабхи объясняется следующим образом: её мать львица, а
отец – гаруда. (На западе такое животное называется грифоном.) У неё львиное тело, львиные лапы,
крылья, а морда – как у гаруды: с клювом, рогами и так далее. Красный человек скорее напоминает
безволосую обезьяну, он низкорослый и очень яркого цвета. Так это описывал Нгаванг Лекпа
Ринпоче, который видел это воочию.
Что касается рук: с каждой стороны имеется по восемь плечевых суставов, от которых отходит
по восемь плеч. Первыми двумя руками Хеваджра обнимает супругу, а остальные вытянуты таким
образом, что каждая следующая несколько выше и сильнее отведена назад, чем предыдущая.
Получается нечто вроде веера.
На Хеваджре ожерелье из пятидесяти свежеотрубленных человеческих голов, что
символизирует пятьдесят слогов в теле: гласные в расане и согласные в лалане.
Костяные украшения следующие. На голове – чакра, по Go

краюAPR
которой
MAY идут
JUN подвески, общим
числом тридцать две. Это символизирует тридцать два лепестка макушечной
👤 ⍰ ❎
9 captures
шестнадцатичастное украшение, символизирующее шестнадцать
09горловой чакры.–Наfгруди
лепестков
чакры. На шее
🐦
– восьмичастное грудное украшение, символизирующее восемь лепестков сердечной чакры. На
бёдрах – шестидесятичетырёхчастный передник, символизирующий шестьдесят четыре лепестка
пупочной чакры.
Правые две ноги вытянуты, так что их большие пальцы упираются в сердце чёрного Шивы. На
бёдрах правых ног покоятся пальцы изогнутых левых.
Хеваджра исполнен девяти настроений танца, которые представляют собой различные
настроения тела, речи и ума. Первые три – грация, бесстрашие и уродство – относятся к настроениям
тела, являются различными аспектами тела Хеваджры. Его поза танца грациозна. Он совершенно
лишён страха, и его поза выражает это. Уродство в данном случае не есть неприятное уродство, но
прекрасное уродство. Таким образом, мы имеем здесь мирное настроение, исполненное красоты (1),
бесстрашное настроение (2) и ужасающее настроение, в котором существам демонстрируется гнев
(3). Обладая этими различными аспектами, Хеваджра соединяет в себе сущности всех божеств.
В аспекте речи он является смеющимся (4), свирепым (5) и внушающим ужас (6). В мантре
каждому из этих трёх соответствуют свои слоги: Ха-Ха символизирует смех, Хум-Хум – свирепость, а
Пхат-Пхат – внушение ужаса.
Качества ума следующие. Ко всем чувствующим существам он демонстрирует сострадание (7).
Если нужно глубоко поразить или вызвать великое почтение к себе, то он неистов (8). Также он
обладает успокоенным умом (9), что приводит чувствующих существ к великой реализации.
Найратмья убрана только пятью костяными украшениями: на ней нет грудного. Из каждой
поры тела обоих супругов вырываются язычки пламени высшей мудрости, так что они оказываются
полностью охвачены огнём.
2.1.2.2.1.2. Процесс очищения
2.1.2.2.1.2.1. Очищение обыденного видения
Существует ряд причин, почему далее следует этот раздел. Одна из них состоит в том, что нам
нужно очистить своё обыденное видение, обыденное восприятие мира и обыденные страсти.
Соответственно, чтобы очистить мужские и женские тайные органы и установиться в чистом видении
этих органов, мы выполняем нижеследующие визуализации и читаем мантры.
Здесь используются три восприятия (самаи), что также является одной из десяти йог. Первая
самая – это видение себя в форме божества (Хеваджры с супругой). Она называется самаей божества.
Вторая самая называется самаей мантры и состоит в очищении нечистых частей тела. Здесь, чтобы
очистить тайный орган супруги, мы визуализируем его как восьмилепестковый лотос и читаем
мантру. Таким же образом мы очищаем тайный орган супруга. Третья самая называется самаей
Дхармы. Она заключается в том, что ради блага чувствующих существ происходит рождение
нирманакай.
Восемь богинь в формах нирманакаи исходят из лона матери, словно принимая от неё
рождение, чтобы заботиться о чувствующих существах. Поскольку мы обладаем самаей Дхармы, то
должны с помощью искусных средств достичь результата, который принесёт пользу чувствующим
существам. Соответственно, мы порождаем восьмерых богинь, чтобы они трудились ради
чувствующих существ, помогая им избавиться от страданий. Итак, с помощью Дхармы мы помогаем
чувствующим существам. Таков общий смысл порождения восьмерых богинь в этом разделе.
Чтобы очистить обыденное восприятие, а также чтобы очистить обыденные желания и
удовольствия, мы читаем следующие две мантры:
Ом Падма Сукхадхара Махарака Сукхандада Чатурананда Бхага Вишва Хум Хум Хум Карьям
Курушваме
Ом Ваджра Махадвеша Чатурананда Даяках Кхагамукха Э Карасонатха Хум Хум Хум
Карьям Курушваме
Слово чатурананда, которое присутствует в обеих мантрах, означает четыре радости. Во всех
тантрических текстах говорится о перемещении элементов по каналам тела. Таким образом можно
породить четыре радости, являющиеся проявлениями четырёх великих блаженств всех Будд и
бодхисаттв. Метод состоит в трансформации обыденных удовольствий

Go APR иMAY
страстей
JUN в четыре великих
радости, или в блаженство, неизменно испытываемое Буддами.
👤 ⍰ ❎
9 captures
Итак, супруги соединяются, и от их соединения возникает звук
09 страсти – Ха Хаf
великой Си 🐦 Си
Кундурха Ваджра Дхрик. Это самовозникающий звук, он не произносится. По сути он является
приглашением ко всем Татхагатам десяти направлений, чтобы они вошли в Хеваджру. Явившись, они
входят в него через рот, опускаются к сердцу и там плавятся жаром страсти в свет. Этот свет выходит
через канал ваджры и попадает в пространство матери в виде восьми небольших капель,
соответствующих цветами восьми богиням. Эти капли ярко сверкают, переливаются и лучатся светом.
Они превращаются в восемь семенных слогов тех же цветов: чёрный Гам, красный Чам, жёлтый Бам,
зелёный Гхам, синий Пам, белый Шам, фиолетовый Лам и разноцветный Дам. Из этих слогов
возникает восемь богинь, которые выходят из пространства матери и занимают свои места на
сидениях. Их облик таков, как описан в садхане.
Смысл этого раздела следующий. С точки зрения обыденного, мы хотим обратить обыденное
видение в чистое видение. В обыденном видении есть отец, мать и дитя. Здесь же Хеваджра
представляет ваджру отца, Найратмья – мать, и посредством этого мы очищаем обыденное
восприятие себя как отцов и матерей, а также вообще всё отцовство и материнство в мире. Чтобы
очистить своё нечистое видение отцов и матерей, мы созерцаем их как Хеваджру и Найратмью. А
чтобы очистить человеческое рождение, или вообще всё детство в целом, мы порождаем восьмерых
богинь. Таков метод очищения деторождения.
2.1.2.2.1.2.2. Очищение сознания бардо
После того, как мы породили восьмерых богинь, нам нужно ввести в супругов слоги Ом Ах
Хум, снабжённые с обоих концов красным Хох, которые символизируют сознание бардо. Это те
самые Хох Ом Ах Хум Хох, которые мы поместили в пространстве, когда создавали небесный дворец.
Вторая пятёрка слогов, отделившись, смешалась с элементами, а первоначальная всё это время
оставалась там.
Теперь она спускается и через рот входит в Хеваджру. Следует думать, что это и есть наше
умственное сознание, или сознание бардо. Войдя через рот, оно опускается по телу и входит в
пространство матери. В силу этого оба супруга испытывают невообразимое великое блаженство
высшей мудрости. Это блаженство так велико, что оба супруга полностью тают в свет, так что над
четырьмя марами остаётся лишь небольшой сгусток, напоминающий топлёное масло, который
переливается разными цветами. Это нектар, обладающий природой Ваджрасаттвы – совершенного
просветления. Итак, этот нектар покоится на четырёх марах.
Одно из значений этого следующее. Нам необходимо очистить прошлую жизнь, состояние
бардо и настоящую жизнь. Прошлую жизнь мы уже очистили, а теперь очищаем сознание бардо с
помощью слогов Хох Ом Ах Хум Хох, которые его символизируют. Хеваджра и Найратмья
представляют наших собственных отца и мать, и таким образом очищается концепция принятия
рождения из материнского лона. Далее, на основе сгустка, представляющего сознание бардо, мы
принимаем новую форму – результативного Хеваджры. Таким образом мы очищаем рождение. То
есть в целом здесь посредством представления в божественных формах очищаются все три аспекта:
прошлая жизнь, состояние бардо и настоящая (или будущая) жизнь. Это что касается очищения,
которое здесь происходит.
Итак, у нас есть лотос, мандала солнца, четверо мар на мандале солнца и капли, покоящиеся на
четырёх марах. Восемь богинь остаются на своих местах. Мы читаем мантру:
Ом Сарва Татхагата Анурагана Ваджра Свабхава Атмако ‘Хам
Сарвататхагата – все Будды. Анурагана – дословно, «следующее за страстью»; но в данном

случае, согласно комментарию, означает нераздельное слияние великого блаженства и пустоты –
подлинную сущность Ваджрасаттвы. Когда строкой выше говорится об обретении природы
Ваджрасаттвы, подразумевается Анурагана – недвойственность великого блаженства и пустоты.
Ваджра Свабхава Атмако ‘Хам – это обретение великой гордости бытия недвойственностью
великого блаженства и пустоты, что составляет природу Ваджрасаттвы. И здесь, таким образом,
заканчивается ветвь Ваджрасаттвы, «Следующее за страстью».
Ветвь Ваджрасаттвы простирается от момента завершения порождения небесного дворца (что
составляет ветвь Вайрочаны) до образования сгустка капель и далее. Но истинная сущность
Ваджрасаттвы, подлинная ветвь Ваджрасаттвы заключается в моменте

Go APRвозникновения капель,
обладающих его природой.
MAY JUN
👤 ⍰ ❎
2.1.2.2.1.2.3. Очищение настоящего рождения
В следующем разделе мы очищаем настоящее рождение. Здесь примерно то же, что и с

зародышем в лоне матери, которому для правильного развития необходимы четыре элемента. Если в
них будет нехватка, зародыш разрушится или разовьётся неправильно и погибнет. Четыре элемента –
это земля, воздух, огонь и вода. Такова основа очищения. А за путь очищения мы принимаем четырёх
богинь окружения. Мы избираем для этого богинь промежуточных направлений – Пуккаси, Шавари,
Чандали и Домбини, – поскольку они олицетворяют четыре элемента: землю, воду, огонь и воздух.
Мы принимаем их как путь, чтобы очистить основу. Основа – это четыре элемента; или, в
данном случае, – капли, представляющие основные элементы, находящиеся внутри лона (иначе
говоря, зародыш).
Путь, который приводит зародыш к правильному рождению, состоит в равновесии четырёх
элементов. Четыре богини промежуточных направлений служат символом этого равновесия.
Плод есть рождение ребёнка, а плод очищения – самопорождение в форме Хеваджры.
В предыдущем разделе, при нисхождении сознания бардо (слогов Хох Ом Ах Хум Хох) акцент
был на очищении состояния бардо. Здесь посредством рождения из капель мы очищаем настоящую
жизнь.
Пуккаси, которая располагается на северо-востоке, символизирует элемент земли. В медитации
на четырёх неизмеримых она представляет любовь и доброту. Все богини очень печалятся, что капли
не принимают рождения. Они говорят: «Мы молим тебя, восстань, прими рождение ради блага
чувствующих существ!» Каждая из четырёх богинь представляет свой аспект медитации на четырёх
неизмеримых. Пуккаси, движимая любовью и добротой, говорит: «Прошу тебя, прими рождение
прямо сейчас ради блага чувствующих существ!» Она делает это с позиции любви и сострадания и
элемента земли.
Шавари говорит: «Явись, Хеваджра, я умираю без тебя!» Она рассержена и как бы хочет
сказать: «Я не хочу умирать! Будет ужасно, если я умру!» Поэтому, в силу великого сострадания, нам
(Хеваджре) следует восстать из единства великого блаженства и пустоты и вновь принять форму
Хеваджры. Шавари молит и сердится, поскольку она не готова умереть. Олицетворяя безмерное
сострадание, Шавари просит Хеваджру, чтобы из сострадания к ней – то есть из сострадания ко всем
чувствующим существам – он незамедлительно принял рождение. Шавари символизирует элемент
воды.
Следующая строка: «О Владыка Блаженства!..» – принадлежит богини Чандали,
представляющей неизмеримую радость, или блаженство, а также элемент огня. Она говорит
Хеваджре: «О Хеваджра! Стоя на пути бодхисаттвы и множество раз дав обет привести всех существ
к просветлению, как ты можешь теперь уйти в пустоту? Правильно ли это? – спрашивает Чандали. –
Неужели ты можешь так поступить?» Она настойчиво напоминает Хеваджре о его обещании
привести всех существ к состоянию Будды. «Ты всё ещё в нирване, – говорит она. – Честно ли это?
Правильно ли это? Ты должен восстать, чтобы помочь всем живым существам, потому что без тебя
мы ничем не можем помочь им!» Если что-то может быть сделано для существ, населяющих мир, то
только благодаря могуществу Хеваджры, силе его бодхичитты, его деяниям.
Далее вступает Домбини, представляющая неизмеримую равностность и элемент воздуха. «Я
знаю, что ты думаешь, – говорит она. – Другие три богини ничего не знают и не понимают тебя. Не
обращай внимания на их слова. Они умоляют тебя восстать, но я знаю, что ты и без этого вернулся
бы». Домбини говорит Хеваджре, что понимает его. Она называет его Чудотворцем. Это значит, что
он обладает властью проявить всё, что пожелает. Он подобен великому чародею. Он может всё. Он
может восстать. Он может уничтожить мир и создать его снова. Он может заставить чувствующее
существо исчезнуть и появиться вновь. Он властен творить, что пожелает. И Домбини говорит: «Я
знаю твою душу и знаю, что ты всё это можешь, и я также знаю, что ты полон желания помочь
чувствующим существам». Она говорит: «Мой собственный ум слаб, и я не имею особой власти. Нам
нужен ты, Хеваджра!» Слова «не прерывай своего сострадания» означают, что Домбини известно, что
середце Хеваджры есть сердце, исполненное сострадания и желания помочь чувствующим
существам. «Не прерывай своего сострадания этим блаженством, – говорит она. – Восстань из
блаженства и трудись ради чувствующих существ!»

2.1.2.2.2. Порождение результативного Хеваджры
09
9 captures f 🐦
Итак, у нас есть четыре элемента: земля, вода, огонь и воздух. Воздух является самым
сильным из этих четырёх. Он очень мощен; поэтому Домбини так гордится своей способностью
настаивать. Она давит своим воздухом, и элементы в силу этого давления обращаются в слоги Хум и
Ам. Мы будем принимать форму Хеваджры, поэтому слоги возникают на четырёх марах, лежащих
посередине сидения из мандалы солнца и лотоса. Хум находится с правой стороны, Ам – с левой.
Также можно визуализировать слог Хум позади, а Ам спереди. Поскольку дальше мы будем
трансформировать их соответственно в Хеваджру и Найратмью, то так, может быть, даже лучше.
Сродни тому, как плод развивается в теле матери, пока не станет готов принять рождение,
слоги Хум и Ам, возникшие из капель, отражают этап завершения развития. Они лучатся светом и
вполне готовы к порождению. Таким образом, здесь мы очищаем рождение ребёнка из лона матери.
Также здесь очищается наше самопорождение в форме Хеваджры.
Хум и Ам – мощные, сверкающие – полностью тают в свет, и мы предстаём в форме Хеваджры
с супругой. Здесь собственно происходит очищение рождения. Мы принимаем форму
результативного Ваджрадхары, или результативного Хеваджры, поэтому наше тело имеет синий цвет.
Это символизирует неподверженность изменениям, присущую Дхармадхату.
На этапе причинного Хеваджры у нас было тело белого цвета. Белый цвет очень легко
изменить на другой – как только мы что-нибудь добавим к нему, он изменится. То есть это основа для
трансформации. А здесь Хеваджра имеет синий цвет, что символизирует великую неизменность
результативного Хеваджры. Итак, мы пребываем в форме результативного Хеваджры, которая такова,
как уже было описано.
2.1.2.2.2а. Объяснение ваджраянского пути без отбрасывания
Один из важнейших моментов, о которых необходимо помнить, состоит в том, что ваджраяна –
это путь без отбрасывания, путь трансформации. Так например, если нам попала в ухо вода, то чтобы
извлечь её оттуда, нужно направить в ухо сильную струю воды. Она вытолкнет те капли и выйдет
сама, так что воды в ухе совсем не останется. Или если нам случится обжечься, можно поднести ожог
к огню, и жар от огня изгонит жар из ожога. Или ещё говорится, что можно помазать вокруг ожога
маслом, и это масло соберёт жар. А вода, как уже сказано, изгоняется водой. Метод тантр,
изложенный в писаниях, работает подобным же образом: мы изгоняем страсть, ненависть и неведение
ещё более сильными страстью, ненавистью и неведением.
Когда мы созерцаем себя как Хеваджру с супругой и восемью богинями окружения, это образ
великой страсти. Медитируя на великой страсти Хеваджры и божеств его мандалы, мы изгоняем
обыденную клешу страсти. Поскольку мандала прекрасна, то становится средством изгнания страсти
посредством страсти.
То же самое с гневом. Мы мыслим Хеваджру гневным, очень свирепым и яростным по своей
природе – то есть как сущность всех гневных божеств. И вот эта великая гневность, которую он
проявляет, является средством изгнания гнева и ненависти. Мы изгоняем свой гнев, созерцая себя в
гневной форме.
Что касается неведения, то когда мы, например, думаем, что восемь трёхглазых ликов,
прекрасные украшения, браслеты, ожерелья и прочее – это что-то очень красивое, замечательное, мы
пребываем в состоянии неведения. А когда мы украшаем себя таким образом, то изгоняем неведение.
Вот этот момент нужно очень хорошо запомнить. В тантрах говорится, что вода изгоняется
водой, а огонь – огнём. Подобным же образом, мы уничтожаем клеши самими клешами. Это искусное
средство, обращающее загрязнения в плод.
На пути хинаяны, сталкиваясь с сильным гневом или ненавистью, мы медитируем на
сострадании, чтобы подавить свой гнев. А если мы испытываем сильную страсть, то медитируем на
нечистоте всех вещей. Таков метод хинаяны.
Следуя по пути ваджраяны – пути без отбрасывания – мы применяем метод, в котором наши
загрязнения, наоборот, используются. С помощью искусных средств мы обращаем клеши в их
высшую форму – иными словами, в божество. Таким образом наше нечистое видение становится
чистым видением.
Согласно трём видениям – махаянскому учению, – одной из важнейших и высочайших практик
пути бодхисаттвы является принятие на себя страданий всех чувствующих существ. В трёх видениях
объясняется медитация, где мы визуализируем перед собой свою

Go мать
APRи всех
MAY прочих чувствующих
существ, а затем из их сердец исходит чёрный свет, который поглощается09
JUN
👤 ⍰
нами. Это символ принятия ❎
9 captures
на себя страданий. После этого из нашего сердца испускаются сверкающие f 🐦
лучи, подобные утренней
заре, которые входят в существ, наделяя их счастьем и причинами счастья. Так мы медитируем
согласно трём видениям.
В практике Хеваджры также присутствует медитация обмена. Животные в правых руках
представляют различные болезни и страдания чувствующих существ; а то, что они обращены
вовнутрь – символ нашей практики пути бодхисаттвы; того, что мы принимаем на себя все страдания
чувствующих существ.
Боги и богини в левых руках, обращённые наружу, означают различные силы и достижения
(долгая жизнь, богатство и прочее), которыми мирские существа желали бы обладать. То, что их
взгляды обращены вовне, означает, что Хеваджра дарует обитателям мира всё, чего они жаждут. Это
то, что в махаянском пути называется медитацией обмена.
Путь ваджраяны – это путь без отбрасывания. Мы не подавляем клеши и не отвергаем их, как
на пути хинаяны. Мы трансформируем их.
Когда мы созерцаем себя как Хеваджру с супругой в окружении восьми богинь, то это символ
великой страсти, или великого блаженства. Созерцая себя как гневное божество – или, в данном
случае, сосредотачиваясь на гневных аспектах Хеваджры, – мы трансформируем клешу ненависти.
Что касается неведения, то когда мы медитируем на костяных украшениях, слогах или богинях в
глазах божества и так далее, мы трансформируем обыденное, или нечистое неведение в его
подлинную сущность – высшую мудрость божества.
2.1.2.2.2.1. Очищение содержащего и содержимого
Итак, мы породили себя в форме Хеваджры с супругой, что является средством очищения
настоящего рождения и трансформации этого нечистого рождения в тело, или образ божества. В
следующем абзаце говорится, что в сердце каждого божества возникает сидение из лотоса и мандалы
солнца, а на нём – соответствующий семенной слог. Божества – это Хеваджра, Ваджра Найратмья и
восемь богинь окружения. В сердце Хеваджры – слог Хум, у Ваджра Найратмьи – Ам. Остальные
слоги следующие: у Гаури – Гам, у Чаури – Чам, у Ветали – Вам, у Гхасмари – Гхам, у Пуккаси –
Пам, у Шавари – Шам, у Чандали – Лам, у Домбини – Дам. То есть в сердце каждого божества
находится его собственный семенной слог. При этом следует думать, что сам являешься всей
мандалой Хеваджры. Вся она является проявлением нашей собственной природы. Иначе говоря, это
не девять отдельных божеств или образов, а проявление ума в виде мандалы девяти божеств.
В общем, согласно учению ваджраяны, божество подразделяется на два или три аспекта. В
данном случае, поскольку мы имеем дело с учением высшей тантры, выделяется три аспекта:
самаясаттва, или аспект обета, джнянасаттва, или аспект высшей мудрости, и самадхисаттва, или
аспект медитации. В низших тантрах говорится только о первых двух аспектах. Третий является
особым учением высших.
Что касается образов, соотвествующих этим аспектам, то созерцание себя в форме божества –
это самаясаттва, а семенные слоги в сердцах Хеваджры, Найратмьи и восьми богинь – самадхисаттва,
аспект медитации.
В другой садхане, когда мы созерцаем себя в форме божества, в сердце – Ваджрасаттву, а в
сердце Ваджрасаттвы – слог Хум, божественная форма является самаясаттвой, Ваджрасаттва –
джнянасаттвой, а слог Хум – самадхисаттвой. В этой садхане визуализация несколько отличная.
Итак, мы созерцаем себя как мандалу девяти божеств. Из каждого семенного слога исходят
лучи света, и далее мы занимаемся очищением, или трансформацией содержащего и содержимого.
Это можно делать многими разными способами, но основной момент, который нужно запомнить,
состоит в том, что все видиые формы (горы, деревья, дома, миры и так далее) при прикосновении
лучей обращаются в небесный дворец – или, если мы видим отдельные формы, в отдельные небесные
дворцы, что также допустимо. Это трансформация, или очищение содержащего.
Одновременно с этим и все чувствуствующие существа (люди, животные, насекомые и так
далее), когда лучи достигают и касаются их, превращаются в Хеваджру с супругой и восемью
богинями окружения. Каждое живое существо становится мандалой девяти божеств Хеваджры.
Смысл здесь в том, что мы трансформируем поддерживающую основу, или содержащее – весь
мир – в небесный дворец; а поддерживаемое, или содержимое – обитателей мира – в божеств, его
населяющих.
В знак того, что все этичувствующие существа, включаяGoнасAPR

самих, являются просветлёнными
существами, и их тело, речь, ум и чувства приведены к подлинно просветлённому
JUN 👤 ⍰
состоянию, мы ❎
9 captures
должны визуализировать во всех их телах богинь.
09 f 🐦
Сперва мы визуализируем в глазах всех существ, включая нас самих, слог Мам, который
становится белой Ваджрой Неведения. Затем визуализируем в ушах слог Дам, который становится
синей Ваджрой Гнева. И далее мы поступаем подобным же образом со всеми органами чувств, а
также телом, речью и умом, согласно ранее объяснённому.
Первые шесть богинь представляют органы шести чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса,
осязания и ума. Зелёная Ваджра Зависти во лбу соответствует осязанию, то есть в действительности –
всему физическому телу.
Ум представлен чёрной Найратмья-йогини. В оригинале текста, в действительности, не
говорится ни об уме, ни о сердце; там говорится о дхармовом элементе. И во многих текстах, включая
некоторые сутры, вместо слова «ум» используется выражение «дхармовый аспект».
Мы называем Найратмья-йогини богиней элемента дхармы, поскольку ум обладает
способностью обращаться во что угодно. Он может представать как сансара или как нирвана.
Основой всех вещей является наш собственный ум, а природа этого ума – пустота. Поэтому мы
называем его дхармой. Здесь он представлен богиней Найратмья-йогини, что означает «лишённая Я».
Во лбу находится зелёная Ваджра Зависти; чуть повыше неё из слога Ом возникает белая
Ваджра Тела. В горле из слога Ах возникает красная Ваджра Речи. В сердце – чуть повыше
Найратмья-йогини – из слога Хум возникает чёрная Ваджра Ума. Эти три богини олицетворяют тело,
речь и ум всех Будд и бодхисаттв.
Таким образом, мы представляем себе, что у всех чувствующих существ – включая нас самих,
– пребывающих в форме мандалы девяти божеств Хеваджры, все чувства, а также тело, речь и ум
приведены к подлинно просветлённому состоянию – тринадцатому духовному уровню, ступени
Ваджрадхары.
Богинь следует визуализировать согласно тому, как они описаны в тексте. Все они пребывают в
позе танца, причём левая нога – вытянута. На плече покоится кхатванга, на шее – ожерелье из сухих
черепов. Также они убраны пятью костяными украшениями (всеми обычными, кроме грудного). Они
танцуют на трупах, лежащих головой к левой стороне от богини.
Теперь несколько замечаний, чтобы прояснить визуализацию в сердце. У каждого божества в
сердце находится его семенной слог. У Хеваджры это синий слог Хум на сидении из лотоса и
мандалы солнца. Перед этим слогом Хум располагается чёрная Ваджра Ума, а пониже неё – чёрная
Найратмья-йогини.
В порождении охранного круга мы выделяли несколько стадий, на которых очищались
соответственно прошлая жизнь, состояние бардо и настоящая жизнь. Породив себя как божество, мы
приняли новое рождение, и таким образом мы очистили рождение.
Мы также прошли процесс развития, подобный развитию ребёнка, когда он сначала является
объектом заботы и опеки родителей, а затем познаёт себя и становится способен заботиться о себе
сам.
То же самое мы делаем и в разделе порождения себя в форме Хеваджры.
Когда из формы Ушниши Чакравартина мы таем в свет и затем начинаем творить небесный
дворец, это соответствует периоду разрушения и является методом очищения прошлой жизни.
Далее мы порождаем себя в форме причинного Хеваджры, что также служит очищению
прошлой жизни.
После этого мы опускаем слоги Хох Ом Ах Хум Хох (сознание бардо) и вводим их в
причинного Хеваджру, который затем тает в свет. Таким образом очищается состояние бардо.
Теперь мы породили себя в форме Хеваджры с супругой, что соответствует созданию новой
жизни и на основе чего очищается настоящая жизнь.
Эти три аспекта очень важны, поскольку нам нужно очистить прошлую жизнь, состояние
бардо и настоящую жизнь. С помощью этой медитации мы очищаем все три. При этом мы не
ограничиваемся только очищением. Выполнив самопорождение, мы приходим к осознанию того, что
в действительности являемся божеством, просветлённым существом. Чтобы устойчиво осознать это,
мы созерцаем себя как божество, а свои органы чувств – как проявления высшей мудрости. Именно
для этого мы и визуализируем в них божеств.
2.1.2.2.2.2. Призывание джнянасаттв
В следующем разделе мы занимаемся призыванием подлинной

Go APRвысшей мудрости Хеваджры
посредством призывания всех Будд и бодхисаттв в форме мандалы девяти божеств.
MAY JUN
👤 ⍰ ❎
9 captures
Итак, мы приняли новое рождение. И подобно ребёнку, который
09
не f 🐦в
понимает, что происходит
мире вокруг него, и не знает себя, пока не подрастёт, мы также должны ещё распознать себя как
божество. Для этого мы призываем аспект джнянасаттвы, который и даёт нам знание и понимание
того, кто мы такие. Далее, как и в разделе охранного круга, мы проходим этапы, соответствующие
обретению силы, пониманию себя и способности действовать самостоятельно – обретать
собственные силы и знания и совершать собственные достижения.
И вот мы призываем джнянасаттв. Для этого мы визуализируем, как из слога Хум в нашем
сердце исходит множество прекрасных разноцветных лучей.
В тексте говорится, что мы призываем мандалы девяти божеств Хеваджры из их естественных
мест пребывания. Смысл здесь таков, что в действительности Будды и бодхисаттвы уже пребывают в
пространстве перед нами, но в силу своего неведения мы не можем увидеть их.
Те лучи света, которые мы испускаем из своего сердца, не являются обыденными мыслями;
они представляют ту подлинную высшую мудрость, которой мы теперь обладаем. Исходя из сердца,
они рассеивают неведение, омрачающее наше видение. И подобно тому, как облака, рассеиваясь,
открывают нам солнце, эти лучи позволяют нам видеть тех Будд и бодхисаттв, которые всегда
пребывали в пространстве перед нами, скрытые от нас пеленой неведения.
Итак, естественное место пребывания – это дхармакая, где они пребывают естественным
образом. А оттуда они затем проявляются в формах самбхогакаи и нирманакаи. Мы можем теперь
видеть их, поскольку наши мысли очистились, символом чего является испускание лучей.
Мы должны думать, что в пространстве перед нами пребывают все бесчисленные Будды и
бодхисаттвы трёх времён и десяти направлений в форме мандалы девяти божеств Хеваджры. Можно
визуализировать одну мандалу девяти божеств или множество.
Визуализация должна включать в себя небесный дворец, источник дхарм, необычный
охранный круг, восемь кладбищенских земель и обычный охранный круг. То есть все Будды и
бодхисаттвы пребывают в форме мандалы девяти божеств Хеваджры внутри небесного дворца,
который стоит на источнике дхарм, и так далее.
И теперь мы призываем джнянасаттв посредством своих тела, речи и ума: умом выполняем
визуализации, телом – мудру ваджрного призывания, речью произносим мантру.
Далее нам нужно сделать две вещи в отношении пребывающих перед нами божеств:
выполнить подношения и вознести молитвы. Подношения уже объяснялись; первые шесть –
внутренние подношения, игра Чандали на дамару – внешнее, Домбини – тайное.
Выполнив подношения, мы произносим молитву «Со всех сторон окружённый собранием
йогинь, ты обрёл совершенный ум…» Эта молитва относится к ветви Ратнасамбхавы, и на ней мы
остановимся чуть подробнее.
В этой хвалебной молитве имеется семь частей. Мы восхваляем нирманакаю, самбхогакаю и
дхармакаю, причём восхваления нирманакаи и самбхогакаи трёхчастны.
Первая строка – «Со всех сторон окружённый собранием йогинь…» – представляет собой
восхваление самбхогакаи. Здесь три темы:
1. пять постоянств самбхогакаи:
a. постоянство места проявления самбхогакаи – она всегда проявляется в чистой
земле;
b. постоянство формы самбхогакаи, которая есть тело великого блаженства и, в
случае Хеваджры, богато украшена;
c. постоянство окружения, которое непременно сопутствует самбхогакае и
состоит из других Будд и бодхисаттв, а применительно к ваджраяне – также из
йогинь, даков, вир и прочих;
d. постоянство непрестанной передачи самбхогакаей учения ваджраяны,
включающего в себя все три колесницы;
e. постоянство времени как неизменное пребывание самбхогакаи вплоть до
момента, пока сансара не будет опустошена от чувствующих существ.
2. единение самбхогакаи, проявляющееся в объятиях Хеваджры и его супруги, а также в
том, что супруги окружены восемью богинями, едиными с ними;
3. великое блаженство и счастье самбхогакаи, недоступные обычным людям и
переживаемые лишь теми, кто достиг чистой земли или обрёл тела Будды
(самбхогакаю, в данном случае), наделённые этим блаженством.
Итак, когда в молитве мы говорим: «Со всех сторон окружённый

Go APR собранием
MAY JUN йогннь», – то
подразумеваем самбхогакаю, обладающую этими тремя качествами: пятью постоянствами,
👤 ⍰
единением ❎
и99 великим
captures
блаженством. Таким образом, в первой строке говорится о
09
самбхогакае. f 🐦
May 2016 - 3 Apr 2019 2015 2016 2017 ▾ About this capture
Следующая строка – «ты обрёл совершенный ум, постигающий таковость», – это восхваление
дхармакаи. Здесь мы восхваляем ум Хеваджры, который в действительности есть пустота, таковость,
абсолютная истина.
С точки зрения учений махаяны (разделом которой является ваджраяна) – таких, например, как
Мадхьямакаватара, – все чувствующие существа, объекты и вообще все феномены, внешние и
внутренние, по своей природе являются пустотой – невыразимой таковостью, абсолютной истиной.
Эта истинная природа запредельна бытию (1), небытию (2), одновременному бытию и небытию (3) и
одновременному отсутствию бытия и небытия (4). Подлинная природа ума Хеваджры – ума всех
Будд, дхармакаи, – есть в действительности пустота, великая таковость. И в этой строке говорится о
том, что ум Хеваджры – чистая дхармакая, абсолютная истина, абсолютная реальность. Таким
образом мы здесь в очень простой форме восхваляем дхармакаю.
Оставшаяся часть молитвы посвящена восхвалению нирманакаи Будд – в данном случае,
Хеваджры. Здесь также три темы:
1. сострадание;
2. неистощимость деяний;
3. беспрепятственность.
Строка «Ты достиг целей всего живого и неживого, и все чувствующие существа спасены
твоим сострадательным сердцем» относится к первому аспекту – аспекту сострадания. Когда Будда
Шакьямуни (нирманакая) из сострадания явился в этот мир, то его сердце, его помыслы были
исполнены сострадания, и он трудился ради всех чувствующих существ. Его деяния были направлены
на благо всех чувствующих существ. В тибетском оригинале текста говорится обо всём дышащем и
всём, что не дышит; то есть у всего вообще, что есть в мире, – содержащего и содержимого, всех
чувствующих существ и так далее – по благословению бодхисаттв и Будд осуществились все
желания, чаяния и надежды.
Когда Будда Шакьямуни появился на свет, в той местности, где это произошло, наступили
великое процветание, счастье и покой. Это было проявлением его сострадания, а не следствием
каких-то мирских причин. Соответственно, мы восхваляем нирманакаю Хеваджры, говоря, что по
своему великому состраданию она трудится ради чувствующих существ и неизменно приводит к
осуществлению все их чаяния.
Далее идут слова: «Они брошены в ваджру пустоты твоей кажущейся активностью». В этой
строке говорится о двух оставшихся качествах. Во-первых – о неистощимости сострадания, или
неистощимости деяний нирманакаи, которая состоит в том, что пока остаются чувствующие
существа, Будды будут продолжать неустанно заботиться о них, поскольку дали такой обет. Пока
остаётся кто-то, кого нужно спасти, нирманакая будет продолжать проявляться, она будет продолжать
действовать ради блага чувствующих существ. Но эти деяния нирманакаи иллюзорны, они подобны
волшебному представлению. Их порождает ум Будды, исполненный сострадания.
Эту строку можно ещё объяснить следующим образом. Ваджра – это пустота, а под
кажущейся, или иллюзорной активностью мы подразумеваем искусные средства Будд. Посредством
этих двух Будда помогает живым существам. Они естественно присущи ему. Он обладает
состраданием и мудростью. Когда мы говорим «искусные средства», то подразумеваем сострадание.
«Брошены в ваджру» – значит, брошены в мудрость. Посредством мудрости Будды
чувствующие существа приводятся к мудрости, или реализации. Слова «кажущаяся активность»
означают, что Будда может проявить себя в любой форме. Он может стать мостом. Он может стать
животным или человеком. Он может принять любую форму, какую пожелает, и в этом состоят его
иллюзорные деяния, искусные методы. Итак, деяния Будды неистощимы и не прекращаются ни на
мгновение.
Здесь также присутствует третье качество нирманакаи, беспрепятственность: деяния Будды
столь велики, что никто и ничто не может воспрепятствовать им. Будда дал обет помочь всем
чувствующим существам, и нет такой силы, которая удержала бы его от проявления заботы о них, от
его деяний. Таким образом, Будда обладает состраданием, мудростью и могуществом.
Итак, когда мы говорим: «Чувствующие существа брошены…» – это означает, что иллюзорная
активность Будды (то есть его проявление в форме нирманакаи) является неистощимой и
беспрепятственной. Это как с солнцем, которое восходит, и нет никакой возможности его остановить.
Его природа такова, что оно светит каждый день. И если однажды мы захотим, чтобы его лучи
перестали озарять мир, нам никоим образом не удастся этого добиться.

Go APR То естьJUN
сами мы можем куда-
👤 ⍰
нибудь спрятаться и укрыться с головой; но весь остальной мир будет так же освещён солнцем, как и ❎
9 captures
раньше.
09 f 🐦
То же самое и с лучами сострадания Будды: никто и ничто не может помешать его великим
деяниям ради блага всех чувствующих существ. Можно скрыться от них самому, но нельзя помешать
им приносить пользу другим чувствующим существам.
Таким образом, в этих двух строках говорится о трёх качествах нирманакаи: сострадании,
неистощимости деяний и беспрепятственности этих деяний.
Последняя строка молитвы: «Шри Херука! Ты – ваджра (то есть дхармакая), и ты – великое
блаженство ума». Шри Херука означает «благой, славный Хеваджра» (под Херукой мы понимаем
Хеваджру). Хеваджра – это недвойственность великой дхармакаи, или великой мудрости, и великого
блаженства. Таким образом, молитва завершается поклонением и восхвалением. Итак, мы видим, что
эта небольшая хвалебная молитва имеет особый, очень глубокий смысл.
Вообще, Хеваджра – это форма самбхогакаи. Если мы, скажем, возьмём для примера небо, то
небесное пространство – это дхармакая, луна в небе – самбхогакая, а отражение луны во
всевозможных сосудах с водой, океанах, озёрах и всём прочем, что может отражать, – это нирманакая.
В грязном сосуде с мутной жидкостью также можно получить отражение, но оно будет
туманным и неясным. С другой стороны, в хорошем сосуде с чистой водой получится очень ясное
отражение луны. Это наша карма – то, как мы воспринимаем согласно зрелости нашего ума, как мы
видим нирманакаю. Вот так можно объяснить три тела.
В восхвалении, которое мы произносим, говорится о том, что Хеваджра обладает единством
трёх тел. Его ум – дхармакая, его форма – самбхогакая, а его деяния на благо чувствующих существ –
нирманакая. То есть он наделён полнотой трёх тел. В некоторых текстах – по трём тантрам, например,
– так и говорится, что его форма есть самбхогакая.
Далее идёт слияние джнянасаттвы и самаясаттвы. Мы сами пребываем в форме самаясаттвы,
аспекта обета. В пространстве перед нами – джнянасаттвы, аспект высшей мудрости. Процесс
слияния ранее уже объяснялся в связи с охранным кругом, поэтому сейчас мы не будем особенно
подробно на нём останавливаться.
Произнося Ом Ваджра Гаури Акаршая Джа и выполняя соответствующую мудру, мы
представляем себе множество чёрных Гаури с крюками в руках, которые приглашают божеств
мандалы Хеваджры прикосновением к их лбу, и благодаря этому джнянасаттвы входят в охранный
круг.
Произнося Ом Ваджра Чаури Правешая Хум и выполняя соответствующую мудру, мы
представляем себе множество красных Чаури с арканами, которые излучаются из нашего сердца и
касаются шей джнянасаттв: Хеваджры, его супруги, восьми богинь окружения, а также всех божеств
мандалы тела. То есть к каждому божеству подлетает красная Чаури и касается его горла. Благодаря
этому Хеваджра растворяется в Хеваджре, Ваджра Найратмья – в Ваджра Найратмье, богини – в
соответствующих богинях окружения. Внутри нашего тела также имеется мандала тела, так что
каждое божество мандалы тела джнянасаттвы растворяется в соответствующем божестве мандалы
тела самаясаттвы.
Произнося Ом Ваджра Ветали Бандха Бам и выполняя соответствующую мудру, мы
представляем себе, что из нашего сердца излучается множество жёлтых Ветали с цепями, которые
касаются стоп самаясаттв, благодаря чему самаясаттвы и джнянасаттвы сливаются нераздельно, как
вода с водой.
Наконец, произнося Ом Ваджра Гхасмари Вашам Куру Хо и выполняя соответствующую
мудру, мы представляем себе множество зелёных Гхасмари, звенящих колокольчиками внутри и
снаружи нашего тела. Мы исполняемся великой веры и осознаём, что обрели нераздельность
самаясаттвы и джнянасаттвы и являемся Ваджрадхарой, пребывающим на тринадцатом духовном
уровне.
2.1.2.2.3. Глубокая мандала тела
Вплоть до порождения охранного круга (включительно) – это предварительная часть

медитации. Основной раздел начинается ветвью Вайрочаны – порождением небесного дворца. Ветвь
Ваджрасаттвы, называемая «Следующее за страстью», – это порождение себя в форме божества.
Собственно ветвью Ваджрасаттвы является тот раздел садханы, где мы занимаемся
самопорождением. Мандала тела также входит в эту ветвь, поскольку является частью процесса
порождения божества.
Go APR MAY JUN
👤 ⍰ ❎
9 captures
Джнянасаттвы растворяются в самаясаттвах. Мандала тела – это
09чем мы обладали f 🐦
то,
изначально; но в силу неведения мы не распознавали, не видели эту мандалу тела. Так например,
внутри храма может быть очень много росписей и прочего, но если там очень темно, мы не сможем
узнать, что они там есть. Однако если мы зажжём свет, то очень ясно увидим всё, что нас окружает.
Сходным образом растворение джянасаттв, как включение света, наделяет нас осознанием того, что в
действительности содержится в нашем теле – всех его мандал и божеств.
Во время внешнего порождения, когда мы порождали себя в форме божества, мы занимались
тем, что трансформировали своё обыденное видение – обыденное восприятие себя как простого
человеческого существа – в чистое видение себя как Хеваджры. То есть мы трансформировали
нечистую основу в чистый плод – Хеваджру.
С точки зрения учения трёх тантр, внутри нашего тела содержатся различные каналы,
элементы (белый и красный) и так далее. С обыденной, внешней точки зрения внутри нашего тела –
каналы и элементы. С внутренней точки зрения, когда наше обыденное тело обращается в Хеваджру,
каналы также обращаются в различных божеств.
Внутри каналов циркулируют белый и красный элементы. Как таковые, они представляют
собой сущность мужских божеств, а каналы – сущность женских. Так, в пупке располагается слог Ам,
который в действительности есть каналы, форма которых соответствует слогу Ам. По этим каналам
циркулируют элементы. Элементы мы будем созерцать как Будду Ратнасамбхаву, а каналы – как
Буддалочани. То есть мы трансформируем обыденные элементы и каналы нашего тела в божеств. В
действительности, они и обладают природой божеств, и теперь мы визуализируем их в божественной
форме. Возвращаясь к нашему примеру, в центре пупочной чакры находится слог Ам, а вокруг него –
ещё шестьдесят четыре слога каналов. Элементы, циркулирующие в этих каналах, представляют
Ратнасамбхаву, а сами слоги каналов – шестьдесят четыре Буддалочани. Таким образом мы и будем их
созерцать.
Итак, первая часть мандалы тела – это видение тела как охранного круга.
В первой строке говорится: «В силу недвойственности этого растворения…» – здесь
подразумевается растворение джнянасаттв в самаясаттвах. «…моё собственное тело мгновенно
предстаёт как полностью завершённая мандала содержащего и содержимого» –под содержащим в
данном случае понимается охранный круг, а под содержимым – божества охранного круга.
Не следует понимать это так, что Хеваджра превращается в охранный круг. Это неправильно.
Смысл здесь в том, что различные части тела – голова, глаза и так далее –представляют различные
части охранного круга. Это завершает божество: оно становится единством содержащего и
содержимого в самом себе.
Когда мы занимались собственно охранным кругом, то визуализировали внешних врагов и в
процессе медитации уничтожали их, что в действительности было трансформацией препятствий в
медитацию. Созерцая препятствия и превращая их в само созерцание, мы достигли того, что они
стали едины.
С внешней точки зрения, у нас есть препятствия; но с точки зрения созерцания они и есть само
созерцание. Мы обращаем препятствия в медитацию – трансформируем их, вместо того чтобы
уничтожать. Через понимание того, что в действительности препятствия есть медитация, мы можем
от них освободиться.
Сходным образом, применительно к мандале тела мы говорим о трёх видах препятствий:
внешних, внутренних и тайных. Внешние препятствия – это три вида духов: мужские, женские и
наги. Говоря с внешней точки зрения, посредством медитации на охранном круге мы избавляемся от
этих препятствующих духов.
С внутренней точки зрения, мы избавляемся от трёх видов болезней: болезней ветра, болезней
желчи и болезней жара. Медитируя на охранном круге, мы разрушаем три эти внутренние
препятствия.
Тайные препятствия, которые мы разрушаем, это три яда: алчность, гнев и неведение.
Медитируя на мандале тела, мы не уничтожаем эти три препятствия, но скорее используем их
как саму медитацию. Трансформируя их в божество или в мандалу тела с её содержащим и
содержимым, мы полностью полагаем их на путь и преображаем в плод. Таков путь без
отбрасывания.
Некоторым людям доставляет неудобство то, что во внутреннем охранном круге очень мало
элементов по сравнению с внешним. Кхедруп Дже, один из учеников Цонкапы, как-то пожаловался
Нгорчену Кунге Сангпо: «Как можно этим пользоваться, если перекрещенная ваджра находится
👤 ⍰в
основании охранного круга, а мы помещаем её на темя?»
Go APR MAY JUN
❎
9 captures
Нгорчен объяснил, что это просто условность. Мы делаем тело
09 охранного круга,
символом f но 🐦
нам не нужно, чтобы все элементы идеально соответствовали друг другу. Пытаться достичь этого
было бы бесполезной практикой. На самом деле, мы можем и перевернуть чакру, и вывернуть её, и
так далее. Смысл медитации в том, чтобы мы осознали своё внешнее тело как действительный
охранный круг, оберегающий нас от внешних, внутренних и тайных препятствий.
2.1.2.2.3.1. Мандала содержащего
Итак, прежде всего мы визуализируем на темени перекрещенную ваджру. Она находится под
кожей, нераздельная с плотью и костями – как бы нарисованная. Передний (восточный) её конец
белый, правый (южный) – жёлтый, задний (западный) – красный, левый (северный) – зелёный. Эта
перекрещенная ваджра соответствует перекрещенной ваджре в основании охранного круга. Она
присутствует, её можно в подробностях рассмотреть; но по своей природе она подобна отражению в
зеркале.
На подошвах, полностью покрывая их, находится ваджрная земля, также нераздельная с
плотью и костями. То есть плоская поверхность стопы целиком заполнена мелкими ваджрами.
Рёбра грудной клетки – это ваджрная ограда. Мы представляем себе это таким образом, что
рёбра находятся на своих местах, но имеют форму ваджр. В охранном круге ваджрная ограда
образована рядом вертикально стоящих ваджр, на которых покоится ряд горизонтальных, а ещё выше
– другой ряд вертикальных. Рёбра не повторяют этой структуры – они просто выглядят как
сходящиеся ваджры. Идея здесь состоит в том, что в качестве рёбер, имеющих вид ваджр, они
ограждают собой всё тело.
Кожа – это ваджрные навес и балдахин. Следует представлять это так, что кожа на теле
божества уподобляется остроконечному ваджрному навесу, укрывающему всё прочее, из-под которого
свешивается ваджрный балдахин. На самом верху – перекрещенная ваджра. Идея состоит в том, что
вообще это кожа; но по своей природе она такова, что составлена из множества мелких ваджр,
подобно навесу и балдахину обычного охранного круга. Мы уже имеем в теле ваджрную ограду,
ваджрный пол и перекрещенную ваджру; для завершения конструкции нам нужны ваджрные навес и
балдахин, и эту роль – укрывать всю конструкцию – берёт на себя кожа. Мы рассматриваем кожу
Хеваджры как проявление изначальной мудрости, природой которого являются соединённые ваджры.
Волоски на теле – это сеть стрел. При формировании охранного круга в садхане о них не было
сказано, но в длинном ритуале Хеваджры есть раздел, называемый «сеть», или сеть стрел. В садхане
мы включаем его здесь.
По окружности обычного охранного круга идёт ваджрная ограда, а её, в свою очередь,
окружает пламя высшей мудрости. Здесь мы визуализируем, что все волоски на теле топорщатся. И
хотя они являются волосками, их природа – защитная сеть стрел, покрывающая ваджрную ограду.
«Ногти – пылающие горы огня…» Как понятно, было бы очень сложно устроить здесь такую
же стену огня, как в обычном охранном круге. Поэтому в качестве символа этого пламени высшей
мудрости мы используем двадцать ногтей на руках и ногах. Мы визуализируем ногти Хеваджры
обыкновенным образом, но так, что можно видеть мерцающий в них огонь – он не выходит наружу, а
остаётся внутри. При этом мы можем думать, что эти ногти действительно присутствуют и
представляют кольцо огня вокруг охранного круга.
На этом построение охранного круга мандалы тела завершается, и далее мы переходим к
построению небесного дворца. Здесь нам необходимо понять, что тело в действительности и является
небесным дворцом.
Когда мы порождали небесный дворец, то начинали с перевёрнутого тетраэдра – источника
дхарм. Одно из его значений – это очищение рождения. Но здесь мы уже пребываем в форме
божества, поэтому нам не нужно очищать рождение – это уже было сделано. Таким образом, символ
источника дхрам нам не нужен, и мы можем его опустить.
После источника дхарм мы порождали мандалы четырёх основных элементов, из которых
затем возникал небесный дворец. Соответственно, сначала мы визуализируем мандалы элементов. На
стопах – мандалы ветра. Когда стопы движутся, там происходит движение воздуха, так что это
естественное место для этого элемента. Мы визуализируем мандалы как небольшие полукруги в
районе стоп. Эта область по своей природе является богиней Самаятарой, обладающей сущностью
воздуха, ветра.
Если бы мы рассматривали эту тему подробно, то, как и Go

при порождении небесного 👤
дворца,
⍰ мы
выделили бы для каждого элемента четыре аспекта привнесения на путь:09
APR MAY JUN
форму, приверженность, ❎
9 captures
благословение и плод. Когда мы говорим, что природой мандалы воздуха является
2015 2016 2017
Самаятара, f это 🐦
аспект плода.
«У места соединения ног – мандала огня». Имеется в виду область чуть пониже пупка. Мы
визуализируем там треугольную, обращённую вершиной вперёд мандалу огня. Она красного цвета,
отмечена слогом Рам и обладает природой Пандаравасини.
Повыше пупка мы визуализируем мандалу воды. Она круглая, белая и отмечена сосудом. Её
природой является синяя Мамаки.
У сердца – квадратная жёлтая мандала земли, отмеченная слогом Лам. По углам она украшена
полуваджрами, а её природой является Буддалочани.
При порождении небесного дворца мы не говорили о более обширных визуализациях: полной
мировой системе с горой Меру, четырьмя континентами и прочим. Но если бы мы выполняли
практику чрезвычайно обширным образом, то мы созерцали бы, что небесный дворец, в котором мы
пребываем, стоит на вершине горы Меру, то есть что мы находимся в самом центре вселенной. Гора
Меру – очень крепкая и устойчивая. Это означает устойчивость нашей медитации: то есть что мы
очень стабильно видим себя божеством, пребывающим в центре вселенной.
Итак, в тексте говорится: позвоночник – гора Меру. Согласно учению Абхидхармы, в центре
мира расположена гора Меру, которая с каждой стороны имеет по четыре уступа-террасы. Здесь мы
говорим, что позвоночник состоит из двадцати одного позвонка: каждые пять позвонков – это один
уступ, а последний – вершина горы. Позвочник, очень крепкий и устойчивый, следует созерцать
проходящим сквозь середину горы Меру. Передняя (восточная) часть – из белых кристаллов или
алмазов, правая (южная) – из синих сапфиров, задняя (западная) – из красных рубинов, левая
(северная) – из жёлтого золота. Мы созерцаем позвоночник составленным из этих четырёх
драгоценных материалов. Он устремлён прямо вверх и символизирует гору Меру.
На вершине горы Меру, согласно учению Абхидхармы, находится великий дворец Индры. У
нас на вершине находится голова, что соответствует порождению небесного дворца на вершине Меру.
По сторонам основного дворца Индры имеется четыре малых дворца, в которых обитают жёны
Индры. Четыре черепных кости – это эти дворцы.
«Квадратная форма этого совершенного тела есть квадратный дворец». Согласно тибетским
представлениям, расстояние между кончиками пальцев вытянутых в стороны рук равняется
расстоянию от макушки до пяток. Иными словами, тело квадратно – точно так же, как и небесный
дворец. Соответственно, наше безупречное, или чистое тело представляет небесный дворец.
Четыре отверстия сердца – это четверо врат небесного дворца. Важно осознавать, что сердце
имеет четыре отверстия, через которые проходит тонкий ветер, и этому соответствуют испускание и
поглощение, а также вхождение в небесный дворец и выход из небесного дворца.
Глаза соответствуют пятислойным стенам. Было бы очень трудно визуализировать всё тело
имеющим стены пяти цветов, поэтому, чтобы представить их в визуализации, мы созерцаем двадцать
четыре глаза как эти стены. Если внимательно присмотреться к глазам, можно обнаружить в них все
пять цветов: чёрный, красный, белый и так далее. Визуализировать при этом в глазах пять
разноцветных колец не нужно; достаточно просто знать, что они соответствуют пятицветным стенам
небесного дворца.
Далее в тексте говорится, что нос – это драгоценный выступ. Буквально это можно понять как
указание на плоский выступ, идущий по краю стен небесного дворца, но желательно также добавить
сюда опоры на этом выступе. Может быть, было бы даже точнее, если бы нос соотносился с опорами,
поскольку он имеет подобную им форму – от широкого к узкому.
Зубы – гирлянды драгоценностей, охватывающие небесный дворец. Подобно тому, как они
выступают из дёсен, свисают и гирлянды драгоценностей с выступа небесного дворца.
Общий смысл здесь в том, что тело по своей природе соответствует формой небесному дворцу.
Достаточно грубо соответствует, но здесь надо добавить немного фантазии. Мы всегда должны
помнить о том, что тело и есть истинный небесный дворец.
Губы и язык – выступ, поддерживающий богинь подношений. Созерцая небесный дворец, мы
визуализируем этот выступ красным. Губы и язык, естественный цвет которых также является
красным, обладают той же природой, что и этот балкон.
Уши – фронтоны над каждыми из врат, на которых располагаются олени и дхармачакры. Как и
эти фронтоны, уши имеют четыре уровня.
Костный мозг – восемь колонн, по две со стороны каждых врат. В каждой руке у нас имеется
по две основных кости, ещё четыре кости – в ногах; таким образом, получается восемь костей,
мозговая часть которых и соответствует восьми колоннам.

Очень важно, чтобы визуализация мандалы тела не нарушала визуализации самого
👤 ⍰
тела ❎
9 captures
Хеваджры. То есть мы созерцаем свои глаза как глаза Хеваджры; и это
09
не должно замутняться f 🐦
мыслями о том, что в этих глазах находятся стены пяти цветов. Не нужно мыслить стены и глаза по
отдельности! Тщательность выполнения внешней визуализации здесь очень важна. Пять цветов глаза
представляют пять слоёв стен, они не являются чем-то отдельным. Мы не заслоняем одну
визуализацию другой; важно, чтобы они слились воедино. В противном случае мы совершим
большую ошибку в практике.
Здесь заканчивается порождение содержащего, и далее мы переходим к мандалам
содержимого.
2.1.2.2.3.2. Мандалы содержимого
В садхане говорится: «В пупке – нирманачакра с шестьюдесятью четырьмя лепестками, в

центре которой – слог Ам. Он становится Бхагаваном Гуна-Ратнасамбхавой…» На самом деле он уже
является Ратнасамбхавой. Формулировка в садхане вводит в заблеждение, и её следует исправить:
слог Ам сам по себе является формой Ратнасамбхавы и ни во что иное не трансформируется. То же
самое относится и к остальным чакрам.
2.1.2.2.3.2.1. Пупочная чакра
Итак, созерцание пяти чакр мы начинаем с пупочной. Почему? Согласно учению трёх тантр,
когда существо принимает рождение в лоне матери, первым появляется слог Ам в пупке. Именно в
пупке находится слог Ам, соответствующий материнскому аспекту, который наполнен белым
элементом, соответствующим отцовскому, и именно оттуда у ребёнка начинают расти каналы. Сперва
возникает центральный канал, затем два боковых, а после этого – все остальные. Таким образом,
пупок – это центр, откуда начинает формироваться ребёнок.
В данном разделе мы осознаём божеств у себя в теле и начинаем с пупка, где находится слог
Ам. Созерцание выполняется следующим образом. В середине чакры имеется канал, форма которого
приблизительно соответствует слогу Ам. Сам этот канал представляет материнский (или женский)
аспект, а его содержимое – белый и красный элементы, ветры – представляет отцовский аспект, в
данном случае Ратнасамбхаву.
От центрального канала в четырёх направлениях отходит ещё четыре канала. Каждый из них, в
свою очередь, раздваивается, так что в следующем ряду каналов становится уже восемь. Далее они
ветвятся ещё трижды, давая шестнадцать, тридцать два и шестьдесят четыре канала. Таким образом, в
самом дальнем от центра ряду получается шестьдесят четыре отростка каналов.
Сами каналы, их концы и форма представляют женский аспект, а их содержимое – мужской. На
этом мы и сосредотачиваемся, особенно в отношении центрального слога Ам.
Здесь не тот случай, когда мы визуализируем слог, и этот слог превращается в божество,
поскольку так мы поступаем только при порождении новых божеств. В данном случае,
применительно к мандале тела, божества уже присутствовали с самого начала. Мы не создаём их
заново, и поэтому мы не можем получить их путём трансформации слога.
Мы созерцаем божество с супругой; но хотя мы видим их как божеств, в действительности они
являются каналами тела с женской стороны и содержимым этих каналов (элементами и ветрами) – с
мужской. То есть форма у них божественная, но по сути они представляют собой каналы, элементы и
ветры в теле.
Итак, в пупочной чакре мы визуализируем Гуна-Ратнасамбхаву. Гуна – это качества,
достоинства. Облик Ратнасамбхавы таков, как описан в садхане.
Он восседает с супругой в центре чакры; вокруг него, главного божества, – шестьдесят четыре
канала в виде богинь, имеющих такой же облик, как его супруга. Когда мы будем выполнять практику
стадии завершения (дзогрим), то в визуализации будем сосредотачиваться на слогах. В центре чакры
будет слог Ам, а вокруг него – другие слоги. На самой дальней окружности с шестьюдесятью
четырьмя каналами с правой стороны будут располагаться тридцать два согласных слога, а слева –
дважды по шестнадцать гласных. Это что касается нирманачакры с шестьюдесятью четырьмя
лепестками.
В данном случае мы визуализируем каналы как шестьдесят

Go четыре богини.
JUN У них тело жёлтого
👤 ⍰
цвета, они держат кривой нож и капалу, стоят в позе полулотоса, подогнув правую ногу, и обращены ❎
9 captures
ликами к центральному божеству.
09 f 🐦
Когда мы выполняли порождение, то мандала луны, мандала солнца, кривой нож, капала и их
слияние символизировали пять высших мудростей. Здесь также каждый из пяти Будд соотвествует
одной из пяти мудростей. Когда мы порождали Хеваджру, то в связи с каждой из пяти мудростей
очищали пятнадцать аспектов. Здесь это также справедливо; но повторяться мы не будем. Итак,
каждый из пяти Будд – это одна из пяти высших мудростей.
В нашем теле находятся каналы; по этим каналам циркулируют тонкие элементы (красный и
белый), ветер и ум. Если бы они не циркулировали, каналы пересохли бы, и вся конструкция
перестала работать. В данном случае шестьдесят четыре канала принимают форму богинь, поскольку
каналы соответствуют женскому аспекту. Хотя они визуализируются одиночными, без супруга, но
нужно понимать, что циркулирующие по ним элементы и ветры обладают природой центрального
божества – Ратнасамбхавы. В руках у Ратнасамбхавы – драгоценность и колокольчик с рукояткой в
виде драгоценности. И он, и его супруга убраны драгоценностями и костяными украшениями.
В самый ранний период развития учений Пути и Плода эти божества были убраны только
костяными украшениями. Но Гаядхара, пятый держатель линии (который собственно и принёс её из
Индии в Тибет), однажды во время медитации совершенно явственно узрел их и увидел, что на них
были не только костяные украшения, но и драгоценные. С тех пор визуализация выполняется именно
таким образом.
Центральные божества пупочной, сердечной и теменной чакр визуализируются размером с
фалангу большого пальца. Женские божества по окружности – в половину чакры, размером с
половину верхней фаланги мизинца.
Центральные божества горловой чакры и чакры тайного места визуализируются размером с
пшеничное зерно, а богини – с горчичное.
Как мы уже говорили, формирование человека начинается от пупка: с этого места начинается
рост каналов и вообще развитие тела до окончательно сформированного. То есть различные части
тела возникают из пупка. Поэтому мы и называем пупок нирманачакрой – чакрой порождения, или
формирования.
2.1.2.2.3.2.2. Чакра тайного места
В тайном месте располагается сукхапалачакра тайного органа. Её канал соответствует формой

слогу Ха. Сам этот канал принадлежит к женскому аспекту, а элементы и ветры, циркулирующие по
нему, – к мужскому. Место расположения этой чакры – пониже мандалы огня или у основания
тайного органа.
Эта чакра называется сукхапалачакрой (или чакрой опоры блаженства) согласно тому, что при
третьем посвящении – посвящении высшей мудрости и блаженства – в силу движения элементов по
каналам возникает четыре радости, или блаженства. В садхане это очень ясно объясняется в разделе
по третьему посвящению. Четыре радости возникают в силу движения элементов по каналам – в
особенности, в области тайного органа.
Когда мы порождаем восьмерых богинь, то называем тайное место чатурананда – местом
возникновения четырёх радостей. В этом смысле тайный орган является символом места
переживания великого блаженства или проявления высшей мудрости. Сукхапалачакра дословно так и
переводится – чакра опоры блаженства.
Центральное божество здесь – Карма Амогхасиддхи. Карма – это великие деяния Будды.
Амогхасиддхи обладает телом зелёного цвета и по сути является элементами и ветром, но предстаёт в
форме божества с супругой. Вокруг него – тридцать две зелёных Самаятары.
Нирманачакра расположена очень близко к позвоночнику, непосредственно перед позвонками.
Форма у каждой чакры своя. Нирманачакра в пупке имеет округлую форму. Сукхапалачакра в тайном
месте напоминает воронку, внутри которой находятся лепестки чакры. Но когда мы выполняем
визуализации, то не беспокоимся о форме, а просто визуализируем округлую чакру, в центре которой
находится главное божество, а по окружности – соответствующее число богинь.
Сейчас, на стадии зарождения, основная медитация состоит в созерцании облика божества и
богинь окружения. Каналы здесь присутствуют, но пока мы не думаем о них.
http://annutara.info/Nara/hct.htm 2.1.2.2.3.2.3. Чакра в сердце

Go APR MAY JUN
👤 ⍰❎
09
В сердце располагается дхармачакра. Под дхармой здесь понимается дхармадхату, или f 🐦
9 captures
источник дхарм – то есть абсолютная истина. Постигнув природу ума, мы можем видеть, что все
дхармы по своей природе пусты от четырёх крайностей: бытия, небытия, того и другого, и ни того, ни
другого. Сама природа ума такова, что превосходит всякие концепции и умопостроения. Ум
называется источником постижения абсолютной истины. Поэтому дхармачакра находится в сердце –
месте, которое соответствует уму.
Вернёмся к нирманачакре. Её центральное божество, Ратнасамбхава, является воплощением
гордости и жадности, а также скандхи чувства. Его супруга – воплощение элемента земли. Когда мы
визуализировали мандалу луны, мандалу солнца и атрибуты, плавили их и представали в теле
Хеваджры, происходило очищение пятнадцати аспектов. При созерцании мандалы тела также
происходит очищение этих аспектов. Следует ещё раз обратиться здесь к наставлениям по этому
поводу.
Слог Ха в сукхапалачакре представляет клешу ревности и скандху формирующих факторов.
Также он соответствует Будде Амогхасиддхи с супругой Самаятарой. Повторюсь, здесь следует
обратиться к наставлениям по пятнадцати аспектам очищения.
Вернёмся к дхармачакре. Каналы чакр имеют различные формы, соответствующие тем или
иным слогам. Элементы и ветры, циркулирующие по ним, представляют мужской аспект (в данном
случае, Акшобхью), а каналы – женский аспект, богинь.
Ряд каналов-слогов, таких как слог Ам в пупке, присутствует в теле изначально. В сердце
имеется девять каналов, соответствующих формой слогам: в середине – слог Хум, к востоку от него –
Бхрум, к югу – Ам, к западу – Джрим, к северу – Кхам, на юго-востоке –Лам, на юго-западе – Мам, на
северо-западе – Пам, на северо-востоке – Там. Первые пять слогов – по основным направлениям и в
центре – соответствуют пяти Буддам посвящений высшей мудрости. Остальные четыре
соответствуют супругам пяти семейств Будд, при этом Хум представляет одновременно Акшобхью и
Мамаки. Эти слоги изначально присутствуют в теле, они не порождаются. В силу того, что они
присутствуют на своих местах, практикующий великих способностей, приведя к очищению элементы
и ветры, циркулирующие в этих слогах сердечной чакры, может узреть пять Будд посвящения с их
супругами. Это возможно потому, что эти слоги изначально уже присутствовали.
В данном случае, однако, мы медитируем на слогах каналов как на божествах. Хум в центре
чакры мы созерцаем как Будду Акшобхью с супругой. По своей сути этот Акшобхья является
эелементами и ветром, циркулирующими в сердечной чакре. Восемь слогов, окружающие Хум, мы
созерцаем как восемь Мамаки. Итак, каналы представляют женский аспект, а циркулирующие по ним
элементы – мужской.
2.1.2.2.3.2.4. Чакра в горле
В горле расположена самбхогачакра с шестнадцатью лепестками. Самбхога означает

«переживание». В основном это слово переводится как переживание наслаждения, удовольствия –
чего-то приятного; но в данном случае оно означает переживание вообще. В горле мы переживаем
ощущения от употребления пищи, принимаем её. Поскольку мы всё воспринимаем горлом, то оно и
называется самбхогачакрой – или чакрой опыта.
Здесь находится канал, форма которого соответствует слогу Ом – божеству Вагваджре
Амитабхе. Вак – это речь. То есть Амитабха именуется здесь ваджрой речи. Элементы и ветер,
циркулирующие здесь, по сути есть сам Амитабха, а форма канала – его супруга, красная
Пандаравасини. Выполняя практики стадии завершения, мы будем созерцать каналы вокруг
центрального Ом как гласные алфавита; но в данном случае мы визуализируем их как шестнадцать
богинь, подобных Пандаравасини и обращённых ликами к Амитабхе.
2.1.2.2.3.2.5. Чакра на темени
На темени расположена махасукхачакра с тридцатью двумя лепестками, в центре которой –

слог Хам. Причина, по которой мы называем эту чакру чакрой великого блаженства, состоит в том,
что, согласно тантрическим учениям, слог Хам на темени является местом пребывания чистой
бодхичитты – элемента великого блаженства. Бодхичитта присутствует в форме слога Хам,
расположенного на темени. Во время третьего посвящения именно

Go плавление бодхичитты 👤
(слога⍰ Хам
на темени) вызывает нисхождение бодхичитты по телу, прохождение её по каналам и переживание ❎
9 captures
четырёх радостей. Четыре радости возникают в силу того, что чистый
09 элемент, имеющийf 🐦
белый
форму слога Хам, плавится и стекает. На стадии завершения, порождая огонь внутри тела, мы плавим
слог Хам, вызывая стекание бодхичитты по каналам тела, благодаря чему переживается чрезвычайно
сильное блаженство. Поэтому мы называем чакру на темени чакрой великого блаженства.
Слог Хам мы созерцаем как Каяваджру Вайрочану. Кая – это тело. Место расположения чакры
– на темени, чуть ниже вишваваджры, помещающейся в черепной кости. То есть чакра расположена в
мозге.
В общей сложности эти пять чакр содержат сто пятьдесят семь божеств. Это главные божества
мандалы тела, поскольку они представляют основные каналы тела, присутствовавшие в нём
изначально, которые по своей природе являются божествами. Только в силу своего неведения до сих
пор мы не распознавали их как божеств. Здесь, таким образом, заканчивается основная часть мандалы
тела, и мы переходим ко второстепенным божествам, или божествам ветвей.
Все богини, окружающие пять главных божеств, стоят в позе полулотоса, подогнув правую
ногу и почти полностью выпрямив левую. В левых руках у них капалы, в правых – кривые ножи.
«Пять Бхагаванов» – это пять главных Будд. Следует думать, что они являются совершенно
просветлёнными и украшены всеми надлежащими знаками: тридцатью двумя великими, такими как
ушниша, изображение колеса на ступнях и ладонях, завиток волос между бровей и прочие, а также
восемьюдесятью малыми.
Далее в садхане говорится: «В глазах – белая Ваджра Неведения…» Чтобы указать на чистую
сущность органов чувств, сознаний чувств и объектов чувственного восприятия, мы визуализируем
их как божеств.
Мы говорим о том, что есть шесть чувств: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и ум.
Окончание канала в обоих глазах в общем соответствует слогу Мам. Здесь мы не говорим, что канал
представляет богиню. В данном случае оба члена пары обладают сущностью божества, и божество
это женское. Итак, мы созерцаем слог-канал Мам в глазах как белую Ваджру Неведения. Точно так же
мы обходимся и с остальными пятью чувствами. В ушах – синий слог Дам, который мы созерцаем как
синюю Ваджру Гнева. В середине носа – жёлтый слог Пам, который мы созерцаем как жёлтую
Ваджру Алчности. В середине языка – красный слог Рам, который мы созерцаем как красную Ваджру
Страсти. Что касается лба: центральный канал, по которому циркулирует бодхичитта, оканчивается
на темени; но также у него есть ответвление, которое закручивается вниз и оканчивается в середине
лба, и этот конец соответствует чувству осязания. Когда что-либо касается нашего тела, и оно
испытывает от этого удовольствие и так далее, в действительности это обусловлено циркуляцией
белого элемента в теле. В силу движения бодхичитты мы осознаём прикосновение того или иного
свойства, испытываем удовольствие и неудовольствие и так далее. Во время щекотки происходит
очень сильное движение белого элемента в каналах и в окончании канала на лбу.
Итак, этот канал оканчивается слогом Ам, который мы созерцаем как зелёную Ваджу Зависти.
В верхней части сердца – слог Нам, который мы созерцаем как чёрную Найратмья-йогини,
воплощение сознания ума, ума как такового. У всех богинь в правой руке кривой нож, в левой –
капала, на левом плече покоится кхатванга. Они стоят в позе полулотоса, подогнув правую ногу и
вытянув левую, и украшены пятью костяными украшениями (то есть всеми основными, кроме
грудного).
Когда мы порождали себя как Хеваджру с восемью богинями окружения, то испускали лучи
света из семенных слогов и затем созерцали себя и всех чувствующих существ с Ваджрой Неведения
в глазах и прочими. Это было общим порождением понимания органов чувств как божеств. Таким
образом мы очищали свои органы чувств и своё восприятие, превращая его в божественное
восприятие.
В данном случае мы имеем дело с каналами, оканчивающимися в различных органах чувств и
естественным образом присутствующими в теле. Мы созерцаем эти каналы в божественной форме,
что называется внутренним порождением или внутренней мандалой тела. Эти каналы присутствуют в
теле изначально, и они изначально обладают природой божеств.
Каналы и циркулирующие по ним элементы представляют органы чувства – глаз и так далее.
Так например, соответствующий слогу Мам канал глаза, в котором циркулируют элементы, в
действительности обладает природой белой Ваджры Неведения, которая, в свою очередь, есть орган
зрения, способный воспринимать.
Объект восприятия – это ветер, входящий в каналы. НашиGo мысли

APR движутся
MAY JUN посредством ветра,
оседлав его, и посредством прохождения ветра по телу возникают внешние феномены.
👤 ⍰
Когда ветер ❎
9 captures
входит в канал глаза, перед нами предстаёт зрительный образ объекта. В
09
случае чистого видения, f этот🐦
внешний объект также является божеством. Поэтому в тексте говорится, что лицом к лицу с богинями
аятан стоят божества, представляющие объекты чувств. Посредством движения ветра в каналах мы
воспринимаем божеств объекта: формы, звука и так далее. Они созерцаются согласно тексту садханы:
«У глаза – Гаури формы…» Размером они очень малы. Итак, в глазах у нас – две белые Ваджры
Неведения, обращённые наружу, а почти вплотную к ним – две Гаури формы, обращённые внутрь. То
же и с остальными чувствами.
Ранее мы уже порождали белую Ваджру Неведения, а теперь порождаем её снова. Но в данном
случае это уже естественно возникшая белая Ваджра Неведения, которая изначально присутствовала
в органе зрения, поскольку является сущностью каналов и элементов. То же касается и божеств
объекта, сущность которых – входящий в каналы ветер; они возникают изначально вместе с самим
телом. Поэтому и говорится о внутренней мандале тела. Те божества – Ваджра Неведения и прочие, –
которых мы порождали до этого, относились к внешней мандале тела, или внешнему восприятию.
Сейчас нам не нужно о них беспокоиться.
В данный момент мы занимаемся внутренним порождением себя как Хеваджры. Внутреннее
порождение опирается на наше собственное физическое тело и каналы этого тела. Поэтому, хотя мы и
пребываем в полной форме Хеваджры, божества мандалы тела размещаются только в главном теле,
главном лике, главных руках и ногах.
Когда мы выполняем внешнее порождение и созерцаем себя как Хеваджру с восемью ликами,
шестнадцатью руками и так далее, можно во всех двадцати четырёх глазах созерцать по белой Ваджре
Неведения, во всех шестнадцати ушах – по синей Ваджре Гнева, и так далее. Но во внутренней
мандале тела мы созерцаем божеств только на главном лике – в глазах, ушах и так далее, – и в
главном теле, поскольку они соответствуют нашему физическому телу, являющемуся опорой для
Ваджр.
Смысл этого состоит в том, чтобы осознать, что естественно возникшие каналы тела в
действительности являются слогами. Главное тело и лик Хеваджры – это наше собственное
физическое тело. Мы не визуализируем божеств в дополнительных членах тела, третьем глазу и так
далее. При внешнем порождении там присутствуют божества, но при внутреннем – нет.
В следующем абзаце говорится о десяти гневных божествах, которые также визуализируются
внутри тела. В правом запястье – синий Ямантака. Он находится в запястье главной правой руки; то
есть мы не визуализируем его в дополнительных руках. То же относится и к остальным.
Десять гневных божеств соответствуют каналам, обеспечивающим естественную защиту от
препятствий. В различных местах тела имеются окончания каналов, форма которых соответствует
слогу Хум. В десяти этих областях располагаются десять гневных божеств. Они в основном
соответствуют визуализации необычного охранного круга, за исключением Ваджра Хумкары, который
здесь является центральным божеством мандалы гневных божеств.
Первым идёт синий Ямантака, который расположен в запястье правой руки. В левом запястье –
белый Праджнянтака. В середине языка, чуть позади двух богинь, – синий Ваджра Хумкара. В тайном
органе – синий Вигхнантака. Чуть ниже правого плечевого сустава – синий Ачала, левого – синий
Таккираджа. В правом колене – синий Ниладанда, в левом – синий Махабала. На темени, между
перекрещенной ваджрой и махасукхачакрой, – жёлтый Ушниша Чакравартин. В обеих стопах – по
синему Шумбхарадже. В поднятой правой руке у каждого из гневных божеств находится присущий
ему атрибут, левая сложена у сердца в угрожающем жесте. Левая нога вытянута, правая подогнута.
Они стоят в окружении пламени высшей мудрости.
В пяти основных чакрах в общей сложности имеется сто пятьдесят семь божеств; вместе с
двадцатью двумя дополнительными всего получается сто семьдесят девять божеств мандалы тела.
Исходя из этих ста семидесяти девяти божеств, мы понимаем четыре посвящения и четыре
тела Будды.
Поскольку здесь происходит порождение божеств, это соответствует посвящению сосуда, где
благословляется тело. Субстанция тел божеств соответствует тайному посвящению. Эта субстанция
есть элементы, циркулирующие по каналам, которые сами являются телами божеств. Прохождение
элементов по каналам, посредством чего в силу очищения переживается великое блаженство, – это
третье посвящение. Их природа – единство ясности и пустоты, что есть четвёртое посвящение.
Природой тел божеств является нераздельность аспекта ясности и аспекта пустоты.
Во время тайного посвящения, когда мы принимаем субстанцию бодхичитты (на церемонии
это подслащённое молоко), в действительности это означает рождение в уме медитации на ясности и
пустоте. Сущность божеств – это совершенное единство и нераздельность их ясного аспекта,

http://annutara.info/Nara/hct.htm Go APR MAY
пустотного аспекта, природы, субстанции, формы и так далее. В основном,
JUN
речь идёт о
👤 ⍰ ❎
9 captures
недвойственном и нераздельном единстве ясности и пустоты. Это и2015
09
есть 2016
подлинное проявление f 🐦
9 May 2016 - 3 Apr 2019 2017 ▾ About this capture
высшей мудрости. А в ходе четвёртого посвящения – посвящения слова, – объясняется, что феномены
запредельны мысли и речи.
Применительно к мандале тела говорится, что каналы – это нирманакая, слоги каналов –
самбхогакая, нектар элементов – дхармакая, а сущностный ветер – свабхавакая. Таким образом, эти
четыре мандалы являются методом, посредством которого мы можем обратить своё обыденное тело в
четыре тела Будды (ваджраяна насчитывает четыре тела вместо трёх, добавляя свабхавакаю –
объединённую сущность трёх тел). Соответственно, мы можем прийти к осознанию каналов, слогов,
нектаров и ветра как подлинной высшей мудрости, подлинного проявления божеств (пяти Будд,
супруг и так далее).
Это метод, посредством которого мы обретаем реализацию. Это основа нашей практики: мы
практикуем, опираясь на каналы, элементы и так далее.
В тексте сказано: «Таким образом тело по своей природе становится полной и завершённой
мандалой». Это не следует понимать в том смысле, что мы создали мандалу тела; вернее будет
сказать, что мы уже имели её от рождения. Она была дана нам нашими родителями. У нас с самого
начала уже были все эти каналы и прочее; это не что-то, что было создано в процессе медитации. Мы
лишь очищаем их и осознаём, что в действительности всё это – божества.
Когда мы проходим церемонию посвящения основы, на полу можно видеть большую
песочную мандалу, и также имеется небольшая нарисованная мандала. Это искусственно созданная
мандала; мы принимаем посвящение в мандале, насыпанной из песка.
Задача посвящения пути состоит в том, чтобы распознать мандалу тела. Это посвящение
мандалы тела. Во время посвящения учитель являет нам своё тело, которое по своей природе является
ста семьюдесятью девятью божествами.
В ходе посвящения основы, когда мы подносим цветок мандале, мы даём этот цветок учителю,
и тот подносит его к своему сердцу. Поскольку в теле Гуру присутствуют все сто семьдесят девять
божеств мандалы тела, то в этот момент он в действительности подносит цветок пребывающему у
него в сердце Акшобхье – владыке духовного семейства Хеваджры.
Здесь заканчивается ветвь Ваджрасаттвы, называемая «Следующее за страстью». Далее идёт
ветвь посвящений – третья ветвь, соответствующая Будде Акшобхье.
2.1.2.3. Ветвь Акшобхьи
В садхане Хеваджры содержится десять йог. Две из них – это стадии зарождения и завершения.
Йога стадии зарождения подразделяется на шесть ветвей, соответствующих шести Буддам.
Переходя к разделу посвящений, мы продолжаем пребывать в форме Хеваджры внутри
небесного дворца. Мы визуализируем, как из слога Хум в нашем сердце исходят лучи света, призывая
пять Будд посвящения вместе с их окружением. Мы читаем мантру Ом Ваджра Самаджа и
выполняем мудру.
В пространстве перед нами – два помоста из синего сапфира. Нижний несколько больше
верхнего. Посреди верхнего помоста – восьмилепестковый лотос, на нём – наш собственный Гуру в
форме Будды Акшобхьи. Под словом «Владыка» в садхане понимается главное божество мандалы: в
данном случае, синий Акшобхья, выполняющий мудру касания земли. На переднем лепестке – белый
Вайрочана, выполняющий мудру совершенного просветления; на юге – жёлтый Ратнасамбхава,
правой рукой выполняющий мудру даяния, а в левой держащий драгоценность; сзади – красный
Амитабха, выполняющий мудру медитации; на севере – зелёный Амогхасиддхи, выполняющий
правой рукой мудру дарования бесстрашия.
По четырём промежуточным направлениям расположены четыре супруги. Каждая из них
левой рукой опирается на сидение, а в правой держит соответствующий ей атрибут. Буддалочани на
юго-востоке держит колесо, отмеченное глазом, Мамаки на юго-западе – ваджру, Пандаравасини на
северо-западе – лотос, Самаятара на северо-востоке – перекрещенную ваджру или меч.
Вокруг лотоса на помосте стоят восемь бодхисаттв. Левой рукой они выполняют мудру
дарования бесстрашия, а правую держат у бедра в мудре даяния. Никаких атрибутов в их руках нет.
Они стоят по двое с каждой стороны помоста.
Также на верхнем помосте стоят шесть богинь подношений. Поскольку они представляют
шесть объектов чувственных удовольствий, то подносят соответствующие объекты. Богиня формы
держит зеркало – символ отражения форм. Богиня звука – винуGo

(этоAPR
струнный инструмент, 👤вроде
гитары). Богиня аромата – раковину, наполненную ароматной водой. Богиня
MAY JUN
вкуса – фрукты или
⍰ ❎
9 captures
торму. Богиня касания – тонкую материю. Богиня мысли (сознания 2015
09
ума) –2016
перевёрнутый тетраэдр.f 🐦
9 May 2016 - 3 Apr 2019 2017 ▾ About this capture
На нижнем помосте находится десять гневных божеств с присущими им атрибутами. Они
стоят по четырём основным и четырём промежуточным направлениям, причём на востоке и западе –
по два божества, а в остальных направлениях – по одному. Все божества обращены ликами к нам,
поскольку нам будет дароваться посвящение.
Далее мы делаем шесть внутренних подношений, внешнее и тайное, как уже было описано.
Перед пятью Буддами – чрезвычайно красивый алтарный стол, на котором покоятся объекты
посвящения: сосуд, корона, ваджра и колокольчик.
В следующем абзаце мы восхваляем пять Будд. Это восхваление имеет глубокий смысл.
Основа, которая должна быть очищена, – это пять клеш: страсть, ненависть, неведение, жадность и
ревность. В своём очищенном состоянии эти клеши являются пятью высшими мудростями. Так,
очищенная ненависть – это зерцалоподобная мудрость, которая здесь представлена Буддой
Акшобхьей.
Порождая высшую мудрость, мы обращаем свои загрязнения в мудрость Будды. Таким
образом, мы восхваляем не сам гнев, но его очищенную форму, которая подлинно является Буддой
Акшобхьей и его зерцалоподобной мудростью. Таков смысл этого восхваления. Соответственно,
когда мы говорим «Ваджра Ненависти», то таким образом восхваляем Будду Акшобхью. Ваджра
Неведения – это Вайрочана, Ваджра Жадности – Ратнасамбхава, Ваджра Страсти – Амитабха. Под
«достигающим всех целей, совершенным обетом всех ваджр, ваджрой ума и великой ревности»
понимается Будда Амогхасиддхи.
Мы возносим хвалебную молитву и просим о благословениях пяти Будд, чтобы очистить
нечистую основу – клеши – к их чистой форме, которая есть пять Будд и пять высших мудростей.
Простираясь перед очищаемой основой, природа которой – один из пяти Будд и одна из пяти высших
мудростей, мы обретаем соответствующий плод очищения. Так, простираясь перед ненавистью –
очищаемой основой, мы обретаем плод – Ваджру Ненависти, которая есть Будда Акшобхья. И то же с
остальными четырьмя.
В конце молитвы говорится: «Да будете все вы, Ваджры, довольны мной!» Под Ваджрами
здесь понимаются клеши в очищенном состоянии, то есть пять Будд. Если вы довольны мной – дайте
мне посвящение. И далее, довольные нами, пять Будд обращаются в пять Хеваджр различных цветов.
Акшобхья становится синим Хеваджрой с супругой, Вайрочана – белым, Ратнасамбхава – жёлтым,
Амитабха – красным, Амогхасиддхи – зелёным. Все они восьмиликие, шестнадцатирукие и
пребывают в соединении с супругами.
2.1.2.3.1. Посвящение сосуда
После того, как мы восхвалили абхишекасаттв, и они обратились в Хеваджр, им необходимо

сделать подношения. Первое подношение, которое мы совершаем, – это подношение мандалы.
Всякий раз, когда учитель даёт посвящение, мы просим о нём, поднося мандалу и бросая рис. В
данном случае мы просто подносим мандалу.
Подношение мандалы представляет подношение всех благих деяний, которые мы совершали
своими телом, речью и умом с безначальных времён, всех добродетелей, накопленных нами в трёх
временах. Всё это мы подносим Гуру, чтобы испросить посвящение и получить благословения этого
посвящения. Итак, мы визуализируем все свои добродетели, богатства и прочее, накопленные в трёх
временах, в виде горы Меру с четырьмя континентами, мировой системой и так далее, и подносим всё
это Гуру, чтобы испросить у него посвящение.
Следующий абзац начинается словами: «Совершенно чистая, полная силы вселенная…»
Создаваемый здесь образ является отсылкой к представлению о великом правителе вселенной – царе-
чакравартине. За исключением бога Индры, повелевающего тремя мирами, нет более великого и
могущественного существа, чем этот царь. Он держит в руках огромное колесо, и куда бы он ни
пошёл, все падают перед ним ниц. Всякое богатство само приходит в его руки. С помощью своего
колеса он может отдавать любые приказания, какие пожелает, и проявлять множество вещей. По
своей воле он может наделить своих подданных великим достатком и процветанием, совершить
множество великих деяний ради их блага. Всё величие его богатства и могущества трудно даже
вообразить.
Хотя мы и не обладаем в действительности таким богатством, мы MAY

стараемся
JUN представить
👤 ⍰себе,
что у нас также имеется всё то, что присуще царю-чакравартину: драгоценное колесо, драгоценная ❎
9 captures
царица, драгоценный конь, драгоценный министр, драгоценный генерал
09
и прочие сокровища, аf 🐦
также
великая власть над вселенной. В общем, мы представляем себе все свои добродетели и имущество как
мировую систему, управляемую царём-чакравартином, и затем подносим всё это Гуру, чтобы
испросить у него посвящение.
Выполнив подношение мандалы, мы трижды произносим слова прошения: «Как Бодхиваджра
даровал Будде великие подношения, так же и ты даруй мне теперь ваджру пространства, чтобы и мне
спастись». Бодхиваджра был прошлым Буддой. Каждый из прошлых Будд даровал посвящение
последующему, либо провозглашал о нём пророчество. Будда Бодхиваджра даровал Будде Шакьямуни
«великие подношения», что значит – посвящения. Мы называем их великими подношениями,
поскольку в трёх мирах нет более великого дара, который один может сделать другому, имея в виду
величие плода, который в результате этого обретается (а именно, состояние Будды – спасителя мира).
Итак, в этом абзаце говорится о том, что Бодхиваджра, один из прошлых Будд, даровал
посвящение Будде Шакьямуни. Он сказал ему: «Настало время, чтобы ты пришёл в мир и показал
чувствующим существам путь к освобождению». Ради этого он дал ему посвящения и затем произнёс
эти слова.
Таким образом, точно так же, как Бодхиваджра даровал посвящения Будде, мы теперь просим
пребывающих перед нами Будд посвящения: «Даруйте мне ваджру пространства, чтобы и мне
спастись». Иными словами: даруйте мне посвящения, чтобы я также спасся и обрёл состояние
просветления. Что касается «ваджры пространства», то это выражение объясняется следующим
образом. Когда мы смотрим на огромное распахнутое небо через окно, то можем увидеть его лишь в
том случае, если окно не покрыто грязью. Поэтому мы просим о посвящениях, чтобы наш взор
очистился, и мы могли узреть беспредельное пространство.
Мы обладаем природой Будды. В нас самих содержатся все Будды посвящения. Мы обладаем
природой пяти Будд, пяти высших мудростей. Мы осознаём, что наши собственные скандхи в
очищенной форме и есть пять высших мудростей, пять Будд. Полнота трёх сидений присутствует в
нас самих. Но сейчас мы окутаны мраком неведения – подобно окну, закрытому шторой, – и не можем
увидеть неба. Наша собственная природа, наделённая всеми чудесными качествами просветления,
обширна, как само небо; но сейчас она скрыта от нас мраком неведения, и мы не можем её постичь.
Мы просим о посвящениях ради того, чтобы избавиться от этой пелены и узреть свою подлинную
природу, которая есть высшая мудрость.
Будды прошлого даровали посвящения из завитка волос между бровей, называемого урна.
Множество лучей света исходило оттуда и касалось получающего посвящение. Таким образом
получал посвящение каждый следующий Будда.
Очень важный момент: когда мы просим о «ваджре пространства», то это означает, что как
небо за окном присутствовало изначально, но было скрыто, так же и наша подлинная природа,
которая по сути является пятью Буддами, не создаётся искусственно и не передаётся нам вместе с
посвящениями, но открывается нам, освобождаясь от загрязнений. Устранив омрачения посредством
посвящений, мы обретаем способность узреть свои пять скандх как пять высших мудростей.
Первую часть раздела посвящений, как и в церемонии посвящения основы Хеваджры,
составляет посвящение сосуда. Оно подразделяется на посвящение ваджрного ученика и посвящение
ваджрного мастера.
2.1.2.3.1.1. Посвящение ваджрного ученика
Посвящение ваджрного ученика называется так потому, что вначале мы не осознаём свою
собственную природу как пять высших мудростей и вступаем на подлинный путь, чтобы достичь
этого осознания. Как ученики, желающие постичь свою подлинную природу, мы принимаем ради
этого посвящение ваджрного ученика.
Позже, когда мы уже постигнем свою подлинную природу и будем способны приносить пользу
другим, мы получим посвящение ваджрного мастера. Реализовав путь и поняв свою подлинную
природу как высшую мудрость, мы сможем сами даровать благословения.
Посвящение ваджрного ученика подразделяется внутри себя на шесть посвящений. Первым
идёт посвящение воды, связанное с Акшобхьей.
http://annutara.info/Nara/hct.htm 2.1.2.3.1.1.1. Посвящение Акшобхьи

Go APR MAY JUN
👤 ⍰❎
09
Вода в сосуде победы является первым объектом посвящения. Сперва мы читаем мантруf 🐦
9 captures
пустоты. Далее: «Моя скандха сознания и объект посвящения – вода в сосуде победы – растворяются
в пустоте». Соответственно, то и другое растворяется. В настоящий момент в пространстве перед
нами пребывает пять Будд в форме Хеваджр, а перед ними – небольшой стол (или лотос) с объектами
посвящения. Сейчас растворяется первый из этих объектов – сосуд победы.
Очищаемая основа здесь – скандха сознания и клеша ненависти. То есть здесь два объекта
очищения. В садхане говорится, что в пустоте растворяется наша скандха сознания, но мы
визуализируем, что вся наша форма растворяется в пустоте.
Однако, хотя растворяется вся форма, главное, что подвергается растворению, это восемь
сознаний (виджнян): сознания зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, мано-виджняна,
клиштамано-виджняна и алая-виджняна. Эти восемь сознаний являются здесь объектами очищения и
трансформации.
Из состояния пустоты далее возникает огромный благоуханный лотос, на нём – мандала
солнца. Вернее, лотосов возникает два: один на нашем собственном месте, а другой – в том месте, где
стоял сосуд победы. Над каждой из мандал солнца из слога Хум возникает вертикально стоящая
пятиконечная ваджра, отмеченная в середине слогом Хум. Из каждой ваджры исходят лучи света, по
возвращении которых обе ваджры обращаются в Херуку Акшобхью. У него один лик, две руки, он
стоит в позе танца в соединении с супругой – Мамаки. В левой руке, воздетой над правым плечом
Акшобхьи, у неё кривой нож, а в правой, которой она обвивает его за шею, – капала. Также мы
визуализируем у себя божеств чувств и божеств тела, речи и ума.
Из слога Хум в нашем сердце снова исходят лучи света, призывая всех Татхагат десяти
направлений в форме такого же Херуки Акшобхьи. Мы призываем Будд, выполняя мудру призывания
и произнося соответствующую мантру. Мантру растворения мы читаем дважды, поскольку
происходит два растворения: одного джнянасаттвы в нас самих, другого – в том Акшобхье, который
возник на алтаре на месте сосуда.
Далее мы испрашиваем посвящение, произнося: «Пусть все Татхагаты полностью даруют ему
посвящение!» Мы просим о двух посвящениях. Сперва мы просим о посвящении для Акшобхьи,
возникшего на месте сосуда, – поэтому мы говорим «ему». Мы произносим мантру дарования
посвящения: Ом Ваджрибхава Абхишинча Хум.
В пространстве перед нами всё ещё пребывает мандала. Из сердца Акшобхьи Хеваджры
возникает небольшой херука (с одним ликом, двумя руками, телом синего цвета – маленький
Хеваджра), который и будет даровать посвящение. Он изливает воду из сосуда на того Акшобхью,
который находится на алтаре. Вода, проникая сквозь темя, заполняет всё его тело и выплёскивается
наружу, образуя над головами Акшобхьи и его супруги макушечное украшение – небольшого
Акшобхью, имеющего ту же форму.
В силу великого блаженства, испытываемого ими от соединения, Акшобхья с супругой,
возникшие из сосуда победы, тают в свет и становятся объектом посвящения – водой в сосуде победы.
Главная субстанция здесь вода, но она созерцается в форме сосуда, который эту воду содержит.
Итак, мы созерцаем объект посвящения как сосуд победы, полный воды, природой которого
является Будда Акшобхья.
Далее мы просим о посвящении для самих себя. Мы произносим: «Да даруют мне посвящение
все благословенные Татхагаты, все великие благие души, обладающие природой сострадания!» Это та
же строка, что и в разделе по охранному кругу. Татхагаты – это пять Будд со своими супругами,
соответствующие пяти духовным семействам. «Великие благие души» – это бодхисаттвы, богини
подношений и десять гневных божеств: все они наделены великим состраданием.
Затем мы произносим слова: «Великое посвящение ваджры даруется, возникнув от трёх
тайных мест всех Будд. Оно почитаемо повсюду в трёх мирах». Три тайных места – это тело, речь и
ум Будд. Иначе они ещё называются тремя ваджрами Будд, в силу чего и посвящение называется
ваджрным. Что касается слов «почитаемо повсюду в трёх мирах», то совершенно чистые Будды
являются высочайшим и святейшим объектом прибежища, и поэтому они почитаемы во всех трёх
мирах: камадхату, рупадхату и арупадхату. Ни в одном из этих трёх миров нет ничего, что было бы
более достойным почитания.
После этого мы произносим мантру посвящения: Ом Ваджрибхава Абхишинча Хум. Мы
созерцаем, как из сердца Акшобхьи вылетает небольшой херука, берёт освящённый и очищенный
сосуд, а затем изливает воду из него нам на голову, даруя посвящение. Он делает это не в одиночку:
четыре супруги в это время поют нам прекрасные хвалебные песни, бодхисаттвы благословляют нас,
восхваляют, рассыпают цветы и так далее, а гневные божества Go

изгоняют все препятствия и👤злых
духов, чтобы ничто не могло помешать нам получить посвящение правильным
APR MAY JUN
образом.
⍰ ❎
9 captures
Пять Хеваджр посвящения в пространстве перед нами также2015
09
обрызгивают нас водой с f 🐦
помощью пучка павлиньих перьев, подобно тому, как это делает учитель во время посвящения. Это
означает, что мы получаем посвящения всех пяти Будд. Через получение этих посвящений наша
природа и природа пяти Будд становятся совершенно неотличимыми.
Четыре супруги поют нам ваджрные песни. Посредством благословения этих песен все наши
внешние и внутренние элементы очищаются.
Когда пять Будд посвящения благословляют нас водой, то в силу этого благословения наши
пять скандх обретают природу пяти Будд. А в силу благословений супруг наши внешние и
внутренние элементы обретают природу четырёх супруг. В общем случае под элементами
понимаются огонь, вода, земля и воздух; но применительно к телу это жар тела, жидкости тела,
плотность тела и движения тела.
Бодхисаттвы даруют нам благословение, бросая цветы жестом даяния. В силу этого
благословения наши органы чувств очищаются и обретают природу божеств – Ваджры Неведения и
прочих божеств аятан.
Благословения гневных божеств состоят в уничтожении всех внутренних, внешних и тайных
препятствий. А в силу благословения богинь подношений все внешние объекты очищаются и
обретают природу шести богинь объекта: чёрной Гаури формы и прочих.
Мы созерцаем, как вода наполняет наше тело. Когда она достигает бровей, мы сознаём, что
получили посвящение сосуда; когда достигает горла – тайное посвящение; сердца – посвящение
высшей мудрости; а когда всё тело заполняется водой, мы сознаём, что получили четвёртое
посвящение. Все наши загрязнения вместе с их кармическими отпечатками совершенно очищаются.
Вода выплёскивается наружу, образуя макушечное украшение – Будду Акшобхью. Его допускается
визуализировать как одиночным, так и в соединении с супругой. Если это одиночный Акшобхья, то у
него тело синего цвета, он сидит со скрещенными ногами и выполняет правой рукой мудру касания
земли, а левой – мудру медитации. Если с супругой, то Акшобхья сидит в соединении с ней, а в руках
держит ваджру и колокольчик; то есть он подобен формой нам самим.
Далее мы созерцаем, как к нам спускаются богини подношений, неся цветы, благовония,
светильники, ароматную воду и пищу. Они восхваляют нас, воспевая состояние, которого мы
достигли.
В завершение мы говорим, чего мы достигли: то есть что получили посвящение воды
посредством врат Акшобхьи – иными словами, получили посвящение Акшобхьи посредством его
благословения и его трансформации в сосуд. Строка «Этим очищается ненависть и трансформируется
скандха сознания» соответствует строке «Реализуется зерцалоподобная мудрость, и семя Акшобхьи
закладывается в поток моего сознания». Ненависть в ходе этого посвящения очищается и становится
зерцалоподобной мудростью, а скандха сознания – Буддой Акшобхьей.
Таким образом мы получаем первое посвящение – посвящение воды.
2.1.2.3.1.1.2. Посвящение Ратнасамбхавы
Следующий раздел – это посвящение короны. В основном оно устроено так же, как
посвящение воды. Мы произносим мантру пустоты; наша скандха чувства и корона растворяются в
пустоте. Из скандх здесь очищается скандха чувства, то есть переживание боли, удовольствия и
прочего – как физических, так и душевных.
Мы созерцаем, как наше тело и корона растворяются в пустоте, а затем на месте каждого из
них возникают лотос и мандала солнца. Над мандалой солнца возникает слог Ам – семенной слог
Ратнасамбхавы, с которым связано это посвящение. Лучи света исходят из обоих Ам, и когда они
возвращаются, слоги трансформируются в Будду Ратнасамбхаву с супругой, облик которых таков, как
описано в садхане. У обоих Ратнасамбхав – нас самих и того, который возник из короны, – в глазах
Ваджра Неведения, в ушах Ваджра Гнева и так далее.
Чтобы призвать джнянасаттв в обоих Ратнасамбхав, мы созерцаем, как из слога Ам в сердце
(семенного слога Ратнасамбхавы) исходят лучи света, призывая всех Будд в форме Ратнасамбхавы.
Один Ратнасамбхава погружается в нас самих, другой – в божество, возникшее из растворённой в
пустоте короны, объекта посвящения.
Далее мы просим о посвящении для божества объекта посвящения. Отделяется херука и
дарует посвящение тому Ратнасамбхаве, который перед нами. Его тело наполняется водой
посвящения, загрязнения очищаются, а на голове возникает макушечное украшение – небольшой

Ратнасамбхава. От соединения Ратнасамбхавы с супругой рождается великая
JUN
мудрость, в
👤 ⍰
силу ❎
9 captures
которой они тают в свет, и на их месте возникает богато украшенная2015
09 Она сделана из золота
корона. f 🐦 и
инкрустирована драгоценными камнями. На пяти её зубцах – пять Будд, причём посередине –
Акшобхья.
Далее мы просим о посвящении для самих себя: «Пусть все Татхагаты полностью даруют мне
посвящение!» Мы произносим слова: «Великое посвящение драгоценности даруется, возникнув от
трёх тайных мест всех Будд. Оно почитаемо повсюду в трёх мирах», – и затем читаем мантру
посвящения короны: Ом Ваджра Ратна Мукута Абхишинчами Ваджра Рагата Ваджра Шали Хо.
Ваджра – это ваджра, ратна – драгоценность, абхишинчами – дарование посвящения, ваджра
рагата – жажда посвящения, ваджра шали хо – желание его получить. Произнося эти слова, мы
визуализируем, как от Акшобхьи Хеваджры отделяется небольшой херука, который берёт в руки
корону, возлагает её нам на голову и завязывает сзади лентами.
Затем мы испрашиваем посвящение, произнося: Ом Ваджрибхава Абхишинча Хум. К нам
подлетает херука и изливает воду нам на голову. Мы не будем подробно останавливаться на
визуализации – она совершенно такая же, как в предыдущем посвящении. Супруги поют ваджрные
песни, бодхисаттвы даруют благословения, богини подношений делают подношения, гневные
божества изгоняют демонов. В тексте об этом не говорится, но мы всё равно визуализируем это.
По мере наполнения тела водой мы получаем все четыре посвящения, и также мы получаем
благословения пяти Будд. Затем вода выплёскивается, образуя макушечное украшение –
Ратнасамбхаву, одиночного или с супругой. После этого нисходят богини подношений и совершают
пять подношений. Можно при этом выполнять мудры.
Таким образом мы получаем посвящение короны посредством врат, или учения
Ратнасамбхавы. Загрязнения гордости и жадности очищаются и становятся мудростью равностности.
Скандха чувства очищается и становится Ратнасамбхавой.
2.1.2.3.1.1.3. Посвящение Амитабхи
Далее идёт посвящение ваджры, связанное с Амитабхой. Мы читаем мантру пустоты, и наша
скандха представлений, а также объект посвящения – ваджра – растворяются в пустоте.
Под скандхой представлений понимается то, что мы постигаем посредством шести чувств. Мы
воспринимаем различные объекты; знаем, где белое, а где чёрное, где животное, а где человек. Мы
можем распознавать. Мы можем проводить различение. Из скандх в этом посвящении в основном
очищается скандха представлений; также, согласно учениям Пути и Плода традиции Объяснения для
Учеников, очищается страсть.
Из состояния пустоты – на нашем собственном месте и на месте ваджры – возникают лотос и
мандала солнца. Над мандалой солнца возникает слог Джрим. Из этого слога исходят лучи света,
делая подношения всем Буддам и бодхисаттвам и принося благо всем чувствующим существам; затем
они возвращаются, неся в себе благословения всех Будд, и вновь поглощаются слогом, в силу чего тот
превращается в Будду Амитабху с телом красного цвета, одним ликом и двумя руками. В правой руке
у него лотос, в левой – колокольчик с рукояткой в форме лотоса. Он пребывает в соединении со своей
супругой, красной Пандаравасини, в руках у которой кривой нож и капала. Оба убраны костяными
украшениями, в глазах – Ваджра Неведения, в ушах – Ваджра гнева, и так далее.
Из слога Джрим в сердце Амитабхи исходят лучи света, призывая всех Татхагат. Все Будды в
форме Амитабхи являются в пространство перед нами и затем погружаются в нас и в божество
объекта посвящения.
Далее мы просим о посвящении для ваджры. Мы читаем мантру посвящения: Ом
Ваджрибхава Абхишинча Хум. Когда мы произносим эти слова, то представляем себе, что на самом
деле их произносит Гуру Акшобхья Хеваджра.
Из сердца Акшобхьи Хеваджры возникает херука, который дарует посвящение божеству
объекта посвящения. Взяв сосуд, он изливает воду на голову того Амитабхи, который перед нами.
Вода наполняет его тело, а затем выплёскивается, образуя макушечное украшение – небольшого
Амитабху. От соединения Амитабхи с супругой рождается великое высшее блаженство, в силу
которого он тает в свет и становится очищенным объектом посвящения – ваджрой.
Далее мы просим о посвящении для себя: «Пусть все Татхагаты полностью даруют мне
посвящение!» Следующую строку произносит Акшобхья Хеваджра: «Сегодня (то есть сейчас) тебе
было дано посвящение ваджры всех Будд; возьми эту ваджру, чтобы достичь состояния всех Будд».
Ваджра – это символ ума всех Будд. Она представляет сердечную Go сущность
APR MAYвысшей мудрости всех
Будд, подлинный ум. Ранее мы говорили о внешней, внутренней и тайной09
JUN
👤 ⍰
ваджре; в данном случае ❎
9 captures
подразумевается тайная ваджра – подлинная ваджра, великая ваджра пустоты, f 🐦
которая с безначальных
времён была сущностью нашего ума. Это символ прямого постижения абсолютной истины.
Акшобхья говорит, что дарует эту ваджру нам. Это значит, что мы должны прийти к осознанию того,
что действительной природой нашего ума является подлинная абсолютная реальность, которую
символизирует эта ваджра. Акшобхья дарует нам эту ваджру, чтобы мы могли достичь состояния всех
Будд; а Будды сознают, что подлинная ваджра есть в действительности их собственный ум, прямо
постигающий абсолютную реальность. Акшобхья произносит мантру Ом Махаваджра Хум, что
значит «вот великая ваджра». От него отделяется небольшой Херука, который берёт ваджру и кладёт
её нам в правую руку: это символизирует метод. Ваджра представляет собой символ метода, великих
искусных средств, поскольку она есть алмаз, нерушимость. То есть когда мы держим ваджру, все
феномены (неведение, страдания) разрушаются, но сама она не может быть разрушена. Это великая
пустота. Она может разрушить любую вещь, но её собственная природа такова, что она не может быть
разрушена, поскольку пуста от самобытия. Это – абсолютная истина.
Далее Акшобхья Хеваджра произносит мантру посвящения, и мы созерцаем передачу полного
посвящения. Херука изливает нам на голову воду из сосуда, супруги поют ваджрные песни,
бодхисаттвы произносят благословения, богини подношений совершают подношения, а гневные
божества рассеивают препятствия. По мере того, как вода заполняет наше тело, мы получаем четыре
посвящения. Выплёскиваясь, вода образует макушечное украшение – Амитабху. После этого богини
делают нам подношения.
Таким образом мы получаем посвящение ваджры, связанное с учением, или сущностью Будды
Амитабхи. Клеша страсти очищается и становится различающей мудростью, и мы обретаем
способность распознать свою скандху представлений как обладающую природой Будды Амитабхи.
На этом посвящение Амитабхи завершается.
Как мы говорили выше, четверо Хеваджр вокруг Акшобхьи Хеваджры пребывают в
соединении с супругами, и на лепестках по промежуточным направлениям также расположены
четверо супруг. Мне приходилось видеть старые изображения, на которых четверо Хеваджр мандалы
посвящения были одиночными, но с восемью ликами, шестнадцатью руками и четырьмя ногами, а
супруги располагались по промежуточным направлениям. Однако Акшобхья Хеваджра в любом
случае пребывает в соединении с супругой, поскольку для второго и третьего посвящений
центральному божеству необходима супруга.
В ходе всех посвящений Акшобхья Хеваджра эманирует из своего сердца Акшобхью Херуку.
Это связано с тем, что Акшобхья – главное божество, дарующее посвящения. При этом все Будды,
когда мы получаем посвящение, обрызгивают нас водой, и таким образом мы получаем посвящение
от всех пяти Будд совокупно. А Акшобхья Херука служит им помощником в даровании посвящений.
2.1.2.3.1.1.4. Посвящение Амогхасиддхи
Далее идёт посвящение колокольчика, связанное с Амогхасиддхи. Мы читаем мантру пустоты,

и наша скандха формирующих факторов, а также колокольчик растворяются в пустоте. Скандха
формирующих факторов – это то, что лежит в основе всех действий тела, речи и ума; то, что
позволяет им осуществляться. Можно сказать, что это функция ума, которая позволяет выполнять
действия тела, речи и ума: двигаться, говорить, воспринимать умственные представления. То есть это
некоторая психическая основа всех этих действий.
Мы растворяемся в пустоте, колокольчик также растворяется в пустоте, и на этих местах из
состояния пустоты возникают лотос и мандала солнца. Над мандалой солнца из зелёного слога Кхам
возникает меч, отмеченный на рукоятке зелёным слогом Кхам. Из него в десяти направлениях исходит
множество зелёных лучей света, совершая подношения всем Буддам и осуществляя благо всех
чувствующих существ. Затем лучи возвращаются и вновь поглощаются слогом Кхам на рукояти меча,
в силу чего оба меча обращаются в зелёного Будду Амогхасиддхи с одним ликом и двумя руками. В
правой руке у него меч, в левой – колокольчик с рукояткой в форме меча. Он пребывает в соединении
со своей супругой, зелёной Самаятарой, в руках у которой – кривой нож и капала. Оба убраны
костяными украшениями, в глазах – Ваджра Неведения, в ушах – Ваджра Гнева, и так далее.
Из слога Кхам в нашем сердце исходят лучи света, призывая всех Будд в форме Амогхасиддхи
с супругой. При этом мы выполняем мудру ваджрного призывания и читаем мантру. С первым
произнесением Джа Хум Бам Хо джнянасаттвы растворяются вGo нас APR

самих, а несколько мгновений
спустя – в божестве объекта посвящения.
MAY JUN 👤 ⍰ ❎
9 captures
Далее мы просим о посвящении для божества объекта
09«Пусть все Татхагаты
посвящения: f 🐦
полностью даруют ему посвящение!» Акшобхья Хеваджра произносит мантру посвящения, а
небольшой Акшобхья Херука дарует посвящение, изливая воду на голову божества объекта
посвящения. Его тело наполняется водой, все загрязнения очищаются, а затем вода выплёскивается,
образуя макушечное украшение – Будду Амогхасиддхи.
Здесь может возникнуть одно сомнение: если божество присутствовало изначально, то откуда
у него могут взяться загрязнения? В действительности, у божества нет никаких загрязнений;
загрязнён наш собственный ум, не видящий его чистоты. Именно это загрязнение мы и очищаем,
когда говорим, что божество объекта посвящения очищается от своих загрязнений. То есть в
действительности мы очищаем от концептуальных загрязнений собственный ум.
В силу великого блаженства, испытываемого от соединения, супруги тают в свет, и на их месте
возникает колокольчик.
Далее мы просим о посвящении для самих себя. Пять божеств посвящения произносят мантру
посвящения; слова Ваджра Адхипатитвам означают «владеющий ваджрой». То есть смысл таков,
что мы только что получили посвящение ваджры и, таким образом, являемся обладателями ваджры:
знаем подлинную природу своего ума как совершенно превосходящую всякие умопостроения
великую пустоту, свободную от крайностей бытия, небытия, того и другого, и ни того, ни другого.
Итак, божества говорят: «Тебе, обладателю ваджры, знающему подлинную природу ума, мы
даруем посвящение колокольчика. Хотя он и обладает звуком, но его подлинная природа – пустота.
Невозможно найти причины возникновения звука колокольчика, и невозможно обнаружить его
прекращение. С безначальных времён звук колокольчика никогда не бывал ни создан, ни разрушен.
Тебе будет дарован этот подлинный колокольчик – действительная природа всякого звука. Храни его».
Слова Ваджра Самая означают, что пять Будд даруют нам этот колокольчик, и мы обязуемся хранить
обет посвящения колокольчика, который состоит в понимании всякого звука как тайны речи. Тайна
речи – это горло; её сущность – не-возникновение и не-прекращение звука. Таким образом, смысл
следующий: «Тебе, обладателю ваджры (постигшему дхармадхату) мы даруем это посвящение
колокольчика. Храни его самаю!»
Акшобхья Херука подлетает к колокольчику, берёт его и в тот момент, когда читается мантра,
звенит им у нас над головой, а затем кладёт нам в левую руку. То есть при словах Ом Ваджра
Адхипатитвам Абхишинча Митиштха он звенит в колокольчик, а на словах Ваджра Самая Ствам
кладёт его нам в руку, что означает хранение обета.
Далее происходит собственно дарование посвящения. Божества произносят мантру Ом
Ваджрибхава Абхишинча Хум. Херука подлетает к нам и изливает воду нам на голову, посредством
чего мы получаем полное посвящение. Вода заполняет наше тело, а затем выплёскивается, образуя
макушечное украшение – Будду Амогхасиддхи – над нами и нашей супругой. Богини совершают
подношения.
Таким образом мы получаем посвящение Амогхасиддхи. Клеша ревности обращается в
мудрость достижения, а скандха формирующих факторов предстаёт как Будда Амогхасиддхи. В поток
нашего ума закладывается семя Амогхасиддхи – потенциальная способность реализовать ревность
как мудрость достижения, и скандху формирующих факторов – как Амогхасиддхи.
2.1.2.3.1.1.5. Посвящение Вайрочаны
Далее идёт посвящение имени, связанное с Вайрочаной. Мы произносим мантру пустоты, и

наша скандха формы растворяется в пустоте. Поскольку объект посвящения – тайное имя – имеет
звучание, но не имеет формы, то объект посвящения мы не растворяем. Таким образом, нам нужно
растворить только скандху формы. Последнюю можно рассматривать и как физическое тело, и как
совокупность вообще всех форм и материальных объектов, существующих в этом мире.
В учениях трёх тантр говорится о трёх аспектах ума: ясности, пустоте и их единстве. Сознание
форм, скандх, всевозможных физических и умственных объектов – это аспект ясности ума, его
подлинная природа – пустотный аспект; и эти два аспекта являются нераздельно слитыми.
Здесь мы трансформируем объекты в божество. Это божество принадлежит к аспекту ясности.
Так например, подлинной природой всех материальных форм является Вайрочана. Но мысль о
Вайрочане, его образ и даже телесная форма пусты. И эта его пустота нераздельна с ясностью.
Когда мы произносим мантру пустоты, наша форма растворяется; а на алтаре ничего👤не⍰

растворяется, поскольку там нет объекта для этого посвящения. Из состояния пустоты возникает ❎
9 captures
лотос, на нём – мандала солнца. Над мандалой солнца из белого слога
09 возникает вертикально
Бхрум f 🐦
стоящее колесо с восемью спицами, отмеченное на ступице слогом Бхрум. Лучи света исходят оттуда,
совершая подношения Буддам и бодхисаттвам и осуществляя благо чувствующих существ, а затем
возвращаются, и мы становимся Вайрочаной, облик которого таков, как описано в садхане. Далее из
слога Бхрум в нашем сердце снова исходят лучи, призывая всех Будд и бодхисаттв в форме Будды
Вайрочаны. Когда мы произносим мантру растворения и выполняем мудры, они растворяются в нас.
После этого мы просим о посвящении для себя.
Будды провозглашают мантру Ом Ваджра Сатватвам…, которая означает «сейчас тебе будет
даровано тайное имя…» После слога Шри следует имя, мы должны припомнить его. Это имя мы
просто вспоминаем, но не произносим, поскольку оно тайное, а если бы мы произнесли его вслух,
оно больше не было бы тайным. Это нужно для того, чтобы не забыть тайное имя.
В учениях Пути и Плода говорится о десяти особых тайнах, которые необходимо хранить, и
одной из них как раз является имя.
Когда проводится церемония посвящения, то во время посвящения имени учитель ходит с
ваджрой и колокольчиком и звенит в колокольчик; но в данном случае Будда просто произносит наше
имя, и мы беззвучно его припоминаем.
Далее происходит само посвящение. Херука подлетает к сосуду и изливает воду из него нам на
голову. По мере того, как вода заполняет наше тело, мы получаем четыре посвящения, а затем вода
выплёскивается, образуя макушечное украшение – Вайрочану с супругой. Богини делают
подношения. Таким образом мы получаем посвящение имени, связанное с Буддой Вайрочаной. Клеша
неведения очищается до самого основания. В действительности, мы ничего не устраняем из неё; мы
трансформируем её в мудрость дхармадхату. Скандха формы таким же образом трансформируется в
Будду Вайрочану.
На этом завершаются пять основных посвящений посвящения сосуда.
Данная садхана называется «практикой средней длины», поскольку в ней используются
кратчайшие из возможных визуализаций получения посвящений. Более длинный вариант (который, в
действительности, является средним) предполагает получение посвящений также и всеми
божествами мандалы тела. То есть мы визуализируем божеств мандалы тела, и далее они принимают
посвящения, превращаясь в соответствующих божеств. В этом случае приходится трансформировать
ещё целых сто семьдесят девять божеств, и это всего только средний вариант! Сам я пользуюсь
именно таким способом.
В ещё более развёрнутом варианте посвящение принимается не только нами самими,
божествами мандалы тела и восемью богинями окружения, но также и всеми чувствующими
существами, предварительно трансформированными в Хеваджру. Их мы тоже последовательно
превращаем в соответствующих божеств.
Так что мы сейчас разбираем самый короткий и, в общем, очень простой метод.
Пять посвящений завершаются строфой, в которой кратко выражена их сущность. «Все
видимые вещи есть не кто иной, как твой защитник, твоё божество», – это смысл данных пяти
посвящений, выражение их сути. Под «всеми вещами» здесь следует понимать не только всё
материальное, но и все звуки и схватываемые умом понятия – то есть вообще всё, что есть во
вселенной. Также это указание на скандхи, поскольку всё существующее в мире может быть сведено
к пяти скандхам. «Божество» – это пять Будд. Таким образом, всё явленное есть божество: формы –
это Будда Вайрочана, чувства – Ратнасамбхава, формирующие факторы – Амогхасиддхи,
представления – Амитабха, сознание – Акшобхья.
Кто же является здесь нашим идамом? Всякий раз, получая посвящение, мы думаем: «Теперь
форма – это Вайрочана», – или: «Чувства – это Ратнасамбхава», – и так далее. То есть у каждого
посвящения свой идам. Каждая скандха обладает собственным божеством, собственной подлинной
природой. Это с одной стороны. А далее говорится: «Природа всех вещей ясна и чиста». И тут у нас
возникает вопрос: является ли она естественно чистой? Иными словами, является ли форма
Вайрочаной сама по себе, или мы делаем её Вайрочаной? Была ли она с безначальных времён
божеством или клешей?
Здесь объясняется, что подлинная природа, изначально присущая всем феноменам, – это
ясность и чистота. То есть скандхи по своей природе изначально являются божествами. Божества
представляют их подлинную, абсолютную природу. Но в силу неведения и случайных загрязнений,
скрывших от нас подлинную природу скандх – подлинную природу нашего ума, – мы не смогли
распознать этого. Эти покровы мы и должны устранить. Все феномены

Go APR сMAY
самого
JUNначала по своей сути
уже были божествами. Они есть дхармадхату, абсолютная истина.
👤 ⍰ ❎
9 captures
Далее говорится: «…потому созерцай всё сущее как высшую
09 Будды». Получивf 🐦
мудрость
посвящения, мы обрели способность освободиться от омрачений клеш и знания, скрывающих от нас
истину. Соответственно, смысл таков: «Теперь ты знаешь, что все феномены с самого начала
принадлежали дхармадхату, абсолютной реальности: всякая форма изначально есть Вайрочана, и так
далее. Ты способен постичь это. Поэтому теперь рассматривай всякий феномен как высшую мудрость
Будды. Подобно тому, как Будда видит все феномены в соответствии с их подлинной природой:
формы – как Вайрочану, чувства – как Ратнасамбхаву, и так далее – так же смотри на вещи и ты».
Таким образом, одна эта строфа выражает смысл всех пяти посвящений.
Нужно понять, что подлинная природа ума – это недвойственность ясности и пустоты. Первая
часть раздела посвящений направлена на то, чтобы постичь аспект ясности в подлинной природе ума.
Все чувства, формы, сознание и так далее – это божества. Облик божества – это ясный аспект ума.
2.1.2.3.1.1.6. Посвящение Ваджрасаттвы
И далее, если мы захватимся этой ясностью как истиной, то допустим ошибку, поскольку
подлинная природа этой ясности – пустота. Поэтому теперь мы должны постичь пустотный аспект
ума – пустотную природу всех феноменов, пустотную природу пяти Будд. Для этого мы принимаем
посвящение Ваджрасаттвы.
Посвящение Ваджрасаттвы очищает ясный аспект ума. Божества предшествующих пяти
посвящений представляли аспект ясности, а теперь мы должны понять, что подлинная природа этой
ясности – пустота.
Мы читаем мантру пустоты, и далее, как сказано, «обыденное восприятие абсолютной
природы наших пяти скандх растворяется в пустоте». Обыденное восприятие – это цепляние за
двойственность субъекта и объекта. До сих пор мы имели дело с формой пяти Будд – аспектом
ясности; теперь нам нужно осознать, что по своей подлинной природе они пусты. Подлинная природа
божеств – это дхармакая.
С другой стороны, если мы станем говорить об их пустоте, то также допустим ошибку – в
данном случае, ошибку концептуализации пустоты. Это то, что называется захваченностью
абсолютной природой пяти скандх. Абсолютная природа пяти скандх (иначе говоря, пяти Будд) – это
дхармакая, дхармадхату, великая пустота. Если мы цепляемся за представление об этой пустоте – это
загрязнение, и оно должно быть очищено.
Итак, мы собираемся медитировать на пустоте. Но как пустота может иметь форму? И как она
может быть Ваджрасаттвой, не имея формы? Является ли она дхармадхату? Объектом очищения в
данном случае будет не сама пустота, но представление о ней – захваченность концепцией
абсолютной природы. Таким образом, мы собираемся очистить собственную захваченность ума,
обыденные представления об абсолютной природе пяти скандх (то есть представления об истинности
и неистинности, бытии и небытии), и именно эта очищаемая основа примет форму божества.
Таким образом, наши обыденные представления растворяются в пустоте. Из пустоты
возникают лотос и мандала солнца. Над мандалой солнца из слога Хум возникает вертикально
стоящая ваджра, отмеченная в середине слогом Хум. И сама ваджра, и слог – белого цвета. Далее
оттуда исходят лучи света, совершая подношения Буддам и осуществляя деяния на благо
чувствующих существ. Когда они возвращаются, «пять скандх» предстают как дхармата (подлинная
природа) в форме Ваджрасаттвы. В действительности, это не пять скандх, а наша захваченность
представлениями об их абсолютной природе. Мы трансформируем эти представления в
Ваджрасаттву, чья подлинная природа – дхармата, абсолютная природа всех дхарм. У Ваджрасаттвы
тело белого цвета с одним ликом и двумя руками, в которых он держит ваджру и колокольчик с
рукояткой в форме ваджры. Ваджра находится в правой руке, которой Ваджрасаттва обхватывает за
спину свою супругу, а колокольчик – в левой, которую он держит у бедра. В соединении с ним
пребывает белая Ваджрагарви, в руках у которой кривой нож и капала.
Из слога Хум в нашем сердце исходят лучи света, призывая всех Будд и бодхисаттв десяти
направлений в форме Ваджрасаттвы. После того, как джнянасаттва растворяется в нас, мы
испрашиваем посвящение. К нам подлетает херука и изливает воду из сосуда нам на голову, наше тело
заполняется водой, и все загрязнения очищаются. Излишек воды выплёскивается, образуя
макушечное украшение – Будду Акшобхью. Почему Акшобхью? Ваджрасаттва принадлежит к
семейству Акшобхьи; и, кроме того, это семейство в определённом смысле является высшим из пяти,
а Акшобхья – владыкой всех пяти семейств Будд. Будучи, такимGoобразом, главнейшим,

совершеннейшим и высочайшим, он предстаёт над головой Ваджрасаттвы, поскольку смысл
JUN
👤 ⍰ ❎
9 captures
посвящения Ваджрасаттвы – показать подлинную природу ума. Совершенную
09 и подлинную природу f 🐦
ума должен представлять столь же совершенный и непревзойдённый Будда; а таким является Будда
Акшобхья.
Получив посвящение Ваджрасатты, мы созерцаем в пространстве перед собой Акшобхью
Хеваджру – главное божество. Вращая перед нами ваджру, он говорит: «Эта ваджра есть символ всех
Будд». Как таковая, ваджра является символом того, что подлинная природа ума Будды не может быть
ни познана, ни воспринята чувствами. Ум Будды по своей природе является абсолютной истиной –
абсолютной реальностью дхармадхату. Это абсолютная реализация, запредельная всяким
умопостроениям. В действительности, мы никак не можем показать подлинную природу ума всех
Будд, поскольку она является непостижимой. Если бы мы сравнивали её с обширностью океана – или
даже вселенной, – это всё-таки было бы установлением предела. Но ум Будды беспределен! Мы
можем описать Будду, можем описать его учение, но мы не можем описать его ум.
В Ваджраяне для указания на эту непостижимую абсолютную природу ума Будды принято
использовать символ ваджры. Ваджра означает нерушимость. Она может уничтожить, превзойти что
угодно, но саму её нельзя ни разрушить, ни одолеть. Как мы уже говорили, ваджра означает ум –
абсолютную природу ума, постижение абсолютной истины.
Таким образом, эта ваджра символизирует всех Будд, и она «покоится на ладони
Ваджрасаттвы». Ваджрасаттва – это тот, кто держит ваджру; кто обладает этим постижением. Под
Ваджрасаттвой здесь понимается тот, кто получил посвящения, узрел подлинную природу пяти
скандх как пять Будд и постиг, что эти пять Будд пусты от всякого самобытия. Он знает природу всех
вещей и сознаёт недвойственность ясности и пустоты ума.
Далее в тексте говорится: «Так же держи её всегда…» – поскольку теперь мы получили
посвящения и знаем, что все внешние феномены есть ясный аспект ума, а их подлинная природа –
пустота. Мы знаем, что эти ясность и пустота нераздельны, и должны придерживаться этого. Теперь
мы уже спрособны это постигнуть.
Далее сказано: «…чтобы не отступать от поведения Ваджрапани». Под Ваджрапани в данном
случае понимается не бодхисаттва, а, дословно, «держащий ваджру». То есть смысл в том, чтобы
придерживаться поведения держащего ваджру. Поведение здесь – это постижение ваджры. Итак, мы
держим ваджру, мы являемся Ваджрасаттвой, и мы знаем подлинную природу ума как дхармакаю,
свободную от всяких умопостроений.
Затем следует мантра, которая переводится с санскрита следующим образом. Ом Сарва
Татхагата – все Будды, Сиддхи – достижение всех Будд, Ваджра Самая Тиштха – нерушимость
обета ваджры, Ешатвам Дхараями – держи это, Ваджра Сатва – Ваджрасаттва, Хи Хи Хи Хи Хи –
пять Будд.
2.1.2.3.1.2. Посвящение ваджрного мастера
Далее мы получаем посвящение ваджрного мастера. Сперва мы испрашиваем его с помощью

подношения мандалы. Для этого мы представляем всё своё имущество и заслуги в форме мандалы.
Здесь это делается кратко.
Смысл посвящения ваджрного мастера следующий. Мы уже достигли понимания подлинной
природы наших пяти скандх – то есть нашей собственной подлинной природы. Теперь, если мы
выполним ретрит по Хеваджре, то получим право передавать посвящение другим, строить мандалу,
выполнять ритуалы Хеваджры. А обретя полноту реализаций, мы станем подлинными ваджрными
мастерами. Так что можно сказать, что это посвящение является реальным путём труда на благо
чувствующих существ.
2.1.2.3.1.2.1. Обет ваджры ума
В следующем абзаце мы молимся о даровании нам посвящения. Под Владыкой понимаются

пять Будд в целом, но прежде всего – Акшобхья, высший из пяти. Когда мы говорим: «Прошу, даруй
мне посвящение необратимого колеса», – то под необратимым колесом понимается достижение
восьмого духовного уровня, после которого бодхисаттва уже не может пасть к низшим состояниям и
непременно достигает совершенного просветления. В действительности, посвящение ваджрного
мастера не помещает нас на восьмой духовный уровень, но некоторое сходство есть. Если мы
достигнем реализации, то сможем делать то же, что делает бодхисаттва, пребывающий на
👤 ⍰
восьмом ❎
9 captures
уровне. А что он делает? Он обладает чакрой. Смысл этого следующий.
09 наша практикаf 🐦
Обычно
подразделяется на две части: медитативную и постмедитативную. Во время медитативных сессий мы
выполняем две йоги: стадии зарождения и стадии завершения. А в промежутках между сессиями мы
практикуем остальные восемь: йоги сна, пробуждения, омовения, принятия пищи, начитывания,
созерцания, подношения тормы и страсти. Подобным же образом надвое делится и практика
бодхисаттвы парамитаяны. Во время медитации он входит в различные виды самадхи, а когда
выходит из самадхи, то выполняет различные практики, которые ему необходимо делать, чтобы
устранить загрязнения своей медитации и продвигаться по духовным уровням.
А для бодхисаттвы, пребывающего на восьмом духовном уровне, и ваджрного мастера
медитативная и постмедитативная практика сливаются воедино. Всё становится медитацией. Колесо
вращается двадцать четыре часа в сутки. Это безостановочное вращение колеса, неистощимая
медитация без различения. Когда мы принимаем пищу, это абсолютная медитация, и когда мы спим,
это подлинная медитация. Мы по-настоящему всё время пребываем в самадхи.
Далее говорится: «…даруй мне также природу божеств круга (чакры)». Когда мы говорим
здесь о божествах чакры, то имеем в виду, что все божества мира, мы сами и все прочие чувствующие
существа в действительности есть мандала девяти божеств Хеваджры. Всё, живое и неживое – это
божества чакры; при этом сами они представляют ясный аспект ума, а их подлинная природа –
пустотный аспект.
Таким образом, мы говорим о том, что хотим постичь все феномены в мире как единство
ясности и пустоты; и далее: «Даруй мне полное объяснение деяний мастера…» Под деяниями мастера
понимаются дарование посвящения, построение песочной мандалы, изготовление изображения
божества, изготовление торм, изготовление сосуда, выполнение ритуала сосуда и также всех прочих
ритуалов.
Что касается слов: «…и высочайших обетов всех Будд», – то более подробно это будет
объяснено ниже, а в общем можно сказать, что существует три обета Будд: обет тела, обет речи и обет
ума. Также существует подразделение на внешнее, внутреннее и тайное. С точки зрения высочайшего
воззрения, ваджра, которая нам даётся далее, – это тайный, подлинный ум, абсолютная истина,
пустота. Колокольчик – это подлинная речь (или речь – это подлинный колокольчик, если посмотреть
на это с другой стороны), неистощимая, не знающая препятствий абсолютная истина, подобная не-
возникающему, не-пребывающему и не-прекращающемуся звуку колокольчика. Что касается мудры –
обета тела, – то можно визуализировать себя либо с ваджрой и колокольчиком, скрещенными на
груди, либо в форме Хеваджры в соединении с супругой – мудрой. Это что касается обетов тела, речи
и ума. С точки зрения высочайшего воззрения, тело, речь и ум есть в действительности просто
различые аспекты абсолютной истины.
Данную молитву мы повторяем трижды. Затем Акшобхья Хеваджра – главное божество –
берёт ваджру и вращает её перед собой. После этого он ещё раз произносит ту же строфу о подлинной
природе ума: «Эта ваджра…» Символическая ваджра, которую он демонстрирует нам, представляет
подлинную природу всех Будд, или подлинный ум всех Будд. Это ваджра абсолютной истины.
Если рассмотреть ваджру вблизи, можно увидеть, что в ней представлено двадцать восемь
различных божеств. С обоих концов у ваджры имеется по пять спиц, далее идут восьмилепестковые
лотосы, в середине – округлая сердцевина. Верхние пять спиц символизируют Будд пяти семейств,
нижние – пять их супруг. Восемь лепестков верхнего лотоса символизируют восемь бодхисаттв,
восемь лепестков нижнего – их супруг, а сердцевина ваджры – это Ваджрасаттва с супругой. Таким
образом, ваджра по своей сути представляет двадцать восемь божеств. А её подлинная природа – это
абсолютная подлинная природа ума.
Абхишекасаттвы провозглашают мантру о природе ваджры, а затем Акшобхья Хеваджра
раскрывает нам – это уже следующий абзац, – что наш собственный ум как тайная ваджра неразделен
с природой этой ваджры.
«Героический ум» – это о нашем уме, обладающем великой смелостью. Что касается слов «без
начала и конца», то если мы посмотрим на небо, мы не сможем обнаружить у него ни конца, ни
начала. Подобным же образом и ум в действительности не имеет ни начала, ни конца. Он запределен
крайностям. Этот ум есть подлинный Ваджрасаттва – тот, кто знает подлинную природу всех скандх,
подлинную природу ума.
Далее перечисляются эпитеты подлинной природы ума: Ваджрасаттва, Великая Радость,
Самантабхадра (всеблагой), Наставник, или владыка всех семейств. Наш собственный ум является
владыкой всех семейств Будд, поскольку все феномены порождаются нашим собственным умом. Если
мыhttp://annutara.info/Nara/hct.htm
постигнем подлинную природу своего ума, то овладеем всеми Go семействами Будд. Что касается
Ваджрагарви, то это супруга Ваджрасаттвы.
APR MAY JUN 👤 ⍰ ❎
9 captures
Слова «ты и есть благое, совершенное изначальное существо»
09 что наш ум и есть
означают, f 🐦
Бхагаван Будда, наделённый всеми благими качествами Будд. Изначальное – не значит «первое в
ряду»; это следует понимать в том смысле, что ум изначально уже обладал двойной чистотой.
Что касается двойной чистоты: мы обретаем её, если достигаем состояния Ваджрасаттвы.
Первая чистота – это присущая, а вторая обретается через очищение ума, как это делают Будды. Когда
мы говорим, что наш собственный ум есть изначальное существо, то это указание на подлинную,
изначальную природу ума, его источник, который и называется «изначальным существом».
Здесь завершается первый обет – обет ваджры. С точки зрения внешнего, это просто ваджра
как материальный объект. Но с точки зрения тайного, подлинная ваджра есть наш собственный ум –
прямое постижение абсолютной истины.
2.1.2.3.1.2.2. Обет колокольчика речи
Далее мы просим о следующем обете – обете речи. Чтобы передать его нам, Акшобхья
Хеваджра звенит в колокольчик и говорит нам, что это внешний, материальный колокольчик; но
подлинным, или внутренним колокольчиком является наша собственная речь. Обет колокольчика – это
обет речи, подлинной природой которой является звучание пустоты. Иными словами, как звук не
имеет ни начала, ни прекращения, так же и все феномены не возникают и не исчезают. Звук можно
слышать; но если мы пожелаем обнаружить его возникновение и завершение, нам это не удастся.
Таким образом, звучание колокольчика – это абсолютный звук, или абсолютная речь: не-возникающая
и не-завершающаяся.
Внешний колокольчик – это материальный колокольчик, и его звон подобен мудрости всех
йогинь, олицетворяющих совершенство мудрости. Таким образом, звон колокольчика – это символ
совершенства мудрости.
Что касается слов «в звоне этого колокольчика – эхо звучания колокольчиков всех йогинь»:
колокольчики йогинь – это указание на не-возникновение и не-прекращение всех феноменов, что
составляет подлинную природу нашей речи, или тайны речи.
Слова: «Так же держи его всегда», – собственно и относятся к этой подлинной природе – не-
возникновению и не-прекращению всех феноменов. Мы должны постичь эту абсолютную природу
всех вещей. «Победоносные видят в этом совершенное просветление» – в сутрах сказано, что этот
звук есть совершенное просветление. Он есть символ того, что все феномены не возникают и не
исчезают, что составляет абсолютную истину, совершенное просветление. Таким образом,
колокольчик, которого мы должны держаться, – это совершенное просветление.
Затем абхишекасаттвы провозглашают следующую строфу: «Ах! Сансара чиста по своей
природе и по своей же природе разрушается». Ах – это слог, символизирующий пустоту, или высшую
истину. Далее говорится о том, что все сансарические феномены чисты по своей природе:
неистощимы, никогда не возникали и не исчезали. Это то, что понимается под чистотой сансары. Мы
не делаем её чистой. Она чиста по своей собственной природе. Соответственно этому, она и
разрушается по своей собственной природе, а не устраняется нами. Поскольку она изначальна чиста,
то её очищение происходит посредством понимания изначально чистой природы всех феноменов.
Иначе говоря, если мы постигнем подлинную природу сансарических феноменов, сансара и нирвана
станут для нас неотличимы. Убрав с сансары покров загрязнений, мы обнаружим, что это и есть
нирвана. Вместо сансары му будем видеть одну только нирвану. Сансара является нирваной по своей
собственной природе.
Мы используем в качестве символа колокольчик, поскольку звук колокольчика есть пустота,
как и слог Ах. Когда мы звеним в колокольчик, и он издаёт звук, можно поискать этот звук. Где он
возникает? Возникает ли он в руке или язычке? Может быть, он возникает в полой части колокольчика
или его рукоятке? Оказывается, что он не возникает из какого-то определённого места, но рождается
путём взаимозависимого возникновения из связи различных частей колокольчика.
Звук является чистым сам по себе, поскольку не обладает никаким реальным бытием. Он
является лишь следствием определённых причин и условий, и в этом качестве совершенно чист по
своей природе – ничем не созданный, ничем не прекращённый. Это что касается внешнего,
материального колокольчика; а подлинным, или тайным колокольчиком является наш собственный
голос, поскольку звук нашей речи также возникает посредством взаимозависимого возникновения в
силу связи различных частей рта. Благодаря взаимозависимому возникновению, мы можем
произнести слог Ах (а равным образом и другие звуки), но по своей подлинной природе этот
👤 слог⍰ не
имеет ни возникновения, ни прекращения. Так объясняется колокольчик 09
MAY JUN
абсолютной истины. ❎
9 captures
Далее божества провозглашают мантру Ом Ваджра Гханде Ах. Она f 🐦
означает, что колокольчик
обладает ваджрной природой абсолютной истины. Это тайна колокольчика, обет колокольчика. Таким
образом мы получаем обеты ваджры ума и колокольчика речи.
Визуализация здесь такая же, как прежде, когда Акшобхья Хеваджра спускался к нам, чтобы
даровать ваджру и колокольчик. То же самое происходит и на церемонии посвящения: учитель
вторично даёт ваджру и вторично даёт колокольчик. Мы представляем себе, что держим ваджру у
сердца, а колокольчик у бедра, поскольку являемся Ваджрасаттвой. Главное здесь – это сознавать, что
есть подлинная природа ума и что есть подлинная природа речи.
Посвящение ваджрного мастера содержит три части: обет ума, обет речи и обет тела. Обету
ума соответствует ваджра – символ тайны ума, абсолютной истины. Обету речи соответствует
колокольчик, который на внешнем уровне является материальным колокольчиком, а на тайном –
нашей собственной речью. Это абсолютная истина, свободная от возникновения и прекращения, как
свободны от них по своей природе все феномены.
2.1.2.3.1.2.3. Обет мудры тела
Далее мы переходим к обету тела. Сперва мы мгновенно принимаем форму Махаваджрадхары,

который очень похож на Ваджрасаттву, также имеет тело белого цвета и пребывает в соединении с
супругой. Основное отличие заключается в том, что Ваджрасаттва держит ваджру у сердца, а
колокольчик у бедра, а у Махаваджрадхары руки скрещены за спиной супруги. В остальном они
вполне тождественны: оба стоят, пребывают в соединении с супругой, и так далее. Итак, мы
пребываем в форме Махаваджрадхары, как она описана в садхане, и теперь мы готовы к принятию
обета мудры тела. Мы представляем себе, как лучи света исходят из нашего сердца, призывая всех
Будд и бодхисаттв в форме Махаваджрадхары с супругой, которые затем растворяются в нас.
После этого мы произносим: «Праджня шестнадцати лет в его крепких объятиях». Итак, эта
супруга представляет мудру тела. Ей шестнадцать лет, поскольку в этом возрасте она юна, и все
элементы в её теле очень чисты. Следует созерцать её очень красивой и привлекательной. Мы
называем её праджней, поскольку она олицетвряет великую высшую мудрость. И далее: «Ваджра,
колокольчик и соединение – вот, что называют посвящением мастера». Таким образом, здесь мы
имеем подлинное посвящение ваджрного мастера, поскольку присутствуют все три обета: ваджры
ума, колокольчика речи и мудры тела. Что касается тела, то оно представляет нераздельность формы и
пустоты.
Далее говорится: «Великая ваджра и великий колокольчик – держа их, ты благословлён как
ваджра». Таким образом, теперь мы обладаем великой ваджрой – чистотой ума, великим
колокольчиком – чистотой речи, и мы держим их скрещенными на груди, что означает объятия, или
соединение. Держа ваджру и колокольчик в этой мудре, мы показываем, что действительно являемся
ваджрным мастером, благословлённым как ваджра и обладающим единством и полнотой трёх обетов.
«Сегодня ты стал ваджрным мастером. Окружай же себя собраниями учеников!» Надлежащим
образом приняв три обета, выполнив ретрит и достигнув правильного понимания всех учений, мы
должны будем собирать учеников и передавать посвящения.
«Блаженство сансары ничтожно мало…» Хинаяна и махаяна в этом моменте не расходятся:
если проанализировать радости и удовольствия сансарического, или мирского бытия, то мы увидим,
что в действительности они весьма малы. Даже великое богатство, с точки зрения абсолютной
истины, ничтожно, поскольку непостоянно и не обладает самобытием. Таким образом, блаженство
сансары весьма мало, и мы не должны привязываться к нему.
«…А потому, чтобы очистить великое страдание…» Мирские радости как таковые являются
великим страданием, поскольку они непостоянны и поскольку наша привязанность к ним порождает
дальнейшие страдания, служа их корнем. Поэтому, чтобы очистить великое страдание, мы должны
принять обет, который есть средство достижения высшего великого блаженства, а именно обет тела,
речи и ума. Мы пребываем в форме Махаваджрадхары. И если мы действительно понимаем, что
подлинный ум – это недвойственность мысли и пустоты, подлинная речь – недвойственность звука и
пустоты, подлинное тело – недвойственность облика и пустоты, то через это мы сможем очистить
самую основу возникновения страданий. Таким образом, постигнув три обета, мы сможем обратить
обыденные страдания в чистые высшие блаженство и мудрость.
Далее говорится: «Предавайся всем чувственным удовольствиям, какихJUN

пожелаешь». 👤Смысл
здесь следующий: нам не нужно отбрасывать обыденные удовольствия, поскольку это путь без
⍰ ❎
9 captures
отбрасывания. Вместо этого нам нужно перестать видеть их как простые
09мирские удовольствия fи 🐦
корень страданий; постигнув, что тело, речь и ум есть в действительности три обета, мы не
отбрасываем феномены, но полагаем их на путь.
Ниже говорится о созерцании всех вещей как своего Защитника. Это надо понимать как
указание на йогу Ваджрадхары или Хеваджры. Мы созерцаем все феномены как своего идама.
Слова «делай подношения себе и другим» означают, что всякий раз во время приёма пищи мы
должны созерцать её как подношение нектара себе в форме божества, а всякий раз, как мы видим
других принимающими пищу, мы должны представлять себе, что это амрита, подносимая им
богинями подношений. Когда мы одеваемся, то созерцаем, что богини подношений опускаются на
нас; разлетаясь, они делают подношения всем чувствующим существам.
Если мы, к примеру, понимаем, что тело есть Хеваджра со всеми божествами мандалы тела –
Ваджрой Неведения в глазах и так далее, – то мы можем воспринимать всё, что мы делаем, как нечто
божественное. Все формы, которые мы видим, – это божество, сознание зрения – это божество. Всё,
что относится к телу, речи и уму, – божественно. Реализовав обеты тела, речи и ума, мы осознаём, что
любое наше действие – это деяние божества. Каждый звук – мантра, каждое действие тела –
просветлённое деяние Будды, каждая мысль – пустота, великая ваджра. Всякое деяние с этого
момента становится подношением. Всё что мы видим – подношение нам и всем живым существам.
Каждое существо пребывает в божественной форме, и всё подносимое также имеет форму божеств.
В следующей строке есть ошибка. Следует читать не «тело и ум», а «тело, порождённое
умом», как в тибетском оригинале. Поясню. Если мы созерцаем себя как Хеваджру, то что
представляет из себя тело Хеваджры? Оно не плоское, лишённое объёма, как тханка, и не плотное,
как статуэтка. Это тело порождено умом. Оно является проявлением ума, и если мы обратимся к его
природе, то она подобна свету, прозрачна. Мы не просто представляем себя Хеваджрой или
Ваджрадхарой; мы должны действительно осознать, что являемся Ваджрадхарой. Мы не
представляем себе это как картинку, но действительно присутствуем таким образом – сияющие,
лучезарные, обладающие природой света. Каким образом это упрочивается в уме?
В тексте сказано: «Все Татхагаты следуют тому, что укрепляет тело и ум и известно как обет
мудры». Следуют – то есть не преступают. Никто из Татхагат не преступает обетов тела, речи и ума.
Они придерживаются того, что подлинная ваджра есть ум, прямо постигающий абсолютную истину –
недвойственность мысли и пустоты. Они придерживаются речи божества как мантры: всякий звук,
который мы слышим, есть мантра нашего идама – недвойственность звука и пустоты. И также все
Будды придерживаются формы божества – в смысле видения всех вещей как божеств:
недвойственности формы и пустоты.
Таким образом, всякая материальная форма предстаёт как божество, всякий звук – как мантра,
а всякая мысль – как прямое постижение дхармадхату, абсолютной истины.
Мы можем рассмотреть это двояко: с одной стороны, Будды придерживаются этого, поскольку
это высшая истина, и нет ничего, что превосходило бы её; с другой стороны, можно сказать, что это
нечто вроде обета, данного Буддами, и поэтому они его придерживаются.
Возьмём для примера монаха: он должен соблюдать двести пятьдесят три обета, и если он
соблюдает их должным образом, то никогда не выходит за их пределы. С одной стороны, он не может
взять больше обетов, чем у него уже есть; с другой стороны, он должен соблюдать все имеющиеся у
него обеты, поскольку таково поведение монаха. Подобным же образом и Будды придерживаются
обета мудры, поскольку в нём содержится три аспекта высшей истины, и поскольку они также
поклялись придерживаться его.
Будды не могут нарушить своих обетов, поскольку все их деяния направлены на благо живых
существ. Это означает, что деяния их ума есть дхармадхату, деяния речи – мантра, а деяния их тела –
это деяния высшей мудрости, деяния божества, которые всегда служат благу чувствующих существ.
Или возьмём для примера царя: он составляет определённые законы для своего царства,
записывает их, а затем скрепляет печатью. Его подданные не нарушают этих законов – во-первых,
чтобы не навлечь на себя неприятности, а во-вторых – потому что их нарушение не принесёт царству
пользы. Подобным же образом и Будды не нарушают обетов, принятых ими ради блага чувствующих
существ, и придерживаются обета мудры. Они придерживаются тройственного обета и не выходят за
пределы обета мудры. Слово мудра также можно понимать двояко. С одной стороны, можно понимать
мудру как мантру, дословно: защиту ума (ман – ум, тра – защита); с другой стороны – как покров,
или печать.
Каким образом мы защищаем ум? Мы запечатываем его Go

радиAPR
блага чувствующих существ.
http://annutara.info/Nara/hct.htm MAY JUN
Тело божества порождено умом. Ум порождает божество, наделённое аспектами тела, речи и ума, и
👤 ⍰ ❎
9 captures
мы запечатываем его, таким образом защищая ум.
09 f 🐦
Посредством ума мы практикуем деяния божества, относящиеся к обету тела, обету речи и
обету ума. Мы запечатываем тело, речь и ум божества, действующие на благо чувствующих существ.
И это то, что запечатывается всеми Буддами; то, что все они делают. Это их подлинная активность.
Эта строка очень важна, поскольку содержит в себе сущность всей практики. В ней говорится
о том, как действуют все Будды – как мы и сами должны действовать.
Каким образом мы можем созерцать себя в божественной форме? Ум содержит в себе два
аспекта: аспект ясности и аспект пустоты. Ясный аспект – это образы, которые мы воспринимаем. То
есть это объект восприятия, вообще все воспринимаемые образы. Как мы уже говорили, образы
возникают в уме, они являются порождениями ума. Соответственно, здесь, когда мы представляем
себя божеством, его тело возникает в силу активности ума. Иначе говоря, тело создаётся умом, это
умопорождённое тело. По своей природе оно подобно свету. Таким образом, ум своей активностью
создаёт светозарный образ, который принимает форму тела божества.
Последние строки здесь таковы: «Великое посвящение ваджры даруется, возникнув от трёх
тайных мест всех Будд. Оно почитаемо повсюду в трёх мирах». Как мы уже говорили, во всех трёх
мирах не найдётся ничего более великого, чем три тайны Будд – тайны их тела, речи и ума. Не
существует более достойного почитания объекта, чем эти три.
Таково подлинное посвящение сосуда, посвящение ваджры. Хотя вообще весь этот раздел
целиком состоял в передаче посвящения сосуда, собственно посвящение сосуда происходит именно в
этот момент – когда мы принимаем обеты тела, речи и ума и осознаём, что поистине являемся
Махаваджрадхарой. Это действительное посвящение сосуда. Оно подлинно возникает от тела, речи и
ума всех Будд.
Далее абхишекасаттвы произносят мантру Ом Ваджрибхава Абхишинча Хум. Как и до того, мы
созерцаем, что из сердца Акшобхьи Хеваджры возникает херука, который берёт сосуд и дарует нам
посвящение. Одновременно с этим другие Будды обрызгивают нас водой. Когда херука изливает на
нас воду, мы осознаём, что наши пять скандх есть в действительности пять Будд. Супруги поют
ваджрные песни (такие, как в конце садхан), восхваляя нас, благодаря чему мы осознаём, что наши
элементы обладают природой четырёх супруг.
Бодхисаттвы благословляют нас: распевают благоприятные строфы и кидают рис. Гневные
божества повторяют «Хум-Хум!», «Пхат-Пхат!» и другие гневные мантры, чтобы устранить
препятствия. Богини подношений исполняют для нас музыку, подносят нам светильники, пищу и так
далее. Это подобно церемонии посвящения: когда монахи начинают играть на инструментах, они
делают нам подношения, поэтому мы должны созерцать их как богинь подношений.
Далее вода постепенно заполняет наше тело. Когда она достигает бровей, мы получаем
посвящение сосуда, горла – тайное посвящение, сердца – посвящение высшей мудрости, а когда всё
тело оказывается заполнено водой, мы получаем четвёртое посвящение. Все загрязнения тела, речи и
ума и их кармические следы очищаются. Выплёскиваясь, вода образует макушечное украшение –
Махаваджрадхару. Таким образом мы получаем полное посвящение сосуда.
Затем мы произносим Ом Супратиштха Ваджрая Сваха. Таким образом мы упрочиваем
ваджру в себе. Иначе говоря, тот Махаваджрадхара, который восседает у нас на макушке, теперь
остаётся с нами до самого достижения нами полного просветления. Получив благословение
подлинного Ваджрадхары, мы уже никогда не отделяемся от него. На церемонии посвящения этому
соответствует момент, когда учитель двумя способами кладёт ваджру нам на голову. После этого
выполняются подношения.
Далее говорится, что таким образом мы получили подлинное посвящение сосуда «в мандале
тела Гуру». Под телом Гуру здесь понимаются пять Будд посвящения, вместе и по отдельности
дарующие свои посвящения. Итак, тело Гуру – это пять Будд.
Основная тема посвящения сосуда – это очищение загрязнений тела. Соответственно,
загрязнения тела полностью очищаются. Мы получаем полномочия медитировать на пути стадии
зарождения.
Плод, который обретается здесь, – это нирманакая всех Будд. Семя этого плода закладывается
как благословение в поток нашего ума, чтобы в будущем в нас проявилась мудрость и реализация
нирманакаи всех Будд: чтобы мы осознали, что подлинно являемся нирманакаей.
Мантра Ом Супратиштха Ваджрая Сваха объясняется следующим образом. Когда некто
становится царём, он должен быть помазан на царство. Ему изливают на голову масло, надевают
корону, и после этого он становится царём. Махаваджрадхара, возникающий на нашей макушке, – это
нечто вроде короны. Будды посвящения как бы говорят нам, чтоGoтеперь

APR мы являемся подлинным
повелителем, владыкой трёх миров бытия, поскольку Будда победоносен09
MAY JUN
👤 ⍰
во всех трёх мирах. Он ❎
9 captures
является их владыкой, поскольку одолел все клеши и все страдания.2015
Таким образом, он способен f 🐦
помочь всем чувствующим существам. Так же и мы, когда получаем корону, становимся
повелителями трёх миров. Нас помазывают и коронуют как Махаваджрадхару.
2.1.2.3.2. Тайное посвящение
Далее идёт тайное посвящение, второе из четырёх. Чтобы испросить его, мы совершаем
подношение мандалы. Божества, разумеется, всё так же находятся в пространстве перед нами. Теперь,
после завершения посвящения Махаваджрадхары, мы визуализируем себя в форме Хеваджры с
супругой.
Вслед за подношением мандалы мы единожды произносим хвалебную молитву. Выше она уже
объяснялась. Напомню, что в ней содержится три части: восхваление самбхогакаи, восхваление
дхармакаи и восхваление нирманакаи. При этом для самбхогакаи выделяется три качества, для
дхармакаи – одно, и для нирманакаи также три.
Одно их этих качеств – сострадание. Твои деяния ради чувствующих существ неистощимы,
твоё сострадание неистощимо. Также оно непрестанно и беспрепятственно, поскольку иллюзорная
активность Будды осуществляется без усилий и перерывов и по самой своей природе не может быть
прервана.
Таким образом мы восхваляем три тела Будды, и делаем это единожды.
Далее мы читаем молитву «О ты, великий, благословенный, полный покоя…» «О» – это
вежливый способ обратить на себя внимание Гуру. Под «великим, благословенным, полным покоя»
следует понимать нашего коренного Гуру в форме Будды Акшобхьи, который пребывает в
пространстве перед нами. «Полный покоя» – это указание на великую высшую мудрость,
символизируемую ваджрой, а йога – это метод, или сострадание. Таким образом, мы говорим о том,
что он достиг недвойственности мудрости (ваджрного воззрения) и метода (сострадания) и устойчиво
пребывает в их нераздельном единстве. «Ты, кто достиг нерушимой мудры! Ты, истинно возникший
от единения ваджры!» – Хеваджра, пребывающий в пространстве перед нами, достиг мудры, что в
данном случае означает не соблюдение трёх обетов, а единство мудрости и великого блаженства. Он
достиг неколебимого единства великого блаженства и пустоты.
Каким образом достигается эта ступень? Она подлинно возникает от единения ваджры. Через
постижение недвойственности мудрости и сострадания, или мудрости и метода, или мудрости и
блаженства, подлинно достигается это состояние, которое и есть нерушимая мудра. Далее сказано:
«Как делаешь для себя, прошу, сделай и для меня». «Как делаешь для себя» – это то, что Гуру,
пребывающий в пространстве перед нами, привёл к совершенной реализации тринадцатый духовный
уровень. Поскольку он, таким образом, достиг полного просветления, мы просим его, чтобы он и нам
помог достичь его. Почему? Поскольку «я пойман вязким болотом сансары». Все страдания и горести
рождения, болезней, старости и прочего есть болото сансары, и мы застряли в самой его середине.
Поэтому мы просим Акшобхью Хеваджру, чтобы он помог нам выбраться оттуда и достичь состояния
Ваджрадхары. Эту молитву мы произносим трижды.
Далее мы произносим Ом Ах Хум и представляем себе, что наши глаза завязаны красной
лентой, как во время церемонии посвящения. Это означает, что мы никогда ранее не получали
благословений тайного посвящения. Что касается божеств в пространстве перед нами, то
визуализация следующая. Акшобхья Хеваджра – главное божество; в его теле – все божества мандалы
тела. В тексте сказано: «Капля нектара, возникшая от соединения Гуру Херуки с супругой, а также
божествами мандалы тела…» – соответственно, Хеваджра пребывает в соединении, все божества
мандалы тела также пребывают в соединении, и в силу этого соединения из каждого из их тел
истекает бодхичитта (нектар очищенных элементов) и выходит наружу. Мы представляем себе, как из
сердца Акшобхьи Херуки вылетает небольшой херука, который подносит нам этот нектар на язык.
Одновременно с этим мы представляем себе, как абхишекасаттвы произносят: «Как в прошлом
Будды даровали посвящение бодхисаттвам…» То есть все бодхисаттвы, желавшие достичь состояния
Будды, получали это тайное посвящение и очищались им, чтобы уподобить свою природу телу, речи и
уму Будды. Как им было даровано тайное посвящение, «так и я посвящаю тебя» – подразумеваются
пять абхишекасаттв – «потоком бодхичитты тайного посвящения». Мы представляем себе, что херука,
спустившись, дарует нам бодхичитту, и мы проглатываем её, произнося Ом Ах Хум Хох. Далее мы
представляем себе, что достигнув горла, нектар заполняет все наши каналы, распространяется по
всему телу. В силу этого в нашем потоке ума рождается великоеGoсамадхи ясности
JUN и пустоты. Тело,
речь и ум Будды становятся нераздельны с нашими собственными телом, речью и умом. Такое
👤 ⍰ ❎
9 captures
благословение мы обретаем в потоке своего ума.
09 f 🐦
На визуализации здесь следует остановиться несколько подробнее. В горле расположены
четыре слога каналов: Я, Ра, Ла и Ва. Когда мы проглатываем нектар, он растворяется в этих четырёх
слогах. Поскольку все каналы тела связаны с этими четырьмя, то нектар посредством каналов
распространяется по всему телу. Когда все каналы заполнены нектаром бодхичитты, тело охватывает
великая медитация недвойственности пустоты и блаженства (представляющего аспект ясности).
Далее мы представляем себе, что повязка снята с наших глаз, и произносим Ом Ах Хум.
Посредством такой визуализации и медитации мы получаем тайное посвящение в мандале тайной
субстанции бодхичитты.
Субстанция – это бодхичитта; чистая бодхичитта, возникшая в теле Гуру. Тайное посвящение
происходит в мандале этой тайной субстанции бодхичитты. С точки зрения внешнего, это тайная
субстанция, её сущность – рождение чистой высшей мудрости, или единства блаженства и пустоты.
Здесь очищаются загрязнения речи, и мы получаем полномочия медитировать на пути чандали.
Под путём чандали понимаются практики внутреннего жара. Это йоги ветра, позволяющие создать в
теле жар. Чандали – имя богини, но также это слово означает мясника. В данном случае оно
символизирует прекращение или разрушение. Мясник уничтожает жизнь. Мы отсекаем – или
уничтожаем – цепляние за двойственность субъекта и объекта. Ум порождает вещи двойственными,
тогда как истинная природа всех вещей – это недвойственность. Во время медитации на внутреннем
жаре мы уничтожаем именно это состояние ума, которое создаёт двойственное восприятие. Очищая
внутренние элементы, мы очищаем ложную идею двойственности.
Посредством йоги ветра, или медитации на внутреннем жаре, мы обретаем способность
реализовать самбхогакаю всех Будд.
2.1.2.3.3. Посвящение изначальной мудрости
Затем идёт третье посвящение – посвящение высшей мудрости. Сперва мы подносим мандалу
и возносим хвалебную молитву. После этого – трижды произносим молитву прошения. Затем,
произнеся Ом Ах Хум, мы представляем, что наши глаза снова завязаны лентой (по-настоящему
завязывать глаза здесь не нужно). Следующую строфу произносит Гуру Акшобхья Хеваджра. Перевод
здесь несколько волен, поскольку это место трудно было бы перевести буквально.
«О великий» – здесь Гуру говорит о нас, стоящих на пути к просветлению. «Эту богиню,
очаровательную и прекрасную, дарующую блаженство и пространство…» – богиня здесь называется
подательницей блаженства. Таким образом, Гуру говорит: «Тебе, о великий, кто стоит на пути к
достижению состояния Будды, я дарую эту богиню – женщину, являющуюся подательницей
блаженства».
Как мы уже говорили в связи с порождением себя в божественной форме, мы превращаем
обыденные мирские радости и мирское блаженство в подлинные высшие блаженство и мудрость.
Путь созерцания себя с богиней есть средство обретения блаженства Будды и его подлинной высшей
мудрости – метода и мудрости Будды.
Гуру дарует нам богиню как подательницу блаженства, поскольку супруга воплощает высшую
мудрость, являющуюся источником единства великой мудрости и блаженства.
Также богиня называется подательницей пространства. Это указание на то, что во время
созерцания себя в соединении с супругой белый элемент стекает, проходя четыре различных места в
теле, одновременно с чем возникает четыре вида великого блаженства, каждый из которых
превосходит предыдущий. Также сама супруга является местом (пространством) переживания
блаженства, поскольку четыре вида великого блаженства, нераздельного с пустотой, возникают
именно в этой медитации.
Что касается слов «очаровательная и прекрасная», то в оригинале текста говорится о том, что
эта богиня – источник наслаждения, но она не называется там красивой. Речь идёт о том, что она
обладает свойствами четырёх типов мудр. Согласно тантрическим текстам, существует всего четыре
типа женщин: подобная лотосу, подобная слону, подобная раковине и подобная лани. Согласно
знакам, имеющимся в теле, каждую женщину можно отнести к одному из этих типов. В тексте
говорится, что эта богиня соединяет в себе все четыре типа, то есть наделена наилучшими
свойствами каждого из них.
«Возьми эту богиню…» – в тексте говорится о троекратном

Go взятии. Первый
JUN раз – во время
посвящения, когда при третьем посвящении учитель в визуализации дарует
APR MAY
👤 ⍰ ❎
9 captures
это теперь, когда мы практикуем путь Хеваджры (садхану). «Взяв её» –
09третий раз. Мы fраз
это
нам супругу. Второй
🐦
–
принимаем супругу, чтобы реализовать единство великого блаженства и великой мудрости.
«Взяв же её, делай ей подношения» – мы должны правильно обращаться с супругой, поскольку
для нас она есть подлинный источник рождения высшей мудрости, и мы должны почитать её, как
всякое святое место или храм.
Формулировка здесь очень краткая, но она насыщена глубокими смыслами.
Далее сама супруга задаёт нам ряд вопросов. В действительности она спрашивает нас о нашем
состоянии ума; она хочет знать, понимаем ли мы истинный смысл.
Если вы практикуете тантру, будучи монахом, она спрашивает, нет ли у вас как монаха
сомнений в правильности происходящего.
Если вы практикуете как мирянин, то она спрашивает, готовы ли вы пить мочу и кровь, и так
далее. Вам придётся есть и пить то, что обычно люди не едят и не пьют, и также вам придётся очень
высоко чтить её, нет ли у вас сомнений относительно этого? Она хочет знать, каков настрой вашего
ума.
Когда супруга говорит об испражнениях, моче, крови, семени и великом мясе, в
действительности она подразумевает пять великих нектаров. Ещё это указание на нектарные пилюли,
в которых содержатся эти субстанции и также пять мяс: собаки, коровы, человека, лошади и слона.
Она хочет знать, способны ли мы вкушать нечистое; а если мы приняли монашеский постриг, то
можем ли мы вообще здесь практиковать?
Мы отвечаем, что способны исполнять всё это, поскольку понимаем истинный смысл
происходящего. Мы понимаем, что супруга в действительности воплощает в себе высшую мудрость,
а пять субстанций есть пять высших мудростей, в которых нет ничего нечистого. Это просто символ
проявления пяти высших мудростей, соответствующих пяти Буддам. Мы говорим, что у нас нет
никаких сомнений, и что мы знаем свой ум. И поскольку мы не испытываем сомнений, то можем
двигаться дальше.
Узнав, что у нас нет сомнений, супруга восклицает: «Эма!» – что означает: прекрасно,
замечательно! Что касается слов «вот мой лотос»: во время порождения восьми богинь мы очищали
тайные органы обоих супругов. Соответственно, лотос супруги представляет собой чистое место,
являющееся источником великого высшего блаженства, а не обыденного мирского.
«Кто желает принять это в соответствии с предписанным ритуалом», – имеются в виду три
восприятия: восприятие тела, восприятие речи и восприятие ума. Восприятие тела касается чистой
формы тел божеств. Восприятие речи – мантр, таких как та, которая произносится при очищении
тайного органа. А восприятие ума – это видение недвойственности высшей мудрости и блаженства,
или вместерожденная высшая мудрость, проявляющаяся в уме в ходе медитации. Таким образом, под
предписанным ритуалом понимаются три восприятия.
Правильное понимание слов «перед тем я предстаю» – основа правильного выполнения
медитации. «Ты должен делать то, что необходимо Лотосу: обрести состояние Будды, осуществлять
поклонение и прочее», – смысл в том, что для достижения состояния Будды необходимы четыре вида
поклонения:
1. созерцание себя в форме божества;
2. видение в теле слогов Ом Ах Хум (скрытая часть реализации божества);
3. призывание джнянасаттв;
4. получение посвящения.
Здесь мы не созерцаем эти четыре – просто осознаём, в чём они состоят. «Сам царь великого
блаженства всегда держится этого», – под царём великого блаженства здесь понимается
самопроявленная высшая мудрость. Это высшая мудрость примера. Сперва проявляется высшая
мудрость примера, а уже на её основе в уме может подлинно проявиться истинная высшая мудрость.
Таким образом, в этой строке говорится о проявлении в уме высшей мудрости примера. Это
вместерожденная высшая мудрость примера.
«А глупец, отвергнувший это, никогда не обретёт совершенных сиддхи», – совершенные
сиддхи – это собственно просветление. Глупец, отвергнувший путь без отбрасывания и не постигший
этой самопроявленной высшей мудрости, не сможет достичь состояния Будды. Мы называем такого
человека глупцом, поскольку он не знает правильного метода достижения просветления.
Далее мы читаем мантру и созерцаем сидящую у нас на коленях Ваджра Найратмью. Сперва
мы очищаем её тайное место и свой тайный орган. Одновременно с очищением тайного места
супруги мы очищаем тайные места всех женских божеств мандалы тела, MAY
а одновременно с👤 ⍰
очищением своего тайного органа – тайные органы всех мужских божеств.
JUN
❎
9 captures
выполняется, как описано.
09Визуализация f 🐦
На темени в махасукхачакре – слог Хам. От жара страсти он плавится и стекает по каналам
тела. Когда он достигает горла, возникает радость (блаженство), нераздельная с высшей мудростью.
Когда достигает сердца – совершенная радость. Это более сильная радость, чем та, которая
переживается на уровне горла. В пупке возникает радость прекращения – она неистощимая. В тайном
органе белый элемент соединяется с красным, и возникает радость высшей мудрости примера, или
радость, рождённая от сознания абсолютной истины. Она называется вместерожденной.
Эта медитация – пример йоги ветра, хотя мы и не выполняем здесь йог ветра. Далее мы
представляем себе, что под действием ветра бодхичитта поднимается обратно к макушке, вновь
порождая в своём движении четыре блаженства, и когда она достигает махасукхачакры, мы
испытываем вместерожденную радость.
Закончив с этой визуализацией, мы произносим мантру Ом Ах Хум и представляем себе, что
повязка убрана с наших глаз. Данная визуализация является примером тех медитаций, которые
используются в учениях Пути и Плода в связи с третьим посвящением.
Таким образом мы получаем посвящение высшей мудрости «в мандале бхаги мудры» – то есть
в мандале с супругой.
Основной темой этого посвящения является очищение ума; соответственно, мы очищаемся от
загрязнений ума. Также мы получаем полномочия медитировать на «пути дакини». В оригинале
текста сказано – «пути пхонья, посланницы». Посланница – это символ. Это сродни тому, как царь
посылает человека к своим подданным, если хочет их видеть. Когда мы практикуем плавление
бодхичитты и перемещение её в теле, или очищение элементов, как в других медитациях, то это
сродни посланнице, несущей нам высшую мудрость примера, или символическую высшую мудрость.
Посланница – это символ того, что несёт истинное достижение высшей мудрости. «Путь
посланницы», или путь дакини – это просто название для процесса очищения элементов тела.
Перемещая и очищая элементы, мы достигаем реализации ума, или реализации дхармакаи всех Будд.
Посвящение сосуда происходит от тела Гуру, и с ним мы получаем благословения тела Гуру,
или просветлённого тела – нирманакаи. Тайное посвящение происходит от речи Гуру и представляет
просветлённую речь самбхогакаи. Посвящение высшей мудрости происходит от ума Гуру, что
соответствует просветлённому уму – дхармакае. Четвёртое посвящение соединяет эти три тела, что
называется свабхавакаей. Это полное, или высшее посвящение.
2.1.2.3.4. Четвёртое посвящение
Сперва мы выполняем подношение мандалы: подносим свои тело и имущество, чтобы

испросить посвящение. Затем мы трижды произносим молитву прошения. «Защитник» – это Гуру в
форме Акшобхьи Хеваджры, который «наделён высшим состраданием». Говоря: «Ты даровал мне три
посвящения», – мы имеем в виду посвящение сосуда, тайное посвящение и посвящение высшей
мудрости. «Прошу, даруй мне также благословение четвёртого, совершенное в каждой своей части», –
здесь говорится о том, что четвёртое посвящение соединяет в себе первые три, и оно во всех смыслах
представляет вершину просветления, поэтому бесспорно является самым совершенным учением.
Это посвящение иначе называется посвящением слова, или посвящением дарования
благословения посредством слова. Мы представляем, что Акшобхья Хеваджра говорит нам об
абсолютной истине. Предварительно мы произносим Ом Ах Хум и закрываем глаза лентой. После
этого Акшобхья Хеваджра говорит: «Эта изначальная мудрость…» – подразумевая самопроявленную
высшую мудрость, возникающую из нашего собственного ума. Это высшая мудрость примера –
указание на абсолютную истину посредством слов. «Совершенно тонка» – то есть запредельна
символам. Подлинная природа нашего ума запредельна символам и примерам. Она настолько тонка,
что мы не можем ни увидеть её, ни воспринять посредством других чувств.
Эта высшая мудрость также называется «подобной алмазу». С точки зрения абсолютной
истины это означает, что она свободна от всех крайностей и запредельна всем умопостроениям.
Также она «подобна бескрайнему небу». Мы сравниваем высшую мудрость с небом, поскольку оно
весьма обширно и совершенно пусто. Так же пуста и высшая мудрость.
На самом деле, это просто пример. Небо – объект, а подлинная высшая мудрость –
самопроявленный процесс, который нельзя назвать объектом, поскольку он не является ни
существующим, ни несуществующим. Мы можем сказать, что небо пусто; однако

JUN оно определённо
присутствует. Также оно не одушевлено. Это просто указание на подлинную
MAY
высшую
👤 ⍰
мудрость. ❎
9 captures
Далее говорится, что эта высшая мудрость свободна от
09или загрязнений. Имеется
недостатков, f 🐦
в виду, что чистая природа ума с самого начала никогда не загрязнялась. Подлинная природа ума
свободна от страсти, ненависти, неведения и всех прочих клеш, которые её скрывают. Эта природа
совершенно чиста; поэтому она подвержена лишь сокрытию случайными, временными
загрязнениями.
Также эта высшая мудрость является полностью завершённой. В оригинале текста сказано, что
она запредельна; ещё можно перевести это как «абсолютна». Вообще в текстах говорится об уходе за
пределы сансары к нирване, но в данном случае, поскольку речь идёт об абсолютной высшей
мудрости, подразумевается полное превосхождение и сансары, и нирваны. Она запредельна всяким
концепциям, в том числе представляению о сансаре и нирване. Это абсолютная истина,
превосходящая все мысли, все обыденные представления. Она «сама по себе является миром и
покоем». Когда мы распознаём подлинную природу своего ума, самопроявленную высшую мудрость,
то видим, что она свободна от четырёх крайностей: существования, несуществования, того и другого,
и ни того, ни другого. Тогда мы видим самую сущность ума. Эта сущность по своей природе
исполнена покоя. Она есть мир и покой.
«Ты сам являешься её отцом». Каким образом возникает эта высшая мудрость? Она возникает
из нас самих. Она не приходит из какого-то другого места, мы не получаем её от кого-то ещё. Если, к
примеру, взять ребёнка, то человек, от которого происходит этот ребёнок, называется его отцом.
Подобным же образом, поскольку самопроявленная высшая мудрость происходит из нас самих,
говорится, что мы являемся отцом этой мудрости.
Чрезвычайно трудно обрести эту самопроявленную высшую мудрость. Во время четвёртого
посвящения Гуру говорит о том, что не может дать нам её, но что она должна сама возникнуть в
нашем уме. Мы сами должны постичь природу своего ума, другой не может сделать этого за нас.
Согласно учениям Пути и Плода традиции Объяснения для Учеников, реализация – это не что-
то такое, что происходит внезапно. Рождение самопроявленной высшей мудрости в уме опирается на
последовательное очищение тремя предшествующими посвящениями, то есть на порождение
внутреннего жара, йогу ветра и в особенности – на блаженство третьего посвящения, сущность
которого есть движение элементов в теле. То есть это последовательный процесс, результат которого
опирается на предшествующие достижения в практике.
Во время третьего посвящения, когда в медитации возникает четыре блаженства, ум
испытывает переживание этих блаженств. И происходит так, что переживание и испытывающий его
ум сливаются воедино, так что уже нельзя разделить это единое на ум, блаженство и переживание
блаженства. К примеру, если мы откроем окно в зале, то воздух в нём станет неразделен с тем
воздухом, который на улице, и мы не сможем отличить один от другого. Подобным же образом и
переживающий ум нераздельно сливается с переживаемым им блаженством, и проявляется высшая
мудрость.
Дальнейшее объяснение следует учению о подлинной природе ума согласно трём тантрам.
«Хотя я, как и божества мандалы тела, являюсь видимым, всё же я не обладаю собственной природой
и подобен миражу». Мы пребываем в форме Хеваджры с супругой, в нашем теле – сто семьдесят
девять божеств мандалы тела. Этот образ мы созерцаем в медитации, и если она достаточно
устойчива, то мы действительно видим его. Но хотя мы и видим этих божеств, они не обладают
подлинной природой, поскольку по своей сути пусты. Они подобны отражению в зеркале –
присутствуют, но не обладают подлинной природой, не обладают присущим самобытием. Такую
проявленность, не обладающую собственной природой, мы и называем нирманакаей.
«Великое блаженство, возникающее из соединения с мудрой и потока ума…» – это то, что
порождается третьим посвящением, мы на этом уже останавливались. Имеется ум, который
испытывает четыре блаженства в силу соединения с мудрой или визуализации плавления и стекания
бодхичитты, и этот ум нераздельно сливается с переживаемым им блаженством. Такое переживание
великого блаженства и есть самбхогакая Будды – аспект великого блаженства просветлённого.
«Хотя формы, боги и блаженства…» Хотя есть формы и движения, такие как мудры, и хотя мы
созерцаем в теле различных божеств и себя в форме Хеваджры, хотя мы переживаем проявление в
медитации четырёх блаженств, но если мы рассмотрим всё это с точки зрения абсолютной истины –
если попытаемся обнаружить, откуда это возникает, где пребывает и куда уходит, – то мы ничего не
сможем найти, поскольку всё это, в действительности, есть порождения нашего собственного ума.
Это самопроявленная высшая мудрость. Она ниоткуда не берётся, нигде не пребывает и никуда не
уходит. Тщательно проанализировав это с точки зрения абсолютной истины, мы не сможем найти ни
одного из трёх аспектов. А поскольку их невозможно найти, значит подлинная природа ума👤 ⍰
совершенно запредельна умопорождённым крайностям. Она пуста от какой
MAY JUN
❎
9 captures
собственной природы. Такова великая пустота дахрмакаи.
09бы то ни было f 🐦
Все эти три тела едины, поскольку одно и то же божество обладает нирманакаей, самбхогакаей
и дхармакаей. Нераздельность этих трёх тел Будды называется свабхавакаей. Она представляет собой
тело абсолютной природы Будды. Таковы четыре тела Будды, которые есть в действительности
самопроявленная высшая мудрость, предстающая нам на третьем посвящении.
«Вкратце, природа ума, хотя нигде её не найти, непрерывно переживается в великом и чистом
блаженстве, проявляясь в форме искусных божеств». В оригинале говорится о непрерывности ума,
его неистощимости. Но хотя ум и присутствует непрерывно, если мы станем искать его, то нигде не
найдём. Пустота – это природа ума, а непрерывность – его качество, свойство. Это качество
непрерывности составляет ясный аспект ума, и оно переживается в чистом великом блаженстве,
предстающем в форме искусных божеств – таких как Хеваджра. Эти божества возникают из
неистощимости ума; вместе с тем, они пусты по своей природе.
Далее сказано: «И я пребываю в этом состоянии не-цепляния за мысль, подобном
пространству и находящемся за пределами двойственности медитации и медитирующего». Когда ум
совершенно чист, в нём не может быть ни медитирующего, ни объекта медитации, поскольку ум
пребывает в состоянии полного покоя. Поясню, что это за состояние. Если мы продумываем
некоторую мысль до конца, то между её завершением и началом следующей мысли имеется
промежуток. В этом промежутке ум тих и совершенно спокоен. Если бы мы смогли увидеть свой ум в
этот момент, то увидели бы то, что называется ясным светом дхармадхату. Это очень чистое
состояние ума. Но обычно мы не можем поймать этот момент, поскольку мысли проносятся очень
быстро и, как кажется, непрерывно. Таким образом можно проиллюстрировать ясную природу ума.
Здесь мы останавливаемся, оставляем мысли и медитируем, приводя ум к его естественному,
изначально чистому и спокойному состоянию. В текстах говорится, что это состояние не является
искусственным. Мы не порождаем его, и мы не должны заставлять ум созерцать пустоту. Мы должны
отпустить его, позволить ему без усилий возвратится к естественному, чистому состоянию.
Можно объяснить это иначе: ищущий и тот ум, который является объектом поиска (и то, и
другое – грани ума!) сливаются воедино; и когда они сливаются, и ум покоится, нет ни поисков, ни
объекта поиска. При этом мы не прикладываем никаких усилий – просто позволяем уму покоиться в
этом состоянии. Это самопроявленная высшая мудрость – подлинная природа ума.
Повторюсь, никаких усилий мы к этому не прилагаем. Просто сидим, давая уму возможность
совершенно расслабиться. Если возникает мысль: «О, я расслабился», – это движение ума. Когда мы
говорим о том, что не нужно усилий и труда, то это значит, что ум действительно надо просто
отпустить. Мы даём ему расслабиться. Мы собираем все движения ума, пока он не станет
совершенно спокоен. Тогда подлинная природа ума проявляется сама собой. Итак, мы приводим ум к
этому состоянию и медитируем, позволяя ему получить опыт пребывания за пределами всех
умопорождённых крайностей.
Далее мы произносим Ом Ах Хум и снимаем повязку с глаз. Таким образом мы получаем
четвёртое посвящение в мандале абсолютной бодхичитты.
Вспомним: во время посвящения сосуда мы получали посвящение в мандале тела Гуру. Это
была медитация на каналах. Мы очищали каналы, распознавая их как различных божеств,
пребывающих в теле.
Во время тайного посвящения мы получали посвящение в мандале тайной субстанции
бодхичитты. Мы очищали слоги каналов, пропуская по всем каналам эту тайную субстанцию.
Во время посвящения мудрости мы получали посвящение в мандале бхаги мудры. Мы
очищали элементы, циркулирующие по каналам. Мы плавили бодхичитту на макушке, и она стекала
по каналам, в силу чего мы испытывали четыре радости нисхождения и четыре радости восхождения.
Таким образом мы очищали элементы тела.
Согласно тексту, эти мандалы соответствуют различным телам: каналы – нирманакае, слоги
каналов – самбхогакае, элементы – дхармакае.
Во время четвёртого посвящения мы получаем посвящение в мандале абсолютной
бодхичитты. Абсолютная бодхичитта – это, собственно говоря, сам ум. Посвящение принимается в
форме слов, указывающих на то, какова эта абсолютная истина. Это ум; абсолютная бодхичитта есть
абсолютная природа самого ума. Мы достигаем этого, приводя в движение ветры тела. В теле
содержатся ветры высшего нектара, которые представляют собой психическую энергию,
перемещающуюся по каналам, и на этом тонком ветре движется ум. Ветры и ум совместно
циркулируют в теле, и когда они циркулируют в очищенном теле (у которого очищены каналы, слоги
каналов и элементы), мы можем получить опыт самопроявленнойGo высшей мудрости примера.

👤 Это ⍰ и
называется получением посвящения в мандале абсолютной бодхичитты, или в мандале абсолютной ❎
9 captures
реальности.
09 f 🐦
Загрязнения тела, речи и ума очищаются, и мы получаем полномочия медитировать на пути
«ваджрных волн». В ходе посвящения сосуда мы превращались в Акшобхью, Амитабху и так далее;
то есть медитировали на пути стадии зарождения. Когда мы созерцаем себя как божеств, это путь
зарождения, или порождения. В ходе тайного посвящения мы медитировали на пути чандали – йоге
ветра, посредством которой порождается внутренний жар. В ходе посвящения мудрости мы
медитировали на пути дакини (посланницы), сущность которого – движение элементов в теле.
Посланница сводит воедино ум и испытываемое им блаженство. А четвёртое посвящение
позволяет нам медитировать на пути ваджрных волн, что означает движение ветров и ума в теле –
имеется в виду, очищенных ветров и ума, – посредством чего мы можем испытать подлинную
высшую мудрость с опорой на четыре радости. Название «ваджрные волны» происходит от того, что
их колебание подобно волнам на поверхности моря. Наша задача заключается в том, чтобы устранить
из ума понятийную активность. Это связано с определёнными каналами в горле: прохождение по ним
ветра является основой для определённых реализаций. Вообще, существует три ваджрных волны
тела, три – речи и три – ума. Это объясняется в учениях, принадлежащих к четвёртому посвящению.
Посвящения со второго по четвёртое относятся к стадии завершения.
Семя плода, свабхавакаи, закладывается в поток нашего ума. Во время первого посвящения мы
получали семя нирманакаи, второго – самбхогакаи, третьего – дхармакаи; а свабхавакая соединяет в
себе все три. Если взять в качестве примера небо, то небесное пространство подобно дхармакае, ярко
сияющая луна – самбхогакае, а её отражение в сосудах с водой – нирманакае; но если мы
проанализируем их, то увидим, что по своей природе они едины, поскольку обладают одной и той же
абсолютной природой. Эта нераздельность и есть свабхавакая.
Получив четвёртое посвящение, мы произносим ещё один стих. «Благословенный» – это Гуру,
пребывающий в пространстве перед нами. Мы говорим ему: «Что бы ты ни приказал, я выполню
это». Здесь подразумеваются обеты, принятые нами в ходе посвящения: обеты пяти семейств Будд,
тантрические обеты, обеты бодхисаттвы, обеты пратимокши. Мы говорим о том, что принимаем все
обеты, дарованные нам Гуру, и будем хранить их. Это мы произносим трижды.
Затем мы выполняем подношение мандалы: подносим свои тела, богатства и добродетели,
накопленные в трёх временах, в благодарность за дарованные нам посвящения. Это делается один
раз.
После этого мы трижды произносим: «Начиная с этого момента, я твой слуга и более не
принадлежу себе. Прошу, прими меня в ученики и располагай мной, как сочтёшь нужным». Это
означает, что с настоящего момента и до достижения тринадцатого духовного уровня – ступени
Ваджрадхары – мы отдаём себя в услужение Гуру. Мы обязуемся исполнять любой труд, который
потребуется этому Гуру, даровавшему нам учения и благословения, посредством которых возможно
достичь состояния Будды. Словами «прошу, прими меня в ученики» мы подносим себя Гуру. Мы
обещаем поднести ему всё: свои богатства, тело, речь, ум, – если только он согласится принять нас в
ученики. Мы просим Гуру о благословении и затем просим его располагать нами, как он сочтёт
нужным. Это мы также произносим трижды.
К следующему разделу: «Поток воды посвящения наполняет моё тело…» – нет специальной
визуализации. Мы просто представляем себе, что получили все посвящения: 1. посвящение сосуда,
связанное с пятью семействами и Ваджрасаттвой, 2. тайное посвящение бодхичитты, 3. посвящение
мудрости с его четырьмя радостями и 4. четвёртое посвящение. Мы представляем себе, что получили
все эти четыре посвящения и посредством этого совершенно очистились.
Далее мы визуализируем Акшобхью, возникающего как макушечное украшение у нас самих,
пребывающих в форме Хеваджры, и нашей супруги – Ваджра Найратмьи, а также над головами Гаури
и Пуккаси. Акшобхья имеет форму херуки с одним ликом, двумя руками и так далее. Красная Чаури и
белая Шавари увенчиваются белым Вайрочаной. Жёлтая Ветали и фиолетовая Чандали – жёлтым
Ратнасамбхавой с супругой. Зелёная Гхасмари и разноцветная Домбини – красным Амитабхой. Над
головами всех ста семидесяти девяти божеств мандалы тела возникает белый Ваджрасаттва с
супругой.
Здесь заканчивается ветвь посвящений, соответствующая Будде Акшобхье.
Прежде мы визуализировали охранный круг и небесный дворец. Это было порождением
различных форм. Когда мы созерцали эти формы, по сути являющиеся Буддой Вайрочаной, это была
ветвь Вайрочаны – ветвь небесного дворца.
Далее мы медитировали на порождении божеств – их проявлении, растворении и 👤 ⍰

трансформации. Этот раздел, и в особенности момент, когда мы переходим
JUN
❎
9 captures
Ваджрадхары в форму результативного (когда мы созерцаем капли над
09из формы
четырьмя
причинного
марами), f 🐦
называется
ветвью «следующее за страстью». И хотя мы созерцаем формы различных божеств, подлинная
сущность этой ветви – Будда Ваджрасаттва.
Третья ветвь, связанная с Буддой Акшобхьей, называется ветвью посвящений. В ходе
посвящений – сосуда, тайного и так далее – мы созерцаем множество различных образов; но их
подлинная сущность – Будда Акшобхья.
Теперь что касается мантры Ом Сарва Татхагата Абхишека Ваджра Свабхава Атмако ‘Хам.
Сарва Татхагата – это все Будды, Абхишека – дарование посвящения, Ваджра Свабхава – ваджрная
природа, Атмако ‘Хам – это я и есть. Таким образом, получая посвящения в этой ветви, мы постигаем
природу Будды Акшобхьи.
Когда мы произносим эту мантру, то визуализируем, что все божества, пребывающие в
пространстве перед нами, растворяются в нас. Затем мы произносим: «Я получил все посвящения, и я
обладаю природой Будды Акшобхьи – сущности ветви посвящений», – и это слияние упрочивается.
Как я уже говорил, выполняя различные части медитации, мы очищаем различные аспекты
бытия: предшествующую жизнь, бардо, настоящую жизнь. В течение жизни мы прежде всего
обретаем осознание себя как личности; затем мы вырастаем, наше самосознание упрочивается, и мы
становимся способны покинуть дом, чтобы обрести собственную силу и независимость.
Прежде мы говорили об этом в связи с охранным кругом, но теперь расширим эту идею на всю
садхану. Вся садхана в целом – это процесс творения себя.
Раздел предварительных практик в садхане (прибежище, Ваджрасаттва и так далее, а в
особенности – охранный круг) предназначен для того, чтобы очистить предшествующие жизни. Затем
мы очищаем сознание бардо. В ходе порождения небесного дворца мы сливаем его с основой нового
творения, и таким образом оно очищается. Порождая себя в форме Хеваджры, мы очищаем рождение.
Таким образом, мы имеем очищение прошлых жизней, состояния бардо и настоящего рождения.
И далее: сперва мы осознаём себя как человеческое существо. Затем, когда мы вырастаем, мы
начинаем гордиться собой как человеком. А после этого мы обретаем свободу и независимость.
Порождение божеств тела и чувств – это осознание себя как личности, подобное тому, как ребёнок
обнаруживает своё «я». Призывание в себя джнянасаттвы Хеваджры соответствует моменту, когда мы
вырастаем и начинаем гордиться собой. Наконец, когда мы получаем все посвящения, то это
соответствует уходу из дома и обретению независимости.
Итак, выполняя садхану, мы порождаем себя в форме Хеваджры, что является средством
очищения настоящей жизни. Затем мы осознаём себя как божество и обретаем гордость божества.
После этого мы получаем посвящения, чтобы обрести силу действовать самостоятельно. Обретя
самостоятельность, мы можем делать многие вещи – как например, выполнять принятие нектара,
очищающее каждое принятие нами пищи или питья.
Итак, мы обрели силу сознавать себя как божество. Далее, подобно независимому человеку,
который ушёл из дома, зарабатывает собственные деньги и ест собственный хлеб, мы отведываем
нектар, сознавая его как подлинную высшую амриту. После этого мы выполняем подношения и
произносим восхваления. Подношения соответствуют тому, как живя в мире, мы осуществляем
различные действия: жертвуем, покупаем, продаём и так далее. Разделом восхвалений очищаются все
наши мирские действия речи, такие как пустые разговоры, похвалы, жалобы и прочее. Начитыванием
мантры очищается вся наша мирская активность в целом. А когда мы, пребывая в форме Хеваджры,
после очищения всех мирских действий растворяем в себе мандалу, это соответствует моменту
умирания, и таким образом мы очищаем смерть. Итак, посредством выполнения садханы очищается
всё, начиная от прошлых жизней, заканчивая грядущей смертью. Это полное очищение нашего
существа к просветлённому состоянию.
Также в садхане представлены двенадцать великих деяний Будды. Так например, Будде
пришлось накапливать великие заслуги в течение бесчисленного множества рождений, чтобы достичь
состояния просветления. Раздел предварительных практик в садхане соответствует деяниям Будды на
том этапе, когда он, будучи бодхисаттвой, осуществлял накопление заслуг в течение множества кальп.
Когда мы принимаем прибежище, порождаем бодхичитту и так далее, чтобы накопить заслуги, это
соответствует накоплению заслуг, которое в бесчисленных жизнях осуществлял Будда.
Когда мы читаем мантру охранного круга, это соответствует победе над марами, которую
Будда одержал в Бодхгае под деревом бодхи. После этого Будда достиг просветления – этому
соответствует самопорождение в форме Хеваджры. И далее, когда мы начитываем мантру Хеваджры,
то это вращение колеса Дхармы ради чувствующих существ, соответствующее первому повороту
колеса учения в Варанаси. Когда же мы растворяем мандалу в божестве, это соответствует уходу
Будды в махапаринирвану.
Go APR MAY JUN
👤 ⍰ ❎
9 captures
Таким образом мы можем обнаружить в садхане все двенадцать
09
великих деяний Будды.f Это🐦
очень важный момент. Когда мы выполняем садхану, то очищаем обыденную основу, то есть
собственный загрязнённый ум. Одновременно с этим, если бы мы смогли увидеть подлинную
сущность этого загрязнённого ума, то увидели бы, что он уже является умом Будды.
Садхану можно рассматривать с двух точек зрения: сансарической и нирванической. С
позиции обыденного восприятия мы можем обнаружить в ней рождение в миру, обладание
прошлыми жизнями, пребывание в бардо, осуществление различных деяний, уход из дома и так
далее.
С позиции чистого видения мы видим всё это как деяния Будды. Мы одолеваем мар с помощью
охранного круга, накапливаем заслуги с помощью предварительных практик, и так далее. Мы должны
осознавать, что являемся Буддой – в том смысле, что обладаем той же самой основой, которая может
быть либо загрязнённой, либо очищенной. Мы не создаём себя как божество заново, поскольку уже
являемся божеством. И садхана содержит в себе все те деяния, которые осуществляет Будда.
Согласно учению Ваджраяны, путь есть плод, а плод есть путь. Путь не становится плодом –
он уже им является. Если бы эти два не были связаны таким образом, ничего нельзя было бы достичь.
Если бы путь и плод были двумя отдельными феноменами, одно не могло бы привести к другому.
Нужно понять, что путь есть плод, поскольку основой тому и другому служит один и тот же
ум, который чист изначально, но скрыт за случайными и преходящими загрязнениями. Плод уже
присутствует, мы не создаём ничего нового. Мы не создаём просветлённого существа из
непросветлённого. Мы уже являемся просветлённым существом; нужно только убрать покровы,
скрывающие истину. Путь и плод с самого начала были нераздельны.
Это очень важно. Если мы, считая себя непросветлёнными, хотим достичь просветления, то
устанавливаем границу между этими двумя. Будь эта граница реальной, мы не смогли бы её
преодолеть; но поскольку границы между путём и плодом изначально не существовало, то мы
действительно можем обрести плод.
Чтобы обрести плод, мы должны иметь очень сильное, страстное желание. Без сильной жажды
плода нет плода. Чтобы достичь состояния Будды, мы должны породить очень сильные гордость и
страсть. Если у нас не будет сильного желания достичь состояния Будды, мы не сможем правильно
следовать пути и в конечном итоге скатимся обратно в сансару. А если мы очень сильно привязаны к
мысли о том, что с этого момента непременно должны достичь состояния Будды, если мы очень
сильно хотим его достичь, то за счёт силы этого желания сделать это будет очень просто. И наоборот,
никак нельзя получить плод, если к нему нет привязанности. Это большой секрет ваджраяны.
Для практики ваджраяны нужно две вещи. Во-первых, мы должны очень сильно желать плода,
а во-вторых – мы не должны ничего отбрасывать. Садхана как таковая является основным примером и
одновременно методом практики. Мы ничего не отбрасываем – это путь без отбрасывания. Мы
просто осознаём, что основа уже является плодом. Это вопрос точки зрения. Нужно просто
посмотреть на это с правильной стороны.
Единство пути и плода можно проиллюстрировать примером с луной. Луна находится в небе,
её отражение – в воде; но если бы в небе не было луны, то и в воде не было бы отражения.
Аналогичным образом, мы имеем возможность достичь состояния Будды, поскольку мы с самого
начала обладали природой Будды. Если бы мы ей не обладали, мы никак не могли бы её создать.
2.1.2.4. Ветвь Амитабхи
В следующем разделе мы выполняем благословение нектара. Если есть возможность, хорошо

иметь на столе перед собой небольшую металлическую капалу с нектаром из воды и нектарной
пилюли. В противном случае её можно визуализировать.
Сперва мы читаем мантру Ом Ваджра Амрита Кундали Хана Хана Хум Хум Пхат Сваха. Она
предназначена для устранения препятствий. Это мантра гневного божества, посредством которой мы
эманируем его, чтобы устранить все препятствия. Если есть ваджра, то одновременно с чтением
мантры можно покрутить ей против часовой стрелки.
Затем мы читаем мантру пустоты. Капала (или то место, где она возникнет) растворяется в
пустоте. Из пустоты возникает маленький синий слог Ям, который становится полукруглой синей
мандалой ветра, украшенной по углам флагами. Над ней из красного слога Рам возникает треугольная
мандала огня, из которой вырываются язычки пламени. Над мандалой огня из слога А возникает
белая капала с тремя шовными линиями, обращённая к нам лобной частью.

MAYОна
JUNповёрнута таким
образом, чтобы туда что-то можно было положить. Внутри капалы из слога
Go APR
А возникает
👤 ⍰
лунный ❎
диск.
9 captures
На нём возникают пять мяс и пять нектаров. На востоке (то есть в
09к нам стороне) из слога
ближней f 🐦 Го
возникает груда коровьего мяса, на юге из слога Ку возникает собачье мясо, на западе из слога Да
возникает конина, на севере из слога Ха возникает мясо слона, а посередине из слога На возникает
человечина. Над мясами мы визуализируем нектары: на востоке из слога Бхрум возникают фекалии,
на юге из слога Ам возникает красный элемент, на западе из слога Джрим возникает белый элемент,
на севере из слога Кхам возникает прозрачная часть великого мяса (то есть мозга, костного мозга и
жира), а посередине из слога Хум возникает моча. Далее мы визуализируем ещё пять слогов над
нектарами: на востоке слог Бхрум как символ зерцалоподобной мудрости, на юге слог Ам как символ
мудрости равностности, на западе слог Джрим как символ различающей мудрости, на севере слог
Кхам как символ мудрости достижения, а посередине – слог Хум как символ мудрости дхармадхату.
Эти пять мяс, пять нектаров и пять слогов располагаются в середине диска, а вокруг идут
слоги: против часовой стрелки по ближней полуокружности – гласные, такие как А, а по часовой
стрелке вдоль дальней полуокружности – согласные, такие как Ка. Иначе можно визуализировать, что
гласные расположены вокруг мяс, а согласные, в свою очередь, расположены вокруг гласных.
Существует много объяснений относительно пяти мяс, пяти нектаров и пяти высших
мудростей, но мы не будем на них останавливаться. Некоторые из них высоко символичны, другие
носят вполне прикладной характер: позволяют, к примеру, лечить различные заболевания с помощью
тех или иных субстанций.
В общем, можно сказать, что пять мяс представляют основу мира, пять нектаров – путь
освобождения от мира, а пять слогов – это пять высших мудростей, которые есть плод. Итак, мы
имеем основу, путь и плод.
В пространстве над капалой расположен перевёрнутый слог Ом. Над ним из слога Рам
возникает мандала солнца. Над ней из слога Хум – белая пятиконечная ваджра, отмеченная в середине
белым слогом Хум.
Из слога Хум в середине ваджры исходят лучи света, которые достигают мандалы ветра. Флаги
на мандале полощатся, издавая хлопающий звук; от движения ветра разгорается огонь. Содержимое
капалы закипает, подобно воде. От него поднимается пар, который достигает перевёрнутого слога Ом
и слога Хум в середине ваджры. Это вызывает стекание белого нектара.
У этой визуализации много значений. Если объяснять по-простому, то лучи света,
побуждающие мандалу ветра, – это усердие в практике. Пылание огня – проявление высшей
мудрости: нашей собственной высшей мудрости в нашем уме. Когда пар, поднимаясь, касается слогов
Ом и Хум, то это встреча нашей собственной высшей мудрости и высшей мудрости Будды. Здесь мы
видим, что наша собственная высшая мудрость и есть подлинная высшая мудрость. Она проявляется
благодаря усилиям и усердию, посредством медитации, раскрывающей подлинную сущность нашего
ума. Это если говорить о внешнем аспекте.
Чтобы укорениться в этом и получить благословения Будд, мы визуализируем, что из слога
Хум вновь исходят лучи света, призывая сущность ума всех Татхагат. Множество белых херук с
одним ликом и двумя руками являются к ваджре и растворяются в слоге Хум в её центре. Это
означает, что посредством усилий, усердия и пробуждения высшей мудрости мы достигли встречи
собственной высшей мудрости с высшей мудростью Будд и получили их благословения. Эти
благословения (в действительности, благословения нашего Гуру) очень мощные и весомые. Поэтому
ваджра становится очень тяжёлой и вместе со слогом Ом и мандалой солнца падает в капалу, где они
растворяются и смешиваются с уже имеющимся нектаром. Получается чудесный нектар с
восхитительным вкусом, цвет, запах, вкус и сила которого – любые, какие мы пожелаем. Всё, чего мы
хотим, – любые способности и так далее – можно обрести, отведав этого нектара.
И далее, выставляя вперёд левую ладонь, мы произносим слог Ом, выставляя правую – Ах, а
выставляя обе вместе – Хум. На слогах Ха Хо Хри мы выполняем гаруда-мудру. Согласно традиции
Сакья, она делается в направлении вовнутрь. Таким образом, произнося эту мантру трижды, мы
благословляем нектар.
Далее мы опускаем безымянный палец левой руки во внутреннее подношение, затем подносим
его ко рту и пробуем нектар. При этом мы представляем себе, что наш язык (мы продолжаем
пребывать в форме Хеваджры), а равным образом языки всех ста семидесяти девяти божеств мандалы
тела имеют форму одноконечной ваджры, подобны ваджрной трубке. Достигнув горла, нектар
распространяется по всему телу. Если выпить немного вина, можно немного опьянеть; в данном
случае мы не то что бы пьянеем, но все божества насыщаются переживанием великого блаженства,
нераздельного с высшей мудростью, которое испытывают.
Такова очищающая практика благословения нектара. Очищаемой основой

JUN здесь является всё,
что мы пьём и едим. Метод, или путь очищения – это благословение нектара, а плод
👤 ⍰
очищения – ❎
9 captures
рождение блаженства, нераздельного с высшей мудростью, в нас и во
09божествах мандалыf
всех тела.🐦
Что касается мантры Ом Сарва Татхагата Амрита Свадана Ваджра Свабхава Атмако ‘Хам:
Сарва Татхагата – это все Будды, Амрита – нектар, Свадана – отведывание, наслаждение. Смысл,
таким образом, следующий: я обладаю ваджрной природой высшей мудрости этого превосходного
нектара. Здесь заканчивается ветвь отведывания нектара, связанная с Буддой Амитабхой. Её внешняя
форма – благословение нектара и его принятие; но подлинная природа этой ветви – Будда Амитабха.
2.1.2.5. Ветвь Амогхасиддхи
Далее следует ветвь подношений. Мы представляем себе, что из нашего сердца исходят богини
подношений, а затем возвращаются, чтобы сделать нам подношения (мы продолжаем пребывать в
форме Хеваджры). Сперва мы эманируем чёрных Гаури, держащих капалы, полные «символа мягких
существ» – белого элемента. Затем возникает множество красных Чаури с капалами, полными
«победы над марами» – красного элемента. В руках у жёлтых Ветали – «вода», то есть моча. Зелёные
Гхасмари возникают с «лекарством» – испражнениями. Синие Пуккаси подносят нам «ваджру» –
великое мясо; это очень приятное великое мясо. После них возникают белые Шавари с «освежающим
напитком» – великим эликсиром, наделяющим всевозможными благими качествами. Эти шесть
подношений относятся ко внутренним. Далее возникает множество фиолетовых Чандали, которые
бьют в дамару, что есть внешнее подношение. Наконец, возникают разноцветные Домбини, которые
танцуют перед нами. Это тайное подношение.
Очищаемой основой здесь являются все мирские подношения, которые мы совершали:
всевозможные дары и прочее, что было поднесено в нечистом акте даяния. Можно также сказать, что
сам этот нечистый акт даяния является очищаемой основой. Метод очищения – медитация на
совершении подношений. Плод – божества высшей мудрости: богини внутренних, внешних и тайных
подношений. В завершение мы читаем мантру Ом Сарва Татхагата Пуджа Ваджра Свабхава
Атмако ‘Хам. Пуджа – это подношение. Смысл, таким образом, следующий: я подобен этому
подношению, обладающему ваджрной природой. Здесь заканчивается ветвь подношений, связанная с
Буддой Амогхасиддхи. Её внешняя форма – совершение подношений; но подлинная природа этой
ветви – Будда Амогхасиддхи.
2.1.2.6. Ветвь Ратнасамбхавы
Богини подношений остаются перед нами; они поют нам хвалебные песни, поскольку теперь
мы являемся Хеваджрой, наделённым аспектами нирманакаи, самбхогакаи, дхармакаи и свабхавакаи.
Текст восхваления уже объяснялся. Вкратце, напомню, что первая часть – это восхваление
самбхогакаи, вторая – восхваление дхармакаи, а третье – восхваление нирманакаи. Восхваляя нас,
богини поют о том, что мы достигли совершенного просветления и обрели три тела Будды.
Очищаемой основой здесь являются обыденные хвала, хула, критика, язвительные и
лицемерные замечания и так далее. Говоря в общем, здесь очищается наша речь. Метод очищения –
это хвалебная молитва, а плод очищения – богини, представляющие подлинную высшую мудрость.
Сама хвалебная молитва обладает природой Будды Ратнасамбхавы. В завершение мы читаем мантру
Ом Сарва Татхагата Стути Свабхава Атмако ‘Хам. Стути – это восхваление. Таким образом,
мантра означает: я подобен этому восхвалению, обладающему ваджрной природой. Такова ветвь
молитвы, связанная с Буддой Ратнасамбхавой.
Вплоть до этого момента в садхане мы занимались порождением себя в форме божества.
Медитация подразделяется на два этапа: стадию зарождения и стадию завершения. К
постмедитативным йогам относятся ещё восемь. Сейчас мы закончили стадию зарождения.
2.1.2а. Объяснение важности практики Дхармы
Практиковать Дхарму чрезвычайно важно. В любую эпоху приход Будды является очень
редким событием. Бывает, что за целую кальпу приходит только один или два Будды. И даже если
Будда пришёл, он может давать или не давать учение. Нам выпала очень большая удача, что в нашу
эпоху пришёл Будда – Будда Шакьямуни, – и что он дал учение.GoСверх

APRтого,
MAYнам
JUNпосчастливилось
принять человеческое рождение, которое само по себе является большой09
👤 ⍰
редкостью и трудно ❎
9 captures
достижимо. Мы можем слушать учение и способны понять его важность. f 🐦
Таким образом, нам выпала
очень редкая и драгоценная возможность, и мы не должны позволить ей пропасть впустую.
Соответственно, совершенно необходимо породить веру в три драгоценности и Гуру, а также в
закон кармы: то есть мы должны осознать, что всякое наше неблагое деяние породит для нас лишь
страдания, а всякое добродетельное – процветание и счастье. И какому бы пути мы ни следовали –
хинаяне, махаяне или ваджраяне, – мы должны искоренить три яда: страсть, ненависть и неведение.
Какой бы нам ни был дан метод, мы должны использовать его, чтобы избавиться от этих трёх.
Что бы мы ни делали, если мы делаем это с тремя ядами, всякий плод наших действий также
будет ими загрязнён. С другой стороны, когда наши действия свободны от трёх ядов, то всякий их
плод будет добродетельным и великим. Возьмём для примера дерево. Если корни дерева ядовиты, то
и всё прочее, что вырастет на этом дереве: листья, плоды и так далее, – также будет ядовитым.
Напротив, если корни целебны, то и всё прочее, что вырастет на дереве, также будет целебным.
Если мы обрядимся в монашеские одежды, но сохраним три яда – страсть, ненависть и
неведение – в своём уме, то со стороны мы можем казаться очень добродетельными людьми, но в
действительности наши действия не будут добродетельными. А если человек и не надевает
монашеских одежд, но имеет чистый ум, и его поступки свободны от страсти, ненависти и неведения,
то такого человека можно назвать подлинным практикующим.
Вот, собственно, чего мы должны постараться достичь, независимо от избранного нами пути.
Если человек занимается бизнесом, то он очень тщательно продумывает, стоит ли ему что-
нибудь продавать, и как извлечь наибольшую прибыль. И если, скажем, ему представится
возможность совершить исключительно выгодную сделку, а он не воспользуется ей, то он будет
думать: «О, какую прекрасную возможность сделать кучу денег я упустил!» Если бизнесмен хочет
получить прибыль, он должен очень внимательно вести своё дело.
Сходным образом, сейчас мы имеем возможность получить учение и извлечь из него
чрезвычайно большую пользу. Конечно, от правильного применения учения мы не станем великими
богачами; но с его помощью мы можем обрести свободу. Мы не должны упустить этот шанс.
Важнейший аспект практики состоит в том, чтобы иметь чистый и добродетельный ум,
устремлённый к просветлению. Корень практики ваджраяны – это бодхичитта махаяны. Это основа
всей практики. Как учил Будда, как бы мы ни старались ради самих себя, от этого произойдут лишь
страдания. Поэтому мы вновь и вновь продолжаем рождаться в сансаре. Но если мы будем трудиться
не ради себя, а ради других, то в миру за этим последует счастье, и также мы сможем достичь
состояния Будды. Вот, какая великая разница между трудом для себя и трудом для других.
Различие между хинаяной и махаяной заключается в порождении бодхичитты. Практикуя
хинаяну, мы трудимся лишь ради собственного освобождения; а в махаяне мы стремимся к
просветлению ради блага всех чувствующих существ – чтобы привести всех их к полному и
совершенному просветлению. Основа ваджраяны – этот просветлённый настрой махаяны.
Сакья Пандита говорил, что такие практики ваджраяны, как йоги жара и ветра, также известны
и в индуизме. Чтобы они стали подлинными практиками ваджраяны, мы должны выполнять их с
правильным просветлённым настроем.
К настоящему моменту мы рассмотрели предварительные практики (прибежище, бодхичитту и
так далее), а также стадию зарождения основной практики. В этой стадии зарождения имеется шесть
ветвей. От начала и до завершения порождения небесного дворца – ветвь Вайрочаны. Далее идёт
«следующее за страстью» – ветвь Ваджрасаттвы. Затем мы принимаем посвящения, что составляет
ветвь Акшобхьи. После этого мы отведываем нектар, что составляет ветвь Амитабхи, и выполняем
подношения, что составляет ветвь Амогхасиддхи. Последней идёт ветвь молитв, или восхвалений,
связанная с Ратнасамбхавой. Вместе эти шесть составляют стадию зарождения, где мы порождаем
себя в божественной форме.
2.1.2б. Объяснение в связи с учениями Пути и Плода
В учениях Пути и Плода выделяется четыре больших раздела: 1. учения в связи с посвящением
сосуда, 2. учения в связи с тайным посвящением, 3. учения в связи с посвящением высшей мудрости
и 4. учения в связи с четвёртым посвящением. К учениям посвящения сосуда относится стадия
зарождения; то есть мы порождаем себя в форме Хеваджры и осознаём, что подлинно являемся
Хеваджрой. Мы видим себя как Хеваджру. Но мы не должны рассматривать себя как нечто
материальное, вроде стены или статуи; мы представляем собойGo

чистую
APR форму – объёмную,👤но ⍰
светозарную по своей природе.
MAY JUN
❎
9 captures
Согласно учениям Пути и Плода традиции Объяснения для
09 для каждого из f 🐦
Учеников,
посвящений имеется семь ветвей. В традиции Объяснения для Собраний говорится только о четырёх
ветвях. Эти семь таковы:
1. путь;
2. школа;
3. воззрение;
4. перенос сознания;
5. сновидения;
6. иллюзорное тело;
7. плод.
Путём для посвящения сосуда является стадия зарождения. Воззрением – три сущности, или
три чистых: аспект явленности, аспект пустоты и их недвойственность.
Аспектом явленного в данном случае будет ясное созерцание себя в светозарной форме
Хеваджры – так, словно она действительно присутствует. Аспектом пустоты – сознание того, что мы
сами, а равным образом и все дхармы по своей природе пусты от самосущего бытия.
Недвойственность этих двух понимается через различные знаки достижения, возникающие в ходе
практики. Здесь знаком достижения будет то, что в медитации мы не увидим ни себя в форме
Хеваджры, ни пустоты, но дым в небе или языки огня. Это знаки успеха в практике стадии
зарождения, и они относятся к единству двух аспектов. Воззрение на данном этапе не есть
абсолютное воззрение нераздельности сансары и нирваны; оно соединено с умопостроениями,
поэтому является лишь одним из этапов пути. Соответственно, это воззрение называется воззрением,
возникающим с умопостроениями.
Что касается «школы», то это дословный перевод слова Grub mtha'. Сперва идёт воззрение,
затем – плод. Мы хотим реализовать некоторое воззрение, и когда мы практикуем путь,
соответствующий этому воззрению, то достигаемый нами результат называется «школой». Таким
образом, «школа» – это конечный результат практики воззрения.
В данном случае, практикуя воззрение трёх сущностей (явленности, пустоты и их
недвойственности), мы можем реализовать «школу» этой практики – спонтанно возникающую в ходе
неё самопроявленную высшую мудрость.
Каждая из трёх сущностей имеет собственный путь. Вхождением в аспект ясности мы следуем
пути явленного. Идея здесь в том, что когда мы проявляемся в форме Хеваджры, все другие мысли на
время прекращаются. Если, положим, муха, летая по комнате, присядет на книгу, то некоторое время
она будет сидеть на книге. Наш ум подобным же образом постоянно переносится от одной мысли к
другой; но если мы порождаем себя в форме божества, то можем зафиксировать ум на этом образе,
что позволяет ему остановиться и отдохнуть. Это и называется вхождением в аспект ясности.
Далее идёт аспект пустоты, которому соответствует путь оставления страсти. Если, породив
себя в форме божества, мы привязываемся к ней – думаем, что она очень красивая, и как чудесно
иметь восемь ликов и шестнадцать рук, и так далее, – то у нас может возникнуть захваченность этим
образом. Чтобы избавиться от захваченности, мы осознаём, что подлинная природа этого образа –
пустота. Таким образом мы освобождаемся от привязанности к порождённой форме.
Затем идёт путь великого просветления, связанный с недвойственностью ясности и пустоты.
Сюда относятся знаки успеха – в данном случае, дым в небе и языки пламени. Эти знаки указывают
на то, что мы продвигаемся по пути, достигаем некоторого результата в своей практике. Когда мы
получаем подобный результат, это означает, что мы действительно вступили на путь к достижению
состояния Будды – подлинный путь, который приведёт нас к нему. Поэтому и говорится о «пути
великого просветления».
Я бы хотел немного поговорить о воззрении Пути и Плода. Достигнув успеха в практике
посвящения сосуда, мы обретаем три вещи: 1. визуализацию, 2. реализацию и 3. плод.
Под визуализацией в данном случае понимается способность совершенно явственно видеть
себя в форме Хеваджры. В начале практики, когда мы только начинаем визуализировать себя как
Хеваджру, ум быстро соскальзывает к другим объектам; но мы возвращаем его и снова удерживаем на
форме Хеваджры. Со временем ум отклоняется всё реже и реже, так что в конце концов обретает
способность устойчиво пребывать в медитации на форме божества самопорождения. Достигнув
успеха, мы можем оставаться в медитации на божестве сколь угодно долго.
Такая медитация на форме божества – очень ясном, совершенно

Go APR чётком образе Хеваджры
👤 ⍰– и
называется достижением визуализации.
MAY JUN
❎
9 captures
Теперь что касается достижения реализации. Реализация
09из практики визуализации.
рождается f 🐦
Если вы помните, то в учениях Пути и Плода она объясняется посредством примеров. Так, если вы
видите льва или слона, то силой своей медитации можете призвать его к себе. Также, благодаря силе
своей медитации, вы можете убить чувствующее существо одним взглядом. Последующая реализация
– это когда вы можете отослать животное прочь и вернуть сознание в убитое вами существо. Такова
реализация, достигаемая в медитации, соответствующей посвящению сосуда.
Третье, что мы обретаем, достигнув успеха в практике посвящения сосуда, – это плод, которым
здесь является путь видения. Начало этого пути – первый духовный уровень (бхуми), то есть первая
ступень бодхисаттвы. Посредством посвящения сосуда мы можем достичь духовных уровней с
первого по шестой. Когда Вирупа получил учение непосредственно от Ваджра Найратмьи, то в
первый день учений – это был двадцать третий лунный день – он достиг первого духовного уровня, и
затем в каждый из последующих пяти дней переходил на другой, пока не достиг шестого духовного
уровня.
2.2. Стадия завершения
Следующий раздел садханы посвящён практике стадии завершения. Когда мы практикуем

стадию зарождения, то порождаем себя в форме божества, чтобы разрушить обыденное нечистое
видение себя как обычного человека. Для этого мы используем различные аспекты практики, такие
как сосредоточение на частных элементах образа божества, сосредоточение на божественном образе в
целом и божественная гордость. Последняя очень важна, поскольку в отсутствие причины (в данном
случае, гордости бытия божеством) нельзя обрести плод. Так, сейчас мы имеем человеческую
гордость, и эта гордость удерживает нас в сансаре. Мы принимали рождение снова и снова, и вот, к
чему нас это привело. А если мы породим в качестве причины великую гордость бытия божеством, то
посредством медитации сможем достичь того, чтобы действительно видеть себя божеством.
Привязанность к успеху в практике стадии зарожения также является препятствием. Чтобы
избавиться от привязанности к видению себя в божественной форме (ясной визуализации себя в
форме Хеваджры), мы практикуем стадию завершения. В данном случае, это йоги ветра и пламени.
Мы выполняем их, чтобы освободиться от привязанности к стадии зарождения и также чтобы
породить самопроявленную высшую мудрость. Когда она возникает, мы видим истину. Ясная
визуализация себя в форме божества ещё не является конечным результатом!
Как мы уже говорили в связи с учениями тайного посвящения, существует семь медитаций
ветра и восемнадцать практик пламени.
2.2.1. Медитации ветра и пламени
В садхане используется практика чандали с опорой на четыре чакры. Подтягивая кверху

нижний жизненный ветер, мы разжигаем огонь в мандале огня, расположенной внизу живота. Этот
огонь поднимается по различным каналам и чакрам. От пупка до темени идёт три канала; чакры
таковы, как описано в тексте.
Из середины пупочной чакры отходит восемь каналов, которые на концах имеют форму,
соответствующую слогам. Разветвляясь, эти восемь каналов дают шестнадцать, те – тридцать два, а
те, в свою очередь, шестьдесят четыре. Эти шестьдесят четыре канала также оканчиваются слогами.
В сердце – слог Хум и восемь слогов-каналов. В горле – Ом, окружённый шестнадцатью
слогами-каналами. На темени – перевёрнутый слог Хам, окружённый шестнадцатью слогами-
каналами.
Когда мы подтягиваем нижний ветер, пламя разгорается и проходит по всем каналам пупочной
чакры, выжигая оттуда всё нечистое. В особенности оно выжигает те загрязнения, которые, находясь
в тех или иных каналах, вызывают различные заболевания. Прохождение огня по каналам позволяет
очиститься от тех заболеваний, которые могут возникать в теле.
Таким образом, выжигая слоги, пламя поднимается вверх по расане и достигает темени, где
вызывает плавление и стекание бодхичитты. От этого слоги возрождаются – очищенные и более
крепкие, чем прежде.
Спускаясь по лалане, бодхичитта проходит чакры в горле,

Go сердце
APR и пупке.
JUNЕё воздействие на
них подобно тому, которое оказывают солнечные лучи на цветок. Цветок09
MAY
👤 ⍰
раскрывается, а чакры, когда ❎
9 captures
бодхичитта достигает их и заполняет каналы, становятся очень яркими и ясными. f 🐦
С первой же каплей, достигшей слога Ам, пламя выстреливает вверх по центральному каналу
через слоги Хум (в сердце) и Ом (в горле) к Хам (на темени), отчего бодхичитта начинает стекать ещё
интенсивнее. Проходя по центральному каналу, она очищает слоги в середине чакр, так что те
становятся очень яркими и ясными.
Стекание бодхичитты от сердца к пупку усиливает пламя, и таким образом процесс
циклически воспроизводится: бодхичитта стекает – пламя, питаемое ей, продолжает гореть.
Посредством этой медитации мы порождаем самопроявленную высшую мудрость, которая
улучшит нашу медитацию на божестве, а равным образом на внешних объектах. Мы сможем более
ясно, отчётливо и уверенно видеть в божественной форме себя и других, а также неодушевлённые
объекты. Одновременно с этим наши умопостроения пресекутся, и мы сможем породить высшую
мудрость. Когда же эти два соединятся, то это и будет подлинное воззрение Пути и Плода – первое
порождение воззрения единства явленного и пустоты.
2.2.2. Памятование о чистых
Памятование о чистых связано с аспектом явленного – ясным аспектом божества. Когда мы

визуализируем себя в форме божества, каждый элемент образа имеет особое значение. Мы ничего не
порождаем здесь просто так.
2.2.2.1. Аспект ясности божества
Глаза Хеваджры имеют красноватый цвет, что указывает на его великое сострадание ко всем
чувствующим существам. Тёмно-синий цвет его тела означает великую любовь ко всем существам,
желание им счастья. Это очень устойчивый цвет – в отличие от белого, который легко изменить на
другой. Так же устойчива и прочна любящая доброта Хеваджры.
Четыре ноги символизируют четыре способа собирания учеников – то есть обращения их в
Дхарму и привлечения на благой путь: 1. даяние, 2. произнесение приятных слов, 3. просьбы о
совершении тех или иных дел согласно возможностям, 4. осуществление различных деяний, таких
как шесть парамит: даяния, нравственности и так далее. Всё это делается ради привлечения других на
путь. Что касается возможностей, то если мы попросим человека возжечь тысячу масляных
светильников, вряд ли он сделает это; но если мы попросим его возжечь пятьдесят светильников, это
будет в пределах его возможностей, и он выполнит нашу просьбу.
Восемь ликов Хеваджры – это восемь свобод. Их также следует понимать как указание на
различные могущества, такие как могущества тела и речи. Это те восемь качеств богатства и силы,
которыми все существа желали бы обладать, чтобы вести счастливую мирскую жизнь. Шестнадцать
рук – это шестнадцать видов пустоты. В махаянских текста говорится о шестнадцати видах пустоты:
пустоте пустоты, пустоте внешних феноменов, пустоте составного, и так далее.
Символические украшения (иначе говоря, костяные) указывают на пять Будд. Чакра на голове
символизирует Будду Акшобхью, серьги – Амитабху, ожерелье – Ратнасамбхаву, и так далее. То есть
костяные украшения связаны с пятью семействами.
Гневность Хеваджры направлена на укрощение зла. Его облик – отчасти мирный и отчасти
гневный, поскольку гневный облик – это ваджраянский метод преодоления зла и ненависти. В
ваджраяне мы одолеваем гнев гневом, подобно тому, как вода, попавшая в ухо, устраняется вливанием
в него ещё большего количества воды. Чтобы привлечь злых и жестоких существ на путь, мы сами
должны действовать ещё более грозно.
Три глаза Хеваджры – это три вида таковости (имеются в виду различные аспекты пустоты,
или абсолютной истины). Далее говорится о четырёх богинях, связанных с четырьмя элементами:
плоть Хеваджры – Пуккаси, элемент земли; кровь – Шавари, элемент воды; семя – Чандали, элемент
огня; жир и костный мозг – Домбини, элемент воздуха.
Кожа Хеваджры – семь ветвей просветления. Можно сказать, что она составлена из семи слоёв.
Это связано с хинаянскими и махаянскими учениями о семи аспектах пути к просветлению. Кости
Хеваджры – это четыре благородных истины.
Животные в правых руках Хеваджры символизируют заболевания, перечисленные в👤тексте.

Они обращены головами вовнутрь, что связано с махаянской практикой принятия
JUN
⍰
на себя страданий ❎
9 captures
всех существ. То, что они смотрят на Хеваджру, означает, что Хеваджра
09
принимает страдания на fсебя.🐦
Восемь богов в левых руках Хеваджры, обращенные ликами наружу, означают, что всё своё счастье
он отдаёт живым существам. Эти восемь богов символизируют восемь свобод, или восемь качеств
богатства и силы: могущество тела, речи и ума, богатство и так далее. То есть здесь мы имеем
медитацию принятия и отдачи: принятия на себя страданий всех существ и даяния им всего своего
счастья. Костяные украшения символизируют пять семейств Будд и Ваджрадхару.
2.2.2.2. Аспект сущности божества
До этого момента, припоминая чистые, мы имели дело с явленным образом божества –

чистотой аспекта ясности. И, соответственно, толкования касались внешнего аспекта. В следующем
разделе объясняется подлинная природа божества – то, что оно представляет собой единство пяти
высших мудростей Будд.
Итак, сам Хеваджра символизирует мудрость Дхармадхату; Гаури, расположенная на востоке,
– зерцалоподобную мудрость, Чаури на юге – мудрость равностности, Ветали на западе –
различающую мудрость, Гхасмари на севере – мудрость достижения.
Богини промежуточных направлений соответствуют четырём неизмеримым, как это уже
объяснялось в связи с медитацией на четырёх неизмеримых. По своей природе они являются
любовью, состраданием, блаженством и равностностью. Таким образом, эти восемь богинь
представляют аспект сущности божества.
И далее, небесный дворец представляет тридцать семь дхарм, или факторов, ведущих к
просветлению. Это отсылка к хинаянским и махаянским учениям, в которых говорится о тридцати
семи аспектах пути к просветлению. В эти тридцать семь факторов, кроме прочего, входит пять сил:
веры, усердия, внимательности и так далее. Им соответствуют пять слоёв стен небесного дворца.
Продолжая в том же духе, небесный дворец можно представить как символ всех тридцати семи
факторов.
Восемь кладбищ соответствуют восьми чистым отверстиям тела. Об этом мы уже говорили.
Это внешнее толкование восьми кладбищ. Защитники направлений символизируют отречение от
восьми мирских помыслов – о боли и удовольствии, похвале и хуле, и так далее.
2.2.3. Мандала пятнадцати божеств Ваджра Найратмьи
В следующем абзаце говорится о мандале пятнадцати божеств Ваджра Найратмьи. Сама она
находится в центре, вокруг неё двенадцать божеств, и ещё по одному божеству сверху и снизу. На
востоке – Ваджра, олицетворяющая скандху формы; на юге – Гаури, олицетворяющая скандху
чувства; на западе – Варийогини, олицетворяющая скандху представлений; на севере –
Ваджрадакини, олицетворяющая скандху формирующих факторов. Сама Ваджра Найратмья,
расположенная в центре, олицетворяет скандху сознания. Таким образом, эти пять богинь
соответствуют пяти Буддам.
И далее, богини четырёх промежуточных направлений олицетворяют четыре элемента:
Пуккаси – землю, Шавари – воду, Чандали – огонь, Домбини – воздух. Представляя очищаемую
основу – положим, пять клеш, – в очищенной форме, мы говорим о них как о божествах. Так, Ваджра
Найратмья – это ненависть, Варийогини – страсть, Ваджрадакини – зависть, тайная Гаури – алчность,
Ваджра – неведение.
Затем перечисляются богини чувств и объектов чувств: Ваджра Неведения – глаза, Ваджра
Гнева – уши, Ваджра Алчности – нос, Ваджра Страсти – рот, Ваджра Зависти – тело, Найратмья-
йогини – ум, Гаури – форма, Чаури – звук, Ветали – аромат, Гхасмари – вкус, Бхучари – касание,
Кхечари – мысль. Такова мандала пятнадцати божеств Ваджра Найратмьи.
2.2.4. Чётки
Следующий раздел посвящён благословению чёток. Существует много разновидностей чёток,

которые можно использовать в практике. Так например, можно выбирать чётки согласно виду деяний.
Для умиротворяющих деяний подходят хрустальные чётки, дляGo деяний

APR роста
MAY – янтарные, для
👤 деяний
власти – чётки из красного дерева, для гневных – чётки из семян рудракши.
JUN
Чётки из семян бодхи
⍰ ❎
9 captures
годятся
09
для любых практик, поэтому являются предпочтительными.2015 2016 2017 f 🐦
Шнурок, на который нанизаны чётки, должен быть скручен из трёх меньших, каждый из
которых свит из трёх нитей, так что всего получается девять нитей. Это благоприятно, поскольку в
мандале Хеваджры девять божеств. Иначе можно соотнести эти девять нитей с Ваджрадхарой как
высшим божеством и восемью основными бодхисаттвами: Авалокитешварой, Манджушри и
остальными.
Собственно благословение чёток в садхане описано вполне ясно. Мантра Ом Паде Паде Маха
Джняна Сарва Буддха Маям Бхавите Хум Хум Хум Хо Хо Хо Акхам Сваха благословляет чётки таким
образом, что всякий раз, когда мы читаем на них мантру, её действие умножается в сто тысяч раз. Но,
разумеется, если речь идёт о ретрите, мы не можем четыре раза прочитать мантру и засчитать себе это
за четыреста тысяч повторений.
Благословляя чётки, можно подумать о символизме чёток. Главная бусина малы двухчастна;
верхняя её часть символизирует дхармакаю, а нижняя – рупакаи. Шнурок символизирует Будд и
бодхисаттв, бусины – архатов. Таким образом, когда мы благословляем чётки, они воспринимают
благословения всех перечисленных.
Во время чтения мантры чётки лучше всего держать левой рукой и вращать по направлению к
себе, чтобы привлечь достижения. Согласно традиции Сакья, указательный палец используется для
практики мирных божеств, средний – для практики божеств процветания, безымянный – для
практики божеств власти, а мизинец – для практики гневных божеств. В общем случае используется
указательный палец.
2.2.5. Начитывание мантр
2.2.5.1. Общий обзор мантр
Мантра Ом Аштананая… соответствует благословениям тела Хеваджры.

Мантра Ом Девапичу… соответствует благословениям речи Хеваджры.
Мантра Ом Ваджра Картари… соответствует благословениям ума Хеваджры.
Мантра Ом Ах А, А:… является общей мантрой пятнадцати божеств мандалы Ваджра
Найратмьи. Это их сущностная мантра.
Мантра Ом Ах Ам Хум… – это семенная мантра Ваджра Найратмьи, а следующая за ней – её же
именная мантра.
Остальные мантры принадлежат восьми богиням мандалы, причём первая мантра в паре
является семенной, а вторая – именной.
2.2.5.2. Способ начитывания мантр
Мантру следует начитывать совсем негромко: таким образом, чтобы если у вас на плече сидел
маленький человечек, он был бы единственным существом, способным её расслышать. То есть она
должна быть едва слышной.
Существует много различных объяснений в связи с вращением мантры, но я скажу только о
самых важных моментах. Нужно представлять, что мантра выходит из слога Ам в сердце супруги,
подобно пузырькам, всплывающим на поверхность воды, переходит из уст супруги в уста Хеваджры,
затем проходит сквозь слог Хум сверху вниз, спускается по телу и выходит через наш тайный орган в
тело супруги, где вновь поглощается слогом Ам. Таким образом мы выполняем вращение мантры.
Слог следует представлять себе синим, с красноватым оттенком по краям. Это цвет совершенного
достижения просветления.
Также мы видим здесь символ недвойственности блаженства и пустоты. Хеваджра – это аспект
блаженства, а супруга – аспект пустоты. Когда мантра проходит через тело Хеваджры, то рождает
великое блаженство, а когда проходит через тело супруги, то указывает на пустоту. Таким образом
порождается недвойственность блаженства и пустоты.
Слоги мантры следует визуализировать такого синего цвета, какого бывает ляпис-лазурь. В
процессе вращения они лучатся красноватым светом. Эти лучи заполняют наше тело, очищая все
накопленные грехи и омрачения, а затем исходят наружу, пронизывая всю вселенную. При этом всё
содержащее во вселенной – горы, страны и так далее – трансформируется в небесный дворец

Хеваджры, а все содержащиеся там существа – в мандалу девяти божеств09
JUN
Хеваджры.
👤 ⍰ ❎
9 captures
Преобразив чувствующих существ, лучи отправляются в чистые земли, где делают f 🐦
подношения всем Буддам и бодхисаттвам, а затем, восприняв их благословения, возвращаются, и
таким образом мы получаем благословения тела, речи и ума всех Будд.
Существуют и другие варианты визуализации, но эта – самая лучшая.
Когда от прикосновения лучей чувствующие существа трансформируются в мандалу девяти
божеств Хеваджры, следует думать, что они также начитывают мантру. Это очень важно, поскольку
умножает благословения и увеличивает силу мантры.
Если вы делаете полный ретрит по Хеваджре, длинную мантру следует начитать четыреста
тысяч раз. В случае нехватки времени можно начитать сорок тысяч раз, но это уже не будет полный
ретрит. Согласно писаниям, подобные длинные мантры в общем случае начитываются по сто тысяч
раз. Но мы живём в четвёртую кальпу – эпоху упадка; и если в первой кальпе ста тысяч повторений
достаточно для обретения плода, то теперь нужно начитать четыреста тысяч, чтобы только получить
благословения.
По мере начитывания мантры проявляются определённые знаки. Наилучший практикующий
воочию узрит перед собой мандалу девяти божеств Хеваджры; не столь совершенный сможет
положить свои ваджру и колокольчик в пространство перед собой, и они не упадут. Когда однажды в
Сакья прибыл известный индийский учитель Шакьяшрибхадра, известный как Кашмирский Пандита,
то Дракпа Гьялцен, который в это время медитировал, был так взволнован, что вскочил с места, чтобы
встретить пандиту, оставив свои ваджру и колокольчик в воздухе перед троном. У него была такая
реализация. Низшим достижением является видение Хеваджры или других знаков во сне.
Наилучший практикующий проводит в ретрите по Хеваджре шесть лет, средний – шесть
месяцев. Чтобы получить право на исполнение роли ваджрного мастера в церемониях, необходимо
выполнить полугодовой ретрит, в течение которого четыреста тысяч раз начитать длинную мантру,
четыреста тысяч раз – мантру супруги и по сорок тысяч раз мантры всех богинь окружения. Смысл
чтения мантры состоит в том, что таким образом мы призываем Хеваджру и просим у него
благословения. Это как обращаться по имени к другу.
Очень важно не позволять уму отвлекаться во время чтения мантры. Существует несколько
способов дисциплинировать ум. Во-первых, можно поддерживать визуализацию вращения мантры:
как она переходит от супруги к Хеваджре, испускает лучи, вновь поглощает их, и так далее. Можно
концентрироваться на этом, читая мантру. Если и при этом происходит отвлечение, тогда можно
концентрироваться на божественной гордости – созерцать свою форму с шестнадцатью руками и так
далее. Временами можно сосредотачиваться на звуке мантры, созерцая её как недвойственность звука
и пустоты.
В писаниях говорится, что если ум не сосредоточен, то чтение мантры в продолжение даже
тысячи кальп не принесёт никакой пользы. Поэтому очень важно удерживаться от каких бы то ни
было отвлечений. Таким образом мы сможем войти в состояние самадхи. Разумеется, поначалу
трудно удержать ум от соскальзывания; но по мере практики мы научимся сохранять ум
сосредоточенным.
Читая длинную мантру, мы созерцаем, как она вращается через тела супругов. Закончив с
этим, мы переходим к мантре Девапичу и таким же образом созерцаем её вращение. То же и с
остальными мантрами. Начитывая мантры богинь окружения, можно визуализировать, что из слогов
исходят лучи света и касаются соответствующей богини, подчиняя её, или покоряя её нашей власти.
Таким образом мы поступаем со всеми восемью богинями. Они становятся подвластны нам и готовы
служить нам в наших дхармических деяниях.
Начитав все мантры божеств, мы трижды произносим стослоговую мантру Ваджрасаттвы.
Затем мы помещаем чётки между соединёнными ладонями и потираем их, произнося молитву
испрошения благословений: «Да будут все живые существа – и я среди них…» В завершение мы дуем
на чётки и прикладываем их к голове, чтобы получить благословения.
Ом обозначает начало мантры и увеличивает пользу от её начитывания. Также этот слог
является символом высшего достижения, к которому мы стремимся.
2.2.5.3. Значение мантр
Аштананая – восемь ликов, Пингалордхвакеша Вартмане – жёлтые волосы, вздыбленные

вверх. Чатурвиншатинетрая – двадцать четыре глаза. На каждом из восьми ликов имеется по три
глаза – всего, таким образом, двадцать четыре. Шодашабхуджая Go– шестнадцать рук.
Кришнаджимутавапуше – тёмно-синее, как грозовая туча, тело. Капала 09
👤 ⍰
– черепа; можно понимать ❎
9 captures
это как указание на корону из пяти черепов. Адхьянта Крура Читтая – гневное сердце, гневный f ум; 🐦
поскольку Хеваджра уничтожает ненависть, то настрой его ума гневен. Ардхенту Дамштрине –
четыре оскаленных клыка, подобных формой полумесяцам.
Вплоть до этого момента речь идёт о телесной форме Хеваджры; соответственно, здесь
передаётся благословение его тела.
Следующая часть мантры связана с благословениями деяний Хеваджры. Если первый слог Ом
в мантре указывает на совершенное достижение, то второй связан с обетом осуществления деяний.
Какие же деяния мы обязуемся осуществлять?
Марая Марая означает «убивать». То есть – отнимать жизнь. Мы отнимаем жизнь у своей веры
в двойственность субъекта и объекта. Если мы задумаемся над тем, кто наш подлинный враг, то
обнаружим, что это наш собственный ум, обладающий ненавистью. Это и есть то, что мы здесь
уничтожаем.
Карая Карая – это указание на различные деяния. Существует четыре вида деяний,
осуществляемых во благо живых существ: 1. мирные деяния, 2. деяния роста, 3. деяния власти и 4.
гневные деяния.
Гарджая Гарджая – рык, подобный рыку животного. Это львиный рык учения, заставляющий
всех существ практиковать Дхарму, – одно из искусных средств учения.
Подробное объяснение этой мантры можно найти у Сакья Пандиты. В своём тексте он
показывает, что она может быть разложена по четырём посвящениям.
Далее в мантре говорится о деяниях, связанных с подчинением нагов. Подчинение этих духов
открывает определённые возможности в миру. Так например, в Тибете случалось, что монастырь не
могли построить, потому что на предполагаемом месте обитали весьма свирепые наги, которые не
позволяли ничего делать. Но их можно было укротить, и когда их укрощали, то они покорялись
власти ламы и служили ему в различных его делах.
Тарджая означает «вытаскивать». То есть мы хватаем нагов и вытаскиваем их из воды.
Шошая – высушить, а Саптасагаран – семь океанов. Океаны – это места обитания нагов; если
их высушить, нагов можно схватить.
Бандха Бандха означает «связать». Нагаштакан – восемь нагов. Грихна Грихна – поймать,
схватить, Шатрун – врага.
С внешней точки зрения, речь идёт об укрощении нагов, чинящих препятствия к Дхарме. С
точки зрения внутреннего, подразумевается укрощение собственных клеш – ненависти, неведения и
так далее. Ха Ха: Хи Хи:… – это указание на мандалу Хеваджры. Мантра йогинь – это гласные, а
согласный Х означает Хеваджру – мужской аспект. Также можно понимать это как указание на аспект
речи божества. Как вы помните, Хеваджра обладает девятью настроениями – по три в связи с телом,
речью и умом. Три настроения речи – это хохот, свирепость и внушение ужаса. Пхат – это «разбивать,
раскалывать»; как мы, к примеру, разбиваем скорлупу яйца. В данном случае имеется в виду, что мы
вдребезги разбиваем веру в двойственность себя и других. Сваха в конце мантры служит
упрочиванию благословений, либо осуществлённых деяний. Таким образом мы полагаем на них
печать.
Вторая мантра связана с речью Хеваджры. Ом – благоприятный слог. Дева – божество, Пичу –
нечто мягкое, нежное. Хеваджра – божество с мягкой речью. Ваджра Хум Хум Хум – это три ваджры:
тела, речи и ума. Ваджра – это алмаз; нерушимый, сам он может разрушить что угодно. Когда тело,
речь и ум становятся телом, речью и умом божества, то они могут преодолеть все препятствия, а их
ничто не может одолеть. Пхат – это гневный слог, оберегающий ваджры тела, речи и ума.
Теперь что касается третьей мантры: Ваджра Картари – кривой нож, Хеваджрая – Хеваджра,
держащий этот кривой нож. Нож символизирует ум Хеваджры: в том смысле, что он отсекает все
умопостроения и двойственные помыслы, чтобы прийти к абсолютной истине. Эта мантра связана с
аспектом ума. Когда мы начитываем её, то обретаем благословения всех Будд и бодхисаттв. Также это
благоприятный знак того, что в будущем мы достигнем состояния Будды. В силу того, что мы читаем
мантру, созерцаем себя в форме Хеваджры, небесный дворец и прочее, действительно достигнув
состояния Хеваджры, мы увидим всё это в чистом видении. Мантра является знаком того, что это
случится.
2.2.6. Растворение
Закончив с чтением мантр, мы произносим молитву благословения. После

JUN этого мы
http://annutara.info/Nara/hct.htm Go APR MAY 👤 ⍰
растворяем порождённое. Из слога Хум в нашем сердце исходят лучи света, растворяя три мира, так ❎
9 captures
что те поглощаются обычным охранным кругом. Обычный охранный
09
круг растворяется в восьми f 🐦
кладбищах, те – в необычном охранном круге. Тот, в свою очередь, растворяется в источнике дхарм.
Источник дхарм растворяется в небесном дворце, а дворец – в восьми богинях окружения. Богини
растворяются в восьми ликах. Можно мыслить это в общем – что богини растворяются в ликах; или
можно визуализировать подробно: чёрная Гаури растворяется в главном лике, красная Чаури – в
красном левом лике, жёлтая Ветали – в верхнем, зелёная Гхасмари – в первом чёрном лике слева,
синяя Пуккаси – в первом чёрном лике справа, белая Шавари – в белом правом лике, фиолетовая
Чандали – во втором чёрном лике справа, разноцветная Домбини – во втором чёрном лике слева.
Затем Найратмья растворяется в Хеваджре. Дополнительные лики растворяются друг в друге,
пока не останется один главный лик. Подобным же образом растворяются дополнительные руки.
Дополнительная пара ног растворяется в главной. Тело растворяется от макушки и от ступней к
сердцу. Оно тает в свет, который поглощается слогом Хум. Слог также постепенно тает: сперва
растворяется завиток «у» внизу слога, поглощаясь основной частью, затем основная часть
растворяется в полумесяце, тот в круге, круг – в нади, а нади просто растворяется в пустоте. Далее
следует покоиться в пустоте, сколько возможно.
Пожелав выйти из состояния пустоты, мы представляем себе, что мгновенно возникаем в
форме Хеваджры с восемью ликами и шестнадцатью руками, пребывающего в соединении с
супругой.
Эта медитация на пустоте очень важна, её обязательно нужно делать. Посредством выполнения
садханы мы очищаем такие аспекты, как прошлая жизнь, состояние бардо и настоящая жизнь.
Медитируя на охранном круге, мы очищаем прошлую жизнь. Когда мы порождаем мандалы солнца и
луны, капалу и кривой нож, а затем смешиваем их, то таким образом мы очищаем состояние бардо.
Принятие формы Хеваджры – это очищение настоящей жизни, нынешнего рождения. То есть мы
очищаем различные аспекты своего скитания в сансаре; вплоть до того, что очищаем отдельные
мирские деяния. Чтение мантры связано с различными мыслями и концепциями, а лучи света – с
активностью ума.
И далее, когда мы растворяем весь мир и переходим к медитации на пустоте, это соответствует
грядущей смерти и является методом очищения смерти. Благодаря этому, когда мы по-настоящему
будем умирать, то сможем распознать подлинный свет дхармадхату.
Также садхану можно рассмотреть с точки зрения жизни Будды. Медитация на охранном круге
– это победа над марами под деревом бодхи в Бодхгае. Посвящения соответствуют тому, как при
рождении Будды боги омыли его водой и предрекли, что он – Будда и совершит деяния Будды. Чтение
мантры – это даяние учения, а испускание лучей света – дхармические деяния. Растворение всего в
ясном свете – это уход Будды в махапаринирвану.
Иначе можно рассмотреть садхану с точки зрения развития человека. Часть, где фигурирует
сознание бардо, служит очищению прошлой жизни. Следующий раздел садханы соответствует тому,
как мы рождаемся, и о нас заботятся наши родители. Порождение божества связано с тем, как в
детстве мы осознаём себя личностью. Призывание джнянасаттв – это гордость от осознания
собственной природы. Получение посвящений – демонстрация того, что мы достигли того возраста
или уровня, когда можем покинуть дом, заниматься своими делами и так далее. Начитывание мантры
и испускание лучей света – это обыденные мирские поступки, слова и мысли. Наконец, растворение –
это умирание.
Таким образом, очищаемые основы здесь – это прошлая жизнь, настоящая жизнь, состояние
бардо, нынешнее рождение и грядущее завершение жизни (смерть). Выполняя практику, мы видим,
что они таковы с точки зрения нечистого видения; но с точки зрения плода это деяния Будды. Садхана
является примером принятого в Сакья воззрения нераздельности сансары и нирваны. Когда мы
понимаем, что все наши действия и есть деяния Будды, нам нет нужды отбрасывать первые ради
вторых. Путь и плод нераздельны; выполняя садхану, мы видим, как они сливаются воедино.
Посредством ежедневной практики мы трансформируем основу – нечистое видение – в плод чистого
видения.
2.3. Завершающие практики
2.3.1. Подношение торма
Если есть желание, в

этом месте можно выполнить подношение
Go APR торма. Подробное объяснение
этого подношения см. в разделе по постмедитативным йогам.
MAY JUN
👤 ⍰ ❎
2.3.2. Ваджрная песня и благоприятные молитвы
Далее – если выполнялось подношение торма, то по его завершении, – декламируется

ваджрная песня, составленная на пракрите. Основной смысл это песни состоит в том, что все
феномены обладают вкусом чистой высшей мудрости; декламируя её, мы должны сознавать это. То
есть мы не рассматриваем вещи как чистые или нечистые. Всё обладает единым вкусом. Утончённая
пиша не отличается от испражнений. Зловоние не отличается от душистого аромата. С точки зрения
абсолютной истины, всякий феномен есть проявление высшей мудрости. Вот о чём говорится в этой
ваджрной песне.
Затем мы произносим восхваление благоприятных объектов. Поскольку нет ничего
благоприятнее трёх драгоценностей, мы последовательно восхваляем все три: Будду, Дхарму и сангху.
После этого мы читаем краткую молитву из трёх строф, комментарии на которую чрезвычайно
обширны и затрагивают четыре посвящения, но общий смысл таков, что теперь мы обладаем всем
необходимым для практики полного пути.
2.3.3. Окончание сессии
Если выполнялось подношение торма, то сперва мы отсылаем гостей, предварительно

испросив у них обычных и необычных (то есть связанных с просветлением) благословений. Мы
читаем молитву, приведённую в тексте подношения торма: «О Бхагаван! Прошу, ниспошли мне и
всем чувствующим существам все обычные и необычные сиддхи!» После этого мы трижды читаем
очистительную стослоговую мантру Ваджрасаттвы и просим прощения за все ошибки, которые могли
быть нами допущены во время подношения торма. Затем мы читаем ещё одну молитву из текста
подношения торма: «Все Будды и бодхисаттвы… Ом Супратиштха Ваджрая», – и бросаем в
изображение Хеваджры рис. Если нет изображения, тогда читаем: «Джнянасаттвы гостей…» Мы
произносим мантру Ом Ваджра Му, и гости удаляются. Джнянасаттвы возвращаются в своё
естественное место пребывания, а самаясаттвы, порождённые нами перед собой, растворяются в нас
и становятся недвойственными с нами. Таким образом мы завершаем подношение торма.
После этого мы возвращаемся к садхане. Мы пребываем в форме Хеваджры, в глазах – Ваджра
Неведения, и так далее. Всю вселенную мы созерцаем как небесный дворец, а её обитателей – как
Хеваджру. И поскольку мы всё видим в чистом аспекте, то и говорим, что в глазах – Ваджра
Неведения, и так далее. Затем мы произносим мантру Ом Сарвататхагата Кая Вак Читта
Ваджрасвабхава Атмако ‘Хам, которая означает, что мы обладаем ваджрной природой тела, речи и
ума всех Татхагат. После этого мы читаем молитву посвящения заслуг.
Если подношение торма не выполнялось, то после растворения в пустоте и последующего
принятия формы Хеваджры мы непосредственно переходим к ваджрной песне и завершаем садхану.
В противном случае, приняв форму Хеваджры, мы подносим торма, а после этого декламируем
ваджрную песню, читаем благоприятные молитвы и отпускаем гостей в естественное место
пребывания. Затем мы возвращемся к садхане, читаем: «В глазах – Ваджра Неведения…» – и
выполняем посвящение заслуг.
На этом заканчивается объяснение медитативных йог порождения и завершения и текста
практики Хеваджры средней длины.
3. Постмедитативные йоги
3.1. Йога сна
Перед отходом ко сну можно выполнять йогу сна. Существует два различных метода
выполнения этой йоги. Один из них предназначен для тех, кто предпочитает осуществлять деяния в
форме божества, другой – для тех, кто менее склонен к деяниям, и в нём засыпание осуществляется в
пустоте.

👤 ⍰❎
3.1.1. Метод деяний божества 09
9 captures f 🐦
Если мы придерживаемся метода деяний божества, то, выполнив садхану, мы остаёмся в
форме идама (Хеваджры): или в форме херуки с одним ликом и двумя руками, или в соединении с
супругой и в окружении восьми божеств.
Когда вечером мы желаем отойти ко сну, то ложимся на правый бок и созерцаем себя в форме
божества любым из двух способов. У изголовья мы визуализируем своего Гуру в форме Ваджрадхары
на львином троне. Наша голова покоится у него на коленях. Породив великую приверженность к Гуру,
мы засыпаем, оставаясь в форме Хеваджры. Таков метод деяний божества.
Если мы придерживаемся метода пустоты, то когда отходим ко сну, ложимся на правый бок,
памятуя о том, что пребываем в форме Хеваджры. Из слога Хум в нашем сердце исходят лучи света, и
все три мира тают в свет и растворяются в нас. Наше тело растворяется в слоге Хум, а тот постепенно
растворяется сам в себе, начиная от завитка внизу, заканчивая надой. Нада растворяется в пустоте.
После этого мы засыпаем, пребывая в ясном свете дхармадхату.
Если мы пребываем в форме божества с окружением, то когда три мира тают в свет, они
растворяются в восьми богинях, те тают в свет и растворяются в супруге, а супруга растворяется в
нас. Дополнительные лики и руки растворяются в главных. После этого тело растворяется в слоге
Хум, который, в свою очередь, растворяется в пустоте. Это что касается йоги сна.
3.2. Йога пробуждения
Утром мы визуализируем, что в пространство вокруг нашей комнаты является множество

дакинь и йогинь, которые бьют в дамару и звенят в колокольчики, чтобы разбудить нас. Если мы
придерживаемся метода пустоты, то при пробуждении восстаём в гордости божества – подобно тому,
как рыба выскакивает из воды, – и затем весь последующий день созерцаем себя в форме Хеваджры.
3.2.2. Метод деяний божества
Если же мы придерживаемся в отношении йоги сна метода деяний божества (формного), тогда
следует визуализировать, что Гуру Ваджрадхара тает в свет и растворяется в нашем сердце. Себя мы
визуализируем как Хеваджру.
3.3. Йога омовения
Утром, собираясь умыться, мы призываем с помощью соответствующих мудр и мантры

пятерых Будд посвящения и просим у них посвящения. Они изливают воду нам на темя, вода
заполняет наше тело, выплёскивается, и после этого можно умываться. При этом мы должны думать,
что получили посвящение. Такова йога омовения; её следует выполнять всякий раз, как мы моемся.
Или, иначе, можно во время умывания читать стослоговую мантру Ваджрасаттвы. То и другое
приемлемо в качестве йоги омовения.
3.4. Йога принятия пищи
Во время йоги принятия пищи мы выполняем определённые визуализации. Существует много

способов выполнять подношение пищи, но я опишу наиболее простой. Сперва мы дотрагиваемся
безымянным пальцем левой руки до лежащей перед нами пищи и произносим: «Ом Ах Хум». Таким
образом мы благословляем пищу. Следует думать, что теперь это Go неAPR

обычная
MAY пища,
JUN а нектар чистой
высшей мудрости.
👤 ⍰ ❎
9 captures
Сами мы пребываем в форме Хеваджры; внутри нашего сердца –
09 Хум. Он символизирует
слог f 🐦
двадцать восемь божеств йоги подношения торма. Вообще, слог Хум указывает на две вещи. Во-
первых, он представляет сущность всех божеств. А применительно к Хеваджре, он представляет тело,
речь, ум и двадцать четыре божества мандалы подношения торма. Вкушая нектар высшей мудрости,
мы подносим его слогу Хум в сердце, понимая его как собрание этих божеств.
Вообще постмедитативная практика состоит в том, что всё видимое мы созерцаем как мандалу
девяти божеств Хеваджры, все звуки – как мантру Ашта, а все мысли – как дхармадхату.
3.5. Йога начитывания
Мы читаем мантры в ходе медитативной сессии, и также мы читаем их в постмедитативный

период.
В постмедитативный период (то есть тогда, когда мы не выполняем садхану) следует при
всякой возможности читать любую из мантр, содержащихся в садхане Хеваджры, – например, Ашта
(мантру отца). Мантру можно читать двумя способами: 1. про себя (то есть беззвучно) и 2. вслух (то
есть так, чтобы было слышно самому – но не более).
Эту практику можно выполнять в любое время и при любых условиях, когда захочется. По
возможности, читая мантру отца, следует чувствовать, что являешься идамом (Хеваджрой) и
обладаешь всеми достоинствами совершенно просветлённого.
3.6. Постмедитативная йога созерцания
Данная йога в основном заключается в визуализации. Желая выполнить эту практику, следует
представить себя идамом (Хеваджрой), причём не только в смысле обладания формой, телесным
обликом этого божества, но также и всеми его достоинствами. Таким образом усиленно
концентрируемся. При этом чрезвычайно важно, чтобы мы мыслили тело божества не как нечто
плотное, но как иллюзорный, умопорождённый образ.
Эту практику также допустимо выполнять в любое время и при любых условиях, когда
захочется; можно соединять её с йогой начитывания.
Всегда, во всякое время следует осознавать себя как Хеваджру, всё видимое – как проявление
Хеваджры, всё слышимое – как мантру, всякую мысль – как высшую мудрость Будды.
3.7. Йога подношения торма
Для выполнения этой йоги нам нужен ряд условий.
3.7.1. Время
Во-первых, время. В ретрите подношение торма выполняется ежедневно, преимущественно во

время вечерней сессии. В общем случае оно выполняется четырежды в месяц – по восьмым и
четырнадцатым дням: то есть на восьмой, четырнадцатый, двадцать третий и двадцать девятый
лунный день.
3.7.2. Объекты подношения
Теперь что касается объектов подношения. Если имеется капала, следует использовать её. В
противном случае подношение размещается на тарелке. По возможности оно должно иметь
определённую форму. Торма лепится из цампы (поджаренной ячменной муки), сверху имеет
коническую форму, снизу – четырёхлепесткового лотоса. На передней части торма могут быть
различные украшения, как правило, сделанные из масла. Если нет возможности сделать торма таким
образом, сгодится любая чистая пища. Но поскольку мы подносим

Go эту
APRпищу
MAY Хеваджре, то 👤
это ⍰
должна
быть лучшая, самая утончённая пища, какую мы можем себе позволить. 09
JUN
❎
9 captures f 🐦
3.7.3. Три раздела практики подношения
Практика подношения торма содержит в себе три раздела: 1. предварительная часть, 2.

основная часть, 3. завершение.
3.7.3.1. Предварительная часть
Во время предварительной части мы порождаем себя в форме божества. Если подношение

выполняется в процессе выполнения садханы, то мы уже находимся в форме божества, поскольку
подношение происходит после того, как мы восстали в божественной форме из медитации на пустоте.
Поскольку для выполнения подношения торма необходимо пребывать в форме божества, вначале идёт
практика садханы.
Применительно к практике Хеваджры, можно использовать семь торма, пять или две,
разместив их перед собой. Это связано с божествами, которых мы собираемся призывать. Они
подразделяются на мирских и внемирских. Перед торма размещаются подношения. Согласно системе
Хеваджры, сперва идут четыре подношения воды, затем остальные: цветы, благовония, ароматная
вода, пища и музыка. Таким образом, вместо обычных семи подношений, используется девять. Итак,
перед торма находится девять чаш с подношениями. Это что касается алтаря.
3.7.3.2. Основная часть
Сперва нужно очистить торма или подношение пищи. Затем мы призываем божеств, которым
делаем подношение. Потом следует завершение практики.
Что касается очищения: подношение находится перед нами; оно благословляется путём
обрызгивания нектаром. Чтобы очистить его, мы выполняем раздел садханы, посвящённый
благословению нектара. Ом Ваджра Амрита Кундали Хана Хана Хум Хум Пхат Сваха – это мантра
гневного божества Ваджра Амрита Кундалина. У него тело зелёного цвета, в правой руке –
перекрещенная ваджра, а в левой он держит на уровне бедра колокольчик. Читая мантру, мы
представляем себе, что он вылетает из нашего сердца. Таким образом мы очищаем нечистое видение,
или нечистые аспекты того подношения торма, которое собираемся выполнить. Все препятствия и
омрачения изгоняются в пустоту. Далее мы зачитываем порождение нектара, выполняя
соответствующие визуализации.
В конце мы трижды произносим Ом Ах Хум Ха Хо Хри, и таким образом завершаем
благословение торма. Теперь торма является чистым подношением. Так выполняется медитация
порождения подношения.
Далее мы порождаем божеств. В пространстве перед нами – три слога Э, один поверх другого.
Из них возникают три источника дхарм, обращённые вершинами вниз. В каждом из них из слога Пам
возникает восьмилепестковый лотос.
На верхнем лотосе – Ваджра Тела Хеваджры, херука тела. Вокруг него на восьми лепестках –
восемь небесных богов. Все они белого цвета, с одним ликом и двумя руками. Они держат ваджру и
колокольчик и обнимают подобных им супруг.
На среднем лотосе – Хеваджра в соединении с супругой, восьмиликий, шестнадцатирукий и
так далее. Вокруг него – восемь богинь. Это аспект ума Хеваджры. На восьми лепестках вокруг них –
восемь защитников направлений. Все они синего цвета, с одним ликом и двумя руками. Они держат
ваджру и колокольчик и обнимают подобных им супруг.
На нижнем лотосе располагается аспект речи в окружении восьми великих нагов. Все они
красного цвета, с одним ликом и двумя руками. Они держат ваджру и колокольчик и обнимают
подобных им супруг.
Такова порождаемая нами мандала.
Далее из нашего сердца исходят лучи света, призывая богов всех миров в восемь богов
верхнего уровня; всех чувствующих существ, обитающих на земле, – в восемь защитников
направлений на среднем уровне мандалы; а всех подземных обитателей, таких как наги, – в восемь
царей нагов на нижнем уровне мандалы. Таким образом мандала Go полностью

APR MAY воспринимает в себя
⍰ все
области бытия.
JUN
👤 ❎
9 captures
Снова из слога Хум в нашем сердце исходят лучи света, призывая
09
всех Будд и бодхисаттв fв 🐦
форме подобной же мандалы девяти божеств Хеваджры в окружении собраний божеств тела, речи и
ума. Затем мы произносим мантры, и каждый джнянасаттва растворяется в соответствующем ему
самаясаттве: Ваджра Речи в Ваджре Речи, Хеваджра в Хеваджре, и так далее.
Лучи света снова исходят из нашего сердца, призывая абхишекасаттв. Они являются и даруют
посвящение божествам всех трёх уровней. В силу этого тела божеств наполняются водой. Когда она
выплёскивается, божества верхнего уровня увенчиваются Вайрочаной, который является их владыкой
семейства, божества нижнего уровня – Амитабхой, который является их владыкой семейства, а что
касается среднего уровня, то Хеваджра с супругой, Гаури, Пуккаси и восемь защитников направлений
увенчиваются Акшобхьей, Чаури и Шавари – Вайрочаной, Ветали и Чандали – Ратнасамбхавой,
Гхасмари и Домбини – Амитабхой.
После того, как божества получили посвящение, достигли высшей мудрости и были увенчаны
в знак этого, мы совершаем им подношения. Мы делаем четыре подношения воды (с
соответствующей мантрой), а затем совершаем подношение торма.
Для традиции Сакья это очень важное учение. Когда мы таким образом совершаем
подношение торма, то призываем всех мирских духов, чинящих неприятности и вызывающих
болезни (как например, нагов, которые могут вызывать язвы и проказу), в пространство перед нами,
где мы даём им посвящение, увенчиваем владыкой семейства, а затем делаем им подношения.
Посредством этого устраняются все препятствия и болезни. По сути, они обращаются в божество.
Среди лам Сакья очень мало таких, кто болел бы обычными болезнями. Причина этого состоит в том,
что при выполнении подношения торма, когда мы призываем духов, обращаем их в божеств,
помещаем в мандалу божества, даём им посвящение и делаем подношения, соответствующие
препятствия таким образом преодолеваются. Так что это очень важная практика.
Обыкновенно, если человек болеет или сталкивается с большим числом препятствий, он
обращается к ламе или в монастырь и просит помолиться за него. Но если мы выполняем подношение
торма, то нам не нужно, чтобы за нас осуществляли какие-то ритуалы, поскольку мы сами можем
превзойти все препятствия, просто выполняя эту практику.
Подношения, которые мы здесь выполняем, соответствуют очень древней индийской
традиции. Первые четыре подношения – подношения воды – связаны с индийской традицией встречи
гостя. Когда к нам приходит гость, то сперва мы подносим ему воду, чтобы омыть ноги, затем
подносим воду, чтобы смыть пыль с губ, затем обрызгиваем его водой, чтобы охладить разгорячённое
после долгого путешествия тело, а после этого мы подносим ему воду для питья. Лишь после этого
мы предлагаем ему пищу. Здесь мы также сперва делаем четыре подношения воды, а лишь затем
подносим торма.
Итак, мы призвали божеств, сделали им подношения воды, а теперь мы собственно подносим
торма. Первая часть мантры подношения – на санскрите, средняя – на пракрите, завершающая – снова
на санскрите. Ом Бхагаван – владыка, Махакаруника – обладающий великим состраданием,
Хеваджра – понятно, Сапаривара – со всей свитой. Кая Вак Читта – тело, речь и ум; это добавление,
которое делается согласно традиции Царпа.
Дальнейшее идёт на пракрите. Ом Инда Джама Джала Джакша Бхута Вахни Вау Ракша –
перечисление имён восьми защитников направлений. Чанда Суджжа Мада Паппа – указание на
восемь небесных царей. Талапатале Атта Саппа – указание на восемь подземных духов. Ом Идам –
подношение. Валим – собственно пища. Бхунджа – пожалуйста, ешьте. Джичха – пожалуйста,
примите эти подношения. Пхулла Дхуппа – цветы и благовония. Мамса Пингха – рыба и мясо (или
плоть рыбы). Амбха Саппа Каджжа – да достигну всего, чего желаю. Кхинта Кхуни – прошу
простить меня за допущенные ошибки. Пхегагада – прошу, устраните все злые влияния.
Далее снова идёт санскрит: Ом Акаромукхам – начало всех деяний, Сарвадхарманам – все
дхармы, Адьянутпанна – пустота – их подлинная природа, Твада Ом Ах Хум – указание на ваджрные
тело, речь и ум.
Во время произнесения этой мантры следует вращать руками, сложенными в ваджрную мудру
лотоса, вплоть до начала перечисления объектов, расположенных перед нами (Атта Саппа Сваха), а
после этого, когда мы собственно осуществляем подношения, руки нужно сложить в мудру
подношения. В завершение мы щёлкаем пальцами. Так нужно повторить трижды.
После этого мы делаем подношения мантрами Ом Ваджра Пушпе… и так далее, сопровождая
их соответствующей визуализацией. Затем мы произносим слоги мандалы девяти божеств Хеваджры:
Хум Ам Гам Чам Бам Гхам Пам Шам Лам Дам Ом Ах Хум.
Далее в тексте говорится: «Этот благословенный нектарGoя подношу устам

JUNХеваджры и божеств
его мандалы вместе с собранием божеств ваджр тела, речи и ума». Подразумеваются все
👤 ⍰
божества, ❎
9 captures
которых мы созерцаем в пространстве перед собой. Перед нами
09капала, и далее мыf 🐦
небольшая
совершаем внутреннее подношение. Затем мы звеним в колокольчик, совершая подношения восьми
богинь: Гаури держит символ мягких существ, и так далее. Наконец, мы произносим восхваление, как
в садхане Хеваджры: «Со всех сторон окружённый собранием…»
3.7.3.3. Завершение
После этого мы произносим следующую молитву из пяти строф, которая содежится в тексте
подношения торма. Смысл молитвы в том, что подлинная природа всех этих божеств (мирских
божеств) есть в действительности природа пяти семейств Будд. Далее мы обращаемся к восьми
великим богам с их свитой, восьми великим нагам с их свитой и восьми защитникам направлений с
их свитой, а также ко всему множеству якш, ракшасов, бхут и прочих, и мы говорим им, что
поскольку мы сделали им подношения и привели их под свою власть, они должны прислушаться к
нам и помочь нам: должны осуществлять всевозможные деяния для нашей пользы. Как сказано в
тексте, мы просим защитить нас от препятствий, болезней, преждевременной смерти и прочего; то
есть всеми возможными способами защитить нас, чтобы наши добродетели преумножились, и мы не
знали препятствий в своих дхармических деяниях и достигли всех своих целей ради собственного
блага и блага других. Итак, мы зачитываем эти строфы восхваления и связывания обетом.
3.8. Постмедитативная йога страсти
Созерцание себя в соединении с супругой может выполняться как мирянами, так и монахами.
Исключительно для мирян в конце садханы говорится о практике «трёх восприятий», которая
описывается во время посвящения.
Эту йогу можно практиковать, только если к ней были получены ясные и исчерпывающие
наставления в традиции Пути и Плода от квалифицированного учителя традиции Сакья.
Приложение
Основополагающее объяснение мантры Ашта, составленное Сакья Пандитой
Здесь имеется три части: 1. основа, 2. путь и 3. плод.
1. Основа
Основа содержит в себе следующие три:

1. основа сансары есть умопостроения;
2. плод сансары есть шесть миров;
3. связь между основой и плодом есть двенадцатизвенная цепь взаимозависимого
возникновения.
1.1. Основа сансары есть умопостроения
Аштананая: восемь ликов есть восемь сознаний-виджнян.

Пингалордхвакеша Вартмане: жёлтые волосы, вздыбленные вверх, означают, что если
восемью сознаниями осуществляется добродетель, будут достигнуты небеса.
Чатурвиншатинетрая: двадцать четыре глаза – это двадцать две силы-индрии и две печати.
Двадцать две индрии таковы:
1–6. способности зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания и умственного сознания;
7–8. мужественность и женственность;
9. жизненная сила;
10. телесное счастье;
11. телесное страдание;

👤 ⍰❎
12. умственное счастье;
9 captures
13. умственное страдание;
09 f 🐦
14. уравновешенность;
15–19. пять сил: вера, усердие, внимательность, медитативное сосредоточение и мудрость;
20. способность узнавать неизвестное прежде;
21. способность всеведения;
22. способность обладания всеведением.
Таковы двадцать две индрии.

Две печати заключаются в запечатывании пустого аспекта ума ясным и ясного – пустым.
Четыре ноги Хеваджры, хотя о них и не говорится в мантре, объясняются следующим образом.
Будучи нижней частью тела, они символизируют четыре типа рождения: из лона, из яйца, чудесное
рождение и рождение из влаги.
Шодашабхуджая: шестнадцать рук – это двенадцать аятан (способности зрения, слуха,
обоняния, вкуса, осязания и умственного сознания, а также соответствующие им объекты) и четыре
страдания: рождения, старости, болезни и смерти.
Кришнаджимутавапуше: тёмно-синее тело, подобное грозовой туче, означает, что хотя
дхармадхату неизменна, но скрыта преходящими умопостроениями.
Капаламаланека Дхарине: гирлянда из черепов; ка – это кая, тело, а пала – защита или
спасение. Находясь в сансаре, мы оберегаем свои пять скандх, поскольку принимаем их за подлинно
существующие, и таким образом продолжаем вращать гирлянду страданий.
Адхьянта Крура Читтая: гневный ум. Поскольку мы обладаем пятью клешами (страстью,
гневом, неведением, жадностью и ревностью), наш ум пребывает в беспокойстве и порождает
множество страданий.
Ардхенту Дамштрине: острые резцы, подобные полумесяцам, означают привязанность к «Я».
Резцы – это самые сильные зубы, они более всех прочих участвуют в откусывании пищи. Подобным
же образом и посредством привязанности к «Я» обретается большинство омрачений. Что касается
символа полумесяца: вообще, привязанность к другим является такой же ложной, как и
привязанность к «Я»; но чтобы бодхисаттва мог трудиться ради блага других, ему необходимо
придерживаться идеи о существовании других.
1.2. Плод сансары есть шесть миров
Марая Марая: убей, убей. Это указание на ады, где происходит много убийств.
Карая Карая: действуй, действуй. Это указание на небеса, где наслаждаются объектами
чувственных удовольствий.
Гарджая Гарджая: рычи, рычи. Это указание на то, что среди восьми мирских дхарм
важнейшими для человека являются слава и бесчестие.
Тарджая Тарджая: рази, рази. Это указание на нескончаемые войны асуров.
Шошая Шошая: жаждай, жаждай. Это указание на великие голод и жажду, испытываемые
голодными духами.
Бандха Бандха: вяжи, вяжи. Это указание на то, что животные связаны своим неведением.
Сапта Сагаран: семь морей. Это указание на то, что шесть миров вместе с бардо подобны
обширному, глубокому океану.
Нагаштакан: восемь нагов. Это указание на то, что подобно тому, как есть наги, обладающие
злым умом, существует восемь мест, лишённых покоя (в противоположность восьми благоприятным
условиям), или восемь мирских дхарм.
Грихна Грихна Шатрун: уничтожь, уничтожь врага. Если сможешь уничтожить врага – своё
«Я», – сможешь встретить друга – освобождение.
1.3. Связь между основой и плодом есть двенадцатизвенная цепь взаимозависимого

возникновения
Ха Ха: Хи Хи: Ху Ху: Хе Хай Хо Хау Хам Хах.

👤 ⍰❎
2. Путь 09
9 captures f 🐦
2.1. Посвящение
2.2. Метод
2.2.1. Стадия зарождения
2.2.2. Стадия завершения
3. Плод
3.1. Самбхогакая
Аштананая и так далее.
3.2. Нирманакая
Марая и так далее.
3.3. Дхармакая
Ха Ха: и так далее.
Мангалам!

Язык

Чогье Тричен Ринпоче

Загружено:

Сведения о документе

Авторское право

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Чогье Тричен Ринпоче

Загружено:

Авторское право:

22.11.

2020 Чогье Тричен Ринпоче

http://annutara.info/Nara/hct.htm Go APR MAY JUN

2.1.1.3.1. Пять объектов очищения

2.1.2.2.1.1.4. Мудрость достижения

3.2.1. Метод пустоты

К медитативным йогам относятся:

Постмедитативных йог восемь:

http://annutara.info/Nara/hct.htm Go APR MAY JUN 👤 ⍰❎

2.1.1. Предварительные практики

2.1.1.1. Принятие прибежища

В принятии прибежища имеется семь тем.

2.1.1.1.1. Субъект принятия прибежища

Прибежище принимаем мы сами и все чувствующие существа. Мать следует визуализировать

2.1.1.1.2. Причины принятия прибежища

Здесь три темы.

В связи с этим и говорится, что мы принимаем прибежище из страха.

http://annutara.info/Nara/hct.htm Go APR MAY JUN

2.1.1.1.4. Объекты прибежища

Наш собственный Гуру и три драгоценности являются объектами прибежища. Мы

Позади Хеваджры и перед Ветали – целая гора текстов учения.

2.1.1.1.5. Способ принятия прибежища

В данном случае мы сидим перед визуализированной мандалой объектов прибежища. Метод

Четвёртое прибежище – это прибежище в сангхе. Здесь следует

2.1.1.1.6. Цель принятия прибежища

С безначальных времён чувствующие существа накапливали дурную карму из-за своего

2.1.1.1а. Подробное объяснение практики принятия прибежища

Когда мы начинаем выполнять садхану, то принимаем на удобном сидении надлежащую

6. цель принятия прибежища как обретение просветления на MAY

2.1.1.1.7. Растворение объектов прибежища

2.1.1.1б. Три аспекта практики

В каждой практике, которую мы делаем, можно увидеть эти три аспекта.

2.1.1.1б.1. Очищаемая основа

Очищаемой основой в данном случае являются все нечистые прибежища, которые мы

выбраться из сансары. Соответственно, эти нечистые прибежища

2.1.1.1б.2. Путь очищения

2.1.1.1б.3. Плод очищения

Плодом очищения является обретение чистого и совершенного состояния Будды. Мы

2.1.1.1в. Объяснение согласно учениям Пути и Плода

2.1.1.1в.1. Основа прибежища

2.1.1.1в.2. Путь прибежища

2.1.1.1в.3. Плод прибежища

2.1.1.1г. Объяснение согласно трём видениям

http://annutara.info/Nara/hct.htm 2.1.1.1г.1. Нечистое видение

2.1.1.1г.2. Видение опыта

Когда мы практикуем принятие прибежища, подлинно порождаем сострадание, создаём основу

2.1.1.1г.3. Чистое видение

Гуру в форме Хеваджры и другие объекты прибежища, которые мы созерцаем в пространстве

2.1.1.1д. Объяснение согласно трём тантрам

2.1.1.1д.1. Тантра основы универсальной основы

2.1.1.1д.2. Тантра метода тела

2.1.1.1д.3. Тантра плода махамудры

В начальном разделе садханы мы имеем три части:

2.1.1.2. Порождение бодхичитты

Буддийская традиция подразделяется на две ветви: хинаяну и махаяну. Порождение

2.1.1.2.1. Бодхичитта намерения

Бодхичитта намерения состоит в желании привести всех без исключения чувствующих

2.1.1.2.2. Бодхичитта действия

2.1.1.2.3. Метод практики сострадания

Один из методов порождения сострадания состоит в медитации на собственной матери. Для

утробе. Двигаясь или делая что-то, она постоянно думала о том,GoкакAPR

2.1.1.2.3.1. Сострадание с объектом

Объектом здесь являются чувствующие существа с их страданиями.

2.1.1.2.3.2. Сострадание в отношении дхарм

2.1.1.2.3.3. Безобъектное сострадание

2.1.1.2а. Способ медитации на порождении бодхичитты согласно методам Пути и Плода