Вы находитесь на странице: 1из 8

в Первой главе Шри Чайтанья-Чаритамрита, Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами

сказал:

гуру кр̣шн̣а-рӯпа хана ш́а̄стрера прама̄н̣е


гуру-рӯпе кр̣шн̣а кр̣па̄ карена бхакта-ган̣е

гуру — духовный учитель; кр̣шн̣а-рӯпа — образ Кришны; хана — есть;


ш́а̄стрера — богооткровенных писаний; прама̄н̣е — в свидетельствах; гуру-
рӯпе — в облике духовного учителя; кр̣шн̣а — Господь Шри Кришна; кр̣па̄ —
милость; карена — дарует; бхакта-ган̣е — (Своим) преданным.

Все богооткровенные писания утверждают, что духовный учитель


неотличен от Господа Кришны. В облике духовного учителя Кришна
дарует освобождение Своим преданным.

[ЧЧ Āди 1.45]


Гуру - это одна кришаа-рупа, одна форма Кришны, форма Кришны, через которую
Кришна милует живое существо. В подтверждение своих слов Кришнадас Кавирадж
Госвами приводит слова Шри Кришна из Одиннадцатой Песне «Шримад-Бхагаватам».
Там сказано:

ачарйам мам виджаниян


наваманьета кархичит
на мартйа-буддхьясуйета
сарва-дева-майо гуру
[ŚB 11.17.27]
Смысл в том, что Шри Кришна говорит, что человек должен знать ачарйам мам
виджанийан, человек должен знать что Ачарья это Я. У Кришны много форм и это одна
форма Шри Кришны, Он говорит: «Я Ачарья». Затем Шри Кришна сказал: Наваманйета
кархичит - нужно быть очень осторожным, нельзя неуважительно относится к ачарье,
то есть мантра-гуру, который посвящает человека в мантру, дикша-гуру. Что это значит
неуважение к гуру, ачарье?

Затем Шри Кришна говорит: «На мартйа-буддхьясуйета - не завидуй считая, что дикша-
гуру - обычный смертный человек, такой же, как мы сами. Если человек видит только
своими материальными глазами и материальным разумом он может подумать: «Я ем.
Гурудева ест. Я сплю. Гурудев спит. Я иду в ванную. Гурудев идет в ванную. Так что
мы одинаковы». Но Шри Кришна говорит: «Не считайте дикша-гуру обычным
смертным существом! Это означает, что даже не думайте, что тело гуру состоит из пяти
материальных элементов.
Когда человек получил дивья-джнану, его тело становится трансцендентным. Шри
Кришна сказал: «Сарва-дева-майо гурух - ты должен думать, что Гурудев является
воплощением всех деват».
Это означает, что Брахма творит, а гуру вызывает появление мира бхакти
в нашем сердце. Господь Шива разрушает все Вселенную, но все же анартхи все еще
остаются но по милости Гурудева разрушает наши анартхи, заблуждения, невежество и
материальные вложения. И так же, как поддерживает Господь Вишу, точно так же
милость Гурудева поддерживает нашу духовную жизнь. На какой бы стадии мы ни
находились, если гуру там не было, мы бы сразу упали, как камень.
Существует большая разница между живым существом, которое находится в майе, и
освобожденным ачарьей. обусловленная душа находится в состоянии авидьи,
невежества. Ачарья находится на стадии реализации духовного неба Голоки
Вриндавана.
Возможно, вы помните, как мы обсуждали это физическое тело, грубое тело и тонкое
тело, ум, разум и эго - это упадхи, что означает обозначения души. Эти обозначения
накладываются на душу. Это наложение называется адхьяса. Причиной адхйаса,
наложение упадхи является авидья.

Обусловленная душа находится под влияние этой авидьи а ачарьи не находится под
влиянием этой авидьи, поэтому они не аналогичны. Невежество ученика, которое
является той самой авидья-вритти майи, которая вызывает отождествление с грубым и
тонким телом уничтожается, слушием наставлений из уст ачарьи.
ШБ 11.10.12 Шри Кришна дал очень красивый стих, описывающий, как невежество
обусловленной души, ученика удаляется и как трансцендентное знание появляется.
Шри Кришна сказал:

ачарйо ранир адйах сйад


анте-васи уттарарних
тат-сандханам равачанам
видйа-сандхих сукхавахах
[ŚB 11.10.12]

Смысл в том, что если кто-то хочет совершить огненное жертвоприношение, то ему
понадобятся три куска из дерева. Нижний кусок дерева называется арани. Арани, это
нижняя деревяшка, и за тем есть верхняя часть, и есть одна часть, называемая
сандханам, посередине. сандханам, который является средней частью, веревка идет
вокруг нее и перемещая веревку назад и вперед она поворачивается, а затем вызывает
появление огня.

В этом примере Шри Кришна говорит: «Ачарйо ранир адхйах сйад - ачарья, дикша-гуру
подобен нижней части дерева арани. анте-васи уттарарних означает, что
ученик, который очень скромен и служит своему духовному учителю, подобен
верхняя часть дерева тат-сандханам равачанам означает катха духовного
учителя в сандханам правачанам, средний кусок дерева, которая поворачивается,
движется, движется ». Тогда что происходит? Видйа-сандхих сукхавахах - и затем,
через некоторое время, появляется огонь, это означает видья, трансцендентное
знание, дивья-джнана, появляется, сукхавахах означает «дающий великое счастье
ученику, а также гуру».
Этот пример иллюстрирует много важных вещей. Ученик должен быть очень анте-
васи, это означает, что он очень скромный, покорный и всегда в настроении служения.
В обществе своего гуру он предано слушает. Через некоторое время божественное
знание проявится. Это очень важно потому что сегодня некоторые люди считают, что
«я получу трансцендентные знания, читая из книги. Или я приму посвящение у ачарьи,
который уже покинул этот мир, как философия ритвиков ».
Это показывает, что гуру и ученик должны встретиться вместе, и должно быть
постоянное слушание и воспевание о Шри Кришне, и тогда придет трансцендентное
знание. Оно Не может быть достигнуто только чтением или попыткой получить
наставления, даже не встречаясь с духовным учителем, или пытаясь принять
прибежище у духовного учителя, который уже покинул этот мир. Это невозможно.
Теперь мы переходим к следующему стиху Чайтанья-чаритамриты. Шрила Кришнадаса
Кавираджа Госвами говоря о шикша-гуру.

шикша-гуруке та 'джани кришнера сварупа


антарйами, бхакта-шрешха - эи дуи рупа
[ЧЧ Āди 1.47]

Шикша-гуру называется кришна-сварупа, воплощение Кришны. Шикша-гуру имеет две


черты: антарьями - Кришна в твоем сердце; и бхакта-шрешха - лучшие из вайшавов.
Шрила Кришнадас Кавирадж также дает праману из «Шримад-Бхагаватам» о слава
шикша-гуру. Этот стих был сказан Уддхавой Кришне: ŚB 11.29.6]

наивопайантй апачитим̇ кавайас тавеш́а


брахма̄йуша̄пи кр̣там р̣ддха-мудах̣ смарантах̣
йо ’нтар бахис тану-бхр̣та̄м аш́убхам̇ видхунванн
а̄ча̄рйа-чаиттйа-вапуша̄ сва-гатим̇ вйанакти
на эва — совсем не; упайанти — способные выразить; апачитим — их признательность; кавайах̣
— ученые преданные; тава — Твои; ӣш́а — о Господь; брахма-а̄йуша̄ — продолжительность
жизни как у Господа Брахмы; апи — несмотря на; кр̣там — благородные поступки; р̣ддха —
возросшая; мудах̣ — чья радость; смарантах̣ — вспоминающие; йах̣ — кто; антах̣ — внутри;
бахих̣ — снаружи; тану-бхр̣та̄м — тех, кто воплощен; аш́убхам — неудачи; видхунван —
рассеивающий; а̄ча̄рйа — духовного учителя; чаиттйа — Сверхдуши; вапуша̄ — формами; сва —
собственный; гатим — путь; вйанакти — показывает

О Господь! Поэты-трансценденталисты и знатоки духовной науки, проживи они так же


долго, как Брахма, не смогли бы до конца выразить Тебе свою благодарность, ибо Ты
проявляешься в двух образах — извне как ачарья и изнутри как Сверхдуша, — чтобы
указать обусловленному живому существу путь к Тебе и даровать ему освобождение.

Удхава с великим экстазом говорит Кришне: «О, Шри Кришна, великие образованные
личности не могли никогда полностью выразить свою признательность Тебе за Твою
милость. Даже если великие поэты служат Тебе миллионы лет, вся жизнь Господа
Брахмы, триста одиннадцать триллионов лет, но все же они чувствую себя обязанным
Тебе, когда они вспоминают: «О, том, что ты сделал для них». Потому что, о Кришна,
чем больше преданные вспоминают, что Ты сделал для них, тем больше они чувствуют
себя обязанными и это удивительно. Ты забираешь все неблагоприятное из нашей
жизни. И Ты показываешь нам, как достичь нашей цели стать Твоим духовным
спутником в духовном мире навсегда.
Как ты делаешь это? Двумя способами: йо ’нтар бахис тану-бхр̣та̄м аш́убхам̇
видхунванн а̄ча̄рйа-чаиттйа-вапуша̄ сва-гатим̇ вйанакти Ты появляешься в наших
сердцах и наставляешь нас изнутри, и ты появляешься внешне в форме гуру.

дживе сакшат нахи тате гуру чаиттйа-рупе


шикша-гуру хая кша-маханта-сварупе
[ЧЧ Āди 1.58]

Потому что обусловленная душа не может принять наставления от Кришны в своем


сердце. В обусловленном состоянии она не может видеть Кришну. Поэтому Кришна
любезно выходит в форме, которую он может видеть, и это шикша-гуру. Таким
образом, Дикша-гуру и Шикша-гуру были прославлены в Шримад-Бхагаватам.

Шрила Нароттама дас Тхакур сказал: веде гая джахара чарита Веды поют славу Гуру-
Таттвы. Мы хотим привести несколько примеров, где в оригинальных Ведах был
описан Гуру-таттва. Очень важно услышать примеры, историю жизни истинных
учеников и их истинных гуру потому что только теоретическое объяснение Гуру-таттвы
не даст ясного понимания. Когда мы видим практически истории жизни истинных гуру
и учеников, тогда мы можем понять практически, что значит быть настоящим учеником
и настоящим гуру. Пожалуйста, внимательно слушайте эту историю от Чандогья
Упанишад и возьми её в свое сердце.

В древние времена жила молодая вдова, и у нее был маленький мальчик лет семи или
восьми. Однажды ее сын пришел к ней и сказал: «О, мама, я хочу стать брахмачари и
жить в ашраме ачарьи ». Когда ученик идет в ашрам ачарьи, он должен сказать ачарье,
какова его родословная, готра. «О, мама, пожалуйста, скажи мне, что у меня за готра?»
Затем его мать сказала: «На самом деле, несколько лет назад, когда я была моложе, я
была служанкой, и я служил в домах многих разных аристократов, и в результате этого
у меня появился сын а это ты. Я не знаю, что у тебя за готра. Когда ты увидишь ачарью,
вы просто говорите, что мою маму зовут Джабала, а меня зовут Сатьякама ».

Сатйакама, услышав это от своей матери, отправился в ашрам великого мудреца


Гаутама Ши. Когда он прибыл туда, Гаутама Си спросил его: «Какой у тебя готра?»
Сатьякама сказала: «Я спросил маму, что у меня за готра, и она сказала, что не знает,
потому что, когда она была моложе, она служила в очень многих разных семьях, и в то
время у нее появился сын, и это был я. Мою маму зовут Джабала, а меня зовут
Сатьякама. Это все, что я знаю." В ведическом обществе это было бы большим
позором, и никто не хотел бы говорить эти слова. Эти слова правда, но никто не любит
говорить так о себе. Но когда Гаутама Риши увидел мальчика, который был так прост и
прям, и он просто говорил очень правдиво и честно, тогда Гаутама Риши сказал: «не
брахман не может быть таким прямым, как ты потому что эта правдивость является
качеством брахмана». Затем Гаутама Риши сказал Сатйакаме: «Принеси дрова для
ягйи, и я совершу упанаяна самскару, церемония священной шнура, чтобы ты стал
брахманом».

И он сказал Сатйакаме: «Всегда будь таким, будь очень прямым и никогда не


отклоняйся от истины».

Мальчик собрал дрова, и Гаутама Риши совершил ягью и дал ему упанаяну и упавита,
нить брахмана. Когда человек получает посвящение вместе с ним он должны принять
ответственность. Гуру возложит на него некоторую ответственность. Для того, чтобы
служить и угодить духовному учителю.

Гаутама Риши сказал: «В моей ашраме 400 коров, но они не очень здоровы, поэтому я
хочу, чтобы ты вывел их на пастбища и они стали здоровыми».

Затем Сатьякама забрал коров и очень далеко забрел на луга и леса. Когда Сатьякама
уходил, он сказал себе: «Я не вернусь, пока его стадо не станет тысячей здоровых
коров» Он дал клятву.

Он ходил очень, очень далеко в течение многих месяцев. Стадо становилось все
сильнее и умножалось. Через долгое время один из быков в том стаде пришли к
Сатьякаме и сказали: «Теперь нас тысяча, и мы сильны. Настало время вернуться в
ашрам Ачарйи». Сатйакама был очень удивлен, потому что обычно быки не могут
говорить. Но В действительности, Вайюдева, бог ветра, вошел в быка через него начал
давать наставления о трансцендентном знании Сатйакаме. Трансцендентальное
знание может быть представлено в четырехрех частях: экапада-вибхути, двитайапада-
вибхути, тритйапада-вибхути, чатурпадвибхути.

Вайудевата объяснил первую четверть трансцендентного знания о Парабрахмане


Сатйакаме. Вайудева сказал ему: «А завтра, двитайапада-вибхути, эта вторая часть
Трансцендентного знание о Парабрахмане будет объяснено тебе Агнидевой, богом
огня».

На следующий день. Сатйакама знал, что потребуется некоторое время, может быть,
четыре, пять дней, чтобы привести всех коров домой. Поэтому он начал пасти коров и
постепенно возвращать их в направлении Ашрам Гаутамы Риши. Вечером он связал
коров, сел и зажег огонь, потому что было холодно. Агнидева, бог огня, начал говорить
с ним из огня и наставлял его двитайапада-вибхути, вторая четверть знания
Парабрахмы, Высшей Истины. После этого Агнидева сказала ему: «Завтра Сурьядева,
бог солнца, появится в виде лебедя и наставит вас в тритйапада-вибхути, третьей части
знания ».

На следующий день он вел стадо коров все дальше и дальше, ближе к Ашраму гуру и
вечером он увидел, как спустился очень красивый лебедь, и наставлял его в
тритйапада-вибхути. Этот лебедь сказал: «Завтра Пранадевата, преобладающая дева
праны, появится в форма баклана, на санскрите это называется мадгу.

На следующий день Сатйакама привел стадо совсем близко к Ашраму гуру. Но еще не
прибыл туда. Вечером, когда он привязали коров, явился мадгу, эта птица-баклан и
наставила его в чутурпада-вибхути, последняя часть знаний. Услышав это, он
полностью осознал себя и осознал Парабрахма. На следующий день он прибыл в
ашрам своего Гурудева и предложил пранамы Гаутаме Риши.

Когда Гаутама Риши посмотрел на его лицо и увидел его глаза, только глядя на него, он
мог понять: «О, мой ученик осознал Парабрахму, Высшую Истину». Анубхути,
реализация - это нишкапаше-сева и шравана-пхала. Это означает, что это плод
нишкапаше-севы, бескорыстного служения и шравана, слушание. Гаутама Риши думал:
«Он совершал все время нишкапапе-севу, служение без всякой двуличности,
нисвартта, без какого-либо эгоизма, но я не давал ему наставлений, поэтому он не
слушал. Как появился пхала, плод нишкапаше-севы, и Шравана пришел к нему?
Гаутама Риши спросил его: «От кого ты слушал?» Сатйакама ответил: «О, Гурудев, я не
слышал ни от одного человека. Но в Писании сказано, что только когда человек
слышит от Ачарйи, это приводит к тому, что он достигает совершенства. Я молюсь
Гурудеву, что бы я ни слышал, пожалуйста, еще раз объясните мне, чтобы я мог
услышать это от вас напрямую «Затем Гаутама Риши очень обрадовался и дал одно и то
же учение, все четыре части, прямо из его уст в уши Сатйакамы.

В результате этого позже сам Сатьякама стал великим ачарьей. Он стал гуру известного
мудреца по имени Упакошала Муни.

Эта история была дана в Чандогья упанишад. Я хочу объяснить глубокий смысл этой
истории как это объяснял Прабхупада Бхактисидханта Сарасвати Тхакур.

1. кто на самом деле брахман? Сатьякама был сыном служанки. Он не родился


в семья брахманов. Это доказывает, что изначальные Веды учат быть
брахманом не по рождение а по врити свабхавы лакшаны это означает,
поведение, природа и качества. Когда Гаутама Риши увидел, что у Сатьякамы
есть качество шаралаты, простоты, он был честен, тогда Гаутама риши даровал
ему адхикару, квалификацию стать брахманом. Человек становится
брахманом, когда гуру совершает упанаяна-санскару, а не по рождению. Даже
те, кто родился в семье брахманов также должны пройти упанаяна-санскару,
чтобы стать квалифицированным брахманом.

2. после посвящения ученик должен взять на себя ответственность в своей


жизни, чтобы служить гуру и расширить миссию, проекты духовного учителя.
Не следует приходить в ашрам гуру и подумать: «Я буду просветленным в
Парабрахме, а затем я сяду и просто буду медитировать весь день и
наслаждаться!" Это называется дур-буддхи, злой разум. Только так
называемый ученик, имеющий дур Будди приходит, чтобы попытаться
получить некоторые знания и не делать никакого служения, просто
наслаждаться, просто принимать. Такой дура-буддхи ученик вообще не изучит
никаких духовных знаний, он может получить только некоторую информацию.

3. Сатьякама с большим энтузиазмом служил. Его гуру сказал: «оздорови коров!»


Но он решил, что это стадо должно из четырехсот стать тысячей. И когда он с
энтузиазмом занимался служением своему гуру, все полубоги всей Вселенной
была так довольны им что они лично пришли и научил его всему.

4. когда мы занимаемся служением духовному учителю, вся вселенная


становится благоприятной. Все полубоги, субконтроллеры различных отделов,
все желают помочь нам. Просто потому, что они так счастливы, что кто-то
служит своему гуру.

5. когда Сатйакама стал просветленным, он осознал Парабрахму, но он оставался


очень скромным. Он пришел к Гаутаме и не сказал: «О Гурудев, мне не нужно
слушать от тебя больше. Я знаю все." Он сказал: «Причина совершенства
заключается в непосредственном слушании из уст Гурудева. Что бы я ни
слышал, пожалуйста, объясни мне, чтобы я мог услышать это снова от тебя."
Это называется традицией гуру-карана. Мы хотим получать знания от нашей
парампары, не из множества разных случайных источников. Там могут быть
разные типы знаний и другие выводы, и они также могут быть правдой и из
других источников. Тем не менее, мы очень привязаны, и мы становимся
успешными только тогда, когда мы получаем знания в соответствии с
традицией гуру-караны, слушая нашу гуру-парампару, дикша-гуру или шикша-
гуру.

Дикша-гуру всегда один, но Шикша-гуру, может быть, много. Но Шикша-гуру должен


быть в том же настроении, что и Дикша гуру, обучая той же сиддханте и помогая вам
глубже понять учение вашего дикша-гуру. Причина, по которой дикша-гуру должен
быть единым, заключается в том, что обусловленная душа всегда следуя мано-дхарме,
это религия его собственного разума. Мано-дхарма, религия ума это санкальпа-
викальпа, принимающая что-то в один день и отвергающая в другой день и принимая
что-то еще. Из-за этой мано-дхармы санкальпа-викальпа ум всегда неустойчивый и
никогда не может стать достаточно устойчивым, чтобы достичь реализации души и
Бога. Если человек приходит к Дикша-гуру и получает посвящение и некоторые
наставления, они могут подумать: «мне не нравится эти наставления я собираюсь
пойти к другому гуру, он предоставит мне лучшее служение». Так затем они могут
оставить этого гуру, а затем пойти к другому гуру, и он дает другое служение, но через
Некоторое время им не нравится служение, и вы думаете: «О, я думаю, что получу
посвящение от кого-то другого». Таким образом, если только дикша-гуру не станет
единым целым, душа не сможет освободиться от мано-дхармы, Санкальпа-викалпа.
Это причина. В Священных Писаниях говорится, что у вас должен быть один дикша-
гуру и затем, нравится ли вашему уму служение или не нравится, вы еговыполняете, и
тогда ваше сознание станет очень, очень устойчивым через некоторое время, потому
что
санкальпа-викальпа ушел, и ум стал устойчивым, тогда вы сможете осознать, что ваша
душа осознать Бога. После осознания Бога вы можете услышать от разных śikṣā-гуру, и
они могут помочь вам развивать свою любовь, но вы должны начать с одного дикша-
гуру, чтобы преодолеть мано-дхарму.
6. Сатйакама был очень скромным и очень честным, и он был полон энтузиазма в
своем служении, он получил трансцендентные знания и сам в будущем стал
Ачарйей. Здесь проиллюстрирована Амная-дхара, что означает течение
трансцендентного ведического знания от гуру к ученику. Таким образом, мы
иметь гуру-парампару. Только тот, кто дает формальное посвящение кому-то, а
затем кому-то еще, это не создает Парампару. Это должно быть реальная
передача реализаций Кришны. Тогда это на самом деле парампара.

Шрила Нарротам дас Тхакур сказал: веде гая шатхара чарита Таким образом, слава
Гуру-таттвы была описана в Ведах.

Мы должны следовать примеру Сатьякамы в нашей жизни и, конечно же, проявится


свет трансцендентного знания , и вы будете счастливы, и ваш Гурудев будет счастлив.
Каждый будет счастлив!

Трипад вибхути относится к духовному миру. Тирпад это амрита абхай и кшема
бессмертие бесстрашие и благочестие – в этом контексте необусловленное любовное
служение то есть трипад вибхути это ДМ где нет страха нет смерти и где великое
богатство необусловленного любовного служения абхай амрита и кшема. Экапад
вибхути это материальная энергия господа и все это вместе духовная обитель
парабрахман и материальная шакти и это полное понимание реальности.

Оценить