Вы знаете, что Шрила Нароттама дас Тхакур сказал: «Веде гайа джахара чарито.

О Гурудева, твоя Слава воспета во всех Ведах ». Это прославление чрезвычайно важно,
потому что не слушая истории великих гуру и великих учеников из Вед, из Упанишад,
никто не может иметь ясного понимания глубокого значения взаимоотношений ученика
и Гуру.

Чандогья Упанишад. Однажды Господь Брахма пел киртан, и в этом киртане

Брахма пел: «Атма - это васту, это субстанция, которая за пределами папы и пуньи, за
пределами греха и благочестия». Атма - это васту, субстанция, которое находится за
пределами шоки, скорби и джары, старости, голод и жажда, за пределами санкальпы и
викальпы, принятия и отвкржения различных определений или интенсивности ума.
Тот, кто делает анусандхану, это значит исследовать атму, следуя наставлениям Шри
Гуру, шастр и ачарьев, может непосредственно осознать атму. И тот, кто осознает их
атму, прославится. Все богатства неограниченных вселенных бегут за ним, просто
чтобы служить ему. Эти слова Господа Брахмы начали распространяться повсюду. И
демоны, и полубоги пришли послушать прославлении Господа Брахмы человека,
который осознает атму. У демонов была встреча, и у полубогов в их обителиях где они
обсудили это. И оба пришли к одинаковому заключению:«О, мы ждем того времени,
когда мы сможем принять служение всех богатств вселенной! Нам следует исследовать,
что это за атма, о которой говорит Брахма ».
Царь дэватов Индра решил отправляйся к Господу Брахме и узнать об атме, и в
то же время Вирочана, царь демонов, также отправляйтесь узнать, об атме от Господа
Брахмы.
Когда человек подходит к Гуру, чтобы найти прибежище и получить
наставления, он должен прийти с Самидха-хаста, что означает носить дрова в руках для
совершения жертвоприношения. Это значит что ученик должен принести учителю то
что необходимо ему для служения.
Индра и Вирочана прибыл в одно и то же время, держа в руках самидху, дрова
для жертвоприношения. Но когда они пришли и увидели, что они оба пришли, чтобы
получить это знание, они чувствовали ревность по отношению друг к другу. Они
подошли к ашраму, и Брахмаджи сказал: «Вы должен строго следовать брахмачарйе «.
Вы знаете, что означает брахмачари, но также и часть обета брахмачарьи для них было
то, что они не должны подстригать свои волосы, и они не должны подстригать даже
ногти, и соблюдать полный целибат тела, ума и слов.
Так они оставались и служили в ашраме Брахмаджи в течение 32 лет. Теперь у
них были очень длинные волосы, бороды и длинные ногти. Тогда Брахмаджи спросил
их: «Эй, Индра, Вирочана, скажи мне, по какой причине вы пришел сюда в ашрам?»
Они сказали: «О, Гурудев, ранее ты описал славу того человека, который
осознал атму и как все богатства становятся подчиненными этому человеку. Мы хотим
знать об атме. Ты сказал, «Тот, кто осознает атму в лотосе сердца, становится
бессмертным». Мы хотим иметь это знание."
Затем Брахмаджи сказал: «Великие йоги, отказавшись от всей вишая-васаны,
это означает, что они отказаться от всех желаний удовлетворять чувства, не только
отказаться от удовлетворения чувств, но даже впечатления чувственного
удовлетворения в их сердце были очищены. Они могут видеть пурушу в сердце, они
могут видеть атму, и они стали бессмертными и полностью радостными ».
Индра и Вирочана не могли понять наставлений Господа Брахмы. Брахмаджи
сказал: «Атма присутствует во всех падартхах, во всех веществах ». Там Был горшок с
водой. Он сказал: «Посмотрите в этот горшок с водой и скажите мне, что вы видете, и
если у вас есть еще вопросы, то вы можете спросите меня." Индра и Вирокана подошли
к горшку с водой, посмотрели и увидели свои отражение там в воде.
Господь Брахма сказал: «Что вы видишь?» Они сказали: «Мы видим во всех
деталях атму, мы можем видеть все, от волосяных фолликулов до ногтей, все ».
Затем Брахмаджи сказал: «Теперь идите и постригитесь, побрейтесь, подстриг
ногти и наденет очень тонкую шелковую одежду и очень роскошные украшения, а затем
вернитесь ». Тогда Брахма сказал: «Теперь снова посмотрите в горшок. Затем они
посмотрели, и Брахма сказал: «Что ты видишь?» Они сказали: «Мы видим наш
отражение наших очень красивых причесок красиво украшеных и выглядимх очень
красиво.
Брахма мог понять, что они еще не были готовы. Их разум не стал достаточно
устойчивым, чтобы осознать Атма-Таттву, но через некоторое время они могли стать
квалифицированными. Но пока еще не были.
Брахмаджи сказал: «То, что ты видишь, это атма. Тот, кто знает это, становится
амритой и абхайей бессмертный и бесстрашный.
Индра и Вирочана подумали: «Теперь мы получили знание, ради которого
пришли», и они покинули ашрам и отправились в свои обители.
Когда Брахмаджи увидел, как они уходят, он подумал: «Эти два ученика уходят,
фактически не осознав душу. Тот, кто встречается с ними и услышит от них об Атма-
таттве отклонятся от истинного пути ».
Когда Вирокана вернулся в свой дворец, его с большой честью встретили все
демоны. И с очень умиротворенным сердцем он дал им шикшу, наставления, об Атма-
таттве. Он сказал: «Это тело атма, этому телу можно поклоняться. Вы можете
получить все счастье и успех в этом мире и в следующем мире, служа этому
материальному телу ». Эта философия, что мы это физическое тело называется
дехатма-вада, вада, теория дехатмы о том, что я есть тело - дехатма-вада. И с этого
древнего времени, с того времени, когда Вирочана наставлял демонов и до наших дней
эта философия проповедовалась во всей вселенной и принимается теми, кто имеет
асура-свабхава, природу демонов.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал: «Демоны - это те, кто
дикшит, кто приннял дикшу в этой концепции атма - это деха, а я - это тело ». Есть
много людей в мире в разных культурах, они думают, что если мертвое тело украшают с
ароматным маслом и цветочной гирляндой и красивой одеждой, тогда этот человек
будет очень счастлив в следующем жизнь. Крайним примером являются фараоны,
которые похоронены со всеми своими украшениями и своим богатством и даже со
слугами.
Индра возвращался на Сваргалоку, но когда он шел, он начал медитировать на
слова своего Гуру снова и снова в его уме. Он шел и думал над этим, он просто
повторял в уме слова Гуру и пытался понять их смысл. Он думал: «Должно быть, какое
то нигудха рахасйа, это означает какую-то глубоко скрытую тайну в словах Гурудева.
Фактически Брахмаджи дал эти наставления, чтобы научить нас, что отражение - это
нереальность».
Наш Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Чето-дарпана-марджанам - что наша
читта, наш ум подобна зеркалу, и мы видим, что все отражено в этом зеркале ". Но
теперь наша читта полностью загрязнена раджо-гуной и тамо-гуной, поэтому мы не
можем видеть атму.
Индра подумал, что я должен вернуться. Мне нужно снова услышать
наставления и попытаться понять, что Гурудев говорит. Затем Индра снова взял в свои
руки самидху, дрова для жертвоприношения огня в руки и прибыл в гуру-гриху, дом
своего гуру.
Брахмаджи сказал: «Эй, Индра, ты же с Вирочаной были удовлетворены, и вы
ушли, так почему же ты сейчас вернулись? Тогда Индра сказал: «Пока я шел, у меня
возникли сомнения. Как это возможно, что-то что я вижу в отражение воды это я?
Потому что, если руки и ноги сломаны, то если мы посмотрим в отражение они тоже
сломаны. Если у вас болезнь и слизь течет из носа и слезы текут из ваших глаз, если вы
посмотрите на отражение, вы это там увидите. Таким образом, отражение будет
соответствовать состоянию тела и когда тело уничтожено, тогда не будет никакого
отражения. Для меня нет никакой выгоды, знать это отражение. Поэтому я думаю, что
это не может быть атмой ».
Брахмаджи сказал: «Да, то, что ты сказал, правильно. Что Я вам сказал
относится к Атме. Другими словами, атма является субстратом сознания который ведет
отражения в читте, его собственное сознание отражается в читте, и так он воспринимает
материальный мир. Так он свидетель, а не отражение». Но Индра не мог понять потому
что его разум не очистился достаточно, он еще не стал достаточно умиротворенным. У
него все еще была аньябхилаша, то есть желание, отличное от желания чистого бхакти.
 Господь Брахма сказал ему: «Ты должны остаться в ашраме еще на 32 года и
снова слушать». Затем, 32 года спустя Брахмаджи наставлял Индру. Он сказал: «То, с
помощью чего ты двигаешеся и выполняете так много деятельности во сне это атма ».
Индра, получив это наставление, был очень счастлив и предложил пранамы, и
отправился на Сваргалоку. По дороге Индра думал: «Если есть человек, который слеп и
у него нет глаз, но ночью ему снится что глаза у него есть и он видит, а когда
просыпается опять слепой. Какой смыл от этого знания. Нет смысла думать, что свапна-
пуруша – человек котором мы являемся во сне так свапна пуруша это атма я. Этим мы
не станем бессмертным и не прославимся».
Затем Индра, думая таким образом, вернулся к ашраму Брахмаджи с дровами в
руках для ягйи. И Брахма сказал: «Эй, Индра, ты должен остаться в гуру-грихе еще 32 и
больше совершать шраванам, слушая».
Затем еще 32 года Прошло, и Господь Брахма сказал, что в состоянии suṣupti,
глубокого сна, Я, которое освещается в этот момент это атма, и, зная это, ты станешь
бессмертным и свободным от всякого страха».
Когда Индра услышал эти слова, он был очень доволен предложил пранамы и
ушел на Сваргалоку. Но по дороге его разум снова наполнился сомнениями, поэтому он
вернулся с дровами в руках в ашрам Брахмаджи. Тогда Индра сказал: «Если атма - это
то, что освещается в состоянии глубокого сна, то почему он становится связанным,
когда после глубокого сна вы просыпаетесь, почему это «я» снова становится
связанным в понятии «я»
связано с внешней идентичностью? Потому что в состоянии глубокого сна возникает
чувство единства, но потом в следующий момент он снова покрывается телесной
концепцией. Так оно становится связанным, так что это тоже не освобожденное
состояние».
Затем Брахмаджи сказал: «Тебе следует снова оставаться в ашраме в течение пяти лет».
Затем прошло пять лет. Сколько лет он служит в ашраме сейчас? Было 32 года, еще 32
года, еще 32 года, а теперь пять лет, так что 101 года Индра служил в ашраме
Брахмаджи.

Затем Брахма, наконец, через 101 год сказал Индре: «Эта атма это дехи, это значит то
что живет в теле. Грубое физическое тело, которое мы ощущаем в джагаране,
джагарана означает состояние бодрствования, состоящее из панча-махабхуты, пяти
грубых материальных элементов, земля, вода, огонь, воздух и эфир. И свапни-деха, это
означает, что тело, которое мы ощущаем во сне ваше лиге шарире это тонкое
психологическое тело. И это два покрытия атмы ».

Есть очень известный отрывок из Чандогья Упанишад 8.12.3, здесь очень большая
дискуссия о этотм отрывоке вы можете найти в Веданта-сутре. Брахмаджи сказал:
эвам эвайна сампрасадо смач чарират самуттхая
параṁ джйоти-рупа-сампадйа свена рупенабхинишпадйате
са уттамах пурушах са татра парйети джакшат кришан рамаманах
[Чандогья Упанишад 8.12.3]
Смысл в том, что когда душа, джива, освобождается из этого мира, он не имеет связи с
грубым и тонкие покрытия. Душа обретает свое собственное сияющее чимайа-апракрита-
сварупа, это означает духовное, сверхъестественное тело. Са татра парйети джакшат
кришан рамаманах означает, что в духовной обители, в своем духовном теле, он полностью
погружается в блаженство еды, игр и самбхога, наслаждаясь любовными играми.

Здесь мы видим, в оригинальных Ведах, в Чандогья Упанишадах, это описывает, как душа,
когда она освобождается, имеет прекрасную духовную форму и участвует в любовных
играх, играет, ест во всех лилах с Кришной.

Индра, потому что теперь он полностью предался своему Гурудеву, Брахме, и он услышал
очень глубоко его наставления, поэтому он осознал эту таттву, он осознал атма-сварупу, и
его жизнь стала успешный. Это история, приведенная в Чандогья Упанишад.
Теперь давайте обсудим некоторые практические учения, которые были освещены нашим
гуру-парампарой.

Мы видим, что два ученика пришли и остались в одном ашраме с одним и тем же Гуру. Оба
пришли с аньябхиласом, что означает с другими желаниями. Шрила Рупа Госвамипада
объяснил:
анйабхилашит-шунй
джнана-кармадй-анавриты
анукулина кшану-
Шиланам бхактир уттама
[ЧЧ Мадхья 19.167]
Трансцендентное бхакти - это непрерывное совершенствование всех усилий тела, ума и
слова и трансцендентные чувства, которые полностью лишены любой анйабхиланы, любой
других желаний, и которые не покрыты кармой и гьяной. Это называется уттама бхакти.

Но эти два ученика пришли не для этого, они пришли, чтобы обрести силу и богатство, и
даже они хотел доминировать друг над другом, и они завидовали друг другу. Они пришли в
Ашрам и Брахмаджи даже не давал им никаких наставлений, пока они не доказали что у них
есть некоторая искренность, по крайней мере что-то, служа в смиренном настроении в
течение 32 лет. Как сказал Кришна в Бхагават-Гите:
тад виддхи пранипатена
парипрашнена севая
упадекшьянти те гьянам
джнанинас таттва-даршинах
[Bg. 4,34]
Нужно обратиться к духовному учителю с пранипатом, что означает поклониться и
предатся; и paripraśnena, смиренно задавать вопросы; и сева, человек должен служить.
Только с помощью этого процесса можно обрести право на получение таттва-джнаны.

Теперь оба пришли к Гуру, оба имели аньябхилану, некоторые другие желания и оба
они служили смиренно, но смирение и служение Вирочаны были особенно для на показ,
это было похоже на спектакль, потому что он хотел получить что-то от своего Гуру для
себя. Следовательно, Вирочана не мог понять сердце своего Гуру. Услышав немного, он
подумал: «Теперь я знать все. И сразу же он ушел, и сам начал проповедовать послание, но
на самом деле то, что он проповедовал, было полной противоположностью словам его Гуру
и противоположностью садху и шастр. Асуры приняли это учение до сегодняшнего дня, они
все еще следуют ему. Это не сат сампрадайя это пример асат-сампрадайи.

Сегодня всем нравится получать все очень быстро. Если они хотят еды, даже они не идут в
ресторан больше, они просто подъезжают в проезд на машине и не выходя из машины они
забирают еду и уезжают. Это называется «проездом». Мы видим это очень часто в Кали-
югу люди хотят, как «проезд через дикшу», чтобы они просто могли прийти к Гуру и
получить мантру и уехать - «Теперь у меня есть трансцендентное знание!»

В этой истории показана настоящая ведическая традиция, согласно которой даже Индра и
Вирочана не имели возможность задавать вопросы, пока они не отслужили в течение 32 лет.
Брахма даже не пытался наставлять их. После того, как Вирочана остался доволен, получив
небольшие наставления, не понимая их, но Индра не был таким. Индра настаивал, он снова
попытался понять.

Смысл в том, что бхакти это анушиланах, это культивирование. Индра понял: «Я должен
совершенствоваться я больше практиковать и выполнять анушиланам Атма-таттвы.
Медленно, медленно я буду квалифицированным, чтобы понять это. ” Как Чайтанья
Махапрабху сравнил этот процесс бхакти с земледелием. Вы посадите семя, и вы дадите
воду. Постепенно растения начинают расти. Через некоторое время вы можете осознать
плоды премы. Итак, бхакти это анушиланам, это постепенное культивирование как фермер,
который выращивает одно растение и медленно, медленно он ждет, что в конце концов
придет плод.

Вот очень важный момент! Видите ли, Индра тоже пришел с аньябхилашей, но все же в
конце концов он был успешен. Аньябхилаша Индры - это желание доминировать над
демонами, но пока Индра думал: «Я не закончил процесс слушания, я не понял, учение
Гуру. Я должен слушать больше. ” Пока он чувствовал это, он не стал отклоняться его
анйабхилаш, другие желания. Это очень важно! Вы можете иметь saṁskāras, впечатления,
мирские желания, но пока вы думаете: «Я должен слушать моего Гурудева. Я не понял
послание Гурудева: «тогда эти желания не одолеют тебя. Через некоторое время
непрерывного служия и слушания эти желания будут очищены. Но в тот момент, когда
ученик думает: «Ага, теперь я все понимаю, теперь я все знаю », тогда аньябхилаша
возглавит его жизнь, и он отклонится с пути бхакти.
Если ученик, только демонстрирует служение и предание своему Гуру, но на самом деле не
пытается что-то сдаться, тогда он аньябхилаша, другие желания в сердце будут причиной
того что послание духовный учитель будет извращено в собственном уме, и он примет то,
что называется вируддха-матой, что означает, что у вас есть мнение, противоположное
мнению его гуру.

Ответственность ученика. Ученик должен быть очень искренним и всегда должен очень
хотеть слушать и учиться. И это не вина Гуру, если ученик отклоняется. Гуру хочет его
искренности.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит очень красивый пример. Он сказал,

что на берегу Ганга два дерева растут. Один - это дерево манго, а другой - дерево ним. Оба
дерева пьют вода Ганги, но манговое дерево дает очень сладкие плоды, а дерево ниим
производит очень горький фрукт. То, что плод дерева ним является горьким, это не вина
Ганги, это природа этого дерева. Таким же образом некоторые ученики Сад-гуру,
истинного Гуру, становятся Кришна-таттва-вита, они осознают истину вечного, прекрасного
и сладкого любовного служения Кришне, а другие ученики просто пытаются уничтожить
сиддханту шуддха-бхакти. Очень известный пример - это пример Шрилы Ивары Пурипада
и Рамачандра Пури. Это два ученика-санньясы Мадхавендры Пури. Оба были Дикшит,
посвященными в санньяса-мантру, но Ишвара Пури был переполнен Кришна-премой, а
Рамачандра Пури всегда вовлекался в апа-сиддханту, имперсонализм и особенно
критиковать других.

Вот как наши гуру-варги обсуждали эту тему сад-шишья и асад-шишья, подлинный ученик
и поддельный ученик