Открыть Электронные книги
Категории
Открыть Аудиокниги
Категории
Открыть Журналы
Категории
Открыть Документы
Категории
154
РОЛЬ ВОСПРИЯТИЯ И КОНЦЕПЦИЯ «УДВОЕНИЯ РЕАЛЬНОСТИ» КАК АСПЕКТЫ
СУБСИСТЕМ ИСКУССТВА И РЕЛИГИИ В ТЕОРИИ НИКЛАСА ЛУМАНА Лютаева М. С.
РОЛЬ ВОСПРИЯТИЯ В ИСКУССТВЕ И РЕЛИГИИ свои догадки в коммуникации, которая, однако, всегда
Аутопойетический способ действия социальных си- сталкивается с феноменом «герменевтического отчая-
стем, а также систем сознания, то есть их саморефе- ния» (hermeneutic despair), т.е. невозможностью досто-
рентная замкнутость, предполагают отказ от возможно- верного знания мыслей и чувств «другого». Коммуника-
сти привычного описания коммуникации системы с си- ции могут «подсоединяться» друг к другу, но никогда не
стемой или сознания с сознанием. В рамках подхода, могут «подсоединяться к мозгам и мыслям», – поясняет
развитого в теории Лумана, фактические люди (лично- эту идею Лумана Х-Г. Мёллер [12, p. 9]. В этой ситуации
сти или индивиды) выступают находящимися за преде- непреодолимого разрыва между сознательной
лами социальных систем, оказываясь их своего рода (Bewußtseinssysteme) и социальной (soziale systeme)
«внешним миром», что часто воспринимается в каче- системами искусство находит свою нишу и ничем не
стве вызывающего и «скандального» утверждения, про- занятую территорию, в которой оно разворачивается в
тиворечащего долгой традиции философского гуманиз- самостоятельную субсистему общества. Специфиче-
ма, когда общество мыслилось как система, состоящая ская операция в системе искусства – это «коммуника-
из конкретных людей (субъектов, личностей и т.д.). Ис- ция, использующая восприятия» [5, s.26], т.е. коммуни-
ключив фактических людей – их тела и сознания – из кация, делающая восприятия доступными для коммуни-
социальных моделей, теория Н. Лумана утверждает три кации. В этом утверждении Луман продолжает тради-
типа систем действительности [5, s. 22]: цию И. Канта, у которого способность суждения связы-
- Нервные (ощущающие, живые) системы (Nerven systeme); вает «необозримую пропасть» между «областью поня-
- Психические системы (Psychische systeme) или же мыс- тия природы в качестве чувственного и областью поня-
лящие, сознающие, наделенные психикой системы тия свободы в качестве сверхчувственного» [4, c.46-47].
(Bewußtseinssysteme);
С точки зрения Лумана, восприятие осуществляет [8,
- Социальные системы (Sozial systeme).
c. 536]:
В работе «Эссе о самореференции» [6, p.2], написан-
1. Высокую комплексность приема информации при
ной Луманом на английском языке, автор приводит сле-
незначительной четкости анализа, то есть широкий, но
дующую схему систем, в которой конкретизируется, что
лишь «приблизительный» модус понимания;
именно входит в состав той или иной системы. Добавим
2. Приблизительную синхронность и высокую ско-
также в таблицу специфические операции, характеризу-
рость работы с информацией в отличие от последова-
ющие приведенные ниже системы [9, c.110-111].
Самореферентные аутопойетические системы тельного процесса коммуникации;
(self-referential autopoietic systems) 3. Малоспособность к отрицанию и самоотчету, и,
«Живые систе-
«Психические
«Социальные вследствие этого, высокую степень общности облада-
Название системы» ния информацией;
мы» (living системы» (so-
системы (psychic sys-
systems)
tems)
cial systems) 4. Способность к модализации (т.е. передачи отно-
Функциональ- шения, оценки, субъективности) коммуникации;
Что входит Клетки, орга-
Индивиды
ные системы, В искусстве это находит непосредственное примене-
в систему низмы и т.п. организации,
интеракции
ние: широта транслируемого смысла, невозможность
Специфи- Химические и применения языкового отрицания, синхронность про-
Операции Операции ком-
ческие биологические
сознания муникации
цессов наблюдения зрителем форм и средств, исполь-
операции реакции зованных в произведении искусства, а также описание
Взаимосвязь между всеми этими системами объясня- мира не столько «как он есть», сколько как его «субъ-
ется с помощью понятий «структурного сопряжения» ективной модели», пропущенной через призму личных
(strukturelle Koppelung) или «компенсирования» переживаний, восприятий, мыслей.
(kompensieren). В этом контексте можно вспомнить Религиозная коммуникация также является сильно
М.Вебера, который применял для описания схожих про- зависимой от восприятия. Самой ранней формой ре-
цессов понятие «избирательное сродство», заимство- лигиозной коммуникации Луман считает коммуникацию
ванное из области химии, но восходящее к натурфило- в форме тайны (Geheimnisvolle) [7, loc. 817]. Форма
софским работам И.В. Гете. Так, восприятие компенси- различения мира через тайну связана с чувственно
рует изолированность живых (нервных, физиологиче- воспринимаемыми объектами или действиями (как
ских) систем, а коммуникация – компенсирует замкну- например почитаемые кости предков, почитаемые ста-
тость мыслящих (психических, сознательных) систем [5, туи, тотемные животные или действия шамана, ораку-
s. 22]. Объединяющим фактором мыслящих и социаль- ла и т.д.). Маркирование мира через тайну делает до-
ных систем является то, что их операции происходят в ступным для коммуникации сферу непостижимого, т.е.
общей форме социальных систем – в форме смысла того, что не может быть описано как «действитель-
(коннотации), но не значения (денотации), как в онтоло- ность». При использовании заклинаний, обрядов, ри-
гических моделях, поскольку «особенность социальных туалов (чувственно-осязаемых действий) достигается
систем состоит в том, что они ориентируются на ком- причастность к тайне участников данного события, т.е.
плексность в форме смысла», что «означает, что раз- «до тех пор пока тайна может быть объективирована в
личение окружающего мира и системы опосредуется осязаемых состояниях, она может быть предположена
исключительно смысловыми границами» [8, c. 263]. От- в коммуникации», при этом «она остается тайной, но
дельные мыслящие системы, то есть индивиды (или той, которая видима» [7, loc. 829]. В таком контексте
личности), с таких позиций, существуют только как «за- получает объяснение и феномен религиозного искус-
крытые миры», alter ego, т.е. «другие я», которые не ства, когда каждый через воспринимаемые объекты
доступны для понимания друг другом. Луман пишет: может переключиться в область коммуникации через
«Поскольку оперативная замкнутость закрывает дверь «тайну». Искусство (особенно религиозное) «задержи-
во внутреннюю жизнь, воображение людей и мысли вает» или «нарушает» восприятие, меняет ход обыч-
других людей, они держат нас в плену как вечная загад- ного восприятия, когда мы в основном многое «упуска-
ка» [5, s. 26]. Отсюда появляется искушение проверить ем из виду», используя привычные «шаблоны» вос-
155
ISSN 2223-0092 Том IX 4’2019 Социально-политические науки
приятия и экономя время путем редукции поступаю- тие до н.э.), где каждому природному или культурному
щих из окружающего мира ирритаций (раздражений, явлению/событию был назначен бог, который нес за
возмущений). Искусство направляет восприятие на него ответственность [7, loc. 852]. В каждом шумер-
«упущенное» (то есть обращает внимание на декора- ском городе почитался свой бог-покровитель, у каждо-
тивную структуру формы, звука, жеста, языка и т.д.), го божества были свои функции и атрибуты, которые
«де-автоматизирует» его, используя технические при- соотносились с повседневной деятельностью людей.
емы, тем самым давая возможность «некоммунициру- Социальная функция религии, в данном контексте,
емому» проявиться в коммуникации. состоит в трансформации неопределенного (неизвест-
А.Ю. Антоновский справедливо отметил, что «первой ного) в определенное (известное) или «незнакомого» в
составляющей коммуникативной структуры является «знакомое», которое регулируется основным кодом
экспрессия», поскольку «любая коммуникация состоит религии «трансцендентное/имманентное». Тем самым
из экспрессивного начала» и «только это позволяет мир повседневности соотносится с находящейся за
коммуникацию как-то воспринимать, и только в этом границами различений трансцендентной реальностью.
состоит ее эмпирически-фиксируемая реальность» [1, Религия, которая лишь операционно закрыта (но не
c. 75]. Хотя эволюция экспрессии шла преимуще- семантически), как отмечает Е.А. Островская, с помо-
ственно в направлении отказа от жестового общения, щью своего кода может преобразовывать любые
по пути рационализации и развитии вербального об- смыслы: ««Неопределимое» для других систем пере-
щения (языка), коммуникация в области искусства рабатывается в религии путем удвоения мира на «ре-
специализируется на невербальном и внепонятийном альный» и конституируемый религиозными «шифра-
оформлении смысла. Луман отмечает, что «искусство ми»» [13, c.87]. Религия «шифрует» смыслы, недо-
отличает себя от вербальной коммуникации тем, что ступные для коммуникации в других социальных си-
оно действует в среде восприятия, не опираясь на спе- стемах, которые затем, в «понятной» или «знакомой»
цифический потенциал языка для создания смысла» [5, форме, она коммуницирует в контексте соотнесения
s. 45]. Вследствие этой особенности в искусстве есть имманентного и трансцендентного. Е.А. Островская
возможность избежать риска отрицания, который при- считает, что специфика именно религиозного удвоения
сутствует в любой языковой коммуникации. Для религии мира в понимании Лумана, в том, что она «состоит в
это имеет особую роль. Искусство, с одной стороны, разработке особых шифров, репрезентирующих «не-
позволяет коммуницировать о «тайном» и «неизвест- доступную реальность», где шифры – «это не просто
ном» без понятийной концептуализации, не противоре- символы, знаки, аллегории. Шифры не предназначены
ча свободной от различений области «трансцендентно- для указания на другое или его выражение, “сами они
го», тогда как с другой, избегает языкового кода да/нет и и есть это другое”» [13, c.88]. Возможно, этим объяс-
увеличивает шансы на успешность коммуникации и няется трепетное отношение верующих к своим свя-
вероятность ее принятия. Искусство сглаживает риски тыням и «чудотворным образам», а также обилие пре-
коммуникации в ситуациях, когда уже «невозможно вер- даний, в которых повествуется о чудесном спасении
нуться в рай простых душ» [8, c. 208]. таких икон от различных напастей. Так, например, по
УДВОЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ В ИСКУССТВЕ И РЕЛИГИИ рассказу трудницы Свято-Николо-Тихонова монастыря
Теория систем Н. Лумана вобрала в себя традиции Ивановской области, здесь существует повествование
предшествующей немецкой философии общества, в о «Неизрубаемой» иконе преподобного Тихона Лухско-
частности воззрения М. Вебера, К. Маркса, Ф. Энгельса, го, чудесным образом неповрежденной во время раз-
Г. Гегеля и др. В контексте их теорий появляется идея рушения монастыря при советской власти (подробнее
удвоения реальности в системах религии и искусства: у на сайте https://ru.wikipedia.org).
Маркса и Энгельса – это понятие «отчуждения», у Вебе- Удвоению реальности в системе искусства Н. Луман
ра – оппозиция «повседневное»/«внеповседневное», а у присваивает иную роль. Создание двойника реально-
Гегеля – абсолютного и субъективного духа. Никлас Лу- сти является целью и функцией искусства, но не с точ-
ман предлагает собственное решение феномена «удво- ки зрения соотнесения с трансцендентным, а с точки
ения реальности». Социальные системы Лумана – это зрения альтернативного угла наблюдения. Фантасти-
«самонаблюдающие» системы, в которых помимо про- ческий (искусственный, воображаемый) мир представ-
цесса подсоединения коммуникаций происходит и про- ляет собой сконструированный мир, артефакт, с кото-
цесс самонаблюдения. В таком специальном контексте рым соотносится определенный фрагмент реальности.
наблюдение выступает как операция, в которой в един- Искусство может представить альтернативу любому
стве представлено «различение и обозначение» [9, c. 71]. утверждению, концепции, парадигме и даже отразить
В этом ключе религия, искусство и язык специфицируют- своими средствами другую субсистему общества, в
ся происходящим в этих субсистемах удвоением реаль- том числе религию. В современном искусстве концеп-
ности. Основная роль двойника реальности – создание ция подражания (μίμησις), разработанная еще в антич-
наблюдательной позиции. С точки зрения Лумана ности Платоном и Аристотелем, теряет свою актуаль-
наблюдать и описывать нечто можно лишь отличив его ность в контексте творений Пабло Пикассо, Василия
от чего-то другого. Сама наблюдаемая действительность Кандинского, Анри Матисса, Джакомо Балла, Сальва-
конституируется тем, что она становится отличенной от дора Дали и многих других оригинальных художников
мира фантастики (в искусстве), мира богов или демонов XX века, понимавших искусство как «борьбу с видимо-
(в религии), семиотической реальности (в языке). стью», но принятых, хотя и не без конфликтов, в пан-
В религии феномен удвоения реальности заключа- теон гениев «мира искусства». Произведение искус-
ется в «назначении» определенным вещам или явле- ства не является отражением «идеи» (в понимании
ниям специального смысла, посредством которого они Платона) или единства прекрасного, истинного и бла-
выводятся за границы «повседневного». В качестве гого (в концепции Августина), подобно тому как и слова
раннего примера оформленного «двойника» реального языка «не суть предметы вещного мира» [9, c. 233].
мира Луман приводит религию шумеров (III тысячеле- Искусство – это «лишь искусство», т.е. все то, «что
156
РОЛЬ ВОСПРИЯТИЯ И КОНЦЕПЦИЯ «УДВОЕНИЯ РЕАЛЬНОСТИ» КАК АСПЕКТЫ
СУБСИСТЕМ ИСКУССТВА И РЕЛИГИИ В ТЕОРИИ НИКЛАСА ЛУМАНА Лютаева М. С.
представители мира искусства считают достойным на коммуникацию о тайне. А.Ю. Антоновский относит
демонстрации и изучения в крупных энциклопедиче- такой тип коммуникации к «прото-коммуникации»:
ских музеях» [3, c. 16] или «нечто вроде социальной «общество дифференцировалось на знающих и не-
сети, объединяющей кураторов, коллекционеров, кри- знающих», «на большие фрагменты реальности
тиков, художников и других людей, чья жизнь так или накладывалось табу», поскольку «всякая коммуника-
иначе связана с искусством» [3, c. 43-44]. Каждый со- ция была коммуникацией об известном, на все осталь-
зданный шедевр должен убедить в сети коммуникации ное наложено табу, тайна» [2, c. 164]. Существенным
системы искусства в собственной принадлежности различием субсистем искусства и религии является
этому домену и в случае успеха остаться в памяти отношение к воспринимаемому. В системе искусства
системы или в случае неудачи раствориться в море акцент делается на отстраненном созерцании нового,
частных коммуникаций. оригинального и удивительного, тогда как в религии –
АСПЕКТЫ ПЕРЕСЕЧЕНИЯ И СПЕЦИФИЧЕСКАЯ УНИ- на соучастии и сопричастности [10, c. 275].
КАЛЬНОСТЬ СУБСИСТЕМ РЕЛИГИИ И ИСКУССТВА ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Рассмотрев субсистемы искусства и религии в ас- В целом, можно отметить, что концепция удвоения
пектах отношения к восприятию и концепции «удвое- реальности в субсистемах религии и искусства описы-
ния реальности», можно подвести некоторые и, конеч- вает их как наблюдательные системы, где первона-
но, только предварительные итоги. В концепции Лума- чальной операцией всегда является различение. В
на любое наблюдение и описание реальности – это ее случае искусства акцент делается на различении вы-
конструирование, в том смысле, что более или менее мышленной и «реальной» реальности, а в религии –
полное познание мира недостижимо как ускользающий обыденного и таинственного (и далее в ходе социаль-
«горизонт», и единственной возможностью остается ной эволюции – имманентного и трансцендентного). В
конструирование реальности и наблюдение этого про- данной концепции решается один из базовых вопросов
цесса [11, c. 17]. Данное положение системной теории лумановского «операционного конструктивизма» – как
Лумана не ведет, однако, к «утрате мира», не оспари- смысловые «фреймы» конструируют реальность, как
вает существование реальности, но утверждает: «то, социальные системы религии и искусства, различают
что подразумевается под «реальностью» может быть себя как систему (самореференция) и окружающий
лишь внутренним коррелятом системных операций» мир (инореференция), и наблюдают себя как «самона-
[11, c. 18]. Реальность вырабатывается внутри систе- блюдающие системы», а «мир как различимый». Важ-
мы через придание смысла и отличения «реальности» ность искусства и религии – в осознании контингент-
от «не-реальности». ной природы (т.е. эквивалентности всех возможно-
Религия вплоть до 17 века (Вестфальский мир, Pax стей) феноменального мира. В то время как произве-
Westphalica, 1648) считалась единой самореференцией дения искусства помогают нам понять, что все суще-
общественной системы (καθολικὴ Ἐκκλησία, Ecclesia ствующее в мире также может существовать по-
Catholica, Вселенская Церковь), то есть религиозная другому, или что этот мир всегда можно сконструиро-
картина мира была универсальным «конструктом» ре- вать несколькими разными способами, то религиозная
альности [8, c. 595]. «Религию можно описать, – говорит коммуникация позволяет воспринимать мир как кон-
Луман, – как reentry различения между известным (ver- тингентный в присутствии «трансцендентного», неиз-
traut) и неизвестным (unvertraut) в пределах известного» вестного, таинственного.
[10, c. 59]. В качестве такового, «религия творит из
ненадежного в надежном» [8, c. 409]. Искусство же ос- Статья проверена программой «Антиплагиат». Ориги-
новывается на «reentry» различения чувственного нальность 81,15%.
(sinnlich) и духовного (geistig) в сфере чувственного вос- Список литературы:
приятия (как мы можем увидеть у Канта и Гегеля) и раз-
личения конкретного/универсального в сфере конкрет- 1. Антоновский А.Ю. Коммуникативная рациональность – внешняя и
внутренняя. // Эпистемология и философия науки. – 2008. – Т.17. –
ного и особенного (традиция, идущая от Аристотеля). №3. С.71-77
Религия и искусство как субсистемы тесно связаны с 2. Антоновский А.Ю. От эволюции коммуникативной структуры к ис-
восприятием, так как коммуникация в этих субсистемах торической типизации обществ. // Концептуализации общества в со-
циально-философской и философско-исторической рефлексии. – М.:
основана на структурном сопряжении этих систем на ИНФРА-М, 2018. – С.155-165.
основе общего медиума – смысла. Искусство делает 3. Данто А. Что такое искусство? – М.: – Ад Маргинем Пресс, 2018. –
доступным для коммуникации сферу восприятия через 168 с.
артефакты, которые характеризуются внепонятийно- 4. Кант И. Критика способности суждения. – М.; Искусство. 1994. –
367 с.
стью и множественностью транслируемых смыслов, 5. Luhmann N. Die Kunst der gesellschaft. Suhrkamp Verlag. Frankfurt
вследствие чего их невозможно подвергнуть отрица- am Main, 1995. – 517 s.
нию, «да/нет» коду языковой коммуникации. В системе 6. Luhmann N. Essays on self-reference. Columbia University Press.
религии восприятие играет роль интегрирующего фак- New York, 1990.
7. Luhmann N. A systems theory of religion. / Luhmann N. Stanford uni-
тора создания общей «реальности таинственного», versity press. Stanford, California, 2013. (Kindle edition). 6403 loc.
доступа к «тайне». Доступ к сфере «таинственного» 8. Луман Н. Социальные системы. Очерк общей теории. Перев. С
через чувственно воспринимаемые объекты и процес- нем. Газиева И.Д. под ред. Головина Н.А. Спб. Наука. 2007. – 642с.
9. Луман Н. Общество общества Т.1. перев.А.Ю.Антоновского, М.:
сы особенно проявляется в интерактивной коммуника- Логос, 2011. – 640 с.
ции «лицом-к-лицу», которая была единственным ти- 10. Луман Н. Общество общества. / Луман Н. пер. с нем. под общ.
пом коммуникации в архаических дописьменных об- редакцией Антоновского А., Никифорова О. В 2-х тт. – Т.2, – М.: Логос,
2011. 640с.
ществах, когда именно присутствие гарантировало 11. Луман Н. Реальность массмедиа. М.: Канон+. РООИ «Реабили-
соучастие в мистерии или обряде. Луман отмечает, тация», 2012. – 240 с.
что «в системах интеракции не могут не коммунициро- 12. Moeller Hans-Georg. Luhmann Explained: From Souls to Systems
вать, чтобы избежать коммуникации, следует отсут- (Ideas Explained). – Open Court. Kindle Edition, 2006. – 300 p.
13. Островская Е.А. Социология религии: введение. – СПб.: «Пе-
ствовать» [8, c. 537]. При этом накладывался запрет тербургское востоковедение», – 2018. – 320с.
157
ISSN 2223-0092 Том IX 4’2019 Социально-политические науки
14. Rampley M. Art as a social system: the sociological aesthetics of Ni- Содержание статьи адекватно содержанию тематики жур-
klas Luhmann // Telos. – 2009. – №148. – pp.111-140. нала «Социально-политические» науки.
15. Тульпе И.А. Искусство в контексте религиоведения. // Вестник Статья опирается на источники, не имеющие перевода на
Ленинградского государственного университета им. А.С. Пушкина. –
2012. – 3 том 2.
русский язык, применяется междисциплинарный подход. Ста-
тья обладает научной новизной
РЕЦЕНЗИЯ Исследование имеет теоретическую и практическую значи-
мость как междисциплинарное исследование социальных
на статью «Роль восприятия и концепция «удвоения реаль- феноменов религии и искусства в свете современной соци-
ности» как аспекты субсистем искусства и религии в теории альной теории Н. Лумана.
Никласа Лумана» Лютаевой М. С. Статья рекомендована к публикации.
В статье проведено сопоставление социальных феноменов
религии и искусства в свете теории «аугопойетических» си- д-р филос. наук, профессор
стем Н. Лумана в соответствии с номенклатурой. Аринин Евгений Игоревич
158