Вы находитесь на странице: 1из 5

ISSN 2223-0092 Том IX 4’2019 Социально-политические науки

17. ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ И РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ


(СПЕЦИАЛЬНОСТЬ 09.00.14)
17.1. РОЛЬ ВОСПРИЯТИЯ И КОНЦЕПЦИЯ «УДВОЕНИЯ
РЕАЛЬНОСТИ» КАК АСПЕКТЫ СУБСИСТЕМ ИСКУССТВА
И РЕЛИГИИ В ТЕОРИИ НИКЛАСА ЛУМАНА
©Лютаева Мария Сергеевна, аспирант
Место учебы: Владимирский государственный университет имени А. Г. и Н. Г. Столетовых
liutaeva@yandex.ru
Аннотация: в статье рассматриваются феномены религии и искусства как сопоставимые «аутопойетические»
субсистемы общества с точки зрения системного подхода Никласа Лумана. В качестве аспектов сравнения вы-
браны восприятие и концепция «удвоения реальности». Рассматривается значение указанных аспектов в искус-
стве и религии, отмечается их влияние на формирование и определение специфики коммуникации в этих систе-
мах. В результате исследования выявляются характеристики, с помощью которых искусство и религию можно
рассматривать как сопоставимые социальные феномены, а также обозначаются уникальные особенности, поз-
воляющие отличать субсистемы друг от друга и наблюдать их в качестве обособленных дискурсов, описываю-
щих социальную реальность.
Исследование выполнено при финансовой поддержке РФФИ
в рамках научного проекта № 19-011-00847 А
Ключевые слова: Никлас Луман, аутопойетические системы, искусство и религия, восприятие, удвоение реальности.

ВВЕДЕНИЕ ствует множество равноправных фокусов самонаблюде-


Искусство и религия – феномены человеческого бы- ния и самоописания. Каждая система по-своему, руко-
тия, не поддающиеся строгому, однозначному, уни- водствуясь собственными специфическими коммуника-
версальному и общепризнанному определению в по- циями, осуществляет описание себя и «другого». Поня-
нятиях с общепризнанных методологических позиций. тая таким образом социальная система «способна одно-
Тем не менее, стремление человеческого духа понять временно или последовательно наблюдать саму себя
эти феномены не прекращалось на протяжении всей самыми различными, поликонтекстными способами» [9,
истории существования философской мысли. В насто- c. 91]. М. Рампли полагает, что «Луман видит современ-
ящее время религиоведение, философия религии, ное общество в росте профессиональных, специализи-
искусствоведение, эстетика и философия искусства рованных и автономных дискурсов, например, образова-
являются активно развивающимися направлениями ния, права, политики, искусства или науки, которые дей-
исследовательской деятельности, а в религиоведении, ствуют в соответствии с их собственными отличитель-
как отмечает И. А. Тульпе, «проблема «искусство и ными кодами» [14]. Теоретические положения концепции
религия» выделилась в особую область исследова- социальной реальности Н. Лумана подробно рассмотре-
ния» [15, c.192]. Рассмотрение религии и искусства в ны в работах А. Ф. Филиппова, А. Ю. Антоновского и
их взаимосвязи в настоящее время является предме- А. В. Назарчука. Отдельные вопросы осмысления рели-
том активного междисциплинарного сотрудничества, в гии в понимании Н. Лумана осуществлены Е. И. Арини-
связи с чем представляется интересным рассмотреть ным, Е. А. Островской, Е. В. Воронцовой, Ю. Ю. Мату-
отношения искусства и религии как субсистем обще- шанской. Отдельные аспекты понимания искусства как
ства в контексте теории аутопойетических систем особой системы затронуты в работах Е. А. Богатыревой,
Никласа Лумана. Д. Кречмара, Э. Севенена, М. Рампли.
Н. Луман признается одним из крупнейших филосо- Теория общества Лумана ставит проблему многооб-
фов и социологов ХХ века. Его творчество активно разия возможных самонаблюдений, которые не подчи-
изучается в отечественной философской и социологи- няются принципу иерархичности или централизован-
ческой мысли. Более тридцати лет Н. Луман посвятил ности. К ним нельзя применить единую нормативную
разработке всеобъемлющей теории общества. Начи- оценку или отнесение к истине/заблуждению. Они
ная с работы «Социальные системы. Очерк общей принципиально равноправны и равнозначны, свиде-
теории» (1984) Луман пишет и публикует целый ряд тельствуя о многоуровневости и многоплановости
монографий, посвященных отдельным субсистемам «общества». Как отмечал сам Н. Луман, «вместо того,
общества: политике, праву, экономике, науке, искус- чтобы заниматься онтологией или теорией сущностей,
ству, религии и т.п. мы следуем предписанию: укажите систему, из кото-
Спецификой своего подхода Луман считает то, что его рой вы хотите наблюдать мир, провести различие
«проект общества дистанцируется от превалирующего («draw a distinction») и отличить себя от того, что вы
количества социальных теорий, которые описывают об- наблюдаете» [5, s. 87].
щество с точки зрения нормативных, интегративных и Фокус нашего исследования находится на сопостав-
обобщающих понятий» [5, s. 7]. С точки зрения Лумана, лении систем искусства и религии в контексте взгля-
современное общество как социальная система, являет- дов Н. Лумана, относящихся к позднему периоду его
ся совокупностью самовоспроизводящихся дифферен- творчества, то есть после выхода работы «Социаль-
цированных систем, в нем как бы одновременно сосуще- ные системы».

154
РОЛЬ ВОСПРИЯТИЯ И КОНЦЕПЦИЯ «УДВОЕНИЯ РЕАЛЬНОСТИ» КАК АСПЕКТЫ
СУБСИСТЕМ ИСКУССТВА И РЕЛИГИИ В ТЕОРИИ НИКЛАСА ЛУМАНА Лютаева М. С.

РОЛЬ ВОСПРИЯТИЯ В ИСКУССТВЕ И РЕЛИГИИ свои догадки в коммуникации, которая, однако, всегда
Аутопойетический способ действия социальных си- сталкивается с феноменом «герменевтического отчая-
стем, а также систем сознания, то есть их саморефе- ния» (hermeneutic despair), т.е. невозможностью досто-
рентная замкнутость, предполагают отказ от возможно- верного знания мыслей и чувств «другого». Коммуника-
сти привычного описания коммуникации системы с си- ции могут «подсоединяться» друг к другу, но никогда не
стемой или сознания с сознанием. В рамках подхода, могут «подсоединяться к мозгам и мыслям», – поясняет
развитого в теории Лумана, фактические люди (лично- эту идею Лумана Х-Г. Мёллер [12, p. 9]. В этой ситуации
сти или индивиды) выступают находящимися за преде- непреодолимого разрыва между сознательной
лами социальных систем, оказываясь их своего рода (Bewußtseinssysteme) и социальной (soziale systeme)
«внешним миром», что часто воспринимается в каче- системами искусство находит свою нишу и ничем не
стве вызывающего и «скандального» утверждения, про- занятую территорию, в которой оно разворачивается в
тиворечащего долгой традиции философского гуманиз- самостоятельную субсистему общества. Специфиче-
ма, когда общество мыслилось как система, состоящая ская операция в системе искусства – это «коммуника-
из конкретных людей (субъектов, личностей и т.д.). Ис- ция, использующая восприятия» [5, s.26], т.е. коммуни-
ключив фактических людей – их тела и сознания – из кация, делающая восприятия доступными для коммуни-
социальных моделей, теория Н. Лумана утверждает три кации. В этом утверждении Луман продолжает тради-
типа систем действительности [5, s. 22]: цию И. Канта, у которого способность суждения связы-
- Нервные (ощущающие, живые) системы (Nerven systeme); вает «необозримую пропасть» между «областью поня-
- Психические системы (Psychische systeme) или же мыс- тия природы в качестве чувственного и областью поня-
лящие, сознающие, наделенные психикой системы тия свободы в качестве сверхчувственного» [4, c.46-47].
(Bewußtseinssysteme);
С точки зрения Лумана, восприятие осуществляет [8,
- Социальные системы (Sozial systeme).
c. 536]:
В работе «Эссе о самореференции» [6, p.2], написан-
1. Высокую комплексность приема информации при
ной Луманом на английском языке, автор приводит сле-
незначительной четкости анализа, то есть широкий, но
дующую схему систем, в которой конкретизируется, что
лишь «приблизительный» модус понимания;
именно входит в состав той или иной системы. Добавим
2. Приблизительную синхронность и высокую ско-
также в таблицу специфические операции, характеризу-
рость работы с информацией в отличие от последова-
ющие приведенные ниже системы [9, c.110-111].
Самореферентные аутопойетические системы тельного процесса коммуникации;
(self-referential autopoietic systems) 3. Малоспособность к отрицанию и самоотчету, и,
«Живые систе-
«Психические
«Социальные вследствие этого, высокую степень общности облада-
Название системы» ния информацией;
мы» (living системы» (so-
системы (psychic sys-
systems)
tems)
cial systems) 4. Способность к модализации (т.е. передачи отно-
Функциональ- шения, оценки, субъективности) коммуникации;
Что входит Клетки, орга-
Индивиды
ные системы, В искусстве это находит непосредственное примене-
в систему низмы и т.п. организации,
интеракции
ние: широта транслируемого смысла, невозможность
Специфи- Химические и применения языкового отрицания, синхронность про-
Операции Операции ком-
ческие биологические
сознания муникации
цессов наблюдения зрителем форм и средств, исполь-
операции реакции зованных в произведении искусства, а также описание
Взаимосвязь между всеми этими системами объясня- мира не столько «как он есть», сколько как его «субъ-
ется с помощью понятий «структурного сопряжения» ективной модели», пропущенной через призму личных
(strukturelle Koppelung) или «компенсирования» переживаний, восприятий, мыслей.
(kompensieren). В этом контексте можно вспомнить Религиозная коммуникация также является сильно
М.Вебера, который применял для описания схожих про- зависимой от восприятия. Самой ранней формой ре-
цессов понятие «избирательное сродство», заимство- лигиозной коммуникации Луман считает коммуникацию
ванное из области химии, но восходящее к натурфило- в форме тайны (Geheimnisvolle) [7, loc. 817]. Форма
софским работам И.В. Гете. Так, восприятие компенси- различения мира через тайну связана с чувственно
рует изолированность живых (нервных, физиологиче- воспринимаемыми объектами или действиями (как
ских) систем, а коммуникация – компенсирует замкну- например почитаемые кости предков, почитаемые ста-
тость мыслящих (психических, сознательных) систем [5, туи, тотемные животные или действия шамана, ораку-
s. 22]. Объединяющим фактором мыслящих и социаль- ла и т.д.). Маркирование мира через тайну делает до-
ных систем является то, что их операции происходят в ступным для коммуникации сферу непостижимого, т.е.
общей форме социальных систем – в форме смысла того, что не может быть описано как «действитель-
(коннотации), но не значения (денотации), как в онтоло- ность». При использовании заклинаний, обрядов, ри-
гических моделях, поскольку «особенность социальных туалов (чувственно-осязаемых действий) достигается
систем состоит в том, что они ориентируются на ком- причастность к тайне участников данного события, т.е.
плексность в форме смысла», что «означает, что раз- «до тех пор пока тайна может быть объективирована в
личение окружающего мира и системы опосредуется осязаемых состояниях, она может быть предположена
исключительно смысловыми границами» [8, c. 263]. От- в коммуникации», при этом «она остается тайной, но
дельные мыслящие системы, то есть индивиды (или той, которая видима» [7, loc. 829]. В таком контексте
личности), с таких позиций, существуют только как «за- получает объяснение и феномен религиозного искус-
крытые миры», alter ego, т.е. «другие я», которые не ства, когда каждый через воспринимаемые объекты
доступны для понимания друг другом. Луман пишет: может переключиться в область коммуникации через
«Поскольку оперативная замкнутость закрывает дверь «тайну». Искусство (особенно религиозное) «задержи-
во внутреннюю жизнь, воображение людей и мысли вает» или «нарушает» восприятие, меняет ход обыч-
других людей, они держат нас в плену как вечная загад- ного восприятия, когда мы в основном многое «упуска-
ка» [5, s. 26]. Отсюда появляется искушение проверить ем из виду», используя привычные «шаблоны» вос-

155
ISSN 2223-0092 Том IX 4’2019 Социально-политические науки

приятия и экономя время путем редукции поступаю- тие до н.э.), где каждому природному или культурному
щих из окружающего мира ирритаций (раздражений, явлению/событию был назначен бог, который нес за
возмущений). Искусство направляет восприятие на него ответственность [7, loc. 852]. В каждом шумер-
«упущенное» (то есть обращает внимание на декора- ском городе почитался свой бог-покровитель, у каждо-
тивную структуру формы, звука, жеста, языка и т.д.), го божества были свои функции и атрибуты, которые
«де-автоматизирует» его, используя технические при- соотносились с повседневной деятельностью людей.
емы, тем самым давая возможность «некоммунициру- Социальная функция религии, в данном контексте,
емому» проявиться в коммуникации. состоит в трансформации неопределенного (неизвест-
А.Ю. Антоновский справедливо отметил, что «первой ного) в определенное (известное) или «незнакомого» в
составляющей коммуникативной структуры является «знакомое», которое регулируется основным кодом
экспрессия», поскольку «любая коммуникация состоит религии «трансцендентное/имманентное». Тем самым
из экспрессивного начала» и «только это позволяет мир повседневности соотносится с находящейся за
коммуникацию как-то воспринимать, и только в этом границами различений трансцендентной реальностью.
состоит ее эмпирически-фиксируемая реальность» [1, Религия, которая лишь операционно закрыта (но не
c. 75]. Хотя эволюция экспрессии шла преимуще- семантически), как отмечает Е.А. Островская, с помо-
ственно в направлении отказа от жестового общения, щью своего кода может преобразовывать любые
по пути рационализации и развитии вербального об- смыслы: ««Неопределимое» для других систем пере-
щения (языка), коммуникация в области искусства рабатывается в религии путем удвоения мира на «ре-
специализируется на невербальном и внепонятийном альный» и конституируемый религиозными «шифра-
оформлении смысла. Луман отмечает, что «искусство ми»» [13, c.87]. Религия «шифрует» смыслы, недо-
отличает себя от вербальной коммуникации тем, что ступные для коммуникации в других социальных си-
оно действует в среде восприятия, не опираясь на спе- стемах, которые затем, в «понятной» или «знакомой»
цифический потенциал языка для создания смысла» [5, форме, она коммуницирует в контексте соотнесения
s. 45]. Вследствие этой особенности в искусстве есть имманентного и трансцендентного. Е.А. Островская
возможность избежать риска отрицания, который при- считает, что специфика именно религиозного удвоения
сутствует в любой языковой коммуникации. Для религии мира в понимании Лумана, в том, что она «состоит в
это имеет особую роль. Искусство, с одной стороны, разработке особых шифров, репрезентирующих «не-
позволяет коммуницировать о «тайном» и «неизвест- доступную реальность», где шифры – «это не просто
ном» без понятийной концептуализации, не противоре- символы, знаки, аллегории. Шифры не предназначены
ча свободной от различений области «трансцендентно- для указания на другое или его выражение, “сами они
го», тогда как с другой, избегает языкового кода да/нет и и есть это другое”» [13, c.88]. Возможно, этим объяс-
увеличивает шансы на успешность коммуникации и няется трепетное отношение верующих к своим свя-
вероятность ее принятия. Искусство сглаживает риски тыням и «чудотворным образам», а также обилие пре-
коммуникации в ситуациях, когда уже «невозможно вер- даний, в которых повествуется о чудесном спасении
нуться в рай простых душ» [8, c. 208]. таких икон от различных напастей. Так, например, по
УДВОЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ В ИСКУССТВЕ И РЕЛИГИИ рассказу трудницы Свято-Николо-Тихонова монастыря
Теория систем Н. Лумана вобрала в себя традиции Ивановской области, здесь существует повествование
предшествующей немецкой философии общества, в о «Неизрубаемой» иконе преподобного Тихона Лухско-
частности воззрения М. Вебера, К. Маркса, Ф. Энгельса, го, чудесным образом неповрежденной во время раз-
Г. Гегеля и др. В контексте их теорий появляется идея рушения монастыря при советской власти (подробнее
удвоения реальности в системах религии и искусства: у на сайте https://ru.wikipedia.org).
Маркса и Энгельса – это понятие «отчуждения», у Вебе- Удвоению реальности в системе искусства Н. Луман
ра – оппозиция «повседневное»/«внеповседневное», а у присваивает иную роль. Создание двойника реально-
Гегеля – абсолютного и субъективного духа. Никлас Лу- сти является целью и функцией искусства, но не с точ-
ман предлагает собственное решение феномена «удво- ки зрения соотнесения с трансцендентным, а с точки
ения реальности». Социальные системы Лумана – это зрения альтернативного угла наблюдения. Фантасти-
«самонаблюдающие» системы, в которых помимо про- ческий (искусственный, воображаемый) мир представ-
цесса подсоединения коммуникаций происходит и про- ляет собой сконструированный мир, артефакт, с кото-
цесс самонаблюдения. В таком специальном контексте рым соотносится определенный фрагмент реальности.
наблюдение выступает как операция, в которой в един- Искусство может представить альтернативу любому
стве представлено «различение и обозначение» [9, c. 71]. утверждению, концепции, парадигме и даже отразить
В этом ключе религия, искусство и язык специфицируют- своими средствами другую субсистему общества, в
ся происходящим в этих субсистемах удвоением реаль- том числе религию. В современном искусстве концеп-
ности. Основная роль двойника реальности – создание ция подражания (μίμησις), разработанная еще в антич-
наблюдательной позиции. С точки зрения Лумана ности Платоном и Аристотелем, теряет свою актуаль-
наблюдать и описывать нечто можно лишь отличив его ность в контексте творений Пабло Пикассо, Василия
от чего-то другого. Сама наблюдаемая действительность Кандинского, Анри Матисса, Джакомо Балла, Сальва-
конституируется тем, что она становится отличенной от дора Дали и многих других оригинальных художников
мира фантастики (в искусстве), мира богов или демонов XX века, понимавших искусство как «борьбу с видимо-
(в религии), семиотической реальности (в языке). стью», но принятых, хотя и не без конфликтов, в пан-
В религии феномен удвоения реальности заключа- теон гениев «мира искусства». Произведение искус-
ется в «назначении» определенным вещам или явле- ства не является отражением «идеи» (в понимании
ниям специального смысла, посредством которого они Платона) или единства прекрасного, истинного и бла-
выводятся за границы «повседневного». В качестве гого (в концепции Августина), подобно тому как и слова
раннего примера оформленного «двойника» реального языка «не суть предметы вещного мира» [9, c. 233].
мира Луман приводит религию шумеров (III тысячеле- Искусство – это «лишь искусство», т.е. все то, «что

156
РОЛЬ ВОСПРИЯТИЯ И КОНЦЕПЦИЯ «УДВОЕНИЯ РЕАЛЬНОСТИ» КАК АСПЕКТЫ
СУБСИСТЕМ ИСКУССТВА И РЕЛИГИИ В ТЕОРИИ НИКЛАСА ЛУМАНА Лютаева М. С.

представители мира искусства считают достойным на коммуникацию о тайне. А.Ю. Антоновский относит
демонстрации и изучения в крупных энциклопедиче- такой тип коммуникации к «прото-коммуникации»:
ских музеях» [3, c. 16] или «нечто вроде социальной «общество дифференцировалось на знающих и не-
сети, объединяющей кураторов, коллекционеров, кри- знающих», «на большие фрагменты реальности
тиков, художников и других людей, чья жизнь так или накладывалось табу», поскольку «всякая коммуника-
иначе связана с искусством» [3, c. 43-44]. Каждый со- ция была коммуникацией об известном, на все осталь-
зданный шедевр должен убедить в сети коммуникации ное наложено табу, тайна» [2, c. 164]. Существенным
системы искусства в собственной принадлежности различием субсистем искусства и религии является
этому домену и в случае успеха остаться в памяти отношение к воспринимаемому. В системе искусства
системы или в случае неудачи раствориться в море акцент делается на отстраненном созерцании нового,
частных коммуникаций. оригинального и удивительного, тогда как в религии –
АСПЕКТЫ ПЕРЕСЕЧЕНИЯ И СПЕЦИФИЧЕСКАЯ УНИ- на соучастии и сопричастности [10, c. 275].
КАЛЬНОСТЬ СУБСИСТЕМ РЕЛИГИИ И ИСКУССТВА ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Рассмотрев субсистемы искусства и религии в ас- В целом, можно отметить, что концепция удвоения
пектах отношения к восприятию и концепции «удвое- реальности в субсистемах религии и искусства описы-
ния реальности», можно подвести некоторые и, конеч- вает их как наблюдательные системы, где первона-
но, только предварительные итоги. В концепции Лума- чальной операцией всегда является различение. В
на любое наблюдение и описание реальности – это ее случае искусства акцент делается на различении вы-
конструирование, в том смысле, что более или менее мышленной и «реальной» реальности, а в религии –
полное познание мира недостижимо как ускользающий обыденного и таинственного (и далее в ходе социаль-
«горизонт», и единственной возможностью остается ной эволюции – имманентного и трансцендентного). В
конструирование реальности и наблюдение этого про- данной концепции решается один из базовых вопросов
цесса [11, c. 17]. Данное положение системной теории лумановского «операционного конструктивизма» – как
Лумана не ведет, однако, к «утрате мира», не оспари- смысловые «фреймы» конструируют реальность, как
вает существование реальности, но утверждает: «то, социальные системы религии и искусства, различают
что подразумевается под «реальностью» может быть себя как систему (самореференция) и окружающий
лишь внутренним коррелятом системных операций» мир (инореференция), и наблюдают себя как «самона-
[11, c. 18]. Реальность вырабатывается внутри систе- блюдающие системы», а «мир как различимый». Важ-
мы через придание смысла и отличения «реальности» ность искусства и религии – в осознании контингент-
от «не-реальности». ной природы (т.е. эквивалентности всех возможно-
Религия вплоть до 17 века (Вестфальский мир, Pax стей) феноменального мира. В то время как произве-
Westphalica, 1648) считалась единой самореференцией дения искусства помогают нам понять, что все суще-
общественной системы (καθολικὴ Ἐκκλησία, Ecclesia ствующее в мире также может существовать по-
Catholica, Вселенская Церковь), то есть религиозная другому, или что этот мир всегда можно сконструиро-
картина мира была универсальным «конструктом» ре- вать несколькими разными способами, то религиозная
альности [8, c. 595]. «Религию можно описать, – говорит коммуникация позволяет воспринимать мир как кон-
Луман, – как reentry различения между известным (ver- тингентный в присутствии «трансцендентного», неиз-
traut) и неизвестным (unvertraut) в пределах известного» вестного, таинственного.
[10, c. 59]. В качестве такового, «религия творит из
ненадежного в надежном» [8, c. 409]. Искусство же ос- Статья проверена программой «Антиплагиат». Ориги-
новывается на «reentry» различения чувственного нальность 81,15%.
(sinnlich) и духовного (geistig) в сфере чувственного вос- Список литературы:
приятия (как мы можем увидеть у Канта и Гегеля) и раз-
личения конкретного/универсального в сфере конкрет- 1. Антоновский А.Ю. Коммуникативная рациональность – внешняя и
внутренняя. // Эпистемология и философия науки. – 2008. – Т.17. –
ного и особенного (традиция, идущая от Аристотеля). №3. С.71-77
Религия и искусство как субсистемы тесно связаны с 2. Антоновский А.Ю. От эволюции коммуникативной структуры к ис-
восприятием, так как коммуникация в этих субсистемах торической типизации обществ. // Концептуализации общества в со-
циально-философской и философско-исторической рефлексии. – М.:
основана на структурном сопряжении этих систем на ИНФРА-М, 2018. – С.155-165.
основе общего медиума – смысла. Искусство делает 3. Данто А. Что такое искусство? – М.: – Ад Маргинем Пресс, 2018. –
доступным для коммуникации сферу восприятия через 168 с.
артефакты, которые характеризуются внепонятийно- 4. Кант И. Критика способности суждения. – М.; Искусство. 1994. –
367 с.
стью и множественностью транслируемых смыслов, 5. Luhmann N. Die Kunst der gesellschaft. Suhrkamp Verlag. Frankfurt
вследствие чего их невозможно подвергнуть отрица- am Main, 1995. – 517 s.
нию, «да/нет» коду языковой коммуникации. В системе 6. Luhmann N. Essays on self-reference. Columbia University Press.
религии восприятие играет роль интегрирующего фак- New York, 1990.
7. Luhmann N. A systems theory of religion. / Luhmann N. Stanford uni-
тора создания общей «реальности таинственного», versity press. Stanford, California, 2013. (Kindle edition). 6403 loc.
доступа к «тайне». Доступ к сфере «таинственного» 8. Луман Н. Социальные системы. Очерк общей теории. Перев. С
через чувственно воспринимаемые объекты и процес- нем. Газиева И.Д. под ред. Головина Н.А. Спб. Наука. 2007. – 642с.
9. Луман Н. Общество общества Т.1. перев.А.Ю.Антоновского, М.:
сы особенно проявляется в интерактивной коммуника- Логос, 2011. – 640 с.
ции «лицом-к-лицу», которая была единственным ти- 10. Луман Н. Общество общества. / Луман Н. пер. с нем. под общ.
пом коммуникации в архаических дописьменных об- редакцией Антоновского А., Никифорова О. В 2-х тт. – Т.2, – М.: Логос,
2011. 640с.
ществах, когда именно присутствие гарантировало 11. Луман Н. Реальность массмедиа. М.: Канон+. РООИ «Реабили-
соучастие в мистерии или обряде. Луман отмечает, тация», 2012. – 240 с.
что «в системах интеракции не могут не коммунициро- 12. Moeller Hans-Georg. Luhmann Explained: From Souls to Systems
вать, чтобы избежать коммуникации, следует отсут- (Ideas Explained). – Open Court. Kindle Edition, 2006. – 300 p.
13. Островская Е.А. Социология религии: введение. – СПб.: «Пе-
ствовать» [8, c. 537]. При этом накладывался запрет тербургское востоковедение», – 2018. – 320с.

157
ISSN 2223-0092 Том IX 4’2019 Социально-политические науки

14. Rampley M. Art as a social system: the sociological aesthetics of Ni- Содержание статьи адекватно содержанию тематики жур-
klas Luhmann // Telos. – 2009. – №148. – pp.111-140. нала «Социально-политические» науки.
15. Тульпе И.А. Искусство в контексте религиоведения. // Вестник Статья опирается на источники, не имеющие перевода на
Ленинградского государственного университета им. А.С. Пушкина. –
2012. – 3 том 2.
русский язык, применяется междисциплинарный подход. Ста-
тья обладает научной новизной
РЕЦЕНЗИЯ Исследование имеет теоретическую и практическую значи-
мость как междисциплинарное исследование социальных
на статью «Роль восприятия и концепция «удвоения реаль- феноменов религии и искусства в свете современной соци-
ности» как аспекты субсистем искусства и религии в теории альной теории Н. Лумана.
Никласа Лумана» Лютаевой М. С. Статья рекомендована к публикации.
В статье проведено сопоставление социальных феноменов
религии и искусства в свете теории «аугопойетических» си- д-р филос. наук, профессор
стем Н. Лумана в соответствии с номенклатурой. Аринин Евгений Игоревич

THE ROLE OF PERCEPTION AND THE CONCEPT


OF «DOUBLING OF REALITY» AS ASPECTS OF THE SUBSYSTEMS
OF ART AND RELIGION IN THE THEORY OF NIKLAS LUHMANN
©Lyutaeva Maria S., postgraduate
Study place: Vladimir State University
liutaeva@yandex.ru
Abstract: the article discusses the phenomena of religion and art as comparable «autopoietic» subsystems of society from the
point of view of the system approach of Niklas Luhmann. Perception and the concept of «reality doubling» were chosen as
aspects of comparison. The significance of these aspects in art and religion is considered, their influence on the formation
and definition of the specifics of communication in these systems is noted. As a result of the study, characteristics are re-
vealed that can be used to compare art and religion as comparable social phenomena, as well as identify unique features that
allow distinguishing subsystems from each other and observe them as separate discourses describing social reality.
The study was carried out with the financial support of the RFBR
in the framework of the scientific project № 19-011-00847 A
Keywords: Niklas Luhmann, «autopoietic» systems, religion and art, perception, the concept of «reality doubling».

Reference list: Stanford university press. Stanford, California, 2013. (Kindle


edition). 6403 loc.
1. Luhmann N. Die Kunst der gesellschaft. Suhrkamp Ver- 4. Moeller Hans-Georg. Luhmann Explained: From Souls to
lag. Frankfurt am Main, 1995. – 517 s. Systems (Ideas Explained). – Open Court. Kindle Edition, 2006. –
2. Luhmann N. Essays on self-reference. Columbia Univer- 300 p.
sity Press. New York, 1990. 5. Rampley M. Art as a social system: the sociological aesthet-
3. Luhmann N. A systems theory of religion. / Luhmann N. ics of Niklas Luhmann // Telos. – 2009. – №148. – pp.111-140.

158