ISSN 2223-0092 Том IX 4’2019 Социально-политические науки

17. ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ И РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ

(СПЕЦИАЛЬНОСТЬ 09.00.14)
17.1. РОЛЬ ВОСПРИЯТИЯ И КОНЦЕПЦИЯ «УДВОЕНИЯ
РЕАЛЬНОСТИ» КАК АСПЕКТЫ СУБСИСТЕМ ИСКУССТВА
И РЕЛИГИИ В ТЕОРИИ НИКЛАСА ЛУМАНА
©Лютаева Мария Сергеевна, аспирант
Место учебы: Владимирский государственный университет имени А. Г. и Н. Г. Столетовых
liutaeva@yandex.ru
Аннотация: в статье рассматриваются феномены религии и искусства как сопоставимые «аутопойетические»
субсистемы общества с точки зрения системного подхода Никласа Лумана. В качестве аспектов сравнения вы-
браны восприятие и концепция «удвоения реальности». Рассматривается значение указанных аспектов в искус-
стве и религии, отмечается их влияние на формирование и определение специфики коммуникации в этих систе-
мах. В результате исследования выявляются характеристики, с помощью которых искусство и религию можно
рассматривать как сопоставимые социальные феномены, а также обозначаются уникальные особенности, поз-
воляющие отличать субсистемы друг от друга и наблюдать их в качестве обособленных дискурсов, описываю-
щих социальную реальность.
Исследование выполнено при финансовой поддержке РФФИ
в рамках научного проекта № 19-011-00847 А
Ключевые слова: Никлас Луман, аутопойетические системы, искусство и религия, восприятие, удвоение реальности.

ВВЕДЕНИЕ ствует множество равноправных фокусов самонаблюде-

Искусство и религия – феномены человеческого бы-
тия, не поддающиеся строгому, однозначному, уни-
версальному и общепризнанному определению в по-
нятиях с общепризнанных методологических позиций.
Тем не менее, стремление человеческого духа понять
эти феномены не прекращалось на протяжении всей
истории существования философской мысли. В насто-
ящее время религиоведение, философия религии,
искусствоведение, эстетика и философия искусства
являются активно развивающимися направлениями
исследовательской деятельности, а в религиоведении,
как отмечает И. А. Тульпе, «проблема «искусство и
религия» выделилась в особую область исследова-
ния» [15, c.192]. Рассмотрение религии и искусства в
их взаимосвязи в настоящее время является предме-
том активного междисциплинарного сотрудничества, в
связи с чем представляется интересным рассмотреть
отношения искусства и религии как субсистем обще-
ства в контексте теории аутопойетических систем
Никласа Лумана.
Н. Луман признается одним из крупнейших филосо-
фов и социологов ХХ века. Его творчество активно
изучается в отечественной философской и социологи-
ческой мысли. Более тридцати лет Н. Луман посвятил
разработке всеобъемлющей теории общества. Начи-
ная с работы «Социальные системы. Очерк общей
теории» (1984) Луман пишет и публикует целый ряд
монографий, посвященных отдельным субсистемам
общества: политике, праву, экономике, науке, искус-
ству, религии и т.п.
Спецификой своего подхода Луман считает то, что его
«проект общества дистанцируется от превалирующего
количества социальных теорий, которые описывают об-
щество с точки зрения нормативных, интегративных и
обобщающих понятий» [5, s. 7]. С точки зрения Лумана,
современное общество как социальная система, являет-
ся совокупностью самовоспроизводящихся дифферен-
цированных систем, в нем как бы одновременно сосуще-
ния и самоописания. Каждая система по-своему, руко-
водствуясь собственными специфическими коммуника-
циями, осуществляет описание себя и «другого». Поня-
тая таким образом социальная система «способна одно-
временно или последовательно наблюдать саму себя
самыми различными, поликонтекстными способами» [9,
c. 91]. М. Рампли полагает, что «Луман видит современ-
ное общество в росте профессиональных, специализи-
рованных и автономных дискурсов, например, образова-
ния, права, политики, искусства или науки, которые дей-
ствуют в соответствии с их собственными отличитель-
ными кодами» [14]. Теоретические положения концепции
социальной реальности Н. Лумана подробно рассмотре-
ны в работах А. Ф. Филиппова, А. Ю. Антоновского и
А. В. Назарчука. Отдельные вопросы осмысления рели-
гии в понимании Н. Лумана осуществлены Е. И. Арини-
ным, Е. А. Островской, Е. В. Воронцовой, Ю. Ю. Мату-
шанской. Отдельные аспекты понимания искусства как
особой системы затронуты в работах Е. А. Богатыревой,
Д. Кречмара, Э. Севенена, М. Рампли.
Теория общества Лумана ставит проблему многооб-
разия возможных самонаблюдений, которые не подчи-
няются принципу иерархичности или централизован-
ности. К ним нельзя применить единую нормативную
оценку или отнесение к истине/заблуждению. Они
принципиально равноправны и равнозначны, свиде-
тельствуя о многоуровневости и многоплановости
«общества». Как отмечал сам Н. Луман, «вместо того,
чтобы заниматься онтологией или теорией сущностей,
мы следуем предписанию: укажите систему, из кото-
рой вы хотите наблюдать мир, провести различие
(«draw a distinction») и отличить себя от того, что вы
наблюдаете» [5, s. 87].
Фокус нашего исследования находится на сопостав-
лении систем искусства и религии в контексте взгля-
дов Н. Лумана, относящихся к позднему периоду его
творчества, то есть после выхода работы «Социаль-
ные системы».

154
РОЛЬ ВОСПРИЯТИЯ И КОНЦЕПЦИЯ «УДВОЕНИЯ РЕАЛЬНОСТИ» КАК АСПЕКТЫ
СУБСИСТЕМ ИСКУССТВА И РЕЛИГИИ В ТЕОРИИ НИКЛАСА ЛУМАНА
РОЛЬ ВОСПРИЯТИЯ В ИСКУССТВЕ И РЕЛИГИИ
Аутопойетический способ действия социальных си-
стем, а также систем сознания, то есть их саморефе-
рентная замкнутость, предполагают отказ от возможно-
сти привычного описания коммуникации системы с си-
стемой или сознания с сознанием. В рамках подхода,
развитого в теории Лумана, фактические люди (лично-
сти или индивиды) выступают находящимися за преде-
лами социальных систем, оказываясь их своего рода
«внешним миром», что часто воспринимается в каче-
стве вызывающего и «скандального» утверждения, про-
тиворечащего долгой традиции философского гуманиз-
ма, когда общество мыслилось как система, состоящая
из конкретных людей (субъектов, личностей и т.д.). Ис-
ключив фактических людей – их тела и сознания – из
социальных моделей, теория Н. Лумана утверждает три
типа систем действительности [5, s. 22]:
- Нервные (ощущающие, живые) системы (Nerven systeme);
- Психические системы (Psychische systeme) или же мыс-
лящие, сознающие, наделенные психикой системы
(Bewußtseinssysteme);
- Социальные системы (Sozial systeme).
В работе «Эссе о самореференции» [6, p.2], написан-
ной Луманом на английском языке, автор приводит сле-
дующую схему систем, в которой конкретизируется, что
именно входит в состав той или иной системы. Добавим
также в таблицу специфические операции, характеризу-
ющие приведенные ниже системы [9, c.110-111].
Самореферентные аутопойетические системы
(self-referential autopoietic systems)
«Живые систе-
«Психические
«Социальные
Название системы»
мы» (living системы» (so-
системы (psychic sys-
systems)
tems)
cial systems)
Функциональ-
Что входит Клетки, орга-
Индивиды
ные системы,
в систему низмы и т.п. организации,
интеракции
Специфи- Химические и
Операции Операции ком-
ческие биологические
сознания муникации
операции реакции
Взаимосвязь между всеми этими системами объясня-
ется с помощью понятий «структурного сопряжения»
(strukturelle Koppelung) или «компенсирования»
(kompensieren). В этом контексте можно вспомнить
М.Вебера, который применял для описания схожих про-
цессов понятие «избирательное сродство», заимство-
ванное из области химии, но восходящее к натурфило-
софским работам И.В. Гете. Так, восприятие компенси-
рует изолированность живых (нервных, физиологиче-
ских) систем, а коммуникация – компенсирует замкну-
тость мыслящих (психических, сознательных) систем [5,
s. 22]. Объединяющим фактором мыслящих и социаль-
ных систем является то, что их операции происходят в
общей форме социальных систем – в форме смысла
(коннотации), но не значения (денотации), как в онтоло-
гических моделях, поскольку «особенность социальных
систем состоит в том, что они ориентируются на ком-
плексность в форме смысла», что «означает, что раз-
личение окружающего мира и системы опосредуется
исключительно смысловыми границами» [8, c. 263]. От-
дельные мыслящие системы, то есть индивиды (или
личности), с таких позиций, существуют только как «за-
крытые миры», alter ego, т.е. «другие я», которые не
доступны для понимания друг другом. Луман пишет:
«Поскольку оперативная замкнутость закрывает дверь
во внутреннюю жизнь, воображение людей и мысли
других людей, они держат нас в плену как вечная загад-
ка» [5, s. 26]. Отсюда появляется искушение проверить
Лютаева М. С.
свои догадки в коммуникации, которая, однако, всегда
сталкивается с феноменом «герменевтического отчая-
ния» (hermeneutic despair), т.е. невозможностью досто-
верного знания мыслей и чувств «другого». Коммуника-
ции могут «подсоединяться» друг к другу, но никогда не
могут «подсоединяться к мозгам и мыслям», – поясняет
эту идею Лумана Х-Г. Мёллер [12, p. 9]. В этой ситуации
непреодолимого разрыва между сознательной
(Bewußtseinssysteme) и социальной (soziale systeme)
системами искусство находит свою нишу и ничем не
занятую территорию, в которой оно разворачивается в
самостоятельную субсистему общества. Специфиче-
ская операция в системе искусства – это «коммуника-
ция, использующая восприятия» [5, s.26], т.е. коммуни-
кация, делающая восприятия доступными для коммуни-
кации. В этом утверждении Луман продолжает тради-
цию И. Канта, у которого способность суждения связы-
вает «необозримую пропасть» между «областью поня-
тия природы в качестве чувственного и областью поня-
тия свободы в качестве сверхчувственного» [4, c.46-47].
С точки зрения Лумана, восприятие осуществляет [8,
c. 536]:
1. Высокую комплексность приема информации при
незначительной четкости анализа, то есть широкий, но
лишь «приблизительный» модус понимания;
2. Приблизительную синхронность и высокую ско-
рость работы с информацией в отличие от последова-
тельного процесса коммуникации;
3. Малоспособность к отрицанию и самоотчету, и,
вследствие этого, высокую степень общности облада-
ния информацией;
4. Способность к модализации (т.е. передачи отно-
шения, оценки, субъективности) коммуникации;
В искусстве это находит непосредственное примене-
ние: широта транслируемого смысла, невозможность
применения языкового отрицания, синхронность про-
цессов наблюдения зрителем форм и средств, исполь-
зованных в произведении искусства, а также описание
мира не столько «как он есть», сколько как его «субъ-
ективной модели», пропущенной через призму личных
переживаний, восприятий, мыслей.
Религиозная коммуникация также является сильно
зависимой от восприятия. Самой ранней формой ре-
лигиозной коммуникации Луман считает коммуникацию
в форме тайны (Geheimnisvolle) [7, loc. 817]. Форма
различения мира через тайну связана с чувственно
воспринимаемыми объектами или действиями (как
например почитаемые кости предков, почитаемые ста-
туи, тотемные животные или действия шамана, ораку-
ла и т.д.). Маркирование мира через тайну делает до-
ступным для коммуникации сферу непостижимого, т.е.
того, что не может быть описано как «действитель-
ность». При использовании заклинаний, обрядов, ри-
туалов (чувственно-осязаемых действий) достигается
причастность к тайне участников данного события, т.е.
«до тех пор пока тайна может быть объективирована в
осязаемых состояниях, она может быть предположена
в коммуникации», при этом «она остается тайной, но
той, которая видима» [7, loc. 829]. В таком контексте
получает объяснение и феномен религиозного искус-
ства, когда каждый через воспринимаемые объекты
может переключиться в область коммуникации через
«тайну». Искусство (особенно религиозное) «задержи-
вает» или «нарушает» восприятие, меняет ход обыч-
ного восприятия, когда мы в основном многое «упуска-
ем из виду», используя привычные «шаблоны» вос-
155
ISSN 2223-0092 Том IX 4’2019
приятия и экономя время путем редукции поступаю-
щих из окружающего мира ирритаций (раздражений,
возмущений). Искусство направляет восприятие на
«упущенное» (то есть обращает внимание на декора-
тивную структуру формы, звука, жеста, языка и т.д.),
«де-автоматизирует» его, используя технические при-
емы, тем самым давая возможность «некоммунициру-
емому» проявиться в коммуникации.
А.Ю. Антоновский справедливо отметил, что «первой
составляющей коммуникативной структуры является
экспрессия», поскольку «любая коммуникация состоит
из экспрессивного начала» и «только это позволяет
коммуникацию как-то воспринимать, и только в этом
состоит ее эмпирически-фиксируемая реальность» [1,
c. 75]. Хотя эволюция экспрессии шла преимуще-
ственно в направлении отказа от жестового общения,
по пути рационализации и развитии вербального об-
щения (языка), коммуникация в области искусства
специализируется на невербальном и внепонятийном
оформлении смысла. Луман отмечает, что «искусство
отличает себя от вербальной коммуникации тем, что
оно действует в среде восприятия, не опираясь на спе-
цифический потенциал языка для создания смысла» [5,
s. 45]. Вследствие этой особенности в искусстве есть
возможность избежать риска отрицания, который при-
сутствует в любой языковой коммуникации. Для религии
это имеет особую роль. Искусство, с одной стороны,
позволяет коммуницировать о «тайном» и «неизвест-
ном» без понятийной концептуализации, не противоре-
ча свободной от различений области «трансцендентно-
го», тогда как с другой, избегает языкового кода да/нет и
увеличивает шансы на успешность коммуникации и
вероятность ее принятия. Искусство сглаживает риски
коммуникации в ситуациях, когда уже «невозможно вер-
нуться в рай простых душ» [8, c. 208].
УДВОЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ В ИСКУССТВЕ И РЕЛИГИИ
Теория систем Н. Лумана вобрала в себя традиции
предшествующей немецкой философии общества, в
частности воззрения М. Вебера, К. Маркса, Ф. Энгельса,
Г. Гегеля и др. В контексте их теорий появляется идея
удвоения реальности в системах религии и искусства: у
Маркса и Энгельса – это понятие «отчуждения», у Вебе-
ра – оппозиция «повседневное»/«внеповседневное», а у
Гегеля – абсолютного и субъективного духа. Никлас Лу-
ман предлагает собственное решение феномена «удво-
ения реальности». Социальные системы Лумана – это
«самонаблюдающие» системы, в которых помимо про-
цесса подсоединения коммуникаций происходит и про-
цесс самонаблюдения. В таком специальном контексте
наблюдение выступает как операция, в которой в един-
стве представлено «различение и обозначение» [9, c. 71].
В этом ключе религия, искусство и язык специфицируют-
ся происходящим в этих субсистемах удвоением реаль-
ности. Основная роль двойника реальности – создание
наблюдательной позиции. С точки зрения Лумана
наблюдать и описывать нечто можно лишь отличив его
от чего-то другого. Сама наблюдаемая действительность
конституируется тем, что она становится отличенной от
мира фантастики (в искусстве), мира богов или демонов
(в религии), семиотической реальности (в языке).
В религии феномен удвоения реальности заключа-
ется в «назначении» определенным вещам или явле-
ниям специального смысла, посредством которого они
выводятся за границы «повседневного». В качестве
раннего примера оформленного «двойника» реального
мира Луман приводит религию шумеров (III тысячеле-
156
Социально-политические науки
тие до н.э.), где каждому природному или культурному
явлению/событию был назначен бог, который нес за
него ответственность [7, loc. 852]. В каждом шумер-
ском городе почитался свой бог-покровитель, у каждо-
го божества были свои функции и атрибуты, которые
соотносились с повседневной деятельностью людей.
Социальная функция религии, в данном контексте,
состоит в трансформации неопределенного (неизвест-
ного) в определенное (известное) или «незнакомого» в
«знакомое», которое регулируется основным кодом
религии «трансцендентное/имманентное». Тем самым
мир повседневности соотносится с находящейся за
границами различений трансцендентной реальностью.
Религия, которая лишь операционно закрыта (но не
семантически), как отмечает Е.А. Островская, с помо-
щью своего кода может преобразовывать любые
смыслы: ««Неопределимое» для других систем пере-
рабатывается в религии путем удвоения мира на «ре-
альный» и конституируемый религиозными «шифра-
ми»» [13, c.87]. Религия «шифрует» смыслы, недо-
ступные для коммуникации в других социальных си-
стемах, которые затем, в «понятной» или «знакомой»
форме, она коммуницирует в контексте соотнесения
имманентного и трансцендентного. Е.А. Островская
считает, что специфика именно религиозного удвоения
мира в понимании Лумана, в том, что она «состоит в
разработке особых шифров, репрезентирующих «не-
доступную реальность», где шифры – «это не просто
символы, знаки, аллегории. Шифры не предназначены
для указания на другое или его выражение, “сами они
и есть это другое”» [13, c.88]. Возможно, этим объяс-
няется трепетное отношение верующих к своим свя-
тыням и «чудотворным образам», а также обилие пре-
даний, в которых повествуется о чудесном спасении
таких икон от различных напастей. Так, например, по
рассказу трудницы Свято-Николо-Тихонова монастыря
Ивановской области, здесь существует повествование
о «Неизрубаемой» иконе преподобного Тихона Лухско-
го, чудесным образом неповрежденной во время раз-
рушения монастыря при советской власти (подробнее
на сайте https://ru.wikipedia.org).
Удвоению реальности в системе искусства Н. Луман
присваивает иную роль. Создание двойника реально-
сти является целью и функцией искусства, но не с точ-
ки зрения соотнесения с трансцендентным, а с точки
зрения альтернативного угла наблюдения. Фантасти-
ческий (искусственный, воображаемый) мир представ-
ляет собой сконструированный мир, артефакт, с кото-
рым соотносится определенный фрагмент реальности.
Искусство может представить альтернативу любому
утверждению, концепции, парадигме и даже отразить
своими средствами другую субсистему общества, в
том числе религию. В современном искусстве концеп-
ция подражания (μίμησις), разработанная еще в антич-
ности Платоном и Аристотелем, теряет свою актуаль-
ность в контексте творений Пабло Пикассо, Василия
Кандинского, Анри Матисса, Джакомо Балла, Сальва-
дора Дали и многих других оригинальных художников
XX века, понимавших искусство как «борьбу с видимо-
стью», но принятых, хотя и не без конфликтов, в пан-
теон гениев «мира искусства». Произведение искус-
ства не является отражением «идеи» (в понимании
Платона) или единства прекрасного, истинного и бла-
гого (в концепции Августина), подобно тому как и слова
языка «не суть предметы вещного мира» [9, c. 233].
Искусство – это «лишь искусство», т.е. все то, «что
РОЛЬ ВОСПРИЯТИЯ И КОНЦЕПЦИЯ «УДВОЕНИЯ РЕАЛЬНОСТИ» КАК АСПЕКТЫ
СУБСИСТЕМ ИСКУССТВА И РЕЛИГИИ В ТЕОРИИ НИКЛАСА ЛУМАНА
представители мира искусства считают достойным
демонстрации и изучения в крупных энциклопедиче-
ских музеях» [3, c. 16] или «нечто вроде социальной
сети, объединяющей кураторов, коллекционеров, кри-
тиков, художников и других людей, чья жизнь так или
иначе связана с искусством» [3, c. 43-44]. Каждый со-
зданный шедевр должен убедить в сети коммуникации
системы искусства в собственной принадлежности
этому домену и в случае успеха остаться в памяти
системы или в случае неудачи раствориться в море
частных коммуникаций.
АСПЕКТЫ ПЕРЕСЕЧЕНИЯ И СПЕЦИФИЧЕСКАЯ УНИ-
КАЛЬНОСТЬ СУБСИСТЕМ РЕЛИГИИ И ИСКУССТВА
Рассмотрев субсистемы искусства и религии в ас-
пектах отношения к восприятию и концепции «удвое-
ния реальности», можно подвести некоторые и, конеч-
но, только предварительные итоги. В концепции Лума-
на любое наблюдение и описание реальности – это ее
конструирование, в том смысле, что более или менее
полное познание мира недостижимо как ускользающий
«горизонт», и единственной возможностью остается
конструирование реальности и наблюдение этого про-
цесса [11, c. 17]. Данное положение системной теории
Лумана не ведет, однако, к «утрате мира», не оспари-
вает существование реальности, но утверждает: «то,
что подразумевается под «реальностью» может быть
лишь внутренним коррелятом системных операций»
[11, c. 18]. Реальность вырабатывается внутри систе-
мы через придание смысла и отличения «реальности»
от «не-реальности».
Религия вплоть до 17 века (Вестфальский мир, Pax
Westphalica, 1648) считалась единой самореференцией
общественной системы (καθολικὴ Ἐκκλησία, Ecclesia
Catholica, Вселенская Церковь), то есть религиозная
картина мира была универсальным «конструктом» ре-
альности [8, c. 595]. «Религию можно описать, – говорит
Луман, – как reentry различения между известным (ver-
traut) и неизвестным (unvertraut) в пределах известного»
[10, c. 59]. В качестве такового, «религия творит из
ненадежного в надежном» [8, c. 409]. Искусство же ос-
новывается на «reentry» различения чувственного
(sinnlich) и духовного (geistig) в сфере чувственного вос-
приятия (как мы можем увидеть у Канта и Гегеля) и раз-
личения конкретного/универсального в сфере конкрет-
ного и особенного (традиция, идущая от Аристотеля).
Религия и искусство как субсистемы тесно связаны с
восприятием, так как коммуникация в этих субсистемах
основана на структурном сопряжении этих систем на
основе общего медиума – смысла. Искусство делает
доступным для коммуникации сферу восприятия через
артефакты, которые характеризуются внепонятийно-
стью и множественностью транслируемых смыслов,
вследствие чего их невозможно подвергнуть отрица-
нию, «да/нет» коду языковой коммуникации. В системе
религии восприятие играет роль интегрирующего фак-
тора создания общей «реальности таинственного»,
доступа к «тайне». Доступ к сфере «таинственного»
через чувственно воспринимаемые объекты и процес-
сы особенно проявляется в интерактивной коммуника-
ции «лицом-к-лицу», которая была единственным ти-
пом коммуникации в архаических дописьменных об-
ществах, когда именно присутствие гарантировало
соучастие в мистерии или обряде. Луман отмечает,
что «в системах интеракции не могут не коммунициро-
вать, чтобы избежать коммуникации, следует отсут-
ствовать» [8, c. 537]. При этом накладывался запрет
Лютаева М. С.
на коммуникацию о тайне. А.Ю. Антоновский относит
такой тип коммуникации к «прото-коммуникации»:
«общество дифференцировалось на знающих и не-
знающих», «на большие фрагменты реальности
накладывалось табу», поскольку «всякая коммуника-
ция была коммуникацией об известном, на все осталь-
ное наложено табу, тайна» [2, c. 164]. Существенным
различием субсистем искусства и религии является
отношение к воспринимаемому. В системе искусства
акцент делается на отстраненном созерцании нового,
оригинального и удивительного, тогда как в религии –
на соучастии и сопричастности [10, c. 275].
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В целом, можно отметить, что концепция удвоения
реальности в субсистемах религии и искусства описы-
вает их как наблюдательные системы, где первона-
чальной операцией всегда является различение. В
случае искусства акцент делается на различении вы-
мышленной и «реальной» реальности, а в религии –
обыденного и таинственного (и далее в ходе социаль-
ной эволюции – имманентного и трансцендентного). В
данной концепции решается один из базовых вопросов
лумановского «операционного конструктивизма» – как
смысловые «фреймы» конструируют реальность, как
социальные системы религии и искусства, различают
себя как систему (самореференция) и окружающий
мир (инореференция), и наблюдают себя как «самона-
блюдающие системы», а «мир как различимый». Важ-
ность искусства и религии – в осознании контингент-
ной природы (т.е. эквивалентности всех возможно-
стей) феноменального мира. В то время как произве-
дения искусства помогают нам понять, что все суще-
ствующее в мире также может существовать по-
другому, или что этот мир всегда можно сконструиро-
вать несколькими разными способами, то религиозная
коммуникация позволяет воспринимать мир как кон-
тингентный в присутствии «трансцендентного», неиз-
вестного, таинственного.
Статья проверена программой «Антиплагиат». Ориги-
нальность 81,15%.
Список литературы:
1. Антоновский А.Ю. Коммуникативная рациональность – внешняя и
внутренняя. // Эпистемология и философия науки. – 2008. – Т.17. –
№3. С.71-77
2. Антоновский А.Ю. От эволюции коммуникативной структуры к ис-
торической типизации обществ. // Концептуализации общества в со-
циально-философской и философско-исторической рефлексии. – М.:
ИНФРА-М, 2018. – С.155-165.
3. Данто А. Что такое искусство? – М.: – Ад Маргинем Пресс, 2018. –
168 с.
4. Кант И. Критика способности суждения. – М.; Искусство. 1994. –
367 с.
5. Luhmann N. Die Kunst der gesellschaft. Suhrkamp Verlag. Frankfurt
am Main, 1995. – 517 s.
6. Luhmann N. Essays on self-reference. Columbia University Press.
New York, 1990.
7. Luhmann N. A systems theory of religion. / Luhmann N. Stanford uni-
versity press. Stanford, California, 2013. (Kindle edition). 6403 loc.
8. Луман Н. Социальные системы. Очерк общей теории. Перев. С
нем. Газиева И.Д. под ред. Головина Н.А. Спб. Наука. 2007. – 642с.
9. Луман Н. Общество общества Т.1. перев.А.Ю.Антоновского, М.:
Логос, 2011. – 640 с.
10. Луман Н. Общество общества. / Луман Н. пер. с нем. под общ.
редакцией Антоновского А., Никифорова О. В 2-х тт. – Т.2, – М.: Логос,
2011. 640с.
11. Луман Н. Реальность массмедиа. М.: Канон+. РООИ «Реабили-
тация», 2012. – 240 с.
12. Moeller Hans-Georg. Luhmann Explained: From Souls to Systems
(Ideas Explained). – Open Court. Kindle Edition, 2006. – 300 p.
13. Островская Е.А. Социология религии: введение. – СПб.: «Пе-
тербургское востоковедение», – 2018. – 320с.
157
ISSN 2223-0092 Том IX 4’2019 Социально-политические науки

14. Rampley M. Art as a social system: the sociological aesthetics of Ni-
klas Luhmann // Telos. – 2009. – №148. – pp.111-140.
15. Тульпе И.А. Искусство в контексте религиоведения. // Вестник
Ленинградского государственного университета им. А.С. Пушкина. –
2012. – 3 том 2.
РЕЦЕНЗИЯ
на статью «Роль восприятия и концепция «удвоения реаль-
ности» как аспекты субсистем искусства и религии в теории
Никласа Лумана» Лютаевой М. С.
В статье проведено сопоставление социальных феноменов
религии и искусства в свете теории «аугопойетических» си-
стем Н. Лумана в соответствии с номенклатурой.
Содержание статьи адекватно содержанию тематики жур-
нала «Социально-политические» науки.
Статья опирается на источники, не имеющие перевода на
русский язык, применяется междисциплинарный подход. Ста-
тья обладает научной новизной
Исследование имеет теоретическую и практическую значи-
мость как междисциплинарное исследование социальных
феноменов религии и искусства в свете современной соци-
альной теории Н. Лумана.
Статья рекомендована к публикации.
д-р филос. наук, профессор
Аринин Евгений Игоревич

THE ROLE OF PERCEPTION AND THE CONCEPT

OF «DOUBLING OF REALITY» AS ASPECTS OF THE SUBSYSTEMS
OF ART AND RELIGION IN THE THEORY OF NIKLAS LUHMANN
©Lyutaeva Maria S., postgraduate
Study place: Vladimir State University
liutaeva@yandex.ru
Abstract: the article discusses the phenomena of religion and art as comparable «autopoietic» subsystems of society from the
point of view of the system approach of Niklas Luhmann. Perception and the concept of «reality doubling» were chosen as
aspects of comparison. The significance of these aspects in art and religion is considered, their influence on the formation
and definition of the specifics of communication in these systems is noted. As a result of the study, characteristics are re-
vealed that can be used to compare art and religion as comparable social phenomena, as well as identify unique features that
allow distinguishing subsystems from each other and observe them as separate discourses describing social reality.
The study was carried out with the financial support of the RFBR
in the framework of the scientific project № 19-011-00847 A
Keywords: Niklas Luhmann, «autopoietic» systems, religion and art, perception, the concept of «reality doubling».

Reference list: Stanford university press. Stanford, California, 2013. (Kindle

1. Luhmann N. Die Kunst der gesellschaft. Suhrkamp Ver-
lag. Frankfurt am Main, 1995. – 517 s.
2. Luhmann N. Essays on self-reference. Columbia Univer-
sity Press. New York, 1990.
3. Luhmann N. A systems theory of religion. / Luhmann N.
edition). 6403 loc.
4. Moeller Hans-Georg. Luhmann Explained: From Souls to
Systems (Ideas Explained). – Open Court. Kindle Edition, 2006. –
300 p.
5. Rampley M. Art as a social system: the sociological aesthet-
ics of Niklas Luhmann // Telos. – 2009. – №148. – pp.111-140.

158