«София»
Москва
2017
УДК 615.85
ББК 53.59
Л64
Перевод с английского М. Маркина
Тиас Литтл
Йога тонкого тела: Руководство по физической и энергетической анатомии йоги / Тиас
Литтл. — М.: «София», 2017.
Каждый, кто занимается хатха-йогой достаточно долго, на собственном опыте убеждается
в неразрывном единстве физического тела и оживляющих его психодуховных сил,
называемых «тонким телом». Книга Тиаса Литтла, инструктора по йоге с мировым именем,
исследует эти силы в их связи с анатомией человека. По сути, автор создал практическое
руководство по физической анатомии для йогов, показывающее пути к овладению
возможностями тонкого тела со всеми его чакрами, каналами и оболочками. Особенно ценно
то, что книга предлагает многочисленные практики, позволяющие читателю прочувствовать
на себе все важные положения теории тонкого тела.
Copyright © 2016 by Tias Little
Yoga of the subtle body
A Guide to the Physical and Energetic Anatomy of Yoga
Публикуется по соглашению с SHAMBHALA PUBLICATIONS (USA) при содействии
Агентства Александра Корженевского (Россия)
ISBN 978-5-906897-06-0
Содержание
· ПРЕДИСЛОВИЕ
· ВВЕДЕНИЕ
· 1. ОТ ЗЕМЛИ ВВЕРХ Путь от корней к кроне
· 2. ВОЗМОЖНОСТИ ТАЗА Высвобождение силы позвоночника
· 3. САКРАЛЬНЫЙ КРЕСТЕЦ Водный мир нижней части позвоночника
· 4. МОЗГ ЖИВОТА Третья чакра, скрытая сила
· 5. ДИАФРАГМА Насос для праны
· 6. ЛЕГКИЕ И ЛОТОСНОЕ СЕРДЦЕ Эпицентр чувств
· 7. СИНЕЕ ГОРЛО Слияние многих рек
· 8. АЛМАЗ В КОРОНЕ Размышления о недвойственности
· ПОСЛЕСЛОВИЕ
· ПРИМЕЧАНИЯ
· ОБ АВТОРЕ
· УКАЗАТЕЛЬ ПРАКТИК
ПРЕДИСЛОВИЕ
Я славлю Бхавани [1], чье тело — нектар,
сама форма которой — радость.
Победно сияет она на конце гирлянды из шести лотосов.
Ослепительно яркая на срединном пути сушумны,
она готовит из луны божественный напиток,
чтобы испить ее свет.
Шанкарачарья. Бхавани Бхуджангам, стих 1 [1]
В йоге тонкое тело рассматривается не просто как секрет оптимальной и слаженной
работы человеческого организма; это еще и ключ к радости, любви, пониманию и хорошим
взаимоотношениям. И это тело действительно тонкое! Временами оно растворяется,
преображаясь в чистую осознанность, а иногда из него формируется нескончаемое полотно
повседневной жизни. Часто тонкое тело представляют как область, населенную богами,
богинями и удивительными животными, где вращаются колеса, растут цветы и простираются
мифологические царства. Оно отображает природу реальности и разума с ее
парадоксальными завихрениями и светлыми морями нектара. Мы должны постоянно
помнить, что тонкоеозначает таинственное, неделимое, несократимое, нежное и изящное.
Всматриваясь в тонкие явления, мы временно приостанавливаем процесс мышления и
переходим в состояние открытого постижения и изумления.
Тонкое тело есть у каждого из нас, поскольку у каждого из нас есть тело и ум.
Человеческий ум создает самые разные образы, символы и обозначения, чтобы запоминать,
распознавать и упорядочивать опыт. Мы словно размещаем их на открытом, лучезарном и
лишенном предубеждений древе полей восприятия. Мы оперируем этими символами,
обозначениями и представлениями постольку, поскольку они отражают наши жизненные
интересы, потребности, надежды и страхи. Даже размышляя о таких тонких вещах, как
сознание, Бог или время, мы даем им обозначения и помещаем в систему различных
взаимоотношений. Поскольку человеческий ум обладает неиссякаемой способностью к
созданию символов и обозначению, наш опыт и наши представления о себе подчас
становятся неравномерными, необъективными и скудными. Честно говоря, большую часть
времени наше тонкое тело работает в лучшем случае вполсилы. Это обусловлено тем, что мы
(по неведению) путаем символ с вещью, карту с местностью, когда ум тщетно пытается
сделать тонкое — грубым, вечное — временным, глубокое — мелким.
Последователи индийских и тибетских традиций йоги и тантры с радостью обращают
свой ум на самих себя и созерцают взаимодействие мифов, символов и метафор с
каждодневным процессом дыхания и с переживанием грубых телесных ощущений.
Осознанное восприятие внутреннего дыхания и взаимосвязи между ощущениями и мыслями
естественным образом наделяет нас глубоким и широким взглядом, что позволяет устранить
любые ошибки нашей привычки к обозначению. Иногда традиция йоги способствует этому
процессу и ускоряет его: она предписывает визуализировать и чувствовать области
внутреннего дыхания при помощи красочных образов и (или) мантр, применяемых в
определенных участках тела или вокруг них. Это позволяет воспринимать вещи на поистине
тонком уровне, на котором ярлыки и обозначения временно исчезают и тонкая и
исполненная взаимосвязей природа этих вещей сияет в полную силу. В ходе этого
мыслительного процесса мы при помощи ума, мысли и образа прозреваем сквозь наслоения
заблуждений. Медитация тонкого тела позволяет устранить искажения восприятия,
порожденные прежде всего страданием и смятением. Когда тонкое тело приведено в
равновесное состояние, а его каналы открыты и освобождены от укоренившихся ошибок,
опыт переходит в ту сферу, где каждая конкретная вещь, мысль или ощущение уже содержит
в себе все остальные — вплоть до того, что каждая пóра кожи становится вместилищем
дивной Вселенной, а каждое ощущение превращается в сладостный нектар. В конце концов
тонкое тело — ваше тело — в медитации предстанет священным, изумительным и
бесконечным телом чистого разума, осознания и сострадания.
Красота книги Тиаса Литтла «Йога тонкого тела» в том, что ее автор находит
удовольствие в сохранении тонкости и таинственности тела и ума. Она поможет нам держать
ум открытым, чтобы видеть и постигать новую и свежую природу реальности и наслаждаться
ею. И как здорово углубиться вместе с Литтлом в детальное изучение анатомии, психологии
и нейробиологии в их связи с древней мудростью йоги и самыми разными, хотя и схожими
представлениями о тонком строении чакр и нади! Благодаря этому эзотерические знания и
глубокие, подробные сведения о человеческом теле станут прочной основой для нашей
йогической практики и помогут вывести ее на новый уровень.
Ричард Фриман, автор книги «Зеркало йоги»
ВВЕДЕНИЕ
Что такое тонкое тело? Что-то материальное, вроде соединительной ткани, секреции
гормонов или пульсации нервных клеток? Или же оно лишено формы, как пространство,
чистая энергия или сознание? Связано ли оно с эмоциями, такими как страх или страсть? В
традиции йоги под тонким телом понимается нечто очень деликатное и ничтожно малое,
вроде элементарной частицы. С другой стороны, словосочетание «тонкое тело» указывает на
дух, наполняющий тело физическое, и является одним из имен Шивы.
В настоящей книге я предпринял исследование тонкого тела, объединив традиционные
представления йоги о животворном духе и научные знания по анатомии. Я буду
рассматривать тело через различные линзы, включая классическую индийскую мифологию,
эзотерическое учение о строении чакр и нади и современную холистическую медицину.
Существует множество книг по философии йоги и по анатомии, при этом очень редко две
эти темы сплетаются воедино. Такое совмещение мистической анатомии, описанной во
многих древних йогических текстах, с научными данными о железах, соединительных тканях
и органах интересовало меня в течение долгого времени. В работе над этой книгой я задался
целью дать читателям представление о метафизических воззрениях в их связи с телом и
предложить ряд упражнений, медитативных техник и размышлений, чтобы они смогли
постичь тонкое тело на собственном опыте.
Создавая в уме образ тонкого тела, мистики и йоги Индии и Тибета разработали сложные
системы ориентирования во внутреннем пространстве человеческого организма, сродни
электронной схеме компьютера. Эти системы отображают движение дыхания, так
называемой праны, способной нагнетаться в мириады каналов, протекать и сочиться по ним.
Природе этих протоков трудно дать точное описание с точки зрения какой-либо
биологической системы; в ее основе лежит некая физико-духовная сила, не поддающаяся
научному объяснению.
Язык и образность, которые используются для описания тонкого тела в таких собраниях
текстов, как Упанишады (V в. до н. э.) и «Хатха-йога-прадипика» (XV в. н. э.), отличаются
метафоричностью и сложностью толкования. Отчасти это обусловлено тем, что визуальный
образ внутреннего пространства тела в эпоху задолго до появления микроскопа и магнитно-
резонансной томографии (МРТ) складывался в процессе глубокой медитации. Аналогичным
образом, описания тонкого тела завуалированы метафорами и неясны, так что становятся
недоступны для понимания непосвященного, но постигаются теми, кто обучается под
руководством умелого мастера. Парадокс в том, что сегодня дела обстоят прямо
противоположным образом: в наши дни учение йоги распространяется повсеместно
посредством Всемирной компьютерной сети и доступно в любое время всем желающим.
В этой книге я постарался передать дух такого метафорического изображения тела и
связать его с современной практикой йоги. Отчасти это вызвано тем, что меня как
инструктора йоги привлекает эта поэтическая образность и я регулярно обращаюсь к ней на
своих занятиях. Я убежден, что полностью передать йогический опыт словами невозможно.
На мой взгляд, когда мы говорим о теле языком аналогии и образа (например, сравнивая
ствол головного мозга с капюшоном кобры), непосредственное переживание тонкого тела
становится более ощутимым. Метафорическое мышление наделяет нас большей гибкостью,
открытостью и способностью к воображению — всеми качествами ума в состоянии
медитации.
В процессе работы над этой книгой я пришел к пониманию, что древние пророки Индии
видели в теле не просто утилитарный механизм, цель которого есть, спать и размножаться.
Для них тело было областью, где разворачивается действие космологических и стихийных
энергий. Здесь играет солнечный свет, веет ветер, протекают реки и распускаются цветы.
Здесь обитают лотосы, черепахи, змеи и драконы. В этом плане тело воспринимается не
буквально, но всегда через аллегорию. Таким образом, в йогической мысли и практике
тонкое тело всегда считалось не просто местом протекания сложных и необходимых
биологических процессов, но обителью сонма архетипических сил.
На протяжении всей истории развития йоги телесно-духовная жизнь воспроизводилась
через изощренную образность. В мифах, скульптурах и преданиях благотворные и
вредоносные силы предстают в обличье многоголовых божеств, грозных демонов,
замысловатых узоров-мандал и духов животных. Например, царь йогов Шива изображается
верхом на быке, сидящим на самом высоком пике Гималайских гор (в позе полного лотоса), в
виде каменного фаллоса (лингам) или двуполого существа. В искусстве йоги способы
выразить сложность человеческой души многообразны по форме и вместе с тем едины по
духу.
То же самое можно сказать и о теле, в котором множество сложных систем образует
единый организм. Субстратом этого организма, его связующим элементом является прана,
животворная сила йоги. Для меня, как для человека, страстно практикующего и изучающего
внутренние искусства, понимание структур, через которые протекает живительная сила,
всегда имело неоценимое значение. Свое исследование я начал с рассмотрения опорно-
двигательного аппарата в его связи с позами йоги, а в дальнейшем оно включило в себя
изучение воздействия практики на пищеварение, кровообращение, циркуляцию лимфы и
секрецию гормонов. В данной книге, посвященной тонкому телу, я подробно объясняю, как
анатомическое строение тела обеспечивает и поддерживает упорядоченную работу
кровеносной, нервной и лимфатической систем. Кроме того, я обнаружил, что, рассуждая о
тонком теле, необходимо принимать во внимание то мощное воздействие, которое оказывают
эмоции и душевные состояния на тело физическое. Так, мои изыскания затрагивают вопрос о
том, как психологические и эмоциональные состояния встраиваются в ткань тела:
скрываются под кожей, задерживаются в тазе, увязают в диафрагме и застревают в челюсти.
Поскольку стресс и травмы способны сильно нарушить хрупкое телесное равновесие, я
отвел определенное место теме влияния эмоциональных и психологических стрессов на тело.
Кроме того, я предлагаю некоторые позы и медитации, помогающие противостоять этим
воздействиям. В нынешнем обществе, где властвует тревожность, трудно стать тем, кого мои
учителя медитации называли «здоровым и счастливым человеческим существом». Я
внимательно рассматриваю вопрос влияния стресса на пищеварение, частоту сердечных
сокращений, фазы сна, тонус опорно-двигательного аппарата и тем самым предлагаю
современный взгляд на древнюю традицию.
Различные системы организма (опорно-двигательную, пищеварительную, нервную)
важно изучать и осмыслять в отдельности, однако в живом теле все структуры
взаимосвязаны. Все соединительные ткани, все органы, все кровеносные сосуды и даже все
клетки объединены в общую систему циркуляции жидкости. Это представление о всеобщей
взаимосвязанности играет важную роль в индуистской и буддийской мифологии. Например,
сеть Индры в одной известной притче символизирует взаимозависимость всех явлений, от
самых отдаленных уголков галактик и межгалактической пыли до клеточного строения
желудка и селезенки. По сюжету мифа, первобытный бог Индра растянул сеть бесконечной
протяженности во всех направлениях. В каждом узле этой сети помещен идеально чистый
драгоценный камень, в гранях которого отражаются все остальные камни в сети, и таким
образом процесс взаимоотражения продолжается бесконечно. Главная идея этой книги — в
том, что тело представляет собой подобную сеть, паутину или континуум взаимосвязанных
структур. Понимание слаженной и синхронной работы систем организма ведет к
непосредственному переживанию тотального единения на коврике для медитации.
Структура книги соответствует ходу занятий, которые я провожу уже более пятнадцати
лет. Я следую по телу снизу вверх, от стоп по ногам, позвоночнику и корпусу к темени.
Начиная с земли, от корней, я продвигаюсь от нижних чакр к верхним, от грубого к тонкому,
от темного к светлому. Этот путь представляет собой устоявшуюся траекторию
классического учения йоги, предполагающую движение от сонного и инертного состояния к
просветленному осознанию. Кроме того, я объясняю, каким образом последовательность
горизонтальных структур организма, которые здесь именуются «диафрагмами» (стопы,
тазовое дно, голосовые связки и намёт мозжечка), служит для ориентации при выполнении
позы и играет роль естественной опоры тела.
В современной йоге наиболее известным проявлением тонкого тела являются чакры.
Слово чакра, как и многие слова санскрита, имеет много значений. Оно обозначает
извилистую реку, смену времен года, змею, кружение птиц, гончарный круг, молитвенный
барабан, различные астрономические циклы, зодиак... Применительно к человеческому
организму, чакрами называются области воображаемого тела: их ассоциируют с
определенными геометрическим фигурами, животными, акустическим резонансом и
сравнивают с распустившимися цветами. В последующих главах мы рассмотрим
метафорический смысл каждой чакры, а также их связь с биологическими структурами
организма.
Придерживаясь взгляда на тело как относительное поле взаимозависимых структур и
считая, что положение двуногого существа выстраивается снизу вверх, я полагаю, что
началом системы чакр являются стопы. Поскольку стопы имеют большое значение для
поддержания прямого и устойчивого положения тела, я посвятил этой части тела целую
главу. С точки зрения сакральной архитектуры тела стопы являются фундаментом храма.
Стопы и ноги обладают важными скелетными, фасциальными и нервными связями с
позвоночником. Последующие главы идут по традиционной траектории позвоночных чакр,
хотя целую главу я отвожу диафрагме в силу ее исключительного положения в организме.
Две чакры, которые расположены в черепе, — третий глаз (санскр.аджня-чакра) [2] и
темя (сахасрара-чакра) — я освещаю в одной главе, которая называется «Алмаз в короне».
Наряду с изучением источников я рассматриваю процесс продвижения праны вглубь тела
за счет последовательности жидкостно-электрических пульсаций. В этом процессе участвует
первичная биологическая сила кундалини, которая, как принято считать, обитает на
срединной линии тела и соответствует спинному мозгу, лимбической системе и вегетативной
нервной системе. Центральная ось, по которой тело наполняется своеобразной
магнетической силой (шакти), и ее способность даровать жизнь, неизменно прославляется в
учении йоги. Я объясняю, каким образом раскрытие центральных каналов тела зависит от
периферической системы рук и ног, кистей и стоп.
Мой подход к тонкому телу имеет междисциплинарный характер, и, помимо йоги, я
ссылаюсь на ряд других целительных практик. Таким образом, данная работа соткана из
размышлений на основе тридцатилетнего опыта изучения и практики. Мои взгляды на тело
складывались из открытий, совершенных мною в мире мануальной терапии — в частности,
массажа, рольфинга и краниосакральной терапии, остеопатии, систем Фельденкрайза и
Томаса Ханны.
По своей сути эта книга определенно не является практическим руководством по йоге.
Для изучения йоги, как и для изучения иностранного языка, требуется живой контакт —
внимательные глаза и поддерживающая рука учителя. Цель данной работы, прежде всего,
побудить практикующих, как опытных, так и начинающих, посмотреть на физическое и
энергетическое тело новым, свежим взглядом. Как писал Марсель Пруст, «настоящее
путешествие в открытие состоит не в том, чтобы стремиться находить всё новые пейзажи, а в
том, чтобы уметь по-новому увидеть то, что окружает нас». Я стремился помочь вам сделать
свое путешествие более глубоким и насыщенным, указать новые тропы осознанности и
вдохновить на познание.
Главная опасность, подстерегающая на пути йоги или любого другого духовного
искусства, — это превращение практики в рутину. Я заметил, что «умственно-телесные»
дисциплины, такие как йога или цигун, прекрасны именно тем, что представляют собой
бесконечную череду удивительных открытий. Практикующие, одержимые конечной целью,
стремящиеся развить в себе максимально возможную силу и гибкость, часто этого не
замечают. Я думаю, что йога — это не столько путь к мастерству, сколько способ пригласить
в свою жизнь тайну, настроиться на восприятие могущественной, тонкой и совершенно
неописуемой энергии, обитающей внутри каждого человека. Избранная вами практика
подобна обряду перехода, следуя которому вы обретаете способность чувствовать, понимать
и запоминать то, что не поддается обозначению и объяснению. Я могу смело утверждать, что
чем дальше я продвигался в освоении духовной дисциплины ума и тела, тем яснее мне
становилось, что я ничего не знаю. О таком пути открытий и необходимости пригласить
тайну в свою жизнь прекрасно сказал Кен Кизи:
Разгадка никогда ничего не объясняет. По-настоящему интересна сама тайна. Если искать
не разгадку, но тайну, поиск будет длиться вечно. Я не знаю никого, кто бы действительно
отыскал разгадку: людям только кажется, что они нашли ее, и они оставили искания. Но
наша задача — искать тайну, призывать тайну, возделывать сад странных растений и
загадочных цветов. Потребность в тайне сильнее, чем потребность в разгадке [1].
Изучение тонкого тела чем-то похоже на разведение сада, где произрастают «странные
растения и загадочные цветы». Я верю, что эта книга поможет практикующим посеять
семена, чтобы погрузиться в еще более глубокое и подробное исследование своего
сокровенного естества. Сам я пришел к выводу, что человек по-настоящему переживает
радость открытия, когда устанавливает многочисленные и утонченные умственно-телесные
взаимосвязи, приносящие подлинное чувство целостности и полноты.
1. ОТ ЗЕМЛИ ВВЕРХ
Путь от корней к кроне
Поклоняюсь лотосным стопам учителей, открывших мне нескончаемую радость знания
истинной природы собственной души, и несравненному лесному отшельнику (Шиве),
избавляющему от яда иллюзий сансары (мирского существования) [1].
Мантра аштанга-йоги
Я живу на Юго-Западе Соединенных Штатов, и в этой части мира по всей долине реки
Рио-Гранде испокон веков селились коренные народы. Согласно религиозным
представлениям одного из них, древнего племени анасази, человеческий род зародился
глубоко под землей, в утробе Матери Земли. Долгий и трудный путь к земной поверхности, к
рождению и жизни, понимался как странствие души Народа. Примечательно, что сюжет
данного мифа о происхождении коренного населения Северной Америки во многом
напоминает представление о движении через позвоночные центры в системе йоги. Мотивы
преображения, перехода от тьмы к свету, от инертности к активности, от грубого к тонкому и
из глубин к поверхности широко распространены.
В преданиях коренных народов Америки жизнь начинается в земле. Так, представление о
земле как о матери и прародительнице находит отражение в церемонии кива, в ходе которой
шаманы, провидцы и рядовые члены племени пуэбло спускаются по деревянным лестницам в
подземные святилища, по форме напоминающие материнское лоно (они-то, собственно, и
называются кива), где молятся, размышляют и общаются между собой. Миф народа анасази о
земле как источнике жизни был изложен К. Г. Юнгом на семинаре, посвященном
психологии кундалини-йоги, в Вене в 1932 году. Юнг сравнивает данный миф о
происхождении человека с идеей о продвижении через чакры, из тазовой чаши, места
обитания стихии земли, к темени, где, как говорится во многих молитвах к мудрецу
Патанджали, сияет «тысяча голов белого света».
Согласно мифу пуэбло, человечество зародилось под землей, в темной пещере, где царит
непроглядная тьма. Люди жили подобно червям, в темноте и полудреме, пока не нашли
жердь, по которой, как по лестнице, смогли подняться к следующей пещере. Они
продолжали восхождение и добрались до третьей... затем до четвертой, и наконец увидели
свет. Эта пещера имела выход на земную поверхность... и они научились добывать яркий
свет, из которого впоследствии были сотворены луна и солнце [2].
Этот миф повествует о восхождении из внутренних, бессознательных, «маточных»
центров в глубине земли к сотворению, рождению, обретению способности видеть и
предвидеть, к сознанию. Подобным образом можно воспринимать и восходящее движение
через чакры. Этот путь от стоп к темени проходит через несколько стадий пробуждения.
Чакры, как и пещеры в индейском предании, играют роль промежуточных ступеней при
движении наверх. В мифе анасази для восхождения используется жердь или лестница
(лестница сама по себе является очень древним и важным символом психологической и
духовной трансформации). Растение, по которому люди поднимаются из недр земли в мифе
пуэбло, напоминает спинной мозг, сравниваемый в традиции йоги со стеблем или стволом
растения. Эта лестница подобна центральной оси человеческого тела и является для йогов
главным путем от ассоциирующегося с землей копчика к небу в области темени.
Земля служит исходным пунктом странствия. Это отправная точка, мать, источник, из
которого выходят все существа и к которому возвращаются по прошествии времени. Ее
поверхность ориентирована горизонтально; путь через чакры начинается от уровня земной
поверхности и следует по вертикальной оси. Подобно ростку, пробивающемуся из-под
земли; подобно костям тела, растущим ввысь; подобно отвесным монолитам Стоунхенджа
или кобре, поднимающей голову, — человеческий дух развивается по пути вертикального
восхождения.
Строение стопы
Теперь обратимся к рассмотрению архитектуры нижней конечности и устройству стопы,
которая, по сути, является схематичным отображением всего тела.
Подошва. Подошва стопы — первая горизонтальная диафрагма тела, она охватывает
землю, повторяя контур земной поверхности. В стопе находится более тридцати суставов,
которые осуществляют своего рода микрорегулировку при ходьбе и стоянии на месте. Тот
факт, что в верхней части ноги всего одна кость (бедренная), в нижней части — две (большая
берцовая и малоберцовая) и двадцать шесть в стопе, говорит о том, какая высокая степень
подвижности предусмотрена конструкцией последней. При этом человек практически не
использует полный спектр возможных движений. При возведении телесного храма
подошвенная поверхность, ввиду своего местоположения — у самой земли, — является
неотъемлемой частью фундамента.
На верхней поверхности стопы отсутствует мускулатура. Если вы прощупаете верх
стопы, вы обнаружите длинные тугие сухожилия, идущие от большой берцовой и
малоберцовой костей вниз и пересекающие длинные (плюсневые) кости стопы. Подошва при
этом состоит из подушечки толщиной около сантиметра. По этой причине устойчивость
стопы обеспечивается не только за счет сухожилий, поддерживающих стопу со стороны
костей голени, но и за счет четырехслойной прокладки из мышцы и сухожилий подошвы.
Подошвенная фасция, поверхностный слой нижней стороны стопы, представляет собой
прочную волокнистую перепонку, по своей функции напоминающую подошву ботинка:
эластичная, упругая и крепкая, она удерживает длинные плюсневые кости над полом. С
задней стороны она прикреплена к пятке, с передней — к основаниям пальцев. Под
сухожильными связками подошвенной фасции находится множество коротких мышц,
которые отвечают за движения внутри стопы.
Подошвенная фасция за счет связок плотно облегает пятку (пяточную кость) и переходит
в ахиллово сухожилие. Подошвенная фасция и ахиллово сухожилие вместе образуют
прочную связку, благодаря которой тело находится в вертикальном положении и сохраняет
равновесие. Эта связка натягивается и утрачивает гибкость в результате определенных
действий, как то: многочасовое стояние, бег или длительная ходьба по тротуару, ношение
неудобной обуви. Чаще всего чрезмерное натяжение этой связки сопряжено с резкими
движениями ноги вперед. Когда бедренная и большая берцовая кости одной ноги движутся
вперед, данная связка в основании другой ноги «замирает» в растянутом состоянии. Когда
дерево кренится на одну сторону, его поддерживают в вертикальном положении с помощью
специального троса — подобную функцию выполняет и связка ахиллова сухожилия и
подошвенной фасции, не давая основанию ноги сместиться. Недостаточная эластичность
этой связки часто препятствует прогрессу в йоге, поскольку ограничивает гибкость нижней
части ноги и затрудняет выполнение приседаний с пяткой на полу или позы собаки мордой
вниз (адхо-мукха-шванасана).
Рисунок 1.2. Первая диафрагма. Подошвенная фасция при стойке на плечах
Задействовать многочисленные связки, сухожилия и кости стопы крайне важно при
выполнении всех стоячих и сидячих поз, наклонов вперед и назад. Кроме того, они имеют
большое значение в перевернутых позах, таких как стойка на голове (ширшасана) и стойка
на плечах (сарвангасана). Если в перевернутых асанах стопы остаются мертвым грузом, то
шея, череп или плечи практикующего будут страдать от избыточного давления. Для
правильного выполнения перевернутых асан, таких как стойка головой вниз, необходимо,
чтобы подошвенная фасция стопы была удлинена и вытянута (рис. 1.2). В таком положении
стопы работают как солнечные батареи: они становятся проводниками кинетической энергии
и, можно сказать, накапливают прану и распределяют ее по всему телу. Аналогичным
образом, когда мы идем или стоим босиком на песке или на почве, подошвы стоп впитывают
магнитное поле земли и отрицательно заряженные ионы, которые, как принято считать,
повышают активность биохимических процессов в организме, увеличивают выработку
серотонина (гормона хорошего настроения) и снимают стресс.
Своды и мосты стопы. Конструкция стопы включает ряд сводов и мостов, которые
служат опорой для всего тела. Йогой всегда занимаются босиком, чтобы лучше чувствовать
землю под ногами и поднимать своды стоп.
Всего в стопе три свода: медиальный, наружный и поперечный. Медиальный свод
отвечает за соединение с сердцевинным каналом, так как именно он служит опорой для
внутренней стороны ноги и внутренних мышц паха и соотносится с тазовым дном. При этом
поднятие внутреннего свода открывает доступ к позвоночным чакрам, структурам внутри
тонкого тела. При повышении медиального свода становится выше внутренняя сторона
таранной кости (основание большой берцовой кости) и поднимается кость, именуемая
ладьевидной. Ладьевидная кость — ключевой камень внутреннего свода стопы.
Наружный свод стопы поддерживает внешний край стопы и наружную лодыжку
(основание малоберцовой кости). Наружный свод соотносится с внешней стороной ноги,
включая внешнюю сторону колена, илиотибиальный тракт и внешнюю сторону бедра.
Замковым камнем наружного свода служит кубовидная кость — широкая квадратная кость,
сочлененная с ладьевидной костью. Вместе они формируют прочную опору, проходящую
через самое сердце стопы. Третий, поперечный свод огибает сверху кости стопы, охватывая
ее внешнюю и внутреннюю сторону. Подобно крокетным воротцам, он образует
куполообразный контур над костями среднего отдела стопы. Описанные своды действуют
сродни батуту, обеспечивая упругую поддержку для всего тела. В устройстве батута мощные
пружины, закрепляющие по краям туго натянутую нейлоновую перепонку, напоминают
эластичные связки и сухожилия, которые держат вместе кости стопы.
Расстояние между основаниями мизинца и большого пальца можно сравнить с
миниатюрным мостом. Основания первой и пятой плюсневых костей являются главными
центрами давления при нагрузке на ногу. (Если вы посмотрите на подошву ноги, вы
заметите, что это самые мозолистые участки стопы, так как на них приходится основная
нагрузка при ходьбе и во время фазы отталкивания.) За счет активного раздвигания «корней»
пальцев в стоячих позах, этот плюсневый мост поднимается и становится более устойчивым.
При увеличении расстояния между опорами моста стопы происходит вытягивание
небольшой полоски соединительной ткани, которая формирует горизонтальную перепонку,
пересекающую подошвенную фасцию (На рисунке 1.2 показаны поперечные пучки,
проходящие через дистальный конец подошвенной фасции.)
В здоровой и развитой стопе эти опоры вытянуты, подняты и упруги. Своды
приподнимают каркас всего тела. К сожалению, слишком часто эти несущие конструкции
стопы опускаются и провисают. Сплюснутая стопа утрачивает упругость и эластичность, что
нередко приводит к сжатию и уплотнению тканей в стопах, лодыжках и коленях. В
результате снижается эффективность работы всей нижней конечности. Отсутствие гибкости
влечет за собой ухудшение кровообращения и замедление обмена веществ в нижней
конечности, застойным процессам, вызывающим отеки, варикозному расширению вен и
сосудистым звездочкам. Среди последствий падения сводов стопы могут быть зажимы и
защемления в мускулатуре ягодиц, в тазобедренных суставах и пояснице. Нарушения
структуры и смещения в лодыжке или стопе способны привести к искривлениям, сдвигам и
проседаниям в системах организма, расположенных выше.
Когда кости стопы и прилегающие ткани проседают, человек чувствует себя так, будто
ведет машину со спущенными шинами: подвесная система не в состоянии поддерживать оси,
стойки и шасси. В этом случае шасси проседает, способность к амортизации уменьшается и
автомобиль рискует задеть днищем дорогу. При нарушении в подвесной системе стопы
особенно страдает поясница. Если проседают не только стопы, но и лодыжки, то идут на
убыль жизненные силы всего организма в целом и человек начинает слабеть и быстро
утомляться.
Ходьба с пятки. Пяточная кость — самая твердая кость в человеческом теле. Это
неудивительно, если принять во внимание, что на пятку приходится вес всего тела при
ходьбе и стоянии на месте.
К передней стороне пяточной кости прикрепляется подошвенная фасция. Ее натяжение
приводит не только к смещению пятки вперед, сокращению промежутка между пяткой и
пальцами, но и ее отсоединению от кости и образованию костной шпоры.
Пяточная кость примечательна своей сферической формой, и неудивительно, что силы,
направленные на нее, «скатываются» на одну сторону. При этом пятка либо разворачивается
внутрь, либо подается наружу. То, как именно проецируется вес тела на пяточную кость в
положении стоя, определяет, помимо всего прочего, характер напряжения в ноге. Для того
чтобы добиться равновесия пятки при ходьбе, научиться так называемой «ходьбе с пятки»,
идеально подходят стоячие асаны йоги. Нажим на пяточную кость в стоячем положении
немного напоминает игру в бильярд. Угол давления на пятку определяет направление сил,
которые попеременно задействуют то переднюю, то заднюю поверхность ноги и вместе с тем
оказывают влияние на внутренние и внешние стороны ног и таза.
В положении стоя нужно спросить себя: к какой стороне пятки тяготеет нога, внутренней
или внешней? Хороший способ оценить свою походку и то, как распределяется вес в
пятке, — внимательно рассмотреть свою любимую старую пару ботинок или кроссовок. С
какой стороны прокладка на пятке больше изношена: с внутренней или с внешней? То, как
проецируется вес тела на пятку, показывает, где именно в стопе или ноге имеет место
проседание.
ПРАКТИКА. Ваджрасана
В санскрите слова ваджра обозначает молнию, и людям с негибкими пальцами она может
показаться настоящим огненным разрядом. Для начала примите позу ребенка (баласана) с
оттянутыми вниз пальцами. Вытяните руки вперед, надавите ими на пол и перенесите вес
седалищных бугров к пяткам. Оставайтесь в таком положении одну минуту. Затем, сохраняя
стопы в натянутом состоянии, примите позу сидя на коленях. Если нагрузка на пальцы
окажется слишком сильной, немного приподнимите туловище, не отрывая рук от пола, и
посмотрите, насколько меняется вес, давящий на основания пальцев. Другой способ ослабить
давление — выпрямиться, поместив брусок между пятками и ягодицами.
Следите за тем, чтобы пальцы были разделены, а расстояние между стопами составляло
не больше 5–7 сантиметров. Соприкасается ли основание большого пальца с полом? Какой из
больших пальцев отличается меньшей гибкостью? Со временем большие пальцы станут
образовывать с длинными костями стоп прямой угол. Соедините пальцы рук в замок,
вытяните руки перед грудью ладонями от себя и поднимите вверх. Это положение
называется «баддха-хастасана (поза с переплетенными пальцами рук) в ваджрасане».
Подтяните боковые поверхности поясницы верх и поднимите кожу и плоть в зоне ниже
пупка, как при выполнении уддияна-бандхи. Оставайтесь в данной позе от тридцати секунд
до одной минуты. Чтобы выйти из нее, опустите руки, направьте пальцы ног назад и
вернитесь в положение ребенка.
Стоячие позы
В таких практиках, как йога, тайцзи и цигун, целью стоячих поз является развитие ширины,
силы, охвата и адаптивной способности стоп. Первая поза йоги, тадасана, лучше всего
отвечает всем этим задачам. Так, например, практикующие аштанга-виньяса-
йогувозвращаются в тадасану после каждой выполненной асаны. Так они вновь и вновь
обращаются к центру, к состоянию максимальной потенциальной энергии.
Благодаря стоячим позам практикующие постепенно освобождаются от напряжения и
застойных явлений в стопах. Одной из причин сжатия и спазмов является обувь. Ношение
бутс, балетных туфель, альпинистских ботинок и велообуви приводит к сжатию и спазмам.
Когда человек раздвигает пальцы и поднимает своды стопы, выполняя асаны йоги,
кинетическая энергия циркулирует по всему его организму с большей эффективностью. Как
в аштанга-виньяса-йоге, так и в айенгар-йоге стоячие позы играют роль краеугольного камня
практики. Обучение этим асанам предшествует сидячим позам, наклонам назад и позам вниз
головой.
В частности, равновесные позы, такие как позы дерева или полумесяца, сплачивают и
укрепляют связки, сухожилия и мускулатуру стоп и голеностопных суставов.
Поза горы. Как уже было сказано, самая первая позиция в йоге
называется тадасана (поза горы). Стоять в тадасане — значит стоять с легкостью, грацией,
решимостью и готовностью к переменам. Поза горы является первой из стоячих поз и во
многих отношениях представляет собой схему всех остальных асан — стоек вниз головой,
наклонов назад, наклонов вперед и скручиваний. В тадасане наше тело ориентировано по
священной срединной линии тела. В искусствах медитации гора — не только стойка, но и
символ мудрости.
В метафорическом отношении гора — это не неподвижная, неизменная глыба, а нечто
живое, развивающееся и подвижное. Дзэн-буддисты практикуют прогулки в горах —
ежедневные групповые занятия медитацией (так называемые кинхин). Стать воплощением
горы — значит, с одной стороны, приобрести непоколебимую твердость, а с другой —
текучесть и изменчивость. Учитель дзэн Догэн, основавший в 1240 школу японского
буддизма сото, составил «Сутру гор и вод», в которой описывает горы как «кости и костный
мозг будд-предков». По его словам, горы — это «место, где заняты практикой все будды»,
они «являют собой непостижимые качества будд» [6].
Лотосные стопы
В мистической традиции йоги чакры сравниваются с цветами, способными распуститься. К
метафоре корня, стебля, листа и цветка в применении к тонкому телу мы будем обращаться
на протяжении всей книги.
Водоплавающий цветок прикрепляется стеблем к земле и находит питательные вещества
в илистых глубинах прудов и озер. Этот ил служит корням растения опорой и источником
питательных веществ. Подобным образом человеческое тело обретает прочность и
устойчивость на уровне земной поверхности — в том месте, где подошвы стоп входят в
контакт с землей.
На многих традиционных йогических рисунках стопы человека находятся в окружении
лепестков лотоса — это отражает представление о том, что все тело поддерживается
лотосной подушкой. Тантристы изображают на «лотосных стопах» различные священные
символы — свастику, дверь храма, полумесяц, Шиву в падмасане и шестиконечную звезду
(рис. 1.4). Эта мандалауказывает на путь к просветлению через каналы тонкого тела.
Стебель лотоса выкачивает питательные вещества с плодородного озерного дна и
доставляет их к листьям и цветкам растения. Подобным образом основание тела — стопы —
обеспечивает накачивающее гидравлическое движение вверх, по костям, соединительным
тканям и суставам ног. Например, обе стопы, если они упруги и эластичны, способствуют
хорошему кровообращению и обмену веществ в лодыжках и коленях. Когда лотосные стопы
«цветут», они помогают раскрываться структурам нервной системы внутри тонкого тела, а
именно — в тазе и крестце и вокруг них. Находясь в соприкосновении с землей, стопы
становятся началом и источником (в санскрите это называется мула — «корень») любого
движения. Согласно системе йоги, они заключают в себе великие возможности и считаются
священными.
Припадание к стопам. В Индии высшим проявлением преданности духовного ученика
своему гуру является прикосновение к его стопам. Этим жестом он выражает свое почтение и
уважение. Когда адепт прикасается к стопам учителя (или целует их, что является
свидетельством высшей преданности), он прославляет линию передачи учения. Как стопы
перемещают тело во время ходьбы, так же и стопы гуру несут традицию и учение новым
поколениям. Стопы священны так же, как священна дхарма, корпус учений.
Первая строфа аштанга-йога-мантры начинается словами «Ванде гурунам
чаранаравинде» («Поклоняюсь лотосным стопам учителей») [7]. В этом восклицании стопам
приписывается некий вид разумности; они исполнены силы и провозглашаются
вместилищем традиции. На символическом уровне они переносят традицию из поколения в
поколение. Это не стопы в повседневном смысле — в них заключена способность человека к
телесному и духовному пробуждению, подобная способности бутона водяного лотоса к
расцветанию. Стопам вверена жизненная сила (шакти) и мудрость, они ведут по пути
освобождения от страданий.
Подошвы стоп и темя головы составляют уникальную пару. С одной стороны, стопы и
темя противостоят друг другу, поскольку представляют собой противоположные
оконечности тела. Но при этом они взаимодействуют, обеспечивая динамический баланс
между землей и небом. В тонком теле стопы и голова являются сокровищницами мудрости.
Когда приверженец индуизма прикасается к стопам мастера, а потом к своему лбу, это
означает, что мудрость учения перешла от учителя к ученику и от корней к кроне.
Омовение стоп
Когда мой младший брат Майкл вступал в брак с Кирти, женщиной из Южной Индии,
свадьбу сыграли в Бангалоре, в доме родителей невесты. Во время одного из начальных
этапов свадебной церемонии (а свадьбы в Индии бывают долгими и сложными, как сама
брачная жизнь) мать невесты омыла ноги каждому из нас. Вот уж необычное переживание
для выходца из пресвитерианской семьи, выросшего в маленьком городке в Новой Англии!
Помню, как я был очарован — и в то же время смущен — тем, что другой человек, к тому
же одетый в прекрасный свадебный наряд, будет прилюдно мыть мне ноги. Однако
ритуальное омовение ног символизировало освобождение общинной и семейной жизни от
загрязнений, своего рода очищение, идущее снизу вверх. Это способ преклониться перед тем
местом, куда уходит корнями семейное древо жениха, воздать ему дань уважения.
Омовение стоп служило подготовкой к бракосочетанию — объединению двух семей на
общей почве.
Родник стопы
Рядом с центром стопы, немного ближе к пальцам относительно точки тала хридая,
расположена важная акупрессурная точка китайской медицины, которая пробуждает поток
внутри тела. Это первая точка меридиана почек, и носит она красивое название «бурлящий
родник», поскольку является источником энергии ци, питающей почки (рис. 1.2). Это самая
нижняя акупрессурная точка в теле. Сами почки находятся прямо под диафрагмой в области
солнечного сплетения.
С точки зрения китайской медицины почки представляют собой резервуары жизненной
силы и управляют основными уровнями активности (Ян) и покоя (Инь). В главе 4 мы увидим,
какую важную роль играют почки в тонком теле. Как родник на склоне горы или на лугу
питает окружающую местность живительной влагой, так первая точка меридиана почек
снабжает тело необходимой жизненной силой. Согласно Питеру Дедману и Мазину Аль-
Хафаджи, «первая точка меридиана почек очень важна в практике цигун. При помощи
мысленной фокусировки на ней и визуализации дыхания через эту точку
энергия ци опускается в нижний даньтянь и укореняется там, а тело может впитывать
иньскую энергию из земли» [10] (рис. 1.5). В китайской медицине нажатие на данную точку
применяется для лечения нефропатии, уменьшения отека стопы, против хронических болей и
онемения. И в йоге, и в цигун стоячие позы помогают практикующему развивать восходящий
поток праны (ци). Даосский мудрец Чжуан-цзы говорил: «Настоящий человек дышит
стопами, а обычный человек — лишь горлом» [11]. Итак, источник жизни,
родник праны находится в стопах.
2. ВОЗМОЖНОСТИ ТАЗА
Высвобождение силы позвоночника
Мы будем скитаться мыслью
И в конце скитаний придем
Туда, откуда мы вышли,
И увидим свой край впервые.
Врата мы увидим...
У истока длиннейшей реки.
Т. С. Элиот. Четыре квартета [1]
Основание позвоночника являет собой исток длиннейшей реки, реки огромных сил и
возможностей, текущей внутри позвоночного канала. Ее течением можно управлять за счет
движений в области тазового дна и тонких манипуляций копчиковой костью. Наше
путешествие по этой позвоночной реке начнется с копчика и промежности. Таз, подобно
килю лодки, обеспечивает устойчивость позвоночника и служит противовесом черепу. По
этой причине важно привести таз в ровное и уравновешенное положение, а это представляет
весьма непростую задачу, поскольку таз подвержен воздействию сжимающих сил. Тем не
менее движение вертлужных впадин, копчика и тазового дна создает условия для мышечного
и нервно-сосудистого сообщения между ногами, туловищем и черепом. Именно
освобождение первой чакры, муладхары, от застоя и напряжения дает возможность потоку
энергии беспрепятственно протекать по центральным каналам тонкого тела.
Вино из чаши
С точки зрения эволюции прямохождение человека представляет собой примечательное
явление. Мы принимаем двуногость как должное, однако стояние и хождение на двух ногах
сопряжено с определенными трудностями. В структурном смысле перемещение на четырех
ногах легче и эффективнее, чем на двух, поскольку при упоре на четыре ноги силы
равномерно распределяются между тазовым и плечевым поясами. Так, койотам, северным
оленям и пумам проще поддерживать сбалансированное состояние позвоночника, чем
человеку.
Стояние на двух ногах сродни стоянию на ходулях, так как центр тяжести тела поднят
высоко над землей. И как следствие, кинетические силы оказываются запертыми в
тазобедренном суставе. В йоге упражнения — раскрыватели бедра предполагают вращение
бедра наружу — таким образом вытягиваются и укрепляются мышцы, расходящиеся веером
по наружной стороне бедра. Освобождение от зажима в области бедер составляет для
большинства учеников наиболее трудную (и мучительную!) часть практики.
Верхняя оконечность бедренной кости у двуногих имеет уникальное строение: ее
проксимальный конец в месте вхождения в вертлужную впадину фактически образует
прямой угол. Он называется шейкой бедра, и с ним, как и с шейным отделом позвоночника,
могут быть связаны серьезные проблемы.
К счастью, вертлужная впадина — сферическая полость, в которую заключена головка
бедра, — изнутри полностью выстлана хрящевой тканью. Этот хрящ напоминает
прорезиненное пористое покрытие закрытого теннисного корта или легкоатлетического
стадиона — такой же жесткий и вместе с тем податливый. Вдобавок движения шейки бедра
смягчаются за счет особой смазывающей жидкости, так называемой синовией.
«Пятки» таза
Теперь, продвигаясь по телу снизу вверх, мы добрались до костных структур,
расположенных в самом основании таза. Подвижные и изогнутые крылья подвздошных
костей прикрепляются к самым нижним тазовым костям, которые называются седалищными
и являются нижними опорами в архитектуре таза. Представляя собой массивные бугристые
выступы, эти кости придают тазу вес и устойчивость сродни балласту в корпусе корабля. Их
важная роль заключается в том, что они определяют способность таза выдерживать вес в
сидячей позе и, скорее всего, служат для вас опорой прямо сейчас, когда вы читаете
(рис. 2.1).
Нетрудно представить, что седалищные бугры по своим функциям являются близкими
родственниками пяткам. Если пятка несет вес ноги, то на «пятку» седалищного бугра
приходится тяжесть позвоночника и таза. Обе эти кости отличаются твердостью, тяжестью и
сферической формой. Они обе соприкасаются с несущей поверхностью (пятка — с полом,
седалищный бугор — с подушкой или ковриком при сидении) и играют важнейшую роль в
распределении веса между сторонами тела. (В седьмой главе мы рассмотрим третью пару
«пяток», которая находится в основании черепа, — это затылочные мыщелки.)
Во время выполнения упражнений на удерживание позы важно обращать внимание на то,
как седалищные бугры соприкасаются с полом. Если на одну сторону таза приходится
больший вес, чем на другую, это может привести к перекосу всей конструкции позвоночника
и таза. Прямо сейчас посмотрите, опираетесь ли вы больше на один из седалищных бугров, и
проанализируйте, всегда ли вы наклоняетесь набок при сидении. Часто, когда человек сидит
за работой или приемом пищи, масса его тела смещается к одной из сторон. Со временем это
может повлечь за собой сдавливание тазобедренного сустава и укорачивание поясницы и
способствовать развитию сколиоза.
В предыдущей главе мы говорили о том, как вес тела проецируется на пятку, и выделили
три зубца пятки по аналогии с трезубцем Шивы (рис. 1.3). Целесообразно провести подобный
анализ и применительно к сидячей позе: на какие точки седалищных бугров приходится
основная нагрузка? На переднюю или заднюю сторону этих костей я опираюсь? На внешнюю
или внутреннюю? То, каким образом седалищные бугры несут вес тела, определяет
положение позвоночника, плечевого пояса и черепа. Чтобы привести обе стороны таза в
равновесие, при сидении представьте, что стоите в позе самастхити. Среди сидячих поз ее
аналогом является дандасана (поза посоха), поскольку позволяет выровнять и уравновесить
обе стороны тела.
Мула-бандха
Тазовое дно обладает способностью попеременно то расширяться, то сужаться, то
втягиваясь, то опускаясь. Сеть мышц, образующая тазовую диафрагму, работает не
обособленно; ее движения связаны с внутренними мышцами паха, подколенным
сухожилием, ягодицами, животом и стопами. В ходе освоения мула-бандхи важно не
забывать, что мышцы ног и тазового дна переходят друг в друга, формируя непрерывную
миофасцию. Восходящее движение внутри основания позвоночника напрямую связано с
работой мускулатуры ног и начинается с нее. Изолированное сокращение мышц тазового дна
не позволяет рассеять напряжение и открыть эту область для более полного спектра
ощущений и движений. Поначалу важно выполнять асану, обеспечивающую подвижность
мышц тазобедренных суставов, внутренней части паха и верхней части бедер, то есть
действовать снаружи внутрь. Как только будет снята закрепощенность в удаленных участках
наружной части таза, можно будет задействовать более мелкие структуры внутри таза и
тазового дна.
В основании позвоночника внутри первой и второй чакр может скапливаться
значительное напряжение. Отличаясь особой восприимчивостью, область промежности
зачастую превращается в хранилище вытесненного напряжения. Когда человеку кажется, что
его тело и ум находятся в опасной ситуации и его гложет страх, мягкие ткани его организма
стремительно сжимаются, повинуясь защитному рефлексу. Это особенно справедливо в
отношении травм и нарушений внутри или вокруг таза. В тазобедренных суставах, ягодицах,
пояснице, подколенном сухожилии и области паха нарастает давление, обусловленное
физическими и психологическими факторами, поскольку реакция борьбы или бегства часто
проявляется как сжатие в источнике движущей силы — в ногах. В силу того что ткани
промежности податливы, чувствительны и наиболее полно выражают природу Инь, эта
область отличается уязвимостью и легко подвергается расстройствам.
Одно из главных преимуществ практики йоги заключается в усилении кровотока в бедрах
и тазе, что позволяет подпитывать, омывать и очищать структуры внутри тазовой чаши и
нижней части позвоночника. Надлежащая циркуляция жидкостей в органах и железах в
сочетании с хорошей работой нервной системы, способствует регуляции гормональной
активности. Один из важнейших эффектов поз йоги — расширение кровеносных сосудов, что
дает возможность крови, лимфе и клеточному соку омывать и питать ткани тела. Вместе
с мула-бандхой асаны изменяют силы давления внутри и вокруг тазового дна, тем самым
приводя в равновесие как нервные, так и циркуляторные ритмы в полости таза. Например, в
практике виньяса-йоги промежность попеременно то расширяется, то сужается. Так, при
выполнении приветствия солнцу тазовое дно втягивается в позах кобры и собаки мордой
вверх, а в позе собаки мордой вниз — наоборот, высвобождается и расширяется.
Анатомия тазового дна. По форме промежность напоминает ограненный алмаз, на
передней треугольной грани которого находятся гениталии, а на задней — анальное
отверстие. Передняя часть промежности соответствует принципу Инь, поскольку заключает в
себе репродуктивные органы; задняя — принципу Ян, так как в ней расположены основание
пищеварительного тракта, корень толстой кишки и анус. Каждая из этих мышечных
перепонок может работать изолированно. Пульс движения, дрожь вибрации, ощущаемые в
переднем треугольнике, и особенно в центральном сухожилии между двумя треугольниками,
есть самая суть мула-бандхи и имеют прямое отношение к кундалини. В физиологическом
отношении, поток чувственных ощущений в переднем треугольнике тонок и едва уловим, и
его изоляция представляет собой трудновыполнимую задачу. Легче поддается волевому
управлению задний треугольник (включая анальный сфинктер). Захват копчикового отдела
промежности называется ашвини-мудра (название связано со сжатием ягодиц лошади, когда
она останавливается) и включает сокращение цилиндрических колец вокруг ануса.
Попеременное сокращение и расслабление мышц заднего треугольника имеет прямое
отношение к тонкому телу в силу своего влияния на репродуктивную силу и оджас — самую
тонкую из тканей тела (дхату) и связанную с семенем, яйцеклеткой и гормональными
ритмами мозга. У мужчин управление передним треугольником промежности в
анатомическом смысле сопряжено с контролем над семяизвержением, способностью, которая
и в даосской, и в йогической практике считается ключом к общему оздоровлению. Когда
человек подчиняет себе переднюю часть промежности, происходит расширение и укрепление
пранической оболочки внутри тела (пранамайя-коша). Умение управлять промежностью
имеет большое значение в целом, потому как по мере старения уретра слабеет и тогда как
мужчины, так и женщины начинают страдать недержанием. Мула-бандхапомогает
поддерживать контроль над сфинктером, что позволяет регулировать время мочеиспускания.
Обращение к корню
Дисциплина йоги во многих смыслах подразумевает обращение к корню. В данной главе мы
убедились, что основание позвоночника и тазовое дно служат корнями для всего
человеческого тела. В теории и практике йоги понятие корня занимает настолько значимое
место, что мы говорим о «коренных учителях», «коренных текстах» и упоминаем о корне
проявленного мира (мулапракрити). Мы узнали, что в отношении сокровенных биоритмов
тела корневая опора (муладхара) является началом всей системы чакр. Для духовной
трансформации мало одного лишь движения вверх. Крайне важно, чтобы человек снизошел в
глубины с целью включить в работу не только структуры в основании позвоночника, но и
корень дыхания (прана-мула) и источник осознанности (читта-мула). В следующей главе мы
продолжим наше погружение вглубь и рассмотрим сердцевину таза, сакральный крестец [7].
3. САКРАЛЬНЫЙ КРЕСТЕЦ
Водный мир нижней части позвоночника
Подобно цветку синего, красного или белого лотоса, который рождается и растет в
воде, но потом выходит из воды и не привязан к ней, Татхагата (Будда) родился и вырос в
мире, вышел из мира и больше не привязан к миру.
Из Наставлений Будды о Срединном Пути [1]
Сущность крестца
Крестец занимает в организме уникальное положение, так как выполняет сразу две функции:
одну — в тазе, другую — в позвоночнике. С одной стороны, он играет ключевую роль
центрального элемента в задней части таза, которая за счет крестцово-подвздошного
сочленения (рис. 2.1) обеспечивает его подвижность. С другой стороны, данная кость служит
основанием позвоночника и действует подобно рулю корабля, помогая направлять и
стабилизировать весь позвоночный столб. Устойчивость крестца — важнейшее условие для
сохранения естественного положения всех двадцати четырех позвонков и черепа.
Позвоночник можно сравнить с туром — пирамидкой из камней, какие встречаются на
обочинах туристических троп. Тур представляет собой архаический символ, который с
древнейших времен использовался для ориентирования и определения местоположения. При
строительстве тура то, как лежит самый нижний камень, определяет, насколько устойчивыми
будут все остальные камни вертикальной конструкции. Подобным образом, положение
крестца и копчика составляет основу опоры для всех остальных позвонков.
Еще одним архитектурным элементом, с которым можно сравнить крестец ввиду его
ключевой роли в поддержании конструкции, является замковый камень романской арки.
Замковый камень несет нагрузку со стороны двух сходящихся сторон арки; так и крестец
уравновешивает правую и левую стороны таза. Кинетические силы, проходя через крестец,
равномерно распределяются между обоими крыльями таза (подвздошными костями). Таким
образом, крестец выравнивает и объединяет противопоставленные друг другу стороны тела,
и прежде всего — направленные вверх силы ног, несущие основную весовую нагрузку
(рис. 3.1).
Священная кость
Крестец представляет собой сакральный элемент физической структуры организма. Древние
греки почитали его как святыню, потому что видели в нем единственную кость, не
подверженную разложению. Возможно, это представление проистекает из того факта, что
крестец, состоящий из плотной и компактной кортикальной ткани, входит в число самых
твердых костей человеческого тела. Поскольку крестец занимает центральное место в
основании позвоночника, его устойчивость — необходимое условие здоровья и долголетия.
Поверхность сакральной кости буквально испещрена отверстиями, которые пропускают
нервы, выходящие из позвоночника, — нервные тракты, следующие через таз в ноги
(рис. 3.2). Вместе с тем они придают крестцу легкость. За счет крестцового канала крестец
подвешивается к позвоночнику, благодаря чему приобретает определенные
аэродинамические свойства. Именно это делает возможным выполнение арабеска в
классическом балете или позы журавля в йоге (бакасана). Прочный и вместе с тем
подвижный крестец вместе с прилегающей мускулатурой напоминает парящего ястреба,
который балансирует в воздухе, широко развернув хвостовое оперение.
Если первая чакра принадлежит земной стихии, то вторую соотносят с водой. Можно
считать, что крестец заключает в себе жизненную силу в жидком виде, наподобие темного,
наполненного водой пространства в основании колодезной скважины. В анатомическом
смысле водная область крестца ассоциируется с мочевым пузырем — резервуаром,
расположенным прямо над ним. Эта система включает в себя мочеточники, по которым в
мочевой пузырь поступает выкачиваемая из почек излишняя жидкость. Кроме того, к
передней поверхности крестца присоединяется толстая кишка, поглощающая влагу для
последующего выведения из организма.
Связь крестца со сферой жидкости обусловлена тем, что внутри самой кости находится
гидравлический насос, который обеспечивает движение жидкости вверх и вниз по спинному
мозгу. Спинномозговая жидкость омывает головной мозг и спинномозговые нервы, и ее
циркуляция внутри позвоночника отчасти вызвана ритмическими сокращениями в крестце.
Распускаем хвост
Копчик — это конструкция, которая сочленяется с крестцом и является задней оконечностью
позвоночника. Мы уже рассматривали копчик в предыдущей главе в связи с муладхара-
чакрой, однако здесь важно осветить проблему воздействия «сутуласаны» на эту кость.
У четвероногих животных копчик является местом сосредоточения значительного объема
энергии. Хвост вместе с половыми железами, мочевыводящими каналами и тазовым дном
применяется для разметки территории, привлечения особей противоположного пола и
выражения эмоций. У человека «хвостовая» кость, хотя и считается рудиментарной и
ненужной, отвечает за сохранение пульсирующих ритмов и их распространение по тонкому
телу.
Копчик соединяется с крестцом посредством хрящевой ткани, что позволяет ему
двигаться вперед и назад. Вместе с прилегающими структурами эта кость отличается крайней
чувствительностью и восприимчивостью. Если вы когда-нибудь, поскользнувшись на льду
или упав с высокого сиденья, приземлялись на копчик, то знаете, какой резкой болью он
отзывается. В хатха-йоге нижняя оконечность позвоночника служит своего рода полярной
звездой, по которой ориентируются движения, особенно движения «внутренние», связанные
с позвонками и спинномозговой жидкостью. А в аюрведической медицине выделяется
особая марма (точка нажатия), которая управляет течением праны в оконечности копчика.
Эта точка, трика-марма, используется для смягчения боли в крестце и поясницы и
устранения нарушений в работе тазового дна (рис. 2.8). Через трика-марму можно
активировать дремлющую кундалини, так как копчик, изгибаясь вперед, к тазовому дну,
своим концом беспокоит эту змею.
При постоянном наклоне таза назад в положении сидя копчик отклоняется вниз и давит
на поверхность опоры. Это может оказать разрушительное воздействие на жизненно важные
структуры тазового дна и оконечности позвоночника. В результате сидения на копчике
нижние спинномозговые нервы теряют чувствительность, что ведет к приглушению
пульсаций, проходящих по основанию позвоночника. Хрупкие нервные волокна в нижней
оконечности позвоночника на протяжении длительных периодов сидения страдают от
сжатия. На рисунке 3.3 (вариант А) показано, как при наклоне таза назад копчик загибается
вниз, а позвонки L5 и S1 сжаты. На том же рисунке (вариант Б) мы видим, что при наклоне
таза вперед восстанавливается естественный изгиб поясницы, а копчик поднимается над
поверхностью опоры.
Любой наклон таза вперед позволяет снять давление с конца копчика, обеспечивает более
широкий диапазон движений и усиливает циркуляцию жидкости в основании позвоночника.
Когда давление на связки и соединительные ткани, закрепляющие положение копчика и
крестца, устранено, тогда содержимое таза — мочевой пузырь, толстая кишка, матка или
простата — разжимаются и начинают «плавать». За счет наклонов таза вперед вытягивается
промежность, что помогает снизить гипертоничность мускулатуры в основании спины.
Возможно, для осуществления наклона таза вперед лучше всего подходит поза собаки
мордой вниз (отсюда ее упрощенное название — наклон собаки), при которой вытягивается
тазовая диафрагма и могут свободно висеть внутренние органы.
Краниосакральная динамика
Во время практики медитативных искусств внутреннее пространство тела озаряется лучом
света. Этот свет почитается как богиня Читрини — Сияющая, или Лучезарная, — и
приравнивается к чистому разуму. Сокровенный канал, проводящий пульсацию этого света,
то расширяется, то сужается и закручивается в спираль, подобно молекуле ДНК. С точки
зрения анатомии спинной мозг, как мы знаем, представляет собой сердцевину нервной
системы тела и располагается вертикально внутри позвоночного столба. Жидкость,
омывающая головной и спинной мозг, выходит из затылочной части головного мозга, стекает
по спинному мозгу, затем снова нагнетается наверх за счет движений крестца. Эта чистая,
серебристая, жизненно важная субстанция называется спинномозговой жидкостью (СМЖ).
Возможно, она имеет отношение к описанному в древних текстах божественному нектару
(амрите), который наполняет жизнью тонкое тело.
Крестец, спинной и головной мозг, покоящиеся на жидком субстрате, можно сравнить со
стеблем водяного лотоса. Подобно тому как стебель лотоса плавает в окружающей его воде,
спинной мозг плавает в СМЖ внутри защитного футляра позвоночника. Ясная и прозрачная,
как жидкий свет, позвоночная жидкость движется от черепа к крестцу благодаря «мембране
взаимного натяжения», которая обладает своей собственной нагнетающей способностью,
независимой от сердцебиения. Отчасти перемещение СМЖ обеспечивается за счет движения
в крестце, и практика асан, тайцзи и других подобных дисциплин помогает поддерживать
ритмический пульс этой жидкости.
4. МОЗГ ЖИВОТА
Третья чакра, скрытая сила
Подлинное тело — тело пылающее, тело духовное. Единство — единство не
органической природы, но единство огня, который плавит поверхность видимого и являет
скрытую за ней бесконечность.
Норман О. Браун. Тело любви [1]
Живот — очаг человеческого тела, источник сверкающей энергии, а в практике йоги ему
отводится особая роль места, где сосредоточена личная сила. Живот — источник тапаса,
пищеварительного огня и йогического огня. Под покровом диафрагмы за счет совместной
работы органов и желез протекает процесс горения. Управлять огнем живота так же трудно,
как контролировать языки пламени. В силу всепроникающего воздействия, которое живот
оказывает на все тело, напряжение в третьей чакре, манипуре, зачастую довольно трудно
устранить.
Беззащитность живота
На любом этапе биологической эволюции все живые существа, будь то трицератопс или
древесная лягушка, аллигатор или броненосец, акула или гусеница бабочки, никогда не
показывают живот. Для животного открыть любую часть передней стороны тела — значит
подвергнуть свой организм угрозе нападения. Только наши четвероногие друзья, домашние
собаки и кошки, переворачиваются на спину, чтобы хозяин почесал им живот, потому что
ими не движет воля к выживанию. В условиях дикой природы детеныши животных катаются
на спине во время игры, но очень недолго, поскольку инстинктивно они понимают
необходимость стояния на четырех лапах в оборонительной позе, с обращенными к земле
жизненно важными органами. У волков и койотов стремление защитить сердце, легкие и
кишечник настолько велико, что, выражая покорность по отношению к альфа-самцу (или
самке), эти животные не ложатся на спину, а припадают к земле.
У всех позвоночных хребет выдается назад для защиты внутренних органов и
центральных кровеносных сосудов, отвечающих за поддержание жизни. Дорсальная (задняя)
часть тела всегда прикрывает вентральную (переднюю), но не наоборот. Держа брюхо
повернутым к земле, животное оберегает жизненно важные нервы — или чакры — любой
ценой.
Однако вид Homo sapiens приобрел свойственное только ему неустойчивое вертикальное
положение тела. Вследствие прямохождения, притом что оно является важным фактором
эволюции мозга, вся передняя часть тела оказалась открыта, подвержена внешним угрозам,
как реальным, так и воображаемым. Отделы вентральной стороны тела снабжены костными
щитами: лобковая кость защищает промежность, грудина и ребра — сердце и легкие, нижняя
челюсть и лицевые кости черепа — органы чувств, лобная кость — мозг. Но горло и живот,
тем не менее, остаются открытыми, а их губчатые поверхности — голыми и
незащищенными. (На самом деле горло прикрыто подъязычной костью, но в силу своего
крохотного размера — не больше грудной кости птицы — она не может обеспечить
серьезную защиту.)
Эти две бреши в нашей структурной броне — живот и горло — порождают чувство
беспомощности, как физической, так и душевной. В этом отношении третья чакра в
пищеварительных органах (манипура) и пятая в горле (вишуддха) составляют пару (рис. 7.5).
Гложущее чувство беспокойства способно оказать разъедающее воздействие и на живот, и на
горло. Парадоксально, но при всей своей беззащитности брюшная область является главным
источником личной силы, которая сосредоточена в солнечном сплетении.
Драгоценный дворец
Третья чакра носит название манипура, что переводится обычно как «силовой центр». Это не
удивительно, если вспомнить о том, какое значение человеческая культура придает силе —
силе финансов, харизмы, государства, личности, тела. В теле живот является источником
влияния, господства и своеволия. Только что мы говорили о незащищенности живота — так
каким же образом ему удается оказывать такое всепроникающее влияние на тело и ум?
Слово манипура в дословном переводе с санскрита означает «город из драгоценных
камней» или «драгоценный дворец». В практике йоги это отражает представление о царской
власти человека (которая укрепляется посредством строгой аскезы раджа-йоги, «царского
пути йоги»), сосредоточенной в солнечном сплетении. В задней части солнечного сплетения
находятся две железы, каждая не больше каучукового мячика, которые оказывают
значительное влияние на биоритмы организма. Надпочечные железы, входя в состав
гормональной системы, являются именно тем участком тела, где возникают инстинктивные
импульсы, связанные с выживанием. Они представляют собой сверхпроводники
биологической энергии и посылают телу сигналы, побуждающие к активным действиям.
В глубине сложного комплекса почек и надпочечников скрыт нервный узел,
неврологическая цепь, по форме напоминающая ожерелье (рис. 4.1). Это потаенное
образование, подобно кружеву или нити драгоценных камней, оплетает подвздошно-
поясничную мышцу, брюшную аорту и переднюю сторону позвоночника. Оно представляет
собой вместилище удивительной силы, во власти которой находится сокровенная воля к
жизни.
Баран
Тотемным животным, которое на символическом уровне обитает в третьей чакре, является
баран. Наделенный грубой и деятельной мышечной силой, баран олицетворяет крепость
сердцевины человеческого тела. Своевольный, упрямый, обладающий способностью к
непрестанному усилию, баран в животе являет собой место сосредоточения воли. Любые
родители помнят, как начала зарождаться воля их ребенка в возрасте около восемнадцати
месяцев (незадолго до кризиса двух лет) и достигла расцвета в промежутке от четырех до
шести (иногда этот процесс затягивается до десяти, двенадцати и далее!). По мере развития,
когда ребенок учится прочно стоять на ногах без чьей-либо помощи, в нем пробуждается
чувство автономности. Научившись стоять и ходить, он впервые проявляет способность
управлять собой и своим телом. В структурном отношении, в период, когда двухлетний
малыш поднимается на ноги, происходит активизация поясничного сплетения, поясничных
мышц и области почек и надпочечников для обеспечения координации движений в
вертикальном положении. Когда ребенок учится ходить по полу, в третьей чакре начинает
проявляться мощное кинестетическое стремление к независимости.
Одновременно с этими физиологическими и структурными изменениями идет сложный
процесс становления личного «я» (ахамкара). Слово ахам означает «я», а кара — «делать».
Самость, «деятельное «я»», зарождается отчасти под действием импульсов, исходящих из
побудительных центров, которые находятся под диафрагмой.
Поскольку силы, отвечающие за волю, действуют во многих направлениях, влияя на
мысли, эмоции и поведение, динамику третьей чакры трудно проследить. По своей природе
баран обладает практически неистощимым запасом упорства. Это качество в той же мере
присуще человеческой воле, и сила решимости, которую она проявляет, поразительна.
Соответственно, последним из пяти несовершенств (клеша), которые, согласно учению
Патанджали, не дают йогу достигнуть полного просветления, является привязанность к
жизни (абхинивеша). Практика йоги включает в себя осмысление устремлений, целей и
страхов самости.
Подобно баранам, борющимся за доминирование и право обладать стадом великолепных
овец, многие из побудительных сил третьей чакры имеют либидинальную природу.
Надпочечные железы в верней части брюшной полости в значительной мере отвечают за
выработку половых гормонов и у мужчин, и у женщин. Что касается половых функций, то
две нижние чакры обеспечивают возникновение либидинального влечения, тогда как третья
чакра играет роль биохимического мозга, управляющего половым поведением.
Мозг надпочечников
Надпочечные железы сидят на почках, как две маленькие желтые лыжные шапочки,
дополняя таким образом ренальные органы (рис. 4.1). Являясь составным элементом
сложной эндокринной системы, которая функционирует за счет иерархической
последовательности сигналов и контрсигналов, надпочечники играют заметную роль в
процессе саморегуляции. Подобно батарейным блокам, они примыкают с боков к дорсальной
части поясничного изгиба (сочленение T12 и L1), в месте, где позвоночник обладает
наибольшей пружинящей и толкательной способностью.
Если вы когда-нибудь по-настоящему испытывали страх, то, несомненно, вспомните
чувство сжатия вверху солнечного сплетения, прямо под диафрагмой. Любой страх,
активированный в надпочечных железах, способен привести к тому, что эта область
закроется, так как врожденная реакция направлена на защиту жизненно важных органов,
среди которых не только сердце и легкие, но и уязвимые органы брюшной полости. Легкая
тревога может вызывать нервную дрожь в поджилках. В английском языке это состояние
называется «бабочками в животе», что по сути неверно: данное ощущение далеко не столь
приятно. Резкое, томительное и назойливое, оно напоминает скорее роящихся под
диафрагмой москитов — страшное предчувствие, что вот-вот на вас обрушится нечто, чего
вы не видите. В стрессовых ситуациях адренальную область солнечного сплетения часто
поражает гложущее чувство дискомфорта. Так бриллиантовый блеск манипура-
чакры тускнеет под напором беспокойства и отчаяния.
Огонь и вода
Почки, каждая размером примерно с кулак, укрыты в задней части брюшной полости под
ложными ребрами. Почки находятся непосредственно под диафрагмой и возле подвздошно-
поясничных мышц (рис. 4.1). Расположение этих органов в средней части туловища
указывает на их центральную роль в определении общего уровня физической энергии тела.
Если надпочечники отвечают за способность тела реагировать внезапным и немедленным
выбросом энергии, то почки служат хранилищем жизненной силы, долголетия и
выносливости. Примечательно, что надпочечные железы и почки образуют пару, так как
первые в теле играют роль свечи зажигания и связаны с огнем, а вторые фильтруют кровь и
ассоциируются со стихией воды. Тело находится в непрерывном поиске равновесия между
противоположными огненным и жидкостным началами. Тем, кто практикует искусство
медитации, знакомы состояния напряжения, которые требуют выделения тепла, и состояния
покоя, сопряженные с ощущением водной прохлады. Это тонкое равновесие в далекой
перспективе влияет на весь организм, затрагивая циклы покоя и активности, кровяное
давление и фазы сна.
В традиции йоги считается, что смесь огня и воды несет в себе алхимическую магию,
которая служит источником для всего живого. Слияние этих двух элементов упоминается
уже в Ригведе (1500 — 1200 гг. до н. э.). В некоторых ранних гимнах Вед огонь (агни)
олицетворяется божеством, наделенным способностью очищать и преображать. Агни —
ритуальный огонь, принимающий жертвоприношения; силой своего горения он
трансформирует все, к чему ни прикоснется. Санскритское слово агни близко к английскому
слову ignite — «зажигать», что указывает на функцию свечей зажигания, которую
выполняют надпочечники. (Интересно отметить, что «Агни» — также название первой
индийской ракеты дальнего действия, которая может нести ядерный заряд.)
С другой стороны, водная стихия (сома), ассоциирующаяся с почками, почитается за ее
способность исцелять, питать и освещать. Если агнивоплощает жар и соответствует солнцу,
то сома — прохлада и связана с луной. Сома питает и наделяет долголетием постольку,
поскольку почки воодушевляют и поддерживают тонкое тело. Фильтруя и накапливая кровь,
почки играют роль хранилища ци, или праны. Так же как почки и
надпочечники, агни и сома не являются противостоящими друг другу силами и действуют
сообща. Вместе они производят саму эссенцию жизни.
Почечная ци
С точки зрения топографии почки занимают уникальное положение, располагаясь в теле
глубже, чем любой другой орган, включая мозг и сердце. Спрятанные в задней части
брюшной полости (за брюшиной) и защищенные массивной мускулатурой спины, они
подобны резервуарам, где хранится необходимая для жизни питьевая вода. Глубина их
размещения и высокая защищенность говорит об их роли вместилища драгоценной цзин —
«сущностной» жидкости тела.
В традиционной китайской медицине считается, что система почек и надпочечников
отвечает как за деятельную силу тела (Ян), так и за его принимающую способность (Инь).
Почки рассматриваются как сердце тела. Они управляют репродуктивной функцией, ростом
и развитием организма, при этом содействуя производству крови в костном мозге.
Почки не только хранят и фильтруют кровь, но, по учению китайской медицины,
являются и неотъемлемой частью системы огненной энергии тела.
Считается, что в почках хранится пренатальная ци, основополагающая
конституциональная структура, которая передается нам от родителей и проявляется в
течение всей нашей жизни. Можно сказать, что почки — чертеж жизненной силы человека, а
поскольку запасы их эссенции не безграничны и подвержены истощению, такие практики,
как цигун и йога, помогают сохранить почечную ци.
В цигун и йоге поток жизненной силы сначала направляется вверх по стопам за счет
активации сводов и развития гибкости подошвы. В китайской медицине почечный меридиан
называется «источником жизни»; он начинается в центре подошвы стопы и поднимается к
почке вдоль внутренней стороны лодыжки, колена и бедра [10].
Усталость почек и надпочечников
Когда ресурс наших почек исчерпывается, мы становимся подвержены самым разным
заболеваниям. Это происходит в результате физического и умственного истощения.
Выгорание надпочечников и хроническая усталость — явление крайне распространенное в
современном обществе: карьера, ипотека, деньги, семья, многочисленные проекты и
путешествия — на все это мы затрачиваем эссенцию почек. Американское общество
представляет собой общество потребления — в частности, «потребления» жизненной
силы этого органа. Стресс и истощение почечной эссенции приводят к различным
нейроимунным синдромам, затрагивающим пищеварение, смену фаз сна, отток лимфы,
тонус мышц и способность к концентрации внимания. Живя в обществе трудоголиков,
крайне важно постоянно обращать внимание на степень усталости и регулярно уделять
время восполнению почечной ци.
Для стимулирования циркуляции жидкости в почках полезны любые регулярные
упражнения, но позы йоги воздействуют на этот орган целенаправленно и неповторимым
образом. В целом постоянная практика йоги способствует поддержанию мягкости и
влажности ткани почек. Например, при выполнении сурья-намаскары(приветствия солнцу)
происходит попеременное сгибание и вытягивания окружающей почку миофасции. Позы с
поворотами, такие как маричиасана III (названная в честь мудреца Маричи) и ардха-
матсьендрасана (поза владыки рыб), помогают поддерживать нормальную циркуляцию крови
и химических веществ в данном органе. Когда почки подвижны, повышается дыхательная
способность легких, так как почки прикреплены непосредственно к диафрагме посредством
мембранной оболочки. Фиброзированные и склерозированные почки могут, напротив,
препятствовать движению диафрагмы при вдохе. Последовательность
упражнений виньяса-йоги, которая включает в себя накачивающие движения поясничным
отделом позвоночника (как при выполнении волнообразного движения или движения «кошка-
корова»), способствует циркуляции крови в почках.
Висцеральная манипуляция
Воздействие, которое асаны и пранаяма оказывают на внутренние органы, схоже с
благотворным воздействием висцеральной манипуляции, одного из ответвлений остеопатии.
Жан-Пьер Барраль и Пьер Мерсье в своей основополагающей работе по мануальной терапии
для внутренних органов описали движения внутренних органов следующим образом:
Движение всех органов взаимосвязанно, так как каждый орган покрыт серозной
оболочкой и связан со всем остальным организмом посредством фасций, связок и других
живых тканей... Все внутренние органы должны функционировать правильно, без каких-либо
ограничений. Любые ограничения, даже самые незначительные, приводят к сбоям в работе
органа. Планомерное налаживание его двигательной активности за счет движений,
повторяемых тысячи раз в день, ведет к значительным переменам как в самом органе, так и
связанных с ним структурах [7].
Задача практики йоги — обеспечить подвижность внутренних органов, чтобы наладить
их оптимальное функционирование. Например, ряд изолированных движений животом, так
называемых крий, заставляет внутренности крутиться, как в барабане стиральной машины.
Такого рода «взбалтывание» органов брюшной полости, по сути, является аналогом
висцеральной манипуляции.
Фасциальные футляры, в которые заключены органы, могут сдавливаться, крутиться и
разбухать, и тогда внутри и вокруг органа образуется фиброзная ткань. Такие техники,
как наули и уддияна-бандха, помогают устранить спайки в соединительных тканях и
способствуют циркуляции крови и лимфы в животе. Переменное давление в соединительных
тканях, окружающих органы брюшной полости, позволяет перезапустить биологические
ритмы, связанные с сердечно-сосудистой и эндокринной системами.
Уддияна-бандха и печень
Наиболее заметное воздействие уддияна-бандхаоказывает на печень. Печень,
окаймляющая нижнюю сторону диафрагмы, обладает массивной воротной системой,
которая качает кровь из тонкой и толстой кишок, желудка, поджелудочной железы и
селезенки. Воротная система печени представляет собой магистраль, по которой венозная
кровь возвращается в сердце, пройдя промежуточную станцию печени (за минуту печень
фильтрует 1,5 л крови, и 70 % этой крови поступает в нее по воротной вене [8]). Печень
выполняет разнообразные функции, и ее значение огромно. В ней хранится кровь,
формируются плазма и протеины, усваиваются и откладываются питательные вещества,
вырабатывается желчь и расщепляются токсины. Замедленная работа печени
неблагоприятно сказывается на циркуляторных ритмах в организме и снижает
праническую активность. При выполнении уддияна-бандхи, по сути, происходит
промывание печени: движения подвздошно-поясничных мышц вызывают резкий приток
крови по воротной вене к печени, тем самым усиливая общий уровень циркуляции крови и
лимфы в этом органе (рис. 4.3).
Даньтянь
Точно между пупком и тазовым дном находится центр тяжести тела, именуемый даньтянем.
В даосских практиках и в боевых искусствах даньтянь считается резервуаром ци и
источником всех движений. Когда даньтянь становится прочной опорой тела, он
способствует мощному восходящему движению уддияна-бандхи, которому уделяется
большое значение в занятиях йогой.
С точки зрения анатомии даньтянь расположен на границе внутренней части таза, в
самом низу подвздошно-поясничного комплекса. Подобно балласту судна, этот нижний
центр тяжести помогает практикующим тайцзи и мастерам медитации поддерживать
равновесие и устойчивость при выполнении упражнений. Как говорится в «Дао дэ цзине»,
корень легкости заключен в тяжести, а следовательно, укрепление
положения даньтяня приносит анатомическую и физиологическую уравновешенность.
Китайское слово даньтянь указывает на область (тянь) жидкой жизненной силы (дань),
которая, подобно подземному озеру, покоится в основании позвоночника. В искусствах
медитации крайне важно, чтобы осознанность опускалась к резервуару живота, подобно тому
как туман стелется над долиной. Это сочетается с раскрытием области третьего поясничного
позвонка (L3), так называемых «врат жизни» (по-китайски минмэнь). «Врата жизни»
помогают работе почек, поддерживают уровень жизненной эссенции и необходимы для
действия защитной ци тела.
Нисхождение к этому центру тяжести позволяет нам крепко стоять на ногах при
столкновении с любыми разрушительными силами внешнего мира. Именно благодаря
пребыванию в нижнем [11] даньтяне мастера боевых искусств сопротивляются броскам,
выдерживают опрокидывающие удары и не дают сбить себя с ног каким-либо иным
способом. Один из моих учителей описал нижний даньтянь как место, в котором «ничто не
сможет выбить тебя из центра твоего дня».
Асана низкой посадки
В Санта-Фе (штат Нью-Мексико) существует культурный феномен, демонстрирующий
значимость низкого центра тяжести. По пятницам вечером по улицам Сан-Франциско,
Аламиды и Гуадалупе (узкие двухполосные дороги, окаймляющие исторический центр
города) молодые латиноамериканцы в приспущенных джинсах и кепках козырьками назад
медленно едут на своих тюнингованных машинах. Они сидят за рулем восстановленных
«камаро», «мустангов» или «бьюиков», заново покрашенных, с белыми накладками на шинах,
тонированными стеклами и наклейками «No Fear» на задних окнах. У этих автомобилей
настолько низкая посадка, что шасси едва не скребет по асфальту, и они еле ползут,
преграждая путь туристам, спешащим в рестораны и кафе. В воздухе летней ночи эхом
разносится громыхание стереосистем, низкие частоты которых прибивают нижние чакры
к промежности. Самоощущение водителя и его приятеля на пассажирском сиденье можно
выразить простой фразой: «Вот это все, что нам нужно».
Я называю это «асаной низкой посадки»; она показывает, насколько важно укореняться,
держать центр тяжести ближе к земле и двигаться медленно. Ее посыл: держи себя в
руках, не суетись. Уверенность и неторопливость машины с низкой посадкой и ее водителя
есть проявление той внутренней области, из которой черпают силу и самообладание, —
нижнего даньтяня.
Пупочная чакра
Пупку в человеческом теле отводится весьма почетная роль. Он не только позволяет
зародышу получать от матери живительное дыхание — кровь, но и расположен рядом с
центром тяжести всего человеческого существа. В йоге пупок считается самостоятельной
чакрой и называется набхи-чакра. В третьей главе «Йога-сутр» Патанджали, где
описываются сиддхи(«сверхъестественные» силы) йоги, есть стих, посвященный пупочной
чакре («Набхи-чакре кайя-вьюха-джнянам»). В нем говорится о том, что пупок является
сердцевиной, духовной осью организма и хранит в себе информацию о внутренней
организации тела.
Представление о пупке как источнике всех движений стоит рассмотреть более подробно.
Если взглянуть на согнутое тело новорожденного, легко представить, что пупок есть
отправная точка для последующего развития способности поддерживать положение тела. От
пупка начинают вытягиваться ноги, руки и шея — движения, совершаемые уже зародышем в
утробе. Автор фундаментальных работ о психосоматическом центрировании Бонни
Бейнбридж Коэн [12] называет действие этого центра «излучением пупка» и сравнивает
«излучение» рук и ног от пупочной сердцевины с тем, как вытягиваются лучи морской
звезды.
5. ДИАФРАГМА
Насос для праны
Когда мы практикуем дзадзэн, наше сознание всегда следует за дыханием. Когда мы
вдыхаем, воздух проникает во внутренний мир. Когда мы выдыхаем, воздух выходит во
внешний мир. Внутренний мир безграничен, и внешний мир также не имеет предела. Мы
говорим «внутренний мир» или «внешний мир», но в действительности существует лишь
один единый мир.
Сюнрю Судзуки. Ум дзэн, ум начинающего [1]
Медуза диафрагмы
Строение дыхательной диафрагмы многие понимают неверно. Для людей, практикующих
духовные искусства, ясное представление об анатомии дыхания имеет неоценимое значение,
ибо помогает нам совершать более тонкие модуляции в дыхательном процессе. Ошибочное
представление о диафрагме способно помешать нашим усилиям, направленным на
совершенствование дыхательной артикуляции и развитие восприимчивости по отношению к
темпу и ритму дыхания. Я обнаружил, что практика пранаямы становится значительно
эффективней, когда практикующий осознает, как работает диафрагма.
Диафрагма представляет собой не плоскую мышцу, натянутую на середине груди и
отделяющую брюшную полость от грудной клетки — по своей структуре она больше
напоминает купол или зонт (рис. 5.2). Вертикальная протяженность ее мышечных волокон
сопоставима с горизонтальной. Наверное, легче всего составить представление о работе
диафрагмы, если посмотреть на тело медузы.
Не так давно я водил своего шестилетнего сына в океанариум. На моего сына огромное
впечатление произвел вольер с морскими выдрами и резервуар с акулами; я же был поражен
медузами — призрачными куполами живой ткани, которые так напоминают плавающую
диафрагму. Медузы населяют нашу планету уже 650 миллионов лет. Эти древние существа
имеют вид парящих саванов, их лишенные костей прозрачные тела (в резервуаре они были
пронизаны солнечным светом) легки и податливы. В океане они плывут как маленькие
космические капсулы, нежные края их зонтичных куполов колышутся в водных потоках.
Подобно ткани медузы, в человеческом организме поднимаются и опускаются эластичные
края дыхательной диафрагмы.
Медуза путешествует по водному царству за счет попеременного сокращения и
расширения тела. У нее нет нервной системы, и она движется, повинуясь исключительно
приливным течениям в толще окружающей ее воды. Диафрагма человека окружена жидкой
материей, и цикл нашего дыхания сопряжен с непрерывно меняющимся, но постоянным
ритмом, который определяется артериальным давлением и темпом циркуляторных
процессов. Иннервация диафрагмы происходит за счет нервных трактов, исходящих из
головного мозга и позвоночного столба, однако ее движения, как движения медузы,
диктуются меняющимся давлением в окружающих ее органах, сосудах, железах и
соединительных тканях. На дыхание и накачивающий механизм диафрагмы влияют
сердцебиение, пульсации селезенки, почек и печени, ритмы сокращений мышц живота.
Когда мы дышим, жесткий центр диафрагмы остается практически неподвижным,
поднимается и опускается только ее внешний край. Определенные
техники пранаямы направлены на растягивание диафрагмы и повышение эластичности ее
краев. Практика, именуемая капалабхати (дыхание сияющего черепа), представляет собой
быстрые накачивающие движения диафрагмы, при которых она стремительно расширяется и
сокращается. Такое огненное дыхание укрепляет мышечные волокна боковых границ
диафрагмы в местах ее прикрепления к грудной клетке и повышает их гибкость. Во время
занятий осознанным дыханием лучше всего представлять себе (и непосредственно ощущать),
как края диафрагмы поднимаются и опускаются, а центр остается на месте.
На алтаре диафрагмы
Прана, животворная сила человеческого тела, активизируется прежде всего за счет движения
дыхательной диафрагмы. Благодаря расширению и сокращению диафрагмы возбуждаются и
укрепляются все ткани организма. Таким образом, диафрагма представляет собой центр тела,
движения которого наполняют жизнью каждое волокно, каждую клетку и каждый синапс.
Поскольку прана в йоге является святыней, диафрагму можно считать живым алтарем.
Вместо того чтобы быть зафиксированной, неподвижной платформой, этот алтарь находится
в постоянном движении. Диафрагма движется непрерывно и вместе с ней перемещаются
проходящие через нее органы и сосуды. Ее динамичное накачивающее действие являет собой
самую основу жизнедеятельности. В санскрите эти животворные сокращения диафрагмы
называются спандой (пульсацией, биением).
В христианской традиции алтарь представляет собой приподнятую конструкцию или
возвышение, на котором совершается причастие, «изначальная жертва». На этом возвышении
разворачивается необыкновенный, удивительный процесс алхимического воссоединения
духа и материи. Мы уже знаем, какие алхимические преображения претерпевают тело и ум
человека, практикующего йогу. В подобную алхимическую трансформацию верят католики:
в ходе так называемого пресуществления хлеб превращается в тело, а вино — в кровь
Христа. В человеческом теле алтарь диафрагмы представляет собой место, в
котором прана подвергается алхимическому процессу преображения кислорода, взятого из
воздуха, в кислород, порождаемый кровью, и его переноса во все ткани организма.
Волшебство заключается в том, что при каждом вдохе этот алхимический процесс протекает
заново. Таким образом, слово «дыхание» обозначает не только совершение вдохов и
выдохов, но и путь, который снова и снова проходит дух.
Прана — это источник безграничной радости, дар, который всегда с
человеком. Прана являет собой великое благо, и родиться существом, наделенным телом и
умом, — значит обрести эту животворную силу. Во многих ранних йогических
текстах прана восхваляется как средство постижения этой радости. Поэтому сущность
тонкого тела носит имя ананда-коша, то есть «оболочка блаженства». В «Тайттирия-
упанишаде» тело блаженства описывается следующим образом: «Воистину, обретя сущность
(раса), человек сподобится блаженства. Ибо кто смог бы жить и дышать, если бы блаженство
не было разлито в пространстве? Сущность — то, что наделяет блаженством» [2]. Алтарь
диафрагмы, ритмично нагнетающий прану, сам по себе является источником этой радости. В
медитативных состояниях, когда дыхание становится безмятежным и умиротворенным, мы
переживаем это счастье снова и снова. Прана приносит нам радость, когда мы просто
дышим. Для йога очищенная и разреженная прана, которая есть не что иное, как сознание
(читта), служит средством обретения радости. Прана — источник читты, пробужденного
разума в теле. Прана-читтанепрерывно возбуждается в процессе дыхания.
Наша задача — освободить диафрагму, чтобы ее движения стали легкими и ничем не
ограниченными, и тогда дыхание будет углубляться в повторяющихся циклах. Когда
дыхание плавное и ритмичное (что достигается произнесением классической мантры Ом),
человек преображается. Изменения происходят в работе сердечно-сосудистой системы,
функционировании мозга, выработке гормонов и вибрациях духа.
Как мы уже знаем, ритмы пульсаций легких, сердца и диафрагмы неотделимы друг от
друга. Сердце располагается на вершине диафрагмы, и его мембранная оболочка, перикард,
является продолжением верхней поверхности диафрагмы, лежит на ней, как ритуальное
подношение на алтаре. Когда мы совершаем обряд дыхания, сердце двигается при каждом
вдохе и выдохе. Когда дыхание замедляется, а диафрагма становится более гибкой, сердце
укрепляется и повышается эластичность его мышечных стенок. Отзывчивое сердце более
открыто для радости. К сожалению, многие люди дышат поверхностно (в среднем
дыхательной цикл длится всего три секунды), а скованность диафрагмы препятствует
алхимическому слиянию духа и плоти.
Пранаяма
Примечательной особенностью дыхания является способность человека менять ритм, с
которым воздух входит в легкие и выходит из них. Нашим главным инструментом
совершенствования праны является пранаяма. Мы не просто наблюдаем за дыхательным
процессом со стороны, но активно управляем дыханием, углубляя, убыстряя или
приостанавливая его. В телесных практиках традиционной йоги целью пранаямы является
расширение присутствия божественной силы, которая наполняет нас жизнью.
В латинском языке эта сила называется анима(дыхание, дух, душа, жизненная сила), и это
слово можно сопоставить с санскритским глагольным корнем ан — «дышать». Из этого
корня образовано слово прана, а пранаяма — управление дыханием — занимает центральное
место в классической йоге. Яма обозначает сдерживание и расширение, то есть дыхание
можно задерживать, делать более глубоким или поверхностным. Кроме того, пранаяма имеет
значение «освобождать дыхание», «снимать с него оковы» — если разбить это слово на
два: прана и аяма. Аяма переводится как «свободный, ничем не сдерживаемый», так что
задача пранаямы — не ограничивать дыхание, но освободить его.
Слово яма занимает важное место в «Катха-упанишаде», где говорится о боге Яме,
властвующем над царством мертвых. В индийской мифологии это божество играет роль
верховного сдерживателя. Очевидно, что, когда дыхание полностью останавливается
и пранабольше не может двигаться, жизнь прекращается. В свете этого можно считать,
что пранаяма дает нам возможность встретиться со смертью при жизни, что представляет
собой задачу наивысшей сложности. В практике пранаямыэто достигается за счет
прикосновения к нижней точке дыхания при завершении выдоха. На санскрите фаза выдоха
называется речака — буквально «закрытие» или «опорожнение» (дыхания). Полное
прекращение дыхания аналогично высшему состоянию йогической медитации, нирване,
которая, согласно буддийскому учению, представляет собой выход из круга
перерождений. Нирвана буквально означает «выдувание», «угасание» или просто
«прекращение». В «Йога-сутрах» Патанджали говорится, что йога есть «прекращение
умственной суеты» (читта вритти ниродха). Акт прекращения или гашения тесно связан с
выдохом, высвобождающей фазой дыхательного цикла.
Дерево легких
Легкие человека напоминают перевернутое дерево, корни которого находятся на вершине
трахеи в области верхнего нёба, а ветви тянутся вниз, пронизывая легочные доли (рис. 6.2).
Поскольку значительное пространство с передней стороны грудной клетки занимает сердце,
ветви дерева легких, так называемые бронхиолы, направлены большей частью назад и вниз, к
диафрагме. От бронхов — центральных сучьев дерева — во множестве отходят более мелкие
ветки и веточки. Бронхиолы многократно ветвятся и оканчиваются сверхтонкими пористыми
мембранами. Эти мембранные окончания образуют гроздья, которые называются
альвеолами, и их число в каждом легком насчитывает около 300 миллионов.
Великий регулировщик
В Ригведе, древнейшем собрании текстов, повествующих об онтологическом первоисточнике
всего сущего, сердце упоминается около сотни раз. В самых ранних санскритских текстах
сердце именуется хрид или хридая, что может обозначать как собственно сердце, так и ум.
Слово хридая указывает на центр, сущность, сердцевину какой-либо вещи.
Вполне вероятно, что от санскритского корня хридпроисходит английское слово heart.
Если проанализировать этимологию слово хридая, то обнаружатся интересные параллели
между его частями и функциями сердца. Приставка хри имеет значение устранение, и можно
считать, что поток крови, проистекающий из сердца, устраняется из тела, чтобы вернуться
обратно. Слог да означает давать или преподносить — и действительно, сердце является
органом, который «дает», «преподносит» кровь окружающему его организму. Наконец,
последний слог япроисходит от корня ям, обозначающего «регулирование». Здесь уместно
вспомнить регулирующие части восьмичастного пути аштанга-йоги: яма призвана
регулировать поведение по отношению к другим людям, нияма регулирует поведение по
отношению к самому себе, а пранаяма регулирует дыхание.
Таким образом, сердце можно считать органом, который удаляет, наделяет и обладает
великой способностью к регулированию. В теле оно играет роль великого регулировщика не
только потому, что управляет собственной неврологической деятельностью, будучи
оснащенным своего рода встроенным кардиостимулятором. Его сенсоры руководят
пульсацией мельчайших капилляров в периферийных областях тела. Для обеспечения
гомеостаза сердце непрерывно отслеживает и корректирует изменения в артериальном
давлении по всему организму от темени до пят.
Функцию регулировщика сердце выполняет также и в иерархии чакр. Расположенное в
середине классической схемы из семи чакр, оно играет роль посредника между тремя
нижними чакрами (мулудахара, свадхиштхана и манипура) и тремя верхними
(вишуддха, аджня и сахасрара). Таким образом, сердце объединяет все физиологические и
мистические энергии, связанные с чакрами, и координирует их действия.
Разбитое сердце
Согласно классическим учениям йоги, сердце — то место в теле, где обитает дух. В
«Бхагавадгите» Кришна неоднократно сообщает Арджуне о том, что он пребывает в сердце
всех живых существ:
Я атма, Арджуна,
и обитаю в сердце всех существ;
я начало, середина, а также конец
всего сотворенного [8].
Речь здесь идет о том, что атмой, как и праной, пронизаны пространство и время, и,
находясь повсюду, она имеет самую тесную связь с сердцем. Согласно учению бхакти-
йоги — йогической дисциплины, вдохновленной «Гитой», — сердце является источником и
эпицентром всех вещей, явленных и неявленных. Оно — духовная ось
колеса дхармы (добродетели, божественной любви и веры). В «Бхагавадгите» Кришна стоит
за спиной Арджуны на его боевой колеснице и выступает в качестве наставника, гуру,
божественного повелителя и друга.
Сердце в йоге рассматривается как внутренний запас всех чувств и — говоря на
языке бхакти-йоги — являет собой источник любящей доброты или сопереживающего
сознания. Можно считать всю практику йоги как дорогу (если развивать образ колесницы),
которая ведет к обретению всеобъемлющего сердца, способного принять в себя, как ни
парадоксально, страдание и насилие. (Арджуна встал перед необходимостью вести войну
против своих учителей, друзей и родственников — поистине войну против себя самого.)
Несмотря на то что учением йоги предписывается ненасилие, человеческое сердце неизбежно
оказывается полем битвы между благотворными и вредоносными силами. В «Бхагавадгите»
этот орган показан как «поле дхармы» — область, где испытывается вера и верность долгу и
постигаются карма и истина. Самая первая строка «Гиты» («На поле дхармы — поле Куру
(название династии)») напоминает современное выражение «театр военных действий»,
которое обозначает местность, где разворачивается крупный конфликт. В «Гите» «военные
действия» ведутся главным образом в сердце. Для Арджуны (и для каждого из нас) поле
сердца является местом, где подвергаются испытанию родственные узы, идентичность и сама
человеческая индивидуальность.
В буддийском учении есть понятие «все разумные существа», которое включает в себя
всех созданий, наделенных способностью к пониманию и осознанию, а это свойство
неминуемо влечет за собой страдание. Согласно «первому повороту колеса дхармы» (одному
из циклов наставлений Будды Гаутамы), первая из Четырех Благородных Истин заключается
в том, что жизнь неизбежно сопряжена со страданием. По этой причине
путь бодхисаттвы состоит в заботе о разумных существах, которая выражается прежде всего
в развитии сердечного сострадания по отношению к животным, людям, планете и всем, кто
пребывает в заблуждении. Обет бодхисаттвы— обет сердца, и бодхисаттва, как
внимательный садовник, всегда обращен к скорбям и мукам, терзающим человеческое
сердце. Чтобы следовать этому обету, необходима стойкость и решительная готовность
видеть и чувствовать боль. Как однажды сказал Трунгпа Ринпоче, основатель буддийской
практики Шамбалы в США, «наше единственное оружие — доброта».
Подобное значение сердцу придается и в христианстве во время празднования Пасхи.
Каждый год мы вместе с семьей совершаем поездку в монастырь Христа в пустыне —
необыкновенно красивое место в долине реки Чама в двух часах езды к северу от Санта-Фе
(Нью-Мексико) — на пасхальную мессу. Образ распятого Христа и «драгоценной крови»,
текущей из ран на его стопах, ладонях и в сердце, символизируют боль и страдания, которые
являются неотъемлемой частью бытия всех существ. Разбитое сердце изображает муки,
сопутствующие существованию в явленном мире. Но вместе с тем страдающее сердце — это
сердце, способное в полной мере испытывать любовь и сострадание ко всему живому.
Всякое отречение от своего «я» во имя божественного единства требует решительного
раскрытия сердца. Переживание утрат и страданий, лежащее в основе бытия всех разумных
существ, есть своего рода врата, ведущие к слиянию с бесконечным. Говоря языком
классической йоги, так происходит воссоединение между индивидуальным ограниченным
«я» и безграничным «Я», и человек, испытывающий безусловную любовь, становится
неотделим от того, кого он любит.
Лотосное сердце
Представление об истинном «Я», вечно пребывающем в сердце, нашло отражение в
песнопении, обращенном к Шиве, созданном во времена Яджурведы. В его тексте речь идет
о неразрывной взаимосвязи противоположных начал: мужского и женского, активного и
пассивного, трансцендентного и обыденного, сиюминутного и вечного. В нем говорится о
единстве противоположностей, и в первую очередь — о единстве Шивы и его супруги.
Слияние внешне противостоящих друг другу сущностей, среди которых две стороны тела,
правый солнечный канал (сурья-нади) и левый лунный канал (чандра-нади), восславляется
как «вечное пребывание в лотосном сердце». Сердце, наполненное молитвенным чувством и
ощущением глубокого единения, принимает форму лотоса. Результатом этого слияния,
бракосочетания противоположностей, является пробуждение духа безусловного всеприятия.
На многих буддийских и индуистских тантрических изображениях запечатлено слияние
мужского и женского начала, так же и Шива и Шакти переплетаются друг с другом. Их
соединение представляет собой некое бесконечное совокупление — не просто телесное
сношение, но метафизический союз, йогу, сосредоточенную на сердце. Ибо именно сердце
является местом обитания чувства глубокой близости и всеобщего поглощения.
Рисунок 6.9. Священная шестиконечная звезда, символ сердца
Союз противоположных энергий, пребывающих в сердце, символически изображается
как пересечение двух равносторонних треугольников. Вид двух треугольников,
переплетенных вокруг сердечного центра, имеет и изображение сердечной чакры (рис. 6.9). В
главе 3 мы рассматривали воссоединяющую силу Шри Янтры, множество пересекающихся
треугольников которой символизируют всю полноту творения (рис. 3.6). Уменьшенный
вариант этой янтры отражает работу всех энергий, действующих в сердце. Эта
шестиконечная звезда (шаткона), по сути, — та же «звезда (или щит) Давида», которая в
наши дни воспринимается как знак иудейской идентичности. Лучи этой звезды расходятся во
все стороны, что показывает всеохватность сердца (рис. 6.9). В изображении сердечной
чакры треугольники начертаны внутри мандалы из двенадцати лепестков лотоса.
Переплетение треугольников обозначает способность сердца объединять в себе все
биоэнергетические потоки внутри организма.
Пещера сердца
В философии йоги сердце часто сравнивается с пещерой. Скрытое, потаенное и
непостижимое, оно подобно древнему гроту, в котором теплится лампа сознания.
Цокньи Ринпоче, мой учитель практики тибетского буддизма дзогчен, описывая путь от
поверхности в глубину сердечной пещеры, говорил о трех аспектах сердца: внешнем,
внутреннем и тайном (сокровенном). Внешнее сердце можно охарактеризовать как порог
пещеры. На него влияют внешние обстоятельства и взаимоотношения с другими людьми — в
определенном смысле оно формируется под непрерывным воздействием кармы. Социальное
«я» человека неизменно определяется взаимодействием между внутренним сердцем и
окружающим миром. Данный слой является источником как радости, так и страданий, ибо
мысли, эмоции, надежды и страхи зависят от явлений, происходящих вовне. Внешнее сердце
всегда находится под ветрами обстоятельств, в результате чего внутрь проникают смятение,
гнев, пристрастие, гордость и ревность («пять ядов»). Второй уровень, внутреннее сердце,
можно считать составной частью внутреннего пространства сердечной пещеры. Оно
представляет собой вместилище наших глубинных чувств, настроений и впечатлений. Это
срединное сердце заключает в себе индивидуальное чувство «я» и определяет наше
самоощущение. Под этим понимается все, что укоренялось и крепло в душе человека под
воздействием условий внешней среды начиная с самого первого дня его жизни: самооценка,
мысли, суждения, привычки, личная идентичность. Этот слой оказывает длительное и
зачастую неоднозначное влияние на тонкое тело.
Самый глубокий уровень, тайное сердце, сродни неизмеримой сущности, которую
невозможно ни познать, ни описать на человеческом языке. Тайное сердце тесно связано с
тонким телом. Когда в «Катха-упанишаде» говорится, что «у сердца есть сто и одна нади и
одна из них ведет к самому темени», речь идет о пути сокровенного сердца. Оно пребывает
на такой глубине, что его невозможно осмыслить и даже назвать. Единственное средство
установить связь с этим глубинным и вечным сердцем — продвигаться в отдаленные участки
сердечной пещеры, что является поистине путешествием во мрак. Такое движение
предполагает радикальный отказ от собственного «я» и переживание опыта подлинного
самоотвержения. Поскольку тайное сердце недоступно для мышления и познания (которые
являются всего лишь отпечатками собственных образов), последняя возможность добраться
до этого слоя — решительное отречение от всего. Когда мы переходим в состояние не-
знания, отступаем в темные глубины сердечной пещеры, нам «открывается величие «я»,
наступает конец [нашей] скорби» [10]. В буддийском учении этот незабываемый опыт утраты
самоидентификации именуется шуньята(пустота). Одна из моих учителей дзэн, Роси Джоан
Сазерленд, определяла это прикосновение к мудрости тонкого тела и погружение в глубину
сердца как процесс «потемнения» [14].
7. СИНЕЕ ГОРЛО
Слияние многих рек
Шива, владыка Вселенной, ты начало всего, и тебе принадлежит первый плод всякого
дела. Ты один способен пить калакуту, яд мира... Лишь тот, кто вобрал в себя яд мира,
обретает силу сострадания.
Роберто Калассо [1]
Очищение горла
Цель многих методик хатха-йоги заключается в том, чтобы обеспечить промывку и
очищение всего организма (и ума), а также, в частности, области горла, учитывая, ее
высокую уязвимость для инфекции. Акцент на чистоте — приоритетный принцип аштанга-
йоги, так как чистота (шауча) идет первой в списке внутренних дисциплин (нияма). Одной из
отличительных черт йоги и аюрведы является установка на поддержание здоровья
физического тела, чтобы процесс трансформации мог продолжаться уже в более нежном
тонком теле. Вдоль ствола шеи и по всей области горла располагается сеть лимфатических
узлов. Как часть системы внутренних жидкостей, эти шейные узлы обеспечивают важную
линию защиты от опасных бактерий, которые могут войти в тело через ноздри, уши или
полость рта. Цепи лимфатических сосудов и узлов окаймляют язык, челюсти, глотку,
пищевод и трахею. Как часовые, стерегущие первые ворота, ведущие в город, лимфатические
сосуды контролируют приток любых нежелательных частиц. Особые лимфатические
структуры в задней части ротовой полости — язычок, миндалины и аденоиды —
обеспечивают первую линию обороны. Из всех чакр лишь горловая чакра имеет название,
непосредственно относящееся к иммунной системе. Это название, вишуддха-чакра,
происходит от санскритского глагольного корня шуд со смыслом «промыть», «очистить», так
что вишуддха переводится как «очистка в глубине». Если горло — это первый из барьеров
организма, поддерживающих иммунитет, то каким же образом йогическая практика
способствует процессу очистки?
Одной из наиболее характерных для йоги практик является носовое дыхание. Оно
выделяет йогу среди любых других видов физической тренировки, таких как легкая атлетика,
гимнастика или балет, где практикующие и не думают о том, чтобы дышать через нос.
Притом что носовые отверстия у́же рта, дыхание ноздрями не только требует концентрации
на самом дыхании, но и, во время всасывания воздуха снаружи носовыми ходами, уменьшает
вероятность бактериального или вирусного заражения. По мере того как воздух проходит
через носовую полость, волоски в ноздрях согревают и фильтруют его. Дыхательная
практика уджайи [16], в которой втянутый носом воздух подается в заднюю часть горла,
является самой доступной из всех пранаям и изучается в первую очередь. Уджайи очищает
поток воздуха, прежде чем он попадает в легкие, втягиваясь надгортанником и создавая
характерный для дыхания уджайи звонкий звук. Другие пранаямы направлены на очистку
горла «насухо». Капалабхати(«дыхание сияющего черепа») осуществляется путем
втягивания и выпячивания живота, подобно мехам, и предназначено для того, чтобы
устранить расстройства слизистой оболочки горла. Нади-шодхана (попеременное дыхание
ноздрями) служит для дезинфекции и «отшлифовывания» праны во время ее движения через
ноздри. Нади-шодхана-пранаяма также действует для очистки носа. Об этом свидетельствует
слово шодхана, которое имеет тот же корень, что и слово вишуддха (шуд), который означает
«вымыть» или «очистить».
Еще одна распространенная техника, направленная на очищение горловой чакры и
носоглотки, — нети: вода, иногда с травами, проходит через нос и изливается через рот,
дабы освободить носовые пазухи и очистить их. Кроме того, в последовательность
аюрведических процедур, предписываемых для телесного очищения, входит насья,
закапывание в нос лекарственного масла. Во времена до зубных врачей, полоскания рта и
зубной пасты эти разнообразные методы очищения задней части ротовой полости помогали
предотвратить не только закупорку носовых пазух, но и тонзиллит и дыхательные инфекции.
В «Хатха-йога-прадипике» говорится:
Нети (ополаскивание носовой полости) промывает череп и одаряет ясновидением, а
также избавляет от всех болезней, проявляющихся в области горла [2].
Более радикальные формы промывки носоглотки включают протягивание матерчатого
шнурка между ноздрями и ртом для того, чтобы освободить носовые проходы, или
проглатывание влажного куска ткани вплоть до желудка (оба метода называются дхаути, что
означает «внутреннее очищение»). Можно было бы засомневаться, приносят ли эти две
техники ясновидение или же головную боль. В любом случае, практика внутренней очистки
в йоге предписывает регулярно ополаскивать или промывать внутренние мягкие ткани носа и
горла.
Из всех поз йоги стойка на лопатках (сарвангасана) и поза плуга (халасана) во многих
отношениях наиболее способствуют очистке лимфатических узлов и сосудов шеи. В силу
своего общеукрепляющего воздействия стойка на лопатках называется «матерью всех поз».
Считается, что она оказывает целебное и насыщающее воздействие на горловую чакру — на
носоглотку, органы чувств, щитовидную и паращитовидную железы иммунной системы и
мышцы шеи. Однако стойка на лопатках, так же как и поза плуга, требует балансирования на
плечах, жесткости и мускульного напряжения в верхней части туловища, поэтому их
выполнение представляет собой определенную трудность (в первую очередь из-за свойства
верхней части позвоночника выпячиваться назад).
Сарвангасана обеспечивает отток крови и лимфы от ног, кишечника и груди.
Лимфатические узлы во всем теле направляют лимфу к завершающим ее движения каналам в
системе вен у основания шеи. Так как лимфа течет маленькими волнами, что осуществляется
за счет перистальтических сокращений, локальное давление направлено на сдавливание,
«выдаивание» лимфатических путей. В стойке на плечах сочетание полного
диафрагмального дыхания (которое тоже способствует движению лимфы) с нагрузкой на
плечевой пояс дает возможность лимфе протекать через поверхностные кожные ткани и
глубокие внутренние слои тела.
При выполнении стойки на плечах необходимо, чтобы горло и шея испытывали лишь
незначительное давление (это ведь не стойка на шее!) для оптимального течения лимфы под
воздействием мягко сжимающей силы. Сродни механизму отжимания губки на швабре,
лимфатические сосуды, подвергаясь сжатию, реагируют с большей эластичностью и с
большей секреторной и абсорбирующей силой.
Стойка на плечах, если не оберегать шею от лишней нагрузки, что бывает с учениками,
которые не подкладывают под плечи одеяла или валик, — способна не только
воспрепятствовать пульсирующему потоку лимфы, но и причинить вред шейным позвонкам,
межпозвоночным дискам и связанным с ними спинномозговым нервам.
Загрязнение праны
В настоящее время, когда мы сталкиваемся с сильным загрязнением атмосферы,
техники йоги, направленные на очищение нежных оболочек ноздрей и горла, приобрели
неоценимое значение. В воздухе кружится взвесь самых разных частиц, включая пыль, грязь,
аэрозоли, дым, пыльцу и вредные вещества. В силу подверженности современного человека
действию загрязняющих веществ неуклонно растет число респираторных заболеваний,
таких как аллергии, астма и хроническая обструктивная болезнь легких. В больших городах
по всему миру воздух отравлен мельчайшими частицами, которые считаются
небезопасными для организма. Позы йоги и очистительные техники, способствующие
очищению дыхательных путей и поддерживающие иммунную систему, нужны для борьбы с
последствиями воспаления дыхательных путей.
Джаландхара-бандха
Помимо поз и методов очищения горла, существует техника «запечатывания горла»,
способствующая внутренней регуляции потока крови, лимфы и нервных импульсов,
проходящих через шейный отдел позвоночника. Гортань — место хрупких голосовых связок,
тонких треугольных складок, которые служат для формирования звуков. Расположенный
чуть ниже голосовой щели и чуть выше бабочкообразной щитовидной железы, этот
голосовой аппарат имеет около 2 сантиметров в ширину и покрыт слизистой оболочкой,
похожей по размеру и мягкости на спелый абрикос. Если положить пальцы на кадык, как
называют щитовидный хрящ, то голосовые связки окажутся сразу за этим барьером. Здесь, в
нежной полости гортани, прана и звук составляют единое целое (рис. 7.1).
Рисунок 7.1. Нёбо и горловая чакра
Голосовые связки образуют, по своей функции, мини-диафрагму, четвертую
горизонтальную диафрагму человеческого тела (рис. 8.4). Когда они расслаблены и
разведены, воздух свободно проходит через них. Когда они натянуты и сведены, проход
между ним закрыт. Воздух, который проталкивается связками, вибрирует, производя звук, —
таким же образом воздушный поток, выходящий из сопла удерживаемого шара, дает
высокую трель. Для того чтобы контролировать поступление воздуха в легкие, йоги частично
размыкают эту голосовую диафрагму, втягивая подбородок и смещая его вниз. Эта зона и
производит характерный для дыхания уджайи звук.
Если мула-бандха контролирует открытие и закрытие промежности, а уддияна-бандха —
раскрытие и закрытие диафрагмы, то джаландхара-бандха позволяет управлять открытием и
закрытием диафрагмы голосовых связок. Втроем эти бандхи создают маха-бандху («великий
замок»), который, как считается, стимулирует циркуляцию праны в тонком теле.
Джаландхара-бандха выполняется посредством движения подбородка вниз, к
приподнятой грудине. Часто это движение трудно осуществить из-за телесной и
психологической напряженности, так легко распространяющейся в области шеи. Птицы-
рыболовы, такие как бакланы, пеликаны, гуси и журавли, могут быть образчиками этого
движения, поскольку имеют на шее невероятно эластичные мешочки, используемые для
добычи и выброса воды. В японской, китайской и индийской мифологии эти птицы
считаются священными благодаря своей способности плавать в воде (что символизирует
погружение в изменчивый и преходящий мир) и летать в небе (то есть путешествовать в
небесной, лишенной форм области). В йоге есть позы, названные именами длинношеих,
длинноногих водоплавающих птиц — это поза цапли (краунчасана) и поза журавля
(бакасана), а в тайцзи и цигун выполняются целые серии движений в подражание изящным,
сосредоточенным и уравновешенным движениям журавля.
Слово джаландхара обозначает птицу-рыболова, так как джала переводится как «сеть»
или «сито» и указывает на сократимый горловой мешок большой голубой цапли или
пеликана. Джаландхара-бандха часто неверно переводится как «горловой замóк», но этот
термин скорее подразумевает функцию, подобную действию дуршлага, в котором жидкости
фильтруются по мере их прохождения между грудной полостью и черепом. Стягивание
вместе подбородка и груди стимулирует лимфатические сосуды, слизистые оболочки и
кровяные сосуды, обеспечивая выведение наружу грязи и токсинов. С помощью
подворачивания челюсти к грудине ткани горлового сплетения — щитовидной железы,
паращитовидных желез, подъязычной мышцы, а также лимфатические протоки —
опосредованно выжимаются и прочищаются.
Движения джаландхара-бандхи позволяют бережно «выдаивать» бабочкообразную
паращитовидную железу, расположенную в горле (рис. 6.7 и 7.1). Наряду с внутричерепными
железами (гипофизом и шишковидной), щитовидная — одна из «господствующих» желез
тела, и йогам было интуитивно известно, что ее гормональные выделения оказывают мощное
воздействие на тонкое тело (шукра-дхату). Регулирующие ритмы щитовидной железы
повышают общую жизнеспособность, так как тироксин, секретируемый в кровь,
контролирует метаболизм тканей. В функции щитовидной железы входит управление
биологическими часами нашего организма, и, кроме того, она отчасти отвечает за процессы,
вызывающие тик. Щитовидная железа не действует изолированно, поскольку постоянно
«диктует» надпочечникам и гипофизу с целью надзора за общим уровнем энергии в
организме. Внутренние воздействия позы плуга, стойки на плечах и джаландхара-
бандхистимулируют секрецию щитовидной железы, помогая регулировать ее сложные
ритмы.
Выполняемая в сочетании с пранаямой и пратьяхарой(обращением чувств
вовнутрь), джаландхара-бандхапомогает снизить артериальное давление и усиливает
парасимпатическую активность. Наклон головы вперед ведет к изменению артериального
давления внутри нервных центров головного мозга. Если вы когда-нибудь испытывали
предобморочное состояние или головокружение, вы можете вспомнить, что в тот момент
опускали голову. Это защитный рефлекс, обусловленный действием вегетативной нервной
системы, которая отвечает за изменения артериального давления, частоту сердечных
сокращений и тонус сосудов. При выполнении джаландхара-бандхи автономные центры в
стволе головного мозга принимают сигналы от барорецепторов в сонных артериях и аорте,
регулируя артериальное давление.
Когда голова опущена и подъем шеи прикрыт подбородком, мозг отчасти переходит в
состояния экономии энергии. Опускание головы ведет к повышению парасимпатической
активности блуждающего нерва, проходящего через шею, и эта деятельность вызывает
ощущение покоя и ясности. В комбинации с полным диафрагмальным дыханием, важнейшая
динамика джаландхара-бандхи проявляется в замедлении пульса, снижении артериального
давления и частоты дыхания.
Лучше всего освоение джаландхара-бандхи начинать с регулярной практики стойки на
плечах и позы плуга, поскольку эти позы помогают установить преграду между грудью и
подбородком. В стойке на плечах на голосовую диафрагму, щитовидную железу и
окружающие хрящи и мускулы оказывается давление, за счет чего горловой мешок
становится более эластичным. Многим ученикам не нравятся эти позы из-за возникающего
ощущения удушья и стесненности. Поэтому я рекомендую ученикам поначалу обучаться
стойке на плечах, упираясь стопами в стену с голенями, расположенными параллельно полу,
чтобы не было лишнего давления на шею.
«Дворец ветра»
В основании задней части черепа, там, где голова переходит в шею, находится важнейшее
сочленение, в котором ветры агрессивных внешних влияний могут проникнуть в тело и
вызвать нарушения в работе нервной системы. Соединение головы и шеи, как мы уже знаем,
по своему устройству напоминает вращающееся кресло, и обширный диапазон движений
делает его уязвимым для вредоносного ветра. Место на задней части черепа, через которое
проходит ось вращения, в китайской медицине рассматривается как ключевая акупрессурная
точка. Костный выступ в центре затылка — внешний затылочный бугор, место крепления
мощных выйных связок, посредством которых череп присоединяется к шее (рис. 7.2). Этот
прочный гребень в структурном отношении родствен массивному загривку лошади и других
жвачных животных и благодаря сухожильной связи с шейным отделом позвоночника
(позвонки C7–T1) обеспечивает устойчивость черепа при движении. Как только вы
нащупаете внешний затылочный бугор, представьте, что на внутренней поверхности затылка
(противоположной бугру) находится подобное образование — внутренний затылочный
бугор. Находясь в самом центре затылка, этот внутренний выступ служит местом
присоединения твердой мозговой оболочки — мембраны, покрывающей спинной мозг, и,
таким образом, соответствует крестцу на противоположном конце позвоночника. Этот
выступ — важнейшая точка опоры для движения краниосакральной системы (рис. 3.5).
Непосредственно под внешним затылочным бугром находится точка, в системе
традиционной китайской медицины названная «дворцом ветра» (рис. 2.8 и 7.2). Это 16-я
точка «управляющего сосуда» — акупунктурного меридиана, проходящего по позвоночному
столбу и сопоставимого с центральным каналом в системе йоги (сушумна). «Дворец ветра»
— точка, в которой этот меридиан входит в головной мозг. Она служит как бы стражницей
мозга, очень тонкого и потому уязвимого инструмента.
К воздействию на «дворец ветра» прибегают для восстановления равновесия в случаях
приступов озноба или при поражении области шеи респираторной инфекцией. Вторжение
ветра описывается в китайской медицине как одно из «внешних вредоносных воздействий».
Поскольку ветер по своей природе способен проникать во все щели и трещины, в трактате
«Нэйцзин», где изложено учение китайской медицины, сказано: «Сто одна болезнь
происходит от ветра» [3]. Шея и голова — части тела, наиболее уязвимые для проникновения
ветра, который способен вызвать возмущение в тонком теле и во всей нервной системе.
Вторжение в тело изменчивых ветров нередко порождает более серьезные проблемы,
такие как мании и приступы страха, сопровождающиеся учащенным сердцебиением. При
поражении ветрами нервов нарушаются фазы сна. Длительная бессонница ведет к
истощению организма на многих уровнях, и человек оказывается в замкнутом круге:
отсутствие сна делает его еще более подверженным разрушительному воздействию ветра.
Согласно учениям йоги и аюрведы, нервными окончаниями управляет вата, стихия ветра.
Мы уже выяснили, в чем выражается господство стихии ветра над сердцем, грудью и руками.
Когда ветер проникает в шею или череп, он действует на нервную систему подобно
коррозии. В системе аюрведы считается, что нарастание ваты ведет к беспокойству,
возбудимости и тревожности. Когда человек мучительно не может сосредоточиться и все
время мечется от одного дела к другому, говорят, что у него «расстроена вата».
Такие распространенные среди детей расстройства, как синдром дефицита внимания и
гиперактивности (СДВГ), часто бывают связаны с подобными возмущениями нервной
системы. В связи с широкой доступностью Интернета посредством ноутбуков, смартфонов и
мобильных устройств, когда прикосновение к экрану заставляет внимание рикошетить от
одной порции информации к другой, рассеянное внимание становится проблемой людей всех
возрастов. В наши дни образы мелькают на экранах с такой скоростью, что область внимания
сужается и активизируются отвлекающие ветры. Мы живем в эпоху развлечений, и поэтому
практики концентрации, составляющие самое ядро йогической тренировки, сейчас ценны как
никогда прежде. Главной составляющей йогической дисциплины и необходимым условием
доступа к тонкому телу является способность удерживать внимание на чем-то одном.
Так, дхарана (направленная концентрация) представляет собой шестую часть восьмичастного
пути Патанджали и врата в состояние поглощающего сознания. В благородном
Восьмеричном Пути, который нам указал Будда, правильная концентрация — последний
этап процесса пробуждения. В самом широком смысле йогическая дисциплина служит
противоядием от рассеянности, снижает беспокойство и невротические тенденции.
Вата и беспокойство
В традиционной буддийской практике развития ума выделяется пять основных преград,
стоящих на пути: желание, злой умысел, лень, беспокойство и сомнение. Среди них
беспокойство, связанное с действием ветров беспорядка, является следствием
отвлеченности внимания. Всегда, когда на моих занятиях затрагивается проблема пяти
препятствий, я спрашиваю учеников, какое из них лично им больше всего мешает
заниматься йогой. Интересно отметить, что беспокойство (это понятие включает в себя
волнение и тревогу) является самой распространенной проблемой. Беспокойством заражена
американская культура; отчасти это связано с историей ее основания — наша страна
основана путешественниками, пустившимися в странствия в поисках лучшей жизни;
отчасти — с всепроникающими щупальцами масс-медиа, пленяющих аудиторию все более
короткими и сенсационными сообщениями. Беспокойный ум и беспокойное сердце — это то,
что мешает сосредоточиться, удерживать внимание на чем-то одном и следовать своим
обязательствам. Двигаясь со скоростью света, отвлечение опрокидывает концентрацию, и
тогда появляются беспокойство, волнение и нетерпение — проявления внутренних
штормовых ветров. Именно поэтому в обучении медитации мы придаем большое
значение шаматхе: это помогает привести тонкое тело в состояние глубокого покоя.
Изначальный звук а
Задняя часть ротовой полости представляет собой источник, из которого исходят самые
простые звучания, такие как вздох, гудение, визг или крик. Первый звук, издаваемый
новорожденным, — это вокальный выход дыхания, первичный гортанный а. Звук а является
самой основой, фундаментом звукообразования, первоначалом речи и пения. В красивой и
сложной фонетической системе санскрита а — первая буква алфавита; с нее же начинаются и
латинский алфавит, и алфавиты всех романских языков. В священном звуковом строе
санскрита а выделяется как первый, материнский звук. Это звук Творца, изначальный тон
всего явленного мира. Он присутствует во всех согласных буквах [18] — йа, ра, ла,ва и т. д.,
и из него происходят все слова. Поскольку высшую реальность невозможно описать на языке
понятий, а есть средство воздать хвалу Абсолюту. А — это Шива, одновременно и лишенный
формы, и неразрывно связанный со всеми языковыми формами. В мантра-
йогезвук а символизирует силу Вселенной. Он разворачивается как мантра Аум (Ом), в
которой а, первый звук, обозначает творение, у — сохранение, а м — разрушение. Слитное
произнесение этих трех фонем представляет Высшую Реальность и непрерывность бытия от
рождения до смерти.
Мандала нёба
Верхней границей горловой чакры является нёбо. С точки зрения анатомии оно представляет
собой место в верхней оконечности глотки, где сходятся носовые пазухи, рот и уши
(рис. 7.5). Верхняя часть носоглотки находится на том же уровне, что и вершина
позвоночника, точка соединения черепа и первого шейного позвонка. В верхнем отделе
горла, подобно системе переплетающихся подземных туннелей, сходятся несколько
проходов, среди которых не только каналы органов чувств (рта, носа и ушей), но и проходы
дыхательной, пищеварительной, голосовой и лимфатической систем.
Нёбо представляет собой тонкий костный выступ, отделяющий полость рта от носовой
полости. Оно является частью верхней челюсти, пневматической кости, сочлененной со
спиралевидной внутренней структурой носовых костей. В некотором смысле область
верхнего нёба — эпицентр системы чакр. В традиционных текстах по хатха-
йоге пространство в задней части горла определяется как проход, ведущий непосредственно
в тонкое тело. Почему же нише позади мягкого нёба в ротовой пещере отводится столь
высокое предназначение? Эта область описывается на языке загадочных аллегорий и
мифологических образов, который практически не поддается расшифровке.
Нёбо и промежность связаны друг с другом: между ротовой и тазовой полостями
циркулируют нервные импульсы. Фрейд указывал на важность оральной и анальной стадий
развития в течение первых трех лет жизни. С этими двумя эрогенными зонами сопряжены
психологические проблемы, связанные с опекой, близостью, контролем и половым
влечением. И следовательно, от промежности к нёбу пролегает главный путь следования
жизненной энергии кундалини.
На санскрите нёбо называется талумандалам (талуозначает «поверхность»), и его, как и
подошвы стоп, можно считать еще одной внутренней картой тонкого тела. В индуистской и
буддийской традициях мандалы — это изображения, которые состоят из вложенных друг в
друга порогов, своего рода уменьшенные схемы Вселенной, используемые во время
медитации, чтобы ориентироваться в лабиринтах ума. В структурном отношении нёбо — это
пороговая кость, с выходами в пищеварительную, дыхательную, лимфатическую и
голосовую системы. Кроме того, нёбо служит преддверием черепа и мозга, ибо по своим
функциям оно чем-то напоминает чердачный люк, открывающий путь к черепному своду.
С точки зрения общемировой сакральной архитектуры нёбо подобно сводчатой
конструкции, отделяющей священное от профанического. Например, потолки мечетей,
имеющие вид полусферы, или своды соборов XIV века — все это преддверия небесной
реальности. Подобным образом и люк на входе в ритуальную пещеру кива у племени пуэбло
на Юго-Западе США напоминает переход нёба на пути в истинный череп. Вестибюль
ротовой полости похож на пещеры, которые, в индейском мифе о сотворении мира (см.
начало этой книги), служили порталами, ведущими к физическому и духовному рождению. В
строении человеческого тела нёбо в верхней части ротовой полости представляет собой
переход, открывающий дорогу к небосводу черепа.
8. АЛМАЗ В КОРОНЕ
Размышления о недвойственности
Этот ум не изменялся на протяжении бесчисленных, не имеющих начала кальп. Он
никогда не жил и не умирал, не появлялся и не исчезал, не увеличивался и не уменьшался. Он
ни чист, ни грязен, ни добрый, ни злой, ни в прошлом, ни в будущем. Он ни истинен и ни
ложен, он ни мужского рода и ни женского... Он не стремится ни к какой реализации и не
страдает ни от какой кармы. У него нет ни силы, ни формы. Он подобен пространству. Вы
не можете владеть им и не можете его потерять. Его движению не могут помешать ни
горы, ни реки, ни каменные стены.
Учение Бодхидхармы о дзэн. Проповедь кровяного потока [1]
Одной из важнейших задач йогической тренировки является снятие внутричерепного
напряжения: только тогда, когда раскрываются структуры внутри и вокруг головного мозга,
наполненные миллиардами нейронов, нервная система наполняется чувством легкости. В
практике большое внимание уделяется приведению в состояние безмятежности внешних
структур черепа — черепных костей, мышц головы и, что особенно важно, органов
восприятия. Без расслабления этих сложных и хрупких структур мозгу будет трудно
находиться в состоянии глубокой медитации (самадхи). Поэтому в хатха-йоге упор делается
на пратьяхару — смягчение и очищение чувственной сферы.
Человеческое тело напоминает средневековый дворец тем, что вход в него возможен
только через несколько главных ворот. Считается, что входящие и исходящие сигналы
проходят через девять «врат», семь из которых находятся в черепе: два глаза, две ноздри, два
уха и рот. Йоги оберегают эти врата, подобно часовым, охраняющим двери дворца. Закрывая
глаза, поднимая кончик языка к нёбу и фиксируя взгляд на срединной линии тела, человек
приобретает возможность отслеживать движение потока чувственных ощущений,
проходящего через эти врата. Две другие двери — отверстия, которые расположены в
тазовом дне, они управляются посредством мула-бандхи.
Перенаправляя чувственное восприятие внутрь, йоги воссоединяются с внутренним
источником праны. В «Бхагавадгите», когда Арджуна спрашивает у Кришны, какая из жертв
является величайшей, Кришна отвечает:
Запечатав врата тела и вобрав ум в сердце, сосредоточившись на жизненном дыхании
(пране) в черепе, человек утверждается в медитации [2].
Мы уже знаем, что черепаха почитается в йоге за способность втягивать конечности в
панцирь (рис. 2.7). Такое самопоглощение с последующим пребыванием во внутреннем
пространстве аналогично пратьяхаре. В практике йоги перенаправление ума вовнутрь,
отвлечение его от периферийных врат и обращение на самого себя открывает вход в тонкое
тело. В последовательности восьми частей пути йоги Патанджали пратьяхара следует
за асаной и пранаямой и в обязательном порядке предваряет последние три медитативные
части — дхарану, дхьяну и самадхи. Первые четыре части аштанга-йоги —
яма, нияма, асана и пранаяма — называются внешними частями (бхайранга), последние же
четыре, начиная с пратьяхары, определяются как части внутренние (антаранга). Глубокая
инволюция на пути йоги просветляет тонкое тело. Благодаря отслеживанию потока
стимулов, проходящего через врата органов чувств, не только снижается напряжение внутри
черепа, которое один из моих учителей охарактеризовал как сдавленность мозга, но
способствует изменениям в химических процессах, протекающих в головном мозге.
Можно сказать, что из всех органов тела мозг хуже всего поддается воздействию и
изменению, его невозможно «настроить». Мы способны управлять толстой кишкой и
желудком, вытягивая позвоночник, мы в силах варьировать ритмические сокращения сердца
и легких за счет глубокого дыхания, но нам не удастся манипулировать мозгом, который
находится под надежной защитой «герметичного» свода черепа. Медитативные состояния,
доброта, сфокусированная на сердце (метта), вибрационные ритмы мантры — все это
влияет на командные центры, скрытые в глубине головного мозга.
В традиционных практиках медитации вход в сокровенный «высший» канал тела
вызывает глубокие нервные и гормональные сдвиги. Снижение давления в черепе (и во всей
нервной системе) облегчает нагрузку на чувствительные ткани мозга, включая ствол,
черепные нервы, железы эндокринной системы и спинной мозг. Происходит снижение
дыхательных ритмов, и устанавливается протяжный черепной ритм, при котором снижается
частота сердечных сокращений и повышается регуляторная активность парасимпатических
нервов. Согласно ряду духовных учений, такие перемены влекут за собой реорганизацию
душевного устройства человека, так что он перестает воспринимать себя только как
материальное обособленное «я». В результате этого сдвига обособленная дуалистическая
схема ума распадается, как бы становится прозрачной, и на первый план выступает
всепроникающее сознание как источник любого чувственного и душевного опыта.
Прежде чем мы продолжим наше восхождение к вершине черепа и изучение сокровенных
энергий мозга, нам нужно рассмотреть некоторые из структур, отвечающих за чувственное
восприятие. В первую очередь мы исследуем челюсть, поскольку напряжение в этой части
тела оказывает влияние на весь череп и весь организм в целом. Затем мы поговорим об ухе и
о том, насколько важное место оно занимает в процессе циркуляции праны. Наконец мы
исследуем глаза и узнаем об их ведущей роли в чувственном восприятии. Равновесное
состояние структур, окружающих эти органы чувств, имеет первостепенное значение для
черепного механизма и динамики жидкостей в головном мозге.
Строение челюсти
В идеальном положении тела напряжение в области выше ключиц отсутствует, и шея,
челюсть и череп не подвержены механической нагрузке. К сожалению, телесное и
психологическое напряжение имеет свойство въедаться в окружающие мозг структуры —
соединительные ткани скальпа, кости черепа, лицевые мышцы и, в первую очередь, челюсть.
Когда в состоянии стресса в теле нарастает давление, мощные мышцы, посредством которых
нижняя челюсть прикрепляется к черепу, сжимаются. Стискивание челюстей является
защитной реакцией организма, оберегающей жизненно важные органы — головной мозг и
горло.
Уникальная особенность черепа — затрудняющая работу с этой частью тела —
заключается в том, что положение костей его верхней части в целом зафиксировано, тогда
как в состав нижней входит крайне подвижная челюсть. В черепе двадцать две кости, и лишь
одна из них — нижняя челюсть — способна свободно перемещаться. Эта кость двигается в
самых разных направлениях, может смещаться в бок, подаваться вперед, оттягиваться назад
и поворачиваться. Ее функции в организме многообразны. Она связана с пищеварением,
дыханием и иммунитетом. Как составная часть речевого аппарата, нижняя челюсть участвует
в артикуляции. Кроме того, она является средством выражения эмоций; мышечное
напряжение в челюсти демонстрирует чувства, которые могут варьироваться от любви и
нежности до страха и отвращения. Каждый из нас знает по себе, что, когда мы испытываем
гнев или вынуждены защищаться, наши челюсти сжимаются; челюсть свободно свисает в
расслабленном и сонном состоянии и широко раскрывается, когда мы радуемся и смеемся.
Короче говоря, эта часть черепа служит вместилищем человеческого «я», поскольку на ней
почти мгновенно отражается внутреннее состояние человека.
Близкое расположение нижней челюсти относительно головного мозга и органов чувств
создает определенные проблемы; челюсть, по сути, является магнитом, притягивающим
эмоциональное и психологическое напряжение. Это оказывает глубокое воздействие на
деятельность мозга, так как 38 % нервных импульсов поступает в головной мозг по нервам,
иннервирующим лицо, рот и область височно-нижнечелюстного сустава [3].
У взрослых людей и непрерывно растущего числа детей мышечное напряжение в челюсти
приводит к тому, что положение этого сочленения нарушается. Несимметричное движение
челюсти способно вывести из хрупкого равновесия устройство всего черепа. Под действием
«ветров беспокойства», которые мы рассматривали в предыдущей главе, в области шеи и
нижней челюсти накапливается напряжение. Ежедневное психологическое давление,
связанное с финансами, семейными заботами и работой, также усугубляет нагрузку на
височно-нижнечелюстную область.
Внутреннее зрение
В ходе тренировки тонкого тела, по мере того как способность слушать будет выходить на
первый план, зрение начнет утрачивать свои господствующие позиции. Если уши привязаны
к пространству, то глаза — к форме. Зрение зависит от формы, и глаза не просто фиксируют
форму — они, подобно 35-миллиметровой камере с отражателем, создают ее. Традиции
йогической мудрости предостерегают от увлеченности формой, ибо она порождает желание
и привязанность. Форма сопряжена с желанием, которое завораживает и отвлекает, внушая
уму идею о том, что отражаемые им образы — реальны.
Флуктуации в органах зрения способствуют формированию в переднем мозге
определенных моделей мышления, подобно тому как в фазе «быстрого сна» на экране ума
мелькают сновидения. Когда глаза танцуют и трепещут, образы складываются в
повествование. В состоянии бодрствования, когда взгляд мечется туда-сюда, глаза являются
индикатором беспокойства, рассеяния внимания или состояния отрешенности. С древнейших
времен йоги понимали, что за зрение отвечают обширные участки мозга и формирование
визуального образа является формой мышления. Для того чтобы приостановить
мыслительный процесс в мозге, йоги удерживают взгляд на одной точке (тратака).
Расслабление глаза усиливает реакцию парасимпатической нервной системы организма.
В хатха-йоге существует практика фиксации взгляда (дришти) на различных точках тела —
на пальце, на кончике носа, на сердце. Когда в 1989 году в Майсуре я учился виньясе у
Паттабхи Джойса, алхимический процесс практики включал в себя четыре основных
элемента: движение, дыхание, бандху и дришти. Остановка взгляда является одним из
старейших методов йоги. Например, фокусирование глаз на центральной точке (бинду) Шри
Янтры, о которой мы говорили в главе 3 (рис. 3.5), направлено на выработку
однонаправленности ума (экаграта).
Интересно отметить, что в наши дни люди по всему миру имеют обыкновение часами
удерживать взгляд на маленьком экране. Прикованность глаз к монитору компьютера
оказывает совершенно иное воздействие, нежели метод йоги, обеспечивающий замедление
движения импульсов в синапсах неокортекса. Когда ваши глаза сфокусированы на экране,
взгляд непрерывно колеблется, стимулируя работу зрительных центров коры головного
мозга. Многие дети в период формирования личности проводят много времени, блуждая
глазами по экрану. Когда глаза прикованы к компьютерному монитору, это может пагубно
сказаться на общей нейропластичности мозга.
Когда йоги умиротворяют свои анатомические глаза, раскрывается мистический
внутренний глаз, отвечающий не за восприятие внешних форм, но за духовное зрение. Одно
из имен Шивы — Трехглазый (Триамбака); и внутреннее зрение (антара-дришти)
совершенно необходимо для духовного развития.
Когда в уме подавляются отвлекающие колебания, процесс внутреннего зрения начинает
протекать беспрепятственно, а вневременнóй Провидец пребывает в своем естественном
состоянии («Йога-сутры», 1.3). Через метафору Провидца, или внутреннего наблюдателя,
описывается состояние чистой осознанности. Чистая осознанность не является чем-то таким,
что можно обрести или потерять, активировать или выработать пассивно. Она неизменна и
неподкупна. У нее множество имен, среди которых Шива, сущность Будды, безусловный ум,
обнаженное сознание. Как это ни называй, для йога главным является непосредственное
переживание, «прозрение» истинной сущности.
Живой череп
Всего тридцать лет назад было широко распространено мнение, что кости черепа
неподвижны и инертны, словно кора дерева. В настоящее время благодаря исследованиям в
области остеопатии и краниосакральной терапии стал очевидным (и ощутимым) тот факт,
что кости черепа непрерывно движутся. Они дышат, сокращаются и расширяются в
определенном ритме, повинуясь приливам спинномозговой жидкости (СМЖ).
Зигзагообразные швы в местах соединения костей напоминают стыки между деталями пазла.
Но в отличие от безжизненного пазла, рецепторы растяжения в этих швах обладают
упругостью, и это качество особенно важно при родах, когда череп младенца подвергается
сжимающей нагрузке.
Кости черепа все время «плавают», приспосабливаясь к давлению внутри черепа. Это
давление меняется даже в течение одного дня в соответствии с уровнем напряжения,
внутреннего стресса, артериальным давлением, питанием и тому подобными факторами. На
синхронные ритмы костей черепа постоянно влияют изменения в работе сердечно-
сосудистой системы. Это становится очевидным, когда вы на реактивном самолете
снижаетесь с высоты 10 000 метров. Когда кости черепа сжимаются, человек неосознанно
стремится снять давление посредством зевания. Зевок помогает высвободить верхнюю
оконечность горла и раскрыть евстахиевы трубы. Возможно, вы обращали внимание на то,
как по завершении полета сжимаются и сминаются пластиковые бутылки — страшно
подумать, что такая же нагрузка действует на ваш череп.
Как известно, тело на 80–85 % состоит из воды, и это справедливо и в отношении
головного и спинного мозга, которые, по сути, плавают в прозрачной спинномозговой
жидкости. Подобно подземному ручью, СМЖ вытекает из глубокой пропасти мозга, струясь
из третьего желудочка, расположенного прямо над стволом мозга. СМЖ циркулирует вокруг
головного мозга и служит защитной и амортизирующей оболочкой.
Во внутреннем пространстве головы черепные пластины удерживаются на своих местах
за счет двух мембран, пересекающих череп крест-накрест. Положение ядра грецкого ореха
закрепляется двумя тонкими, как бумага, перемычками, так же и мозг крепится внутри
корпуса черепа за счет вертикальной и горизонтальной пластин. Вертикальная перемычка,
так называемый серп мозга, представляет собой отрезок ткани, разделяющий мозг на два
полушария. Серп присоединяется к двум внутренним костным структурам, которые
соотносятся с третьим глазом (петушиный гребень и решетчатая кость) и четвертым
глазом затылка (внутренний затылочный бугор). Горизонтальная мембрана — намёт
мозжечка — прикрепляется к внутренним стенкам височных костей и служит опорой
выступающему вперед головному мозгу. Вмести эти две мембраны формируют некое
подобие шатра, который защищает и поддерживает мозг. Они обеспечивают опору для
движений внутри мозга и, будучи привязанными к твердой мозговой оболочке,
покрывающей спинной мозг, чувствительны к движениям крестца.
Как и любые другие соединительные ткани организма, эти разделительные мембраны
способны менять форму и натяжение, благодаря чему у мозга есть пространство для дыхания
и пульсации. Намет мозжечка является элементом архитектуры мозга, поскольку являет
собой плоскость, отделяющую «низший» отдел мозга, мозжечок, от «высшего» —
собственно головного мозга. Подобно верхушке циркового шатра, намёт мозжечка служит
последней горизонтальной диафрагмой нашего тела (рис. 8.4). Он вступает в мощный
резонанс с другими горизонтальными оболочками — подошвенной фасцией, тазовым дном,
дыхательной диафрагмой, голосовыми связками и нёбом. Это означает, что изменения в
стопах или тазовом дне способны отразиться на футляре, в который заключен мозг. Нагрузки
равномерно распределяются по всем этим оболочкам за счет ключевых соединений внутри
тела. Намет мозжечка играет в организме важную роль, так как составляет энергетическую
пару с третьим глазом и структурно связан с клиновидной костью, гипофизом и световым
телом.
Рисунок 8.4. Пять диафрагм в тадасане (позе горы)
Тысячелепестковый лотос
Сахасрара — седьмая, теменная чакра — описывается как тысячелепестковый лотос. Как и
десять тысяч вещей в даосизме и дзэн-буддизме, число лепестков сахасрарысимволизирует
бесконечность. Теменная чакра огромна, как бескрайнее небо, свободна от имени, формы и
личности. Бесконечно широкий, тысячелепестковый лотос служит метафорическим
отображением мириад возможных связей в головном мозге, а «черепной цветок» есть
обозначение радикально раскрытого ума. Как мы уже видели, безграничный ум сравнивается
с пространством и небом. Поэтому теменную чакру называют также шунья-чакрой —
«чакрой пустоты».
До пробуждения тысяча лепестков цветка обращены вниз, и в процессе расширения
сознания — акте расцветания — они разворачиваются вверх. Говоря языком современной
науки, этот цветок символизирует образование новых нервных связей в головном мозге и
центральной нервной системе. Пластичность мозга является необходимым условием
здоровья и жизни, свободной от предубеждений и предрассудков. Томас Мертон, монах-
траппист, исследователь дзэн-буддизма, литератор и общественный деятель, плодотворно
работавший в 1950–60-х годах, называл эту пластичность «пространством свободы». В книге
«Другой склон горы» он пишет:
Цель созерцательной жизни — создать область, пространство свободы, тишины, где
возможности лежат на поверхности и можно принимать решения, не руководствуясь
предрассудками. Человеку следует начать по-новому воспринимать время: уже не как
пространство, которое надлежит заполнить или завоевать, но как сферу, где можно
наслаждаться своими способностями и надеждами — и самим собой, и своим временем, не
подчиняясь эго с его требованиями [10].
Драгоценность в лотосе
Дальнейшее развитие образа лотоса в черепе — драгоценный камень (мани) в центральном
сплетении головного мозга. Грани его изощренно обработанной поверхности бессчетное
множество раз отражают вещи мира. Он наделен бесконечным созидательным потенциалом,
пребывает в непрерывном движении и непрестанно меняется. Но при всей своей
изменчивости он остается идеально оформленным, твердым и неразрушимым. Его
невозможно раздробить, сжать или расширить. Он постоянен, прочен и един и остается
таким от начала времен.
Образ драгоценного камня ума занимает важное место в ваджраянских школах буддизма.
Слово ваджраозначает алмаз или бриллиант (а также молнию), а аяна — колесницу или
путь. Соответственно, ваджраяна — это «алмазный путь». Алмаз символизирует
неразрушаемую природу ума, и, как и разделяющий меч мудрости, этот ум-алмаз обладает
способностью рассекать все сущее, в том числе липкую паутину заблуждений. При
необходимости он отсекает также любые представления о самом себе.
Самая известная и часто повторяемая молитва в практике тибетского буддизма,
шестисложная мантра«Ом Мани Падме Хум», переводится как «Преклоняюсь перед
алмазом (мани) в лотосе (падма)». Сила этой мантры пробуждает сострадание и нерушимую
невозмутимость. Итак, на водяном цветке мозга покоится алмаз бесконечной мудрости и
доброты.
Вершина черепа
Теперь пора перейти к рассмотрению жизненно важных структур на вершине черепа. Когда
человек рождается, у него на макушке в течение некоторого времени остаются разделенными
два отверстия — передний и задний роднички. Эти маленькие колодцы обеспечивают
развитие и расширение мозга и позволяют черепу сжиматься при родах. В самом деле, силы
сжатия, действующие на череп младенца во время прохождения по родовому каналу, крайне
важны для «резкого старта» краниосакрального ритма, и детям, появившимся на свет через
кесарево сечение, зачастую недостает слаженности и амплитуды, необходимых для здоровой
подвижности черепных структур. После родов передний родничок, имеющий форму алмаза,
остается открытым в течение двух лет. Это «уязвимое место» младенца отличается рыхлой
консистенцией, как у спелой сливы. Сквозь зазор родничка можно прощупать артериальный
пульс сердца новорожденного. Тот факт, что пульсацию сердца можно почувствовать на
макушке головы, говорит о созвучии между ритмом сердечных сокращений и частотой
мозговой деятельности.
Ранее в этой главе мы говорили о девяти вратах, отверстиях в теле, через которые
происходит сообщение между внутренним «я» и внешним миром. Передний родничок на
темени определяется как «десятые врата» и главный путь для сушумна-
нади и кундалини (рис. 8.5). Это отверстие, также называемое брегмой, образовано на
пересечении венечного и сагиттального швов. Согласно мистическим учениям, через этот
участок душа входит в тело при рождении и покидает его в момент смерти. Поэтому
передний родничок имеет еще одно название — брахмарандхра (отверстие Брахмы);
считается, что прохождение через это отверстие ведет к состоянию высшего наслаждения
(брахмананда).
Чаша из черепа
Чашевидная теменная часть головы наполнена жизненной силой. Свод черепа,
защищающий эту жизненную силу, имеет форму чаши и называется капала. Ка означает
«время», а пала — «правитель», «управляющий». Таким образом, крыша тела связана с
пребыв