Попытки концептуального определения

Это правда, что оба эти слова являются естественными и историческими, что они
недовольны и что они мучительны (или даже мучают) человечество.
Природные обстоятельства - события, обстоятельства, непредвиденные совпадения,
постоянные угрозы. Мы также имеем это в аналогичных проявлениях человеческого
поведения.
В поведении человека Соответствующие аспекты естественной реальности подчиняются
негибким законам; они требуют. Чтобы отметить концептуальные границы, мы обычно
называем естественное зло, которое происходит от природы. И мы называем моральное
зло.
Дух субъекта человеческого субъекта. Важно убедиться, что это инстинкты на
поведенческом уровне. Это естественные инстинкты (для тех, кто хочет следовать
человеческой природе). Индивидуальное господство, наслаждающееся индивидуальным
удовольствием.
Этот вид является защитным рукавом отдельных видов.
Как субъективный жизненный опыт - от неприятного до болезненного (или даже
мучительного) - это относительный характер:
Это то, что они просто называли злом в неквалифицированном смысле; это не зло. То же
самое верно и для хорошего; по отношению к другим это хорошо.
Это признак сообщества его членов. Это правило. Смерть человека, он беловолосый,
пожилой человек, скорее рассматривается, чем благословенный «отдых от их трудов»
(Откр. 14:13). Возможность бесконечного существования (в линейном времени) - или это
возможно.
Для людей землетрясение является проявлением зла, но для природы оно является частью
того, как оно функционирует, и, следовательно, является искусством добра. Мы также
можем сказать то же, mutatis mutandis, о наводнениях, пожарах, язвах и других стихийных
бедствиях.
Тем не менее человеческое демерворство против этих естественных явлений не
исчерпывается в субъективном опыте - от неудовольствия до боли (или даже от мучений)
- то, что они провоцируют в каждом человеке, или в сумме этих субъективных
переживаний, которая выражается лингвистически как зло. Мы, люди, видим в
естественном зле «абсурдность», нарушение «логики», которая, согласно нашей
собственной познавательной способности, управляет реальностью как данностью.
До тех пор, пока наука смогла установить до сих пор, мы являемся единственными
существами, наделенными разумом во всей головокружительной бесконечной вселенной.
Эта уникальность нашей, насколько нам известно в настоящее время, является
источником идеологического (или даже психологического) досады для части наших
людей, но их досада еще не дошла до того, чтобы определить нашу уникальность в
физическом Вселенная как зло.
Напротив, в разумном присутствии человечества мы можем различать (совершенно
ошеломляющий) смысл всей реальности мира: свет, пролитый на его причину и его цель.
Поиск и идентификация, причина и цель - это заданный режим, посредством которого мы,
люди, функционируем когнитивно. Даже представление о возможной бессмысленности
мира, необходимости причины и цели является продуктом данного способа, с помощью
которого функционирует наша познавательная способность. Мы не сомневаемся, что
собака, дельфин или обезьяна должны воспринимать реальность иначе, чем наши. Но мы
не можем войти в какой-либо «другой» когнитивный мир или доверять ему гипотетически
и творчески. Для нас невозможно (от природы вещей) отказаться от способа познания, что
предполагает отслеживание назад к делу и цели.

То, что было установлено с научной точки зрения, позволяет сделать вывод (логически
выведенный из него), что вся операция головокружительного бесконечная вселенная
имеет тенденцию с самого начала и все еще всегда стремится к существованию разумных
существ - существ с интеллектом и сознанием, с активной экзистенциальной инаковости.
Этот рационально контролируемый вывод функционирует как методологический принцип
естествознания, который является герменевтическим и предпосылкой для восприятия
космологических данностей.3 Тем не менее, хотя способ функционирования Вселенной
убеждает нас в том, что он имеет тенденцию к существованию людей на Земле, этот же
способ действия одновременно показывает фундаментальное (в принципе) «равнодушие»
к конкретным ипостасям человеческого присутствия. Люди разрушаются, утоплены,
сожжены и истощены землетрясениями, наводнениями, пожарами и морами, как и
иррациональные животные (в том же массовом порядке, что и неидентифицированные
единицы однородного целого). Все законы природы, фундаментальные константы
природного мира, его «произвольные» арифметические ценности составляют единое
целостное явление, которое органично с самого начала органично развивается к созданию
условий для его самопознания, то есть для интеллекта Жизнеспособность. «Вселенная
должна быть такой, чтобы признать жизнь. Человек не только приспособлен к Вселенной.
Вселенная адаптирована к человеку »4. И все же способ, которым природа действует в
условиях, предшествующих земле, также параллельным образом проявляет автономию
(механистическое« равнодушие ») в отношении разумного существования человеческого
субъекта, творческая уникальность и чуждость человека. Природа функционирует скорее
как нечто собственное, а не как нечто, чья основная интенциональность заключается в
том, чтобы облегчить существование разумной жизни. В этой автономии природы мы,
люди, видим сложную «абсурдность» (нарушение нашей собственной рациональной
концепции смысла в мире), абсурдность, которую мы можем охарактеризовать как зло.

Глава 2

Определения через изображения

Что же тогда зло? Как нам это определить? Изображения более полезны в этом контексте,
чем концепции - определения систематической логики менее точны, чем конкретные
описания сенсорного опыта. Газель попала в когти леопарда: страх в его огромных глазах,
он блестеть слабо, дрожа от отчаяния, когда хищник разрывает его. Тот же безмерный
страх, тревога и паника в глазах ребенка, нарушаемого его соплеменниками ради
удовольствия. Они садистски изнасиловали незрелое маленькое тело; они убивают его.
Животное свирепость солдат, вторгающихся в «вражескую» территорию, пьяную оргию
убоя бескомбатантов: они пронзают новорожденного на штыках, вырывают глаза,
высаживаются, обрезают гениталии, разбивают черепа. Женщины и дети страдают от
церквей и святынь, чтобы убежать от своих преследователей. С жалобным плачем они
умоляют небеса, умоляя о чуде. И неумолимо, вместо чуда они встречаются с резней,
сжиганием и продажей на рынках рабов. Тем не менее, телесное возмущение, сырое
физическое насилие, не всегда является самым страшным выражением зла. Его
соперничают психологическая боль, возможно, даже превышенная им. Денгитация,
ненависть, зависть, травма и неблагодарность могут (буквально) уничтожать последствия.
Чем более невыносимо болезненным, тем ближе и больше любима причина боли.
Человеческие существа бесконечно изобретательны в способах совершения зла. Каждый
исторический век, каждая эпоха, имеет свои собственные инструменты для нанесения
телесных пыток, своих собственных практик и приспособлений для устранения боли,
страха и панических инструментов, инструментов и процедур, все более совершенных, все
более совершенных, все более совершенных для достижения их ужасного конца. Никогда
не хватало людей, чтобы предать смерти, - чтобы сделать несуществующих - их
ненавистных людей. Они хотели видеть, как они умирают в самой страшной боли,
беспомощно, беспомощно, с мукой в течение долгого времени, до истечения срока.
Отсюда и крайняя древность машин для разрывания кусочков тела, отрывая их от
конечности. Следовательно, проклятие, медленное удушение, смерть на костре, смерть от
удушья на кресте. Кипящее масло и молибденовое свинец, соль в ранах, ослепление,
увечья - жертвы просят освободить смерть.

В наше время предпринимались попытки держать садизм под контролем. Были

разработаны «цивилизованные» методы исполнения: подвешивание, гильотина, стрельба
и электрический стул. Параллельно с этим были определенные практические и
рационально разработанные методы получения некоторой «выгоды» для лиц,
совершающих массовые убийства: газовые камеры, трудовые лагеря, медицинские
эксперименты с тщательно отобранными жертвами. Мы также не должны забывать о
средствах массового уничтожения (атомного оружия) или о страшных массовых мучениях
(химическое оружие, фосфорные бомбы), произведенные в результате соответствующей
науки. В течение двадцатого столетия рушились надежды, оптимистические,
романтические надежды современного человечества на то, что зло будет ограничено
общим распространением образования, культивированием ума, всеобщим богатством и
легкостью, и их крах не прекратится. «Как мы должны понимать психологически, в
социальном плане, способность людей выполнять, отвечать, скажем, Баху или Шуберту в
вечером и пытать других людей утром? »- удивляется Джордж Штайнер. И он
продолжает: Случай признания нашего возраста, как наиболее вероятно, самый черный,
является сильным. Статистика важна, но они издеваются над воображением. Мы не
можем принимать цифры. Консервативные оценки составили около 75 млн. Мужчин,
женщин и детей, которые были убиты, убиты, убиты голодом, убиты во время
депортаций, рабов и семей с 1914 года и закрытия ГУЛАГа. торы оценивают в
полмиллиона трупы, оставленные гнить или стучать в грязь перед Верденом На
протяжении десятилетий сталинизм отдавал свои мигранты (семь, десять, пятнадцать?)
Живым захоронениям на шахтах Колымы, плановому голоду, замедлял смерть
замерзанием и принудительным трудом. Говорят, что деспот во время кровавого
карнавала великих чисток подписал до 2000 смертных приговоров в суде, приговоры,
которые означали уничтожение целых семей, заключение детей раннего возраста в
государственных детских домах, ликвидацию этнических культур.2

Высшие пики зверства, зверства нацистских и сталинских режимов неоднократно

повторялись в двадцатом веке, и с каждым повторением первоначальная модель была
превышена. Так было с кошмарными пытками и бесчисленными жертвами маоистской
«культурной революции» в Китае. То же самое с «красными кхмерами» в Камбодже
(только те, кто был похоронен в живых на 100 000 человек). То же самое в Индонезии, в
Бурунди, в Бирме, в адатах латиноамериканских диктатур. Систематические геноциды
армян, греков и курдов турками. Неустанное подавление арабского населения Палестины
государством Израиля, которое не колеблясь прибегает к убийству. Бесстыдное
лицемерие «развитых» обществ Западной Европы и Северной Америки, которое намерено
выразить возмущение в связи с нарушением прав человека, когда такое злоупотребление
совершается их идеологическими или экономическими противниками и которое в то же
время (сербы, афганцы и иранцы) и нагло возвращают жестокие, систематические
преступления Израиля и Турции. Распространенность зла в мире становится все более
неумолимой, чем более человеческие общества продвигаются к более широкому
распространению образования, культивированию интеллекта и достижению богатого
образа жизни. Педофильные круги процветают главным образом в «высших» классах
западного общества, предаваясь отвратительной практике. Сексуальная эксплуатация
детей рассматривается международными организациями как достигнутые на более
высоком уровне, чем ранее известные в истории человечества. Ни одно общество на
протяжении веков никогда не легализовало и не активизировало инстинктивную
агрессивность индивида так систематически, как «развитые» общества Запада в области
экономической конкуренции, психологически «спортивного» и государственной лотереи.
С детства до их зрелости люди в Северной Америке и Западной Европе смотрят тысячи
часов телепередач, полных убийств, зверств, изнасилований и оптовой деградации
человеческого тела. Источниками этой «прожорливости для насилия», как ее называет
Штайнер 3, эта жажда «подражания» страданий и садистского скотства не трудно
идентифицировать.

Мишель Уэльбек пишет:

Метафизическая мутация, которая породила материализм и современную науку, в свою
очередь породила две великие тенденции: рационализм и индивидуализм ... Физическое
насилие, самое совершенное проявление индивидуации, вот-вот появится ....
Прогрессивное разрушение моральных ценностей в шестидесятые, семидесятые,
восьмидесятые и девяностые годы было логичным, неизбежным процессом. Изнурив
возможности сексуального удовольствия, было разумно, чтобы индивидуумы,
освобожденные от ограничений обычной морали, должны обратить свое внимание на
более широкие удовольствия от жестокости. Двести лет назад де Саде сделал то же самое.
В каком-то смысле серийные убийцы 1990-х годов были духовными детьми хиппи
шестидесятых годов, а их обычными предками были Вены, действующие в пятидесятые
годы. В облике производительности
искусство, Деятели, такие как Нич, Мюль и Шварцкоглер, публично жертвовали
животными. Они вырвут и разорвут органы и внутренние органы животного перед
аудиторией кретинов, окуните их в плоть и кровь, вытягивая страдания невинных
животных до предела - в то время как кто-то фотографировал или снимал резню, чтобы
это могло быть выставлены в художественной галерее. Это удовольствие Диониса в
освобождении зверства и зла, начатое венскими активистами, можно проследить через
каждое последующее десятилетие ... Этот сдвиг в западной цивилизации с 1945 года был
просто возвращением к жестокому культу власти, отторжением вековых правил, медленно
созданных во имя права и нравственности. Активисты, битники, хиппи и серийные
убийцы были чистыми либертарианцами, которые подтвердили права человека на
социальные нормы и против того, что они считали лицемерием морали, суждения,
справедливости и жалости

Современная цивилизация Запада («чудо» прогресса, похвастаться «развитием») была

основана на последовательном физикализме: на убеждении, что Человек есть Природа, то
есть исключительно материальная, и что все его потоки деятельности от потребностей,
связанных с природой, главным образом от инстинкта самосохранения и «принципа»
удовольствия.5 Современная мысль в свои ранние годы (философия Просвещения)
исключила любую онтологическую проблематику из ее интересов (в сознании европейцев
онтология негативно связана с веками средневекового обскурантизма Запада с априорным
признанием догмы). Не было предела для постановки вопроса: зачем нужна природа,
исключая свободу? Или: почему определенные отношения в природе должны
составляться в соответствии с разумом (если разум проявляет гармонию, порядок,
приличия), в то время как другие следуют из иррациональных индивидуалистических
инстинктов, таких как самосохранение и удовольствие? Цель современной мысли состоит
в том, чтобы всячески исключить возможность появления метафизического «значения» в
естественная реальность. И вместе с «смыслом» он хочет исключить любые
последовательные регулирующие (моральные) принципы из жизни человека. Таким
образом, модемная мысль, по крайней мере, в ее начале, только приписывает
определенные заданные функции природе. Он не ищет «смысла» (причины и цели); он не
судит о реальности в аксиологических терминах добра и зла. «Так называемое зло, -
говорит Маркиз де Сад, - это режим, которым действует Природа. Сама природа должна
устранить свои слабые части, чтобы сохранить себя. Право самого сильного - это его
основное право »6. Этот афоризм является характерным примером нового догматизма,
который возникает просто для опровержения религиозного догматизма средневековья. И
аксиоматическое «обязательство», которое вставлено в догматических утверждениях,
принимает самосохранение как априорный регулирующий принцип: причина и в то же
время цель Природы, которая необъяснима, если она существует без цели.

Когда отменяется ссылка на причину и цель, любое нарушение (реальное, а не

символическое) добра и зла также отменяется и, следовательно, любая аксиологическая
оценка долга, любая возможность функционирования регулирующих принципов. «Как
чистая Природа, Человек ничего не знает о регулятивных принципах». Природа - это то,
что есть ни добро, ни зло: данная функция материальных данных. И человек, как часть
или проявление Природы, отождествляется с потребностями, которые определяют его
физическое или естественное будущее, не имеющее места для регулятивных оценок этого
будущего. Даже то, что из соображений коллективной утилитарной интенциональности
мы характеризуем как преступление, является не чем иным, как функциональным
параметром человеческой природы: преступность уходит корнями в естественную
структуру человека; он возникает из голоса Природы в нем.
Для маркиза де Сада, который с точки зрения Гоббса (косвенно) и Лэ-Меттри,
Хелв6тиуса, Монтенья и Ла-Рошфука (прямо) понимает их крайние выводы,
зло и добро одинаково построены. Отмена онтологически обоснованного блага
препятствует тому, чтобы злобство было злобным в регулятивном смысле, потому что это
также повлекло бы принятие реальности добра с регулятивным характером -
регулятивные команды и ценности стали бы возможны. Тогда Зло является
тождественным
с естественным. Расстройства и катастрофы, которые неизбежно приводят к краху или
подчинению слабых, являются существенными аспектами функционирования Природы.
Физикалисты Просвещения утверждали, что добро и зло являются условными понятиями,
продуктами социальных обстоятельств. Они считали, что они отражают субъективный
опыт наслаждения или неудовольствия индивида, неустойчивые и смещающиеся события
в жизни, которые остаются непостижимыми. Они утверждали, что они характеризуют
поведение, которое оценивалось в обычных и утилитарных терминах.
Эта герменевтическая перспектива физикалистов Просвещения противоречит двум
фактам общего (всеобщего) опыта, которые явно подрывают его. Первая - это реальность
распада и смерти. Второе - это реальность красоты.
В обоих случаях речь идет о способе существования существующих вещей. Мы имеем
дело с онтологическими реалиями, а не с режимами поведения, которые оцениваются
традиционно, в зависимости от обстоятельств. Распад и смерть - данность
экзистенциальной реальности всех живых существ. И красота - это морфологическая
конституция существ и их диаморфоз в целом - это отношения гармонии и приличия
среди элементов и среди функций, составляющих ипостась (реальное существование)
любого дистрибутивного существа, вместе с режим их сосуществования. Универсальный
диахронический человеческий опыт характеризует распад и смерть как зло, тогда как он
характеризует красоту как добро, как данность реальности.
Человеческий опыт подтверждает онтологический (режим существования) характер как
зла, так и добра и оценивает этот характер отрицательно или положительно на основе
наших данных человеческих способностей для восприятия объективной реальности. Опыт
основан не только на информации, предоставляемой чувствами, а также на
инстинктивных рефлексах удовольствия и неудовольствия, вызываемых такой
информацией, а также на наших интеллектуальных функциях, то есть на нашей
способности рационально
и критическое суждение, наше воображение, нашу эмоциональную способность и наши
способности абстракции.
Способность восприятия, свойственная людям (по сравнению с любым другим живым
существом), функционирует в соответствии с определенными константами-константами-
предположениями, которые предполагают способность к восприятию, но также
составляют опыт восприятия. Такие константы являются предпосылкой сокращения
каждого явления до причины и цели, предпозиционных определений начала и конца,
части и целого, пространства и времени.
Человеческая рациональность и суждение, таким образом, оценивают распад и смерть как
зло, потому что из-за предпосылок, определяющих способность человека к восприятию,
все более полно, чем часть, полная полна, чем частичная или урезанная, более полна, чем
переходная. Напротив, физикалисты Просвещения утверждали, что эти предсущественные
константы характеризуют человеческую восприимчивость, но не подтверждены в
постоянном будущем природы. Однако многие события и смерть представляют собой
неприятные (злые) переживания для людей, ибо реальность природы они являются
предпосылкой для обновления (и, следовательно, увековечения, неисчерпания) живой
материи - для природы они хороши.
Что касается красоты, то для физикалистов это биологически определенный способ, с
помощью которого люди воспринимают реальность, способ, который обеспечивает
биологические преимущества (функциональные средства для выживания) для
человеческого рода. Нет объективной красоты, но только субъективное чувство красоты,
ощущение, предопределенное биологическими интенциями.
Разумеется, мы судим и оцениваем добро и зло с помощью данных возможностей для
восприятия объективной реальности. Мы не можем оценивать существующую реальность
с помощью проницательных способностей и эмпирических оценок шимпанзе, или
дельфина, или любого другого вида одушевленного существа.
И именно здесь может быть обнаружена несущественность аргумента в физике. Хотя он
опирается на человеческую рациональную и критическую способность, он считает, что
«рассуждение» и «суждение» являются «объективно» следствием природы как вероятной
для оценки распада и смерти как не-зла или красоты как не- хорошо. Таким образом,
интеллектуальная респектабельность агностицизма строго привязана к физическому
герменевтическому.
 
Глава З
Анальгетический эффект «Природного зла»
Я говорил немного раньше о садизме, присущем человеческой природе, о неисчерпаемом
разнообразии средств, которые люди придумывают, чтобы причинять боль, уничтожать и
мучить своих собратьев. И садизм не исчерпан в безграничной изобретательности методов
причинения телесных страданий. В человеческих отношениях, в «психологическом»
поведении (трудно категоризировать объективно), бесконечность способов, которые были
разработаны для причинения боли, представляет собой наиболее эффективное
воплощение в практике зла.
Однако явный садизм - тот, который аналогичен тому, что происходит непрерывно из
самой структуры человеческой жизни - также скрыт во всех аспектах природы: угроза
естественного зла, в каждый момент, против одушевленных существ вообще и
человеческого существования, в частности , Это угроза жизни, исходящей от природы
человечества и природы мира, угрозы, врожденной материальной реальностью,
автономной и неумолимой.
«Вред» скрывается в каждый момент человеческой жизни: болезнь, несчастный случай,
мучительная инвалидность, мучительная боль, унизительная нетрудоспособность,
психическое расстройство, старческий распад. Как будто этого было недостаточно, чтобы
люди умерли, они умирают от мучительной боли, мучимые невыносимыми страданиями,
унылыми унижениями. Подавляющему большинству людей не предоставляется смерть,
свободная от боли и embarrrmentment, спокойная смерть в преклонном возрасте.
Во многих частях мира в любой момент скрывается угроза землетрясения: возможность
быть похороненным заживо под грудами обломков. В других местах существует
опасность оползня, цунами, урагана, большой жары или сильного холода. Бесконечные
возможности внезапной болезненной смерти, бесконечных угроз зла, находятся в
ожидании во все времена и во всех местах. Люди поражаются молнией, переполненной
волнами, сожженными живыми в пожарах, мучительно утонувшими в наводнениях.
Ужасный и скандальный факт во всех этих ситуациях (и в целом ряде других) - это
безразличие природы к человеческой особенности, единственному разумному
существованию во вселенной, единственному ведению сознания, самого мира -сознание.
В каждом стихийном бедствии человеческие жизни гаснут, как у любого нерационального
животного. Люди уничтожаются в массовом порядке, уничтожаются как самые
незначительные из живых существ - как насекомые или грызуны.
Природа действует независимо от качеств. Речь идет о полном безразличии к тому, как он
действует, будь то несколько тысяч амоэмов (одноцепочечные, паразитические
простейшие) или несколько тысяч человек - мозг каждого из которых является «самым
уникальным сложным материальным объектом в известной вселенной "1-шанс быть
уничтоженным. Для человеческого разума это полное безразличие природы к
качественным различиям, механистическая автономия ее функций, является мощным
контраргументом для любого утверждения о том, что в действительности вселенной есть
смысл (толкование причины и цели). Это неоспоримое проявление зла.

И природа безразлична не только к различию между функциональными качествами

(аксиологическая оценка достижений эволюционного процесса), но и к различиям между
качествами, которые человеческий опыт (разум и суждение) диахронически назвал
этическими. Боль, мучения, распад и смертельная или преждевременная смерть не
являются «наказанием» для злых людей, для тех, кто наносит вред видам, тем, кто
садистски угнетает своих собратьев. Это общая судьба всех. Жертвы болезненных
болезней, трагических происшествий и голода, землетрясения или наводнения являются
неотъемлемо добродетельными и мерзкими, добрыми и злыми, справедливыми и
несправедливыми, сострадательными и преступниками. Природа не осознает моральных
качеств. Действительно, если преобладает закон естественного отбора, 2 из выживших
наиболее приспособленных, то «моральные» ценности, возникающие из-за природы
природы, являются обратными моральным качествам, определяемым человеческим
опытом (разум и суждение) , Жестокие, самонадеянные и хитрые - сильные и,
следовательно, хорошие; мягкий, сострадательный и искренний слабый, то есть плохой.
Логика природы - это одно; человеческая логика - другая. То есть логика того, что
является функционально самоцелью, логикой функциональной необходимости, - это одно;
логика динамики целей, преследования и градации ценностей - другая. По логике
необходимости (данной функции, которая реализуется как самоцель), нам не дают
приписывать смысл (причину и цель) существованию, миру или истории. Чтобы смысл
существовал, необходимо предусмотреть свободу, а также выбор между положением,
осуществление воли. Если природа есть только необходимость, данный и необъяснимый
конец сам по себе, необходимо, чтобы также была принята нерациональность
существующего факта и будущего космического будущего. Однако беспричивость и
бесцельность существования, мира, истории может быть логически обусловлена только
отношением, которое отличается от рационального действия природы, логикой людей.
Конечно, конкретные реализации (ипостаси) человеческого существования - ипостаси
сознания, разума, свободы, творческой инаковости - уничтожаются и уничтожаются в
механистической эксплуатации природы как самоцель, но разница между логикой
природы и человеческая логика уже является фактическим данным, элементом
самопознания для людей, знанием их фактической инаковости, их отличием от природы.

Самопознание людей о различии зависит от их рациональности и способа существования,

с одной стороны, и от рациональности и способа природы, с другой стороны, имеет очень
специфические последствия для человеческого мышления.
Проблема зла не может быть поставлена иначе, чем в соответствии с условиями
человеческого рассуждения, термины, которые определяют
смысл существующего: динамика целей, градация свойств.
Учитывая, что человеческая личность есть природа (составляющая часть природы) и в то
же время функционирует с логикой, отличной от той, которая установлена для работы в
природе, мы ощущаем разницу в работе целого по отношению к функциональным
требованиям части как противоречие или оппозиция - мы воспринимаем все как угрозу
для этой части. Мы утверждаем природу как враждебную человеческой личности, как
угрозу (даже в той степени, в которой проявляется садистская воля) для человеческой
личности: природа отождествляется со злом.
Я вижу в своих членах еще один закон, воюющий с законом моего
ум Итак, это уже не я, кто это делает, но грех, который
пребывает во мне. Ибо я знаю, что ничто добро не обитает во мне, то есть в моей плоти. Я
могу, что будет правильно, но я не могу этого сделать. Ибо я не делаю доброго, чего хочу,
но зло, которое я не хочу, это то, что я делаю. (Рим 7: 23,17-19, RSV)

 
Глава 4
Попытки интерпретировать зло
Пытаясь интерпретировать реальность зла, мы, человеческие существа, вложили ее в
материальную природу мира и в нашу собственную психосоматическую структуру - в
функциональную автономию обоих из них.
Мы сформулировали герменевтические предложения, сначала на языке поэтических
образов мифов (как мы это делали и в отношении большинства проблем, касающихся
смысла реальности), а затем на языке понятий, методического / логического
формирования силлогизмов.
Из этих герменевтических предложений наиболее представительными являются
следующие два: онтологический дуализм гностицизма и иудео-христианская история
падения Человека.
Гностицизм эффективно реагирует на первозданную, необъяснимую потребность
человечества в проявлении определенных явлений. Вот почему его герменевтическая
схема является схематической и упрощенной, но также является ответом на
архетипические предположения о рациональной ясности. Гностицизм опирается на
человеческий опыт характера естественной необходимости, которой обладает зло, и
характера свободы, которой обладает человеческий «дух». Эти два эмпирических
данности логически прослеживаются до противоположных исходных точек - двух
конкурирующих причинно-следственных принципов существующих вещей.
Для гностицизма существует злой бог, который является чистым материей и
манипулятором материи. Он является создателем видимого космоса,
автор зла, существующего в мире. Существует также параллельный добрый бог, который
является чистым духом. Он не имеет никакого отношения к созданию материального
мира, но имеет своей задачей освобождение человеческих существ от узы материи, то есть
от зла.
Вся реальность распространяется стратифицированным образом между этими двумя
противоположными экзистенциальными полюсами. Люди лежат где-то посреди шкалы:
как тело они разделяют материальную природу зла и как дух в реальности добра. Эта
онтологическая биполярность, определяющая людей, экзистенциально влечет за собой
определенную этику: гностицизм провозглашает практически выраженное отвращение к
материи и, следовательно, презрение к телу и враждебность к нему, отвращение всякого
удовольствия, особенно от сексуальности. Гностики в разное время и места считали, что
последовательным аскетизмом и интеллектуалистическим или рационалистическим
самоконтролем (который является наиболее доступным и объективным видом духовного
действия) они становятся способными освободиться от влияния зла и достижение подобия
доброго бога.
Иудео-христианское герменевтическое предложение отвергает упрощенную
схематизацию онтологического дуализма. Он передает происхождение зла до уровня
свободы. Это свидетельствует об эмпирической (исторической) связи с единственным
уникальным Богом, Создателем всякой существующей вещи, которая является «добротой
сама по себе и источником всей добра». Таким образом, творение «очень хорошо»; «Бог
не является причиной зла».
На языке Священного Писания еврейского народа (которое распространилось по всему
миру по всему миру) утверждается, что «Бог увидел все, что он сделал, и вот, это было
очень хорошо» (Бытие 1:31). Непонятно, какой критерий считается «очень хорошим»: это
его функциональность сама по себе? Является ли это его подчинением человеку, его роль
в служении единственному существу, которое формирует сознательное, разумное
отношение всего творения со своим Творцом? 1 Или критерием является причинная
доброта Бога, которая недоступна для понимания человеком как его «Сущность» вне всех
интеллектуальных существ?
Повествование книги Бытия не является трактовкой системного интеллектуального
анализа. Слова используются в смысле, понятном в обществе и в то время, когда
повествование
был составлен. Таким образом, адъективные термины good (kalon) и wicked (poneron)
должны прямо отражать общий смысл, приписываемый им эллинистическим обществом
эпохи переводчиков Септуагинты, и косвенным образом Он содержит термины исходного
текста.
Филологи отмечают, что еврейское слово fob, которое переводится как kalos, так и by
agathos, используется в греческом смысле «эстетически красиво» только в Бытие 1:31: «И
увидел Бог все, что он сделал, и вот , это было очень хорошо ». Там слово также имеет
смысл« успешного достижения »,« хорошо сделанного ». В большинстве случаев, однако,
слово tob означает что угодно (будь то объект или человек), который вызывает у людей
приятное ощущение, чувство эйфории, а также все, что облегчает жизнь; это означает
полезный, выгодный, эффективный, бенефициарий для человечества. Но ни один из этих
аспектов кало в Ветхом Завете, по-видимому, не относится к прежде всего ноэтическому
понятию, к абстрактному чувству добра. Скорее, эти аспекты согласуются с ссылкой на
Бога-Создателя и на характер произведений творения как кала-лиана.
Слово kakos имеет, соответственно, широкий диапазон значений. Он проявляет что угодно
(будь то объект или лицо), которое действует как вредное или разрушительное для
человечества, а также все, что уменьшило ценность, низкое качество; это означает любое
иррациональное действие и причину этого иррационального акта, источник боли или
распада.
Текст Бытия сформировал основу (основную отправную точку) для толкования зла в
еврейских и христианских традициях. Это описательный текст и, следовательно,
восприимчив к множеству герменевтических чтений - даже в те столетия, когда его
святость была общепризнанной, то есть когда ее откровенный характер был
приоритетным, до появления историко-литературной критики.
Мы можем схематично изложить два основных герменевтических текста текста Бытия:
один из которых является чтением или герменевтической перспективой, которая
воспринимает историческое ядро в повествовании, которое приписывает ему
историографический характер; и другой, который настаивает на его иконологическом /
символическом (аллегорическом)
персонаж. Эти две перспективы сосуществовали на протяжении веков без взаимной
враждебности.
Историко-литературная критика установила, что первые три главы Бытия (где у нас есть
первая герменевтическая ссылка на происхождение зла) были составлены из двух
письменных традиций священной истории евреев, датированных разными периодами и
составленных разные редакторы. Самое древнее повествование было определено как глава
2, стихи 4-25. Он касается создания Богом первой человеческой пары (человека и жены), а
также с физическим контекстом, в котором человечество было призвано Богом жить.
Вторая, более поздняя традиция изложена в главе 1. Она представляет собой
величественную картину с геоцентрической точки зрения о появлении небесного и
земного миров из хаоса - формирование космоса с рациональным ритмом и порядком,
благодаря к творческому повелению Бога.
Существует также филологическая определенность об инклюзивной значимости имен,
которые текст Книги Бытия дает первой паре hu¬man: имя Адам означает широко земной
(с земли) человек, человечество вообще - не человек, не первый мужчина. И имя Ева
означает «жизнь», 4 жизненно-жизнеспособную функцию материнства, харизму каждой
женщины.
Историко-литературная критика исключила любую возможность, что повествование о
креации в Книге Бытия может иметь историческое ядро. (Выводы биологии, генетики и
палеонтологии поддержали это предположение.) Какая историко-литературная критика
также продемонстрировала, насколько важна ясность - поистине удивительная ясность -
символического языка текста.
Например, общий характер (экзистенциальное равенство) мужчины и женщины
проявляется в образе «образования» Евы из части тела Адама (его «ребра»). И только
перед лицом женщины Адам получает осознание своей собственной экзистенциальной
идентичности: он уже не просто земной, а становится (aner, «man»), потому что она isahah
igyne, «женщина»); 5 он является другим термином экзистенциальной взаимности,
отношения, которое составляет человека как рационального субъекта, а не просто как
живое существо, которое размножается сексуально.
Человек призван активировать свое существование не параллельно, не связанному с
миром, созданным Богом, а органично участвуя в этом мире. Бог создал все как кала-лиан,
«очень хорошо», и все, что сотворил Бог, было предложено человеку как благословение.6
Слово «благословение» (евлогия) переводит еврейскую бераку, что означает «дар» или
«харизма», но подарок / харизма, который устанавливает активную и жизненно важную
связь между дарителем и получателем.
Бог предлагает Человеку каждый плод земли, предлагает его ему как еде (эис-брусин), а
его приношение - благословение (eulogia). Пища представляет собой способ, с помощью
которого Человек сохраняется, способ, которым Человек существует, и этот способ
является благословением, то есть создает связь между человеком и Богом.
Повествование Бытия показывает, что отношения между Человеком и Богом не являются
прежде всего интеллектуальными (созерцательное поднятие человеческого разума к
божественному существованию), и это не традиционно этично (человечество,
соответствующее определенным божественным командам). Это, прежде всего,
экзистенциальное отношение, отношение, которое реализуется способом существования
человечества: взятие пищи. Прием пищи - это акт (событие) отношений между человеком
и Богом - так же, как сосание младенца - это акт (событие) отношений между младенцем и
матерью, так же как эротические отношения - это акт телесной син -ousia
(«соизмерение»).
Иконологический язык относится к событиям, а не к понятиям или индивидуалам.
Приношение пищи как благословения и принятия пищи в качестве активного
(действительно осуществленного) получения благословения создает событие отношения,
экзистенциальное событие (не событие корреляции или общения). И наоборот, отношения
Человека с Богом на первых страницах Бытия не являются интеллектуальной или
эмоциональной ссылкой на Творца пищи, и это не является моральным соглашением с
«обязательством» такой ссылки. Отношения - это пища и пить, практически реализуемый
способ приема пищи с благодарением, то есть как благословение; это непревзойденный
опыт жизни как отношения.

Глава 5 Существование как отношение и нерелятивизм Отношения, которые

формируются в результате предложения и принятия подарка, могут быть только событием
свободы - как приношение, так и принятие подарка (настоящего) никогда не являются
обязательными, несвободными действиями. Человек может принять, но он может также
отказаться от своего питания / жизни как благословения от Бога, как осознание
экзистенциального отношения с ним. Если человек откажется, альтернативная
возможность состоит в том, что он делает пищу автономным актом, то есть на практике он
отделяет свое питание / жизнь от каждой ссылочной динамики отношений, что делает его
автономным экзистенциальным событием, чем-то это экзистенциальный конец в себе
(Быт. 2: 9,17; 3: 3-6, 22,24). Способность человека осознать свое существование как
отношение или как отказ от Бога (как автономного экзистенциального события)
символизируется в повествовании книги Бытия и действительно в самых ясных
поэтических образах: Мир как Божье благословение или дар человечеству представлен
как сад (рай), который Бог посадил и «заставил расти из земли каждое дерево, приятное
зрению и полезное для пищи» (Быт. 2: 8-14 ), чтобы украсить его. В этом раю
благословения посреди него дерево рассталось, еда плода дарует бессмертную жизнь - это
называется «древом жизни». Существует также второе дерево, разделенное среди рая, еда
плода которого приводит к познанию добра и зла. Это второе дерево («дерево познания
добра и зла») освобождается от благословения; его плод не является приношением Бога
человечеству. Напротив, Бог предупреждает первую пару: «В тот день, когда вы будете
есть от него, вы умрете» (Быт. 2:17). Это дерево, которое ясно представляет возможность
свободы, которая была предоставлена человечеству. Это возможность для людей
отказаться от реализации своего существования (получения пищи, предпосылки их жизни)
как отношения с Богом, как практического подтверждения его любви, его благословения.

Возможен прием пищи, которая не представляет отношения с Богом; он находится в

пределах свободного выбора людей. И это составляет экзистенциальную автономию
существа. Но существование, которое делает себя независимым от Причины
экзистенциального события, без экзистенциальной связи с режимом самообвинения и
ахроничности, выбрало режим конечности, то есть смертность. В образах текста жизнь
является практическим результатом существования как Божьего благословения; это жизнь
как отношение, как ответ на Божью любовь. И плод жизни как отношения
символизируется плодом древа жизни, чья пища дает бессмертие. На языке текста Бытия
различие между добром и злом относится к жизни и смерти, а не к категориям поведения,
а не к регулятивным / моральным правилам, а не к строгому соблюдению или нарушению
какого-либо закона. В образах, используемых в Бытие, Бог не запрещает первой паре есть
«дерево познания добра и зла». Он просто предупреждает их: все другие плоды - это дар,
и их потребление составляет с ним отношения , Принятие плода познания добра и зла не
является подарком, не является отношением, но является открытой возможностью. Это
возможность жизни не как отношение, не как получение подарка, а как событие
автономии. Существование реализуется как нечто сделанное независимо от его Создателя,
как существование в себе - это попытка существа существовать так, как если бы он сам
обладал своей причиной и своей целью (по своему усмотрению). Божье предупреждение о
еде, означающей смерть, не дает никаких знаний; он просто представляет информацию
без какой-либо эмпирической, соответствующей ей. Предупреждение могло вызвать веру
человека / доверие к любви, которая его предупреждает; доверие могло бы заменить
непосредственные эмпирические знания как опыт общения. До тех пор, пока хорошее
означает, что жизнь без ограничений и зла означает экзистенциальную конечность и
смерть, знание добра и зла может быть только экспериментальным, может быть
установлено только в реальном опыте. Свобода, предоставляемая человеку, каждому
человеку в каждой эпохе, повторяется в этих двух экзистенциальных возможностях: что
жизнь должна быть реализована как отношение (самопревосхождение и
самопожертвование), принося с собой знание о возможностях exestence как вера (доверие,
осуществляемое в общении); или что знание нужно искать как индивидуально,
обладающее определенностью, а жизнь как конечное, но индивидуально управляемое
экзистенциальное событие.

Только после того, как он сделал свой выбор, после того, как поел бесплодный плод, Адам
знал, что хорошее и зло представлено экзистенциально. И только после проявления или
осознания свободы человека (какими бы драматичными они ни были) Бог открыл на
иконологическом языке Бытия сходство, которое человек несет к нему: «Вот, Адам стал
как один из нас, и зло »(Бытие 3:22).
Как любящий ответ на любовь Бога, человеческое существование пожинает плод жизни;
уверенность в этом представлена на видном языке на языке Библии как доступ к плоду
«древа жизни» к плоду бессмертия. В отличие от этого, когда Человек выбирает осознать
существование как неспособность, как самостоятельную автономию, то исключается
доступ к плоду древа жизни, к доступу к бессмертию.3 И отказ в доступе, лишение
бессмертия, не являются наказанием; еще раз он составляет благословение: «Это зло не
должно стать бессмертным» 4.
Это означает, что если зло (режим индивидуальной автономии) оказывается
экзистенциально неограниченным, то возникает второй полюс экзистенциальной
абсолютности, параллельный и противоположный полюс экзистенциальной формы
божественной любви. То есть, все экзистенциальное событие захватывается поляризацией
добра и зла, любви и корысти. Такая поляризация больше не представляет собой дилемму
(экзистенциальных возможностей) свободы, но становится экзистенциальной
необходимостью, которая дана и непреодолима: биполярное (шизоидное) проявление
экзистенциального события само по себе.
Эта экзистенциальная угроза предотвращается благодаря смерти, которая устанавливает
границы нереляционного существования, режим онтической (индивидуально-
центрированной) автономии.
Здесь мы сталкиваемся с проблемой: иудео-христианская традиция прямо относится к
личным (рациональным и свободным) существованиям, которые являются
нематериальными (духовными) и созданы Богом до образования материального мира и
человечества. Это сущности, которые также предшествовали людям в экзистенциальной
реальности свободы; они выбрали либо существование как любящие отношения и
общение, либо существование как автономию, разрыв с Богом и вражду к нему.
Однако все эти личные существования независимо от их экзистенциального выбора
имеют нематериальный (духовный) характер и по этой причине (согласно библейской
логике) бессмертны. Они либо ангелы (служители божественной воли), либо демоны
(враги Бога).

Поэтому возникает вопрос: почему свободный выбор автономии, не связанного с ней

существования не исключал бесовства, поскольку он исключил человечество, которое
состоит из материальной природы? Почему бессмертие демонов не является вторым
полюсом экзистенциальной абсолютности, шизоидным расколом факта существования?
Является ли разница между нематериальным и материальным, разницей между
несотворенными и созданными, критическими для факта существования? Станислав
Лионнет отмечает: «Ветхий Завет говорит о сатане очень редко, а затем в форме, которая,
сохраняя трансцендентность одного Бога, тщательно избегает всего, что могло бы
склонить Израиль к дуализму, к которому он был слишком подвержен». 5 Жан -Батист
Брунон и Пьер Грелот черпают из установленной хронологии книг Ветхого Завета, что
понимание, которое они проявляют от дьявола, или сатаны (на иврите сатане, что означает
«противник»), и демонов явно претерпело эволюционные изменения , В текстах Ветхого
Завета есть только «довольно расплывчатый конспект природы [ангелов и злых духов]». В
каждом возрасте современные представления используются очень обычным образом.
Разумеется, ни тексты Ветхого Завета, ни тексты Новых не пытались выразить
систематически сформулированное суждение о онтологической интерпретации природы
ангелов и демонов. Их цель - описать исторические переживания, естественно, на языке,
текущем в каждом периоде, - иконологическом способе выражения стандарта в каждом
столетии до возникновения метафизического мышления. В рассказе «Бытие» Человек
(Адам) показан как выбор для того, чтобы питаться бесплодными плодами; он ест «плода
древа познания добра и зла» и на практике споры (или сверхпротиворечиво)
предостерегают Бога. Описание сопровождается символическими особенностями,
жизненно важными для его герменевтического богатства. Выбор питания из
безрассудного firuit не возникает в результате человеческой инициативы. Человеку
предлагается лгать и обманчиво (тот, который клеветает на Бога) змеем. Змей - это
архетипический образ зла; это предательское и ядовитое дикое животное, вид которого
сам по себе вызывает у людей страх и отвращение. Вот почему во всех архаичных
традициях и народных религиях это символ зла, враждебности к человеку, угроза жизни
живых существ.

И, как и каждая пугающая угроза, она имеет двойственное символическое значение:

отрицательный характер, но также позитивный и дезинфицированный (посредством
использования эвфемизма). Это архетипический дракон, который придает форму хаосу в
мифологическом космогонии, суммировании земли (на которой он ползет со всем своим
телом), суммировании природы, которая порождает жизнь, а затем разрушает ее - темный
символ странная смесь бога и демона.
В связном иконологическом языке (например, в книге Бытия) слово «зло» относится к
абстрактному понятию, тогда как слово «змей» относится к образу: образ представляет
собой реальный опыт угрозы и отвращения, который сопровождает визуальное
впечатление. Змей - это образ зверя, одного из зверей на земле, но один наделил в
символическом повествовании интеллектом и разумом, подобным Богу и людям. И он
описывается как «самый умный», умный до превосходной степени, по сравнению со
всеми другими зверями, которые «создал Господь Бог» 8.
Когда греческое слово «умный» (phronimos) используется для обозначения Человека, это
означает человека, который вдумчивый, рефлексивный и прозорливый. Когда он
описывает животное (например, птиц, которые
предсказать будущее в соответствии с их образцом полета), это означает хитрость,
опасную настороженность. Змея в повествовании Бытия определяется как хитроумная до
превосходной степени, потому что ее цель в высшей степени вызывающая: разрушить
жизненные и жизнетворческие отношения человека с Богом.
Однако змея была создана Богом раньше Человека, и в библейском повествовании
утверждается несколько строк, прежде чем описывать змею как «самую разумную», что
«Бог увидел все, что он сделал, и вот, это было очень хорошо», (Быт 1:31). Текст не
позволяет никому предположить, что изначально змея была хорошим существом, и только
после «падения» Человека он превратился во что-то хитрое и смертельное. Кроме того,
текст Книги Бытия не предлагает какой-либо германский намек о том, как и почему зло
возникло и вступило как предательский змей в «очень хорошее» творение Бога или откуда
оно привлекло силу (власть), чтобы привести человека в заблуждение в восстание
экзистенциальной автономии, в нарушение с Богом, изменяя в жизненном смысле цель
всего творения: добро, которое Бог подтвердил после каждого из своих творческих
действий.
Наиболее вероятное объяснение этой явной несогласованности в библейском тексте
заключается в его поэтическом / иконологическом характере: поэтическое выражение
всегда не ограничено требованиями систематической силлогистической согласованности
и этиологической последовательности значений; иконология часто совершает
герменевтические прыжки, которые предполагают, что даются самоочевидные истины
конкретной эпохи или общества. Вина заключается скорее в более поздних
интерпретаторах, которые анализируют поэтический / символический текст, как если бы
это был фактический научный отчет об исторических событиях.
Глава 6
Змей и женщина
В живописном повествовании Бытия первая человеческая пара извращена змеей: они едят
плод дерева, который Бог исключил из своего благословения.
Это женщина, которая сначала берет и ест бесплодный плод. Она предлагает это человеку,
и он принимает это без колебаний или протеста. Тот факт, что женщина в первую очередь
связана с логикой символического языка текста. Женщина, на языке архетипического
символизма, представляет собой управление жизнью; она - матка, земля, природа - сила
плодовитости. Если дилемма, стоящая перед первым вопросом, заключалась в том,
должны ли они подчиняться заповеди или закону или выбирать способ поведения,
символический язык представил бы человека как того, кто проявил инициативу. Но
дилемма была фактически между жизнью и смертью, а одной из символов управления
жизнью является женщина (Ева, или «Жизнь»).
Вмешательство змеи является агрессивным, адресовано женщине с тщательно
продуманной обманчивой речью, использует внутреннюю ложь: «Почему Бог сказал:« Не
ешьте ни одного дерева в саду? »(Быт. 3: 1). Воздержание от употребления плода любого
дерева означало бы полное лишение пищи, исключение из самой жизни. Язык,
используемый змеей, относится к тому, что всегда было искушением зла для
человечества: страх, что отношение жизни к Богу может быть жизненно важным для нас,
исключение из экзистенциальной атотомии, самоосвящение человечества , отрицание
безграничного выбора жизни.
Женщина сопротивляется вопиющей лжи: «Мы можем есть плоды деревьев в саду. Но от
плода дерева, которое находится посреди сада, Бог сказал: «Не ешьте его и не трогайте
его, чтобы вы не умерли» (Быт. 3: 3). На ложь женщина выступает против реалистическое
утверждение, то, что на самом деле имеет место: жизнь была предложена Богом
человеком как целостная цельность свободы. И свобода означает возможность, а не
необходимость: возможность для человека существовать в режиме несотворенного или в
способе созданного в режиме отношения (а не необходимости данной природы) или в
способе индивидуальной стоянности (с учетом потребностей естественных видов).
В пределах ограничений человеческого познания мы осознаем два экзистенциальных
дарования: реальность Вселенной в целом, которая подтверждается чувствами; и
реальность причины и цели существующих вещей, которая недоступна утверждению
чувствами.
Тот факт, что существуют два экзистенциальных значения, означает два разных способа
существования. Реальность Вселенной в целом отличается от ее причины не просто
окончательной разницей между причинами и причинами, но также и в отношении способа
существования. Мы понимаем причину реальности единства в целом, причину любой
существующей вещи, как беспричинного самосуществования - неограниченной
экзистенциальной реальности (без ограничений начала и окончания). Напротив, мы
утверждаем, что разумное существо всегда ограничено, оно подлежит необходимости
иметь начало и конец.
Если мы понимаем всю разумную реальность как причину своего «я», как самоочевидную
беспричину, как самосуществующую, мы должны принять факт существования в себе, как
это определено «тавтологически»: факт существования удален по определению из любого
возможного свободного мира, и непредсказуемый, наряду с активной инаковости и самой
его историей, исключается. Все основания отменяются для постановки проблем, для
поиска смысла в существовании и в существующих вещах. Проблемы, связанные с
онтологией, со значением, существ и Бытия, могут возникать только в том случае, если
вселенная имеет свою «внешнюю» физическую границу в своей метафизике.2
Рациональный субъект человека ставит онтологический вопрос, потому что он
может сам «нарушать» всевозможную «тавтологическую» реальность вселенной: он
существует как рациональная сила и самосознание разумной реальности (вне природы
разумного); он существует как сила активной инаковости, как сила, не подверженная
константам с характером законов или предопределенными правилами.
Мы - существа с рациональным образом существования, то есть «экстатические»
существа: существа, которые могут «стоять вне» себя, которые могут «стоять вне»
данного факта их существования и могут задавать вопросы о режиме по которой они
существуют.3 Поэтому мы также ищем причину Вселенной в аналогичной,
экзистенциально ek-статической, то есть рационально-начальной точке экзистенциального
факта в себе, в неопределенной (беспричинной, самосуществующей, не
«тавтологический»). Причинный принцип. Это рациональное исследование, и выражает,
онтологический вопрос.
Мы спрашиваем: на чем основан факт существования? Является ли существование данной
реальностью без цели, функционирующей без рациональности, обязательно
(механистически) саморепродуктивным? Если ответ «да», мы должны признать факт
существования как по происхождению иррациональным, как обязательно указано, как
необратимую необходимость. Или факт существования, основанный на изначальной
свободе, который имеет рациональное оригиническое и, следовательно, e-статическое, то
есть не подвергается какому-либо способу необходимости существования вообще? Мы
спрашиваем о причине существования в логической корреляции с целью (целью) факта
существования, поскольку цель не может логически быть не связана с исходным режимом
необоснованного Причинного Принципа, рационального или иррационального режима.
Опыт Церкви породил предложение для онтологической интерпретации двух
экзистенциальных данностей, которые самоочевидной логикой находятся в горизонте
нашего восприятия: необоснованная причина того, что существует, и ее вызываемые
продукты. Это герменевтическое предложение, которое не исчерпывается пониманием его
лингвистической формулировки (обозначений формулировки), но становится активно
известным как эмпирический подход к значению вещей. И это потому, что знаменатели
относятся к способу существования, а способ существования известен участием.
Предложение, вытекающее из факта существования Гьевита, основано на nrimn я. !,
ХрЄПЄПСе 8аУ5: существует рационально и conseauenriT ^ - освобожденный ° m,
который зависит от любого режима необходимости e ^ ° П8т ek ~ static>, то есть не nffier,
который способен на человеческом языке h T 'ТЬЄ ^
три существительных, выраженных как uniit c! ^ Сущ. Принцип
факта существования есть «Поттер», «Принцип» - Принцип
прекращение необходимости, orof fely («до» апУ Prede-
^ Определенное Существование * существует не обязательно stat3 ° f ипостаси Бытия wh ^
двойной коллективной сущности,
S ^ heirre, ати ° нс
'Irenifsted of evCTy
но поскольку «L существует не как онтонный атом; ^. 3me Унифицируя релятивистское
отношение, оно является «8» и «само по себе» и само по себе, и «Сын в« т »30 ° их» ГР ™
СЄЮОГ »Духа.
iogness, как facin'Ла '"• только как fej ™ 8 у1 его существование существования Th. я
люблю, а не как себя, n-n-self-seek -
Режим T l Position Of Lk
является самопревращением и является «ex'stent» (из «Tb» Єхрегіеп «говорит: £ £ **». * U
s reil) »-e, который
d ° m шрифт каждый «L, eros - это« o! fnn8 »,« навсегда »- другая инаковость. Г'Г, І" п «іоп
и evTJr ° f экзистенциально свободен в качестве подарка. u "y lm", режим
чооміу,, он существует "alixed, hr kЭтот режим не
^ 'itingseaused ^ ftwdotn of c "грубая" * U-Conse-
inheriKd ьу
т. е.
 
неспособность к накоплению, потенциальность e-stasis из существующих потребностей
созданного.

По определению, существо, как нечто, вызванное неразрешенным Причинным

Принципом (имеющим свою причину не по своей собственной воле, а экзистенциально
определяемое другим), существует в режиме, диаметрально противоположном режиму
режима несотворенный: инопланетное существо подчинено экзистенциальным
ограничениям пространственного пространства, временной последовательности, распада,
аннигиляции. Анимация, существующая (рациональная или иррациональная), также
подвержена этим же ограничениям, неумолимым предопределениям ее существования,
таксономическим предопределениям, которые в соответствии с данным (естественным)
законом различают разные виды. Дружесть индивидов (ипостасей) каждого вида является
только морфологической и поведенческой и сама предопределена действием закона.
Единственным исключением в разумной вселенной является разумное существование
Человека. Человек также в определенном смысле (по своей природе) рациональный.
Каждое человеческое существо имеет возможность экстатического существования как
нечто предопределенное, возможность «стоять вне» единообразия его данной природы,
реализовывать посредством воли, свободной от экзистенциальных потребностей и
законов, - его ипостаси инаковость. У каждого человека есть возможность
непреднамеренно активизировать свою экзистенциальную (в отношении униостичности
природы человеческого вида) инаковость. Эта активная инаковость, экзистенциальная
разница каждого человеческого ипостаса от предопределений природы, отражает свободу
несотворенного Причинного Принципа существующего. На языке книги Бытия этот
экзистенциальный потенциал Человека определяется фразой «И создал Бог человека по
образу Божию, который Он создал» (Быт. 1:27). На другом языке, также поразительно
склонном, то есть философский язык Жан-Поля Сартра-свободы определяется как
неопределенность не быть вашим существом (вашей природой), поскольку порядочность
людей порождает их чтобы сделать это утверждением «фактности» (facticite), то есть то
же самое человеческое должно быть тем, кем он не является, и не должно быть тем, кем
он является. Существование предшествует каждой предопределенности сущности или
природы; Человек - это его жизнь, активная реализация его инаковости.

из предопределений hyP ° Stasis>

просто отражает свободу однородного вида ° * naturaI, с ним - это только образ; ZoteZT ^ ''
Й * n0t идентифицировал Jty для подобия. У человека есть все существовавшие
динамические P ° ssibileded и в то же время do1! r * hmitations cre-
«* £ £ *. Близость к h * ~ c
Человек *> превосходит
Онтологический "
rephes:
такіпЛьГ ™ '0thewi | l, notfr "m" rTn8 ЄХІЯСП№ <такіп8
эротический ontonn • 1Stence *, делающий ernf * ° Г Работами Бога
, makiOgVxistf31 G ° daddressestohimT * ° f Ma "l ° the Slt» es / limitati®, «не активен не
темой». Статизировать его экс-
И на! Свобода ek FmS, необходимая для свободы, есть ° acCal PresuPP <ition for, Г'ь * * *
'penence, histn • ° rdln8 к testim b hyP0static realiza-
Это событие ЄУЄт ° f ** inca n 7 ° f
Возможность того, что tf / п Є 8r ° Und (и является созданным Son'Logos, и что 6 Uncreated
должны * §r ° Und вечно)
T, P в
в 'к ° ГІ ° 8м ^ .РГОро5іИоп.
:::, это общий
h y'1A.
Zo T, шляпа Boverntt-of'be ІН e tWO - "tithetical
8 vens the freedn eXlStencethth ed, а также из n-ncomprehens.b m созданного tCPeatUre- Без
этих
1- ~ * -
tlCcOntenf fk * .Є * понятие «toe» Is * s взято из
различие между образом существования созданного и несотворенного.
Опять же, логическое следствие разницы между этими двумя экзистенциальными модами
состоит в том, что мы должны (неизбежно) идентифицировать способ Несоздания -
способ отношения, любящий e-stasis, то есть свободу от каждой предопределенности и
необходимости природы или сущность - с тем, что мы, люди, можем представить себе как
добрые. Дальнейшее следствие состоит в том, что мы должны в прямом смысле
определить способ созданного (режим нерелятивирования, индивидуальной автономии и
самодополнения, предопределенный законом природы) тем, что мы, люди, испытываем
как зло.
Логически, в результате, зло не имеет отдельной сущности или наивности. Он не
представляет собой экзистенциальную (онтическую) реальность, созданную или
несотворенную. Зло - это способ существования, способ созидания в целом. В связи с
экзистенциальной полнотой Несвязанных это альтернативная экзистенциальная
возможность: возможность (предполагаемая) свободы человека. Человек создан, и его
данный способ существования (его природа или сущность) по необходимости обусловлен
индивидуальной одиночностью, инстинктивными побуждениями к самосохранению,
господству, увековечению. Это самоотверженность на противоположном полюсе добра;
то есть это зло.
Но отдельные случаи человеческой природы ипостасируют personsal существование,
согласно образу и подобию Unccated. Каждый человек существует как потенциальная
возможность быть (как личность) тем, кем он не является (как природой), а не быть (как
личность) тем, кем он является (как природой). Эта личная потенциальность
(существования человека) - это способ, с помощью которого Невоспитанный осознает
себя как свобода любви (ссылочная инаковость), а образ этого способа состоит в том, что
человечество может активно реализовать свободу от природы как подобие / способность
божественной любви.
Следовательно, в случае Человека, который сам по себе не является причиной своего
собственного существования, потенциальность, существующая по способу
Самопричинности - способ экзистенциальной свободы, способ добра - предполагает
предопределения / потребности его природа; то есть оно предполагает зло, потому что
трансцендентность
свобода.
Свобода *
^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^
^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^ \ Se f'Causahty, понял
отражает полноту бытия Alth ', e' statlc eros,
«Кали» трансцендентность «®, * ° f creaKd Man
это созданный, этот транск A 'tbe ont * c Predetermine-
к свободе, то есть «де» Се вводит ассимиляцию,
режим Без создания. Как любовь, к входу в
 
Эта драматическая дихотомия между добром и злом, жизнью и смертью - дихотомия,
которая дана для существования человека - наглядно изображена Апостолом Павлом в
известном отрывке его Послания к римлянам:
Я знаю, что ничто добро не обитает во мне, то есть в моей плоти. Я могу, что будет
правильно, но я не могу этого сделать. Ибо я не делаю доброго, чего хочу, но зло не хочу,
что я делаю. Теперь, если я делаю то, чего не хочу, больше я не делаю этого, но грех (моя
сотворенная природа), которая пребывает во мне.
... Я плотский, проданный под грехом. Я не понимаю своих действий. Ибо я не делаю то,
что хочу, но я делаю то, что ненавижу ... Ибо я восхищаюсь законом Божьим (законом /
режимом Непорожденного), в моем внутреннем я, но я вижу в своих членах другой закон,
вступающий в войну с законом моего разума (моей свободы) и заставляющий меня
захватить закон греха (закон экзистенциального провала), который обитает в моих членах.
(Рим. 7: 18-20, 14-15, 22-23, RSV)

Свидетель опыта Церкви предлагает предпосылки для построения предложения для

онтологической интерпретации зла, предложения, открытого для критического
(эмпирического) контроля. Самый сложный аспект проблемы лежит вне границ
драматической дихотомии между природой и человеком, которую человечество
переживает как экзистенциальный опыт. Он заключается в механистической
самодостаточности того, как функционируют функции природы, которая разрушает
человека на основе человеческого сознания с таким же равнодушным безразличием, с
которым он разрушает любое живое существование, когда такое разрушение связано с
телеологией природы как самоцелью (например, землетрясения, голод, наводнения,
ураганы, пожары, лавины и т. д., как уже упоминалось). Глава 7 Как Трек знает, что
хорошо и зло, и как мы это знаем E ' Вернемся к книге Г ^ «Ье, S» d США (Ева) с дерево в
еаи ЄП первый аттнанн бинн т "8 * М Открыт? SmT '^ Женщина oppoI «? H Єа1 ° f the ftuit
of aI '^' 'Fthekno ^' ^ onlytviti, rega ^ * ^ hat имел rea « cat; .- »pi« «d не умирайте "(если вы *
®8 для него намерение! 3-й «*). он уверяет, что тр. «thetdeCeiVe»: «Ты будешь ешьте от
него свои глаза. Будет ли Ворман? »« Пор Бог! »Знание Gooc Soodand etf | - (Ge« 3 '£ ° pei
* d. и вы, что daV У °' ° ne. •. * - **. Знание

Как абсолютная причина существования, Бог свободно, что он есть, и, следовательно,

знает, что свободно он не является. Именно в этом смысле (всегда в пределах
возможностей человеческого языка) мы можем понять выражение: Бог «знает добро и
зло». Искушение Человека, экзистенциальный вызов, который его проверяет, заключается
в том, что он тоже должен знать то, что он, хотя он и не выбрал добровольно, что он есть,
- что он должен обойти его сотворчество, чтобы он существовал так, как будто ему была
дана непоколебимая свобода абсолютной причинности.
Это соблазн экзистенциальной абсолютной полноты и самодостаточности, искушения
несуществующего, воображаемого равенства с Богом. Это несуществующее и мнимое,
потому что человек принимает и стремится к подобию (обожествлению) не в том способе,
которым Бог является (способ любви, трансцендентного e-stasis), а в том способе,
которым Бог не является ( режим онтической автономии, индивидуальной
самодостаточности).
Режим, которым Бог не является, - это способ каждого сотворенного существа, способ
создания - функциональная автономия, абсолютная полнота и самодостаточность. В
случае всех созданных существ, за исключением, возможно, Человека, этот режим не
выбран, но дается и определенно, неизбежный способ иррациональных существ: быть тем,
кем они являются, и ничем другим. Только разумный человек может быть тем, кем он не
является, а не тем, кем он является. Будучи рациональным и личным существом, человек
по образу и подобию Бога создает своеобразие в отношении своей природы своим
существованием: у него есть возможность существовать по подобию Бога, выбирать
между образом созданной (онтической автономией, индивидуальная самодостаточность) и
способ несотворенного (ek-static eros, любящего самопревосхождения).
Но способ сотворения - способ, которым Бог не является, способ экзистенциальной
конечности, способ смерти, который поэтому отождествляется со злом на языке Бытия, - в
то же время выражает логос или рациональный принцип Бог, точно так же, как живопись
выражает логотипы художника и стихотворение логотипов поэта. Рациональность
(«логосность»), которая формирует и определяет созданные существа - рациональность
(ослепительная мудрость) их функциональной автономии, абсолютной полноты и
самодостаточности - это
обоснование божественной воли и логотипов, видя, что Бог «создает мысленно и
ментальное зачатие как реальность». 1 Нет разницы или расстояния между ментальной
концепцией, действием воли и оперативной энергией Бога в обосновании его логотипов.

Воля Бога - это действительность, а действительность Бога - его логотипы: «С

действительностью Бога (эргон) есть слово (логотипы)» 2, а слово - это действительность
(«он говорил, и они возникли»). Должны ли мы тогда заключить, что способ
экзистенциальной конечности, способ смерти (зла) - это понятие, акт воли, действия или
логотипы Бога? Для привычных мыслей о церковных писателях, которые на протяжении
веков определяли свидетеля Церкви, такое суждение казалось бы кощунственным и
скандальным. Церковь на протяжении всей своей истории всегда заявляла, что «Бог не
является причиной зла». Однако скандал - или неансандал - зависит от значения, которое
мы приписываем слову «зло». Слово передает большую относительность, и великий
Максим Исповедник, по крайней мере, отметил это наиболее четко. «Вы должны знать, -
говорит святой Максим, «То, что просто называется злом, не является злом в абсолютном
смысле, но является злом по отношению к чему-то или не к злу по отношению к чему-то.
Точно так же то, что называется просто хорошим, не является хорошим в абсолютном
смысле, но хорошо по отношению к чему-то и нехорошо по отношению к чему-то ».3
Экзистенциальная конечность (смерть) и, следовательно, распад, болезнь, боль , и
мучение - это опыт и реальность зла (отрицательное значение созданного существования)
в соответствии с общим восприятием. Подобным же негативным для человечества
является механистическая самокомплектность природы1, то, как она функционирует в
соответствии с ее собственной целью, ее полное безразличие к активной инаковости
каждого человека - землетрясение, голод или ураган разрушает сто скотов или сто
талантливых людей (художников, музыкантов, философов) без дискриминации, не
выделяя Моцарта из кошки или Аристотеля из козла. Но в то же время неумолимая
рациональность, которая формирует и управляет созданными вещами - рациональностью
их функциональной автономии, абсолютной полнотой и самодостаточностью - также
является необычным способом / возможностью выбора человека, термин / предпосылка
свободы человечества.

Свобода людей не является интеллектуальной дилеммой повиновения воле Бога или

отвержению ее. Это активное движение к способу существования несотворенного. Если
бы одна из этих двух экзистенциальных возможностей отсутствовала, то и свобода
человечества также отсутствовала бы.
Более того, функциональная автономия Божьего творения - творчество, которое является
механистическим и равнодушным к личной уникальности людей, и первой и самой
большой угрозой для них, олицетворяет собой логос мудрости и красоты, то есть,
логотипы приглашения к отношению, 4 - отношение «логического» (т. е. рационального)
гуманизма с Логосом-Создателем того, что существует. Красота и мудрость творения
обладают не только знаком нереляционно-и, следовательно, бесчеловечно-
механистического закона природы, но и в то же время референциальностью личных
логотипов, логотипов, которые означают или ссылаются на активную инаковость личного
Создателя и призывает нас к отношениям с ним. В соответствии с этим создание для
человечества является воплощением возможностей познания как зла (способа созидания),
так и добра (способа Бога). И удачным признаком этого воплощения является библейский
образ «дерева познания добра и зла», который Бог «посадил посреди сада».
Вернемся к описанию Бытия. Герменевтические координаты повествования совершенно
ясны: Бог предлагает человеку существование как рациональную силу отношения или
неспособности, любви или самосознания - силы свободы. Свобода не исчерпывается в
дилеммах, созданных выборами, но тем не менее выражена наиболее четко (более
схематично) на языке дилемм, созданных по выбору.
В изобразительных образцах Бытия Ева делает свой выбор (она принимает
соблазнительное предложение змея), мотивированная фундаментально желанием,
стремлением природы, без всякого сомнения, усиливается обманчивой логикой
искушения. «Женщина увидела, что дерево хороша для еды и что это было восхищение
для глаз и прекрасное, чтобы созерцать, и взяв плоды, которые она ела, и она отдала
мужу, который был с ней, и они ели» (Быт 3 : 6).
Определяющее желание Человека - желание, которое определяет его как отношение, хотя
и созданное, бытие, состоит в том, что он должен существовать в режиме несотворенного:
в способе необоснованности, неограниченных экзистенциальных сил. В повествовании
Бытия Бог распространяется на человека, как ответ на определяющее желание человека,
на благо его любви: этот человек должен быть освобожден от ограничений его природы,
от предопределений сотворения;

и что он должен осознать свое существование как отношение любящего экстаза от

онтовой атомарности и взять его пищу (свою жизнь) в качестве благословения / харизмы,
чтобы это взятие должно было на самом деле отвечать благодарным благодарением. Но
альтернативная экзистенциальная возможность (или соблазнительная контрпозиция) для
личной свободы человечества также является датой: равенство с Богом как ontic атомная
самодостаточность, как второй полюс или способ существования, как рациональная
ошибка или желаемое заблуждение обладания неопределенность неоткрытого. Человек
выбирает безрассудную пищу: жизнь как автономное и самодостаточное индивидуальное
выживание (созданной природы). То, что по существу экзистенциально по его выбору,
представлено в книге Бытия наглядно с высшим стихотворным мастерством: как только
первая пара съела «плод дерева познания добра и зла», сразу «глаза обоих были открыты
и они знали, что они голые; и они сшили фиговые листья вместе и сделали себе фартуки
»(Быт. 3: 7, RSV). До того момента, когда текст Бытия подтвердил несколько стихов
ранее, «они были обнажены, Адам и его жена, и не стыдились» (Быт. 2:25). Прежде чем
мы остановимся на факте наготы и ее раскрывающем значении, мы должны подчеркнуть,
что библейский текст подчеркивает его причинность: восприятие / осознание наготы
наиболее ярко утверждается как результат употребления плода, результат первая пара
предпочитает существовать в режиме онтической организации созданного, что является
способом нерелятивирования. В реалистичных терминах мифологического описания
символические образы описывают, что Бог совершает прогулку вечером в саду. Адам и
Ева слышат шаги Бога, Божий голос и прячутся среди деревьев. Но Бог называет Адама,
обращаясь к нему так же, как и раньше, с ним: «Где ты, Адам?» (Адам появляется и
отвечает,) «Я слышал твой голос, когда вы шли в саду, и я боялся, потому что я голый, и
поэтому я спрятался, и Бог сказал:« Кто сказал вам, что вы наги, если только вы не ели от
дерева, Я приказал вам не есть? »(Быт. 3: 9-11). Очевидно, что восприятие / осознание
наготы или появление позора не является симптомом или продуктом человеческой
природы. Если бы это была естественная характеристика, это бы сопровождало наготу с
самого начала, тогда как текст утверждает, что первоначально Адам и Ева были голыми,
не стыдясь или не смутившись.

В библейском повествовании восприятие / осознание наготы, возникновение стыда - это

ответвление и продукт из экзистенциального состояния или режима: нереальности. По
своей природе, своей материальной психосоматической природе, у Человека есть
потенциальная возможность испытать (осознать экзистенциально) не только восприятие
наготы и последовательной защиты от стыда, но и эту первую неразумную раю: быть
голым, не чувствуя стыда. И невиновность, и стыд испытываются человеком всегда
рефлексивно, всегда в отношении его соплеменника, «другого» его сосуществования.
После еды бесплодного плода, то есть, выбирая способ сотворения, существования как
нерелятивирования (но также и без иконологии выбора, потому что Человек - это
созданное существо как данное) - ему стыдно казаться обнаженным перед любым
«Другой». Он реагирует инстинктивно и спонтанно, пытаясь скрыть свою наготу. Он
главным образом (или исключительно) хочет скрыть характеристики, которые различают
пол человека, мужские или женские телесные органы размножения, части («зоны») тела,
которые в основном вызывают сексуальное желание в «другом «. Если, однако, между
двумя людьми формируется эротическое отношение, взаимность желания и потребность в
одном для другого, то динамический прогресс отношения сопровождается постепенным и
незаметным устранением торможения наготы, устранением от стыда. Все тело становится
отношением, проявлением инаковости и уникальности, необходимостью самообучения.
Все тело говорит на языке взгляда,

пристально на меня, знакомится со мной, минуя мою рациональную (активную)

экзистенциальную инаковость, мою потенциальную связь, которая меня согрешает как
инаковость. Взгляд другого воспринимает меня как недифференцированную
арифметическую единицу, как единое целое (моей природы), нейтрального человека
биологического вида - как любой другой объективный индивидуум любой другой
природы, который предлагается для использования, а не для отношения. Я становлюсь
предметом желания «другого» доминировать, навязывать себя, быть поданным, быть
искусным, наслаждаться чувственным наслаждением. Возможно, высшим желанием
«другого», которое проецируется на меня, как будто я был безличным объектом, и
который хочет, чтобы я служил ему с моей формой или полом, является его сексуальным,
его порождающим, побуждением.
Поэтому я одеваюсь, чтобы защитить себя от угрозы существующего объекта, угрозы
моей субъективности - моей нейтральной экзистенциальной противоположности -
отрицания. Я одеваюсь, чтобы видеть, не увидев, чтобы определить мою субъективность,
а не быть определенным, без кого я, просто как вещь. Я одеваюсь, чтобы сохранить
возможность отношения, того, что составляет меня как рационального субъекта. Я
одеваюсь, чтобы не существовать исключительно для использования.
Но чувство стыда - это не только защита, инстинктивное самосохранение моей данной
рациональной субъективности. Это также экстерьерное утверждение одинаково заданного
способа созидания, который есть способ, которым я существую. Я не хотел существовать
как индивидуум, то есть как не связанный с каждым человеком человек как объективный
«другой», чей взгляд делает меня недифференцированным человеком и порождает позор
во мне. Я также существует точно так же как «другое»: с абсолютной полнотой и
самодостаточностью моих естественных инстинктов для самосохранения, господства и
удовольствия, которые, как бы я ни ограничивал их по разуму и воле, остаются «другим
законом в моих членах». «Другое» представляет собой угрозу, и я угрожаю «другому», а
не помощнику в достижении экзистенциальной полноты.
Чувство наготы уверяет меня, что я существую в способе созидания, в способе
индивидуума: абсолютной полноте и самодостаточности, неспособности, то есть стыда.
Но он также уверяет меня, что я могу существовать даже в том случае, если в фанатичной
и дефектной манере, в режиме добровольной эротической голой-
«e2ofXl« fre ^ ° mfr0mthenatUral ^ «hecreated.
гнусность или нагота уверяет меня не в том, что "f * її"
моя ранее произошла - «упасть» в h T a «CeSt0rS of
конечности (режим deatC-buttL
Глава 8
Учрежденная интерпретация
первых страниц Бытия
Иудео-христианская традиция - это преемственность народного благочестия, веры,
поклонения и богословия в реальном опыте, с высокими проявлениями этой традиции в
искусстве и философском дискурсе. Это живой опыт и свидетель бесчисленных
миллионов людей на пяти континентах, около тридцати веков, который был представлен в
истории множеством благородных фигур, которые проявляют мудрость, зрелость и
святость.
Эта традиция ставит перед нами предложение для интерпретации - предложение,
объясняющее смысл существования, мира, истории. И его герменевтическое предложение,
по-видимому, предполагает конкретную отправную точку или основу для построения: что
в начале человеческой истории произошло событие, составляющее падение Человека, его
отпадение от состояния добра добра до состояния зло, то есть к одному из восстаний /
нарушений в отношении воли Божьей любви Творца; и что этот выбор первой
человеческой пары имел последствия, которые были особенно негативны не только для
лиц, виновных в этом, но и для всей человеческой расы до тех пор, пока она существует
на земле. Более того, своим падением Человек также привлек все материальное творение к
мятежу / непослушанию вместе с ним, и именно это объясняет все многообразные
проявления естественного зла, которые представляют собой угрозу для человечества,
реальность мучений, боли и смерть.
Бог наказал dhTlr »» P ^ ithment mvT I.- *** iL
* dislM "noni" us reti0I ^ hKnce of Man, и fen "" АеІиЛ
., n * s'a отношение, h "h'P Wi * и hi" «1 * 7 в '°, где преобладает« P ™ bro », если он
страдает от J» «» «1» 7, 16 Наказание inri rf m, смерть Wltb как его яг., S hfe стал
■ «« Wamadon, ded ^^ boleofhu ^ 'dondusinn.
^ d [после того, как он
женщина, "i ^ i, проклял змея r JI
стонать в n, - умножьте свое
^ ahVcy; hushn ,, brin ^ chTrand y ° Ur
И Адаму он сказал: «Он сказал, что он будет» и твой «твоя» твоя «если бы» тотальота лет
». 1ru, e над вами. "
al ° ne I commaTdVnd have oaten of A IStened к "" gtound iscu d1№U не есть, а hre ° f,
который
° f il 3,1 дни o7 "re'ation'oyou nr y ° U ate.
, bnn * fo «h to» u I '!' "'" feorns aid? n y ° U shal1

В христианском случае, в частности, исторический рассказ о первой человеческой паре и

их изначальном падении или грехе был связан герменевтической / аналогичной
корреляцией с историей воплощения Бога Сына и его последствий для человека гонка.
Связь была впервые сделана апостолом Павлом в Посланиях, которые были включены в
Новый Завет 1, и, таким образом, соотношение историчности падения с историчностью
искупления во Христе достигло неопровержимого авторитета. Значительное число
духовных писателей Востока и Запада поставило под сомнение существование
взаимосвязи причин и следствий между падением и воплощением, хотя и не их
гистологией. Эти писатели, среди которых некоторые почитаются как отцы Церкви,
отказались видеть воплощение Сына и Логоса как необходимость, навязанную Богом
грехом человечества. Они видели ипостасное единство созданного с Невоспитанным в
лице Христа как цель, ради которой было создано Божье творение, цель, не связанная с
падением или небытием человечества. Великий Максим Исповедник был совершенно
ясен, что целью Божьего творения было и есть его ипостасное единение с Богом, и только
таким образом происходит существование материального мира и человечества, красота
творения и рациональность (человек ) человека приобретают смысл и спасаются от
иррациональности бесцельного или случайного. Человек Христа благословенный конец,
для которого все создано. Этот конец [ипостасный союз созданного с Непорожденным] -
это божественная цель, задуманная до начала существ, и, определяя ее, мы говорим, что
это заранее задуманный конец, из-за которого все существует, а само его
[антропологический человек Христа] не существует из-за чего-либо. Именно с этой целью
Бог создал существа существ. Это главная цель как провидения, так и объектов
провидения. Именно благодаря этому все, что было сделано им, возрождается в Боге. Это
тайна, которая ограничивает все века и проявляет великую волю Бога, которая бесконечно
и бесконечно предшествует всем.

Хьюхо по существу - это Логос Божий, ставший человеком посланник этого. Если это
разрешено говорить таким образом, он сделал видимыми глубины доброты Отца и
проявил там цель, из которой созданные вещи ясно приняли свое происхождение. Ибо это
было из-за Христа, то есть тайны Христа (ипостасного союза сотворенного и
невоспитанного), что все века и все в течение веков приняли свое начало и конец во
Христе. Для союза ограниченного и неограниченного, измеримого и неизмеримого,
конечного и бесконечного, креатированного и создателя, отдыха и движения, было
задумано до веков. Именно этот союз проявился во Христе в последние годы2. Если
историческое пришествие Христа, воплощение Сына и Логоса - это событие, которое
открывает любовь Бога как абсолютную свободу от любой необходимости, если его
бесчеловечность не возникает как необходимое следствие человеческого падения, тогда
освобождается Евангелие Церкви от историзации падения и от его юридической
интерпретации как предпосылки составляющих его антропологии и космологии.
Герменевтическая / аналогичная корреляция падения Человека и воплощения Бога,
которую вводил Апостол Павел (опираясь на самоочевидные предположения его
возраста), таким образом, релятивизируется. Схема Павла может быть принята, но как
расширение и применение иконологического / символического языка, который был
родным как для еврейской, так и для ранней христианской традиции. В течение как
минимум пятнадцати веков интерпретация бесчеловечности Бога как предвечного конца
или цели материального творения - интерпретация, кратко изложенная святым Максимом
в приведенном выше отрывке, не была предметом споров. Он не считался несовместимым
с опытом и свидетельством Церкви и не был осужден как еретический. Разумеется, его
аффективность падения и его юридическое / юридическое объяснение продолжались в то
же время, чтобы рассматриваться как внутри Церкви, так и вне ее как самоочевидный
элемент идентичности иудео-христианской традиции. Две теории сосуществовали, не
провоцируя никаких конфликтов или разногласий. Возможно, это было потому, что
вначале различия в понимании и уровнях зрелости мышления

TheEstabV, shedl «« Р ^ WOF ,, 'ер', ЮТВС ° (Ce "Ес , режим, который соответствует
Церкви, видя, что это так, были соблюдены: m * e ^ определено m а да u0) _ как создает
Церковь, нет * "® в toowtedga вещи вносят свой вклад как ш ц CoI ffiBV продвигаться с
mfan Во всяком случае, мы можем - ^ Лізсо ^ ** £% £ * герменевтический P ^ ", * как
заданный A * 8 gwcn» церковный «Христос от короля падения, чтобы установить
tkatcanexp взяв здесь - «* *» * »», ^ ^ из rf. liro, nary Periencethatcan ^ д ^ neutica, зазоры к
его существование без n Выводы. включения: история Бытия Эти предварительные
характеры приближаются к mg 1 Приписывание его результирующей истории aW
происхождение ev границы церковных границ sytnbohc o элемент re ^ on, ^^ oUsSide
историчность, мы не являемся. , даЄ Генерала (\ e_ Опыт Церкви - это леома /) ^ ridica, SC
sCheme n0t a V ts • _ true для lega »'в этом scnei conCepts рассказ ^ lnterpretation. ^ Кур * '8'
* P ** J "и s? р «sitionfo ^ uduac tn ^ v 3. Язык a, cSeir'c> * '"«> ssion / терпения xs aV \ ew,
что W tbvnd ttie ^ PirCh Pr0 'Апостол Павел как re e tjon делает E0. как само собой
разумеющееся в ^ dU - ** *** формулировка свободы fr ° m Ct £. -n 0f eyil претендует на
реальное событие r ot * & іаї- типичный текстовый перевод и mterPreB "° ent)" hu- 4.
Юридическая схема ^ * »& * £ **? (заповеди / теории теории a0 ins образ жизни
архетипических рег ^ us ^ ^ прудов и трансцендента   для того, что неприятно и угрожает
быть понятым с точки зрения точно определенной причины и вины, ибо экзистенциальное
приключение должно подвергаться тем же юридическим способам, с помощью которых
существа-христиане сдерживают неприятное и угрожающее поведение.

В моей книге «Реляционная онтология» я выделил три момента, на которых исторический

и юридический отчет о событии осеннего манифеста (§ 16.4.4): (а) Прагматизм научных
результатов, которые составляют наше понимание физической вселенной сегодня, не
совместим с исторической и юридической интерпретацией первых страниц Бытия.
Возможность того, что мир когда-то был материальным, но не подвержен распаданию и
только стал коррумпированным благодаря «падению» человека, пока не имеет ни
малейшей поддержки в научных выводах. За миллионы лет до появления Человека
феномен жизни на Земле управлялся тем же законом рождения, развития, размножения,
распада и смерти, как сегодня, путем эволюции все более сложных видов, путем
взаимодополняющего Посредством инстинктов самосохранения и удовольствия, а также
многогранными проявлениями сексуальности. Возможность того, что «смерть пришла в
мир через одного человека» (Рим. 5:12), или что сексуальность была результатом
«падения» человечества; или что труд, распад, боль и удовольствие были также
продуктом неповиновения человечеству Божьим заповедям - абсолютно не подтверждают
верность нашей известной физической вселенной (см. также §§ 17.4.1-17.4.2). (b) что
«падение» может быть привязано к оригинальной «протопластской» паре, от которой
спустилась вся человеческая раса и кто завещал «падение» своим потомкам, как болезнь
или генетический код, - это возможность которая не может быть установлена исторически
и рационально несостоятельна. «Неповиновение» по Божьей «заповеди» является актом
разумной воли, и если рациональные действия были переданы по наследству (согласно
биологической необходимости), сама реальность рационального субъекта Если бы распад,
боль и смерть были для всего человеческого рода следствием первоначального акта
одного отдельного человека или пары, то это неизбежное, безотзывное и непоправимое
следствие и не связанное с индивидуумом будет и ответственность любых субъект - тогда
это эквивалентно иррациональному и садистски-экзистенциальному осуждению,
несовместимому с добротой Бога и характером, который красота творения должна
суммировать с любящими отношениями.

И герменевтическая абсурдность проявляется, если это осуждение всего человеческого

рода рассматривается как переданное последствие вины, вызванной первоначальным
выбором человека или пары, которая оказалась буквально на изначальной стадии
человеческой жизни: этап или уровень недоразвитости, неопытности, невежества,
неподготовленного интеллекта, непроверенной критической способности (§ 16.4.4b). (а)
Историческая / легальная версия «падения» также вступает в противоречие с тем, что (как
общепринятое современной физикой) связано с вторым законом термодинамики: так
называемым принципом энтропии. Согласно этому принципу, живые организмы - это
термические системы, открытые для предположения об энергии и ее превращении, что
увеличивает энтропию (состояние беспорядка) системы, в результате чего у нее есть
тенденции восстановить равновесие («Энтропийный баланс») с помощью
функциональных структур высокой организации, но также и с термодинамической
смертью как ее конечным состоянием (§ 16.4.4c) .3 Вышеизложенные затруднения, как
прагматические, так и логические, порождаются историческим и легалистическим
чтением повествования первых страниц Бытия. Эти затруднения исчезают, если
историческое и легальное чтение откладывается, если мы признаем (приравнивая себя к
значительной части интерпретаторов церковной традиции) символический /
аллегорический характер повествования. Конечно, историческая / легальная версия в
течение долгих веков создавала и накладывала определенный лингвистический код,
который можно было бы обойти или заменить только с трудом. По этому коду мы
охарактеризуем как злые экзистенциальные ограничения творчества - то, что отличает
созданное от несотворенного. Но эти ограничения являются предпосылками для
экзистенциальной реализации свободы человека, за его трансцендентный e-stasis от
способа создания к способу несотворенного. И экзистенциальные ограничения автономии
созданного ранее существовавшего Человека и генетически определяют созданное;
Человек не провоцировал временные и мерной конечности созданного n. nss'decay'pain'- d
^ th-bad-has- Ьв субъективный (атомный "его отношение к" а, їйн'с / г «іопаі / егоІіс

Глава 9
Логика определения неосуществленного
с Nongood
Нам нужно остановиться на попытке (что совсем не легко) избавиться от односторонних
версий значения слов, которые определяют наш подход к проблеме зла и функционируют
как герменевтические стереотипы. Мы не можем избежать, по крайней мере, пребывания
в процессе разъединения и делать это неоднократно.
Для наших герменевтических привычек чуждо утверждать, что зло в первичном смысле -
это просто способ созидания: способ временного и пространственного ограничения
существования, распада и боли, сопровождающей его, и смерти. Претензия чуждо нам,
потому что она противоречит библейскому утверждению о том, что Бог «сделал все очень
хорошо». Как возможно, чтобы созданные вещи были определены как «очень хорошие»
по их конституции, когда они подчиняются их конституции к конечности, боли и смерти?
Более того, как можно создать так, чтобы созданные вещи были «очень хорошими» по их
конституции, когда они подчиняются своей конституции эфемерным намерениям с целью,
которую трудно воспринимать, конец, который мыслится мысленно только как
prob¬ability? С одной стороны, одушевленные существа подчиняются самому себе, что
является предпосылкой для их постоянного существования; они подвержены инстинктам
самосохранения, господства, удовольствия. С другой стороны, неодушевленные существа
подчиняются механическому закону, который программно «безразличен» к уничтожению
любых живых существ, независимо от того, рациональны они или иррациональны. И эта
самооценка,
интерес разрушает анимированное творение в бесконечное число враждебных людей1. Он
превращает его в арену взаимного уничтожения, где закон преобладает над всеми
остальными (предположение, что биоцикл должен функционировать в качестве пищевой
цепи) 2 что «твоя смерть - это моя жизнь». В то же время механистическое
функционирование и поддержание неодушевленных существований отменяет любое
различие экзистенциальных качеств. Он пользуется неумолимым приоритетом даже в
отношении рациональных размышлений о Несоздании в реальности сотворенных вещей.

Возможный первоначальный ответ на эти вопросы можно было бы сделать с помощью

обычной (человеческой - что еще?) Речи и здравого смысла. Согласно нашему обычному
мышлению, действительно (не относительно или условно) хорошо (в онтос агафон) есть
то, что действительно существует: то, что без причины, или сама экзистенциальная
самоосуществление, потому что только это может быть экзистенциально
неограниченным: то, что без начала, без конца, без распада, без страсти. Хорошо, что
только «Невоспитанный». В соответствии с этой линией рассуждения, не-несозданный
также является неродским. Мы говорим о способе Невоспитанного (режим, который с
началом и без причины, без распада и без пассиона - полнотой бытия), мысленно
задумываясь о способе создания созданного, противоположного знакомого нам опыта. Мы
понимаем добро, как оппонент опыта, который мы имеем как созданные существа, опыт, в
котором наше существование имеет причинно предопределенное (мы не являемся
причиной нашего существования), подчиняясь способу созидания. Как и все другие
созданные существа, мы испытываем экзистенциальные ограничения, как
пространственные, так и временные, с точки зрения распада, боли и смерти. Мы ощущаем
созидание как экзистенциальную недостаточность, как недостаток полноты, как
отсутствие смысла; мы воспринимаем его как негуста, как зло. Тот факт, что мы
определяем способ созидания со злом, является следствием как наших рациональных
процессов, так и (главным образом) нашего опыта. Возможный второй ответ возникает из
логики и языка традиции Церкви. То есть, это происходит из логики и языка которые не
исчерпываются выражением (означающим / служащим) координирования отдельных
сенсорных предметов «информации», индивидуальной умственной идентификации или
индивидуального опыта, но из логики и языка, которые направлены на установление
отношений и ссылаются на опыт участия в отношениях. В этой логике и языке созданные
вещи все очень хороши как логос мудрости и красоты своего Создателя: эротические
логотипы, приглашающие к отношению, которое адресовано единственному существу,
созданному разумом, Человеку. Все сотворенные вещи очень хороши не путем
ментального сопоставления экзистенциального образа сотворенных вещей с
экзистенциальным способом Невоспитанного, а как динамическая, непрерывная
деятельность вызова к отношению, деятельность, раскрывающая личную инаковость
(мудрость и любовь) Бога, а также значения (причины и цели) нашего собственного
(созданного) существования.

В этой специфической перспективе для любого, кто исчерпывает реальную реальность

созданных вещей только в противоположном смысле, в котором они отличны от
Несозданного, эквивалентен, mutatis mutandis, к истощению реальности картины просто
путем изучения ее материала строительство. Таким образом, вы не видите в живописи и
не цените ничего больше, чем деревянная рама, холст и пигменты; никто не подозревает,
что через эти манеры выражается творческий логотип, который очень хорош. Такие
логотипы призывают зрителя картины к реализации отношения с деятельностью
художника, то есть к эмпирическому / универсальному (а не просто к эйдетическому /
ментальному) признанию ипостасной инаковости художника, к участию в
экзистенциальном факт этой инаковости через картину. Как в умственном
противоположном различии, выраженном в отношении Невоспитанного, так и при виде
крашения только как сборка материалов, составляющих его, у нас есть идентификация
природы, а не удивление распознавания гипотезы статические действия. Логика и язык
Церкви - семантическое выражение церковного опыта - воспринимают разумную
реальность не в первую очередь как данность, подчиненную экзистенциальным
ограничениям, а прежде всего как личное действие. Признание очень хорошего личного
акта относится к Актер (в Кау) <7os (шапЙГ,, S ° ПЄ характер, и thus aUSGd) ° Fthe P «*>
другой. Па, П ^ 0ftheart »st's personaTt ^ 8 Ьу Которое значение, но результат refe ^ totf6
aCt ° r отличается от 1ЗГЄ Без слов, актеры? h результат действия, fer fo a W * We Cann <*
ascenat / rati ° naI Причина. новизны oTfh И wito ° ut thTex ^ '- WOrd wou, d re' (ofG0cja, _
edlfference betweo 'dJSSI * nilar, и unre- ° [lo9os, но indieat ° Уманские существа) и крыса, °
na, / Личные exis- ^ cor ^^' ososuifis;: ntrrati0nal («« P «> Toive to die logfc anj і остается
недоступным или

Г ^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^ + t0'y ° "с учетом того, что f ° Kla, i <> n

JZZthrPKSenCe ° fm ' в ** случае Gnk '"d" "либо a rocog- он отвечает, d «<- a * rf 0 ns хип,
который wh ° услышать в :: na Живопись JJ * SUre> a certat ° f'the actor в ° mPositi0n k 0
Minsky 0n »nuniber of people Tb *« <sh0111J 4 wr * Ca "Vas with" to * «« І »» Ииид «tifytr *
° nl) '^ aninglesssounds. evrV, или, бар h, min МахіщГ ПиПґЄІа (і ° п: n ^ 96 ° f9ood 't0
отражают COntinualJy f0 L * e C ° nfess0r glVen freedo0 / lrfeV, /' tbepossibiI- ew7.3, мы
можем быть UnianbtodSasti! ^ при tbe whoji01 ^ bave видел 0 toe created tot nature как jr Є
tree ° f> /? E t ° Функции создания y pdecay na- t0 die limitati < y, pa '"и смерти, загадочных
рациональных составляющих мудрости и красоты. Или мы можем видеть природу как
созданный результат несотворенной личной энергии, призывающей нас к
непосредственности жизненного отношения с активным Невоспитанным, как очень
хорошим. Наша свобода может быть указана в виде дилеммы (или / или), но когда мы
имеем дело с образом существования, наш выбор не соответствует интеллектуально
схематическим дилеммам, даже не в отношении наших мысли и воли, чтобы очистить
интуиции. Мы отдаем себя за отношение или отклоняем отношение скорее, а не под
предписанными кодами. Опыт Церкви свидетельствует о том, что даже мгновенное
«Запомни меня» перед смертью восстанавливает настоящего разбойника в реальной
жизни. То же самое можно сказать и о тишине проститутки, которая моет ноги ее
возлюбленной с миррой и высушивает их своими волосами. Природа - это зло (злобная
автономия), а также благословение (благословение трансцендентных отношений). Это и
то и другое, а не как экзистенциальный биполярный подход или вынужденный выбор в
дилемме, а как область нашей свободы, реалистичное предположение о нашем
драматическом экзистенциальном приключении. Это - данный способ нашего
сотворенного существования, наделенный благословением, позволяющим нам превзойти
его.

Точно так же, как данность режима отменяет благословение, а также присвоение этого
благословения не делает недействительным зла экзистенциальных ограничений
созидания. Даже величайшие представители усилий по участию в церковном способе
существования, которые обращают внимание на трианский режим, сочли бы трудным
рассматривать с изумлением и эмоцией, как очень хорошее проявление природы, ребенок
(или кто-либо еще), умирающий с ужасной болью от рака, тетаны или чумы. Перед лицом
смерти, как непосредственно неизбежного события, он сам, который был Богом во плоти,
был «в агонии» (не в состоянии удивления или эмоции) », и его пот стал похож на
большие капли крови, падающие на (Луки 22:44). Страх и ужас перед смертью являются
ощутимым признаком того, что Христос действительно (не докментированно) был
человеком, страх, ужас и агония смерти - это функции созданной живой природы,
природы -дефект, инстинктивное стремление к самосохранению. И в свидетельстве об
опыте Церкви (Евангелиях) Христу не показывают преодоления агонии смерти
естественными контрмерами, такими как философская самодисциплина или рациональное
самоконтроль. Его свобода от природы реализуется как отношение к Отцу. С энергиями
созданной природы, подчиненными гномальной воле Сына (и не связанной
естественными определениями божественности или человечества), он испытывает и
принимает страх относительно своей смерти, потому что это принятие и опыт
представляют собой связь с Отец, послушание и самоотдача Отцу. «Отец, а не как 1 воля,
но как ты хочешь ... твоя воля» (Мф. 2639,42).

Повиновение / самоотдача Отцу, осуществляемая через энергии сотворенной природы,

превращение смерти в релакцию, закрепляет нашу глину на престоле Божества4 - это
Евангелие Церкви. Природа не аннулируется, не отменяется творчество; то, что отменено
и отменено, - это смерть, экзистенциальный распад, экзистенциальные ограничения
созданного, поскольку он был предоставлен человечеству, данному ему как благодать /
харизма, - что Сын должен
) воплощаются, и то, что было в образе, должно стать | ипостатическая реальность
подобия.
В лице Христа цель (конец) создания креативных существ была реализована. «Ибо я
привел вам пример» (Иоанн 13:15) - не моральный пример, не пример того, как вести себя,
а способ существования. Нам был приведен пример того, как созданные люди и их
жизненные отношения должны существовать в их созданной реальности (принимать пищу
и пить и использовать материю инструментально) не в автономном режиме с самим собой,
как с их собственным концом, а путем реализации отношения благословения или
благодарение, общение их существования; и о том, как экзистенциальные ограничения
создания (время, пространство, боль, смерть) должны восприниматься как фактический
уход от любого стремления к самодостаточности, как фактическое самоотдача любви к
Отцу.
Утверждение примера Христа, фактического амена для его воплощения, состоит в том,
что Церковь представляет собой способ следовать примеру в общении с другими (не
индивидуально). Участие в этом следующем из режима вознаграждается только
ttleN0, ункции. «« ^ * 6S0" 90
dnaturen ^ *
из определений ** £ £ * rf ** «$
надежду, а не смертью. Любой * ^ testm ***, чтобы противостоять христианскому
сообщению t ^ rougbb ° Pe n
себя в m0re
ЛЄ ЄХРЄГІЄГг ЄХРГ% е -tU; -:.
самоотдача fte thQse 0f th d measute ^
язык, чьи демоны ^
обычно такие сатты поддаются, -по c ° nVlC. nableto
licLionixstion, т.е. і ctatenm ^. ai deman, ^ d-
со: ^. ^
удовлетворять человечеству, находящемуся в положении «на», в / re№ °. »« tilthe
Церкви "d" gside их ah ^ ff, elds - that ^ "wffl be
достижения. Они являются целями гарантированного реализма с двухсторонней
динамикой доступа от одной цели к другой <marte и end ° "s об уточненном Ле1; к оТатШ
'"Th ^ ^ ^ дисциплина, Duttinp inhn ■ c ^ ese §oa * s: аскет - приоритеты и спрос, ^ хитрость
отпустить отрицание эгоизма, тогда «. * 8 • он претворяет в жизнь И различие в том, что
происходит. вид аскетической практики (моральный re] -. ascetlclsm и любой другой
именно его политическая философия) аскетизм - не учебная программа для христианско-
pation в общих усилиях 4t fL f mdlVldual-! t ™ partici- достижение отдельных целей. Pait,
Clpatl0n в качестве своей цели, а не и m7ndlc ^ TSomethe Ши5І ° П ° f ° ° ° ° ° ° ° ° ° при °
микро-самоосуществление 'области экклесиального аскетизма. Отсутствие даже
бессознательного, делает совершенно бесплодным (даже правило) «все, что есть цель vit2
asi 6 Paitidpation в eccle - не нести с собой никаких гарантированных ^ ра * ісФа * оп
делает e of We; это свобода от Ж м. HvidUal * находится в созданном им состоянии. То,
что свидетельствует об этом, равносильно эгоцентризму d rS pr ° 8 (не «с siBn4, ее
надеждой» и надеждой, ^ Oftoh / rmshwhicrte: т ^^ [Luke.7: 201) г, он тогда. Vwythr1118 не
имеет уверенности в том, что он никогда не был бы уверен в том, что он не был нарушен -
foraTbl '' neneC№iti "" fVc ^! ld8 iS Precari0us ', потому что радостно, как p ^ "™" 'aStS;
fad> ™ 3 giVe " «P», «предсказание», наблюдаемое в 3 • m № режиме lsоп, <0 "Г (1 ад
cenreredncss. AndTh "" affeCKd bU * e resistanc С ° U ' О природе ^ cn сильнейший suDDnrf
f ance атомный само- фиксация bаскеПГьЬЄіЬЄПЄЄСІ forintellectual ^ ГЄ5І8іапсе <на
основе curiositv rini P Ú доказательство, потребность tv, certamties, forveri- Здесь
находится интеллектуальный интеллектуальный оттянутая от е ^ Хеп§ег, сирийская,
которая, по-прежнему, безрассудная птица.   Потребность в схематических определениях
зла сосредоточена на индивидууме; подтверждение индивидуалистического характера
духовного любопытства, дискуссий и проверки, подтвержденной доказательствами,
основано на опыте. Понимание сталкивается с трудностями и колебаниями, когда оно
пытается проверить, то есть схематизировать события и их причины, объективировать их
(подвергнуть их объектам эпистемическим способностям индивида).
Но противоположное поведение также явно индивидуалистично: что, как индивидуумы,
мы должны отказаться от нашего рационального функционирования, нашей критической
мысли, наших зондирующих вопросов, чтобы гарантировать в качестве прерогативы
«веры» психологическую (самовосстановленную) прием «по откровению» доктрин,
мистических «диагнозов», институтов «незыблемой» власти.
Мы созданы существами; мы существуем в индивидуально-центрированном режиме
живых существ. И мы - разумные живые существа; наш индивидуализм реализуется как
комплекс инстинктивных потребностей нашими рациональными способностями. Мы не
можем различать (и определять), где заканчивается наша инстинктивная индивидуально-
ориентированная потребность, и где начинается наше проявление свободной воли - наша
«гномическая воля», наша личная дифференциация от инстинктивной природы.
Достижения медицинской химии в области «психотропных веществ» (препараты для
лечения психологических состояний), а также фармацевтическая регуляция
«психологических диспозиций», психологическое здоровье и расстройство, лечение
тревоги и рецепт антидепрессантов - релятивизировать в провокационном человеке язык
(по крайней мере), в котором различие между рациональными и иррациональными
существами выражается за все столетия с момента возникновения человечества.
Насколько рационально наше поведение? В какой степени это продукт мысли, суждения и
свободной воли? Мягкость или шероховатость, аффективность или внезапность,
великодушие или агрессивность, мягкость или грубость - как неопределенно
биологически - радость, горе, гнев, доброжелательность, уныние, энтузиазм и
разочарование? В какой степени наш опыт и наша деятельность диктуются
инстинктивными действиями естественной необходимости?
Из этого отсутствия ясности возникает вопрос, имеющий жизненно важное значение для
нашей нынешней дискуссии. Что такое зло в поведении или «характере»
здорового человека, и что такое в поведении кого-то, кто нездоров или имеет какую-то
унаследованную инвалидность, - как такие индивиды контролируют свои реакции и
выборы, если их естественная сила для этого нарушается?
Что является злом для жертв различных неврозов или психологических страданий? Как
можно контролировать индивидуальные чувства, распоряжения и стабильность воли в
таких обстоятельствах?
Небезопасность, даже сама по себе, порождает в индивиде рефлексивную агрессию,
сильную защитную силу, защиту брони эго.
Понятие зла отождествляется с понятием зла, которое угрожает этой угрозе, что
подрывает самооборону эго.
Как люди, мы испытываем недостаток ясности, неопределенности и относительности в
различии свободы от необходимости, гномической воли от естественной воли. Тем не
менее мы действуем так, как будто границы ясны и фиксированы: мы устанавливаем
регулятивные принципы, законы, реформирующие системы; мы объективизируем добро и
зло, минуя тайну бытия. Даже язык христианского богослужения, язык молитв
евхаристического синаксиса и личные молитвы его членов кажутся односторонне
схематичными; это предполагает, что наши интеллектуальные и психологические
функции совершенно правильны, что мы все способны контролировать нашу волю, нашу
психологическую деятельность, наши мотивы и распоряжения - чтобы мы могли отличить
грех от добродетели, от природы природы от способа Церкви. Это предполагает
определенный код и, следовательно, всеобщность зла всеми.
Вот почему этот язык изобилует выражениями сознательного признания вины, раскаяния
и самоудовлетворения. В каждом и во многих случаях первое ходатайство заключается в
прощении грехов, оскорблений, проступков, множества преступлений, проступках убогой
жизни, ужасных проступках, беззакониях, злых действиях. Отношения между
человечеством и Богом-Богом, который является создателем и самым страстным
любовником человечества, сжимаются в удушающем обращении в просьбы и мольбы о
прощении грехов, устранении вины и избавлении от справедливого наказания и
осуждения ,
Казалось бы, что приоритетом является эго, которое добровольно и в чрезмерной степени
виновато, потому что оно жаждет оправдательного подтверждения через самообвинение.
Прежде всего, это виноватое эго, а не самоотречение к отношению, а не передача
человеческой личности любви к Богу. Возможно, это необходимость в иллюзорной
индивидуалистической защитной оболочке, которая предполагает самосознание эго через
чувство вины, с неимоверной способностью самостоятельно управлять своими
экзистенциальными силами - с унаследованными или другими патологическими
нарушениями, и даже без без сознания, без забытых детских травм, подавленных желаний
или вины.

И на языке поклонения признание вины полностью ответственным эго является правилом,

хотя есть исключения. Существуют параллельные доксологические выражения или
мольбы и петиции, которые прямо относятся к значениям, которые подразумевают только
самоотдачу, самопожертвование, активное вложение всех надежд на любовь Бога и
святых. Однако в проповеди Церкви то, что предполагается почти всегда, как
самоочевидный получатель, является эго в полной психологической и интеллектуальной
силе и полностью контролирует его волю.   Глава 10 Язык юридической / юридической
Подходы к идентификации зла Без произвола можно было заключить, что, когда язык
Церкви подчинен требованиям инстинктивной и индивидуалистической религиозности,
он остается схематическим кодом, закрепленным в его ранних формах выражения; это
заверение, основанное на индивидуальных требованиях, настойчивое стремление к
богоподобной «стабильности» на неуклонном сопротивлении изменениям на табу
аутентичности оригинальной модели. Характерным примером является то, как Церковь в
самые ранние годы полагалась на схематический юридический / юридический язык, чтобы
выразить вещи с точки зрения изображений / притч / сравнений. В то время он должен
был быть более или менее обязательным лингвистическим кодексом, считая, что
религиозные традиции (общий язык метафизического исследования) определяют
отношение между человечеством и Богом или точный характер зла, главным образом,
используя юридические / юридические модели , Но совершенно очевидно, что
использование юридического / юридического права в первых письменных свидетельствах
церковного опыта не подразумевает буквального смысла и по этой причине сосуществует
с очень частыми опровержениями и опровержениями юридической / юридической логики.
Однако эта логика сохранялась как соблазн «религии» на каждом этапе исторического
развития Церкви. Это, очевидно, основано на признании христианства официальной
религией Римской империи (religio imperii). Он находит свой самый большой
теоретический экспонат в лице Августина1.

Юридическая / юридическая логика становится доминирующей как «официальное»

христианское учение всякий раз, когда и где церковное событие отчуждается и на
институциональном уровне, и превращается в религию. Существенным историческим
примером является европейский Запад после вторжения в варварские племена и нации (с
четвертого по шестой век). Эти варварские популяции отменили римское правление на
Западе и искали политическую автономию с агрессивным культурным отношением к
теперь эллинизированной римской окойне, со своей столицей и центром сплочения в
Нова-Роме или Константинополе. Таким образом, новые народы Запада отделились от
тела единой, единой и всеобщей Церкви с Великим расколом, произошедшим в 1054 году,
и постепенно построили новую культуру на самых разных терминах, начиная с греческого
апофатизма и онтологии Church.2 Институциональная «религия» церковного события на
европейском Западе влечет за собой общее наложение юридической / юридической
логики на интерпретацию христианского Евангелия. И эта юридическая / юридическая
логика всегда действует на предпосылке объективности Регулятивные правила и правовые
постановления определяют и определяют по щокластическим образом нарушения против
ортопракси, или упущения в зло. На низком культурном уровне варваров, которые тогда
населяли Запад, зло понималось не только в абстрактном смысле, как трансляция
божественного закона, восстания и человеческого неповиновения, но и в
персонифицированном смысле, как это было определено с существованиями, которые
были мрачными, коварными и враждебными Богу: армии демонов скрывались во всех
аспектах реальности и беспрестанно боролись за то, чтобы вовлечь людей в грех, чтобы
сделать их пленниками зла. Таким образом, к тревоге вины за преступления, к
беспокойству о неминуемом наказании, также добавился страх перед присутствием во
всей полноте власти и хитрости персонифицированного, усиленного зла. В результате
человеческая жизнь в пост-римских обществах Западной Европы, которая была
«христианизирована» в массе (и в «отчужденной» моде), превратилась в настоящий
кошмар. Кошмар пережил около десяти «темных» веков - так называемого средневековья.
В связи с этим христианство (факт страх зла, от террора против мучительной вины ,

Медленные века а не только в Западной Европе, но также и [PmeWS ded 'incidences, на

протяжении всей Eumo' °) lavel человеческой культуры в целом ^ thX "hT 'V'" f ^ °
"христианство с reliainn mec * leval identifica- к беспокойству об угрозе лу (ап, ГПраСтице
было в bonda8e ety), события IU A WaS, глобальный масштаб остался бы 'd5 ™ ^ d'dferent
обществами на Bn », однако это« я ». моды, ключевых событий. В «Арии Мидд! ° Г ™»
«тегу резюме oc.et.es, которые поселились в цивилизации« Мы »и« dT », а также в
развитии« цивилизации »и развиваем« неинтересно » та 1 исторически. Umu AnS * "" Ш
® * советники и арбитр интернационала I 1 e center ° f исторический Римский мир:
империя новых «реляций» была «греко- ~ "-d 'он (удивительный) evolutm ^ f'nStantinoP1e'
'Этот синтез Крик Рома из-за cmiization, который был cnabzation с гордой achfevemem
******** традициями, креативность turemtd. m <mts ш каждое поле человеческого P ua,
strn ^ и eon ^^ ousand yearn, in. состояние 'пер. Sore M a "^ nts ofX Com" S Pe0plB 'na «ons,
и velous e emselves 'унести грабежPaSS tryiI> 810 вырезать тер- trtC Г '", 1" ІЙ entimty.
«Обход», «-n *» его ° fthe'wiTftert0he "rte" iMd ^ "" ^ wSrtehaSd bаГЬаГІаП tianity от unifi ^
d ™ ^^ Разделение народы имели Человек Империя ^ Ляапн ^ іе '"^ ** tr °° pS ° f 476
Therpc f ^ ast как их предок u. ^ растворенный Ro- • QueSof ~ 5 ° f f Gr- ^ r "tartd0" e ™ в S
'Новый Рим, представленный W был преодолен; Город был восстановлен пятьдесят семь
лет спустя (в 1261 году) греками Деспотата Никеи. И разграбленный капитал, с очень
маленькими внутренними районами вокруг него, жил в течение еще двух столетий в
безнадежной попытке восстановить себя. Одним из результатов этих усилий было
последнее оживление или «возрождение» греко-римской цивилизации, которая произвела
некоторые удивительные результаты6. Но окончательное распущенность этой политики и
цивилизации (которая сыграла столь активную роль в истории) затем в 1453 году, когда
Новый Рим оказался под игом турок-османов.
В книге, исследующей загадку зла в сознании, опыте и традиции Церкви, исторический
обзор такого рода имеет жизненно важное значение, для устранения греко-римского мира
и цивилизации с исторической сцены в пятнадцатом веке сделало западное христианство
уникальным фактором (как в его положительном, так и в отрицательном эффекте) в
культурной эволюции Европы. Таким образом, Запад сыграл исключительную роль в
формировании радикально «религиозного» («христианского») понимания зла, которое
также было радикально «секулярным» (антиметафизическим) пониманием в контексте
современного (глобализированного) европейского цивилизации. Различия, вызванные
разрывом Запада с универсальной Церковью, сохранились в сознании народов Юго-
Восточной Европы, Ближнего Востока и славянских земель. Но они оставались
«конфессиональными» (идеологическими) различиями, поскольку на практике жизнь и
понимание реальности формируются доминирующей культурной парадигмой, а не
идеологией.
Новая парадигма, которая постепенно формировалась «религией» факта Церкви в
западное средневековье, приобрела окончательный характер и стала доминирующей после
семнадцатого века. Он агрессивно анти-метафизический, хотя его религиозные оргии
совершенно ясны. Период, предшествовавший средневековой на Западе, так называемый
Современный век, попытался избавиться от своего репрессивного религиозного
прошлого. Однако этот отказ был тесно связан с привычками мысли, встроенными в
религиозный менталитет.
Например, современный Запад вступил в противоречие с юридической / юридической
схемой его «религиозного» христианства, ужасом вины, истерическим страхом перед
злом. Но он остался в тюрьме
в том же
(теперь f * aC, ° Usness) десяти регулирующих принципов Запада, в его институте / /?? ІП
это договорные права. Сила правосудия стала предметом индивидуальной защиты
общества, что зло может быть верой Запад-
денгинг поведения и институтов,
Западный мир
наряду с основанием М8т ° ДУх "*! Іес1иаНяп" с отвращением "от формальной
корректности силблока ^ Определения и убеждения его современной парадигмы еще раз *
Но * построил все на естественные способности. Если человеческий fnM. Ше11ес ^ '™ как
уверенность
'° cor ° rreCtneSS Практическое fUnctionalh? 06' ^ ИСПОЛЬЗУЕМЫЙ В качестве
критерия !! Ct рассуждения. "Ити и утилитарная эффективность
* Современный Запад д тф ^.
Прошлое, но без осознания ™! ^ Th ° A * 5? 0 ™ его средневековых религиозных
«g ffie idUa1» P ^ oritization ™ a ** «.
средневековый rehgi JhUS ^ Ae самая революция! броня "P, AT-
eism и nihST *** ^ C ° mbative a ^ eism a c ° f * e
Sy! FmeShed 3nd b ^ n? M) ЇЇ
": Гкг8 ^ б * іі"; ^ п; ї: аЬ5о., Ии
sial ontologv l, edge) и социальныйT * "0" социальных
гедонистическое определение приоритетов, когда первый раз в h Wltb и UnPrecedem-ut ut
itananism и
«І A ^ b * '01 * dynamic - для
(self-pv-A "tbose, которые являются интересами umanity s и характером и ЄP * У и по
происхождению) і! dealistic или ideal-forself-conservati СОП ^ СІОи5ІУ orunconscio"
lvidualistic, utilitar-P eservation, господство ^, hy, SerVeS
d ^ е Удовольствие 0f theindi.
олее. Знание по определению является индивидуальным фактом и способностью, 8
нравственность - это индивидуальное достижение, 9 свобода - в первую очередь
индивидуальное право.10
Чем более «продвинутый» общество находится в культурном плане (по стандартам
западной парадигмы), тем более последовательным и програмотным является его
индивидуализм. Он предполагает, что человек является недифференцированной единицей
единого численного целого, как атомно-психологическая сущность, которая является
безличной и нейтральной, поскольку только с этой версией человеческой личности может
быть величайшим «достижением» западной современности : защита индивидуальных
прав. По этой же индивидуалистической антропологии основаны даже коммунитарные
(«социалистические») движения / виопы / идеологии цивилизации западной
современности; они также предполагают, что общество является совокупностью
недифференцированных личностей, несущих одни и те же права и обязанности. Нет
никакого намека на «динамику инаковости человеческой личности и отношений f
личного общения, не умаляя свободы и неопределенности этой творческой динамики. ,
Таким образом, цивилизация современного Запада также формирует новое понимание зла,
понимание, не связанное с экзистенциальной проблемой человечества, не имеющее
отношения к метафизике: натуралистическая / поведенческая версия зла на
противоположном полюсе церковного персептива. Зло уже не находится в
иррациональности (неродственной) инстинктивной, индивидуалистической самообороны
или агрессивности, а в противоположности: в том, что угрожает, ограничивает и
подрывает желания и устремления эго. В конце (и бессознательно) зло есть «другое»,
которое просто благодаря его существованию соответствует моей собственной атомной
самодостаточности и корысти.
Натуралистическая / поведенческая версия зла подразумевает определение ее
исключительно на уровне индивидуального внешнего поведения (не на уровне намерений,
желаний и мотивов). И единственным критерием для определения зла является нарушение
/ прегрешение предопределенных предпосылок личности (в отношении каждого persson) и
коллективной поведенческой полезности. Предпосылки определяются в соответствии с
общими соглашениями; они являются терминами «социального договора», деонтологии
рациональных регулятивных принципов, которые определяют аналогичное участие
каждого человека в общей
Полезность. Зло для индивидуума установить как М * А
SUP ^ itions ° ^ коллективно определенная полезность1 * ^ ЄвЄ conensual Pre ~
* «Быть» религией-
расположенный на уровне ^ или B. Там было
оценка. Разница в том, что в Mhr ° rand * tS, egal / legal
поведения (и предполагаемой оценки, определяемой утилитарным консенсусатом «r
deonto, ° gy), определяется в средние века, это были определенные соглашения, тогда как
божественного закона и авторитета «истинного» божественного на земле. В этих словах
«Предатели современности могут похвастаться содержащимися в прошлом»,
Определенное добро и зло было л. Это было новое - автор-
(1), переданные от верующих. «Характер» этого, итарианского рационализма Унаученной
моды, просто так же, как и в случае экзистенциальной проблемы hwnaifit ^ 3 ^ 1 ^ ° f
COnduct, не связанный с
делает, howeve ^^ ve omoh ^ ic ^ eonr П ° на ^ ° Sical hypostasis; Это
сущность-0 ex.lstent thin8 (даже TT не имеет n ° hyP ° -фазности, но не зависит от свободы
nt ™ ■ 1S ЄУІ1 по своей природе или а Ь * УЄП mtUre, что гипостатические ограничения
существуют , не на
se ~ 'a Конкретное существование) a! ^ свобода (что делает ее второй необоснованной cau
«i • ПСЄ как ratlonaI bein & s TK. •
£ toZEZt paralkl * HndpTeof
ТГt0 ^ * Zt7ure'nor a U of-v
posit m l * ™ 'wnt' 'bat, как заборы,
tn this erelesiaj Be c, lve'denial способа из его креа, и акцент, который   делать с формой
экзистенциальной самодостаточности и корысти, способом, который для сотворенных
существ влечет за собой конечность и смерть, - и, следовательно, представляет собой
выбор зла. Поэтому следующее утверждение не кажется абсурдным, хотя его звучит как
ревматическое преувеличение: глобализированная культура западной современности,
учитывая, что она основана на индивидуализме как настойчивом выборе, является
культурой утверждения смерти, культуры утверждения зла И если в исторической
личности Христа Церковь схватывается с воплощением моды Триадической свободы от
индивидуализма (воплощения этого способа с энергиями человеческой природы), то
индивидуальноцентрированная культура Современности могла бы, без абсурд (и
действительно буквально), можно охарактеризовать как антихристскую культуру.14 Если
фразы «культура зла» и «антихристская культура» воспринимаются как оценки
идеологического характера, они, несомненно, неоправданы и, возможно, также вводят в
заблуждение, поскольку они относятся к цивилизации, которая, хотя и может потерять
смысл различие между обществом и массой (масса в смысле коллективности, как
собрание недифференцированных индивидуумов) - тем не менее число ее достижений
является огромным облегчением (по разному) страданием, болезнью, нищетой,
несправедливостью и вообще труд человечества. Неоправданными и вводящими в
заблуждение нашими оценками могут быть, но они остаются «семантически значимыми»
(беременными со смыслом) в контексте онтологического обсуждения зла. Великие
теоретические основатели культуры современности, особенно философы Просвещения,
основывали отрицание того, что находится за пределами природы (метафизика), или, по
крайней мере, обход или маргинализация его - на подтверждение природы ( физис). Они
попытались в боевой форме доказать, что то, что люди ожидали пассивно от
трансцендентного, которого они могли бы обеспечить, путем развития их
индивидуальных природных способностей: контроля (посредством научных исследований
и знаний) объективной физической реальности, подражания рациональному
эффективность природы. Человечество больше не нуждается в божественном законе,
который определяет добро и зло, которое погружает его в страх и ужас над угрожаемым
вечным (бесконечным на временной основе) наказанием за любое нарушение его таинств.

Рациональность, суждение и воля естественная индивидуальная дуга a c., «: •  co, lecual

Участие в преследовании nfl f dellnea «каждый Га5? Г * пеь "а ^^^ так же, как «0 нужно ftr
rf. , «Оральное представление на земле • h ^ d * T'Sni8matic) P ^ ecT (адрІгіса1'1'unveri-
индивидуально, тогда как ^ .Ьгрю ^ Ч * еинтегрйаНу J, "* nolo8> ' lions of (social? V Ье мте
«те системы fr ^ hea, th of 1«> e itvofthe-Cif andpolitical) oreaniva »- f, ustlce и institu- ° п!
LVR "КТС, s Уэпс эйфории и оптимизма «Используйте ЙИ 8b'enment's« aiига »,« by
esepmd », чтобы вызвать aP.TmS COU, d быть решен DrtvfT ^ expectati ° ns WaT bis
rationalist0 * ° natUre ", что wotldtrif ** МаП C0U, d tur * - Там weret,? 15 COnSUbstantiaIity
с 3 practicaJ маркиза de cJ ° Urse 'm ° re down-to-earth ^ 1003 ^ ° f na' биоструктура ^ а '* Ь °
указала, что «***, ike * at внутри Человека "тауо clriindiVidUaI'that І есть% Г * ° f ^ ЦИИ.
Сама природа0 d eW / "- это режим h 7ev ° lceofiNature обслуживать себя ». i6 Everv
USteIlminate its weakestyWhlCh NatUrefunc-cril« e является естественным 2 ТГа1 W »агЩи
^^« «до того, t0 «* боль от o ^ o * * sen ** только ^ ntrad istinction Понимание ЬуМо- tl, e
«skofprolbti s« eh a a JIa SfParate «■« «* и «> g включило i» «П,!», «« От «загара»?,
«Является ли« загадка злой конкретной? »? ? «Является« из-за «суслика», относящегося к
SK 1 I у-Берте, f h ° le mther чем jfr »-« SheHo11? ana, y- * «• У меня была «Европа» Є «»
Настоящая іпЯц ^ і'ЄЬесЧ ® наблюдение ° Голова цыпленка, jes aft n ™ ence -., Hat de
Sade's меня Вторая мировая война18 Глава 11 Изменение исторических координат
Проблематика зла Европейская современность была первой культурной парадигмой в
истории человечества с глобальным охватом. Это была парадигма, в которой
естественность была самоочевидной магистралью; любая метафизическая проблематика
была отклонена воинствующей манерой и передана в неграмотную сферу частной
религиозности. После того, как утилитарная этика правовых договоров стала
общепринятой, они сделали невозможным связывание регулирующих принципов с
правдой человечества (с ее ненавязчивостью) немыслимым и соотношением деонтологии
с онтологией, зла с экзистенциальной проблемой, неправдоподобной.
Несмотря на все это, современная парадигма не была построена на отрицании (или, во
всяком случае, на сомнении) фундаментальных предпосылок атомной и коллективной
жизни, которые сформировались «средневековые вероисповедания». Напротив, новая,
чрезвычайно поразительная надстройка была построена на тех же основаниях.
Центральными опорами средневековой жизни были религиозный индивидуализм
(«индивидуальное спасение» как единственная цель «христианской» жизни),
интеллектуализм (главным образом как предоставление «аподиктического»
доказательства доктрин, превращенных в идеологии) и законничество ( подчинение
поведения моралистической казуистике). Современность сохраняла в просто
натуралистической форме те же давние исторические привычки мысли в индивидуализме,
интеллектуализме и законности как фундаментальные характеристики западной
парадигмы.

 
Таким образом, исторические координаты проблемы зла меняются не от перехода от
средневековой к современной парадигме, а с исчезновения с исторической сцены
альтернативного предложения (воплощенного в социальной действительности)
фундаментальных предпосылок атомной и коллективной жизни. Более конкретно, это
изменение произошло, когда греко-римская окумуна - культура экклезиального (по
большей части нерелигиозного) христианства - была исторически устранена. В то время,
после падения Нового Рима / Константинополя в 1453 году, обездоленный и обиженный
(главным образом со времен раскола) противник греко-римского мира - Запад франков,
тевтонов и Англо Сакссон - стал абсолютным мастером исторического поля,
единственным модератором культурного развития Европы, бесспорным представителем
христианского Евангелия.
С греко-римским миром (мир Рома, романы, как его называли турки) теперь под суровым
игом турецкого правления и без возможности засвидетельствовать, сопротивляться или
вмешиваться, Запад мог бы сделать то, что ему нравилось безнаказанно, можно было бы
использовать и использовать по своему усмотрению. Он стремился учесть два
центральных столпа, как он полагал, европейской культуры: традиции древней Греции и
подлинное христианство. Оно произвело впечатление и положило уверенность в том, что
древнегреческое наследие было утрачено на Востоке преждевременно (с закрытием
Юстиниана философских школ в Афинах в 529 г. н.э. в качестве символической даты
окончания) и творчески возродилось в Запад по схоластике, гуманизму и неоклассицизму.
Соответственно, грубая «вероисповедание» церковного факта в результате расколотого
отделения пост-римского христианства на Западе от единого тела католической церкви
была провозглашена единственной подлинной и подлинной Христианское присутствие на
земле.1

Поле было ясным. На протяжении веков не было поднято ни одного вопроса, не было
высказано оговорки или любопытства относительно того, искалечили ли искажения
древнегреческого нашествия средневекового Запада и исказили условия, которые
требовались, если бы были реализованы древнегреческие достижения. Возможно,
Аристотель схоластики, например, привел к культуре, в которой условия Аристотеля
были повернуты на голову. Или, возможно, неоклассический здания полностью пошли
против целей древнегреческой теории аэстронизма. Не было никого даже протестовать
против наглых исторических измышлений Запада, таких как преднамеренное изменение
названия Римской империи Нового Рима в Византию 2 и имя эллинов с их непрерывным
историческим самосознанием и языком , грекам. Эти исторические факты не только дают
объяснение, почему обсуждение зла сегодня, в контексте нашей культурной парадигмы,
находится в заключении в рамках индивидуалистического, интеллектуалистического и
юридического взглядов - чрезвычайно сложно поставить вопрос и организовать
обсуждение в соответствии с церковными критериями, но более того, эмпирические
факты сами по себе также указывают на реальность исторической консолидации зла. Они
могут рассматриваться как результат коллективной координации личных интересов, суеты
и хитрости людей. Они представляют собой устоявшееся увлечение невратностью,
определяющее жизнь, возможно, всего человечества. Поколения людей, что означает
сотни миллионов личных бытий, рождаются и становятся болотом, ведущим свою жизнь
и отходящей от жизни под тенью искаженной, отталкивающей версии Евангелия Церкви,
или они подвержены влиянию опытом мучительного легализма, озадачивающим
интеллектуализмом и брошенной индивидуалистической версией ценностей «Криштиан».
Эти поколения людей научились видеть только идеалистическое здание «бесчеловечной
теократии» - то, что «Византия» - в удивительных достижениях культуры, в которой
историческая история общественной динамики исторически сложилась. Таковы
результаты, что отсутствие свободы (продукт невежества, искажения и коррупции
истины) и исторические опоры зла навязывают обществам. Корыстные цели,
враждебность, вызванные эгоцентрическим фанатизмом, психологическая компенсация
отсутствия безопасности - создают коллективные условия ожесточенной, негибкой
ошибки, которая фиксируется с последующими поколениями в самоочевидные
исторические факты. И фиксированная самоочевидная ошибка лишает людей свободы
бороться за изменение их способа существования, доступ к церковной динамике
«спасения».

У нас есть очень четкое предсказание 3, но не толкование, причины и цели (смысла)

консолидации зла в истории; это так необъяснимо для нас, как убийственное
землетрясение или голод со многими жертвами. Кажется, что не только жизнь, но даже
спасение личных человеческих бытий, не вызывает беспокойства (несмотря на то, что
было последовательно обещано) Божьему провидению. Я говорю «он появляется», чтобы
показать, что подтверждение исторической консолидации ошибки записывается даже в
загадках, которые не были декодированы, в том, что наша естественная пропорция не
может интерпретировать. 1 не хотят быть односторонними или неточными (с
последующей подобной ошибкой) даже в этих очень схематических исторических
ссылках. Поэтому я должен отметить, что подчинение греко-римского мира турецкому ига
с пятнадцатого по девятнадцатый век не было единственной причиной для устранения
церковного свидетельства и присутствия православия из исторических (преимущественно
культурных) горизонт. Вторая существенная причина - всесильная динамика культуры,
которая начала складываться в Западной Европе с так называемого ренессанса, культуры,
которая сильно очаровала и быстро преодолела своего бывшего соперника - греко-
римского мира. Таким образом, когда в девятнадцатом веке Греция вошла вновь на
историческую стадию как небольшое национальное государство Балканского полуострова
(достижение героической национальной борьбы за освобождение), его полное и
отчужденное подчинение великолепной культуре Запада было совершенно очевидно.
Структура и организация небольшого национального государства - его политических и
социальных институтов, его искусства и литературы, каждого практического аспекта
повседневной жизни - были заимствованы у Запада, как пассивная имитация, программная
утилизация вновь приобретенных товаров.4 Эллинизм, появившийся на сцене, не хотел
иметь ничего общего с великим миром греко-римской окимумены и ее культурой, которая
выступала против Запада. При звуке слова Византия маленькое греческое государство
вздрогнуло от волнения. Его эллинистические люди хотели казаться прямыми потомками
Перикла, Платона и Аристотеля. Они хотели нарисовать свою идентичность из
классической Греции, которой восхищался Запад - идентичность с историческим
разрывом, построенная на основе произвольного скачка в течение двадцати пяти веков.
То, что функционировало по определению (и все еще функционирует сегодня), было
появлением эллинизма как активного выхода из культуры, которая когда-то представляла
собой альтернативное предложение индивидуализму, интеллектуализму и законности.
Славянские церкви также активно выходили из той же культуры, которую они разделяли,
в той степени, в которой они участвовали в православной католике греко-римского мира.
Можно сказать, что сопротивление «религии» факта Церковь исторически завершилась
Падением Константинополя. С этого времени всеобщее увлечение жизнью христиан в
способе творения, в необходимости индивидуализма, кажется, стало необратимым
процессом: необъяснимым ограничением свободы человека, исторической консолидацией
зла.

 
Глава 12
Наблюдения Жоржа Флоровского
о Причинности зла
Жорж Флоровский, профессор православного священника и университета, был описан как
дойен православных теологов двадцатого века; его работа представляет собой жизненно
важный вклад во всю область богословской мысли1. В Творении и Искуплении, третьем
объеме его сборников на английском языке, есть краткий очерк о зле.
В этом эссе перечислены трудности, порождаемые любой попыткой Криштианской мысли
объяснить зло. Наблюдения Флоровского можно суммировать следующим образом:
1. Все, что существует, создано Богом. Цель, для которой существует то, что существует,
и законы, которые управляют сосуществованием существующих вещей, определяются
мудростью и любовью Бога. Зло, однако, существует, не созданное Богом. Зло -
необъяснимое дополнение (одно без разумной причины), которое проникло в факт
существования и существующих вещей против воли Бога.
2. Воля Бога определила причины (причины и цели), для которых существует все
существующее. Зло существует по причинам (причинам / целям), которые противоречат
(противоречат) причинам существующих вещей, которые противоречат рациональности,
которая способствует созданию Бога в целом и показывает, что это очень хорошо.
Причины и причины зла не охватываются причинностью, которая формирует
божественное творение, в рамках целей
преемственность причин и следствий. Зло представляет собой другую причинность,
которая борется с причинностью творения.
2. Каждая активная сила в действии, каждая потенциальная возможность для действия,
исходит от Бога или имеет свое дело в Боге. Бог является причинным принципом каждой
существующей вещи и каждого экзистенциального потенциала. Но зло есть
существующая сила и потенциальность, которая не имеет своего дела в Боге, который
является автономным, враждебным действиям Бога, разрушающим его творение.
3. Мы утверждаем существование, силу, возможности зла; мы выясняем его причины
(причины / цели). Мы не знаем его происхождения, происхождения его логики,
причинности, которая ее управляет.
4. Мир, который мы знаем, является чем-то иным, чем тот, который подтверждает нам
свидетель Кристяня, был задуман и востребован его Создателем. Вредные новинки
поскользнулись, даны ложные, но существующие. Зло не просто представляет собой
этиологический парадокс в мире; он добавляет что-то к творению Бога, настоящему
разрушительному дополнению - он продуктивен в своей деструктивности.
5. Если мы примем христианского свидетеля, то бедствие, которое зло приносит на
разумные существования, является непоправимым, невыносимым скандалом.
Христианский свидетель явно исключает утешительную надежду, что, наконец, все люди
будут спасены; он прямо ссылается на вечное наказание. Наказание - это циничное
доказательство неограниченной разрушительной силы зла.
6. Неестественная дихотомия, которая вошла в мир Бога, подтверждается христианским
посланием как вечное. Единство творчества подорвано окончательно и навсегда. Победы
зла в том, что касается человечества, никогда не будут нейтрализованы всемогущим
состраданием Бога.
Против драматических затруднений, которые он утверждал, о. Флоровский называет ответ
Бога на разрушительную силу зла исторической датой воплощения Бога, креста Христа:
Бог на самом деле единодушно отреагировал на злобность через своего Возлюбленного
Сына, который пришел на землю, чтобы нести здесь грехи мира и грехи всего
человечества ....
fei "grffervand он ассерв tws« *
, был триумфом, решительным победителем тнурафи Божественной Любви, который
называет, скорее
любое принуждение. Из этого rt7 t C'pts без
к нам на Т ^ З1: ** V7 <* «*»
tag Love of God / famework of Co-Suffer-
Этим кратким утверждением Pr n
это конкретное сочинение о зле) enT ™ *? drcumvents <a 'наименее в aelf имеет se, ou, L
строк выше Г' '' 'РаГа <ІОХ ", он приветствует приемлемое объяснение того, что /" TT * s
SMrch для «-« непоправимого ущерба «сила Л» * ell, * ht на «его скандальная причина зла
есть« о, іпгеттГГ »и« Присутствие и экзистенциальные данности »), затем rte rrfe ^ ceT'0 ^
'(Wel of' oty springing from the cross andT" С'ОГу ° ver evi теры лишены "toiogica" CQ
«Принятие Христа - также
Однако с умышленным отказом, однако, Существование креатива pamcipating i «мода»
экзистенциальных возможностей
Созданные существа, которые предлагаются
T Производится на t-h
разделяемая лингвистическая аетатигаГ ^ е '' '* 7 «Vi ° одерживает« руки наших
- «« иметь дело с ex 1ge »Г e ° Є Є Є a a
uU "r" 'y отказ от "ага .P" tentialiti "созданного и" ontologize "л * P tlcipate в режиме
P ete (и врожденная?) Замкнутость. , f lf c ° ncerned self-
Я предлагаю ", что wb • u
a fe ci TamiCS-Tha Phrase trL? Σ ^ Vi °, слагаемые. , рациональных существ. Это
«существование существ в качестве положения этого fr <a0 • 8» Jt a, S0 относится к Q • gs
as
не образованный из того, что 0f ° и CЄ (differenTm ^ e * 1Stential PresuP 'a' ** Created)
«онтолог»! ГПСЄ ° f, он
Мы нарушаем семантическую функцию языка, когда говорим о зле, как если бы это было
сущностью, как если бы это было «необъяснимое дополнение» к существующим вещам
«вопреки воле Божьей» из Дела всех вещей.
2. Логотипы или причины созданной реальности (ее причины и цели) определены в
церковной перспективе по воле Бога: обоснованы в существующих вещах, воля Бога
состоит в том, что созданное должно делиться экзистенциальной полнотой
несотворенных.4 Эта полнота не может быть понята людьми, кроме как синонимом
свободы; необходимая экзистенциальная полнота, обязательная экстенсивная полнота, не
имеет разборчивости.
Мы понимаем полноту несотворенной свободы от любого экзистенциального
ограничения, от любой необходимости и предопределения.

И мы понимаем очень хороший характер Божьего творения как рациональное (состоящее

из мудрости и красоты) проявление моды (в свободе и любви) несотворенного,
обоснованного в сотворенных вещах, а также как экзистенциальный потенциал
(изображение), субстантированный в разумных существах, которые позволяют им
воспроизвести все творение в харизматическом сходстве с полнотой Бога-Создателя. Мы
понимаем необоснованность созданного как подчинение существования
предопределенным и необходимым ограничениям времени, пространства, распада и
смерти, а также условиям самодостаточности и личных интересов, которые связаны с
этими ограничениями. Ограничения испытываются как экзистенциальная реальность
небытия, как лишения, недостаток, боль и страх. По сравнению с отсутствием всех этих
негативных переживаний, отсутствием, которое мы воспринимаем как хорошее, из них
неизбежно возникает опыт зла. Но это не связано с экзистенциальным несовершенством
созданного по сравнению с совершенством несотворенных: зло есть реальность
отсутствия полноты, а не ипостасное присутствие того, что отрицательно существует5.
Отсутствие полноты остается само по себе очень хорошим, потому что оно
функционирует одновременно как рациональное приглашение, которое сочетает в себе
мудрость и красоту, с отношением рациональных существ с несотворенным Логосом
своего Создателя. Приглашение к отношению означает приглашение выйти за рамки
условий создания и ЭНИГМА ЗЛА в причинах, i * (причина и цель), что anv C Wlth thlS
causa, ity Логика Kn.ia.selfISZntnTZ '; ™ m' 'he ft "d0m ° f' £ способ существования: либо
fijlin ^ экспериментальный (активный) выбор потенциальности обоснован в гайо ^ Г n °
thin8ness 'Без этого начала было бы исключено lreatUres' crea «от «В режиме Ae ex IZZZT
* 1« Pa »idPa ' В этом persDectivp m, si • «ness» или его Создателе. * ed, логика,
противоположная тому, что «tTr'a» «gic» врожденный »в кре- является exiZtia. Ch * c wh
"h ^" 1 * '"ng, участвует в очень хорошем Чите! hr реалистичность свободы не против
логоса - причина r "° crea« on-Ew / militates PUI ^ osa "fitsexistential fullness - * it ?? '?
против «наполнения». s '', s a СІ, очка самонигилизма,
Режим сгмь * л •
выбор этого режима рациональным. *? '7' S: скорее «зло» - это
mo eoflullness, так как его лишение Th <? «lss ° asthedenial лингвистически (т. е.« scheL.iX
™ em <KleoffillInass, выраженный dom, как экзистенциальный, e | f-tra j '' nven «° nally),
это любовь, поскольку свобода от созданного - это другой мод 'Sf ° ffe «ng Режим
,. n: «t, s атомное самозакрывание» fdl5erent из моды, экзистенциально зависящего от
интереса neZl'f. И это переопределение и само-pe ^? "« «> для самосохранения,
і ™ il имеет конец: рождение и d? Tt mdividuahty имеет begu ™ «hemgs-evif означает
переживание» существ bF ° 'ei ™'
«Желание» - желание, ха-атомный режим из-за d, свобода любви »6? 11 ° достигают
подобия
іпИе! Ш Р0'ЄМІа1і «ї fcbhe Me Rati ° n созревает
forlt | r 0T <aS Man '' ho rat o '"re" rn0t ^ account
th Tn ™ 6 im ° из несотворенного? "! 'он создал,
• воплощение Бога. Созданный Бог>. в основном из-за
Каждая реальная мощность evpn
Режим ^? ° f ^^ ZZnmty '*** * »» Треска. оды существования несотворенной или
"пальпации" в
° r 'o сохраняются в противоположном направлении,

 
способ индивидуальной автономии, является активной силой, предоставленной Богом. Но
причина власти выбора, причины свободы, не может также определять выбор (выбранный
режим) с уничтожением власти, которую он сам создал. Бог дает силу выбора (то, что
находится в образе), но причина факта выбора (активация / достижение изображения или
отказ от изображения) - это тот, кто действует, а не дающий власть действовать.
Если бы сила выбора способа существования не была обоснована в рациональной природе
человечества, то создавалась реальность (экзистенциальный режим, который подчиняется
необходимости самообеспечения и корысти, необходимости времени, пространства,
распад, боль и смерть), несомненно, было необъяснимым (иррациональным), данным
злом. И Бог был бы его причиной как кульминацией иррациональности.
5. Мы различаем силу (свободу / ответственность) выбора способа существования из
заданных (ранее существовавших) режимов. Режим (и динамика режима)
экзистенциальной автономии созданного не является продуктом человеческого выбора.
Это оригинальный заданный режим созданного, который отличается от режима
несотворенного. Это творение Бога, продукт его воли.
В этом режиме есть две возможные перспективы (теории, интерпретации). Мы видим, что
это связано с созданием, т. Е. От разницы от несотворенной - разницы, которая должна
быть превзойдена, функционировать как плацдарм для реализации (возможно, только
воле, но тем не менее эффективной) экзистенциальная свобода, трамплин для входа /
участия в режиме неработающего. Но мы также можем видеть исходный данный способ
созданного как оторванный от способности (присущей харизме) рациональных существ
для свободы, для возможности выйти за пределы этого режима; мы можем рассматривать
его как совершенную, окончательную, фиксированную экзистенциальную реальность
автономии, эгоизма и самозакрытия: реальность зла.
5. В соответствии с опытом Церкви (исторический опыт воплощения Сына) утверждение
о том, что мир такой, как мы его знаем, и подтверждаем его - не так, как хотелось бы, в
идеализированном и неисторическом моды, как воображаемое «прелапсарское, иеанское»
совершенство. \
Мы знаем мир как творение Божьей любви, наделенный способностью делиться в форме
божественной экзистенциальной полноты. Но мы не можем концептуально подойти к
способу божественной экзистенциальной полноты, кроме как за рудиментарными
указаниями, которые мы применяем по понятиям любви и свободы. Отсутствие
логической согласованности было бы очевидным, если бы мы поняли экзистенциальную
полноту несотворенных в терминах того, что удовлетворяет созданное: как абсолютное
благополучие и восторг. Мы подходим к непостижимому способу существования Бога
концептуально: как свобода от любых ограничений и необходимости самостоятельного
вложения / личных интересов, как активная свобода самопревосхождения и
самопожертвования, то есть как любовь.
Если бы мирный способ существования был и в отношении экзистенциальной полноты и
свободы любви, мир был бы другой ипостасной реализацией божественного Бытия;
существо не было бы чем-то иным или отличным от своего Создателя. Мир теперь
«отличается от Бога не по месту, а по натуре» (режим). Это то, что отличается от Бога и
отличается от него, и разница в способе созидания (самозахвата и личных интересов)
представляет собой предпосылку для реализации свободы: волевое / динамическое
самопревосхождение различие, любящее самопревосхождение атомарности. Теперь, в так
называемом «падшем» мире, созданный способен (благодаря образу и благодаря
воплощению Сына, который был волен до сотворения мира), чтобы разделить в режиме
существования созданный без разницы между ликвидацией идентичности двух
экзистенциальных реалий.
В гипотетическом «нераскрытом» мире, какие выгоды от экзистенциальной разницы
должны были быть преодолены за счет созданных рациональных существований для их
перехода от образа к подобию к тому, чтобы быть реализованным? «Падение»
аллегоризирует разницу между созданным и несотворенным. Это не причина разницы.
7. -8. Если зло породило «непоправимую катастрофу» на созданных рациональных
существованиях (т. Е. На Человеке, который является сознанием материального
творчества, его личной силой общения с его Создателем), то создание Бога обязательно
было бы неудачей. В huìman логике (нашей силе понимания реальности), концепции Бога
и неудача несовместимы: если Бог терпит неудачу в своих творческих планах и
реализациях, он не может быть определен как достаточный Причинный Принцип факта
существования, то есть как Бог (он не соответствует значениям, обозначаемым словом).
Следовательно, о. Утверждения Флоровского о «необратимой катастрофе, которую зло
приносит разумным существованиям», о «вечном наказании, которое является циничным
доказательством безграничной (неразрешенной) разрушительной силы зла», и о
«христианском свидетеле, который явно исключает утешительная надежда на то, что все
люди, наконец, будут спасены », - это утверждения, которые логически противоречивы и
поэтому герменевтически неадекватны. То же самое можно сказать и о том, что
«завоевания зла в том, что касается человечества, никогда не будут нейтрализованы
всемогущим [?] Состраданием Бога».
Эти утверждения, однако, и их заключительный вывод, взяты из языка Евангелий,
которые являются протоколом провозглашения ранней Церкви, свидетельством
свидетельства очевидцев проявлению Бога. Христианский дискурс на протяжении веков
до сих пор опирался на этот язык. Что можно предложить в качестве слова надежды перед
лицом таких достоверных фактов?

Глава 13
Толкование христианского Евангелия
в связи с участием в
Факт Церкви
Выражения, используемые в Евангелиях, кажется, принимают силу зла как
неконтролируемую Богом, непоправимо губительную и разрушительную для “смысла "
(причины и цели) творения. В частности, евангельские ссылки на” вечное наказание“,”
неугасимый огонь "и безотзывный” плач и скрежет зубов" обязательно определяют или
ограничивают благость Бога, опровергая абсолютный приоритет (и всемогущество) его
любви.
Об этих выражениях, однако, мы могли бы задать следующий вопрос: по какой “логике”,
по каким критериям, по ссылке на какие лингвистические /исторические рамки мы их
понимаем? Рассматриваем ли мы их как самодостаточный источник метафизической
информации и подходим к ним методами историко-критической интерпретации текстовых
источников? Или мы принимаем Евангелия как выражение церковного опыта и как
свидетельство о нем, после чего понимание Евангелий, несомненно, связано с участием в
этом самом опыте?
Во втором случае “логика " участия в опыте церковного тела может быть обозначена
применительно к Евангелиям герменевтическими критериями, способными отличить
условно-утилитарный характер языковых означающих от буквально-онтологических,
символико-параболических выражений от дефинитивно-категориальных. Возможные
примеры таких герменевтических критериев могут включать следующее:
Первый приоритет веры/вера в Бога—веры, который свидетельствовал, что основным
требованием для участия в деле Церкви. То, как Евангелие выражается, прежде всего,
является приглашением к вере: призывом к человечеству верить в Бога, доверять ему,
предаться его любви. И никакое проявление зла не оказывается способным помешать или
сорвать веру, которая есть скачок самопожертвования Божественной любви: ни
преступления разбойника на кресте, ни отступничество блудного сына, ни проступок
сборщика налогов, ни стремление к удовольствию проститутки-ничто. Зло, как поступок,
побуждение, склонность, привычка или инстинктивная потребность, а также как вина,
беззаконие или грех, сводится на нет скачком веры. Это совершенно ясно в Евангелии
выражено, центральный столп евангельской церкви.
Свидетельство Евангелия утверждает, что” знание “(продвижение к” значению "
существующего и реального) приближается через опыт отношения: веру в действие,
самоотречение к маниакальной любви Бога к каждому человеку. Бог Церкви есть "жених",
"маниакальный любовник" его разумного творения, и его (эротическая) любовь не
разрушается никаким измерением, любой степенью зла, так же как не разрушается и
эротический ответ человечества, его вера/самоотверженность любви Божьей. Частичное
знание (знание, существующее до полного достижения отношения) будет отменено,
говорит Павел. То же самое относится и к харизмам, которые это выражают: говорение на
языках и пророчество имеют относительный, временный характер. Но вера этого не
делает.Один
Второй герменевтический критерий: он не зависит только от когнитивной способности
человека различать (даже частично) любовь к Богу как “смысл” (причину и цель)
творения. Это распознавание-эмпирическое знание; это вытекает из эпистемической
динамики отношений с Богом, и опыт Церкви подтверждает, что именно Бог берет на себя
инициативу как в отношении отношений, так и в отношении их эпистемических
последствий: мы знаем, потому что мы были известны, говорит апостол Павел.2 и такое
изменение ролей (познающего субъекта и известного как "объект“) выявляет изменение
предпосылок, которое необходимо для функционирования знания о том, что находится” за
пределами природы" (метафизического).
По тем же причинам нам представляется по меньшей мере неудовлетворительным
(эпистемически неэффективным) проецировать на “смысл” творения (на его конечный
“конец”) интенциональности, принадлежащие этому миру, а именно на отправление
правосудия и распределение наказаний и вознаграждений. Такие социальные
предпосылки (заимствованные из нашего коллективного сосуществования) поддерживали
попытки понять функционирование материального мира иконологически на основе
принципа справедливости.3 однако, когда мы рассматриваем то, что находится за
пределами природы, такие прогнозы вместо этого вызывают путаницу. Самая
реалистичная ссылка-реалистическая, то есть в смысле наиболее тесной зависимости от
этого-мирских предположений—снова является эмпирическим свидетельством Павла. Он
говорит о том, что его "настигло третье небо"... в рай "эпистемического опыта, не
передаваемого лингвистически (“который человек не может произнести"), потому что в
человеческом языке нет означающих, которые относятся к таким значениям (2 Кор.12:1-
6).
Мы, люди, неспособны представить себе безразмерное и вневременное существование
(существование вне координат пространства и времени), и, возможно, поэтому для нас
создается дополнительная эпистемическая путаница аналогичной корреляции этого -
мирского опыта возмездия с вневременными и безразмерными координатами факта
существования.
Третий герменевтический критерий-осознание относительности и актуальности не только
языка, на котором засвидетельствован церковный опыт, но и терминов познания
познаваемого (горизонта того, что можно понять), сформировавших язык каждой эпохи.
Если бы, например, евангельское свидетельство не отразило геоцентрическое
мировоззрение эпохи апостолов, если бы оно вдруг вторглось в негеоцентрическое
сознание, оно утратило бы свою историческую действительность, свой характер
актуального подтверждения факта, присущего тому времени: исторического явления
Христа. Для нас сегодня геоцентрическое мировоззрение научно ложно. Однако в период
написания Нового Завета это было общепринятое мнение (”авторитетное мнение"). И это
сформировало язык того периода, силу Евангелия, которое должно быть сообщено.
Если бы евангельское свидетельство относилось тогда к негеоцентрическому
мировоззрению, оно было бы отчуждено, преобразовано в историческую
(сверхъестественно/магически данную) часть научного образования, в нечто иное, чем
Евангелие, относящееся к историческим отношениям между человеком и Богом. И
наоборот, сегодня, если бы свидетельство об опыте Церкви было выражено на языке,
который продолжал предполагать геоцентрическое мировоззрение, это свидетельство
было бы явно отчуждено, став историческим произведением воображения или
абстрактным идеологическим заявлением, не связанным с историческим реализмом
христианского Евангелия.
Нечто подобное может произойти также с ontologizing зла, с превращения его в
автономный onticity, экзистенциальная реальность, наделена своей собственной силой.
Возможно, что и это понимание зависит не только от того или иного языка, ограниченного
временем и местом, но и от предположений о возрасте, от когнитивного горизонта той
или иной эпохи. Потому что Священное Писание иудеев (Ветхий Завет христиан) были
тексты, которые питали свидетель Евангелия как метафизический язык и как поклоняться,
и потому, что эти тексты проекта очень сильно образ Бога, который реквотов, кто мстит,
кто вершит правосудие, это было бы невозможно исторически для нового языка,
Евангелие язык Божественной благости и любви, не сосуществовать с формами
самовыражения и мироощущения юридического понимания отношений между Богом и
человечеством.
Это противоречивое сосуществование либо молчаливо игнорировалось и обходилось в
сознании церкви, либо откровенно осуждалось. Возьмем в качестве примера последнего
случай церковного способа такого доноса-текст Исаака Сирина:
Станьте вестником Божьей благости, чтобы его месть4 не проявилась в вас
Это принадлежит грешникам, чтобы получить возмещение, и вместо справедливого
погашения5 он отплачивает им Воскресением, где находится Gehenna6, у которого есть
власть вызвать нас
печаль? И где наказание 7, которое пугает нас во многих отношениях и побеждает радость
его любви? И что
разве Геенна сравнится с радостью его воскресения, когда он воскресит нас из Аида и
сделает эту тленную [природу] нетленной (1 Кор 15: 53) и воскресит того, кто впал в Аид
во славе? ...
Кто способен противостоять его славе? Он воскрешает согрешившего против нема8 и
богохульствовал его.9 он обновляет неразумную пыль, наделяя ее пониманием и разумом.
И в разуме, который был рассеян и лишен чувств, и в чувствах, которые были рассеяны,
он наполняет природу, которая рациональна и достойна смысла
Не называйте Бога справедливым, ибо его справедливость не различима в том, что
относится к вам. И если Давид называет его праведным и праведным (ср. Деян. ПС. 25: 8),
сын его открыл нам, что он добрый и добрый (Луки 6:35). Ибо Он добр к нечестивым и
нечестивым.
И как вы называете Бога справедливым, когда в отрывке о заработной плате тружеников
(Матфея 20:1-16) вы приходите
на слова: “друг! я не обижаю тебя я
выберите, чтобы дать этому последнему, как 1 дать вам или ваш глаз
зло, потому что я хороший?”
Более того, как можно назвать Бога справедливым, когда вы встречаете его в отрывке о
блудном сыне, который рассеял свое богатство в буйной жизни? Все, что сделал сын, - это
покаялся, и отец побежал и пал сыну на шею и дал ему власть над всем его богатством
(Луки 15: 11-32). И никто больше не говорил о нем такого, чтобы у нас могли быть какие-
то сомнения относительно него, кроме Его Самого Сына; именно он свидетельствовал о
таких вещах о нем.
Где справедливость Божья? ... Давайте любить его не за то, что он намерен нам дать, а за
то, что мы получили от него и только благодаря этому миру
что он сделал для нас, где его воздаяние нам
из-за наших поступков?Десять
Это один из примеров церковного способа допроса или осуждения юридических
ассоциаций / влияний, которые может вызвать (обязательно ограниченный по времени)
язык евангельских и апостольских текстов. Пример и индикация то даже в
"самые священные" тексты (наиболее почитаемые из-за их исторической близости как
свидетелей события Богоявления) не превращаются в идолов внутри Церкви: они не
делаются независимыми от предпосылки эмпирического участия в самом деле Церкви.
Доступ к тому, что означают “священные” тексты, может быть только продуктом
вживления в церковное тело и его аскетической борьбы-индивидуального понимания
означающих недостаточно.
Другим примером свободы, которая характеризует церковь в отношении языка /
выражения ее евангельского свидетельства, является молчаливое обход или
игнорирование некоторых рекомендаций или заповедей апостола Павла, которые явно
носят ограниченный по времени, косвенный характер. Деонтологическая инструкция
"епископ должен быть мужем одной жены" (1 Тим 3:2) не считается обязательной для
Церкви. То же самое относится и к таким заповедям, как "я не позволяю женщине учить"
(1 Тим 2: 12); "стыдно женщине говорить в церкви" (1 Кор 14: 35); "ваши женщины
должны молчать в церквях; ибо им не дозволено говорить, но они должны быть
подчиненными” (1 Кор 14:34); “для мужчины носить длинные волосы унижает его, но
если у женщины длинные волосы, то это ее гордость” (1 Кор 11:14-15); и так далее.
С той же свободой, церковь отказалась от боготворите письма тех формулировки апостола
Павла, которые сами по себе, в отрыве от эмпирической герменевтический участия в деле
Церкви, кажется, будет означать произвольную, авторитарный смысл Божьих отношений
с людьми—чувство абсолютной предопределенности человечества Богом, как будто Бог
предопределяет людей до их рождения, и, прежде чем они сделали добра или зла (“хотя
они не были еще спецификацию и не сделал ничего ни хорошего, ни плохого” [Рим.
9:11]), могут ли они быть выбран в качестве “сосуды милосердия, который он заранее
приготовил для славы” или как “сосуды гнева, изготовленные для гибели” (Рим 9:22-23).
В данном случае Павел использует фразы из Ветхого Завета; то есть, он выражает себя на
языке религиозной традиции евреев,11, поскольку он желает продемонстрировать
ошибочное представление о “завете”, что его соплеменники были выставлены. Он
пытается объяснить, теми же словами, что и Святой
Священные писания, что это не закон, который составляет Божье завещание с народом
Израиля, но избрание / обещание со стороны Бога и Вера со стороны народа, то есть
отношения между Богом и Израилем. Это отношения, которые не связаны какой-либо
правовой предопределенностью (закона) и поэтому могут быть реализованы язычниками,
потому что Израиль отверг Завет.Двенадцать
Павел желает продемонстрировать свободу Божьей любви (милости) от любых
ограничений закона. Он хочет освободить христиан от юридического толкования Божьего
праведного суда, которое было самоочевидно для евреев. Но он также видит
рациональное затруднительное положение, которое создается (для человеческой логики)
не только юридической интерпретацией, но и ее неприятием: “что же тогда говорить?
Есть ли несправедливость со стороны Бога?"(Rom 9: 14). Если Бог не соответствует
никакому стандарту праведного суда, если "он милостив ко всем, кого пожелает, и
ожесточает сердце кого пожелает" (Рим 9: 18), то “почему он все еще находит вину? Ибо
кто может противиться его воле?"(Rom 9: 19). Поэтому Павел стремится безоговорочно
отвергнуть как вывод о том, что Бог связан с человеческой идеей законного праведного
суда, так и вывод о том, что Бог произволен и несправедлив в своих суждениях.
Он прибегает к непостижимой разнице и дистанции, отделяющей человеческую логику и
справедливость от” логики “и” справедливости "Бога “" но кто ты, человек, чтобы
отвечать Богу? То, что отлито в форму, скажет своему создателю ‘ " Почему ты сделал
меня таким? Есть горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для
красоты и еще за черную использовать?” (Рим 9:20-21). Павел хочет прояснить не
онтологический вопрос о бытии Бога и справедливости его деяний, а абсолютный
экзистенциальный приоритет для человечества призыва к отношениям, которые Бог
направляет к нему (“избрание”, “обещание” на языке Ветхого Завета) и веры как
активного ответа человечества.
И Августин, как первый, и вся Западная (посткаролингская) христианская традиция после
него - особенно (после Реформации) протестантская—сделали идолом буквы выражения
первых записей церковного опыта. (Этого требовала естественная, инстинктивная
религиозность, которая должна была объективизировать” истину “и” источник “истины,
чтобы иметь возможность защитить эго обладанием” непогрешимой " уверенностью.
Таким образом, вышеприведенные высказывания апостола Павла (из девятой главы его
послания к Римлянам) стали воплощаться как “учение” об абсолютном предназначении
человечества—предопределении его, по иррациональной и произвольной воле Божией,
быть спасенным или погибнуть.Тринадцать
В данном случае также было показано, насколько решительно церковь с самого начала
своего исторического пути полагалась на апофатическое чувство языка: отказ
отождествлять знание с его лингвистическим выражением или исчерпывать его—отказ
воспринимать в качестве знания то, что означает только понимание означающих. Церковь
настаивала на последовательном эмпиризме, на эпистемическом приоритете опыта и, в
частности, на знании, которое приобретается отношением, общением / участием в
грядущей реальности, в эпистемической динамике опыта отношений, который разделяется
и проверяется в коммунитарной манере.
Apophaticism уверяет Церкви манифест свободы в связи с необходимостью относительной
и обусловленной природе любой лингвистической семантики. Языковые выражения сами
по себе не “освящены”; они не вытесняют знание как эмпирическое постижение истины
церковного Евангелия, постижение, которое может быть обеспечено только участием в
факте Церкви. Доступ к записи (евангельской, литургической или святоотеческой)
свидетельства тех, кто в ней участвовал, недостаточен.
Когда тексты превращаются в идолов, в священные табу и “источники” непогрешимой
сверхъестественной информации—когда для обретения абсолютной достоверности их
описывают как “вдохновленные Богом”, то есть, как чудесным образом диктуют их
авторам слово в слово, даже в том, что касается пунктуации—тогда факт церкви явно
растворяется. На его месте восторжествовала естественная религия, перевернувшая
термины христианского Евангелия.
Отметив настойчивость Церкви на апофатической направленности ее языкового
свидетельства, мы можем теперь исследовать реальность и” смысл " отсылок церковного
опыта к личным ипостасям зла: дьяволу, демонам, Сатане и злым духам.
Глава 14
Ангелы и демоны в иудео-христианской традиции
Как историческая традиция еврейского народа, так и церковный опыт свидетельствуют и
подтверждают существование рациональных ипостасей-нематериальных (неразумных),
безразмерных и вневременных. Они являются рациональными ипостасями, что означает,
что у них есть все характеристики, которые мы приписываем личностным существам:
интеллект, самосознание, экспрессия, способность к общению/отношениям.
Эмпирическим свидетельством имена этих личных ипостасей на основе той работы,
которую оно подтверждает их делать: он называет их либо Ангелы (angeloi: существа,
которые “объявляют” [angeloun] или “отчет” [anangeloun]-, которые передают сообщения,
информации, заповеди и волю Бога) или бесы (diaboloi: существа, которые “перессорить”
[Диа-balloun], отделиться, противопоставить, провоцируют конфликты и ссоры, порочить,
клеветать, искажать смысл и слова). Бесов также называют демонами (от daiomai,
дайными, что означает “делить пищу для гостей”, следовательно, разбивать на куски,
расчленять, разбирать).Один
Онтологическая детерминация, приписываемая этим ипостасям еврейским и
христианским опытом, обозначается словом духи. Греческое слово для духа, pneuma, в
своей самой предыдущей пользе сосланной к ветру, к дуть (pnoe) воздуха. Но уже во
времена Гомера слово определяло более конкретно дыхание (вдыхание и вытеснение
воздуха) человеческого тела как предпосылку жизни и функционирования тела. (Слово
для души, Психеи, имело точно такое же значение. Это происходит от глагола psycho, что
означает "дышать"), таким образом, пневма/психика, или дух/душа, начинает означать
жизненную предпосылку человеческого существования или существования любого
другого животного, элемент, который оживляет живые существа.
На языке Гомера дух / душа находится более конкретно в тот момент, когда она” отходит
“от тела, и этот” уход", выдох последнего дыхания, оставляет тело без жизни, субъект в
состоянии растворения и исчезновения. Без духа/ души живое существо перестает быть
тем, чем оно является, теряет свою экзистенциальную идентичность—не только свойство
быть одушевленным, но и все, что влечет за собой. Человек, например, теряет вместе со
своим духом/душой свою морфологическую инаковость (телесную красоту), свой разум;
его способность думать, судить, быть счастливым, любить, влюбляться, творить. Он
теряет все, что принадлежит человеку; он теряет свое “я"."Человек-это его я (он
наслаждается экзистенциальной идентичностью как абсолютной активной инаковостью),
пока в нем существует Дух/душа. Именно поэтому слова пневма и психика очень рано
начинают означать то, что сегодня мы пытаемся определить по человеку, эго, я,
субъективной идентичности.
С этим последним значением слово пневма, подобно слову психика, раскрывает
экзистенциальную реальность непосредственного эмпирического подтверждения, без
того, что подтверждено, будучи также размерным в локализованном смысле. Реальность
пневмы подтверждается (проверяется) лишь косвенно: через эмпирически доступные
энергии субъекта, которые всегда реализуются как отношения, раскрывающие личную
инаковость.Два
Для нас, чтобы понять роль, которую такие слова, как духи, ангелы и демоны, играть в
язык, означающий опытом (а не абстрактные понятия) и как они функционируют, мы
должны быть в курсе всего “отношение” к существующей и реальной, что этот язык
отражает онтологические теории, которые передаются косвенно смысловой заряд слова—
коллективно сформированного мировоззрения (НОО-tropia, или “образ мышления”), что
выражается. Язык никоим образом не связан с человеческой культурой, которая
породил его (образ жизни, приоритетность потребностей и значение, придаваемое таким
приоритетам) - то, что сегодня мы называем доминирующей культурной
“парадигмой”.учитывая возраст.
В современной культуре, например—более или менее глобализованной “парадигме”
западноевропейской современности—эмпирическое подтверждение существующего и
реального самоочевидно предполагает соответствующую размерную онтичность.
Ментальный взгляд, который был сформирован индивидуалистическим натурализмом в
современности, понимает знание как идентификацию (чувствами, умом или эмоциями)
онтических людей; она предполагает их подтверждение не как активную связь с активно
проявляющимся присутствием напротив них, а как доминирование знающего эго над
известным объектом. Очевидная претензия на власть объективирует/ ontologizes
существующие напротив нас, и подчиняет его правилам доказуемости. В конце концов,
все эмпирически правильные знания должны быть способны восприниматься органами
чувств.
Еще там были цивилизации, в которых эмпирическое подтверждение принес о реальном
отношении (т. е. в общей мода, со всей своей когнитивные способности) между
познающим субъектом и известен как второй срок закона О связи. И в отличие от
эгоистического подтверждения, желающего иметь очевидную власть над тем, что было
подтверждено, эпистемическая связь состоит только в уважении к инаковости другого
термина. Затем язык означает то, что известно (относится к нему), без лингвистического /
семантического знаменателя, заменяющего опыт отношения с реальностью означаемой
вещи. Означающего не автономию, как самодостаточной познавательной подтверждение.
Она не превращается в идола для эгоистического удовлетворения; знание реальности
означаемого рискуется в неопределенности отношения, не исчерпываясь в понимании
означающего.
Результатом является свобода, которую мы отмечаем в тех цивилизациях, которые
используют ранее существовавший язык (т. е. заимствованные означающие), чтобы
передать свой собственный опыт отношений такими означающими, опыт, вероятно,-или,
скорее, очень четко—отличается от чуждого и разнообразного опыта, который эти
конкретные означающие когда—то произвели. Таким образом, когда еврейская Библия,
Ветхий Завет (на чьем языке,
в значительной степени было также выражено свидетельство об опыте Церкви),
заимствующее из ближневосточных мифологических традиций такие слова, как ангелы,
ангельские воинства, херувимы и Серафимы, или такие, как демоны, дьявол, сатана и
Вельзевул, нам необходимо установить, каков первоначальный смысл этих слов, и какой
новый опыт они означали, когда были заимствованы старым и Новым Израилем.
Пьер-Мари Галопин и Пьер грело, например, пишут следующее:
Принимая характерную черту, распространенную в восточных мифологиях, но адаптируя
ее к откровению Единого Бога, ОТ часто представляет Бога как Восточного Властелина (I
K 22,19; is 6, Iff). Члены его суда и его слуги (Ж. Б. 4,18); они также называют святым (дБ
5,1; 15,5; ПС 89,6; Ду 4,10), или сыны Божьи (ПС 29,1;
89,7; Dt 32,8). Среди них херувимы (чье имя месопотамского происхождения)
поддерживают его престола (ПС 80,2; 99,1), нарисовать свою колесницу (Иез 10,1),
служить его крепления (ПС. 18,11), или охранять вход в его владения, чтобы держать
профанов (Н. 3,24); Серафим (“огненный”), хотели петь его славы (ИС 6,3), и это один из
них, который очищает уста пророка Исайи во время его первого видения (на 6,7).
Херувимы находятся в иконографии храма, в котором они приютили ковчег своими
крыльями (I K 6,23-29;
Ex 25,18 f). Целая небесная армия (I K 22,19; Ps 148,2;
Ne 9,6) так восхваляют славу Божию; эта армия находится в его распоряжении, чтобы
управлять миром и выполнять его приказы (ПС 103,20); она устанавливает связь между
небом и землей (ГН 28,12).Три
Народ Израиля делает сопоставимое лингвистическое заимствование, когда говорит о
демонах / дьяволе / Сатане, чтобы выразить опыт связи с реальностью зла, которое
угрожает или мучает людей в их короткой жизни. Жан-Батист Брунон и Пьер грело пишут
следующее:
Древний Восток дал личностей тысяче неясных сил, чье присутствие подозревалось,
чтобы быть позади
зло, которое нападает на человека. Вавилонская религия имела в себе вольную
демонологию; в ней практиковалось множество экзорцизмов для избавления
заколдованных людей, вещей и мест. Эти в основном магические обряды составляли
важную часть медицины, так как каждая болезнь приписывалась действию злого духа.
С самого начала ОТ признавал существование и действие существ этого типа. Он
использует фольклор, который населял руины и пустынные места с нарушенным
присутствием, смешанным с дикими зверями: лохматыми сатирами (13,21; 34,12), Лилит,
демоном ночи (34,14). ... Он посвящает им проклятые места, такие как Вавилон (ИС 13)
или Земля Эдома (ИС 34). Ритуал искупления предписывает передачу демону Азазелю
козла, нагруженного грехами Израиля (ЛВ.16,10). Точно так же злые силы толпятся
вокруг больного и мучают его. Первоначально такое зло, как чума (ПС 91,6; 3,5) или
лихорадка (32,34; 3,5 га) рассматривались как божьи язвы. Он посылает их на виновных,
когда посылает своего злого духа на Саула (1 с 16,14 Ф.23; 18,10; 19,9) и его ангел-
разрушитель на Египте, Иерусалим на ассирийской армии (Исх 12,23; 2 с 24,16; 2 к 19,35).
Но после изгнания было более четкое различие между ангельским и дьявольским миром.
Книга Тобита знает, что злые духи мучают человека (ТБ 6,8) и что ангелы должны
бороться с ними (ТБ 8,3). Но чтобы изобразить худшего демона, того, кто убивает, автор
не постеснялся обратиться к Персидскому фольклору, дав ему имя Асмодей (ТБ 3,8; 6,14).
Понятно, что в ОТ, как убежденном в существовании и действии злых духов, как и в
Ангелах, долгое время имелось лишь довольно расплывчатое представление об их
природе и отношении к Богу
Позднее иудейская мысль организует этот мир более системно. Злые духи считаются
падшими ангелами, служащими Сатане, которые стали его помощниками. Чтобы вызвать
на ум их падение, иногда используются мифические образы войны звезд (cf-14,12), или
исконная битва 
между Ягве и животными, олицетворяющими море. Иногда появляется старая
традиция,согласно которой сыновья Бога влюбляются в смертных женщин (ГН 6, МФЛ;
ср. 2 с 2,4). В другом месте мы находим злых духов в святотатство, бунт против Бога (ср.
ИН 14 лет,БФ; эз 28,2). В любом случае злые духи считаются нечистыми духами, для
которых характерны гордыня и похоть. Они мучают людей и стремятся привести их ко
злу. Для борьбы с ними прибегают к экзорцизму (Tb 6,8; 8,2 f; cf Mt 12,27). Эти
экзорцизмы уже не магические, как прежде в Вавилоне, а отвратительные: есть надежда,
что Бог действительно подавит Сатану и его союзников, если будет воззвать к силе его
имени (ср. Зе 3,2; Иуда 9). Кроме того, известно, что Михаил и его небесная армия
находятся в постоянном конфликте со злыми духами и что первые приходят на помощь
людям (ср. Dn 10,13).Четыре
Первоначально ангелам приписывали без дискрими-нации задачи как хорошие, так и
плохие (ср. Jb 1,12). Бог послал своего доброго ангела, чтобы защитить Израиль (Исх
23,20); но для миссии смерти он послал ангелов зла (ПС 78,49), таких как экс-Терминатор
(Исх 12,23; ср. 2 с 24,16 Ф; 2 к 19,35). Даже Сатана из Книги Иова все еще принимал
участие в божественном суде (йб 1,6-12; 2,1-10). Однако после изгнания ангельские задачи
стали более специализированными, и Ангелы приобрели нравственные качества,
соответствующие их роли: добрые ангелы с одной стороны, Сатана и злые духи с другой;
между ними было постоянное противостояние (Ze 3,lf). Эта концепция духовного мира,
который был разделен, косвенно формировалась под влиянием Месопотамии и Персии:
чтобы лучше противостоять ирано-Вавилонскому синкретизму, еврейская мысль развила
свое раннее учение; не отходя от строгого монотеизма, она иногда использовала
заимствованный символизм и систематизировала свое представление об Ан-гелическом
мире. Таким образом, книга Тобита цитирует семь ангелов, которые стоят перед лицом
Божьим (ТБ 12,15; ср. АП 8,2)—структура, подобная ангелологии Персии. Но роль,
приписываемая ангелам, не изменилась. Они наблюдают за мужчинами (ТБ 3,17; Ps 91,11;
Dn 3,49 f) и присутствуют
их молитвы к Богу (ТБ 12,12); они председательствуют над судьбами народов (дн 10,13-
21). Начиная с Иезекииля, они объясняют пророкам значение своих видений (Ez 40,3 f; Ze
l, 8f); это, наконец, становится литературной чертой, характерной для апокалипсисов (Dn
1,5-19; 9,21 ff). Они получают имена, соответствующие их функциям: Рафаэль, " Бог
исцеляет"
(ТБ 3,17; 12,15); Гавриил “герой Бога” (Д. Н 8,16; 9,21); Михаил “кто как Бог?"(Dn
10,13.21; 12,1). Это также до последнего, лидер всех, что еврейская община
поручено (Dn 10,13.21; 12,1) таким образом, доктрина
ОТ о существовании ангельского мира и его присутствии в мире человеческом постоянно
утверждается. Но способ представления и классификации, которые использовала ОТ
преподавание, обязательно носят символический характер, что делает понимание
деликатным вопросом.Пять
Фраза "деликатный вопрос" 6, возможно, не является наиболее подходящей для точного
определения того, что является “трудным” в учении Ветхого Завета об ангелах и демонах
из-за символического языка, на котором она выражается. Очевидно, что этот
символический язык лишает учение Ветхого Завета реализма онтологического
определения существ, именуемых там "ангелами" и "демонами".”
Косвенно мы делаем вывод, что этот язык относится к существам нематериальной
природы, которые, следовательно, без формы и свободны от ограничений времени,
пространства, распада и смерти. Они явно существа рациональной природы, то есть
обладают интеллектом, рассудком, способностями к самовыражению, способностью к
речи—без органов тела (мозга, нервной системы, голосовых связок и т.д.).), которые
позволяют людям выполнять эти функции. У них есть режим (язык?) общения между
собой, с Богом, с людьми, и, следовательно, также обладают сознанием и индивидуальной
экзистенциальной инаковости. То есть, у них есть все признаки, что иудео-христианская
традиция приписывает личное существование Бога, помимо самостоятельного
существования (uncreatedness и unbegotteness). Wheress Бог trihypostatic, ангелы и демоны
multihypostatic, где-
атед по образу Божьему, но в более полном смысле, чем в случае с людьми.
Чего нам все еще не хватает, так это “смысла” существования ангелов и демонов, их
причины и цели; работа, которую они выполняют (и которая раскрывается во имя их), не
является достаточным оправданием их существования. По аналогии, однако, со смыслом
сотворения человека (как это можно заключить из текстов Ветхого и Нового Заветов), мы
можем также догадываться о причине и цели сотворения ангелов: они были созданы,
чтобы стать причастниками экзистенциальной полноты любви Божией. Личные—и
следовательно,—существа, ангелы с одной стороны предпочли остаться в общении с
Богом, а с другой демоны пребывают в состоянии бунта, разрыв и вражда против Бога.
Возможно, в такой перспективе причина упадка (по некоей” уступке " со стороны Бога)
может быть отнесена на счет демонов в силу экзистенциальной автономии, управляющей
грядущим материальным творением. Это было бы так, что динамика автономии не должна
быть прослежена до воли / действия Бога, который основал мир. Однако в Библии нет
никаких намеков или указаний, которые позволили бы сделать такой вывод.
То, что я изложил выше как онтологические умозаключения, сделанные из ссылок на
ангелов и демонов в Ветхом и Новом Заветах, предполагает (произвольную и вводящую в
заблуждение) интерпретацию символико-иконологического языка как языка
онтологических определений. Однако в библейских текстах нет ни малейшего
обоснования такой интерпретации.
Более того, мы точно знаем, что библейские упоминания о таких существах не являются
оригинальными и первичными, а являются заимствованиями из языческих религиозных
традиций (у древних народов Ближнего Востока и из вавилонских и персидских
традиций). И пробелы, которые появляются в любой попытке представить
онтологическую интерпретацию на основе образности символических нарративов,
огромны: демонология, например (ссылка на бессмертные духовные существа, которые
борются против воли Бога и подрывают его работу), навязывает дуализм, который
разрушает обе стороны монотеистического исторического опыта, что для многих и
многих других причиняет ущерб.
ЗАГАДКА ЗЛА
веков м •
о ,srad и
там № сортирует estabhshed, что P'
побежал Марье^Р!’рад°м Й1еИс^>Ьток,ОПаІ langua8e' что ■*0*« £*?»"■ Так что >tSa " D
'Ьт»" -
d0m^t, CiUde 9). в cheali "^Эрат“ в «*»- Ш>lchokeKhePnnaM«связей,^м(He9.5),thethro„эс,
РВ'tte^7dd^^ vtueovr(СО1 У6>- »
5** *0 шале!! °f Whfch va "f"!5 ffi " і). Это ко - ать и NR. исправлена tearh офа -
Хргеѕѕіопбыл> не
***** со;уа'°е “* 'houX"8frOUtWBut«
7і1 сптоц?hroy ,над ним (мГС"" “"передняя и та-СТ“ и
их в Tho - ^ave мощности r, ' ^P; Jn12 31) u atan и
Это делать"*в. Verslnfi> " человеческие пороки
&- Ceani "" - ^e^. "droUB
77-on, current i 'T' T '6'. аккаунт “"‘“«ession ДХ, °те должны fccp -оимГ‘,У
w aJt? SpWts " • как Си*" в
"? ^itttrf^^ - be. и
облом меня D
мужчинам (МТ 12,25-28 р). . . . На протяжении веков изгнание бесов вместе с чудесами
будет одним из знамений, сопровождающих проповедь Евангелия (МК 16,17). . . . Как и
Иисус, Церковь вовлечена в войну до смерти и крепко держится за непобедимую надежду:
сатана, уже побежденный, теперь имеет только ограниченную силу; Конец времени
увидит его и его помощников определенно побежденными (АП 20, ЛФФ.7-10).Восемь
Можно утверждать, что ангелология и демонология иудео-христианской традиции не
просто судят об адекватности ее (косвенных или подразумеваемых) положений для
интерпретации реальности зла. Они судят гораздо более широко о реализме, то есть о
надежности метафизики, которую передает эта традиция.
Поистине удивительно, что мифические заимствования из первобытных религий,
состоящие из наивного схематического дуализма, разрушающего фундаментальные
предпосылки монотеизма иудео-христианской традиции, никогда в течение стольких
веков не рассматривались с точки зрения их онтологической герменевтической
достоверности. Они всегда считались органично связанными с откровением, о котором
свидетельствуют Ветхий и Новый Заветы, а также с традицией, которую создали
комментарии к этим книгам и их литургическое использование. Мифические
заимствования позволили сосуществовать с поразительными анализами одаренными
комментаторами библейских ответов на онтологический вопрос.
Народ Израиля познает Бога не интеллектуальным восхождением к причинно-
следственному принципу существующего и реального, а через исторический опыт
непосредственных отношений между Авраамом, предком рода, и Богом. Тот, кто говорил
лицом к лицу с Авраамом, был Богом не потому, что некоторые сенсорные доказательства
или некоторые аподиктические рассуждения подтверждали это, а потому, что тот, кто
беседовал с Авраамом, оставался верным (истинным) обещаниям/обязательствам, которые
он дал. Опыт исторических отношений убеждает народ Израиля в том, кто есть истинный
и единственный Бог, исторический опыт выполнения своих обещаний народу, которого он
избрал, чтобы открыть себя человечеству в истории. Ветхий Завет является

первые наброски реляционной онтологии, которая будет завершена в Новом Завете опять
же по своим историческим свидетелем Боговоплощения: его свободу от любого
экзистенциальная предопределенность божественной или человеческой природы-свободу,
которая hypostasized в Triadicity, в отношения любви между Отцом, Сыном и духом. Это
онтология пресуппозиционного и когерентного эмпиризма.
Эти же библейские тексты, однако, упускать возможность для любого онтологического
разъяснения эмпирических утверждений о существовании ангелов и демонов. Они даже
кажутся безразличными к необходимости последовательности в использовании языка,
поскольку они относятся к этим духовным существам по-разному. Они приписывают
разные значения слова в разных контекстах,9 создавая впечатление противоречивое или
неосторожное обращение с языком—такое впечатление, в конце концов, онтологической
неопределенности, логического небытия.
Золотой век Отцов Церкви предлагает нам некоторые признаки попытки свести
библейские ссылки на ангелов и демонов к систематическому порядку. Например,
Афанасий Великий отваживается дать определение: "ангел-это живое существо, разумное,
нематериальное, поющее гимнами и бессмертное.10 и о демонах: “демоны не были
сотворены как фигуры, которые мы называем " демонами’, ибо Бог не сделал ничего
плохого. Они были сделаны хорошими.Но в отношении онтологической интерпретации,
помимо описательных определений, он придерживается сдержанного агностицизма “ " о
том, откуда и как появились ангелы, человеческая природа сказать не может.”12
Церковная литература в целом ограничивается подобными определениями. Среди
наиболее показательных примеров можно привести следующие:
Ангел рациональная природа, умный и обеспеченный доходом со свободной волей,
переменчивый или колеблющийся в своей воле. Ибо все сотворенное изменчиво, и только
несозданное неизменно. Также все рациональное наделено свободной волей
Она не восприимчива к покаянию, потому что бестелесна. ... Он бессмертен не по
природе, а по благодати. Для
все, что имело начало, естественно, заканчивается
Они ограничены, ибо, когда они на небесах, они 
не на земле, они не окружены стенами и
двери, замки и пломбы, ибо они неопределенны. Я говорю, что они предопределены,
потому что не так, как они есть на самом деле, они кажутся достойным, тем, кому Бог
желает, чтобы они явились, но в измененной форме, в соответствии с тем, что зрители
способны видеть. Строго говоря только то, что нетварный по своей природе. Каждая
сотворенная вещь определяется Богом, который ее создал.
Помимо своей сущности, они получают освящение от Святого Духа; они пророчествуют
через божественную благодать; они не нуждаются в браке, ибо они есть
не смертельные с трудом они перешли ко злу, но
они не совсем неподвижны; но теперь они совершенно неподвижны, не по своей природе,
а по благодати.... У них одна обязанность-воспевать хвалу Богу и исполнять Его
волю.Тринадцать
Совершенно очевидно, что Иоанн Дамаскин составил все эти аналитические определения,
сделав логические выводы из библейских ссылок на ангелов и их функций. Потому что на
эти ссылки оказала влияние религиозная ангелология (Вавилонская, персидская и др.) в
определенные периоды они не особенно хорошо вписываются в основные направления
библейской онтологии и не проливают на нее более полного света. Мы можем просто
сказать, что заимствованный язык ангелологии не кажется принципиально
несовместимым с онтологией Библии—и цель выводов, которые были собраны, состоит
именно в том, чтобы доказать их логическую совместимость.
Тем не менее, трудно не заметить, что достоверность собранных выводов по теме
ангелологии объясняется не последовательным свидетельством опыта Церкви, а
подлинностью (святостью) текста. Метафизическая реальность ангелов выводится и
определяется Иоанном Дамаскином на основе изучения текста, исторически
обусловленного лингвистически, а не на основе диахронического опыта Церкви, который
всегда открыт для проверки.
Именно поэтому эти умозаключения опираются на образ Бога, который ничем не
отличается от образа древних религий Востока: им-
возраст монарха на троне или в колеснице окруженной армии рабов, слуг и чиновников.
Эти изображения не передают диахронической символики, они имеют узко злободневный
характер. Таким образом, язык выводов часто кажется неадекватным или герменевтически
скользким; например “ " воспевать хвалу Богу и исполнять Его волю”, как единственное
произведение разумного бытия, наделенное свободной волей, переводит на человеческий
язык содержание или даже цель бытия, исключительно уступающую по сравнению с
имеющимися у нас человеческими переживаниями, такими как творчество создания чего-
то нового, чудо приведения детей в мир, удивление ответной любовью. И опасная
скользкость этого же языка буквально пугает нас в некоторых его представлениях в
изобразительном искусстве: резные и расписные изображения ангелов
западноевропейского барочного века вызывают ассоциации, радикально расходящиеся с
евангельскими предположениями Церкви, не подчиняющиеся “наведению материи".”
Иоанн Дамаскин (которого мы снова будем использовать в качестве примера) говорит о
дьяволе на том же языке библейской ангелологии:
Тот, кто из числа ангельских сил был установлен над земным царством... он не был
порочен от природы, но был добр и создан для добрых целей, и не получил от своего
создателя никакого следа зла в себе. .. .По своему собственному свободному выбору он
изменился от того, что соответствовало природе, к тому, что противоречило природе, и
восстал против Бога, Который создал его, решив восстать против него, и первым отошел
от добра
и стали злыми и вместе с ним неисчислимыми
воинство подчиненных ему ангелов было разорвано, последовало за ним и разделило его
падение.... Поэтому у них нет ни силы, ни силы против кого-либо, кроме того, что Бог в
своем устроении уступил им. . . . Тогда все нечестие и все нечистые страсти были
придуманы ими.
. . . Поэтому было уготовано дьяволу и его бесам, и тем, кто следует за ним, неугасимый
огонь и вечное наказание. И надо знать, что для человека смерть-это падение в случае
ангелы. Ибо после их падения для них нет возможности покаяния, как и после смерти нет
покаяния для людей.Четырнадцать
Мы видели выше критические пробелы, которые эта рационализированная, схематичная и
чрезвычайно упрощенная интерпретация происхождения зла оставляет в предложении
Церкви онтологической интерпретации того, что существует. Позвольте мне еще раз в
краткой форме подчеркнуть те вопросы, которые он поднимает:
• Это согласуется с человеческой логикой и разумом, чтобы описать творение Бога (“все,
что он сделал”), а “очень хорошо”, когда там вышла из этого создания противоположных
экзистенциальных полюса враждебных Богу, бессмертной ипостасном реализации
способа существования во вражде с Богом и деструктивные его работы; и, кроме того,
когда последствия этого противостояния Бог вечен и необратим: страшные скорби
“бесчисленное воинство” личностных существ “решил восстать против Бога”?
• Почему после своего так называемого “падения” человек был лишен возможности
приблизиться к " Древу жизни” ("чтобы зло не стало бессмертным"), тогда как дьявол,
первая ипостасная причина зла, оставался в том же состоянии, в каком он был до своего
восстания, то есть бессмертен?
• Если дьявол сначала был сотворен ("хорошо“,” для хороших целей"), а затем пал, мы
должны принять переход от ДО ПОСЛЕ—то есть время—до материального творения (до
появления материи/энергии). Но как бессмертие ангельской природы демонов и,
следовательно, вечный (“вечный”) характер их существования совместимы с изменением,
которое составляет время, то есть, что уничтожает безвременье бессмертия?
• Если нет покаяния для демонов после их падения, или для людей после смерти (“нет
возможности покаяния для них”), должны ли мы принять, что демоны и люди
претерпевают изменение природы после падения или после смерти? Перестают ли они
носить " рациональный характер и
наделены свободной волей, изменчивы в своей воле или изменчивы”
(ибо всякое творение изменчиво, и всякая разумная вещь наделена свободной волей)?
Другими словами, перестают ли они быть личными существами и превращаются ли в
иррациональные, несвободные существа или в вещи?
• Если зло-это выбор человека, аналогичный выбору демонов, то великий апостол Церкви
Павел оказывается неправ, когда утверждает: “ибо я не делаю того, чего хочу, но делаю
то, что хочу".
то, что я ненавижу зло, я не хочу, это то, что я делаю.... Я вижу
в членах моих иной закон, противоборствующий закону ума моего” (Рим 7:15, 19, 23).
Можно ли рассматривать недобровольный акт как свободный выбор?
Само собой разумеется, что утверждение о наличии герменевтических пробелов или даже
противоречий в некоторых писателях, излагающих свое понимание онтологии Церкви, не
означает, что мы ставим под сомнение или обесцениваем или опровергаем перспективу их
сочинений в целом. Это очень просто означает, что мы отказываемся отождествлять
церковное Евангелие с закрытым языковым кодом, который получил свою окончательную
форму много веков назад и не всегда открыт для более полного критического понимания и
прояснения его эмпирического выражения. Концептуальная / лингвистическая
формулировка церковного опыта, как и всякий реальный опыт отношений/участия (опыт
любви, красоты, непохожести), может только постоянно оставаться открытой для более
полного и последовательного выражения, для более плодородного прояснения или
поэтического/иконологического очертания.
[Мы, люди, считаем само собой разумеющимся, что на протяжении тысяч лет поэзия не
исчерпала выражения эротического опыта или опыта красоты и непохожести. Мы также
считаем самоочевидным, что научные исследования должны постоянно удивлять нас
более полным знанием разумной реальности, поразительным обогащением нашей
информации о живой и неживой материи, микрокосме и макрокосме. Но когда дело
доходит до метафизики, мы обычно ищем определенные и неизменные формулировки
определенностей; мы считаем само собой разумеющимся, что суждение о смысле бытия и
сущего (онтологическая интерпретация реальности) должно априори состоять из твердых
кодифицированных доктрин
аксиомы, зафиксированные в том, как они сформулированы. Это проистекает из
инстинктивной религиозной потребности человечества (на противоположном полюсе
экклезиальной борьбы) искать психологическую броню эго с “непогрешимыми”
(фетишизированными) лингвистическими афоризмами.)
Наиболее реалистичным способом преодоления герменевтических пробелов или даже
противоречий в семантике церковного Евангелия является утверждение о том, что не все
периоды и не все общества имеют одинаковые требования к онтологическому прояснению
данных опыта. Онтологическое уточнение опыта также не ограничивается исключительно
методологическими принципами правильного мышления, принципами управления
семантической точностью определений и рациональной связностью силлогизмов.
Греки в прошлом оставили свой след в человеческой истории, принося впервые то, что мы
называем критической мысли: спрос (то есть необходимость) для проверки означающие
дискурса, отличительной корректных рассуждений (что подтверждается опытом) от
ложного рассуждения (продукт субъективной фантазии)—отличительный реального от
воображаемого и nonsubsistent. Греки, однако, не сделали правильное мышление
Абсолютом, как если бы это был уникальный и исключительный путь к прояснению
данных опыта; они не отделяли мифов от Логоса противоположным образом, как это
делали средневековая и современная Европа (произвольно назначая им свои роли).
Греческая мифология была (и осталась) яркой попыткой ответить на онтологический
вопрос не семантикой абстрактных понятий, а семантикой образов, олицетворения
природных сил, отношений личного и непосредственного участия человечества в
творчестве природы. Не случайно в эпоху, когда абстрактные понятия находились в
господстве, Платон продолжал прибегать к семантике мифов; сомнительно, например,
если бы он мог изложить в методически сформированных абстрактных понятиях то, что
он передал мифом о пещере.Пятнадцать
Что касается онтологического вопроса, то цель мифологии та же, что и философии: это
интерпретация причины и цели того, что существует, ссылка на смысл факта 
существования. И преимущество мифологии (преимущество поэтической образности) в
том, что ее собственные герменевтические положения труднее превратить в идолов,
труднее трансформировать в фетиши интеллектуальной определенности, в иллюзорные
подмены эмпирической непосредственности отношений.
Семантика церковного опыта и свидетельства, принятая без каких-либо сомнений
двадцать веков назад, отсылки к духовной, созданной вселенной ангелов и демонов,
Вселенной, параллельной материальной Вселенной. Он не касался онтологической
интерпретации означающих, относящихся к этой параллельной вселенной. И любые
церковные писатели, которые пытались дать такое толкование, оставляли существенные
пробелы в своем обращении к аксиоматическим и самоочевидным истинам.
Возможное объяснение этого отношения, возможно, может быть предложено сходством в
соответствующем отношении величайших деятелей древнегреческой философии
(Сократа, Платона и Аристотеля), которые обсуждали онтологическую проблему
философии, не отрицая и не умаляя мифического выражения популярной религии своего
времени. Вторым возможным объяснением является то, что церковный опыт признает в
разговоры о ангелов и демонов, способ выражения Божьей активные операции в
чувственном мире, как и само произведение отношений любящий общение: подобно тому,
как отец сотворил мир через сына/логотипы в духе, и подобно тому, как сын воплощается
по благоволению отца и при содействии Духа, так как поддержание мира и Промысл
Божий в истории выполнили операции по любовно общались режим божественного
бытия, через созданное, но не материальное личное существование.
Личное бытие осознает бытие как свободу, и создало личное бытие как свободу любящего
участия в жизни или как свободу отвергнуть такое любящее участие. Следовательно,
существование не только ангелов, но и демонов проливает свет на торжество свободы
ума, которая делает многообразное творение Бога выражением его любви, то есть его
существа. И этот триумф действует сверх необходимости времени, вне пределов земного
праведного суда и, следовательно, позволяет
Ангелы и демоны в иудео-Чнстском тр нас .0 взять pedagogicalrefer^ВЕО^ТЖ^этерн^П^
к необходимому, immutab e идеи без ontolog округлены
человеческие существа просто как ГМ быть комп е м
Монс к кому. к реальная надежда на churchby
может привести к ощущению на ^ment указывается! любовь к
мыс. Это отношение или аЛ ^ „Эндер“^.йеяи1рипі*- слово "вера": доверие и lovmS Р т0
скандал о человек
человечество.lfthereisa^с^т^^^ofdemonsan _nf(он
Церковное Евангелие-это не»* " реальность. Это 1S cb ^
тело информации о M ^ отношение вызова ° ial foU-
Монс к отношению: toi h e (A ^ A , h°pe {Г; сьдаНЬу*е
слово вера: доверие и любовь* {t0 скандал о человеке
человечество.лфтерейса?ЗПР«^_anceof дем°“*” {в
mem* или неизменяемому Phodicalrauona ' f^thtlov-
грешники, это придет не 'b от є" ом
Глава 15
Tlle абсурдность ofs,
Если свобода любви есть благо, то только свободное отвержение любви составляет эВ//.
Несвободная неловкость как способ существования #/Ven не может быть логически ни
злом, ни добром. Различие между добром и злом должно относиться к данным
экзистенциальным событиям, которые следуют, если мы хотим реализовать свободу (по
крайней мере, через личную ипостась человечества). Логически непоследовательно, что
мы проецируем это различие на область разумной реальности, где не существует силы
осуществления свободы и где предпосылки для ее осуществления поэтому излишни.
Следовательно, нерационально для нас характеризовать как эВ / / то, что смерть
существует в і национальной живой природе, то, что смерть принадлежит биоциклу
органического вещества—то есть, то, что она составляет необходимое условие
функционирования пищевой цепи и, следовательно, экосистемы в целом. Для нас
неразумно характеризовать как зло тот факт, что смерть также всегда была предпосылкой
для функционирования естественного отбора, который управляет этой динамикой
эволюции видов как закона.Два
Существование нерациональных несвободных существ, (созданных) продуктов любви,
которые существуют в гуне неловкости (Гуне атомной
автономия / самодостаточность / эгоизм), имеет значение только как данная (ипостасно)
существующая сила, в отношении которой и на основе которой может быть реализована
экзистенциальная свобода рациональных (личностных) существ. Несвободная Нелюбовь-
это фундаментально данный способ существования всех созданных существ,
экзистенциальный способ их отличия от их нетварной причины, способ, который
неизменен для иррациональных существ и изменчив для рациональных.
Экзистенциальная свобода характеризует рациональное / личностное существование
(человека) как силу не просто ментального выбора и осознанного/психологического
решения, но как непрекращающуюся, пожизненную, вечно недостижимую борьбу за
изменение способа существования: отказ от данного способа сотворенного и участие в
режиме несотворенного.
Пб
в т • ТНЕ Ешсм 0С
^%8^Л°^оЄ/а«о^хіЯепсе
"mand nonlove asIhe,создан. то ад5?РЄПЄпсе в ftmdamen - Rolt00"'^"«и aSthenacessi^ 1
режим не"плата'
Е’ 35 во '0rn,е„т^элп'"интерес/aJtybOr 'НСТ,НСТ'-ДНВ“»Ф
ecayofphysi gofindiv,-^ unitation Ф экзистенциальной
На д "*"'*< тварь abiiiZ‘°видов нами °ФП’
мі'«ІаГгарйо"а Хум' агония смерти.
noniove не только con-
&s?=sjaas5=sasr
s,°ns, мы . 'ur в любом ra. ruinate его словам , "ІЮл из оте
таІ5а<орІ„„ГОад hohigs украшают №ЭПА»ивта°USF и«Р'°itbin. Ингс «с;* нега"ять °р "Об
Ове „ «>0 агрессивным Вер
Теннесси геіаце Гоман PePow б ' Е4>ори„ мода бытия. и пудовые *з р: “т. е. "*• с”БС -
на ,востоке ourdeal-
но"кровать MncZZ'*'мин‘!!ion' наш cl.
“Тед - в снат ;:д^ ц НТ хы oriteria [Lacter Эльза"ОУ е.// '^oorusap^atatrike^'или, А
“**а«нерационально utsinipiyob knowtbe по табл США, двойственно само-Интер - uafon, Е,
К ^ Хо,п ЬІізд »«У не( он т гер шапка СП
^'--ao 'uconfe^' ant ew, Ul / o для агрессивности,
00 оЄе„се, »соответствие эВ,т ко„ О, °фсе, резер_
«'“фракцию, я, рДо-далеко не овцы или
и feedo0" основания" *» СН 9°°Д' '"'"8 <вЛ^<І,в"еп' в
Впрысните "hedis ""ac^7 "быть" ° "" g к!35 a "" A ch . US°nly
ром экзистенциальной раэлитов^^ 9°°Д ^й^1 о nonlove
tional) seif-интерес ?h ?’3-я ^ээх "ЭВ,в «ntlYet мы speaic “природного зла”■ й 1С’ Criter,а
деж^ критерии Дж Mrflo,электронная породы земной коры £ ’ тис’ WeattHbermiOed
БВ°СГ^с^ нер> в earthquakesfrTtT “ г,Вес РИ{* (в'* Т^шве
дань личный интерес к CH reaten °urindividPerfec% НСТ (Н°nlove) людьми.1 ° Ch0kr*
hac'Eria mai?
'^хос'-'-ое,
y c°Unt-

Скандал зла, безусловно, возникает в этих случаях и бросает нам вызов. Но он не должен
находиться в физиологическом явлении землетрясения или в том, что бактерия холеры
существует в природе и что смерть является предпосылкой для функционирования
пищевой цепи. Скандал зла для человеческого разума-это данный режим в целом
геологического процесса или пищевой цепи, режим, который ставит смерть разумных и
иррациональных живых существ на один уровень без различия между ними. В Божьем
творении, в котором все вещи были сформированы как "очень хорошие", способ, которым
все функции кажутся предположительно безразличными относительно того, являются ли
живые существа, которые умирают в результате землетрясения или эпидемии—или огня,
наводнения, засухи, урагана, холода или тепла—рациональными или иррациональными.
Это также подчеркивалось на предыдущих страницах: скандал зла заключается в том, что
для функционирования закона природы личное существование человека (уникальная
экзистенциальная возможность связи между созданным и несозданным) подвергается тем
же механистическим событиям разрушения, что и любое другое живое существование.
Для действия закона природы во время землетрясения или эпидемии нет никакой разницы
между Аристотелем и его собакой, между Микеланджело и мышами, которые грызли
дыры в его доме; даже между святым Антонием и Нероном, или между Моцартом и
Гитлером.
Исключительно трудно для человеческого рационального понимания реальности
созерцать слепой естественный закон, который управляет созданными вещами и ставит
все экзистенциальные качества на один уровень, а затем для нашего рационального
понимания примирить это с любовью (“маниакальным Эросом”) Бога к тому, что он
сделал. Единственное облегчение приходит от доброй вести свидетельства Церкви,
которая утверждает, что Бог одевает эфемерные полевые лилии в несравненную красоту-
красоту, превосходящую красоту царских одеяний Соломона, - И что Бог не оставляет
даже незначительного воробья на произвол судьбы.
Единственное облегчение и надежду-уверенность, что “даже волосы на голове” каждого
человека “все сочтены” Бог и что даже изменение одного волоса на голове от черного до
белого не выходят за его чудесную любовь (МФ 5-36-10-30 - 6:28). И все же
мультиформный и многогранный скандал СМИ-
.. ЗАГАДКА ЭВИ
«"ТИЦ закон, который-
в bumanity природа 0fc
сделал абсолютно двойку. ^ГЄхрегіепсе)ГЄСон |ЬЄШ88 *ы не удалены уважает ntech,
WUhout измерения D °в<?С thinSs он бас тот же уровень ,ну что PutJ то же время он
Толли
в ответ* ^ ‘^rrupt ОЗТ GXist^ качеств и чувс. на 7td от WOM ! Церковь ехреП; ГП ' и
смерть. Почему?
° скандальный fo*? Доверие В^ *° Е,З “ШУГ является кон' ntradictions что Че б°й
гаііопаГиГаПСЄ8 °Ф Бога> несмотря на renu8 АБ°ут в п ^ С°но°НТ нас « поэтического
уровни) thnClati°Н cllement свободы ’ бас потенция к' ГЄПиПсіа«оп о^8 °с 1'ndividu^N,
что’ у *«р о^ о
из ФБУ в веществ’ ЛЕАН М°де Н-,?КЗС’ °Г seJf'conviction,
Все fCreated. ЄПЇГу в 1 ura^ полнота
"Почему?» к тому же это shoujd ч °В,Н м°Ди °с наличие
дикция W°U, d не evl Є возможно
провидение. An°eXiStenceoflthe rationai feST* 3 ГЄр, у F ° это
предложение в жо^.Пр°Ач тар ЛМП acabJe Денпасар, П. привлекают,Калифорния,Дж
контра-
Т 0nal существующей Ье * см СК°у D было усл 3 w с божественным
одно оправдывает - Ф°rget, что J Реа изации 0С к ^ в Presupposi - бывшим, stential
свобода’6" °Пе ration8uCaIiy там an0”13" свобода - только волевой ’ wbich является jq не у
UnassaibJ?Груши существуют только
Тбт * < ■ "0tt'7A "" of b,edarificat. Дж
“"agination, ЭПЗ Unfe^передъ ,ч« освободил ом не
(Kfom для ' ° F художественных ptj^ "f ”*Эд выбор,
-НД доступа necessjHe существовать ^о,ч
ГМ«2ЄІ(І..Ь„. он Wofn„.a,>1cled bv до ail,. л.
Мы должны grouncJ д. Є ,АВ °Ф натур Вт попытку такого оправдания Ле^ for8et, что F
ГЄа,іг^іоп Qfk *с Presupposi-
*тіа, freedo0 "’ 0л* рейтинга; СА% с> свобода-
а voliH. что ИМС ,_Па1,У unaSc, кажется, существует лишь
"agination, или я . “"импедансах J В D, и , 'edom радиоуправляемый НК
это для “F arhs«с PnXc^ УР'imited голоса
в«^”р'7X-го “"сет-'Ф ОФД^шш из
rcahze это то, что ^^"ature,.? ЬУ п/!1 эти вещи, У Е слова/Ове се/ФПП Умань,augu ЄП ^е
опьГ etermi"наций , но <", что c^{^н^н^ЮСИ^fyymwhich в
ну в oature (predeternf-ре<ieter»Линар ^ Э°с- * ^м°ре или Джесс) называют злом) 1
rminations Дж. Ф. лопс а„ .
для реализации корма РГЄ5иРР05*”',РіеПГИ'М“о
СФП'°биологическое и thepraS' ^ ££ а» в целом
приказываю любить по-настоящему '" І^ №а> чт?!8* в НТ«л земли
'или^на' западной долготы как данность я„ с^; ;е ФД„Т Е^ является В8^ (на б°^
er ^ diainteres?!‘ "ЭКО туст эВ, что«закончилась
3ber;:.ура,г
ea, J2ed in
личным (ипостасным) образом. Природа сотворенного должна быть подвержена
разложению и смерти, чтобы Гуна природы (тление и смерть) была преобразована в гуну
отношений (эротическое доверие и самоотречение), Гуну Несотворенного.
Такое "переосмысление" способа существования также (возможно) выражается в области
индивидуального поведения, но оно не может быть исчерпано. Она проявляется в
нравственности, но не связана с практическими аспектами режима, определяющего
нравственность личности. Главным образом, она не может—ни логически, ни на
практике-быть связана с правовыми кодификациями морали, с индивидуальными
прегрешениями, правонарушениями и ошибками, измеряемыми
индивидуализированными критериями социальной деонтологии. Вместо этого
“перестройка” способа существования должна касаться самого внутреннего “ядра” личной
ипостаси человека: качества субъективного расположения каждого человека в
соответствии с тем, как каждый человек был создан им самим3 (свободно, по своему
усмотрению) в отношении его готовности к самопреступлению и самопожертвованию. И
прежде всего,” перестройка " способа существования должна включать в себя динамику,
управляющую привитием индивидуума в тело жизненных отношений любви,
составляющих Церковь.
Глава 16
Боль как опыт зла
К реальности боли нельзя подходить, используя объективное определение. Под словом
боль мы понимаем то, что действительно с кем-то происходит, но недоступно для общей
проверки. Понимание этого слова распространено, но верификация означаемой вещи
субъективна. Мы знаем боль исключительно из нашего личного опыта, и мы понимаем
признаки, свидетельствующие о боли (рыдания, стоны, стенания, стоны, описания с
использованием изображений), потому что они относятся и в той степени, в которой они
относятся к нашему субъективному опыту.
Существует богатая международная библиография по физиологии боли, причине боли,
фармацевтическому и психологическому контролю боли. Но нет определения боли.
Словари прибегают к "отсутствию желаемого". Боль, говорят они, - это” огорчительное
ощущение в теле или разуме“, " телесное или душевное страдание, чувство печали."Что
означает ощущение? Это слово также не поддается определению. "Ощущение, -
повторяют словари, - это эффект, создаваемый возбуждением органа чувств и
последующими изменениями в мозге."Орган чувств-это орган функции чувств, которую
мы ищем в определении. Возбуждение органа и передача возбуждения в мозг
представляют собой описание физиологии чувства, физиологии боли, а не определение.
Не может также искать слова боль и боль в словаре или различие между физической и
психической болью, определить (уточнить
Боль как опыт the meani "t^he cleX'
по психическому^ Обь)ДЭХ.vdy) в
ясно всем и не “ е;, можите« об.
два вида P " else L-Bgenstain (іГО ^ "ііепс»»
■1 не может ш°* зубная боль. ^пле**«> *в
кто-то еще, что Л ха Анно lcno«“ovokes СА
выступающий.1 то есть w та же причина урологика
такую же боль от 0f или плотины-
свирепые люди. биологический P^poi", ofpbyoTpain BeCa, tlTc
Мы знаем fr0m Пенс от P . analgesi
передача - это П^J и возвращает в качестве ^ можно iuterv'^lssion из Я'(е
возраст до биам ^„ЛЗОС »Ф ра^й5 о-он ^ „когда-нибудь ЕА£* ИИ„.
понять tn r . Один
шляпа мы-Р - (genf Т "" _tatioHo - - из tbe
* £ gs?~ si: s~£Z~'
z£S£zff&sS
Лимб, что б* ^ в„ тройник Ф oWec..« из
люди, которые имеют definb ^ " ще » ,.с учетом положений
Боль не судиться с«Р"'sedoe б* п°*а^ ^°Р>ІП
в ttuseuffeSbh^ ;;Гт.е«« ;1 paiut боли, и Т ientifica" гер, Н°Р *Ф клещевого
энцефалита«“"хотя они
^фрт^Арр^
коррелирует ч „„knou^Ф Данге'1 с“Ата, болезни с
роды ateforewath^ R полоса.
donotgWe^onthe0**.
настоящий '“"“'ptfiil симп'0 Без п“,н
„И, 'образования^ч°erpainor^е,г, Как РЭС« „АРМ<* ^митинг) интенсивность у субъекта^ J
в calised Т>Г это ту, что мы еХреГ1Є г с учетом stltn^Ф Кэ transhh* ионный усилитель
передача ^ proce^ ^caiam ^, - место , #
scends функция Afte нет * может «
выдвинутый bey° " D *paiuf * J строгий »»*
часто бывал, Пмовед- .у добывают
mentaJ страдали T, с реади]г описать asnv .
офми " 4.- painoSf d!rCiemGrrebspo^е " °б-ю ^
fPam. onecouw “в"" р^н'pail клевета, еж д Альф°rexamPJe,потом;»я эти афферентные рода;
или невозможность av0S ч°Ф faiIUre, отвечающей за боль offPr°прекращена
несправедливость ЬУ ^й много других аналоговый движение механич eXpJ°itati°N или
отсутствие 0С фр“ї обездоленных, па,н, что может быть как 8°нам^ случаях, мы будем
напевать ^eedom-в ВСЕ эти
SeriousphysicaJ ш "мило и невыносимо т<* в
боль JJ a ment или ушиб Мыsing PA * N ansing от и таким образом может быть allev^ n°F
перестает^к^)e^KF! ** Penta^ °r P^cho-ucts. успокоительное, трано .Iatedor подавил ч
°,°8'са,,У активных боли, боли не ВБТи antideore^фармацевтической прод - а ,0cating его
ду Ш биологическая, ?П SSants-
f0 / 0^C0 / содержание hsnc0t C, arif^его dehnitirr 0four существование> Ontol0gicaJJ .
'aUSeand^цель.°rShedJi^ -^-

явно жили для высшего удовольствия), когда делились едой с близкими, с близкими
людьми. На банкетах или симпозиумах (и не только в Древней Греции) удовольствие от
еды и питья, кажется, всегда уступало удовольствию разделить компанию друзей и
рациональных отношений. С глубокой древности, когда мы, люди, хотели чтить
определенных людей, выражать им свою любовь, мы приглашали их есть вместе с нами,
делиться с нами своей (прежде всего жизненно важной) потребностью в пище и питье.
Приготовление блюд, которые доставят наибольшее удовольствие, явно служит нашим
отношениям с гостями, а не инстинкту самосохранения: это “знак” чести, которую мы
хотим дать, “знак” нашей любви и привязанности.
Кажется, что удовольствие также следует за динамикой отношений в случае сексуальной
потребности и функций: уединенное удовольствие онанизма всегда рассматривалось как
заменяющее удовольствие, недостаточное удовольствие по сравнению с удовольствием
пары, собирающейся вместе с синусей. Общий опыт доказывает (и это обильно
демонстрирует мировая литература), что с полнотой и интенсивностью наслаждения тесно
связана взаимность эротического влечения и желания; интенсивность и полнота следуют
за развертыванием эротического события, от взаимности первоначального желания до
всегда ненасытной полноты взаимного самопожертвования и самопожертвования.
В области искусства удовольствие от красоты, опыт интенсивности и полноты, также
следует динамике отношений. Наслаждение музыкой, живописью, поэзией-это,
безусловно, функция взаимоотношений с личностью Творца, приобщение к непохожести
его творческого Логоса; развитие отношений ведет как к открытию этой личной
непохожести, так и к всегда ненасытной, приятной полноте любящего участия в Логосе
творческого акта.
Параллелизм боли и удовольствия и эмпирическое признание возможной координации
между удовольствием и динамикой личных отношений, возможно, открывает, опять же
ориентировочно, герменевтический взгляд на боль. Лингвистическую формулировку этой
возможной перспективы можно было бы изложить следующим образом.
T, ЗАГАДКА
m ' °^ZT'N боли * the ■„ •
режим whhT из inade4'Se3'^с"thatdrJm0re ргоР-'У) Тл
z: 7rr:^
я„ад ° (ОКК«я°н ф„Р вмятины атомной ф д па н и Pleasun°understool Дж'°micindi4^!"G и
«'aluating"с(ilebUt •“
ofpa-rS 3 "" * of
;--С:Р"--tmsth па,№НТА-Р
в
exPeriencenf tlspбыл°ssibJe ч gIcaJfactasindiv-^Пы быть taiten как пошел °е« ° tweaaa
’,ч°Wevor, ха. Ы ,й"'idual-се„teredas одного Z “ °*Эд «*«*».. В £“*» является "реаф"
тһаабыл«urancan0>, на Б^ а"д" Атос " ^^ф^ф-отказаться - и не sejf6 °Pat0m'С ТРЦ ” Адес
между ranscendence і. In °fthedistin !проценты) посл^^.^ooodaries ч °Vln8 свободы и кал с
ВР ,с І0П) theascetj а htcult для нарушений etVvecn самостоятельный интерес 'Фе,0"«
гр.'gdanet^^-о. коф и1"*1'-^; динамический Пай-Н -, decaj, и °М’ становится менти-
^Vu'maалу ° ' her V O"
^a^"!S^SSft5
'wtiai tuiines ^“""переданным'atcd КПР ФЗ, Си человек'festations из
„ е «^*0 uneif^ 'heeWteSf это'О'-Г его диф - Г “-саС^ГГ "С* Т. а' * * * » » "д -это-
РА ЕЭС на долю “""«аірЛ дифф«энце ь РðѲаіт надежду лодка асре^^_, ftare,Н
,eSUPp0siH^^ „ Пари^е
То, что не является причиной самого себя, своего собственного существования, не может
знать (не может реализовать) свободу, кроме как перед лицом потребностей, которые она
должна преодолеть, чтобы достичь свободы-потребностей, которые предшествуют и
определяют ее существование.
Созданное предопределено его экзистенциальной неадекватностью (по сравнению с
экзистенциальной свободой и полнотой несозданного) - всегда в пределах человеческого
восприятия и понимания. Эта экзистенциальная неадекватность реализуется как способ,
отличный от способа существования несозданного. Нетварное вечно; сотворенное-
временно: его существование измеряется как непрерывное движение от начала к концу.
Несозданное не имеет начала и конца; созданное имеет начало и конец. Несозданное
невозможно.; созданное страдает болезненными ощущениями, болезненными
воспоминаниями, разнообразными физическими и душевными болями, смертью.
В нашем человеческом понимании и языке мы определяем модус экзистенциальной
свободы и полноты нетварного как любовь (она “есть любовь”), а модус экзистенциальной
неадекватности созданного-как индивидуалистический личный интерес.
Опыт и свидетельства церкви заявляют, что это различие в способе существования
является предпосылкой для трансценденции человеком, видя, что свобода может быть
реализована только в отношении его экзистенциальных ограничений.
Ограничения действуют как трамплин для волевого (и благодатного) изменения способа
существования, вхождения человечества в режим свободы от индивидуалистической
замкнутости/эгоизма, вхождения в режим любви.
Остаются открытыми (по крайней мере) два вопроса.
Первый: Почему экзистенциальная неадекватность сотворенного-ее логическое (и
реальное) отличие от не сотворенного, хотя и имеет свое причинно-следственное
происхождение в любви Творца—проявляется и осознается как необходимость боли,
тления и смерти? Почему экзистенциальная неадекватность созданного не просто
количественная: ограничение возможностей и границ? Почему мирная и спокойная смерть
во сне в преклонном возрасте не может быть достаточной для всех? Почему существует
садистская потребность в боли, в мучениях болезненной болезнью? Почему происходит
смерть

маленькие дети, незрелые существа? Почему разразился столь невыносимый для нашего
человеческого сознания скандал о полном "безразличии" природных процессов к личной
непохожести человека, к его взрослению, к его творческой деятельности?
И второй вопрос таков: если мы интерпретируем боль как экзистенциальную
неадекватность сотворенного, а экзистенциальную неадекватность как зло, то какую
экзистенциальную неадекватность и какую боль выявляет язык церковного Свидетельства
(вот уже две тысячи лет) в случае демонов, первых работников зла? О сотворенных
демонах говорят как о вневременных, безразмерных, неподкупных и поистине
непреодолимых существах. И если смерть “вошла " в сотворенную вселенную, “чтобы зло
не стало бессмертным”, то почему язык христианства исключает этот акт предвидения
(или необходимости) в случае демонов? Почему зло должно было стать бессмертным,
если человечество не было подвержено смерти, тогда как бессмертие зла не зависит от
бессмертия демонов? Если именно нематериальность их сотворенного существования
предохраняет их от экзистенциальных ограничений, то эти неразрешимые вопросы
превращаются в головоломку: почему материя должна быть злом по определению, когда
она создана Богом?
На эти вопросы нет реальных ответов (в отличие от идеологических или intel -
лектуалистических). Объяснение боли, объяснение зла, реальность которого мы, люди,
ежедневно испытываем в своей жизни, не может быть дано нам ни человеческой наукой,
ни рациональным мышлением. Смысл боли и смысл зла (их причина и назначение, их
взаимосвязь с онтологическим вопросом) не может быть определен языком, пределы
которого всегда являются пределами нашего разумного мира, наших научных проверок.
Свидетельство о церковном опыте провозглашает, что ответы, непередаваемые в данной
лингвистической семантике, могут быть получены через познавательный опыт любовных
отношений: веры/доверия, самопередачи и самопожертвования. Проверка обещания
предлагается как тесно связанная с достижением свободы человека.
Глава 17
Смерть-это конец существования?
И мы ничего не знаем о смерти. По критериям и методам наших эпистемических
высказываний мы ничего не можем знать о смерти.
Мы знаем то, что подтверждается “очевидным общим согласием для всех”: как с его
концепцией каждое живое существующее переходит из небытия в существование, а с его
смертью из существования в небытие. Когда что-то умирает, оно перестает существовать
так, как мы признаем и утверждаем как существование. Его существование перестает
действовать; биологические операции, составляющие его как живое существо,
заканчиваются. Биологический ипостась живого бытия разлагается со смертью, и органы,
обеспечившие активное существование, участие в жизненном процессе, перестают
функционировать.
После смерти, существование заканчивается окончательно и бесповоротно. Никогда не
было подтверждено, что живое существо, разумное существо, вернулось к жизни после
смерти. Ни один человек не воскрес после некроза (разрушения) мозга. У нас нет ни
малейшего доказательства эпистемической действительности, позволяющей нам
предположить, что существование продолжается и после смерти.
И все же человечество дожило до сих пор и продолжает жить с “чувством” (проясненным
в большей или меньшей степени), что все не заканчивается смертью, что “что-то”
продолжается “после того, как” смерть взяла верх. Несмотря на наше полное невежество,
несмотря на безотзывность смерти, неинтеллектуальная уверенность
то, что человеческое существование, в частности, продолжается даже после смерти,
преобладало во всех человеческих обществах во все времена; истоки этой уверенности
теряются в глубинах предыстории. Как объяснить это универсальное (за редким
исключением в случае индивидов) самоочевидное данное, это убеждение или “чувство”?
Простейшая интерпретация-приписать феномен психологической потребности. Часто в
высшей степени сильное желание подчиняет воображение желаемому объекту, и в
результате самовнушения человек воспринимает желаемый воображаемый объект как
реальный. Таким образом, поскольку наша человеческая природа реагирует с ужасом и
паникой на случайность небытия (реагирует интуитивно, инстинктивно), и потому что
природа не может выдержать террора/паники, наши психологические механизмы
проецируют воображаемое желание как реальность, и мы прибегаем к иллюзорным
убеждениям (или гипотезам/вероятностям) о непрерывности жизни после смерти.
Второй герменевтический подход заключается в координации этой универсальной и
диахронной определенности с рациональной/критической способностью людей и с их
потребностью искать смысл (причину и цель) в том, что существует и в процессе
будущего. Благодаря нашему рациональному / критическому потенциалу мы можем
различать между явлениями сходства или различия в способе их существования и делать
выводы (путем суждения, сравнения и вывода) относительно их экзистенциальных
особенностей и смысла этих особенностей. Таким образом, мы выделяем в качестве
конкретного свойства человека два режима, в которых реализуется и раскрывается
существование человечества, два проявления, два вида деятельности: сенсорная и
психическая. Утверждение о том, что люди имеют “двойственную природу”— что мы
состоим из двух (разных) экзистенциальных реальностей: материального тела и
нематериальной души или духа1—также универсально и диахронично (опять же, за
редким исключением в случае индивидуумов).
Вселенский и диахронический характер определенности не является доказательством ее
достоверности ; на протяжении многих веков геоцентрический взгляд на вселенную
составлял одну такую вселенскую определенность, во всяком случае, вопрос об
интерпретации природы человека, имеет ли существование каждого человека
двойственный характер или нет,
оставалась веками (и до сих пор остается) открытой как для науки, так и для философии.
Наука пытается делать выводы через изучение разумных процессов человеческого
существования; философия ищет ответы на вопросы, касающиеся причины и цели
разумного процесса будущего. И в том, и в другом случае за попыткой решения
антропологической проблемы стоит (как правило, но не всегда) интерес к эфемерности
или как-то иначе человеческого существования, к небытию или иному существованию
после смерти.
Антропологическая проблема непосредственно связана с более широкой онтологической:
вопросом о факте существования в себе, его причинно-следственном принципе и конце
или цели, его рациональном или нерациональном характере, его значении. В ответ на этот
вопрос было выдвинуто множество философских предложений, содержащих множество
элементов, которые внесли позитивный вклад в дискуссию, а также множество пробелов в
логической последовательности или эмпирической проверяемости. Одно могу
попробовать, хотя не без риска произвола (риск, который сопровождает любые
дедуктивные обобщения), чтобы сделать аксиологические суждения (субъект, как и
любой общей герменевтической предложения, верификации или фальсификации), что
более последовательного рационального и эмпирического системных решений, которые
были сделаны до сих пор онтологическая проблема может быть сокращено до двух:
нигилистической онтологии Мартина Хайдеггера и персоналистской онтологии
христианской церковной традиции. Это методологически наиболее удовлетворительным.
Опыт и свидетельства Церкви определил ипостась (реальное существование) человека не
с его ощутимой (физических) или с его разумность (интеллект, самосознание, язык), но с
“основным” (как и под другим углом Фрейд говорил о неизреченном Керн, или
“стержень” существования рационального субъекта, который не поддается
определению),2 ядра, которое известно только активного отношения субъекта. Эта версия
ипостаси человека обозначается лингвистически (и наиболее удачно) греческим словом
просопон3
[Жизненно важно для нашей нынешней дискуссии, что отек человека не отождествляется
ни с его физической, ни с его рациональной онтичностью. Это двойное отрицание
становится легче понять 
на уровне бесчеловечных последствий (на практике), которые последуют за любой из этих
двух идентификаций. Любое жизненно важное нарушение физической онтичности,
физическая инвалидность, которая либо врожденная, либо приобретенная, оправдала бы
нас в непризнании человеческой ипостаси (реального человеческого существования) у
кого-то, кто был серьезно и неизлечимо инвалидом. То же самое относится к любым
случаям серьезных психических расстройств, слабоумия, психологических заболеваний,
старческого слабоумия или болезни Альцгеймера. Спартанские Кайады или нацистские
крематории нашли бы историческое обоснование в антропологии такого рода.]
На основе парадигматических формулировок (умозаключений) Жака Лакана была
предпринята попытка разъяснения термина Просопон (или “человек” - отек человека) как
факта родства, используя современный язык. Разъяснение термина Просопон как факта
родства также было предпринято на основе опыта (доступного для всех) любого
произведения искусства, которое сохраняет вневременным образом экзистенциальную
инаковость художника.
Наиболее значимые семантические заявления Лакана, которые вносят существенный
вклад в это разъяснение, заключаются в том, что (1) рациональный субъект рождается
вместо другого? и (2) рациональный субъект рождается, когда означающее возникает в
поле другого.Пять
Анализ / документация этих деклараций могут быть найдены читателем в публикациях,
упомянутых здесь, 6 вместе с оценкой их важности для систематических
антропологических дебатов во вторичной литературе. Подчеркну, что переход от
представления о человеческом ипостасе как чувственно-рациональном субъекте к
представлению о человеческом ипостасе как факте отношения представляет те же
трудности в восприятии вещей, что и переход от ньютоновской идеи физической
реальности к идее четырехмерного континуума. Сказать, что ипостасью человека является
его атомарная онтичность, полезно на феноменологическом уровне, но как биологическая
и рациональная реальность ипостась оказывается фактом или событием, непрерывно и
динамично находящимся в состоянии действия (Эн - эргоумено), непосредственно
доступным для общей эмпирической проверки только через посредство отношения.
Мы определяем—всегда с относительностью нашей лингвистической семантики как
данности-что человеческий ипостась действует (energeitai) энергиями или операциями
(energeiai) общей человеческой природы. В 
их ипостасная реальность, однако, эти операции общей природы выявляют (проявляют)
как однородность природы, так и инаковость ипостаси: уникальность, непохожесть и
неповторимость человека. Общими операциями человеческой природы являются,
например, мысль, суждение, воображение, речь, способность творить и создавать вещи и
так далее. Но каждый человек думает, судит, воображает, говорит и творит в уникальной,
непохожей и неповторимой манере.
Непохожесть является, без сомнения, режим, при котором атомное существование каких-
либо одушевленное существо hypostasized (состоит как ипостась)—режим, который
охватывает весь спектр транспортных происшествиях: из морфологических особенностей
(которые могут дифференцироваться изящество движений каждого конкретного
антилопы, или пение каждого соловья) в особенность биологические функции
(физиологии и патологии функции каждого физического лица). Что отличает личную
инаковость человека, так это то, что она проявляется (либо физической, либо умственной
деятельностью) как активная субъективная идентичность, то есть как фактический призыв
к отношениям, как знак и готовность к борьбе за отношения. Например, непроизвольные
физические операции, такие как мимика (взгляд или улыбка), жесты, интонация голоса,
грация движения, являются знаками и активными знаками личной инаковости—
означающими, что означенная экзистенциальная идентичность доступна знанию (которое
всегда неполно) посредством эмпирической непосредственности отношения.
И отношение (как я неоднократно отмечал на страницах этой книги)-это единственный
способ экзистенциальной реализации, а также познания личной инаковости; именно факт
ЭК-стазиса (“стояния снаружи”) существования от предопределений физического вида,
факт свободы от природы является определяющим для человека. Человек существует по
hypostasizing данной (функционально предопределена) операций его природы и, в то же
время есть власть, чтобы “расстояние” себе бытийно от данного способа своего
существования, чтобы “контролировать” этот режим, чтобы сделать его инаковости путем
отсоединения его от (общий и недифференцированный) необходимости закона природы,
посредством которого его физическое атомной ипостаси работает.7 это
"дистанцирование" или "управление", которое является
ft°n. Режим nf, / y факт tha£ является реальным и 7o^i, свобода
инстинктивные (в Іед eation> фундаментальная #• и ^именуется /«/а-
^ - -/«Т,:: :N Ф ^ВР^Н;формати°" °Ф'*•
АТЕС человека о. aractensh е что от МФТ * desirefor
g от любого другого anim^f ?НГМ-ди«*"ти - Preedom от природы „ """В Е объеме..
~n, " f hu-
P°**часто "" PPort
природа не может beexrl после смерти НФ Ф!Stence для hy-
по
работа ^е в частности '"р с 'его работы У “ ее лицо, ^ «огда слышу 1°С гаР<*ег это sufficl!
пример ЛР, любовь к etely признания, Я„х р еее неизвестный Т„ его ^ '° °е своим
heppenswithapo^'"ЕЭК(heidentieyof . "“‘hemtoimmedi-
.■w^sftsar-Sss.’с:
а««т е личности, но АГТ д рефе'enees * й ** meehanisms
мотовила в hou8h мы можем де'° Тл eeog е„я,Ио„ ofth.
инаковость (уникальный "l°" личного othernlT^ Ле meeha-
,?.С невозможно для У4 /д,СС,lnilarity) 0С че значит* из 1“ epeciflcation Г„иІ! 0b " ec.y
(по°wBat действует < * ' он человек! это °FDE по <ПМ Висконсин,возглавляемая 4Ual11",
"можно фовер Сема"привязать код) •“■^"PedonhisarH !*Артц'> whichtfr “с ф° проверить
herness в Netther в ткани Ма 'eati0n' РЄге па°< "'
НСТ,°НС atnm;„ _ быть Интер- 
попытка обозначить в разговоре о факте родства отражается в следующем: факт свободы
ипостасного существования от потребностей природы, энергии или действия которой
постазированы ипостасью.
Свидетельство Церкви (богословское, литургическое, эмпирическое) относится к
продолжению человеческого существования даже после смерти не с терминологией и
предпосылками целостной онтологической проблематики, а как самоочевидное и явное
данное. Язык духовных традиций в истории человечества-это не язык системного
составы; это язык, выражается в основном в образах. Это относится к эмпирической
непосредственности языка (как и язык искусства и формы выражения любви). Она не
стремится к правильному логическому обоснованию и точному использованию терминов.
Таким образом, Церковь также использовала изобразительную форму выражения того,
что следует за смертью, наряду с языком, найденным в традиционных обществах
архетипических религиозных определений (язык, привязанный к геоцентрическому
пониманию реальности, которой обладают древние и средневековые миры). Термины
этого второго языка, языка религии, явно относятся к толковому миру: терминам времени,
пространства, числовых величин и атомных величин. Однако апофатическое
использование Церковью этого языка всегда вело к метафорическому (аллегорическому)
смыслу означающих, смыслу, относящемуся к зондированию опыта; или же это
апофатическое использование языка позволяло его транскрипцию на язык когерентной
онтологической проблематики (как в случае Максима Исповедника).
Первоначально обращение к выражению в систематических (рационально правильных)
формулировках должно было быть продиктовано стремлением избежать того, что в конце
концов оказалось неизбежным для значительной части христианского мира: превращения
определенностей, порождаемых интеллектуалистическим дискурсивным разумом, в
идолов, подмены непосредственности эмпирического знания (плод само-переступающего
пределы участия в совместном зондировании церковного тела) индивидуалистическими
психологическими убеждениями.”
Существует также, однако, вторая версия превращения формулировок в идолов, версия,
параллельная версии базирования " cer- 
tbe thSled0toaeCdenginWiSe с, itu^- все больше Вселенной? hematicsor methlwf°с nstantly
разработке
в СЬгІ5шГ«оги'та-М'Є8 РГІПСІР' Т №Хич' ити. абсолютного autho, “ S "он на" bution її,
I,se,fi"
литература thp г ь у 't0 тексты Rh F B; ECT, ve" действительно-церковь имела proc / first
eight (at ,EA*t) Cento s°'Ca, ed
^urchCSbh"? W°r, d ^гои ^ > га$ ^ что
были formulatJ haieXpressed на ИЦТ* Ф 8°Спэл и wbat если откровение й*ф ^ tbatage в
безусловно, хорошо для вас* с ^ ,Т. С. порядок”) существования eueh церковь передает
we6 и ЙПа1 Ф°РМ; как
на языке bodX свидетелем ф П°* режим °Ф
язык worshin век на языке Дри ° Н°и Услы
re, i8io"***. c8hutbrrr офх"°- •
и христианин ТОгЛіГ tedonc^"dforfM? uWereaCOdificd oistinctual и ind, V1*,?
laeotn>ческих панто"я далекой Р-«'
.Т*?"тексты я„fSal,ЦНТИ r0ligi0usPnaen^м'- человечества е т£Ле трудах футов іЄ
авт°Риты, кодифицированных “ °Г ,dcds требует МЭИ" Wfor ч/я^' м*х уэте ф„° Н!д aourc«
истины,
. , UR' urniug *a2« - * ' существует или гитлеровская
П?есс' reasTheТГ ormeI ^^^*°Д :на^PProayches„д
в ht0 Wbat за У1аі0гУ свидетель РЭС °Ф тбе космические exn ч°peand Эрнест exn он
физический (м-он Церкви экспери - sunnSSl0nS 0С другого ati0n °o4h) ч TЩ °Ф
существования’ 2Г - с°ncerrUne8e Ильин *е assumnHaS ^ fro2en в п ,жестко
зафиксированная в 8 metaPhysiCaj дл?h?НС устаревших пред - П^чо]0gjCaI tereotypes ^ • J
в пр°bJernatics ДжейТи ; • .
w°rldview? Lertainties’>^ Ф,deoJ ogical “1 З 3 ж,Т’
і TV tin, th нет оснований в Ангагельнских убеждениях " и
Тима макрос радио °Р miero Тер refbty’ и Н^*”8 в геоцентрической е место, и немеют^ °Ф
универ mkling инфин offhe -
для сетигіеПГа°ьЬЄ ощу • ^ ^ ^ ^
^ Резерфорд
0f хора м он encaustir * непрерывный монастырь в r, минусы Синайского
°nstantinople или 
Пантанасса в Мистра. Архитектурный язык, от непревзойденного Ахейропоэто в
Фессалониках до драгоценных церквей Кастории. Язык поэзии, от мелодиста Романо до
Кассиани. Язык музыки, написания пьес. Сегодня "подлинность” и "действительность"
свидетельства Церкви ищут в стандартизированной имитации выражений прошлого.
Таким образом, каждая попытка осветить надежду в том, что лежит после смерти,
оказывается в ловушке пустоты, поддерживаемой святоотеческими фразами.
Уже был отмечен один конкретный вопрос богословского значения, который до сих пор
не решен на том языке, который Церковь использует сегодня, чтобы говорить о жизни
после смерти: аксиоматическая уверенность в том, что после смерти нет покаяния (“нет
метанойи в аде”). Этот "принцип" представляет собой нерешенный вопрос (как
теологически, так и онтологически), поскольку он упраздняет истину личности,
личностное существование человека после смерти. Если человек был создан “по образу и
подобию” Триадного Бога, то есть как личное существование, то эту экзистенциальную
его характеристику невозможно подавить после смерти, не утратив при этом и качества
человека. Существование является личностным, когда оно обладает властью действовать в
условиях свободы положительных и отрицательных отношений, свободы от
предопределений своей гномической воли. Если эта свобода прекращает существовать,
человеческая личность тоже перестает существовать.
Вторая нерешенная проблема касается чрезмерной зависимости церковного языка от
употребления слова sou/ для определения бытия после смерти.10 в большинстве случаев
фразы, включающие слово "душа", предают платоническое понимание этого, понимание,
которое, кажется, преобладает в христианском сознании: что душа рассматривается как”
нечто“, существующее где-то "внутри" материальной индивидуальности человека,
элемент-онтологически и причинно неопределимый - то есть нематериальный и
Бессмертный, источник человеческого самосознания и рациональности, элемент, который
"покидает" тело после смерти, "уходит “и транспортируется в” место “покоя и счастья или
в" место " мучений и наказания. Тот факт, что это восприятие подавляющим
большинством людей, как христианских, так и нехристианских, рассматривается как
Христианское, свидетельствует о разрыве в герменевтическом прояснении
фундаментального
координирует церковное Евангелие; предает трагическое отсутствие споров и усилий по
созданию на языке каждой эпохи все более полной формулировки опыта церковного тела.
Очевидно, не известно, что свидетельство Церкви радикально несовместимо с
платонической идеей бессмертия души.
Для Церкви человек-это созданное и, следовательно, смертное существование; в человеке
нет ничего (т. е. ничего необходимого) Бессмертного. Слово душа (Психея), подобно
слову дух (пневма), употребляется Церковью с первичным значением, которое оно имело
в греческом языке.11 в этих словах проявляется активная экзистенциальная инаковость
рационального субъекта человека, его личностная—в христианском смысле—ипостась.
Душа / ипостась, в церковной перспективе, основана на или сформирована творческим
призывом Бога (”который призвал небытие к существованию, приводя к существованию
то, чего не существует " [Рим.4:17]), призывом к отношениям с ним, будь то в
положительном или отрицательном смысле. Каждая ипостась личной уникальности, как
термин диадической связи с ее причинным принципом, действует путем гипостаси-зации
энергий созданной человеческой природы эфемерным образом, со смертью как ее конец.
Для существования человеческой ипостаси и после смерти она должна ипостасовать
энергии (дарованные благодатью), принадлежащие экзистенциальной метафизической
реальности, энергии, принадлежащие реальности/присутствию Бога. Только любовь к
Богу как активная экзистенциальная реальность может представлять собой животворящий
свободный дар,” переливание " существования; только эта любовь может позволить
людям существовать после смерти их физического существа, ипостасывая существование
как благодать, без посредничества сотворенной природы. Именно на эту желанную
реальность должно указывать слово "теозис" (обожествление человечества) на языке
свидетельства Церкви.
Вывод о том, что Максим Исповедник обращает существенного значения: это активация
человеческая ипостась после смерти Божественной Милости Бога Экзистенциальной союз
с каждого человека, Союз, в котором личная свобода ответил На либо с любовью согласия
или с “качеством отчуждения”, который был негативно образный—свобода реакция
представляет собой обмен или nonsharing в существование “рая” или “ада.”12
Существует третья нерешенная проблема в языке, используемом сегодня Церковью в
отношении того, что лежит за пределами смерти. Эта проблема возникает из-за того, что
вы оказались в ловушке означающих, указывающих на сенсорное, земное переживание-
означающих, указывающих местоположение во времени и пространстве. Это не только
живописные выражения, которые могут создать путаницу: например, ссылки на место,
света, место зелени, место отдыха, жилищах просто, долгожданной родной земли,
резиденция радостный, врата рая, в недрах Авраама, светлые места, жизни без конца и
края, вечная память, Сошествие во ад, юдоль печали, Вечный огонь, тьму кромешную,
скрежет зубов, Тартария и страшный червь, и так далее. Это явное ощущение вечности
как бесконечного линейного времени, чувство, которое (помимо его нереалистичного
характера), когда мы осознаем это, создает скорее панику, чем облегчение. В современном
церковном языке нет никаких признаков, указывающих на свободу от времени, на
безвременье полноты настоящего или даже на многомерность многомерных отношений
общения, на свободу от пространства после смерти.
Мы также сталкиваемся с мнением в комментаторах, уважаемых в сознании Церкви, что
после смерти человеческое существование приостанавливается: оно есть и не существует;
оно перестает действовать; оно пользуется “отпуском”; оно проходит стадию более или
менее небытия до тех пор, пока не придет время Второго Пришествия Христа, когда тела
уснувших воскреснут из мертвых. Тогда каждый, кто когда-либо жил на Земле, снова
начнет существовать в бесконечный восьмой день Божьего творения.Тринадцать
Поскольку наше невежество-наша неспособность концептуализировать и выразить
обстоятельства вне времени, пространства и атомной онтичности—является данностью,
нам также трудно судить о герменевтической адекватности конкретной перспективы. Мы
можем только противопоставить это утверждению, что призывы, которые Бог обращается
к человечеству, чтобы существовать в отношениях с ним, не могут действовать в
соответствии с временными рамками, не могут быть подвержены временным
ограничениям. Когда Христос на кресте принял покаяние распятого с ним разбойника, он
заверил его, что “сегодня ты будешь со мной в раю "(Луки 23: 43), то есть сразу после
смерти, а не после “творческого отпуска.”
Это опровержение также подтверждается опытом Церкви в отношении отношений,
которые живые имеют со многими святыми. Тот 
sa' "^ историк"? ,estie« на Wnce 0С в faithfu< "Obgfee, является одним из 1”' * О *0 Гг
Церковь! Г,СЄР'І0П" из ГааІ В '« С,,З ’т аК“ГаПСе <» ЦСТТ в ^ *«-
значит что в го ^!СА,НЦ "изолью Крыму,'ttudeofthe Афтар их deathl е * стаж °в
марте,rrents чудес."
“Общение г[е оперативное и thesaints пир ' активные б°ды °Н земле?В ,С;,й й*
-mbae:sdoth,,Veand являются » * > - " изобилие компании“Е ве ходатайств и связи Г°н
ecciesial управляет разумный'tf* от «мл, P°"активный Д,Г с« "°т-на sabbaMcar Г 4
^existon??*'0" 5 из ^ ' aw tha,
н " б е ,Фе на телевизор J человека beinac; „■ логотипы> дело
КБ Т и «pectat,? аЛс при"oiple з ы непостижимое
goage л!Кай предположения° б°diIy ^оггес^оГ5^" "вещи", но Ifthn 1^
heonto'°gicaiTr'UStastheycano°(\Ьа не связана с п" СР 3 П^О! г С Гь^ІГ ‘Ян-
-^(Batinth ы^'
surancltagW " являются 4 fa?r '№hich " a?soCeS t0 A Speciec будет 001!Отложенных на ГГ
’Ud8ment _natlon в божественное
КТ,1? в ntanner -Г с СьГГГ"а,Іуіп<ІШиаі-
% №aathiefi„Тха;“ АР это'о^„о:'«"^.хати,
G ' ar " D действительно * минный хроно -, n c°nnection с
смерть индивидуума (Луки 12: 40; 17:30-37; Матфея 24:36-44; 25: 13). Кроме того, нельзя
игнорировать тот факт, что ожидание всеобщего Суда в будущем, главным образом в
целях отправления правосудия, является неотъемлемой частью религиозной и социальной
традиции евреев, имеющей ключевое значение для их мировоззрения и языка. Знаменитое
иконологическое описание этого "суда будущего “в Евангелии от Матфея 25:31-46 можно
рассматривать как удачный способ присвоения этих общих предположений с целью
выделения новых критериев” спасения" (экзистенциальной полноты) человечества,
переданных церковным Евангелием.
Еще одной нерешенной проблемой в языке, используемом Церковью сегодня для
обозначения того, что следует за смертью, является минимализм ее надежд и,
следовательно, ее прошений. На языке поклонения, главным образом, в молитвах
евхаристического тела для тех, кто как уснул, этот минимализм конденсирует прошения в
два: к прощению грехов ушедших и к предоставлению вечного покоя их " душам."
Частые, почти невротические размышления о прощении грехов, беззаконий, обид,
проступков, плодов, прегрешений и промахов неизбежно захватывают людей в
восприятии отношений с Богом, которое является исключительно юридическим:
отношения вины/искупления.
Каждый другой аспект, проявление, или возможность связи игнорируется; образ Божий
отождествляется в сознании слушателя с законодатель и судья, с чувством вины как
главная забота человечества. И синдром вины превращает Lawgiverand судья в пугающий,
злой мастер, мстительный inflictor возмездия.
Фокусирование ходатайств похоронной службы в первую очередь на отпущении грехов
представляется делом профессионального внимания психологов, а не богословской
проблемой.
Повторное прошение об упокоении души усопшего также кажется односторонним. То,
что выражается в гимнах и молитвах, не проясняет смыслового содержания слова. Вместо
этого он способствует ассоциациям с счастливой ленью, благословенным бездействием,
блаженным бездействием. И такой смысл жизни после смерти с трудом может быть
провозглашен как благая весть (Евангелион): обещанная радостная надежда,
долгожданная цель.
Литургические молитвы и гимны “о тех, кто заснул” не замечают или не знают, прежде
всего, свидетельство Павла о невыразимых вещах, “приготовленных прежде веков для
нашего прославления” (прославление всех людей): “то, что не видел ни слух, ни сердце
человека, зачатого” (1 Кор 2:7-10). Если в этой бренной земной жизни, которому
подчиняется множество ограничений и удушающие потребности, вытекающие из
действия закона природы—любви к Богу, Который есть жених и любовник каждого
человека, дарует нам моменты неописуемой экзистенциальная исполненность, почему эти
моменты не быть предвкушение и залог опьяняющий свободой и полнотой, которые
должны быть вызваны, что даруется после смерти: что нашего тварного существования,
должны работать свободно с учетом операций, или энергий, Нетварного?
Проецируя безвестный покой как главное требование жизни после смерти, литургические
тексты и проповеди делают меньше, чем справедливость Евангелию церкви, или
Евангелию: обещание “великой радости”, которое проистекает из “Надежды, которая
внутри нас” (ср. Деян. Rom 12: 2; 15:13; Col 1: 5). Евангелие не имеет смысла, если жизнь
и” изобилие жизни " (Иоанна 10:10), которые оно провозглашает, являются инертным
вечным упокоением существования. Церковь провозглашает спасение человечества, а
спасение (сотерия) подразумевает, что люди становятся целыми (соои) и
восстанавливаются в целостности, что они осознают целостность своей экзистенциальной
цели.
Как люди могут рассматривать обещание вечного упокоения как радость, когда они
вкусили всю полноту, дарованную им творением, порождением инаковости,
удивительным открытием, которое они сами могут принести неожиданному,
уникальному, неповторимому? Спасение должно означать нечто во много раз большее,
чем экзистенциальная полнота, сопровождающая в этой земной жизни производство
красоты и наслаждение красотой, во много раз большее, чем радость, принесенная
рождением детей, научными исследованиями, дружбой, социальным признанием,
заслуженной похвалой.
кзистенциальная полнота-то есть спасение-со свободой от времени, пространства и
размерной атомарности, как данность, должна (всегда концептуально) означать нечто
большее, чем спокойствие, безопасность,
и ощутимая привязанность, которую мы испытываем на земле от материнской любви; она
должна означать нечто большее, чем экзистенциальная полнота, что те, кто действительно
влюблен друг в друга, вкус в кульминационный момент синуси, и явно что-то большее,
чем неописуемое счастье, которое проистекает из не корыстных интересов и
самоотречения жизни, любовно разделяемой с другими здесь, на земле.
Церковь празднует День Успения святых. Праздник означает спонтанную вспышку
радости, опьянение восторгом, праздник ликования. А засыпание святых-их смерть-это
праздник для Церкви, потому что в отношениях со святыми (первые плоды ее надежд)
подтверждается экзистенциальная полнота после смерти, провозглашенная Церковью. Эта
полнота не может быть обозначена словами покой, отпуск или покой. Необходим другой
язык, язык, указывающий на разницу между тем, что, соответственно, младенец может
выразить, думать или рассматривать и то, что может сделать взрослый человек. И это
различие направляет наш подход к Надежде Церкви.
Когда я был ребенком, я говорил как ребенок, я думал как ребенок, я рассуждал как
ребенок; когда 1 стал мужчиной, я отказался от детских путей. Пока мы видим в зеркале
смутно, но потом лицом к лицу. Теперь я частично знаю; тогда я пойму полностью, так
же, как я был полностью понят. (1 Cor 13: 11-12, RSV)
Это” затем " полноты, участия благодатью в гуне существования несотворенного, может
разумно пониматься как означающее растворение и исчезновение Гуны созидания и ее
конечной опоры, которая является естественной (онтической) индивидуальностью. Мы
переживаем смерть и ожидание смерти как первое и величайшее зло, но надежда Церкви
отождествляет в смерти предвосхищающее вступление в жизнь как отношение, как
эротическую полноту - нечто символически аналогичное боли и страху перед родами.
Смертью созданный личностный ипостась человека болезненно отсекается от чрева
индивидуальности, “в котором было обеспечено бытие”14, чтобы войти в спасение /
полноту, в изобилие жизни.
Когда тело Церкви, евхаристическое сообщество определенного времени и места, хоронит
любимого органического члена, который скончался, участие в церковных обрядах
прощания может осветить разницу от текущего (религиозного/индивидуалистического)
понимания спасения: именно любовь братьев в церкви обнимает умершего брата и
помещает его “в рай " точно так же, как любовь Христа обняла разбойника и поместила
его сегодня “в рай."Грехи и преступления грабителя и каждого человека имеют мало или
вообще никакого значения, потому что спасение не индивидуально-оно проистекает из
принадлежности, из любви и быть любимым. Это очень простое свидетельство, возможно,
отражает вкус радости надежды Церкви.
Существование и жизнь человека имеют смысл, если мы терпеливо и настойчиво боремся
с загадкой зла на уровне эмпирического знания, предлагаемого нам отношением. Подходя
к нему просто на интеллектуальном уровне, кажется, приводит нас в тупик; мы
спотыкаемся о скандальные препятствия, представленные иррациональности. Знание,
которое может быть получено из борьбы за достижение отношений общения с жизнью
(кропотливая борьба за самопревосходимость, отречение от эгоизма, свобода от эго),
несомненно, является эмпирическим знанием, по крайней мере, таким же эмпирическим-
вне решительности понятий-как знание, переданное искусством или взаимностью
эротической любви.
Искусство-это язык, который умудряется "говорить" то, что в семантической системе
понятий оказывается неиграбельным—и язык любви такой же, как и язык искусства.
Любое скатывание этих языков в идеологические высказывания предает отсутствие
искусства и любви. То же самое относится и к языку метафизических исследований.
Любое скатывание в идеологические высказывания предает отказ от исследования,
заманивание в проекцию физики на метафизику.
Верность расследованию требует языка, который всегда и бескомпромиссно открыт для
все более полного и все более точного выражения опыта борьбы. И борьба будет
продолжаться до тех пор, пока на Земле есть люди.
других великих культурных центров Ближнего Востока, Индии и Китая). Руководство
Константинополя держало в своих руках эстафету первенства в международной политике
дольше, чем руководство Древних Афин и Спарты, Древней Македонии и
эллинистических царств, Древнего Рима, поздней Священной Римской Империи,
Венеции, Флоренции, Кастилии, Вены, Парижа, Лондона, Берлина, Москвы и
Вашингтона. Только в Китае, вдали от географических границ западной цивилизации,
можно найти исторический центр международной власти и влияния, более долговечный,
чем Византия” (Хараламбос папа-Сотириу, Византийская hypsele strategike 6os - llos aidnas
[Афины: Piotita, 2000], 35).
1. "Ощущение контраста с Востоком становилось все сильнее на средневековом
Западе. Точнее, Средневековье пропагандировало два образа Востока. Первый, который
был ближе к дому, был греко-византийским миром и вырос из противостояния между
греческим и латинским языками, завещанным Римской империей. Средневековый период
усилил это, подчеркнув растущее несоответствие между Римско-католической и греко-
православной разновидностями христианства, тем самым разрушив любое реальное
чувство христианской солидарности. Эта враждебность нашла свое самое крайнее
выражение в 1204 году, когда латинские воины крестового похода, на пути к Святой
Земле, изменили курс, чтобы завоевать и разграбить Константинополь "(Жак Ле Гофф,
рождение Европы 400-1500, транс. Janet Lloyd [Oxford: Blackwell Publishing, 2005J, 9).
субъект человека не как он сам по себе, не как атомарная личность (как
недифференцированная единица единого целого), а как существующая реальность,
которая известна только противоположно познающему, только как-по отношению к
познающему, только в активной динамике отношений с ним.
Эта фундаментальная антропология очень последовательного эмпиризма предполагает
два онтологических различия, которые в равной степени поддаются эмпирической
проверке: различие между сущностью или природой и ипостасью и различие между
сущностью или природой и энергиями природы. Суть или природа не существуют за
исключением в ипостасей; это режим существования которое дифференцирует между
собирательными родовыми сходствами ипостасей. Никакая ипостась не является
статической данностью; каждая является динамически действующим фактом. Он
действует по модусу (виду от вида) своей природы/ сущности: я определяю как
природу/сущность деятельность, соответствующую ей, которая делает вид известным
(характеристики, которые делают каждого оленя, каждую Лилию Лилией, каждого
человека человеком и т. д.).
Каждая ипостась оленя, Лили, человека и т. д., существует по общим видам деятельности /
характеристикам своего вида (по способу своей особой сущности / природы), но с
случайностями, то есть с элементами индивидуальной морфологической инаковости:
никогда не бывает двух абсолютно одинаковых оленей, лилий и т.д. В человеческих
существах, особенно и исключительно, экзистенциальная инаковость каждой ипостаси не
только морфологична (и дана), но и инаковость действует как уникальная непохожая и
неповторимая экзистенциальная реализация и проявление ипостаси.
То есть, каждый человек обладает мыслью, суждением, воображением, речью,
выражением лица (взгляд, улыбка); но каждый человек я
думает, судит, воображает, говорит, смотрит и улыбается в манере, которая |
уникальный, непохожий и неповторимый. Эта активная ипостасная инаковость
в отношении существующей однородности природы характерна только \
и может быть реализована как волевая дифференциация от общепринятой активной
однородности—как свобода от (врожденных и инстинктивных) потребностей природы.
Волевая отстраненность от потребностей природы и активное (творческое) осознание
ипостасной инаковости являются основными характеристиками личного существования
человечества, как и характеристика личного знания инаковости, и способность к
самосознанию. Смотрите дальше мои книги Человек и Эрос, реляционная онтология,
философия разрыв Санс и Protaseis открыть kritikes ontologias.