НАМ-БХАДЖАН

Единственно Према — цель жизни джив. Бхава, чистое чувство души, преображается в
Прему. Повернувшись лицом к Кришне, множество джив ступили на путь подлинного
прогресса, и многие, сделав это, приблизились к Храму Премы. Обращаясь к истинному
положению Премы, мы сразу же обнаруживаем две возможные ситуации: первая, когда
есть жгучая жажда еще не достигнутой Премы, и, вторая, когда Према уже взошла не
пьедестал сердца. И нет положения выше этого, когда непрерывно переживают Расу,
неделимую дивную таттву того мира. Преданные, охваченные безудержной жаждой
Премы, но еще только идущие к ней, опять-таки могут относится к двум категориям, в
соответствии с их склонностью к уединению или к бурной жизни: первые, Вивиктананди,
строго следующие издавна испытанным методом, вторые именуются Гоштхйананди,
всегда счастливы проповедью. Глубокая погруженность в размышления о Всевышнем -
постоянное делание Према-Бхакт, а прославление и воспевание Имени Кришны - их
проповедь.

В великой и неутолимой тоске по недосягаемой Преме, Према-Бхакты полностью

посвящают себя Кришне, и подобное исключительное самопредание выделяет их особо. И
Шримад-Бхагавата и Гита столь высоко превозносят их! Если же преданный не-
абсолютно принял прибежище у прекрасных стоп Кришны, о какой Преме может идти
речь? Он пребывает в полном неведении даже относительно Бхавы. Себя отдающие
преданные должны принимать только то, что явно способствует Према-Бхакти, и
безоговорочно отвергать все, что бы это ни было, вредящее или же просто не помогающее
обретению Према-Бхакти! Такие преданные верят единственно в Кришну, как в
Хранителя, верят, что ничто и никто, помимо Кришны, не защитит и не обережет их. У
них нет ни малейших сомнений — только Кришна способен защитить всех. Преданные
просто и искренне думают о себе как о низких и пустых существах. Вера ревностного,
серьезного преданного в том, что сам он неспособен ни на что, и даже соломинка не
шелохнется вне желания Кришны.

Совершенно преданные Вайшнавы предпочитают всем Аспектам преданного служения

всеобъемлющий, всеохватный Шри Нам. В наибольшей степени они стремятся воспевать
и медитировать на Шри Нам, нежели заниматься чем-либо иным. Среди всех слагающих
Бхаджана, Имя Бхагавана проявляет Себя наиболее Духовно. Описывая Абсолютную
Деятельность, Шри Хари-бхакти-вилас восхваляет воспевание Нама и размышление о
Нем, как Лучшее из возможного. Шастры утверждают, что не существует никаких
отличий меж Самим Кришной и Кришна-Намом, ибо подлинная природа Нама являет
Себя как Чаитанйа-Раса-Виграха Кришны.

Надобно стараться осознать свою собственную Чит-сварупу (духовную, личностную

форму-сознание), тем кто желает постичь Сварупу Кришны и Сварупу Нама.
Пытающийся жить по Бхакти, не станет искусным в своем Богослужении, покуда не
осознает духовную Истину. Так как же ему обрести цель своих исканий? Достижение
совершенного восприятия духовных Истин и есть причина успешной культивации
Бхаджана. Здесь мы намерены кое-что сказать по этому поводу.

Мы уже неоднократно упоминали, ссылаясь на Шастры, что каждая джива является

духовной молекулой, Обитель Кришны является духовным Царством, бескорыстная
преданность Кришне — это склонность духа, а Кришна-Нам — это Чит-Раса-Виграха.
Сейчас же мы рискнем описать взаимосвязь меж Духом и преданными, чья тоска по
Преме достигла крайних пределов, а затем объясним способ достижения высшего
блаженства души. Коль скоро у нас есть духовные заслуги с прошлых воплощений, то
трансцендентные дары, качества, непременно, возгорятся в сердце. И мы отнюдь не
ощущаем влечения, ручи, к делу постижения Брахмана, в Чьей компетенции только аспект
Чит (осознания), но начисто отсутствует духовное Блаженство Деятельности (Лила).

Спаситель в эпоху Кали, Шри Кришна Чаитанйа, говорит Веды только для того, чтобы
явить девять Прамей (Истин) из них. В Шримад Бхагавате они обсуждаются столь же
явно... Все Веды свидетельствуют о дживе как об атомарной частице Божества. Дживы
подобны лучам Солнца-Кришны, и значит духовная форма дживы должна быть
уподоблена духовной Форме Всевышнего... Однако категорическое отличие состоит в
том, что Кришна подобен бескрайнему Солнцу, в то время как дживы — бесчисленные
лучики, отблески Этого Солнца. Кришна — Владыка владык, а дживы Его вечные
служители. И недопустимы никакие возражения в том очевидном факте, что Дом
Кришны, то есть Паравйома или Голока, всецело и совершенно духовен. Вайкунтха, Чит-
джагат, и т.д., все это относится к чисто духовной сфере. Баджашанейа Упанишад
описывает Форму Кришны исключительно духовной, Шветашватара Упанишад говорит о
вечных Шакти Господа Кришны, Кто совершенней совершенных и превыше высочайших,
Мундака Упанишад показывает Бхакти как Чит Расу... И, отбросив все проявления
многословия, сухое знание и склонность к тщеславным дебатам, мудрецы, что
погрузились в созерцание глубин своей души и ощутившие Кришну Жизнью живущих,
восприняв Божество силой тонкой интуиции, оставляют все и устремляются к
преданности. Поступающий так — воистину брахман, тот же, кто покидает это тело, не
осознав Его (Бога), так скажем, обычный скупердяй, скряга. Но тот счастливец, который к
моменту расставания с этим миром понял Его, Бхагавана — настоящий брахман, Вайшнав
Кришны. Как показывают природу Бхакти Писания: «О Маитрейа, душу видят, слышат,
размышляют о ней, медитируют на нее, и осознают ее лишь духовными органами
живого существа. Все это, без сомнений, хорошо известно нам. Но Душа-Кришна
дороже единственного наследника, дороже любых богатств, Он - Всезнающий. К
предметам, что услаждают чувства, не стоит привязываться, ибо только в
удовлетворении Высшей Души приходит счастье. Таким непрерывным счастьем
осуществляется вечная родственная связь меж Кришной и дживой — Према.»

Что за связь существует между этим проявленным, видимым миром материи, и духовной
Сферой? Отправляясь на поиски духовных Истин, как правило, мы оказываемся
введенными в заблуждение, поскольку после глубоких размышлений и определения
явных отличий (между духом и материей), мы заключаем, что дух, это просто нечто
противоположное материи. Под давлением, зашедших слишком далеко, наших мирских
мудрований, мы оставляем без внимания Чит-Расу, и удовлетворяемся, благодаря
большому творческому воображению, нечленораздельным и дефективным восприятием
Брахмана. Но это только воображение Чит-Сварупы Брахмана, в коем Брахман —
неизменный, бесплотный дух или великое бесформие, полностью лишенное атрибутов и
не имеющее ничего общего с Премой. Такое «незаурядное» восприятие, словно Цветочек-
в-небе! Будучи же неспособными понять Имя, Облик, Атрибуты и Развлечения Чит-
Сварупы, мы просто погружаемся в инертность. Эти слова приходят к дживе как
знамение, помогающее ей миновать безжизненные умствования. И тема эта замечательно
раскрыта в беседе Вйасы и Нарады.

Очевидней очевидного, что вам не удастся постичь динамичные Развлечения Пара-

Брахмана, если вы ослеплены Чит-сварупой Брахмана, подобием вечного сияния Чит.
Братья, взирайте вперед! Врата в Царство Всевышнего за решительным прорывом сквозь
сияние чистого Чит, и там вы сможете осознать духовные Развлечения Господа, тогда же
придет способность вкушать амброзию постоянной, ни на мгновение не
останавливающейся Брахма-Расы. Не будет доле душа оставаться древоподобной. Имя,
Облик, Качества и Лила Высшего Существа явят Себя не отблеском этого мира, а
ослепительным пламенем Духа. Солнце, Луна, звезды, но все сияние этого мира
абсолютно не пригодно для того, чтобы пролить хоть немного света на сферы духовного.
Лишь духовный свет, что вне любых проявлений света материального, наполняет
радостью тот Высший Мир. Об искаженном отблеске того света мы думаем как о том, что
дарует нам необходимый свет... В действительности же, это не так. Описывая Брахмапур
(мир Брахмана), Чхандогйа Упанишад дает нам исчерпывающее представление об этом.
Явленное нам духовным светом, Царство Духа — высочайший Идеал для этого грубого
приземленного мира. И в нем нет и тени от той грубой приземленности. Наоборот, в нем
имеют место только сладостные Деяния всепроникающей изысканности. Четырнадцать
миров материи — лишь извращенное отражение той Сферы Бытия. Материальное Солнце
— слабый отблеск того Света, а тонкое его отражение проявляется в скупой мудрости, что
проклевывается в нашем уме, совести и сознании. Наши грубые чувства уверовали, что
это грубое солнце — вспышка подлинного великолепия, и мы гордимся мирскими
знаниями, обретенными силой восьмиступенчатой йоги, что действует в пределах
интеллекта, ощущения совести и эго. Подобная, лишь по видимости, естественная
деятельность полностью увлекает джив. Услышав поучение Нарады, Дваипайан-риши
полностью погрузился в глубины естественной для души медитации, в которой он ясно
увидел Имя, Облик, Атрибуты и Деяния Высшей Личности. Так же он понял и майу, тень
Парашакти, не дающую приют в Абсолютной Истине, и так осознал все анартхи джив,
атомов чит-таттвы, очарованных и порабощенных майей. Далее он отчетливо понял, что
такие дживы смогут обрести восприятие собственной духовной формы, если полностью
посвятят себя серьезной созерцательной Бхакти-йоге. Тогда-то он и составил Шримат
Бхагавату, что описывает духовные Деяния Бхагавана. Забвение собственной духовной
формы и Облика Кришны — основная анартха дживы, которая отвращает от Кришны и, в
конце концов, водоворотом майи швыряет дживу на пути кармы, в мир полный радостей и
скорби. Когда же джива обретет прибежище в Бхакти, предварительно отринув
низменные усилия, продиктованные мирскими побуждениями мистической йоги, карма-
марга, или санкхйей гйана-марга, что живет тщетными стараниями дебатировать о том,
что не является ни Богом, ни тем, что относится к Богу, лишь тогда, в глубокой
погруженности в раздумья о Божественном, в ней появится проблеск чистого духовного
восприятия. И тогда мирские наслаждения станут для дживы больно ранящими шипами, и
Кришна-Према взойдет в сердце. Только так обретается благословение Кришны,
Духовного Солнца. И, помимо этой Божественной милости, нет иной возможности
очистить свое сознание и подлинно устремиться к вечно сияющей Земле Шри Кришны.

Искренняя вера в беспримесную преданность является корнем необременительного

обуздания чувств и ума, и погружения души в глубины созерцания Всевышнего. В
благословенный момент, когда Дваипайан-риши устранил все сомнения относительно
правил и рекомендаций карма-канды и тщетной гйана-канды, в ответ на вопрос своего
духовного учителя, Шри Нарады Госвами, он сказал: «О Господин, несомненно, я постиг
все, что ты открыл мне, однако душа в этом теле, неизвестно почему, не обрела
удовлетворение! О сын Брахмаджи, будь милостив, объясни мне то непостижимое и
неизреченное, что стоит за этим. Молю, устрани из сердца эту великую скорбь!» Тогда
Нарада Госвами произнес: «Вйаса, ты не приложил никаких усилий чтобы дать живое
представление о святых Духовных Развлечениях Бхагавана, хотя постарался дать
исчерпывающее объяснение иным устремлениям живых существ, которые описаны
тобой в Веданта-сутрах и Махабхарате: благочестие, богатство, наслаждение и
спасение... Удовлетворение не приходит к тебе из-за этой оплошности. Ты совершил
огромную ошибку, высоко превознося положение каст и стадий человеческой религии.
Если кто-то, пренебрегая этой условной религией, посвятит себя служению Хари, и не
достигнет одной из описанных тобой целей, что за беда? Но вот если будет наоборот, и
человек станет неуклонно придерживаться принципов обусловленной религии, будучи при
этом нерадивым в Хари-бхаджане, каких же возвышенных результатов удостоится
он?» Очевидней очевидного, что нет иного спасения, помимо Хари-бхаджана. Джива
достигнет высочайшей своей цели, лишь приняв Шри Нам, как единственный Путь к Шри
Хари.

Вйасадева, устремившись к полноте этой Бхакти-йоги, погрузился в нетрудные

размышления о Всевышнем. «Нетрудные» — означает в данном случае, что преданность
Кришне наиболее естественна, изначально присуща дживатме. Будучи внутренней,
вечной дхармой джив, она именуется «нетрудной» вселенской религией всех душ.

Когда джива приходит к пониманию, что путь кармы не принесет ей вечного блага, что ни
составляющие карма-канды, ни восемь тонких процессов йоги, никогда не приведут ее к
высшей цели, рабству Кришне, которое есть религия души, и опять-таки, когда к ней
приходит осознание того факта, что исполненность мирской мудростью и ограниченными
знаниями относительно духовного мира, которые по природе своей являются усилиями
ума и эго, не дает ни малейшего шанса вырваться из этого порочного круга, она, по
милости Садху и Гуру, начинает истово взывать к Кришне из самых глубин своего сердца:
«О Кришна! О Спаситель падших! Хотя я Твой вечный слуга, я бросился в пучину этого
мира, и теперь меня постоянно швыряет на его скалистые берега грозными волнами
проблем и несчастий. Подними меня, Господи, в дарующую прохладу, сень Твоих
лотосных стоп! Будь милостив к этому ничтожному существу!» Так всемилостивый
Господь с любовью возносит дживу к Своим лотосным стопам.

Когда искренне, с трепетным восторгом и слезами текущими по щекам, человек

непрестанно воспевает, слушает и памятует Имя Кришны, он постепенно достигает
стадии Бхавы. Являя Себя в сердце живых существ, Кришна освобождает их от
стремления к развлечениям и очищает ум, и в этой чистоте Он милостиво наделяет душу
Своей Премой. Крайнее смирение и совершенная преданность необходимы для того,
чтобы призвать Кришну в сердце. И когда мирские познания, рассуждения и устремления
превратятся в прах, очи души смогут узреть Бхагавана и Его спутников. Если, отвергнув
асат-сангу, общество мерзавцев, обратиться к сат-санге, скоро приходит твердая надежда,
и тогда, утвердившись в Ништхе, восходишь в Бхаву. Но тот, чье сердце бесчестно, вне
всяких сомнений, пойдет в ад.

Те благословенные души, которые и всерьез жаждут взойти в миры Премы, искренне и

постоянно взывают к Имени Кришны в обществе Садху. У них нет особого влечения даже
к иным аспектам преданности. Когда в кратчайшие сроки, милостью Святого Имени,
сердце обретает внутреннюю внимательность, плоды религиозного терпения, контроля
чувств, соблюдения обетов, религиозного аскетизма, теоретического религиозного
размышления, строгости ума и безразличия к внешним впечатлениям, легко достигаются
и без дополнительных усилий. Сам Шри Нам совершенным образом сдерживает все
мимолетные процессы в уме. А чем чище сердце, тем большее разнообразие Лил
Духовного Царства проявляет себя в нем. И молочный поток этого блаженства настолько
стремителен, что никакие иные средства не способны дать даже малую каплю его. Нет у
джив иного доброжелателя, помимо милости Кришны.

Шри Нам Духовен. Мудрость, обеты, медитация, отречение, покой ума, добродетельность,
изобретательность — все это даже близко не сравнится с Намом! Не сомневайтесь, что
Шри Нам — высшее спасение, Нам — высочайшая цель, Нам — наиболее великое Благо,
Нам — вечное бытие, Нам — высшая преданность, Нам — высочайший разум, Нам —
совершенное Прити, и именно Шри Нам — благословеннейшее памятование. Шри Нам и
семя, и плод для джив, Нам — их Господь, и высочайший Объект поклонения. Шри Нам
— их лучший Наставник!

Веды описывают духовную природу Имени Кришны как Высшую Истину. «О Господь,
после серьезных изысканий, мы заключили, что Имя Твое — превыше высочайшего, и
потому мы поглощены воспеванием Твоего Имени. Нам-Бхаджан не зависит ни от каких
правил, Шри Нам превыше любых дел благочестия, Он Духовен, Он virility (мужское
начало), и Он сияющая Личность. Веды проявлены из Шри Нама. Нам — блаженство,
ананда. Мы способны совершенно предать себя Ему. Шри Нам — и поклонение, и Тот,
Кому этим поклонением поклоняются. Его стопы — цель благоговения. Вновь и вновь мы
склоняемся к Твоим стопам-лотосам и покрываем свое тело Их пыльцой. Чтобы
привести душу к высочайшему бытию, преданные говорят о Шри Наме и вместе
воспевают славу Шри Нама. Они веруют, что Имя Твое — Сам Чаитанйа, и всегда поют
и слушают Киртану, что тождественна с Именем Твоим. Это приносит подлинную
чистоту. Нам — это Сат, вечно существующее. Сама суть Вед — Шри Нам,
Абсолютная Истина, Сат-Чит-Ананда. О Вишну, лишь милостью Твоего Имени мы
способны предлагать Тебе наши гимны. Так что, лишь Имени Твоему нам следует
поклоняться и возносить молитвы.»

В Своих «Восьми славящих наставлениях» Шриман Махапрабху воспевает Славу Шри

Нама. Там же Он дает некоторое представление о постепенных шагах в Нам-Бхаджане.
Его Считать-себя-ничтожнее-травинки-Шлока дает представление о том, как поклоняться
Наму, освободившись от десяти скверен. Его Ни-людей-ни-денег-я-не-желаю-Шлока
говорит о бескорыстности в Нам-Бхаджане, о преданности, не мотивированной никакими
эгоистическими умыслами. О-Сын-Нанды-Шлока учит скорбному покаянию. Последние
же две шлоки описывают Враджа-Бхаджан, в коем любящий Кришну служит Ему в
Самбхоге (близости с Ним) или в Випраламбхе (в разлуке с Ним), или же, если он
совершенно очарован Шримати Радхарани, то в обоих этих чувствах. Слова Шастр столь
высоко и так часто восхваляющие Шри Нам столь многочисленны, что описание их
потребовало бы слишком большой книги, такой как Шри Хари-бхакти-вилас. У нас нет
возможности уместить в этом маленьком издании все эти слова. Так что мы остановимся
здесь, и постараемся хотя бы вкратце описать сам процесс Нам-Бхаджана.

Преданные жаждущие взойти на дивные террасы Премы, должны усвоить некоторые

истины, прежде чем приниматься за Нам-Бхаджан. Во-первых, им следует осознать, что
Форма (Рупа) Самого Шри Кришны, Его Имени, служения Ему, Его слуги — вечно
свободны и вечно духовны! Кришна, Его Обитель, Его атрибуты — все это духовно, и не
подвержено воздействию майи, иллюзорной энергии. Никакие мирские соображения не
существуют в Севе, служении Кришне. Любое место, помещение, сад, лес, Йамуна, да и
все, что связано с Кришной, духовно, и, следовательно, не соприкасается с материей.
Далее, преданные должны ощутить, что их твердая вера в эти истины, отнюдь не схожа со
слепыми верованиями мира материи... Эта вера абсолютно истинна и вечна. Пусть эти
идеи вечно царствуют в чистых сердцах беспримесных Вайшнавов. И результатом такой
практики станет совершенное самоосознание. А тот, кто осознал Кришну, как впрочем и
себя самого, вскоре обретает Васту-сиддхи (погружение в Мир сокровенного служения
Шри Кришне). Здесь, в мире материи, преданные могут ощутить лишь проблеск
нематериального. И первая стадия этого чувства — освобождение от рабства иллюзии, а
кульминация — Према.

Подлинное понимание тех истин, что существуют вне власти материи, именуется Сваруп-
сиддхи. Это настоящее знание о взаимоотношениях Кришны и дживы. И когда такое
знание приходит, наше стремление к Преме как к средству и как к цели приносит
соответствующие плоды. Духовная Обитель Кришны, Его духовное Имя, Его
Божественные качества, Его духовные деяния, — единственная цель исканий — все
приходит в Преме. Это открывается в Прашно-упанишад.

Шри Нам во всех отношениях следует воспринимать как Проявление Кришны в этом
мире. И хотя Он (Шри Нам) видится как Слово, тем не менее, в следствии исполненности
непостижимых Сил, Он Духовен и является особой Инкарнацией Кришны. Поскольку
Кришна и Его Имя тождественны, то есть Кришна нисходит в этот мир как Нам,
следовательно Кришна-Нам — Предтеча Шри Кришны. Дживам, наделенным жаждой
достичь Кришну, вначале следует принять Имя Кришны. Стараясь дать определение
сущности и источника Хари-Нама, Шри Гопалгуру Госвами, возлюбленный ученик Шри
Сварупы Дамодара Госвами, пишет: «Несомненно, благословенны воспевающие Харе
Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама,
Харе Харе! Даже те из них, кто воспевает посредственно (из Агни-пураны), а так же
те, кто свободны от любого греха (из Брахманда-пураны). Шри Кришна Чаитанйа
собирает их вместе. Это пение Харе Кришна, исходящее из уст Шри Чаитанйи,
затапливает все мироздание волнами Премы! Да возликует Славой это Имя, Его волей!»

Вместе с тем, Шриман Махапрабху, как об этом свидетельствуют Чаитанйа-Чаритамрита

и Чаитанйа-Бхагавата, Сам взывал и учил джив взывать, отсчитывая эти шестнадцать
Имен, эти тридцать два Звука, на четках Туласи. Шри Гопалгуру Госвами дает этим
Именам подробное объяснение.

Даже простым произнесением Имени Хари, все грехи скверного сердца очищаются. Как
огонь непременно опалит палец, даже если его сунули в пламя ненароком, так и даже
непреднамеренное восклицание Имени Хари выжжет все частички греховной скверны.
Этот Хари-Нам, неся в Себе Абсолютную Истину, Читананду, Свет, разрушает авидйу,
иллюзию.

Все это вершит Хари-Нам. Или потому что Он уносит прочь тройственные страдания от
нищеты, бедствий и болезней, зовут Его Хари (устраняющий, уносящий прочь). Или Его
зовут Хари, поскольку Он избавляет от мучений все живое и неживое, или же потому, что
умы всего сущего в четырнадцати мирах возносятся на волнах очарования слушая и
прославляя Духовные Качества Хари. Или Имя Его — Хари, по той причине, что Своей
красотой, приводящей в смущение сотни купидонов, Он очаровывает всех людей и даже
все Собственные воплощения. А в звательном падеже Хари, будет Ха-ре. А можно сказать
и так, что, согласно видению Брахма-Самхиты, Та, Кто восхищает сознание Хари Своей
Према-Сварупой, то есть привязанностью и любовью к Хари, есть Хара или Шримати
Радхика, дочь Вришабхану. И когда к Ней обращаются в звательном падеже, это будет
звучать как Ха-ре.

А «Кришна», в соответствии с трактовкой Агамы, указывает на Кришну, Который есть

Воплощенная Ананда, Парабрахман, влекущий к Себе все сущее. И когда к Кришне
взывают, то произносимое слово будет опять-таки «Кришна». Агама говорит: «О Богиня,
все преступное, все греховные побуждения, устраняются из сердца звучанием РА, а звук
МА — надежные врата, что не допустят возвращения зла в сердце. Вместе же РАМА.»
Далее Пураны говорят, что Кришна разумнее разумнейших, хитрее наихитрейших,
Высочайшее Божество всех Лил, вечно живущий духовной любовью к Шри Радхе,
именуется Рама.
Жаждущие Премы и идущие к ней преданные, воспевают и сознают Харе-Кришна-Нам,
читая свою молитву на четках (by counting). Воспевая Кришна-Нам и помня Его, они
постоянно памятуют о Его абсолютно духовных качествах, благодаря напоминанию
собственному уму Значения Шри Нама. Этим Значением их сердца в кратчайшие сроки
избавляются от всего никчемного и обретают чистоту и безупречность. И когда в чуть
заметном сиянии только-только восходящего Шри Нама, сердце обретет подлинную
чистоту в памятовании Святого Имени, Шри Нам взойдет над горизонтом безупречного в
своей безгрешности сердца в полную силу.

Среди тех, кто принял Шри Нам, есть и те, кто уже совершенны, и те, кто только
стремятся к совершенству. Относящиеся к последнему классу, разделяются согласно их
степени восхождения. Кроме того, вечно свободные преданные никогда не путают душу с
телом, они не отождествляют себя с телом или умом. На самых начальных стадиях
преданные воспевают Шри Нам фиксированное количество кругов на четках, и когда они
преуспевают в этом, они восходят на ту стадию, когда уста не способны удержаться и на
миг от воспевания Кришна-Нама. Хотя, отравленный желчью авидйи, язык неофитов
поначалу не может ощутить вкус Нам-Бхаджана, терпение и постоянство в обращении к
Шри Наму — единственная панацея. Вскоре они будут ощущать беспокойство, стоит им
перестать воспевать Шри Нам... и тогда в постоянстве и предельной сосредоточенности
появится сильнейшее влечение к Кришна-Наму. Решимость и серьезность в деле
уклонения от любых преступлений против Шри Нама совершенно необходима особо на
первичных стадиях Бхаджана, а это осуществимо только при условии, что человек будет
всеми силами сторониться общения с материалистичными людьми, и в то же время будет
пребывать в обществе преданных Господа. Непрестанное воспевание Кришна-Нама, после
первых же стадий, естественным образом наделяет душу пылкой любовью к Шри Наму и
добротой к дживам. И в этом ни карма, ни гйана, ни йога, не имеют никакого участия.
Прилагай они хоть все силы, это может помочь преданному Шри Нама только в вопросах
элементарного жизнеобеспечения. Если Кришна-Нам воспевался со всей крепостию духа,
вскоре сердце освободится от пламени авидйи, и когда авидйа сгинет, светозарная сила
подлинного бесстрастного отречения и чувства родства Кришны и дживы взойдет в
сердце во всем своем великолепии. Бесчисленное количество раз эта истина была
подтверждена великими мудрецами.

С восторгом сердца нужно вновь и вновь вспоминать Смысл и Образ Шри Нама, и
молиться Кришне душераздирающим плачем, что и привлечет милость Кришны, которая
устремит душу по пути подлинного Бхаджана, а иначе нынешнее рождение пройдет в
пустую, как в случае с карми и, ждущими своего разочарования, гйани.

Те, кто решились на Бхаджан, могут быть отнесены к двум разным категориям: кто-то
просто тянет тяжкую ношу, а кто-то уже по достоинству оценивает подлинную ценность
происходящего. Жаждущие наслаждений, а так же, стремящиеся к самоуничтожению в
освобождении, как в прочем и те, чье внимание приковано к делам этого мира, лишь
волокут на себе невыносимо тяжелый груз благочестия, богатства, услаждений плоти и
спасения. Они даже не подозревают, что именно Према — высочайшая Сила жизни. Такие
«тяжеловозы» терпят неудачу в своих, пусть даже самых отчаянных, попытках
прогрессировать в Бхаджане, тогда как зрящее суть внимание к Према-таттве в
кратчайшие сроки приводит к высочайшей цели. Живущие таким вниманием, именуются
Према-рурукшу (с величайшей решимостью восходящие в миры Премы), и единственно
они могут легко и в короткие сроки взойти в мир Премы, стать подлинно Парамахамсами.
Тот же, кто отягощен мирской ношей, постигая любовь к Высшей Истине в обществе
таких Садху, так же сможет вскоре обрести влечение к Преме.
Благие деяния предыдущих воплощений, проявляющиеся как предвкушение расцвета
преданности, благоговейный трепет и сильное стремление служить Всевышнему,
преображаются в жгучую жажду самопредания в обществе преданных. Бхаджан, что
совершается совместно с подлинными Вайшнавами, пробуждает к жизни Бхакти-садхану,
надежду в предвкушении Премы. Если принять процесс Садханы так, как наставляют
настоящие беспримесные преданные, вскоре придет безудержное влечение к той стадии,
на которой возможно вкушать Прему. Но опять-таки, эта Према останется невообразимо
далеко от садхаки, если общаться с не-совсем-истинными Вайшнавами и не полностью
посвящать себя служению Кришне. Тогда: 1 — его любовь к тленному миру, 2 — его
отождествление себя с телом из плоти и крови, а так же с умом, 3 — его постижение чего-
либо, помимо Кришны, 4 — его раболепная зависимость от майи, сделают его
неспособным почитать и любить настоящих Вайшнавов, отравив его сердце гнусным
лицемерием. И в этом случае садхака вынужден будет долгое время оставаться в рамках
самых начальных этапов Садханы. Надежда на Кришну и вера в Него у таких людей,
конечно, присутствует, но она настолько слаба, непостоянна и переменчива, что в любой
момент они могут быть обольщены противоречивыми аргументами враждующих общин
и, следовательно, оказаться под влиянием так называемых наставников и «садху». Чтобы
их беспокойное сознание обрело стабильность, они осваивают принцип суждений (путь
Шрути) от подлинного духовного наставника, они обретают представление о настоящем
поклонении. Твердая вера в Шри Нам пробудится в сердце после долгих усилий в
поклонении Божеству. Так, в конце концов, они решатся на Нам-Бхаджан в обществе
Вайшнавов.

Совсем иной случай с теми счастливцами, что обладают исключительно твердой верой в
Кришна-Нам. Безграничной милостью Кришны, они принимают прибежище у стоп того
наставника, который совершенно сведущ в онтологии (ontologist) Шри Нама, то есть он
сознает и созерцает Сварупу Шри Нама. Шри Махапрабху говорит, что хотя формальная
инициация в данном случае может и не быть столь уж необходимой, но подлинное
руководство в Нам-Бхаджане совершенно необходимо. Буквосочетание Шри Нама может
быть получено где угодно и от кого угодно, однако глубинную и незримую Истину, что
надежно сокрыта в этом буквенном образе, открыть способен лишь настоящий Учитель
беззаветно преданный Кришне. Единственно милость такого Руководителя может помочь
пересечь стадию, на которой Имя только-только отбрасывает Свой свет, и войти в
абсолютное сияние Шри Нама, а кроме того, избавить от десяти богохульств, что
останавливают попытки служить Кришна-Наму.

Те, кто воистину преданы Наму, уже, с самого начала достигают второй стадии в
поклонении Нама-Сварупе. Фактически они уже не имеют никакой склонности к
Намабхасе (произнесение Имени без апарадх, но и без пылкой любви к Шри Наму). По
правде сказать, таковые уже имеют ревностную жажду к Преме, и потому они настоящие
Према-рурукшу. Такова их религия — ощущать Прему к Шри Кришне. Они переполнены
дружескими чувствами к настоящим Вайшнавам, они являют милость и полны
сострадания к слабым, неутвержденным Вайшнавам, и они безразличны к тем, кого
распирает от самодовольства и высокого мнения о собственной эрудиции, и к тем, кто
враждебен к преданным и Шри Мурти Бхагавана. Не способные толком отличить хорошее
от дурного, новички, которые ограничены только самыми общими представлениями о
правильном, иногда оказываются в весьма плачевном состоянии. Вайшнавы на среднем
этапе развития, всем своим естеством жаждущие Премы, ведут себя по-разному с тремя
типами Вайшнавов, и очень скоро будут благословлены самой Премой, достигнув
высочайшей жизни Вайшнава. И этот средний тип Вайшнавов — лучший для совершения
благого общения.
Эти Према-рурукшу-Вайшнавы воспевают на своих четках три лакха за двадцать четыре
часа, и то блаженство, что они находят в Шри Наме, столь сильно, что они не могут
разлучиться с Ним даже на миг, и тогда, когда уже не остается времени даже на сон и т.п.,
они погружаются в непрерывный Бхаджан. Постоянным обращением в памяти к значению
Шри Нама, как оно было объяснено Шри Гопал Гуру Госвами, постепенно уйдут прочь
все напыления в природе живого существа, и тогда Шри Нам Лично явит Себя перед
духовным взором преданного. А когда полностью проявляется Шри Нама-Сварупа, это
тоже что и проявление Сварупы Самого Шри Кришны. Явление Нама-Сварупы — это
явление Кришна-Сварупы! Чем более ясно и чисто воспринимается Шри Нам, чем дольше
продолжается Бхаджан в реальном присутствии Нама-Сварупы, чем больше рассеивается
воздействие трех первоэлементов материи, а именно сатвы (благости), раджо
(суетливости) и тамо (тьмы гордости и невежества), тем явственней в сердце преданного
восходят духовные Качества Кришны. И когда Имя, Рупа и Качества Кришны благодатно
воссоединяются в сердце преданных, и преданные отчетливо видят это в своем Бхаджане,
Лила (Развлечения) Кришны Сама пробуждается в них, благодаря милости Кришны и их
собственной погруженности в естественные для дживы Размышления. Непрерывно
танцует на их языках Шри Нам, Облик Кришны становится видимым для очей их души,
все Качества Шри Кришны ощущаются в их сердце, и бутон Лилы расцветает в душе,
когда они погружаются в эти созерцательные Размышления. На этом этапе следует
отметить пять состояний живущего преданностью: Шравана-даша, Варана-даша, Смарана-
даша, Апана-даша и Прапана-даша. Счастливые переживания, приходящие к преданному
в ходе слушания о Цели и о Средстве из уст настоящего Духовного Наставника, могут
именоваться Шравана-даша. Так обретаются все мельчайшие составляющие знания о том,
как принимать Шри Нам без совершения каких бы то ни было святотатств по отношению
к Нему, и как стать пригодным для принятия Шри Нама. Все это способствует
постоянству в Нам-Бхаджане.

Когда, воистину готовый к этому, получает от Шри Гуру четки Премы к Шри Наму, то
есть когда ученик с великой пылкостью из самых глубин своего сердца отчаянно возносит
молитву о полном самопредании лотосным стопам Шри Гуру ради чистого,
беспримесного Бхаджана, он обретает воодушевляющую силу и необходимые
способности от него. Это и есть Варана-даша.

Памятование, созерцание, сосредоточенность, постоянные размышления и глубокий транс

— пять составляющих Смаранам. Памятованием Кришна-Нама, преданный обретает
устойчивое восприятие Атрибутов (Качеств Господа). Благодаря этому восприятию,
приходит твердая убежденность в стремлении к Лиле Кришны, а затем и погружение в эту
Лилу с полной поглощенностью Кришна-расой. Такова Апана-даша. Смараной и Апаной
преданный может постичь и полюбить вечную и ежедневную Лилу Кришны с, присущими
ей, восьмью периодами. И когда он полностью уйдет в мир этой Лилы, он воистину
поймет самого себя и Шри Кришну. Такие преданные называются Парамахамсами.

При наступлении времени ухода из этого мира, Вайшнав, милостью Кришны, становится
близким соратником Самой Высшей Цели его поклонения во Врадже, и так обретает
суммум-бонум (высочайшее благо) Нам-Бхаджана.

Но должны ли абсолютно все искатели Премы оставлять жизнь домохозяина и принимать

саннйасу? Ответим так: находишься ты в суете или в тиши уединения, живешь во дворце
или в хижине, грихастха ли ты, или ванапрастха, или саннйаси, какой бы характер ни
носила твоя жизнь, но настоящий Према-рурукшу стремится только к той жизни, которая
способствует движению к Преме, и немедленно оставляет любой образ жизни, если он
слишком тяжел для вершения Бхаджана или же откровенно враждебен. В этой связи
весьма ценно вспомнить жития Шриваса Пандита, Пундарики Видйанидхи, Шри
Рамананды и иных Спутников Кришны. Все они Парамахамсы с рождения. Рибху,
Джанака и другие, в свое время всеми признавались как Парамахамсы, не смотря на то,
что вели жизнь домохозяев. С другой стороны, найдя, что семейная жизнь препятствует
Бхаджану, Шри Рамануджа Свами, Шри Сварупа Дамодар Госвами, Шри Мадхавендра
Пури Госвами, Шри Харидас Тхакур, Шри Санатан Госвами и Шри Рагхунатха Дас
Госвами, все они отреклись от семейных дел и приняли отреченную жизнь.

Нежная красота Шри Кришны столь обворожительна, что даже Купидон очарован Им, да
и Сам Кришна очарован Собой и жаждет ощутить нежность Его совершенной
Возлюбленной, Шри Радхи, Его Собственного Проявления Служения в Любви. Покрыв
Себя сиянием и чувствами Шри Радхи, и наполнившись Ее обжигающей, пьянящей
любовью, Кришна начинает вести Себя как совершенно влюбленный в Самого Себя, Он
проявляет Себя Шри Гаурангой. Шри Кришна, основа природы Высшего Бытия,
Настоящая и Вечная Истина — единственный Объект Любви, а Шри Гауранга Носитель и
Даятель этой Любви. Кришна одновременно находится и со Своей Супругой в рощах
Вриндавана, и вкушает нектар Любви, что бьет фонтаном в сердце Его Супруги, являя
Себя Гаурангадевом в Навадвипе, воспевая Имя Кришны и уча остальных любить Кришну
и взывать к Его Имени. И делая это, Он совершенно однозначно различал подлинное Имя,
что тождественно Тому, на Кого Оно указывает, и лишь кажущееся «имя», которое
принимается на мирской, богохульный манер. Он указывал на то, что в Кали-йугу люди
этого мира склонны к: двуличию, интоксикациям, сладострастию, убийству животных и
корыстолюбию, и потому не способны медитировать на Шри Вишну и совершать
поклонение Ему, исполняя Ведические жертвоприношения. Так что, Имя Кришны —
единственная медитация, единственное жертвоприношение, единственное Богослужение в
эту эпоху Кали. Имя — и средство, и цель. Но следует с величайшим усердием
сконцентрировать внимание на том, что Имя Кришны отнюдь не комбинация букв или
произносимых звуков, внешняя оболочка не является Самой Личностью. Огонь и
светлячок внешне могут показаться сходными, но они вовсе не одно и тоже. Мизерная
искра огня, сознательно это будет сделано или неосознанно, с серьезными намерениями
или в шутку, может в мгновение воспламенить горючее вещество, тогда как даже сотни
светлячков, трудясь пусть даже сотню лет, не смогут этого сделать. Имя Кришны
тождественно с Самим Кришной и исполнено всеми Его достояниями и качествами.
Следовательно, Его Имя, в отличии от любых иных имен, заключает в Себе всю полноту
Его шакти, Его совершенств, чистоты, Его Имя свободно от влияния иллюзии и вечно
свободно.

Рассвет полностью рассеивает ночную тьму и загоняет диких зверей в их норы, а

разбойников и воров в их логово, давая нам возможность различать очертания
окружающих предметов и встречать восхождение светила на небеса. Таково же действие и
Намабхасы, устраняющей с нашего пути шипы, разрушающей все мирские алкания,
уносящей тучи невежества, так, что мы получаем возможность непосредственно созерцать
Шри Нам. Когда пылающий диск Солнца восходит на востоке, его всеосвещающие лучи
наделяют нас способностью видеть его, воспринимать сами эти лучи, и видеть все, что
омывается этими лучами. Солнце видится нами с помощью его собственных лучей и
тепла, и чтобы его увидеть мы легко обходимся без дополнительной помощи
осветительных приборов. Но даже все самые яркие свечи вселенной собранные вместе, не
помогут нам узреть Солнце. Когда же наша, исполненная призрачных снов, ночь подойдет
к концу, когда мы отбросим собственное безразличие и откроем глаза, обратив их к
Востоку, нам откроется Имя-Солнце во всем Своем великолепии и красоте.

Перевод: Дева дас