Дария Сахиб. Святой из Бихара

Дария Сахиб
Святой из Бихара
К. Н. Упадхьяя
Радха Соами Сатсанг Беас

Из серии Мистики Востока
Опубликовано:
Дворг Шанс Сетти, секретарь
Радха Соами Сатсанг Беас
Дера Баба Джаймал Сингх
Пенджаб, 143 204, Индия
1987, 2006 Радха Соами Сатсанг Беас
Все права защищены
Издание второе 2006 г.
Океан учений Сантов

ISBN 81-8256-700-9
Напечатано в Индии, Lakshmi Offset Printrs, Delhi-110092
Я твой слуга, о, Господь,
Умоляю, не ищи ни достоинств, ни пороков этого Я;
Мое поведение не достойно Тебя.
Когда стою или сижу, Твое имя - это моя единственная поддержка,
И я снова и снова взываю к тебе, моля о прибежище.
Пожалуйста, услышь мою просьбу,
И не дай этой душе заблудиться.
Получив Твой Наам,
Всегда обретаешь плод спасения, говорит Дария.
Содержание
Предисловие
Введение
Часть первая - Жизнь и учения
Жизнь Дария Сахиба
Учение Дария Сахиба
Часть вторая - Избранные стихотворения
1. Метафизическое происхождение
Дария учит тому, что он видел сам
Сат Пуруш и его обитель
Происхождение мира
Сат Пуруш, Душа, Джоти, Ниранджан и три бога
Ловушка Каля и Майи
2. Человеческая жизнь
Человеческая жизнь - редкая возможность обрести спасение
Необходимость осторожности в человеческой жизни

Преходящая природа мирского очарования и собственности
Гордость должна пасть
Человеческая жизнь без преданности тратится напрасно
3. Господь внутри нас
Бог отражается во внутреннем зеркале
Внутреннее путешествие души в Звуковом Потоке
Некоторые представления о внутреннем путешествии
4. Необходимость Живущего Мастера (Сатгуру)
Сатгуру - проявленная форма Бога
Сатгуру - спаситель души мира
Звуковой Поток - истинный метод Сатгуру
Знаки Сатгуру
Преданность Сатгуру
Судьба тех, у кого нет Сатгуру
Остерегайтесь ложных гуру
5. Важность сатсангов
Возвышенная природа сатсанга
Польза сатсанга
Жизнь без сатсанга
6. Преданность Имени (Нааму)
Возвышающая природа Наама
Наам как ненаписанный и невысказанный звук
Действенность священного повторения (Симрана)
Свет и Звук как проявление Наама
Проявление Наама объясняется через сравнения
Судьба тех, у кого нет Наама
7. Истинная любовь
Любовь, истинный путь, указанный гуру
Истинная любовь - это любовь к Нааму
Природа истинной любви

Преображение, вызванное Истинной Любовью
Истинная любовь - путь храбрых
Любовь Невесты к Возлюбленному
8. Ум
Ум ошибочно принимают за Создателя
Ужасная ловушка ума
Покоренный ум - настоящее завоевание
Способ покорения ума
9. Карма
Нерушимый закон кармы
Яма - беспощадный распространитель закона кармы
Способ уничтожения кармы
10. Вегетарианство
Убийство - величайший грех
Воздержание от мяса, рыбы и интоксикантов
11. Осуждение ритуалов и кастовой системы
Ритуалы, аскезы и внешние практики
Касты и религиозные различия
Сноски
Предисловие
Святые и мистики приходили в этот мир в разное время и в разных местах, но они всегда
приходят с одной и той же духовной миссией - вдохновлять людей на достижение высшей цели
человеческой жизни, на переживание единения с божественным. Истинные мистики рождались
в разные периоды и росли в разных культурах, но чистый свет их послания пронизывает все
языки. Это послание понимают и лелеют все, кто ищет самое сердце жизни, потому что
мистический опыт является одинаковым для всех.
Учения Святых часто записываются на их родном языке и известны только тем, кто знает их
местный язык, но Хазур Махарадж Чаран Сингх из Радха Соами Сатсанг Беас решил поделиться
универсальным посланием Восточных Святых с людьми по всему миру. Так, он положил
начало публикации серии «Мистики Востока». Дария Сахиб, Святой из Бихара, -
одиннадцатая в этой серии, и для этого издания был добавлен Глоссарий и внесены
незначительные изменения.
Было два святых по имени Дария Сахиб, которые были современниками друг друга - духовный
учитель из Бихара, о котором пойдет речь в этой работе, и мистик из Марвара (Раджастан).

Принято считать, что Дария Сахиб из Бихара жил с 1674 по 1780 год нашей эры, а Дария Сахиб
из Раджастана с 1676 по 1758 год нашей эры, хотя нет никаких свидетельств того, что они
когда-либо встречались друг с другом.
Радха Соами Сатсанг Беас, ноябрь 2005
Дж. К. Сетхи, секретарь
Введение
O, доблестный, приди на землю Каля,
Пробудив души, верни их обратно в океан Блаженства.
Когда ты войдешь в утробу и примешь человеческую форму,
Лишь тогда благодаря тебе люди узнают мои секреты. (1)
С этими словами, по словам Дарии, Сат Пуруш послал своего сына в мир. С незапамятных
времен Милосердный Господь вновь и вновь посылает сына в этот мир с миссией милосердия,
чтобы спасти души из когтей Каля и вернуть их в первоначальный благословенный дом. Но этот
ослепленный мир не только не уважает и игнорирует таких спасителей, он также и оскорбляет,
высмеивает и преследует их. Такому отношению подвергался Дария, Святой самого высокого
порядка, как будет видно из первого раздела (Жизнь) этой книги.
Даже сегодня, спустя двести лет после его смерти, он мало известен в своем округе, или штате,
не говоря уже об остальной Индии и мире. Но его учение, свободное от религиозных догм и
предрассудков, сектантских суеверий и ограниченности, имеет универсальную
привлекательность и предназначено для искренних искателей и преданных во всем мире.
Однако до сих пор ничего о жизни и учении Дарии в английской печати нет, за исключением
краткого его упоминания Фрэнсисом Бьюкененом в его отчете о Шахабаде и короткой статьи
Б.Б. Мазумдара под названием «Святой портной из Бихара», опубликованной в местной
ежедневной английской газете Searchlight, 11 сентября 1935 года. Насколько мне известно,
единственное короткое упоминание Дарии на английском языке можно найти в работе П.Д.
Бартвала под заголовком «Традиции индийского мистицизма, основанные на индийской поэзии
школы Ниргун», в которой содержится скудная информация. (Прим. редактора. Франсис
Бьюкенен совершил поездку по округу Шахабад в 1809-1810 годах, то есть всего через тридцать
лет после смерти Дарии, и включил в свой отчет о Шахабаде рассказ о преемнике Дарии и его
школе).
Впервые серьезную попытку исследования философии и литературы Дарии предпринял

Дхармендра Брахмачари Шастри, написавший докторскую диссертацию по произведениям
Дарии. Эта диссертация была переведена на хинди, и ее опубликовал Бихар Раштрабхаша
Паришад в 1954 году в качестве первого тома произведений Дарии под названием «Дария
Грантхавали», том 1. Позже шесть книг Дарии были собраны д-ром Шастри и опубликованы
Раштрабхаш Паришадом в 1962 году в виде второго тома работы д-ра Шастри о Дарии под
названием «Дария Грантхавали, том 2». Он содержит следующие шесть книг Дарии: Дария
Сагар, Гьян Ратан, Гьян Сародаи, Бхакти Хету, Брахм Вивек и Гьян Мул. Согласно
предисловию ко второму тому этой книги, написанному Бхуванешвар Натхом Мишрой (д-ром
Мадхавой), тогдашним директором Паришада, Паришад планировал издать остальные книги
Дарии. Но прежде чем этот план удалось осуществить, доктор Мадхава и доктор Шастри
умерли.

Наследники доктора Мадхавы не сочли целесообразным обращать внимание на этот ценный
проект. Поскольку все оригинальные рукописи Дарии, за исключением той, которая написана
на фарси (персидском языке), написаны на языке кайтхи, их нужно было сначала переписать на
языке деванагари (алфавит современного языка хинди), прежде чем они могут быть
опубликованы. Некоторые из неопубликованных работ уже были переписаны на деванагари под
руководством д-ра Шастри и были почти готовы к печати. Но после смерти доктора Мадхавы
весь проект провалился, и некоторые из этих ценных рукописей теперь становятся пищей для
книжных червей.
Я столкнулся со значительными трудностями при получении фотокопий рукописей, уже

переписанных на алфавите деванагари, и при получении манускриптов на кайтхи, переписанных
на деванагари. Но я благодарен Бихар Раштрабхаша Паришаду за то, что мне, наконец,
разрешили использовать эти рукописи. Было бы очень ценно, если бы Бихар Раштрабхаша
Паришад или начальство Дхаркандха Матха сочли целесообразным опубликовать эти
чрезвычайно ценные рукописи Дария Сахиба.
В общей сложности из 21 книги Дарии Сахиба, представленных моему вниманию, мне не

удалось раздобыть экземпляры двух из них: Каль Чарит и Брахм Пракаш. Но другие
оставшиеся, опубликованные или неопубликованные книги (одна из которых была на санскрите,
а другая - на персидском) были должным образом использованы мной при подготовке этой
книги: Агра Гьян, Амар Сар, Бхакти Хету, Брахм Чайтанья (на санскрите), Брахм Вивек,
Дарияма (на персидском), Дария Сагар, Ганеш Гошти, Гьян Дипак, Гьян Мул, Гьян Ратан, Гьян
Сародаи, Мурти Ухад, Нирбхай Гьян, Прем Мул, Шабд, Сахасрани, Вивек Сага и Ягья Самадхи.
Я также использовал книгу «Дария Сагар» и небольшой сборник стихов из разных
произведений Дарии под названием «Дария Сахиб ке Чуне Хуэ Шабд», изданные издательством
Belvedere Press, Аллахабад. Книга «Гьян Дипак», опубликованная Садху Чатури Дасом в 1936
году для распространения среди приверженцев школы Дария, недоступна. Но поскольку я уже
получил эту работу в рукописном виде, ее отсутствие в книжной форме не имело большого
значения.
Вышеупомянутые книги и рукописи предоставили достаточно материала для ясного и

систематического изложения учения Дарии. Краткое изложение учения Дарии, представленное
во втором разделе (Учения) этой книги, и более подробное его изложение в Части второй -
Избранные стихотворения, ясно показывают, что Дария был совершенным Святым и
бесстрашным Учителем. Он говорит о четвертом плане как об обители Милосердного Бога и
первоначальном доме всех душ, заявляя, что эта область находится за пределами трех миров
(физического, астрального и причинного), куда Каль не может добраться. Эта высшая область
упоминается Дарией как Сат Лок (истинная область) или Чхап Лок (скрытая область) в отличие
от ложного и иллюзорного мира Каля. Как и Кабир, Дария также использует термин Аках
(Неописуемый) для обозначения высшего уровня, который, по мнению Кабира и других Святых,
является обителью Анами Пуруша. Дария называет этого Господа «Бебаха» (буквально, высшая
ценность). С другой стороны, Дария воспевает славу и хвалу Верховному Богу с величайшей
любовью и смирением, а, с другой стороны, он показывает тщетность религиозных догм и
ритуалов в самых резких, а иногда и самых саркастических выражениях. Вся его работа
изобилует восхвалением Сатгуру, Шабда, Сат Пуруша, или Сатнаама, и осуждением ритуалов.
Чтобы внушить нам основные истины духовности, Дария говорит о них разными способами,
каждый раз, конечно, с новым оттенком. Это может показаться несколько повторяющимся, но
эти истины, безусловно, стоит повторять много раз.
Поскольку нет другой книги, даже на хинди или английском языке, об истинном мистическом
послании Дарии (книга д-ра Шастри, несмотря на его самые трудные и искренние усилия, имеет
тенденцию находить в учении Дарии объединенную философию вайшнавизма, шиваизма,
веданты и пр., хатха-йоги), я счел разумным не сокращать раздел «Избранные стихотворения» и

далее. Истинное мистическое послание Дарии наиболее ясно проявляется в его собственных
словах. Здесь можно отметить несколько сокращений, используемых в этой книге. Два
опубликованных тома Дарии Грантхавали упоминаются здесь как «D.G. vol.1 и D.G. vol.2», а
неопубликованные рукописные тексты просто как «ms», которым, конечно же, предшествует
полное название книги или рукописи, о которых идет речь. Еще один момент, о котором
следует помнить, что некоторые из избранных стихотворений рукописей упоминаются только
по их номерам страниц, а другие по номерам страниц и номерам стихотворений. Это связано с
тем, что в первом случае номера стихотворений не указаны в рукописи, а во втором - номера
стихотворений должным образом включены в рукописи.
К. Упадхьяя
8 октября 1986 г.
Часть первая. ЖИЗНЬ И УЧЕНИЕ
Жизнь Дария Сахиба
Подобно дереву и речной воде,
Дарующим благо и добро другим,
Святой, по природе своей, устраняет страдания других
и приносит блаженство.
Лишь немногим более двухсот лет назад в Индии жил Дария Сахиб, несомненный Святой
высшего порядка, и все же мы очень мало знаем о нем. Однако в этом нет ничего необычного,
поскольку мир обычно относится к Святым не только с безразличием и апатией, но чаще с
пренебрежением и враждебностью. К счастью, у Дарии были очень близкие ученики, которым
он иногда описывал события своей жизни в ходе объяснения своего учения. По крайней мере,
один из учеников записывал то, что говорил Дария Сахиб. Дария Сахиб, вероятно, написал
очень мало. За исключением нескольких стихов, посмертно добавленных его близкими
учениками, почти все его произведения, возможно, представляют собой записанные
компиляции его высказываний. Последующий рассказ о его жизни главным образом основан
на трудах Дарии Сахиба, большинство из которых до сих пор представляют собой рукописные
манускрипты.
В конце некоторых рукописей ясно упоминается, что Дария Сахиб оставил свое смертное тело в
1837 году эры "Викрам Самват" (1780 г. н.э.) в четвертый день темной половины лунного
месяца Бхадо, который был пятницей. Нет никаких оснований сомневаться в том, что эта дата
точно указана в этих рукописях. Принято считать, что Дария Сахиб прожил 106 лет.
Соответственно, он, как говорят, родился в Викрам Самват 1731 (1674 г. н. Э.). Это мнение
разделяет Дхармендра Брахмачари Шастри (3), а также редактор Saint Series of Belvedere Press,
Аллахабад (4). Некоторые приверженцы Школы Дария считают датой рождения Дарии
Викрам Самват 1691 г. (1634 г. н.э.). Но это дало бы Дарии 146 лет жизни, что трудно назвать
правдоподобным. Тот факт, что Дария ссылается на нескольких Святых и мистиков
пятнадцатого, шестнадцатого и начала семнадцатого веков, таких как Кабир (1398-1518 гг.),
Дхарамдас (преемник Кабира), Нанак (1469-1538 гг.), Нам Дев (1398-1518 гг.), Мира Бай
(1498-1546 гг.) и Госвами Тулси Дас (1532-1623 гг.) и не упоминает Святых более позднего
периода, подтверждает вышеуказанные даты его жизни (1674-1780 гг.). Это показывает, что

он покинул мир всего за тридцать восемь лет до рождения знаменитого Святого из Агры Сет
Шив Даяла Сингха, более известного как Свами Джи (1818–1878 гг.).
[Примечание: Календарь Викрам Самват был инициирован царем Викрамадитьей в 56 году до

н.э. и используется до сих пор. Эра Викрам Самват начинается примерно через пятьдесят семь
лет после календарного года по григорианскому календарю (христианская эра)].
Место рождения Дарии, имя его отца и профессия четко упоминаются в произведении Дарии
«Мурти Укхад». О Дарии сказано:
В доме портного Пиру Дарджи, жителя Дхаркандхи,
родился этот святой человек [Дария]. (5)
Деревня Дхаркандха расположена в районе Рохтас в Бихаре и находится примерно в пятидесяти

двух милях от Арраха, примерно в двадцати шести милях от Думарана и примерно в шести
милях от Сурьяпуры. Будучи местом рождения Дария Сахиба, в настоящее время оно является
главным центром Школы Дария, которая имеет около 150 подцентров, расположенных в Бихаре,
Уттар-Прадеше и Непале.
Фрэнсис Бьюкенен, посетивший район Шахабад (ныне разделенный на районы Бходжхур и

Рохтас) в 1809-1810 гг. (всего через тридцать лет после смерти Дарии), называл Дарию
мусульманским портным (6). Единственное другое упоминание Дарии в английской печати
можно найти в короткой статье Б. Б. Мазумдара «Святой портной из Бихара», которая
появилась в выпуске ежедневной английской газеты Бихара Searchlight от 11 сентября 1935 года.
Из этих ранних рассказов можно сделать вывод, что Дария родился в семье
портного-мусульманина.
Однако есть некоторые разногласия относительно того, кем был этот портной Пиру и
происходил ли он из мусульман. По словам пандита Судхакара Двиведи, Дария родился от
матери-мусульманки, которая была дочерью женщины-портной у супруги императора
Аурангзеба. Отец Дарии Пуран Шах, уважаемый кшатрий (каста правителей и
администраторов), вынужден был жениться на ней, чтобы спасти своих братьев от казни
императором Аурангзебом. (7). [ Аурангзеб (1618-1707), сын правителя Могула Шах Джахана,
убил двух его братьев и заключил в тюрьму отца, чтобы получить преемственность на престол.
Он практиковал и принуждал к суровой форме ислама, он преследовал суфиев, индусов, шиа
мусульман и сикхов. Империя Могула начала распадаться после его правления].
Согласно другому мнению, Дария родился от первой жены своего отца, которая была индуской.
(8). Дхармендра Брахмачари Шастри упоминает, что Садху Чатури Дас из Школы Дария
предоставил ему генеалогию Дарии, согласно которой первоначальное имя отца Дарии было
Притху Дев Сингх, он же Пуран Шах. Это индуистское имя было изменено на Пиру Шах, что
указывает на его обращение в ислам. Отец Притху Дев Сингха был упомянут как Сумер Сингх,
чьим отцом был Сурат Чандра Сингх, а отцом последнего был Ранджит Нараин Сингх - все, это
очевидно, индуистские имена. (9). Дхармендра Брахмачари указывает, что он побывал в
Дхаркандхе и поговорил с одним Мегбаран Дасом, потомком Дарии Сахиба. Хотя Мегбаран
Дас смог вспомнить имена своих предков только до четвертого поколения, все упомянутые им
имена были очевидными индуистскими именами. (10).
Говорят, что прародиной Дарии был Раджапур, который находится на расстоянии примерно
десяти миль от Дхаркандхи, и что последний является домом родителей матери Дарии. Однако
нет никаких сомнений в том, что Дария родился и вырос в Дхаркандхе, и что он проводил здесь
большую часть своего времени. Вопрос о том, родился ли он в индуистской или
мусульманской семье, не имеет особого значения, поскольку он не придавал значения
религиозным и кастовым различиям. Фактически он открыто заявил, что у Святых нет

кастовой религии. Индусы и мусульмане без какой-либо дискриминации принимались им в
качестве учеников, и ему были полностью известны библейские учения как индуистов, так и
мусульман, как видно из его многочисленных ссылок на них в его работах.
[«Не спрашивайте касты или вероисповедания; просите только чистую мудрость. Достигнув
состояния эмансипации, Святые принадлежат к классу бескастовых». (Бхакти Хету, сакхи 16 в
D.G., том 2, стр.289). «Я считаю, что индуисты и мусульмане - это те, кто принимают учение
Звукового Потока. С должным пониманием и осознанием я провозглашаю: «Все души
принадлежат Господу». (Дария Сагар, chaupai 610-611 в D.G. том 2 стр.61)]
Работы Дарии представляют его как инкарнацию, или сына Сат Пуруша (Высшего Существа).
Он был послан в этот мир Сат Пурушем, чтобы вывести страдающие души из тисков ума и майи
(иллюзии) и вернуть их обратно в их первоначальный дом, называемый Сат Локом (царством
Истины) или Чхап Локом (скрытым царством). Дария утверждает, что приходил в этот мир
восемнадцать раз, иногда оставаясь практически неизвестным, а иногда делая себя известным.
[«Я принял восемнадцать рождений, в пяти из которых я воспевал славу Звукового Потока. Я
оставался частично скрытым и частично раскрытым. Я сам пишу здесь, что происходило в моих
жизнях». (Гьян Дипак, ms, стр.38)]
Представленный здесь отчет, главным образом, основан на работе Дарии "Гьян Дипак" и
дополнен некоторыми другими его работами, такими как "Дария Сагар", "Бхакти Хету" и
"Мурти Укхад".
День рождения Дарии отпраздновали с большим торжеством. Когда младенцу исполнился

месяц, к нему пришел святой человек, и мать поднесла к нему своего ребенка. Этот святой
внимательно осмотрел младенца с головы до пят, попросил мать очень хорошо заботиться о
ребенке и назвал его Дарией. Этим святым человеком был не кто иной, как Сатгуру Дарии, о
чем узнали позже. Дария никогда не смотрел на него как на человека и всегда называл его
Господом или Сат Пурушем.
Когда Дарии было всего девять лет, его родители, по существующему обычаю, сыграли свадьбу.
Дария замечает, что он с трудом мог понять помпезную демонстрацию этого события, но он
отмечает, что тот, кто присоединился к нему в браке, действительно совершил значительные
аскезы в прошлом. [«Не откладывая, они совершили бракосочетание. Я не мог понять этого
напыщенного представления. В результате своих предыдущих аскез она пришла, чтобы
присоединиться ко мне; таково было решение, сделанное Разумом, двигателем мира». (Гьян
Дипак стр.397)]. Детство Дарии прошло в невинности, но по мере того, как он взрослел, начали
развиваться мирские привязанности, поскольку, как он говорит, внутренний Звуковой Поток все
еще дремал в нем. ["Шло время детства, а внутренний Звук оставался бездействующим.
Мирские привязанности и заблуждения росли в течение некоторого времени, и я чувствовал,
что все мои мирские блага принадлежат мне". (Дария Сагар, chaupai 24-25 в D.G. том.2, стp.4)]
Когда ему исполнилось шестнадцать, он стал очень задумчивым. Во сне он часто читал стихи
и вспоминал их при пробуждении. Вспышки света периодически появлялись и исчезали внутри
него. Ему были видения предыдущих воплощений, и он обычно проводил дни и ночи,
размышляя обо всем, что с ним происходит. (11). Спустя некоторое время такой жизни он был
благословлен милостью своего Сатгуру и получил дар священного Слова, или Звукового Потока.
Дария описывает этот факт следующим образом:
«Через некоторое время возникли знания
И я понял, что Истинный Господь (Сат Сахиб) проявил свою Милость.
Он излил Свою Милость чрезвычайно блаженным Звуковым Потоком,

И я продолжал Святое Повторение с любовью и преданностью.
С погружением в любовь отражение стало чистым
И я получил знание, переданное Гуру, Истинный Наам, в полной мере». (12)
Именно в возрасте двадцати лет Дария получил полное озарение внутренней мудрости. Как он
говорит:
«По прошествии двадцати лет
Резервуар внутреннего просветления уплотнился,
Чтобы иметь внутренний опыт всего,
И я осознал состояние эмансипации, освобождения от круговорота мира». (13)
Дария доверил членам своей семьи и объяснил им, как получить тайную мудрость через
Сатгуру. Он подчеркнул важность воздержания от употребления мяса и рыбы и отказа от
поклонения различным богам и богиням. Он указал, что только мудрецы и Святые достойны
нашего поклонения. Родители, братья и жена Дарии - все приняли его учение. (14). Именно в
это время он завершил свою первую работу «Дария Сагар». [«Сначала я прочитал "Дария
Сагар", посредством которого нужно обрести истинную йогу, непривязанность и мудрость».
(Гьян Дипак, стр.405)
Дария столкнулся с сильной оппозицией со стороны ортодоксальной индуистской общины

своей деревни, а также соседних деревень. Его первая встреча была с его соотечественником
Ганешем Упадхьяей, уважаемым ведическим пандитом этой местности. Изначально у Дарии
были хорошие отношения с ним, но различия возникли из-за осуждения Дарией
идолопоклонства и особенно осуждения принесения в жертву животных богине, которой
Ганеш Пандит поклонялся и характеризовал как верховное Божество. Яркое описание этого
инцидента можно найти в произведении Дарии «Мурти Укхад». Краткое упоминание о
первоначальном диалоге между Дарией и Ганешем в связи с настаиванием последнего на
абсолютном превосходстве богини указывало на то, как их разногласия приняли серьезный
оборот.
«Тогда я [Дария] ответил, что Сат Пуруш - высший Источник.
Она же [богиня], по правде, - Его служанка.
Идолов высекают из камня;
Никто не нашел Первоисточника посредством идолопоклонства.
Затем он [Ганеш] сказал: «Никогда не говори таких слов.
Склонись к ее ногам в полном подчинении».
Тогда я ответил: «Этот идол - просто кусок камня.
Если захотите, можете его сломать.
Ему сделали все части тела, руки, ноги и рот,
Но если он не говорит - все это бесполезно».

[Ганеш сказал:] «Такие слова превратят тебя в прокаженного
и повредят оба твоих глаза.
Теперь уходи отсюда и не говори ни слова,
Если желаешь оставаться в деревне».
Ганеш Пандит целыми днями подговаривал людей против Дарии, характеризуя его как очень
опасного человека, полностью разрушающего общество. Дарию заклеймили как язычника или
дьявола, занимающегося какой-то религиозной практикой, которая навлекла на него безумие.
(16). Поэтому Ганеш Пандит призывал людей прогнать Дарию из деревни в их же собственных
интересах. ["Пожалуйста, прислушайтесь ко мне, помните о своем интересе. Не разрешайте
ему оставаться в долине; это позднее создаст проблемы. Он не повторяет ни имени Хари
(Вишну), ни имени Хар (Шивы)". (Гьян Дипак, стр.407)]
Тем временем брамин по имени Бирбал, который был чрезвычайно предан Дарии и был родом
из этой деревни, однажды ночью убрал идола-богиню с ее обычного места и зарыл ее в землю в
каком-то отдаленном месте. Вся местность была потрясена и встревожена потерей богини.
Люди строили всевозможные предположения. Некоторые говорили, что она была недовольна
тем, что к ней притрагивались неприкасаемые, и она решила уйти либо в рай, либо в какой-то
подземный мир. Другие жаловались на некий дискомфорт, проявленное к ней неуважение, что
заставило ее покинуть это место. Третьи предполагали, что в гневе она могла уйти к своей
сестре в Биндхьячалу. Три месяца никто не мог найти ключ к этой загадке.
Но однажды кшатрий, преданный Дарии, по имени Бали, который знал об этом, проговорился,
сделав насмешливое замечание, что безжизненный каменный идол не мог самостоятельно
переместиться ни на небеса, ни в подземный мир, если только его кто-то не убрал. После этого
замечания жители деревни почувствовали, что он что-то знает, и применили силу, чтобы
заставить его сказать правду. В конце концов, он сказал им испытать силы действительно
могущественного Святого Дария Сахиба. Сразу же группа жителей окружила Дарию Сахиба
со всех сторон и настояла на том, чтобы он показал им богиню, если хочет спасти свою жизнь.
Дария Сахиб бесстрашно отказался сделать это, если они не дадут ему письменное обещание в
присутствии старосты деревни, что они не будут приносить животных в жертву богине. Когда
это условие было выполнено, Дария Сахиб показал им то место в земле, откуда они выкопали
свою богиню.
Однако на этом дело не закончилось. Выкопав богиню, они обнаружили, что у нее сломан нос.
Разгневанные жители деревни решили, что единственный способ умилостивить богиню, которая,
по их мнению, была голодна последние три месяца и, кроме того, у нее сломан нос, - это
принести ей в жертву Дарию. За этот ужасный поступок толпа захватила дом Дарии и
попыталась силой отвести его к богине. Но внезапное появление братьев, племянников и
преданных Дарии, таких как Тег Бахадур, Бхикхам Хан, Дунд Хан, Тайяб, Далан, Асис, Чандан
и других, которые бросились к месту, размахивая мечами и копьями, напугало жителей деревни,
и они пустились наутек. Родители Дарии были в ужасе, но Дария подбодрил и поддержал их
следующими словами:
«Не пугайтесь никакого страха.
Крепко держитесь за Наам, который всегда готов помочь.
Придя в этот мир, я освобожу души, наделив их знаком Звукового Потока.
Живой Господь, сокрушающий гордыню и растворяющий грех, всегда готов помочь». (17)

Тем не менее, жители села хотели наказать Дарию Сахиба. С твердым намерением преподать
Дарии урок, вся деревня собралась в тот вечер у старосты деревни, и тот послал гонца, чтобы
вызвать Дарию. Дария с готовностью последовал за гонцом и предстал перед собравшимися.
Староста села сердито потребовал от Дарии объяснений за то, что он сломал идола, и пригрозил
переломать его тело. Дария бесстрашно указал на совершенную незначительность
безжизненного кумира. Это еще больше взбесило старосту деревни.
Он вытащил свой меч, крикнул на Дарию и угрожал убить его. Дария намеренно подошел к
старосте. Но когда Дария двинулся к разъяренному вождю, который был готов с поднятым
мечом убить его, то все внезапно услышали ужасный львиный рык, потрясший и напугавший
всех, и все они, включая вождя, бросились врассыпную. Затем Дария Сахиб мирно вернулся
домой. (18)
Проведя некоторое время в Дхаркханде, Дария Сахиб однажды отправился в деревню

Бахадурпур, расположенную на берегу реки Ганг. Присутствовавший там Нихал Сингх принял
меры для устройства Дарии на берегу реки, считая его святым человеком. В то время, когда
Дария Сахиб сидел в своей обычной неподвижной позе, случайно проходил Ганеш Пандит.
Заметив Дарию, сидящего в явно священной позе, без каких-либо предметов для поклонения,
таких как четки, колокольчик, благовония или чего-либо еще в руке, Ганеш Пандит зассмеялся
и сказал:
«Что ты получаешь, сидя в этой неподвижной позе?
Я ничего не вижу в твоей руке.
Если ты сможешь принести Гангу сюда,
Тогда только я пойму, что в твоей практике есть доля правды». (19)
Дария мягко ответил:
«Земля и вода - все под властью Господа.
Где Господь повелевает, там все будет спешить». (20)
Чтобы посмеяться над Дарией перед всеми жителями деревни, Ганеш Пандит пришел в деревню
и распространил слух, что Дария сидит на берегу реки с решимостью не двигаться оттуда, пока
Ганга, его служанка, не придет, чтобы омыть его святые ноги. Кто-то в облике нищего
(вероятно, это был Сатгуру Дарии) появился перед Дарией и призвал его оставаться на месте.
Ранним утром собралась огромная толпа, и, к своему крайнему удивлению, они увидели
высокую волну, поднимающуюся из Ганги и величественно хлынувшую к тому месту, где сидел
Дария. Люди были охвачены сильным волнением, что даже оставшиеся жители села, в том
числе и староста села, бросились к тому месту. К тому времени волна снова слилась с Гангом,
но сиденье и ноги Дарихи Сахиба были мокрыми, а место вокруг него пропиталось водой. Все
люди преклонились перед Дарией Сахибом и просили у него прощения за свои прежние
глупости. Это было поворотным моментом в отношении людей к Дарии Сахибу, и с тех пор
староста деревни, а также Ганеш Пандит стали поклонниками Дарии.
Однако сопротивление Дарии в его собственном селении все еще сохранялось. Чтобы
избежать чрезмерного нарушения своей духовной практики, Дария однажды вместе со своим
любимым преданным-брамином Бирбалом покинул Дхаркандху и двинулся на север.
Переплыв Ганг на лодке, он добрался до деревни Харди в районе Баллиа, где глава деревни и
священник-брамин оказали ему теплый прием. Позже они попросили Дарию Сахиба
игнорировать невежественные действия жителей деревни и посоветовали ему вернуться в свою
деревню и проявить к ним сострадание. Его деревенские жители тоже после того, как Дария

уехал, были опечалены и немного раскаивались. Они размышляли, действительно ли Дария
был святым человеком, чьи действия были за пределами их понимания. [«Был ли он (Дария)
совершенным Мудрецом, или Святым? Его чудесные действия не были поняты». (Гьян Дипак,
стр. 417)]
Некоторое время Дария совершал поездки по разным местам и, вновь переправившись через
Ганг, вернулся на другой берег, но все еще оставался вдали от своей деревни. Позднее он
посетил Магахар и подумывал о поездке в Айодхью, но, поскольку его жена и родители сильно
печалились из-за его отсутствия, они заставили его вернуться домой примерно через пять
месяцев путешествий. Дария около полумесяца провел в своем селении. И затем, в месяц
Квар с яркой луной в небе, его Сатгуру (которого Дария всегда называл Сат Пурушем)
благословил его дом. Радости Дарии не было предела. Его жена принесла сосуд,
наполненный водой, и с великой преданностью омыла стопы Сатгуру. [«Моя жена принесла
сосуд из дома и наполнила его водой. Она вымыла ему ноги и получила даршан». (Гьян Дипак,
стр.419)] Чрезвычайно довольный преданностью Дарии и его жены, Сатгуру некоторое время
оставался с ними и разъяснял Дарии все секреты духовности. Поясняя высшую духовную
сферу, он сказал:
«Высшее царство - это Аках [неописуемый], который в полной мере отражается во внутреннем
зеркале.
Аках - источник истинного Наама [Звукового Потока].
Это [Наам] - самая истинная духовная техника.
Познавай это, позволь душе достичь своего сияния и сокрушить гордость Ямы [повелителя
смерти].
[Термин «Аках» как высшую обитель Анами Пуруша также использовал Кабир. (Сантон ки
Бани, Биас: Радха Соами Сатсанг, 1969, стр.229)]
Сатгуру, однако, добавил предостережение:
"Я в полной мере объяснил внутренний секрет,
Но его глубину ты должен усвоить внутри, оставаясь безмолвным.
Нигде не должен быть он раскрыт,
Иначе придется столкнуться с Калем [Негативной Силой]».
Однажды, когда Сатгуру находился еще в доме Дарии, вся местность сильно страдала от засухи,
и посевы гибли. Дария мысленно решил помолиться своему Сатгуру о хорошем ливне, но
прежде чем он смог произнести хоть слово, всезнающий Сатгуру мягко заметил, что сейчас
слишком жарко для посевов и жителей местности, и что было бы хорошо, если бы прошел
хороший дождь. Вскоре начался сильный ливень, и люди почувствовали огромное облегчение.
Дария был вне себя от радости, увидев, что его милосердный и всезнающий Сатгуру исполнил
его желание, которое даже не было им выражено. Позже Сатгуру объяснил Дарии, как нежно
Сатгуру заботится о своих учениках. Он рассказал Дарии, как он навещал его, когда Дарии
был всего один месяц от роду, как он присматривал за Дарией все это время последние тридцать
лет и как он явился перед Дарией в Магахаре, не узнанный никем.
["Я появился перед тобой в Магахаре, но, не узнав меня, ты не определил меня как Создателя.
Когда ты родился в этом мире, я посетил ваш дом. Твоя мать привела тебя ко мне, и я дал тебе
имя. Я сказал, что тебя надо называть Дарией, а потом я ушел. Я виделся с тобой последние
тридцать лет, и куда бы ты ни шел, я шел с тобой». (Гьян Дипак, стр.442)]

Нам до сих пор неизвестно, кем был этот Сатгуру. Дария удостаивался его визитов несколько
раз в течение короткого периода времени и, наконец, с должной торжественностью получил
мантию Мастера. Это событие описано в "Гьян Дипак" следующим образом:
«Так, Сатгуру сделал свое заявление и попросил принести белую ткань.
Ткань немедленно принесли и аккуратно положили перед Сатгуру.
По указанию Сатгуру ткань расстелили на троне.
И верхнее покрытие поместили со всей торжественностью.
Затем Сатгуру сказал Дарии так:
«Пожалуйста, сядь на трон; это дано тебе мною».
Дария поклонился и занял трон.
Сатгуру сказал: «Сын мой, теперь ты получил мантию Мастера».
Призвав Дарию бесстрашно выполнять свою миссию, он сказал:
«Ты не должен бояться; я уполномочил тебя и определил закон.
Даже те, кто обладают властью и кого называют королями и аристократами,
будут наказаны, если посмеют препятствовать твоему порядку».
Перед тем как проститься с Дарией, Сатгуру с величайшей любовью и щедростью сказал, что
Дария может попросить любые подарки. Он предложил излить все богатство и удачу на
Дарию, с чем, согласно Сатгуру, только Святой может справиться с достоинством и
бесстрастием. Но Дария не стремился к богатству и мирскому блеску и не желал ничего,
кроме любви и преданности своему Сатгуру (25). Но по дальнейшему настоянию своего
Сатгуру Дария попросил его позаботиться о том, чтобы ему никогда не приходилось просить
милостыню, и чтобы каждый, кто принял от него ученичество, был обеспечен необходимой
едой и одеждой. Как выразился Дария:
«О, Океан Милосердия, я твой слуга.
Послушай мою просьбу, прошу тебя один раз:
Не дай мне с протянутой рукой просить у других,
И чего бы ты ни послал мне, я буду воспевать тебе хвалу.
Но, пожалуйста, обеспечь едой и одеждой
Тех, кого призовешь присоединиться к нам». (26)
Немедленно удовлетворив эту просьбу, Сатгуру сказал:
«Я обеспечу едой и одеждой каждого, кто присоединится к группе.
Кто следует за тобой, зная, что ты Спаситель,
Я спасу его от ада, я посодействую его жизни в высшей области,

И пусть он наслаждается негой на божественном ложе цветов». (27)
С этой ясной уверенностью он посоветовал Дарии выполнять свою миссию:
«Яма не посмеет приблизиться к тебе
Лети в высшую обитель со своими предназначенными душами». (28)
«Тебе дарована печать, чтобы запечатлевать души,
И ты знаешь, что переход совершается через истинное Имя [Сатнам].
Кто бы ни пришел с отпечатком твоей руки,
Я переведу его на другой берег». (29)
Дария принимал в свою паству как домохозяев, так и отшельников, и открыто провозглашал,
что оба получат отпечаток истинного Наама. [«Домохозяин и отшельник - оба в моих руках.
Но может ли кто-нибудь пройти без отпечатка Наама?» (Гьян Дипак, стр. 530)] Он говорил о
том, что необходимо, чтобы человек мог добывать себе еду и одежду честным путем. И так же,
независимо от того, был ли человек с покрытой или непокрытой головой, путь открыт для всех
одинаково. [«У кого покрыта голова, у кого не покрыта, я передаю истинное знание обоим».
(Гьян Дипак, стр. 475 и Гьян Дипак, стр. 453)]. Поскольку это внутренняя практика дисциплины,
поэтому нельзя придавать значения внешним проявлениям и поверхностным условностям.
Чтобы развеять опасения людей, что домохозяин не может практиковать преданность со всей
чистотой и совершенством, сам Дария поднял этот вопрос и получил ответ от своего Сатгуру:
Вопрос Дарии:
«Пожалуйста, объясни, о Господь, как сохранить преданность в семейной жизни?
Как домовладелец может спастись от сети Каля и отправиться в самый высокий регион?»
Ответ Сатгуру:
«Тщательно обдумав это, Господь сказал: «Бесценно мое Имя.
Крепко держитесь за него с должной концентрацией.
Каль не приблизится к такому человеку.
Когда идете или сидите, сосредотачивайте на нем свое внимание,
И пусть разовьется любовь к божественному Свету внутри.
Откажитесь от обманчивого поклонения богам и богиням.
Будьте поглощены своим истинным Господом, осознавая, что Он - Истина.
Идете вы или сидите, Верховный Господь должен быть в центре вашего внимания,
Сохраняйте слияние со Звуковым Потоком.
Приняв такое прибежище Истины, Каль непременно будет побежден». (30)

Взяв на себя ответственность Мастера, Дария Сахиб серьезно приступил к своей миссии, и его
слава начала распространяться по всей местности. Шуджа Шах, тогдашний вождь
близлежащего поместья Ноха Гарх, стал учеником Дарии, и по его просьбе Дария объяснил ему
истинное значение Рама, в отличие от широко известного Рама, сына Дашаратха, который,
согласно Дарии, был воплощением Каля, или Ниранджана. (31). Дария подробно обсудил эту
тему в «Гьян Ратан», представляющем собой диалог между Дарией Сахибом и Шуджа Шахом.
По мере того, как все больше и больше людей тянулось к Дарии Сахибу, некоторые
ортодоксальные индуисты этой местности становились все более встревоженными. В то время
потомок Дхарамдаса по имени Бхагаван Дас, у которого было несколько последователей,
приехал в Дхаркандху. Дария уже был предупрежден своим Сатгуру о приближающемся
визите Бхагаван Даса, настоящего агента Каля, чья миссия заключалась в том, чтобы сбивать с
толку и вводить людей в заблуждение. Люди сообщили Бхагаван Дасу, что учение Дарии
противоречит преобладающим взглядам индуизма и ведѐт людей к неверным умозаключениям
его извращенными учениями. Бхагаван Дасу сообщили, что Дария подрывает превосходство
Рама и Кришны и говорит о Сатнааме как о высшей Истине. Акцентировали внимание на том,
что Дария, несмотря на то, что он обычный человек, утверждал, что является воплощением Сат
Пуруша, и проповедовал, что спасение будет достигнуто только после принятия от него
Истинного Наама, а не подношениями воды и листьев различным богам и богиням. (32)
Поскольку Бхагаван Дас поддерживал распространенное верование жителей деревни, было
решено, что вся деревня должна собраться, а Дарию следует вызвать и потребовать разъяснения
его позиции раз и навсегда в присутствии Бхагавана Даса и старосты деревни. По их словам,
нет ничего плохого в том, чтобы наказать Дарию, если выяснится, что он проповедует ложные
религиозные взгляды.
Вся деревня собралась, и Дария был вызван. Староста деревни попросил его прежде всего
объяснить, почему он думает, что Рам и Кабир разные, в то время как был хорошо известный
факт, что Кабир основал этот путь, используя имя «Рам». (33) Еще до того, как Дария смог
объяснить свою позицию, глава деревни попросил Бхагаван Даса вынести свое суждение по
этому поводу. Бхагаван Дас, согласно заранее намеченному плану, вынес свой окончательный
вердикт следующим образом:
«Рам и Кабир действительно едины.
Утверждается, что их двое, только в поверхностной форме речи». (34)
Затем Дария призвал к работам Кабира и в свете текстовых утверждений объяснил, что точка
зрения Бхагаван Даса была слишком упрощенной и противоречила истинному смыслу Рама,
ясно изложенному Кабиром. Когда Бхагаван Дас, несмотря на очевидные несоответствия и
абсурдность, показанные в его позиции, подтвердил свою старую точку зрения, Дария Сахиб
заметил:
«Он - торговец, лавочник.
Всю эту ложь он из страха говорит». (35)
Староста, враждебно относившийся к Дарии, сразу же разозлился и крикнул:
«Он боится, а ты нет?
Кто ты, по-твоему, такой?
Я свяжу тебя и брошу в воду.
И я посмотрю, кто тебя спасет?»

Снова и снова он клал руку на свой меч
И тем самым демонстрировал свою жесткую власть. (36)
Дария Сахиб ответил совершенно бесстрашно:
«У меня только две руки, а у тебя четыре?
Что заставляет тебя проявлять ненужную гордость и власть?
Если ты так полон гордости,
Выкорчуй дерево, держа его за ветви». (37)
В то время, когда эта напряженная атмосфера возобладала, внезапно произошло странное

событие. Как описывает Дарий Сахиб:
«Сила Сат Пуруша проявила себя.
И поднялся ужасный шум, как будто прибыла целая армия.
Этот шум поднялся безо всякой армии.
Никто не мог распознать это тайное чудо». (38)
Все были ошеломлены этим шумом, и глава деревни вместе со всеми поспешно спасался бегом.
После этого события Дарию Сахиба никто не трогал, и он мирно оставался в Дхаркандхе в
течение восьми лет, где он привлек множество учеников. Чтобы беспрепятственно выполнять
свою миссию, он четко распределил обязанности между своими важными учениками. Мурали
Дас, например, был назначен секретарем, Мани Дас - составителем записей, Дал Дас -
хранителем документации, а Ваджир Дас - личным помощником. Сделав все это, Дария
отправился в короткое путешествие в восточном направлении. По пути он встретил Бхикхама
Дубея из деревни Лахтан, который проявил большое почтение к Дарии Сахибу и пригласил его
к себе домой. Когда Бхикхам Дубей был полностью убежден в том, что Дария был истинным
Святым после нескольких сеансов вопросов и ответов, он вместе со своими четырьмя родными
и двумя двоюродными братьями принял Дарию Сахиба как своего Сатгуру.
Из отчета Фрэнсиса Бьюкенана мы узнаем, что Мир Казим, который был навабом
(мусульманским губернатором) Бихара и Бенгалии во времена Дарии, подарил Дарие Сахибу
101 бигху (одна бигха составляет пять восьмых акра) бездоходной земли. Бьюкенен во время
своего путешествия по району Шахабад посетил Дхаркандху в 1910 году, когда преемник Дарии
Гуна Дас скончался, а его преемник Тека Дас занял его место. Бьюкенен упоминает в своем
отчете, что Школа Дарии тогда владела 101 бигхой бездоходной земли, которая изначально
была подарена Дарии Сахибу навабом Мир Казимом. (39)
Рассказывали, что во время экспедиции наваба в Бходжпур, когда он расположился лагерем в

Динаре, всего в нескольких милях от Дхаркандхи, он пришел выразить почтение Дарии Сахибу
и предложил ему в подарок дорогой камень. Дария уважительно отказалась от подарка. Но
наваб настоял на том, чтобы он оставил его себе, и объяснил ему, насколько оно ценное. После
того, как наваб ушел, Дария Сахиб бросил этот камень в ближайший пруд. Позже, когда наваб
узнал об этом, он посчитал это оскорблением и пришел к Дарии, чтобы попросить этот камень.
Говорят, что Дария Сахиб опустил руку в пруд, вынул одновременно несколько таких камней и
попросил наваба выбрать свой камень. Это произвело на наваба такое впечатление, что он
выразил желание пожертвовать 101 бигху земли, не дающей прибыли, Дарии Сахибу. Дария
Сахиб отклонил подарок. Но наваб пожертвовал землю и передал бумажный документ о
пожертвовании одному из учеников Дарии.

Дальнейшие подробности жизни Дарии неизвестны. Но несомненно, что он прожил долгую и
очень активную жизнь, неустанно и неустрашимо продвигаясь вперед со своей миссией,
несмотря на серьезное сопротивление. Он долго спорил с Рамешваром Пандитом из Бенараса
о природе духовной практики, о которой прямо говорится в его главной работе под названием
"Шабд".
Говорят, что Дария является автором как минимум двадцати книг, возможно, даже больше.
Мы не находим информации о его формальном образовании, кроме его превосходного
литературного стиля, искусной демонстрации фигур речи, эффективного использования тонких
и утонченных поэтических приемов, таких как аллитерация, сравнение и метафора, а также
использования широкого спектра слов, взятых из различных местных диалектов индуизма и
урду, очевидно, что он был, по любым стандартам, одним из самых выдающихся святых поэтов
Индии.
Похоже, что еще при жизни он основал несколько подцентров своей школы. В Викрам Самват
1836 г. (1779 г. н.э.), за несколько месяцев до того, как он покинул свою смертную оболочку, он
должным образом назначил своих преемников Гуна Даса и Тека Даса, которые были его самыми
продвинутыми учениками. Дария Сахиб называл их своими духовными сыновьями и относился
к ним одинаково с большой любовью. (40) Дария Сахиб также дал понять, что эти преемники
будут иметь право назначать своих собственных преемников, и именно так порядок будет
продолжаться. (41).
На вопрос его брата Факкара Даса, как долго этот порядок будет продолжаться, Дария Сахиб
ответил, что линия будет продолжаться до тех пор, пока практика Звукового Потока остается
центральной в дисциплине, а порядок будет поддерживаться чистым и свободным от внешних
ритуалов и формализма. Когда практику Звукового Потока будут путать с практикой ношения
одежды определенной секты (бхекх) и внешними ритуалами, то со Звуковым Потоком (Шабдом)
их пути разойдутся. «Тогда сила, переданная мной, - сказала Дария, - уйдет, и души войдут в
пасть Каля». И на этой стадии он снова придет в этот мир и снова запустит линию Звукового
Потока. Вот так, сказал он, это происходит на протяжении эонов». (42)
Таким образом, объяснив все аспекты миссии Святого и выполнив цель своей жизни, он передал
свои обязанности своим преемникам и покинул этот мир в 1837 году, в эру Викрам Самват
(1780). (43)
Из приведенного выше рассказа ясно, что Дария представлял собой великолепный пример
истинной святой жизни, полностью посвященной высочайшему служению человечеству.
Выполняя свою миссию милосердия, он всегда, не колеблясь, ставил на карту даже свою жизнь.
Даже несмотря на ожесточенное сопротивление, он оставался абсолютно бесстрашным.

В результате ему удалось разоблачить пустоту слепых верований и внешних ритуалов и
распространить свое божественное послание на обширные территории Бихара и Уттар-Прадеша.
В то время, когда пешие прогулки были единственным средством передвижения, доступным
Святому, достижения Дарии действительно были выдающимися. Глядя на то, что отстаивал
Дария и что он делал, на его образ жизни и на его резкие и сатирические возражения
противникам, его заявление о том, что он истинный Мастер, действительно кажется
убедительным. Как бы то ни было, нельзя отрицать тот факт, что все истинные Святые, по
сути, являются проявлением Божественного Звука (Шабда), и именно этим Дария утверждает
себя. Как он говорит:
«Я пришел в этот мир как проявление Божественного Звука [Шабда],
И, приняв человеческий облик, я воспевал славу и величие Господа». (44)
Учение Дарии
Я пришел в мир, - говорит Дария, - чтобы
Исполнить миссию Святых.
Лишь тот, кто принял практику Звукового Потока,
Превосходит три гуны Майи. (45)
Истина неизменна. Всегда одна и та же. Следовательно, истинные Святые, или совершенные
Мастера, имеющие непосредственное осознание Истины, всегда распространяют одно и то же
послание. Независимо от времени и места своего рождения, а также страны, культуры, расы и
религии своего происхождения они проповедуют одну и ту же Вечную Истину. Единодушие
во взглядах Святых, имеющих непосредственный опыт познания Истины, может лишь укрепить
нашу убежденность в их учениях.
Миссия милосердия Святого
Святых отправляет в этот мир Верховный Господь для миссии милосердия. Их единственная
цель - пробудить заблудшие души и забрать их в свой вечный дом. Дария Сахиб также пришел в
этот мир, чтобы выполнить ту же миссию.
Как и некоторые другие Святые, Дария совершенно ясно дает понять, что его учение основано
не на слухах, предположениях или авторитетных писаниях, а на собственном непосредственном
внутреннем опыте. Следовательно, его учение абсолютно заслуживает доверия. Как он
говорит:
«Все говорят с чужих слов о том, что слышали своими ушами.
Дария говорит о том, что он видел сам -
Отнеситесь к этому как к достоверному слову Провидца». (46)
Объясняя дальше, он говорит:
«Со светильником мудрости в своем сердце,

О том, что я видел, только о об этом я говорил и писал.
С милостью Господа, я сообщаю вам свой собственный опыт,
И я повествую и описываю все регионы». (47)
То же самое подтверждается другими Святыми. Например, Гуру Нанак говорит:
«Слушайте, что говорят Святые,
Только они являются истинными свидетелями Истины,
Ибо они говорят о том, что видели внутренними глазами».
Аналогично сказал Тулси Сахиб :
«Я видел своим глазом, глазом сердца;
И в точности, что видел, я говорю своими словами, - говорит Тулси».
Точно так же Даду Сахиб говорит:
«Даду видел собственными глазами,
тогда как другие говорят понаслышке».
В Библии Иисус Христос также отмечает:
«Говорю вам, мы рассказываем, что знаем,
и свидетельствуем, что видели». (48)
Подчеркивая страдания и заблуждения в тройственной вселенной, владениях Каля, или Ямы, и

напоминая душам о непередаваемом блаженстве их собственного вечного дома на четвертом
плане, Святые пробуждают души и уносят их в первоначальную обитель, называемую Истинной
областью (Сат Лок). Там души радуются благословенному единению с Господом. Как
говорит Дария:
«Ужасный Яма действует в трех мирах.
(Прим. Яма - бог смерти, владыка преисподней)
Истинный Господь пребывает в четвертом.
(Прим. Три мира относятся к физическому, астральному и причинному планам, а четвертый -

царство чистого духа (Сат Лок)
Там лебеди (чистые души) - бессмертные и нерушимые,
И все они пьют из нектарного потока.
Это счастье невозможно описать словами.
Только тот, кто достиг просветления, может понять это.

Этот истинный регион связан с Истиной.
Человек остается в неведении и практически слеп без Сатгуру». (49)
Далее он добавляет:
«Великолепие этого края безгранично и недосягаемо,
Там лебеди радуются блаженству.
Осознать это может только мудрый,
Пропитанный настоящей любовью». (50)
Знаменитый Святой Свами Джи (Сет Шив Дайал Сингх) также упоминает этот четвертый план
(Сат Лок) за пределами трех миров как Истинный дом для всех душ и обитель истинного
Господа (Сат Пуруша). Он говорит:
«Ваш настоящий дом - в моем царстве,
И теперь я передаю вам послание этого царства,
Называемого Святыми четвертым планом,
Повелитель которого известен как Сатнаам, или Сат Пуруш». (51)
Свами Джи далее говорит:
«Этот четвертый план находится за пределами трех миров,
Здесь проводится ассамблея Сатгуру, или Сатнаама». (52)
И он объясняет:
«Каль обитает в трех мирах,
А Наам милосердного Господа [Дайал] находится на четвертом плане.
Этот Наам получают только от Святых.
Без Святых никто не может получить доступ к Нааму». (53)
Истинная сущность души
Душа - это, по сути, частица истинного Господа. Как Дария ясно декларирует:
«Выше всего и превосходит все - это Сат Пуруш,
Чье величие сияет в мире.
Все души суть частицы Того,
Кто отражается во всех существах». (54)
Он снова говорит:
«Послушай, о ученый, как я объясняю происхождение души.

Тот, кто говорит ложь, - безнравственный.
Душа - это искра Сат Пуруша, проявленная в каждом существе.
Так мир обретает свет Сат Пуруша». (55)
Эту истину признают все Святые. По словам Тулси Сахиба: «Верховный Господь пребывает на
четвертом плане, а душа - это частица пребывающего в нем Господа». Кабир также заявляет:
«Она [душа] - частица Бога, - говорит Кабир». По словам Гуру Нанака: «Душа находится в
Боге, а Бог - в душе. Человек может это понять, совершенствуя практику Гуру». Госвами
Тулсидас также отмечает: «Душа нетленна, будучи частью Бога».
Рабство и освобождение души
Как эта нетленная и бессмертная душа попала в этот несчастный мир и стала подверженной
рождению и смерти - загадочная история. Короче говоря, Каль (или Ниранджан, которого
Дария Сахиб отождествляет с Калем), является творением Сат Пуруша и служил Сат Пурушу с
великой преданностью и аскетизмом в течение семидесяти эонов. Довольный его преданностью,
Сат Пуруш позволил Калю попросить милости. Каль запросил привилегию создавать и
контролировать три мира. Сат Пуруш удовлетворил эту просьбу и предоставил Калю это
творение. Именно с этой целью Калю были доверены некоторые души. Но Каль использовал
всю свою изобретательность, чтобы заманить души и удержать их в путах своего обманчиво
очаровательного творения. В конце концов он взял на себя роль истинного Господа и скрыл от
душ знание об истинной обители. Таким образом души попали в порочный круг рождений и
смертей и стали пленниками Каля. Как объясняет Дария:
«Каль, которого произвел Сат Пуруш, оставался приближенным и служил Сат Пурушу
семьдесят эонов.
Все эти эоны Ниранджан [Каль] совершал аскезы и предлагал свое служение Сат Пурушу.
Сат Пуруш сказал Ниранджану:
«Проси какой-нибудь дар, и я дам его тебе».
Ниранджан поклонился и произнес:
«Дай мне три мира и позволь мне иметь там свои владения». (56)
Говоря об обманчивой сети Каля в трех мирах, Дария говорит:
«Было сотворено три мира, и Каль
взял на себя управление ими, а именно землей, небом и подземным миром.
Накинув на себя покров, он взял на себя роль Господа,
и проявил свою гордость в трех мирах.
Тот, Кому принадлежат все живые существа и Кто разворачивает этот мир, -
этот Сат Пуруш был полностью скрыт им.
Каль держал в тайне высшую обитель и представил за истину иллюзорное творение трех богов.

(Брахма, Вишну и Шива - три бога, которыми управляет Каль. Им было поручено создавать,
поддерживать и растворять мир).
Все здесь рождаются и умирают,
И здесь они снова создаются для рождения.
Таким образом, Каль заставляет их рождаться и умирать здесь снова и снова». (57)
«Души, рассеянные в этом мире, были принесены из одного и того же источника,
Откуда произошли Джоти [Майя] и Ниранджан.
Последним было поручено управлять миром.
Таким образом души стали их бедными подданными.
Джоти и Ниранджан создали сеть иллюзий,
в которую были вовлечены короли и нищие». (58)
Когда души самым тесным образом были пойманы в ловушку разума и майи, потерялись в
порочном круге рождений и смертей, забыв о собственном доме, Сат Пуруш, Милосердный
Господь, сжалился над ними и послал своего сына, чтобы пробудить их и вернуть в их
первоначальный благословенный дом. Этот процесс отправления божественных Спасителей в
этот мир продолжается с незапамятных времен.
Эти Спасители известны как Святые, или Сатгуру, которые назначают своих преемников, чтобы
они продолжали свою миссию милосердия. Никогда не было времени, когда такой Спаситель
не присутствовал в этом мире, чтобы направлять и спасать нуждающиеся души. Сам Дария
Сахиб пришел в этот мир как Спаситель:
«Я пришел в мир, - говорит Дария, - чтобы исполнить миссию Святых.
Кто поднялся в практике Звукового Потока,
Тот превзошел три гуны Майи». (59)
Относительно вопросов о том, как долго продолжается линия Святого, когда начинается другая
линия и как этот процесс продолжается эон за эоном, Дария объясняет:
«Пока практика Звукового Потока сохраняется в чистом виде,
линия преемственности действительно будет продолжаться.
Но когда она смешивается с внешними ритуалами и внешними одеждами,
То мой Звуковой Поток расстается с этим обществом;
Моя божественная сущность уйдет, и души пойдут в пасть Калю.
Потом я приду в этот мир и снова провозглашу учение Звукового Потока.
Провозглашая учение, я снова найду линию преемственности,
И, освободив души, возьму их в свою обитель.
В течение эонов я приходил и передавал учение об истинном Звуковом Потоке». (60)

Гуру Нанак также говорит о линии Сатгуру, приходящих в каждую эпоху для выполнения этой
божественной миссии. Он говорит:
«Из века в век, из поколения в поколение, на протяжении эонов, преемники Гуру продвигают
задачу объединения душ с Хари, Господом».
Он еще раз повторяет:
«От него [Сатгуру] факел Наама переносится его учениками из поколения в поколение, чтобы
просвещать будущие века».
Сущность личности Святого и Бога
Следует иметь в виду, что эти спасители, или Святые, которых называют сыновьями Бога, по
существу не отличаются от Бога-Отца. Они приходят в мир в человеческом облике, потому что
только человек может научить другого человека. Они подобны волнам, выходящим из океана
божественности, а затем сливающимся обратно в тот же океан после выполнения своей миссии.
Это единственная лестница восхождения души на высшую ступень для достижения союза с
Верховным Богом. Как говорит Дария:
«Сатгуру приходит из высшей обители.
Он - это проявленная форма Сат Пуруша.
В семье чистых душ, исходящих от Бога,
Он является жемчужиной в короне,
пришедшей сюда, чтобы передать Свое послание». (61)
«Святой в действительности является философским камнем истины.
Нужно знать, что он един с Господом». (62)
«Предложите свое тело, ум и голову Сатгуру.
Он проявит Бессмертную форму,
поскольку он действительно - сам Господь». (63)
Слово, или Истинный Звук, фактически представляет Бога, а Сатгуру - это проявленная форма
того же Слова, или Звука. Кажется, что Сатгуру отличается от Бога только потому, что
принимает человеческий облик. Но без принятия им человеческого облика ни одна душа не
может быть пробуждена и отправлена в истинную обитель. Как объясняет Дария:
«Он [Сатгуру] приходит в мир как инкарнация Слова и,
принимая человеческий облик, воспевает славу и величие Господа.
Благодаря его инкарнации вы получаете возможность увидеть Господа.
И он передаст вам божественное послание». (64)
«Высшее Существо несокрушимо и бессмертно,
И я, принимая человеческий облик, говорю о Его величии.

Это единственное отличие истинного Существа от меня:
Бог остается бессмертным, а я, в смертном образе,
излагаю Его мудрость.
Только благодаря Святому, словно по лестнице вверх,
можно достичь истинного Существа.
Без этой лестницы никто не может попасть в Его обитель.
Тот, кто отбрасывает эту лестницу, плывет по течению;
И такому не суждено попасть в истинную обитель, о, брат». (65)
Другие Святые также подчеркивают единство Сатгуру и Бога. Христос прямо заявляет в
Библии: «Я и Отец - одно». (66)
Как Спаситель, пришедший в мир в человеческом облике, он назван «Словом, ставшим плотью»:
Слово было у Бога, и Слово было Бог» (67). «И Слово стало плотью и обитало среди нас». (68)
Гуру Нанак очень красиво об этом говорит. Он указывает, что Бог в своем чистом бестелесном
состоянии не может общаться с людьми. Он общается только тогда, когда проявляет себя в
форме Сатгуру. Так, он говорит: «Как может Бог говорить без тела? Он говорит только тогда,
когда принимает тело». И он замечает:
«Преданный Господа [Сатгуру] и Господь - одно и то же.
Хотя Сатгуру имеет человеческую форму, знайте, что между ними нет различия.
Все Сатгуру подобны волнам, поднимающимся из океана и вновь с ним сливающимся».
Далее он заявляет:
«Взбивая океан тела, я обнаружил чудесную вещь:
Гуру - это Бог, а Бог - это Гуру, между ними нет разницы, о Нанак».
Он добавляет: «Создатель поместил себя внутри Гуру». Кабир тоже повторяет эту истину:
«Бог и Кабир - едины.
О них говорят как о двух, это только способ речи.
Только тот, кто не нашел Сатгуру, считает их двумя».
Точно так же Намдев говорит:
«Дух божественности принял тело.
Созерцайте Бога а этом теле и уме.
Я приношу ему себя в жертву, - говорит Намдев. -
И я предан только этому Богу, и не признаю другого».
Даду выражает такую же точку зрения. Он говорит:

«Все черты Бога есть у преданного [Сатгуру].
Истинный преданный, или Святой - это не кто иной, как Сам Бог, о Даду».
Булле Шах отмечает: «Бог явился в человеческом облике».
И Госвами Тулсидас выражает свое почтение своему Гуру следующими словами:
«Я кланяюсь лотосным стопам моего Гуру,
Который является океаном милосердия и Богом в человеческом облике».
Палту Сахиб делает смелое заявление:
«В результате принятия тела
Я - преданный, а Он - Бог.
Но от начала до конца я был постоянной Реальностью, и я пронизываю все».
Свами Джи объясняет следующее: «Милосердный Господь проявил сострадание, и Он явился в

мир в образе Святого». (69). И снова говорит: «Радха Свами [Верховный Господь] принял
человеческий облик и в образе Гуру пробуждал души в мире». (70)
Необходимость Сатгуру для спасения
Как и в случае с другими Святыми, Дария указывает, что истинный живущий Мастер
необходим для достижения спасения. Он оплакивает судьбу тех, кто не хочет найти такого
Мастера. Настойчиво заявляя о необходимости Сатгуру, или истинного живущего Мастера, он
говорит:
«Пока не найден Сатгуру, наделяющий истинным даром,
Каль продолжает сеять хаос.
Ищите Сатгуру, чтобы спастись,
Иначе Каль всегда будет парить над вашей головой». (71)
«Только когда вы получите дар Звукового Потока от Сатгуру,
Вы сможете пересечь пространство мирового океана.
Без Звукового Потока не может быть спасения,
A без Сатгуру никто не может перейти на другой берег». (72)
«Души, которые пробуждены Сатгуру, обязательно доберутся до своего дома.
Мировой океан - бездонный и неизмеримый, - говорит Дария.
Садитесь на корабль Сатгуру.
Только позволив своей душе сесть на его корабль,
Вы отправитесь в благословенное царство и возрадуетесь». (73)

«Нужно принять живущего Гуру.
Он посланник, уполномоченный Богом.
Увидев этого посланника, Яма спасается бегством». (74)
«Заблуждение разрушается истинным Звуком,
Когда найден совершенный Гуру.
Никто не может перейти на другой берег без Сатгуру.
Мир блуждает в иллюзии». (75)
Как и Дария, Гуру Нанак очень ясно провозглашает необходимость Гуру:
«Пусть никто не заблуждается.
Никто не может прийти на другой берег без Гуру».
Учитывая, что Сатгуру необходим для достижения спасения, Дария превозносит жизнь
преданных, посвятивших себя святым стопам Сатгуру, и оплакивает несчастье тех, кто остается
без Сатгуру. Он говорит:
«Благословен тот, кто посвящает себя святым стопам Сатгуру.
Он действительно пробужден и осуществляет цель своей жизни». (76)
Обращаясь к тем, у кого нет Сатгуру, он говорит:
«О, друг, постыдной жизнью ты живешь в этом мире.
Без мудрости Гуру тщетно блуждаешь по непроходимым лесам мира». (77)
«Те люди, которые не принимают Учение Сатгуру о Звуковом Потоке,
В действительности, невежественны;
Они живут в этом мире, как собаки и свиньи,
и остаются вовлеченными во многие ритуалы.
Грозный Яма будет ловить, атаковать и сжигать их,
всегда переворачивая их вверх ногами». (78)
«Пока не найден Сатгуру, нельзя объединиться с сообществом лебедей.
Как бы человек ни хвалился своим отречением,
Тем не менее, он останется нечестивой вороной». (79)

Некоторые основные характеристики Сатгуру
Чтобы обезопасить себя от обмана и заблуждений ложных гуру, Дария указывает на некоторые
основные характеристики Сатгуру, благодаря которым его отличают от ложных гуру. По
словам Дарии: «Сатгуру всегда передает метод погружения внутрь; этот метод заключается
в практике Звукового Потока. Сатгуру никогда ничего не просит у других». Объясняя эти
характеристики, Дария говорит:
«Когда любовь зарождается в твоем сердце,
Узнай у Сатгуру истинный путь.
Только он может показать тебе твое истинное предназначение в полной мере
И откроет внутри твой Истинный Дом». (80)
Говоря о природе внутреннего метода Сатгуру, он говорит:
«Сатгуру - это тот, кто передает практику истинного Звукового Потока.
И, смывая все грехи, освобождает души». (81)
«Сатгуру - бесспорный приверженец истинного Звукового Потока.
Веды, не сумев понять высшую реальность, не имеют доступа к ней.
Сатгуру открывает секрет уникального дома, превосходящего все - говорит Дария». (82)
Указывая на свое категорическое неодобрение попрошайничества, Дария говорит:
«Настоящий садху никогда не попрошайничает.
Кто попрошайничает, тот клоун.
Преданная жена не ходит от двери к двери,
Она не перемалывает чужую пшеницу.
Кто питается помолотой чужой пшеницей, это поистине вдова». (83)
«Обладающие бессмертным нектаром и сопровождаемые Всевышним,
Святые никогда ни перед кем не протягивают руку за милостыней». (84)
Эти основные характеристики Сатгуру упоминаются и другими Святыми. Гуру Нанак,

например, говорит: «Тот, кто может открыть вам истинный дом в доме вашего тела, - это
Сатгуру, истинно мудрый». Свами Джи говорит то же самое: «Гуру показывает вам настоящий
дом в доме вашего тела». (85)
Опять же, все Святые подтверждают, что Звуковой Поток - это особый метод Сатгуру. Гуру
Нанак говорит: «Нерушимый Божественный звук трубы звучит внутри того, кто нашел
истинного Мастера [Сатгуру]».

Свами Джи также говорит о Звуковом Потоке как об основном методе совершенного Мастера.
Он говорит:
«Истинный Гуру - тот, кто любит Звуковой Поток.
Кроме Звукового Потока он не практикует никакого другого метода.
Тот, кто практикует Звуковой Поток, является настоящим Мастером.
Будь предан пыли на его святых стопах». (86)
Палту также говорит:
«Наам любит Святого, а Святой любит Наам.
Только Святой, любящий Наам, может соединить человека с Наамом».
Что касается третьей характеристики Сатгуру, то среди Святых также есть единодушие.
Святые всегда живут на свои собственные честные заработки и осуждают практику
попрошайничества садху. Гуру Нанак говорит:
«Если гуру или садху идут просить милостыню, нельзя кланяться их стопам.
Только тот, кто сам зарабатывает себе на жизнь и отдает часть своих доходов, признает Путь, -
говорит Нанак».
Точно так же Кабир заявляет: «Я скорее умру, чем буду просить милостыню для поддержания
своего тела».
Чтобы понять смысл сказанного выше, необходимо иметь в виду следующие моменты:
1. Сатгуру приходит в человеческом облике, прежде всего, и передаѐт божественное послание

человеческим душам, потому что только люди обладают способностью различать добро и зло и
стремиться к конечной цели. Таким образом, человеческая жизнь считается редкой
возможностью для достижения спасения.
2. Сатгуру передает метод продвижения внутрь, потому что Бога можно найти только в своем
собственном теле. Поэтому все внешние ритуалы и внешние поиски Бога считаются
тщетными.
3. Метод погружения внутрь, который передает Сатгуру, состоит из практики Звукового Потока,
потому что Шабд, или Наам (Слово или безударный Божественный Звук), является
существенным проявлением Верховного Бога. Дария подчеркнул все эти моменты.
Человеческая жизнь
Человеческая жизнь, по словам Дарии, дает редкую возможность найти Сатгуру и обрести
спасение путем следования истинной любви и преданности. Как говорит Дария:
«Действительно, очень редко это человеческое рождение в мире;
Получить его - это великая удача; спасение души - это его цель.
Пройдя цикл восьмидесяти четырех, человек обретает в миру
Знающего гуру, который может поделиться мудростью». (87)

«Любите Святых и служите святым стопам Сатгуру.
Редко случается человеческое рождение;
Такую возможность вы не сможете получить снова». (88)
«Из шкуры мертвого животного можно сшить обувь,
Но никакой пользы нет от мертвого человеческого тела.
Однако если человек посвятит свою жизнь Богу,
Он сам станет Богом». (89)
Другие святые также говорят о человеческой жизни как о редком даре, который дается для
практики преданности и достижения спасения. Такую бесценную жизнь нельзя получить снова.
Вот как говорит Гуру Арджан Дев:
[Арджан Дев (1563-1606), Пятый гуру в линии Гуру Нанака и сын Гуру Рам Даса. Гуру Арджан
Дев собрал, систематизировал и скомпилировал труд Ади Грантх, сочинения Гуру в линии Гуру
Нанака, а также сочинения Святых со всей Индии и соседних стран]:
«Среди восьмидесяти четырех лакхов форм жизни
Господь предоставил человеку самую высокую привилегию.
Если человек потеряет эту возможность и упадет с самой высокой ступеньки лестницы,
То он будет брошен в цикл рождения и смерти и станет страдать из-за несчастий».
Кабир замечает:
«Действительно, человеческое рождение - это редкость, - говорит Кабир.
Его нельзя получать снова и снова, как и плод,
Который созревает и падает на землю, не может снова соединиться с веткой».
Точно также Даду отмечает:
«Тело как настоящее проявление божественности в человеческой форме
не предоставляется вам снова и снова.
Это бесценное рождение, о Даду, ты не получишь снова».
Свами Джи также серьезно призывает нас правильно использовать бесценный дар человеческой
жизни. Он говорит:
«Теперь, когда вы получили это тело по милости Бога,
Практикуйте преданность так, чтобы ваши кармы были сожжены». (90)
«Вы получали это редкое тело миллионы раз,
Рождаясь и живя в заблуждении.
Теперь вы не должны тратить его понапрасну.

Будьте на страже в любой момент и практикуйте преданность». (91)
Напоминая нам о неизменно преходящем характере жизни и обманчивом блеске, Дария

убеждает нас найти Сатгуру и практиковать преданность, следуя практике Звукового Потока.
Он говорит:
«Это тело недолговечно,
Недолговечным является дворец; их блеск обязательно исчезнет.
Рожденный в этом мире, не живет вечно.
Ни одно тело не бессмертно.
Золото и серебро превращаются в пепел.
Такая же судьба у великолепного ложа.
Без преданности все сжигается дотла.
Почему бы не найти путь Сатгуру?» (92)
«Все напрасно без преданности.
Королевская пышность и блеск не будут сопровождать вас в конце.
На этой земле было образовано много королевских столиц,
Но они создавались и исчезали, как пузыри на воде». (93)
«Человек может обладать высоким положением,
Владеть шикарными особняками и дорогими покоями, слушать мелодичную музыку,
Но без знания Звукового Потока Сатгуру
Он останется настоящей вороной среди птиц». (94)
Другие Святые подобным же образом обращают наше внимание на преходящую природу нашей
жизни, ее блеск и наваждение. Даду, например, говорит:
«Это тело, говорит Даду, - недолговечно; оно похоже
На необожженный глиняный кувшин, наполненный водой.
Чтобы ему раствориться и разрушиться - не займет много времени.
Глупец не понимает, что как только кувшин разбивается, вода вытекает».
Равидас сожалеет о такой человеческой жизни, которая не посвящена преданности Богу. Он

говорит:
«Это редкое человеческое рождение было получено
В результате похвальных поступков в прошлом,
И оно проходит напрасно из-за неумения различать.

Какой смысл в дворце и троне, подобных трону царя Индры, без преданности Богу?»
Свами Джи также разоблачает тщетность мирской жизни и призывает нас практиковать
преданность. Он говорит:
«Вы получили человеческое тело.
Используйте его для достижения цели своей жизни.
Придя в этот мир, перестаньте быть поглощѐнным им.
Знайте, что это всего лишь ночной сон». (95)
«Вы получили это тело по милости Бога.
Теперь практикуйте преданность, чтобы ваша карма сгорела». (96)
Бог живет внутри нас
Если человек не знает, где искать Бога, он может ошибаться в своих поисках. Поэтому Дария
очень ясно дает понять, что Бог пребывает в нашем собственном теле, и мы должны учиться
методу погружения внутрь, чтобы достичь единства с Богом. Он прямо заявляет:
«Истинный Господь пребывает в этом теле.
Познайте Его через проявление истинной любви.
Войдите внутрь себя, испытайте отток из тела,
И вы увидите проявление этой мудрости». (97)
«Бог неотделим от тела, - говорит Дария.
Все содержится внутри тела.
Но человек достигает Бога с помощью надлежащего духовного метода.
Без надлежащего метода ничего не получится». (98)
«Бог - мой Возлюбленный,
Он близок к сердцу этого любящего.
Созерцай Его сердце в своем сердце -
Его храм находится одинаково в каждом». (99)
«Всепроникающий Бог вечно существует, о брат.
Но поскольку ум наполнен изъянами,
Его не видно.
Медитируйте и увидите Его -

Он внутри вас и меня, как изображение в зеркале». (100)
Эту истину решительно утверждают и другие Святые. Гуру Нанак говорит:
«Это тело наполнено неисчерпаемыми сокровищами,
И в нем обитает незримый и непостижимый Господь».
Он снова говорит:
«Все содержится в теле.
Не следует искать снаружи.
Те, кто ищут Бога вовне, теряются в обмане».
Указывая на правильный метод поиска, он затем говорит:
«Тот, кто является истинным учеником Гуру,
Ищет внутри тела.
Остальные потерялись в заблуждении».
Объясняя эту истину через сравнения, Кабир говорит:
«Как масло находится в семени кунжута, а огонь - в кремне,
Так и ваш Возлюбленный обитает внутри вас.
Пробудитесь по своему желанию».
Несмотря на неоднократные призывы и предупреждения Святых, невежественные люди

по-прежнему забывают об этой истине. Обращая наше внимание на такое плачевное
положение дел, Свами Джи говорит:
«Весь мир слеп, - заявляет Гуру.
Никто не постигает тайну, которая находится внутри него самого.
Все теряются во внешних практиках
И не обращаются к внутренней практике Звукового Потока». (101)
Ритуалы и проявление религиозности
Подобные бессмысленные внешние практики широко распространены в мире, и Дария

предпринимает энергичные попытки осудить и раскритиковать различные формы ритуалов и
внешних проявлений святости. Он говорит:
«Вы поклоняетесь камню, практикуете шесть священных ритуалов

и бродите по разным местам паломничества.
Вода, камень, идолы встречаются там в избытке,
и вы держитесь за них как за объекты своей веры». (102)
[Шесть основных индийских ритуалов: 1) Снанa (омовение, купание), 2) Сандхья (ритуалы

утром и вечером), 3) Тарпана (возлияния воды для удовлетворения умерших предков), 4) Пуджа
(общее поклонение), 5) Джапа (повторение священных слогов) и 6) Хома (огненное
поклонение)]
«Ради кого глупец отправляется в паломничество,
Истинный Драгоценный камень [Господь] находится здесь, внутри». (103)
«Что ты обретешь, брат, поклоняясь тем, кто ни есть, ни говорит?» (104)
«О, ученый священник, Господь звучит внутри каждого существа.
Как может что-то исполнить тот [идол], кто безмолвствует?
Поэтому развивайте практику Звукового Потока.
Кто вытесал из камня идола? Тот, кто его высекает, вырезал руки, ноги, рот и нос;
Но идол, не способный говорить, бесполезен.
Тем не менее, со сложенными руками
Вы молитесь перед идолом и говорите: «Ты - мой создатель».
Идол безгласный, в то время как вы разговариваете.
Вы действительно потеряли здравомыслие». (105)
«О священник, ты предписал кодекс утренних и вечерних обрядов
И возлияний, ты продвигаешь различные ритуалы.
Ты обязываешь людей зажимать нос, закрывать глаза
И практиковать концентрацию, как цапля.
Ты потерял себя в гордыне Вед и, поэтому обречен
Вращаться в цикле восьмидесяти четырех». (106)
«Пока не войдешь внутрь, изменив направление ума,
Какая польза от изучения Вед и Пуран, о просвященный священник?» (107)
[Пураны представляют собой главные писания приверженцев Вишну, Шивы и Брахмы; это
своего рода энциклопедия индуистских религиозных форм и традиций]
Точно так же Дария выявляет тщетность различных внешних видов святости. Он говорит:

«Ведущий жизнь отшельника, наносит сандаловые знаки
И перебирает четки, все это - знаки попрошайничества.
Кто отращивает спутанные волосы и заворачивается в шкуру тигра, также ложно ориентирован.
Некоторые полностью сбривают волосы на голове
и отказываются от своих домохозяйств и жен.
Но под властью ума они не отказываются от лицемерия.
Таким образом, они несут тяжелый кармический груз на своей голове». (108)
Дария решительно утверждает:
«Посредством лицемерия никто не сможет найти Бога - такова Его природа.
Примите эту Истину всем сердцем, - говорит Дария». (109)
Точно так же Дария критикует различные формы умерщвления чувств и разоблачает

абсурдность различных способов аскезы, практикуемых людьми. Он говорит:
«Те, кто демонстрируют, как истязают свое тело различными способами:
Опаляя его пятикратным огнем,
Раскачиваясь вниз головой днѐм и ночью,
Оставаясь погружѐнными в воду разными способами,
Питаясь только фруктами и молоком,
Держат тело непокрытым и ходят обнажѐнными,
Снаружи обмазав лицо священным пеплом и пылью,
Оставаясь днем и ночью поглощенными похотью и гневом,
Они не отказываются от страстных желаний, гордости и привязанности,
И остаются погруженными в чувственные удовольствиям и обман.
Все эти люди сознательно совершают лицемерные поступки,
напрасно растрачивая свою жизнь». (110).
Указывая на полную абсурдность подобных практик, Дария говорит:
«Какой смысл нести тяжелое бремя внешней преданности?
Какая польза от внешнего омовения тела?
Какой толк бродить обнаженным?
Какой смысл висеть вверх ногами?

Рыбы и лягушки живут в воде, а летучие мыши в лесу висят вниз головой.
Все птицы и звери живут обнаженными,
А горшечник испачкан пеплом [когда вынимает горшки из печи]». (111)
Шабд, или Наам
Дария показывает тщетность выполнения внешних обрядов для того, чтобы направить внимание
на истинную внутреннюю практику Звукового Потока. Только с помощью практики душа
может подняться в свой первоначальный дом и обрести вечный союз с Богом. Таким образом,
практика Звукового Потока является центральным учением Дарии, а также всех других Святых.
Ввиду его первостепенной важности, Дария уделяет огромное внимание Звуковому Потоку и
объясняет его различные аспекты в своих работах. Мы кратко обозначим здесь основные
положения его учения в этом отношении.
Начнем с того, что Дария совершенно ясно дает понять следующее:
1. Истинный Наам, Слово или Звук - это высшая реальность, именуемая Сатнаам. Звуковой
Поток представляет собой могущественность этой реальности. Он исходит из высшей области,
создает и поддерживает всю вселенную.
2. Это Нерушимый Божественный Звук. Он ощущается внутри каждого, но не может быть

выражен словами и не может быть произнесен языком.
3. Это единственный способ перенести души в их истинный дом.
Указывая на превосходство Истинного Звука, или Наама, Дария говорит:
«Сатнаам - это драгоценная жемчужина в короне.
Он было в начале, он есть и будет». (112)
«Сатнаам - наивысший среди всех.
Посвятите себя этому Господу без дальнейших раздумий». (113)
«Только мудрый Гуру понимает Истину.
Истина - это Звуковой Поток, исходящий из истинной обители [Сат Лок]».
«Без Сатгуру эту Истину невозможно распознать,
Не осознав ее, можно ли достичь цели?» (114)
«Из Шабда произошли небеса и земля,
Из Шабда возникли любовь и преданность,
Шабд создал весь мир,
И именно Шабд скрепляет все пространство вселенной.
Мелодия Шабда пронизывает четвертый план,
И именно с Шабдом мудрый строит мост через океан мира.

Никто не может перейти на другой берег без Шабда.
Исповедуй только Шабд, о ученый священнослужитель». (115)
«Величие Наама царствует во все времена.
Все Святые воспевают ему славу и хвалу». (116)
Подобные утверждения других Святых указывают на то, что Шабд, или Наам - это высшая
реальность.
Даду, например, говорит: «Наам и только Наам - жемчужина всего». (117)
Гуру Нанак замечает:
«Из Шабда исходит земля, из Шабда исходят небеса.
И только из Шабда появляются все миры.
Все творение исходит из Шабда,
И этот Шабд отражается в каждом существе».
Точно так же Гуру Арджан говорит:
«От Наама зависят все живые существа, от Наама зависит вселенная.
На Нааме основаны все писания, и на Нааме основано все знание». (118)
Кабир также призывает людей практиковать Звук. Он говорит:
«О святые, исповедуйте дисциплину Шабда.
Удерживайте этот Звук, из которого возникло все». (119)
Объясняя природу этого Наама, Дария указывает, что его не следует путать со словами, которые
произносятся, пишутся или произносятся языком. Это проявление неписаной Божественной
Мелодии, являющейся результатом практики Сахадж-йоги. [То же, что и Сурат Шабд Йога;
эзотерически состояние Сахадж (букв., легкий или естественный) означает стадию медитации,
на которой душа, осознав свою истинную природу, легко и естественно тяготеет к полному
слиянию с Богом].
Дария говорит:
«Когда человек исповедует Истинный Звук посредством практики Сахадж-йоги,
Сурат (слуховая способность души) постигает неписаный Наам». (120)
«Его секрет кроется в источнике Непостижимого [Агам].
Кто придерживается этой Истины, достигает стабильности,
Истинный Звук не произносится ртом или языком;
Он проявляется автоматически, когда человек следует истинной дисциплине». (121)
«Неписаный Наам - это наша связующая нить.

Каль не может шутить с теми, кто с ним связан». (122)
Такое же мнение высказывают и другие Святые. Гуру Нанак, например, говорит:
«Видение без глаз, слышание без ушей,
Хождение без ног, деятельность без рук,
Говорение без языка - таким образом умирание при жизни.
Осознавая Слово, о Нанак, встретишь Возлюбленного». (123)
Кабир также говорит:
«Один Наам неуязвим и бессмертен.
Он может быть реализован посредством святого повторения.
Продолжайте повторять, не используя рта и не двигая языком». (124).
Дария указывает, что Шабд, или Наам - единственный способ спасения души. Он четко
заявляет:
«Мировой океан непостижим и непроходим.
Никто не может спастись без Наама.
Если вы хотите пересечь океан мира,
Корабль Наама - единственный способ». (125)
«Только Шабд может спасти и освободить человека.
Двигаясь вперѐд с Шабдом, можно попасть в сокровенное царство.
Шабд - это конь, на котором скачет душа,
А мудрость Шабда - это настоящий хлыст.
Только посредством Шабда человек попадает на внутреннее небо,
И именно с помощью Шабда человек пьѐт нектар любви.
Тот, кто культивирует Шабд, - говорит Дария, -
Находит ранний доступ к высшей области.
Шабд - это лук и стрела, и только Шабд является символом Истины.
«Спасается только тот, - говорит Дария,
Кто исповедует Шабд, признавая Сатгуру». (126)
«Грехи многих жизней уничтожаются путем внедрения Наама в свое сердце». (127)

Поэтому Дария призывает:
«Ваши родные и близкие могут плохо о вас отзываться.
Даже весь мир может вас осуждать.
Но не оставляйте мою практику Звукового Потока [Наам], - говорит Дария.
Он позволит вам пересечь океан мира». (128)
Подобным же образом воздействие Наама описывается и другими Святыми. Кабир говорит:
«Как сухая копна сена превращается в золу от единственной искры огня,
Так и все грехи уничтожаются, как только Наам входит в сердце».
Гуру Равидас также отмечает:
«Наам - это единственное средство для того, чтобы пересечь океан мира.
О Равидас, не отпускай руль Наама Господа». (129)
Дария обращает внимание на тройственную технику духовной практики, а именно: святое

повторение (симран), созерцание внутренней формы Сатгуру (дхьяна) и слушание внутреннего
Звука (бхаджан), посредством чего проявляется истинный Наам. Святые имена, данные Сатгуру,
- это написанные имена, но посредством их повторения с упорством и настойчивостью человек
достигает концентрации и входит в контакт с внутренним Светом и Звуком, которые постепенно
раскрывают истинный неписаный Наам и уводят в высшую область. Поскольку на начальном
этапе требуется много напряженных усилий, прежде чем человек сможет эффективно
практиковать технику Дхьян и Бхаджан, Дария уделяет наибольшее внимание Симрану,
признавая при этом тот факт, что все нечистое в конечном итоге уничтожается посредством
Бхаджана. Таким образом, он говорит:
«Продолжайте святое повторение, данное вам Сатгуру, с сосредоточенным умом.
Почему вы блуждаете в приземленном мире?
Практикуйте святое повторение, позабыв о богатстве и роскоши;
Их очарование и слава недолговечны.
Когда балдахин Наама украшает голову,
Звучит Нерушимая Божественная Музыка и нисходит мудрость». (130)
«Вы обретете неписаный Наам через написанный Наам тогда,
Когда достигнете зрелости в своих знаниях и преданности.
Будьте погружены в святые стопы Сатгуру каждое мгновение».
«Любящий Господь, дарующий блаженство Святым,
Уничтожит ваши грехи, и вы достигнете Его обители.

Нектароподобный Наам, устраняющий всякий страх,
Придет к вам на помощь, и через ваше святое повторение вы обретете его».
«Наам раскроет вам смысл Непостижимого [Алакх].
Поэтому примите Святые стопы Сатгуру в свое сердце.
Недоступна и непостижима сила Наама Сатгуру;
Бесчисленные грешники были освобождены благодаря ему». (131)
«Когда у человека полностью разовьется любовь и преданность,
Ему открывается истинный Наам - настоящий бриллиант.
Когда человек выполняет святое повторение с большой любовью,
Тогда бриллиант проявляет себя на благо преданного». (132)
Поэтому Дария призывает нас усердно заниматься святым повторением. Он говорит:
«Продолжайте повторять святые имена с настойчивостью
И удаляйте примеси повторяющихся чисток.
Когда нечистота удаляется, человек становится чистым,
И его сердце наполняется мудростью». (133)
Ссылаясь на второй и третий методы, а именно Дхьян и Бхаджан, Дария говорит:
«Чистый Наам, делающий человека бесстрашным, - единственный помощник,
а Бхаджан удаляет всякую нечистоту.
Когда человек практикует Дхьян,
Тогда излучение Мастера освещает все вокруг». (134)
Дария указывает, что Наам проявляется в формах внутреннего Света и Звука, которые приносят
огромный покой и радость благочестивому искателю. Но в то же время он напоминает нам,
что нужно осмыслить эти чудесные опыты внутри себя и хранить их в глубокой тайне. Если
кто-то не сможет этого сделать и разгласит ее другим, он тем самым подвергнет себя
воздействию Каля и эти бесценные духовные переживания прекратятся.
В отношении двойного проявления Шабда, или Наама, как Света и Звука, Дария говорит:
«Из первозданного Шабда исходят Звук и Свет.
Пусть ваше внимание будет сосредоточено на нем однонаправленно,
И пусть сурат будет сознательно поглощен Звуком.
Это единственный способ подняться до первозданного Шабда.

Путь впереди очень тонкий.
Его можно пройти, только слившись душой со Звуковым Потоком.
Ощущая сияющий Свет и несравненный Звук,
Человек радуется внутреннему восторгу». (135).
«Нерушимый Божественный Звук раздается каждое мгновение, и,
Видя внутреннюю Форму, душа погружается внутрь.
И только если человек найдет мудрого Гуру,
Он сможет подняться в истинную обитель Сатнаама». (136)
Святые всегда говорят о Свете и Звуке как о двух внутренних проявлениях Наама. Возьмем, к
примеру, что говорит Святой Палту:
«Во внутреннем небе есть перевернутый колодец, и в нем горит светильник.
От пламени светильника исходит мелодия.
Только в медитативном состоянии просветления можно еѐ услышать,
Иным способом она не слышна». (137)
Такие внутренние переживания необходимо осмысливать внутри. Как говорит Дария:
«Прислушиваясь к внутренней мелодии, нужно усвоить ее внутри,
А, видя внутреннее зрелище, нужно с тщанием вкушать нектар Наама.
Тот, кто пьет нектар Наама досыта,
Выполняет цель своей жизни в этом мире». (138).
Фактически, вся методы, переданные Сатгуру, понятны лишь посвященным (являются

эзотерическими), и их никогда нельзя открывать другим. Как предписывает Дария:
«Отпечаток [инициация] Сатгуру, по своей природе, эзотерический.
Нужно погрузиться в это и хранить глубокое молчание.
Какие бы свои уловки и обманы ни разыгрывал Каль,
Нужно сохранять в тайне отпечаток Сатгуру и его эзотерические инструкции». (139).
«Сатгуру передает мудрость, подробно разъясняя ее.
Вы, как ученики, должны хранить ее в глубокой тайне.
Нигде и никогда вы не должны раскрывать ее,

Иначе Каль набросится на вас». (140)
В соответствии с эзотерической природой этой практики, Дария показывает только общую

схему пути, выделяя некоторые проблески внутреннего духовного путешествия. Он указывает,
что с концентрацией ума тонкие способности души - видение (нират) и слышание (сурат) -
открываются одна за другой, и с их помощью душа входит внутрь через очень тонкий проход
размером с игольное ушко. Испытывая все более восхитительные огни Света и звуки, душа
поднимается все выше и выше. Она проходит через различные внутренние области и, наконец,
достигает своей истинной обители и сливается с изначальным Богом, Источником всего. Дария
упоминает различные внутренние области, такие как Банк Нал (изогнутый туннель), Сахасдал
Камал (тысячелепестковый лотос), Трикути (три вершины), Дасван Двар (десятая дверь),
Бханвар Гуфа (вращающаяся пещера) и Сатнаам (истинное Имя) и указывает, что их секреты
могут быть раскрыты только через настоящего Мастера. В следующих стихах Дария кратко
описывают внутренний путь души.
«Когда ум становится устойчивым, то усиливается преданность.
Тогда улавливается истинный Звук.
Душа входит внутрь через игольное ушко.
Нират, в сопровождении сурат, автоматически входит внутрь.
Видя неписаный Наам, человек испытывает истинную любовь.
Тьма разрушена, и с неба обрушивается ливень нектара.
Именно написанный Наам открывает все тайны.
Неписаный Наам получается из написанного Наама.
Тот, кто понимает, это - мудрый Святой.
Редко кто может узнать эту тайну, - говорит Дария». (141)
«Солнце и луна появляются в поле зрения,
Затем они уходят вниз, в то время как душа поднимается.
Поднимаясь на вершину горы, обнаруживается Сушумна».
[Сушумна. Это центральный путь, который начинается от глазного центра и ведет вверх к более
высоким внутренним областям. Его находят и пересекают с помощью духовной практики,
которой учит совершенный Мастер. Его не следует путать с сушумной йогов, которая
представляет собой центральный канал вдоль позвоночника, поток слева называется Ида, а
поток справа - Пингала.]
«Потоки Ида и Пингала текут ниже.
От распускающихся цветов исходит сладкий аромат,
И вместе с воплощенной любовью нектаром наполняется лотос.
В нем - наслаждение желанной цели духовной практики, основа духовного восхождения,
И в ходе этого расцветает тысячелепестковый лотос». (142)
«Наш путь проходит через тонкие области.

Там внутренний Свет освещает наш путь». (143)
«Войдите в освещенный изогнутый туннель [Банк Нал],
Смотрите, испытайте его благоухание и аромат.
Испейте нектар любви досыта и наполните свой сосуд
На берегу слияния трех рек [Тривени]». (144)
[Слияние трех рек относится к месту во второй внутренней области, откуда берут начало потоки
трех атрибутов, или гун].
«Поэты по-разному описывают внутренние области,
Но они не знают секрета десятой двери (Баччан Двар).
Только духовная рыба может иметь доступ к десятой двери.
Эту глубокую тайну осознают лишь немногие». (145)
[Путешествие через Дасван Двар (десятую дверь), третью внутреннюю область, (включающую
Сунн и Маха Сунн), является очень крутым и сложным, как плавание против течения реки. А
вот рыба любит плыть против течения. Следовательно, ищущий, который проходит через этот
трудный регион, здесь упоминается как духовная рыба.]
«Поменяв направление двенадцати инструментов,
Святой искатель проходит Тривени, Трикути и Бханвар Гуфу.
Ему открываются тайны шести внутренних центров,
И душа путешествует от глазного центра по центральному пути,
называемому Сушумна». (146).
[Двенадцать инструментов: пять органов чувств, пять двигательных органов, ум и интеллект;

Трикути: три вершины; название второго внутреннего региона; Бханвар Гуфа - четвертая
внутренняя область.]
«Во внутреннем небе возникает мелодичный звук флейты.
Эту мелодию играет вибрирующая душа.
Душа постигает Сохан в царстве Сунн
И видит своими глазами источник нескончаемого Звука».
[Сохан - Правитель четвертой внутренней области. Сохан (букв. «Я есмь То») также означает
стадию, на которой душа осознает свою идентичность с Богом, признавая, что она имеет ту же
сущность, что и Господь, но пока еще отделена от Него].
«Когда душа достигает источника Сохан,
Внутренний лотос расцветает, чтобы видеть это зрелище.
Кто может объяснить этот секрет без Сатгуру?
Только он может полностью раскрыть тайну сокровенного царства». (147)

Поскольку Наам жизненно необходим для спасения, Дария заканчивает следующими словами:
«Тот, у кого есть сокровище Наама,
Больше никогда не будет страдать,
Но тот, кто остается без связи с Наамом,
Отпускается в руки Ямы». (148)
Чтобы объяснить, почему человек попадает в руки Ямы и остается связанным жизнь за жизнью
в мире, он должен понять незыблемый закон кармы. С тех пор, как душа стала водить
компанию с умом, ум вводит ее в заблуждение и причиняет огромные страдания. Из-за
заблуждений ума душа перестала понимать свою истинную природу и забыла о своем
благословенном доме. Завлеченная в удовольствия мира, она совершает различные действия и
вынуждена рождаться снова и снова в разных формах жизни, чтобы пожинать плоды своих
хороших или плохих действий. Ум сделал ее настолько извращенной и оскверненной, что она
даже доходит до убийства живых существ, до поедания мяса и наслаждения опьяняющими
наркотиками и напитками. Все это делает ее кармическое бремя чрезмерно тяжелым, и она
непременно попадает в сети Каля, или ума. Чтобы объяснить эти моменты, Дария проливает
свет на закон кармы, предостерегает от употребления яиц, мяса, рыбы или любых других
опьяняющих веществ и раскрывает коварную природу ума, который необходимо
контролировать и побеждать, чтобы освободиться от порочного круга рождения и смерти».
Закон кармы
Объясняя незыблемость закона Кармы, Дария подмечает:
«Что сеешь, то и пожинаешь.
Так весь мир плачет и рыдает». (149)
«Добрые и злые дела совершаются из-за ума.
И именно из-за ума человек испытывает и удовольствие, и боль.
Счастье дается телу через добрые дела,
А злые дела приносят ему боль и страдания». (150).
«Тело было создано по причине карм,
И добрые, и злые кармы продолжают оставаться в теле.
Итак, кто не имеет знания о святых стопах Сатгуру, попадает в руки Ямы». (151)
«Я предупреждаю разными способами словесно и громко призываю:
Дхарамрадж [Владыка (радж) суда (дхармы); вершащий правосудие]
проверит ваш кармический счет и жестоко изобьет вас плетьми». (152)
Эти порочные кармические примеси могут быть удалены только благодаря Звуковому Потоку
Сатгуру. Как говорит Дария:

«Кармические осквернения смываются внутренним омовением;
Это путь истинных Садху.
Развивайте любовь к Сатгуру и все ваши счета и грехи будут уничтожены».
«Кармы, размером с гору, иным образом не удаляются -
Только Святой может их уничтожить.
Отсеките их зубилом мудрости.
Это такой метод, передаваемый Сатгуру». (153)
«Сам Сатгуру смывает пятно,
И оно удаляется с помощью Звукового Потока.
Только когда ты прикоснешься к этой драгоценной мудрости,
Ты будешь спасен, о Дария». (154)
«Очистите свои кармы с помощью истинного Звукового Потока,
Осознав тем самым глубокую мудрость Гуру.
Уничтожьте всю карму и заблуждения,
И тогда вы достигнете своего бессмертного дома». (155)
Поскольку человек отягощен очень тяжелым грузом кармы, поедая яйца, мясо и рыбу, и его
моральная и духовная чувствительность затуманиваются и разъедаются приемами опьяняющих
препаратов и напитков, Святые требуют, чтобы каждый благочестивый искатель воздерживался
от употребления мяса, рыбы и яиц, и не принимал какие-либо интоксиканты. Так говорит
Дария:
«Потребляя мясо, рыбу и вино, человек оскверняется
и принимает на себя огромные грехи.
Святые предписывают и восхваляют качества фруктов, цветов и растений,
возникающих из ростков, которые способствуют счастью». (156)
Нельзя подражать тем, кто услаждает себя поеданием мяса и рыбы. Они похожи на
лицемерных цапель. Только когда человек отказывается от этой дурно пахнущей и
оскверняющей пищи, он может заниматься чистыми и неопороченными практиками, не
подвергаясь страданиям. Есть мясо и рыбу во имя великих Святых, которые строго запретили
употребление такой оскверняющей пищи, тем более предосудительно и подло.
Соответственно, Дария обращается к так называемым последователям Гуру Нанака и Кабира,
говоря:
«Некоторые утверждают, что являются последователями Гуру Нанака и Кабира.

Тем не менее, они едят мясо коз и других животных.
Это действительно является необычайно презренным». (157)
Дария отмечает, что Каль предоставил миру мясо и рыбу именно для того, чтобы сделать людей,
поедающих мясо и рыбу, своей легкой добычей.
Никогда нельзя забывать, что жизнь одинаково дорога для всех. Следовательно, нам надлежит
относиться ко всем другим существам как к самим себе и воздерживаться от убийства и
принуждения других к убийствам. Тот, кто убивает другие существа, не может не страдать от
последствий. Точно так же нужно воздерживаться от опьяняющих препаратов и напитков. Как
«Каль поддерживает этот мир.
Он никогда не отвлекается от этого ни на мгновение.
Он дал мясо и рыбу в качестве пищи и, таким образом, привлек к себе души». (158)
«Как наша собственная жизнь дорога нам,
Так и всем существам дорога их жизнь.
Мудрые Святые, наделенные чистой мыслью, хорошо это знают». (159)
«Заблуждающийся, который участвует в кровопролитии, найдет свой путь к вратам ада.
Тот, кто преследует, убивает и съедает животное, скоро отправится в ад». (160)
Дария рекомендует подходящую непорочную альтернативу убийству животных и

употреблению алкоголя. Он говорит:
«Если ваш разум действительно любит убивать,
тогда убивайте, и я покажу вам, как это сделать.
Крепко держите меч мудрости в руке
И убивайте таких воинов, как похоть и другие страсти.
Победив Пятерых, а также двадцать пять Пракрити,
Вы уничтожите все кармы и заблуждения». (161)
[Пятеро - похоть, гнев, жадность, привязанность и гордость - пять воинов разума Каля.
Пракрити - природа; сущностная природа ума и материи, которая проявляет себя в различных
формах эмоций и действий. Согласно индуистской философии существует 25 пракрити,
которые состоят из пяти основных проявлений каждого из пяти элементов, составляющих
человеческое тело].
«Если вы желаете опьяняющих напитков,
чтобы предать забвению мирские печали,
Тогда пристраститесь к Нааму.
И, отбросив лицемерие и гордость,

оставайтесь опьяненными навсегда». (162)
Ловушка ума
Поскольку душа потеряна в мире по причине связи с умом, Дария предостерегает человека от
коварной природы ума, подчеркивая необходимость власти над ним и предлагает надлежащие
способы, чтобы контролировать и победить его.
Говоря о предательстве ужасного разума, Дария говорит:
«Мир пойман в ловушку ума.
Подобно тому, как рыбак ловит рыбу в сети и убивает ее для пропитания,
Каль убивает все существа;
Он их воссоздает, уничтожает и бросает их в ад». (163)
«Ум сохраняется от начала до конца творения.
Он заставляет богов, людей и отшельников танцевать под его музыку.
Человек претерпевает огромные страдания из-за того,
что не осознает, чем является ум,
И он теряет весь свой духовный капитал
из-за незнания его истинной природы». (164)
«Центр навязчивого, как пчела, ума находится во лбу,
в месте слияния трех потоков в Трикути.
Здесь он постоянно проказничает
при помощи своих двух великих воинов - похотью и гневом». (165)
«Только тот, кто осознает природу ума,
навсегда освобождается от его нечистот.
Запутанные связи ума пронизывают всю вселенную.
Человек достигает мудрости, осознав истинную природу ума». (166)
Поэтому Дария делает акцент на контроле над умом и предлагает способ как его
контролировать. Он говорит:
«Останови ум, о Дария, если ты хочешь достичь истинного Наама.
Уничтожив все кармы,
Ты доберешься до своего истинного дома и поселишься в нем.
Победив ум, человек побеждает все.

Но если побеждает ум, человек теряет все.
Поэтому отводите ум, используя мудрость как прутик для взбалтывания.
Только тогда вы сможете ощутить возникновение блаженства». (167)
Мудрость проявляется в практике Звукового Потока, которому учит Сатгуру. Ум, который
всегда ищет счастья, пленяется сладким нектаром любви, текущим из Шабда, или Наама. И
таким путем контролируется и захватывается слоноподобный неуправляемый ум. Объясняя
это, Дария говорит:
«Достигай мудрости через истинный Звуковой Поток, данный мною,
Если желаешь для себя окончательного спасения». (168)
«Вдумчиво поразмышляйте
и твердо придерживайтесь моего метода Звукового Потока.
Затем, реализовав истинный Звук,
пересеките океан мира». (169).
«Воспользуйтесь стрекалом мудрости Сатгуру,
Посадите на цепь слоноподобный ум, перенося внимание внутрь себя.
Конечно, редко встречается в мире такой благочестивый человек, который прогрессирует

посредством этого метода,
Ничем не обременѐнный, с внутренним экстазом». (170).
«Тот, кто отбрасывает все заблуждения и посвящает себя Звуковому Потоку, тот погружается в
сладкий нектар любви, - говорит Дария.
Он распознает ум и делает его однонаправленным.
Такой человек никогда не попадет в круговорот старости и смерти». (171)
Так контролируется ум. Так происходит в мире - что должно совершиться в мире, то
совершается. Как отмечает Дария:
«Сделав ум устойчивым, человек достигает глубокой мудрости,
Которая называется проявлением Наама, истинного бриллианта.
Вдумчиво различая, посвятите себя Звуковому Потоку.
Тогда Яма будет побежден, и вы достигнете всего». (172)
Сатсанг
Поскольку душа была связана с умом с самого начала творения и накопила огромную массу
карм в его компании, душу можно эффективно отделить от ума только путем участия в
обществе Святого, или Сатгуру. Только он может помочь душе разрушить огромную груду
накопленной кармы и разжечь в ней истинную любовь и преданность, благодаря чему она

сможет достичь вечного союза со своим Возлюбленным. Поэтому Дария подчеркивает
важность сатсанга (общества Сатгуру, или Святого) как противоядия от всех кармических
нечистот, вызванных умом. Таким образом, он говорит:
«Человек в обществе Святого всегда достигает царства блаженства,
И сияние преданности опускается на его голову». (173)
«Развивайте любовь к Святому.
Видеть и любить Святого никогда не бывает напрасно, о друг». (174)
«Каждый шаг к Святому составляет миллионы добродетелей,
уничтожающих пороки и грехи». (175)
«Лотосные стопы Гуру -
Это источник всего благоприятного и благословенного.
Пусть ваш ум станет подобен медоносной пчелке,
И пусть он будет поглощен чистым благоуханием лотосных стоп Гуру.
Так будут уничтожены кармические несчастья этого Железного Века». (176)
Уничтожая кармические загрязнения и воспламеняя настоящую любовь и преданность, сатсанг

полностью преображает человека. В обществе Святого человек овладевает методом Звукового
Потока, истинного философского камня, который превращает грешника в святого. Как
«Имея большую удачу, человек находит сатсанг
И тем самым развивает преданность, мудрость и непривязанность.
С другой стороны, если река сливается с соленым океаном,
То ее вода становится соленой.
Но если человек обнаружит истинный Звуковой Поток, философский камень,
То его ум сразу же притянется Звуком, как кусочек железа - магнитом,
И он заключится в его пределы». (177)
«При касании философского камня
Недрагоценный металл превращается в золото;
Его больше нельзя называть недрагоценным металлом.
Таким образом, нечестивый человек
Под влиянием сатсанга превращается в Святого,
Так же как морская раковина наделяется блестящим жемчугом». (178)

Несчастны те, кто не развивает любовь к Святому, кто оставляет его очистительное общество и
гонится за чувственными наслаждениями. Они лишаются редкой возможности обрести
спасение. Как говорит Дария:
«Люди выпрашивают чувственные наслаждения
и отказываются от любви к Святому.
Такие люди рождаются снова и снова
в формах восьмидесяти четырех лакхов видов жизни». (179)
«Покинув озеро нектара, они окунаются в озеро яда [чувственности].
Оставив общество Садху,
Они лишают себя возможности обрести спасение». (180).
Путь истинной любви
Человек меняется в компании Святого, или Сатгуру, потому что Сатгуру воспламеняет в нем
настоящую любовь и преданность и помогает ему оставаться стойким на пути любви. В этой
связи Дария отмечает следующее:
• Любовь - единственный способ достижения единства с Возлюбленным.
• Чистая любовь заключается в любви к Нааму - эта глубокая любовь отмечена сильной тоской
по Возлюбленному, настолько сильной, что любящий готов положить саму жизнь на алтарь
любви.
• Только по-настоящему храбрый человек может пройти этот путь любви, который требует
умирания при жизни.
• Следуя по пути истинной любви, человек достигает непревзойденного блаженства вечного

союза.
Дария очень откровенно объясняет все эти моменты. Охарактеризовав любовь как истинную
сущность духовности, Дария указывает недвусмысленным образом, что любовь - единственный
способ реализовать духовную цель. Так, он говорит:
«Метод любви - это поистине корень духовности.
Следуйте методу, переданному вам Мастером.
Как только внутренний светильник освещается его милостью,
То истинный Наам, поддерживающий каждого,
Появляется в поле зрения». (181)
«Без любви не может быть преданности и мудрости.
С возникновением любви все реализуется милостью Гуру.
С усилением любви человек входит в контакт с истинным Звуковым Потоком,

И как лотос в воде, пребывает в покое и блаженстве.
Когда любовь и нежность прочно укореняются,
Человек обретает благословенный эликсир Наама». (182)
«С возникновением любви и мудрости,
Человек беспристрастно движется в этом мире.
Только тот, кто найдет Сатгуру,
Будет иметь истинное понимание этого пути». (183)
«Без любви человек пойдет в обитель Ямы.
Но тот, кто наделен любовью, достигает плода бессмертия». (184)
Дария указывает нам любить Наам, потому что Наам является источником и кульминацией
истинной любви. Дария говорит:
«Испытывая любовь и тоску по Нааму, вы не потеряете себя в океане мира.
Никакая преданность невозможна без любви.
Без живой воды любви лотос духовности увянет». (185)
«Когда Гуру передает духовную тайну,
Человек получает блаженный Звук через любовь». (186)
«Пока не горит светильник любви, в сердце царит абсолютная тьма.
Когда горит сияющий свет мудрости, все грехи и скверны уничтожаются.
Тогда в человеке развивается истинная любовь к Сатнааму.
Удачливый человек, обладающий любовью и нежностью,
Действительно Святой». (187)
«Будучи уверенным в Звуковом Потоке Сатгуру,
Погрузитесь в него с любовью.
Лишь тогда вы сможете узреть Истину во внутреннем зеркале,
Которое никогда не тускнеет». (188)
«Тот, в ком пребывает любовь днем и ночью,
Никогда не попадет в руки зла.
С появлением сияющего первозданного Наама,
В нем всегда горит яркий Свет». (189)
«Такая чистая душа, поглощенная любовью к Нааму,

Отправляется в сокровенное царство.
Она отправляется в это царство,
Чтобы никогда больше не возвращаться.
Ее страдания жизнь за жизнью прекращаются». (190)
Описывая природу глубочайшей любви, Дария указывает, что для нее характерно сильное
стремление к Возлюбленному. Иллюстрируя ее природу на различных примерах, Дария
показывает, что любящий готов отдать все, даже жизнь, ради Возлюбленного. Такая любовь
никогда не ослабевает. Она продолжает усиливаться, пока не достигнет своего завершения в
союзе с Возлюбленным. Но прежде чем будет достигнут благословенный союз, любящий
должен избавиться от своего эгоизма, потому что дорожка любви слишком узка, чтобы
позволить и любящему, и Возлюбленному двигаться вместе.
«Пока не возникло сильное стремление к Возлюбленному и сердце не наполнилось любовью,
Духовная цель не будет достигнута
Никакими соблюдениями религиозных обрядов, обетов и ритуалов». (191)
«Олень любит мелодию.
Как только мелодия достигает его ушей,
олень сражѐн любовью.
Он кладет свою жизнь на алтарь любви и,
глубоко тронутый любовью, отдает свою жизнь в жертву». (192)
«Птица дождя влюблена в дождь свати.
Ее жажда утоляется только этим дождем.
[Свати - лунный период, в течение которого, согласно легенде, падают особые капли дождя. В
индийской мистической поэзии капли дождя свати символизируют чистый Шабд, а душа - это
дождевая птица, которая не может быть удовлетворена ничем, кроме нектара Шабда.]
Ей горька вода любого другого дождя.
Любовь и нежная привязанность к Нааму должны стать истинной целью жизни». (193).
«Лунная птица влюбляется в огонь и,
поглощенная любовью, клюет тлеющие угли.
В любви есть такая ласковость и нежность,
что любящий всегда в восторге от нее». (194)
«Влюбленный мотылек бросается к лампе.
Его тело обжигается, но он не чувствует боли». (195)
«Рыба не может выжить без воды,
являющейся для нее любимым и жизненно важным дыханием.

Она не может выжить без воды;
она будет корчиться и снова вернется, чтобы пить воду». (196)
«Как вода в океане не уменьшается, так и любовь никогда не уменьшается;
она увеличивается день ото дня». (197)
«О прекрасная невеста, путь любви чрезвычайно узок.
Двое не могут ступать по нему вместе.
Вы хотите вкусить любовь, не испытывая сильного желания!
Ваша чаша для подаяний останется пустой;
А плод любви будет далеко от вас.
Нечестивый хочет этого, не следуя путем Святых». (198).
Из вышесказанного видно, что путь истинной любви предназначен только для храбрых.
Человек должен оставаться стойким на этом пути и должен научиться искусству смерти при
жизни, прежде чем он вкусит плод любви. Объясняя это, Дария говорит:
«Путь любви чрезвычайно крутой;
Поднимайтесь по нему, помня, что это так;
Он - как острие меча; так объяснил Сатгуру». (199)
«Если человек любит, то есть ли место для страха?
Страх не приближается к любящему.
Когда стыду стыдно за любящего,
Только тогда Возлюбленному нравится любовь любящего». (200)
«Уникальным является путь преданности,
По которому человек следует только после того, как пожертвует свое тело.
Пожертвуйте своим телом, разумом и жизнью для начала;
Только тогда можно вступить на путь любви». (201)
[Это относится к процессу отвода потока души из тела к глазному центру посредством
концентрации. Этот процесс похож на процесс смерти, за исключением того, что он является
добровольным и блаженным в отличие от обычного процесса умирания, который является
непроизвольным и болезненным.]
«Все говорят об умирании, но по-настоящему редко кто так умирает.
Люди ни разу не умирают так, чтобы им не приходилось умирать снова». (202)
Если любящая невеста при жизни научится искусству умирания при жизни, она завоюет любовь
Возлюбленного. Тогда Возлюбленный всегда будет сиять через ее сердце. Будучи полностью
поглощенной в его любви, она сольется с ним. Тогда капля станет океаном. Как объясняет
Дария:

«Такая невеста, которая жертвует своим телом, разумом и головой,
Является поистине благословенной невестой в этом мире.
Отбросив все иллюзии внешних ритуалов,
Она поглощена только любовью к своему Возлюбленному». (203).
На состояние ее глубокой любви указывают следующие любовные чувства:
«Любовь моего Возлюбленного поселилась в моем сердце,
И во мне преобладает прекрасное великолепие, наделенное благоуханием.
Весь мой стыд и мирская застенчивость ушли,
И мое сердце тоскует по Возлюбленному,
Так же как дождевая птица жаждет капли дождя свати.
Я - твоя невеста, а ты - мой дорогой Возлюбленный».
«Пусть око Возлюбленного украшает око сердца невесты.
Эта любовь к Возлюбленному действительно чарующая,
Поскольку луноподобный Возлюбленный красиво сияет внутри невесты, - говорит Дария».

(204)
О том, как полное погружение в любовь приводит к полному преобразованию любящего, Дария
упоминает следующим образом:
«Если кусок дерева положить в огонь, он загорится и превратится в огонь,
Кто тогда назовет его деревом? И кто узнает в нем дерево?
Если вода попадает в океан, никто не назовет ее другим именем -
Все знают, что это бездонный океан. Кто теперь может отделить эту воду?» (205)
Таким образом, цель человеческого рождения достигается в обществе Сатгуру. Общество

Сатгуру - это настоящий сад для встречи с Возлюбленным. Тому, кто умирает при жизни,
подают бессмертный нектар Наама. Человек обретает бессмертие и радуется вечному единению
с Возлюбленным. Он не боится даже великого растворения вселенной. Таким образом,
подчеркивая чрезвычайную важность Сатгуру, Сатсанга и Сатнаама, Дария говорит:
«Тот, кто пьет из чаши, наполненной Сатгуру,
Не боится даже великого растворения.
Место, где Святой, или Садху, занимает свое место,
Действительно является садом для встречи с Возлюбленным». (206)
Дария милосердно приглашает всех влюбленных прийти к нему и выпить из его чаши любви.
Подавая нектар Наама, он объявляет о своем обещании, что соединит любящих Наам с
истинным Возлюбленным. Как он говорит:

«Держи свою чашу с любовью;
Я налью и напою тебя, и потом соединю тебя с Возлюбленным с любовью». (207).
Затем он призывает:
«Выпей нектар Наама, который абсолютно чист,
И останься в экстатическом опьянении на все времена». (208)
Часть вторая - Избранные стихотворения
Раздел 1. Метафизическое происхождение
Дария учит тому, что видит сам
Источник этой вселенной невозможно постичь простым интеллектом. Только благодаря

милости Верховного Господа Святые наделены проницательным божественным видением
Господа и Его необъятного творения. В то время как другие делают предположения и
интеллектуальные умозаключения или рассуждают на основе слухов, Святые свидетельствуют
своим непосредственным и ясным видением. Поэтому только их слова следует считать
авторитетными в этом вопросе.
«Кто может описать источник Вселенной,
Содержащий этот мир, подземный мир и скопления галактик,
проявленные в более высоких регионах?
Его блеск, как сиянье сверкающего драгоценного камня, освещает вселенную -
Какой поэт может осознать и дать образец Его проявлениям?
Это Милосердный Господь, даровавший мне Свою милость,
И я мог видеть славу всего Его проявления.
Я видел игру любви безграничного первоначального Существа во всей полноте.
Это недоступное и непостижимое божественное чудо -
Какой поэт может дать Его описание?» (209)
«Все говорят, опираясь на слухи, о том, что слышали ушами.
Дария говорит, опираясь на то, что он видел -
Считайте это авторитетным словом Видящего». (210)
«Со светильником мудрости в своем сердце,
Я говорю и пишу только о том, что видел.
По милости Господа я рассказываю вам свой истинный опыт,
И я рассказываю историю, описывающую все области». (211)

«Всевышний [Сат Пуруш] одарил меня своим визитом
И Сам объяснил мне полную картину.
На основании своего истинного опыта я пишу правдивые слова;
Поймите эти слова, относящиеся к освобожденному состоянию, о благочестивые!» (212)
Сат Пуруш и Его обитель
Великолепие Верховного Существа (Сат Пуруша) просто чудесное. Оно не поддается никакому
описанию. Некоторое представление о благородном величии и славе Сат Пуруша можно,
впрочем, дать, используя позитивные и негативные обороты речи. Используя позитивные
обороты речи, можно приписать Ему все достоинства в высшей степени. Говоря негативно,
можно указать на Его совершенно неземную природу, указав, что Он превосходит все, что мы
можем знать или думать в нашем мирском понимании. Таким образом, используя позитивный
способ речи, Он называется океаном милосердия, резервуаром блаженства, морем нектара,
кладезем красоты и сокровищем добродетелей, и его следует рассматривать как абсолютно
чистую и глубокую личность. Говоря негативными оборотами, Он, как говорят, несравненный,
непостижимый, нерушимый, вне пределов происхождения и разрушения, вне победы и
поражения, вне пределов гун, недоступный для Каля, не доступный для понимания богов и
аскетов и даже вне сфер солнца, луны и звезд. Таким образом, он является поистине
Верховным Существом, наделенным высочайшей чистотой и совершенством.
Чарующая красота Его обители также не поддается описанию. Его обитель - это место, где
обитают освобожденные души абсолютной чистоты, называемые лебедями, которые пьют
божественный нектар и наслаждаются вечным и непревзойденным блаженством. Это высшая
область, четвертый план, который находится за пределами трех миров и который недоступен
Калю (Негативной силе). Даже райские обители Брахмы, Вишну и Шивы находятся под властью
Каля и поэтому подвержены разрушению. Только обитель Сат Пуруша поистине бессмертна и
нерушима, и там господствует Истина. Ее украшает чистый сияющий трон Сат Пуруша,
освещенный божественным светом, который наполнен божественным ароматом и звуками
Нерушимой Божественной Музыки.
Здесь блеск лебедей превосходит коллективный свет многих солнц и лун. Эти лебеди
благословлены тем, что могут смотреть немигающими глазами на чудесный блеск и величие
Сат Пуруша. Любуясь всеми этими великолепными наслаждениями, они радуются
божественному ложе из цветов. Они пребывают в восторге от экстаза Божественного Звука и
полностью растворяются в нем. Вершина этого царства, где постоянно играет божественная
вина (струнный инструмент), называется царством Аках (неописуемым или неименуемым),
которое может только осознаваться, а не описываться.
[Аках является синонимом Анами, области, где обитает Верховный Бог.]
«Величие и великолепие Сат Пуруша с головы до пят просто изумительно.
Как можно описать Eго великолепие?
Попытка описать устыдит любого». (213)
«Даже если бы кто-то получил знание посредством бесчисленных глаз,

То все равно никто не смог бы описать Недоступное Существо [Агам Пуруша].
Ему, кто оставался в состоянии блаженного сна семьдесят эонов,
Скажите: какой язык может дать Его описание?
Кто может найти поэму или стихотворение, отражающее такое Существо,
И как тогда можно описать Его Имя и Форму?
Его красоту невозможно передать словами;
Поэтому я несколько колеблюсь в своем уме, о брат.
Невозможно описать блеск Его глаз;
Одним взглядом они уничтожают все грехи.
Бросив взгляд, Он создал Онкар и Джоти,
А Джоти смог создать три мира.
Как поэт может описать такое существо?
Можно только удерживать Его Имя [Звуковой Поток] в своем сердце». (214)
[Онкар - имя повелителя второй внутренней области; более известен как Брахм, который правит
физическим, астральным и причинным мирами. Джоти - буквально свет, который здесь
относится к Майе, первозданной богине феноменальной вселенной, являющейся иллюзией]
Сат Пуруш действительно не имеет себе равных, и Его Имя нерушимо.
Он - океан милосердия, и Его форма бесконечно блаженна.
Он - море добродетели, и по своей природе глубок и основателен.
Понимание Его совершенно непостижимо;
Он во всем спокоен и умиротворен.
Он - море нектара и кладезь блаженства.
Как можно описать интенсивность Его красоты?» (215)
«Несокрушим и недвижен этот Господь.
Он в полную силу проявляется [внутри, для преданного] с руками, ногами и ртом.
Его грудь, руки, зубы и глаза хорошо видны.
Я написал эти правдивые слова, будучи свидетелем этого.
Его форма сияет блеском.
Он настоящий Творец, абсолютно истинный.
Я видел Его со всей определенностью, - говорит Дария, -
И записал это знание своими простыми словами.

Всемогущ этот Господь, стоящий над победой и поражением.
Он не подвержен рождению, тлению и разрушению.
У Него нет ни матери, ни отца, ни брата». (216)
«Имя (Звуковой Поток) Сат Пуруша несравненно,
и Его Форму невозможно описать.
Его божественные глаза - сияющие и бездонные,
и их совершенный блеск непостижим.
По сравнению с сиянием Его лба солнце выглядит бледным,
И, вспоминая Его Имя, можно получить знание, выходящее за рамки трех гун.
Свет льется от Его зубов, Его язык, нос и уши проявляются в полную силу.
Во время разговора Его слова возникают как ароматный нектар,
И мелкие капли нектара мягко спадают со всего Его тела.
Чрезвычайно могучи Его руки, которые простираются в семь регионов и девять миров.
[Девять миров (кхандов) обычно упоминаются в индуистской традиции следующие: Бхарап,

Илаварт, Кимпуруш, Бхабра, Кетумал, Хари, Хиранья, Рамья и Куш.]
Аромат Истины исходит от Его тела и груди,
И сладкий аромат исходит из каждой поры Его тела.
Вокруг Его талии обернута белоснежная ткань, которая смотрится на Нѐм очень красиво.
«Все его тело непостижимо, и Его Имя воистину - это высший бриллиант.
Его необыкновенная красота и великолепие пленяют ум,
А бегающий ум сразу становится устойчивым.
Расцветает внутренний лотос,
Все заблуждения разрушаются, и пчела садится в лотос.
Лишь удачливый человек может быть предан священным стопам Святого,
И только тогда он достигает состояния божественного погружения». (217)
«Верховный Господь считается Первоначальным Источником.
Первоначальный Источник не известен даже Господу Шиве и Мудрецу Санаку.
Это Первоначальное Существо действительно нерушимо,
и Каль никогда не сможет коснуться Его тела». (218)
«Этот Верховный Бог - превыше всего.

Он поистине за пределами трех гун.
Все подлежит возникновению и уничтожению,
Только Он поистине вечен». (219)
«Трудно описать великолепие обители Сат Пуруша.
Слушайте, праведные, как я пытаюсь свидетельствовать
О блеске этой Истинной обители». (220)
«Эта тайная обитель выше всех областей;
Кто ее достигает, тот получает нектар на веки вечные.
Попадая туда, лебеди [чистые души] устраивают великий праздник
И достигают высшего блаженства.
Они пьют нектар в этом потаенном мире и утоляют свой вечный голод». (221)
«Ужасный Яма (повелитель смерти) действует в трех мирах.
Истинный Господь находится на четвертом плане,
Там, где лебеди, бессмертные и нерушимые, пьют из потоков нектара.
Это счастье невозможно описать словами;
Только тот, кто достиг просветления, может понять.
Эта обитель Истины [Сат Лок] связана Истиной;
Человек остается в неведении о ней и практически слеп без Сатгуру.
Это чистый [белый] регион, в нем чистота преобладает вокруг;
Он украшен белым куполом;
Господь восседает на белоснежном троне,
А лебеди машут божественными венчиками.
(Венчик - церемониальный объект, используемый с изяществом и почтением для обмахивания

высоких личностей и божеств).
Любовь, счастье, аромат и красота пронизывают всех,
И все с любовью поют торжественную песню.
Непрерывно возникает аромат ладана и розы, и лебеди наполняются восторгом». (222)
«Великолепие этого мира безгранично и недосягаемо -
Там лебеди познают радость блаженства.
Осознать это может только Мудрый, пропитанный истинной любовью». (223)

«Этот мир, недвижимый, где нет страха, освещается вечным светильником.
Там обитает истинный и могущественный Господь - так объясняет Дария». (224)
«Каждый регион этого мира имеет свою уникальную красоту,
И в каждом из них сияет вечный свет.
Там нет ни дня, ни света, ни восхода звезд.
Солнце и луна не достигают этого места, и ветер не долетает так далеко.
Весь регион озаряется божественным светом,
И жители этого края становятся свидетелями дождя из драгоценных камней, вечных и ярких.
Там на сияющем прекрасно украшенном белом троне,
Восседает Верховное Существо этой бессмертной обители.
Здесь в изобилии благоухают Истина и божественные океаны,
Где лебеди сидят и рассказывают о своем блаженном опыте.
Лебеди здесь белоснежно-белые и бессмертные,
Над их головами поднимаются белые купола.
Повсюду сверкает жемчуг, он чистый и белый,
И белые лебеди излучают яркий свет». (225)
«В сиянии света сверкают бриллианты
И звезды из драгоценных камней украшают регион.
Купола украшены - они сияют великолепным блеском,
Царство вечности обретено.
Лебеди ликуют на ложе из цветов - их иллюзии разрушены,
И они вволю пьют нектар.
Дария достиг видения этого мира, который полон всех совершенств
И является океаном высочайшего блаженства.
Все это счастье находится в этой вечной области;
Надо осознать Истинный Звук; он довольно близко, совсем рядом.
Если человек наполнен истинной любовью, то он увидит Истину,
Проявляющуюся всюду, куда бы он ни посмотрел». (226)
«В этом регионе он видит изумительные постели из цветов,
Вызывающие восторг своим великолепием.

Распространяется аромат, и непрерывным потоком разливаются благовония.
В океане нектара происходят разные чудесные ликования». (227)
«Много роскошеств в бессмертном мире, их трудно описать словами.
Следуя наставлениям Мастера, можно их познать;
Святые и садху свидетельствуют о них.
Только смельчаки могут попасть в эту скрытую обитель,
Где играет божественная вина [струнный инструмент].
На вершине этой области находится высший источник, Аках,
В нем можно увидеть высшую Истину божественным оком». (228)
«Трон Вайкунтхи украшает Господь Вишну;
Его обитель и все особняки прекрасно декорированы.
Туда приходят Мудрец Нарад, богиня Сарасвати и Господь Шива,
И изначальный Ганеш, богиня Парвати и Ганапати поклоняются ему.
[Вайкунтха - рай Вишну, куда его преданные отправляются после смерти. Упомянутые имена -
это разные боги и богини. Нарад - знаменитый мудрец древней Индии, которого считают
совершенным преданным Вишну. Сарасвати - богиня поэзии, музыки, мудрости и знаний.
Ганеш, изображаемый со слоновьей головой, является богом мудрости и устранителем
препятствий. Парвати - супруга Шивы. Ганапати - повелитель собраний, другое имя Шивы
или Ганеша]
Но эта Вайкунтха не вечна, о брат.
Даже достигнув ее, придется вернуться в цикл восьмидесяти четырех.
Все стремятся достичь вечной обители, но каждый следует велению ума.
Таким образом, они никогда не освобождаются из цикла восьмидесяти четырех;
Каль ограбил их и заставил войти в утробу.
Брахма Лок - это обитель Брахмы, но и на него напал Каль.
Все созданы, чтобы танцевать по воле Ниранджана (Каля).
Без признания того, кем он [Ниранджан] на самом деле является,
Никто не достигнет спасения.
Те, кто считают это ложным, сами теряются во лжи.
Людям необходимо распознать Истину, исследуя истинный Звук». (229)
«[В царстве Истины] лебеди с концентрированным вниманием смотрят на Сат Пуруша.
Они свободны от печали, заблуждений, несчастий и конфликтов.

Таково бесстрашное состояние созерцательной мудрости.
Лебеди ликуют в этом царстве бесстрашия.
Они полностью удовлетворены, глядя на Сат Пуруша и наслаждаясь восхитительным ароматом.
Тела лебедей нерушимые и привлекательные;
Они наделены бесконечной красотой - чистой и прелестной.
Они восторгаются чистым торжественным Звуком,
А поэты воспевают их великолепие.
Как блестящий жемчуг или лунный свет -
Такими красивыми и яркими появляются небесные лебеди.
Они говорят глазами, а их великолепные волосы блестят,
Как будто множество солнц и лун льют свой собственный свет.
Вместе с реализацией Звука, данного Сатгуру,
Человек входит в истинную обитель и любуюсь истинную Формой,
Он обретает сам Звуковую Форму». (230)
Avadhuu or sahab hai eka
«Этот Бог - един, о святые.
Того, для Кого конечное и бесконечное являются двумя столпами,
Можно найти только путем исследования Звукового Потока.
Он никогда не приходит и не уходит, никогда не рождается в утробе;
А этот мир подвергается действию смерти.
Он не затронут силой Майи и беспристрастен к похоти.
А общеизвестный бог мира возник из похоти
И имеет к этому вкус; он играл на флейте (чтобы привлечь пастушек).
Но Истинный Господь выходит за рамки всех мирских явлений.
Его форма и фигура ярко проявляются,
Но все невежественные воспевают бесформенный [ум].
Поистине бесконечны уловки ума, - говорит Дария;
Лишь немногие могут распознать его секреты». (231)
Purkha nirogi hai yogi

«Верховное Существо не имеет изъянов, он поистине отрешенный.
Он не чувственный и не следует похотливым путям популярного бога.
Веды и другие писания изобилуют различными рассказами и забавными историями.
Но они не знают безграничного Бога.
Под вращающимися колесами мира никто не избежал столкновений и крушений.
Загляните в свое сердце, которое свидетельствует об этой истине.
Под парой шлифовальных камней зерна разделяются и превращаются в бобы.
Рассматривайте Истинного Владыку как единственное безопасное прибежище,
Который удерживает вас возле главного колышка». (232)
[Бог - стержень, вокруг которого все вращается.]
Hansa chalabu Amarkur nika
«Поспешим, о лебеди, в благословенную бессмертную обитель.
Переданные в руки Сатгуру, вы станете свободными от старости и смерти.
Этот мир - место боли и радости, печали и скорби,
И, подобно цвету сафлоры, его очарование скоро исчезнет.
Найден Тот, от Кого, вы были отделены мириады рождений,
Этот Вечный Спутник, Истинный Возлюбленный;
И все будет исправлено, если будет найден корабль Истины
С Сатгуру в качестве моряка.
Поистине благословенна и удачлива такая душа,
Которая достигает таким образом благословенного союза.
Ее удача не поддается описанию. Как это можно оценить?
Она достигает области несравненного нектара и океана блаженства.
Голод ее сердца утолен.
Душа находит там и постель, и покрывала из цветов.
А цветы остаются в совершенном цветении, имея в себе капли нектара.
Она испытывает огромное счастье и изобилие красоты.
Как поэту описать все это?
Даже небесному змею с тысячами ртами не описать этого,
Не говоря уже про поэта, у которого есть только один рот.

Считайте это правдой, не принимайте за обман, оставьте свою гордость и эгоизм.
Кто благословлен тем, что увидел Бога, Истинного Возлюбленного,
У того страдания, говорит Дария, прекращаются навсегда. (233)
Sadho darpan naubat baje
«О святые, в чертогах сердца звучат трубы.
Вы погружаетесь во внутреннее небо,
Где залы для публичных и частных аудиенций украшены чудесными тронами.
Там вечный Жених - бессмертный Бог, угодный сердцу невесты [душе].
Она не выйдет замуж ни за кого, кроме Него;
Пусть Он придет во внутреннее пространство ее души.
Брахма, Вишну и Шива стоят у Его двери,
А Мудрец Нарад играет на своей флейте.
Множество мудрецов и садху, которых невозможно сосчитать,
Читают священные писания.
Свадебный головной убор сделан из цветов пикаке и жасмина,
Изумительный зонт ярко сияет над Его головой.
Сверкает жемчуг, а драгоценные камни и рубины придают ему большее сияние.
Стремясь, как дождевые птицы, увидеть Его,
Миллионы богинь служат как служанки,
И Сохан [владыка четвертого внутреннего региона] взмахивает венчиком.
Он стоит со сложенными ладонями в послушании, благословленный тем, что видит Его близко.
Это Высшее Существо не знает смерти; он бессмертен;
Его называют вечным живым Богом.
Поистине Он безграничен,
Кто может говорить о Его превосходствах?
Я только пою Ему хвалу, - говорит Дария». (234)

Происхождение мира
Сат Пуруш - высшая реальность и истинный Творец вселенной, от которого исходит

Нерушимая Божественная Музыка. В начале, когда космическая Майя, или изначальная богиня
(Джйоти, или Ади Шакти), еще не была создана, а три бога, а именно Брахма, Вишну и Шива,
еще не возникли, Сат Пуруш был единственной реальностью. Тогда не существовало ни солнца,
ни луны, ни каких-либо элементов, таких как земля, вода, огонь и воздух.
Три бога пытались найти Ниранджана, но они не смогли увидеть его проявленную форму и,
конечно же, не имели доступа к Сат Пурушу, Верховному Существу. Поэтому они считали
самого Ниранджана Верховным Существом и, не зная его проявленной формы, характеризовали
его как существо без формы и атрибутов. Связанные авторитетом Вед, провозглашенных
Брахмой (Калем), люди стали участвовать в различных ритуалах, жертвоприношениях и
внешних практиках. Космическую Майю (Джоти), высшую форму божественности, известную
Ведам в проявленной форме, они относили к высшей реальности (по их мнению, к Ниранджану)
в терминах своего знакомого понятия джйоти (свет). Таким образом, настоящий Творец, Сат
Пуруш, остался неизвестным, и мир затерялся в поклонении либо Сагун (трем богам, или
богине-матери), либо Ниргун (Ниранджану).
[Сагун - букв., «обладающий качествами», которые проявляют форму или личность. Ниргун -
букв., «лишенный качеств».]
«Слушайте, о святые, и поймите истину, что Сат Пуруш выше всего.
Его форма и фигура великолепно проявлены,
И именно Он создал всю вселенную.
Он - Тот, Кто предписывает все так, как считает нужным;
Таков воистину тот Сат Пуруш, о брат.
Его тело нерушимо, его голова украшена божественным зонтом,
Символизирующим Его величие,
И у Его дверей играют миллионы музыкальных инструментов». (235)
«Сат Пуруш - несокрушим, и Он - единственная реальность». (236)
«Три бога явились причиной этого творения,
И три мира развернулись в виде сетей похоти.
Вся вселенная остается ими соблазненной;
Лишь немногие способны перейти на другой берег». (237)
«Весь мир опутан чрезвычайно тонкой сетью;
Никто не может выйти из нее». (238)
«Были созданы три мира, и Каль взял на себя управление тремя,
А именно землей, небом и преисподней.
Навесив покров, он сам взял на себя роль Господа

И проявил свою гордость в трех мирах.
А Тот, кому принадлежат все живые существа
И Кто развернул этот мир, тот самый Сат Пуруш,
Был полностью оставлен им в стороне.
Он утаил правду о Высшей обители
И представил иллюзорное творение трех богов за истину.
Все рождаются и умирают здесь, и здесь же их заставляют рождаться;
Таким образом, Каль создаѐт причину,
Чтобы рождаться и умирать здесь снова и снова». (239)
«Брахм, проповедовавший Веды, не знал тайну о Сат Пуруше, высшем Существе». (240)
«Были приняты утренний и вечерний ритуалы [сандхья],
Возлияния водой, различные внешние обряды и мантра Гаятри.
Люди не знали секрета высшего Источника
И попали в руки Ямы, повелителя смерти.
В мире проповедовались разные взгляды,
Но имя Сат Пуруша скрывали.
Каль стал всем, и он сам себе восхвалил.
Он передал всем учение, что только Ниранджан свободен от качеств [ниргун].
Как может Ниранджан быть Ниргун, если он действительно принял форму?
И его так называемое несравненное имя повторяют Вишну и Шива.
В мире учили различным путям, и все воспевали божество,
Которое считали наделѐнным качествами или лишенным качеств.
Люди были полностью поглощены йогическими практиками,
повторением имени [Каля], жертвоприношениями и писаниями,
а также паломничеством и религиозными обрядами.
Они не могли знать об истинном первоначальном Существе;
Таким образом эти три бога, представляющие три гуны, считались творцами». (241)
«Таковы распространенные в мире воззрения, предписывающие поклоняться трем богам.
Не зная о Вечной обители, мир находит прибежище в трех гунах». (242)

Сат Пуруш, Души, Джоти, Ниранджан и Три Божества
Сат Пуруш - истинный Творец, абсолютно неизменяемый, бесконечный и нерушимый.

Растворению подлежит все творение до Парбрахма [букв. за пределами (пар) Брахм; обширное
царство, которое включает Дасван Двар (третий внутренний регион) и Маха Сунн. В этой
области душа свободна от всех покровов ума и тела.] Путь, ведущий к реализации Сат Пуруша -
это путь только через истинную любовь, зарождаемую Сатгуру.
Душа - это часть Сат Пуруша, которого можно ясно увидеть, войдя внутрь себя.
Джоти - космическая Майя, изначальная богиня, созданная Сат Пурушем. Трех богов произвела
Джоти, и они всегда остаются в служении ей. Они не смогли обрести секреты Ниранджана.
Последний является правителем трех миров. Сат Пуруш находится на четвертом плане (Сат
Лок), который находится за пределами трех миров и истинно вечен.
Невежественные считают трех богов создателями. Иногда они говорят о Ниранджане также
как о творце. У них нет знания об истинном Творце, создавшем Каля и Майю. Только Сатгуру,
или Истинный Святой, может четко отличить истинного Создателя от так называемых
«популярных» творцов.
Люди придерживаются разных мнений по поводу того, является ли Рам истинным Господом.
Снова возникают разногласия относительно того, наделен ли истинный Господь качествами или
лишен их (сагун или ниргун). Без правильного понимания истинного значения этих терминов
люди крепко придерживаются ошибочных взглядов. Термин «Ниргун», а также термин «Рам»
обычно используются в четырех смыслах. Святые объясняют, что о Верховном Господе говорят
как о Ниргун, или Рам, только в четвертом смысле, что указывает на то, что Он абсолютно вне
трех гун и пронизывает все. (Однако ради своих преданных он принимает внутреннюю
форму). Он - вечно живущий Господь, превосходящий то, что в народе известно как сагун или
ниргун, и Его не следует путать ни с одним из воплощений Каля (Ниранджана).
«Сат Пуруш - истинный Творец, неизменяемый, нетленный и нерушимый». (243)
«Тот, о ком мирские люди говорят как о Парбрахме,
Не является неразрушимым на все времена.
Только Сат Пуруш является первоначальным и чистым Существом;
Святые говорят о Нем с полным пониманием.
Тела всех остальных испытывали разрушение,
Все они рождались и умирали много раз.
Один только Сат Пуруш неуязвим;
Его Бытие действительно вечно». (244)
«Он неизмерим и вне трех гун;
Лишь немногие, обладающие духовной мудростью, могут знать Его.
Он за пределами смерти и разрушения
И не попадает в круговорот рождений и смертей.
Его называют Сат Пуруш, истинный живой Господь.

Только тот, кто обретает амброзию любви Сатгуру,
Может прославлять эту жемчужину мудрости, истинную драгоценность». (245).
«Послушай, просвещенный, я расскажу тебе о происхождении души.
Тот, кто говорит ложь, безнравственен.
Душа - это отражение [искра] Сат Пуруша,
Проявленного внутри каждого существа.
Вот так мир обретает свет Сат Пуруша.
При соответствующих усилиях можно войти внутрь тела
И таким образом получить это знание». (246)
«Выше всего находится Сат Пуруш, величие которого сияет в мире.
Все души являются частицами Того, Кто отражается во всех существах». (247)
«Три формы вышли из Джоти; они известны как Брахма, Вишну и Шива.
Но Первоначальное Существо - это Сат Пуруш,
Чье послание нужно стараться услышать». (248)
«Брахма, Вишну и Шива искали в течение вечности,
Но не обнаружили секретов Сат Пуруша». (249).
«Тот, кто создал Каля и Майю, непостижим по своей природе,
И Его секреты неизвестны. Он вне смерти, никто не может Его уничтожить;
Он действительно является Создателем бесчисленных веков». (250)
«В самом деле, только тот, кто знает подлинный секрет,
Может рассказать непостижимую историю про Творца,
Который создал изначальную богиню и привел бога Ниранджана». (251)
«Тайна известна либо Создателю, либо Святому,
либо приверженцу Сатгуру, которому он открывает высшую тайну». (252)
«В этом мире действует общеизвестный создатель,
Но истинный Творец находится далеко за его пределами,
Это нерушимый и бессмертный Сат Пуруш;
Направьте свой вопрос непосредственно к Нему». (253)
«Весь этот мир - ловушка Ямы, повелителя смерти, проявление Каля.
Как можно Каля называть Творцом?

Ужасная Майя причиняет страдания всему этому миру.
Что можно получить, оставаясь на ее ложной тропе?» (254)
«Эти три бога сами были созданы;
Творец отличается от них.
Способность вызывать творение и растворение является признаком истинного Творца». (255)
«Одни говорят, что Творец обладает качествами [сагун];
Другие говорят, что он лишен качеств [ниргун].
А третьи говорят, что бог Ниранджан является Творцом.
Однако же, нужно служить тому Творцу,
Который отличается как от сагун, так и от ниргун.
Познав и сагун, и ниргун, все Святые остаются преданными истинному Господу.
Этот истинный Бог пребывает в обители, недоступной для сагун и ниргун». (256)
«Пусть мудрый человек поймет истинное значение ниргун.
Первый ниргун - это «я», говорящее изнутри.
Второй - ток воздуха, дующий в недосягаемость, недоступный никому.
Третий ниргун - это бесформенный Каль, которому поклоняется весь мир.
Четвертый ниргун, о брат, - извечный, вездесущий Бог,
При Ком горит вечный Свет. Все пространства там белые,
И там белоснежный украшенный престол.
Это чистое белое царство, известное как бессмертная обитель». (257)
«Рассмотрим три смысла Рамы [в отличие от четвертого, Истинного].
Первый Рам - наше внутреннее "я".
Про Парашураму говорят, что он второй Рам. [Парашмурама, сын Мудреца Джамадани,
считается шестым воплощением Господа Вишну.]
Третий Рам жил в доме Дашаратхи. [Король древней Айодхи и отец Рама.]
Четвертый Рам - это первоначальный Сат Пуруш,
Чье Имя повторяет владыка мира». (258)
[Это напоминает нам следующие слова Кабира: «Один Рам обитал в доме Дашаратхи, один Рам
обитал в каждом существе, один Рам развернул все это творение, и один Рам - выше всех».]
«Называйте Его (Сат Пуруша) Рам или называйте Его Наам;
Рам и Наам - одно и то же; оба они неразличимы;

Звуковой Поток Сатгуру раскрывает эту мудрость». (259)
Avadhu nirgun mahi mahi jagat bhulana
«Говоря слово «ниргун», мир сбился с пути;
Кому мне объяснять природу истинного Бога?
Тщательно различайте природу ниргун
И не плывите по течению мира.
Удивительна природа того Ниргуна, который не знает разрушения -
Именно Его великолепие проявляется в этом мире.
Он действительно превосходит как сагун, так и ниргун [в понимании этого мира].
Лишь немногие могут распознать Его секреты.
Ученый брамин устает читать Веды, а йог устает от созерцания.
Отшельник утруждается в практике покаяния,
Но никто не знает Его обители.
Он ходит без ног, действует без головы и поет без языка.
Никто не разгадал Его секретов,
И поэтому снова и снова люди возвращаются в океан этого мира.
Люди занимаются священными занятиями,
Но не знают истинного святого человека, или Святого;
Тем самым, они воспевают пахту, не имеющую гхи и аромата.
Однако же, эти гуру и ученики умирают в рабской зависимости,
И в конце они раскаиваются.
Путь, проложенный Калем, таков,
Что начинается он с ласки, а заканчивается уколом.
Бог, который в сущности находится за пределами гун,
Виден во внутреннем зеркале,
Но невежественный не узнает Его, - говорит Дария». (260)
Pandit bujho shabd vicharam
«Пойми практику Звукового Потока, о просвещенный,

Что подвластно рождению, смерти и разложению, - это экспансия Майи.
Истинный Господь никогда не рождался в семье Дашаратхи,
И Он не становился возлюбленным супругом Ситы.
[Отцом Господа Рама был Дашаратха. Сита - супруга Господа Рама, она была похищена
Раваном, королем Ланки (Шри-Ланки) в эпической истории «Рамаяна».]
Он никогда не стоял перед дверью короля Бали в форме карлика-бога;
[Господь Вишну обманул короля Бали, появившись у его двери как карлик-бог, прося три меры
земли, для расширения своего обитания. Когда добрый и щедрый Король удовлетворил его
просьбу, Господь Вишну внезапно стал великаном, и его три меры земли расширились до
размеров трех миров. И поскольку теперь для Бали не осталось пространства, то он был
вынужден уйти в нижний мир и потерять свою королевство.]
Он не разрывал живот Хираньякашпу.
[Хираньякашпу - отец знаменитого преданного Прахлада; он часто преследовал своего сына.]
Он не заставлял пастушек танцевать с Ним и не играл на флейте.
Он не поднимал рукой гору Говардхан.
[Гора во Вриндаване, которую, согласно традиции, Кришна поднял, чтобы защитить свой народ
от сильного дождя, вызванного гневом Индры, бога дождя.]
Не уничтожил Он и демона Кансу.
[Дядя Кришны по материнской линии, который заключил в тюрьму родителей Кришны.]
Он не строил каменный мост через море, не сжигал Ланку.
[Это относится к истории из индуистского эпоса «Рамаяна».]
Кто не утонул, следуя требованиям Каля? Кто когда-либо был спасен?
Кто когда-либо пересек океан мира [с помощью Каля]?
Истинный Господь никогда не добивается победы и поражения,
Он не бегает по миру и не погружается в волны мирового океана.
Подобный Себе Он один, и Он полностью завершен.
Он только изливает Свою милость на благо других.
Не говорите, что у Него есть мать, отец или семья,
Он никого не сделал Своим зятем.
Он не подвержен рождению и смерти, - говорит Дария;
Он - Высшее Существо, истинный Ниргун и абсолютно превосходящий всех». (261)

Ловушка Каля и Майи
Сат Пуруш - Первоначальный Источник, который, создав Ниранджана (Каля) и Джйоти (Майю,
или иллюзию), передал души в ведение Каля и дал ему разрешение создавать и контролировать
три мира в сотрудничестве с Джйоти. Но Каль и Майя создали такую тонкую и переплетенную
сеть обмана в мире, что все души запутались в ней и подверглись непомерным страданиям.
Даже священники и аскеты не могли найти выхода из порочного круга рождений и смертей. Три
бога тоже заблудились. Веды и другие священные писания следовали велениям Каля и
предписывали различные ритуалы и внешние обряды, чтобы держать людей в ловушках Каля и
Майи. Каль, который должен был заботиться о душах, оказался вором; защитник оказался
убийцей. Только Сатгуру может вытащить души из когтей Каля.
Подобным же образом Майя распространила такое очарование в мире, что души сразу же
пленяются ее чарами. Души гоняются за чувственными удовольствиями этого мира, покидая
лотосные стопы Сатгуру, как обманутые пчелы, слетаясь на ложно приятные, но ядовитые
ароматы, оставляя в стороне животворное благоухание лотоса. Трудно устоять перед
соблазнами Майи, которые кажутся очень привлекательными и приятными. Боги, люди и йоги,
практикующие аскезы и покаяния, все поддаются искушениям Майи. Подобно мотылькам,
которые бросаются на огонь светильника и заживо сгорают, люди устремляются к мирским
удовольствиям и очарованию, которые становятся причиной их гибели и разрушения.
Богатство и соблазн противоположного пола - два самых мощных оружия в арсенале Каля.
Известно, что даже те, кто отрекался от мира и практиковал аскезы, пали перед предательски
обманчивым очарованием богатства и похоти.
Единственный способ победить Каля и Майю и преодолеть их ужасные заблуждения - это

получение дара Наама (Звукового Потока) от милосердного Сатгуру, чтобы тем самым
подняться в бессмертную обитель истинного Господа. Каль и Майя не могут выносить
Звуковой Поток, исходящий от Сатгуру.
«Души, которые были разбросаны по всему миру,
Были принесены из того же источника, из которого произошли Джоти и Ниранджан.
Последние получили власть над миром, а души стали их бедными подданными.
Они создали сеть иллюзий, в которой запутались и короли, и нищие». (262)
«Майя проникает в сферу трех миров
И всех вынуждает танцевать в ловушках своей сети». (263)
«Первым был введен в заблуждение Брахма,
Известный как создатель, читающий Веды; он считается самым мудрым.
Затем были введены в заблуждение потомки Брахмы [брамины],
Которые предписывают ритуальные практики в этом мире.
Они составили писания, предписывающие паломничество, пост и другие обряды,
И установили шестикратный ритуал, но не упомянули об истинном знании.
Йоги и аскеты оказались в заблуждении И основали шесть философских школ.

[Шесть школ ортодоксальной индийской философии: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса
и веданта.]
Они катались на каруселях Каля
И зазнались, читая Священные Писания и принимая святой облик.
Поскольку у них не было Сатгуру, их кармы не были уничтожены,
Каль обкрадывал их, снова и снова помещая их в утробу.
Только тот, кто пропитан безупречным Наамом, навсегда свободен от нечистот,
Пробуждается его божественная природа и раскрывается ее аромат». (264)
«Дхарамрадж (Каль) ввел в заблуждение весь мир;
Все, кто воплощены в этом мире, вынуждены рыдать.
Один только Сат Пуруш неизмерим и вечен, и его не коснется Каль». (265)
«Брахма создал свою обитель под названием Брахма Лок,
Вишну создал свою обитель, известную как Вишну Лок.
Шива также имеет свою обитель в Шива Локе.
И много других райских обителей разбросано между ними.
Но все они - разрушаемые творения, о брат;
Все они попадают под влияние Каля». (266)
«Души там не обретают бессмертные формы;
Они вводятся в заблуждение и снова попадают в цикл восьмидесяти четырех.
Три мира находятся в руках Каля,
Который хватает и разбивает всем головы.
Ниранджан набросил завесу.
Поэтому ум ошибочно принимается за создателя трех миров.
Веды и другие писания не знают многого;
Они не имеют доступа в регионы за пределами». (267)
«Веды ограничены этим берегом -
Как они могут привести кого-то к другому?
Люди запутались и не находят своего истинного дома.
Ведическая сеть была сфабрикована умом и Майей;
Воспевая хвалу, люди и бродяги остаются в путах сети». (268)

«Обман Каля трудно распознать.
Без Сатгуру может ли кто-то вызволить души?» (269)
«Даже великие аскеты и очень мудрые люди были введены в заблуждение обманом Каля.
Если бы несколько человек ошибались, то можно было бы объяснить им правду.
Но что можно сказать, когда весь мир заблуждается?
Люди сами обманываются и других вводят в заблуждение.
Любой, кто входит в их общество, сразу поддается этому.
Их умы искажаются, словно от магии или чар;
Их интеллект находится в заблуждении,
Никакая проницательность их не посещает». (270)
«Каль - это поистине дикий ветер, который гуляет по всему космосу.
Он кружится во всех направлениях, и так он делает души своей добычей.
Кто может обогнать того, чье колесо за мгновение преодолевает восемьдесят тысяч миль?
Подумай об этом, о ученый». (271)
«Несчѐтное число людей, принявших внешнюю святость, потонули;
Могущественный Каль делает их всех своей добычей.
Спасаются только те, кто следуют Истине
И практикуют дисциплину Звукового Потока, передаваемого Сатгуру». (272)
«Души подобны рыбам в воде мирского океана,
А сильные мирские заблуждения и иллюзии - это настоящая сеть.
Куда бы ни бежал человек в трех мирах в поисках безопасности,
Каль ловит его и разбивает ему голову.
Души созданы для того, чтобы войти в утробу и
Вновь рождаться в форме восьмидесяти четырех лакхов видов жизни.
Забыв своего истинного Возлюбленного,
Души остаются потерянными в этом мире». (273)
«Дхарамрадж (Каль) несѐт смерть живым существам;
Неузнанный, он надевает петлю на шею.
Жестокий Яма убивает индивидульные существа, как мясник убивает коров:
Принимая на себя роль хранителя, он оказывается вором.

Мир захвачен этим коварным богом.
Пока душа беззаботно спит в доме, Яма поджигает дом.
Как обеспечить водой и потушить пожар, когда дом горит?
Йог пытался умилостивить Каля, настоящего змея, с помощью аскез.
Но змей [Каль] поворачивается и кусает заклинателя змей [самого йога].
Рыбак [Каль] забросил сеть и поймал рыбу [живое существо];
Затем он проглатывает ее, считая своей пищей.
Такая ужасная сеть заброшена в трех мирах;
И лишь немногие могут узнать недоступного восприятию Каля». (274)
«Подобно тому, как убийца коз вначале приручает коз и откармливает их,
Обеспечивая питанием, а затем он забивает их,
Чтобы доставить удовольствие своему вкусу.
Таким способом Каль заботится обо всех существах». (275)
«Товары торговца уходят в дом вора;
Так же и в этом мире - души попадают в руки Каля». (276)
«Воистину коварен бог этого мира;
Не осознавая, кем он является на самом деле, человек идет к гибели.
Тщательно обдумайте, различайте, чтобы спасти душу от гибели». (277)
«В этом мире господствует Майя;
Земля, вода и небо - все в ее власти.
Лишь немногие знают это;
Прислушайтесь, благочестивые, - говорит Дария». (278)
«Покинув цветок лотоса,
Пчела [душа] поселяется в ядовитом цветке Майи.
Она придет к пониманию ловушки Ямы,
Когда перенесет смертельную агонию разрушения жизни». (279)
«Невежественный желает наслаждаться чувственными удовольствиями
И оставляет любящее общество Святого.
Он обречен рождаться вновь среди восьмидесяти четырех тысяч лакхов видов жизни». (280)
«Некоторые аскеты отказываются от мира и практикуют аскезы тела.

Но в тот момент, когда они соприкасаются с объектами чувств,
Поистине, как в результате трения сухого дерева -
Они редко избегают пламени страсти». (281)
«Куда бы человек ни посмотрел, он находит просто отражение [майю];
Это всего лишь образ, а не истинная форма.
Не обнимай ее, о король [душа], - это изображение прекрасной девы в зеркале.
Образ [ошибочно принятый за реальность] приносит бедствие,
И сразу же приводит к гибели.
Слон нападает на свое отражение на хрустальной поверхности скалы,
Расшибает рот и ломает клыки». (282)
«Майя никому не подвластна,
И она никогда никого не сопровождает.
Она как приходит, так и уходит. Увы, только рука становится черной!» (283)
«Майя - поистине проститутка.
Она веселится в компании сладострастников.
Она убегает от Святых,
Но многие становятся ее рабами.
Майя - ядовитая змея, живущая в компании змея [Каля].
Она кусает весь мир;
Только преданный Бога сбегает от нее». (284)
«Майя - ужасный и разрушительный огонь:
В него падают мотыльки; их тела полностью сгорают.
Боги и люди, не практикующие Наам,
Оказываются опьяненными дурманом Майи;
Они постепенно доходят до смерти, как рыбы без воды». (285)
«Три гуны Майи - это три самых коварных течения мирового океана;
Все великие пловцы утонули в них.
Только если будет найден корабль Наама с Сатгуру в качестве капитана,
Садху сможет сесть на корабль и отправиться на другой берег». (286)

«Богатство и женщины - это два вращающихся вала,
Которые вводят в заблуждение мир и причиняют огромные страдания.
Тот, кто может избежать их, действительно - второй Всемогущий;
Его святые стопы достойны поклонения». (287)
[Слово «женщины» используется здесь для обозначения любого лица противоположного пола.]
«Богатство и женщины - это оковы, наложенные Калем;
Страсти не были покорены никем.
Даже такого могущественного человека,
Чье тело достигает семи островных вселенных [двипов] и девяти сфер [кхандов],
Каль захватывает через женщину.
Тот, кто позволяет чужой жене касаться своего тела,
Вынужден танцевать под дудку Каля на протяжении многих рождений.
Жена другого мужчины - кладезь яда;
Каль топит любовника такой женщины в аду». (288)
«Тот, кто привязан к жене другого мужчины или к проститутке,
В следующей жизни родится грифом, или стервятником». (289)
«Человек оскверняется тем, что потворствует обществу женщин;
Он сознательно кладет ноги в огонь.
Это настоящий союз хлопка и огня; хлопок целиком сгорает в мгновение ока». (290)
«Потворство похоти делает человека оскверненным,
Подобно молоку, испорченному из-за добавления в него чего-то кислого.
Подобно тому, как термит, проедая твердую сердцевину дерева, оставляет только полую
поверхность,
Так и потворство сексу разрушает духовную жизненную силу,
Лишает человека его благочестивых достижений и делает его мрачным». (291)
«Жадный ум заманивается богатством и женщинами и попадает в ловушку [Каля]. Вследствие

этого душа вынуждена гореть в течение эонов лет,
А жизнь - бесполезная и фальшивая - будет потеряна». (292)
«Лишь тот, на кого милосердный Господь изливает Свою Милость,
Спасается от запутанных ситуаций такой ловушки.
Сатгуру изливает благодать на такую бедную душу

И устраняет ловушку Ямы, положив конец ее мучениям и боли.
Посвящая себя Сатгуру с верой и любовью,
Человек привязывается к истинному Нааму и вкусу нектара любви.
Такой человек, сказал Дария, пересекает океан мира
И безопасно достигает своего истинного дома». (293)
Niranjan arujhan jal banaeu
«Ниранджан действительно создал сложную и запутанную сеть.
Крупная рыба и крокодилы - все попали в сеть;
Даже креветке не удалось сбежать.
Бесформенный Ум играет во всех формах;
Это редко кем-то признается.
Даже Господь Шива, великий аскет и мудрец,
Говоривший о знании и непривязанности, был с первого взгляда побежден,
Когда Кандрап спустился с небес в соблазнительной женской форме.
[Кандрап - эквивалент Купидона, бога любви в римской мифологии.]
У Раваны было десять голов и двадцать рук,
И люди трепетали перед его величием и силой.
Но даже могущественный Равана стал настолько глуп и слеп, что бросился к богине-матери
[Сите].
[Равана - злодей из эпоса «Рамаяна», король Ланки (ныне известной как Шри-Ланка), и, как
говорят, был монстром с десятью головами. Он похитил Ситу, жену Господа Рамы, которому
пришлось пойти на войну против Раваны, чтобы вернуть ее.]
Каль никогда не расстается с такими садху, которые принимают напыщенный вид,
И он не щадит джайнов и мусульманских священников.
Прекрасные рощи для романтики и веселья пылают огнем,
все они сожжены дотла и унесены ветрами.
Только когда садху узнает секрет Звукового Потока,
он приходит к осознанию аромата духовности.
Он пьет нектар истинной любви, - говорит Дария, -
и растворяется в океане божественности». (294)

Sadho banki bat kahi
«Я открыл вам важный факт, о благочестивые.
Майя - великий тиран в этом мире;
Никто никогда не чувствовал себя хорошо от ее рук.
Она обманула Брахму, Вишну и Шиву, первородных богов,
И не пощадила Индру, небесного владыку.
Подвижников, нищих и отреченных от мира Она поймала с легкостью.
Весь мир горит. Я видел это с вершины мира и все это понял.
Некоторые были сожжены вместе со своим богатством и имуществом,
А с другими действительно случилась беда.
Исключительно редки те, кто мог стоять непоколебимо в любое время.
И только они были освобождены
И превратились в чистые драгоценные жемчуга,
Когда они встали на ноги с надлежащей осторожностью.
Когда Господь, океан милосердия, смотрит добрым взором,
Тогда человек берется за лук и стрелы (Звукового Потока).
Затем разрушаются крепости заблуждений и обмана,
И начинает струиться поток любви.
Несокрушимый Господь стоит над головой каждого;
Он никогда, ни при каких обстоятельствах, не сгорает.
Ясно осознай Его, о глупый ум», - говорит Дария.
В этом заключается чистая мудрость». (295)
Sadho barra bandhan hai bhari
«Это действительно очень тяжелое рабство, о благочестивые.
Деревья и лианы Майи разрослись повсюду,
А сад спроектирован во всевозможных формах.
Плотная зелѐная растительность с корнем вверху и ветвями и листьями внизу
Неотразимо нарядна.
Ум - это пчела, а душа - птица;

Их привлекают ароматы сада.
Семена рождают деревья, а деревья приносят семена;
И так все продолжает появляться, как пузыри.
Затем они уничтожаются, а потом снова чудесно принимают форму.
Под чарами Майи люди называют их своими собственными,
И говорят «я» и «мое».
Это всего лишь игра, в которую играет Каль.
Он хватает их обманом или силой.
И люди остаются в состоянии покаяния и раскаяния.
Человек не знает, откуда он и куда идет.
Из-за неосведомленности он остаѐтся в смятении и вязнет в земном мире.
Веревка - в руке фокусника;
Он дѐргает за веревку, как хочет, и бьет хлыстом, как хочет.
Позабыв думать о Боге,
Человек уходит из этого мира в неведении, совершенно неосознанный.
Только те, на кого ниспадает милость Бога,
Выводятся из этого мира, - говорит Дария». (296)
Kumati beyili ban phutal ho re
В лесу этого мира лиана порока усыпана цветами,
И на каждом цветке сидит пчела и пьет в опьянении.
Кто сорвет этот цветок, почувствует его пьянящий аромат.
Каждое дерево [индивидуальное "я"] покрыто
Притягательной красотой ползучей лианы!
Ее цветы - или сладкие, или горькие,
И это зависит от природы (кармы) дерева.
Этот мир - лишь одна часть обширного пространства космического леса,
И в каждой его части паук [Майя] сплел сеть из тонкой паутины.
Всякий, кто коснулся стоп Майи, сам разрушает свой собственный дом.
Весь мир попался в эту сеть;
Трудно выпутаться из нее;

Никто не знает, из каких нитей она сплетена.
Но в сердце того, кто предан священным стопам Сатгуру,
Пробуждается стремление увидеть божественный океан [а не Майю]. (297)
Durmati duri kharri rahu aisi
O Злонамеренная [Майя], не приближайся.
Если хочешь прийти сюда, приходи как служанка,
И сядь, погрузившись в любовь.
В противном случае отправляйся туда, где люди носят яркие шелковые платья и украшают себя
разными способами, брызгаются духами и намазываются сандаловой пастой.
Признай своей добычей тех, кто использует вычурную вышивку в своей одежде и на шалях, и
хватай их твердой рукой.
Иди туда, где клумбы с цветами, где подают еду и напитки с различными лакомствами.
Отправляйся туда, где найдешь ценные вещи, богатство и сокровища, и где все это в изобилии.
Иди туда, где состоятельная знать заставляет проституток танцевать, и где под рукоплескания
играют на различных музыкальных инструментах.
Держи их за ноги и крепко свяжи цепью, пока они тонут в волнах множества суетных зрелищ.
Те, кто ублажают себя вкусом мяса и рыбы и испытывают огромное удовольствие от
чувственности, действительно твои покорные рабы.
Они очень хорошо будут танцевать под твою дудку.
Я знаю все о твоем характере и вкусе, ты действительно любвеобильная и тщеславная. Ты

держишь в руке натянутый лук и всегда готова выпустить стрелу в свою жертву.
Тебя никогда никто не удержит, - говорит Дария». (298)
2. Человеческая жизнь
Человеческая жизнь - редкая возможность обрести спасение
Родиться человеком - это большая удача. Пройдя через восемьдесят четыре лакха форм жизни,
человек, наконец, получает это редкое рождение. Этот бесценный дар дается для достижения
спасения, осознания Бога. Чтобы достичь этой цели, человек должен найти истинного Мастера
(Сатгуру) и получить от Него дар истинного Имени (Наама). Поистине благословенна жизнь,
посвященная служению Мастеру и преданности Нааму. Без преданности Сатгуру и Нааму
цель человеческой жизни терпит поражение.
Душа, воистину, как птица, слетевшая с нерушимого божественного дерева, потеряна в этом
несчастном мире и страдает от нужды, лишений и смерти жизнь за жизнью. Человек не
понимает, что чувственные удовольствия этого мира, за которыми он гоняется, преходящи и
обманчивы, как объекты во сне. Человеческая жизнь дает редкую возможность добиться

бессмертия и вечного Союза с Богом. Если эта жизнь проводится в погоне за чувственными
удовольствиями, то она прожита напрасно. Ценность человеческого существа без любви и
преданности Гуру и Богу даже ниже по сравнению с жизнью животного. Когда животное
умирает, то его кожу можно использовать для изготовления обуви, но человеческое тело
становится совершенно бесполезным после смерти.
Поэтому, пока человек живет, он должен стремиться достичь Божественной реализации, стать
посвященным в истинный Наам и быть преданным Сатгуру. Это то, каким образом можно
исполнить цель человеческой жизни. Если эта возможность упущена, человек попадает в лапы
Калю и горько сожалеет в конце.
«Действительно редким является человеческое рождение в этом мире.
Оно получено благодаря большому везению; и его целью является достижение спасения.
Пройдя цикл восьмидесяти-четырех, человек в миру получает мудрого Гуру, который

проповедует мудрость.
Теперь нужно отказаться от всего и практиковать преданность ему, провозгласив это своим
долгом;
Тем самым, ваши поступки не будут затронуты добродетелью и пороком.
В результате больших добродетельных даров можно найти святые стопы Сатгуру, величие
которого воспевается богами, людьми и мудрецами». (299)
«Редко благословляется человеческое рождение. Обретя его, нужно выбросить из сердца

ложные знания о гунах». (300)
«Любите Святых и служите у святых ног Сатгуру. Редким является рождение человека;
невозможно получить такую возможность снова». (301)
«Благословен тот, кто признает Сатгуру,
Благословен тот, кто посвятил себя служению ему.
Благословен тот, кто сливается воедино с Истинным Звуком;
И тогда его любовь и преданность таковы, что он не разъединяется с ним.
Благословен тот, кто реализует Возлюбленного;
Благословен - кто следует практике Истины.
Благословен - кто прочно стоит на пути любви;
Благословен тот, кто истинно окрасился в его цвет.
Найди такую любовь, брат, которая ведет к спасению;
Только тогда твоя цель будет достигнута.
Без Сатгуру твоя работа не может быть завершена.
Только через любовь к Сатгуру человек приходит в обитель своего истинного дома». (302)
«Человеческая жизнь, поистине, как прекрасная вода, которая дает возможность внутреннему
лотосу расцвести.

Предлагайте эту воду преданности с надлежащим различением;
Семья такого преданного действительно будет прославлена». (303)
«Из шкуры мертвого животного можно сделать обувь, но мертвый человек вообще бесполезен.
Однако, если человек посвятит свою жизнь Богу, он сам станет Богом». (304)
«За пределами всех регионов находится скрытый мир, где есть нерушимое дерево.
Душа - это птица, которая сидела на ветке этого дерева, как на престоле.
Теперь она потерялась в этом мире.
Ее благо и благополучие заключаются в осознании своего истинного дома.
Что за счастье в этом селении мертвых, где человека заставляют умирать и рождаться снова и
снова?
Если человек не реализует истинное Имя, нерушимое дерево,
То он будет бегать только за мирскими развлечениями, которые подобны ночному сну. Ищите
прибежище у Сатгуру, говорит Дария, -
Однажды жизнь неминуемо закончится смертью». (305)
«Владыка смерти не сможет причинить вреда душе,
Она будет пить нектар в бессмертной обители.
Таким образом она придет к осознанию милости Сатгуру,
И цель ее жизни будет завершена». (306)
«Истинный путь не может быть найден без Святого - жизнь будет потрачена зря.
Если эта жизнь потрачена без установленной цели, когда ты найдешь свой дом снова?» (307)
«Редким является человеческое рождение, и нельзя найти его снова.
Пусть эта жизнь будет посвящена преданности истинному Имени, мои дорогие.
Признайте Сатгуру, служите ему и вы получите великую славу, воспевая хвалу божественному
Звуку.
Различайте правильно, посвятите себя служению такой личности, которая учит истинному
[комм. перев: Сар и Сат Шабду] Звуковому Потоку в качестве пути к спасению.
Тщательно различайте между истинным Мастером и ложным.
И затем посвящайте себя служению первому с целеустремленным вниманием.
O, Спаситель пленников, освободи меня от рабства,
Ради спасения душ Ты пришел в этот мир.
Будь милостив, о Милосердный, разорви эту запутанную сеть, ловушку Ямы». (308)

«Человеческое рождение благословлено и осчастливленно, когда человек не попадает в
ловушку Ямы.
Как жизнь без Наама можно назвать настоящей человеческой жизнью, если она не просветлена
мудростью, переданной Гуру?
Только слон, на голове которого есть драгоценный камень, известен как поистине
величественный слон.
Страх не приближается к тому, чьей головы коснулся философский камень.
Без драгоценного камня его голова ничего не стоит;
Таково настоящее состояние человека, в отсутствие прикосновения Сатгуру». (309)
«Эта человеческая жизнь уникальна, но без истинной мудрости она разграблена Ямой.
Придется каяться в конце жизни, когда она отделяется от тела». (310)
Sadho aisa than prakasi
«Такое знание было открыто мне, о благочестивые, о том,
Что сущности, известные как души, являются невестами Сат Пуруша.
Весь этот физический мир - это проявление Джоти.
Один только Сат Пуруш чист;
И Каль не может найти себе пристанище в Его доме.
Души, очищенные от примесей нечистоты, соединяются с вечным Богом.
Он никогда не умирает и всегда остается нерушимым;
В Его пространстве нельзя поклоняться Джоти.
Подверженные рождению, разложению и разрушению отличны от Него -
Их тела уничтожаются Калем.
Оставьте надежду на рай и ад,
Где ваше тело хрупко и недолговечно.
Скрытое царство находится за пределами всех регионов -
Там никто не страдает ни от голода, ни от жажды.
Поэты пытались описать его разными способами,
Но не нашли подходящих средств.
Этот мир не описать никакими размерами и формами.
Аскеты ищут Господа и задаются вопросом:

Как Он порождает мир гун, будучи Сам свободным от гун?
Но я говорю вам: это правда, не считайте это ложным.
Но вы же склонны избегать правды.
Откажитесь от коварства своего сердца и разорвите сети Ямы - говорит Дария». (311)
Re man sumiri le Satnam
«Продолжай повторять истинное Имя, о ум,
Иначе, эта возможность будет потеряна навсегда.
Ваш кармический счет находится в руках Мастера;
Он не даст вам умереть в ужасном состоянии.
Познайте святые стопы Сатгуру
И сломайте стрелу властелина смерти.
Очистившись, человек достигает состояния нирваны
И фитиль любви воспламеняется.
[Нирвана - трансцендентное состояние совершенного счастья, в котором нет ни страдания, ни

желания, ни чувства собственного "я", и душа освобождается от последствий кармы. Нирвана
представляет собой конечную цель буддизма.]
Пробуждается внутренняя божественность,
Заблуждение исчезает, и жестокие кармы разрушаются.
Душа пьет из озера нектара и получают божественную лекарственную траву, которая

уничтожает все болезни.
Темнота исчезает из измученного тела, и армия Ямы в ужасе разбегается .
Человек благословляется видением Господа, и Майя падает к его ногам.
Посредством священной формулы начинает звучать внутренняя мелодия,
И человек становится безмолвным от глубины мудрости.
Жажда утоляется, и внутренний сосуд навсегда наполняется нектаром любви.
Запись страданий обрывается, и агония смиренного «я» сразу же исчезает. Милосердный

кладет руку на голову преданного, изливает Свою милость, и душа спасается, - говорит Дария».
(312)
Santo nike gaho Satnam
«Крепко держитесь за истинное Имя, о благочестивые;
Это приведет душу в бессмертную обитель.

В этом мире человек рождается и снова умирает, и он должен вновь воплощаться в этом мире.
Тело сжигается и превращается в уголь и пепел, а пепел уносится в небо.
Ужасный Яма претендует на душу и пытается опутать ее бесчисленными ловушками.
Отнеситесь серьезно к этому предупреждению и сломайте зубы Калю.
Непроходим, непостижим и ужасен океан мира;
Пусть Сатгуру будет вашим моряком.
Сядьте на корабль Сатгуру и отправляйтесь переходить океан мира.
Доберитесь до обители, где посажены цветы на клумбах, и повсюду разливается аромат цветов.
Это чистое белое царство, где нет порочного ума. Это настоящая сокровищница чистоты.
Каждое мгновение крепко держитесь за святые стопы Сатгуру и смотрите на флаги внутреннего
неба.
В этом царстве нет препятствий и затруднений, - говорит Дария.
Это царство, где пребывают поистине мудрые Святые». (313)
Необходимость осторожности в человеческой жизни
Поскольку этот мир наполнен разного рода обманами, человек должен проявлять надлежащую
заботу и осторожность в ведении своих дел в жизни. Нужно отличать истинного Гуру и
ложного наставника и найти прибежище в первом, избегая ужасных обманов последнего.
Отказавшись от обманчивого запаха и манящих красок болотной лилии, пчела (душа) должна
искать аромат цветущего лотоса во внутреннем озере. Душа - истинно чистый лебедь, который
ныряет вглубь духовного озера и питается там внутренним жемчугом, тогда как разум - это
хитрая и беспокойная ворона, которая пьет только грязную воду из мерзкого места.
Человеческая жизнь - это редкая возможность найти Сатгуру, обрести истинный Наам и, тем
самым, достичь бесценного божественного союза. Кто не помнит об этой бесценной
возможности, тот погибает среди обмана этого мира и жизнь за жизнью страдает от горьких
последствий .
Святые вновь и вновь предупреждают нас об опасностях и обманах этого мира и разоблачают
тщетность чувственных поисков, но лишь немногие счастливчики прислушиваются к их
сострадательным призывам. Таким образом множество людей, ведомых ужасными
искушениями похоти и жадности, раз за разом бросаются в ужасный океан страданий.
«На рыночной площади много бакалейных лавок, в них продаются разные товары.
Покупайте все, что хотите, но и осознавайте истинного преданного Богу.
Тот, кто знает [истинного преданного], действительно является ценителем;
И он собирает мудрость в обмен на драгоценные камни.
Но тот, кто не умеет различать, несет на себе груз драгоценных камней
И покидает мир с пустыми руками.

Не открывайте шкатулку мудрости на рынке, переполненном людьми, не имеющими Гуру.
Отойдите и поверните прочь от них, размышляя о мудрости внутри себя.
Вы должны осторожно идти своим путем в этом мире». (314)
«Самка оленя советует оленю-самцу: слушай, возлюбленный, живи, передвигаясь осторожно в

этом лесу, иначе охотник поймает тебя за шею». (315)
«О невежа и глупец, распознай разум и осознай конечное достижение Вед.
Потом познай Мудреца (Садху) и Сатгуру,
И только тогда ты перерастешь в Святого». (316)
«Пока глаз мудрости не открыт, человек не распознает бриллиант
И совсем не обратит на него свое внимание.
Даже если он подберат его, он бросит его на землю;
Так бездумный человек продолжает собирать мирские объекты и силы [не обращая внимания на
бриллиант духовности]». (317)
«Пока есть изъяны и глаз нечист, человек поистине лишен видения,
И его опыт подобен видениям сна;
Внутренняя божественность покрыта ржавчиной нечистот,
Как затемненная водорослями вода». (318)
«Ничего не ведая о скоплении внутренних лотосов,
Человек сплетается с лианами мирских объектов и своих привязанностей.
Пчела соблазнятся запахом болотных лилий;
Она еще не испытала возвышенного аромата лотоса.
Мускус находится в самом олене, но он ищет его в траве.
Точно так же душа странствует по миру, не ведая себя.
Во внешнем мире можно найти только воду;
Молоко нужно найти внутри.
Только лебедь [чистая душа] может пить молоко, войдя внутрь.
Лебедь обладает чудесными качествами;
Он идет к внутреннему озеру Мансаровар.
Хитрый ум - настоящая ворона;
Разве она может вкусить жемчуга внутреннего озера?» (319)
«Любите истинное Имя и откажитесь от всех состояний заблуждения,

Иначе ваша человеческая жизнь будет потрачена впустую.
Увы, такой возможности больше не будет!
Человек, который тщетно проводит свою жизнь,
Приходит ко двору Ямы, который вращает его в круговороте мира, жизнь за жизнью.
Глупец со своим ошибочным мнением держится за мир,
Как обезьяна, сжимающая в кулаке добычу.
[Имеется в виду популярный способ ловли обезьян. Пока обезьяна смотрит, в горшок с узким
горлом кладут немного соблазнительного для обезьяны зерна. Позже, когда обезьяна
оказывается одна, она хватает горсть зерна, но затем не может высвободить лапу, так как ее
плотно сжатый кулак застревает в горшке. Глупая обезьяна не разжимает кулак, и ее ловят.]
И по прошествии времени к нему приближается охотник-Каль.
По мере того, как человек стареет и тело ослабевает, его пристрастие к чувственным объектам
Майи усиливается.
У него гудят ноги, и его глаза теряют зрение, и ядовитая стрела Каля пронзает его сердце.
Снова нацеливая стрелу, Каль приближается, и его смертельный посыл входит в тело.
Захватив жизненное дыхание человека, посланник Каля причиняет ему чрезвычайные мучения,
а затем поджаривает его на раскаленном камне.
Посланники Каля раскачивают его взад и вперед и раз за разом бросают его на раскаленный
камень.
Таким образом, они убивают его с помощью жестоких пыток.
Там у души нет защитника.
Повелитель смерти связывает душу и бросает ее в ад.
Вот что происходит, когда у человека нет любви к Господу, превосходящему все гуны, и когда
человек не делает предварительной подготовки через посвящение Богу.
Такова судьба всех, кто не признает Сатгуру и не служит Святому.
Это происходит, когда человек не проявляет сострадания и сердечной доброты и не признает

страданий других.
По делам своим такие души обречены рождаться в аду.
На несколько миллионов рождений они застревают там;
Они падают в обморок от пыток и снова и снова раскаиваются». (320)
Tero kapara nahin anaj
«Пища и одежда, которые у вас есть, не ваши [они предоставлены Богом].
Только когда Бог изливает Свою благодать, проливается обильный поток, и тогда вся работа
завершается.

Не понимая эту истину, ваше хрупкое тело предается накоплению богатств.
Вы позабыли обещание, данное в утробе матери.
[Когда душа находится в ужасном состоянии муки в утробе матери, она искренне молится Богу,
чтобы Он защитил ее от невыносимых мучений, и дает клятву, что никогда не забудет Бога
после того, как родится в этом мире.]
Ужасный Каль приходит со стрелой, нацеленной на вас.
Какую армию вы соберете для своей защиты?
Тратьте и ешьте то, что дал вам Бог,
Будьте добрыми к живым существам и склонитесь к ногам Сатгуру.
Редка человеческая жизнь, о брат;
Вы больше не найдете такой возможности.
Запутанные внутри отвратительной лианой привязанности, вы говорите «я» и «мое»,
Но Каль заберет все ваше имущество, и никто не сможет его остановить.
Тогда вы будете умирать с воплями, о слепцы.
Как вол, который таскает дробилку москательщика
И ходит по кругу, преодолевая сотни миль возле дома,
Так и бедный человек совершает циклические круги в мире.
Он пойман в порочную игру, но у него нет проницательности.
Святые прославляют Бога днем и ночью;
Прислушайтесь к их истинным учениям.
Не теряя времени, ищите свой настоящий дом, дорогие;
Ведь дерево жизни упадет, - говорит Дария». (321)
Nar tum Satgur sat na chinha
«Будучи человеком, вы не познали Сатгуру и Истину!
Богатство и собственность можно получить силой покаяния,
Но милость Сатгуру полностью отличается от всего этого». (322)
Avadhu aiso sok кe Sagar
«О благочестивые, этот мир действительно представляет собой океан страданий.
Созерцайте высшую мудрость, признавая этот мир морем печали.

Здесь Йоги утомлены занятиями йогой,
Мирские люди теряют себя в мирских удовольствиях.
Все подвижники здесь тоже устали без мудрости.
Все они были поражены моральной болезнью.
Каль обманывает всех;
Он без ног передвигается по миру.
Брахма, Вишну и Шива пресыщены,
равно как и Рам и Кришна - проявленные формы трех гун.
Три мира пылают огнем - куда бежать?
Только когда человек находит Сатгуру, он садится на корабль Истины.
Этот корабль никогда не ломается и не изнашивается, - говорит Дария.
Он поплывет по воде, без волочения веревками». (323)
Sadho dhokhe sab jag mara
«О благочестивые, весь мир охвачен заблуждением.
Брахма, признанный учитель мира,
читающий четыре Веды, погрузился в заблуждение.
Покинув нерушимое дерево, океан блаженства,
он начал распространять сеть трех гун.
Этот мир попал в ловушку; как из нее выбраться?
Широко известный творец, действующий в этом мире,
Сотни раз страдал от старости и смерти.
Что можно сказать о рае и аде?
Эти места предназначены для получения удовольствия и боли.
Кого здесь пощадили?
Будь то гуру или ученик, ребенок или старик,
Все они потерялись в заблуждении.
Здесь сам Каль - лодка и матрос, он взял на себя роль рулевого.
Он начинает с ласки и завершает ударом,
Но невежественные и глупые люди его не узнают.
Такие невежественные люди будут рождены четвероногими быками;

И им придется нести тяжелое бремя.
Прими эти слова Сатгуру как истину и оставайся бдительным днем и ночью.
Пробудись в своем сердце, о бездумный;
Тогда в одиночку ты сможешь пересечь океан мира - говорит Дария». (324)
Преходящая природа мирского очарования и владения собственностью
Все мирские очарования, взаимоотношения и имена, к которым мы так тесно привязываемся,

абсолютно преходящие. Очарование великолепных дворцов, демонстрирование лошадей,
слонов и армий, великолепие королевских процессий и вся помпезность и величие мира
обрушатся в один день, как карточный домик. Любящие родственники, такие как мать, отец,
брат, сестра, сын и дочь - никто из них не сможет сопровождать нас после смерти. Тщательно
охраняемые сокровища, столь желанные драгоценные камни и бриллианты и также все наше с
трудом заработанное богатство - все останется позади. Человеческое тело растворяется, как
бумажная кукла, в разрушительном ливне, вызванном повелителем смерти.
Повелитель смерти действительно очень могущественный. Он не жалеет даже божеств, аскетов

и отшельников. Смерть неизбежно отнимает все. Этот мир - практически страна мертвых.
Здесь всех одолевает заблуждение; очень немногие могут подняться над ним. Только те, кто
предан Сатгуру и предан Богу, могут подняться над заблуждением и познать истинного Бога.
«Мать, отец, сын, брат и сестра - все поглощены своими интересами.
Ежесекундно жизнь уходит,
Но знания и различение не входят в сердце.
Невежественные теряются в эгоистичном стремлении к богатству;
Они попали в поистине непроходимый лабиринт мира.
Если они подходят к Святому, то вскоре убегают
И ежеминутно запутываются в заблуждениях и привязанностях.
Что можно обрести раскаянием, когда жизнь потеряна в опьянении?
Попугай, очарованный яркими шелковистыми цветами хлопкового дерева, в конце концов

должен раскаяться.
[Хлопковое дерево (семал, или шалмали на санскрите) - высокое колючее дерево с красивыми
красными цветами. Попугай, очарованный внешней красотой цветов, устраивается на дереве,
чтобы насладиться его спелыми плодами. Но когда попугай клюет спелые плоды, они ломаются,
и весь хлопок, содержащийся в них, уносится ветром. Бедный попугай остается ни с чем, и в
конце концов он вынужден раскаяться.]
Всех своих близких и родных, богатство и сокровища вы называли своими во время своей
жизни;
Но никто и ничто не сопровождает вас во время смерти,
Когда Яма, повелитель смерти, связывает вам руки за спиной.

В то время, как мать, отец и жена смотрят,
Повелитель смерти уносит ваши жизни.
Богатство, которое вы закопали глубоко под землю,
А также ваши продукты и товары остаются в стороне.
Ваше мертвое тело внутри дома выглядит ужасно,
Поэтому вас выносят из дома;
Все собираются вокруг во дворе и плачут.
Положив носилки на плечи, они выносят вас
И, помещая на погребальный костер, разжигают огонь.
Ваше тело сгорает, и пепел уносится.
Несколько дней или часов о вас думают близкие родственники.
Потом они увлекаются своими делами,
И далее ваше имя и память о вас забываются». (325)
«Погруженный в заблуждение человек теряет основную цель человеческой жизни;
Где можно снова получить такое же рождение?
Богатство, имущество, лошади и слоны не сопровождают вас в конце, когда вы умираете.
Люди бросят тело в огонь; они развеют пепел и больше не будут смотреть.
Мать, отец, сын, брат и жена забудут вас, о глупцы.
Они забудут и свое горе, они будут радоваться своей жизни.
Подав немного воды, смешанной с семенами кунжута,
Они предложат ещѐ воду и завершат заключительный обряд». (326)
[Согласно индуистскому ритуалу, умершему предку предлагают горсть воды, смешанной с

кунжутом; это способ попрощаться.]
«Мать, отец, сын и брат - все оплакивают вашу смерть.
Но душа должна идти одна, никто не может ее сопровождать». (327)
«Вы закапывали свое богатство глубоко под землей и предавались лжи.
Ваши сын и жена - настоящие враги, заставившие вас уйти с пустыми руками в раскаянии».
(328)
«Удовольствия этого мира исчезнут в мгновение ока,
А душа без знания будет испытывать страдания.
Рыба без воды терпит бедствие - ее агония усиливается по мере высыхания воды.

Подобно этому, лотос засыхает, когда высыхает вода,
И заблудшей пчеле некуда деваться,
Точно так же Яма мучает душу без Сатгуру.
Душа защищена только тогда, когда она принимает Сатгуру». (329)
«У человека могут быть высокие дворцы, великолепные особняки и просторные комнаты,
И он даже может слушать мелодичную музыку,
Но, не зная Сатгуру и Звукового Потока, среди птиц, он - настоящая ворона.
[Среди птиц самой уродливой считается ворона - у нее резкий голос и она ест гадости. Точно
так же человек без Сатгуру бесполезен и проводит свою жизнь в неблагородных чувственных
занятиях.]
Можно наслаждаться красотой цветов и вкусом листьев бетеля,
Но если в жизни нет преданности, можно родиться дрянью, скитаясь по миру». (330)
«Если человек не посвящен святым стопам Сатгуру
И попал в общество демонического ума, он останется в доме заблуждений.
Такая душа действительно беспомощна». (331)
Sab hoe raha dulaha dulahi
«Мир занят жизнью в роскоши, жизнью невесты и жениха,
И пчела [душа] влюблена в иллюзорные цветы.
Ради небольшого удовольствия человеку приходится переносить мучительные тяготы.
Когда его внимание отвлекается на другое [на мирские вещи, а не на Бога],
То он снова отравлен гордостью и одурманен привязанностью.
Знайте, что это тело - бумажная кукла;
Если не слышите, то скоро вы обнаружите это.
Лишь немногие мудрые остаются в стороне от этого, - говорит Дария -
Все остальные запутались в заблуждениях, как деревья, переплетенные лианами». (332)
Jhumata dwar gaj baj sab saj hai
«Слоны раскачаются из стороны в сторону у ворот;
Лошадей и всех украшений здесь не счесть;
Королевский двор стоит в приказе, и огромная армия в подчинении.
Сторожа и телохранители всегда присутствуют и сопровождают;

Барды и менестрели поют дифирамбы.
Королевский трон украшен с комфортом для сидения;
Рядом залы для публичных и частных аудиенций,
Там вельможи и вожди кланяются.
От марширующих оркестров и бега лошадей высоко в небо поднимается пыль,
И каждый день музыканты играют на своих инструментах.
Королевы, окруженные девицами, находятся там для услаждения.
Они выглядят изысканно красиво, словно ожившие картины.
Их платья усыпаны драгоценностями,
И они сами украшены драгоценными камнями, жемчугом и рубинами.
Глядя на этих красивых женщин, просто завораживаешься.
Но тот, кто радостно веселится, имея тяжелый груз кармы,
Пойман и растерзан Ямой - так он обрекается на гибель.
Таким образом, оставив преданность Богу,
Скупой человек оскверняется в мире и растрачивает свою жизнь». (333)
Avadhu eh murade ka ganv
«Этот мир - деревня мертвых, о благочестивые.
Йогам, аскетам, отшельникам и тем, кто совершают аскезы, - всем пришлось здесь умереть.
Как Брахма, Вишну и Шива умерли, так и такие мудрецы, как Санак.
Даже богиня Гаури, Господь Ганеш и небесный змей здесь умерли.
Кто из них смог осознать бессмертного Бога?
Господь Вишну, воплотившийся в виде рыбы, черепахи, кабана и бога-гнома, тоже умер, как и
Рам, муж Ситы, и Кришна умер.
Они умирали и возрождались снова в этом мире.
Кроры пророков, наставников и садху были положены на похоронные носилки.
Заполнив записи мира добродетелями и пороками,
Все они были поглощены смертью.
Все умирали. Кого вы здесь ищете?
Мир действительно сошел с ума.

Вместо того, чтобы искать Истину в себе,
Глупец бежит в Мекку в паломничество.
Весь мир охвачен заблуждением.
Никто не побеждает заблуждение.
Я видел Веды и другие писания в своем сердце, - говорит Дария,
Все здесь подвержены возникновению и исчезновению». (334)
Jag men maran kahiye sanch
«Смерть - это правда этого мира.
Человек должен умереть такой смертью,
Чтобы больше никогда не пришлось снова умирать,
Чтобы хрупкое тело не могло и дальше подвергаться тройным страданиям.
[Говорят, что страдания делятся на три части, поскольку они вызваны одним или несколькими
из следующих факторов: 1) врожденными физическими или психическими состояниями
(адхьятмика), такими как преобладание желчи или мокроты, желания или гнева; 2) внешними
природными влияниями (адхибхаутика), такими как другие люди, звери, птицы или
неодушевленные предметы; и 3) внешними сверхъестественными влияниями (адхидайвика),
такими как духи или сверхъестественные существа.]
Эта жизнь - ловушка старости и смерти;
Здесь никто никого не сопровождает.
Золото, бриллианты, лошади и слоны - все похищается повелителем смерти.
Человек закапывает свое богатство глубоко под землю, занимается убийством животных и ест
мясо и рыбу как деликатесы.
Такова распространенная практика в мире.
Но в конце концов он горько кричит и плачет;
Что могут сделать его сын и жена?
Они плачут и смотрят ему в лицо,
Но один уходит из мира с пустыми руками.
Люди сожгли его тело, и оно обратилось в пепел.
Потом люди возвращаются домой,
Его никто не сопровождает.
Много богов, людей, подвижников и мудрых приходили в этот мир.
Но лишь немногие из них становятся преданными Бога.

Без преданности Богу, - говорит Дария,
Яма надевает петлю на шею». (335).
Santo kam kari lebu ni ka
«О святые, пусть работа будет хорошо завершена,
Работа, посредством которой человек получит утешение спасением.
Эта работа заключается в культивировании истинного Имени, главного сокровища.
Когда вы рождались в мире жизнь за жизнью,
Вы оставались опьяненными Майей.
Отказавшись от бесценного Имени, восхитительной амброзии Звукового Потока,
Вы пили горький яд.
Это тело хрупкое: хрупка эта обитель;
Его красочная внешность обязательно исчезнет.
Родившись в этом мире, никто не жил вечно;
Никто не получил бессмертного тела.
Золото и серебро превращаются в пепел,
Такая же судьба у великолепного престола.
Без преданности все они сгорают дотла.
Почему бы не найти Путь Сатгуру?
Когда горит огонь, тело превращается в пепел,
А пепел соединяется с пеплом.
Душа входила в бесчисленные тела
И она все ещѐ продолжает находиться в заблуждении.
Ее много раз предупреждали, но она, упрямая, не слушает;
Она раз за разом запутывается.
Когда Яма сбивает с ног душу и связывает,
Она, беспомощная бедняга, спотыкается, падает и мечется, - говорит Дария». (336)
Гордость должна пасть
Когда человек кичится своей гордостью, он будет обращен в пыль. Священные писания полны
рассказов о сильных мира сего, которые погибли из-за своей гордости. Раван, могущественный
король Ланки (Шри-Ланка); Канза, ужасный правитель Матхуры и дядя Кришны по

материнской линии; Хираньякашипу, яростный преследователь преданных Господа, который
не оставил камня на камне, чтобы убить знаменитого преданного Прахлада, своего
собственного сына; и Дурьодхан, который вел великую войну Махабхарата против своих
двоюродных братьев, Пандавов, чтобы лишить их законной доли царства - вот некоторые из
ярких примеров, показывающих, какие разрушения навлекаются на гордых и тщеславных.
В утробе матери, когда человек находится в ужасных условиях и находится в состоянии

невыносимой агонии, он искренне просит Бога о спасении и дает клятву никогда не забывать
Его после рождения. Но родившись, человек постепенно забывает Господа, погружается в мир и
затем хвалится и гордится своей властью и владениями. Такому человеку придется испытать
ужасные последствия и в конце горько раскаяться. Только тот, кто остается преданным Богу,
может обрести обитель, где страха нет.
«Кто преисполнен крайней гордости, обязательно будет обращен в пыль». (337)
«Человек, имеющий только две руки, настолько тщеславен, что не понимает,
Что Раван с двадцатью руками и десятью головами обратился в пыль». (338)
«Опьяненный королевским величием, ум Равана был полностью обманут.
Сита была, поистине, океаном, и Раван упал в его волны». (339)
«Где гордыня, там разрушение.
Где святой, там любовь.
Где Сатгуру, там священный Звук.
Где заблуждение, там страх». (340)
Gaye sab raj ket jag manh
«Многие королевства могущественных вооруженных королей, бросивших вызов силе других,

пали.
Они передвигались на слонах процессиями, со звучащими трубами,
И их быстрые лошади бежали со скоростью ветра.
Их прекрасные королевы выглядывали через отверстия решетчатого балкона;
Они ждали, что их возлюбленные увидят их лица.
Все эти могущественные оказались в путах этого мира.
Без Наама весь мир пребывает в заблуждении». (341)
Sadho abara ke bal Sahab
«О благочестивые, Бог - сила смиренных.
Но те, кто исполнены великой гордости в мире,
Сокрушены Его могущественным повелением.

Имея золотой дворец, Раван был очень тщеславен -
Он был полон эгоизма и гордости.
Раван вступил в конфликт с Рамом,
И гордость Равана принесла ему разрушение.
Хираньякашипу тоже возгордился и считал себя великим воином,
Но его поймали, и ему разорвали живот.
Такова судьба самых тщеславных в мире.
Канза был проявленной формой негативной силы.
Он поссорился с Кришной; Кришна набросился на него, как ястреб,
И глупый человек был сбит с ног и убит.
Дурьодхан продемонстрировал свою силу и собрал огромную армию.
Но Кришна в союзе с Пандавами использовал свои силы таким образом, что Дурьодхан
превратился в пыль.
Те, кто рождены, чтобы умереть в конце, напрасно проявляют свою гордость.
Они поймут, - говорит Дария, - когда Яма скрутит и свяжет им руки за спиной». (342)
Re nar tohi katek dhrikaron
«Плюю на тебя много-много раз, о человек!
Ты живешь проклятой и осуждаемой жизнью -
Жизнью, преданной самомнению «я» и «мое».
Ты вновь и вновь склоняешься к чувственным объектам и получаешь удовольствие,

наслаждаясь ими.
Ты погружаешься в гордость и тщеславие.
Оставив святые стопы Сатгуру, четырехлепестковый лотос,
Ты принимаешь на себя все недостатки.
Того Бога, который обеспечил тебя питанием в утробе матери
и создал твое красивое тело, ты забыл,
И теперь, когда ты крепко держишься за мир, как обезьяна, сжимающая кулак,
Охотник выстрелит в тебя своей стрелой.
Гордец, ты потратил впустую все четыре стадии своей жизни.
[Четыре стадии жизни: целомудрие(ученик), домохозяин, обитатель леса, нищий.]

Ты устаешь бродить по миру.
В азартной игре жизни ты потерял все из-за других;
Ты уйдешь из мира с пустыми руками, - говорит Дария». (343)
Mugadar liye sada sir tane
«Посланники Ямы всегда стоят с поднятыми дубинками.
Твоя бедная душа была продана в руки Ямы.
Священнослужитель [за которым ты следовал] брошен в ад.
Скажи, кто теперь спасѐт тебя от Ямы?
Ты полагался на сына, жену и ее родню, близких и родственников,
А также на свое богатство, и смотрел на мать и отца как на своих доброжелателей.
Но ты не заботился и забыл о Том, кто защищал тебя в утробе матери
внутри пищеварительного огня в животе.
Ничего нельзя сделать с помощью омовения и украшения тела.
Твою гладкую и нежную кожу можно только продать на рынке мира.
Как только твое тщательно собранное тело распадется,
оно мгновенно превратится в пыль.
Твое мертвое тело скоро вынесут из дома
и положат на носилки для подготовки к окончательной утилизации.
Даже сорвут церемониальные нити, опоясывающие талию,
И бросят в огонь, чтобы сжечь;, и все близкие будут плакать.
Предложив горсть воды, смешанной с семенами кунжута,
Они совершат обряд подношения воды.
После этого они займутся своими делами.
Они исполнят ритуал воздержания от молока
и заключительный обряд шраддха, как предписано Ведами, согласно их традициям.
[Шраддха - традиционный обряд в индуизме кормления бедных и святых в надежде, что их

умершие предки получат награду.]
Так смерть уничтожает глупца,
Растратившего свою жизнь на гордость и эгоизм.

Только очень редкий преданный Господа, - говорит Дария, - идет в обитель бесстрашия».
(344)
Человеческая жизнь без преданности проходит впустую
Цель человеческой жизни без преданности Богу приносит поражение. Вся эта помпезность и
великолепная жизнь без преданности тщетны и бессмысленны. Они недолговечны, как
пузырьки на воде, которые мгновенно исчезают. Глупец проводит целую жизнь в погоне за
мирскими удовольствиями, как олень, бегающий за миражом. Его надежды на то, чтобы достичь
удовлетворения в жизни, всегда разрушались. Преданность - это эликсир, который позволяет
внутреннему лотосу расцвести, радоваться и ликовать, подобно рыбе в воде.
Человек обретает прекрасную человеческую форму, наделенную чудесными способностями

благодаря чистой милости Бога. Человеческая жизнь дает редкую возможность проявить нашу
благодарность Богу, предложить свою преданность Ему и достичь состояния блаженства раз и
навсегда. Но невежественные люди теряют эту бесценную жизнь из-за напрасных поисков
мирских удовольствий и власти. В результате им приходится терпеть невыносимые мучения
от рук Ямы, и они обречены на перерождение в жалких состояниях в виде червей и животных.
«Без преданности все идет напрасно.
Королевская пышность и блеск никого не сопровождают в конце.
Многие королевские столицы образовывались на этой земле.
Они формировались и разрушались, как водяные пузыри». (345)
«Рыба беспокойно корчится без воды,
Так и лотос увядает без нее.
Человек без преданности тоже заключен в тюрьму этого мира,
Несмотря на то, что он изучает четыре Веды». (346)
«Послушай, о небесный орел, без преданности нельзя пересечь океан мира.
И как может олень, бегающий в тщетных поисках, найти реку или ручей в мираже?» (347)
«Если, обретя красивую человеческую форму, человек не посвящает себя преданности, ему
суждено возвратиться слепым червем,
Обитающим в дурно пахнущей грязи». (348)
«Люди смотрят, когда человек рождается,
Но никто не сопровождает его, когда он умирает.
Яма хватает и берет его в плен, связывает ему руки за спиной.
Люди не разрешают держать мертвое тело в доме даже короткое время;
И поворочав это тело, они сожгут его в огне.
Люди недоумевают, не располагая информацией - куда он ушел.

Какая польза от плача в доме? Его жена напрасно горько плачет.
Человек как приходит, так и уходит, когда не получает нектар святых стоп Сатгуру.
Практикуйте преданность и развивайте истинное знание,
И благословенна будет ваша жизнь в этом мире.
Вы никогда больше не попадете в темный колодец мира.
Божественность предстанет перед вами, и вы пересечете океан мира.
Вы выйдете за пределы цикла старости и смерти
И не войдете в утробу матери, чтобы снова родиться.
Пробудитесь сердцем, - говорит Дария;
Сатгуру сделал это продуманное высказывание.
О мужчины и женщины, предложите вашу преданность
Успокаивающей святой пыли лотосных стоп Сатгуру». (349)
Nasika sravan chakchhu banayeu
«Во многих аспектах Господь прекрасно создал человеческую форму,
Сделав нос, уши, глаза и язык во рту.
Предоставив ему живот, спину, руки и ноги,
Он дал каждому человеку способность различать существа всех видов.
Но, оказавшись опьяненным Майей, он стал высокомерен и полон гордости,
Не сохраняя воспоминание о Нааме круглые сутки.
Увидев это и поразмыслив в своем сердце, Дария воскликнул:
«Вот - масло и фитиль сгорели, и светильник жизни погас,
Не выиграв ничего». (350)
Nar tum janma jagat me hari
«О, друг, цель твоей жизни потерпела поражение в этом мире.
Десять месяцев были проведены в материнской утробе,
Твое тело было чудесно спроектировано.
Оно наделено головой, на макушке которой есть настоящий рубин,
Освещенный святым лотосом внутри.
Тебе были даны чудесные зубы и язык, чтобы ты мог красиво говорить.

Когда ты был младенцем, тебе в рот лилось молоко,
Господь давал тебе пищу и питье при жизни.
Для твоей души было сделано все необходимое, чтобы хорошо шагать по пути.
Но, продолжая жить с поддержкой Бога, ты стал неблагодарным
И забыл клятву, данную в утробе матери.
Надев нарядное платье и украшение, ты радуешься в компании женщин.
Кричишь с гордостью и говоришь оскорбительные слова,
Как пьяница ругаешь всех в винном опьянении.
Яма поймает тебя и свяжет руки за спиной.
Затем он бросит тебя на раскаленные камни, ворочая со всех сторон, - говорит Дария.
Он будет тебя мучать и сожжет живьем». (351)
Tum te hat ko kahiye jag men
«Кого можно назвать более удачливым, чем тебя,
занятого другими вещами, кроме Бога?
Ты позволяешь сгореть своему внутреннему эликсиру, оживляющему мертвых.
Ты оставил Того, кто создал твое тело и жизнь, и предоставил интеллект,
Принес тебе славу и исполняет твои амбиции,
И ты отверг Его Имя, которое уничтожает все грехи,
Ты поклоняешься призракам и злым духам,
Которые сами обречены на уничтожение.
Светильник горит внутри тебя, - говорит Дария,
Смотри на него, удалив завесу. Это путь Святых». (352)
Bhakti binu charo pan gujare
«Все четыре этапа твоей жизни были пройдены без преданности.
Детство, отрочество и юность закончились, и даже в старости ты не изменил свои пути.
Ты выращиваешь коз, чтобы удовлетворить свой вкус,
И наслаждаешься поеданием этих бедных существ.
Ночи, проводимые в наслаждении с компанией проституток,

сжигают величие жизни.
Надевая впечатляющую одежду и в сопровождении личного персонала,
Которые во множестве собираются вокруг тебя,
Ты охотишься на диких животных, прихватив с собой собак.
Опьяненный страстью Майи, ты скачешь на лошади,
И ты разговариваешь высокомерно.
Когда слышишь о достоинствах Святых,
Ты выходишь из себя и пылаешь яростью.
Совершая ложные действия, ты напрасно читаешь писания;
Так ты заканчиваешь свою жизнь в бесполезных скитаниях.
Ты пронзен насквозь трезубцем и запутался в шипах.
[Трехзубое орудие символизирует тройное страдание мира.]
У тебя никогда не было доброты и сострадания даже во сне;
Твое тело горит в огне.
Твое сердце наполнилось обманами, - говорит Дария -
Теперь ты попал в руки Ямы,
Который примет во внимание твои действия». (353)
Sadho mamita mad hai bawara
О благочестивые, этот глупец опьянен привязанностями.
Невежественный не соблюдает никаких указаний;
Его будут подталкивать дальше, с целью наказания.
И когда он рождается четвероногим животным с двумя рогами,
Он станет бегать за сеном и травой.
Прохожие по дороге или на рынке заметят нового вола для продажи,
Стоящего на привязи из джутовых волокон, соединяющей веревку, проходящую через его

ноздри;
Его будут рассматривать как прекрасного породистого быка.
Утром его выпустят, и он пойдет пастись с другим скотом.
Затем фермер надевает на него ярмо

И связывает ярмо веревкой с тяжелым плугом.
Пахарь давит на ручку плуга и жалуется, что этот белокожий бык очень медлительный.
Когда его тело стареет и зубы стираются, то ему трудно наесться досыта.
Но пахарь будет колоть его острым рожком, бить его палкой и
И жаловаться на то, что вол не бежит, как раньше.
Когда он двигается по полю, вороны клюют его; и тогда ему очень больно.
Так, человек, лишенный преданности, - говорит Дария, -
Волочит свое тело, как живой труп». (354)
3. Бог - внутри нас
Бог отражается во внутреннем зеркале
Бог пребывает в нашем теле. Он четко отражается в нашем внутреннем зеркале. Его не видно,
потому что внутреннее зеркало покрыто пятнами и ржавчиной. Когда эти пятна и ржавчина
удаляются с помощью метода, данного Сатгуру, зеркало становится чистым, и Бог ясно
проявляется внутри.
Подобно тому, как слепой не может видеть солнца, так и тот, кто лишен внутреннего зрения, не
может видеть сияющего Бога, пребывающего внутри. Мускус находится внутри оленя, но он
ищет его повсюду в траве. Гхи содержится в молоке, но его можно извлечь только с помощью
правильного метода и процедуры. Подобным образом, следуя надлежащей практике Сатгуру,
человек проявляет пребывающего в нем Бога. Милостью Сатгуру человек, похожий на
грязный черный кусок железа, превращается в чистого белого лебедя. Научившись у Сатгуру
искусству умирания при жизни, он может глубоко погрузиться в океан божественности и
получить бесценные драгоценности и жемчужины внутреннего опыта. Коллирий [примочка]
мудрости Гуру устраняет недостатки внутреннего глаза и позволяет ему видеть Бога лицом к
лицу внутри себя.
[Коллирий - это разновидность минеральной примочки, используемой для промывания глаз.

Мистики используют это слово метафорически, чтобы передать силу Слова, дающего зрение
духовно слепым.]
«Бог неотделим от тела, - говорит Дария.
Все содержится в теле.
Человек обретает Бога с помощью надлежащего духовного метода;
Без надлежащего метода ничего не получается». (355)
«Тот, кто практикует духовный метод, видит Бога лицом к лицу.
В теле заключено великолепие трех миров.
Исследуя их, никто не может найти конца.
Удивителен Творец, создавший это тело.

Человеческая форма - вершина всего творения.
Ты - прекрасное зеркало, о брат;
Бог открывает Свою форму внутри тебя». (356)
«Смотри на путь оком сердца - Бог открывает Себя в тебе.
Это проявленное величие Наама.
Из-за недостатка любви и преданности Бог кажется далеким». (357)
«Почему бы тебе не найти Сатгуру, который покажет тебе Бога?
Что вы получаете от дурмана Майи
И употребления яда чувственных удовольствий?
Майя - торговка вином в этом мире,
Которая отравляет мир, подавая вино и распространяя заблуждения.
Найдите Сатгуру и погрузитесь в Его любовь.
Вы достигнете состояния истинного преданного
И станете чистым белым лебедем.
Тщательно сотрите ржавчину с внутреннего зеркала
И очистите свое сердце, отказавшись от лицемерия и обмана.
Взгляните внутренним взором на знамя Наама.
Там великолепным блеском сияет свет.
Когда чистота преобладает в сердце, тогда в нем постоянно горит чистый Свет». (358)
«Несчастный, чье внутреннее зеркало испорчено ржавчиной,
Не может видеть образ Бога.
Солнце ярко светит, но слепой не видит его сияния.
Путь ясный и прямой,
Но глаз его не видит, будучи покрытым оболочкой.
Разве виноваты солнце и путь? Это у слепого нет зрения.
Солнце не может заставить слепых видеть,
И путь не может заставить слепых ходить по нему». (359)
«Бог сияет ясно, как Полярная звезда;
Его великолепие распространяется за пределами внутренней пелены.
Ищи Святого, удаляющего ржавчину,

Затем очисти всю ржавчину со своего зеркала, о брат.
По мере того, как зеркало твоего сердца постепенно очистится,
Его свет и блеск будут усиливаться день ото дня». (360)
«Продолжай упорно стирать и удалять все пятна с зеркала.
По мере удаления пятен, оно станет блестящим,
И вся мудрость найдет свое отражение в нем». (361)
«Пусть твое сердце будет зеркалом - в нем будет виден твой несравненный дом.
В этом зеркале виден истинный дом, и в нем - Сияющая Форма». (362)
«Эта Форма приходит ко взору преданного Богу, который пропитан любовью к Сатгуру.
Как пчела поглощена цветком лотоса,
Так и этот преданный поглощен Формой,
Отказавшись от всех условностей и заблуждений». (363)
«Бог - мой Возлюбленный, близкий сердцу любящего.
Он виден каждому сердцу,
Его дворец одинаков в каждом сердце». (364)
«Я повторяю вновь и вновь -
Он виден близко, хотя Он кажется далеким.
Тот, кто построил этот дом (тело),
Обитает в нем, Он всегда там присутствует». (365)
«Смотри на проявление Бога в сердце, говорит Дария.
С помощью примочки мудрости Гуру,
И медитируя на святые стопы в сердце,
Можно легко получить доступ к цели недоступного пути». (366)
«Всепроникающий Бог всегда рядом, брат, но Он не виден,
Так как ум наполнен пятнами пороков.
Он находится внутри тебя и меня -
Найди Его отражение и смотри:
Он появляется так, как изображение появляется в зеркале.
С Его появлением царит сиянье чистоты,
И Каль, ум и злые мысли, автоматически растворяются.

Сурати находит Его, и Нирати входит в Него,
Так достигается познание Верховного Бога». (367)
«Мускус находится в олене, но он ищет его снаружи в траве, а не внутри себя.
Он бегает туда-сюда, задаваясь вопросом, откуда исходит аромат.
Аромат находится внутри, но он этого не знает.
Пойманный в ловушку заблуждения, он бродит по лесу.
Так же все люди блуждают в паломничествах и соблюдают внешние обряды.
Если хочешь обрести свой истинный дом,
Найди Его, глядя в себя и оставаясь внутри». (368)
«Истинный Бог живет в теле.
Познай Его путем проявления истинной любви.
Посредством взбалтывания этого тела, войди в себя и
Созерцай проявление настоящей мудрости». (369)
«Молоко, на первый взгляд, известно всем,
Но аромат, который характерен для молока, вряд ли известен.
Когда молоко варится на огне, то при добавлении пахты,
Оно превращается в творог, затем,
Когда его взбалтывают с помощью инструмента для взбалтывания,
Получают сырое масло.
Но даже после получения сырого масла аромат не обнаруживается.
А когда это сырое масло нагревается и очищается,
Тогда сладкий аромат становится проявленным.
Так мудрый человек встряхивает себя внутри тела ради знаний;
Достигая истинного знания, он никогда не погружается в мирское». (370)
«Сурати и Нирати - две стороны взбалтывающей веревки, а тело похоже на сосуд.
Внутрь него нисходит милость, благодаря которой готовится творог.
С приложением старательности творог делается годным для получения гхи». (371)
«Поразмысли своим умом: тело, в действительности, это озеро.
Внутри него ищи истинного Бога». (372)
«Сердце словно океан, - говорит Дария, -

Святые описывало его так же.
Но только когда найдены святые стопы Сатгуру,
Можно разрушить гордость Ямы». (373)
«В этом океане есть драгоценные камни и рубины.
Тот, кто умирает, пока жив, ныряет в океан и получает их.
Он достает и видит их.
Все, кому выпала честь видеть их, поют Ему хвалу». (374)
«Сердце, - говорит Дария, - это океан,
Недоступный, непостижимый и безграничный.
Все есть внутри тебя, а ты - внутри всего,
И только Святой знает эту тайну». (375)
Nikat lal nain manh disat
«Господь находится рядом, и его можно увидеть внутренним взором.
Находясь в сердце, Он считается далеким и труднодоступным.
Беспокойный олень находится в заблуждении -
Не зная о мускусе внутри, он ищет его в траве.
Когда сердце поглощено Богом, как лунная птица луной,
То все другие зрелища исчезают.
Поистине благословенны все преданные Господа,
Которые испробовали восхитительные вечные плоды, - говорит Дария». (376)
Makka Madin eh dil ke bich
«Святые места Мекки и Медины находятся в этом сердце.
Загляни внутрь, и ты найдешь их там.
Внутренняя луна - это горящий светильник,
В свете которого влюбленная находит Возлюбленного.
Во внутреннем саду царит великое ликование,
И вид дорогого Возлюбленного радует сердце.
Так человек входит в обитель Бога

И служит у его дверей как истинный Святой». (377)
Ab tum dil ka murucha dhovo
«Очисти сейчас от ржавчины свое сердце.
Твоя жизнь занята игрой снаружи;
Обрати ее внутрь, чтобы тебе не пришлось потом плакать.
Разрежь узел твоей связки обманов и соверши омовение, войдя внутрь.
Загрязнение смывается путем омовения в чистой воде Тривени.
[Слияние трех внутренних течений Иды, Пингалы и Сушумны.]
Глубокий темный цвет ума очищается с помощью мыла Истины.
Соответственно, когда черная ворона превратится в белую,
Ты получишь статус святого лебедя.
Твое сердце поглощается самой прекрасной формой Бога,
Оно больше не будет запятнано грязью.
Там раздаются звуки музыкальных инструментов и играет Нерушимая Божественная Музыка.
Очищай внутреннее зеркало днем и ночью,
И оно будет отражать чистый свет.
Ты осознаешь все недоступные пути и больше не вернешься в океан мира.
Лотосные стопы Сатгуру действительно реальны,
Посвяти себя этим стопам.
Когда погрузишься в практику истинной любви,
Ты увидишь дверь истинного Бога». (378)
Eh sabh kahat ape ap
«Один говорит о достижении всех духовных сокровищ внутри себя.
Те, кто не знают секретов бессмертия, охвачены тройным страданием.
Поедая пищу и выпивая воду, они откармливают свои тела,
Становятся похожими на надутые кожаные мешки.
Но вскоре после смерти тело будет уничтожено и превратится в прах.
Семь океанов и девять внутренних потоков находятся внутри тела;

В нем можно найти чистую воду.
Наполни свой сосуд этой водой, напейся досыта.
Почему ты ходишь снаружи, чтобы утолить жажду?
Господь построил свой храм внутри тебя,
И Звуковой Поток - это путь, ведущий к нему.
Осуществи все свои действия внутри тела.
Почему в поиске Бога ты выходишь на мирские рынки?
Кто здесь высокий или низкий?
Единственное различие здесь - между гуру и учеником.
[Бог проявляется в первом и скрыт во втором.]
Господь находится во всем, включая собаку или свинью.
Кто тогда благородный или низкий?
Отказавшись от Бога,
Люди заняты воспоминанием о Кале, установившим ловушку.
А значит, что из-за отсутствия знаний цель их жизни не достигается,
И они попадают в океан мира, говорит Дария». (379)
Внутреннее путешествие души посредством Звукового Потока
С помощью святого Звука, данного Сатгуру, искатель входит в себя и совершает внутреннее
путешествие. Он следует по пути любви и предлагает свою голову Сатгуру в качестве
жертвоприношения. Другими словами, он стирает свой эгоизм и выполняет инструкции Сатгуру
в полном послушании.
Сделав ум устойчивым, искатель побуждает душу входить внутрь через чрезвычайно

тонкую,едва различимую внутреннюю точку фокуса, подобную игольному ушку. С помощью
дара слушания внутреннего звука и видения внутреннего света душа автоматически начинает
подниматься к высшим регионам. Путь чрезвычайно тонкий и трудный, но с безоговорочной
верой и сильной преданностью Сатгуру человек неуклонно движется вперед. Направляя
внешнее внимание внутрь, он входит внутрь и проходит через звездную область. Затем в поле
зрения появляются солнце и луна, и, поднимаясь дальше, он видит захватывающий вид
тысячелепесткового лотоса, освещенного белыми драгоценными камнями и жемчугом. Там
постоянно звучит Нерушимая Божественная Музыка. Затем он проходит через изогнутый
туннель (Банк Нал) и достигает слияния трех потоков (Тривени), где досыта пьет нектар.
Поднимаясь еще выше, он проходит через десятую дверь (Дасван Двар) и пересекает царство
пустоты (Сунн).
Затем он достигает крутящейся пещеры (Бханвар Гуфа), где раскачивается в экстазе. И здесь
он слушает мелодичный звук божественной флейты. Испытывая упоение от аромата и
наслаждаясь вкусом нектара, он понимает, что по сути является частью Верховного Бога, и он

обретает ясное видение тождества души с Богом, которое эзотерически называется «Соханг».
Отсюда он автоматически попадает в высшее царство (Сач Кханд), называемое скрытой, или
бессмертной обителью, где Святые вечно радуются в общении с Верховным Богом.
«Кто продолжает практиковать истинный Звук,
Тот внутри тела созерцает Истину от начала до конца.
Реализуя истинный Звук и применяя сосредоточенное внимание,
Он достигает статуса чистого лебедя.
Такой преданный достигает бессмертной обители,
И там он видит загадочные и чудесные виды.
Когда внутри восходит яркое солнце Звука Сатгуру,
Он становится чистым, и загрязняющие пятна никогда не коснутся его». (380)
«Звук пронизывает все существа, но люди не знают его тайн.
Есть много йогов и нищих монахов, не имеющих доступа внутрь.
Они не развивают внутреннюю мудрость
И не могут отличить божественность, которой они одарены,
От божественности, лишенной качеств [сагун и ниргун].
Даже если они проживут в мире пятьдесят лет как садху,
Но не сдадут свои умы Сатгуру, они попадут в круговорот мира на миллионы эонов и будут
страдать от ужасных пыток и мучений.
Они не достигнут тайной обители.
Им остается только надеяться встретить Яму вновь.
Только когда они станут преданными Сатгуру,
Они смогут освободиться от всех страхов перед Ямой». (381)
«Когда ум становится устойчивым, преданность усиливается;
Тогда человек улавливает истинный Звук.
Он заставляет душу войти внутрь через игольное ушко.
Нирати, за которой следует Сурати, автоматически берет ее внутрь.
Видя неписаный Наам, человек наполняется истинной любовью.
Тьма разрушается, и с неба льется поток нектара.
Затем человек идет дальше по пути любви,
И тем самым разрешаются все его сомнения.

Он совершает подношение своей головы [эгоизма] своему Гуру.
Тогда не имеет значения, что о нем говорят другие.
Именно написанный Наам открывает все тайны;
Ненаписанный получается из написанного Наама.
Тот, кто понимает это, является мудрым святым.
Редко кто познаѐт эту тайну, - говорит Дария». (382)
«Войдя в пещеру внутреннего неба,
Свидетельствуй проявление безграничного Звука.
Тогда все сомнения мира рассеиваются, и человек сокрушает гордость Ямы». (383)
«Сосредотачиваясь на Нерушимой Божественной Музыке,
Человек получает внутренний опыт,
И с осознанием Истины он достигает другого берега.
Это осознание происходит за рамками опыта трех миров.
Это осознание первоначального Бога, самой цели нашей любви.
Это бесстрашное царство, где страх уничтожен.
Человек становится бессмертным и находит утешение и радость навечно.
Первозданный Звук переносит человека в эту обитель,
И именно Сатгуру делает его доступным ему». (384)
«Там есть узкий проход сквозь игольное ушко.
Там драгоценные камни сверкают в лучах света». (385)
«Наш путь лежит через тонкие области.
Там внутренний взор освещает наш путь». (386)
«Солнце и луна появляются в поле зрения,
Затем оба опускаются, когда душа поднимается вверх.
Поднимаясь на вершину горы, человек обнаруживает Сушумну.
Ида и Пингала текут внизу.
От распустившегося цветка исходит сладкий аромат,
А лотос наполняется нектаром, как проявление любви.
В этом заключается успешная реализация духовной позиции -
Основы духовного восхождения,

При котором цветет тысячелепестковый лотос.
Там вздымается бездонный океан, усыпанный жемчугом и рубинами.
Там - звезды, солнце и луна, наблюдая которые,
Внутренний глаз наслаждается огромным благословением». (387)
«Лотос расцветает во внутреннем небе тысячью листьев и тысячей лепестков.
Капли дождя падают из облаков,
А драгоценные камни и жемчуг этого региона - чистого белого цвета.
Когда человек поворачивает голову, он видит там отраженное знание
И обнаруживает перезвон музыкальных инструментов.
Во время сна или пробуждения возникает мелодия,
И внимание человека обращается внутрь». (388)
«Затем вы входите в освещенный изогнутый туннель [Банк Нал],
Смотрите и ощущаете его благоухание и аромат.
Испейте нектар любви досыта и наполните свой сосуд на берегу слияния трех рек». (389)
«Поэты пытались описать это по-разному,
Но не смогли отобразить тайны десятой двери
[Дасван Двар - название третьей внутренней области, которая находится над разумом и
материей.]
Только духовная рыба может иметь доступ к десятой двери.
Эту глубокую тайну понимают лишь немногие». (390)
[Путешествие через Десятую дверь является крутым и сложным, это как плыть против течения
реки. А вот рыба любит плыть против течения. Следовательно, искатель, который проходит
через этот трудный регион, называется духовной рыбой.]
«Область крутящейся пещеры [Бханвар Гуфa] проявляется как вращающиеся качели.
Только мудрый святой может увидеть великолепную панораму этой области.
Истинный Звук - это, в действительности, соответствующий штамп,
Заверенное одобрение для вхождения, а также законное платежное средство и монета.
Ценителю следует узнать Сатгуру и получить от него эту сущностную Истину». (391)
«Солнце и луна присутствуют во внутреннем зеркале,
И все внутреннее небо освещено внутренним лотосом.
Во внутреннем небе возникает мелодичный звук флейты.

Эту мелодию играет полная жизни душа.
Пока похоть не побеждена, этот мелодичный звук флейты не слышен.
Душа постигает Соханг в царстве Солнца
И видит своими глазами Источник непрерывного Звука.
Нетленная форма находится в наивысшей полусфере,
Где человек ощущает аромат цветов и пробует нектар амброзии.
Затем душа достигает Источника Соханг,
И видит, как расцветает внутренний лотос.
Кто кроме Сатгуру может объяснить этот секрет?
Только Он может раскрыть скрытый Наам.
Если человек обретает истинный Наам, Источник души,
То он разрубает сети Каля.
Каждый раз, когда появляется Каль со своей удавкой,
Мудрец показывает свой меч мудрости.
Крепко держите свой меч мудрости
И найдите прибежище у святых стоп Сатгуру.
Каль в отчаянии будет бить себя по голове,
И вы приедете жить в скрытое царство». (392)
«Как вы можете контролировать ум, подобный ветру?
Практикуйте жесткую дисциплину Звукового Потока,
Чтобы получить доступ к высшему региону Аках, где разбросан жемчуг в изобилии.
Океан духовности недоступен и непостижим -
В нем лежат кладези драгоценных камней и рубинов.
Если кто-то найдет Ювелира [истинного Мастера],
То получит от Него знание истинного Звука». (393)
Santo ehun amar ghar jaiyai
«И как следствие, вы отправляетесь в свой вечный дом,
Предложив свое тело и ум,
И погружаетесь в него с преданностью и верой;
Тем самым вы обретаете вечный плод.

Окунитесь в Звуковой Поток Сатгуру,
Управляя своей похотью, гневом, жадностью, гордостью и страстью,
Отказавшись от стремления к противоположному полу.
Проходя вверх ногами по изогнутому туннелю,
[Банк Нал - это «проход» между Сахасдал Канвал и Трикути, первым и вторым внутренними
регионами.]
Уловите непрекращающийся Звук и сделайте небесную пещеру своим домом.
Между нижним и верхним небом
Душа будет созерцать Соханг своим внутренним оком.
Там белые облака в изобилии осыпают жемчугом, и пылает сияющий свет.
Совершенный Бог высшей чистоты проявляет Себя там.
Никто после этого не падает снова в мировой океан.
Там царит блаженство, душа радостно возлежит на величественном ложе
И отведывает божественное масло и нектар.
По милости Сатгуру, говорит Дария, она пребывает в обществе Бога». (394)
Dharu dhir gambhir agam men gai
«Входите в глубокую и непроходимую область с терпением,
И погрузитесь в нее, как пчела в цветок лотоса.
Вы увидите эту область своим внутренним взором.
Не отступайте и сосредотьтесь на своей любви, как лунная птица - на луне.
Когда дверь отворится, вы увидите безграничный Аках за пределами Иды и Пингалы.
Ваш дом, лишающий дара речи, находится во внутреннем зеркале.
Вы найдете его, когда подниметесь в небо с вниманием, обращенным внутрь.
Затем тьма удаляется, возникает свет,
Ночь заканчивается и начинается день.
Тогда обнаруживается вечный неколеблемый Звук;
В это время божественная луна не спускается и не уменьшается.
По милости Господа человек приходит, чтобы различать и распознавать,
И он видит свой дом внутри, когда загорается светильник.

Поистине недоступный этот океан духовности, - говорит Дария;
Только Святой может действовать в нем с непостижимым величием». (395)
Некоторые представления о внутреннем путешествии
Тело подобно озеру, в которое сливаются три эзотерических потока, называемые Ганг, Ямуна и
Сарасвати. Душа очищается, купаясь в слиянии этих трех потоков, называемых Тривени, и она
радостно созерцает красивые виды и слушает прекрасные мелодии внутренних областей.
Внутреннее небо украшают солнце и луна и озаряют сияющие светила, в блеске которых
красиво сверкают жемчуга, драгоценные камни и рубины. Очищенная душа, называемая
лебедем (ханса), наслаждается небесным жемчугом, ощущает пленительный аромат высших
сфер и радуется ливню нектара. Во время своего путешествия она слышит различные
чарующие звуки, такие как стрекотание сверчков, грохотание туч, игру на лютне или скрипке,
флейте и божественной вине, струнном инструменте. Наслаждаясь этими захватывающими
видами и мелодичной музыкой, душа поднимается все выше и выше и, наконец, достигает
вечной обители, которая является океаном блаженства. Там она вечно радуется в обществе
Верховного Бога, и ее несчастья прекращаются навсегда.
«Обдумайте и поймите в глубине своего разума:
Это тело - истинное озеро, где соединяются три прекрасных потока реки.
Слева есть божественное озеро [Мансаровар],
И на нем - радостно ликующая группа лебедей.
Они питаются чистым и прекрасным жемчугом,
На их головах - короны, сверкающие драгоценностями». (396)
«На границе с Трикути протекают реки Ганга и Ямуна.
Там течет чистый поток реки Сарасвати.
С горячей любовью душа человека пьет эту воду.
В небе грохочет гром, и повсюду вокруг проливаются великолепные потоки дождя;
Там постоянно падают капли;
И обращенное внутрь внимание поднимается из материального мира.
Слышится стрекотание сверчков.
Пройдя сквозь звуки музыкальных инструментов,
Попадаете на вершину Сунн, где играет мелодичная лютня.
Затем вы попадаете в регион, где днѐм и ночью играет вина .
Туда добирается только храбрый Святой.
Божественным оком можно созерцать там белое знамя,

В соответствии с которым уничтожаются все заблуждения». (397)
«Отказавшись от борьбы и страданий,
Человек достигает Верховного Бога, который является, как луна.
Проникнув на небеса, где идет непрестанный ливень, он опьянен экстазом.
Капли непрестанно падают на космическом плане Брахма.
[Здесь Брахм означает Высшее Существо.]
Сюда нельзя попасть, следуя по ложному пути.
Здесь душа освобождается от порока,
Избавившись от злых мыслей ворона.
Она не вовлекается в игру Каля». (398)
Gyan ka ghorrala sunya men dauriya
«Конь мудрости мчится в Сунн.
Именно в Сунн душа познает себя и улавливает истинный Звук.
Это тело порождает кармы, вовлекающие нас в заблуждение.
Когда происходит выход за пределы тела,
Внутреннее видение человека озаряется,
Проявляется свет, возникает чистый аромат,
И тогда пчела [душа] упоена сладким ароматом.
Поглощенная звуком флейты, душа сливается с Возлюбленным.
Во внутреннем небе слышится стрекот сверчков и звучат мелодии лютни.
Небо постоянно грохочет, и непрерывно падают капли.
Это уникальное состояние не упоминается в Ведах и неизвестно священникам;
Эта бескрайняя полусфера непостижима и бесконечна.
Редко кто пересекает ее посредством правильного метода.
Она известна только ценителю [Сатгуру] и тем, кому он ее открывает.
И он показывает им близко драгоценные камни, бриллианты и все сияние.
Только преданный в состоянии упоения и любящий Святого
Будет практиковать такую дисциплину Звукового Потока», - говорит Дария». (399)
Triveni Trikuti Bhanwar Gonpha men

«Повернув внимания внутрь, благочестивый искатель пересекает область
двенадцати-лепесткового лотоса, Тривени, Трикути и вращающейся пещеры.
[Двенадцати-лепестковый лотос находится на правой стороне Парбрахма, владыки третьей

внутренней области.]
Секреты шести центров открываются ему,
И его душа путешествует от глазного центра
через центральный путь под названием Сушумна.
Обитая в восьми-лепестковом лотосе,
Пчела [душа] полностью поглощается любовью внутри .
[Восьми-лепестковый лотос - обитель Парбрахма, владыки третьей внутренней области.]
Сияющий свет ярко блестит,
и душа упивается беспрестанным дождевым потоком с неба.
По пути душа проходит через драгоценные камни, жемчужины и бриллианты
И наслаждается колеблющимися волнами внутреннего океана.
Лебеди (чистые души) питаются жемчугом
И ликуют от блаженства в Божественногм озере.
Область Бессмертного Бога украшена блестящими драгоценными камнями.
Там души поют славу бесстрашному месту обитания.
Они находятся в океане Блаженства, говорит Дария,
И никогда не вернутся в океан мира». (400)
Amar voe brichh hanhi
«Ветвь того бессмертного дерева усыпана цветами,
И пчелы [души] опьянены экзотическим ароматом.
Пчелы впитывают в себя нектар любви с восторгом.
Яма подавлен, его ужасная сила не может приблизиться к пчелам.
Их сердца погружаются во внутреннее созерцание;
Они познают внутри светящийся перекресток.
Они видят внутри проблески состояния Нирваны;
Они наслаждаются чистым ароматом,

Их украшают великолепные духовные покровы.
Под небом, затянутым облаками, и проливным дождем на фоне грома,
Влюбленные поглощены Возлюбленным.
Видя все от начала до конца, они отказываются от ложных пут
И каждое мгновение видят Бога собственными глазами.
Следуй мудрости Гуру, размышляй об истинном Боге
И откажись от гордости, иначе попадешь в ад.
Послушай, брат, избавься от обмана своего сердца.
Тогда Святой явит истинное знание, - говорит Дария». (401)
Tab phaevo Amarpur raj
«Когда внутри горит яркий Свет,
Обретается бессмертное царство в бессмертной обители,
Цель этой человеческой формы практически завершается,
При этом отражается колоссальный гром облаков.
Павлины кричат радостно на горе, сверчки стрекочут внутри.
Вспыхивают молнии и гремит гром в темных облаках,
И бесконечный дождь падает из внутреннего неба.
Армия Кандрапа распалась, и здание заблуждения разрушено.
Птица [душа] летит вверх на вершину дерева
И радуется виду великолепного неба, куда бы они ни смотрела.
Река движется в подъеме на более высокие небеса
И достигает Источника лотоса, где гудят пчелы.
Ветви, листья, цветы и плоды из них - все освещены огнями.
Именно Святые, говорит Дария, достигают кульминации духовной Истины,
И, погружаясь в нее, показывают нам истинный путь». (402)

Раздел 4. Необходимость Живущего Мастера (Сатгуру)
Сатгуру - проявленная форма Бога
Из сострадания к страдающим душам Верховный Господь принимает человеческую форму и

приходит в мир как Сатгуру, чтобы вернуть души обратно в божественную обитель. В течение
бесчисленных эпох Он вновь и вновь приходит со своей миссией милосердия. Преподавая метод
Звукового Потока, Он позволяет душам освободиться от скверны, выйти за пределы трех миров,
владений Каля, и взойти на четвертый духовный план (Сат Лок), обитель бессмертия.
Поэтому нужно искать живущего Сатгуру, Сатгуру своего времени и сдаться ему полностью.
Он не кто иной как Верховный Бог в человеческой форме. Только благодаря Его милости и
наставничеству можно открыть внутренний глаз и увидеть внутреннее сияние. Сатгуру - это
лестница, по которой можно подниматься к вечной области.
Сатгуру назначает своего преемника или преемников для исполнения миссии милосердия
прежде, чем он оставит свое смертное тело. Такая миссия осуществляется из поколения в
поколение. Пока практика Звукового Потока остается чистой и незагрязненной внешним
ритуалом и догмой, его миссия продолжает существовать. Но как только Звуковой Поток
смешивают с догмой и ритуалом, линия преемственности становится бесполезной, и Бог опять
находит новую линию Сатгуру. Таким путем миссия милосердного Бога выполняется во все
времена. Поэтому человек ошибочно принимает Сатгуру за человеческое существо, потому как
Сатгуру по сути - это сам Верховный Бог. Только через предание тела, ума и богатства святым
стопам Сатгуру можно пересечь океан мира и достичь высшей обители вечного блаженства.
«Безграничный Верховный Бог, который есть начало и конец,
Спускается на эту землю.
В каждую эпоху Он приходит, чтобы передать мудрость.
Поймите Его учение, чтобы погрузиться в Его мудрость». (403)
«Он - неизменный и нерушимый и не подлежит распаду.
Он является истинным Богом, высшим Творцом.
Он приходит в этот мир спасать души,
И освободив их от рабства, Он забирает их в свою обитель». (404)
«Сатгуру приходит из этой обители;
Он - проявленная форма Сат Пуруша.
В семье чистых душ, исходящих от Бога,
Он является высшим достижением, драгоценностью, пришедшим сюда, чтобы передать Свою

весть.
Много путешественников на этом пути следуют примеру своего ума,
Но поскольку они не знают учение Сатгуру, они обречены быть обманутыми посланниками
Ямы». (405)
«Наблюдая мучения и страдания душ,

Сатгуру отправляется в этот мир.
Но души здесь пропитаны цветом ума;
Это труднообъяснимая история». (406)
«Сатгуру пребывает в царстве Истины,
Из которого он пришел в облике человека.
Войдя в мир, он пробуждает души и
Воспевает славу Истинной Обители, которую знает только он». (407)
«Он приходит в мир как воплощение Слова
И, принимая человеческий облик, воспевает славу и величие Господа.
Благодаря его воплощению вы получаете привилегию видеть Бога,
И он передает вам божественное послание». (408)
«Я пришел в этот мир, чтобы выполнить миссию Святого, - говорит Дария.
Всякий, кто посвящает себя Звуковому Потоку, выходит за рамки трех гун Майи». (409)
«Область обитания Сатгуру находится за пределами трех миров.
Яма не может даже прикоснуться к волоску того человека,
Который усердно следует за Сатгуру». (410)
«Четвертый духовный план - это Вечная область.
В пределах трѐх миров распоряжается Каль». (411)
«Хорошенько подумайте и служите Святому.
Поклоняясь ему, человек поклоняется Господу всего мира.
Благословенна та деревня, где проживает Святой;
Это, поистине, повседневная резиденция Бога.
Уникальное благоухание существует вокруг его резиденции;
В непосредственной близости от Святого ощущается радость.
Святой - это настоящий Бог, всемогущий и мудрый;
Пороки уничтожаются при созерцании его.
От прикосновения Святого, как от касания философского камня,
Кусочек меди превращается в золото.
Больше никто не назовет это медью.
Святой действительно является философским камнем;

Нужно понять, что он един с Господом». (412)
«Положите свое тело, ум и голову перед Сатгуру.
Он проявит для вас Бессмертную Форму,
Поскольку он поистине - Сам Бог». (413)
«Приветствуйте Сатгуру, морехода в океане мира.
Он приходит в мир и спасает души.
Его Наам сияет блеском, который равен сиянию ста миллионов солнц.
Но без внутреннего глаза никто не видит восхитительные внутренние виды.
Бог принял форму моего Сатгуру.
Мои сомнения устранены, мой глаз видит сияющий Свет». (414)
«Следует принять живущего Гуру;
Он является подлинным вестником Бога.
Видя этого Истинного вестника, Яма очень далеко убегает». (415)
«Знай, что это истинный и подлинный вестник,
И постарайся не показывать перед ним свой собственный ум .
Сат Пуруш - живущий Бог, а Его собственный сын служит лестницей.
Лестница продолжается через меня, - говорит Дария.
Факкар Дас, Басти Дас и Гуна Дас - это лестницы, исходящие от меня.
Кого они назначат своими последователями,
Они также будут известны как лестница.
Так будет продолжаться моя преемственность.
Прислушайтесь и выполняйте эти приказы». (416)
«Те души, которые остаются в послушании этим преемникам, пересекут океан.
Как долго будет продолжаться эта линия преемственности?
«Пожалуйста, расскажи нам об этом своими словами, - просит Факкар Дас». (417)
«Слушай внимательно, о Факкар Дас, я объясню тебе это, - говорит Дария:
Пока практика Звукового Потока сохраняется в чистом виде,
Линия преемственности действительно будет продолжаться.
Но когда она будет смешана с внешними ритуалами и демонстрацией внешнего одеяния,
Мой Звуковой Поток расстанется с этим,

Моя божественная сущность уйдет, и души войдут в пасть Каля.
Тогда я приду в этот мир снова и буду провозглашать учение Звукового Потока.
Провозглашая учение, я найду линию преемственности
И, освобождая души, я возьму их в свою обитель.
В течение многих эпох я приходил и передавал учение об истинном Звуковом Потоке». (418)
«Высшее Существо - нерушимо и бессмертно
И я, приняв человеческую форму, говорю о Его славе.
Единственное различие между Истинным Существом и мной в том,
что Бог - бессмертный,
А я, в смертной форме, подробно разъясняю Его мудрость.
Только через Мастера, служащего лестницей,
можно достичь Истинного Существа;
Без этой лестницы никто не может войти в Его обитель.
Кто отбрасывает эту лестницу, обязательно сбивается с пути;
Такому не суждено войти в Истинную обитель, брат.
Я написал эту истинную весть - задумайся об этом, о мудрец.
Ступив на лестницу Истинного сына Бога, проходи через океан мира.
Безграничный Господь называется Сат Пурушем,
А Его сын известен как Сатгуру». (419)
«Здесь [в этом мире] или в других местах [за пределами этого мира]
Вода высыхает из-за огня, солнца или ветра.
Только вода океана, короля всех рек, не высыхает.
У меня есть привилегия видеть этот океан, который называется Гуру Дария;
Славу этого океана милости нельзя описать.
Непостижим этот океан, но его можно увидеть внутренним глазом.
Не думайте, что Дария - это название человеческой формы.
Признайте то, что Истинное существо явилось под именем Дария». (420)
«Дария - недосягаемый и неизмеримый.
Его суть заключается в истинном Имени [Сатнаам].
Поэтам и мудрецам не удались попытки описать его,

И Веды не смогли измерить его глубину». (421)
Sahab ka jor ka bharosa hai
«Я всем сердцем убежден в силе моего Бога.
Никто не преуспеет, пытаясь преградить мне путь.
Бог проникает в небеса и преисподнюю;
Он может потрясти землю и небо,
И Каль дрожит от страха перед Ним.
Как воплощение этого Бога, я пришел сюда как Его преданный.
Кто не слушает меня, тот будет вынужден слушать Бога.
Души в трех мирах находятся в неволе.
Освободится только тот, кого выведет Бог». (422)
Dhari dhari dhyan samadhi kare ho
«Самостоятельно практикуя созерцание и медитацию,
Люди не могут увидеть истинную обитель даже во сне.
Но милосердный Бог, океан милости, добрый к несчастным,
Посылает Вестника [Сатгуру] к Своим душам.
Отказавшись от всех заблуждений,
Практикуй преданность Сатгуру и забудь обо всех ритуалах, брат.
Таким образом, ты полностью сольешься с Богом
И достигнешь нетленной обители, Источника Наама.
Тот, кто целенаправленно практикует преданность,
Получает нектар как пищу.
Такая душа воистину счастлива,
Потому что еѐ выводит из рабства Бог.
«Слушайте истинный Звук, Божественную Мелодию», - говорит Дария.
Он представляется как отпечаток, опознавательный знак,
Посредством которого человек находит доступ к недосягаемому Источнику.
Признав всем сердцем Сатгуру, сына Бога, ты обретаешь глубочайшую мудрость.

Бог берет такого преданного в свое укрытие и защищает его от Ямы.
Это твоя чистая благодать, о мой Сатгуру.
Лишь тот, кто предлагает тебе свое тело, ум и богатство,
Будет переведен тобою на другой берег». (423)
Сатгуру - единственный Спаситель мира
Сатгуру - это совершенный мореход, предоставляющий непотопляемый, неуязвимый корабль с

истинным Именем для пересечения огромного мирового океана. По сути, будучи единым целым
со всемогущим Богом, он один обладает силой и навыками, чтобы посреди свирепых и
коварных волн океана безопасно доставить корабль на другой берег. Никто, кроме него, не
может передать истинный метод Звукового Потока, который является единственным способом
перенести человека в его бессмертную обитель.
Сатгуру не знает поражений. Даже ужасный Каль сразу покоряется при виде его. Из-за
своего страха перед ним Каль никогда не прикасается к ученику Сатгуру. Сатгуру разрушает
все заблуждения и очищает кармические счета миллионов жизней, и Каль напрасно стенает и
рыдает, видя это. Любой, кто принимает Сатгуру в качество прибежища, обязательно
достигнет своей бессмертной обители. Все, что нужно сделать, это с любовью и преданностью
практиковать метод Наама, переданный Сатгуру, и посвятить себя Сатгуру при абсолютном
послушании.
Как мать продолжает любить и кормить своего ребенка, даже если ребенок тянет ее за волосы и
царапает ногтями, так и милосердный Сатгуру всегда готов защитить своих учеников, несмотря
на их безрассудство и недостатки. Без Сатгуру душа подобна совершенно беспомощной
птице, лишенной глаз, крыльев и лапок. Но Сатгуру, однажды принявший кого-либо в
ученики, никогда не оставит его без защиты. Он обязан спасти всех своих учеников. У него
есть сила превратить грязную ворону в чистого лебедя, а гнусного грешника - в благочестивого
святого. Все религиозные практики, аскезы, созерцание и повторение святых имен без любви
и преданности Сатгуру просто пусты и бесплодны. Человек спасается только благодаря милости
и руководству Сатгуру. Следовательно, это обязывает ученика жертвовать всем своему
милосердному Сатгуру и воспевать его славу с абсолютным смирением и преданностью.
«Непостижимо и непроходимо пространство мирового океана.
Какой мореход сможет удержать там штурвал корабля?
Теперь, когда вы осознаете эту ситуацию,
Вы бы заблаговременно приняли прибежище у мудрого Гуру.
Если бы вы получили Звуковой Поток от Сатгуру,
Вы смогли бы пересечь воды мирового океана.
Без Звукового Потока не может быть освобождения,
И без Сатгуру никто не может перейти на другой берег.
Если кто-то овладевает Источником [Божественным Звуком],
Он может познать внутренние тайны в теле,

А если Сатгуру будет найден, Он раскроет Звуковой Поток». (424)
«Заблуждение разрушается истинным Звуком,
когда вы обретаете совершенного Гуру.
Никто не может перейти на другой берег без Сатгуру;
Мир вращается в заблуждении». (425)
«Сатгуру - это резервуар истинного Звука,
Который очищает тело и уничтожает все беды.
Дхарамрадж не приближается к душе, пробужденной Сатгуру.
[Дхарамрадж - владыка (радж) суда (дхарма), распределяющий кармические счета.]
Такая душа отправляется в скрытое царство и вкушает бессмертный плод.
Душа отправляется в это скрытое царство только когда найден Гуру». (426)
«Таков приказ Верховного Создателя, о брат;
Достигайте мудрость Сатгуру с целенаправленным вниманием.
Яма не может причинить никакого вреда тем, кто находит прибежище в Сатгуру.
Они наверняка обретут спасение.
Любой, кто сядет на корабль Истины, выйдет за пределы трех миров.
Когда поднимаются различные волны и приливы,
Мореход крепко держит ученика над головой.
Этот Мореход - не кто иной, как Сам Творец,
О Нем говорят, как о трансцендентном и высшем Существе.
Таков по-настоящему совершенный Гуру, выводящий человека на берег.
Он сияет в трех мирах, как сверкающая жемчужина». (427)
«Пусть все хорошо поймут эту ясную истину,
Что истинное Имя [Сатнаам] является высшей драгоценностью.
Всякий, кто садится на корабль Истины, попадает в царство бессмертия.
Он освобождается от круговорота рождений и смертей
И пребывает в вечной и бессмертной обители». (428)
«Без Гуру невозможно пересечь океан мира.
Совершенная мудрость Гуру - это истинный корабль». (429)
«Сам Ниранджан [имя властителя первой внутренней области] расширил всю эту вселенную

И внес сюда опутывающую сеть ритуалов.
Этот тройственный мир - владения Ниранджана.
Яма разместил здесь четырнадцать охранников,
мимо которых не может пройти ни одна душа;
Они сжигают грешников дотла в середине их путешествия.
когда Бог принимает человеческий облик,
Он показывает путь к Истинной обители [Сат Лок].
Яму можно победить истинным Именем [Сатнаам],
и он роняет свой посох.
Затем души переходят в бессмертную обитель;
Святые всегда возвращаются с победой». (430)
«Тиран Яма не подвергает мучению того,
В ком есть Весть из первоначального Источника.
Яма держится на расстоянии и никогда не приближается
К тому, кто носит отпечаток Бога и имеет божественный пропуск.
Он не может показать свой обман и силу такому человеку.
Яма остается в страхе из-за повеления Бога.
Когда душа обращается к своему Возлюбленному,
Возлюбленный также обращает свое любящее внимание к душе». (431)
«До тех пор, пока не найден Сатгуру, истинный благодетель,
Каль продолжает сеять хаос.
Ищите Сатгуру, чтобы вас пощадили,
Иначе Каль всегда будет парить над вашей головой». (432)
«Всякий, кто получает божественный пропуск от живущего Сатгуру,
Присутствующего в мире как проявленная форма безграничного Бога,
Забирается Богом под Его защиту.
Бог разрывает ловушку злого Каля
И хранит такого преданного в Своем собственном доме.
Это мое утверждение без сомнения верное, - говорит Дария.
Всякий, кто принимает учение Сатгуру и практикует его,

Будет перенесен на другой берег.
Уничтожаются кармические счета миллионов жизней,
И каждый освобождается от мучений и пыток Каля.
Верховный Бог поистине всемогущ, о брат;
Каль всегда боится Его.
Каль не может показать свою силу перед истинным Богом;
Он оставляет свою ярость и возносит мольбу.
Тогда его не видно с луком и стрелами; он с раскаянием бьется головой.
Каль не хвастает своей властью перед тем, кто исполняет Истинный Приказ». (433)
«Тиран Яма вовлекает мир в бесполезные упражнения,
И мир совершает лицемерные ритуалы.
Но когда Яма видит того, кто получил божественную тайну,
Тогда он стонет и уходит». (434)
«Если Сатгуру становится чьим-то гуру, он устраняет все его сомнения.
Он всегда трансцендентен и незапятнан,
Он очищает все кармы и освобождает человека от Каля». (435)
«Когда человек вступает в контакт с Сатгуру,
Все его мирские заблуждения разрушаются.
Сатгуру произносит слова глубочайшей мудрости;
Человек должен с благодарностью принять этот спасительный дар, - говорит Дария.
Все души, пробужденные Им, достигают своего дома.
Океан мира бездонный, - говорит Дария. - Сядьте на корабль Сатгуру.
Позволив своей душе сесть на его корабль,
Вы отправитесь в благословенное царство и возрадуетесь.
Душа может добраться туда с помощью истинного Звукового Потока,
Если она примет Сатгуру своим проводником.
Отказавшись от иллюзий мира,
Душа должна посвятить свое сердце Его святым стопам». (436)
«Когда человек прочно утвердится в сущностном внутреннем Звуке,
Тогда Сатгуру открывает божественные тайны». (437)

«Человек вращается миллионы эпох в цикле восьмидесяти-четырех.
Без Знания [от Сатгуру] он никогда не сможет освободиться
и будет сбиваться с пути снова и снова». (438)
В конечном счѐте, именно практика метода Сатгуру приходит на помощь.
Отбросив тело, душа достигает своего истинного дома ...
Это действительно правда; не думайте, что это ложь.
Кто считает это ложью, мучается от рук Ямы». (439)
«Слушайте, о благочестивые, - говорит Дария -
Будьте преданны лотосным стопам Сатгуру.
Тем самым вы больше не вернетесь в океан мира;
Такова практика Сатгуру». (440)
«Посвящаясь святым стопам Сатгуру,
Человек ухватывается за истинный Наам
И, развивая любовь и преданность, обретает глубокое знание
И попадает в истинно вечную обитель». (441)
«Пока не найден Сатгуру, невозможно объединиться с группой лебедей [чистых душ].
Как ни хвалитесь своим отречением, все равно останетесь нечистой вороной». (442)
«Без Гуру нет смысла повторять святые имена, каяться и созерцать.
Нужно крепко держаться за святые стопы Сатгуру, разрушающего страх.
Мудрость Гуру - это подлинный корабль в мировом океане.
Перед сиянием милосердного Гуру ум теряет свою силу.
Человек обретает святые стопы Гуру, погружаясь в его любовь с абсолютной покорностью.
В зеркало сердца нисходит милость Гуру,
И человек в блаженстве воспевает его славу.
Даже если ребенок дергает волосы матери и царапает ее ногтями,
Мать не покидает своего ребенка.
Такова любовь Святого, которая одаривает нас счастьем,
И он защищает нас, как своих детей.
Умоляю, не ищи моих достоинств и пороков,
А просто держи меня за руку, вписав мое имя в свой список как слугу». (443)

«Что может сделать птица [душа],
Когда у нее потеряно зрение, разорваны крылья и есть увечья?
Как она может добраться до места назначения?
Я здесь, в этом мире, мой Сатгуру;
Пожалуйста, приди ко мне на помощь.
Умоляю, спаси меня на этот раз -
Мое сердце посвящается твоим святым стопам». (444)
Sadho Satgur gur hitakari
«О благочестивые! Сатгуру - это истинный Мастер, настоящий благодетель.
Взяв за руку кого-либо, он никогда его не отпускает,
Он вытаскивает его из мирского плена.
Брахман ли он, кшатрий, вайшья или шудра -
Гуру передает знание всем.
Пусть никто не гордится своей кастой, если лелеет преданность.
В чем разница между нами?
Наши тела в целом одинаковы, и во всех течет одна и та же кровь;
Все рождаются одинаково. Как по-другому вы можете появиться на свет?
Примите кого-либо своим Гуру после тщательного наблюдения и исследования;
Затем вы должны прочно сесть на корабль.
Ложные гуру в этом Железном веке - это великие манипуляторы;
Они распространили сети обмана.
Эти глупцы ничего не знают об опасном путешествии.
Как они могут безопасно переправить вас на другой берег?
Корабль окажется в ловушке ужасного водоворота мира;
Это будет страшно мучительная ситуация.
Подобно персидскому водяному колесу,
Когда ведра поднимаются и выливают воду одно за другим,
Так и человек продолжает вращаться в цикле рождения и смерти.
Только по милости Сатгуру, - говорит Дария, - он приходит,

Чтобы увидеть Бога, и достигает истинного освобождения» (445).
Dhanya Satgur sat sabd bichara
«Воистину благословен Сатгуру, сообщивший метод истинного Звукового Потока,
Он преобразовал человека в божественное существо и уничтожил все недостатки.
Он устранил все пороки, устранил все грехи и разбил гордыню и эгоизм.
Божественность проснулась, возникло сияние света и нектар пролился дождем.
Он не дал мне утонуть в океане мира;
Он подлинный мореход по мирскому океану.
Он разрушил страх старости и страдания человеческой жизни
И перенес меня на другой берег мирового океана.
Мой Мастер поистине океан милосердия, сжегший миллионы моих страданий.
Освобожденный от скверны, я поглощен созерцанием высшей Истины;
Тиран Яма потерпел страшное поражение.
Я принял бессмертный облик и достиг царства,
Где нет печали и где человек питается нектаром.
Там все ликуют и радуются на цветочном ложе,
И это царство озаряется драгоценными камнями.
Какое сравнение можно предложить, чтобы описать Бога этого царства?
Он - мое дыхание жизни. Мое сердце слилось с Его святыми стопами;
Он воистину живущий Творец». (446)
Sadho Satgur ki balihari
«О благочестивые, я жертвую себя моему Сатгуру.
Тот, кто признает мудрого гуру, посвящает ему свое тело и ум.
Сатгуру превращает ворону в лебедя
И выводит душу из океана мира.
В купании в его мудрости, смывается вся скверна;
Он сжигает все пороки и грехи.
Под власть Каля он бродит по этому миру,

Запутавшись в ужасных переплетениях порока.
Но когда человек заглядывает в свое сердце и пробуждается,
То его тянет вверх магнитоподобный божественный Звук.
Без этого Звука живое существо состоит просто из костей и плоти, покрытых снаружи кожей.
В один момент жизнь человека подходит к концу,
Все родственники остаются позади.
Но если ученик следует наставлениям, данным Гуру,
И принимает близко к сердцу слова, слетающие с языка Сатгуру,
Тогда его внутренний глаз просветляется,
И он находит Источник,
Заполненный распустившимися цветами бессмертия.
Тогда человек достигает состояния чистого лебедя
И избавляется от пороков злого ворона.
Такой человек присоединяется к семейству чистых лебедей
И никогда не теряется в океане мира, - говорит Дария». (447)
Звуковой Поток - истинный метод Сатгуру
Звуковой Поток, передаваемый Сатгуру, - единственный способ вывести душу за пределы трех
миров в царство вечного мира и блаженства. Первое требование для контакта с истинным
Звуком - это развитие любви и преданности Сатгуру. Только Он может объединить нас с
истинным Звуком, показать нам наш истинный дом внутри нас самих и дать нам возможность
встретиться с нашим истинным Возлюбленным лицом к лицу. Этот путь любви чрезвычайно
труден, но с целенаправленной преданностью Сатгуру и добросовестной практикой Звукового
Потока, переданного Сатгуру, человек обязательно завершит трудное путешествие. Следование
практике Сатгуру и достижение устойчивости ума приближают видение внутреннего света и
контактирование с внутренним звуком. Поэтапное восхождение приводит к успешной
реализации конечной цели.
Домохозяева могут активно следовать по этому пути. И муж, и жена могут практиковать
дисциплину в гармонии и укреплять друг в друге любовь к Богу. Отказываясь от поклонения
богам и богиням, они должны посвятить себя только Высшему Богу. Ведя праведную жизнь,
они должны, стоя или сидя, стараться связываться с внутренним Звуком. И, наконец, с
помощью стрекала мудрости Гуру им удастся взять под контроль слоноподобный ум и
отбросить такие пороки, как похоть и гнев.
Увидеть своего Возлюбленного можно, поднявшись в высший регион, доступ к которому дает
только метод Звукового Потока. Поскольку путь труден, и путешествие долгое, прогресс на
этом пути, естественно, медленный и постепенный. Но на этом пути не бывает неудач, и ученик
обязательно пересекает океан мира и встречает своего истинного Возлюбленного.

«Соблюдайте практику Звукового Потока,
Который распространяется за пределы трех миров, говорит Дария.
Не должно быть секретов от Гуру;
Тогда вы получите по-настоящему необходимый Звук». (448)
«Если ум стал устойчивым, то зажигается светильник мудрости Гуру.
Все сомнения устраняются, - говорит Дария, -
И все страдания полностью искореняются». (449)
«Когда стрела Наама пронзает сердце,
Тогда душа выходит за пределы тела и обретает вечное пробуждение.
Наам содержит в себе святую воду миллионов паломничеств;
В нем есть облака, порожденные миллионами богов дождя.
Его сияние подобно свету миллионов солнц,
И миллионы ведических мудрецов пребывают в нем.
Хотя миллионы ученых людей восхваляют свои знания,
Но никто не спасается без Звукового Потока.
Звуковой Поток, который оживляет мертвых, исходит из первичного Источника;
Он отражается во внутреннем зеркале
Посредством автоматического повторения Святых Имен.
Насытившись истинным Звуковым Потоком,
Человек с любовью поет торжественные песни.
Он обретает этот Звуковой Поток, когда находит Сатгуру.
И потом он никогда не падает в океан мира». (450)
«Практикуя преданность в течение одной жизни,
Человек, оставив свое тело,
Вновь рождается как отмеченная душа Бога.
Посвятив преданности свое тело и ум,
Человек развивает любовь к истинному Звуку.
Если он инициирован в мой Звуковой Поток, - говорит Дария, -
Тогда осуществляется цель его рождения.
Такой человек находит прибежище в святых стопах истинного Святого,

И никакие беды не подберутся к нему.
Он пребывает в погруженности в истинное Имя [Сатнаам]
И распознает жестокого Каля, о, брат.
Я был призван Всемогущим Богом, - говорит Дария, -
Чтобы передавать истинное учение ради спасения душ». (451)
«Для начала примите решение твердо встать на путь любви
И найдите такое место, где можно достичь единения с Возлюбленным.
Сначала вы должны развить любовь к Сатгуру и иметь веру
И убежденность в его истинном учении.
Только он может показать вам ваше истинное предназначение во всей полноте
И открыть вам Истинный Дом внутри вас самих.
Доверяйте только Нааму в своем сердце
И отбросьте все другие колеблющиеся мысли». (452)
«Следует полагаться только на Наам;
Это единственная надежда, единственный источник силы,
Единственное, на что можно полагаться.
Можно полагаться только на Наам.
Поэтому Тулсидас молил только о Нааме.
Поймите это значительное высказывание Тулси, говорит Дария, -
Сердце преданной жены посвящено только ее мужу». (453)
«Пусть муж и жена имеют один ум,
И пусть они вместе следуют по одному пути.
Семейная пара, практикующая преданность и разделение во взаимной гармонии
И культивирующая истину, впитает Истинную любовь». (454)
«Как домохозяева, живущие вместе, они остаются едиными,
Но они похожи на разделенных любящих,
Имеющих сильное стремление к истинному Имени [Сатнааму]». (455)
«Объясни мне, о Господь, спрашивает Дария:
Как можно сохранять преданность в жизни домохозяина?
Как ему развивать эту духовную практику, и

Каким путем ему можно достичь истинной сути духовности?
Как он может найти выход из ловушки Каля,
И как ему достичь скрытой области?
Бог задумчиво сказал такие слова [Дарии]:
Мой Наам действительно безграничен.
Держитесь крепко за Наам своим однонаправленным вниманием;
И Каль никогда не будет идти рядом с таким человеком.
Пусть внимание объединится с Наамом, сидите вы или стоите,
И пусть ваша любовь направится на божественное внутреннее видение.
Если человек несет отпечаток Сатгуру, имеет его подлинный пропуск и
И его духовную монету для сделки,
То он обязательно пройдет через океан мира.
Такой человек отвергает обман богов и богинь и,
Занимаясь истинной практикой, пропитывается любовью Бога.
Отказавшись от заблуждений, он с любовью держится за Возлюбленного,
Лелея истинную любовь, полученную от Сатгуру.
Стоя или сидя, он думает о Боге и остается поглощенным Звуковым Потоком.
Он находит приют в Истине,
И таким образом приводит Каля к поражению». (456)
Yogi mo se puchhahu ai
«Ты пришел, чтобы спросить меня, йогин, так что слушай:
Если ты не обретешь мудрость в своем йогическом порядке,
То твое йогическое стремление действительно напрасно.
Мыслительные гипотезы, или догадки, бесполезны на духовном пути;
Все только пойдет кувырком и приведет к запутыванию.
Если ты попытаешься управлять кораблем без морехода,
Ты обязательно утонешь вместе с кораблем посреди океана.
Я открою тебе секреты пяти элементов, включая землю, воду, огонь, [воздух] и эфир.
Я дам тебе возможность глубоко погрузиться в тело и раскрою его секреты.
Тогда ты превратишься в настоящего преданного.

Я раскрою тайну Сушумны и расскажу тебе о месте нахождения нектара.
Я объясню тебе путь, ведущий к дереву с корнем вверху и ветвями внизу.
Это истинный метод йоги, секреты которой раскрывает Сатгуру, - говорит Дария.
Он позволяет душе проникать во внутренние области, позволяя душе пройти сквозь игольное
ушко». (457)
Jogiya jo jukti janani
«Йогин, который знает истинный метод, предан чистой мудрости.
Слушая внутреннюю мелодию, внимание обращается внутрь,
И вам открывается безукоризненный и безграничный Бог.
Займись автоматическим повторением святых имен, о брат,
И стойко фиксируй свое внимание на центральном внутреннем потоке.
Пусть внимание будет направлено на то,
Где Ида, Пингала и Сушумна сливаются.
Во внутренних областях находится изогнутый туннель и шестнадцатилепестковый лотос;
Пчела [душа] поглощена его ароматом.
Там чистый нектар и сверкающий свет.
Затем человек в созерцании направляется к Бханвар Гуфе.
Там проливается неоценимый ливень нектара.
Это состояние Нирваны, обители истинной любви.
Вверху и внизу в небе гремит гром.
Капля [душа] растворяется в океане божественности.
Благоухающий аромат исходит от распустившихся цветов,
И своим божественным оком можно увидеть свой истинный дом.
Так, зная внутренние секреты Сатгуру, - говорит Дария, -
Лебеди [чистые души] достигают безграничной обители». (458)
Agam gur gyan se Brahm pahachan le
Благодаря глубочайшему знанию Гуру, вы обретаете признание Бога.
Что может описать ученый без этого признания?
Куда может пойти невежественный, не умеющий распознавать?

Не зная пункта назначения, где он может найти себе точку опоры?
Не имея божественного ока, куда пойдет душа?
Глядя вверх и громко взывая о помощи, человек только теряет голос.
Он попадает в кромешную тьму, где воры крадут все.
Так душе придется страдать без истинного Звукового Потока.
Не ведая пути, люди с внешним видом святого бродят вокруг;
Они не находят вкуса в своей йогической практике и поражены болезнями.
Весь мир пуст; глаза людей закрыты.
Только тот, кто открывает свое божественное око, является совершенным мудрецом;
Он действительно совершенный; настоящий воин тот, кто храбро встречает врага.
Только такой человек находит Бога внутри себя, извлекая свое внимание изнутри.
Без истинного Звукового Потока нельзя перейти на другой берег, - говорит Дария.
Невежественный продолжает бродить на этом берегу». (459)
Hai koi yogi eh mat pavai
«Есть ли такой йог, который достигает совершенства в этой практике,
Который может быть упоенным, испив нектар любви?
Истинный йог занимает свое место на золотой горе Меру
[гора в эзотерических внутренних областях]
И покоряет пятерых ядовитых змей [пять пороков, а именно похоть, гнев, жадность,
привязанность и эго, или они могут представлять пять вводящих в заблуждение чувств]
Дорогой Возлюбленный находится во внутреннем небе;
Методом обычной йоги Его не достичь, мой дорогой.
Разбейте ум слона стрекалом мудрости Гуру и свяжите его цепью духовной техники.
Будьте упоены опьяняющим напитком Наама, льющимся на вас постоянно.
Путь крутой; вы должны двигаться медленно.
Тогда путешествие принесет вам жемчужину мудрости.
Злые враги, такие как похоть и гнев, будут покорены,
И вы вернетесь из этого мира с победой.
Соблюдая наказы Сатгуру, человек обретает такую мудрость,
Которая остается с ним, когда он бодрствует или спит.

Нет абсолютно никаких сомнений, - говорит Дария, -
Что такой человек больше никогда не попадет в океан мира». (460)
Знаки Сатгуру
Наиболее отличительной чертой Сатгуру является то, что он передает метод истинного
Звукового Потока. Благодаря своей милости и руководству он позволяет своим ученикам
видеть сияющий внутренний Свет, практиковать автоматическое повторение святых Имен
(аджапа джап) и слушать Нерушимую Божественную Музыку (анахат над). Этими средствами
он очищает души от скверны и приводит их в высшую обитель. Он приходит в этот мир с
основной миссией по освобождению этих душ из ловушек Каля. Подобно дереву или реке,
единственная цель которых - делать добро другим, первое предлагает плоды и тень, а вторая
дает людям воду, Святой или Сатгуру посвящают всю свою жизнь высочайшему служению, а
именно освобождению страдающих душ.
Сатгуру, будучи сам проявлением Истины, ведет абсолютно правдивую жизнь. В этом мире,
полном изъянов, он остается незапятнанным, как лист лотоса, не тронутый водой. Подобно
водоплавающей птице, которая ныряет в воду и при этом улетает с сухими крыльями, Святой,
или Сатгуру, живут в этом мире совершенно отстраненной жизнью. Он постоянно погружен в
любовь Бога, его не затрагивает похоть. Опьяненный любовью Бога, он отстраняется от
мирских опьяняющих напитков. Он живет жизнью абсолютного целомудрия и довольства.
Полностью осознавая коварную природу майи, он остается невосприимчивым к ней. Подобно
тому, как легендарная небесная птица (алал пакши) откладывает яйцо в небе, и прежде, чем
яйцо упадет на землю, птенец вылупляется из яйца и взлетает высоко в небо, так и Святой,
будучи сыном Сат Пуруша, никогда не позволяет своему вниманию падать до низкого уровня
мирских людей.
Его доброта и смирение не знают границ, а его блестящие глаза излучают любовь и милость,
которые автоматически привлекают к нему души.
Истинный Святой никогда никого не просит. Он всегда даритель, а не получатель. Несмотря

на то, что он представляет собой непостижимый океан мудрости, он предпочитает хранить
молчание, а не участвовать в бесполезных спорах. Он лишь кратко рассказывает новичку
немного из своего учения. Однако он готов разъяснять истину искреннему и благочестивому
искателю. Он не придает духовного значения внешней одежде и общепринятым стилям
одежды. Истинный Святой и самозванец внешне могут быть одеты одинаково, могут жить в
одной местности, но внутренне они совершенно разные. Лотос и пиявка могут жить вместе в
пруду, но, в то время как лотос радует сердце, пиявка высасывает кровь. Истинный Святой
бесконечно милосердный. Подобно небесному лебедю, который не обращает внимания на
воду и пьет только молоко, Святой не обращает внимания на недостатки человека и смотрит
только на неотъемлемую чистоту души.
Величие и слава Святого, или Сатгуру, непостижимы и неописуемы. Благословенно то место,

где он живет, и благословенна та семья, в которой он родился. Будучи преданным его святым
стопам, человек освобождается из цикла рождения и смерти и обретает жизнь вечного
блаженства.
«Сатгуру - это тот, кто передает учение истинного Звукового Потока,
Смывает все грехи и освобождает души». (461)
«Звуковой Поток Сатгуру называется истинным монетным двором,

Где можно найти подлинную монету Бога.
А кто создает поддельные [духовные] монеты вне этого монетного двора,
Тех истязают посланники Ямы». (462)
«Тот, кто получает сияющий истинный Наам [от Сатгуру],
Обнаруживает сияющий Свет, постоянно горящий внутри него». (463)
«Истинный Наам - это коронный бриллиант.
Будьте преданны святым стопам Сатгуру,
Который появляется в мире как живущий Мастер;
Сатгуру осуществляет спасение душ». (464)
«Сатгуру - воплощение Истины, мудрый и высший Гуру;
Повторением его святых имен разрушаются грехи.
Воспевая Ему славу, человек достигает неизменной и бессмертной обители,
И все мирские иллюзии устраняются.
Человек освобождается из круговорота рождений и смертей,
И миллионы его жизней подходят к концу». (465)
«Сатгуру, истинный дающий, обитает в обители,
Находящейся за пределами трех миров». (466)
«Подобно тому, как дерево и речная вода служат для того,
Чтобы делать добро другим,
Природа Святого - устранять страдания других и приносить блаженство.
Он всегда делает добро другим без каких-либо эгоистичных целей;
Он держит тонущего человека за руку и вытягивает его из воды». (467)
«Святой [сант] - тот, кто распознает майю,
Культивирует преданность и обретает мудрость». [468]
«Постоянно опьяненный сладким духовным нектаром,
Святой никогда не предается пресным мирским удовольствиям.
Оставляя все другие сомнительные занятия,
Он мирно отдыхает в мудрости». (469)
«В действительности - тот, кто одарен истинным Наамом,
Обладает истинными четками из драгоценных камней, и скачет на коне мудрости.

Знание будет пустым без истинного Наама.
Может ли душа распознавать бусины четок и автоматически повторять святые имена?
Только тот, кто видит сияющие драгоценные камни внутренней области,
В ком горит свет чистой мудрости и кому открывается тайна внутренней божественности,
Принадлежит к классу Мудрецов и Святых.
Осознайте эту мудрость, - говорит Дария, - получив секрет от Сатгуру». (470)
«Тот является Мудрецом [Садху], кто отбрасывает все пороки
И ведет праведную жизнь, смывая все пороки и грехи;
Он живет в мире, как лотос в воде.
Оставаясь в воде, лотос сохраняет безупречность.
Так Мудрец живет и приходит в мир чистым;
Делясь мудростью, он приносит пользу другим». (471)
«Садху - это тот, кто наполнен чистыми качествами,
Кто зажигает внутренний свет и приносит просветление.
Он является истинным лебедем [чистой душой], его ум не загрязняется изъянами;
Он контролирует свой ум и понимает истинную мудрость.
Он бдителен днем и ночью, держа лук, оснащенный стрелами, натянутым.
Каль никогда не доставляет ему неприятностей.
Похотливые женщины не могут приблизиться к нему;
Они убегают от него, видя его состояние экстаза.
Он никогда не пробует коноплю, опиум или листья бетеля.
Обращая свое внимание внутрь,
Он вкушает фонтанирующий внутренний нектар.
Его внимание направлено на Единого,
И он воспевает славу Единого.
Только в таком человеке можно найти проявленные черты Садху». (472)
«Только когда ищущий открывает врата, - говорит Дария -
Тогда он становится истинным преданным или Садху». (473)
[«Врата», здесь это Десятая Дверь, Дасван Двар, название третьей внутренней области. Во
втором регионе, Трикути, есть внутренняя крепость (гарх) с девятью открытыми вратами;
Десятая дверь, ведущая в третий регион, закрыта. Открыв эту Десятую Дверь попадаешь в

третий регион. Вышеупомянутая черта Садху, упомянутая Дарией, похожа на то, что Кабир
говорит в следующих словах: «Садху - это тот, кто завоевывает эту крепость [Трикути], ясно
распознает девять ворот и открывает десятую дверь». (Santon ki Bani, индуистское издание,
стр.288)]
«Не достигнув такого состояния, человеку суждено быть ограниченным;
Такого человека нельзя назвать садху.
Его стопы остаются скованными ужасными оковами Майи». (474)
«Садху - не король и не нищий;
Он благочестивый набожный, практикующий мудрое учение Гуру.
Он всегда бдителен, и Каль боится его». (475)
«Люди используют слово «садху», не зная, что оно означает.
Садху - это тот, кто хорошо осведомлен о природе этого мира.
Он подобен редкой алал-пакши [птице],
Которая никогда не падает до низшего уровня мира;
Алал-пакши не похожа на многих других птиц». (476)
«Птенец алал-пакши выбирается из яйца и пробуждается в середине неба.
Как пробужденная птица, он устремляет свое внимание вверх и,
Взлетая в небо, объединяется со своей семьей». (477)
«Истинный Садху никогда не просит милостыню -
Тот, кто просит, - клоун.
Преданная жена не ходит от двери к двери, чтобы молоть чужие зерна.
Поистине это вдова так живет, перемалывая чужую пшеницу». (478)
«Святой живет в мире, как лист лотоса на воде.
Он всегда блажен, мудр и отрешен от мира.
Он подобен водоплавающей птице, которая живет на воде,
Но ее крылья никогда не намокают.
Когда творог сбивается, он становится гхи,
Но гхи никогда не обращается в творог.
Смешанное с цветочной эссенцией, кунжутное масло превращается в парфюм.
Но этот парфюм больше никогда не вернется в состояние кунжутного масла.
Подобным же образом Святой навсегда удаляет пороки у нечестивого,

И последний принимает качество Наама и навсегда избавлен от пороков.
Тот, кто знает дорогу по непроходимым местам, является настоящим Святым;
Знайте, что он всегда достоин высокой похвалы.
Он погружен в автоматическое повторение святых имен
И в Нерушимую Божественную Музыку;
Он отказывается от мирских заблуждений и тщетных споров». (479)
«Обучение практике Святых происходит так:
Святой раскрывает немного своих знаний только по запросу.
Если к Святому подходят с любовью,
Он разъясняет некоторые свои учения; в противном случае он молчит.
Сначала он упоминает несколько священных высказываний,
Которых достаточно мудрым для размышления». (480)
«Независимо от того, держит ли кто-либо свою голову покрытой или непокрытой,
Святой передает свои истинные знания обоим одинаково». (481)
«Подобно тому, как лебедь различает молоко и воду,
Так и Святой выбирает добродетели и отбрасывает пороки.
Святой человек и самозванец могут выглядеть одинаково внешне,
Но их отличает разграничивающая линия истинного Наама.
Благословенна та деревня, в которой живет Святой, мудрец;
Те, кто живут рядом с ним, имеют привилегию слушать его истинные учения.
Пиявка и лотос вместе берут начало в воде,
Но первая высасывает кровь, а второго восхваляют за его аромат». (482)
«Души, пробужденные Сатгуру,
Поют песню славы своему Сатгуру в каждую эпоху.
Узнав Сатгуру, они развивают контакт с ним,
И тем самым их карма приходит к концу». (483)
«Славу Святого трудно описать;
Он - тот, кто является истинным Звуковым Потоком.
Ухвативись за Наам, он развивает различение
И реализует истинный Наам [Сатнаам] с полной уверенностью в своем сердце» (484)

«Славу Садху невозможно описать, как невозможно постичь глубину океана.
Святой подобен солнцу и луне, которые пребывают над всем,
А весь мир и все другие существа лежат внизу.
Вода без цветов лотоса лишена красоты,
Как и божественное озеро [Мансаровар]- без лебедей.
Точно так же семья или династия, даже если они были порочными,
Прославляются, когда в них рождается Садху». (485)
Sadho Satguru kake kahiyai
«Кого вам следует называть Сатгуру, о благочестивые?
Изучайте и осознавайте различие, о собратья,
В океане мира не плывите по течению.
Следует ли называть образованного ученого Сатгуру?
Или Сатгуру - тот, кто поклоняется стопам Господа Вишну?
Является ли он человеком, который изучал Веды
И хорошо разбирается в ведических особенностях?
Или он тот, кто отказался от богатства?
Занимается ли он йогическими практиками,
Сжигая дотла все предметы комфорта?
Или он ежедневно практикует неоли,
[Неоли - это сидение в позе со скрещенными ногами и поддержание спины практически в

вертикальном положении. Затем втягивают живот и двигают им влево и вправо.
Предполагается, что это убирает весь воздух из желудка и очистит органы брюшной полости].
Неужели он соблюдает молчание и смотрит в небо?
Или он тот, кто сопротивляется голоду и жажде?
Или он из тех, кто обмазывает свое тело пеплом и имеет спутанные волосы на голове?
Он нищий, йог или джайнский монах?
Или он священник, который звонит в колокола?
Неужели он отказывается от дома и живет в лесу, питаясь корнями и плодами?
Или он нищий, странствующий со своим посохом и горшочком, практикующий различные

формы ритуалов?
Все это, - говорит Дария, - внешние обряды.

Сатгуру в действительности, любит истинный Звуковой Поток.
Веды, не сумевшие понять высшую реальность, не имеют доступа к нему.
«Сатгуру раскрывает секрет того Дома, - говорит Дария, -
Который является уникальным и превосходит все». (486)
Bebaha ke mant me sant vurajit
«Святые освещают путь Верховного Бога;
Только они наслаждаются блаженством в начале и в конце.
Они получают освобождение при жизни и, как говорят,
Наслаждаются вечной жизнью, будучи воплощениями Истины,
Они свободны от цикла рождений и смертей.
Обладая бессмертным нектаром и обществом Всевышнего,
Они никогда не протягивают руку и ничего ни у кого не просят.
С тех пор, как они обрели мудрость, все сомнения в их сердцах устранены, - говорит Дария».
(487)
Soi sant subuddhi subain nirban sat
«Тот является Святым, кто действительно свободен и наделен чистой мудростью и ласковыми
словами.
Он - проявленная форма Бога, не имеющая аналогов.
Будучи проявлением милосердия, он несет доброту в своем сердце,
И его внутренний лотос автоматически расцветает.
Достигнув высочайшего дома и победив похоть,
Он беззаботно передвигается, как ныряющий, веселящийся слон.
Применяя последовательность мудрости с надлежащим методом,
Он говорит слова целомудрия и удовлетворенности.
Он хранит драгоценность мудрости крепко закрепленной за дверью Истины,
запертой ключом добродетели,
И тщательно отмеряет эту мудрость в мире.
По улицам и на рыночных площадях мира
Он движется в полном молчании.

Он осмотрительно и проницательно раскрывает бесценный божественный Звук.
Гуру - это вместилище добродетелей, одаряющих глубокой мудростью.
Когда ищут такое первоначальное существо, то редко удается его увидеть.
Он - жемчужина в океане мира, - говорит Дария;
Он - самосуществующая Истина, которая не подлежит изменению». (488)
Santo Sadhu lachhan niyu barana
«Я описываю черты Садху, о благочестивые.
У него цветущие глаза, он говорит правдивые слова,
А его стопы подобны цветам лотоса.
Признавая переменчивость мира, он движется с пристальной внимательностью и осторожно

расставляет свои шаги.
Он осознает страдания других и живет ради пользы для других.
Таким образом он служит другим людям.
Как у льва нет стада, так и многочисленных Садху не найти;
Опять же, как лев, который не ест чужую добычу,
Садху живет на свои собственные доходы.
Лев откидывает труп; это не его способ утолить голод.
С нежной привязанностью и смирением погрузитесь в святые стопы Садху
И будьте устойчивы в своей преданности.
Внутренне он - истинная форма Бога, - говорит Дария.
Только благодаря ему вы пересечете океан мира». (489)
Преданность Сатгуру
Преданность Сатгуру - это единственный способ пересечь океан мира и достичь регион
бессмертия. Мудрость, переданная Сатгуру, - единственный непотопляемый корабль, на
котором можно плыть по ужасному мирскому океану.
Благословен тот ученик, который пропитан любовью. Каким бы мудрым и умным ни был
ученик, он должен следовать своему Сатгуру и посвятить себя служению ему. Сердце ученика
всегда должно тосковать по своего Сатгуру; и, увидев его, ученик должен с любовью смотреть
в лицо Сатгуру, как лунная птица, не мигая, смотрит на луну. Ученик должен быть готов
предложить свое тело, ум, богатство и даже свою жизнь своему Сатгуру, поскольку последний -
не что иное, как Сам Бог. Истинный ученик должен считать себя практически мертвым и
должен подчиняться приказам своего Сатгуру, не примешивая свой интеллект или волю. Ни в

коем случае ученик не должен нарушать приказ своего Сатгуру. Найдя прибежище у стоп
Сатгуру и служа ему в совершенном послушании, человек избавляется от всех кармических
нечистот. Крепко держась за мудрость Сатгуру, человек обязательно порвет сеть Каля и
достигнет божественного союза. Он остается в постоянном созерцании своего Сатгуру, и в
своем внутреннем пространстве пьет нектар глубокой любви, не проливая ни одной капли.
Подобно тому, как пчела полностью поглощена ароматом лотоса, сердце матери приковано к ее
младенцу, глаза нищего прикованы к найденному сокровищу, а фермер забывает себя в заботе о
своих урожаях, так и истинный ученик сильно погружен в любовь к своему Сатгуру. Как
только любовь ученика к Сатгуру созревает, все происходит само собой, поскольку любовь не
знает границ и преград.
Тот, кто клевещет на Святого, обречен родиться ядовитой змеей или слепым червем и попасть в
ужасный ад. Каль не щадит такого человека. Яд, порожденный клеветой, превращается в
нектар для Святого, но он сильно сказывается на клеветнике, и приводит его к полному
уничтожению.
«Найди Сатгуру и узнай от него путь,
Последством которого с легкостью можно пересечь мирской океан.
Тогда ты достигнешь бессмертного царства
И не потеряешься в океане этого мира». (490)
«Сначала получите хорошее общее представление о Сатгуру,
Который является воплощением Истины и океаном милосердия.
Благословенно время, когда Сатгуру найден;
Он наполняет нашу жизнь счастьем, миром и благодатью.
Мудрость Гуру - это несравненный корабль для пересечения мирского океана.
Форма этого Гуру теперь заняла место в моем сердце». (491)
«Благословен тот, кто предан святым стопам Сатгуру.
Действительно пробужден тот, кто исполняет цель своей жизни». (492)
«Святые стопы Сатгуру подобны чистому нектару; это основа спасения.
Сердце тоскует по его лотосным стопам.
Эти лотосные стопы несравнимы и неразрушимы». (493)
«Гуру - высшее существо; он - реальная сила.
Он действительно является Богом всех богов.
Каким бы мудрым ни был ученик, он должен служить Гуру». (494)
«Отдайте все свои силы Гуру и предложите ему свое тело, ум и голову.
Гуру - это ваша рука, Гуру - ваш Бог.
Он действительно является Владыкой вселенной и истинным Богом». (495)

«Если вы предложите Сатгуру тело, ум и богатство,
То ваше сердце никогда не почернеет;
Оно навсегда останется чисто белым». (496)
«Как можно быть учеником, который не предлагает свою голову Сатгуру?
Сатгуру - тот, кто переводит человека через океан мира». (497)
«Крепко держа нож мудрости Гуру,
Срежь кармы и грехи этого Железного Века.
Приняв прибежище в истине и оставаясь в служении Сатгуру,
Уничтожь пороки и страдания Железного Века». (498)
«Как только вы берете меч мудрости,
То предводитель врагов [Каль] исчезает.
Я проповедую истинную практику, - говорит Дария, -
Которая служит целью достижения великолепного спасения». (499)
«Вы будете спасены из цикла восьмидесяти-четырех,
Если не будете проявлять мудрость собственного ума.
У правдивого по отношению к своему Сатгуру смываются все пороки». (500)
«Великое счастье заключается в послушании Сатгуру,
Прокладывающему путь в истинную обитель». (501)
«Будьте преданны святым стопам Сатгуру и соблюдайье послушание ему.
Благополучие человека заключается в том,
Чтобы быть преданным, подобно служанке.
Такой человек действительно обретает союз с Возлюбленным». (502)
«Те, кто пренебрегают приказом Сатгуру, несчастны.
Приказ Сатгуру дает руководство и днем, и ночью.
Ни шага не делайте без его приказа
И не позволяйте своей любви уменьшаться, когда возносите ему молитвы». [503]
«Только та душа наделяется божественным совершенством,
Которая подчиняется моим наставлениям, - говорит Дария.
Схватив Звуковой Поток, такой человек пересекает океан мира». (504)

«Форма Сатгуру подобна луне, а глаза ученика подобны глазам лунной птицы.
Пусть ученик пристально смотрит на форму Гуру век за веком». (505)
«Погрузитесь в созерцание Сатгуру;
Благодаря этому человек освобождается от старости и не будет уничтожен Ямой.
Грехи многих жизней разрушаются,
И душа входит в скрытое царство, став абсолютно чистой.
Медитируйте на форму Сатгуру и служите ему;
В этом заключается поклонение Повелителю всего мира.
Душа, преданная изначальной Истине,
Отбрасывает тривиальные предметы и достигает скрытого царства.
Сатгуру наслаждается нектаром в глубоком молчании и, отведав его сам,
Дает возможность другим также испробовать его». (506)
«Когда жизнь подходит к концу, тело превращается в пепел.
Поэтому развивайте любовь и преданность Сатгуру.
Только он передает вам послание от Бога
И освобождает вас из запутанной сети». (507)
«Любите Сатгуру и откажитесь от осквернений и заблуждений мира.
Нектар любви всегда успокаивает;
Знайте, что это суть Истины». (508)
«Так же, как пчела, опьяненная любовью к лотосу,
Привязывается к нему и больше никуда не летит;
Так же, как сердце лунной птицы приковано к луне;
Точно так же, с сильной тоской, смотрите на Сатгуру.
Так же, как мать заботится о благополучии своего ребенка
И кормит его тем или иным образом,
Не питая никаких других мыслей в своем уме;
И так же, как бедняк радуется богатству и заботится о нем как можно больше;
Как земледелец сеет семена на своем поле и потом сутками пестует свой урожай;
Так же и сердце должно постоянно созерцать Сатгуру.
Человеку нужно хранить к нему любовь и полностью погрузиться в его святые стопы». (509)

«Любите Сатгуру и откажитесь от ритуалов, как от заблуждений;
Тогда станет невозможно потеряться в этом мире.
Сердце лунной птицы сосредоточено на луне.
И так же пусть ваша любовь усиливается мгновение за мгновением.
Тогда во внутреннем доме зажигается светильник,
И человек может мельком увидеть Верховного Бога в потоке нектара.
Среди грохота облаков и потока чистых ручьев он восторгается видом чистой Сущности». (510)
«Надежный метод искоренения всех грехов -
Всегда возносить почести Святому». (511)
«Кто клевещет на живущего Святого, тот рождается питоном и попадает в ад». (512)
«Он также может родиться слепым червем,
Так как подобное действие является огромным грехом.
Человек поддается влиянию Каля из-за враждебности к Садху
И попадает в чрезвычайно мучительный ад под названием Агхор». (513)
«Тот, кто намеренно враждебно настроен по отношению к Святому,
Будет связан Калем и брошен в ад.
Будучи брошенным в ад, он испытает множество страданий.
Святые провозглашают свои учения другим только для их блага,
Но если кто-то считает их учения отравляющими,
То он обречен страдать как здесь, так и в будущем». (514)
«Яд, данный Святому, действует для него как нектар,
Но он вернѐтся ядом для дающего.
Глупые и невежественные настроены враждебно к Святому;
Это как если бы они рубили себе ноги собственными руками». (515)
Jor tum jani kare
«Не показывай свою силу против Святого;
Бедствие обрушится на тебя,
И с этой катастрофой ты обратишься в прах.
Держись подальше от Святого - у тебя нет понимания его,

Иначе ты получишь потрясение от Первоначального Бога.
Придя в этот мир с клятвой посвятить себя Богу,
Ты отступил от своего обещания.
Без милосердного взгляда Святого тебя поймает Каль.
Не подойдя к двери Сатгуру и не имея сострадания в своем сердце, о друг,
Тебе придется потом раскаиваться, - говорит Дария». (516)
Судьбы тех, у кого нет Сатгуру
Кроме Сатгуру, идеального морехода, здесь нет никого, кто мог бы безопасно доставить души
на другой берег. Поэтому тем, у кого нет Сатгуру, остаѐтся лишь тонуть в бездонном океане
мира. Невозможно получить истинный метод спасения без Сатгуру, и, будучи искушаемым
чувственными объектами, человек сбивается с пути и вновь и вновь попадает в лапы Ямы. Без
Сатгуру не спастись, и много раз человека бросают в ад. Несмотря на все удовольствия от
высоких особняков и дворцов, мирского веселья и мирской музыки, человек, лишенный
истинного метода Звукового Потока Сатгуру, подобен грязной вороне, собаке или свинье,
которые питаются отбросами и не добиваются ничего ценного в жизни.
Попугай, очарованный внешней красотой красных цветков хлопкового дерева, устраивается на

дереве в надежде насладиться его восхитительными плодами. Но после долгого ожидания,
когда плод наконец созревает и попугай клюет его, то вылетает хлопок и уносится ветром, а
попугаю совсем ничего не достается. Такова поистине судьба тех, кто, не имея Сатгуру,
надеются найти счастье во внешне захватывающих, но по сути пустых объектах мира.
Внешний блеск и очарование мирских объектов преходящи и пусты, как пузыри на воде.
Привязанность к таким объектам не может не разочаровывать.
Единственный способ достичь истинного счастья - это искать единения с Богом, нашим
истинным Возлюбленным. Но без погружения в любовь Сатгуру невозможно соединиться с
Богом и никогда не достичь истинного и вечного блаженства.
«Непроходим океан и бездонны его воды - как можно пересечь его без корабля?
Можно утонуть посреди океана, если не найти Гуру как своего перевозчика». (517)
«Знайте, что спасение невозможно без Сатгуру;
Душа без Сатгуру будет измучена Ямой.
Сколько бы человек ни читал, не запоминал и не декламировал Священные Писания,
Он не может достичь спасения без Сатгуру». (518)
«Знай наверняка, что душа, не нашедшая Сатгуру, сбивается с пути.
Не зная метода достижения Истины,
Такой человек попадает в ловушку мирских объектов.
Пока мудрость, передаваемая Гуру, не получена,

Все люди находятся под всесилием обмана». (519)
«Многие опускаются в бассейн ада;
Спасается лишь редкий мудрец, у которого есть Сатгуру». (520)
«Человек может иметь высотные здания, величественные особняки и великолепные дворцы,
И он может слушать разную мелодичную музыку,
Но, не имея реализации Звукового Потока Сатгуру, он отвратителен, как грязная ворона среди
других птиц». (521)
«Миллионы веков он продолжает блуждать в восьмидесяти четырех лакхах форм жизни.
Без мудрости Сатгуру ему не спастись; он обречен снова и снова сбиваться с пути». (522)
Ja nar Satgur sabd na mana
«Те люди, которые не принимают учение Сатгуру о Звуковом Потоке, действительно

невежественны;
Они живут в этом мире, как собаки и свиньи, и запутываются во многих ритуалах.
У них нет доброты, они всегда нечисты и поглощены чувственными занятиями.
Жестокий Яма поймает, атакует и сожжет их, перевернув их вверх ногами.
Они надеются наслаждаться мирскими удовольствиями, как попугаи,
Ожидающие плодов хлопкового дерева.
Но в конце концов они падают духом и корчатся от крайнего разочарования.
Они подобны пьяницам, которые опустошают кошельки ради вина и теряют дорогу домой.
Опьяненные Майей, они проявляют большое тщеславие и высокомерие,
И горделиво катаются на своих лошадях.
Они развлекаются у себя дома, но в конце концов каются.
Они предаются пороку убийства животных и пьют яды чувственности.
Их здравомыслие покрыто колючими кустами порока,
И все их существо опутано ядовитыми лианами чувственности.
Они продолжают уходить и приходить в этот круговорот мира и нигде не находят опоры.
Без преданности Нааму, - говорит Дария, - они передаются Яме». (523)
Sakhi he dhrig dhrig jivan jivela jag manh
«Брось жить такой жизнью в этом мире, о друг!

Без мудрости Гуру тщетно бродить в лесу.
Если у вас сильная страсть к богатству и женщинам,
Помните, что это тело вместе с его одеждой и украшениями превратится в пыль.
Блеск молодой женщины угаснет, и ее тело увянет;
Дерево жизни засохнет, и все его листья опадут.
Тела образуются и разрушаются, как пузыри на воде.
Будучи воплощенными, все умирают снова и снова.
Обитель нашего Возлюбленного - это кладезь счастья и добродетели,
Но, не найдя пути к Возлюбленному, человек скитается в печали.
Откажись от тщеславия, отправляйся в Его обитель,
Будь поглощенным Его любовью и вкуси там плод бессмертия, - говорит Дария». (254)
Begi gaho Guru charan
«Устремляйтесь и крепко держитесь за святые стопы Гуру,
Иначе вы потом будете каяться.
Ваша смерть будет напрасной, о благочестивые;
Где же вы тогда построите свой новый дом [тело]?
Переродившись четвероногим животным с двумя рогами,
Вы будете жить, питаясь травой и сеном.
Ваши семейные обряды и ритуалы не дадут никаких результатов - вас свяжут веревкой.
В руках жонглера [Каля] вы не найдете ни минуты отдыха.
Родившись шакалом, вы будете выть и присоединитесь к шуму леса.
Приняв тело собаки или свиньи, вы снова подвергнетесь многим страданиям.
Слушайте, о благочестивые, - говорит Дария -
Если вы разовьете любовь к лотосным стопам Сатгуру, которые исполнены нектаром, тогда вы
получите плод бессмертия». (525)
Остерегайтесь ложных гуру
В этом мире много ложных гуру, которые выдают себя за настоящих гуру и проповедуют,
сбивая людей с толку . Эти самозванцы - рабы разума, и они могут только утонуть вместе со
своими учениками посреди океана мира. Поэтому нужно проявлять предельную осторожность

и различение, принимая кого-либо в качестве Гуру. Истинный Гуру - это тот, кто передает
метод истинного Наама, божественного Звукового Потока.
Чтобы удерживать души, запутавшиеся в его сетях, Каль посылает в этот мир своих
посланников в одеждах гуру, чья миссия - ввести людей в заблуждение. Эти гуру
демонстрируют свои знания, декламируя писания; они заявляют, что учат методу управления
умом, в то время как их собственный разум сеет в них хаос. Они лишают своих учеников их
богатства, но не избавляют от страданий. Эти гуру слабы духовно, а их ученики глухи
внутренне. Внешние ритуалы, проводимые этими гуру, подобны железным лодкам, которые
совершенно не годятся для навигации в мировом океане и сильно загружены тяжкими кармами
их учеников. Очевидно, что они обречены утонуть в океане.
Никогда не следует рассматривать кого-либо как Гуру из-за его внешней одежды и его
внешнего вида. Те, кто совершают такую ошибку, не смогут выполнить свои мирские цели и
достичь какой-либо духовной пользы. Без получения истинного Наама от Сатгуру,
совершенного духовного Мастера, человек никогда не сможет пересечь океан этого мира.
«Обман со стороны гуру широко распространен в мире;
Лживые гуру проповедуют повсюду.
Такие гуру вместе со своими учениками тонут в океане мира.
Как они смогут достичь своего истинного дома?» (526)
«Только те могут достичь божественного союза,
Кому Сатгуру сообщил истинную тайну.
Следуя по пути, придуманному разумом,
Никто не может пересечь океан мира». (527)
«Истинный Наам, находящийся за пределами [трех] гун,
Является истинным кораблем в океане мира.
[Сатогун, раджогун и тамогун - три гуны, которые соответственно порождают гармонию,

действие и инерцию и вызывают удовольствие, боль и заблуждение. Создание мира стало
возможным благодаря взаимодействию этих трех гун.]
С должным различением держитесь за руку истинного капитана,
Чтобы корабль не утонул в океане». (528)
«Слушай, о мой дорогой сын, - говорит Дария, - я тебе заранее объясняю:
В том порядке будет обман; прими мои слова близко к сердцу.
Хитрые посланники Ниранджана придут в мир, приняв явно выраженные формы.
Обман, который произошел на более высоком плане, произойдет и здесь, в этом мире». (529)
[Обман на высшем плане состоит в том, что Ниранджана (Каля) путают с Сат Пурушем (Богом).
На земном плане посланников Каля путают с истинным Гуру, который происходит от Сат
Пуруша.]
«Эти посланники представят свои собственные учения,

И они прочно захватят души.
Души, попавшие в их компанию, не могут быть спасены». (530)
«Читая стихи и куплеты из Священных Писаний,
Эти посланники обратят на свою сторону мужчин и женщин.
Не пробудив собственного сознания,
Эти посланники лишь будут красть у учеников их богатство». (531)
«Не заботясь о своем пробуждении, эти гуру пытаются пробудить мир;
Такие гуру попадут в ужасные потоки ада Ямы.
Не зная Брахма, брамины принимают на себя роль гуру;
Такие брамины не найдут места, где можно скрыться». (532)
[Здесь Брахм относится к Верховному Господу.]
«Гуру, которые забирают богатство своих учеников,
Но не устраняют их страдания, попадают в ужасный ад.
Внешне они одеваются как чистые души [лебеди],
Но внутри они остаются грязными воронами.
Тем не менее многие великие короли принимают их как гуру». (533)
«Гуру слеп, а ученик глух, и оба действуют вместе.
Несмотря на зеркало в руке, гуру не видит,
А ученик не слышит». (534)
«Глухой ученик нашел слепого гуру,
Но как слепой гуру может распознать правильный путь?
Тем не менее, он поймал немало учеников, которые собираются вокруг него.
Все они тонут в морском океане, как беззащитные сироты.
Лодка качается в ужасных волнах, а моряк - глуп.
Лодка захвачена водоворотом, и штурвал ломается;
Не найдя безопасного места, лодка тонет посреди океана.
Невежественные люди сталкиваются с этой катастрофой
Вследствие неразборчивого принятия гуру». (535)
«Лодка попадает в ужасные волны, и ее штурвал сломан.
Моряк слеп, а Яма грабит души, которые находятся на борту.

Сатгуру - это истинный мореход и он не кто иной, как совершенный Святой.
Целомудрие и довольство составляют этот корабль,
На котором он доставляет души в бессмертную обитель» . (536)
«Ни один из мирских гуру не является подлинным Гуру,
И ни у кого из них нет настоящих учеников.
Того, кто нашептывает несколько слогов на ухо ученику, называют гуру в этом мире,
В то время как я передаю истинный Наам Господа, - говорит Дария». (537)
Nar tum deh chinh guru kinha
«О, человек, ты выбрал своего гуру из-за его внешнего облика.
Внутри он наполнен грубыми заблуждениями,
Но вовне он плетет паутину своими божественными речами.
Снаружи выставляется каменное изображение,
И священник поклоняется ему, возлагая на него листья.
Поклоняясь безжизненному камню с сорванными свежими листьями,
Он становится жертвой могущественного Ямы.
Он убивает буйвола внутри храма,
Говоря, что Бог отличается от животного.
Он не ведает, что Бог пронизывает каждое существо,
Подобно солнечному свету, проникающему повсюду.
Украшая себя сандаловыми знаками и
Повязав священную нить на плече, он отрубает голову козы.
Он похож на собаку, которая любит есть нечистое мясо, а также много рыбы.
Он гордится своим телом и опьянен своей демонической силой.
Он подобен птице, пойманной в замысловатую сеть;
Но охотник Каль догонит и убьет его.
Он подобен обезьяне, у которой плотно сжатый кулак застрял в сосуде с узким горлышком.
В самом деле, он не в своем уме.
Каль безжалостен, - говорит Дария, -
Он беспощадно замучает такого гуру». (538)

Re nar aisa guru na kijai
«О, человек, не имей такого гуру,
Который, принимая одежду и деньги от своих учеников,
Заранее готовит свой путь в ад.
Он носит с собой религиозные книги и готов обучать на основе Гиты.
Он ходит на охоту и убивает диких животных,
Он ходит на убой буйволов в благоприятные восьмой и десятый дни месяца.
Он преподает учение о вечерних обрядах,
А также о приношении воды и священной мантре Гаятри.
Но он не учит добросердечию или угрызению совести по поводу убийства;
Вместо этого он одобряет употребление в пищу мяса оленей и коз.
Такой гуру и его ученики придерживаются одного мнения -
Вместе они поощряют огромное лицемерие.
Как их каменная лодка может плыть по мировому океану?
Два этих моряка [гуру и ученик] полностью истощают себя.
Только имеющий мудрость может распознать такой разум;
Человек, жертвуй свое тело, ум и все свои богатства только мудрому Гуру.
Лишь по милости Гуру - океана милосердия, человек достигнет спасения;
Такой Гуру спасет учеников из океана.
Ученые люди изучают Веды, но не знают секретов Вед.
Следовательно, они снова и снова подвергаются рождению и смерти.
Невозможно найти точку опоры без милости Гуру, - говорит Дария, -
Поэтому человеку нужно с разборчивостью держаться за руку Гуру». (539)
Pandit sanch kahe jag mare
«О, знающие! Мир мучает того, кто говорит правду,
Но тот, кто говорит ложь, рассматривается всеми как благодетель.
Все, связанные ложью, отправляются в ад.
Священник проповедует и ходит от двери к двери,
Собирая на свою голову тяжкий кармический груз.

Ученик остается неизменным, без каких-либо духовных достижений.
Но священник утверждает, что он дарит добро и благополучие другим.
Совершив омовение, он наносит на голову сандаловый знак
И ежедневно звонит в колокол, приглашая на поклонение.
Убивая живых существ, он делает подношения камням
И остается в ужасном заблуждении.
Закрыв глаза, он сидит в тишине с четками, произнося молитвы.
Он похож на цаплю, которая тихо ждет на берегу, но внезапно хватает рыбу.
Изучая Священные Писания и говоря о бесконечном и всепроникающем Боге,
Он ест мясо всех животных.
Сам будучи слепым, он не видит сути вещей перед собой,
Но пытается вести других, прося их держать его за палец.
Отрекаясь от святых стоп Сатгуру,
Многие эгоистичные люди тонут в мировом океане.
Без преданности Звуковому Потоку, - говорит Дария, -
Они не достигают основной цели жизни». (540)
Sadho dhokha ke jag dhavai
«О, благочестивые, мир следует за заблуждениями.
Люди считают камень и воду Богом;
Они так и не нашли способ спасения.
Они красиво выглядят, надевая привлекательные одежды
И цепочки из ниток и четок, навешанные вокруг шеи.
Они поют, танцуют и играют на музыкальных инструментах
И показывают акробатические трюки.
Нельзя получить гхи [истинную суть вещей] простыми разговорами,
Потому что это только перемешивание пустых слов.
Но люди радуются, когда пьют безвкусную сыворотку.
Таких лицемеров связывает в этом мире Яма.
Отказавшись от истины, они говорят приятную ложь,

Но нельзя найти истинный вкус, практикуя ложь.
Такие люди собирают тяжкие грузы достоинств и пороков
И вводят в заблуждение другие души.
Гуру - слепой, а ученик - глухой,
И используя свое мастерство, гуру хорошо проводит время.
Каль сковывает обе его ноги и утаскивает.
Ученик, хвастающийся величием своего гуру,
Утверждает, что его гуру обеспечивает все четыре жизненные задачи.
[Богатство, счастье, праведность и спасение считаются четырьмя задачами жизни.]
Но осознание к нему придет, - говорит Дария, -
Когда Яма будет его мучать, связав ему руки за спиной». (541)
Pandit bujho sabd bichari
«Священник, будь внимателен к этому учению:
Ты, будучи священником короля, даешь посвящение королю
И собираешь тяжѐлое бремя грехов на свою голову.
Сколько бы ни совершил убийств король, ты несешь их последствия.
Как охотник убивает свою жертву, так и Каль застрелит тебя.
Железная лодка твоих проповедей, груженая камнями [тяжелыми кармами короля],
Не сможет пересечь океан.
Как моряк, ты будешь полностью измотан.
Священник не способен постичь океан; он утонет в нем.
Однако ты, священник, инициируешь много мужчин и женщин.
Тебе не нравится твоя мирская жизнь,
И ты не получишь никакой духовной заслуги;
Ты просто разрушаешь свою жизнь.
Разум танцует в экстазе на фоне лжи
И считает истинные учения бесполезными словами.
Примите слово Сатгуру как истину,
Надежно скрепите его и храните в своем сердце.

С ним вы никогда не утонете в мировом океане,
Так провозглашает Дария». (542]
5. Важность Сатсангов
Возвышающая природа Сатсанга
Сатсанг (букв., истинное общение), или общение со Святым - необходим для очищения души и
развития любви и преданности Богу. Поскольку Святой - это проявленная форма Бога, то
человек может развить истинную любовь к Богу и достичь единения с Ним, только встретив
Святого и предложив ему свою любовь и преданность. Видеть и любить Святого никогда не
бывает напрасно. Каждый шаг, сделанный человеком для того, чтобы встретить Святого,
приносит огромные заслуги, и его внутренний лотос расцветает при виде Святого. Только в
обществе Святого открывается внутренний глаз и внутреннее ухо. Затем человек видит сияние
внутреннего света и слышит мелодичную внутреннюю музыку. Оставаясь в обществе Святого,
человек постепенно освобождается от всех изъянов и, в итоге, достигает окончательного
спасения.
«Общество Святого всегда является источником высшего блаженства;
В его обществе сияние преданности нисходит на голову». (543)
«Только удачливые осознают важность такого святого общества;
И они отбрасывают свои злые мысли в этом обществе.
Таким образом они становятся чистыми,
И собственными устами они начинают восхвалять истинное общество». (544)
«Четки, шапочка или внешняя одежда - не нужны для Сатсанга,
И нет необходимости в благообразном украшении лица.
Простота - таков уклад Сатсанга, если воспринимать его серьезно». (545)
«Десятки миллионов паломничеств заключены в святых стопах Садху.
[Эзотерически это ссылка на стопы Сияющей Формы Мастера в третьем глазе и в астральном
регионе].
Все грехи уничтожаются благодаря преданности этим стопам.
Сказано, что все места паломничества находятся в близости к Садху,
Но весь мир скитается в заблуждении.
Человек, не осознавший Наам, пребывает в заблуждении
И каждое мгновение теряет свой [духовный] капитал». (546)
«Развивайте любовь к Святому.
Видеть и любить Святого никогда не бывает напрасно, о брат». (547)

«Каждый шаг, сделанный на пути к Святому,
Составляет миллионы добродетелей, уничтожающих пороки и грехи.
Присутствие Святого украшает любой дом - он освящается,
Потому что миллионы мест паломничества лежат у его лотосных стоп.
Мимолѐтный вид Святого - чрезвычайно благословенный;
Он заставляет лотос сердца расцветать.
Место, где он ступал, подобно самым священным местам паломничества,
В его святых стопах заключена очищающая вода Ганга». (548)
«Польза от видения Святого превосходит все достоинства,
Блеск Святого подобен драгоценной жемчужине в короне, выделяющейся вверху головы,
Устоит ли любой источник света перед блеском Святого?
Что может получить человек, скитаясь в паломничествах?
Вблизи Святого человек может снять завесу
И увидеть бесчисленные зрелища внутри.
Без внутреннего глаза человек не видит, и глухой не слышит,
Несмотря на то, что им рассказывали миллионы раз.
Не имея опыта слушания внутреннего Звука
И не видя с помощью внутреннего зеркала,
Такой человек считает фальшивым внутренний опыт Святого». (549)
«Лотосные стопы Гуру являются источником всех благоприятствий и благословений.
Пусть ваш ум станет пчелой,
И пусть он будет поглощен чистым благоуханием лотосных стоп Гуру;
Тем самым вы ликвидируете свои мучительные кармы Железного Века». (550)
Jo koi Sadhu Dara's ke javai
«Тот, кто идет к Садху,
На каждом шагу обретает заслуги паломничества и благотворительности
И, таким образом, выполняет цель посещения миллионов святых мест.
Увидев Святого, человек попадает под его влияние
И, тем самым, превращается в святого человека, как медь - в золото.

Люди не знают секрета Садху, истинного философского камня,
Который превращает человека низкого положения, подобного меди,
В человека добродетельного, подобного золоту.
Наша жизнь - это постоянное страдание,
Но Садху превращает ее в океан блаженства и показывает нам обитель спасения.
Даже нечестивый человек, который служит Святому, обретает славу преданности.
Тем самым он обретает богатство, побуждающего его к добродетельным делам;
Они, в свою очередь, приносят ему счастье,
И в счастье он достигает спасения.
Таким образом, осознав истинное значение Садху,
Через него можно достичь все четыре цели жизни.
Невежественные этого не понимают и погружаются в мирские заблуждения;
Им придется пройти цикл в этом мире и в конце концов раскаяться.
Подобно бидонам водяного персидского колеса,
Опускающимся и выливающим воду одно за другим,
Такие невежественные люди продолжают вращаться в круговороте рождений и смертей.
Не знающих Cадху, их понимание приравнивается уровню животных.
Услышав священные речи, они затыкают уши.
Они лишены доброты и сочувствия, - говорит Дария;
Они действительно оказываются в руках Ямы». (551)
Польза Сатсанга
В обществе Святого легко развиваются преданность, мудрость и непривязанность. Подобно

тому, как философский камень превращает недрагоценный металл в золото, а капля воды Свати
превращает песок в жемчуг, как аромат сандалового дерева превращает близлежащие деревья в
сандаловое дерево или как цветочная эссенция превращает кунжутное масло в духи - так же и
общество Святого превращает грешника в святого. И наоборот, даже благородный человек
превращается в злого человека в компании злых людей.
Поэтому нужно стараться развивать сильную любовь к Святому и предпочитать его общество.
Если кому-то посчастливилось увидеть Святого, нужно пристально и с величайшей любовью
смотреть в лицо Святого. Святой подобен дереву, исполняющему желания, которое устраняет
все наши страдания и наполняет жизнь блаженством. Только по милости Святого можно
освободиться от страха перед Ямой и достичь всех целей жизни.
«Служа Сатгуру и принимая прибежище в его Сатсанге,

Человек в этом мире освобождается от старости и смерти.
Имея большую удачу, человек находит Сатсанг и,
Таким образом, развивает преданность, мудрость и непривязанность.
С другой стороны, если река сливается с океаном, вода становится соленой.
Но если человек находит истинный Звуковой Поток, философский камень,
То его сияющий ум втягивается внутрь магнетическим Звуком и поглощается им». (552)
«Прикосновение философского камня к недрагоценному металлу превращает его в золото - его

уже нельзя назвать недрагоценным металлом.
Точно так же грешник превращается в святого под влиянием Сатсанга,
Подобно тому, как океанская раковина наделяется блестящими жемчужинами». [553]
«Измельчая семена кунжута, человек получает масло.
Но это масло становится благоухающим при соприкосновении с цветком, философским камнем.
Цветок, упомянутый как философский камень, - это Наам, с обретением которого
Кармы уничтожаются, а духовно мертвые возвращаются к жизни». (554)
«В обществе Садху человек отбрасывает все злые мысли
И, слушая сияющую мудрость, он обретают плод бессмертия». (555)
«Если смотреть на Садху и крепко придерживаться его лотосных стоп,
То сжигаются великие грехи и глубокие печали.
Десятки миллионов мест паломничества находятся недалеко от места, где живет Садху;
Посвятив себя ему, человек освобождается от страха перед Ямой». (556)
«Страдания человека устраняются под деревом, исполняющим желания,
Или милостью славного Бога, контролирующего жизнь и смерть человека». (557)
«Созерцайте Садху так, чтобы любовь усиливалась каждое мгновение.
Тогда можно найти путь даже через тернии,
Ибо любовь не знает законов и преодолевает все препятствия». (558)
«В обществе Святого человек достигает спасения.
Злые мысли и Каль не могут оказать никакого воздействия на такого человека.
Все омрачения, ужасные мучения и ловушки Ямы уничтожаются,
И такой человек никогда не войдет во двор Ямы». (559)
«Без доброты в сердце не может быть праведных действий в мире.

И без Сатсанга невозможно избавиться от страданий.
Все стараются отдохнуть под деревом, имеющим благоухающий и успокаивающий аромат.
С его ароматом, который действует подобно философскому камню,
Другие деревья теряют свои природные особенности
И становятся ароматным сандаловым деревом.
Точно так же люди рядом со Святым радуются его возвышающим словам и,
Слушая внутреннюю мелодию, достигают области Брахма.
[Здесь Брахм относится к Верховному Господу.]
Они внутренне умиротворены, и их внутренний лотос расцветает.
А пчела [душа] поглощена ароматом цветка лотоса.
Так, с обретением Сатгуру, все страдания устраняются;
Сатгуру изливает свою милость и открывает внутренний секрет.
Человек реализует все четыре цели жизни, включая спасение.
Он поглощен обретением мудрости, будучи отрешенным от мирских желаний.
Развивайте эту чистую мудрость и практикуйте преданность с полной самоотдачей.
Найдя прибежище в Истине и оставаясь в служении Сатгуру,
Человек освобождается от круговорота рождений и смертей.
Если ум всегда посвящен Сатсангу, человек вкушает бессмертный нектар любви.
Святой дает этот бессмертный нектар, и его нужно пить так, как лебедь пьет молоко, отделяя
его от воды.
Как лебедь пьет молоко, оставляя в стороне воду,
Так же следует проницательно впитывать Наам в сердце.
Во внешнем мире есть только вода;
Молоко можно найти внутри.
Вот как их следует различать.
Пойми это и развивай различение, о мудрый,
И исполни цель своей жизни, вкусив нектара Звукового Потока». (560)
«Сатсанг - это источник истинного блаженства,
Это основа любви и амброзийного Звукового Потока.
Сатсанг предлагает отпечаток образа скрытого царства,

Которое находится за пределами трех миров.
Он сжигает все злые мысли и дарует удачу внутреннего видения Мастера.
Благодаря мудрости Гуру человек может созерцать его небесную Форму, полную сияющей
красоты.
Он обретает истинную любовь, философский камень, уничтожающий все кармы». (561)
Sadho mile sabh suphal kam
Все дела завершаются с нахожденем Садху,
Который является воплощением всех паломничеств, благополучия и блаженства.
Благословенна деревня и благословенны люди, получившие такой драгоценный дар.
Хвала Сатгуру, передающему мудрость.
И благословенны те, кто созерцают его Форму.
Десятки миллионов мест паломничества существуют там, где живет Садху -
Тут изливается Поток истинной любви.
Все существо умиротворяется после омовения в этом Потоке;
Злые мысли смываются, и тройственные страдания уничтожаются.
[Страдания называются тройственными, поскольку они вызваны одним или несколькими из

следующих факторов: 1) врожденными физическими или психическими состояниями
(адхитмик), такими как преобладание желчи или мокроты, желания или гнева; 2) внешними
природными влияниями (адхибхаутик), например, другими людьми, леопардами, зверями,
птицами или неодушевленными предметами; и 3) внешними сверхъестественными влияниями
(адхидайвик), такими как духи или сверхъестественные существа.]
Сверкание ослепительного солнца также тускнеет перед сиянием Святого.
Таково блаженство, которое можно найти возле Святого:
Рассеивается тьма и устраняется невежество.
Небесный змей, владыки Шива, Ганеш и Брахма,
А также богиня Гауди и мудрец Нарад поклоняются Садху.
Слава Садху непостижима, как океан.
Веды не могут постичь его,
Такова его неописуемая слава.
После устранения у человека всех недостатков
От него исходит внутренний аромат, подобный аромату гхи.
Только редкий храбрец пьет амброзийный нектар бессмертия, предложенный Садху.

Благоприятный вид Садху уничтожает грехи и недостатки.
Такова амброзия, исходящая от него, - говорит Дария». (562)
Sant samaj sada sukh saj
«Общество Святого - всегда источник блаженства.
Обретя такое общество, человек избавляется от всех страданий.
Внутренним взором человек улавливает лотосные стопы Святого,
Представляющие собой храмы любви, пропитанные нектаром нежной привязанности.
Благословенна жизнь, исполняющая свое предназначение воспеванием хвалы Садху.
Когда сердце человека целиком посвящено Садху,
Тогда все препятствия мира исчезают, - говорит Дария». (563)
Жизнь без Сатсанга
Мирские люди стараются держаться подальше от общества Святого. В результате этого их

внутренний глаз и внутреннее ухо не открыты, и они остаются погруженными в чувственные
объекты мира. Не имея ни малейшего представления о Святом, их знания, если таковые
имеются, подобны знаниям животных. Со своим мирским разумом они никогда не
освобождаются из цикла рождений и смертей. Подобно глупой обезьяне, которая, схватив
пригоршню еды из горшка с узким горлышком, не может ее вытащить потому, что не ослабила
крепко сжатый кулак, так и невежественные мирские люди, глубоко вовлеченные в мирские
удовольствия, не могут выпутаться из мира из-за своей чрезмерной привязанности к нему.
Подобно оленю, в упоении слушающему чарующие звуки охотничьего музыкального
инструмента, они опьянены мирскими удовольствиями. Избегая просвещающего общества
Святого, такие невежественные люди попадают в ловушку Каля и подвергаются значительным
пыткам от его рук.
«Невежественные отбрасывают истинный Звуковой Поток,
Они влюбляются в ложь и убегают при виде Садху.
Таков путь мира». (564)
«Оставив озеро нектара,
Они окунаются в озеро яда [чувственности].
Оставив общество Садху,
Они лишают себя возможности обрести спасение». (565)
«Слепые, лишенные внутреннего ока, убегают от Садху.
Под властью порока и греха у них закупорены уши». (566)
«Им требуются чувственные наслаждения, и они отвергают любовь к Святому.
Такие люди рождаются снова в восьмидесяти четырех лакхах форм жизни». (567)

«Знания тех, кто не осознает ценность встречи со Святым,
Подобны знанию животного». (568)
«Без общества Святого люди остаются совершенно несчастными.
Как обезьяна со сжатым кулаком,
Они попадают в сеть, раскинутую Ямой.
Ловушка установлена рядом, но ее никто не осознает;
Человек слеп, как олень, опьяненный мелодией охотника.
Людей, совершивших злые дела, мучает ужасный Каль;
Он постоянно находится поблизости, но глупцы не подозревают о его ловушке.
Они пьют вино, отбрасывая нектар;
Без преданности Нааму их следует рассматривать как ядовитых змей.
Тиран Яма причиняет страдания тем, кто не наделен благочестием и добротой». (569)
«Слово Сатгуру - это духовный пропуск для того, кто желает плода спасения.
Слушайте его внутренним ухом и обретите истинную мудрость, сосредоточив внимание в

сердце». (570)
6. Преданность Имени (Нааму)
Верховенство Наама
Наам - это Звуковой Поток, исходящий из четвертого плана, области Истины (Сат Лок). Никто
не может получить Наам без милости и руководства Сатгуру, и только с помощью Наама можно
достичь высшей обители, царства истинного Наама (Сатнаам).
Сатнаам - это жемчужина в короне и истинная сущность всего. Он был в начале, он есть и будет.
Вся вселенная, включая землю и небеса, была сотворена Звуком. Именно из Звука исходит
любовь и преданность. Преданность Нааму уничтожает все грехи. Величие Наама преобладает
во все времена, и Святые всегда воспевают славу Наама. Только благодаря развитию Наама, или
Звукового Потока, можно пересечь океан мира.
Три мира - это сети Ямы. Онкар, или Брахм, который дал начало Ведам и создал этот мир, не
является окончательным Источником. Все творение вплоть до Парбрахма (букв. область за
пределами царства Брахма, т.е. третий внутренний регион) подвержено разрушению.Только
приняв прибежище Сатгуру и получив от него истинный Наам, можно разрубить сети Ямы и
достичь поистине бессмертной обители.
«Все претендуют на истину,
Но Истина в том, что узнав ее,
Можно достичь другого берега.

Только мудрый Гуру знает эту Истину.
Эта Истина - Звук, исходящий из истинной обители [Сат Лок].
Без Сатгуру эту Истину невозможно узнать,
А, не осознав ее, какую цель можно достичь?» (571)
«Слушай, о ученый священнослужитель, - говорит Дария,
Истинное Имя [Сат Наам] - суть всего.
Признав это внутри себя, пересеки океан мира». (572)
«Сатнаам - это самый драгоценный бриллиант в короне.
Он был в начале, есть и будет.
Прими в сердце эту истину
И приумножь свою истинную любовь к Сатнааму». (573)
«Шабд - это копье или меч;
Держите его крепко.
Многократным трением с него удаляется ржавчина,
И пронзая им завесу,
Человек видит Бога во внутреннем зеркале». (574)
«Из Шабда произошли земля и небо.
Из Шабда возникли любовь и преданность.
Шабд создал весь мир,
И именно Шабд держит вместе весь простор вселенной.
Мелодия Шабда пронизывает четвертый план,
И именно c Шабдом строится мост мудрости через океан мира.
Никто не может перейти на другой берег без Шабда.
Только с развитием Шабда, о ученый священнослужитель,
Онкар дал начало Ведам и миру,
Но редки те, кто знают тайну истинного Источника». (575)

«Только Шабд может спасти и освободить.
Только верхом на Шабде можно достичь скрытого царства.
Шабд - это конь, на котором скачет душа,
А мудрость Шабда - настоящая плеть.
Только посредством Шабда попадаешь во внутреннее небо,
И только с помощью Шабда можно пить нектар любви.
Тот, кто взращивает Шабд, говорит Дария,
Обретает скорый доступ к высшей области своей души.
Шабд - лук и стрелы,
И только Шабд является признаком Истины.
Только тот спасается, - говорит Дария,
Кто совершенствует Шабд, признавая Сатгуру». (576)
«Мировой океан непостижим, - говорит Дария,
Найдите корабль Сатгуру.
Сядьте на его корабль, и пусть душа отправится на другой берег
И наслаждается царством блаженства». (577)
«Откажитесь от всех заблуждений;
Наам - единственная Истина в мире.
Удерживайте уверенно только Наам;
И вы никогда не утонете в мировом океане». (578)
«Грехи многих жизней будут уничтожены с принятием Наама в свое сердце.
Сатнаам - наивысший из всех.
Посвятите себя этому Богу без колебаний». (579)
«Величие Наама преобладает во все века [юги].
Все Святые воспевают ему славу и хвалу». (580)

[Согласно индуистским священным писаниям, время делится на четыре юги или цикла времени,
которые непрерывно следуют друг за другом в заданной последовательности: 1) Сат-юга, или
Критаюга (Век Истины, или Золотой Век), 2) Трета-юга (Серебряный век) , 3) Двапар-юга
(Медный, или Бронзовый век) и 4) Калиюга (Темный, или Железный век). Калиюга - это
нынешняя и последняя юга цикла.]
«Мировой океан непостижим и непроходим.
Никто не может быть спасен без Наама.
Если хочешь пересечь океан мира,
Тогда корабль Наама - единственный способ.
Яма распространил свою сеть в трех мирах.
Никто не может перейти на другой берег,
Не зная истинного секрета.
Когда человек знает секрет Шабда,
Яма воет и убегает от него.
С явлением Шабда испускается сияющий свет,
Так можно продвигаться вперед к престолу Шабда». (581)
«Три мира связаны веревкой Каля.
Люди, лишенные внутреннего ока, не смотрят в свое сердце.
Они могут освободиться от веревки Каля при просветлении,
Получив истинный Наам.
Получив Наам, наделенный бесподобной мелодией,
Они становятся мудрыми и осознают состояние совершенства». (582)
Ek alamm so Nam sada phal
«Наам - единственная поддержка, которая всегда приносит результаты.
Пить эликсир его любви - опыт, который не поддается описанию.
В нем нет ни горького, ни сладкого, ни едкого, ни кислого.
Как это объяснить?
Это похоже на черпание нектара.
Форма Бога проявляется в пределах сурат [сила души слышать внутренний звук]

и видна в нират [сила души видеть внутренний свет]
Как будто Гора Сумеру вошла в игольное ушко.
[Место, где, как говорят, обитают боги; его также называют Золотой Горой и Олимпом
индусов.]
Глупец, у которого нет этого опыта, лишен основной истины;
Он напрасно говорит о духовности, - говорит Дария». (583)
Jal men tumahin thal men tumahin
«Ты один на земле и в воде.
Ты во всех существах, Ты пронизываешь весь мир.
Ты знаешь качества всех добродетелей и пороков.
Ты всегда незапятнанный и не подвержен смерти.
Ты Милосердный, Дающий,
Тот, кто вынуждает наделять дарами;
И Ты можешь переправить тонущий корабль на другой берег.
Видящий и созерцающий в своем сердце, Дария говорит:
«Наам действительно истинный Творец и единственный покровитель». (584).
Sarga patal jahan jaha le
«От небес до преисподней,
Насколько вселенная простирается,
Все под Твоим командованием.
Ты - нерушимое дерево,
Чье великолепие распространилось по миру.
Как можно описать его густо разросшиеся ветви?
Святые, дарители блаженства, мудрец Нарад и богиня Сарада
Как и Веды - все говорят о его чистоте.
Видящий и созерцающий в своем сердце, Дария говорит:
«Наам действительно истинный Творец и единственный покровитель».

Bebaha bebak gani hau
«Ты безграничный, бесстрашный Бог.
Ты живешь вечно и избавляешь от страданий своих преданных.
Житель истинной обители
Ты всегда находишься рядом с преданными.
Ты настоящий Возлюбленный мира, и Ты не знаешь смерти.
Ты всемогущ и великолепен, и у Тебя мощные руки;
Ты можешь наброситься на силу могущественного Каля.
Видящий и созерцающий в своем сердце Дария говорит:
«Наам действительно истинный Творец и единственная опора».
Avadhu sabdahi karo bichara
«Практикуйте дисциплину Звукового Потока, о благочестивые.
Найдите в нем убежище и держитесь за него.
Он находится за Парбрахмом.
Парбрахм стоит на этом берегу;
А этот, так называемый неуничтожаемый, подвержен растворению.
Я видел, как разрушался этот неуничтожаемый, - говорит Дария.
Только истинный Нерушимый никогда не уничтожается.
Тот, которого называют Брахмой, предназначен быть уничтоженным,
Вместе с тем, что он создал.
Каль всех заключил в тюрьму, проткнув им ноздри.
Не щадит он даже Индру и Шиву.
Поймано и привязано много огромных стервятников.
Как они могут расправить крылья?
Клюя приманку на земле, они попадаются в ловушку.
Куда им бежать?
Прибежище Сатгуру - единственный приют для мудрых,
И все же вы не ищете этого прибежища.
Мир действует, как персидское водяное колесо,

Чьи емкости продолжают последовательно окунаться и выливаться.
Тот, кто практикует Звуковой Поток Сатгуру
Выходит за пределы круговорота мира.
Только мудрый святой, - говорит Дария, - благополучно переступает пределы мира». (587)
Наам как неписаный и невысказанный Звук
Истинный Наам - это неписаный и невысказанный Звук, который может раскрыть только
Сатгуру. Он связан с тремя гунами, и только он может привести душу в истинную обитель. Этот
неписаный Наам нельзя произнести языком. Только душа внутренне может его увидеть и
услышать. Когда ум становится устойчивым и усиливается преданность, только тогда можно
установить контакт с этим эзотерическим Наамом. Посредством повторения записанного имени,
данного Сатгуру, человек соприкасается с истинным неписаным Наамом. С чистой душой
человек входит внутрь через крошечное отверстие, называемое «игольное ушко»,
и тогда раскрываются внутренние силы человека - видеть и слышать. Таким образом, человек
вступает на путь истинной любви и вкушает нектар любви, принеся в жертву свою голову
(эгоизм). Каль не может обмануть практикующего Звуковой Поток.
Только посредством практики Звукового Потока можно получить доступ к высшему Источнику,
называемому неописуемым царством (Аках Лок). Это воистину бессмертная и благословенная
обитель душ, которая украшена белоснежным троном Верховного Бога. Поэтому человеку
нужно обрести тайну истинного Наама, не затронутого клеветой мира, и достичь единения с
Верховным Богом, подняв внутреннюю завесу с помощью практики истинного Наама.
«Воистину сладок Наам, который не написан и находится за пределами трех гун.
Это жемчужина Вед, и она всегда чиста.
Он приносит спасение и ведет в бессмертную обитель.
Когда Сатгуру найден, он наделяет этим истинным Звуком». (588)
«Пока это послание Истины душа не получит ,
Она не может попасть в истинную обитель.
Пока не найден мудрый Сатгуру,
Звук не раскрывается, и внутренний лотос не расцветает». (589)
«Вот как Святые объясняли путь спасения.
Душа Святого входит внутрь, реализуя эту истину.

Это путь сахадж-йоги, который заключается в практике истинного Звукового Потока.
Душа видит Истину, практикуя неписаный Наам». (590)
[Сахадж Йога - то же, что и Сурат Шабд Йога. Эзотерически, состояние сахадж (букв. легкий
или естественный) относится к состоянию медитации, в котором душа, осознав свою истинную
природу, легко и естественно тяготеет к полному слиянию с Богом.]
«Этот Наам не произносится устами и языком.
Он проявляется автоматически, если следовать истинной дисциплине». (591)
«Неписаный Наам - чистая нить.
Каль не может шутить с теми, кто связан с ним». (592)
«Этот Звуковой Поток пронизывает каждое существо,
Но люди не знают его секрета». (593)
«Когда ум устойчив, преданность усиливается.
Тогда человек может соприкоснуться с истинным Звуком.
Он позволяет душе войти через игольное ушко.
Нират, за которым следует сурат, автоматически входит внутрь.
Видя неписаный Наам, человек обретает истинную любовь.
Темнота устраняется, и с внутреннего неба льется поток нектара.
Все сомнения развеиваются на этом пути любви.
В жертву человек приносит свою голову [эгоизм];
Тогда ему все равно, что говорят другие.
Тогда он может комментировать все секреты написанных имен,
Ибо он обрел неписаный Наам из полученных написанных имен.
Такой человек, - говорит Дария, - мудрый Святой.
Редко кто знает этот секрет». (594)
«Когда объект назван,

Он выражается буквами.
Но когда этот объект действительно можно видеть,
Никакой буквы на нем не видно». (595)
«Как можно управлять умом, который подобен ветру?
Секрет контроля над ним
Лежит в практике Звукового Потока.
С его помощью можно получить доступ к изначальному царству Аках,
Где жемчуг разбросан в изобилии.
Наам - бездонный и глубокий океан.
Это кладезь драгоценных камней и рубинов.
Если найти подлинного знатока,
Он позволит узнать истинный Звук». (596)
«Моя практика, - говорит Дария, - сильно отличается от других дисциплин.
Не обманывайтесь ложной внешностью так называемых святых людей.
Вдумчиво и внимательно нужно двигаться в этом мире,
Крепко держась за истинный Звук». (597)
«Ваши родные и близкие могут плохо о вас говорить.
Даже весь мир может вас осуждать.
Но не оставляйте мою практику Звукового Потока, - говорит Дария.
Это позволит вам пересечь океан мира». (598)
Pandit Sar Sabd ek hoi
«Только истинный Звук раздается внутри, о просвещенный священнослужитель.
Прости меня и оставь свой гнев;
Вдумчиво поразмышляй и загляни в свое сердце.
Все люди пытаются найти истину,
Изучая священные писания, такие как Гита, Веды и Пураны.

Но пока не будет получен истинный Звук,
Все изучения и исследования будут напрасны.
Имея в руках бумагу и ручку, можно ли что-то получить от написанного,
Если человек не поглощен любовью?
Какая польза от купания с погружением в воду,
Если не смыта внутренняя скверна?
Какую пользу приносит вечерний ритуал возлияния водой и повторения Гаятри-мантры,
Если ум не погружен в автоматическое повторение святых имен?
Если не войти внутрь, сняв завесу обмана,
Как можно прекратить цикл рождений и смертей?
Послушай, брат, ученый священник, что говорит Дария:
Редко тот, кто понимает эту истину.
Только тот, кто полностью сдался
И следует дисциплине, как послушный слуга,
Может соединиться с чистейшим Богом». (599)
Действенность Святого Повторения
(Симран)
Повторение Святых Имен (Симран), передаваемых Сатгуру, является основой духовной

практики. Это повторение нужно практиковать с любовью и преданностью. Когда человек
достигает совершенства в практике повторения записанных имен, тогда неписаный Наам
проявляется автоматически. Тогда можно увидеть сияние ненаписанного Наама и слушать его
мелодичную внутреннюю музыку. Этот Наам сладок, как нектар. Такой внутренний опыт
можно получить только по милости Сатгуру.
Поэтому, избегая преходящих мирских удовольствий и мирского комфорта, человек должен

усердно повторять Святые Имена. Подобно тому, как металл очищается от ржавчины и
становится блестящим при постоянном натирании, так же очищается и сердце человека, и
сияющий внутренний свет проявляется при повторении Святых Имен. Практика святого
повторения - это корабль, который позволяет пересечь океан мира. Те, кто не получил метод
святого повторения от Сатгуру, действительно неудачливы; они скитаются в этом мире жизнь за
жизнью.
«Продолжай святое повторение, данное Сатгуру,
дисциплинировав ум.
Почему ты потерялся в мирском?
Откажись от похоти, гнева и гордости, о брат.

Хитрый ум не принесет тебе никакой пользы.
Совершенный Мастер воспевает только Наам.
Только Наам может разорвать рабские оковы
и уничтожить все грехи.
Практикуй святое повторение,
забыв о богатстве и комфорте;
Их блеск и гордыня - лишь на короткое время.
Когда небесный полог Наама украшает твою голову,
Играет Нерушимая Божественная Музыка,
и нисходит истинная мудрость.
Когда человек отказывается от иллюзий мира,
Он обретает настоящую любовь и погружается в истинный Наам.
Следуя мудрости Гуру, человек погружается в любовь
И тем самым забывает обо всех мирских богатствах.
Знай, хитрец, что Наам - это Истина.
Твоя жизнь проходит легкомысленно и напрасно.
Шабд Сатгуру - это пропуск для постижения Истины,
И в нем заложена чистая мудрость Святого». (600)
«Послушай слово Святого, - говорит Дария,
И крепко прими это к своему сердцу:
Когда ты достигнешь совершенства в своих знаниях и преданности,
Ты познаешь неписаный Наам посредством написанных имен.
Каждое мгновение погружайся в святые стопы Сатгуру;
Истинный Всемогущий Бог придет тебе на помощь.
Любящий Бог, дарующий блаженство Святым
Разрушит твои грехи, и ты достигнешь Его обители.
Наам поможет и сделает тебя бесстрашным.
Благодаря святому повторению ты получишь нектароподобный Наам.
Именно этот Наам покажет тебе Непостижимый [Алакх] регион.

Поэтому прими к сердцу святые стопы Сатгуру .
Непостижима и неизмерима сила Наама Сатгуру -
Бесчисленные грешники получили освобождение благодаря его силе.
Милосердный Господь всегда милостив -
Он разрушает страдания и невзгоды практикующих святое повторение». (601)
«Практикуй вдумчивое повторение благословенного дара Мастера.
Этот дар - самый милосердный и полезный,
он является высшим венцом короны.
Корабль будет плыть, пересекая океан.
Повторение святых имен - это корабль в океане мира». (602)
«Тот, кто с преданностью слушает Наам,
Ощущает чистый амброзиальный вкус,
И человек очищается при виде Святого внутри.
Наам - настоящий драгоценный камень,
исполняющий желания, избавляющий от всех забот.
Следует слушать внутреннюю мелодию, усваивать ее внутри,
Наполнитесь нектаром Наама и
наслаждайтесь зрелищем своим внутренним взором.
Кто пьет нектар Наама досыта, тот -
единственный, кто осуществляет цель своей жизни в этом мире». (603)
«Когда созревают любовь и преданность,
Можно найти проявление Наама, который является истинным бриллиантом.
Без мудрого Гуру люди скитаются в заблуждении.
Они не находят истинный Звук, Божественную Мелодию.
Послушайте: Истинный Шабд - суть всего;
Только так Милосердный Господь спасает души из океана мира.
Бог любит Своих преданных и дарует блаженство Святым.
Он уничтожает страдания преданных Своей милостью.

Когда человек продолжает святое повторение в глубокой любви,
Бог являет Себя Своему преданному.
Величие мира непостижимо,
Но он не может сравниться с величием Наама.
Сам Мастер терпит страдания ради своих преданных;
Когда приходит беда, он идет к ним на помощь.
Куда он не отправлялся ради тех,
Кто поглощены его любовью и преданностью?» (604)
«Чистый Наам, делающий человека бесстрашным, - единственный помощник.
Бхаджан [слушание внутренней мелодии] устраняет все недостатки.
Если с пристальным вниманием созерцать форму Мастера,
Сияние его несравненной формы излучается повсюду». (605)
«Наам - единственная Истина, - говорит Дария.
Весь этот мир ложный.
С усилением любви и преданности
Можно пересечь океан мира». (606)
«Кто воспевает мудрость Сатгуру
С усиленной любовью и преданностью,
И уверен в истинном Звуке,
Сможет увидеть недоступный источник.
Посвятивший себя любви и преданности,
Он, конечно, больше не вернется в океан мира.
Сняв внутреннюю завесу,
Он будет выполнять автоматическое святое повторение
И наслаждаться ливнем нектара во внутреннем небе». (607)
«Пусть практикующий будет храбрым, как лев,

И пусть он не забудет святое повторение ни на минуту!
Пусть он будет настороже с натянутым луком и стрелами!
Грабитель [Кал] никогда не приблизится к нему». (608)
«Продолжайте повторять святые имена с упорством
И удалите загрязнения повторяющимися натираниями.
После удаления примесей человек становится чистым,
И мудрость озарит его в полном объеме». (609)
Sumiru Satnam niju kam hai jahi te
«Практикуйте повторение истинных Имен,
что само по себе имеет ценность,
Откажитесь от пристрастия к мирским удовольствиям
и достигайте затем внутреннего блаженства.
Будьте добрыми в своем сердце, смотрите с состраданием
И оставьте все семейные обряды и мирские заботы.
Обретая непривязанность, отбрасывайте все мирские заблуждения
И найдите прибежище у святых стоп Сатгуру - в области вечного блаженства.
Отвергая страдания и невзгоды, отсекайте мирские сети
И погрузитесь в созерцание,
Ибо оно имеет ценность.
Тем самым будет цвести внутренний лотос, изливаться нектар
И внутреннее небо зазвучит мелодией,
услышав которую Каль убежит.
Там будет сиять ослепительная Свет
И прозвучит истинный Звук,
Которые разрушат тяжкие грехи
и вознесут над головой божественный покров». (610)
Sumirahi satpad pran adhar

«Продолжайте повторять истинные Имена,
принимая их за дыхание своей жизни.
Получите тем самым истинный Звук
и пересеките океан мира.
Когда ученик получает Святые Имена от Гуру,
Ученик обязательно достигнет неизменной,
вечной и бессмертной обители.
Душа достигнет союза с Создателем
И никогда больше не придет в этот мир.
Эта обитель отличается от трех миров.
Там пребывает первоначальный Бог
вместе со множеством чистых душ.
Ученик, который принимает к сердцу слово Гуру
Предназначен попасть в истинную обитель
и не попадает в ад.
Получив подлинный пропуск [Наам],
Он непременно уходит в скрытую область
и никогда не возвращается сюда вновь, - говорит Дария». (611)
Свет и Звук как проявление Наама
Наам проявляется как внутренний Свет и Звук, и именно с помощью Света и Звука душа
постепенно проделывает свое духовное путешествие и, наконец, достигает первоначального
Звуку (Мул Шабд) - своей высшей обители.
Для начала необходимо сосредоточить внимание на той точке, где встречаются солнце и луна,
то есть в глазном центре. Когда внимание прочно зафиксировано в этой точке, человек
соприкасается с внутренним Звуком, исходящим из первоначального Источника. Этот Звук не
произносится устами; а внутреннее путешествие не прокладывается шагами. Все путешествие
проходит через внутренние способности души видеть и слышать, называемые соответственно
нират и сурат. Человек видит солнце, луну и звездную область и слышит перезвон музыкальных
инструментов. Человек поглощается экстазом внутренних видов и звуков. Он обнаруживает
секрет автоматического повторения святых имен (аджапа джап) и познает явные формы пяти
элементов. Охватывая и пройдя элементы, человек понимает их истинную сущность, а именно
Звуковой Поток. Этот Звуковой Поток уносит душу к тысячелепестковому лотосу, и душа
безмерно восхищается его ароматом. Путь выше чрезвычайно тонок и его трудно описать. Его
можно преодолеть, служа Сатгуру с величайшей любовью и преданностью. Сатгуру - это
лестница, которая позволяет душе шаг за шагом подниматься к высшему уровню.

«Свет и Звук возникают из первоначального Шабда.
Пусть ваше внимание будет сосредоточено,
И пусть сурат внимательно улавливает Звуковой Поток!
Это единственный способ подняться до первоначального Шабда.
Следует сосредоточить внимание на точке,
где встречаются солнце и луна [в глазном центре].
Вы услышите, как раздается мелодия,
исходящая из первоначального Шабда;
Нужно слиться с этой мелодией.
Там цветет тысячелепестковый лотос,
Впрочем, первоначальный Источник находится выше Аках-Лотоса.
Неповторимый аромат исходит
из тысячелепесткового лотоса,
Которым души с наслаждением восторгаются.
Только когда человек испытывает почтение к Сатгуру,
Тогда благодаря его служению проявляются любовь и преданность.
Дальнейшее путешествие очень тонкое.
Оно возможно, когда сурат сливается со Звуковым Потоком.
Испытывая Сияющий свет и несравненный Звук,
Человек наполняется блаженством.
Достигнув недоступный район [Агам],
Можно найти чрезвычайно ослепительный Свет.
Уму трудно выдержать этот Свет.
Ступая по лестнице Сатгуру,
Можно отведать плод бессмертия». (612)
«Когда человек видит своей внутренней мудростью,
Как Вечный Свет предстает перед его взором.,
Он погружается в Нерушимую Божественную Музыку,
И Господь виден ему в сиянии Света». (613)

«Нерушимая Божественная Музыка играет каждый момент,
И видя божественную Форму, душа погружается в нее.
Лишь тот, кто находит мудрого Гуру,
Может достичь истинной обители Сатнаама». (614)
«Преклоните свое тело и ум перед Сатгуру,
И пусть ваша любовь и нежность никогда не уменьшаются.
Отказавшись от всех привязанностей ума,
Вы должны распознать истинный Звук.
Этот Звук один, - объясняет Дария;
Попытайтесь понять это, если вы научены.
Пройдя сквозь солнце, луну
и подобный ветру космический ум,
Душа улавливает этот первичный Звук
летя, как птица, о брат.
Только тогда реализуется Шабд Сатгуру,
И душа радуется, наслаждаясь нектаром первичного Лотоса.
Когда открывается нират, раскрывается сурат.
Тогда человек видит манифестацию истинного Звука.
Сурат очищается во внутреннем небе,
Где мы наблюдаем каналы Ида, Пингала и Сушумна.
Душа достигает спасения,
занимаясь практикой Звукового Потока,
И тем самым избегает пожинания плодов добрых и злых дел.
Только тот, кто знает такой метод,
И есть настоящий йог, - говорит Дария.
Укрепляйте практику Шабда, - говорит Дария.
Вследствие этого засияет чистый Свет и зазвучит труба.
Кто не нашел истинный Шабд,

Что он может сказать о мудрости Гуру?» (615)
«Пока не получен метод любви,
Что бы кто ни говорил о знании, всѐ это напрасно.
Но когда человек может сливаться
с безмятежным Звуковым Потоком Сатгуру,
То он автоматически обретает вкус нектара любви.
Как пчела очарована цветком лотоса,
И будучи не в силах вынести муку разлуки,
соединяется с цветком;
Или как сердце лунной птицы поглощено луной,
Так же следует любить Звуковой Поток,
никогда его не забывая». (616)
«Раздается Звук, не произносимый словами из уст,
И нират движется без ног во Вселенной .
Когда человек поглощен Нерушимой Божественной Мелодией,
Появляются солнца и луны, похожие на гирлянду из драгоценных камней.
Музыкальные инструменты звучат в области лба
И ты в экстазе пьешь нектар любви.
Раскрывается секрет автоматического святого повторения
И можно найти пять элементов в проявленных формах.
Осознав элементы, душа входит в регион,
который не имеет элементов,
И обнаруживает, как основная Истина
проявляет свое великолепие в элементах.
Душа пробирается сквозь элементы, как фермер с плугом,
И хватает Шабд, сущую Истину, ведущую к спасению.
Не пройдя сквозь стихию элементов,
душа не входит в Звук.

Только преданный может понять это, - говорит Дария.
Не реализовав истинное Имя [Сатнаам],
Боги, люди и мудрецы находятся в заблуждении». (617)
«Кто влюблен в Сатнаам, тот великий Святой,
наполненный любовью и симпатией». (618)
«Бесстрашно играйте на внутренней трубе,
И осознайте Звук, истинную сущность.
Истинный живущий Бог сокрушит гордость Ямы.
Сатгуру - истинный Бог;
Осознайте это через взращивание Звука.
Крепко держитесь за Звуковой Поток
И сдайте ему свое тело и ум». (619)
«Питайте любовь и нежность к Нааму,
И вы не потеряетесь в мировом океане.
Без любви не может быть преданности.
Внутренний лотос увянет без воды любви». (620)
«Преданность - это корень духовности и источник мудрости.
Именно благодаря преданности расцветает тысячелепестковый лотос.
Принимая прибежище в Истине,
нужно быть поглощенным ею с любовью.
За тремя гунами увидите Наам
И воспевайте его безупречную славу.
Следует полагаться только на Сатнаам.
Тем самым будут удалены пятна,
И несравненный лотос расцветет в вашем сердце.
Пчела [душа], привлеченная сладким ароматом лотоса,

погружается в него и радуется его благоуханию.
Как змей, положивший бриллиант из своего змеиного клыка на землю,
Никогда не теряет его из виду, пока ест;
Или как мотылек, смотрящий на светильник,
никогда не отворачивается от него и сгорает;
Или как жена умершего мужа храбро поднимается на погребальный костер
И сжигает себя, не боясь за свое тело -
Лицом к своему супругу, смахивая все, она идет за ним на костер -
Так же следует пристально смотреть на Наам, погружая в него свое сердце.
[Вдова в самоотверженной преданности бросалась на погребальный костер своего мужа. Эта

практика, известная как сати, была отменена индийским законодательством в 1829 г.]
Как лунная птица смотрит на луну,
никогда не поворачиваясь спиной к луне;
Так и душа должна держать свой внутренний взор
погруженным во внутреннюю мудрость». (621)
Манифестация Наама, описанная через сравнения
Только через Наам, или Шабд, данного нам Сатгуру, душа достигает божественного единства.
Этот факт объясняется с помощью различных сравнений.
Когда капля дождя Свати (swati) падает на новый побег бананового дерева, со временем она
дает начало образованию камфоры на этом дереве. Сатгуру подобен дождю Свати, а ученик
подобен ростку бананового дерева. Мудрость, которой наделяет нас Сатгуру, вызывает
манифестацию Наама, который сравним с благоухающей камфорой. Подобным же образом,
эссенция, экстрагированная из цветка, превращает кунжутное масло в сладкие духи. Наам
Сатгуру подобен эссенции цветка, которая вызывает преобразование.
Ученика можно сравнить с личинкой, которая превращается в черную пчелу, благодаря

постоянной заботе и созерцательной технике самой пчелы . Опять же, яд на клыке змеи
превращается в драгоценный камень, когда капля дождя Свати падает в пасть змеи. Точно так
же слон обретает невероятный драгоценный камень внутри головы, когда птица Чунгал клюет
голову слона и тем самым позволяет каплям дождя Свати попасть в его голову. Морская
раковина наполняется жемчугом, когда в нее попадают капли дождя Свати. Таким же образом
Наам Сатгуру всегда служит истинным философским камнем и вызывает полную
трансформацию со стороны ученика. Ученик сливается с формой Сатгуру и достигает
освобождения в течение своей жизни. Если человек не достигает освобождения при жизни, то
после смерти его невозможно достичь.
Однако ученик должен принять близко к сердцу тот факт, что этот чрезвычайно мощный метод
Сатгуру в высшей степени эзотерический, и что ученик никогда не должен раскрывать ее
другим.

«Звук (Шабд) - это лук и стрела;
Звук - это знак Истины.
Человек спасен, - говорит Дария,
Когда он знает Сатгуру». (622)
«Океан мира непостижим, - говорит Дария, -
Найди корабль Сатгуру.
Сев на корабль, позволь душе отправиться в высшую обитель
И наслаждаться царством блаженства.
Душа достигает этой обители благодаря истинному Звуку,
Найдя Сатгуру как благодетеля.
Оставь мирские заблуждения, - говорит Дария, -
И посему посвяти свое сердце святым стопам Мастера». (623)
«Когда прорастает новый побег бананового дерева,
И если так случится, и ему повезет,
Если в этот подходящий момент пойдет дождь Свати,
То первая его капля попадает на новый росток.
Через месяц образуется кристалл с ароматом камфоры.
Ценитель достает этот кристалл,
И, придя на рынок, показывает всем.
Никто больше не назовет его ростком бананового дерева.
Все признают в нем камфору.
Смотрится он очень красиво - приятный и белый -
И заботливо хранится.
Гуру - это дождь Свати,
А тело ученика - росток бананового дерева.
Наам - живительный нектар любви,
Который приносит блистательную мудрость». (624)

«В теле расцветает непостижимый цветок,
Происходящий из корня животворного Звука.
Цветок рассеян над кунжутными семенами,
Которые улавливают аромат цветка и проникаются им.
Животворящий Наам находится во всех существах,
Но без пробуждения никто не может получить его аромат.
Когда семена кунжута измельчены, получается ароматное масло;
Так же проявляется Звук - c пробужденностью.
Масло кунжута превращается в духи;
Его больше не называют кунжутным маслом.
Равным образом, когда Звук Сатгуру пронизывает смертного,
Он занимает бессмертную обитель». (625)
«Личинка также превращается в пчелу,
когда пчела действует как Гуру.
Но только Сатгуру считается Гуру для человека.
Признавая Сатгуру,
И с любовью посвящая себя ему,
Подобный личинке человек непременно превратится в Бога.
Нужно принести себя в жертву Сатгуру,
раскрывающему секрет спасения.
Его истинный Звук - это действительно философский камень.
Пусть мудрый поймет это». (626)
«Как змея заполучила драгоценный камень в своей пасти?
Каким методом изготовлен драгоценный камень?
Змея была наполнена ядом тысячу лет,
Однако она не кусала ноги человека.
Она обращалась в молитве к солнцу,
И ее омрачение исчезло, когда она стала смиренной.

В то время,пока она была насквозь пропитана ядом,
Она получала капельки нектара.
Ее яд исчез, и так был произведен драгоценный камень;
Ее миссия была выполнена, и ее страдания исчезли.
И так, когда ученик принимает истинный йогический метод,
Он обретает мудрость и достигает плода спасения.
Найдите Сатгуру, - говорит Дария, -
И развивайте метод истинного Звука.
Ложные гуру легко доступны в этом мире,
Но настоящего и чистого найти трудно». (627)
«Как слон получает драгоценный камень в своей голове?
Дождь Свати, конечно, всем известен,
Но без прикосновения философского камня,
Он не может создать драгоценный камень.
Капли дождя Свати падают на голову слона и скатываются.
Все хвалят добродетель Свати,
Но никто не знает секрета птицы Чунгал.
На голову слона упало несколько капель дождя Свати,
Но они пропали зря без птицы Чунгал.
Когда птица Чунгал клюет слона по голове,
Вода вливается в голову слона.
От этого возникает чистый драгоценный камень.
Поистине уникален секрет Чунгала, философского камня». (628)
«Морская раковина ожидает дождя Свати.
Но без прикосновения философского камня
Дождь Свати не может произвести жемчуг.
Когда льется поток дождя Свати,
Раковина впитывает воду до отказа.
Но несмотря на насыщение водой,

раковина разочарована,
Потому что без философского камня
жемчуг не производится.
Ученый священник излагает все Веды,
Но он не знает секрета рыбы Сакуш.
Именно эта рыба дает зарождение
множеству блестящих жемчужин,
Словно она наделена сияющим жемчугом.
Раковина означает ученика,
А мудрость - это дождь Свати.
Рыба Сакуш символизирует Сатгуру,
с любовью предлагающего дар спасения». (629)
«Кто реализует спасение в течение жизни, тот - мудрец.
Только такой человек перейдет океан мира.
Глубок и непостижим океан мира,
Приливающий предательскими волнами.
Но, если человек садится на корабль Наама,
Он благополучно достигает бессмертной обители». (630)
«Спасение, которое достигается при жизни, истинно.
Когда умираешь без спасения,
Нужно будет пройти цикл восьмидесяти-четырех.
Тогда не будет возможности человеку встретить Возлюбленного -
для него есть восемьдесят четыре миллиона форм жизни в мире». (631)
«Сердце человека развивает доверие только к такому Гуру,
Который наставляет учеников достичь спасения при жизни.
При оставлении тела преобладает состояние смятения:
Как тогда можно понять весть о спасении?

Яма преграждает путь и делает его своей добычей.
Затем человек перерождается в другой форме
и скитается по миру.
Неизвестно, в какие формы жизни он переродится.
Скажи, как мы можем посвятить себя преданности Нааму?
Только тот, чей разум при жизни сосредоточен на истинной обители,
сольется с истинным Звуком после своей смерти». (632)
«Отпечаток Мастера [инициация] по своей природе -
тайный и эзотерический.
Следует погрузиться в практику,
сохраняя при этом глубокое молчание.
Какие бы уловки и обман Каль ни разыгрывал,
Необходимо сохранять тайну эзотерических инструкций и приказов». (633)
«Мастер передает мудрость, хорошо ее объясняя.
Ученик должен хранить ее в глубокой тайне.
Ему нельзя раскрывать ее никогда,
Иначе Каль набросится на него». (634)
Судьба тех, у кого нет Наама
Несчастны те, кто лишен Наама. Такие невежественные люди попадают в тиски Ямы и вновь и
вновь попадают в круговорот рождений и смертей. Лишенные Наама и поглощенные
чувственностью, они обречены отправиться в ад. Более того, они вынуждены переродиться в
соответствии с их поступками в таких низших видах, как черви, змеи, обезьяны и другие
животные. Никто не может достичь спасения без Наама.
[Наам пронизывает каждое существо. Когда Дария Сахиб говорит о тех, кто лишен Наама или
кому чужд Наам, он имеет в виду тех, чье осознание Наама дремлет. Только Сатгуру может
пробудить сознание своего ученика, чтобы он постиг Наам внутри].
Высокие особняки, великолепные выставки лошадей и слонов, баснословные богатства и

сокровища и все близкие и дорогие родственники бесполезны; без Наама человек теряет свою
жизнь напрасно.

«Люди блуждают без Наама.
Их капитал тускнеет каждую минуту». (635)
[Все существа приходят в этот мир с ограниченным количеством вдохов, что является их
капиталом. Разумно используя этот ограниченный капитал, можно достичь спасения при жизни.
Но этот ограниченный капитал убывает каждую минуту,и если кто-то не достигнет цели жизни,
посвятив ее Нааму, она растратится напрасно.]
«Никто не спасается, не осознав Наама.
Рождаясь снова и снова, будешь скитаться по свету». (636)
«За исключением Наама все бесполезно.
Без Наама люди просто зря тратят свои жизни.
Это глупо, что они не признают мудрости,
Они делают свою жизнь бесполезной
без любви к святым стопам Сатгуру». (637)
«Игнорируя истинную духовную практику,
они остаются поглощенными чувственностью;
Такие люди без Наама попадают в ад». (638)
«Практикуйте святое повторение истинного Наама.
Тот, кто лишен Наама, обречен родиться в виде животного.
Не испив нектар истинного Наама [Сатнаама],
Нельзя войти в высшую обитель.
И при отсутствии Наама, говорит Дария,
Мирские люди остаются запутанными в мире». (639)
«Тот, кто делает Наам своим сокровищем,
Никогда не страдает.

Но тот, кто лишен Наама,
Передается в руки Ямы». (640)
«Тот, кто не принимает к сердцу святые стопы Сатгуру,
Рождается обезьяной и бродит вокруг.
Если человек не ужаснулся от яда чувственности,
даже после прослушивания речей Сатгуру,
Тогда он родится змеей и будет поглощен ядом.
Если человеку не хочется видеть
Блеск Наама внутренним взором,
То он действительно похож на червя, лишенного глаз». (641)
Nam na jana re abhagaten
«Вы действительно несчастны, что не знаете Наама.
Жизнь подобна пузырям на воде, которые мгновенно исчезают.
Вы очень гордо говорите о своих высоких зданиях,
дворцах и особняках,
Но они как приходят, так и уходят.
Вы напрасно запутывались в ядовитых объектах.
Слоны, дворцы и сокровища обращаются в пыль.
Все обязательно должно быть уничтожено в мгновение ока,
Вы раскаетесь позднее.
Мать, отца, сыновей и братьев
вы называете своими,
Но не найдя Сатгуру,
Вы будете проданы в руки Ямы, - говорит Дария ». (642)

7. Истинная любовь
Любовь - истинный путь, указанный Сатгуру
В мире пропагандируют и используют самые разные пути. Священники и проповедники

различных сект предписывают ошеломляющее разнообразие религиозных обрядов, ритуалов и
аскез. Это приводит только к путанице, и люди не могут понять, как определить истинный путь.
Хотя внешние ритуалы и аскезы имеют небольшую духовную ценность и вызывают

раздражение, отчаяние, их практикующим трудно освободиться от догм традиционных
верований и практик.
Единственный способ найти истинный путь - это найти Сатгуру, который своим безграничным
состраданием раскрывает секреты пути любви.
Если идти по пути любви, открывается внутренний глаз и ухо; человек видит внутренний свет,
слышит небесную музыку и становится свидетелем захватывающих внутренних видов.
Удаляются пятна вожделения, гнева, жадности, привязанности и гордости. Человек осознает
истинный Наам и пьѐт нектар истинной любви в состоянии непревзойденного блаженства.
Никто не может достичь пути истинной любви без преданности Сатгуру. Поэтому человек
должен посвятить себя святым стопам Сатгуру в полном смирении. Когда истинная любовь
воспламеняется милостью Сатгуру, человек автоматически освобождается от привязанностей
мира и приходит к божественному единению.
Таким образом, спасение, или реализация Бога, возможно только через истинную любовь. Такой
любви предшествует сильная тоска по Возлюбленному. Ни один из религиозных обрядов и
ритуалов, благотворительности и других добродетельных дел никогда не приведет человека в
высшую обитель Бога. Все декламации и пение, религиозные обряды и аскезы бесполезны без
любви. Без любви человек непременно попадает в мир Ямы. Только тот, кто посвящен Сатгуру
и по его милости погружен в любовь к Господу, действительно благословлен.
«Постигнув пределы интеллекта и славу мудрости,
Я кратко опишу природу духовного пути.
Все любят свои учения,
Но лишь немногие пробуждаются к истинному пути спасения.
Истинный путь хорошо изложен всеми Святыми.
Однако многие аскеты распространили другие истории;
Они подробно описали лицемерные практики,
Йоги прописали свои собственные доктрины.
Тем самым ни истинная йога не достигается,
ни истинное знание не реализуется.
Тело истощается,
и одолевают болезни.

Отшельники с посохом заложили практику святого повторения и покаяния,
И они повторяют священные слова Гаятри утром и вечером.
Последователи система индийской философии, нищенствующие и отрекшиеся, -
Все заняты своим священным повторением, направленным на обретение спасения.
Джайнские монахи, аскеты и йоги -
все отказываются от мира в соответствии со своими доктринами.
Индуистские священники преданы Ведам и Пуранам -
они не предписывают ничего, кроме ритуалов». (643)
«Как дерево покрывается вьющимися растениями,
Так и священники запутываются в различных ритуалах:
И кислое, и сладкое продаются по одной цене;
Одинаковое отношение к непахучим цветам и ароматным.
Хотя золото и медь не отличаются по виду,
Благоразумный человек делает различие между ними.
Все должны различать
верную жену и женщину, имеющую много ухажеров,
Одна - преданная, а другая - распутная.
Вдумчиво различающему Звуковой Поток Сатгуру,
Позвольте мне тем самым выделить и изложить истинный путь.
Только с помощью этого пути создается плод спасения,
И человек пребывает в вечной области и достигает бессмертного царства.
Освободившись из цикла рождений и смертей,
человек не родится снова.
Избавленный от всех болезней,
он становится чистым и пребывает в любви и нежности.
Кто находит Сатгуру, тот идет по правильному пути.
Этот счастливчик пьѐт нектар любви.

Наделенный чистой и красивой формой,
Человек вкушает нектароподобную амброзию мудрости.
И он может идти по пути любви,
Вдоль берега океана милости [Сатгуру]». (644)
«Первозданный Бог подобен бессмертному дереву, исполняющему желания.
Крепко держитесь за его основной корень,
оставляя без внимания множество его ветвей.
Прикоснись к славному лотосу, о счастливчик.
Будь преданным в любви к первозданному Звуку,
Погрузись в святые стопы Сатгуру,
Благодаря чему устраняются многие опасности и пороки.
Погрузившись в любовь и преданность, прикоснись к его святым стопам.
Вследствие этого уничтожаются все грехи и проступки». (645)
«Множество путей распространяются в этом мире.
Зная правильную мудрость, добейтесь своего спасения.
Тот, кто обретает мудрого и проницательного Святого,
Знает путь спасения». (646)
«Люди проповедуют разные пути,
Но путь к спасению находится у Сатгуру.
Путь Сатгуру действительно уникален.
Множество других путей являются просто продолжением мирских ритуалов». (647)
«Метод любви воистину является корнем духовности;
Следуйте методу, данному Мастером.
Когда его милостью зажигается внутренний светильник,
Истинный Наам, опора для каждого, - предстает перед глазами». (648)

«Лотос обитает в воде,
Но не от воды он расцветает.
Только когда появляется солнечный свет,
Лотос раскрывает свои лепестки,
Так же, как открывается созерцающий [внутренний] глаз , чтобы видеть.
Духовный лотос обитает в человеческом теле,
который похож на озеро;
Вода, поддерживающая жизнь лотоса, близка к лотосу.
Но лишь когда возникает любовь к Сатгуру,
расцветает внутренний лотос,
И человек становится преданным святым стопам Бога.
Без любви нет духовного пути;
Путь существует в любви.
Без Сатгуру не может быть видения Бога,
Что бы ни проповедовали отшельники». (649)
«Любите Сатгуру
И оставьте искажения мирского обмана.
Нектар любви вечен;
Знайте, что это суть Истины». (650)
«Узнайте Святого и испейте успокаивающий нектар его любви досыта.
Отказавшись от похоти, гнева, жадности и гордости,
Взгляните на ослепительный свет, появляющийся
как бы из облаков». (651)
«Без любви не может быть преданности и мудрости.
С растущей любовью их можно испытать благодаря милости Гуру.
С усилением любви,
человек соприкасается с Истинным Звуком,

И, как лотос в воде, пребывает в мире и блаженстве.
Когда любовь и нежность прочно укореняются,
Человек получает эликсир Наама и наслаждается его блаженством.
Твердо укоренившись в любви и нежной привязанности
И будучи полностью погруженным в преданность,
человек обретает истинную любовь.
О мудрые, любите лотосные стопы Сатгуру!
Эта жизнь коротка;
Откажитесь от ненужных долгих дискуссий». (652)
«С возросшей любовью и мудростью,
Человек движется в мире отстраненно.
Тот, кто находит Сатгуру,
Имеет подлинное знание пути, - говорит Дария». (653)
«До тех пор, пока любящий не погружен в любовь,
Его грехи и злые мысли не смываются.
Если внимание не поглощено внутренним небом,
Как он может видеть удивительные внутренние зрелища?» (654)
«Пока не возникнет сильная тоска по Возлюбленному
и сердце не наполнится любовью,
Не достичь духовной цели никаким соблюдением
религиозных обрядов, обетов и ритуалов». (655)
«Какими бы ни были благотворительные и добродетельные дела
Без преданности нигде не найти опоры». (656)
«Имейте твердую веру в любовь и преданность;
Любовь - это суть духовной истины.
Задумайтесь над этим высказыванием Святых.

Только этим можно спастись из океана мира». (657).
«Без любви человек попадает в обитель Ямы.
Но одаренный любовью достигает плода бессмертия». (658)
«Блаженно око, пронизанное любовью;
Без любви оно, как галька или камень,
Как садовник без сада,
Без любви глаз остается пустым.
Каково состояние человека без любви?
Он подобен тому, кому отказано во всех вкусностях
и чей рот заполнен только пылью.
Без любви не найти льющегося Звукового Потока.
Но когда распускается цветок любви, все восхваляют его благоухание». (659)
«Если кто-то поет без любви,
Его следует рассматривать как клоуна или проститутку». (660)
Diya se diya jinhin lesi liya
«Кто зажег свой светильник от светильника Мастера,
То его светильник сердца никогда не угасает.
Как только человек погружается в любовь, пробуждается истинный Наам.
Человек, умирая в Нааме, никогда не разлучается с ним.
Когда лунная птица влюбляется в луну,
Она крепко держится за свою любовь
и никогда не отворачивается от луны.
Дайте человеку лежать у дверей Возлюбленного, - говорит Дария.
Его судьба действительно прекрасна!
Такая душа обязательно будет спасена». (661)

Истинная Любовь - это любовь к Нааму
Истинная любовь состоит в любви к Нааму. Любовь к Нааму - настоящий философский камень,
с помощью которого можно достичь всего. Без этой любви невозможно быть настоящим
преданным. Лотос духовности увядает без живой воды любви. Когда Сатгуру передаѐт свое
эзотерическое учение своему ученику, и последний преданно следует наставлениям Сатгуру,
тогда проявляется истинный Наам, пробуждающий истинную любовь.
Таким образом, Наам Сатгуру - это источник любви. Поэтому человек должен быть предан
Нааму Сатгуру и поглощенным любовью к нему. Истинная любовь возникла из Наама и
достигает кульминации в нем. Эта любовь рассеивает все заблуждения, проявляет внутренний
свет и дает возможность испить божественный нектар, посредством чего удовлетворяются
желания, которые существовали жизнь за жизнью.
Подобно тому, как аромат гхи остаѐтся непроявленным в молоке, пока не применѐн
надлежащий способ для его проявления, так и Наам с его чистой любовью остаѐтся
непроявленным до тех пор, пока человек не использует методику, переданную Сатгуру. Но с
применением метода Сатгуру лепестки внутреннего духовного лотоса раскрываются, и душа,
как пчела, сразу же тянется к его восхитительному аромату. Ее любовь к лотосу Наама
настолько сильна, что она не может жить без него. Истинный любящий также забывает свой
голод и жажду, свою касту и вероисповедание, и готов положить саму свою жизнь на алтарь
любви. Только такой любящий видит внутренний свет, постепенно поднимается к высшей
духовной сфере, освобождается от цикла рождений и смертей, и раз и навсегда избавляется от
страданий этого мира.
«Испытывая любовь и нежность к Нааму,
Вы не потеряетесь в океане этого мира.
Без любви невозможна преданность.
Лотос [духовности] увянет без живой воды любви». (662)
«Любите и держитесь истинного Наама, - заявляет Дария.
Имея стремление и тоску по лотосным стопам Сатгуру,
Вы пересечете океан мира». (663)
«Когда Гуру передает духовную тайну,
Человек обретает блаженный Звук благодаря любви». (664)
«Слушайте, благочестивые мудрецы:
Шабд - это первозданный философский камень;
Узри его в своем сердце
И обрети спасение, держась за него с любовью». (665)

«Я принесу себя в жертву тому Сатгуру,
Кто сообщает мне тайну спасения.
Истинный Звук - это философский камень.
И только мудрый стремится к нему». (666)
«С убежденностью в Звуковом Потоке Сатгуру,
Погрузитесь в него с любовью.
Тогда можно будет узреть истину во внутреннем зеркале,
которое никогда не тускнеет». (667)
«Сохраняйте преданность с удвоенной любовью изо дня в день
И крепко держись святых лотосных стоп Сатгуру.
Таким образом достигается бессмертное спасение.
И больше не возвращайтесь в этот мир иллюзий.
Праведным умом держитесь Наама,
Повторяя имя Бога в своем сердце.
Боги и богини иллюзорны и бесполезны.
Отбросьте их всех и крепко держитесь Наама -
сущности истины». (668)
«Человек, преданный любви к Нааму,
получает нектар лотосных стоп Сатгуру.
Преданность и нежность находятся под влиянием любви.
А с любовью и нежностью в сердце
человек развивает непривязанность». (669)
«Прикосновение любви отделяет человека
от привязанностей к миру,
Днем и ночью в нем растет любовь к обществу Святого». (670)

«Пока не зажжѐн светильник любви,
В сердце находится кромешная тьма.
Когда светильник мудрости ярко горит,
Все загрязнения и грехи уничтожаются.
Человек развивает настоящую любовь к Сатнааму.
Такой счастливчик, наделенный любовью и нежностью,
действительно Святой». (671)
«Когда любовь глубоко пронизывает человека,
Растворяются злые мысли и развеиваются сомнения». (672)
«Когда созерцательная любовь проявляется внутри,
Распускаются лотосы с восхитительным ароматом.
Пчела [душа] испытывает радостное веселье в царстве ароматов,
когда упоительное благоухание исходит от раскрывшихся лепестков.
Этот духовный лотос находится в сердце.
К нему направлены любовь и привязанность человека,
И ум становится оторванным [от мира].
Мирские сомнения полностью устраняются,
И человек достигает истинного Наама через любовь и нежность.
Тот, кто развеивает сомнения из своего ума,
находит доступ в бессмертное царство.
Тогда он обязательно получит истинно божественный Наам,
И он никогда не возвращается в этот мир, даже во сне». (673)
«Без исполнения любви любящего не привлекает еда.
Он получает бессмертный плод как благословение любви». (674)
«Любовь приносит такую безмятежность,

что человек отбрасывает озабоченность родом и общиной.
Когда человек вступает на путь любви,
Ему все равно, кто что говорит.
Когда человек сознательно вступает на путь любви,
Тогда он не сходит с него.
Он невосприимчив ко всякому мирскому позору,
оскорбительным замечаниям членов рода, а также ко всей клеветнической огласке мира.
Разрушив кастовые узы,
Такой преданный достигает своего истинного дома.
Увидев и осознав истинный Наам,
Он внутри себя знает, что такое истинная любовь». (675)
«Когда сердце правдиво, - говорит Дария, -
Все злые мысли смываются.
Тогда любовь обитает в душе,
и прекращается круговорот рождений и смертей». (676)
«Пчела [душа] обитает во внутреннем лотосе.
Разлука была бы душераздирающей,
а в союзе она остаѐтся блаженной,
Так чист нектар Наама,
что душа поглощается лотосными стопами [Сатгуру]». (677)
«Тот, в ком день и ночью живет любовь,
никогда не впадает в порок.
В ком появляется сияние первозданного Наама,
В нем постоянно горит сияющий свет». (678)
«Такая чистая душа, поглощенная любовью к Нааму,
отправляется в сокровенное царство.

Она отправляется в это царство, чтобы никогда больше не возвращаться.
Ее страдания жизнь за жизнью подошли к концу». (679)
Когда крышка резервуара любви снята,
Тогда любящий будет упоен нектаром любви». (680)
«Теперь пей, наполняя свою чашу из источника нектара,
и наслаждайся плодами этого божественного нектара, оживляющего мертвых.
Как только душа становится чище от нектара, ее видение становится все яснее.
Тот, в ком проявляется истинный Звук, попадает в бессмертное царство.
Там можно найти нектар любви и плод бессмертия,
посредством которых утоляется голод всех жизней». (681)
Jab dinamani din parakas
«Когда солнце излучает свой свет,
Расцветает цветок лотоса.
Все его лепестки [двери] раскрываются,
И пчела [душа] с наслаждением погружается в него.
Из облаков, насыщенных любовью,
бушующие потоки стекают рекой.
И они сливается с океаном.
В небе гремит гром,
И в изобилии проливается дождь из драгоценных камней и рубинов.
Лебедь [чистая душа] обретает глубокую мудрость.
Цапля [мирская душа] не может сравниться с ним.
Увидев Бога, прикоснувшись к нему и попробовав нектар,
Все душевные страдания прекращаются, - говорит Дария». (682)

Природа истинной любви
Природу истинной любви можно проиллюстрировать на различных примерах: любовь лотоса к

солнцу, пчелы к лотосу, оленя к мелодии, лилии к луне, дождевой птицы к дождю Cвати,
лунной птицы к луне, мотылька к светильнику, верной жены к супругу, воина к битве и рыбы к
воде.
С появлением настоящей любви жизнь влюбленного кардинально меняется. Как рыба без воды,
влюбленный не может жить без своей возлюбленной. Он готов положить на алтарь любви тело,
ум и жизнь. Подобно воде океана, которая никогда не уменьшается, его любовь не ослабевает.
Она увеличивается день ото дня.
Только Cвятой - истинный возлюбленный, все существо которого пропитано любовью к Богу.
Получив непосредственное видение Бога и полностью погрузившись в живую воду Наама, он с
совершенной невозмутимостью встречает испытания и невзгоды этого мира. С любящим взором
Всевышнего, сосредоточенным на нем, он всегда счастлив в воле Бога.
Блаженны те, кто находят прибежище в Святом или Сатгуру и развивают любовь к его святым
стопам. Невосприимчивый к преходящим удовольствиям и мимолетным привязанностям мира,
любящий ученик Сатгуру поднимается над радостями и болью жизни и неизбежно пересекает
океан этого мира. Живая вода любви Сатгуру питает его жизнь и держит его спасательную
шлюпку на плаву. Как вода, питающая дерево, держит на поверхности деревянную лодку, так и
Сатгуру поддерживает ученика, даже если последний не имеет любви к Сатгуру и пересыхает
внутри.
Истинная любовь - единственное средство для пересечения океана страданий. Это цветок
несравненного аромата и плод непревзойденного вкуса.
«Любовью объясняется погруженность лотоса в воду.
Пчела наслаждается ароматом лотоса,
А на рассвете, с появлением солнечных лучей, лотос раскрывает свои лепестки.
Пчела, окутанная ароматом любви, пребывает в лотосе.
Точно так же олень любит мелодию.
Как только мелодия достигает его ушей, олень захвачен любовью.
Он ставит свою жизнь на алтарь любви
И, пораженный любовью, приносит в жертву свою жизнь». (683)
«Лилия цветет при свете луны.
Ее любовь и привязанность к луне - основная причина цветения.
Хотя лилия в воде, а луна на небе,
Сила любви и нежности лилии к луне такова, что заставляет ее цвести.
Дождевая птица любит дождь Свати;

Ее жажда утоляется только получением этого дождя -
[т.е. цель ее жизни достигается получением дождя Свати]
Горька для нее вода любого другого дождя.
Любовь и нежность к Нааму также должны быть истинной целью жизни.
В мире есть реки и океаны,
Но дождевая птица считает их огнями.
Кто наделен подобной истинной преданностью Единому,
Или наполнен истинной любовью к Сатнааму.
Дождевая птица дает обет в своем сердце пить только капли дождя Свати,
И когда падает дождь Свати, она вкушает бессмертный нектар,
Поскольку в ней есть ее убежденность, и дождь Свати действительно идет.
Если нет любви, нет и Сатгуру». (684)
[т.е. Сатгуру не появится внутри ученика.]
Лунная птица влюбляется в огонь [из-за его сходства с луной],
И, поглощенная любовью, она клюѐт тлеющие угли.
В любви есть такая теплота и нежность,
что любящий всегда остается в приподнятом настроении». (685)
«Мотылек устремляется к лампе.
Его тело обжигается, но боли нет.
Преданная жена проявляет храбрость ради умершего мужа.
Соприкоснувшись с пламенем огня, она превращаетcя в пепел.
При пробужденной любви она не боится огня.
Она поднимается на горящий костер, как будто входит в небесный мир.
Воин идет на битву и жертвует своей жизнью.
Без любви не возникает смелости.
Без смелости работа не будет завершается.
Но с любовью и мужеством можно найти пристанище в своем истинном доме». (686)
«Сатгуру изливал на меня свою милость разными способами:

Это был проливной дождь на увядающее рисовое поле.
Возникла моя нежная любовь к его лотосным стопам,
И я хочу быть вечно погруженным в его лотосные стопы.
Подобно пчеле, опьяненной ароматом,
Если душа будет иметь опьяняющую любовь к Богу,
Она станет мудрой.
Рыба не может жить без воды,
Это ее любимое и очень жизненное дыхание.
Она не может выжить без воды;
Она будет извиваться и снова вернѐтся в воду». (687)
«Я предлагаю тебе свое тело, ум и жизнь;
Прошу, прими их, протягиваю к тебе руки.
У меня нет никого кроме тебя -
Да будет мое сердце всегда поглощено твоими святыми стопами!» (688)
«Обширна и глубока природа проявленной любви;
Она пропитывает нектаром все тело.
Тот, чье тело пронизано любовью, нежностью и
благородными мыслями,
Превращается в Святого,
наделенного глубоким пониманием и мудростью.
Всемогущий Бог искренне любит Святого
и смотрит на него глазами, полными нежности.
Благодаря благородным помыслам Святого его тело всегда наполнено бодростью,
И нектар любви изливается постоянно вследствие устранения дурных мыслей.
Так же, как вода океана не уменьшается,
Так и любовь никогда не убывает -
Она увеличивается день ото дня.
О высыхании океана никто никогда не слышал - так утверждают поэты.

Его природа настолько глубока, что позволяет лодке плыть по нему.
Вода в океане удерживает лодку на поверхности.
Трудно описать любовь воды [к деревянной лодке].
Это вода, которая питала дерево.
Этим объясняется, что вода может с любовью держать на плаву
твердую деревянную лодку». (689)
«Мудрые Святые, узревшие лотосные стопы Бога,
Переносят мирские преследования с терпением.
Доверившись Нааму и опьяненные любовью,
Такие мудрые свидетельствуют и излагают свою мудрость.
Майя чрезвычайно могущественна,
Но она представляет собой чистое заблуждение и осквернение.
Это похоже на пылающий огонь на раскаленном камне.
Амброзия Слова Сатгуру, его нектар Наама, -
Это вода, которая тушит пылающий огонь». (690)
«Блажен, кто отделен от матери, отца, от всякого комфорта и занятий,
И посвящает себя Сатгуру.
Без преданности бесполезны
различные виды богатства, комфорта и дела государства.
Они тоже все меняются,
Как тень от дерева, которая приходит, уходит, а временами над головой.
Майя такая мимолетная и быстротечная,
что приходит и уходит по своему желанию». (691)
«Только кто, будучи оторванным от царственного сословия этого мира,
усиливает свою преданность -
Достигает глубокой мудрости и несравненного духовного плода спасения.
Такова величавость истинного Дома,

Что при ливне с небес исходит благоухание цветов.
Там Господь проявляет Себя в абсолютной чистоте и блеске,
И раздается благодатное пение, с любовью исполняемых песен.
Проявляйте доброту и с любовью осуществляйте
преданность святым стопам Сатгуру.
С любовью, нежностью и привязанностью, возрастающими день ото дня,
Вы пересечете океан мира». (692)
Prem ki kheli phulel sugandh hai
«Есть сладкий аромат в любовной игре.
Нет равных тому, у кого есть любовь в глазах.
Благодаря именно любви цветок лотоса живет в воде,
А пчела впитывает аромат лотоса.
Это из-за любви лунная птичка смотрит на луну,
Даже если ее клюв сведен к спине [при изменении положения луны].
Только влекомая любовью, преданная жена проявляет мужество
в достижении единения со своим умершим мужем
И входит в огонь, как если бы в огне распускались цветы.
Из чувства любви олень поглощен мелодией и не страшится удара острого копья.
Любовь избавляет Святого от мирских привязанностей
И отрывает от всех семейных уз.
Когда человек проникается любовью, - говорит Дария, -
Сердце человека расцветает,
как бутоны лотоса в воде, раскрывающие свои лепестки». (693)
Jog jukti se bhog bisariye
Откажитесь от мирских удовольствий, и
с помощью истинного метода духовной любви
Пересеките океан страданий.
Как сердце пчелы манит лотос в воде,

И пчела всегда наслаждается блаженством ее аромата;
Как сердце лунной птицы пронизано любовью к луне,
И она не спускает глаз с луны;
Как дождевая птица любит капли дождя Свати,
И не любит другую воду;
Как олень, слышащий мелодию своими ушами, ставит на алтарь любви все, включая жизнь;
Как преданная жена, любящая своего мужа, сжигает свое тело в огне;
И воин никогда не отступит от битвы, даже если на него падут удары мечей -
Так с любовью приходит воин-Святой,
Верхом на коне мудрости, - говорит Дария». (694)
Преображение, вызванное истинной любовью
Истинная любовь приводит к полной трансформации. Подобно тому, как капля, падающая в
океан, становится океаном, зародыш, выращенный осой-каменщицей, превращается в
осу-каменщицу, кусок дерева, брошенный в огонь, превращается в огонь, а кусочек бора,
используемый для растворения золота, трансформируется в золото, так и преданный благодаря
истинной любви превращается из простого человека в божественное существо.
Эта истинная любовь поддерживается Сатгуру. При правильном самоусовершенствовании

человек, подобный ядовитой змее, полный ядовитых пороков, таких как похоть, гнев и жадность,
и причиняющий боль другим, превращается в легендарную змею, наделѐнную драгоценным
камнем на клыке. Избавленный от пороков и украшенный жемчужиной духовности, такой
человек излучает истинную любовь и покой и превращается в великого благодетеля
человечества.
«Обычная женщина стала возвышенной женщиной.
Она присутствовала в обществе Совершенного.
Капля упала в океан -
Кто теперь различит их формы?» (695)
Если вода сливается в океан,
Никто не называет ее другим именем.
Все знают, что это - бездонный океан.
Кто может отделить эту воду?» (696)
«Если положить кусок дерева в огонь,

он загорится и превратится в огонь.
Он станет красным тлеющим углем.
Попав в огонь, он будет известен как пылающий огонь.
Кто тогда назовет его деревяшкой?
И кто признает это таким, брат?» (697)
«Так же как бор полностью поглощается золотом,
Точно так же и индивидуальность
полностью растворяется в Боге через любовь». (698)
«У змеи есть смертельный яд, и она кусает тела других.
Как он получила драгоценный камень?
Расскажи, пожалуйста, ее историю.
Отказавшись от чувственного удовольствия,
она практиковала дисциплину,
И, осознавая чужую боль,
она днем возносила молитву солнцу.
Тысячу лет она оставалась змеей;
Потом она изменилась.
Заряженная ядом, но будучи в упоении,
Она получала воду дождя Свати.
Питье этой воды вызвало преобразование,
И так был произведен чистый драгоценный камень.
Это сразу устранило ядовитую форму змеи,
а также все ее мирские заблуждения.
У этой змеи больше нет яда.
Драгоценный камень появился на ее клыке.
Равным образом чувственность и другие недостатки
удаляются из благочестивого практикующего,
Который продолжает заниматься духовной практикой.

Отказавшись от похоти, гнева, чувственности
и других ядовитых пороков,
Совершенный практикующий полностью посвящает себя духовной практике
И достигает высшей цели спасения». (699)
«Подобно тому, как насекомое находит своего гуру трансформации
в осе-каменщице,
Ученик преображается с помощью мудрости Гуру.
Созерцание лотосных стоп Сатгуру
превращает человека-личинку в божественную пчелу.
[Насекомое из семейства ос, которое, согласно индийскому фольклору, сначала ужалит

ползающее насекомое, в результате чего оно теряет сознание или становится «мертвым». Затем
оса кладет его в свое гнездо и гудит над ним. Если насекомое слышит ее звук, оно превращается
в осу-каменщицу (бринджи), растит крылья и улетает вместе с ней.]
Этот секрет известен мудрецу,
и о нем рассказывают некоторые поэты.
Этот философский камень может познать тот,
кто вкусил нектароподобную любовь возле святых стоп Сатгуру». (700)
«Гуру, который искореняет наши заблуждения,
для нас - божественная пчела.
У нас есть прекрасная возможность
увидеть его полноценно, - говорит Дария.
Святые стопы Сатгуру содержат чистый нектар.
Они действительно являются источником спасения.
Мое сердце тоскует по его лотосным стопам -
поистине неподвластным времени и несравненным цветам». (701)
Истинная любовь - путь храбрых
Путь любви крутой и трудный. Говорят, что он острый, как лезвие меча. По этому пути могут
пройти только смельчаки, которые не боятся за свою жизнь. Это не путь для тщеславных,

ленивых или трусливых. Прежде чем вступать на путь любви, нужно сначала предложить свое
тело, ум и саму жизнь. Он требует того, что называется «умирать при жизни». Любящий не
знает колебаний, нерешительности или страха и добровольно предлагает себя в жертву на
алтаре любви. Путь любви чрезвычайно узок. Любящий и Возлюбленный не могут
одновременно ступать по нему. Поэтому любящий должен стереть свою индивидуальность и
слиться с Возлюбленным, чтобы идти по пути любви. Только тогда можно будет идти по этому
пути и по-настоящему осознать Возлюбленного. Тогда капля становится океаном, и достигается
истинное единение.
Таким образом, любящий, который храбро умирает на алтаре любви, благословляется вечной
жизнью. Он действительно настоящий мученик. Он достигает бессмертия и наслаждается
вечным союзом с Возлюбленным.
«Путь любви очень крутой.
Пусть человек поднимется на него, зная, что это так.
Он как острие меча -
Так объяснил Сатгуру». (702)
«Путь любви чрезвычайно труден.
Многие подстерегают и обманывают,
сидя в засаде, но не бойтесь их, - говорит Дария, -
Ибо мудрый [Сатгуру] с вами.
С помощью Верховного Бога подстрекатели и мошенники будут уничтожены». (703)
«О воин, вступивший на поле битвы,
Чего ты боишься сейчас, отважный?
Сражайся от всего сердца и стойко встречай стрелы.
Хвалой осыпается только отважный,
живущий исключительно ради своего Бога.
Его лицо пронзили стрелы,
Но он не отступает с поля боя». (704)
«Только храбрый может предложить преданность,
Отбросив нежелание и сопротивление своего ума и тела.
Преданность не может проявить тот,

кто тщеславен и любит маскарадные костюмы и деликатесы». (705)
«Если человек любит, то нет места для страха.
Страх не подходит близко к любящему,
Возлюбленный доволен только такой любовью любящего». (706)
«Путь преданности настолько уникален,
что идти по нему можно, только жертвуя своим телом.
Пока любовь не пробудилась внутри,
какой смысл проповедовать мудрость, отказываясь от мирских удобств?
Сначала пожертвуй своим телом, умом и жизнью.
Только тогда можно вступить на путь любви.
Какой смысл в толковании мудрости разными способами,
если глаз не узрел видений внутреннего неба?
Пока не увидишь нектароподобную любовь своим внутренним взором,
Зачем произносить своими устами пустые слова?
До тех пор, пока любовь не обретена,
любовь к Возлюбленному не может возникнуть.
Когда истинная любовь, подобная нектару, обитает внутри нас,
только тогда можно соприкоснуться с любящим Звуком». (707)
«Все говорят о смерти,
Но редко кто действительно умирает.
Люди не умирают так, чтобы не пришлось снова умирать». (708)
«Если вы хотите достичь истинной конечной цели,
Тогда умрите перед своей смертью.
Только когда вы умрете при жизни,
можно сказать, что вы определенно достигли другого берега». (709)

«Владыка смерти не может приблизиться к нему.
Он плачет и сетует, бьет себя по голове.
Капля растворилась в океане.
Кто теперь может ее отделить?» (710)
Bhuli para gur gyan tabe
«Когда душа запятнана эгоизмом и заблуждением,
Она теряет мудрость Гуру.
О прекрасная невеста, тропа любви чрезвычайно узка;
Двое не могут вместе идти по ней.
Вы хотите вкушать любовь, не испытывая сильного желания!
Ваша чаша для подаяний останется пустой.
Плод любви далек от тебя.
Лукавый желает ее, не следуя путем Святых». (711)
Kehari kaid kije nahin sahab
Не держи больше льва [душу] в плену,
О владыка смерти, считающий себя Богом.
С громким ревом он набросится на тебя, собаку, и проглотит тебя.
Когда рычит лев, слон [ум] дрожит и убегает в лес.
[Имеется в виду возникновение громового внутреннего звука, уничтожающего множество

пороков и кармических препятствий.]
Когда воин [душа] наделен мечом [мудрости Гуру],
Он борется с упоением, не оборачиваясь.
Видя и созерцая в своем сердце, - говорит Дария:
Солдат-Святой вступил в битву». (712)
Ghorra tej chalaye maidan men
«Заставив коня бежать быстро и держа лук натянутым,
Воин прогнал пятерых врагов.

Сражаясь ради Возлюбленного,
Он сознательно пожертвовал своей жизнью и стал мучеником.
[Вожделение, гнев, жадность, привязанность и гордость - пять врагов.]
Он завоевал признание, отказавшись от всего и осознав сущность Звука.
Сам Бог лицом к лицу благословил его.
Он обрел жизнь вечную.
Кто может убить такого воина?
Господь, Милосердный, истинный Возлюбленный всех любящих,
Сам пришел, чтобы излить на него Свою благодать.
Бог похвалил его, признал, что его работа сделана хорошо,
И даровал ему Свою скрытую обитель.
Это путь большой тонкости и упорства.
Лишь редкий в мире человек следует ему до победы.
Мученик поистине отважен, - говорит Дария;
Думая только о Боге,
Он не отворачивается от битвы ни на секунду». (713)
Невеста, влюбленная в Возлюбленного
Невеста, сердце которой пронизано истинной любовью, видит своего Возлюбленного повсюду.
С непоколебимой преданностью своему Возлюбленному, она удаляет скверну из своего ума и
превращает его в мелкоизмельченный порошок. Затем она с полным смирением и преданностью
отдает его своему Возлюбленному. Словно дождевая птица, она днем и ночью повторяет имя
Возлюбленного и находится в постоянном его созерцании. Дождевая птица предпочитает
пожертвовать свою жизнь ради капли дождя Свати, чем пить любую другую воду.
В отличие от проститутки, которая постоянно меняет свои связи, божественная невеста остается
верной в своей однонаправленной преданности Богу. Не заботясь о ярких платьях и украшениях,
она вносит чистоту и простоту своими одеждами и украшениями. Отбросив все соображения
касты и рода, она приносит себя в жертву на алтаре любви. Не ожидающая духовной выгоды от
других, она всегда остается в сосредоточенной преданности своему Сатгуру и радуется
духовному блаженству, полученному от него. Сатгуру зажигает светильник Наама в сердце
такого любящего преданного. Посвятив себя Нааму, преданная невеста освобождается от
тонких нечистот своего сердца и благословляется вечным божественным союзом со своим
Возлюбленным. Даже капля нектара такой божественной любви утоляет жажду бесчисленных
жизней.
«Только тот, чье сердце пронзается любящим оком,
Видит Возлюбленного,

куда бы он ни посмотрел». (714)
«Тот, в ком поселились любовь и преданность,
остается в смиренном повиновении и днем, и ночью.
Смотрите своим сердцем, - говорит Дария, -
и оставайтесь погруженными в святые стопы Сатгуру». (715)
«Преданность - действительно благородное качество,
Благодаря ей устраняются пороки.
Но только когда ум измельчается в мелкий порошок,
Тогда она становится счастливой невестой,
благословленной любовью Возлюбленного». (716)
«Только та является истинно благословенной невестой,
На голове которой сверкает сияющий лотос.
Другие - это собаки и свиньи,
выражающие гнев на своего Возлюбленного.
Верная жена думает только о своем супруге;
Все ее дела совершаются благодаря ему.
Я видел многих женщин, - говорит Дария -
Но эта женщина действительно настоящая жемчужина.
Ее сердце и душа - в ее Господине, ее истинном Возлюбленном;
День и ночь она находится в Его созерцании.
Она подобна дождевой птице, которая поглощена мыслями о своем Возлюбленном и повторяет
его имя с утра до вечера». (717)
«Как стать счастливой невестой?
Как найти Возлюбленного?
Когда человек сознательно жертвует телом и умом,
Только тогда он действительно возрождается на пути любви.

Тот, кто жертвует своим телом, умом и головой,
является поистине благословенной невестой в мире.
Отказавшись от всех ритуалов и заблуждений,
Она предлагает свою любовь Возлюбленному.
Поэтому откажитесь от многих пристрастий
И посвятите себя своему Возлюбленному с сосредоточенным вниманием.
Из-за пристрастия ко многому человек становится сладострастным,
В то время как Бог находится рядом». (718)
«Благословенная невеста только та,
что пропитана любовью своего Возлюбленного.
И у кого нет касты или клана.
Такая благословенная невеста искренне признает своего Возлюбленного
И проявляет подлинную преданность, жертвуя своим телом и умом.
Благоухание чистоты исходит от ее белой одежды,
Ей не нравятся слишком яркие красные и желтые платья.
И так она соединяется со своим Возлюбленным.
Ее цель жизни выполнена, и она радуется вечному миру и блаженству.
Такая благословенная невеста с уважением повинуется своему Возлюбленному.
И служит Ему день и ночь.
Она снимает поверхностные и недолговечные декоративные украшения,
И все же сияет как чистейшая жемчужина среди всех спутников.
Она всегда тоскует по святым стопам своего Возлюбленного,
И поэтому все время пребывает рядом с Ним,
Оставаясь свободной от греха и скверны.
Верная жена продолжает преданно служить своему мужу
и дома обретает счастье.
Исключительно преданная своему мужу, она не знает другого,
И ежедневно восхваляет любовь Сатгуру.
Такая преданная жена обретает счастье век за веком,

Храня лотосные стопы Сатгуру в своем сердце.
Таким образом верная жена практикует преданность дома
И живет рядом с мужем.
Ее ум никогда не подавлен,
Поскольку она доверяет лотосным стопам Сатгуру». (720)
Soch kiye kichhu kam nabin
«Тебе не о чем беспокоиться - избавься от забот
И оставайся погруженным в любовь к Возлюбленному.
Он перенесет тебя через океан этого мира,
Если ты будешь искать поддержки в его лодке,
плывущей по этому океану.
Никакие амулеты, заклинания, йогические практики
или иные священные повторения не полезны.
Только он дает метод, который уничтожает грехи
и удаляет пороки из сердца.
Видя и созерцая в своем сердце, - говорит Дария, -
Ты избавишься от всех бед -
просто зажигай фитиль Наама светильником Сатгуру». (721)
Pritam priti base dil mere
«Любовь к моему Возлюбленному поселилась в сердце,
И во мне преобладает великолепное сияние, наделенное благоуханием.
Весь мой стыд и мирская застенчивость ушли,
И мое сердце тоскует по Возлюбленному,
как сердце дождевой птицы - по капле дождя Свати.
Я - твоя невеста, а ты - мой дорогой жених.
Пусть око Возлюбленного украшает око сердца невесты!
Такая чарующая любовь к луноподобному Возлюбленному
пребывает в невесте и ярко сияет». (722)

Pativrat kari sat dharma so
«Преданная невеста по-настоящему верна своему Возлюбленному
И сохраняет клятву исключительной преданности супруги своему мужу.
Она смотрит в его сторону, чтобы увидеть лицо Возлюбленного,
И будучи проникнута истинной любовью, никогда не произносит неприятных слов.
Она предана его святым стопам, как лунная птица - луне,
И она постоянно возобновляет любовь к Возлюбленному,
как пчела - к цветку лотоса.
Сердце ее жаждет любви Возлюбленного, - говорит Дария,
Как дождевая птица жаждет единственной капли дождя Свати,
чтобы утолить свою жажду». (723)
Раздел 8. Ум
Ум ошибочно принимают за Создателя
С самого начала творения душа соединена с умом. Ум - не обычная сила. Он проникает в три
мира и управляет ими, и его ошибочно принимают за Бога-Создателя. Боги, мудрецы и аскеты
танцуют под его дудку и претерпевают ужасные страдания из-за того, что не осознают его
истинную природу.
Бесформенный ум проказничает и подшучивает, оставаясь незаметным. Он является причиной

разрушения, и тем не менее мир поклоняется ему как Господу. Он рассматривается как Господь
и хранитель для всех. Все живые существа умирают, а ум не умирает. Он вынуждает все
существа проходить цикл рождений и смертей снова и снова, и он поглощает их каждый раз,
когда они рождаются. Таким образом, ум, или Каль, подобен мяснику, который выращивает коз
только для того, чтобы убить и съесть их.
Подобно тому, как вода океана принимает форму волн, ум принимает многочисленные формы.
Сеть ума настолько тонка и запутана, что с ее помощью всех легко обмануть и поймать. Только
тот, кто находит Сатгуру, проявленную форму Бога, может по-настоящему распознать этот
коварный ум и избежать его ужасных пут.
«Ум упорно продолжает свои уловки от начала творения и до окончания.
Он заставляет богов, людей и аскетов танцевать под его музыку.
Человек претерпевает огромные страдания, он не может распознать ум.
Он теряет свои основные духовные способности
из-за неспособности узнать его истинную природу». (724)

«Ум рассматривается как Господь и властитель.
Этот ум правит тремя мирами.
Говорят, что ум - Создатель и Господь Вишну, хранитель мира,
Который приходит в мир в виде воплощений». (725)
«Сказано, что ум - это Господь и хранитель мира,
И именно этот Господь принимает разные инкарнации.
Кто не запутывался в уме?
Известно, что даже бог Брахма и мудрец Санак были в заблуждении». (726)
«Ум похотливо играет с женщинами
И показывает разные уловки и хитрости.
Пять элементов и три гуны исходят из ума,
И он не расходится даже с формами сагун и ниргун божеств.
[проявленное и непроявленное, соответственно; сагун букв. «обладающий качествами» с

проявленной формой или личностью (в этом тексте иногда имеется в виду Джоти, или Майя), в
то время как ниргун - это непроявленная форма божества, здесь имеется в виду Ниранджан].
Он воплощается, а затем снова развоплощается;
Таким образом, он принимает бесчисленные чудесные формы». (727)
«Сожженный умом, превращен в пепел.
Душа снова и снова обманута умом,
Который вновь и вновь хватает, убивает и бросает в ад.
Так в мире действует ум - так называемый Господь.
Как можно увидеть его, не имеющего формы, или фигуры?
И как поймать невидимого?
Тем не менее, он дергает за все ниточки и мгновенно их рвет,
Так же, как кукловод управляется с марионетками». (728)
«Ум такой быстропреходящий и лживый!
Как его можно контролировать в теле?

Затуманивая интеллект, он создает всяческие заблуждения
И лишает всего, будучи неузнанным». (729)
«Ум правил в трех мирах, и никто не мог его распознать.
Слава моему Богу, Сатгуру, истинному Учителю,
Который даровал мне это знание!» (730)
«Все потеряны в лабиринте мира,
Потому что считают ум Создателем.
В таком заблуждении мудрецы сочинили писания,
И также Веды и Пураны придерживались одного и того же взгляда». (731)
«Вынужденная гнаться за иллюзиями, душа сбилась с пути.
Обманывает простое отражение в зеркале.
В стеклянном доме собака видит собственное отражение,
И, приняв его за другую собаку, лает и лает до крайнего утомления». (732)
«Называя ум Создателем, люди предпринимают повторение имени от ума.
Но именно ум приносит разрушение.
Он надевает цепи людям на шеи,
Не позволяя никому увидеть его форму, или фигуру». (733)
«Все люди умирают, но ум не умирает.
Ум разыгрывает всевозможные трюки.
Этот разум, или Каль, - генератор кармы, настоящий мясник,
Который выращивает коз только для того, чтобы убить и съесть». (734)
Sadho harijan hari pad rata
«О благочестивые,
преданные уму посвящают себя стопам ума.

Послушайте теперь об этом уме, который считается Господом, о благочестивые!
Этот бог опьянен тремя гунами.
Тщеславие ума в том, чтобы быть господином мира,
И этот ум безграничен и непостижим.
Боги и подвижники были пленены умом,
И в фоме Кандрапа его невозможно ухватить.
Подобно набегающим волнам океана,
Он возникает в различных формах и исчезает, как волны, слившиеся с водой.
Убить того или другого - это путь ума.
Вот как это работает в мире.
Ум создал тонкие качели,
состоящие из таких элементов как ветер и огонь.
Таким образом, ум стал владыкой, - говорит Дария:
И все склоняют перед ним головы». (735)
Ужасная ловушка разума
Лишь немногие осознают тот факт, что весь мир попал в ужасную ловушку ума. Все существа
рождаются снова и снова, только чтобы стать жертвой ума, или Каля. Ум - это искусный
фокусник, который заманивает души показом своих тонких трюков. Похоть, гнев,
чувственность и все другие осквернения выходят из ума. Принимая различные формы и
разыгрывая тонкие трюки, коварный и неуловимый ум обманывает богов, людей, мудрецов и
отшельников и заманивает их всех в свою ловушку. Боги, божества и воплощения исходят из
ума и сами им одурачены. Обряды и ритуалы Вед - это различные устройства ума, которые
держат души запутанными в его сети.
Как птица, летящая в небе, или рыба, плавающая в воде, быстро движущийся ум не оставляет
следов и его трудно отследить. Его центральное место обитания находится в Трикути (втором
внутреннем регионе), расположенном внутри лба, откуда ум командует своими
разрушительными силами. Похоть и гнев - два самых ужасных воина его армии; первый
скрытно стреляет своими любовными стрелами, в то время как последний открыто обвиняется в
ужасной ярости. Одним лишь взглядом похоть произносит свое сокрушительное заклинание и
поражает в мгновение ока.
Даже такие боги, как Брахма, Вишну и Шива, воплощения и такие мудрецы, как Нарад, Шринги
и Мачандар (Матсьяндра), не могли избежать его безотказных стрел.
Человеку, не знающему ничего о коварных трюках ума и его ужасной ловушке, трудно найти
точку опоры на внутреннем духовном пути. Подлинное распознавание ума развивается только
тогда, когда, благодаря милости Сатгуру, человек вступает в контакт с истинным внутренним
Звуком.

«Мир попал в сети ума.
Как рыбак ловит стаи рыб в своей сети и убивает их ради еды,
так и Каль убивает всех.
Он разрушает, воссоздает и бросает их в ад». (736)
«Ум правит в трех мирах.
Он является хранителем мира
и препятствует праведному пути всех существ.
Даже великие йоги, занимающиеся йогической практикой,
попадаются и поражаются стрелой Ямы.
Никто, кроме ученика Сатгуру, не может избежать ловушки Ямы». (737)
«Все попали в ловушку ума.
Никто не знает секрет этого фокусника.
Это игра фокусника.
Людям трудно поверить моим словам, говорит Дария.
Ум заставляет танцевать под его дудку.
Когда люди осознают это, то, в конце концов, они раскаиваются». (738)
«Редкий человек, чья душа наделена истинной мудростью,
может распознать природу ума.
Ум - искусный, хитрый и изменчивый.
Он и мягкий, и жесткий.
Показывая интеллект и власть, он расширяет знания
и принимает множество форм в мире.
Этот ум испытывает похоть, гнев и мирские удовольствия.
Иногда он обращается в йога, а иногда вызывает страдания.
Этот ум появляется в облике трех гун
и захватывает богов, людей и аскетов в свою ловушку.

Человек приходит в цикл рождения и смерти благодаря этому уму;
и ум поглощает все существа этого мира.
Брахма и Вишну не свободны от ума;
Это именно ум привел Равану к гибели.
Замок Ланки был сделан из золота, но сгорел дотла.
[Раван, гордый и напыщенный король Ланки (Шри-Ланка), похитил Ситу, жену Рама. В конце
концов его столица была сожжена; его сыновья, внуки и вся его армия были уничтожены; и он
был убит Рамом.]
Не впадайте в эйфорию от блеска и очарования ума.
Посвятите себя истинному Нааму». (739)
«Ловушка ума настолько сложна, что его узлы трудно развязать.
Чтение священных писаний приводит к дальнейшей путанице.
Прислушайся к этой правде, священный потомок». (740)
«Из-за одного лишь ума мир мучается.
Ум кажется близким, но он так далеко!
Только тот, кто распознает природу ума,
может быть навсегда избавлен от его нечистоты.
Хитросплетения ума пронизывает весь мир.
Мудрость достигается только знанием о природе ума». (741)
«Интенсивно размышляя, познай природу ума.
Только так можно различить тонкий внутренний путь.
Так же, как двигаются птица или рыба,
что даже нет возможности увидеть след позади них,
Точно так же нельзя найти следа движения ума.
Человеку не понять, как он приходит и как уходит.
Он проникает во все существа, не будучи замеченным.
Таким образом он мучает даже ученых и аскетов». (742)

«У пчелы-ума есть штаб-квартира внутри лба,
в месте слияния трех потоков в Трикути.
[Вторая внутренняя область, откуда исходят потоки трех атрибутов (гун).]
Оттуда он постоянно плетѐт интриги,
с помощью похоти и гнева, своими двумя великими воинами.
Эти двое - младший и старший брат - живут во всех существах.
Похоть - это младший брат, а гнев - старший.
Пусть мои приверженцы примут мои слова в свое сердце:
Гнев - это воин, который яростно сражается на поле боя,
его лицо проколото стрелами.
Но похоть остается скрытой,
Она тайно расслабляет свои разрушительные силы
и выполняет свою задачу». (743)
«Похоть и злость - два брата-воина.
Редко кто может различить их силы.
С одним лишь появлением гнева в сердце
Становятся видимыми cтрашная ярость и свирепая сила ума.
Гнев вспыхивает, как пламя огня,
и вызывает столкновение и борьбу с ужасными криками.
Однако лживая похоть скрывается.
Она делает свои подходы с крайней опаской.
Она признает величие гнева и восхваляет его свирепость в различных формах.
Тем самым гнев умиротворяется, и физическая ярость исчезает;
тогда и появляется похоть.
В формах богатства и женщин с самыми разными видами роскоши,
Она выглядит как очаровательная картина со всех сторон.
Она стреляет стрелами бровей, которые полностью поражают жертву». (744)
«Те, кто следуют приказам ума, приходят к разрушению.

Ум вешает петлю на шеи богов, людей и аскетов.
Мудрец Шринги, занимавшийся мучительными йогическими практиками,
Пал жертвой предательства ума.
Отказавшись от своей семейной жизни,
он отправился в лес и начал практиковать йогические дисциплины.
Он жил, питаясь корнями и плодами, и мучил своѐ тело строгими аскезами.
Но очаровательная девица разыграла трюк!
Нарядно украсив себя с головы до пят,
она поднесла ему вкусные корни и сухие фрукты,
И вывела мудреца из его практики.
Вот так те, кто не знает истинного Звукового Потока,
были уничтожены Калем». (745)
«О, глупец, ты поймешь правду,
когда Яма схватит тебя и разнесет твою голову.
Попав в руки этого фокусника, ты будешь танцевать
и прыгать от дома к дому, как обезьяна.
Кулак обезьяны застревает в сосуде с узким горлышком.
Аналогично ты обнаружишь, как тебе будет трудно выпутаться.
Скрежеща зубами и вопя в муках, ты потеряешь свою жизнь.
Так исполняется твое желание.
Звуковой Поток Сатгуру кажется вам горьким ядом,
А ложь вы находите милой.
Вы обречены быть тяжело избитым;
И ваша спина будет сломана». (746)
Harijan hari baji pahachano
«О, благочестивые, узнайте фокусы ума,
который принял на себя божественность.
Этот обман предстанет перед вами.

Поверьте мне на слово.
Именно этот ум приходит и уходит,
и говорят, что он принял десять воплощений.
Он заставляет богов, людей и аскетов плясать под его дудку
и распространять сеть заблуждений.
Безграничный и нерушимый Бог воплотил Себя
и открыто рассказал подлинную историю.
Победив Гуны, Он показал с истинной мудростью,
что скрытое царство определѐнно есть.
Поймите и реализуйте это с помощью его аутентичного метода.
Тот, кто распознает ум, узнает все,
ибо этот ум принял бесконечные формы.
Только редкий святой, практикующий Звуковой Поток,
может одолеть ум и достичь спасения, - говорит Дария». (747)
Kandarpa kahi na kabu kinh
«Кого не одолевала похоть в этом мире?
Она проникала в тело каждого и воспламенила его,
и она очаровывала умы аскетов.
Отказавшись от своей супруги Шакти,
[Индуистская богиня; мощная женская энергия, известная как мать вселенной.]
Господь Шива участвовал в покаянии,
И получив контроль над дыханием, он разрушил силы Кандрапа (Камадева).
Но когда он был сражѐн украшенной цветами стрелой Кандрапа,
Его глаза сразу открылись, и его тело запятналось похотью.
Мудрец Шринги поселился в лесу, но его гордость была разбита,
когда он влюбился в в проститутку.
Люди думают, что наслаждаясь чувственностью через свои тела,
они служат своим собственным интересам.
Лишь немногие сохраняют бдительность по отношению к ловушке ума.

Кто в этом мире, - говорит Дария, - не просил и не умолял о богатстве и женщине». (748)
Sadho nari nain sar banka
«Поистине обманчива стрела женского глаза!
Целясь луком брови, она выпускает стрелу и крадет сердце.
В попытке контролировать похоть, все срывались.
Я видел это, - говорит Дария, - даже в высших областях.
Ни король, ни нищий не смогли этого избежать.
Лишь немногим, кто поспешил в прибежище Сатгуру,
гарантирована безопасность.
Те, кто практиковал йогические способы аскез,
были быстро сломлены и, поддавшись чувственным удовольствиям,
Они испытывали несчастья и невзгоды.
Боги, в том числе их король Индра, были в бедственном положении;
все они были потеряны в заблуждении.
Даже Матсьяндра Натх, гуру Горакхнатха, был побежден
и получил удар по голове.
Падмани с острова Сингал, принцесса с луноподобным лицом,
Славилась любвеобильной красотой.
Все питали похотливую страсть в сердцах -
кого я должен называть избавленным от нее?
Ум (Каль) сам пробудил похотливую любовь в сердцах всех людей, - говорит Дария». (749)
Покореннный ум - это настоящая победа
Уму нравится счастье. Именно в процессе поиска счастья ум потерялся в этом мире. Он понятия
не имеет о безупречном блаженстве высших регионов. Если бы он мог отказаться от своих
непрекращающихся внешних действий и обратить свое внимание внутрь, по указанию Сатгуру,
он получил бы чистоту, развил бы внутреннее зрение и узрел бы внутри истинную форму
Сатгуру. С пробуждением внутренней мудрости его неугомонность останавливается, и он
испытает вкус сладкого нектара Наама и мирно вернется в свой дом.
Обезьяна, не зная ценности драгоценного камня, выбрасывает его и вместо этого хватает горсть
зерна из горшка с узким горлышком. У обезьяны застревает рука, и ее ловят и мучают. Точно

так же и ум не обращает внимания на блаженство Наама и бежит за приводящими к
разочарованию мирскими удовольствиями, которые запутывают его в порочном круговороте
рождений и смертей и приносят невыразимые страдания. Таким образом, весь мир мучается
из-за порочного ума. Но если человек принимает прибежище у святых стоп Сатгуру,
поворачивает внешнее направление ума внутрь и делает его сосредоточенным, этот
целенаправленный ум приведет его к добродетелям, таким как отрешенность и мудрость, и он
выполнит цель жизни.
Таким образом, реализация духовной цели, или достижение наивысшего блаженства,

заключается в удержании и покорении ума. Побежденный своим умом теряет все, а кто
побеждает ум, завоевывает все.
«Кто-то думает, что может найти счастье в этом непостоянном мире;
Вот почему он теряется в мирских поисках.
Многообразие счастья находится в высших сферах.
Если бы уму необходимо было достичь мудрости,
Обратив внимание внутрь,
он бы автоматически узнал пределы действия ума
И постиг бы некоторые секреты внутреннего мира.
Ум сам взял на себя роль творца и хранителя,
И именно ум вынуждает сбиваться с пути.
А если умом управляет мудрость,
Тогда он становится правдивым, и внутри находит Сатгуру.
Поэтому контролируйте ум, - говорит Дария, -
Если хотите получить истинный Наам.
Уничтожив все кармы, вы достигнете своего истинного дома
И будете жить там вечно.
Покорив свой ум, человек покоряет все.
Будучи побежденным умом, человек теряет все.
Поэтому позвольте человеку отбросить ум,
используя мудрость как мутовку для взбивания.
Только тогда человек испытает блаженство.
Из-за ума люди бегают по кругу, причитая.
Этот вор угнетает все живые существа.
Если этот ум пропитается истиной и очистится,

Тогда человек достигнет мудрости в обществе Святого.
Затем человек погрузится в мир и блаженство в любви к Нааму;
Он будет исполнен преданности и говорить правду.
Пусть делает это так, чтобы его душа могла достичь счастья;
Иначе его снова обманет Каль,
И его жизнь на свете будет потрачена напрасно.
В мире нет ничего лучше, чем нектар святых стоп Сатгуру». (750)
«Обезьяна не знает ценности драгоценного камня;
Выбросив бриллиант, голая обезьяна бродит по лесу.
Так же страдает от бедствий человек, оставивший Наам.
Лучше бы его мать осталась бесплодной женщиной!
Не зная Наама, который подобен драгоценному камню,
Обезьяна тратит жизнь, бегая за пригоршней зерна». (751)
«Обуздав ум, человек становится королем,
Став проницательным и распознав ум, человек становится Святым.
Именно в компании ума душа забывает своего Бога». (752)
«Человек, которого победил ум, все теряет,
А кто покорил свой ум, тот побеждает». (753)
«Игра жизни держится на беспокойном уме.
Пусть каждый вдумчиво усвоит эту мудрость.
Кто делает ум однонаправленным, благодаря надлежащей заботе и контролю,
Тому суждено перейти на другой берег». (754)
«Именно ум обращает человека в бога или садху.
Без ума ничего нельзя сделать.
Именно ум позволяет рассуждать, отказаться или практиковать йогу.

И именно с помощью ума человек наслаждается мудростью или удовольствиями.
Ум заставляет взяться за меч,
Брать чашу для подаяний или другие средства к существованию,
И этот же ум имеет пропуск мудрости.
Достигнув стадии причинного ума, он отбрасывает ложь и созерцает внутри;
Он поглощен истинной мудростью.
[В своем нисхождении в творение душа принимает три формы материи - причинное, астральное
и физическое тела. В Трикути, пристанище причинного, или космического ума, душа сохраняет
только более тонкое тело причинной материи, ту часть ума, которая несет в себе семена, или
впечатления, всех действий].
«С пробужденным умом человек становится настоящим йогом.
Но если ум не пробужден, то боги, люди и аскеты продолжают танцевать под его дудку.
Таким образом, ум является источником зла,
а также источником мудрости,
И этот ум сопровождает всех.
Тот, кто внимательно погружает свой ум в мудрость,
выполняет цель своей жизни». (755)
Способ покорения ума
Единственный способ победить ум и достичь окончательного освобождения - настроить ум на

внутренний Звук под руководством Сатгуру. Прислушиваясь к восхитительному внутреннему
Звуку, ум становится неподвижным, и человек с удовольствием вкушает внутренний нектар
досыта, без какого-либо внешнего проявления.
Поскольку центральная обитель ума находится в Трикути (во втором внутреннем регионе), то
все творение до этой стадии находится в пределах ума. Пока человек находится под
воздействием ума, трудно достичь непогрешимости и оставаться устойчивым в своей
преданности. Известно, что многие мудрецы и аскеты попадали под предательское искушение
ума. Единственный способ избежать нападения ума - это найти прибежище у святых стоп
Сатгуру и быть преданным его Нааму.
Святой, или Сатгуру - сын Сат Пуруша, истинный божественный лев. Он бесстрашно движется
по миру и в мгновение ока одолевает слоноподобный ум. Истинный ученик Сатгуру связывает
слоноподобный ум оковами мудрости Сатгуру и фиксирует свое сосредоточенное внимание на
сияющем внутреннем небе, точно так же, как лунная птица устремляет свой взор на луну. Своей
острой стрелой мудрости он пронзает быстротечный ум-птицу и не позволяет ему улететь. Эта
мудрость проистекает только из Наама, или Шабда Сатгуру.
Таким образом, с помощью Наама, или истинного Звука Сатгуру, человек очищает и побеждает
ум и находит свою истинную бессмертную обитель, где он достигает союза с Возлюбленным и
вечно радуется в океане блаженства.

«Достигай мудрости через истинный Звуковой Поток, данный мной,
Если ты хочешь своего окончательного спасения, говорит Дария.
Все мудрецы и аскеты заблуждаются.
Пока человек находится в заблуждении из-за размышлений ума,
он не может развить преданность.
Тщательно поразмыслив,
держитесь крепко за мой метод Звукового Потока;
И с осознанием истинного Звука пересеките океан мира». (756)
«Сделайте беспокойный ум устойчивым
и пейте внутренний нектар без внешнего проявления.
Жизнь закончится смертью, и это тело превратится в пыль.
Поэтому храните любовь и преданность Сатгуру». (757)
«Ум-пчела имеет свою штаб-квартиру в Трикути,
откуда он выпускает свои стрелы.
Дайте человеку развить божественное видение и понять всю истину.
Пчелоподобный ум покидает пробужденную душу,
и душа воспевает хвалу и славу Богу». (758)
«Никто не может избежать ловушек Ямы,
если он не является преданным Сатгуру.
Только тот, кто получает метод спасения от Сатгуру,
может попасть в сокровенное царство.
Имея очищенное тело, он погружается в любовь,
И тем самым уничтожаются все бедствия Ямы». (759)
Святой - это львенок божественного льва,
который благородно движется по миру.
Если он встречается с умом, подобным слону,

То ум полностью подчиняется.
Управляйте умом-слоном, используя стрекало мудрости Сатгуру,
И отведите его, обратив внимание внутрь себя.
Такой Святой, кто расслабленно находится в состоянии экстаза.
действительно редко встречается в мире,
Каждая пора его тела пропитана любовью.
Он ни на мгновение не забывает Возлюбленного.
Он пристально смотрит во внутреннее небо,
Как лунная птица смотрит на луну». (760)
«Знай это:
Ум - птица, а мудрость - охотник.
Куда бы ни переместился ум, натяни могучий лук мудрости
И возьми ум под свой контроль». (761)
«Тот, кто свободен от всех заблуждений
и посвящает себя Звуковому Потоку,
Поглощен нектаром любви, - говорит Дария.
Он успокаивает ум и делает его однонаправленным.
Такой человек никогда не попадает в круговорот старения и смерти.
Пока душа не обретет первозданный Звук,
Она не может попасть в свою истинную обитель». (762)
«Ум и Майя заставляют всех танцевать под свою дудку?
Заблудшие существа плачут и рыдают, бьют себя по голове,
Даже короли, правившие землей, были терзаемы ими и погибли.
Без любви и преданности короли ничего не могут сделать». (763)
«Жизнь коротка, используйте ее с преданностью.
Следуйте моей указаниям и примите Звуковой Поток.

Без преданности нет никакой пользы.
Тщетно человек блуждает жизнь за жизнью.
С сильным желанием воспевайте хвалу Господу,
сотворившему ваше тело, разум и мудрость.
О мудрый, ищи Его, Который является источником всего.
Отбросив все листья и ветви, держитесь неизменного корня дерева». (764)
«С терпением в своем уме придерживайся глубочайшей мудрости,
известной как Наам, истинный бриллиант.
Вдумчиво различая, посвятите себя Звуковому Потоку.
Яма будет побежден, и ты достигнешь всего». (765)
«Разум - это бездонный и непроходимый океан заблуждений,
в котором вот-вот утонет человек,
Но Сатгуру из сострадания предоставил лодку.
Теперь вы можете пересекать океан мира». (766)
«Лебеди [чистые души] наслаждаются высшим блаженством
и веселятся в чудесном восторге.
Они пьют нектар в сокрытом царстве,
благодаря чему голод всех жизней удовлетворяется». (767)
Chalu man magan
«О ум, пойди туда, где играет Нерушимая Симфония,
И слушай, погружаясь в мелодию внутреннего неба.
Там небо излучает прекрасные цвета,
А восхитительно сладкий и благоухающий аромат наполняет атмосферу.
Там истинный дом украшен завесой из рубинов,
И ум, как пчела, нежно устремляется к лотосным стопам Сатгуру.
Когда пробуждается внутренняя божественность, все кармы сгорают,

В сверкании внутреннего света мирские иллюзии тают.
Мирское самомнение о деятеле
вместе с кармой и невзгодами разрушено,
И все скверны Железного Века очищены, разум чист.
И тогда есть связь с истинным Наамом,
Господь становится видимым в сердце;
И небесный лебедь [чистая душа]
служит украшением океана блаженства, - говорит Дария». (768)
Раздел 9. Карма
Нерушимый закон
Что посеешь, то и пожнешь. Это нерушимый закон кармы, который действует во всем творении.
Согласно этому закону, люди неизбежно терпят как благоприятные, так и болезненные
последствия своих добрых и злых дел. Они плачут и рыдают, пожиная горькие последствия
своих злых дел; и их родители, друзья и родственники не могут прийти им на помощь. Даже
владыка трех миров и воплощения, такие как Рам и Кришна, подчиняются этому закону кармы и
должны отчитываться за свои действия.
Каждый человек рождается в этом мире благодаря сочетанию его прошлых добрых и злых
действий, которые приводят к приятным и горьким последствиям в настоящей жизни. Точно так
же добрые и злые дела человека в настоящем, в сочетании с прошлыми, формируют будущий
образ жизни. Таким образом, связанный добрыми и злыми делами, человек снова и снова
продолжает вращатьс
Эти добрые и злые дела совершаются под влиянием ума. Именно разум побуждает человека
причинять вред другим, убивать живые существа и съедать их плоть. Злые дела стараются
совершать тайно. Человек не понимает, что нельзя ничего скрыть от всезнающего и
всепроникающего Бога, пребывающего в каждом существе.
Поскольку именно ум сбивает с пути, побуждает совершать злые дела и заставляет претерпевать
огромные страдания, нужно пытаться контролировать ум, развивая внутреннее осознание. Если
человек обретает внутреннюю мудрость и постоянно находится на страже, то ум не сможет
причинить ему никакого вреда. Разрубив все кармические оковы мечом мудрости, такой
человек поднимется над разумом, сольется с божественным внутренним Звуком и восстановит
свое потерянное божественное царство.
«Что люди сеют, то и пожинают.
И так весь мир плачет и рыдает». (769)
«В зависимости от того, что делает человек,

такой он получает результат.
Ни мать, ни отец ничем помочь не могут». (770)
«Это тело было создано из-за кармы,
И добрая карма, и злая карма продолжают существовать в теле.
Поэтому, не знающий святых стоп Сатгуру,
попадает в руки Ямы». (771)
«Добрые и злые дела совершаются из-за разума,
И именно при посредстве своего ума
человек испытывает и удовольствие, и боль.
Удовольствие предоставляется телу в результате добрых дел,
а злые дела приводят к боли и страданиям.
Кармы состоят из добрых и злых дел.
Вследствие их перемешивания, человек рождается в этом мире.
[Дхарамрадж, владыка суда, устраивает и управляет кармой в соответствии с законом

справедливости.]
И только когда человек пребывает в мудрости Сатгуру,
Он может попасть в бессмертную обитель». (772)
«Сеять шипы для других -
это действительно источник яда для себя самого,
потому что в конечном итоге он обращается
в жуткий трезубец для сеятеля.
Сеятелю придется раскаяться позднее,
когда он будет пожинать последствия.
Сеятель яда не может не быть пропитан ядом». (773)
Тот, кто убивает живые существа, ест мясо и пьет вино,
вновь рождается в цикле восьмидесяти-четырех.

В результате пролития крови проливается его собственная кровь,
и закон «око за око» заставляет его скитаться в мире.
Никто не может быть свободен,
не заплатив за свои действия.
Приходится блуждать в мире,
чтобы собрать плоды своих действий.
Никто этого не избежит, - говорит Дария, -
не заплатив за свои поступки.
В этом творении островных вселенных (двипов)
и девяти миров (кхандов),
Куда может убежать душа?
Даже тот, кто правит тремя мирами, приходит в этот мир,
чтобы пожинать плоды своих действий.
Раму и Кришне также приходилось платить за свои действия.
И только потом они учитывали действия других.
Того, кто проливает чужую кровь, постигнет та же участь.
Что говорить о других, если даже Рам и Кришна не спаслись». (774)
[Как описано в «Рамаяне», Рам убивает Бали, прячась за деревом, как «нечестный» охотник. И
как следствие, когда Рам воплотился в форме Кришны, он был застрелен Бали, который
переродился охотником.]
Неизвестно, как разработчик мира пишет нашу судьбу
И как он записывает нашу судьбу у нас на лбу.
Боги, люди и подвижники, умеющие читать судьбы людей, объясняют:
Рождение, смерть, обладание богатством и имуществом,
Также болезни, пороки, бедствия и муки разлуки -
Всем этим обеспечивает Дающий в виде результата действий,
уже написанных на его лбу».
Aya kahan jayega kahan
«Откуда вы пришли и куда идете?

Пожалуйста, попытайтесь разобраться в этой тайне.
Доброе и злое дело - два варианта перед вами.
Пожалуйста, прокладывайте путь с должной проницательностью.
Одевая какую-то одежду,
вы только демонстрируете миру [религиозность].
Пожалуйста, вместо этого испейте нектар любви
с помощью своего внутреннего глаза.
Так вы избежите катастрофы
и вас не затронут воды ада - говорит Дария». (776)
Antarayami tu jananihar hau
«О Господь, Ты - всезнающий;
Ты знаешь, что у нас в сердцах.
Тот, кто сознательно скрывает что-то от Тебя,
тщетно пытается быть умным.
Тот, от Кого кто-либо пытается скрыть свои действия,
Видит все, что находится в каждом сердце.
Итак, сложив ладони, пусть он встретится с Богом внутри.
В противном случае он столкнется с ужасной атакой Каля.
Пусть посвятит себя Разрушителю страха, - говорит Дария,
И уничтожит все кармы при погружении в Наам». (777)
Santo Sahab dos na dijay
«Не обвиняйте Бога, благочестивые;
Человек страдает только от последствий своих действий.
В замке [теле] находится король [душа], владыка замка,
Который желает завершить свою работу.
Но когда владыка замка покидает внутренний центр,
Замок захватывается умом.
В Железном Веке разум склонен совершать особенно злые дела.

И тем самым человек собирает большой набор карм.
Когда груз кармы становится тяжелым,
Он тонет посреди океана мира.
Он должен будет страдать от рук Ямы и его посланников.
Кто захочет столкнуться с этими мучителями?
Только когда душа пробуждается и берет меч мудрости,
она перерезает нити кармы.
Днем и ночью она не спит в замке и охраняет десятые ворота.
В то время, когда она не спит и не проявляет неосмотрительности,
могут ли залезть воры?
[Говорят, что вторая внутренняя область, Трикути, имеет внутреннюю крепость (гарх) с
девятью открытыми воротами. Десятые ворота, ведущие в третью область, закрыты. Сама
третья область называется Дасван Двар, десятые (дасван) врата (двар).]
Постепенно душа обретает мудрость
И созерцает белое знамя внутренней крепости.
С трубой, звучащей днем и ночью в цитадели,
Душа вновь захватывает замок и становится в нем правителем.
Тогда уже никто не сможет покорить душу.
Все в замке подчиняются ей.
И все заблуждения и омрачения удаляются,
И душа, - говорит Дария, - сливается с истинным Звуком». (778)
Яма - беспощадный Распространитель Закона Кармы
Святые, имеющие прямое видение истины, пробуждают души, указывая на ужасные

последствия злых действий. Они объясняют, что все существа должны появиться после своей
смерти перед Дхарамраджем (также называемым Ямой, владыкой смерти),
который распределяет плоды наших действий строго в соответствии с Законом Кармы.

Нечестивцев безжалостно бьют и бросают на раскаленный камень. Яма жестоко обращается с
теми, кто пытается обмануть людей под видом святых. Все, кроме тех, кто следует методу
Сатгуру Звукового Потока, пойманы Ямой и перерождаются в различных формах жизни в
соответствии с их кармой.
Совершая греховные поступки, редко осознаешь, какое ужасное бедствие навлекаешь на себя
такими пороками. Такие злодеяния, как убийство, поедание мяса, ложь и воровство, влекут за
собой очень суровые наказания. Когда посланники Ямы тащат нечестивца ко двору Ямы и этот
злодей просит пощады, то посланники Ямы гневаются и бьют его еще больше. Все богатства и

достижения, накопленные различными способами, остаются позади, и беспомощного человека
тащат к Яме. Без преданности истинному Богу невозможно сбежать от Ямы. Все обряды,
ритуалы, паломничества и религиозные обряды не могут спасти от когтей Ямы, и человек
неизбежно попадает в цикл восьмидесяти-четырех, чтобы пожинать плоды своих действий.
«Я разными способами предупреждаю вас
и громко призываю многословно.
Дхарамрадж исследует ваш кармический счет
и жестоко изобьет вас плетью». (779)
«Ваш кармический счет предоставляется Дхарамраджу,
и он исследует его, взяв в свои руки.
Куда может убежать душа?
За ней всегда следуют посланники Дхарамраджа;
Они бросают душу на раскаленный камень.
Она вопит и кричит от страха,
Но они набрасываются с кнутом
и разбивают голову виновному.
«Порочная ворона (т.е. нечестивый) принимает обличье лебедя (святого),
Но нечестивый не умеет отделять молоко от воды [очищение от чувственного].
Яма набрасывается на такого человека и хватает его за волосы». [780]
«Тот, кто не слился со Звуковым Потоком Сатгуру,
сам увидит, как он попадает в руки Каля.
Он воплотится в мире и будет страдать.
Яма не беспокоится о чужих страданиях». (781)
Ab tum terrhe chalata
«Сейчас вы идете нечестивыми путями.
Под чарами майи и мирских привязанностей
вы несете злобу против святых людей.
В результате вы страдаете от наказания Ямы.

Если вы погрязли во зле и грехах,
и не прислушиваетесь к этому сейчас,
То поймете свою безрассудность позднее.
Ловушка Каля висит над вашей головой.
Вы попадете в эту ловушку, как рыба в сети.
Убив живые существа с помощью хитрости и обмана,
Ты ешь мясо и рыбу для пропитания своего тела.
Ступай отсюда, о жестокий! У тебя нет сострадания;
Тебе суждено быть привязанным к миру Ямы.
Обманным образом украв чужое богатство,
Вы накопили огромное состояние.
Но те, кого вы ограбили, набросятся на вас с хлыстами.
Вы сближаетесь с ложью
И убегаете, когда слышите правду.
Но помните, что посланники Ямы преследуют вас с предписанием.
Вас свяжут и заберут, как обезьяну.
О глупый ум, Священные Писания свидетельствуют также -
вы должны настроиться на Звуковой Поток Сатгуру.
Блаженны те души,
которые практикуют это учение Гуру - говорит Дария». (782)
Chalo sitab devanakhana
«Поспеши и не теряй времени!
Повестка из суда Ямы уже пришла.
Очисти свои счета
и покажи, чего ты достиг, а чего нет.
О глупец, ты был гордым и тщеславным.
Теперь объясни, что ты съел, растратил и отложил.
На этот раз тебе не сбежать;
Тебя будут жестоко избивать, и кнуты сломаются об твое тело.

Ты умоляешь посланников Ямы:
«Пожалуйста, прислушайтесь к моей молитве
и спасите меня, о посланники Ямы.
Я буду вам полезен
И сразу же буду посвящать себя преданности».
Услышав это, посланники Ямы приходят в ярость
и жестоко бьют тебя кулаками.
Движущиеся очень быстро, они доставят тебя к Читрагупте.
[К одному из четырнадцати Ям, владык нижних областей, который ведет кармические записи
всех существ.]
Твои дома, лошади и сокровища остались позади;
Ты даже не можешь повернуть голову,
чтобы ожидать снова их увидеть.
Жена твоя плачет и рыдает, бьет себя по голове,
И множество слуг оплакивают твою смерть.
Что бы ты ни заработал в мире всеми правдами и неправдами,
И каким бы великолепным ни было твое состояние,
Твои притязания в мире закончены.
Не имея преданности Богу,
Ты становишься слугой Ямы, - говорит Дария».
Tirth au brat se pap javai nahin
«Грехи не устраняются посредством
паломничеств и религиозных обрядов,
Откажитесь от действий, которые связывают вас кармой.
Человек с невидящим глазом отрекается от преданности
И, лишенный мудрости, он продолжает лаять, как собака, в границах этого мира.
Его сбивает с ног и избивает Яма, подвешивает вверх ногами в виде летучей мыши.
Или подобно четвероногому быку, его запрягают в плуг.
Таким образом, проходя через круговорот различных видов жизни,

человек проводит свою жизнь в страдании.
Будучи в переходном состоянии или в состоянии воплощенного существа,
человек остается связанным кармой.
Иногда он рождается тигром, а иногда,
приняв жизнь аскета, ходит обнаженным и сидит у костра в лесу.
[Аскеты делают это для того, чтобы вдыхать дым ради покаяния, чтобы согреться или обмазать
свое тело пеплом.]
Даже тогда его не щадят, и он продолжает страдать от кармы.
Каль натягивает лук и пронзает таких аскетов своими стрелами.
Пожираемый алчностью, человек совершает злые дела.
Он подобен обезьяне, которая не может вынуть
плотно сжатый кулак из кувшина с узкой горловиной.
По словам Дарии, восемьдесят четыре миллиона форм жизни -
Это ловушки, которые разработал Каль, чтобы мучить всех в жизни». (783)
Способ уничтожения кармы
С самого начала творения мы накапливали кармы в течение бесчисленных жизней. Таким

образом, мы накопили гору карм, которую невозможно удалить без милости и руководства
Святого. Мудрость, переданная Святым или Сатгуру, работает как острое долото, рассекающее
это горное скопление кармы и позволяет душе найти свою истинную бессмертную обитель. Эта
мудрость вызывается методом Наама, или Звукового Потока, полученного от Сатгуру, и он
является единственным противоядием от кармических помрачений. С Наамом, дарованным
Сатгуру, успех достигается.
Нектароподобный Наам позволяет отрешиться от ядовитых чувственных удовольствий и

поэтапно ведет душу к более высоким областям, наделенным все более ярким светом и
резонирующим звуком. Душа постепенно очищается от всех своих кармических осквернений, и
ее собственный свет становится равным сиянию шестнадцати солнц. Таким образом, будучи
абсолютно чистой, она поднимается выше предела досягаемости Каля и милостью Сатгуру
сливается с Верховным Господом.
«Кармические изъяны смываются внутренним омовением;
Это путь истинного садху.
Развивайте любовь к Сатгуру,
И все ваши загрязнения и грехи будут уничтожены.
Иным способом кармы, подобные горам, не устраняются;

Только Святой может их уничтожить.
Разбейте их долотом мудрости.
Это метод Сатгуру.
Сначала рассеките тернии обмана,
Срежьте лианы, а также листья,
Используя топор мудрости,
И вы сможете вырубить весь лес карм». (784)
«Если вы не будете умничать,
Вы спасетесь из цикла восемьдесяти-четырех.
Будьте честны с Сатгуру;
Он смоет всю скверну». (785)
«Сам Сатгуру удаляет изъян,
Который устраняется Звуковым Потоком.
Когда дотрагиваешься до жемчужины мудрости,
Лишь тогда ты спасаешься, - говорит Дария». (786)
«Очистите свои кармы истинным Звуковым Потоком;
И вы обретете глубокую мудрость Гуру.
Уничтожив все кармы и заблуждения,
Вы попадете в свой бессмертный дом». (787)
«Святой является дарителем мудрости
и обладает статусом лебедя [чистой души].
Никто не может преградить ему путь.
Получив его благословение, человек покоряет океан мира.
Это не может быть неправдой». (788)
Nam nirvan te karma kilibikhi chhute

«С помощью успокаивающего Наама удаляются изъяны кармы,
Привязанность и гордость побеждены,
и дверь во внутреннее царство распахивается.
Кармы раскалываются на куски, о мой друг, мечом мудрости Гуру,
рассекающим ловушки Каля.
Только в нем [Нааме] заключается истинная любовь и беспристрастность.
Разрушь им двойственность и томление разлуки, о друг,
И ты соединишься с Сатнаамом, Верховным Господом.
Украшайся им;
Все твои помрачения будут удалены.
Твой внутренний глаз откроется,
И ты найдешь Недоступную обитель [Агам].
Недоступная область сияет, когда ты выходишь за пределы тела.
Там нектар льется с неба, и ты обретаешь понимание всего.
Там со всех сторон сверкает живописный свет.
Знай эти знаки и внимательно наблюдай искрящийся халцедон.
Там ослепительный свет души равен сиянию шестнадцати солнц.
[Это свидетельствует о первозданной чистоте души, когда она входит в истинную духовную
область, называемую Сат Лок. Кабир также говорил о сиянии души в Сат Лок, равном
шестнадцати солнцам.]
Тогда ты осознаешь Верховного Господа
и услышишь звучные слова из Его собственных уст.
Будь бдительным и добейся всего этого напряженными усилиями,
иначе тебя схватит Каль, - говорит Дария». (789)
Jani jan jagt me kati kali karma
«Пробудись в этом мире, о благочестивый искатель,
и разрушь кармы Железного Века.
Ты можешь получить прибежище истинного Бога
только после того, как очистишься от всех карм.
Войди во внутреннее небо

и узнай ветреный разум.
Только сосредоточившись внутри,
ты сможешь ощутить вкус нектара.
Там тебе откроется группа внутренних лотосов.
И тогда ум-пчела затеряется в их благоухании,
И страх перед Калем не затронет тебя.
Отнесись к этой практике серьезно -
я громко взываю к тебе своими устами.
Будь осторожен, чтобы не быть поглощенным Калем.
Армия Каля побеждена просто тем, что ты готов пустить стрелу.
Те, кто получают Звуковой Поток, таким образом защищены.
Ты должен остановиться только тогда,
когда поймешь, что достиг неподвижного состояния.
Будь предан только этому высшему состоянию спасения, о брат.
Между этой землей и высшим небом есть семь уровней внутренних царств.
Крепко держись за истинный Звуковой Поток,
и душа преодолеет все эти стадии.
Держись за эту мудрость Гуру, - говорит Дария,
И ты обретешь божественное видение и доступ к недоступному». {790)
Jake enva gagan jhari lagi
«Когда на внутреннем небе такой ливень, что небо без облаков приносит дождь,
Тогда пробужденная душа начинает подниматься через Сушумну,
Где Неустранимая Божественная Музыка звучит днем и ночью [отделяя человека от мира];
Кто на самом деле обитает в области Аках, высшем Источнике -
Такому человеку действительно повезло навсегда.
[Область Аках (неописуемая) является синонимом области Анаами (безымянной), которую

святые признают конечной и высшей.]
В крепости восьмилепесткового лотоса человек пропитан чистым Наамом.
[Восьмилепестковый лотос - это обитель Парбрахма, владыки третьей внутренней области.]

Пункт пропуска, где открывается внутренняя дверь, -
Он такой же едва различимый, как семя кунжута [тил].
Пусть преданный сначала найдет этот Тил.
[Тил, который более часто именуется Сантами как Тисра Тил (третий глаз), эзотерически
является тонким отверстием, через которое душа входит в Брахман из Пинда. Это точка тонкого
тела между двумя бровями и позади них, и это место, или штаб-квартира ума и души в
человеческом теле.]
Тот, кто сочиняет стихи и поет мелодичные песни, - всего лишь музыкант.
Тот, кто видит Невидимого своим внутренним оком,
является Святым, истинно беспристрастным.
Когда ум утомлен песнями и стихами,
И когда он оторвался от токсичных, чувственных объектов мира,
Только тогда можно соприкоснуться с внутренним Звуком, истинным философским камнем,

который охлаждает огонь тела.
Прочие декламации или повторения бесполезны.
Поэтому человек должен просить истинный Звуковой Поток.
Именно благодаря великой милости Сатгуру, - говорит Дария -
Человек избавляется от изъянов кармы». (791)
10. Вегетарианство
Убийство - величайший грех
Убийство даже одного существа - ужасный грех. Те, кто убивают во имя религии, являются
худшими грешниками. Убийца непременно попадет в ад и понесет ужасное наказание от рук
Ямы, не знающего сострадания.
Жизнь дорога всем, как дорога нам. Следовательно, нужно обращаться со всеми существами
одинаково и воздерживаться от убийства и причинения боли. Когда видишь собственное дитя,
страдающего от боли, испытываешь ужасные мучения. И тем не менее, некоторые без
сожаления убивают потомство коз и других существ. Тех, кто убивает живых существ путем
повешения или удушения, постигает такая же участь. Кармический закон настолько
безжалостен и точен, что пролитие чужой крови обязательно приводит к пролитию собственной
крови.
Некоторые заблудшие религиозные люди считают греховным убийство коровы, но они без
колебаний убивают буйвола, чтобы сделать подношение своему богу и богине. Такие люди
действительно слепы. Они не понимают простой истины о том, что все животные, в том числе и
они сами, по плоти и крови одинаковы и одинаково испытывают боль. Как может существовать
религия без доброты? Как может быть добродетельным поступок без сострадания? Человек
попадает в рай или в ад в зависимости от того, наделен ли он добротой и состраданием или
лишен его.

Если кто-то действительно любит убивать, то Святые предлагают ему взять меч мудрости и
убить пять врагов, а именно похоть, гнев, жадность, привязанность и гордость. Также следует
убить двадцать пять связывающих его пракрити. Это единственное убийство, которое
пропагандируют Святые и которое действительно делает человека святым.
[Пракрити, природа; сущностная природа разума и материи, которая проецируется в различных

формах эмоций и действий. Согласно индуистской философии, существует двадцать пять
пракрити, которые состоят из пяти основных проявлений каждого из пяти элементов,
составляющих человеческое тело.]
«Человек навлекает на себя огромный грех,
убивая даже одно живое существо.
Три бога Брахма, Вишну и Шива [которые пребывают в каждом существе]
были лишены жизни актом убийства». (792)
«О жестокий, прояви сострадание
И воздержись от убийства других существ.
Тот, кто убивает, никогда не спасется;
Он обязательно будет связан в мире Ямы». (793)
«Не будьте угнетателем и деспотом в этом мире.
Погрязнуть в своем эгоистичном удовлетворении - это мерзко.
Даже по ошибке не убивайте живое существо,
И тщательно избегайте грубых и резких слов.
Как наша собственная жизнь дорога нам,
Так же она дорога всем другим существам.
Мудрые Святые, наделенные чистым разумом, хорошо это знают.
Поскольку жизнь всех существ в мире подобна нашей собственной жизни,
Святые, обладающие мудростью, обращаются со всеми существами одинаково». (794)
«Видя, как страдает собственный сын,
Вы серьезно огорчаетесь.
Но вы убиваете потомство козы;
И это действительно вопрос огромной жалости». (795)

«Забивая животных и принося их в жертву,
Вы пытаетесь угодить демонам и божествам.
Ваша жизнь ничего не стоит;
Вы подобны отпрыску собаки или свиньи». (796)
«Изучая Коран, вы стали знающим, и вы учите Коран наизусть.
Но поскольку вы едите животных, заколотых для жертвоприношений,
Вы становитесь оскверненными и лишены истины». (797)
«Как может тот, кто считает убийство животных религиозным актом,
пересечь воды мирового океана?» (798)
«Тот, кто наносит удары и убивает живые существа,
в конце концов подвергнется пыткам.
Тот, кто убивает живые существа через повешение или удушение,
должен пережить такую же участь». (799)
«Будь то олень, корова или ваш потомок,
У всех одна и та же кровь;
нет никакой разницы.
Даже если кто-то является брахманом,
он напрасно тратит свою жизнь,
Если он убивает козу и кладет ее мясо себе в рот». (800)
«Священник считает греховным убить корову.
Но он называет быка нечистым и, следовательно, пригодным для убоя,
Хотя их кости и кожа одинаковы,
Как одинаковы молоко и творог». (801)

«Как можно говорить о религии без доброты?
И как можно понять добродетельный поступок без сострадания?» (802)
«Где доброта - там религия, а где жадность - там грех.
В сердце, в котором живет истина, обитает Сам Господь». (803)
«Заблуждающийся, совершающий кровопролитие,
пробьет себе путь к вратам ада.
Тот, кто убивает животное и ест его,
вскорости попадет в ад.
Какие бы добрые или злые дела человек ни совершал,
он должен смотреть правде в глаза.
Сказано, что только добросердечный попадет на небеса». (804)
«Если твой ум действительно любит убивать,
Тогда убивай, и я покажу тебе, как: - говорит Дария -
Крепко держи меч мудрости в руке
И убей воинов, таких как похоть.
Победив этих пятерых, а также двадцать пять пракрити,
Уничтожь все кармы и заблуждения». (805)
«Преданность бесполезна без доброты к живым существам.
Без доброты не может быть спасения,
и это приведет человека к рождению в аду.
Во время еды человек должен различать пищу,
заработанную правильным способом,
и пищу, добытую нечестным путем.
Он должен понимать доброту и истинную религию.
Индуизм и ислам стали двумя религиозными традициями,
Но знайте, что только Сат Пуруш - истинный Бог.

Постарайтесь узнать Гуру, - говорит Дария -
И вы разовьете понимание только через мудрость Гуру». (806)
Jiv ke darad kije jani
«Размышляйте и проявляйте сочувствие к боли живых существ.
Осознайте природу боли, заглянув внутрь себя.
Когда вашу ногу прокалывает шип,
Вы визжите и плачете.
Таким же образом осознавайте боль других.
Не тратьте свою жизнь зря.
Зная, что ваш ребенок будет счастлив,
Вы с удовольствием обнимаете его.
Но вы сдираете шкуру с других живых существ,
За что вас постигнет такая же участь.
Если вы видите, что другие страдают,
И вы радуетесь и испытываете большой восторг,
То это откатится и падет на вас,
Принеся вам такую же боль и страдания.
Эгоистичный обращается в прах;
Каль не знает сострадания.
Греховный убой коровы падает на голову.
Сеть Ямы действительно строит козни.
Говорите добрые слова - это истинное учение,
Которое принесет вам признание.
Так важно избегать причинения боли, - говорит Дария, -
Что человек должен вести себя с осознанием того, что приятно, а что - больно». (807).
Sat ki rah koi samujhi tarif kare
«Восхвалять путь истины следует только после того, как постигнете его.
Только Святой знает путь истины.

Индуизм и ислам стали двумя религиозными традициями,
а Веды и другие писания внесли ненужные сложности.
Простым изучением Вед, Пуран, Корана и Гиты
никогда не разовьется доброта к живым существам.
Господь предопределил доброту к живым существам.
Только тот, кто соблюдает эту заповедь, действительно свят.
Тех, кто против воли ловит и убивает живые существа,
Посланник Ямы связывает и приводит к Яме.
Он воздает по справедливости и очищает счет убийцы, отправляя его в ад.
Скажите: кто будет совершать такие действия только для того,
чтобы потом претерпеть жестокие муки в аду?
Может ли индуистский или мусульманский священник
прийти на помощь, когда душу истязают посланники Ямы?
Пролитие чужой крови оплачивается собственной кровью.
Таков закон.
Серьезно обдумайте и учтите это - говорит Дария». (808)
Man marjad ka kam kaurri nahin
«Мирское тщеславие и достоинство абсолютно бесполезны,
Но вы разговариваете с высокомерием и гордостью.
Читая Священные Писания и декламируя Веды,
Вы опьянены мирским наваждением и гордостью и фальшиво цитируете писания.
В седьмой, восьмой и девятый лунные дни
Вы регулярно совершаете жертвенные обряды, убивая буйволов.
Где же тогда ваше сострадание?
Вы становитесь демоном и монстром.
Совершая низкий, жестокий поступок, нельзя не родиться в аду.
Вы не повинуетесь тому, что заповедал Творец.
Вы думаете, что всепроникающий Бог где-то далеко?
Вы украшаете свои внешние глаза, применяя коллирий,

В то время как ваш внутренний глаз разрушен.
Связывая вас, Каль вытягивает вас и сильно колотит по голове.
Поскольку вы лишены знания, вам недоступны ни истина, ни ложь.
Вы упорно держитесь за змею заблуждений.
Не вините меня потом, - говорит Дария, -
Когда вас жестоко избивают и лишают глаза». (809)
Святые всегда настаивают на вегетарианской пище. Те, кто едят мясо и рыбу и восхищаются их
запахом, считаются воронами и цаплями. Такие грешные люди перерождаются воронами, и их
судьба не может измениться, даже если они будут выполнять тяжелые аскезы, стоя наполовину
погруженными в воду в течение длительного времени. Даже брамины, которые едят мясо и
рыбу, не могут избежать ада. Поклонение таким браминам и получение от них благословений
приносит много страданий. Демонстрация религиозности в виде ношения священных нитей и
сандаловых знаков у таких браминов совершенно тщетна и бесполезна. Есть и другие, которые
утверждают, что являются последователями Гуру Нанака и Кабира, и все же едят мясо, что
заслуживает высшего осуждения.
Поскольку у всех существ есть душа, то употребление мяса и рыбы не может не привести к
саморазрушению. Каль, который не выпускает из своего поля зрения все души, так устроил мир,
что мясо и рыба доступны каждому. Съедая их, души автоматически попадают в сети Каля.
Невежественные не обращают внимания на предупреждения Святых. Вместо этого они ругают
Святых и клевещут на их преданных. Это наносит им неизмеримый вред.
Все Святые призывают людей воздерживаться от опьяняющих наркотиков и напитков, таких

как марихуана, опиум и алкоголь. Такие интоксиканты разъедают разум и порождают дурные
мысли. Поэтому благочестивому искателю рекомендуется избегать компанию тех, кто
принимает такие наркотические вещества. Вместо этого ему советуют найти Святого, который
дает истинное опьяняющее средство Наама, которое навсегда положит конец страданиям.
«Те, кто едят мясо и рыбу,
Похожи на ворону и цаплю этого мира,
Слепо и безрассудно
Они ищут запах мяса и рыбы». (810)
«Те, кто едят мясо и рыбу,
Относятся к низшему классу.
Они обязательно получат рождение вороны.
Каль снова сбивает их с пути». (811)

«Нельзя приближаться к тем людям,
Которые утоляют вкус мясом и рыбой.
[Это означает, что не следует ассоциироваться с теми, кто ест мясо и рыбу.]
Они похожи на лицемерных цапель.
Практикуйте чистую и незапятнанную йогу, свободную от недугов,
Только отказавшись от неприятных запахов мяса и рыбы». (812)
«Потребляя мясо, рыбу и вино,
Человек оскверняется и принимает на себя огромные грехи.
Святые восхваляют фрукты, растения и овощи, радующие человека». (813)
«Те, кто гордятся своим умом и телом,
Не чувствуют боли от убийства других существ.
Они едят мясо, рыбу и пьют вино,
И закрывают уши в обществе святых.
Осуждая Сатгуру, они поклоняются мирским искушениям Ямы,
И, лишившись общества святых, они попадают в плачевное положение.
Их уста восхваляют чувственные объекты.
Такие горделивые тонут в мирском океане». (814)
«Тот, кто ест мясо всех животных
И ласкает чужую женщину,
Не знает секрета преданности;
Он будет воплощаться снова и снова.
Брахман, который ест все виды мяса,
попадет в ад на многие жизни.
Если человек кланяется брамину-мясоеду,
То его сердце будет омрачено пятнами ада
на протяжении многих рождений.
Если брамин-мясоед в качестве благословения

разбрасывает на кого-то церемониальные зерна риса,
Все добродетели этого человека будут уничтожены.
Даже если мясоед делает покаяние,
оставаясь наполовину погруженным в воду,
Он все равно неизбежно родится вновь
вороной на берегу реки». (815)
«Если жена брамина ест рыбу,
Она родится дикой кошкой.
Если брамин, принимающий мясо в пищу, дает благословение кшатрию,
Последний будет настолько осквернен,
Что ему придется рождаться питоном в течение нескольких жизней». (816)
«Если брамин наслаждается чувственностью, и его язык любит мясо.
Тогда все его благословения, предлагаемые другим, бесполезны.
Ношение священных нитей на плече, нанесение на лоб сандала
И все другие религиозные обряды бесполезны». (817)
«Брамин, который ест мясо и рыбу,
В конце концов, должен будет отправиться в обитель Ямы.
Он не сможет избежать этого никоим образом.
Он попадет в ад и совершит цикл
Из восьмидесяти четырех лакхов форм жизни». (818)
«Некоторые утверждают, что являются последователями Гуру Нанака и Кабира,
Но при этом едят мясо коз и других животных.
Это действительно невыразимо гнусный поступок». (819)
«Слушай, о Юдхиштхира, ты мне очень дорог:
В организме рыбы ассимилируются все виды мяса». (820)

[Это утверждение исходит от Кришны в ходе его диалога с Юдхиштхирой, старшим братом
Пандавов, который известен своим праведным поведением и правдивыми словами.]
«Какая может быть религиозная святость, если человек ест рыбу?
Какая может быть мудрость, когда человек наслаждается коноплей и марихуаной?
Как может быть преданным человек, если он надменный?
А как можно быть верной невестой, если она не узнает любимого?» (821)
«Не существует необходимости стучать в барабаны,
устраивать музыкальные вечеринки и упиваться шумом и гамом.
Не следует принимать опиум или жевать листья бетеля,
И какие бы наркотические вещества
или неправедно заработанные продукты человек ни находил,
Нельзя их принимать». (822)
«Злодей употребляет мясо и рыбу для удовлетворения вкуса
И пьет вино, отбрасывая духовный нектар.
Опьяненный вином, он наполняется злыми помыслами
И осуждает священное общество Святого.
Под воздействием обмана Каля он враждебно относится к Святому
И попадает в ужасный ад под названием Агхор». (823)
«Тот, кто враждебен к Святому и причиняет ему беспокойство,
Тонет в бездонном океане мира». (824)
«Считается, что три мира разрушаемы;
Разрушение заложено в их структуру.
Душа пребывает в каждом теле.
Как же тогда можно есть мясо и рыбу [и избежать гибели]?» (825)

«Каль поддерживает этот мир.
Он никогда не отвлекается от этого, даже на мгновение.
Он дал мясо и рыбу в пищу
И таким образом привлек к себе души». (826)
«Не проливайте крови, не пейте спиртного
И избавьтесь от гордости и тщеславия». (827)
«Чтобы остаться невосприимчивым к мирским печалям,
Будь предан Нааму, отбросив гордость и лицемерие,
И оставайся в упоении навсегда». (828)
«Если хочешь быть в компании пьющих,
Тогда приходи сюда и выпей негорького вина.
С любовью держи чашу;
Я налью и напою.
Затем я с любовью соединю тебя с Возлюбленным». (829)
«Что вы получаете, выпивая в лавке чувственное вино?
Вы сознательно пьете яд, выбрасывая нектар.
Пейте вино Наама, которое действительно опьяняет,
И оставайтесь в экстатическом опьянении во веки веков». (830)
«Тот, кто пьет из чаши, наполненной Сатгуру,
не боится даже грандиозного растворения.
Место, где сидит Святой или Сатгуру, -
это сад единения с Возлюбленным». (831)
Kahar khojata phirai
«Если в твоем сердце нет сострадания,

Ты действительно ищешь беды.
Ты станешь претерпевать множество падений в мировой океан.
Ты проливаешь чужую кровь и пьешь вино каждый день.
О друг, тебе суждено попасть в ад.
Ты не делаешь разницы между едой,
полученной нечестным путем, и благостной пищей.
Из-за бесовских поступков ты будешь раскаиваться.
Загляни вдумчиво в собственное сердце, - говорит Дария -
Не окрасившись в цвет Возлюбленного,
Ты превратишься в прах». (832)
Pandit parrhi gun bhae bilai
«О ученый священник, при всей своей учености и эрудиции
Ты оказался котом.
Когда кот находит крысу,
Он набрасывается на нее и ест.
Точно так же, когда обезглавленную козу приносят домой,
Все твои дети возбуждаются от радости.
Ты даешь своим детям маленькие кусочки,
А остальное мясо съедаешь сам.
Это замешательство, о котором лучше не говорить.
Трудно сказать, кто брамин, а кто мясник.
Они оба убивают, и оба сбиты с толку.
Один - младший, а другой - старший брат.
О брамин, ты повторяешь гимны хвалы богине Дурге,
переходя от дома к дому,
[Богиня Дурга изображается как истребительница демонов и, как говорят, довольна

подношениями убитых животных.]
Ты хранишь скрытое послание Гиты.
[Бхагавад Гита, одна из самых популярных книг по индуистской философии,

делает упор на познание души, преданность Богу и беспристрастное выполнение своих
обязанностей.]
Но посланники Ямы заключают тебя в тюрьму, - говорит Дария, -
И, связав тебе руки за спиной, будут бить тебя». (833)
Jogi teju nigrah jog
«О йог, оставь йогу умерщвления чувств.
Обдуманно опробуй путь мудрости и преданности
И никогда не ешь мяса и рыбы.
Только если хочешь утонуть в ужасном океане мира,
Можешь пить вино.
Грядущий океан действительно внушает страх;
Потом ты будешь плакать и рыдать.
Развивай дальнозоркость божественного ока
И различай божественное и демоническое.
Какие бы области ни были в высшем мире,
Все они наполнены сиянием.
Взяв в руки стрекало мудрости,
Крепко сковывай ум цепью дисциплины,
И, контролируя пять чувств,
Взращивай мудрость Сатгуру.
Ты получишь статус лебедя [небесной души], состояние чистоты,
и пребывание в священном озере Мансаровар.
Когда бы ты ни раскрыл клюв, ты получишь жемчуг.
И ты различишь воду [чувственное] и молоко [возвышенное].
Только тот, кто знает истинный метод, получает спасение;
Спасение всегда сопровождает его.
Взяв алмаз [метод Святого] в руку, испытай его,
И ты увидишь своего Возлюбленного лицом к лицу, - говорит Дария». (834)

Раздел 11. Осуждение ритуалов и кастовой системы
Ритуалы, аскезы и внешние практики
Мир находится под властью Каля, которого ошибочно принимают за Бога. Под чарами иллюзии,
распространяемых Калем, люди совершают множество видов обрядов и ритуалов, появляются в
различных святых обличьях и участвуют в различных формах аскез. Все ритуалы и внешние
практики, такие как паломничества, жертвоприношения, чтение священных писаний, возлияние
воды, звон в колокольчики, чтение молитв по четкам, поклонение камню и воде, пение и танцы -
все это тщетно и бесполезно. Точно так же все проявления святости, такие как облачение в
лохмотья или специальные одежды, нанесение сандаловых знаков, ношение священного посоха
или трезубца, бритье головы или отращивание спутанных волос, ношение священного шнура
или обмазывание тела пеплом - все это притворство и лицемерие. Точно так же аскезы тела,
такие как стояние с поднятыми руками, оставаясь наполовину погруженным в воду, качание на
дереве вверх ногами, сидение в окружении огня, соблюдение молчания, отказ от одежды и
хождение голым в лесу - все это мучительно и бесплодно. .
Все, что должно быть реализовано, лежит внутри нас самих. Нужно просто изменить
направление своего ума - извне внутрь - и сосредоточить внимание внутри. Только тогда можно
будет увидеть истинного любящего Бога внутри, а не смотреть на безжизненных идолов
внешнего мира. Точно так же, такой популярный священнический способ инициации, как
нашептывание в ухо человека, не может заставить Каля сбежать. Каль убегает только от
Звукового Потока, данного Святым. Секрет истинной духовности заключается в развитии
любви и преданности Святому и в соединении с истинным неписаным Наамом внутри.
«Посмотрите на ловкость священника!
Он только рассказывает истории о ритуалах.
Мир уже утонул в океане ритуалов,
И тем не менее он распространяет те же самые ритуалы в мире». (835)
«Веды были проповеданы Брахмом.
Те, кто за ним последовал, практиковали аскезу, самоконтроль и четки.
Люди использовали различные формы ритуалов,
Такие как утренние и вечерние обряды, возлияние воды и повторение мантры Гаятри.
Не зная тайны первоисточника, они пали жертвой Ямы.
Хотя в мире появилось много видов учений,
Но Имя Высшего Существа было скрыто.
Сам Каль взял на себя роль Создателя и Хранителя
И воспел собственную славу.
Он учил всех такому учению, что его собственное имя, Ниранджан,
Стало считаться повелителем ниргун.

Таким образом, все были увлечены йогическими упражнениями,
Четками, жертвоприношениями и изучением Пуран,
А также паломничеством и святыми обрядами». (836)
«О священник, ты предписал кодекс утренних и вечерних обрядов и приношение воды,
И распространял различные истории о ритуалах.
Ты приказал людям закрывать глаза и зажимать носы
И практиковать концентрацию, как цапля.
Ты потерян в гордости Вед,
И поэтому обречен вращаться в цикле восемьдесяти-четырех». (837)
«Изучив Гиту, Бхагават и другие священные писания,
Ты стал образованным, сведущим и искусным.
Но твои пристрастия выросло в четыре раза.
Таким образом ты пьешь яд, отставляя в сторону нектар». (838)
«Здесь, на рыночной площади мира, можно найти путь Вед,
а также шестикратное священное действие и отречение.
Но все это ограничивает человека в цикле рождений и смертей,
И человек, предающийся таким низким занятиям,
несет на себе всю тяжесть мира». (839)
[Шесть основных индуистских ритуалов: 1) снана (омовение), 2) сандхья (утренние и вечерние

ритуалы), 3) тарпана (возлияние воды умершим предкам), 4) пуджа (общие слова), 5) джапа
(повторение священных слов) и 6) хома (поклонение огню).
«До тех пор, пока человек не войдет внутрь, изменив направление своего ума,
Какая польза от изучения Вед и Пуран, о ученый священник?
Мир опутан Ведами,
И, подобно рыбе, души, пойманные в сети, поглощаются Калем». (840)
«Веды принадлежат этому берегу.

Как они могут перебраться на другой берег?
Те, кто запутался в Ведах,
не находят поддержки [в высших внутренних сферах].
Веды - это сеть ума и майи.
Миряне и аскеты, привлеченные мирскими интересами,
запутываются в них и поют им хвалу». (841)
«Некоторые совершают жертвоприношения,
Приносят подношения огню и практикуют различные другие ритуалы -
Изучают Пураны и практикуют благотворительность и религиозные обряды.
Где-то люди занимаются йогическими упражнениями,
А в других местах они поглощены чувственными наслаждениями.
Где-то люди придерживаются правила возносить руки к небу,
а некоторые соблюдают обет молчания.
Одни заняты курением и раскачиванием взад-вперед,
а другие остаются наполовину погруженными в воду.
В каких-то местах люди раскачиваются на качелях из шелковых шнуров,
а другие стоят днем и ночью.
В некоторых местах они обжигают свои тела пятью огнями,
а в других аскеты и преданные поют песни преданности Раму.
[Сидение посреди огня с четырех сторон, под солнцем в качестве пятой стороны, известно как
покаяние пятеричного огня.]
Таким образом, ум держит всех запутанными,
И никто не находит доступа к учению Сатгуру.
Погруженные в собственные доктрины, все сошли с ума.
Кто поймет Путь истинной преданности?» (842)
«Приобретя знания, ученый жрец толкует Веды,
Но, поклоняясь камню, он сам теряется в заблуждении.
О священник, воспевай хвалу божественной Форме,

пребывающей в твоем сердце.
Только тогда ты сможешь вдоволь осознать бессмертную мудрость.
То, ради чего глупец отправляется в паломничество,
Этот истинный драгоценный камень можно найти здесь, внутри себя». (843)
«Оставив в стороне «я», человек поклоняется камню.
Не имея [внутреннего] глаза,
он думает, что знание принадлежит чему-то другому.
Тот, кто практикует такое поклонение
под влиянием иллюзий, - слеп.
Каль расставил множество таких ритуальных ловушек». (844)
«Вы поклоняетесь камню, практикуете шестикратное священное действие
И бродите по разным местам паломничества.
Вода и каменные идолы встречаются повсюду в избытке.
И вы держитесь за них как за объекты своей веры.
Но видение Бога можно получить только во внутреннем храме.
Свяжитесь с этим внутренним Богом с помощью любви.
Поистине несравненна Божественная Форма в вашем внутреннем дворце.
Поэтому оставьте путь, который сбивает вас с пути». (845)
«Тот, кому следует поклоняться, должен быть Божественным Господом,
Но чему поклоняется мир?
Кто лучше? Тот, кто разговаривает, или другой [идол], который лишен дара речи?
Пусть мудрый человек хорошенько поразмышляет над этим». (846)
«Что ты выигрываешь, брат, поклоняясь тому,
Кто ничего не говорит и не ест?» (847)
«Как шалаграм может помочь человеку обрести мудрость?

[Вид черного камня, который, как думают, пронизан присутствием Господа Вишну и поэтому
является священным для вайшнавов, последователей Вишну.]
Ученый жрец введен в заблуждение, поклоняясь камню.
К шалаграму прибито немного золота, но
шалаграм ничего не говорит, пока его тюкают.
Такому шалаграму поклоняется образованный священник -
неудивительно, что он утонул в мировом океане». (848)
«Другое божество, которого проповедуют священники, -
это вода, которая, как говорят, смывает все грехи и совершает спасение.
Эта вода бывает теплой, холодной и мутной,
и от солнечного тепла она испаряется.
От потоков дождя, падающего из туч,
она принимает форму сильного наводнения,
И все же эта вода считается Творцом!
Таким образом, аскеты и миряне застряли между берегами Аси и Баруны.
Не реализовав истинный Звуковой Поток,
Они будут перерождаться снова и снова». (849)
[Древний город Варанаси, который считается одним из самых священных мест паломничества в
Индии, расположен между берегами рек Аси и Баруна, впадающих в Ганг.]
[Таким образом, вера в то, что человек достигнет спасения, совершив омовение в святой воде
Ганги в Варанаси, является необоснованной.]
«Тот, кто истязает тело различными способами,
Например, обжигая его в пяти огнях,
Вися вверх ногами день и ночь,
Оставаясь различными способами погруженным в воду,
Питаясь только фруктам и молоком,
Держа тело непокрытым и гуляя голышом,
Обмазывая лицо пеплом или прахом -
При этом оставаясь день и ночь поглощенным похотью и страстью, -

Он не отбросит страстное желание, гордость и привязанность,
И останется поглощенным обманом и чувственными удовольствиями.
Все эти люди сознательно совершают лицемерные действия
И зря растрачивают свою жизнь.
Они принимают обличье святых, но не оставляют обман и ложь.
Таких обкрадывает ужасный Каль, который обитает прямо в их телах». (850)
«Какая польза от этой псевдопреданности,
Вызывающей тяжелый груз ритуалов, висящий над головой?
Какая польза от мытья тела снаружи?
Какой толк в том, чтобы быть обнаженным и бродить голым?
И какой смысл висеть вверх ногами?
Рыбы и лягушки живут в воде,
И летучие мыши и звери ходят нагими,
И горшечные мастера покрываются пеплом [вынимая горшки из печи]». (851)
«Внешнее выставление напоказ - это обман Каля,
это не путь Святых.
Те, кто прибегают к внешнему виду,
в конце концов встречают погибель,
Какой явилась судьба Калнеми и Равана». (852)
[Калнеми, дядя Равана по материнской линии, был ужасным демоном, победившим богов и
узурпировавшим небесное ц

Язык

Дария Сахиб. Святой из Бихара

Загружено:

Сведения о документе

Авторское право

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Дария Сахиб. Святой из Бихара

Загружено:

Авторское право:

Дария Сахиб

Радха Соами Сатсанг Беас

Дворг Шанс Сетти, секретарь

Радха Соами Сатсанг Беас

Дера Баба Джаймал Сингх

Пенджаб, 143 204, Индия

1987, 2006 Радха Соами Сатсанг Беас

Все права защищены

Издание второе 2006 г.

Океан учений Сантов

Напечатано в Индии, Lakshmi Offset Printrs, Delhi-110092

Я твой слуга, о, Господь,

Умоляю, не ищи ни достоинств, ни пороков этого Я;

Мое поведение не достойно Тебя.

И я снова и снова взываю к тебе, моля о прибежище.

Пожалуйста, услышь мою просьбу,

И не дай этой душе заблудиться.

Получив Твой Наам,

Всегда обретаешь плод спасения, говорит Дария.

Часть первая - Жизнь и учения

Жизнь Дария Сахиба

Учение Дария Сахиба

Часть вторая - Избранные стихотворения

Дария учит тому, что он видел сам

Сат Пуруш и его обитель

Сат Пуруш, Душа, Джоти, Ниранджан и три бога

Ловушка Каля и Майи

Человеческая жизнь - редкая возможность обрести спасение

Необходимость осторожности в человеческой жизни

Океан учений Сантов

Гордость должна пасть

Человеческая жизнь без преданности тратится напрасно

3. Господь внутри нас

Бог отражается во внутреннем зеркале

Внутреннее путешествие души в Звуковом Потоке

Некоторые представления о внутреннем путешествии

4. Необходимость Живущего Мастера (Сатгуру)

Сатгуру - проявленная форма Бога

Сатгуру - спаситель души мира

Звуковой Поток - истинный метод Сатгуру

Судьба тех, у кого нет Сатгуру

Остерегайтесь ложных гуру

Возвышенная природа сатсанга

Жизнь без сатсанга

6. Преданность Имени (Нааму)

Возвышающая природа Наама

Наам как ненаписанный и невысказанный звук

Действенность священного повторения (Симрана)

Свет и Звук как проявление Наама

Проявление Наама объясняется через сравнения

Судьба тех, у кого нет Наама

Любовь, истинный путь, указанный гуру

Истинная любовь - это любовь к Нааму

Природа истинной любви

Океан учений Сантов

Истинная любовь - путь храбрых

Любовь Невесты к Возлюбленному

Ум ошибочно принимают за Создателя

Ужасная ловушка ума

Покоренный ум - настоящее завоевание

Способ покорения ума

Нерушимый закон кармы

Яма - беспощадный распространитель закона кармы

Способ уничтожения кармы

Убийство - величайший грех

Воздержание от мяса, рыбы и интоксикантов