Вы находитесь на странице: 1из 15

Ашвагхоша

Гурупаньчашика
(Пятьдесят строф преданного почитания Учителя)

С комментариями опирающимися на наставления Чже Цонкапы, первого


Пабонгка Ринпоче и устные объяснения геше Нгаванга Даргье
ПОКЛОНЯЮСЬ БХАГАВАНУ ВАДЖРАСАТТВЕ!

Бхагаван — это один из многочисленных эпитетов пробужденного существа, будды. Тибетский


эквивалент этого термина — чомдэндэ (bcom ldan ’das) — этимологически раскрывается следующим
образом. Чом означает «преодолевать». Будда преодолел как препятствия на пути к освобождению, так и
препятствия на пути ко Всеведению. Первые подразумевают совокупность заблуждений (или нравственных
и умственных изъянов — клеш, а также связанных с ними влечений) и неведение, цепляющееся за якобы
истинное, независимое бытие; вторые — совокупность побуждений, порождаемых этим
неведением. Дэн означает «обладать»: завершив накопления как заслуг, так и мудрости, воплощенных в их
рупакае и джнянакае, будды обладают всеми благими качествами. Дэ означает «выйти за пределы»: будды
вышли за пределы сансары, круга неконтролируемых перевоплощений с присущим ему страданием,
обусловленным кармой и неведением.
Сокровенный смысл имени Ваджрасаттва (тиб. Дорджесемпа: rdo ije sems dpa’) также можно раскрыть
этимологически: Дордже — «алмаз», нечто несокрушимое. Здесь подразумевается твердая, как алмаз,
мудрость недвойственности пустоты и блаженства, то есть

1) недвойственности ума, обладающего ясным восприятием пустоты, которое сопровождается чувством


великого блаженства, и

2) пустоты, которая является объектом этого ума. Семпа — это тот, кто обладает героическим умом. Такой
человек уже отринул все заблуждения, неведение и неотъемлемые от них побуждения. Его ум героичен и
готов помочь другим любыми уместными средствами.

Бхагаван Ваджрасаттва соответствует состоянию Ваджрадхары — той форме, в которой будда


раскрывается в тантрах. Поскольку единственный путь достижения этого пробужденного состояния
начинается с преданного почитания Гуру, то Ашвагхоша предваряет свое сочинение таким поклонением.

(1) Поклонившись преданно лотосным стопам моего Гуру — источника достижения мною
состояния Достославного Ваджрасаттвы, вкратце изложу и объясню сказанное во множестве
безупречных тантрийских текстов о преданном почитании Гуру. Внемлите же!

(2) Татхагаты трех времен, всех земель и десяти направлений воздавали почести своим
наставникам в Тантре, от которых получали наивысшие посвящения — абхишека.
(Излишне говорить, что и вы должны поступать так же.)

В целом существует три вида посвящений: посвящения причины, пути и плода. Первый связан с
созреванием вашего потока сознания, второй — с самим путем практики, посредством которого достигается
пробуждение, и третий — с истинным обретением освобождения, то есть состояния будды. Каждый, кто
уже достиг или достигнет пробуждения, обретает его благодаря получению этих наивысших посвящений от
своих наставников в Тантре.

(3) Трижды в день, сложив у сердца ладони, поднося цветы и мандалу, должно выказывать
уважение, которое питаете к своему Учителю, проповедующему (путь Тантры), с высшей
верой склоняясь челом к его стопам.

Будучи учеником, должно видеть в Гуру пробужденного. Даже если, по его мнению, он и не является
пробужденным, а ты, его ученик, уже достиг уровня будды, опередив Учителя, должно по-прежнему
выказывать ему свое уважение и воздавать почести. Например, грядущий будда Майтрея, пятый из тысячи
будд этой кальпы, который ныне правит буддовым полем Тушита, достиг пробуждения прежде своего Гуру,
Будды Шакьямуни. Но, дабы выказать уважение к своему 1уру, он поставил себе на главу ступу. Точно так
же Авалокитешвара — воплощение сострадания всех будд — в своем одиннадцатиглавом образе увенчан
главой своего Гуру, Будды Амитабхи, который правит буддовым полем Сукхавати.

Иными словами, обучение у Гуру не должно походить на убийство оленя, когда у него извлекают мускус,
а его труп бросают. Даже после достижения просветления должно по-прежнему продолжать почитать своего
Гуру, который сделал все возможное, дабы вы обрели духовные свершения.

(4) Если (ваш Гуру) мирянин или занимает более низкое, чем вы, положение (в обществе), то,
дабы избежать мирского порицания, тот, кто соблюдает вводные обеты, (на людях)
поклоняется ему, обращаясь в сторону его вещей, (например), священных текстов. Однако
разумом своим должно поклоняться именно Гуру.

(5) Что до служения (своему ГУру), если он мирянин или занимает более низкое положение,
и выказывания ему уважения путем повиновения его словам, вставая, (когда он входит),
предоставляя ему почетное место — все это следует выполнять даже тем, кто соблюдает
вводные обеты. Но (на людях надо) избегать поклонов и не принятого поведения, (например,
омовения ног Учителю).

Согласно одному из вводных обетов, монахи не должны поклоняться мирянам. Отсюда следует, что на
людях не надо выказывать полную форму уважения к Гуру-мирянину, поскольку это может вызвать
недоумение и насмешки тех, кто строго соблюдает формальности. Лучше в таких случаях поклониться в
сторону священных текстов или изображений Будды рядом с ним, внутренне устремляя все уважение к
своему Гуру.

Например, великие учителя Чандрагомин и Чандракирти часто вели диспуты между собой. Первый был
мирянином, второй — монахом. Однажды Чандракирти пригласил Чандрагомина в свой монастырь. Он
хотел, чтобы все монахи встретили Чандрагомина торжественным шествием, но тот возразил, что это может
вызвать недоумение у горожан. Однако Чандракирти сказал ему, что можно не беспокоиться. Он поместил
на высокий паланкин статую Манджушри, воплощения мудрости будд, и, приняв участие в шествии как
рядовой монах, нес эту статую прямо перед Чандрагомином. Весь люд подумал, что это церемония в честь
Манджуршри, и, таким образом, монахи избежали кривотолков.

Хотя сдержанные и непрямые способы выказывания уважения зачастую используются с учетом мнения
окружающих, при личном общении ученик должен следовать всем принятым порядкам почитания Гуру вне
зависимости от того, какое место тот занимает в обществе. Однако проявлять общепринятые знаки
уважения, например, вставать, когда входит Учитель, надо всегда.

(6) Дабы не обесценивать слова клятвы, как со стороны Гуру, так и со стороны ученика,
необходимо произвести предварительную проверку (чтобы определить, достоин ли каждый
из них) взаимоотношений Гуру-ученик.

В тантрийских посвящениях существует множество сводов обетов, которые, однако, не отменяют важных
для духовного продвижения практических действий и ритуалов. Ученик ручается своим словом клятвы
(санскр. сва-самайя; тиб. тамциг: dam tshig) никогда не нарушать этих обетов, например, обета всегда
видеть своего Гуру нераздельным с идамом, в практику которого ученик посвящен. Эти божества, а в
равной мере и Гуру, обладают той же пробужденной природой, что и все будды, отличаясь только в
явленном ими аспекте.

Гуру, со своей стороны, ручается словом клятвы никогда не раскрывать тантрийских тайн тем, кто не
способен постичь и сохранить их. Как молоко львицы нельзя хранить в глиняном горшке, так и сокровенные
мощные методы Тантры нельзя передавать тем, кто не готов. Если, возложив на себя такие обеты, Гуру или
ученик нарушили бы свое слово, то ни одному из них не удалось бы достичь своей цели и каждого ждали бы
весьма тяжкие последствия. Поэтому взаимная проверка готовности к отношениям Гуру-ученик совершенно
необходима, прежде чем такие отношения возникнут.

В древние времена, чтобы получить посвящение, возможному кандидату в ученики приходилось


испрашивать его в течение трех лет. Посвящение не было чем-то случайным. Заставляя ученика ждать так
долго, Гуру внушал ему всю серьезность вступления на путь Тантры, проверял его и убеждался, что он
должным образом подготовлен. Нередко Гуру приходилось заставлять ученика ждать еще дольше, прежде
чем он раскрывал ему что-либо. Гуру должен был непрестанно проверять качества ученика, и только тогда,
когда в его характере не оставалось никаких тайн, Гуру мог признать его своим полноправным учеником.

Ученик также должен проверять своего Учителя и определять, обладает ли он всеми должными
качествами. Ученик должен увериться, что будет способен целиком посвятить себя своему наставнику. До
вступления в истинные отношения учителя и ученика вы обладаете полной свободой выбора. Но, если такая
связь уже установлена, необходимо неукоснительно следовать данным наставлениям о почитании Гуру.

(7) Ученик со светлым умом не должен признавать своим Гуру того, кто лишен сострадания,
завистлив, порочен, высокомерен, склонен к стяжательству, неблагонравен или похваляется
своими знаниями.

(8) (Гуру должен быть) тверд (в своих действиях), мягок (в своей речи), мудр, терпелив и
честен. Он не должен ни скрывать своих недостатков, ни притязать на качества, которые у
него отсутствуют. Он должен в совершенстве познать глубинный смысл (тантр) и связанных
с ними ритуалов, (относящихся к врачеванию и защите). Кроме того, он должен обладать
состраданием и совершенным знанием священных текстов.
(9) Он должен в совершенстве знать обе группы десяти наук, быть искусным в начертании
(различных) мандал, уметь всесторонне объяснять тантру. Ему должна быть присуща
высшая чистая вера, и его чувства всегда должны быть полностью управляемы.

В целом, махаянский Гуру должен обладать по меньшей мере десятью качествами (согласно
сутрам Донгпо копа (sdong ро bkod pa’i mdo) и Дегъен (mdo sde rgyan):

1) нравственность как результат его совершенного освоения Винаи;

2) внутренний покой, проистекающий от освоения практики сосредоточения (самадхи);

3) устранение всех заблуждений и препятствий благодаря совершенной различающей мудрости;

4) уровень знаний, несравненно превышающий знания ученика;

5) энергичная настойчивость и радость в процессе передачи учения;

6) полное знание смысла священных текстов, устных традиций и посвящений;

7) либо совершенное интеллектуальное познание, либо полное интуитивное постижение шуньяты;

8) совершенные средства и интеллектуальные способности в передаче Дхармы;

9) искренность и великое сострадание в руководстве своими учениками;

10) безграничная терпимость и неустанная стойкость в процессе передачи учения, независимо от уровня
умственных способностей учеников.

Помимо перечисленного выше, тантрийский наставник должен обладать еще целым рядом благих
качеств и, прежде всего, иметь нрав, свободный от малейшей склонности к неустойчивости, а также уметь
полностью управлять своими телом, речью и умом. Одно его присутствие должно устранять любое
напряжение, внушая окружающим покой и безмятежность. При одном лишь взгляде на него должно
возникать чувство неописуемой радости, а его сострадание должно быть безмерным.

Выделяют две группы по десять отраслей знания, в которых Гуру должен быть совершенен. Десять
внутренних важны для передачи тантр разделов Йога и Ануттара-йога, в которых основное внимание
уделяется «очищению» по преимуществу глубинных психических процессов. Сюда относятся совершенное
мастерство в следующем:

1) в созидательной визуализации защитных кругов и в устранении препятствий;

2) в подготовке и освящении защитных узелков и амулетов для ношения на шее;

3) в даровании посвящения драгоценного сосуда и тайного посвящения, закладывающих семена для


обретения рупакаи будды;

4) в даровании посвящения мудрости и посвящения слова, закладывающих семена для обретения джнянакаи
будды;

5) в умении отделять врагов Дхармы от ее защитников;

6) в совершении подношений, например, фигурных торма;

7) в чтении мантр, как словесном, так и мысленном, т. е. в визуализации их вращения вокруг сердца;

8) в совершении гневных ритуалов для властного привлечения внимания идамов и защитников;

9) в освящении икон и статуй;


10) в подношениях мандалы, в выполнении практик медитации, а также в принятии самопосвящений.

Для проповеди тантр разделов Крия и Чарья, в которых основное внимание уделяется «очищению»
внешних действий в их связи с внутренними психическими процессами, необходимы десять внешних
качеств. Это полная искусность в следующем:

1) в начертании, построении и созидательной визуализации дворцов-мандал, где пребывают идамы;

2) в поддержании различных состояний сосредоточения (самадхи);

3) в освоении символических жестов рук (мудр);

4) в исполнении ритуальных танцев;

5) в умении сидеть в совершенной позе медитации;

6) в повторении того, что соответствует этим двум разделам тантр;

7) в выполнении «огненных подношений»;

8) в выполнении других различных подношений;

9) в выполнении ритуалов:

а) умиротворения раздоров, неурожая и болезней;

б) способствующих увеличению продолжительности жизни, росту знания и богатства;

в) могущих оказать влияние на других существ;

г) гневного укрощения демонических сил и влияний;

10) в вызывании идамов и обратном их растворении в должных местах.

Для тантрийского наставника недостаточно знать; как исполнить внешнюю сторону упомянутых
ритуалов. Он должен по-настоящему уметь их осуществлять. Например, освящая иконописный образ идама,
тантрийский наставник должен уметь в действительности вызвать божество и слить его с этим образом, а не
просто повторять слова сопровождающего ритуал текста. Если вы избираете своим Гуру такого наставника,
который обладает всеми этими высокими качествами и силами, и он принимает вас в ученики, вы должны
всецело вверить себя ему. И хотя, возможно, в силу присущего вам невежества, вы в чем-то не соглашаетесь
со своим Гуру, ни в коем случае не проявляйте по отношению к нему неуважения и не пренебрегайте им в
глубине своей души.

(10) Если, став учеником такого Защитника (Гуру), вы пренебрежете им в глубине сердца, то
пожнете плоды — нескончаемые страдания, как если бы вы возвели хулу на всех будд.

(11) Если вы столь неразумны, что пренебрегли своим Гуру, вас поразят заразные болезни и
страшные недуги, насылаемые вредоносными духами. Вы умрете (страшной смертью) от
чумы или яда или растерзанные демонами.

(12) Вас убьют (преступные цари), или огонь, или ядовитые змеи, вода, дакини, или
разбойники, вредоносные духи, или дикари. И за этим последует рождение в аду.

(13) Никогда не беспокойте сознание Учителя. Если же вы столь неразумны, что допустили
это, несомненно, кипеть вам в аду.
(14) О каких бы страшных адах ни говорилось, вплоть до Авичи (Ада Нескончаемого
Мучения), всегда указывалось, что те, кто губит своих Учителей, пребудет в них (очень
долго).

(15) Поэтому всецело укрепляйте себя, дабы не принижать своего тантрийского наставника,
который внешне никак не выказывает своей огромной мудрости и добродетелей.

Поскольку ваш Гуру — будда, то и пренебрежение к нему равносильно неприязни ко всем


пробужденным. Состояние будды — это полное освобождение от всех страданий, неведения, заблуждений и
препятствий. Это достижение всех благих качеств, полного совершенства и абсолютного всеведения.
Обесценивая своего Гуру, вы не только пренебрегаете таким состоянием, но и направляете себя в сторону,
противоположную счастью и свободе. Презирая мудрость и освобождение, вы создаете себе взамен оковы и
страдания. Именно такие смятенные состояния, по сути, и описываются в священных текстах как различные
ады.

Таким образом, существуют огромные опасности при вступлении во взаимоотношения, связывающие


Гуру и ученика.

Вашим тантрийским наставником может быть тот, кто давал вам посвящения, толкование тантр и даже
наставления по начертанию мандалы. Поскольку у него нет никаких притязаний, нет и малейшего следа
тщеславия. Он всегда скрывает свои благие качества и никогда не отказывается признать свои недостатки.
Если вы не распознаёте в таком поведении признаков совершенства, скромности и искусных средств, то
можете совершить тяжкую ошибку: принижать своего Гуру или видеть в нем недостатки. Установив
закрепленную ритуалом связь с Гуру и благодаря ему вступив на путь, ведущий к состоянию будды, вы
ввергнете себя в ужасные страдания, если в глубине вашего сердца эта связь прервется. Поэтому вы должны
полностью осознавать свое положение, ибо если преданное почитание Гуру позволит вам продвигаться к
полному пробуждению, то его нарушение приведет вас к падению.

(16) (Если из-за недостатка осознанности вы проявили неуважение) к своему Гуру,


почтительно совершите ему какое-либо подношение и ищите его прощения. Тогда в
будущем вас минует такая беда, как чума.

Как и будда, Гуру не станет держать зла. Выказанное по отношению к нему неуважение не может его
оскорбить или причинить ему вред. Единственный, кому вы вредите, это вы сами. Поэтому, если вы
раскаиваетесь и просите его прощения, он примет ваше подношение с великим состраданием. Тогда,
благодаря силе вашей веры, уважения и почитания, вам не придется претерпевать множество бед.

Благотворные плоды преданного почитания Гуру и печальные следствия его нарушения не есть воздаяние
или кара со стороны божества-Гуру. Они непосредственно следуют из закона причинно-следственных
связей. Ваш Гуру — средоточие всей вашей практики, ведущей к пробуждению. Чем больше вы посвящаете
себя состоянию совершенства, которое он олицетворяет, тем ближе вы подходите к этой цели.
Пренебрежение им может только еще глубже погрузить вас во мрак и невежество.

(17) Сказано, что тому Гуру, которому вы дали слово клятвы (зреть его тождественным
своему идаму), вы должны добровольно пожертвовать свою жену, детей и даже свою жизнь,
хотя от всего этого не (так-то легко) отречься. А стоит ли говорить здесь о преходящем
богатстве?

(18) (Такая практика подношения) может привести ревностного ученика к состоянию будды
в течение одной только его жизни, чего в ином случае трудно достичь даже за несметное
число кальп.

(19) Неизменно храните свое слово клятвы. Неизменно совершайте подношения татхагатам.
Неизменно совершайте подношения своему Гуру, ибо он тождественен всем буддам.
(20) Стремящиеся (достичь) нетленной (джнянакаи) должны дарить своему Гуру все, что
кажется им приятным, от самого скромного до самого лучшего.

(21) Даяние своему Гуру равносильно непрестанным подношениям всем буддам. Из такого
даяния складывается множество благих заслуг. А из совокупности этих заслуг рождается
высшее пробуждение (состояния будды).

Подношения Учителю, как воплощению всех будд, крайне важны. Такая щедрость символизирует ваше
всеобъемлющее стремление к достижению состояния будды. Если из-за скупости или эгоизма вы утаиваете
от подношения более ценное, а дарите лишь то, что для вас малоценно или совсем бесполезно, то не будет
ли ваша клятва всецело посвятить себя трудам на благо всех живых существ просто насмешкой? Без
малейшей привязанности вы должны быть готовы пожертвовать всем во имя достижения пробуждения с
помощью своего Гуру. Подношение мандалы — символ такого посвящения этой цели своего тела, речи, ума
и даже всего мироздания.

Если вы бедны, как Джецун Миларепа, то отсутствие у вас богатств для подношения дела не меняет.
Важно состояние вашего ума, ваша готовность добровольно пожертвовать всем ради вашего Гуру,
пробуждения и всех живых существ. При этом лучшим подношением является практика. Но если у вас есть
материальное состояние, то вы должны без колебания использовать и его для приобретения благой заслуги.

Совершение подношения не преследует цели обогащения вашего Гуру. Гуру должен рассматривать
подношения как тигр, взирающий на траву.

Главное в том, чтобы благодаря своей полной самоотдаче принести пользу самому себе и, в конечном
счете, любому другому. Такой практикой накапливается величайшая благая заслуга, приводящая вас к
достижению рупакаи. Если же вы способны узреть и пустоту <трех аспектов подношения>, т. е. отсутствие
кажущегося независимым бытия вас самих, вашего Гуру и подношения, то тем самым вы совершенствуете и
способность проникновения в суть, которое приведет вас к достижению джнянакаи. Таким образом, высшее
могущественное достижение уровня будды берет начало в совершении подношений своему Гуру.

(22) Поэтому ученик, обладающий благими качествами: состраданием, бескорыстной


щедростью, нравственностью и терпимостью — никогда не должен рассматривать своего
Гуру отличным от Будды Ваджрадхары.

Ваш Гуру, идамы и Ваджрадхара, т. е. форма, которую Будда принимает в тантрах, тождественны по
своей натуре. Они подобны одному и тому же человеку, который, исполняя в драме различные роли, меняет
маски и костюмы. То же самое справедливо, когда у вас несколько Гуру. Должно во всех них видеть будду,
отличающегося только той внешностью, которую он принимает.

Способность видеть своего Гуру неотличимым от Будды Ваджрадхары зависит от ваших помыслов. Если
вы уже выработали в себе помысел, ведущий к просветлению, — бодхичитту, то вы стремитесь сами стать
буддой, дабы обрести полную способность помогать другим. Чем сильнее это намерение, тем больше мысль
о пробуждении захватывает ваше сознание. Если все ваши помыслы обращены к просветлению и путям его
достижения, то само собой произойдет, что вы станете видеть своего Гуру именно в этом аспекте, ибо
ничего другого в вашем сознании не будет.

Чем более вы желаете достичь пробуждения, тем яснее видите необходимость того, что ваш Гуру может
быть только буддой. Таким образом, развив в себе исполненное сострадания неуклонное желание, чтобы и
другие окончательно освободились от мук, вы сможете легко и с радостью посвятить себя этой задаче.
Благодаря практикам парамит щедрости, нравственности, терпимости и т. д., центром которых является ваш
Гуру, вы сможете достичь его состояния.

(23) Если вы никогда не наступаете даже на тень (вашего typy), ибо страшные последствия
этого те же, что и при разрушении ступы, то стоит ли напоминать о том, что никогда нельзя
перешагивать через его обувь или сиденье, (сидеть на его месте или залезать на его коня).

Ступа — это сооружение, в котором хранятся реликвии, связанные с Буддой. Как и ваш Гуру, ступа
служит средоточием вашего почитания и благочестивых помыслов к достижению состояния будды.
Разрушать ступу и наступать на тень своего Гуру считается, таким образом, проявлением крайнего
неуважения и уничижения состояния пробуждения. Поэтому и ужасающие последствия в обоих случаях
одинаковы.

Если вы обращаетесь с обувью вашего Гуру, его сидением, лошадью или повозкой, в которой он ездит,
как с обыкновенными вещами и осмеливаетесь пользоваться ими сами, то ваше самонадеянное поведение
может превратиться в огромное препятствие на пути к достижению состояния будды.

(24) (Ученик) проницательного ума должен с радостью и рвением повиноваться словам


своего Гуру. Если вам недостает знания или способности (исполнить то, что он сказал),
объясните (учтиво), почему вы не можете (выполнить сказанное).

(25) От Гуру получают сиддхи, от Гуру получают рождение в высших уделах, от Гуру
получают блаженство. Поэтому прилагайте искренние усилия к тому, чтобы никогда не
пренебрегать советами своего Гуру.

Исполнять указания своего Гуру и следовать его советам более важно, чем совершать подношения
несметных богатств. Всецело посвятите себя ему, и он поведет вас по пути к освобождению. Если из-за
высокомерной гордыни или тупого упрямства вы думаете, что вам лучше известны средства, подходящие
для вашего духовного продвижения, то удастся ли вам чему-либо научиться у него?

Но это не означает, что вы должны стать бездумным рабом или что ваш Гуру может своекорыстно
использовать вас. Поскольку вы устремляетесь к совершенной свободе пробуждения, на этом пути должна
быть и свобода выбора средств достижения этой цели. Вам никогда не должно следовать желаниям вашего
Гуру только потому, что вы чувствуете себя обязанным или вынужденным их исполнить.

Лучше попытайтесь понять его намерения и цель. Ваш Гуру посоветует делать только то, что полезно для
вас и для других. Указанное им может оказаться трудным, непосредственная цель может быть не столь ясна,
но его наставления вы должны воспринять с радостью и глубокой благодарностью за заботу о вашем благе.

Честно спросите себя, способны ли вы следовать его пожеланиям. Если нет никакой возможности
выполнить сказанное, не будьте грубы или упрямы, а объясните учтиво и предельно мягко, в чем трудность.
Ваш Гуру не будет неумолим. Как и Будда, Он преисполнен великого сострадания. Однако если вы можете
следовать его совету, это будет лучше всего. Следуя его указаниям на духовном пути, вы сможете достичь
не только обычных сиддхи, получаемых и небуддистами, но — в зависимости от своих помыслов — и
высшего рождения, и блаженства освобождения, и высшего непревзойденного состояния будды.

(26) (Охраняйте) имущество вашего Гуру, как свою жизнь. Относитесь и к любимым
(родственникам вашего) Гуру с тем же (уважением, что) и к нему. (Почитайте тех) кто
близок к нему, как если бы они были вашими собственными горячо любимыми близкими.
Непрестанно сохраняйте в себе такое отношение.

До того, как Бромтонпа стал учеником Атиши, он служил другому Гуру в провинции Кхам. Днем он
катал на своих плечах детей наставника, вил руками шерсть и разминал ногами шкуры, а по ночам стерег
скот, исполняя все это с огромной радостью. И хотя он был всего лишь мирянином, именно его Атиша
выбрал преемником всех тех учений, которые принес в Тибет.

Когда Джецун Миларепа служил Марпе, он, бывало, бросившись в грязь, предлагал жене своего Гуру
сидеть на нем, пока она доила коров.

Вы должны питать такое же уважение и благоговение к каждому, кто близок к вашему Гуру. Помните,
что он — будда, равно всех оберегающий и любящий. Если вы ревнуете его к семье, слугам или другим
ученикам или стремитесь завладеть его временем в ущерб другим, то это ясно показывает, что вы не верите
в него как в будду.

(27) Никогда не сидите на том же ложе или сиденье, что и ваш Гуру, никогда не идите
впереди него. Когда он дает наставления, не стягивайте волосы в узел на макушке, (снимите
шляпу, обувь и не держите при себе оружия во время учения. Никогда) не опускайтесь на
свое сиденье прежде, чем он сядет, а если ему приходится сидеть на земле, то сидите на земле
и вы. Не подбоченивайтесь. Не сцепляйте пальцы и не скрещивайте руки на груда.
(28) Никогда не садитесь, не облокачивайтесь, не прислоняйтесь, пока ваш Гуру стоит, (не
ложитесь, пока он сидит). Всегда будьте готовы вскочить и услужить ему со всей ловкостью
и предупредительностью.

(29) Никогда в присутствии Гуру не плюйтесь, (не кашляйте и не чихайте, не отвернув


головы. Никогда) не вытягивайте ног, когда сидите, не прохаживайтесь взад и вперед (без
особой причины и не) пойте.

(30) Никогда не массируйте, не чешите руки и ноги, не пойте, не танцуйте, не играйте на


музыкальных инструментах, (кроме как с религиозными целями). И никогда впустую не
болтайте, не говорите несдержанно (или слишком громко) в пределах досягаемости его
слуха.

Все эти примеры неучтивого поведения запрещены не потому, что оскорбят или рассердят вашего Гуру.
Буддам невозможно помешать грубой неучтивостью. Вам следует избегать грубого, упрямого,
непозволительного поведения потому, что вы желаете достичь состояния совершенства своего Гуру и
питаете огромное уважение к этому достижению.

Рекомендуемое здесь поведение не подразумевает неестественного и жестокого запрета. Если во время


беседы вам трудно сидеть скрестив ноги, вы, конечно, можете немного приподнять колени и изменить позу,
но беспечно вытянуть ноги в сторону вашего Гуру — это выражение легкомысленности и неуважения.

Получение наставлений — не участие в зрелище или иной забаве. Вы находитесь рядом с Гуру ради
достижения вами пробуждения. Поэтому необходимо всегда выказывать ему уважение и всегда быть
готовым услужить ему и создать для него удобства.

(31) (Когда ваш Гуру входит в комнату), быстро поднимитесь со своего сиденья и склоните
голову. Сидите (в его присутствии) в почтительной позе. Ночью, или при переходе через
реку, или на опасном пути вы можете (с разрешения вашего Гуру) идти впереди него.

(32) В любом месте, которого достигнет взор Учителя, здравомыслящий (ученик) не должен
сидеть в скрюченной позе, не должен беспечно приваливаться к колоннам и т. п. Никогда не
нужно хрустеть пальцами, (перебирать ими или чистить ногти).

Вы всегда должны быть внимательны и предупредительны по отношению к своему Гуру. Поскольку он


указывает вам путь к полному освобождению от страдания и к обретению способности освободить других,
он драгоценней чего бы то ни было. Если ему угрожает опасность, вы должны защитить его. Не сидите в
сторонке праздно и горделиво, будто вам принадлежит мир.

(33) Когда омываете ноги вашего Гуру или его тело, обтираете его, массируете его или
бреете, предварите эти действия (тремя) поклонами, а по завершении повторите поклоны.
Затем обслужите себя по мере надобности.

Если вам посчастливилось омывать ноги вашего Гуру, брить ему голову или иным способом услужить
ему, то благодаря этому вы обретете множество благих заслуг. Поэтому все такие действия надо исполнять с
большой тщательностью. Никогда не помышляйте прежде о своих нуждах. Вашей первейшей заботой
должно быть попечение о Гуру. Только после того, как вы услужили Гуру, можно позаботиться и о себе
самом.

(34) Если вам необходимо обратиться к Учителю, назвав его по имени, добавьте после имени
почтительный титул. Дабы и другие прониклись к нему уважением, можно использовать не
один, а несколько почтительных титулов.

Когда Дже Цонгкапа проповедовал нескольким ученикам в своем ритоде, на месте которого впоследствии
был построен монастырь Сэра, в те места впервые пришел, ища встречи с ним, Кэдруб Дже. Он спросил
одну монахиню, жившую рядом, где можно найти достопочтенного Цонгкапу. Она же, не сказав ни слова,
выбежала вон. Прополоскав рот, она вернулась, зажгла курительную палочку и только после этого сказала:
«Мой благородный наставник, его милость Дже Цонгкапа, пребывает выше сего места».
Если имя вашего Гуру, например, Ринчен Дордже, вы можете в разговоре с другими назвать его: «мой
наставник, его милость достопочтенный Ринчен Дордже». Надо использовать по крайней мере несколько
почтительных титулов. Крайне грубо и невежливо обращаться к нему, говорить о нем или писать, используя
лишь его собственное имя. Ваш Гуру отнюдь не сотоварищ по играм, но сам будда, ведущий к
пробуждению.

(35) Прося наставлений у своего Гуру, (прежде скажите, почему и зачем вы пришли).
Сложив ладони у сердца, внемлите ему, не отвлекаясь на посторонние мысли. Затем, (когда
он закончит говорить), вам надлежит ответить: «Я сделаю все, что вы сказали».

(36) Исполнив то, (что сказал ваш Гуру), доложите о (выполнении вежливыми, учтивыми
словами). Если вам случилось зевнуть или откашляться, (прочистить горло или улыбнуться
в его присутствии), прикройте рот ладонью.

Никогда не занимайте время своего Гуру, обращаясь к нему с праздными разговорами. Поклонившись
ему трижды, прямо сообщите о цели вашего визита. Задавайте ему вопросы прямо, с предельной
учтивостью и скромностью. Если ваш Гуру дает вам совет или просит что-нибудь сделать, тщательно
обдумайте, по силам ли вам предлагаемое задание. Если нет, то извинитесь и объясните, почему. Не берите
на себя какого-либо дела, если сомневаетесь в своих силах. Помните, что если вам придется отказываться от
своего слова, последствия такого легкомыслия и небрежности будут очень серьезными. Но если вы в
состоянии выполнить поставленную задачу, скажите ему, что вы сделаете все указанное. Уведомляйте его о
ваших успехах и всегда сообщайте о том, что вы сделали.

(37) Если вы хотите получить то или иное наставление, просите об этом трижды, сложив
руки у сердца и преклонившись перед Гуру на (правое) колено. (Но во время его проповеди)
сидите смиренно, почтительно, в приличествующей одежде, опрятной, (чистой, без
украшений и вышивки и не употребляйте косметики).

(38) Что бы вы ни делали, прислуживая (своему Гуру) или выказывая ему свое почтение, эти
действия ни в коем случае не должны быть надменными. Следует вести себя, как невинная
невеста, робкая, стыдливая и покорная.

(39) В присутствии Гуру, который проповедует вам (путь), не красуйтесь и не выказывайте


самодовольства. Что касается похвальбы перед другими о своих заслугах (перед Гуру),
обратитесь (к совести) и откажитесь от подобного бахвальства.

Учителю не подобает начинать наставление, если перед тем не было специальной просьбы о том со
стороны ученика. Он проповедует, дабы оказать помощь ученикам, а не ради демонстрации своих знаний.
Поэтому очень важно должным образом просить его о проповеди. Делать это нужно по всей форме. Однако
не пытайтесь настаивать на проповеди тех учений, которые слишком превышают ваш уровень развития. Он
сам решит, готовы ли вы к этому. Нельзя самонадеянно указывать ему на то, что вам кажется нужным.

Присутствуя на его проповеди, помните, что это не общественное мероприятие. Вы находитесь здесь
единственно ради того, чтобы постичь путь к пробуждению на благо всем живым существам. Вы пришли
сюда не для того, чтобы показать другим свое состояние или красоту, а потому не наряжайтесь, как павлин.
Кроме того, поймите и учитывайте обычаи тех, кто окружает вас. Никогда не одевайтесь шокирующе с
точки зрения других людей, чтобы не вызвать их возмущение. Будьте чистыми, опрятными, но без
щегольства. Примите позу, выражающую огромное уважение к вашему Учителю.

Прислуживая ему, не дурачьтесь, какую бы службу или подношение вы не выполняли: все это ради
достижения вами пробуждения посредством и этой благой заслуги. Не прислуживайте вашему Гуру с
надменностью, как если бы вы оказывали ему великую милость. Он не нуждается в вашей помощи, ибо он
будда. Но вам его помощь совершенно необходима, потому что позволяет исполнить хотя бы малые задачи.
Он предоставляет вам чудесную возможность для накопления благих заслуг. Поэтому памятуйте о его
доброте, когда он разрешает прислуживать себе.

Не рисуйтесь перед своим Гуру и не заигрывайте с ним, не думайте, что вам удастся таким путем
добиться его расположения. Ваш Гуру — будда, равно любящий всех и равно всем сострадающий. Ваше
легкомысленное поведение не встретит у него отклика.
(40) Если вас (попросили) совершить освящение, (посвящение в) мандалу или ритуал
подношения светильников или проповедовать ученикам и верующим, то, если ваш Гуру
пребывает в этой местности, вы не имеете права выполнить эту просьбу, пока не получили
от него разрешения на это.

|41) Любые подношения и пожертвования, полученные при выполнении таких ритуалов,


как, например, ( освящение) «открытие очей», надлежит поднести своему Туру. Когда он
принял символическую часть, остальное можно использовать по своему усмотрению.

(42) В присутствии своего Гуру ученику не положено вести себя (как Гуру) по отношению к
собственным ученикам. Им тоже не следует обращаться к нему как к своему Гуру. Поэтому
(прежде всего — прежде, чем это сделал ваш Гуру) остановите (своих учеников), если они
станут выказывать вам такие знаки уважения, как вставание, (когда вы входите), и
поклоны.

Даже если вы сами стали наставником, надо по-прежнему практиковать высшее почитание своего Гуру.
Если ваши ученики обращаются к вам с просьбой о проповеди, о посвящении и т. п., следует прежде всего
спросить вашего Гуру, не возьмется ли он исполнить это вместо вас, если он находится в той же местности.
Если он почему-либо не может, только после его разрешения вы можете взять на себя выполнение таких
ритуалов.

Если ваш Гуру живет довольно далеко, вам надлежит письменно просить его о разрешении принять
ученика или дать какие-либо наставления. Вы не должны поступать самонадеянно и независимо, словно
великий и святой наставник. Действуйте всегда с учетом его советов. Особенно в присутствии своего Гуру
не следует позволять своим ученикам воздавать вам почести. Надо все время быть скромным. Поэтому
любые подношения, которые вы получили, следует вручить Гуру в знак уважения. Он символически примет
их, а затем вернет назад, не питая к ним алчности. Всегда и везде прежде всего надо думать о Гуру.

Одно время Речунгпа жил в той же местности, что и его Гуру, Джецун Миларепа. Поскольку жители
узнали в нем необычного человека, многие верующие навещали его и подносили богатые дары. Как-то раз
ему пришло на ум: «Если мне поднесли такие обильные дары, то, несомненно, мой Гуру получил в три раза
больше».

Речунгпа пришел к своему наставнику и сказал: «Мы получили сегодня множество подношений, не так
ли? Давайте разделим их со всеми остальными учениками». Но его Гуру Миларепа показал то, что сам
получил в этот день: кусочек мяса, немного сыра и масла. Речунгпа смутился так, что тут же решил
немедленно покинуть местность, где они в то время жили.

Он попросил у Гуру разрешения на паломничество в Лхасу, дабы поклониться знаменитой статуе Будды.
Джецун Миларепа ответил: «Если ты взираешь на своего Гуру как на будду, что толку ходить смотреть
статуи?».

Тогда Речунгпа спросил, нельзя ли ему Посетить древний монастырь Самье. И опять Гуру сказал: «Когда
смотришь на то зрелище, которое являет твой ум, что толку ходить смотреть всякие постройки?».

В третий раз Речунгпа просил разрешить ему паломничество в Лходраг, где жил наставник его Гуру,
великий переводчик Марпа. Но, как и прежде, Миларепа ответил: «Если ты осмысливаешь и обдумываешь
учение моего наставника, что толку ходить смотреть его дом?»

Джецун Миларепа посоветовал ему не стремиться совершать много поступков, но направиться в


уединенный ритод, дабы еще больше упрочить свою практику.

(43) Всегда, когда совершаете подношения своему Гуру, или когда Гуру что-то вам дарует,
учтивый ученик (подносит или) получает эти дары обеими руками, склонив голову.

(44) Будьте прилежны во всех своих действиях, (бдительны и) собранны, никогда не


забывайте (ваше слово клятвы). Если соученики нарушают (то, что должны соблюдать) в
своем поведении, пусть поправят один другого по-дружески.
Все ученики, которые получают тантрийские посвящения у одного и того же Гуру, становятся
ваджрными братьями и сестрами. Между ними должно быть глубокое взаимопонимание, чуткость и
уважение друг к другу, взаимопомощь, чтобы не сбиться с пути. Совершенно недопустима ревность,
гордыня или соперничество между соучениками. Поправляя друг друга, вы радуете своего Учителя, и
каждый извлекает из этого пользу. Если меж друзьями по Дхарме существует единство и согласие, это
распространяется и на жизнь окружающих вас людей.

(45) Если по причине болезни вы физически (неспособны) поклониться вашему Гуру и


вынуждены делать то, что обычно запрещено, даже без (данного им) разрешения, то не будет
никаких неблагоприятных последствий, если ваши помыслы благочестивы.

Ваше преданное почитание своего Гуру — это отнюдь не действия фанатика. Если вы больны, а в
комнату входит ваш Гуру, то вставать и кланяться ему не обязательно. Если вы хотите что-нибудь
преподнести Гуру, но слишком слабы, чтобы протянуть руку, то допустимо, чтобы ваш Гуру наклонился над
вашей постелью и принял дар. Это отнюдь не выражение неуважения к вашему Гуру, поскольку в душе
своей вы хотели бы сделать это подобающим образом, но слишком слабы для этого.

Однако есть вещи, не допускающие отклонений. Вы никогда не должны беспокоить ум вашего Гуру,
похваляться, быть грубыми или неуважительными, каковы бы ни были обстоятельства.

(46) Стоит ли говорить о чем-либо еще? Делайте все, что радует вашего Туру, и избегайте
всего, что может ему не понравиться. Будьте прилежны и в том, и в другом.

(47) «Сиддхи берут начало (в совершении того), что (нравится) вашему Гуру», — так было
сказано самим (Буддой) Ваджрадхарой. Зная об этом, пытайтесь угодить своему Гуру во всем
любым действием, (телом, речью и мыслью).

Любой хочет достичь только счастья и того, чтобы никогда не испытывать никакого страдания. Источник
этих достижений — ваш Гуру, ибо он указывает вам путь к состоянию будды и своим живым примером как
бодхисаттва вдохновляет вас на пути. Если вы осознаете это, то постигнете важность полного
сосредоточения на преданном почитании Гуру и станете совершать то, что радует его . Поскольку источник
этих учений — сам Будда Ваджрадхара, надо отбросить все сомнения. Следуйте его наставлениям с полным
доверием, и вы сможете достичь пробуждения.

Все угодное вашему Гуру является, таким образом, практикой, ведущей к состоянию будды. Поэтому в
основе вашей мотивации в угождении вашему Гуру должна быть бодхичитта и ваше стремление помочь
другим существам. Вас не должны волновать такие мирские желания, как желание добиться учительской
похвалы или отцовского одобрения. В частности, когда Гуру бранит вас, тщательно разберитесь в своих
чувствах. Если вы не принизили его намеренно или не помыслили ему досадить, если вы не ответили на его
брань гневом или обвинениями в том, что бн не просветлен, то вы не нарушили преданного почитания Гуру.
В таких случаях совершенно неуместно предаваться унынию, жалеть себя и считать, что Гуру вас больше не
любит. Если возникают такие чувства, то это является признаком вашей сильной привязанности к своему
«я», которая и заставляет вас принять его критику чересчур близко к сердцу.

Марпа много раз бранил и даже бил Джецуна Миларепу, но в основе этого отношения не было ни тени
личной неприязни к ученику. Исполненный сострадания, он считал необходимым применять такие, пусть
даже и сильные, средства.

Таким образом, когда ваш Гуру гневается на вас, постарайтесь разглядеть в этом метод, посредством
которого он укрощает ваш ум и ведет вас к пробуждению. Подобный Будде, может ли он ненавидеть вас?

(48) После того, как ученик пришел к прибежищу — Трем Драгоценностям, должным
образом развил чистоту (бодхичитты), ему следует вручить (этот текст), дабы он сердцем
почувствовал, (как отвергнуть самоволие и) следовать по стопам своего Гуру
(последовательным путем к пробуждению).

(49) (Благодаря изучению предварительной практики преданного почитания Гуру и практик


последовательного пути, общего как для Сутры, так и для Тантры), вы станете
(«подходящим) сосудом» (для восприятия) чистой Дхармы. Только тогда вы сможете
получить и тантрийские наставления. (После получения соответствующих посвящений)
громогласно повторите четырнадцать коренных обетов и всем сердцем примите их.

Если, как ученик, вы питаете чистые помыслы помочь другим, смиренны, не высокомерны и не
эгоистичны, если вам не присущи грубые манеры, ваш Гуру прежде всего наставит вас в том, что означает
обращение к прибежищу. Он покажет ту прочность, направленность и осмысленность, которую может
приобрести ваша жизнь благодаря обращению за прибежищем, спасающим от всех ваших страданий и
заблуждений, к Трем Драгоценностям: буддам, их учениям и сангхе-общине. Затем он проведет вас
последовательно по трем основным стезям, подразумевающим отречение, применение бодхичитты и
правильное постижение пустоты. Имея прочную основу в прибежище и обетах бодхичитты, вы сможете
затем получить и подробные наставления к преданному почитанию Гуру.

Этот текст был написан для ежедневного повторения, дабы ученики не забывали важнейших моментов
своего поведения по отношению к Гуру. Только тогда, когда наставник так подготовил вас к тантрийским
учениям и вы уже стали «подходящим сосудом», ему надлежит дать вам посвящение.

После этого он объяснит вам тантрийские обеты, и вы должны быть абсолютно уверены, что никогда не
нарушите их. Будда Ваджрадхара обещал, что даже те, кто не практикует никакого созерцания, но в чистоте
соблюдает коренные тантрийские обеты на протяжении шестнадцати кальп, тем самым накопят достаточно
благих заслуг и устранят все основные препятствия к достижению пробуждения.

После получения посвящений вы обретете полное право следовать совершенным тантрийским путем в
соответствии с тем, как Гуру направляет вас по стадиям зарождения и завершения. Ваш успех будет
зависеть от вашего преданного почитания Гуру и чистоты соблюдения ваших обетов. Таким образом,
преданное почитание Гуру в соответствии с этими наставлениями является необходимым на всем пути к
пробужденному состоянию недвойственности с вашим Гуру-буддой-идамом.

(50) Поскольку, (несмотря на то, что это личные истолкования), мною не допущено ни одной
ошибки в этой работе, да окажет она неизмеримую пользу всем ученикам, которые хотели
бы следовать за своими Гуру. Пусть несметные заслуги, накопленные мною этим трудом,
помогут скорейшему достижению состояния будды всеми живыми существами.

Так заканчиваются «Пятьдесят строф преданного почитания Гуру» великого учителя Ашвагхоши.
Побуждаемый просьбами, их перевел (на тибетский язык) монах-переводчик Ринчен Сангпо из Жучена под
руководством индийского наставника Падмакаравармы.