BSGI

Matérias de 1º Grau
Exame de Budismo 2008
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ÍNDICE

A profecia do Buda..........................................................................................................................................03
Sobre atingir o estado de Buda nesta existência..............................................................................................08
O Tambor na Portal do Trovão.........................................................................................................................12
A vida de Nitiren Daishonin.............................................................................................................................16
Três Provas e Comparação Quíntupla..............................................................................................................18
Transformação do destino................................................................................................................................22
Risho Ankoku Ron e Kossen-Rufu..................................................................................................................23
Prática da fé para vencer as dificuldades.........................................................................................................24
História da Soka Gakkai..................................................................................................................................26
História da BSGI: As quatro visitas do presidente Ikeda ao Brasil.................................................................30
Movimento Renascença...................................................................................................................................33
 3

A Profecia do Buda
(As Escrituras de Nitiren Daishonin, vol. 1, pág. 131.)
BRASIL SEIKYO, EDIÇÃO Nº 1944, PÁG. C1, 21 DE JUNHO DE 2008.

Vinte e um anos já se passaram desde que eu,
Nitiren, compreendi esse princípio [e comecei sua
propagação]. Durante esse tempo, enfrentei adversidades dia
após dia e mês após mês. Nos últimos dois ou três anos,
entre outros obstáculos, quase fui morto. As chances de que
sobreviverei mais este ano ou mesmo este mês são uma em
dez mil. Se alguém duvidar de minhas palavras, instrua essa
pessoa a procurar meus discípulos e eles explicarão
detalhadamente. Que sorte tenho em poder expiar, em uma
única existência, as ofensas de calúnia à Lei que vim
acumulando desde o infinito passado! Como estou feliz em
servir ao Buda Sakyamuni, o lorde dos ensinos, com quem
jamais me encontrei pessoalmente! Oro, antes de tudo, para
que eu possa conduzir e direcionar o governante e aqueles
que me perseguiram. Relatarei ao Buda sobre todos os
discípulos que me apoiaram e, antes de morrer, transferirei
os grandes benefícios acumulados por meio de minha prática
aos meus pais, que me trouxeram à vida. Agora, como num
sonho, compreendo a essência do capítulo “Surgimento da
Torre de Tesouro”2. Conforme consta no sutra: “Se fossem
capazes de agarrar o Monte Sumeru e atirá-lo na direção das
incontáveis terras dos budas, isso também não seria difícil...
Mas, se após o Buda ter entrado em extinção, na época
maléfica, forem capazes de ensinar esse sutra, isso será
realmente difícil!”3 O Grande Mestre Dengyo declara:
“Sakyamuni ensinou que o superficial é fácil de abraçar, mas
o profundo é difícil. Descartar o superficial e buscar o
profundo é o caminho de uma pessoa de coragem. O Grande
Mestre Tient’ai confiou em Sakyamuni e o seguiu,
empenhou-se para manter a escola Lótus,4 propagando seus
ensinos em toda a China. Nós do Monte Hiei herdamos a
doutrina de Tient’ai e nos esforçamos para manter a escola
Lótus e propagar seus ensinos por todo o Japão”.5 Eu,
Nitiren, nativo da Província de Awa, certamente herdei os
ensinos da Lei desses três mestres e, nesta era dos Últimos
Dias, dedico-me a manter a escola Lótus e difundir a Lei.
Juntos, deveríamos ser chamados de os quatro mestres das
três nações.

Resumo e cenário histórico

Nitiren Daishonin, aos 51 anos, escreveu essa carta
durante o exílio na Ilha de Sado, em 1273, e a endereçou a
seus discípulos e seguidores leigos em geral.
O título, “A Profecia do Buda”, refere-se a duas
profecias. A primeira, do Buda Sakyamuni, que declara que
o devoto do Sutra de Lótus fará seu advento no início dos
Últimos Dias da Lei e propagará os ensinos do sutra mesmo
enfrentando grandes perseguições. A segunda, do próprio
Nitiren, ao anunciar que nos Últimos Dias da Lei e para toda
a eternidade, seus ensinos serão propagados no mundo
inteiro em benefício de toda a humanidade.
Essa carta pode ser dividida em sete partes de
acordo com o conteúdo: (1) Nitiren Daishonin declara ser
um benefício muito maior nascer nos Últimos Dias da Lei e
abraçar o Sutra de Lótus do que ter encontrado pessoalmente
o Buda Sakyamuni ou os grandes sábios que fizeram seu
advento nos Primeiros e Médios Dias da Lei; (2) ele cita
declarações e profecias de Sakyamuni e de outros mestres
budistas em relação aos Últimos Dias da Lei, à
grandiosidade do Sutra de Lótus e às perseguições que, com
certeza, atingirão o devoto desse sutra; (3) descreve
resumidamente o declínio do Budismo de Sakyamuni e
proclama que o correto ensino do budismo será propagado
em todo o mundo nos Últimos Dias; (4) identifica-se como o
devoto do Sutra de Lótus, ou seja, o Buda dos Últimos Dias
da Lei; (5) revela que o budismo deixou de existir na Índia e
na China e que o ensino correto do budismo nascerá no
Leste, na nação japonesa; (6) complementa sua profecia
comparando os presságios que ocorreram em sua época com
aqueles da época de Sakyamuni e; (7) Nitiren declara que a
suprema Lei está agora surgindo e adverte seus seguidores
que sua ampla propagação será uma tarefa difícil.

Explanação dos tópicos

Vinte e um anos já se passaram desde que eu, Nitiren, compreendi esse princípio [e comecei sua propagação]. Durante
esse tempo, enfrentei adversidades dia após dia e mês após mês. Nos últimos dois ou três anos, entre outros obstáculos, quase fui
morto. As chances de que sobreviverei mais este ano ou mesmo este mês são uma em dez mil. Se alguém duvidar de minhas
palavras, instrua essa pessoa a procurar meus discípulos e eles explicarão detalhadamente.

A nobre existência de Daishonin enfrentando os obstáculos e maldades em prol do Kossen-rufu

“Esse princípio”, citado no trecho acima, indica o conforme profetizado por Sakyamuni no Sutra de Lótus.
surgimento do Devoto do Sutra de Lótus com o propósito de Daishonin afirma que se passaram 21 anos desde que ele
concretizar o Kossen-rufu nos Últimos Dias da Lei, compreendeu esse princípio. Esses 21 anos correspondem ao

período desde que ele estabeleceu o Verdadeiro Budismo.
Portanto, na frase inicial, Daishonin declara que desde 1253,
quando recitou pela primeira vez o Nam-myoho-rengue-kyo,
se levantou como o Devoto do Sutra de Lótus que se dedica
em prol do Kossen-rufu exatamente de acordo com as
profecias do Sutra de Lótus. E, desde então, veio lutando
persistentemente como Devoto do Sutra de Lótus.
Tal como afirma na frase “enfrentei adversidades dia após
dia e mês após mês”, Nitiren Daishonin enfrentou
dificuldades e perseguições como ondas incessantes. Nesse
período de 21 anos recaíram inúmeras perseguições sobre
ele, a começar pelas quatro grandes perseguições. Em
particular, na perseguição de Tatsunokuti ocorrida dois anos
antes deste escrito, Daishonin chegou a ser levado para a
decapitação pelas autoridades. Em seguida, após ser exilado
na Ilha de Sado, diversos tipos de perigos continuaram a
ameaçar a sua vida. Por exemplo, na localidade chamada
Tsukahara, em Sado, havia sérios riscos de morte por
congelamento e fome. Posteriormente, ao mudar-se para
Itinosawa, passou a enfrentar ameaças contra a sua vida
pelos seguidores da Nembutsu residentes no local. A
A grande alegria de superar as perseguições
Nesta frase, Nitiren Daishonin expressa seu
profundo sentimento de alegria, benevolência e gratidão por
ter conseguido estabelecer o budismo para a salvação de toda
a humanidade, superando as dificuldades e as perseguições.
A sucessão de dificuldades e perseguições não trazia de
forma alguma tristeza para a vida de Daishonin. Pelo
contrário, ele demonstra com o frescor de sua vida a
comprovação da veracidade de seu ensino e, ao mesmo
tempo, o vigor dela em superar as dificuldades.
Na vida é absolutamente natural encontrar
dificuldades. Não existe uma vida sem dificuldades. O
Budismo de Nitiren Daishonin ensina sobre a energia vital
para ultrapassar as dificuldades e tornar a vida feliz. E,
somente esse budismo nos ensina a verdadeira alegria e
felicidade que existem na superação das dificuldades e
sofrimentos.
“Que felicidade!”, “quanta alegria!” — são frases
que aparecem em abundância nos escritos de Nitiren
Daishonin. Não há frases de lamentação como “Que
sofrimento!”, “Que desgraça!” ou “Que tristeza!”. Por isso,
quando se lê os escritos de Nitiren Daishonin com seriedade,
a pessoa deixará de se lamentar e nunca se afastará da prática
budista.
As frases a seguir são alguns exemplos em que
Nitiren Daishonin expressa sua grande alegria:
“Sinto uma imensa alegria mesmo estando exilado.” (END,
vol. 5, pág. 254.)
“Quanto maiores sofrimentos lhe sobrevêm, maior
alegria a que ele sente, devido à sua forte fé.” (As Escrituras
de Nitiren Daishonin, [END], vol. 3, pág. 257.)
“Entre todas as pessoas, que desde o começo de
nosso presente kalpa foram perseguidos por seus pais ou
4
gravidade da situação é descrita por Daishonin na frase: “As
chances de que sobreviverei mais este ano ou mesmo este
mês são uma em dez mil”.
Apesar de Daishonin ser o Devoto do Sutra de
Lótus, as grandes dificuldades e perseguições continuaram a
perseguí-lo justamente por ser o empreendimento pelo
Kossen-rufu uma batalha contra as maldades.
Foi em meio à superação dessas grandes perseguições que
Daishonin pôde evidenciar a verdadeira força da natureza
humana e do estado de Buda. E, com a manifestação dessa
extraordinária força inerente no ser humano, Daishonin pôde
estabelecer o budismo para a salvação da época e das
pessoas dos Últimos Dias da Lei. Assim, conseguiu
estabelecer o budismo a ser propagado para o mundo
convicto no princípio de “retorno do budismo para o oeste”,
que consta em um trecho desse escrito.
Que sorte tenho em poder expiar, em uma única
existência, as ofensas de calúnia à Lei que vim acumulando
desde o infinito passado! Como estou feliz em servir ao
Buda Sakyamuni, o lorde dos ensinos, com quem jamais me
encontrei pessoalmente!
soberanos e exilados em ilhas distantes, nenhuma delas se
alegrou como nós.” (Os Escritos de Nitiren Daishonin
[Escritos], vol. 5, pág. 48.)
“Por causa de minhas ações, fui condenado ao
exílio; porém, na presente existência, esse é um sofrimento
insignificante pelo qual não vale a pena lamentar. Nas
minhas próximas existências, desfrutarei imensa felicidade, e
essa certeza é que me dá grande alegria .” (Escritos, vol. 4,
pág. 222.)
“Com este meu corpo, tenho cumprido as profecias
do sutra. Quanto mais as autoridades do governo lançam sua
fúria contra mim, maior é minha alegria.” (Ibidem, pág. 75.)
“(A estas notícias) eu, Nitiren, afirmei com firme
confiança: Tenho estado consciente disto desde o começo.”
(END, vol. 1, pág. 153.)
“O senhor deve estar encantado com esta grande
boa sorte.” (Ibidem, pág. 163.)
“Eu não tenho a mínima dúvida de como serão os
meus últimos momentos. Quando cortarem minha cabeça,
sentirei uma alegria ímpar. Ao ter encontrado grandes
bandidos, sei que transformarei seu grande veneno em uma
jóia rara.” (Gosho Zenshu, [GZ], pág. 962.)
“É realmente uma grande alegria saber que a minha
situação corresponde perfeitamente ao seguinte trecho do
sutra: ‘Seremos repetidamente banidos’. Que alegria! Que
gratificante!.” (Ibidem, pág. 963.)
A frase “ofensas de calúnia à Lei que vim
acumulando desde o infinito passado” se refere ao acúmulo
das ofensas de caluniar a Lei ao longo do interminável ciclo
da vida. As pessoas desconhecem que tipo de ofensa e
quanta calúnia à Lei vieram cometendo na vida desde o

infinito passado. Daishonin afirma na “Carta de Sado”: “É
impossível compreender o próprio carma”.
(Escritos, vol. 5, pág. 20).
Porém, o que ele afirma é que todos os carmas
negativos do passado poderão ser expiados pela superação
das dificuldades e sofrimentos na presente existência.
Durante toda a sua existência desde o
estabelecimento do Verdadeiro Budismo, Nitiren Daishonin
devotou a sua vida em prol do Kossen-rufu, abraçando-o
como seu grande desejo e própria missão, mesmo diante das
grandes perseguições. Ele nos ensina que, ao viver esse tipo
de existência pode-se expiar as causas negativas oriundas
das ofensas de caluniar a Lei acumuladas desde o infinito
passado. Entretanto, não se podem extinguir essas causas
negativas meramente por se defrontar com os sofrimentos e
dificuldades de qualquer natureza. Somente por meio dos
sofrimentos e dificuldades vividos por causa do budismo ou
do empenho e dedicação em prol da propagação da Lei e da
promoção do Kossen-rufu é que se consegue extinguir todas
as incontáveis causas negativas. Isso se torna possível
porque o Kossen-rufu é o grande desejo do Buda. Além
disso, o ato de se empenhar em prol do Kossen-rufu
corresponde a viver a própria condição do Buda. Em outras
palavras, a vida do estado de Buda possui a força de
extinguir as incalculáveis e graves causas negativas
acumuladas pela ofensa de calúnia à Lei.
O Buda conquistou a verdadeira felicidade e tranqüilidade
por meio da percepção e da iluminação à Lei que torna todas
as pessoas felizes. Por essa razão, o Buda manifesta o desejo
de tornar todas as pessoas, que também possuem a mesma
condição de vida que a dele, igualmente felizes. Este é o
grande desejo do Buda.
Quando se vive exatamente de acordo com esse
desejo do Buda, pode-se viver a mesma condição de vida do
A grande benevolência de Nitiren
Nesta frase, Daishonin descreve a sua condição de
vida repleta de grande benevolência.
Uma pessoa que manifesta a extraordinária energia vital do
estado de Buda não busca a felicidade somente para si
própria, mas, sim, é capaz de evidenciar a grandiosa
condição de vida de benevolência visando salvar todas as
pessoas do sofrimento.
A afirmação de Daishonin contida na frase “Oro para que
antes de tudo para que eu possa conduzir e direcionar o
governante e aqueles que me perseguiram” demonstra uma
condição de vida extraordinária de querer conduzir e
direcionar inicialmente o governante que o perseguiu e
ameaçou de morte. Esse é, sem dúvida, o mais alto
sentimento de benevolência.
A suprema condição de vida do Buda é aquela que
ora pela iluminação das pessoas, seja quem for.
O presidente da SGI, Daisaku Ikeda, descreve sobre essa
benevolência imparcial do Buda fazendo uma analogia com
o Sol, ao dizer: “O Buda Original tem um único pensamento
5
Buda, isto é, pode-se manifestar a vida do estado de Buda. É
por isso que conduzir uma existência empenhando-se em
prol do Kossen-rufu possui tamanha importância.
A manifestação da vida do estado de Buda pode ser
comparada ao sol que se levanta. As causas negativas que
existem tais como as inúmeras estrelas no céu desaparecem
imediatamente com o raiar da luz do sol deste estado de
Buda.
Consta o seguinte no Sutra Fugen, que conclui o Sutra de
Lótus: “As muitas causas negativas são como geadas e
orvalhos. Desaparecem diante do sol da sabedoria”.
Daishonin afirma que este “sol da sabedoria” se refere ao
Nam-myoho-rengue-kyo.
Em uma outra passagem, Daishonin afirma: “Os sofrimentos
do inferno desaparecem imediatamente”. Um ponto
importante nessa afirmação de Daishonin é que os
sofrimentos não desaparecem aos poucos, de forma gradual,
mas instantaneamente.
A frase a seguir, “servir ao Buda Sakyamuni, o lorde dos
ensinos, com quem jamais me encontrei pessoalmente”
indica empenhar-se em prol do Kossen-rufu que é o grande
desejo do Buda. E, “encontrar-se pessoalmente com o Buda
Sakyamuni” é uma expressão que indica manifestar a mesma
condição de vida do Buda, conforme anteriormente
mencionado.
Nos dias atuais, apenas a SGI vive o grande desejo do
Kossen-rufu. Portanto, somente os membros da SGI podem
saborear a verdadeira alegria idêntica a do Buda.
Oro para que antes de tudo para que eu possa
conduzir e direcionar o governante e aqueles que me
perseguiram. Relatarei ao Buda sobre todos os discípulos
que me apoiaram e, antes de morrer, transferirei os grandes
benefícios acumulados por meio de minha prática aos meus
pais, que me trouxeram à vida.
benevolente: o de conduzir todos os seres vivos, sem
exceção, para a iluminação, isto é, o de salvar toda a
humanidade. O Sol é imparcial; ilumina igualmente todos os
seres sobre a face da Terra. As luzes da benevolência do
Buda Original, que é como um sol para a humanidade,
banham sem distinção todas as pessoas do mundo”.
O trecho final do capítulo “Juryo” (Revelação da
vida eterna do Buda) do Sutra de Lótus descreve o coração
do Buda que pensa incessantemente em salvar as pessoas
com as frases Mai-ji-sa-ze-nen. I-ga-ryo-shu-jo. Toku-nyu-
mu-jo-do. Soku-jo-ju-bu-shin, que significa: “Medito
constantemente: como conduzir as pessoas ao caminho
supremo e fazer com que adquiram rapidamente o corpo de
um Buda?”.
Um ponto importante a ressaltar é que, em relação à
maldade, refutá-la com veemência é também um ato de
benevolência.
Em um trecho da série “Reflexões sobre a Nova Revolução

Humana”, o presidente Ikeda faz o seguinte comentário ao se
referir a frase dos escritos que hora estudamos: “Apesar de
ser alvo das mais severas perseguições, Nitiren Daishonin
também demonstrou um espírito de tolerância e
benevolência tão vasto quanto o oceano, dizendo: ‘Oro para
que antes de tudo para que eu possa conduzir e direcionar o
governante e aqueles que me perseguiram’. Porém, isso não
significa que seja aceitável encobrir a diferença entre o bem
e o mal ou tolerar o mal”. (Terceira Civilização, edição no
403, março de 2002, pág. 36.)
Na seqüência, temos a frase “Relatarei ao Buda sobre todos
os discípulos que me apoiaram”. Aqui, Daishonin afirma
que, após a sua morte, quando chegar ao Pico da Águia, de
imediato relatará a Sakyamuni sobre os seus discípulos que o
apoiaram. É a manifestação do espírito de gratidão. A pessoa
que evidencia o estado de Buda e possui uma forte energia
vital manifesta um transbordante sentimento de gratidão.
Em seguida, Daishonin afirma: “... antes de morrer,
transferirei os grandes benefícios acumulados por meio de
minha prática aos meus pais, que me trouxeram à vida”.
Nesta frase, ele nos ensina a atitude de retribuir a todas as
pessoas a quem temos dívida de gratidão — “transferindo os
grandes benefícios antes de morrer”. Os “grandes
benefícios” indicam a felicidade de si junto com as outras
pessoas. É também a vida do estado de Buda que torna isto
possível. Vamos transferir este supremo benefício para a
O espírito do capítulo “Surgimento da Torre de Tesouro”
O capítulo “Surgimento da Torre de Tesouro” do Sutra
de Lótus inicia-se numa gigantesca torre de tesouro surgindo da
terra e se elevando ao ar. Assim tem início a Cerimônia no Ar
em que Sakyamuni define a propagação futura dos ensinos, após
o seu desaparecimento. Dirigindo-se aos bodhisattvas,
Sakyamuni indaga sobre quem irá propagar o Sutra de Lótus
após a morte do Buda, fazendo-os manifestar o juramento para a
realização desta tarefa. Em outras palavras, a Cerimônia no Ar é
uma cerimônia de juramento para estabelecer o grande desejo
da realização do Kossen-rufu.
Ao definir a propagação dos ensinos após a morte do
Buda, Sakyamuni mostra quão difícil seria esta tarefa, citando
os “seis atos difíceis e nove atos fáceis”. Assim, o juramento de
propagar o Sutra de Lótus na posteridade deveria ocorrer sob a
plena consciência destas dificuldades.
“Seis atos difíceis” são seis ações consideradas de
grande dificuldade, enquanto os “nove atos fáceis” são os fáceis
de praticar. Entretanto, mesmo os nove atos considerados fáceis
são, na verdade, ações praticamente impossíveis de serem
realizadas. Por exemplo, entre os “nove atos fáceis” estão ações
como a de agarrar e atirar o Monte Sumeru, a gigantesca
montanha para um outro mundo ou, a de penetrar no fogo do
kalpa da extinção, isto é, na chama que consumirá a tudo no fim
deste mundo, carregando palha seca no ombro sem se queimar.
Todavia, tais feitos praticamente impossíveis de serem
realizados, se comparados com a ação de abraçar e propagar o
Sutra de Lótus na época maléfica após a morte de Sakyamuni,
seriam ainda tarefas fáceis. Os “seis atos difíceis” indicam seis
aspectos difíceis para abraçar e propagar o Sutra de Lótus na
posteridade.
6
pessoa a quem temos maior dívida de gratidão.
O Buda jamais é arrogante. O Buda, ou uma pessoa
verdadeiramente grandiosa, possui um transbordante
sentimento de gratidão, de alegria, de desejo de retribuição e
de benevolência.
Daishonin superou as grandes perseguições
abraçando o grande desejo de salvar a humanidade. Assim,
manifestou a vida do Buda em meio ao aspecto de um
simples mortal comum. Em outras palavras, na posição de
um ser humano comum, demonstrou concretamente a sua
suprema condição de vida. Trata-se, portanto, de uma
expressão concreta do estado de Buda.
A leitura desta frase do escrito nos faz entender a finalidade
de recitarmos Daimoku e de empenharmo-nos em prol do
Kossen-rufu.
Agora, como num sonho, compreendo a essência
do capítulo “Surgimento da Torre de Tesouro”(2).
Conforme consta no sutra: “Se fossem capazes de agarrar o
Monte Sumeru e atirá-lo na direção das incontáveis terras
dos budas, isso também não seria difícil... Mas, se após o
Buda ter entrado em extinção, na época maléfica, forem
capazes de ensinar esse sutra, isso será realmente
difícil!”(3)
Na prática, “seis atos difíceis” indicam o quanto difícil é a
realização da revolução humana, a transformação da vida, e o
quanto é profunda a ilusão fundamental que impede a
manifestação do nosso estado de Buda.
É por isso que na propagação do Sutra de Lótus é
necessário lutar contra as maldades. O movimento do Kossen-
rufu é uma batalha contra as maldades. E, ao se lutar contra as
maldades pode-se derrotar a maldade existente no interior da
nossa própria vida. É exatamente por essa razão que o Buda
encoraja a abraçar e propagar o Sutra de Lótus após a sua morte,
com o mesmo grande desejo do Buda.
A frase “compreendo a essência do capítulo
Surgimento da Torre de Tesouro” significa compreender o
coração do Buda em recomendar a propagação do Sutra de
Lótus após a sua morte, em meio às dificuldades, expondo os
“seis atos difíceis e nove atos fáceis”. Daishonin vinha
persistindo nessa luta por 21 anos, seguindo fielmente esta
recomendação do Buda. Com essa luta, compreendeu que as
verdadeiras alegria e felicidade do ser humano só podem ser
conquistadas por meio da ação de superar as grandes
perseguições abraçando o Sutra de Lótus. Em outras palavras,
significa ter compreendido o coração do Buda por ter exposto os
“seis atos difíceis e nove atos fáceis” ao recomendar que se
abrace o Sutra de Lótus após a sua morte.
O Grande Mestre Dengyo declara: “Sakyamuni
ensinou que o superficial é fácil de abraçar, mas o profundo é
difícil. Descartar o superficial e buscar o profundo é o caminho
de uma pessoa de coragem. O Grande Mestre Tient’ai confiou
em Sakyamuni e seguiu, empenhou-se para manter a escola

Lótus(4), propagando seus ensinos em toda a China. Nós do
Monte Hiei herdamos a doutrina de Tient’ai e nos esforçamos
para manter a escola Lótus e propagar seus ensinos por todo o
Japão”(5). Eu, Nitiren, nativo da Província de Awa, certamente
Abandonar o superficial e abraçar o profundo
Neste trecho, citando a interpretação do Grande
Mestre Dengyo sobre os “seis atos difíceis e nove atos
fáceis”, Daishonin elucida “a essência do capítulo
Surgimento da Torre de Tesouro”, ou seja, o coração do
Buda.
A frase “o profundo é difícil” indica o quanto é
profundo e difícil o ato de propagar o Sutra de Lótus e de
transformar a vida de todas as pessoas. Portanto, a afirmação
de Dengyo indica que o próprio Sakyamuni ensinou este
ponto por meio dos “seis atos difíceis e nove atos fáceis”. E,
com a frase “Descartar o superficial e buscar o profundo é o
caminho de uma pessoa de coragem”, afirma que o coração
do Buda consiste em recomendar a prática do profundo Sutra
de Lótus e não dos demais sutras superficiais.
A frase “caminho de uma pessoa de coragem”
significa o coração do Buda. Um dos títulos honoríficos do
Buda é o de “Líder do Povo” que significa a pessoa que
expõe livremente as diversas Leis e tem o poder de controlar
as más ações dos seres vivos. Portanto, o coração do Buda é
desejar que todas as pessoas desafiem a sua própria
revolução humana, o ato verdadeiramente mais difícil.
Por outro lado, “o caminho de uma pessoa de
coragem” se aplica também a uma pessoa que se levanta
bravamente sentindo o coração do Buda, manifestando a
verdadeira coragem. Este coração é o próprio espírito da
SGI.
Discorrendo sobre essa frase, o presidente Ikeda afirma: “O
ato de abandonar os ensinos superficiais e buscar o mais
profundo requer coragem. Em termos de nossa atuação, esse
ato denota a bravura dos que emergiram da Terra e avançam
em direção ao Kossen-rufu. Não existe um modo de vida
mais profundo do que viver em prol da Lei Mística e de
perseverar na prática da fé. Por esta razão, desejo que
mantenham uma vida de total dedicação ao Kossen-rufu,
sem hesitação ou retrocesso. Não sejam covardes nem fracos
a ponto de distorcerem suas próprias convicções por causa
do sucesso profissional, fama e posição, tão comuns na
sociedade. Uma existência parece ser longa, porém, é curta,
passa num piscar de olhos. Exatamente por esse motivo,
quero que levem a cabo tudo que vocês forem capazes de
realizar, sem deixar arrependimentos, enquanto são jovens e
numa época em que podem se empenhar dando o máximo de
si”. de-se dizer que simboliza a própria escola de
Sakyamuni, pois citando os “seis atos difíceis e nove atos
fáceis”, elucidou às pessoas que viriam após a sua morte a
praticarem e a propagarem o Sutra de Lótus.
Por outro lado, foi o Grande Mestre Tient’ai que, nos
Médios Dias da Lei, propagou o Sutra de Lótus e manteve a
“escola Lótus” na China, seguindo o coração de Sakyamuni.
Da mesma forma, foi o Grande Mestre Dengyo quem
7
herdei os ensinos da Lei desses três mestres e, nesta era dos
Últimos Dias, dedico-me a manter a escola Lótus e difundir a
Lei. Juntos, deveríamos ser chamados de os quatro mestres das
três nações.
sucedeu Tient’ai e se empenhou para propagar o Sutra de
Lótus e manter a “escola Lótus” no Japão. A frase “nós do
Monte Hiei” se refere à escola Tient’ai do Japão que herdou
o ensino de Dengyo.
A partir das palavras de Dengyo, Daishonin afirma
que ele próprio foi quem herdou a escola Lótus nos Últimos
Dias da Lei, sucedendo aos “três mestres das três nações” da
escola Lótus — Sakyamuni da Índia, Tient’ai da China e
Dengyo do Japão. A Província de Awa é uma das
localidades do Japão antigo, onde nasceu Daishonin. Desta
forma, incluindo a si mesmo, afirma serem “os quatro
mestres das três nações”. Daishonin não cita o nome do país
onde nasceu, mas, sim, o nome da sua terra natal, Província
de Awa. Podemos entender que isso se deve ao fato de a Lei
propagada por Daishonin ultrapassar os limites da nação e
salvar as pessoas do mundo inteiro.
Analisando sob um outro ponto de vista, a “escola
Lótus” é a “escola do Myoho-rengue-kyo”. Significa
despertar dentro de si o infinito poder chamado Myoho, isto
é, a Lei Mística, e fazer desabrochar o valor chamado
Rengue, a flor de lótus. Ao mesmo tempo, significa também
criar sucessivamente esse tipo de pessoa para, assim,
desabrochar a flor de lótus em si próprio e em todas as
pessoas. Em outras palavras, esse é o pensamento de uma
“escola do humanismo” e de uma “escola da criação de
valores”.
O Myoho-rengue-kyo é uma Lei que visa à
felicidade da forma verdadeiramente universal que pode ser
aplicada a quaisquer pessoas do mundo. É por isso que o
presente escrito contém a declaração da realização do
Kossen-rufu mundial. E, Daishonin fez esta declaração ao
mundo a partir de Sado, uma ilha afastada do Japão, estando
ainda na condição de um exilado. Ele havia atingido um
supremo estado de vida que fez emergir dentro de si a Lei
universal, revelando-a sob a forma de Gohonzon.
Notas: 1. Este escrito foi revisado e atualizado
conforme The Writings of Nichiren Daishonin, vol. 1, págs.
402-403. 2. Essência do capítulo “Surgimento da Torre de
Tesouro”: Refere-se aos “seis atos difíceis e nove atos
fáceis” estabelecidos por Sakyamuni para demonstrar como
será difícil abraçar o Sutra de Lótus na era maléfica após
seu falecimento. 3. Passagem do 11o capítulo do Sutra de
Lótus, “Surgimento da Torre de Tesouro”. 4. Escola Lótus:
Refere-se aos ensinos de Tient’ai, fundamentados no Sutra
de Lótus. Essa escola também indica os ensinos de
Daishonin. 5. Trecho de Princípios Extraordinários do
Sutra de Lótus, de Dengyo. Abreviações: WND - The
Writings of Nichiren Daishonin. Escritos - Os Escritos de
Nitiren Daishonin. END - As Escrituras de Nitiren
Daishonin.

Sobre atingir o estado de Buda nesta existência
(Os Escritos de Nitiren Daishonin, vol. 1, pág. 1.)
BRASIL SEIKYO, EDIÇÃO Nº 1944, PÁG. B5, 21 DE JUNHO DE 2008.
Se o senhor deseja livrar-se dos sofrimentos do
nascimento e da morte que tem suportado desde o tempo
sem início e atingir infalivelmente a suprema iluminação
nesta existência, deve despertar para a verdade mística que
sempre existiu inerentemente em todos os seres vivos. Essa
verdade é o Myoho-rengue-kyo. Recitar Myoho-rengue-kyo
o possibilitará compreender a verdade mística inata em toda
vida. (...) Contudo, mesmo que recite e acredite no Myoho-
rengue-kyo, se pensa que a Lei existe fora de seu coração, o
senhor não está abraçando a Lei Mística, mas um ensino
inferior. “Ensino inferior” refere-se a outros ensinamentos
além deste sutra (Sutra de Lótus), que são todos meios e
provisórios. Nenhum desses meios ou ensinos provisórios
nos conduz diretamente à iluminação e, sem um caminho
Resumo e cenário histórico
Esta carta foi escrita no sétimo ano de Kentyo, em
1255, por Nitiren Daishonin quando estava com 33 anos de
idade e endereçada a Toki Jonin.
Daishonin estabeleceu o seu budismo em 1253.
Portanto, essa carta foi redigida dois anos depois, época em
que ele iniciou a propagação em Kamakura. Nela, ele ensina
o significado do Daimoku de Nam-myoho-rengue-kyo. Por
volta dessa época, várias pessoas se converteram ao
Budismo Nitiren tais como Shijo Kingo, Irmãos Ikegami,
Kudo Yoshitaka e outros. Entre eles, o primeiro a se tornar
discípulo de Daishonin foi Toki Jonin, em 1254.
Toki Jonin servia ao lorde Tiba, autoridade da
Província de Shimosa. Exercia a posição de secretário e
administrador da família Tiba. Por ter uma boa formação
intelectual, ele recebeu importantes escritos de Daishonin,
tais como “O objeto de devoção para a observação da
mente”, “A essência do Sutra de Lótus” e “Os quatro
estágios da fé e os cinco estágios da prática.”
Nessa carta que hora estudamos, Daishonin
esclarece que o ato de recitar o Nam-myoho-rengue-kyo tem
como propósitos: despertar a percepção da verdade mística
inerente na vida das pessoas, purificar a mente, evidenciar o
estado de Buda e atingir a iluminação na presente existência.
Contudo, adverte que esses propósitos não se realizam
mesmo recitando Daimoku caso se busque a Lei fora de si
mesmo. Afirma também que a recitação do Nam-myoho-
rengue-kyo implantará benefícios e boa sorte na vida das
pessoas. E acrescenta que, uma vez que a recitação do
Daimoku serve para forjar a vida, todos devem se empenhar
com profunda fé, sem negligenciar a recitação.
Após descrever o significado de que o Nam-myoho-
rengue-kyo é uma Lei inerente na própria vida, Daishonin
anota no final da carta: “Mantenha sua fé e atinja a
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direto à iluminação, o senhor não pode atingir o estado de
Buda, mesmo que pratique existência após existência por
incontáveis kalpas(1). Dessa forma, atingir o estado de Buda
nesta vida seria impossível. Portanto, quando o senhor ora
myoho e recita rengue,(2) deve ter a profunda fé de que o
Myoho-rengue-kyo é sua própria vida. (...) A mente que se
encontra encoberta pela ilusão da escuridão inata da vida é
como um espelho embaçado, mas quando for polida, é certo
que se tornará como um espelho límpido, refletindo a
natureza essencial dos fenômenos e da realidade. Manifeste
uma profunda fé polindo seu espelho dia e noite. Como deve
poli-lo? Não há outra forma senão devotar-se à recitação do
Nam-myoho-rengue-kyo.
iluminação nesta vida. Nam-myoho-rengue-kyo, Nam-
myoho-rengue-kyo”, esclarecendo, assim, que o mais
importante no seu budismo é a prática da fé que busca a
realização da iluminação.
Em síntese, o budismo é uma Lei inerente à vida
que leva as pessoas a viverem corretamente. Portanto, o teor
principal desta carta se refere ao fato de que as pessoas se
tornam capazes de atingir infalivelmente a iluminação desde
que recitem o Nam-myoho-rengue-kyo com a convicção de
que é uma Lei existente em seu interior.
Se o senhor deseja livrar-se dos sofrimentos do
nascimento e da morte que tem suportado desde o tempo
sem início e atingir infalivelmente a suprema iluminação
nesta existência, deve despertar para a verdade mística que
sempre existiu inerentemente em todos os seres vivos. Essa
verdade é Myoho-rengue-kyo. Recitar Myoho-rengue-kyo o
possibilitará compreender a verdade mística inata em toda
vida.
Nesta frase, Daishonin afirma que, para livrar-se
dos sofrimentos do nascimento e da morte, é preciso
“despertar para a verdade mística”, isto é, recitar o Daimoku
de Myoho-rengue-kyo.
“Nascimento e morte sem início” indica o ciclo
infindável de nascimento e morte. No termo “sem início”
está contido também o significado de “sem fim”. Enquanto
não se compreende o nascimento e a morte, o ciclo
infindável de existências torna-se uma repetição de
sofrimentos insuportáveis. Por isso, o budismo considera
“nascimento e morte” como outro nome para sofrimento.
A “suprema iluminação nesta existência” citada na
frase refere-se à percepção alcançada pelo Buda que é aquele

que superou os sofrimentos do nascimento e da morte. A
presente existência em que nascemos como ser humano em
meio a um ciclo infindável de vida e morte pode ser
considerado como oportunidade para interromper a repetição
de sofrimentos, manifestando a mesma iluminação alcançada
pelo Buda. Para tanto, Daishonin afirma que é necessário
perceber a verdade mística inerente em si mesmo.
A “verdade mística que sempre existiu
inerentemente em todos os seres vivos” refere-se à lei básica
do Universo que sustenta todas as coisas. O Buda atingiu a
iluminação percebendo que a essência de sua vida se
encontrava nessa lei.
A palavra “mística” do termo “verdade mística” é utilizada
por se tratar de uma verdade que não é visível, de difícil
conscientização e de compreensão. Portanto, essa “verdade
mística” indica a própria Lei Mística que é a lógica racional
e o princípio fundamental que rege o Universo e sustenta
todas as coisas. A palavra “lei” no budismo origina-se da
palavra “dharma” da Índia, e possui o significado de
“sustentar”. Na sociedade, existem, por exemplo, legislações
que “sustentam” a ordem do trânsito, a ordem das transações
comerciais etc. E, a lei maior que sustenta todas essas
legislações específicas é chamada de Constituição. Portanto,
a lei possui a força de sustentar a ordem e o valor numa
sociedade. Além dessas leis criadas pelos homens, existem
também as leis físicas, biológicas, sociais e as normas
Significados de Myoho-rengue-kyo
Outro aspecto extraordinário é a afirmação de que “Essa
verdade é Myoho-rengue-kyo” em que Daishonin dá nome a essa
lei fundamental. Faz ainda uma afirmação surpreendente na frase
“Recitar Myoho-rengue-kyo o possibilitará compreender a verdade
mística inata em toda vida.”
Sakyamuni percebeu a Lei Mística por meio de sua
sabedoria e ensinou para seus discípulos o exercício budista para se
obtê-la.
Em contrapartida, Daishonin afirma que se deve recitar o
Nam-myoho-rengue-kyo no sentido de expressar a crença de que
essa lei existe dentro de si e, ao mesmo tempo, de comprovar essa
fé. Portanto, recita-se o Nam-myoho-rengue-kyo com a postura de
fé de que “eu estou vivendo com base nessa lei.”
A frase “Recitar Myoho-rengue-kyo o possibilitará
compreender a verdade mística inata em toda vida” indica que o ato
de recitar Daimoku equivale à percepção da verdade mística,
estabelecendo-se assim a religião de Daishonin. Com a recitação do
nome desta lei, chamada Myoho-rengue-kyo, qualquer pessoa
poderá perceber a verdade mística dentro de si mesma e conduzir
sua vida com base nessa percepção. O Budismo de Nitiren
Daishonin é extraordinário por ter descoberto esse caminho.
Até então, devido à dificuldade de compreensão da Lei Mística, ela
veio sendo exposta por meio de parábolas ou demonstrando o
quanto é maravilhosa a figura do Buda que percebeu essa lei, para
assim, procurar despertar o espírito de procura por ela. Entretanto,
de forma totalmente diferente, Daishonin abriu o caminho para
revelar a verdade mística no interior da própria vida por meio da
recitação com fé do nome desta lei.
Num trecho de uma explanação do presidente da SGI,
Daisaku Ikeda, sobre esse escrito, podemos rever claramente os
significados da recitação do Daimoku do Myoho-rengue-kyo, a
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idiomáticas, cada qual sustentando a ordem em seu campo
específico.
A lei básica que coordena todas essas leis e sustenta
fundamentalmente todas as coisas é chamada de Lei Mística.
Como essa lei não é possível ser reconhecia e nem
compreendida facilmente, é chamada de “mística” dando a
idéia de “misteriosa”. No seu significado está contido
também o sentido de “maravilhosa”.
No Daimoku que recitamos, a Lei Mística é a sua
essência. Pelo fato de a Lei Mística sustentar o nosso mundo,
todas as pessoas também são sustentadas por ela. Na
verdade, ela existe originalmente na vida das pessoas. É por
essa razão que Nitiren Daishonin se utiliza da expressão
“sempre existiu inerentemente em todos os seres vivos”.
Além disso, Daishonin faz uma afirmação
extraordinária de que qualquer pessoa, durante o curso de
sua vida como ser humano, poderá se libertar do ciclo de
sofrimentos de nascimento e da morte ao perceber essa
verdade mística em si mesma.
Dessa forma, Daishonin afirma que as pessoas são capazes
de realizar aquilo que normalmente nas religiões é reservado
apenas para pessoas especiais. Declara ainda que é possível
realizá-lo durante o curso de sua presente vida. Portanto, a
primeira frase desse escrito de Daishonin contém a
apresentação de uma extraordinária religião.
verdade mística inerente em todos os seres. Ele diz: “Em ‘Sobre
atingir o estado de Buda nesta existência’, conforme indicado pela
passagem, ‘a verdade mística que sempre existiu inerentemente em
todos os seres vivos é Myoho-rengue-kyo’, Daishonin afirma
claramente que essa verdade mística que constitui a Lei
fundamental do Universo não é outra senão Myoho-rengue-kyo. O
termo ‘Myoho-rengue-kyo’ já existia antes, pois era o título do
Sutra de Lótus. Mas Daishonin foi o primeiro a identificar Myoho-
rengue-kyo como o nome do princípio do ‘verdadeiro aspecto de
todos os fenômenos’ que, conforme ensina o Sutra de Lótus, é a
profunda sabedoria de todos os budas”. (Terceira Civilização [TC],
edição no 461, janeiro de 2007, pág. 45.)
Em um outro trecho da mesma explanação, o presidente
Ikeda afirma: “Em outras palavras, recitar Daimoku também é
manifestar nosso estado de Buda inato. É o caminho direto para
evidenciar essa condição incomparável de vida. A sabedoria e a
benevolência do Buda que emergem com a prática do Daimoku,
enriquecem e enchem de felicidade tanto a nossa vida como a de
outras pessoas. Conforme mais e mais pessoas recitam Daimoku
pela felicidade de si e dos outros, será possível criar uma aliança de
indivíduos comprometidos, cuja vida resplandece com a
benevolência do estado de Buda, capazes de mudar até mesmo o
destino da humanidade”. (Ibidem.)
Contudo, mesmo que recite e acredite no Myoho-rengue-
kyo, se pensa que a Lei existe fora de seu coração, o senhor não
está abraçando a Lei Mística, mas um ensino inferior. “Ensino
inferior” refere-se a outros ensinamentos além deste sutra (Sutra
de Lótus), que são todos meios e provisórios. Nenhum desses meios
ou ensinos provisórios nos conduz diretamente à iluminação e, sem
um caminho direto à iluminação, o senhor não pode atingir o
estado de Buda, mesmo que pratique existência após existência por
incontáveis kalpas. Dessa forma, atingir o estado de Buda nesta

vida seria impossível. Portanto, quando o senhor ora myoho e
recita rengue, deve ter a profunda fé de que o Myoho-rengue-kyo é
sua própria vida.
Nesta frase, Daishonin nos ensina que se pensarmos que o
Myoho-rengue-kyo existe fora de nós próprios, será impossível
atingirmos o estado de Buda nesta existência. Por este motivo,
deve-se recitar o Daimoku manifestando uma profunda fé de que o
Myoho-rengue-kyo é o nome dado à nossa própria vida e ao mesmo
tempo representa cada momento dessa vida. Assim, Daishonin
afirma que a recitação do Daimoku com esta consciência possibilita
a iluminação na presente existência.
A frase “... se pensa que a Lei existe fora de seu coração”
indica o pensamento de que o budismo existe fora da sua vida. Esse
modo de pensar é, por exemplo, o de interpretar que sua própria
vida, de um mortal comum, é algo insignificante e miserável,
enquanto que o dos budas e dos bodhisattvas é extraordinária. À
primeira vista, esse tipo de pensamento pode aparentar uma
profunda fé. Porém, na verdade, é um pensamento que deprecia a
nossa própria vida, considerando-a como algo totalmente diferente
da dos budas e bodhisattvas. Portanto, acaba considerando o
Myoho-rengue-kyo, o nome da iluminação do Buda ou o próprio o
nome da vida do Buda como algo sem nenhuma relação com a
nossa vida.
Um exemplo prático deste tipo de pensamento é a da
Terra Pura. Na seita Terra Pura se acredita num buda residente em
um paraíso a oeste do Universo que recebe as pessoas no instante
de sua morte. Assim, não só acredita que o buda não existe dentro
da própria vida como também que ele não se encontra no mundo
saha, ou seja, nesse mundo real. Portanto, essa é uma crença de que
os budas e bodhisattvas não têm nenhuma relação com as pessoas
desse mundo real.
As religiões têm a tendência de se basear em um ser absoluto
distante das pessoas comuns. Assim, acabam se tornando crentes
que adoram e buscam a salvação nesse ser absoluto.
Uma outra conseqüência deste tipo de pensamento é a de
considerar os clérigos como sendo as pessoas mais próximas dos
deuses e budas e, portanto, com o poder de servir de intermediárias
entre as pessoas comuns e os seres absolutos. Cria-se assim, um
conceito de que os clérigos são mais importantes que os leigos em
uma clara discriminação das pessoas do povo. Na verdade, essa é a
real natureza da seita Nikken e é também uma atitude que equivale
a “pensar que a Lei existe fora de seu coração.”
Daishonin afirma nesse escrito que, caso se recite o Daimoku com
esse tipo de pensamento, é como se não o tivesse recitado, e que
essa não é a Lei para a iluminação na presente existência. Assim,
essa revelação contida logo nos primeiros escritos de Daishonin já é
uma clara refutação à seita Nikken.
A Soka Gakkai, desde a época do presidente Makiguti,
entendeu claramente que o budismo se refere a si próprio, à
iluminação das pessoas do povo e à paz desse mundo real, tendo
como base a prática da fé da recitação do Nam-myoho-rengue-kyo.
É por este motivo que o Kossen-rufu veio se desenvolvendo
progressivamente.
Daishonin quebrou a tendência ao autoritarismo e a
centralização nos clérigos comumente encontrados nas religiões,
fundamentando-se no princípio filosófico do Sutra de Lótus de que
todas as pessoas podem se tornar Budas. Visando essa verdadeira
reforma religiosa, Daishonin estabeleceu a doutrina centralizada no
Daimoku de Nam-myoho-rengue-kyo. O presente escrito apresenta
essa doutrina central de Daishonin, revelando o significado do
Daimoku na prática, enfatizando a idéia de “não pensar que a Lei
Mística existe fora do seu coração”. Esse é um ponto extremamente
importante para ultrapassar a tendência cármica das religiões, de
cultivarem o formalismo e o autoritarismo.
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O pensamento de que “a Lei Mística existe fora do seu
coração” acaba, no final das contas, desdenhando as pessoas do
povo e, menosprezando a luta de salvar cada uma delas. Acaba
expondo apenas os aspectos de formalidades religiosas e das
necessidades para a manutenção e o sustento do autoritarismo dos
clérigos. Portanto, a frase desse escrito é também uma refutação a
esses vícios das religiões.
Sob o ponto de vista da nossa prática budista, essa frase
nos proporciona a convicção de que “seremos felizes sem falha” e
“atingiremos com certeza a iluminação nesta existência” com a
dedicada recitação do Daimoku. Além disso, fora o objetivo por
nossa própria felicidade, praticamos, de forma espontânea e
altruística, acalentando o desejo de que todos os nossos amigos
também sejam felizes.
Embora possa parecer fácil, trata-se de uma tarefa
verdadeiramente difícil. A grandiosidade da Soka Gakkai e da SGI
encontra-se exatamente em ter persistido nessa realização desde o
início até os dias de hoje.
A mente que se encontra encoberta pela ilusão da
escuridão inata da vida é como um espelho embaçado, mas quando
for polida, é certo que se tornará como um espelho límpido,
refletindo a natureza essencial dos fenômenos e da realidade.
Manifeste uma profunda fé polindo seu espelho dia e noite. Como
deve poli-lo? Não há outra forma senão devotar-se à recitação do
Nam-myoho-rengue-kyo.
Nesta frase, citando a analogia do espelho, Daishonin
elucida que a recitação do Daimoku é um exercício budista para
polir a vida. Em sua explanação a respeito dessa analogia, o
presidente Ikeda escreve: “A metáfora do espelho é, de fato,
inspiradora. O espelho, que tem a propriedade de refletir objetos,
corresponde à nossa vida, dotada da verdade mística. Mas, se o
espelho não for limpo e polido, naturalmente ficará embaçado. Na
época de Daishonin, os espelhos eram feitos de bronze, um material
muito fácil de manchar e perder o brilho. Quando um espelho fica
sujo, não pode cumprir sua função original. Por isso, ele precisa ser
polido regularmente. Do mesmo modo, se nos descuidarmos ou
agirmos com negligência, nossa vida será encoberta pela
ignorância. É isso o que Daishonin quis dizer com a analogia do
espelho. A ação de polir é indispensável para restaurar a
propriedade intrínseca do espelho. Mas não basta poli-lo uma única
vez. Devemos fazê-lo regularmente, se quisermos conservar sua
propriedade refletora. Como essa metáfora mostra, a recitação do
Daimoku é uma prática para extrair o brilho de nossa vida, remover
o ‘pó da ignorância’ e intensificar a luz de nossa natureza iluminada
do Darma”. (Terceira Civilização, edição no 464 , abril de 2007,
pág. 41.)
Nesse exemplo, o espelho em si é o mesmo, antes e
depois de ser polido, ele não se transforma em algum outro objeto.
Porém, o que muda radicalmente é a sua funcionalidade. De forma
análoga, a prática do Gongyo e Daimoku não nos transforma em
outra pessoa. Na verdade, o que muda são as funções e as
manifestações de nossa vida que se purifica por meio dessa prática
budista.
O que torna a vida sem brilho como se estivesse
encoberta pelas nuvens é a escuridão ou a ilusão fundamental. Essa
escuridão se refere fundamentalmente à ignorância da Lei Mística.
É por desconhecer a Lei Mística que a vida se torna desequilibrada,
dominada e controlada por uma impulsividade obscura,
ocasionando a infelicidade. Portanto, a escuridão fundamental se
encontra na raiz das diversas infelicidades e sofrimentos.
Assim, ao compreendermos a Lei Mística, essa escuridão
desaparece imediatamente. Se fizermos uma analogia da Lei
Mística com o sol, a escuridão inata seria comparável às nuvens

escuras que o encobrem. Quando as nuvens escuras se dispersam,
os raios do sol surgem imediatamente. Da mesma forma, ao
rompermos à ilusão fundamental, a força da Lei Mística começa a
agir imediatamente sobre a nossa vida, fazendo manifestar diversos
benefícios e funções de valor. A manifestação dessas diversas
formas de benefícios e valores é exemplificada como rengue — a
flor de lótus. Essa vida que corporificou a Lei Mística é o próprio
Myoho-rengue-kyo.
Por outro lado, apesar de todos os seres vivos serem a
entidade da Lei Mística e sua vida estar dotada originalmente do
estado de Buda, se não lutarem para dispersar as nuvens espessas da
“escuridão inata”, o estado de Buda não surgirá de fato. Cabe
ressaltar que não se trata de uma simples recitação do Daimoku
como se fosse um mantra ou uma palavra mágica. Esse Myoho-
rengue-kyo expressa a Lei fundamental do Universo. A
grandiosidade do Budismo de Daishonin se encontra no fato de ter
estabelecido o exercício budista da recitação do nome dessa Lei.
Porém, esse exercício só se torna válido quando a pessoa que recita
o Daimoku se empenha dedicadamente para dispersar a escuridão
inata de sua vida. Como essa escuridão é a ilusão interna da mente,
deve-se travar no seu íntimo uma verdadeira batalha que, em outras
palavras, é a própria fé.
Com base no Sutra de Lótus que expressa a iluminação
do Buda, Daishonin revelou o Myoho-rengue-kyo em sua própria
vida, e o reafirmou em meio à sua luta. Portanto, para evidenciar
essa vida do Buda chamada Myoho-rengue-kyo, é necessário
“recitá-la” da mesma forma como fez Daishonin. Em outras
palavras, a base deve ser a “fé” e “o espírito de luta contra a
escuridão inata”. O Daimoku propagado por Daishonin é “o
Daimoku de luta”.
A escuridão inata se manifesta de diversas formas, tais
como dúvida, insegurança e desejos mundanos; a única força capaz
de rompê-las é a “fé”. Há uma frase que diz: “denomina-se fé a não
existência da dúvida”.
Daishonin afirma: “A excelente espada que combate a
escuridão fundamental chama-se fé”. (Gosho Zenshu, pág. 751.)
Esta “espada que combate a escuridão fundamental” deve ser
“afiadíssima”. A luta contra diversas forças da maldade que tentam
obstruir o movimento do Kossen-rufu a começar pela seita Nikken,
fundamentalmente, é também o combate contra a escuridão
fundamental. A luta contra as diversas dificuldades que surgem em
nossa vida, na sua essência, é também o combate contra a
escuridão.
Quando se perde a fé na Lei Mística, isto é, a
determinação de “atingir sem falta à iluminação”, de “ser feliz, haja
que houver”, de “realizar sem falta o Kossen-rufu”, acabará sendo
derrotado tanto pelos obstáculos e maldades que surgem no
caminho do Kossen-rufu como também pelas dificuldades da vida
diária. Esse tipo de “fé” é o que está contido na frase “devotar-se à
recitação do Nam-myoho-rengue-kyo”.
Diz-se que existe o “Daimoku da fé” e o “Daimoku da
prática”. A “fé” é necessária para criar a ação interna da mente, isto
é, a batalha interior. E a recitação do Nam-myoho-rengue-kyo ao
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Gohonzon, como a comprovação dessa fé, corresponde à “prática”,
isto é, a prática da recitação do Daimoku.
Além disso, como comprovação da “fé”, surge
naturalmente o sentimento de não restringir a maravilhosa vida do
Myoho-rengue-kyo somente para si. E, assim se manifesta a
“prática altruística” do sincero desejo de “querer ensinar esta Lei
para outras pessoas”. Trata-se do Daimoku da prática individual e
altruística, de que “eu vou recitar e ensinar às outras pessoas”.
Em relação à recitação do Daimoku como exercício para polir a
nossa vida, podemos destacar dois pontos de fundamental
importância. O primeiro é, conforme orientação do presidente
Ikeda, “manifestar uma profunda fé em nossa vida”. Em outras
palavras, significa manifestar o “espírito de luta contra a escuridão
inata”. O segundo ponto, conforme a frase “Manifeste uma
profunda fé polindo seu espelho dia e noite”, o importante é uma
séria e dedicada “continuidade”. Estes dois pontos equivalem aos
dois aspectos da prática do Daimoku citados por Nitikan Shonin
referenciando o termo “yu-myo sho-jin” (corajoso e ininterrupto)
constante nos capítulos “Meios” e “Surgimento da Torre de
Tesouro” do Sutra de Lótus. O termo “yu-myo” (corajoso)
corresponde ao Daimoku bravo e destemido que se baseia no poder
da fé e, “shojin” (ininterrupto) à prática do Daimoku dedicada com
pureza e de forma ininterrupta.
Na explanação sobre este escrito, o presidente Ikeda
afirma: “Com relação à recitação do Daimoku, o primeiro ponto
fundamental é ter espírito de desafio e agir com coragem. Isso
significa manifestar uma profunda fé em nossa vida, tal como
ensinam as palavras de Daishonin, acreditando firmemente que
podemos evidenciar a verdade mística que existe em nós e atingir a
iluminação nesta existência, sem falta. Significa também enfrentar
com coragem os Três Obstáculos e as Quatro Maldades que tentam
nos impedir de recitar o Daimoku. Precisamos nos desafiar, ter um
espírito destemido, incansável e inabalável para enfrentarmos os
obstáculos e superá-los sempre que se levantarem contra nós. É
justamente por meio desse desafio que vencemos a ignorância e
polimos nossa vida”. (Terceira Civilização, edição no 464, abril de
2007, pág. 41.)
Em relação à importância da continuidade da prática do
Daimoku, o presidente Ikeda expõe: “A perseverança também é
vital. Para atingir o estado de Buda nesta existência, é preciso
persistência. Daishonin diz: ‘Aceitar é fácil; manter é difícil. No
entanto, o estado de Buda encontra-se justamente na continuidade
da fé’. (As Escrituras de Nitiren Daishonin, vol. 1, pág. 279). Em
‘Sobre atingir o estado de Buda nesta existência’ percebemos a
grande importância da continuidade, a partir da ênfase que
Daishonin atribui a praticar ‘dia e noite’ e ‘diligentemente’. Manter
uma prática incessante de recitação de Daimoku é um requisito
fundamental para atingir o estado de Buda”. (Terceira Civilização,
edição no 464, abril de 2007, pág. 41.)
Termos de denominações: Kalpa: Também denominado
aeon. Um período de tempo extremamente longo proveniente da
antiga tradição da Índia. “Ora myoho e recita rengue”: Significa
recitar o Daimoku da Lei Mística, ou Nam-myoho-rengue-kyo.
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O Tambor no Portal do Trovão

(As Escrituras de Nitiren Daishonin, vol. 6, pág. 97.)
BRASIL SEIKYO, EDIÇÃO Nº 1945, PÁG. B1, 28 DE JUNHO DE 2008.

Aqueles que fazem oferecimentos ao Sutra de Lótus
receberão o mesmo benefício que se o fizessem a todos os
budas e bodhisattvas das dez direções, pois todos os budas
das dez direções originam-se do único caractere myo.
Suponha que um leão tenha cem filhotes. Quando um leão vê
seus filhotes sendo atacados por outros animais ou aves de
rapina, ele solta o seu rugido, com isso, os cem filhotes se
sentirão encorajados, e as cabeças dos outros animais e aves
serão partidas em sete pedaços. O Sutra de Lótus é como o
rei leão, o líder de todos os outros animais. Uma mulher que
abraça o rei leão do Sutra de Lótus jamais teme quaisquer
das bestas do inferno ou dos mundos dos espíritos famintos e
dos animais. (...) A jornada da Província de Sado até esta
província leva mil ri(2) cruzando o mar e as montanhas.
Como uma mulher, a senhora manteve firme sua fé no Sutra
de Lótus e, por várias vezes durante anos, enviou seu marido
até aqui para me visitar em seu lugar. Com certeza, o Sutra
de Lótus, Sakyamuni, Muitos Tesouros e os budas das dez
direções sabem de sua dedicação. Por exemplo, embora a
Lua esteja numa distância de quarenta mil yojanas da Terra,
seu reflexo aparece instantaneamente em um lago aqui, e o
som de um tambor no Portal do Trovão(3) pode ser ouvido,
na mesma hora, numa distância de mil a dez mil ri. Apesar
de a senhora permanecer em Sado, seu coração veio até esta
província. O meio para se atingir o estado de Buda é
exatamente da mesma forma. Apesar de habitarmos uma
terra impura, nosso coração reside na terra pura do Pico da
Águia. O simples fato de nos olharmos pessoalmente seria
insignificante. O coração é o que importa. Algum dia, vamos
nos encontrar no Pico da Águia, onde o Buda Sakyamuni
habita.

Resumo e cenário histórico

Nitiren Daishonin escreveu essa carta em Minobu e
a enviou à monja leiga Senniti, esposa de Abutsu-bo, que
vivia na Ilha de Sado. Após Nitiren Daishonin ter mudado de
Kamakura para o Monte Minobu, o marido da monja leiga
viajou de Sado a Minobu, pelo menos três vezes, para visitá-
lo a pedido de sua esposa.
Nessa carta, Daishonin louva Senniti por sua
sinceridade em enviar-lhe oferecimentos de tão longe e
explica os benefícios resultantes de sinceros oferecimentos.
Em seguida, declara que o Sutra de Lótus é o ensino
supremo, revelando que todos os budas atingiram a
iluminação por meio desse sutra. E que, pelo Sutra de Lótus
ser a fonte de todos os budas, o ato de fazer oferecimentos a
esse sutra produz os mesmos benefícios que fazer
oferecimentos a todos os budas do Universo. Explica
também, que o Sutra de Lótus, a Lei suprema do Nam-
myoho-rengue-kyo, possui o poder de transformar o veneno
em remédio; e as ofensas passadas, em fontes de benefício e
boa sorte. Em seguida, Daishonin descreve o momento da
morte e incentiva Senniti, uma mulher já em idade avançada,
a fortalecer ainda mais sua fé no Sutra de Lótus.
Na última parte, Daishonin expressa admiração pela
fé e pelo espírito de procura de Senniti, que possibilitaram
seu marido a percorrer todo o caminho de Sado a Minobu.
Apesar de a monja leiga não poder visitar Daishonin, ele diz:
“Seu coração veio até esta província”. E complementa
afirmando que “o coração é o que importa”, explicando que
os seguidores do Sutra de Lótus, ou Nam-myoho-rengue-
kyo, embora habitem o mundo secular, podem desfrutar de
imensa felicidade sem terem de ir a outros lugares para
encontrá-la.

Explanação dos tópicos

Aqueles que fazem oferecimentos ao Sutra de Lótus receberão o mesmo benefício que se o fizessem a todos os budas e
bodhisattvas das dez direções, pois todos os budas das dez direções originam-se do único caractere myo. Suponha que um leão
tenha cem filhotes. Quando um leão vê seus filhotes sendo atacados por outros animais ou aves de rapina, ele solta o seu rugido,
com isso, os cem filhotes se sentirão encorajados, e as cabeças dos outros animais e aves serão partidas em sete pedaços. O Sutra
de Lótus é como o rei leão, o líder de todos os outros animais.
Uma mulher que abraça o rei leão do Sutra de Lótus jamais teme quaisquer das bestas do inferno ou dos mundos dos
espíritos famintos e dos animais.

Se compreendermos essas palavras de presidente
Ikeda no fundo do coração, podemos afirmar que
compreendemos perfeitamente
Os ilimitados benefícios o significado
resultantes dessa passagem
dos oferecimentos ao Sutra de incontáveis
do escrito.
Os benefícios resultantes dos oferecimentos ao
Sutra de Lótus são infindáveis e podemos transpor qualquer
que seja o obstáculo ou a maldade. Portanto, é de suma
importância possuir essa profunda convicção. Se tiver essa
convicção, não há absolutamente nada a temer. Então, o que
significa “nada a temer”?
Nessa carta, Daishonin esclarece que não
precisamos temer o destino e nem mesmo a morte.
Aprofundar essa convicção é o foco principal do estudo
dessa carta.
Em seguida, qual é o significado de “fazer
oferecimentos ao Sutra de Lótus”?
Existem dois tipos de oferecimentos:
oferecimento à Lei e o oferecimento material.
O oferecimento à Lei corresponde à ação de
propagar o Sutra de Lótus; à ação de comprovar e colocar
em prática o Sutra de Lótus.
O oferecimento material corresponde a realizar
doações necessárias para a promoção do Kossen-rufu.
De toda forma, em ambos os tipos, a “sinceridade”
tal como a de Senniti-ama é o ponto mais importante.
“Manifestar a sinceridade” — eis a essência do ato de se
13
todos os budas das dez direções e três existências. Desde o
infinito passado até o infinito futuro, haverão de surgir
Lótus Budas nesse Universo. Esses incontáveis Budas,
sem exceção, atingirão a iluminação tendo o Sutra de Lótus
como seu mestre. Sendo assim, fazer oferecimentos ao Sutra
de Lótus equivale ao ato de fazer oferecimentos a todos os
Budas. Portanto, com certeza, esse benefício é ilimitado.
De acordo com a visão sobre o mundo da época, o
Japão não passava de uma pequena ilha no extremo leste do
mundo. E, em uma remota península no seu lado norte,
chamada Sado, morava uma mulher desconhecida, de idade
avançada, praticando esse budismo. Essa era a monja leiga
Senniti. Porém, quão nobre e grandioso foi o coração de
Senniti de querer proteger Daishonin, o devoto do Sutra de
Lótus, ou seja, o sentimento de proteger o mestre do Kossen-
rufu. Certamente, Daishonin quis louvar ao máximo, do
fundo do coração, esse sublime sentimento.
o
Fazer oferecimentos ao Sutra de Lótus equivale a
fazer oferecimentos a todos os budas e bodhisattvas das três
existências e dez direções. Conseqüentemente, todos os
budas e bodhisattvas das três existências e dez direções irão
proteger aquele que faz sinceros oferecimentos. Sendo
assim, essa pessoa jamais cairá num impasse. Portanto, não
há nada com que nos preocupar. Tanto em vida como na
morte, poderemos desfrutar, eternamente, de uma
extraordinária e ilimitada condição de vida tão vasta quanto
o Universo.

Os benefícios do “caractere Myo” — os três significados do Myo

Nessa carta consta: “todos os budas das dez direções originam-se do único caractere myo”.
Esse “único caractere myo”, corresponde ao caractere myo de Myoho, ou seja, Lei Mística, e é também o caractere myo
de Nam-myoho-rengue-kyo.
Nos vinte e oito capítulos do Sutra de Lótus estão reveladas inúmeras leis e princípios. Porém, ao final das contas, todas
essas leis e princípios são para expressar, ensinar e transmitir esse myo. Sendo que, aquele que incorporou em si esse myo é
chamado de Buda. Portanto, o Sutra de Lótus é o mestre de todos os budas.
O Nam-myoho-rengue-kyo dos Três Grandes Ensinos Fundamentais que Daishonin revelou e propagou para toda a
humanidade dos Últimos Dias da Lei é a grande Lei que possibilita a todas as pessoas conquistarem o poder desse “único caractere
myo”.
No escrito “O Daimoku do Sutra de Lótus”, Daishonin elucida os “Três significados do myo” que são: “Abrir” (Kai no
gui), “Perfeito e repleto” (Soku Enman no gui) e “Reviver” (Sosei no gui).
Os três significados do myo podem ser sintetizados a partir da explanação do presidente Ikeda sobre “O tambor no portal
do trovão” (ibidem.):

1- “Myo significa abrir”

“O caractere myo significa abrir” (Os Escritos de Nitiren Daishonin [Escritos], vol. 2, pág. 185). O Sutra de Lótus é a
chave que abre o repositório de todos os sutras. Por meio do Sutra de Lótus é possível contemplar o tesouro contido nos demais
sutras.

2- “Myo significa perfeito e repleto”

“Myo significa totalmente imbuído que, por sua vez, quer dizer ‘perfeito e repleto’.” (Ibidem, págs. 187-188). Uma única
jóia dos desejos, embora em tamanho inferior a uma semente de mostarda, tem a capacidade de fazer chover tesouros tão
 14
numerosos quanto os concedidos por todas as jóias dos desejos. Fazendo outra analogia, as plantas e flores florescem quanto o sol
irradia seu brilho sobre elas. Da mesma forma, em um único caractere do Sutra de Lótus estão contidos incontáveis ensinos e
benefícios.

3- “Myo significa reviver”

“Myo significa reviver, ou seja, retornar à vida.” (Ibidem, págs. 197-198). Mesmo aqueles que eram considerados
incapazes de atingir o estado de Buda puderam reviver e alcançar a iluminação graças ao Sutra de Lótus. A Lei Mística é o ensino
perfeito e repleto que originalmente contém todos os outros sutras e é capaz de despertar e abrir o valor intrínseco de todas as
coisas. Sendo assim, mesmo aqueles que se encontram num impasse, é possível fazê-los reviver e atingir a iluminação.
Ao recitarmos o Daimoku do Nam-myoho-rengue-kyo sob os aspectos da prática individual e da prática altruística,
podemos manifestar o poder desse “único caractere myo”, de forma concreta em nossa vida. Quão extraordinário é esse budismo!
O nosso exercício budista existe justamente para incorporarmos esse “caractere myo” em nossa vida. As atividades em
prol do Kossen-rufu também são empreendidas com essa finalidade. Quando avançamos em prol do Kossen-rufu com a
determinação de “não poupar a própria vida (Fushaku shinmyo)”, conseguimos conquistar os benefícios do “caractere myo”,
inteiramente em nossa vida.

“Uma mulher que abraça o rei leão do Sutra de Lótus”

Na passagem que se inicia com a analogia “Suponha
que um leão tenha cem filhotes”, Daishonin elucida a forma
como surgem os ilimitados benefícios dos oferecimentos ao
Sutra de Lótus.
Nesse trecho, Daishonin compara o Sutra de Lótus que
contem o ilimitado poder do caractere myo ao “rei leão”. Da
mesma forma, Daishonin declara que aqueles que abraçam o
Sutra de Lótus e fazem oferecimentos são como os “filhos do
leão”. Ele compara também a infeliz condição de vida de
inferno, fome e animalidade com as bestas do mundo do
inferno.
O rugido de um leão, ao ver seus filhotes sendo
atacados por outros animais ou aves de rapina, é capaz de
encorajar cem filhotes a ponto de fazê-los derrubar e vencer
esses animais. Igualmente, aqueles que fazem oferecimentos ao
Sutra de Lótus conseguem adquirir a imensurável força do
“caractere myo” e ultrapassar os infortúnios da condição de vida
de inferno, fome e animalidade.
Daishonin incentiva Senniti-ama encorajando-a com
as seguintes palavras: “Uma mulher que abraça o rei leão do
Sutra de Lótus jamais teme quaisquer das bestas do inferno ou
dos mundos dos espíritos famintos e dos animais”.
Nessa passagem, Daishonin se refere especialmente a
“uma mulher”. Na época, devido a uma sociedade de samurais
totalmente centralizada nos homens, a mulher vivia em geral
numa condição vulnerável e o seu coração era facilmente
influenciado pelas diversas circunstâncias de intranqüilidade.
De fato, parecia comum às mulheres derramarem lágrimas pelos
infortúnios da vida.
Provavelmente, Senniti como uma pessoa central entre
os praticantes da Ilha de Sado, ouvia as vozes dessas mulheres
que sofriam com problemas de família, de doença, de velhice
etc. Podemos crer que Senniti pedia orientações a Daishonin a
respeito desses problemas.
Embora não se saiba ao certo se os problemas eram
dela ou de outras pessoas, ao perceber uma sensível mudança no
coração de Senniti, Daishonin encoraja-a declarando que para a
mulher que abraça o Sutra de Lótus, o sutra do rei leão, não há
absolutamente nada a temer.
Em relação a esse incentivo de Daishonin a Senniti-
ama, o presidente Ikeda comenta o seguinte ao explanar esse
escrito: “Podemos considerar essa passagem como uma menção
sobre a extraordinária força da prática da fé das mulheres. Em
outras palavras, ao contrário dos homens que tendem a pensar
nos seus interesses, a mulher, por ter comparativamente pouco a
perder, tem elevada capacidade de perceber a ilimitada força da
Lei Mística por meio do ensino e do caráter do mestre. Essa
crença gera a condição essencial da prática da fé de ‘não
duvidar e nada temer’. A mulher que consegue adquirir essa
condição inabalável da fé jamais será derrotada pelas funções
malignas. As mulheres possuem a sabedoria para discernir de
imediato o certo do errado. Elas possuem a coragem essencial
para derrubar os três venenos da avareza, ira e estupidez.
Possuem a benevolente determinação de desenvolver todas as
coisas do Universo. Um coração determinado, imbuído de
sabedoria, coragem e benevolência surge ao ser inspirado pela
conduta do mestre que despertou para a suprema Lei. Essa
mulher jamais será influenciada pelas funções sutis e malignas
da maldade. O Sr. Toda sempre dizia que: ‘Se a realização do
Kossen-rufu será uma realidade ou não, dependerá da atuação
das mulheres’. Para uma mulher que conheceu a ‘maior das
alegrias’, nada poderá obstruir o seu caminho. É exatamente o
aspecto dessa mulher revigorada que inspirará o coração de
outras mulheres”. (Revista Daibyakurengue, edição de setembro
de 2007.)
A jornada da Província de Sado até esta província
leva mil ri(2) cruzando o mar e as montanhas. Como uma
mulher, a senhora manteve firme sua fé no Sutra de Lótus e,
por várias vezes durante anos, enviou seu marido até aqui para
me visitar em seu lugar. Com certeza, o Sutra de Lótus,
Sakyamuni, Muitos Tesouros e os budas das dez direções sabem
de sua dedicação. Por exemplo, embora a Lua esteja numa
distância de quarenta mil yojanas da Terra, seu reflexo aparece
instantaneamente em um lago aqui, e o som de um tambor no
Portal do Trovão(3) pode ser ouvido, na mesma hora, numa
distância de mil a dez mil ri. Apesar de a senhora permanecer
em Sado, seu coração veio até esta província.
O meio para se atingir o estado de Buda é exatamente

da mesma forma. Apesar de habitarmos uma terra impura,
nosso coração reside na terra pura do Pico da Águia. O
simples fato de nos olharmos pessoalmente seria insignificante.
O coração é o que importa. Algum dia, vamos nos encontrar no
Pico da Águia, onde o Buda Sakyamuni habita.
“Apesar de a senhora permanecer em Sado, seu
coração veio até esta província.” Nesse trecho, Daishonin
declara que “Embora a senhora não possa dar um passo sequer
para fora da longínqua Sado, ultrapassando mar e montanhas,
sem dúvida alguma, o seu coração veio ao meu encontro”.
As pessoas que mantêm uma firme prática budista
manifestam o estado de Buda em vida, e na morte se integram
ao estado de Buda do Universo. Dessa forma, Daishonin
incentiva Senniti revelando-lhe o surpreendente e verdadeiro
aspecto de mestre e discípulo que compartilham o mesmo
estado de Buda.
Para a monja Senniti, o fato dela não poder mais se
encontrar com Daishonin pelo resto da vida talvez tenha
causado profunda tristeza em seu coração. Ou talvez, o próprio
Daishonin tenha percebido esse sentimento nela. Por essa razão,
ele a incentiva dizendo que o seu coração estará sempre
presente no mesmo estado de Buda dele.
Daishonin afirma que: “Apesar de habitarmos uma
terra impura, nosso coração reside na terra pura do Pico da
Águia”. Ou seja, o mundo saha em que habitamos, embora seja
uma terra impura, o coração que abraça o ensino da Lei Mística
habita o Pico da Águia, isto é, a Terra da Luz Eternamente
Tranqüila.
Por mais distante que estejam fisicamente, mestre e
discípulo que compartilham o mesmo estado de Buda estarão
sempre juntos. A determinação da prática budista ultrapassa
imediatamente as barreiras da distância física.
“Nosso coração reside na terra pura do Pico da
Águia.” Esse trecho indica que o espírito de procura de Senniti
por Daishonin é genuíno. Além disso, quer dizer que Senniti
está lutando com o mesmo espírito de Daishonin.
Aquele que empreende uma luta de unicidade de
mestre e discípulo consegue manifestar a suprema condição de
vida do Buda da mesma forma que o seu mestre, sem ser
abalado por qualquer que seja a circunstância ou sofrimento.
“O simples fato de nos olharmos pessoalmente seria
insignificante.” Conforme essa passagem do escrito, no mundo
da prática budista o que importa não é a formalidade de poder se
A vida de Nitiren Daishonin
BRASIL SEIKYO, EDIÇÃO Nº 1946, PÁG. C1, 05 DE JULHO DE 2008.
Nitiren Daishonin nasceu em 16 de fevereiro de
1222, em Kominato, na Província de Awa, a leste da Baía de
Tóquio, como filho de uma família de pescadores e foi
chamado de Zenniti-maro.
Com a idade de 12 anos, foi estudar no Templo
Seityoji, da escola Tendai, e decidiu seguir o sacerdócio aos
16 anos tendo Dozembo — o sacerdote-chefe desse templo
— como seu mestre. Ao ordenar-se, adotou o nome religioso
15
encontrar ou não com uma pessoa. O importante é “com que
sentimento” a pessoa se encontra e efetivamente “o quê está
fazendo”.
Em sua explanação desse escrito, o presidente Ikeda
escreveu: “O que importa é o coração! — o sentimento de uma
pessoa se manifesta sem falta em suas ações. No caso de
Senniti-ama, sua sinceridade se manifestou no ato de enviar,
todos os anos, seu marido ao encontro de Daishonin. O imutável
espírito de Senniti-ama revelou-se nesse ato. ‘Esse seu
sentimento é um caminho para a iluminação!’; ‘Compreendo
perfeitamente a sua sinceridade!’ — essas expressões estão
cristalizadas na afirmação de Daishonin: ‘O que importa é o
coração!’”. (Revista Daibyakurengue, edição de setembro de
2007.)
Ao final, Daishonin conclui: “Algum dia, vamos nos
encontrar no Pico da Águia, onde o Buda Sakyamuni habita”.
Essa é uma declaração de que a intenção de Senniti é verdadeira
e de que ela infalivelmente atingirá o estado de Buda e que irá
encontrar o mestre na Terra Pura do Pico da Águia. O laço de
mestre e discípulo no budismo perdura eternamente pelas três
existências da vida.
Na mesma explanação, o presidente Ikeda afirma:
“Em certa ocasião, num diálogo com os integrantes da Divisão
dos Universitários, respondi da seguinte forma a respeito de
‘unicidade de mestre e discípulo’: ‘Este princípio significa
possuir o mestre no âmago da vida e levantar-se só. O
presidente Toda está presente em meu ser, está dentro de mim.
Essa questão não é algo que possa simplesmente ser dito da
boca para fora, é uma questão de espírito. Por ser inerente em
nossa vida é que se cria a unicidade.’ Independentemente da
hora ou do lugar, onde quer que eu esteja, sempre me dedico
dialogando com meu mestre Toda. A “unicidade” está dentro de
nós. A unicidade de mestre e discípulo ultrapassa a distância e o
tempo. O espírito de mestre e discípulo irá edificar, por toda a
eternidade, a história de luta em conjunto”. (Ibidem.)
“O que importa é o coração”. É fortemente
recomendável que possamos abraçar essa grandiosa filosofia e,
juntos com o Mestre, avançar nos dedicando continuamente em
prol do Kossen-rufu.
Termos de denominações: Esse escrito foi revisado e
atualizado conforme The Writings of Nichiren Daishonin, vol.
1, pág. 949. Mil ri: Indica simplesmente uma distância muito
longa. Portal do Trovão: Portal localizado em Hui-ti, em Shao-
hsing, Província de Chekiang, na China. Acredita-se que o som
do tambor desse local alcançava até a distante capital de Lo-y.
de Zeshobo Rentyo.
Após vários anos de estudo nos principais templos
de Kamakura, Quioto e Nara, Rentyo concluiu que o
verdadeiro ensino do budismo encontrava-se no Sutra de
Lótus por revelar a essência da iluminação do Buda
Sakyamuni.
Rentyo retornou então para o Templo Seityoji e

recitou o Nam-myoho-rengue-kyo pela primeira vez no dia
28 de abril de 1253 e declarou a fundação do Verdadeiro
Budismo. Ele mudou também o seu nome para Nitiren
(literalmente, Sol de Lótus).
Nessa ocasião, Nitiren refutou a escola Terra Pura
(Nembutsu) afirmando ser a causadora de incessantes
sofrimentos. Essa declaração provocou a ira de Tojo
Kaguenobu, um fervoroso crente da Terra Pura, que usou seu
poder de autoridade regional para bani-lo do Templo
Seityoji. Nitiren foi então para Kamakura, sede do governo
da época.
Numa pequena cabana localizada em
Matsubagayatsu, no subúrbio de Kamakura, Nitiren iniciou
as atividades de propagação de seus ensinos. Nessa época, as
três calamidades e sete desastres aconteceram uns após
outros. Em particular, um grande terremoto abalou
Kamakura em agosto de 1257 e destruiu grande parte das
edificações. Diante dessas ocorrências, Nitiren visitou o
Templo Jissoji para ponderar sobre como erradicar a causa
dessas calamidades. Foi durante sua estada nesse templo que
Nikko tornou-se seu discípulo. Mais tarde, ele se tornou o
legítimo sucessor de Nitiren.
No dia 16 de julho de 1260, Nitiren endereçou um
tratado intitulado “Tese sobre o estabelecimento do ensino
correto para a paz da nação” (Rissho Ankoku Ron) a Hojo
Tokiyori, ex-regente que exercia grande influência sobre o
governo.
O tratado afirmava que a causa das três calamidades
e dos sete desastres estava na calúnia das pessoas à
verdadeira Lei e na aceitação de doutrinas que contradiziam
os ensinamentos do Buda Sakyamuni.
Entretanto, Tokiyori rejeitou com cautela a
admoestação de Nitiren. Enquanto isso, com o apoio de Hojo
Shiguetoki, o pai do então regente Hojo Nagatoki, um grupo
de crentes da Terra Pura reuniu-se em Matsubagayatsu, na
cabana de Nitiren, para assassiná-lo. Esse acontecimento é
conhecido como Perseguição de Matsubagayatsu e ocorreu
na noite de 27 de agosto de 1260.
Nitiren escapou por pouco dessa perseguição, mas
foi banido para a Península de Izu em 12 de maio de 1261.
Esse acontecimento é chamado de Exílio a Izu. A ordem do
regente de exilá-lo foi, na realidade, uma decisão ilegal
baseada apenas em seus sentimentos pessoais. Nitiren foi
libertado desse exílio em fevereiro de 1263 por ordem de
Hojo Tokiyori e retornou para Kamakura.
No dia 11 de novembro de 1264, quando Nitiren
estava a caminho de uma visita a seu discípulo Kudo
Yoshitaka, ele e sua comitiva foram atacados pela tropa de
Tojo Kaguenobu na localidade de Komatsubara. Nessa
Perseguição de Komatsubara, Nitiren sofreu um ferimento
da testa, teve sua mão esquerda quebrada e seus discípulos
Kyoninbo e Yoshitaka foram mortos.
No dia 18 de janeiro de 1268, emissários mongóis
chegaram a Kamakura e submeteram uma ordem de
submissão ao governo japonês. Caso a ordem fosse ignorada,
o Japão seria invadido pelo exército mongol.
16
Diante da iminente invasão estrangeira que predisse
no Rissho Ankoku Ron, Nitiren admoestou novamente os
governantes dizendo que deveriam abraçar o Verdadeiro
Budismo.
No dia 10 de setembro de 1271, Hei-no-Saemon,
chefe da força militar, ordenou que Nitiren prestasse
depoimento na corte de investigação. Este o enfrentou
destemidamente e advertiu-o contra a conduta errônea do
governo. Como resultado, dois dias depois, Nitiren foi
arrastado como um criminoso pelas ruas de Kamakura pelos
soldados de Hei-no-Saemon, que decidiu arbitrariamente
condená-lo à pena de morte. Contudo, no momento da
decapitação, “um corpo celeste tão brilhante quanto a Lua
surgiu repentinamente no alto de Enoshima e atravessou
rapidamente o céu do Sudeste ao Noroeste. Era pouco antes
da alvorada e estava muito escuro para ver o rosto de
qualquer pessoa. Entretanto, o objeto luminoso clareou toda
a área. O carrasco caiu cobrindo sua face com seus olhos
ofuscados. Os soldados entraram em pânico e ficaram
atemorizados. Alguns fugiram para longe, outros caíram de
seus cavalos e vários se encolheram nas selas”. (“Sobre o
comportamento do Buda”, As Escrituras de Nitiren
Daishonin [END], vol. 1, pág. 163.) Esse acontecimento é
conhecido como Perseguição de Tatsunokuti.
Nesse momento, Nitiren abandonou a sua figura
efêmera de Bodhisattva Jogyo e revelou sua verdadeira
identidade de Buda Original dos Últimos Dias da Lei. Esse
fato é chamado de Hosshaku Kempon (rejeitar a forma
transitória e revelar a verdadeira identidade).
Após a tentativa malsucedida de execução, Nitiren
foi condenado ao exílio na Ilha de Sado. Ele foi abandonado
numa pequena choupana em ruína localizada no meio do
cemitério de Tsukahara. Nitiren chegou em Sado, uma ilha
do Mar do Japão, em 11 de novembro de 1271, onde o
inverno era extremamente rigoroso. Além de não possuir
roupas para suportar o frio e nem alimentos, Nitiren sofreu
constantes ataques dos bonzos inimigos que residiam na
região. Apesar de viver numa difícil situação, ele escreveu
importantes obras durante a permanência em Sado, entre os
quais, os dois mais importantes são “Abertura dos olhos” e
“O verdadeiro objeto de devoção”.
O escrito “Abertura dos olhos”, concluído em
fevereiro de 1272, é a prova documental de sua revelação
como Buda Original. Nitiren expõe ser o possuidor das “Três
virtudes de soberano, mestre e pais” e o “Buda Original dos
Últimos Dias da Lei”, ou o “objeto de devoção em termos de
Pessoa”. Ele escreveu “O verdadeiro objeto de devoção” em
abril de 1273, no qual esclarece o objeto de devoção para a
salvação de todas as pessoas nos Últimos Dias da Lei.
Nitiren inscreveu a sua condição de vida em forma de um
mandala, revelando desse modo o “objeto de devoção em
termos de Lei”. Por meio desses escritos, ele ensina que as
pessoas nos Últimos Dias da Lei devem abraçar o objeto de
devoção (Gohonzon) de Unicidade de Pessoa e Lei (Ninpo-
Ikka) e recitar o Daimoku com fé a fim de atingir a
iluminação nesta vida.
Perdoado do exílio em fevereiro de 1274, Nitiren

retornou para Kamakura e apresentou-se perante Hei-no-
Saemon em 8 de abril. Nessa ocasião, o chefe da força
militar estava gentil e educado quando perguntou a Nitiren
sobre o ataque mongol e quando isso ocorreria. Nitiren
respondeu claramente: “Eles certamente chegarão ainda este
ano”, conforme consta no escrito “Sobre o comportamento
do Buda”. Também admoestou os oficiais contra a aceitação
de religiões heréticas e solicitou a eles que buscassem a fé no
Verdadeiro Budismo a fim de evitar a invasão. Entretanto,
eles polidamente recusaram a advertência. Nitiren decidiu
então viver em reclusão na Vila Haguiri, que ficava aos pés
do Monte Minobu.
Em outubro de 1274, as forças mongóis atacaram as
ilhas Ikki e Tshushima e a região de Kyushu no sul do Japão.
Durante essa época, Nitiren se devotou totalmente para
preparar os seus discípulos e trabalhou em volumosas teses
tais como “Seleção do tempo” e “Retribuição aos débitos de
gratidão”. Além disso, transferiu oralmente seus ensinos a
seu sucessor Nikko, os quais compõem o “Registro dos
ensinos orais” (Ongui Kuden).
Em setembro de 1279, vinte camponeses e
seguidores de Nitiren, que viviam em Atsuhara, foram
injustamente detidos, levados a Kamakura e aprisionados,
sendo coagidos a abandonar a fé no Budismo Nitiren. Porém,
17
eles persistiram sem ceder às torturas impostas pelos guardas
de Hei-no-Saemon. Mais tarde, os três irmãos Jinshiro,
Yagoro e Yarokuro foram executados, enquanto os outros
dezessete crentes foram banidos de suas terras. Essa foi a
Perseguição de Atsuhara. Com esse acontecimento, em que
os crentes lavradores mantiveram a fé com risco da própria
vida, Nitiren reconheceu que a época para cumprir o
propósito de seu advento havia chegado. Então, inscreveu o
Dai-Gohonzon do Verdadeiro Budismo em 12 de outubro de
1279.
Mais tarde, Nitiren mudou-se para o Templo Kuon
construído em novembro de 1281. Depois de transferir a
essência de seus ensinos a Nikko, Nitiren faleceu em 13 de
outubro de 1282, na residência de seu discípulo Munenaka
Ikegami.
* As três calamidades são: guerra, peste e fome. Os
sete desastres são: eclipse solar ou lunar; movimento
anormal de corpos celestes ou aparecimento de cometas;
destruição geral pelo fogo; irregularidades meteorológicas
tais como tempestades e alterações anormais de temperatura;
ventanias e furacões; seca prolongada; destruição do país
pelas lutas internas ou pela invasão estrangeira. Esses
desastres e calamidades variam de acordo com o sutra.

Três Provas e Comparação Quíntupla
BRASIL SEIKYO, EDIÇÃO Nº 1945, PÁG. B5, 28 DE JUNHO DE 2008.
Os princípios budistas denominados de “Três Provas” e “Comparação Quíntupla” estabelecem parâmetros para julgar a
validade de uma religião. Por meio desses parâmetros são comprovadas a integridade, a supremacia e a veracidade do Budismo
Nitiren sobre outras doutrinas.
Três Provas: documental, racional e real
A prova documental refere-se aos escritos de uma
religião, pelas quais o seu teor pode ser conhecido e
avaliado. Serve também como meio para verificar se os
ensinos propagados pelos seus seguidores estão de acordo
com o teor da doutrina.
No escrito “Diálogo entre um sábio e um homem
ignorante”, Nitiren adverte: “O grande Mestre Tient’ai
afirma: ‘O que está de acordo com os sutras deve ser escrito
e colocado à disposição de todas as pessoas. Porém, não
depositem sua fé em palavras ou significados inexistentes
nos sutras’. Isso significa que devemos acreditar no que está
claramente explicado nos sutras e descartar qualquer
declaração que não esteja fundamentada nesses escritos”.
(END, vol. 2, pág. 78.)
Conforme essa advertência, ninguém deve abraçar
uma religião que não se baseia em documentos escritos de
sua doutrina. Caso contrário, o ensino propagado pelos seus
seguidores pode ser mera arbitrariedade.
Nas religiões budistas em geral, a prova documental
é constituída pelos sutras do Buda Sakyamuni. No caso do
budismo praticado pelos membros da SGI, a prova
documental é constituída de escritos redigidos pelo próprio
Buda Nitiren.
A prova documental não é suficiente para
comprovar a supremacia de uma religião pelo fato de não
avaliar a veracidade dos ensinamentos contidos em seus
escritos.
A prova racional consiste em verificar a
compatibilidade dos ensinos de uma religião com a razão e o
raciocínio lógico. Conforme a afirmação de Nitiren de que
“Budismo é razão” (Gosho Zenshu, pág. 1.169), os ensinos
budistas consideram a razão como ponto fundamental de sua
doutrina. Em outras palavras, ninguém deve acreditar em
Comparação Quíntupla
Na primeira metade de “Abertura dos olhos”,
Nitiren delineia o ensino que, posteriormente, ficaria
conhecido como “comparação quíntupla”.
As três virtudes de soberano, mestre e pais formam
o tema de “Abertura dos olhos”. Nitiren menciona diversas
pessoas respeitadas como soberanos, mestres e pais em
muitas filosofias e religiões de sua época, especificamente:
1) no confucionismo e nas outras filosofias e tradições
religiosas da China, que se agrupam sob o nome de
18
religião que prega ensinos incompatíveis com a razão. A
prova racional é um meio parcial para comprovar a
veracidade de uma religião por depender de comparações
com a razão humana.
A prova real analisa a supremacia de uma religião
por meio da avaliação dos resultados provenientes da prática
de sua doutrina. Uma religião exerce grande influência na
vida real de uma pessoa como também em todo o âmbito
social. E essa influência pode gerar resultados positivos ou
negativos pelos quais uma religião demonstra a qualidade de
seus ensinos. Entre as três provas, a prova real é considerada
como a mais importante.
Nitiren afirma: “Para julgar o mérito das doutrinas
budistas, eu, Nitiren, acredito que os melhores padrões são o
da razão e o da prova documental. Mas a prova real é ainda
mais valiosa que ambos”. (END, vol. 6, pág. 168.) A “razão”
citada nesta frase refere-se à prova racional. O fato de
Nitiren considerar a prova real como a essencial baseia-se no
propósito principal do budismo de promover o bem-estar das
pessoas no mundo real.
Embora a prova real seja a principal, uma religião
que não atende aos requisitos de qualquer uma das três,
deixa de ser uma religião confiável.
Exemplificando com um medicamento, a bula é a
prova documental, a razão de sua eficácia é a prova racional
e o resultado obtido é a prova real. Quando atende estes três
requisitos, o medicamento é considerado eficaz. Caso
contrário, pode ser um veneno para o corpo.
O Budismo Nitiren, tanto em termos de doutrina
como de sua aplicação na vida real, é a única religião que se
baseia em princípios objetivos e universais, cuja supremacia
é comprovada plenamente por meio da avaliação pelas três
provas.
“confucionismo ou escrituras externas”; 2) nos ensinos da
Índia, anteriores ao budismo, incluindo o bramanismo, que
juntos são denominados “caminho externo”; e 3) nos ensinos
do budismo, referidos como “caminho interno”.
Ele também examina o que é ensinado às pessoas e
qual a atitude que elas têm em relação à vida mediante a
veneração das três virtudes citadas em cada tipo de ensino.
Ele faz isso porque o critério que permite estabelecer se
alguém pode incorporar as qualidades notáveis de soberano,

mestre e pais é ver em que medida o ensino que ele
representa permite às pessoas viverem de maneira correta e
segura. Dessa forma, em “Abertura dos olhos”, quando ele
debate o tema de soberano, mestre e pais, examina
incisivamente cada tipo de ensino e o modo de vida que cada
uma dessas diferentes religiões e filosofias propõem. O foco
de sua análise é a lei causal da vida.
O propósito da comparação quíntupla é esclarecer
qual religião ou filosofia pode fazer, de maneira real e
efetiva, com que as pessoas superem seus sofrimentos e
atinjam um estado de felicidade indestrutível. Essa
comparação implica em avaliar os diferentes ensinos com
base na forma que explicam a causa e o efeito na vida.
Especificamente, esta se refere à causalidade que determina
a felicidade ou a infelicidade. Em última instância, é a
causalidade de atingir o estado de Buda.
Em outras palavras, a Comparação Quíntupla
examina a superioridade e a profundidade relativas de cada
ensino pesando em que medida busca e reconhece
1. Comparação entre budismo e não-budismo
A primeira comparação é entre o budismo, o
“caminho interno”, e os ensinos não-budistas da Índia e da
China, o “caminho externo”.
O budismo ensina que a causa principal que
determina a felicidade ou infelicidade reside em nosso
interior e que somos protagonistas com o poder para decidir
nosso próprio destino. Por isso, o budismo é chamado de
“caminho interno”.
Em contrapartida, se observarmos as religiões e
filosofias não-budistas, veremos que algumas não
reconhecem o princípio de causalidade no que concerne à
boa sorte ou ao infortúnio individual. Embora algumas
exponham doutrinas de acidentalismo ou indeterminismo
segundo as quais tudo é produto do acaso ou da
coincidência, outras expõem doutrinas de determinismo ou
de fatalismo segundo as quais tudo está predeterminado ou
predestinado. Há também aquelas que se posicionam no
meio dessas duas perspectivas. Isto se refere aos ensinos dos
três ascetas, considerados como fundadores das filosofias
não-budistas da Índia. Há também doutrinas semelhantes que
podem ser encontradas em muitas filosofias e correntes de
pensamento existentes na atualidade.
Entre os sistemas de pensamento analisados por
Nitiren, estão também aqueles que reconhecem o princípio
de causalidade dentro dos limites da existência presente, mas
não antes do nascimento ou após a morte, pois afirmam que
o que ocorre depois não pode ser conhecido. Nessa categoria
se enquadram o confucionismo e o taoísmo, e se inclui
também o racionalismo ocidental que se fundamenta no
desenvolvimento da ciência moderna.
Esses tipos de filosofias não podem explicar de
maneira satisfatória as questões como: “Por que os seres
humanos nascem em diferentes circunstâncias?” e “Por que,
19
fundamentalmente a lei causal da origem da felicidade ou da
infelicidade.
Por exemplo, quando um médico tenta curar uma
enfermidade, se o tratamento não se basear numa minuciosa
compreensão da causa do mal, só agravará o estado do
paciente. Do mesmo modo, se não conhecemos as causas
fundamentais do sofrimento e da dor, toda medida que for
empregada para resolver o sofrimento humano acabará
agravando a situação. A essência de uma filosofia ou religião
é esclarecer a causa e o efeito.
Se examinarmos as tradições religiosas e
filosóficas, veremos que há diferenças na forma como
explicam a causalidade da vida. Em “Abertura dos olhos”,
ele avalia a profundidade relativa das principais correntes
religiosas mediante a comparação quíntupla para esclarecer a
causalidade para se atingir o estado de Buda como o ensino
essencial para todas as pessoas dos Últimos Dias da Lei
alcançarem a iluminação.
em certos casos, os efeitos do bem e do mal não aparecem
nesta existência?”. Dessa forma, não podem responder
questões existenciais como: “Por que eu nasci?” ou “Qual o
propósito de minha existência?”
O bramanismo e outros ensinos da Índia antiga
expõem a causalidade da vida que permeia as três existências
do passado, presente futuro, mas é uma causalidade
influenciada pelo determinismo ou fatalismo e sujeita a
forças externas como a natureza ou alguma divindade que
controla o destino humano. Conseqüentemente, esses
ensinos limitam seriamente a vontade e a autonomia
humana.
Em síntese, os ensinos antigos da Índia e da China,
com exceção do budismo, falham em explicar a causalidade
ou o fazem de maneira parcial e tendenciosa. Esta é a
conclusão de Nitiren. Assim, em “Abertura dos olhos”, ele
diz a respeito dos fundadores dessas religiões e filosofias:
“Nada mais são que bebês que não compreendem os
princípios de causa e efeito”. (END, vol. 4, págs. 15-16.)
Porém, o budismo, o “caminho interno”, ensina que
o indivíduo é responsável por tudo o que ocorre com ele, ou
seja, cada um colhe o que semeia.
Podemos aceitar tranqüilamente o rigoroso
princípio de causa e efeito agindo em nossa vida pela
seguinte razão: por compreendermos a verdade de que
possuímos inerentemente o ilimitado poder transformador
conhecido como “natureza de Buda”. Para continuarmos nos
empenhando pela nossa felicidade, precisamos saber que a
possibilidade para atingi-la reside em nós.
O budismo possibilita-nos despertar para a nossa
responsabilidade e autonomia pessoal, ou seja, reconhecer
que temos o poder de escrever nosso próprio destino por
meio da nossa vontade e das nossas ações no presente.

2. Comparação entre Budismo Mahayana e Budismo Hinayana.
Em “Abertura dos olhos”, Nitiren menciona pouco
sobre esta comparação em particular. Contudo, pelo fato de ele
censurar os discípulos dos dois veículos, que eram praticantes
dos ensinos do Hinayana, nas suas comparações entre o
Mahayana verdadeiro e o provisório e entre os ensinos teórico e
verdadeiro do Sutra de Lótus, podemos considerar que nelas
está inclusa a comparação entre Budismo Mahayana e
Hinayana.
O budismo é chamado de “caminho interno”. No
entanto, ele abarca uma ampla variedade de ensinos. Entre eles,
os do Hinayana buscam libertar as pessoas dos desejos
mundanos, que são a causa do sofrimento, e atingir o nirvana —
estado de suprema paz e tranqüilidade — mediante práticas
como a observância de preceitos e a meditação. Porém, a
felicidade a que aspiram os ensinos do Hinayana é passiva,
porque só buscam eliminar a causa da infelicidade das pessoas.
Não permitem ao ser humano abrir o caminho ativamente para
sua própria felicidade e, muito menos, a dos demais.
3. Comparação entre Budismo Mahayana verdadeiro e provisório
Os ensinos do Mahayana, que buscam possibilitar às
pessoas manifestar as causas para a felicidade, dividem-se em
duas categorias: o Mahayana verdadeiro e o Mahayana
provisório.
O Sutra de Lótus, que constitui o Mahayana
verdadeiro, esclarece que a vida de todas as pessoas está
originalmente dotada do estado de Buda, a causa fundamental
da felicidade. Revela também uma outra verdade: todas as
pessoas podem manifestar e revelar a natureza de Buda em sua
vida.
Os ensinos do Mahayana anteriores ao Sutra de Lótus,
que constituem o Mahayana provisório, defendem que as
pessoas dos dois veículos, desprezadas porque só buscavam a
própria iluminação como também as pessoas más e as mulheres,
que se acreditava serem incapazes de se tornarem felizes, não
4. Comparação entre ensinos teórico e verdadeiro do Sutra de Lótus
Embora todas as pessoas possuam em sua vida o
estado de Buda — causa fundamental da felicidade —, a
questão é como manifestá-lo na vida real.
Se analisarmos do ponto de vista da eternidade da vida
e do princípio de causa e efeito que abrange o passado, o
presente e o futuro, o estado de vida que experimentamos no
presente é produto de nossas ações (carma) acumuladas desde
incontáveis existências passadas. Os sutras anteriores, incluindo
o ensino teórico (primeira metade) do Sutra de Lótus, ensina
que, para transformar esse carma, necessitamos constantemente
realizar boas ações por um período extremamente longo, e
acumular benefícios dessas ações em nossa vida. Por esse ponto
de vista, atingir a iluminação requer incontáveis kalpas de
prática budista.
Esses sutras ensinam ainda que o Buda Sakyamuni
atingiu a iluminação pela primeira vez na Índia como resultado
de suas práticas realizadas durante um período de tempo
incalculável. Essa forma de ver a iluminação persiste no erro de
20
Como o Hinayana defende que os desejos mundanos
dos nove estados inerentes em nossa vida são a causa da
infelicidade, a única forma de eliminá-los completamente é
extinguindo a vida. Por isso, é dito que, para o Hinayana, o
enfoque da iluminação está em reduzir o corpo a cinzas e
aniquilar a consciência. Nesse ponto encontra-se a limitação do
Budismo Hinayana.
Em contraste, os ensinos Mahayana, em vez de
procurar eliminar os desejos mundanos, afirmam que é possível
controlá-los adequadamente e construir uma vida pura, forte e
automotivada, abrindo e manifestando a sabedoria da
iluminação que se encontra dormente na mesma vida cheia de
desejos. Este é o princípio chamado de “desejos mundanos são
iluminação”. Muito mais do que simplesmente possibilitar às
pessoas eliminar as causas da infelicidade, buscam ativamente
capacitá-las a transformar essas causas de infortúnios em causas
para a felicidade, e conduzir seus semelhantes à iluminação.
estão dotadas intrinsecamente da natureza de Buda. Dessa
forma, esses ensinos impõem limitações às causas da felicidade.
Não pertencem ao Mahayana verdadeiro. São ensinos expostos
como meios para adequação às crenças populares da época.
Nada mais são que ensinos provisórios.
Por outro lado, o Sutra de Lótus, o ensino verdadeiro,
elucida a iluminação real do Buda com base no fato de que
todas as pessoas — incluindo as dos dois veículos, as pessoas
más e as mulheres — podem igualmente atingir a iluminação.
Elucida também que esta questão está fundamentada na doutrina
dos três mil mundos num único momento da vida.
A verdadeira intenção do Buda é que todas as pessoas
tornem-se felizes. E é no Sutra de Lótus que a iluminação do
Buda é diretamente revelada ao expor os princípios que a torna
possível.
rejeitar e procurar eliminar os desejos mundanos nos nove
estados. Esse enfoque sugere que somente extinguindo nossa
vida dos nove estados (causa) é que podemos fazer surgir a vida
do estado de Buda (efeito).
Em contraste, o ensino essencial (segunda metade) do
Sutra de Lótus esclarece que Sakyamuni realmente atingiu o
estado de Buda no remoto passado, há kalpas tão numerosos
quanto as partículas de pó de um grande sistema de mundos e,
pelo fato de sua vida como um bodhisattva ter perdurado desde
então, ele continuou a aparecer sob várias formas para ensinar
os seres vivos. Isso revela a verdadeira imagem do Buda.
Em outras palavras, os nove estados e o estado de Buda também
se encontram inerentes na vida de Sakyamuni.
Ao explicar isso, o ensino essencial revela que
podemos manifestar o estado de Buda em nossa vida dos nove
estados, tal como somos, e que é possível abrir o caminho da
iluminação exatamente como somos.

5. Comparação entre Budismo da Semeadura e Budismo da Colheita
O ensino essencial do Sutra de Lótus abre o caminho para
atingirmos o estado de Buda exatamente como somos. Porém,
quando vistos no contexto de seu significado literal e superficial,
observamos que Sakyamuni só conseguiu adquirir a vida eterna
como resultado de ter praticado o caminho de bodhisattva antes de
sua iluminação no remoto passado. Para chegar a essa vida eterna,
ele precisou atingir o primeiro estágio de segurança, o da não-
regressão. Dessa forma, por ter atingido esse estágio, foi capaz de
romper com sua fé resoluta a escuridão fundamental, de adquirir
sabedoria e perceber que os nove estados e o estado de Buda se
encontram sempre presentes na própria vida sob forma inata.
Contudo, a prática necessária para atingir o primeiro
estágio de segurança é extremamente difícil, da mesma forma como
é difícil atingir a sabedoria que permite perceber o estado de Buda
na própria vida. Ambos os feitos excedem a capacidade das pessoas
comuns. Dessa maneira, do ponto de vista de seu significado literal,
o ensino essencial não abre diretamente o caminho para as pessoas
comuns atingirem o estado de Buda em sua presente forma e atingir
a iluminação nesta existência.
Mas o ensino implícito nas profundezas do Sutra de Lótus
— ou seja, o Budismo Nitiren — revela diretamente o Nam-
myoho-rengue-kyo, que é a força motriz que sustentou a prática de
bodhisattva de Sakyamuni para atingir o primeiro estágio de
segurança no remoto passado, e é, ao mesmo tempo, a Lei
Amenizar o efeito cármico
O princípio budista que elucida a transformação do
destino é chamado de “amenizar o efeito cármico” (Tenju Kyoju,
em japonês).
Nitiren afirma no escrito “Amenizar o efeito cármico”:
“O Sutra do Nirvana expõe o princípio de amenizar o efeito
cármico. Se uma pessoa deixa de expiar seu pesado carma passado
na presente existência, ela experimentará os sofrimentos do inferno
no futuro; mas se ela enfrenta grandes obstáculos nesta vida [por
causa do Sutra de Lótus], os sofrimentos do inferno irão se
desvanecer instantaneamente”. (Os Escritos de Nitiren Daishonin
[Escritos], vol. 3, pág. 127.)
De acordo com esse princípio, uma pessoa pode receber
os efeitos do mau carma acumulado desde o passado de forma mais
leve por meio da fé e da prática do Budismo Nitiren.
Aspiração do destino pretendido
Outro princípio budista que elucida também a
transformação do destino é chamado de “aspiração ao destino
pretendido” (Ganken ogo, em japonês).
De acordo com o Sutra de Lótus, uma pessoa que deveria
renascer numa circunstância de felicidade como resultado da boa
sorte e dos benefícios provenientes da prática budista, nasce no
meio de pessoas infelizes mediante seu próprio desejo justamente
para propagar a Lei Mística.
Consta na Nova Revolução Humana: “Se uma pessoa que
vive como uma rainha, sem dificuldades ou problemas, disser que
se tornou feliz graças à prática do budismo, ninguém ficará
surpreso com isso. Contudo, quando uma pessoa doente, pobre e
menosprezada por todos consegue transformar sua vida por meio da
21
fundamental que ele percebeu naquele momento. Ao buscar e
praticar esta Lei com fé, uma pessoa comum pode obter
imediatamente o fruto do estado de Buda.
Nitiren nos deixou Gohonzon, no qual representou
fielmente o estado de Buda que percebeu em sua própria vida
mediante o Nam-myoho-rengue-kyo, sem deixar de ser uma pessoa
comum. Com este Gohonzon como espelho, e com Nitiren como
exemplo, podemos fazer surgir instantaneamente esse estado
iluminado de nosso interior, com a profunda fé e a convicção de
que nós também possuímos o estado de Buda.
Nesse contexto, o Budismo Nitiren é o único ensino que
expõe a transformação do destino. Ensina também que a causa
principal do mau destino se encontra nos atos de descrença e de
oposição à Lei Mística. Como ela é uma lei que está inerente na
vida, esses atos são cometidos contra a Lei ou verdade da própria
vida. Eis a razão de ser a principal causa negativa.
A fórmula de mudar o destino proveniente dessa causa na
presente existência encontra-se no ato de acreditar na Lei Mística,
isto é, na verdade inerente na vida. E a prática dessa fórmula é a
recitação do Nam-myoho-rengue-kyo.
Por meio dessa prática, individual e altruísta, a energia
vital e o potencial do estado de Buda são fortalecidos para
possibilitar a transformação do destino em direção à felicidade.
Mesmo que uma pessoa pratique corretamente e se
empenhe em prol da propagação da Lei Mística, os efeitos do mau
carma surgem na forma de obstáculos e maldades, adversidades e
perseguições. Contudo, são efeitos que se manifestam de forma
amenizada em conseqüência dos poderes benéficos da prática da
Lei Mística. Embora sejam à primeira vista efeitos negativos, são
resultados concretos da transformação do mau destino.
Na “Carta de Sado”, Nitiren afirma: “O ferro, quando
aquecido e forjado, torna-se uma excelente espada. As pessoas de
valor e os sábios são testados com ofensas. Meu presente exílio não
é resultado de nenhum crime secular, mas serve somente para que
eu possa expiar, na presente existência, as graves ofensas que criei
no passado e me libertar dos três maus caminhos na próxima”.
(Escritos, vol. 5, pág. 21.)
prática do budismo, tornando-se feliz e líder na sociedade, estará
comprovando brilhantemente a grandiosidade do ensino. (...) Em
conclusão, quanto maior for o infortúnio na vida, mais brilhante
será a comprovação dos benefícios da prática budista. Pode-se dizer
que carma é outro nome que se dá a missão”. (NRH, vol. 1, págs.
197-198.)
O fato de uma pessoa viver numa situação adversa apesar
de praticar firmemente o Budismo Nitiren não significa que essa
circunstância de vida é simplesmente efeito do mau carma. Na
verdade, ela renunciou à vida de felicidade e optou por viver em
meio às adversidades com o propósito de salvar as pessoas como
Bodhisattva da Terra. Por isso, aspirou por um destino pretendido
para comprovar e propagar o poder da Lei Mística.

A transformação do destino
BRASIL SEIKYO, EDIÇÃO Nº 1947, PÁG. A8, 12 DE JULHO DE 2008.
O BS publica nesta edição, a última matéria de estudo para
os candidatos ao Exame de Budismo 2008 para o Primeiro Grau. Ao
lado, a ficha de inscrição para o Exame que será realizado no dia 21 de
setembro, e o regulamento que também foi publicado na edição no
1.943. As demais matérias, em encarte especial nas quatro edições
anteriores do BS.
Existem adversidades que têm origem em causas cometidas
pelo próprio indivíduo na presente existência; e aquelas em que as
causas foram praticadas em existências passadas. Essas causas do
passado formam o carma, cujos efeitos traçam o destino na presente
existência, isto é, a felicidade ou a infelicidade de uma pessoa.
Contudo, o carma pode ser tanto positivo como negativo. Na maioria
das vezes, esse termo é empregado no sentido de causas negativas.
O budismo ensina a Lei de Causa e Efeito que abrange as
três existências da vida: o passado, o presente e o futuro. As causas do
passado se manifestam como efeitos no presente, e as causas do
presente surgirão como efeitos no futuro. Embora essa lógica seja
adotada pelo budismo em geral, é simplesmente uma explicação da
teoria de causa e efeito. Em outras palavras, se o presente é definido
pelas causas do passado, o destino se torna algo imutável e pré-
determinado e a única maneira de transformá-lo seria praticando o bem
por sucessivas existências até se criar um carma positivo. Esse tipo de
pensamento torna as pessoas impotentes e passivas diante da realidade
da vida e as privam de viver com esperança.
O presidente da SGI, Daisaku Ikeda, comenta: “O budismo
expõe que uma pessoa terá de trilhar um curso de infelicidades como
resultado dos atos negativos do passado. Entretanto, este é apenas um
Amenizar o efeito cármico
O princípio budista que elucida a transformação do destino é
chamado de “amenizar o efeito cármico” (Tenju Kyoju, em japonês).
Nitiren afirma no escrito “Amenizar o efeito cármico”: “O
Sutra do Nirvana expõe o princípio de amenizar o efeito cármico. Se
uma pessoa deixa de expiar seu pesado carma passado na presente
existência, ela experimentará os sofrimentos do inferno no futuro; mas
se ela enfrenta grandes obstáculos nesta vida [por causa do Sutra de
Lótus], os sofrimentos do inferno irão se desvanecer instantaneamente”.
(Os Escritos de Nitiren Daishonin [Escritos], vol. 3, pág. 127.)
De acordo com esse princípio, uma pessoa pode receber os
efeitos do mau carma acumulado desde o passado de forma mais leve
por meio da fé e da prática do Budismo Nitiren.
Aspiração do destino pretendido
Outro princípio budista que elucida também a transformação
do destino é chamado de “aspiração ao destino pretendido” (Ganken-
ogo, em japonês).
De acordo com o Sutra de Lótus, uma pessoa que deveria
renascer numa circunstância de felicidade como resultado da boa sorte
e dos benefícios provenientes da prática budista, nasce no meio de
pessoas infelizes mediante seu próprio desejo justamente para propagar
a Lei Mística.
Consta na Nova Revolução Humana: “Se uma pessoa que
vive como uma rainha, sem dificuldades ou problemas, disser que se
tornou feliz graças à prática do budismo, ninguém ficará surpreso com
isso. Contudo, quando uma pessoa doente, pobre e menosprezada por
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aspecto dos ensinos budistas. Se a vida se restringisse apenas a isso, as
pessoas teriam de viver numa constante insegurança justamente por não
conseguirem saber as causas negativas de existências passadas, tendo
de carregar, inclusive, um grande complexo de culpa. Além disso, o
destino seria algo previamente delineado e provocaria nas pessoas o
desinteresse pela própria vida, tornando-as adeptas de um modo de vida
passivo no qual a única preocupação seria a de não cometer nenhum
mal. O Budismo de Nitiren Daishonin transcende o limite da concepção
superficial da Lei de Causa e Efeito, de castigo e recompensa, e revela a
natureza real da causalidade e a forma como recuperar o estado de
pureza da vida existente desde o infinito passado. Isso significa que
uma pessoa deve viver em prol do Kossen-rufu consciente da missão
como Bodhisattva da Terra”. (Nova Revolução Humana, vol. 1, pág.
197.)
Nesse contexto, o Budismo Nitiren é o único ensino que
expõe a transformação do destino. Ensina também que a causa principal
do mau destino se encontra nos atos de descrença e de oposição à Lei
Mística. Como ela é uma lei que está inerente na vida das pessoas, esses
atos são cometidos contra a Lei ou verdade da própria vida. Eis a razão
de ser a principal causa negativa.
A fórmula de mudar o destino proveniente dessa causa na
presente existência encontra-se no ato de acreditar na Lei Mística, isto
é, na verdade inerente na vida. E a prática dessa fórmula é a recitação
do Nam-myoho-rengue-kyo.
Por meio dessa prática, individual e altruísta, a energia vital e o
potencial do estado de Buda são fortalecidos para possibilitar a
transformação do destino em direção à felicidade.
Mesmo que uma pessoa pratique corretamente e se empenhe
em prol da propagação da Lei Mística, os efeitos do mau carma surgem
na forma de obstáculos e maldades, adversidades e perseguições.
Contudo, são efeitos que se manifestam de forma amenizada em
conseqüência dos poderes benéficos da prática da Lei Mística. Embora
sejam à primeira vista efeitos negativos, são resultados concretos da
transformação do mau destino.
Na “Carta de Sado”, Nitiren afirma: “O ferro, quando
aquecido e forjado, torna-se uma excelente espada. As pessoas de valor
e os sábios são testados com ofensas. Meu presente exílio não é
resultado de nenhum crime secular, mas serve somente para que eu
possa expiar, na presente existência, as graves ofensas que criei no
passado e me libertar dos três maus caminhos na próxima”. (Escritos,
vol. 5, pág. 21.)
todos consegue transformar sua vida por meio da prática do budismo,
tornando-se feliz e líder na sociedade, estará comprovando
brilhantemente a grandiosidade do ensino. (...) Em conclusão, quanto
maior for o infortúnio na vida, mais brilhante será a comprovação dos
benefícios da prática budista. Pode-se dizer que carma é outro nome
que se dá a missão”. (NRH, vol. 1, págs. 197-198.)
O fato de uma pessoa viver numa situação adversa apesar de
praticar firmemente o Budismo Nitiren não significa que essa
circunstância de vida é simplesmente efeito do mau carma. Na verdade,
ela renunciou à vida de felicidade e optou por viver em meio às
adversidades com o propósito de salvar as pessoas como Bodhisattva da
Terra. Por isso, aspirou por um destino pretendido para comprovar e
propagar o poder da Lei Mística.

“Estabelecimento do ensino correto para a paz da nação”
e “Propagação mundial do budismo”
BRASIL SEIKYO, EDIÇÃO Nº 1945, PÁG. B7, 28 DE JUNHO DE 2008.
O objetivo da prática do budismo é a realização da iluminação e da felicidade individual e coletiva. O Buda Nitiren expôs
o “estabelecimento do ensino correto para a paz da nação” (Rissho Ankoku) e a “propagação mundial do budismo” (Kossen-rufu)
como princípios que direcionam a prática budista para a realização desse objetivo.
Estabelecimento do ensino correto para a paz da nação
O Budismo Nitiren é o ensino que capacita o ser
humano a transformar a condição interior de sua vida para
alcançar a felicidade absoluta na presente existência. Ao
mesmo tempo, busca o estabelecimento da paz social por
meio da reforma da vida de cada cidadão. Nitiren expôs o
princípio da realização da paz na “Tese sobre o
estabelecimento do ensino correto para a paz da nação”
(Rissho Ankoku Ron).
O “estabelecimento do ensino correto” (rissho)
refere-se ao ato de as pessoas abraçarem o budismo como
religião que as direciona pelo correto caminho de vida.
Indica também o ato de estabelecer a filosofia do respeito à
dignidade da vida exposta no budismo como princípio
fundamental que orienta corretamente o rumo da sociedade.
A “paz da nação” (ankoku) refere-se ao ato de realizar a paz,
a prosperidade e o bem-estar na vida de todos os cidadãos.
A “Tese sobre o estabelecimento do ensino correto
para a paz da nação” foi escrita visando à realização da paz
da nação japonesa daquela época. Contudo, o espírito que
Propagação mundial do budismo
O objetivo da propagação do budismo é o de
capacitar as pessoas a revelarem o potencial de buda em sua
vida.
No Sutra de Lótus consta: “No quinto período de
quinhentos anos após minha morte, realize o Kossen-rufu
mundial e jamais permita que seu fluxo cesse.” Esta frase
prediz que, no “quinto período de quinhentos anos” após a
morte do Buda Sakyamuni, isto é, na era dos Últimos Dias
da Lei, a Lei Mística será propagada pelo mundo inteiro.
O Sutra de Lótus descreve também que a missão de
realizar a propagação mundial do budismo foi delegada para
os Bodhisattvas da Terra. Esses são discípulos de Sakyamuni
desde o remoto passado e eles surgem em suas respectivas
terras para cumprir essa missão.
De acordo com o Sutra de Lótus, o Buda Nitiren
surgiu na era dos Últimos Dias da Lei para promover a
propagação do Nam-myoho-rengue-kyo, pela qual arriscou
sua própria vida em diversas perseguições.
Com relação à propagação do budismo, Nitiren
afirma: “O grande propósito não é senão a propagação do
23
norteia todo o seu contexto busca a promoção do bem-estar
da população. Portanto, os princípios revelados nessa tese
são válidos para a realização da paz do mundo e da
felicidade das pessoas, tanto nos dias atuais como por todo o
futuro.
Por outro lado, o ato de Nitiren submeter à tese para
admoestar as autoridades a fim de buscar soluções para os
sofrimentos da população indica que os praticantes do
budismo não devem orar apenas pela iluminação individual,
mas atuar também pelo bem-estar da sociedade com base nos
princípios budistas. Portanto, fechar os olhos para os
problemas sociais e se isolar no mundo da crença não é
atitude correta dos praticantes do Budismo Nitiren.
No dias atuais, a Soka Gakkai Internacional vem
contribuindo para a solução de questões globais promovendo
o movimento de paz, cultura, educação, meio ambiente e
direitos humanos como atuação inspirada no espírito e
princípios revelados na “Tese sobre o estabelecimento do
ensino correto para a paz da nação”.
Sutra de Lótus”. (Gosho Zenshu, pág. 736) e “Se a
benevolência de Nitiren for verdadeiramente grande e
abrangente, o Nam-myoho-rengue-kyo propagar-se-á por
dez mil anos ou mais, por toda a eternidade, pois este possui
o poder benéfico de abrir os olhos cegos de todos os seres
vivos da nação japonesa e de bloquear a estrada que conduz
ao inferno dos incessantes sofrimentos”. (Os Escritos de
Nitiren Daishonin, vol. 4, pág. 91.)
De acordo com essas frases, o espírito de Nitiren é
o de promover a propagação mundial do budismo. A Soka
Gakkai Internacional herdou esse espírito e vem propagando
a Lei Mística pelo mundo inteiro.
Nitiren afirma: “Se tiver a mesma mente que
Nitiren, com certeza, o senhor deve ser um Bodhisattva da
Terra”. (END, vol. 5, pág. 252.) Conforme essa frase, a Soka
Gakkai Internacional é uma instituição de Bodhisattvas da
Terra que assumiram a missão de promover a propagação
mundial do budismo. Em outras palavras, por herdar
corretamente o espírito de Nitiren, a SGI pôde propagar a
Lei Mística em escala mundial.

Prática da fé para vencer as dificuldades
BRASIL SEIKYO, EDIÇÃO Nº 1945, PÁG. B8, 28 DE JUNHO DE 2008.
No decorrer da prática da fé visando à realização da
felicidade absoluta como também no curso da atuação em
prol do Kossen-rufu surgem diversos obstáculos, maldades e
até perseguições. Precisamos compreender corretamente a
razão disso para que a nossa fé no budismo não seja
derrotada pelas dificuldades.
O ato de praticarmos o budismo para a nossa
felicidade é, em outras palavras, uma luta que promovemos
para a transformação radical da nossa própria vida. E essa
transformação provoca simultaneamente as reações
Três Obstáculos e Quatro Maldades
Na “Carta aos Irmãos”, Nitiren cita uma passagem
do quinto volume de Grande Concentração e Discernimento,
uma das três principais obras do Grande Mestre Tient’ai, que
afirma: “Se professar o verdadeiro ensino, os três obstáculos
e quatro maldades surgirão em sucessão. Contudo, nunca
fique influenciado ou amedrontado. Se cair sob suas
influências, será levado para o caminho do mal, e se ficar
amedrontado, será impedido de praticar o verdadeiro
ensino”. (As Escrituras de Nitiren Daishonin [END], vol. 1,
pág. 239.) Nitiren completa essa frase dizendo que esse
princípio é aplicável a ele próprio e a todos os seus
discípulos, e recomenda que seja transmitido para as futuras
gerações como uma importante lição.
Conforme a explicação de Nitiren exposta nesse
mesmo escrito, os três obstáculos são geralmente ações
externas que ocorrem em oposição à prática da fé para
impedir a crença no budismo. São eles:
1- Obstáculos dos desejos mundanos: São
provenientes dos Três Venenos —avareza, ira e estupidez.
2- Obstáculos do carma: São provenientes do mau
carma criado por cometer um dos cinco pecados
capitais ou dez maus atos. Nesta categoria inclui-se
a oposição de cônjuges e filhos.
3- Obstáculos da retribuição: São provenientes das
ações dos Três Maus Caminhos (estados de Inferno, Fome e
Animalidade). Fazem parte desta categoria os obstáculos
causados pelas pessoas que exercem algum poder, tais como
autoridades, governantes e pais.
As quatro maldades se manifestam geralmente no
interior da própria pessoa e impedem a crença no budismo.
São elas:
1- Maldade dos cinco componentes: Impedimentos
à prática da fé causados pela desarmonia nas funções físicas
24
contrárias tanto no nosso interior como nas circunstâncias da
vida diária. No budismo, essas reações contrárias são
chamadas de Três Obstáculos e Quatro Maldades e servem
para comprovar a veracidade da prática da fé.
Além disso, o budismo expõe também que, na
atuação em prol do Kossen-rufu nos Últimos Dias da Lei,
surgem adversidades e perseguições provocadas por Três
Poderosos Inimigos, cujo surgimento comprova a atuação
como digno devoto do verdadeiro ensino.
e mentais das pessoas.
2- Maldades dos desejos mundanos: Impedimentos
à prática da fé causados pelos três venenos de avareza, ira e
estupidez.
3- Maldade da morte: Impedimentos à prática da fé
causados pela morte ou pela dúvida em função da morte
prematura de um praticante.
4- Maldade do rei das maldades do sexto céu:
Impedimentos à prática da fé causados pelas ações do rei das
maldades do sexto céu. É a mais terrível maldade por ser
difícil de ser identificada por se manifestar por meio de
opressão praticada por pessoas que ocupam posições de
influência e poder.
O que devemos considerar nessa questão é o fato de
que os Três Venenos, cônjuges, filhos, pais, cinco
componentes e morte não são obstáculos e maldades por si
mesmos. Esses fatores agem como ações a impedir a prática
da fé em conseqüência da fraca energia vital do próprio
praticante. Por esta razão, é importante fortalecer a vida para
não sermos arrastados pelos obstáculos e maldades.
Em “Resposta a Hyoe-no-Sakan”, Nitiren afirma:
“Existe, definitivamente, algo extraordinário no avanço e no
recuo da maré, no levantar e no descer da Lua e nas
mudanças das estações. Algo incomum acontece também
quando uma pessoa comum atinge o estado de Buda.
Indubitavelmente, com o aparecimento dos três obstáculos e
quatro maldades, o sábio alegrar-se-á e o tolo se
acovardará”. (END, vol. 1, págs. 250-251.)
Portanto, devemos considerar com convicção, que o
momento em que surgem os Três Obstáculos e Quatro
Maldades é a hora de avançar ainda mais firmemente em
direção à iluminação. O importante é superar essas
manifestações com alegria e fé de um sábio.

Três Poderosos Inimigos
No décimo terceiro capítulo do Sutra de Lótus,
“Devoção Encorajadora”, consta que os praticantes que
propagarem o verdadeiro ensino budista (Sutra de Lótus) na
era dos Últimos Dias da Lei enfrentarão diversos insultos
provocados por três tipos de perseguidores chamados de
Três Poderosos Inimigos.
O ponto em comum nos três inimigos é a
“arrogância” que se refere à presunção de que atingiram a
iluminação e agem com prepotência se considerando
superior às outras pessoas.
De acordo com a classificação definida pelo Grande
Mestre Miao-lo (711-782) da Escola Tendai da China, os
Três Poderosos Inimigos são:
1- Leigos arrogantes: Refere-se às pessoas que
desconhecem o budismo e perseguem os praticantes do Sutra
de Lótus, menosprezando-os, insultando-os e atacando-os
com espadas e bastões.
2- Bonzos arrogantes: Refere-se aos seguidores da
ordem budista que perseguem os praticantes do Sutra de
Lótus. Por manterem uma fé distorcida, não conseguem
discernir o verdadeiro ensino do budismo.
Conseqüentemente, apegados a conceitos próprios,
presumem que são superiores aos outros e atacam os
seguidores do Sutra de Lótus.
3- Sacerdotes arrogantes: Refere-se a falsos sábios
25
que gozam do respeito público e são adorados como sumo
sacerdotes budistas. Vivem geralmente em locais retirados
como nas montanhas. São ávidos por fama e dinheiro e não
têm escrúpulos em obtê-los perseguindo os devotos do Sutra
de Lótus. Por gozarem de certa influência no mundo
religioso, acusam-os de serem heréticos e induzem as
autoridades a perseguí-los e a bani-los de suas terras.
Miao-lo afirma que as perseguições provocadas
pelos primeiros inimigos podem ser suportadas e vencidas.
Entretanto, as do terceiro são extremamente maldosas por
serem sorrateiras e difíceis de serem identificadas.
Conforme o Sutra de Lótus, os Três Poderosos
Inimigos surgem infalivelmente quando se propaga o
verdadeiro budismo. Nitiren enfrentou as perseguições
desses inimigos e assim pôde comprovar que é o devoto do
Sutra de Lótus da era dos Últimos Dias da Lei.
No escrito “Abertura dos Olhos”, Nitiren escreveu:
“Em tal época, se os três poderosos inimigos preditos no
Sutra de Lótus não aparecessem, quem acreditaria nas
palavras do Buda? Se não fosse por Nitiren, quem cumpriria
as profecias em relação ao devoto do Sutra de Lótus?” (Os
Escritos de Nitiren Daishonin, vol. 4, pág. 74.)
Da mesma forma, o surgimento dos Três Poderosos
Inimigos nos tempos atuais comprova a legitimidade da
propagação do verdadeiro budismo.
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História da Soka Gakkai

BRASIL SEIKYO, EDIÇÃO Nº 1946, PÁG. C2, 05 DE JULHO DE 2008.

A Soka Gakkai surgiu com a missão de propagar mundial mente o Budismo Nitiren. Por meio de suas ações, esse ensino
tornou-se conhecido em mais de 190 países. Ela é uma organização que herdou a ordem e o desejo de Nitiren de concretizar a paz e
o bem-estar da humanidade.
A essência do Sutra de Lótus e do Budismo Nitiren encontra-se na crença de que todas as pessoas, indistintamente,
possuem e podem manifestar o estado de Buda. É a filosofia que prega o humanismo e o respeito absoluto à dignidade da vida.
A Soka Gakkai promove diversas atividades com o propósito de contribuir para o desenvolvimento da cultura humana e
da paz mundial com base no ideal humanístico exposto por Nitiren.

A época do primeiro presidente Tsunessaburo Makiguti

Tsunessaburo Makiguti nasceu em 6 de junho de 1871, na província de Niigata. Na adolescência, mudou sozinho para
Hokkaido, no norte do Japão, para trabalhar e sustentar seus estudos. Aos 18 anos, matriculou-se na Escola Normal de Hokkaido
(atual Faculdade de Pedagogia de Hokkaido). Após a formatura, atuou como professor de ensino fundamental.
Por ter vocação pelo estudo de Geografia, Makiguti escreveu sua primeira obra sob o título Geografia da Vida Humana.
Ele mudou-se para Tóquio em 1901 com o objetivo de publicá-la, o que aconteceu dois anos depois. Ele permaneceu em Tóquio e
exerceu a função de diretor em diversas escolas de ensino fundamental.
Seu discípulo, Jossei Toda, nasceu em 11 de fevereiro de 1900, na província de Ishikawa. Por volta de 1902, sua família
migrou para Vila Atsuta, em Hokkaido. Toda trilhou pelo caminho da educação e tornou-se também professor de ensino
fundamental.
Em 1920, Toda deixou a Vila Atsuta e foi para Tóquio. Ao ser contratado como professor substituto na Escola de Ensino
Fundamental Nishimati, conheceu Tsunessaburo Makiguti, diretor dessa escola. Pouco tempo depois, percebendo a grandiosidade
de Makiguti, Toda tornou-se seu discípulo.
Em meio à atuação na área educacional, Makiguti procurava uma religião que pudesse servir de base para a sua vida. Em
1928, converteu-se ao Budismo Nitiren, sendo seguido logo depois por Toda.

Fundação da Soka Kyoiku Gakkai

Makiguti vinha acumulando vasta experiência ao longo de muitos anos de atuação na área da Educação. Como resultado,
em 18 de novembro de 1930, Makiguti publicou a obra Teoria do Sistema Educacional de Criação de Valores, na qual consta o
nome Soka Kyoiku Gakkai (Sociedade Educacional de Criação de Valores) ao lado dos nomes de Makiguti como autor e de Toda
como editor. Por esse motivo, a data de publicação dessa obra, 18 de novembro de 1930, é considerada como data de fundação da
Soka Gakkai (sucessora da Soka Kyoiku Gakkai).
A Soka Kyoiku Gakkai foi estruturada gradativamente e começou a atuar efetivamente em 1937 como uma organização
composta de educadores que simpatizavam com o sistema educacional Soka (criação de valores). Mais tarde, passou a incorporar
pessoas de outras áreas e se tornou uma organização de leigos praticantes do Budismo Nitiren.
Nessa época, a Nitiren Shoshu, com sede no Templo Principal Taissekiji, era uma pequena entidade religiosa formada por
clérigos, cujos adeptos formavam uma espécie de paróquia em torno de templos locais e recebiam orientações de seus priores. No
entanto, desde a sua fundação, a Soka Kyoiku Gakkai se estabeleceu como instituição independente da Nitiren Shoshu. Em torno
do presidente Makiguti e do diretor-geral Toda, a organização permaneceu como entidade leiga autônoma e seus integrantes
receberam orientações sobre a prática do budismo por intermédio de sua liderança, sem se subordinarem ao clero da Nitiren
Shoshu.
A prática religiosa desenvolvida na Soka Kyoiku Gakkai objetivava a comprovação da felicidade na vida diária de seus
membros, incentivando-os a se fortalecerem na fé e na prática como também a atuarem pela paz e prosperidade social, sem se
prenderem a rituais religiosos nos templos ou nas ocasiões de casamentos e funerais. Portanto, promoveu a mais correta forma de
prática religiosa baseada no espírito original do Budismo Nitiren.
A Soka Kyoiku Gakkai foi se desenvolvendo por meio da promoção de reuniões de palestras e de campanhas de
conversão por todo o Japão, chegando a alcançar cerca de três mil associados.
 27

Enfrentando o regime militar japonês

O governo japonês, que se inclinava para o militarismo com forte tendência para a expansão da guerra, adotou o
xintoísmo como religião oficial e como suporte espiritual da nação. Quando eclodiu a Segunda Guerra Mundial, o governo impôs a
unificação de religiões e a adoração do talismã xintoísta.
Em junho de 1943, o clero da Nitiren Shoshu, temendo a repressão do governo militar, instruiu a Gakkai a aceitar o
talismã xintoísta. Essa atitude do clero era uma heresia que contrariava os ensinos de Nitiren. A Gakkai rejeitou a idéia de aceitar o
talismã xintoísta, mantendo-se fiel aos ensinamentos budistas. Como resultado, no dia 6 de julho do mesmo ano, Makiguti, Toda e
mais 21 líderes da Gakkai foram detidos. Diante do rigor dos interrogatórios, somente Makiguti e Toda mantiveram-se firmes em
suas convicções, enquanto os demais se apostataram da fé.

A percepção alcançada na prisão

Na prisão, Jossei Toda empenhou-se na recitação do
Daimoku e na leitura do Sutra de Lótus e chegou à
percepção de que “Buda é a própria vida”. Percebeu também
que era um Bodhisattva da Terra que participara da
Cerimônia no Ar descrito no Sutra de Lótus. Essa percepção
ocorreu em novembro de 1944.
Nessa mesma ocasião, no dia 18 de novembro de
1944, o presidente Makiguti veio a falecer na prisão, em
Tóquio, apresentando um quadro de senilidade e desnutrição.
Assim, na mesma data de fundação da Soka Gakkai,
Makiguti faleceu como um mártir aos 73 anos de idade. Foi
uma nobre existência de ação concreta de “não poupar a
própria vida” conforme consta no Gosho. Ele reviveu, de
forma pioneira para a época, o espírito de Nitiren Daishonin
de propagar a Lei Mística e de salvar o povo dos
sofrimentos.
O seu discípulo, Jossei Toda, por meio da
percepção alcançada na prisão, criou uma inabalável
convicção no Budismo de Nitiren Daishonin e a plena
consciência da própria missão como um líder do Kossen-
rufu. A percepção de Toda na prisão se tornou o ponto
primordial do progresso da Soka Gakkai de pós-guerra.
Após o término da guerra, durante uma cerimônia
em memória a Makiguti, Toda disse: “Com sua vasta e
ilimitada benevolência, o senhor deixou-me acompanhá-lo
até mesmo na prisão. Graças a isso, pude ler com minha
própria vida a passagem do Sutra de Lótus — ‘[eles]
habitaram aqui e lá em várias terras do Buda, renascendo
constantemente em companhia de seus mestres’. Como
resultado desse benefício, entendi o verdadeiro significado
do ensino dos Bodhisattvas da Terra e pude, embora apenas
superficialmente, compreender o significado do Sutra de
Lótus com a minha própria vida. Como é grande essa
felicidade!”
A frase “[eles] habitaram aqui e lá em várias terras
do Buda, renascendo constantemente em companhia de seus
mestres” é uma passagem do 7o capítulo do Sutra de Lótus,
“Parábola da Cidade Imaginária”, que descreve os laços de
mestre e discípulo nascendo sempre juntos em quaisquer
terras do Buda para se empenharem pela salvação das
pessoas. Enquanto as demais pessoas se afastavam da fé, o
presidente Toda relata o seu sincero sentimento de
retribuição às dívidas de gratidão em relação ao seu mestre
Makiguti, demonstrando o profundo laço de mestre e
discípulo.

A época do segundo presidente Jossei Toda

Libertado em 3 de julho de 1945, Toda iniciou imediatamente a reconstrução da Soka Gakkai. Alterou o nome Soka
Kyoiku Gakkai (Sociedade Educacional de Criação de Valores) para Soka Gakkai (Sociedade de Criação de Valores) com o
propósito de atuar em prol da paz mundial e da felicidade da humanidade, transcendendo o objetivo inicial de promover a reforma
educacional. Retomou também a realização de reuniões de palestra e de campanhas de propagação em várias localidades do
interior do Japão.
Daisaku Ikeda nasceu no bairro de Ota, em Tóquio, no dia 2 de Janeiro de 1928. Quando estava com 13 anos de idade,
eclodiu a Segunda Guerra Mundial e seus quatro irmãos maiores foram convocados para a frente de batalha. O jovem Ikeda passou
a trabalhar numa indústria de armamentos para ajudar no sustento de sua família. Porém, vivia imerso no questionamento sobre a
vida e a morte por estar acometido de tuberculose. Ele vivenciou os horrores da guerra sob constantes ataques aéreos e sofreu com
a tristeza de sua mãe diante da morte do filho no campo de batalha. Após o término da guerra, estudou inúmeras obras literárias e
filosóficas em busca de uma visão correta sobre a vida.

O encontro com Jossei Toda

Nessas circunstâncias, o jovem Ikeda participou de uma reunião de palestra da Soka Gakkai no dia 14 de agosto de 1947,
encontrando-se pela primeira vez com Toda que se tornaria seu mestre.
Naquele dia, o presidente Toda explanou a “Tese sobre o estabelecimento do ensino correto para a paz da nação”. Ao
 28
término da explanação, o jovem Ikeda fez uma série de perguntas tais como: Qual é o modo correto de vida? O que é ser um
verdadeiro patriota? Qual o significado de Nam-myoho-rengue-kyo? O que entende por imperador? Diante das respostas claras e
coerentes de Toda, o jovem Ikeda sentiu que poderia confiar em suas palavras. Dez dias depois, em 24 de agosto de 1947, Ikeda
converteu-se ao Budismo Nitiren.
A partir de então, o jovem Ikeda, que na época freqüentava o curso noturno do Instituto Educacional Taisei (predecessora
da Faculdade Fuji de Tóquio), estudou o budismo participando das explanações de Toda sobre o Sutra de Lótus. Em janeiro de
1949, passou a trabalhar na editora de Toda.
Devido à caótica situação econômica de pós-guerra, as empresas de Toda faliram e ele renunciou ao cargo de diretor geral
da Soka Gakkai. Enquanto a maioria dos funcionários o abandonava, somente Ikeda permaneceu ao lado de seu mestre. Deixou
inclusive de freqüentar o curso noturno para apoiá-lo integralmente. Por isso, Toda passou a ministrar aulas particulares sobre as
mais variadas matérias com qualidade superior a de qualquer curso superior, o qual ficou conhecido como “Universidade Toda”.

A posse do segundo presidente

Em 3 de maio de 1951, Jossei Toda tomou posse como segundo presidente e lançou o objetivo de concretizar 750 mil
conversões. Era um número quase impossível de ser alcançado considerando que havia apenas três mil membros. Toda planejou
diversas estratégias visando a ampliação do movimento pelo Kossen-rufu. Assim, um pouco antes de sua posse presidencial, no dia
20 de abril, foi publicada a primeira edição do jornal Seikyo Shimbun, ocasião em que ele começou a escrever a série do romance
Revolução Humana. O significado de “revolução humana” consiste na transformação da condição de vida de cada pessoa com base
na prática da fé. Toda reavivou o Budismo de Nitiren Daishonin na época contemporânea por meio da filosofia de vida inserida na
“revolução humana”. Além disso, logo após a sua posse, fundou as Divisões Feminina, Masculina de Jovens e Feminina de Jovens.
Em janeiro de 1952, indicado por Toda, Daisaku Ikeda assumiu a função de secretário do Distrito Kamata onde, em
fevereiro, alcançou o inédito resultado de 201 conversões, rompendo todos os limites da campanha de propagação da época. Tal
feito acelerou o ritmo da propagação em toda a Soka Gakkai.
Paralelamente à expansão, Toda publicou a Coletânea Completa dos Escritos de Nitiren Daishonin (Nitiren Daishonin
Gosho Zenshu) em abril de 1952, em comemoração dos 700 anos de fundação do Budismo Nitiren.

A manifestação da natureza maligna do poder

Em 1956, o jovem Ikeda desenvolveu uma ampla campanha de propagação na região de Kansai, alcançando no mês de
maio o inédito resultado de 11.111 conversões no Distrito Osaka. Em julho daquele ano, como responsável da campanha eleitoral
em Osaka, alcançou uma vitória prevista como impossível. A partir dessa vitória, a Soka Gakkai passou a ser o foco das atenções
como uma organização influente na sociedade. Ao mesmo tempo, passou a receber diversas pressões injustas por parte do poder
constituído. Daisaku Ikeda enfrentou de forma corajosa tais pressões com o propósito de proteger os membros da Soka Gakkai.
Em 3 de julho de 1957, Ikeda foi detido injustamente sob falsa acusação de fraude eleitoral. Durante as duas semanas de
interrogatório, foi ameaçado de que prenderiam o presidente Toda caso não assumisse a culpa. A fim de preservar a saúde de seu
mestre, que se encontrava debilitado, Ikeda viu-se obrigado a assumir a responsabilidade e foi libertado no dia 17 de julho. O
processo judicial desse Incidente de Osaka se arrastou até 25 de janeiro de 1962, quando a justiça japonesa o declarou inocente.

Confiando a herança do Kossen-rufu

Em 8 de setembro de 1957, Toda proferiu a “Declaração pela Abolição das Armas Nucleares” que se tornou diretriz do
movimento da Soka Gakkai em prol da paz. Na declaração, ele condena o uso de armas nucleares considerando-as como “grande
mal” a despojar o direito à vida. Em dezembro daquele ano, ele concluiu o empreendimento maior de sua vida concretizando 750
mil conversões.
No dia 16 de março de 1958, foi realizada a cerimônia de transmissão do bastão do Kossen-rufu a seis mil membros da
Divisão dos Jovens. Esse dia ficou conhecido como Dia do Kossen-rufu. Duas semanas depois, no dia 2 de abril, Jossei Toda
encerrou sua nobre existência aos 58 anos de idade, após concluir todos os seus empreendimentos.

A época do terceiro presidente e presidente da SGI, Daisaku Ikeda

Após o falecimento de Jossei Toda, Ikeda tornou-se o principal líder da Soka Gakkai e assumiu a terceira presidência da
organização em 3 de maio de 1960 com apenas 32 anos de idade.
Cinco meses depois, em 2 de outubro, Ikeda marcou o seu primeiro passo para a propagação mundial do Budismo Nitiren
partindo para a sua primeira viagem rumo à América do Norte e América do Sul. Em janeiro do ano seguinte, viajou para a Ásia e
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Índia; e, em outubro, visitou a Europa. Assim se iniciou a promoção do Kossen-rufu mundial e o retorno do budismo para o oeste
conforme predito por Nitiren.
Para realizar os ideais traçados por Toda, Ikeda expandiu o movimento em prol da paz, cultura e educação e fundou o
Instituto de Filosofia Oriental, a Associação de Concertos Min-On, o Museu de Arte Fuji de Tóquio, e o Sistema de Ensino Soka,
que abrange o jardim de infância até o curso superior.
Em 8 de setembro de 1968, Ikeda apresentou uma proposta para reatar as relações diplomáticas sino-japonesas e, em
1972, dialogou com o renomado historiador Arnold Toynbee. Numa época em que havia espessas barreiras criadas pela Guerra
Fria, Ikeda abriu caminhos de paz e amizade visitando e dialogando com os líderes da China, da antiga União Soviética e dos
Estados Unidos.
Em 26 de janeiro de 1975, ele fundou a Soka Gakkai Internacional (SGI) na Ilha de Guam, sendo seu nome indicado para
presidente.
Em abril de 1979, ele se torna presidente honorário da Soka Gakkai.

Homenagens e reconhecimentos
A partir de 1983, Daisaku Ikeda veio apresentando
anualmente uma Proposta de Paz no dia 26 de janeiro, Dia
da SGI. O encontro com personalidades e intelectuais soma
até hoje mais de 1.600 encontros. As obras literárias na
forma de diálogo com intelectuais do mundo alcançam 50
títulos. Em particular, o diálogo com o Dr. Arnold Toynbee
já foi publicado em 27 idiomas, recebeu a aprovação de um
grande número de personalidades e de líderes mundiais.
Além disso, o presidente Ikeda realizou até hoje mais de 30
palestras e conferências em renomadas universidades e
entidades científicas.
Em 1995, foi aprovada a “Carta da SGI” que
estabelece os princípios filosóficos e humanísticos da SGI.
Em 1996, foi fundado o Centro Internacional Toda de
Pesquisas da Paz que tem como fundamento os
ensinamentos do presidente Toda. E, em 2001, foi
inaugurada a Universidade Soka da América, em Aliso
Viejo. Assim, atualmente, o movimento em prol da paz,
cultura e educação com base no budismo se expandiu em
escala mundial.
Atualmente, os nomes dos presidentes Makiguti,
Toda e Ikeda vêm sendo reconhecidos em todo o mundo, na
forma de denominação de praças e logradouros bem como de
homenagens e condecorações diversas. Até o dia 3 de maio
de 2008, o presidente Ikeda havia recebido 27 condecorações
estatais, 234 títulos acadêmicos e 565 títulos de cidadania
honorária.
Paralelamente a esse desenvolvimento, ocorreu um
incidente em 1991 em que o clero da Nitiren Shoshu
excomungou mais de 10 milhões de adeptos que faziam
parte da Soka Gakkai. Esse ato arbitrário foi considerado
como heresia por opor-se ao espírito do Buda Nitiren.
Apesar de outras diversas tentativas de destruir a
organização, a Soka Gakkai conseguiu superar essa
problemática e promoveu uma ampla campanha de
propagação no mundo inteiro.
Atualmente (2008), os membros da SGI atuam em
192 países e territórios e vêm comprovando a veracidade do
Budismo Nitiren em sua vida, desenvolvendo ao mesmo
tempo a formação de jovens como herdeiros do Kossen-rufu
e como discípulos do presidente Ikeda.
Por outro lado, como base no humanismo budista,
os membros da SGI procuram contribuir para a prosperidade
social em seus respectivos países, promovendo diversos
eventos nas áreas de cultura, educação, música, dança,
exposição, os quais têm sido alvos de reconhecimento
público.
Dessa forma, por meio da atuação dos membros da
SGI, o Budismo Nitiren vem se tornando uma luz de
esperança para toda a humanidade.
Fonte: Revista Daibyakurengue, outubro de 2007

História da BSGI: As quatro visitas do presidente Ikeda ao Brasil
BRASIL SEIKYO, EDIÇÃO Nº 1946, PÁG. C5, 05 DE JULHO DE 2008.
Primeira visita
Daisaku Ikeda desembarcou no Aeroporto de
Congonhas, em São Paulo, por volta da 1 hora da madrugada
do dia 19 de outubro de 1960. Esta data foi denominada mais
tarde de Dia da BSGI.
Ele havia tomado posse como terceiro presidente da
Soka Gakkai cinco meses antes, em 3 de maio, e
empreendeu sua primeira viagem para fora do Japão partindo
de Tóquio em 2 de outubro, data esta conhecida atualmente
como Dia da Paz Mundial.
Nessa viagem, que durou 23 dias, o presidente
Ikeda visitou as cidades americanas de Honolulu, São
Francisco, Seattle, Chicago, Nova York, Washington e Los
Angeles, além de São Paulo (Brasil) e Toronto (Canadá).
A exaustiva viagem e o intenso esforço para
desbravar os primeiros passos do Kossen-rufu mundial
debilitaram o seu corpo que sofria de problemas de saúde
que o acometiam desde a juventude. Em Nova York, os
líderes o aconselharam a interromper a viagem ao Brasil para
não piorar sua condição de saúde.
Diante dessa preocupação, o presidente Ikeda disse:
“Contudo, eu irei. Existem companheiros que estão me
aguardando. Jamais cancelaria a viagem sabendo que eles
estão me esperando. O senhor sabe perfeitamente que o
maior objetivo desta viagem é a visita ao Brasil. Chegamos
até aqui exatamente para isso. Não podemos desistir na
metade do caminho. Houve alguma vez em que o presidente
Toda recuou em meio a uma luta?! Eu sou discípulo do
presidente Toda! Eu vou. Vou sem falta, custe o que custar!
Se tiver de tombar, então tombarei em combate! Que
desventura pode haver nisso?!” (Nova Revolução Humana,
vol. 1, pág. 178.)
Com essa determinação e mesmo ciente do risco
que poderia enfrentar, o presidente Ikeda desembarcou em
São Paulo.
No dia 20, diante de cerca de 150 pessoas reunidas
no salão do restaurante Chá Flora, no bairro da Liberdade,
Segunda visita
Em pouco mais de cinco anos, desde a sua
fundação, a BSGI alcançou grande resultado na propagação
do budismo promovida por aqueles 150 membros que se
reuniram no restaurante Chá Flora.
No início de 1965, o número de membros girava em
torno de 2.500 famílias. Essa quantidade cresceu para 5.600
em agosto, e, no fim do ano, chegou a 6.800 famílias. Nos
dois primeiros meses de 1966 foram realizadas mais 1.200
conversões, totalizando oito mil famílias.
Em sua segunda visita ao Brasil, o presidente Ikeda
30
em São Paulo, o presidente Ikeda anunciou a fundação do
primeiro distrito fora do Japão, o Distrito Brasil, composto
das comunidades São Paulo, Arujá e Campinas.
Nessa ocasião, ele disse: “O Brasil tornou-se
pioneiro do Kossen-rufu mundial. Aqui existe um potencial
ilimitado para o futuro. Como desbravadores da paz e da
felicidade, solicito aos senhores que abram em meu lugar o
caminho do Kossen-rufu do Brasil. Por favor, conto com os
senhores”. (Ibidem, pág. 199.)
No jantar realizado nessa noite com os recém-
nomeados dirigentes do Distrito Brasil, o presidente Ikeda
recomendou: “A partir de agora, o Kossen-rufu do Brasil vai
alcançar um grande avanço. É importante que os senhores,
como dirigentes, em vez de pensarem em se tornar flores e
frutos, tenham a decisão de se tornarem o próprio solo do
Brasil para o bem dos companheiros que os sucederão. Ao
mesmo tempo, transmitam a todos o quanto é maravilhoso
viver junto com a Soka Gakkai e em prol do Kossen-rufu.
(...) Outro ponto importante é a decisão dos senhores de
jamais se afastarem da Soka Gakkai, aconteça o que
acontecer. Uma vez que se encontram na posição de orientar
os membros, se abandonarem a prática da fé, traindo os
companheiros, esse ato se constituirá numa falta muito
grave. Além disso, chegará a época em que a Gakkai terá de
enfrentar várias formas de opressão. Haverá também com
toda a certeza movimentos que tentarão conturbar a união
harmoniosa da Soka Gakkai. Mas é justamente polindo-nos
por meio dessas provações que nos tornamos verdadeiros
budistas e alcançamos um glorioso curso de vida”. (Ibidem,
págs. 203-204.)
No dia seguinte, 21 de outubro, o presidente Ikeda
seguiu viagem para Los Angeles, EUA, e retornou depois
para Tóquio no dia 25. Durante as poucas horas que passou
em São Paulo, o presidente Ikeda plantou a semente do
espírito da unicidade de mestre e discípulo no coração de
algumas dezenas de membros daquela época e os incentivou
a iniciar o movimento de propagação do Budismo Nitiren em
terras brasileiras.
desembarcou no Rio de Janeiro em 10 de março de 1966,
acompanhado de sua esposa Kaneko. No Rio havia nessa
época 166 famílias fazendo parte de três comunidades e dez
blocos.
O Brasil estava sob regime militar desde 1964 e os
cinco dias da segunda visita do presidente Ikeda
transcorreram sob constante vigilância policial em
conseqüência de informações distorcidas sobre a Soka
Gakkai.
O Departamento de Ordem Política e Social —

poderosa polícia política da época, rotulou a Soka Gakkai
como uma organização política com fachada de instituição
religiosa. Com base na suspeita de que o objetivo da visita
do presidente Ikeda era o de fundar um partido político no
Brasil, seus passos foram vigiados pelos agentes policiais.
Na manhã do dia seguinte da chegada no Rio, o
presidente Ikeda foi procurado por um jornalista que
publicara um artigo difamatório sobre a Soka Gakkai. Na
entrevista, ele esclareceu: “A religião existe para
proporcionar felicidade às pessoas, para construir um mundo
de paz e também para criar uma sociedade cada vez melhor.
Esses propósitos fazem parte da missão original que deve ser
cumprida pelas religiões. Sendo assim, uma religião que
fecha seus olhos e permanece indiferente diante dos
sofrimentos das pessoas e dos problemas sociais deve ser
qualificada como uma religião morta. No caso do budismo,
cuja essência está embasada no Sutra de Lótus, expõe o
caminho da benevolência e ensina que todas as pessoas são
dotadas da natureza de Buda, revelando a suprema igualdade
e o respeito absoluto à dignidade da vida. A Soka Gakkai,
por sua vez, tem como objetivo contribuir para a paz e a
felicidade das pessoas aplicando os princípios filosóficos do
budismo nos diversos campos da atividade humana tais
como a arte, a cultura e a educação. Com base nesse
pensamento, elegemos nossos membros para atuarem
também no campo da política”. (Ibidem, vol. 11, pág. 16.)
O jornalista perguntou-lhe se a Soka Gakkai
pretendia criar um partido político no Brasil. A resposta foi
clara: “No caso de assuntos relacionados com a crença no
budismo, eu posso prestar meus conselhos e fazer minhas
recomendações. Porém, a questão de como tratar e agir no
Visita cancelada
Em 1974, o presidente Ikeda planejou uma viagem
aos Estados Unidos e ao Brasil. A BSGI programou então a
realização de um festival cultural em São Paulo para recebê-
lo. Todos os membros o aguardaram com expectativa,
queriam mostrar suas vitórias e transformar o
constrangimento da última visita que ocorrera sob rigorosa
vigilância policial.
O festival seria nos dias 16 e 17 de março, no
Palácio de Convenções do Anhembi, em São Paulo. Porém,
a emissão do visto de entrada no Brasil foi negado: o
governo brasileiro estava temeroso por causa de uma
denúncia anônima de que havia um indivíduo perigoso na
comitiva.
Dias antes do festival, o presidente Ikeda disse ao
telefone: “Embora não possa viajar desta vez, irei sem falta
para incentivar os companheiros do Brasil”. (Ibidem, vol. 11,
pág. 58). A tristeza e indignação de todos se tornaria a força
propulsora para mudar a história.
No dia 16, pouco antes do início do festival, os
figurantes foram avisados do adiamento da visita. O que se
seguiu foi um silêncio acompanhado de soluços. Mesmo
assim, o festival foi realizado de forma magnífica. No grande
31
campo da política deve ser analisada e definida pelos
membros de cada país. É um assunto que não devo interferir
nem ditar alguma instrução. Antes de tudo, sou japonês e
penso que não devo intrometer-me nesse assunto.
Pessoalmente, penso que não há nenhuma necessidade de
criar um partido político seja no Brasil ou em qualquer outro
país”. (Ibidem, vol. 11, pág. 17.)
Depois de algum tempo, esse jornalista publicou
uma matéria esclarecendo que não havia nenhum
fundamento no alarde criado em torno da Soka Gakkai,
tachando-a de organização fascista. A entrevista prestada
pelo presidente Ikeda foi reportada corretamente e os
objetivos da Soka Gakkai foram descritos sem distorção.
Além da entrevista e de encontrar com os membros
pioneiros, o presidente Ikeda subiu ao Morro do Corcovado
de onde conheceu a Baía da Guanabara, o Pão de Açúcar e o
Cristo Redentor.
O ponto alto da segunda visita ao Brasil foi a
realização de dois eventos: o Festival Cultural da América
do Sul, realizado no dia 13 de março no Teatro Municipal de
São Paulo com a presença de 1.700 figurantes de várias
localidades do Brasil e o encontro com cinco mil membros
no Ginásio de Esportes do Pacaembu, também em São
Paulo. Esses eventos foram realizados sob a vigilância de
centenas de policiais.
Todo o empenho dos membros dessa época resultou
na inauguração da sede própria da BSGI em São Paulo, hoje
é a Sede Social da Divisão Feminina. A organização, que era
um distrito, passou a ser composta de três distritos gerais
(atual regional ou área) e sete distritos.
final, em uníssono, todos entoaram a canção “Juntos com
Sensei” num brado para comprovar a justiça e trazê-lo ao
Brasil.
Figurantes e espectadores cantaram olhando
fixamente para a cadeira vazia no centro da primeira fila do
mezanino. Era o lugar que seria ocupado pelo presidente
Ikeda. Havia ali apenas um ramalhete de flores que lhe seria
entregue como boas-vindas. Embora não estivesse presente,
todos viam vividamente no coração seu rosto sorridente
acenando em direção a eles.
Durante o período que se sucedeu, os membros
brasileiros redobraram seus esforços nas atividades para que
a BSGI fosse reconhecida como uma organização digna de
respeito.
Os jovens não permitiriam que aquela situação se
repetisse e decidiram divulgar amplamente os ideais Soka à
sociedade. A partir daí, muitos festivais e atividades
culturais dos mais variados tipos foram promovidos e a
BSGI participou de diversos eventos sociais. Dessa forma, a
organização cresceu e o rigoroso inverno estava chegando ao
fim.

Terceira visita
Foram dezoito anos de espera, mas, em 19 de
fevereiro de 1984, o presidente Ikeda desembarcou pela
terceira vez em São Paulo.
Durante os onze dias de permanência no Brasil, ele
viajou para Brasília onde manteve audiências com o
presidente da República, com os ministros da Casa Civil, da
Educação e Cultura e das Relações Exteriores como também
visitou e doou livros para a Universidade de Brasília. Nos
intervalos desses compromissos, encontrou-se com os
membros e os incentivou calorosamente.
No dia 25 de fevereiro, o presidente Ikeda
surpreendeu com sua repentina presença os milhares de
figurantes e membros que se encontravam no Ginásio de
Esportes do Ibirapuera, em São Paulo.
Quando ele adentrou no ginásio e começou a dar a
volta na pista olhando para os membros que lotavam as
arquibancadas, uma forte ovação e um turbilhão de palmas
estremeceram o local. Todos aguardavam por esse grande
momento.
Depois de percorrer o ginásio com os braços
erguidos, ele pegou o microfone e externou seu profundo
sentimento aos membros do Brasil: “Sinto-me muito feliz
por estar aqui junto com todos os senhores. Foram dezoito
anos de longa espera, mas finalmente pude reencontrar-me
Quarta visita
O presidente da SGI, Daisaku Ikeda, desembarcou
no dia 9 de fevereiro de 1993 no Aeroporto Internacional do
Rio de Janeiro onde fora recebido por inúmeras
personalidades, entre elas o presidente da Academia
Brasileira de Letras (ABL), Austregésilo de Athayde.
Nessa capital, além de manter inesquecíveis
encontros com os membros, o presidente Ikeda foi acolhido
como sócio correspondente da ABL e homenageado com o
título de Doutor Honoris Causa da Universidade Federal do
Rio de Janeiro.
Na seqüência, viajou para Buenos Aires
(Argentina), Assunção (Paraguai) e Santiago (Chile),
retornou para São Paulo e permaneceu no Centro Cultural
Campestre da BSGI.
O governo paulista homenageou-o com a Medalha
dos Bandeirantes, com o título de “Educador Emérito da
32
com os senhores, que são sublimes mensageiros do Buda.
Este grandioso festival cultural ficará sem dúvida alguma
gravado eternamente na história do Kossen-rufu do Brasil
com todo seu brilhantismo. Até chegar este momento,
quanto avanço e devoção não houve da parte dos senhores e
quantos belos laços de solidariedade não se formaram entre
todos! Neste momento, meu sentimento é o de abraçar cada
um dos senhores, apertar a mão de cada um e louvar com
lágrimas nos olhos e profunda gratidão o nobre empenho de
todos. A Lei Mística é a fonte inesgotável da criatividade
cultural que construirá o novo século. Declaro com toda a
determinação que este é o caminho absoluto para edificar um
mundo de verdadeira paz e felicidade”. (Ibidem, pág. 73.)
Os figurantes e os espectadores, formando um único
coro, cantaram com altivo orgulho a canção “Saudação a
Sensei”. Essa canção encorajou os companheiros do Brasil
nos momentos mais difíceis, incentivando-os a desafiar seus
próprios limites. Foi a canção que criou a forte solidariedade
e o companheirismo entre os valorosos membros de todos os
recantos da terra brasileira.
Desde então, a BSGI avançou na vanguarda do
movimento pelo Kossen-rufu em direção ao século 21,
surpreendendo o mundo com seu resplandecente
desenvolvimento tal como o sol que se ergue imponente e
destemido lançando raios dourados pelo céu.
Escola Pública do Estado de São Paulo” e de “Professor
Visitante Honorário” da Universidade de São Paulo.
No Paraná, o presidente Ikeda foi homenageado
com a Ordem do Pinheiro pelo governo do Estado, com o
título de Doutor Honoris Causa da Universidade Federal do
Paraná e recebeu o título de cidadão honorário de Londrina.
No Centro Cultural Campestre, participou da
Convenção Sul-Americana da SGI, da 16o Convenção da
SGI e de vários outros eventos.
Durante os memoráveis dias que esteve em terras
brasileiras, o presidente Ikeda vivenciou o grande avanço da
BSGI desde sua primeira visita em 1960. A BSGI avança
agora rumo ao seu cinqüentenário em 2010 e orgulha-se em
manter a relação de mestre e discípulo como fonte
primordial de seu crescimento desde a sua fundação.

A problemática do clero e as heresias da seita Nikken
BRASIL SEIKYO, EDIÇÃO Nº 1946, PÁG. C7, 05 DE JULHO DE 2008.
O que é o clero da Nitiren Shoshu?
A Soka Gakkai foi fundada em 18 de novembro de
1930 por Tsunessaburo Makiguti e Jossei Toda. Por ser
inicialmente uma instituição de pesquisa do Sistema
Educacional de Criação de Valores desenvolvido por
Makiguti, foi composta de educadores e professores e por
esse motivo foi chamada de Soka Kyoiku Gakkai (Sociedade
Educacional de Criação de Valores).
Por outro lado, pelo fato de Makiguti e Toda
praticarem o Budismo de Nitiren Daishonin desde 1928, a
Soka Kyoiku Gakkai foi se transformando gradativamente
numa organização de praticantes leigos do budismo.
Nessa época, entre as instituições religiosas que
professavam o Budismo Nitiren, a Nitiren Shoshu era a
única que seguia a doutrina herdada por Nikko Shonin,
considerado o legítimo sucessor de Nitiren Daishonin. A
Nitiren Shoshu, com sede no Templo Principal Taissekiji,
era ainda uma pequena entidade religiosa composta de
clérigos, cujos adeptos formavam uma espécie de paróquia
em torno de templos locais e recebiam as orientações de seus
priores. Contudo, a Soka Kyoiku Gakkai se posicionou como
instituição independente da Nitiren Shoshu, mantendo porém
vínculos correlatos. A Soka Gakkai permaneceu como
entidade leiga autônoma e seus membros receberam
orientações sobre a prática do budismo de seus líderes sem
ficarem subordinados à classe dos clérigos.
A Soka Gakkai assumiu essa posição porque
Makiguti via com olhos críticos a situação do clero da
Nitiren Shoshu que havia se afastado do espírito de Nitiren
Daishonin, tornando-se uma mera entidade religiosa, tal
como outras seitas budistas que se ocupavam apenas de
formalidades religiosas como funerais e cerimônias em
memória aos falecidos. Por essa decadência que aconteceu
ao longo de muitos anos, as seitas budistas em geral foram
chamadas pela população de “religião de funeral” pelo fato
de os bonzos cobrarem donativos exorbitantes.
Além disso, os clérigos da Nitiren Shoshu não
tinham consciência de que o Budismo de Nitiren Daishonin
expunha os princípios fundamentais que poderiam mudar o
destino das pessoas e da sociedade, nem se esforçavam em
propagá-lo visando o Kossen-rufu. Devido a essa
decadência, agravada com a disputa interna de poder entre os
clérigos, a doutrina de Nitiren Daishonin, herdada por Nikko
Shonin, estava sendo desviada dos seus reais propósitos.
Diante desse cenário, a Soka Kyoiku Gakkai pôde recuperar
a legitimidade do Budismo Nitiren como religião viva que
conduz as pessoas para a felicidade e realiza a paz social.
A diferença de convicção religiosa entre a Soka
Gakkai e o clero tornou-se evidente em 1943 quando o
33
governo militar japonês impôs o xintoísmo (religião nativa
do Japão) à população como religião oficial, obrigando a
adoração do talismã xintoísta. O clero da Nitiren Shoshu,
temendo ser alvo de represálias do governo, convocou
Makiguti e Toda, que na época eram respectivamente
presidente e diretor-geral da Soka Gakkai, para convencê-los
a aceitarem o talismã xintoísta. Entretanto, os dois
mantiveram o espírito de Nitiren Daishonin de jamais ser
condescendentes com a heresia e rejeitaram energicamente
essa imposição. Eles lutaram também contra a posição do
governo de manter o controle de pensamento e convicção
religiosa em defesa da liberdade de crença.
Em meio a essa circunstância, o clero orientou os
adeptos a seguirem o xintoísmo, proibiu a publicação dos
escritos de Nitiren Daishonin, chegando inclusive a cometer
o terrível ato de eliminar frases dos escritos que pudessem
ofender o governo xintoísta. Além disso, apoiou ativamente
os atos de guerra instigando os adeptos a orarem pela vitória
nas frentes de batalha. Esses fatos colocaram em evidência a
inexistência do espírito de Nitiren Daishonin no clero da
Nitiren Shoshu.
No dia 6 de julho de 1943, Makiguti, Toda e mais
21 líderes da Soka Gakkai foram detidos. Somente Makiguti
e Toda se mantiveram firmes em suas convicções, enquanto
os demais se apostataram da fé. Makiguti morreu na prisão
em 18 de novembro de 1944 e Toda foi libertado em 3 de
julho de 1945.
Com sua libertação pouco antes do término da
guerra, Toda se levantou sozinho para a reconstrução da
organização. Empenhou-se também em proteger o clero com
a esperança de estabelecer a harmonia entre clérigos e leigos.
Em 1952, quando a Soka Gakkai já estava melhor
estruturada, Toda organizou a realização de peregrinação ao
Templo Principal para que os membros pudessem apoiar a
caótica situação financeira do clero da Nitiren Shoshu e
elaborou também o projeto de construção de templos locais.
Com a posse de Daisaku Ikeda como terceiro
presidente da Soka Gakkai em 3 de maio de 1960, a proteção
ao clero se tornou ainda mais acentuada. Com o apoio de
todos os membros da Soka Gakkai, ele promoveu a
construção do Daikyakuden e do Shohondo (ambos
destruídos mais tarde pelo sumo-prelado Nikken) nas áreas
do Templo Principal Taissekiji, além de construir mais de
350 templos locais.
Essa história repleta de desafios e triunfos foi
construída sob a liderança de seus três primeiros presidentes,
considerados como eternos mestres do Kossen-rufu:
Tsunessaburo Makiguti, Jossei Toda e Daisaku Ikeda.

A problemática do clero
Desde a sua fundação, a Soka Gakkai veio apoiando
e protegendo o clero da Nitiren Shoshu. Entretanto, devido à
natureza autoritária dos clérigos, ocorreram atritos entre o
clero e a Soka Gakkai. Tais situações foram ultrapassadas a
partir do propósito da organização de manter a harmonia
entre clérigos e adeptos.
No final da década de 70, um grupo de clérigos
chegou a promover ataques desarrazoados à Soka Gakkai
tentando persuadir os seus membros a se afastarem da
organização e se tornarem adeptos diretos dos templos
(Danto). Nessa ocasião, da mesma forma como os atritos
anteriores, a situação foi resolvida mediante a sincera e
honesta conduta da Soka Gakkai.
Entretanto, em dezembro de 1990, o clero da
Nitiren Shoshu, sob a liderança do sumo-prelado Nikken,
investiu repentinamente contra a Soka Gakkai, atacando-a
com injustas e infundadas críticas e difamações. O clero
colocava em ação um plano arquitetado por Nikken numa
tramóia de destruir a Soka Gakkai usurpando seus membros.
Essa estratégia ficou conhecida como “Plano C” (a letra “c”
é a inicial da palavra cut (cortar em inglês), indicando o ato
de “cortar a Soka Gakkai”).
Assim, sem qualquer justificativa, o clero destituiu
o presidente Ikeda e líderes da Soka Gakkai da função de
coordenadores da Hokkeko (Associação de Leigos da Nitiren
As heresias da seita Nikken
1. Ameaça de destruição do Kossen-rufu
Em novembro de 1991, o clero enviou uma ordem
de excomunhão à Soka Gakkai. Em tal notificação não foi
mencionada nenhuma evidência do ponto de vista da
doutrina e muito menos citações do Gosho de Nitiren
Daishonin. As únicas alegações eram de caráter autoritário e
ressentimentos da falta de submissão da Soka Gakkai à
autoridade do clero.
Conforme os ditos dourados de Nitiren Daishonin, a
realização do Kossen-rufu é o verdadeiro testamento do
Buda Original. A Soka Gakkai vem se empenhando desde a
sua fundação na promoção concreta do Chakubuku e da
propagação do Budismo de Nitiren Daishonin, hoje, em
âmbito internacional, por intermédio da SGI. Portanto, as
ações do clero visando à destruição da Soka Gakkai
representam uma gravíssima heresia da destruição do próprio
Kossen-rufu. Em outras palavras, são calúnias da maior
gravidade, pois se opõem ao nobre espírito do Buda Original
Nitiren Daishonin em prol da felicidade de toda a
humanidade.
2. Absolutismo do sumo-prelado
O único ponto em que a seita Nikken se sustenta
numa tentativa de frear sua vertiginosa decadência na
malograda perseguição a SGI e aos seus membros do mundo
34
Shoshu). A direção do clero recusou todos os pedidos dos
líderes da organização de manter contato direto para dialogar
sobre a problemática numa tentativa de encontrar soluções.
Além disso, o clero proibiu a concessão do Gohonzon para
os membros da Soka Gakkai, chegando ao extremo de
excomungá-los em novembro de 1991.
Em 1993, a Soka Gakkai adotou o Gohonzon
transcrito por Nitikan Shonin promovendo a sua concessão
para os membros do mundo inteiro. Ela se tornou realmente
uma instituição independente do clero em todos os aspectos
e assinalou um grande avanço como organização promotora
do Kossen-rufu, diretamente ligada a Nitiren Daishonin.
A heresia do clero e a retidão da Soka Gakkai se
tornaram evidentes passados poucos anos do início da
problemática. Enquanto a Soka Gakkai se expandiu de 115
países em 1990 para 192 em 2008, o clero seguiu por uma
trilha de vertiginosa decadência.
Em dezembro de 2005, alegando problemas de
saúde, Nikken se afastou da mais alta posição do clero,
transferindo o posto de sumo-prelado para Nitinyo.
Entretanto, a correnteza do clero foi definitivamente
manchada pelas ações maléficas de Nikken, transformando-
se em uma seita herética totalmente contrária ao Budismo de
Nitiren Daishonin. Por essa razão, ela foi denominada de
seita Nikken.
inteiro é a adoração incondicional ao sumo-prelado. Esse
absolutismo do sumo-prelado é claramente uma heresia aos
ensinamentos de Daishonin. Essa idéia absurda, de que o
sumo-prelado é absoluto, não consta em nenhum escrito de
Daishonin nem nas diretrizes deixadas pelo seu sucessor
Nikko Shonin. Pelo contrário, Nikko Shonin refuta esse
princípio de absolutismo do sumo-prelado nos seus “Vinte e
Seis Artigos de Advertência”, afirmando: “Mesmo que o
sumo-prelado em exercício dite normas que se oponham ao
budismo, ninguém deve adotá-las em absoluto”.
3. Distorção do conceito de herança do sangue vital
A seita Nikken alterou arbitrariamente a concepção
sobre a herança do sangue vital (transmissão da doutrina
budista), transformando-a numa crença mistificada de que o
simples ato de sucessão do posto de sumo-prelado faz do
novo ocupante um indivíduo dotado plenamente da
iluminação do Buda e dos “ensinos secretamente
transmitidos” no ato da sucessão. Tal idéia é totalmente
distorcida e nada tem a ver com o conceito de herança do
sangue vital exposto por Nitiren Daishonin e Nikko Shonin.
No escrito “A herança da suprema Lei da vida”
consta: “Nitiren tem se dedicado a despertar todas as pessoas
do Japão para a fé no Sutra de Lótus de modo que elas
também compartilhem essa herança e alcancem o estado de

Buda”. (Os Escritos de Nitiren Daishonin [Escritos], vol. 3,
pág. 177.) Portanto, o sangue vital dos ensinos de Nitiren
Daishonin pode ser herdado pelas pessoas que têm fé no
budismo e não é monopólio de um determinado indivíduo.
No mesmo escrito consta: “Sem a herança da fé, mesmo o
ato de abraçar o Sutra de Lótus será inútil”. (Ibidem, pág.
179.) Essa frase expõe claramente que a transmissão da
herança do sangue vital ocorre somente quando é mantida a
genuína fé nos ensinamentos de Daishonin, e não da forma
mistificada que estabelece como condição a detenção do
poder exercido pelo sumo-prelado. Portanto, o fato de se
opor aos ensinos de Daishonin, como no caso da seita
Nikken, leva a uma prática sem o sangue vital da fé, razão
pela qual não surgem os benefícios mesmo abraçando o
Gohonzon.
4. Abuso em cerimônias religiosas
Uma das grandes calúnias cometidas pela seita
Nikken, distorcendo o Budismo de Nitiren Daishonin, se
refere ao mau uso das cerimônias religiosas, tais como o
funeral, utilizadas como instrumentos de arrecadação de
dinheiro. Ela alega, por exemplo, que a presença de
sacerdotes em funeral é obrigatória para que o falecido atinja
a iluminação, pois somente eles estão capacitados a conceder
essa condição. Alega ainda que a cerimônia de falecimento
conduzida sem a presença de um sacerdote conduz o falecido
ao inferno. Trata-se de um abuso da posição de religioso e
uma forma de tirar proveito da tristeza das famílias
enlutadas.
Nos escritos de Nitiren Daishonin, consta: “O Nam-
myoho-rengue-kyo recitado pelo seu saudoso pai durante a
sua vida o tornou uma pessoa a alcançar o estado de Buda na
presente forma”. (The Writings of Nichiren Daishonin
[WND], vol. 1, pág. 1.064). Assim, Daishonin enfatiza que a
iluminação de cada pessoa depende unicamente da prática da
fé e das ações dela própria em vida. Não é algo definido pelo
indivíduo que celebra o funeral.
Portanto, o fato de se afirmar que a presença de
sacerdotes em funeral é obrigatória para que o falecido
alcance a iluminação, ignorando os ensinamentos de Nitiren
Daishonin, constitui uma grande heresia que distorce o
budismo.
Durante toda sua vida, Nitiren Daishonin não
35
conduziu nenhum funeral de seus seguidores, não deu nomes
póstumos (kaimyo), nem escreveu ripas em memória aos
falecidos (toba). Todos esses ritos foram criados
posteriormente pelos clérigos como fonte de renda.
5. Discriminação entre clérigos e leigos
A seita Nikken criou também o princípio de “mestre
e discípulo entre clérigos e leigos”, colocando os sacerdotes
numa posição superior como mestre e os leigos, na condição
inferior, de discípulos, determinando que os leigos devem
obediência cega aos clérigos. É uma discriminação estranha
entre praticantes do budismo. Além disso, o princípio de
mestre e discípulo exposto no budismo não é uma relação
que se estabelece por uma simples diferença de posição.
Nitiren Daishonin e Nikko Shonin jamais mencionaram
conceitos rígidos do tipo “sacerdote é o mestre e o leigo é o
discípulo”. Pelo contrário, nos escritos de Nitiren Daishonin,
consta: “O Buda considera, seguramente, qualquer um neste
mundo que abraça o Sutra de Lótus, seja homem ou mulher,
monge ou freira, como o senhor de todos os seres vivos” (As
Escrituras de Nitiren Daishonin [END], vol. 5, pág. 189).
Assim, Daishonin afirma categoricamente a igualdade entre
clérigos e leigos. Portanto, a introdução da discriminação
entre os praticantes é um ato que contraria o espírito do
Budismo de Nitiren Daishonin.
6. Degeneração religiosa
Nitiren Daishonin definiu o caminho dos sacerdotes
com as seguintes palavras: “O verdadeiro sacerdote é aquele
que mantém pura honestidade, rara cobiça e sábio sustento”.
(Gosho Zenshu [GZ], pág. 1.056). Entretanto, o
comportamento de Nikken e dos maus bonzos de sua seita
tem sido totalmente contrário a esses ensinamentos de
Daishonin. A vida de luxúria levada por Nikken em suas
freqüentes visitas a hotéis de alto luxo em águas termais é
notória. Comportamentos semelhantes eram apresentados
por grande número de bonzos da seita Nikken, tornando-a
um grupo de “aproveitadores” do budismo que nada tem a
ver com o real espírito ensinado por Nitiren Daishonin.
Daishonin repreende energicamente esse tipo de
maus sacerdotes com frases como “animais vestidos de
mantos clericais” (END, vol. 1, pág. 385) e “espíritos
famintos devoradores da Lei” (END, vol. 3, pág. 107).

Conclusão
Em relação aos “inimigos do Sutra de Lótus” e aos “inimigos do Buda”, Nitiren Daishonin nos ensina em diversas passagens sobre
a atitude de denunciá-los veementemente, como por exemplo na seguinte frase: “Por maiores que sejam as boas causas que as
pessoas realizem, ou por mais que leiam e copiem o Sutra de Lótus inteiro mil ou dez mil vezes, ou atinjam o Caminho da
compreensão dos três mil mundos num único momento da vida, se falham em denunciar os inimigos do Sutra de Lótus, será
impossível atingirem o Caminho”. (Escritos, vol. 1, pág. 198). Assim, Daishonin chega a afirmar que sem a atitude de combater os
inimigos do Sutra de Lótus, não há como atingir a iluminação.
O combate às ações que tentam destruir o budismo é, sem dúvida, a maior das responsabilidades de um verdadeiro praticante
budista. Ignorar essas maldades, sem combatê-las, se torna, ao final, uma atitude caluniosa de conivência com a destruição do
budismo. Além disso, uma luta contra as maldades é em si uma prática para se elevar a condição de vida rumo à própria felicidade
absoluta.
 36
Enfim, é desejável que possamos nos empenhar cada vez mais em prol da propagação mundial do budismo, combatendo
fortemente as maldades da seita Nikken.
Fonte: Revista Daibyakurengue, outubro de 2007