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ZF09120409 - 04-12-2009
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Première prédication de l´Avent au Vatican, par le

père Cantalamessa

En présence du pape Benoît XVI et de la curie romaine

ROME, Vendredi 4 décembre 2009 (ZENIT.org) - Nous publions ci-dessous le texte intégral de la première
prédication de l'Avent prononcée ce vendredi matin par le P. Raniero Cantalamessa O.F.M. Cap., prédicateur
de la Maison pontificale, en présence du pape Benoît XVI et de la curie romaine, dans la chapelle
Redemptoris Mater, au Vatican.

Première prédication

« Serviteurs et amis de Jésus Christ »

1. A la source de tout sacerdoce

Dans le choix du thème à proposer pour ces prédications à la Maison pontificale j'essaie toujours de me laisser
guider par la grâce particulière que l'Eglise est en train de vivre. L'an dernier, c'était la grâce de l'Année
Saint-Paul, cette année, c'est la grâce de l'Année sacerdotale que nous vous sommes tous, Saint-Père,
profondément reconnaissants d'avoir proclamée.

Le Concile Vatican II a consacré un document entier, le Presbyteroroum ordinis, au thème du sacerdoce ; en

1992, Jean-Paul II a adressé à toute l'Eglise l'exhortation post-synodale Pastores dabo vobis, sur la formation
des prêtres dans les circonstances actuelles ; en convoquant cette Année sacerdotale, le Souverain Pontife
actuel a tracé un bref mais intense profil du prêtre à la lumière de la vie du saint Curé d'Ars. Il y a eu
d'innombrables interventions d'évêques particuliers sur ce thème, sans parler des livres écrits sur la figure et la
mission du prêtre, au cours du siècle qui vient de s'achever, dont certains constituent de très grandes œuvres
littéraires.

Que peut-on ajouter à tout cela dans le bref temps d'une méditation ? Je me sens encouragé par le dicton par
lequel, je me souviens, un prédicateur commençait son cours d'exercices : « Non nova ut sciatis, sed vetera ut
faciatis » : l'important n'est pas de connaître des choses nouvelles, mais de mettre en pratique celles que l'on
connaît. Je renonce par conséquent à toute tentative de synthèse doctrinale, de présentations globales ou de
profils idéaux sur le prêtre (je n'en aurais ni le temps, ni la capacité) et je tente, si possible, de faire vibrer
notre cœur sacerdotal, au contact de quelque parole de Dieu.

La parole des Ecritures qui nous servira de fil conducteur est 1 Corinthiens 4, 1 dont nombre d'entre nous se
souviennent dans la traduction latine de la Vulgate : « Sic nos existimet homo ut ministros Christi et
dispensatores mysteriorum Dei » : « Qu'on nous regarde donc comme des serviteurs du Christ et des
intendants des mystères de Dieu ». Nous pouvons y ajouter, pour certains aspects, la définition de la Lettre
aux Hébreux : « Tout grand prêtre, en effet, pris d'entre les hommes, est établi pour intervenir en faveur des
hommes dans leurs relations avec Dieu » (He 5, 1).

Première prédication de l´Avent au Vatican, par le père Cantalamessa 1

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Ces phrases ont l'avantage de nous ramener aux racines communes de tout sacerdoce, c'est-à-dire au stade de
la révélation où le ministère apostolique ne s'est pas encore diversifié, donnant lieu à trois degrés canoniques
d'évêques, prêtres et diacres qui, au moins en ce qui concerne les fonctions respectives, ne deviendront clairs
qu'avec saint Ignace d'Antioche, au début du IIe siècle. Cette racine commune est mise en lumière par le
Catéchisme de l'Eglise catholique qui définit l'Ordre sacré comme « le sacrement grâce auquel la mission
confiée par le Christ à ses Apôtres continue à être exercée dans l'Église jusqu'à la fin des temps : il est donc le
sacrement du ministère apostolique » (n. 1536).

C'est à ce stade initial que nous tenterons de nous référer le plus possible dans nos méditations, afin de
recueillir l'essence du ministère sacerdotal. Pendant cet Avent, nous ne prendrons en considération que la
première partie de la phrase de l'Apôtre : « Serviteurs du Christ ». Si Dieu le veut, nous poursuivrons notre
réflexion pendant le Carême, en méditant sur ce que signifie pour un prêtre être « administrateur des mystères
de Dieu » et quels sont les mystères qu'il doit administrer.

« Serviteurs du Christ ! » (avec le point d'exclamation, pour indiquer la grandeur, la dignité et la beauté de ce
titre) : voilà la parole qui devrait toucher notre cœur dans cette méditation et le faire vibrer d'un saint orgueil.
Ici, il n'est pas question des services pratiques ou ministériels, comme administrer la parole et les sacrements
(de cela, comme je le disais, nous parlerons pendant le Carême) ; nous ne parlons pas, en d'autres termes, du
service en tant que acte, mais du service en tant qu'état, en tant que vocation fondamentale et en tant
qu'identité du prêtre, et nous en parlons dans le sens et l'esprit même de Paul qui, au début de ses lettres se
présente toujours ainsi : « Paul, serviteur du Christ Jésus, apôtre par vocation ».

Sur le passeport invisible du prêtre, celui avec lequel il se présente chaque jour devant Dieu et devant son
peuple, à côté de « profession », on devrait pouvoir lire : « Serviteur de Jésus Christ ». Tous les chrétiens sont
naturellement serviteurs du Christ, mais le prêtre l'est à un titre et dans un sens tout particulier, de même que
tous les baptisés sont prêtres, mais le ministre ordonné l'est à un titre et dans un sens différent et supérieur.

2. Continuateurs de l'œuvre du Christ

Le service essentiel que le prêtre est appelé à rendre au Christ est celui de continuer son œuvre dans le monde
: « Comme le Père m'a envoyé, moi aussi je vous envoie » (Jn 20, 21). Dans sa célèbre Lettre aux Corinthiens,
le Pape saint Clément commente : « Le Christ est envoyé par Dieu et les Apôtres par le Christ... Ceux-ci, qui
prêchaient partout dans les campagnes et dans les villes, nommèrent leurs premiers successeurs, qui ont été
mis à l'épreuve par l'Esprit, pour être évêques et diacres ». Le Christ est envoyé par le Père, les apôtres par le
Christ, les évêques par les apôtres : ceci est la première énonciation claire du principe de la succession
apostolique.

Mais cette parole de Jésus n'a pas uniquement une signification juridique et formelle. En d'autres termes, elle
ne fonde pas seulement le droit des ministres ordonnés de parler en tant qu' « envoyés » du Christ ; elle
indique également le motif et le contenu de ce mandat qui est le même que le mandat par lequel le Père a
envoyé son Fils dans le monde. Et pourquoi Dieu a-t-il envoyé son Fils dans le monde ? Ici également nous
renonçons à des réponses globales, exhaustives, pour lesquelles il faudrait lire tout l'évangile ; seulement
quelques déclarations programmatiques de Jésus.

Devant Pilate, il affirme solennellement : « Je ne suis venu dans le monde, que pour rendre témoignage à la
vérité » (Jn 18, 37). Continuer l'œuvre du Christ comporte donc, pour le prêtre, le fait de rendre témoignage à
la vérité, de faire briller la lumière du vrai. Il faut seulement tenir compte de la double signification du mot
vérité, aletheia, chez Jean. Cette signification oscille entre la réalité divine et la connaissance de la réalité
divine, entre une signification ontologique ou objective et une signification gnoséologique ou subjective. La
vérité est « la réalité éternelle telle qu'elle a été révélée aux hommes, qui se réfère aussi bien à la réalité
elle-même qu'à sa révélation »1.

Première prédication de l´Avent au Vatican, par le père Cantalamessa 2

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L'interprétation traditionnelle a compris la « vérité » surtout dans le sens de révélation et connaissance de la
vérité ; en d'autres termes, comme vérité dogmatique. Ceci est certes une tâche essentielle. L'Eglise, dans son
ensemble, l'accomplit à travers le magistère, des conciles, des théologiens, et le prêtre individuel qui prêche au
peuple la « saine doctrine ».

Cependant, il ne faut pas oublier l'autre signification de la vérité, chez Jean : celle de réalité connue, plus que
de connaissance de la réalité. A la lumière de cela, la tâche de l'Eglise et de chaque prêtre ne se limite pas à
proclamer les vérités de la foi, mais doit aider à en faire l'expérience, à entrer dans une relation profonde et
personnelle avec la réalité de Dieu, à travers l'Esprit Saint.

« La foi, a écrit saint Thomas d'Aquin, ne se termine pas à l'énoncé, mais à la chose » (« Fides non terminatur
ad enuntiabile sed ad rem »). De la même manière, les maîtres de la foi ne peuvent pas se contenter
d'enseigner les soi-disant vérités de foi, ils doivent aider les personnes à puiser la « chose », à ne pas avoir
seulement une idée de Dieu mais à faire l'expérience de Dieu, selon le sens biblique de connaître, différent,
comme nous le savons, du sens grec et philosophique.

La déclaration que Jésus prononce en présence de Nicodème est une autre déclaration programmatique
d'intentions : « Dieu n'a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit
sauvé par lui » (Jn 3, 17). Cette phrase doit être lue à la lumière de celle qui vient juste avant : « Dieu a tant
aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne se perde pas, mais ait la vie
éternelle ». Jésus est venu révéler aux hommes la volonté salvifique et l'amour miséricordieux du Père. Toute
sa prédication est résumée dans la parole qu'il adresse à ses disciples lors de la dernière Cène : « Le Père
lui-même vous aime ! » (Jn 16, 27).

Etre continuateur de l'œuvre du Christ, dans le monde, signifie adopter précisément cette attitude de fond
vis-à-vis des personnes, également celles qui sont le plus éloignées. Ne pas juger, mais sauver. La manière de
traiter les personnes, sur laquelle la Lettre aux Hébreux insiste le plus en décrivant la figure du Christ comme
Grand Prêtre, et de tout prêtre, ne devrait pas passer inaperçue : la sympathie, le sens de la solidarité, la
compassion pour le peuple.

Il est dit du Christ : « Nous n'avons pas un grand prêtre impuissant à compatir à nos faiblesses, lui qui a été
éprouvé en tout, d'une manière semblable, à l'exception du péché ». Il est dit du prêtre humain que « pris
d'entre les hommes », il « est établi pour intervenir en faveur des hommes dans leurs relations avec Dieu, afin
d'offrir dons et sacrifices pour les péchés. Il peut ressentir de la commisération pour les ignorants et les égarés,
puisqu'il est lui-même également enveloppé de faiblesse, et qu'à cause d'elle, il doit offrir pour lui-même des
sacrifices pour le péché, comme il le fait pour le peuple » (He 4, 15-5, 1-3).

Il est vrai que dans les évangiles, Jésus se montre aussi sévère, juge et condamne. Mais avec qui le fait-il ? Pas
avec les gens simples qui le suivaient et venaient l'écouter, mais avec les hypocrites, ceux qui se suffisent à
eux-mêmes, les maîtres et les guides du peuple. Jésus n'était vraiment pas, comme on le dit de certains
hommes politiques : « fort avec les faibles et faible avec les forts ». Il était tout le contraire !

3. Continuateurs, pas successeurs

Mais dans quel sens pouvons-nous parler des prêtres en tant que continuateurs de l'œuvre du Christ ? Dans
toute institution humaine, comme l'empire romain à l'époque, les ordres religieux et toutes les entreprises du
monde, aujourd'hui, les successeurs continuent l'œuvre, mais pas la personne du fondateur. Le fondateur est
parfois corrigé, dépassé et même renié. Il n'en est pas ainsi dans l'Eglise. Jésus n'a pas de successeurs parce
qu'il n'est pas mort, il est vivant ; « ressuscité des morts... la mort n'exerce plus de pouvoir sur lui ».

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Quelle sera alors la tâche de ses ministres ? Celle de le représenter, c'est-à-dire de le rendre présent, de donner
une forme visible à sa présence invisible. C'est en cela que consiste la dimension prophétique du sacerdoce.
Avant le Christ, la prophétie consistait essentiellement à annoncer un salut futur, « dans les derniers jours »,
après lui, elle consiste à révéler au monde la présence cachée du Christ, à crier comme Jean-Baptiste : « Au
milieu de vous se tient quelqu'un que vous ne connaissez pas ».

Un jour, quelques Grecs « s'avancèrent vers Philippe... et ils lui firent cette demande : 'Seigneur, nous voulons
voir Jésus' » (Jn 12, 21). C'est la demande, plus ou moins explicite, qu'a dans le cœur toute personne qui
s'approche aujourd'hui d'un prêtre.

Saint Grégoire de Nysse a forgé une expression célèbre, généralement appliquée à l'expérience des mystiques
: « Sentiment de présence »2. Le sentiment de présence est plus que la simple foi dans la présence du Christ ;
c'est avoir le sentiment vivant, la perception presque physique de sa présence de Ressuscité. Si cela est
vraiment de la mystique, ça signifie que tout prêtre doit être un mystique, ou au moins un « mystagogue »,
celui qui introduit les personnes dans le mystère de Dieu et du Christ, comme en les tenant par la main.

La tâche du prêtre n'est pas différente, même si elle lui est subordonnée, à celle que le Saint-Père indiquait
comme une priorité absolue du successeur de Pierre et de l'Eglise tout entière dans la lettre adressée aux
évêques le 10 mars dernier : « À notre époque où dans de vastes régions de la terre la foi risque de s'éteindre
comme une flamme qui ne trouve plus à s'alimenter, la priorité qui prédomine est de rendre Dieu présent dans
ce monde et d'ouvrir aux hommes l'accès à Dieu. Non pas à un dieu quelconque, mais à ce Dieu qui a parlé sur
le Sinaï ; à ce Dieu dont nous reconnaissons le visage dans l'amour poussé jusqu'au bout (cf. Jn 13, 1) - en
Jésus Christ crucifié et ressuscité... Conduire les hommes vers Dieu, vers le Dieu qui parle dans la Bible : c'est
la priorité suprême et fondamentale de l'Église et du Successeur de Pierre aujourd'hui ».

4. Serviteurs et amis

Mais nous devons maintenant faire un pas en avant dans notre réflexion. « Serviteurs de Jésus Christ ! » : ce
titre ne devrait jamais se trouver seul ; il faut toujours y ajouter, au moins dans notre cœur, un autre titre :
celui d'amis !

La racine commune à tous les ministères ordonnés qui se profileront par la suite, est le choix des Douze, que
fit un jour Jésus ; c'est ce qui, de l'institution sacerdotale, remonte au Jésus historique. La liturgie place, il est
vrai, l'institution du sacerdoce, le Jeudi saint, à cause de la parole que Jésus prononça après l'institution de
l'Eucharistie : « Faites ceci en mémoire de moi ». Mais cette parole suppose aussi le choix des Douze, sans
parler du fait que, prise seule, elle justifierait le rôle de sacrificateur et liturge du prêtre, mais pas celui, tout
aussi fondamental, d'annonciateur de l'évangile.

Maintenant, qu'a dit Jésus à cette occasion ? Pourquoi a-t-il choisi les Douze, après avoir prié toute la nuit ?
« Et il en institua Douze pour être ses compagnons et pour les envoyer prêcher » (Mc 3, 14-15). Etre avec
Jésus et aller prêcher : être et aller, recevoir et donner : voilà en quelques mots l'essentiel de la tâche des
collaborateurs du Christ.

Etre « avec » Jésus ne signifie bien sûr pas seulement une proximité physique ; il y a là, déjà, à l'état
embryonnaire, toute la richesse que Paul renfermera dans la formule dense « en Christ » ou « avec le Christ ».
Cela signifie partager tout de Jésus : sa vie itinérante, certes, mais aussi ses pensées, ses objectifs, son esprit.
Le mot « compagnon » vient du latin médiéval et signifie celui qui a en commun (con-) le pain (panis), qui
mange le même pain.

Dans ses discours d'adieu, Jésus fait un pas supplémentaire en complétant le titre de compagnons par celui
d'amis : « Je ne vous appelle plus serviteurs, car le serviteur ne sait pas ce que fait son maître ; mais je vous

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appelle amis, parce que tout ce que j'ai entendu de mon Père, je vous l'ai fait connaître » (Jn 15, 15).

Il y a quelque chose de touchant dans cette déclaration d'amour de Jésus. Je me souviendrai toujours du
moment où il me fut donné, à moi aussi, l'espace d'un instant, de goûter un peu de cette émotion. Lors d'une
rencontre de prière, quelqu'un avait ouvert la Bible et avait lu un passage de Jean. Le mot « ami » m'a touché
avec une profondeur inouïe ; il a remué quelque chose en moi, au point que pendant tout le reste de la journée
je ne cessais de me répéter à moi-même, rempli d'étonnement et d'incrédulité : Il m'a appelé ami ! Jésus de
Nazareth, le Seigneur, mon Dieu ! Il m'a appelé ami ! Je suis son ami ! Et j'avais l'impression qu'avec une telle
certitude, on pouvait voler sur les toits de la ville et même traverser le feu.

Quand il parle de l'amour de Jésus Christ, saint Paul semble toujours « ému » : « Qui nous séparera de l'amour
du Christ ? » (Rm 8, 35), « il m'a aimé et s'est livré pour moi ! » (Ga 2, 20). Nous avons tendance à nous
méfier de l'émotion et même à en avoir honte. Nous ne savons pas de quelle richesse nous nous privons. Jésus
« frémit en son esprit », « se troubla » et « pleura » devant la veuve de Naïn (cf. Lc 7, 13) et les sœurs de
Lazare (cf. Jn 11, 33.35). Un prêtre capable de s'émouvoir quand il parle de l'amour de Dieu et de la
souffrance du Christ ou quand il reçoit la confidence d'une grande souffrance, est bien plus convainquant
qu'avec des raisonnements infinis. S'émouvoir ne signifie pas forcément se mettre à pleurer ; c'est quelque
chose que l'on perçoit dans les yeux, dans la voix. La Bible est remplie du pathos de Dieu.

5. L'âme de tout sacerdoce

Une relation personnelle, pleine de confiance et d'amitié, avec la personne de Jésus, constitue l'âme de tout
sacerdoce. En vue de l'année sacerdotale, j'ai relu le livre de Dom Chautard « L'âme de tout apostolat » qui fit
tant de bien et secoua tant de consciences dans les années précédant le concile. A une époque où les « œuvres
paroissiales » telles que le cinéma, les patronages, les initiatives sociales, les cercles culturels, suscitaient un
grand enthousiasme, l'auteur ramenait brusquement le discours au cœur du problème, en dénonçant le danger
d'un activisme vide. « Dieu, écrivait-il, veut que Jésus soit la vie des œuvres ».

Il ne réduisait pas l'importance des activités pastorales, bien au contraire, mais il affirmait que sans une vie
d'union avec le Christ, celles-ci n'étaient que des « béquilles » ou, comme les définissait saint Bernard, de
« maudites occupations ». Jésus dit à Pierre : « Simon, m'aimes-tu ? Pais mes brebis ». L'action pastorale de
tout ministre de l'Eglise, du pape jusqu'au dernier prêtre, n'est que l'expression concrète de l'amour pour le
Christ. M'aimes-tu ? Alors, pais ! L'amour pour Jésus est ce qui fait la différence entre le prêtre fonctionnaire
et manager et le prêtre serviteur du Christ et dispensateur des mystères de Dieu.

Le livre de Dom Chautard aurait très bien pu avoir pour titre « L'âme de tout sacerdoce », parce que c'est du
prêtre dont il est question, en pratique, dans l'ensemble de l'ouvrage, comme agent et responsable en première
ligne de la pastorale de l'Eglise. A l'époque, le danger contre lequel on voulait réagir était l'« américanisme ».
L'Abbé fait en effet souvent référence à la lettre de Léon XIII « Testem benevolentiae » qui avait condamné
cette « hérésie ».

Aujourd'hui, cette hérésie, si l'on peut parler d'hérésie, n'est plus seulement « américaine ». C'est une menace
qui constitue un piège pour le clergé de toute l'Eglise, notamment à cause de la diminution du nombre de
prêtres, et qui s'appelle activisme frénétique. (Du reste, une bonne partie des requêtes qui provenaient, à
l'époque, des chrétiens des Etats-Unis, et en particulier du mouvement créé par le serviteur de Dieu Isaac
Hecker, fondateur des Paulist Fathers, qualifiées d' « américanisme », comme par exemple la liberté de
conscience et la nécessité d'un dialogue avec le monde moderne, n'étaient pas des hérésies, mais des requêtes
prophétiques que le Concile Vatican II, fera, en partie, siennes !).

Le premier pas, pour faire de Jésus l'âme de son sacerdoce, est de passer du Jésus personnage au Jésus
personne. Le personnage est celui duquel on peut parler à l'envi, mais auquel et avec lequel personne ne songe

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à parler. On peut parler d'Alexandre le Grand, de Jules César, de Napoléon, autant qu'on le souhaite, mais si
quelqu'un affirmait parler avec l'un d'eux, on l'enverrait immédiatement voir un psychiatre. La personne, en
revanche, est quelqu'un avec qui et auquel on peut parler. Tant que Jésus reste un ensemble de nouvelles, de
dogmes ou d'hérésies, quelqu'un que l'on place instinctivement dans le passé, un souvenir, et non une
présence, c'est un personnage. Il faut se convaincre qu'il est vivant et présent, et qu'il est plus important de
parler avec lui que de parler de lui.

L'une des caractéristiques les plus belles de la figure de don Camillo, de Guareschi, en tenant bien sûr compte
du genre littéraire adopté, est sa manière de parler, à voix haute, avec Jésus sur la Croix, de tout ce qui se
passe dans la paroisse. Si nous prenions l'habitude de le faire, de façon aussi spontanée, avec nos propres
mots, combien de choses changeraient dans notre vie sacerdotale ! Nous nous rendrions compte que nous ne
parlons jamais dans le vide, mais à quelqu'un qui est présent, écoute et répond, même s'il ne le fait pas à voix
haute comme avec Don Camillo.

6. Mettre les « gros cailloux » à l'abri

De même qu'en Dieu toute l'œuvre extérieure de la création jaillit de sa vie intime, « du flux incessant de son
amour », et de même que toute l'activité du Christ jaillit de son dialogue ininterrompu avec le Père, ainsi,
toutes les œuvres du prêtre doivent être le prolongement de son union avec le Christ. « Comme le Père m'a
envoyé, moi aussi je vous envoie », signifie aussi cela : « Je suis venu dans le monde sans me séparer du Père,
vous, allez dans le monde sans vous séparer de moi ».

Lorsque ce contact s'interrompt, c'est comme lorsqu'il y a une coupure de courant dans une maison. Tout
s'arrête, il fait noir, ou, s'il s'agit de l'approvisionnement en eau, les robinets ne donnent plus d'eau. On entend
parfois dire : Comment peut-on rester prier tranquillement quand tant de besoins réclament notre présence ?
Comment peut-on ne pas courir quand la maison brûle ? C'est vrai, mais imaginons ce qui arriverait à une
équipe de pompiers qui accourrait, toutes sirènes hurlantes, pour éteindre un incendie et, parvenue sur le lieu
de l'incendie, réaliserait qu'elle n'a pas de citerne, et donc pas même une goutte d'eau. C'est ce qui nous arrive,
quand nous courrons prêcher ou accomplir tout autre ministère, vides de prière et d'Esprit Saint.

J'ai lu quelque part une histoire qui s'applique, me semble-t-il, de façon exemplaire, aux prêtres. Un jour, un
vieux professeur fut appelé à intervenir, en tant qu'expert, sur la planification la plus efficace de son temps,
devant les cadres supérieurs de quelques grosses compagnies d'Amérique du Nord. Il décida de tenter une
expérience. Debout, il prit, de dessous la table, un grand vase en verre, vide. Il prit également une douzaine de
cailloux de la grandeur d'une balle de tennis qu'il déposa un à un, délicatement, dans le vase, jusqu'en haut.
Quand in ne fut plus possible d'ajouter des cailloux, il demanda aux élèves : « Le vase vous semble-t-il plein
? » et tous répondirent : « Oui ! ».

Il se pencha à nouveau et prit, de dessous la table, une boîte remplie de gravillon qu'il versa sur les gros
cailloux, en bougeant le vase pour que le gravillon puisse descendre entre les gros cailloux jusqu'au fond. « Et
maintenant, le vase est-il plein ? » demanda-t-il. Devenus plus prudents, les élèves commencèrent à
comprendre et répondirent : « Peut-être pas encore ». Le vieux professeur se pencha à nouveau et pris cette
fois un sachet de sable qu'il versa dans le vase. Le sable remplit les espaces entre les cailloux et le gravillon. Il
demanda à nouveau : « Et maintenant, il est plein ? ». Tous, sans hésiter, répondirent : « Non ! ». En effet, le
professeur prit la carafe qui se trouvait sur la table et versa l'eau jusqu'au ce que le vase fut rempli.

Puis il demanda : « Quelle grande vérité nous montre cette expérience ? ». Le plus audacieux répondit : « Cela
montre que même quand notre emploi du temps est complètement rempli, avec un peu de bonne volonté, on
peut toujours y ajouter un engagement supplémentaire, une autre chose à faire ». « Non », répondit le
professeur. « Cette expérience montre que si l'on ne met pas d'abord les gros cailloux dans le vase, on ne
réussira jamais plus à les faire entrer ». « Quels sont les gros cailloux, les priorités, dans votre vie ?

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L'important est de mettre ces gros cailloux d'abord dans vos emplois du temps ».

Saint Pierre a indiqué, une fois pour toutes, quels sont les gros cailloux, les priorités absolues des apôtres et de
leurs successeurs, évêques et prêtres : « Quant à nous, nous resterons assidus à la prière et au service de la
Parole » (Ac 6, 4).

Nous les prêtres, plus que quiconque, sommes exposés au danger de sacrifier l'important au profit de l'urgent.
La prière, la préparation de l'homélie ou la préparation à la messe, l'étude et la formation, sont toutes des
choses importantes, mais pas urgentes ; si on les reporte, le monde ne s'écroule pas, en apparence, alors qu'il y
a une quantité de petites choses - une rencontre, un coup de téléphone, un petit travail matériel - qui sont
urgentes. On finit ainsi par reporter continuellement les choses importantes à un « plus tard » qui n'arrive
jamais.

Pour un prêtre, mettre d'abord les gros cailloux dans le vase peut signifier, très concrètement, commencer la
journée par un temps de prière et de dialogue avec Dieu, afin que les activités et les engagements divers ne
finissent pas par prendre toute la place.

Je termine par une prière de l'Abbé Chautard, qui est imprimée sur le programme de ces méditations : O Dieu,
donnez à l'Eglise de nombreux apôtres, mais ravivez dans leur cœur une soif ardente d'intimité avec Vous
ainsi qu'un désir d'œuvrer pour le bien du prochain. Donnez à tous une activité contemplative et une
contemplation active. Ainsi soit-il !

Traduit de l'italien par ZENIT

1H. Dodd, L'interpretazione del Quarto Vangelo, Paideia, Brescia 1974, p. 227

2Gregorio Nisseno, Sul Cantico, XI, 5, 2 (PG 44, 1001) (aisthesis parousias)

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