Вы находитесь на странице: 1из 181

МИНИСТЕРСТВО СЕЛЬСКОГО ХОЗЯЙСТВА РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ


УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ
«БЕЛГОРОДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ АГРАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
ИМЕНИ В.Я. ГОРИНА»

Кафедра
профессионального обучения и
социально-педагогических дисциплин

Составители: Белозерова И. А., Гордилов В.А., Крикун Е. В.

ФИЛОСОФИЯ

Учебное пособие для бакалавров

Белгород 2017
УДК 1(075.8)
ББК 87
Б 43

Белозерова И. А. Гордилов В.А., Крикун Е. В. Философия: учебное


пособие для бакалавров. – Белгород: ФГБОУ ВО Белгородский ГАУ, 2017. –
181 с.

Рецензенты:
Кандидат философских наук, доцент Крисанов А.А.
Кандидат социологических наук, доцент Ечин Н.М.

Рассмотрено на заседании кафедры профессионального обучения и


социально-педагогических дисциплин протокол № 12 от 03.07. 2017 г.

Учебное пособие адресовано студентам высших учебных заведений,


занимающихся философскими проблемами. Данное пособие должно помочь им
осмыслить историко-философский процесс; изучить учения, школы, течения и
направления, созданные выдающимися мыслителями; усвоить основные
понятия и философские проблемы; развить способности самостоятельного
анализа принципиальных вопросов мировоззрения.

© Белозерова И. А., Гордилов В.А., Крикун Е. В.


© Белгородский государственный аграрный университет имени
В. Я. Горина, 2017

2
ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение…………………………………………………………………………4
Модуль 1 «История философии»
1. Предмет философии. Место и роль философии в культуре………………...5
2. Античная философия………………………………………………………...14
3. Философия Средневековья и эпохи Возрождения…………………….......20
4. Философия Нового времени……………………………………………........29
5. Немецкая философия XVIII-XIX вв.………………………………...……...37
6. Современная западная философия:
6.1. Философия иррационального……………………………………………44
6.2. Философия науки………………………………………………………...49
6.3. Герменевтика. Феноменология. Прагматизм…………………………..54
7. Русская философия…………………………………………………………..57
Модуль 2 «Философия: основные понятия и проблемы»
1. Бытие. Материя. Дух…………………………………………………….......69
2. Диалектика…………………………………………………………………..80
3. Человек и природа……………………………………………………………93
4. Человек и смысл его существования………………………………………104
5. Сознание…………………………………………………………………..... 118
6. Философия общества……………………………………………………….127
7. Философия истории……………………………………………………… 133
8. Философия техники……………………………………………………… 143
9. Философия ценностей…………………………………………………… 147
10. Будущее человечества……………………………………………………150
11. Познание………………………………………………………………… 163
12. Научное познание……………………………………………………… 168
Экзаменационные вопросы…………………………………………………..174
Ситуационные задачи……………………………………………………….. 176
Заключение…………………………………………………………………….180

3
Введение

В рамках пособия рассматриваются сущность, структура, основные понятия


и проблемы философии. При освоении данного материала предполагается
достижение следующей цели: изучение достижений философии прошлого и
современности и развитие способности самостоятельного анализа
принципиальных вопросов мировоззрения. Реализации поставленной цели
способствует решение следующих задач: раскрыть основные этапы развития
философии, ознакомиться с основными учениями, школами, течениями и
направлениями мировой и отечественной философии, рассмотреть основные
понятия и проблемы философии, показать взаимосвязь философии с другими
науками.
Изучение курса «Философия» предполагает междисциплинарное
рассмотрение философской проблематики. В пособии предусмотрено
использование культурологического, социологического, исторического и
естественнонаучного материала.
Дисциплина «Философия» состоит из двух модулей: «История философии»
и «Философия: основные понятия и проблемы».
Модуль № 1: "История философии ". Особое внимание уделяется
основным философским учениям, творчеству выдающихся мыслителей, чьи
идеи играли ключевую роль в истории культуры, в создании новых «образцов»
миропонимания. Важное место отводиться так же изучению сути и смысла,
проблем, занимавших этих мыслителей, их современному пониманию. Таким
образом, история философии представлена не только в собственных именах,
датах, событиях, названиях трактатов, но и как панорама философской мысли.
Модуль № 2: " Философия: основные понятия и проблемы".
Ставиться задача дать студентам систему философских знаний, научить их
ориентироваться в истории философии, прослеживать в многообразии и
постоянном обновлении взглядов философов единство, воспроизведение,
дальнейшую проработку «вечных» тем. Курс призван привить навыки
определения общего характера концепций, различения типа философских
позиций, развить способность самостоятельного анализа и осмысления
принципиальных вопросов мировоззрения, постоянно находившихся в поле
внимания философов и глубоко волнующих людей сегодня, в XXI веке.

4
МОДУЛЬ № 1 «История философии»

Тема 1 «Предмет философии. Место и роль философии в культуре»

1.Предмет и специфика философского мышления


2. Философия как мировоззренческая система:
а) мировоззрение и его структура
б) исторические типы мировоззрения
3. Структура философского знания
4. Функции философии
5. Философия и наука

1. Предмет и специфика философского мышления


Европейская философия возникла на территории древней Греции. Что же
изучала данная наука? Философию отличает разнообразие подходов к своему
собственному предмету. В истории науки понятие о предмете философии
менялось:
1. Доклассическое понимание предмета философии возникло в VI-VIII
вв. до н. э. Под философией понималось любое теоретическое знание. («phileo»
- люблю, «sophia» - мудрость.) «Любомудрие» - так можно было бы дословно
перевести на русский язык это понятие. Первым слово «философия» стал
использовать Пифагор. Первые философы занимались математикой,
астрономией, риторикой и прочими науками.
2. Классическое понимание предмета возникло в IV в. до н. э., его
автором является Аристотель. Он заявил: «Философия- это наука о сущностях».
Аристотель назвал философию – метафизикой («мета»- сверх, над; «физика» -
природа). Другие науки изучают природу во всем ее многообразии, а
философия, как «наука наук», изучает мир в его сущности и целостности.
3. Современное понимание предмета возникло во второй половины XX в.
Философы стали говорить: «Философия – система мировоззренческих
представлений о мире в целом, его сущности и отношении человека к этому
миру». Данное определение предмета философии со всей очевидностью
подтверждает плюралистический и антидогматический характер современного
философского знания, невозможность свести его к какой-либо одной, пусть
даже очень авторитетной философской концепции.
Как мы видим, понимание предмета философии связано с социально-
историческими условиями. Однако, следует отметить, что различным
философским концепциям присуще и нечто общее. Можно выделить
следующие существенные моменты, свойственные философскому знанию:
1. исследование наиболее общих вопросов бытия;
2. анализ наиболее общих вопросов познания;

5
3. изучение наиболее общих вопросов функционирования общества;
4. исследование наиболее общих и существенных проблем человека.
Философию можно определить как учение об общих принципах бытия,
познания и отношений человека и мира. Философские знания всегда
оформляются в виде теорий. Специфика философской теории заключается в
том, что ее законы, категории и принципы носят всеобщий характер,
распространяются одновременно на природу, общество, человека и само
мышление. Другая «ипостась» философии состоит в том, что всякая
философия является вместе с тем и мировоззрением, т.е. совокупностью
наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека. При этом не всякое
мировоззрение является философией. Понятие «мировоззрение» шире понятия
«философия».

2. Философия как мировоззренческая система


а) Мировоззрение и его структура
Каждый человек индивидуален и неповторим. Нет двух человек с
одинаковым духовным миром. Но что человека объединяет с другими? В
духовном мире есть объединяющее и разъединяющее людей: духовные
интересы, жизненные позиции, ценностные ориентации, уровень знаний.
Одним из важнейших элементов духовного мира является мировоззрение.
Мировоззрение - совокупность идей, взглядов, представлений,
направляющих человеческую деятельность и формирующих отношение
человека к миру.
Можно выделить следующие характеристики мировоззрения:
1. Оно представляет собой взгляды человека не на какую-то отдельную
сторону мира, а на мир в целом.
2. Мировоззрение представляет собой отношение человека к окружающему
его миру.
Структура мировоззрения состоит из четырех компонентов и двух
уровней.
1. Компоненты мировоззрения:
- познавательный компонент, который включает знания о мире и
человеке;
- ценностно-нормативный компонент, который включает представления о
ценностях и нормах поведения;
- морально-волевой компонент, который включает волевое усилие по
достижению ценностей;
- практический компонент, который включает формирование
определенного типа поведения.
2. Уровни мировоззрения:
- обыденный уровень мировоззрения, который включает как правильное
знание, так и ошибки, противоречия, заблуждения. Данный уровень
формируется в ходе обыденной жизни.
- теоретический уровень мировоззрения, который включает научные
представления о мире. Данный уровень формируется философией.
6
Выделяют следующие формы мировоззрения:
1) Мироощущение
Мироощущение в общее философском понимании — отношение человека ко
всему сущему и его частям (духовной, моральной, ценностной, научной,
бытовой и т. д.). Мироощущение как термин онтологии — отношение
индивида или группы людей к законам и ценностям материального мира.
Мироощущение бывает позитивное, негативное и нейтральное.
2) Мировосприятие - основано на чувственно–наглядном (эмоционально–
образном) восприятии. Определяет эмоциональный настрой человека
(оптимизм-пессимизм, дружба-вражда и т.д.)
3) Миропонимание - основано на познавательной, практической
деятельности человека. Основные элементы: истинное знание и заблуждение.
Знания возникают при соединении опыты конкретного человека и практики
всего общества.
4) Миросозерцание - совокупность взглядов на мир, на действительность,
миропонимание.
5) Миропредставление – это образ мира, который создает себе каждый
человек.

б) Исторические типы мировоззрения


В истории человечества существовали следующие типы мировоззрения:
мифологическое, религиозное, философское.

Человек Мир

Мировоззрение

Мифологическое

Религиозное

Философское

1. Мифологическое мировоззрение.
Мифологическое мировоззрение – это своеобразное видение мира, в
котором смешивается естественное и сверхъестественное, фантастическое и
реально существующее, невозможное и возможное, желаемое и
7
действительное. Мифологическое мировоззрение основано на мифологии. Миф
– это образное, синкретическое (слитное, нераздельное) восприятие
действительности.
Характерные черты мифологического мировоззрения:
 слияние человека с природой;
 слияние человека с обществом;
 образное мышление;
 отсутствие рефлексии (рефлексия – размышление над своими
размышлениями).
2. Религиозное мировоззрение.
Религиозное мировоззрение делит действительность на два мира:
сверхъестественный и естественный. В религиозном мировоззрении
осуществляется разделение знания и веры. Знание имеет дело с естественным
миром, вера – обращается к сверхъестественному миру. Религия – это
фантастическое отражение действительности в сознании человека. Религия
обращается к чувствам людей, а для эффективного воздействия на их
мировоззрение создает систему культовых обрядов, использует искусство.
Характерные черты религиозного мировоззрения:
 наличие религиозной веры;
 наличие религиозного культа;
 образность мышления;
 попытка самопознания.
3. Философское мировоззрение.
Философское мировоззрение представляет собой синтез наиболее общих
взглядов на природу, общество, человека. Философское мировоззрение
складывается на основе философского знания. Философия – это система
мировоззренческих представлений о мире в целом и отношение человека к
этому миру.
Характерные черты философского мировоззрения:
 поиск субстанции, т.е. сущности, лежащей в основе явления;
 наличие рефлексии;
 теоретический характер философского знания;
 формирование единой картины мира.

3. Структура философского знания


Основные философские проблемы сводятся к трем вопросам:
1. что есть мир?
2. что есть человек?
3. каково отношение человека к миру?
Структура философии построена так, чтобы получить ответы на
поставленные вопросы, и включает в себя следующие направления:

8
Этика
Гносеология Эстетика

Праксиология Философия Онтология

Аксиология Антропология

 онтология - наука о бытие;


 антропология – наука о человеке;
 аксиология – наука о ценностях;
 праксиология – наука о деятельности, практике;
 гносеология – наука о познании;
 этика – наука о поведении человека;
 эстетика – наука о прекрасном.
В разные эпохи на первый план выходил тот или иной раздел философского
знания. Например, в Античности и в Средние века доминировала
онтологическая проблематика, а в эпоху Возрождения в центре внимания была
антропология. В Новое время и эпоху Просвещения философы, прежде всего,
решают гносеологические вопросы. В современной философии внимание
сконцентрировано на антропологической и аксиологической проблематике.

4. Функции философии
Специфику философии нельзя изучить не затрагивая вопроса о ее
функциях (от латинского – обязанности, круг деятельности). Функции
философии:
1. Мировоззренческая функция – абстрактно-теоретическое и понятийное
объяснение мира с точки зрения научного или псевдонаучного взгляда.
Основное мировоззренческое деление связано с ответом на основной вопрос
философии: «Что первично - материя или сознание и познаваем ли мир?» (См.
приложение 1).
2. Аксиологическая функция – ориентирование на общечеловеческие
ценности и исторически обоснованные идеалы.
3. Методологическая функция – философия изучает и формирует методы
познания. Это совокупность наиболее общих методов познания и освоения
действительности человеком.
4. Коммуникативная функция – философия объединяет знания
конкретных наук и создает единую картину мира.
5. Гносеологическая функция – раскрывает саму природу познавательных
отношений человека к миру.

9
6. Преобразовательная функция – вырабатывает практические меры и
управленческие решения; мобилизует людей к их выполнению.
7. Прогностически-эвристическая функция – строит гипотезу об общих
тенденциях развития мира и материи; проектирует будущие научные
исследования.
8. Гуманитарная функция – формирует жизнеутверждающую роль
индивида в обществе; способствует формированию гуманитарных ценностей.
9. Критическая функция – подвергает все сомнению, выступает против
догматизма.
Все функции философии диалектически взаимосвязаны, каждая их них
предполагает остальные и так или иначе включает их. Нельзя разорвать,
например, мировоззренческую и методологическую, методологическую и
гносеологическую функции т.д.

5. Философия и наука
При рассмотрении вопроса о соотношении философии и науки имеется два
аспекта его интерпретации:
1) является ли философия наукой;
2) взаимодействие философии и частных (конкретных) наук.
Первый аспект - является ли философия наукой. Нельзя отрицать научного
характера философии вообще как одного из мощных потоков развития
человеческого знания и культуры. И если к ней подходить не только со
стороны конкретных концепций, а рассмотреть с позиции истории, то можно
обнаружить преемственность в развитии философского знания, его
проблематики, общность категориального аппарата и логики исследования. Не
случайно Гегель рассматривал философию, прежде всего, с точки зрения
«науки логики».
Выводы, полученные в рамках философии, служат не только средством
получения научного знания, но и сами входят в содержание науки. Не случайно
многие крупные ученые в области конкретных наук являются и виднейшими
представителями философии. Достаточно назвать имена Пифагора,
Аристотеля, Д. Бруно, Коперника, Р. Декарта, К. Маркса, З. Фрейда, Рассела и
многих других. У философии имеется свой специфический язык и свой
категориальный аппарат. Она осуществляет научный поиск и поэтому имеет
научный характер. К этому надо добавить лишь одно уточнение, — когда она
опирается на систему научного знания.
Второй аспект — взаимодействие философии и частных (конкретных) наук.
Естественно, что современная философия уже не может претендовать на роль
науки наук, включать в себя все знания. Конкретные науки имеют собственный
предмет исследования, свои законы и методы, свой уровень обобщения знания.
Философия же делает предметом своего анализа обобщения частных наук, т.е.
она имеет дело с более высоким, вторичным уровнем обобщения. Если
первичный уровень приводит к формулированию законов конкретных наук, то
задача второго уровня — выявление более общих закономерностей и тенденций.
Основным методом философии при этом выступает теоретическое мышление,
10
опирающееся на достижения частных наук, конечно, в том случае, если сама
философия претендует на научность. Крупнейшие открытия в конкретных
науках способствовали и интенсивному развитию философии. Достаточно
указать на огромное влияние, которое оказали успехи естествознания в Новое
время, в конце XIX — начале XX вв. на развитие философского знания. При
этом надо иметь в виду, что новые открытия в области частных наук могут
приводить к утверждению научно-философских выводов, как реалистической
философии, так и той философской ветви, которая представляет
иррационалистические концепции.
Однако философия не только испытывает влияние со стороны частных
наук, но и сама оказывает воздействие на их развитие, причем опять-таки как
положительное, так и отрицательное. Философия, конечно, не призвана делать
какие-либо открытия естественнонаучного характера. Ее влияние
осуществляется через философскую методологию и философское
мировоззрение, которое, так или иначе, воздействует на первоначальные
позиции ученого, его отношение к миру и познанию, а также на его отношение
к необходимости развития той или иной конкретной области знания (например,
ядерной физики, генной инженерии и т.п.). Взаимозависимость философии и
частных наук хорошо выразил И. В. Гѐте. «От физика, — писал он, — нельзя
требовать, чтобы он был философом; но... он должен быть знаком с работой
философа, чтобы доводить феномены вплоть до философской области. От
философа нельзя требовать, чтобы он был физиком, и тем не менее его воз-
действие на область физики и необходимо, и желательно. Для этого ему не
нужны частности, нужно лишь понимание тех конечных пунктов, где эти
частности сходятся».

Вопросы для самоконтроля


1. Как вы ответите на вопрос «Что такое философия?»
2. Как происходило историческое осмысление предмета философии?
3. Вспомните определение мировоззрения. Подумайте: может ли человек
быть свободен от мировоззрения?
4. Какие исторические типы мировоззрения Вам известны? Дайте их
краткую характеристику. В чем их отличие от философии?
5. Каково соотношение мировоззрения и философии? Всякое ли
мировоззрение является философией?
6. Представьте структуру философского знания.
7. Подумайте, свободен ли человек от влияния философии, если он ее
специально не изучает?
8. Вспомните функции философии и объясните, как они связаны.
9. Вспомните основной вопрос философии.
10.Проследите взаимосвязь философии с наукой.
11.Раскройте роль философии в культуре, ее взаимосвязь с наукой и
мировоззрением.

11
Приложение 1. Основной вопрос философии: «Что первично:
материя или сознание и познаваем ли мир?»

У основного вопроса философии две стороны: вопрос о первичности


возникновения мира и вопрос о познаваемости.

Вопрос о познаваемости мира (гносеологическое отношение):

Познаваем ли мир?

Агностицизм – Скептицизм – Оптимизм –


считающие, что считающие, что мир утверждающий
познание существует., познаваем, но есть не познаваемость
но истина не познаваемые истины мира (Г. В. Ф.
познаваема (И. Кант) (Р. Декарт) Гегель)

12
Вопрос о первичности возникновения мира (онтологическое
отношение):
Что первично – материя или сознание (идея)?

Материализм – признающий
первичность материи, вторичность Идеализм – считающий
сознания. Согласно материализму, мир первичность сознания,
есть движущаяся материя. Материалисты вторичным материю. Идеалисты
считали началом природу, материю. утверждали, что субъективная
Бытие, внешний мир, вещи и т.д. – реальность, духовные сущности
реальность, существующая вне и существовали до природы,
независимо от нашего сознания (и вообще материального бытия и
от любого сознания, духа), первичное по породили его.
отношению к нему – это материализм.
Представители – Ф. Бэкон, Гоббс,
Гольбах.

Субъективный идеализм –
Объективный идеализм – в качестве утверждается зависимость мира,
исходного начала принимает мировое вещей и т.п. от человека, от его
сознание, мировой разум. Это идеальное, сознания. Мир существует
духовное начало порождает мир вещей, благодаря сознанию человека.
предметов, а так же и человеческое Согласно субъективному
сознание. Поскольку эта форма идеализму, внешний мир, вещи и
существует вне человеческого сознания, т.д. существуют благодаря
объективно, эта форма идеализма и сознанию человека, являются
называется объективным идеализмом. продуктом его деятельности.
Представители в европейской философии Известными представители -
– Платон – в античной; Фома Аквинский Беркли (1685-1753), Фихте (1762-
– в средневековой; Гегель – в философии 1814).
Нового времени.

13
Тема 2 «Античная философия»

1. Раннегреческая натурфилософия. Онтологизм древнегреческой


философии
2. Философия человека: софисты и Сократ
3. Платон и Аристотель, как систематизаторы древнегреческой
философии

1. Раннегреческая натурфилософия. Онтологизм древнегреческой


философии

Античная философия представляет собой последовательно развивающуюся


философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет – с конца VII в. до
н.э. вплоть до VI в. н.э. В истории античной философии выделяют 3 этапа
развития: досократовский, классический, эллинистический (См. приложение
№2). Первые философские системы появились в Греции в VIII – VI вв. до н. э.
В этот период можно выделить два направления философствования: а)
натурфилософия, т. е. философия природы; б) онтология, т. е. изучение бытия.
Представителем натурфилософии является Фалес, который считается
основателем милетской школы. По его мнению, все в природе взаимосвязано,
так как имеет единое начало. Первоначалом природы (субстанцией) является
вода, из нее все выходит и в нее все возвращается. Другие представители
милетской школы спорили с Фалесом о субстанции мира. Анаксимен считал,
что основой всего является воздух. Анаксимандр считал, что основой всего
является анейрон, т.е. первовещество, бесконечное во времени и пространстве.
Представителем наивной диалектики был Гераклит, который говорил, что
основой всего является огонь и мир находится в постоянном изменении,
развитии. Философ неоднократно восклицал: «Все течет, все изменяется!»
Подумайте, как Вы понимаете высказывание Гераклита: «В одну и туже реку
нельзя войти дважды».
Характерные черты древнегреческой натурфилософии:
 изучение природы, космоса в целом;
 поиск субстанции мира, его первоосновы;
 стихийный материализм, так как первоосновой мира называли
какой-либо элемент природы;
 наивная диалектика, так как рассматривали мир в постоянном
развитии.
Изучение природы логично привело к изучению онтологии. Проблемой
бытия занимались философы, получившие название – элеаты (Ксенофан,
14
Парменид, Зенон). Элеаты считали, что бытие вечно, единично, неизменно. По
их мнению, небытия не существует, так как оно немыслимо и не выразимо в
понятиях. Мир не изменен и всегда был таким, каким они его наблюдали. В
мире нет движения, так как все места в этом мире уже заняты, движение это
иллюзия. Выдвинутые Зеноном доводы против диалектики получили названия
«апории» (доказательства) и сыграли положительную роль в развитии античной
диалектики, так как остро поставили проблему логического выражения
диалектических противоречий.
Другой представитель онтологизма, Демокрит, создает свое учение о
бытии. Мир состоит из атомов, т. е. неделимых частиц, которые никем не
созданы и неуничтожимы. Атомы различаются по весу и форме, их соединения
создают вещи, существующие в природе. Человек состоит из атомов и его душа
тоже есть соединение атомов, только они прозрачны. Между атомами
существует пустота – это небытие. Атомы находятся в движении, так как они
имеют возможность занимать свободные места; движение присуще всему миру.
Философ не сумел объяснить, что же заставляет атомы двигаться. В целом,
учение Демокрита материалистично, и получило название «Линия Демокрита».

2. Философия человека: софисты и Сократ


В начале IV в. до н. э. объектом философского изучения становится
человек, появляется философская антропология. Первыми к проблеме человека
обратились софисты (мудрецы). Софисты (от др.-греч. σουιστής — «умелец,
изобретатель, мудрец, знаток») — древнегреческие платные преподаватели
красноречия. В широком смысле термин «софист» служил для обозначения
искусного или мудрого человека. Софисты учили не только технике
политической и юридической деятельности, но и обучали вопросам философии.
Софисты совершили важны, для того времени, порот в философии: от
изучении мира они перешли к изучению человека. К софистам относят
Протагора, Горгий, Гиппия, Фрасимаха, Ликофрана и др. Протагор, один из
наиболее известных представителей этой школы, так сформулировал основной
принцип софизма: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они
существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он говорил об
относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может
быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему
утверждение. Софисты обосновывают право человека смотреть на
окружающий мир сквозь призму своих интересов и целей. Они считали, что
истиной является то, что доказано, единой истины нет, сколько людей, столько
и мнений. Софисты отождествляли понятия «истина» и «мнение».
Наиболее важный вывод, сделанный софистами на пути углубления
мировоззренческого самоопределения человека, заключается в том, что они
показали различия между законами природы и законами общества. Софисты
верно подметили, что в природе события, вызванные определенной причиной,
происходят с железной необратимостью, так, если, например, камень упадет с
горы, он обязательно достигнет еѐ подножия и произведет там неизбежные
15
разрушения. В тоже время в обществе такой неотвратимости нет. Если человек,
сказавший неправду или сделавший что-либо недопустимое с точки зрения
законов, не будет замечен, то с ним, собственно, нечего не произойдет. Из этого
вывода закономерно следует формирование представления о том, что для
поддержания стабильности существования общества, выполнения
искусственных, созданных самим же человеком законов общественной жизни,
так же необходимы искусственные средства. Такими средствами являются
добродетели. Под добродетелью софисты понимали всякие достоинства
человека, показывающие способность к выполнению общественно-полезной
деятельности и стремление к определенному общественному идеалу.
Большой вклад в изучение философии человека (антропологии) сделал
Сократ. Понятие блага и добродетели, очень важные для древнегреческой
философии, занимают в философии Сократа центральное место. Эти понятия
тесно взаимосвязаны. Основная цель, которую ставил перед собой Сократ – это
забота о душе. По мнению Сократа, человек, не заботящийся о душе, забывает
о главном. Стремление к славе, богатству, удовольствия вторичны, хотя
человек не редко ставит их на первое место. Главная сущность души состоит в
познании, и человек должен к нему стремиться. От того, в каком состоянии
находиться душа человека, зависит, на сколько этот человек добродетелен.
Если преобладает невежество, душа подвержена злу; если же человек опирается
на твердое, рационально обоснованное знание, душа реализует свою
добродетель. При этом невежество для Сократа – это грех, который
проистекает из непонимания и нежелания понимать, следовательно, человека
нельзя обвинить в том, что он умышленно совершает зло. Зло проистекает из
невежества, неспособности осознать добродетель – причина зла кроется в
нежелании думать, искать истину. Не случайно этику Сократа называют
этический рационализм.
Сократ считал, что основное предназначение знания – помочь человеку
реализовать себя в жизни и прожить еѐ добродетельно. Знание для Сократа
было всегда знанием о добре и зле, о том, что полезно, приносит пользу, и о
том, что причиняет вред. Широко известно выражение, которое можно считать
девизом Сократа: «Познай себя!». Знание – это источник нравственного
совершенства и жизненного счастья. По его мнению, человек – существо
нравственное и общественное. Человек, обладающий истиной, никогда не
поступит дурно. Нравственность не возможна без знания.
Знание – это высшая добродетель. Быть нравственным, значит знать, что
есть благо для человека. Сократ выделяет и другие добродетели:
 сдержанность (умение укрощать свои страсти)
 мужество (умение избегать опасности)
 справедливость (умение подчиняться законам)
В вопросах этики Сократ развил принцип рационализма, утверждая, что
добродетель проистекает из знания. Человек, знающий, что такое добро, не
станет поступать дурно. Зло – это результат незнания. Человек, обладающий
знанием, всегда выберет добродетельный поступок. Знания находятся внутри
человека, задача философа – помочь человеку их извлечь. Сократ извлекал
16
знания с помощью метода «майевтики», который состоял из иронии и
диалектики (беседы). Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том,
чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести
собеседника к самостоятельному нахождению истины. Истина должна родиться
в беседе, в споре, а цель философа состоит в том, чтобы помочь этому
процессу. Таим образом, диалог для Сократа был способом разрушить ложное
субъективное мнение, и выявит истину.
Сократ часто говорил: «Я знаю, что я ничего не знаю», имея в виду, что
познание мира бесконечно и наше знание всегда слишком мало по сравнению с
тем, что нуждается в познании.
Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть
в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным,
справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством
государственного управления. С его точки зрения: «Худшее – это
большинство!». Ведь далеко не все, избирающие правителей, разбираются в
политических, государственных вопросах и могут оценивать степень
профессионализма избираемых, их моральный и интеллектуальный уровень.
Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о
том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.
В 399 г. до н.э. Сократ был привлечен к суду за трактовку божества,
отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, а
так же якобы за «развращение юношества» «крамольными идеями» и
проговорен к смертной казни. Сократ принял смерть, выпив яд, но не отказался
от своей философии. К сожалению, он не оставил после себя никаких трудов,
поскольку предпочитал проводить время в спорах. Свои мысли Сократ не
записывал, полагая, что это ослабляет память. А своих учеников приводил к
истинному суждению через диалог, где задавал общий вопрос, получив ответ,
задавал следующий уточняющий вопрос и так далее до окончательного ответа.
Об идеях Сократа мы знаем в основном благодаря трудам его ученика Платона,
которые представляют собой записи этих бесед.

3. Платон и Аристотель, как систематизаторы древнегреческой философии


В VI в. до н. э. Платон и Аристотель систематизируют древнегреческую
философию. Платон создает первую философскую школу под названием
«академия». Систематизируя философское знание, он выделяет составные
части философии:
 онтология;
 космология;
 гносеология;
 этика.
Онтология – учение о бытии. По мнению Платона, основой мира
являются идеи, они первичны. Мир постигается разумом. Идей много, т. е.
бытие множественно. В мире также существует материя, она вторична, сама по
себе вещей не создает. Вещь возникает тогда, когда идея соединяется с
17
материей. Идея обладает сущностью. Мир вещей сущностью не обладает.
Платон по своему мировоззрению является идеалистом, его называют
основателем «Линии Платона».
Космология – это учение о космосе. По Платону, космос – это
упорядоченный хаос. Вначале был хаос, затем появился творец - Демиург,
который привел хаос в порядок. Космос наделяется мышлением и красотой.
Здесь очень четко проявился главный принцип древнегреческой философии:
все прекрасное разумно, все разумное – прекрасно.
Гносеология – это наука о познании. Человек состоит из материального
тела и души (идеи). Идея человека, соединяясь с физическим телом, засыпает,
то есть впадает в амнезис, и лишь иногда просыпается, и человек «вспоминает»
знания о сущностях. Так как сами вещи сущностью не обладают, то человек не
в силах их познать самостоятельно. Только если разбудить душу (может быть
при беседе с философами), человек получит знание о мире.
Этика – это наука о поведении. Платон считает, что человек должен
подчиняться государству.
Платон создает учение об идеальном государстве, в котором каждый
выполняет свою функцию, в зависимости от строения своей души. Душа
каждого человека состоит из трех частей:
1. разумная часть – обладающая знанием;
2. мужественная часть – обладающая умением избежать опасности;
3. вожделяющая часть – наделенная желаниями, потребностями.
У идеального человека все части души развиты одинаково, но в реальной
жизни одна из частей души развита больше других. Соответственно развитым
частям души, Платон выделяет в государстве три группы людей:
 философы, обладающие знанием – правители государства;
 воины, обладающие мужеством – защитники государства;
 ремесленники, наделенные желаниями – создатели материальных благ.
Только в идеальном государстве каждый выполняет свою функцию, в
зависимости от склонности своей души. Демократию Платон считает
неправильной формой государства, так как демос (народ) не может управлять
государством. Идеальной формой власти является, по его мнению,
аристократическая республика, когда у власти стоят философы.
Учеником Платона и его другом был Аристотель. По примеру своего
учителя он создает философскую школу под названием «ликей», ныне «лицей».
Аристотель систематизирует знание своего времени. Он выделяет следующие
науки:
1. теоретические науки (математика, физика);
2. практические науки (геометрия, астрономия);
1. творческие науки (поэзия, риторика).
Философия, по его мнению, являясь «наукой наук», изучает не многообразие
мира, а его сущности. Философия – это наука о сущностях. Аристотель
называет ее метафизикой. Конспект его лекций, отредактированный его
учениками, также получает название «Метафизика». Бытие сущности должно
удовлетворять двум требованиям: должно быть мыслимо и способно к
18
самостоятельному существованию. Четыре причины делают возможным
существование отдельной вещи:
 форма;
 материя;
 действие (начало движения);
 цель (для чего вещь создана).
Аристотель считает, что форма первична и активна, а материя – это лишь
потенциальная возможность вещи, материя вторична. Форма, соединяясь с
материей, создает мир вещей, которые наделены сущностью, а, следовательно,
их можно познать. Инструментом познания для философа является логика.
Аристотель явился основателем науки логики, как науки о способах и законах
правильного мышления. Логике посвящена его работа «Органон».
Аристотель основал биологическую науку, написав труд «О частях
животных». Он искал источник жизни и пришел к выводу, что «всякое питание,
рост и упадок тела имеют основание в нем самом».
Большое внимание он уделял антропологии. По мнению Аристотеля,
человек существо общественное и политическое, его можно назвать
политическим животным («зоо политикон»). Однако, в отличие от животного.
человек обладает разумом и умением познавать, что позволяет ему создавать
представление о добре, зле и справедливости. Наличие речи и воли позволяют
человеку общаться и делать выбор.

Вопросы для самоконтроля


1. Вспомните этапы развития античной философии.
2. Дайте характеристику досократовского периода в развитии греческой
философии.
3. Сравните натурфилософские учения Фалеса и Гераклита.
4. Сравните онтологические представления элеатов и Демокрита.
5. Дайте характеристику классического периода в развитии греческой
философии.
6. Почему философию Сократа называют «этическим рационализмом»?
7. Как Вы понимаете выражение Сократа: «Я знаю, что я ничего не знаю!»
8. Сравните философские системы Платона и Аристотеля.
9. Вспомните учение Платона об идеальном государстве.
10. Объясните, почему Платона и Аристотеля называют систематизаторами
античной философии.
11. Вспомните антропологическую философию Аристотеля.

19
Приложение 2. Этапы развития Античной философии

Античная философия

1. Досократовский период (досократовская философия)- VI-V вв. до н.э. – носит


космоцентрический характер и сохраняет вначале черты мифологии и религии.
Космизм – отличительная черта данного периода, заключающийся в стремлении
охватить и понять космос, мир. В центре внимания стояли проблемы космоса =
природе. Главная тема ранней греческой философии – первоначала мироздания,
его происхождение и устройство. Философы этого периода – преимущественно
исследователи природы, астрономы, математики.

2. Классический период (классическая греческая философия) – V-IV вв. до н.э. –


главное внимание уделяется проблемам человека, его сущности и познавательным
возможностям. Досократовский период сменяет софистика. В центре внимания
софистов – жизнь человека и общества. В знании софисты видели прежде всего
средство для достижения жизненного успеха, самым ценным признавали риторику
– владение словом, искусство убеждать. Софисты считали относительными
традиционные обычаи и нормы морали. Их критика и скептицизм по-своему
содействовали переориентации античной философии от познания природы к
осмыслению внутреннего мира человека.

3. Эллинистический период (греко-римская философия) – конец IV в. до н.э. – IV


в. н.э. – упадок греческой демократии и становление Римской империи. Фактически
это период постепенного заката греческой философии. Характеризуется
включением элементов восточной культуры, снижением уровня философских
исследований, распадом высоких философских школ Платона и Аристотеля. Для
периода в целом характерен интерес к мистицизму, астрологии, магии
(неопифагореизм), различным синкретическим религиозно-философским текстам и
Раннегречес
1.учениям.

Тема 3 «Философия Средневековья и эпохи Возрождения»

1. Основные принципы религиозно-философского мировоззрения. Учение


А. Аврелия
2. Схоластика. Учение Ф. Аквинского
3. Гуманизм в философии эпохи Возрождения
4. Пантеизм в философии эпохи Возрождения. Рождение современного
естествознания

20
1. Основные принципы религиозно-философского мировоззрения.
Учение А. Аврелия

Философия Средних веков датируется V-XV веками. Основными этапами


развития философии этого периода являются патристика и схоластика (См.
приложение № 3).
Выделяют три наиболее важных признака философии Средних веков:
1. для средневековой философии характерной чертой является постановка
в центр картины мира Бога – теоцентризм. Это существенно отличает
философию средневековья от античной философии, для которой центром мира
были природа, космос.
2. идея творения – если в античности боги были частью природы, то в
средние века бог рассматривается как внеприродное начало (принцип
супранатурализма). Фактически это означало постановку знака равенства
между богом и бытием. Бог сотворил этот мир из ничего – идея креационизм.
Так как мир рассматривался как творение бога, то считалось, что он несет на
себе печать бога (печать совершенства); сюда же добавлялся принцип теодицеи
(оправдание Бога, принцип выбора между добром и злом)
3. идея откровения – если высшим бытием является надприродный бог, то
познать его рациональным путем невозможно. По этой причине единственный
путь познания бога – это вера, божественное озарение и откровение, т.е.
знание, которое получают не путем рассуждений, а путем сверхъестественного
получения знания через веру.
Создание и осмысление религиозно-философского мировоззрения связано с
учением Августина Аврелия (Блаженного) (354-430). Его труды –
«Исповедь», «Против академиков», «О граде Божьем». Августин считал, что
Бог – это высшее существо, которое имеет свободную волю. «Божественная
воля» и «Божественное всемогущество» равны между собой. Воля – основа
духовной жизни. Цель жизни состоит в достижении счастья, но сделать это
возможно лишь с божественной помощью. В Средние века центр тяжести
заключен в вере. Человек знает добро, однако, его воля не подчинена ему. По
мнению Августина, человек не может преодолеть своих греховных влечений
без помощи Бога. Двойственность положения человека: человек выше космоса
и может быть господином природы, но в силу своего грехопадения он не
властен даже над собой и зависит от божественного милосердия.
В работе «О граде Божьем» Августин рассматривал два
противоположенных вида человеческой общности. «Град земной», - это
государственность, и «град Божий» - духовная общность, которая основана на
«любви к Богу». Важное значение, для человека, имеет правдивая исповедь. В
каждом человеке, считает Августин, есть «внутренний человек», обращенный к
космическому творцу. Глубины этого человека открыты только Богу.
Для Августина «истинная философия и истинная религия – это одно и
тоже». Августин осуществляет первую и наиболее фундаментальную попытку
рассмотрения человеческой памяти, дав с ее помощью новое понимание
времени. У греческих философов время связывалось с движением небесных
21
светил. Августин считал, что время – достояние самой человеческой души.
Строение нашей души: ожидание, устремленное к будущему; внимание,
прикованное к настоящему; память, направленная на прошлое. Человек,
понятый сквозь призму внутреннего времени, – не простое природное, но,
прежде всего, историческое существо, а история включена в рамки «священных
событий». Он считал, что история человечества предначертана и идет от
творения к концу света. Цель философии Августина Аврелия – узнать о
назначении человека.
Некоторые исследователи творчества Августина Блаженного считают,
что он создал в Средние века философское антропоцентрическое учение,
поставив личность в центр исследования и связав с ней решение всех других
философских и религиозных проблем. Его «Исповедь» - это исследование
самосознания личности, ее психологических состояний. Он рисует внутренний
мир человека, начиная с младенческих лет и до утверждения его как
христианина. Ему чуждо всякое насилие над личностью: от насилия в школе
над ребенком до государственного насилия. Он выдвигает проблему свободы
личности, что впоследствии привело представителей экзистенциализма к
внимательному изучению его философии.

2. Схоластика. Учение Ф. Аквинского


Средневековая философия вошла в историю философской мысли под
именем схоластики. Термин «схоластика» (от греч. schole - школа) означает
«школьное», элементарное учение о Боге. Схоластика – средневековая
христианская философия, господствовавшая в школьном (университетском)
преподавании всецело зависящая от теологии.
Отличительные черты схоластики:
1) схоластика сознательно рассматривает себя как науку, поставленную
на службу теологии, как «служанку теологии».
2) природа перерастает быть важнейшим предметом познания. Главное,
что необходимо понять – это Бог и человеческая душа.
3) двойственная оценка человека: «подобие Божие» и «разумное
существо».
4) религиозное понимание проблемы души и тела.
Учение Фомы Аквинского (1225-1274) хорошо представляет нам
схоластический образ мышления. Философия Фомы Аквинского пользовалась
большим влиянием в Средние века, римская церковь официально признала его
под названием «томизм». Это учение возрождается в ХХ веке под названием
«неотомизма». В обширном наследии Ф. Аквинского центральное место
занимают два труда: «Сумма теологии», включающая около 3000 тематических
разделов и которая так и не была закончена, и «Сумма против язычников»,
иногда называемая по второму заголовку «Сумма философии», направленная
главным образом против арабских философов.
Большое значение имело учение Ф. Аквинского о реальном различии
сущности и существования: существование «выше» сущности, относиться к ней
22
как действительность к возможности, т.е. основная идея этого учения состоит в
утверждении, будто сущность и существование реально совпадают только в
Боге. По мнению философа, Бог, как высшее начало, есть само бытие. Фома
Аквинский различает бытие (существование) и сущность (только в Боге бытие
и сущность совпадают), но не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем
подчеркивает их общий корень. Сущности обладают самостоятельным бытием,
в отличие от акциденций (свойств, качеств), существующих только благодаря
субстанциям. Фома Аквинский рассматривает бытие как первое из актуальных
состояний. Во всякой вещи столько бытия, сколько актуальности.
В учении о бытии (Метафизике) он утверждает, что всякое бытие есть все
существующее в действительности, и только возможное – может быть лишь
бытием единичных вещей. Это бытие есть субстанция, а так как не может быть
материи вне формы, то оно не существует независимо от высшей формы или
Бога. Бог – это чистая форма, «форма всех форм». Он духовен. Бог
одновременно первопричина и конечная цель сущего или «чистая
актуальность» («актуальное» - это реализованное, завершенное, совершенное).
Фома Аквинский выделяет уровни бытийности вещей по степени их
актуальности:
1) Форма - внешняя определенность вещи (минералы, неорганические
стихии);
2) Форма - конечная причина вещи (растения);
3) Форма - действующая причина (животные);
4) Форма сама по себе, независима от материи (дух, ум, разумная душа).
Фома Аквинский считает, что между наукой и верой нет противоречия.
Христианская истина стоит выше разума, но она не противоречит разуму.
Истина может быть лишь одна, ибо происходит от Бога. Бытие Бога может быть
доказано разумом. Работа философа «Сумма теологии» содержит пять
доказательств бытия Бога:
1) все, что движется, движимо чем-то другим, следовательно, есть первый
двигатель - Бог;
2) в мире имеется ряд действующих причин, следовательно, необходимо
признать наличие первой причины - Бога;
3) каждая необходимость имеет свою необходимость, следовательно,
существует первая необходимость – Бог;
4) существуют степени качеств, которые действуют друг за другом,
следовательно, должна существовать наивысшая степень совершенства – Бог;
5) в основе всей природы лежит полезность, следовательно, существует
разумное существо (Бог), которое направляет все естественные вещи к цели.

3. Гуманизм в философии эпохи Возрождения


Эпоха Возрождения – это время отвержения схоластики и обоснования
идеи ценности человека в духе античности. Этапы развития философии эпохи
Возрождения: гуманистический, неоплатонический, натурфилософский (См.
приложение № 4). Одним из наиболее ярких проявлений специфики эпохи
23
Возрождения в философии, науке, культуре является процесс секуляризации –
отделение указанных сфер от влияния церкви (церковь постепенно утрачивает
свое влияние).
Основными чертами философии эпохи Возрождения являются:
- во-первых, это отрицание «книжной мудрости» и схоластических
словопрений на основе исследования самой природы;
- во-вторых, использование материалистических идей, взятых из произведений
античных философов (влияние Демокрита, Эпикура и д.р.);
- в-третьих, философия Возрождения тесно связана с развитием естествознания;
- в-четвертых, одной из центральных проблем становиться человек и его
добродетели, т.е. происходит превращение философии в философию
гуманистического антропоцентризма.
Итогом эпохи Возрождения стала Реформация – широкое движение,
связанное с отказом принимать догматы католической церкви. С философской
точки зрения Реформация не была особо прогрессивным явлением. Интересы
представителей Реформации (Мартин Лютер (1483-1546); Жан Кальвин (1509-
1564)) ограничились подрывом влияния церкви и отказом от некоторых
представлений и религиозных институтов.
В эпоху Возрождения формируется совершенно новый для европейской
культуры тип человека; меняется экономика, образование, культура. В эпоху
Возрождения в центром мира становиться человек. Характерной чертой этого
времени становится гуманизм, т.е. человеколюбие. Человек у гуманистов
ставится в центре вселенной и выступает как творец самого себя. Он не просто
природное существо, а господин природы. Человек уподобляется Богу и
творцу. Он обладает естественными правами, такими как равенство, свобода и
право собственности. Гуманизм отводит большую роль достоинству человека,
предполагает веру в его собственные возможности, отрицает догматические
принципы жизни, требует учитывать специфические черты каждого отдельного
человека.
«Отцом гуманизма» называют Франческа Петрарка (1304-1374). Он
известен как великий гуманист своими произведениями – поэмой «Африка»,
книгой песен «Моя Италия», философскими работами – «Благородный дух», «О
презрении к миру», «О моем собственном невежестве» и др. Ему принадлежит
первенство в разработке концепции гуманистического индивидуализма, суть
которого состояла в утверждении познания мира через познание человека.
Философ специально исследует проблему человеческих чувств и
взаимоотношений, рассматривая человека как целостное существо, которому
присущи и разумность и аффекты («страсти души»).
К последователям Петрарка относятся Дж. Боккаччо (1313-1375), Лоренцо
Валла (1407-1457). Джованни Боккаччо обратился к реальным проблемам
человеческого бытия. В своих произведениях Д. Боккаччо высмеивает такие
пороки как алчность и прелюбодеяние, лень и коварство, воровство и пьянство
и другие. Он воспевает такие добродетели как благочестие и справедливость,
храбрость и познание истины, прощение, самообладание и другие. Ярким
явлением в культуре Возрождения было творчество итальянского гуманиста
24
Лоренцо Валлы. Ко времени появления первой работы Л. Валлы гуманизм
достиг определенных результатов в своем философском развитии. Человек, его
мир стояли в центре этико-психологической проблематики. Источником
гуманистических идей для Лоренцо Валлы явилась поэма античного философа
Лукреция Кара «О природе вещей» и трактат древнеримского оратора
Квинтилиана «Об образовании оратора». Основой размышлений Л. Валлы о
проблемах этики стала мысль о стремлении всего живого к самосохранению и
избежанию страданий. Жизнь – высшая ценность, поэтому процесс
жизнедеятельности должен быть стремлением к наслаждению и благу как
чувству радости. Л. Валла сблизил человека с животным, но одновременно
возвысил его над ним через предназначение человека к вечности. Л. Валла
полагал, что душа есть нечто единое, хотя и выделял такие еѐ функции как
память, разум и воля. Все способности души распознаются в ощущениях -
зрении, слухе, вкусе, обонянии и осязании. Он считал, что память –
возможность воспринимать объекты; разум – способность выносить об
объектах суждения, а воля – получать удовольствие и страдание. Лоренцо
Валла – сенсуалист: он считал ощущения единственным источником познания
мира и моральной деятельности.

4. Пантеизм в философии эпохи Возрождения. Рождение современного


естествознания
Специфической чертой философии Возрождения является возвращение к
изучению природы, что проявляется в пантеизме – учении, отождествляющем
Бога и природу.
Николай Кузанский (1401-1464) – теолог, философ, крупный ученый,
особенно в области математики, астрономии и географии. Кузанский считается
первым выдающимся представителем пантеистической философии эпохи
Возрождения. Он сближал бога с природой, приписывая природе божественные
атрибуты, прежде всего бесконечность в пространстве. Его пантеистические
взгляды изложены в работе «Об ученом незнании». «Единое есть все» - такова
его пантеистическая формула. Единое есть минимум, бесконечное – максимум,
однако бесконечный минимум и бесконечный максимум совпадают. В основе
философской концепции Н. Кузанского лежит очень важный принцип
диалектики - принцип совпадения противоположностей. Абсолютный
максимум, по Н. Кузанскому, есть Бог. Бог заключает в себе все в том смысле,
что все в нем, он является развитием всего в том, что сам есть во всем. Если
рассматривать Бога без вещей, то получается, что он существует, а вещи не
существуют. «Отстранить Бога от творений, и останется небытие, ничто», —
писал Н. Кузанский в своем знаменитом сочинении «Об ученом незнании».
Чтобы проиллюстрировать наиболее значимые положения своего учения
Кузанский обращается к математике: при увеличении радиуса круга до
бесконечности круг постепенно превращается в бесконечную прямую линию.
У этого круга диаметр и даже центр совпадают с окружностью. (Этим центром
и окружностью является Бог). Кузанский развивает идеи диалектики познания
25
сущности и явления. Предметом познания является пантеистический Бог,
который существует в неразрывном единстве с миром природы. Познание
является делом разума, а не веры. Идеи философа о математическом познании
истины предвосхищали дух естествознания будущих веков.
Ряд сочинений Н. Кузанский посвятил гносеологической проблематике:
«О предположениях», «Простец об уме», «О не ином», «О вершине
созерцания». В них философ высказывает ценные идеи, впоследствии
обратившие на себя внимание Декарта, Лейбница и др. среди них – понятие
научного метода, требующего точности, четкости, ясности, строгости познания;
проблема творчества – безграничных возможностей самого человека, особенно
в сфере познания. В познании проявляется и его пантеизм: Бог заранее есть все,
что только может быть. Начало просвечивается во всем, а человек способен
мыслить бесконечно. Он рассматривал такие формы познания как ощущение,
рассудок и разум. Ощущение дает лишь смутные образы вещей, рассудок
оперирует числами и дает вещам имена, а разум видит противоположности по
иному, чем рассудок, который их мыслит в соответствии с законом
противоречия, противопоставляя их друг другу: разум же способен мыслить
бесконечное, снимая противоречия.
Вершиной философской мысли эпохи Возрождения является
пантеистическая философия Джордано Бруно (1548-1600) - итальянский
мистик, философ и поэт. Основные работы: «О причине, начале и едином», «О
бесконечности, Вселенной и мирах», «Изгнание торжествующего зверя», «О
героическом энтузиазме», «Светильник тридцати статуй», «Сто шестьдесят
тезисов против математиков и философов нашего времени» и другие. Он
отбросил все церковные догматы о сотворении мира и грядущем его конце,
развил гелиоцентрические идеи Н. Коперника, утверждал, что существует
бесконечное множество миров во Вселенной. В работе «О бесконечности,
Вселенной и мирах» он заявлял: «Я провозглашаю существование
бесчисленных отдельных миров, подобно миру этой Земли. Вместе с
Пифагором я считаю его (Бога) светилом, подобным Луне, другим планетам,
другим звездам, число которых бесконечно. Все эти бесконечные тела
составляют эти бесчисленные миры. Они образуют бесконечную Вселенную в
бесконечном пространстве». По мнению философа, земля, как живое существо,
движется вокруг солнца, а вместе с ней движутся по орбитам планеты. Он
считал, что «другие миры так же обитаемы, как и этот».
Д. Бруно много писал о Боге как пантеист. Он признавал всеобщую
одушевленность материи: его Бог – Вселенная, которая есть одновременно и
творящая и творимая, причина и следствие. Не существует Бога, стоящего над
миром и диктующего ему свои законы: Бог растворен в природе, материя –
живое и активное начало. Снимая границу между Творцом и Творением, он
разрушает противоположность формы (активной) и материи (пассивной).
Приписывая природе активный, божественный импульс, он отнимает у формы
и передает материи начало жизни и движения. «Природа – это Бог в вещах» -
говорит философ. Пантеизм Д. Бруно – путь к материалистическому
пониманию природы. Цель разума – проникновение в глубину явления,
26
познание закономерностей природы, т.е. ее «божественности». Познание
начинается с восприятия, но чувственное познание само по себе недостаточно.
Истины можно достичь лишь философскими средствами, но ни в коем случае
теологическими.
Идеи Бруно вступали в противоречие с представлениями христианского
мира. В 1592 году Д. Бруно был обвинен в ереси и заключен в тюрьму. Восемь
лет длилось следствие. Инквизиция надеялась на его покаяние, но Бруно
возражал против предъявленных ему обвинений. В 1600 году Джордано Бруно
был сожжен инквизицией на костре на площади Цветов в Риме.

Вопросы для самоконтроля


1. Вспомните характерные черты философии Средневековья.
2. Раскройте основные этапы развития средневековой философии.
3. Подумайте, в чем отличие патристики от схоластики?
4. В чем отличие «Града земного» от «града Божьего» у Августина
Аврелия?
5. Вспомните пять доказательств бытия Бога Фомы Аквинского.
6. Вспомните характерные черты философии эпохи Возрождения.
7. Дайте характеристику гуманизма эпохи Возрождения.
8. Раскройте философские представления Н. Кузанского.
9. Как Вы понимаете принцип совпадения противоположностей Николая
Кузанского.
10.Раскройте философские представления Дж. Бруно.
11.Как Вы понимаете высказывание Дж. Бруно: «Природа – это Бог в
вещах».

27
Приложение 3. Этапы развития философии Средневековья

Средневековая философия (V-XV вв.)

1 этап 2 этап

Патристика (II-VII вв.) Схоластика (VIII-XV вв.)


Называется религиозно-философское Термин (от греч. Schole - школа)
учение крупнейших философов и означает «школьное», элементарное
богословов периода раннего учение о Боге. Отличительные черты
христианства и прежде всего так схоластики: 1) схоластика
называемых отцов церкви, т.е. сознательно рассматривает себя как
богословов, чьи учения сыграли науку, поставленную на службу
доминирующую роль в формировании теологии, как «служанку теологии».
христианской теологии. 2) природа перестает быть
предметом познания, главное, что
необходимо понять – Бога и
Развитие человеческую душу. 3) двойственная
оценка человека: «подобие Божие» и
«разумное существо». 4) религиозное
1. Апологетика (II-III вв.) – защита
христианского мировоззрения. понимание души и тела.
Тертуллиан (-160-230); Ориген (185-
254)

Номинализм Реализм
2. Классическая патристика (IV-V Иоанн Росцелин Иоанн Скот
вв.) – систематизация христианского (~1050-1210), Пьер Эриуген (~810-
учения. Григорий Ниевский (335- Абеляр (1079- 877), Ансельм
394), Августин Блаженный (354-430) 1142), Дунс Скотт Кетербериписк
(~1265-1308), ий (1033-1109),
3. Заключительный период Уильям Оскан Бэкон (1214-
патристики (VI-VIII вв.) – (~1300-1350) 1294),
стабилизации догматики. Боэций Ф.Аквинский
(480-524), Скот Эриуген (810-877) (1225-1274)

28
Приложение 4. Этапы развития философии эпохи Возрождения

Этапы развития философии эпохи Возрождения

1. Гуманистический (XIV – середина XV) – связан с преобладанием интереса


мыслителей к проблемам устройства человека в мире, который рассматривался
как центр мироздания и творец самого себя. Устанавливается своего рода культ
человека и творца. В сочинениях гуманистов человек рассматривался как
существо, достойное счастья в земной жизни. Представители – Данте Алигьери,
Франческа Петрарка, Лоренцо Вала

2. Неоплатонический (с середины XV – XVI в.) – связан с интерпретацией идей


Платона и Аристотеля применительно к потребностям обновляющегося мира.
Развивается исследование онтологической проблематики. Представители – Н.
Кузанский, Марсило Фичино, Пико Дела Мирандола, Парацельс. Н. Кузанский в
своих сочинениях рассматривает Бога как бытийность, порождающее все сущее.
По его мнению, единство мира заключается в Боге, сам Бог для человека остается
непостижимым. В философии Марсило Фичино, Бог и мир выступают в единстве,
Фичино отождествляет Бога с всеобщей природой вещей.

3. Натурфилософский (XVI – начало XVII в.) – значительное приращение


философского знания с середины XVI в. шло по линии развития представлений о
философии природы. Особенность заключительного этапа философии
заключается в том, что она наращивает свой потенциал вместе с развитием науки.
Философией эпохи Возрождения разработано цельное представление о
неразрывном единстве человека и природы, земли и бесконечного космоса. Д.
Бруно считал, что природа одушевлена и свидетельством тому является еѐ
самодвижение. Синтез философии и науки, дающий прирост области
методологии характерен для трудов Галилео Галилея. Представители – Николай
Коперник, Дж. Бруно, Галилео Галилей

Тема 4 « Философия Нового времени»

1. Философия и метод Ф. Бэкона


2. Философия и метод Р. Декарта
3. Т.Гоббс и Д.Локк о государстве и естественных правах
4. Основные идеи философия эпохи Просвещения.

29
1. Философия и метод Ф. Бэкона
Френсис Бэкон (1561-1626) – английский философ, политический
деятель. Основные сочинения Ф. Бэкона: «Новый Органон», «Опыты или
наставления», «О мудрости древних», «О достоинстве и приумножении науки».
Еще в юности Бэкон задумал грандиозный план «Великого восстановления
наук» и всю жизнь работал над его осуществлением. Первая часть этого труда
содержит классификацию всех наук – существующих и возможных, которые он
разделил на основе трех «способностей человеческого разума»:
- памяти (исторические науки);
- воображение (поэзия);
- рассудка (философия).
В свою очередь в философии он выделил три части: учение о Боге;
учение о природе; учение о человеке. Человек познает природу
непосредственно, Бога он познает через природу, а самого себя путем
рефлексии (размышления, самонаблюдения, самопознания).
Главным трудом Бэкона является сочинение «Новый органон». Название
этого труда перекликается с работой Аристотеля «Органон», в которой тот
изложил свое представление о познании, связанное с логикой. Вводя в название
своего труда слово «новый», Ф. Бэкон указывает на то, что он предлагает
новый органон (орган), инструмент познания - это опыт («эмпирио»).
В мире все зависит от научного знания, наука может менять
действительность. Наука должна быть прикладной и приносить пользу
человечеству. По мнению Ф. Бэкона, основной задачей науки является
покорение природы. Без этого невозможно усовершенствование человеческой
жизни. И основным средство, при помощи которого наука может решить эту
задачу, является, по мнению Бэкона, истинное знание. Именно Бэкону
принадлежит знаменитый афоризм: «Знание – сила». Это означает, что наука и
философия не должны стремиться уложить природу в умозрительные схемы,
выгодные для человека. Наука должна отказаться от созерцательного
отношения к природе и следовать за ней соответственно еѐ законам.
Как философ. Ф. Бэкона ставит перед собой две цели:
1) критика схоластики (критика религиозных представлений о мире);
2) создание нового метода познания мира.
Ф. Бэкон дал содержательную критику схоластики, заявив, что наука
требует освобождение человеческого разума от предвзятых идей, ложных
представлений, унаследованных от прошлого. Эти предвзятые идеи, или
заблуждения, Ф. Бэкон называет «идолами» или «призраками». Он делит их на
четыре вида:
1) «идолы рода» – ложные представления о вещах, обусловленные
несовершенством органов чувств человека и ограниченностью разума;
заблуждения, которые передаются от поколения к поколению;
2) «идолы пещеры» – искаженные представления о действительности,
связанные с индивидуальными восприятиями человека, зависящие от его
образования, авторитетов, которым он слепо поклоняется; заблуждения
конкретного человека;
30
3) «идолы рынка» – ложные представления людей, порождаемые
неправильным употреблением слов, особенно распространенных на рынках и
площадях; заблуждения, связанные с неоднозначным значением слов;
4) «идолы театра» – искаженные, неправильные представления людей,
заимствованные ими из различных философских систем; заблуждения,
созданные философскими системами. Например, по мнению Ф. Бэкона,
схоластика дает неправильное объяснение мира.
Ф. Бэкон считает, что идолы 1-го и 2-го порядка человек может
преодолеть самостоятельно, а идолы 3-го и 4-го порядка преодолеваются с
помощью философии. Избавление от «идолов» означает очищение сознания
людей от схоластики, всевозможных заблуждений и способствует созданию
условий для успешного развития и распространения знаний, основанных на
опытном изучении природы.
Ф. Бэкон разрабатывает новый метод познания – индукцию – движение
мысли от частного к общему, переход от частных фактов к общим
утверждениям. В основе индукции лежит ни просто сумма опытов, но
рациональное их объяснение. В познании истины на первом месте стоит опыт,
ум лишь помогает познавать мир. Ф. Бэкон является представителем эмпиризма
(«эмпирио» - опыт). Он является основоположником эмпирического метода
познания. Опытные данные, наблюдение и эксперимент – источник знаний и
критерий их истинности. Рассматривая познание как изображение внешнего
мира в сознании человека, он подчеркивал решающую роль опыта в познании,
но не отрицал и роль разума. Бэкон видел единство чувственного и
рационального методов в познании, критиковал узких эмпириков, которые
недооценивали роли разума, а так же рационалистов, игнорирующих
чувственное познание и считающих разум источником и критерием
истинности.

2. Философия и метод Р. Декарта


Рене Декарт (1596-1650) – французский ученый и философ. Основные
труды: «Рассуждение о методе», «Размышление о первой философии», «Начала
философии». Р. Декарт – родоначальник рационализма, который сложился у
него под воздействием математики. Рационализм («рацио» - ум) – направление
в теории познания, признающее единственным источником знания разум.
Декарт деист и дуалист по своему мировоззрению. Как деист, он признает
существование бога в качестве безличной первопричины мира, причем мир,
будучи сотворен, далее предоставлен действию собственных законов. По
мнению философа, мир дуалистичен, т.е. имеет два основания: духовное,
которое обладает сознанием, и материальное, которое обладает
протяженностью и массой. Человек объединяет в себе эти два начала.
Декарт в знаменитом труде «Рассуждение о методе» уделяет большое
внимание научному знанию, ищет новый метод познания. Его метод познания –
дедукция – движение ума от общего к частному. Используя этот метод,
необходимо сравнить неизвестное с уже известным, т. е. общим, и сделать
вывод.
31
Рационалистический метод Р. Декарта состоит из четырех основных
правил:
 допускать в качестве истинных только такие положения, которые
представляются ясными и отчетливыми, не могут вызвать никаких
сомнений в их истинности;
 расчленять каждую сложную проблему на составляющие еѐ
частные проблемы и задачи;
 методически переходить от известного и доказанного к
неизвестному и недоказанному;
 не допускать никаких пропусков в логических звеньях
исследования.
Р. Декарт разрабатывает теорию интеллектуальной интуиции. Он
заявляет, что человек имеет право на сомнение, он не сомневается только в
своем существовании. По мнению Декарта, основой познания является
сомнение. Под влиянием интеллектуальной интуиции сомнение убивает
сомнение, остается истина. Сомнение выступает не как цель, а как средство
познания. Познать работу интеллектуальной интуиции человек не в состоянии.
С помощью ума человек познает окружающий мир. Истина достижима с
помощью разума. Опыт лишь проверяет разум. Таким образом, Р. Декарт все
идеи подразделяет на две группы: идеи, имеющие источником чувства и
врожденные идеи. Последние обладают полной достоверностью, к ним
относятся идеи Бога, математические аксиомы и т.п. Так, например,
абсолютно достоверным началом, методом или средством, сопутствующим
открытию, является сомнение во всем существующем. Поэтому Р. Декарт
начинает с сомнения в существование чувственных вещей, математических
истин и даже «всемогущего Бога». Но, сомневаясь во всем и отрицая все, он
приходит к выводу, что нельзя сомневаться в том, что существует
сомневающаяся мысль. Таким образом, единственный достоверный факт есть
мышление: «Мыслю, следовательно, существую».
Ясность и отчетливость наших представлений - вот критерий
истинности. Для Р. Декарта важнейшей проблемой является доказательство
существования мира вне Бога и вне человека. Он счел самым доступным
доказательством объективности мира то, что человек, как мыслящее и
сомневающееся существо, есть; он существует в мире других существ и вещей.
Философия Декарта оказала значительное влияние не только на его
современников, но и на последующую философскую мысль.

3. Т. Гоббс и Д. Локк о государстве и естественных правах


Томас Гоббс (1588-1679) – английский философ-материалист.
Основными сочинениями Т. Гоббса являются: трилогия «Основы философии»
(«О теле», «О человеке», «О гражданине»), «Левиафан, или Материя, форма и
власть государства церковного и гражданского». Гоббс является
продолжателем эмпирических взглядов Ф. Бэкона.
Наряду с Ф. Бэконом и Р. Декартом, Т. Гоббс явился основоположником
новой исторической формы материализма – метафизического
32
(механистического) материализма. Он рассматривал материю в качестве
единственной субстанции, а все явления, вещи, процессы считал формами еѐ
проявления. Материя вечна, а тела и явления – нет. У Гоббса материя не имеет
качественных характеристик: он еѐ анализирует как математик, геометр и
механик с количественной стороны. В интерпретации Гоббса материя имеет
высоту, ширину, глубину и представляется, как нечто однородное, бесцветное,
обладающее механическим движением. В силу определенного уровня развития
науки философ не смог прийти к пониманию самодвижения материи.
Значительное место в работах Т. Гоббса занимают социально-
философские и философско-правовые проблемы. Большое значение имеют его
социально-политические взгляды и созданное им учение о государстве. Он
рассматривал государство как человеческое создание, хотя и называл его
Левиафаном, т.е. «смертным» богом. По Т. Гоббсу, государство возникло в
результате общественного договора. Понятия добра и зла различаются только
государством, человек же должен подчиняться воле государства и признавать
дурным то, что признает дурным государство. Государство учреждается для
достижения мира и безопасности людей. При этом государство должно
заботиться об интересах и счастье народа.
Учение Гоббса о государстве содержит две части: этика – учение о
человеке и политика – учение о гражданине, о государстве. По мнению Гоббса,
человек отличается от животного наличием ума. С помощью ума он создает
язык - средство общения. Появляясь на свет, человек обладает естественными
правами (право на жизнь, свободу, собственность). Агрессивность, вложенная в
человека, заставляет его конфликтовать с другими. Гоббс говорил: «Человек
человеку – волк». Благодаря разуму человек отказался от части своих
естественных прав и передал их государству, тем самым спас себя от
уничтожения. Таким образом, в результате договора возникает государство,
которое ограничивает естественные права человека.
Т. Гоббс дал определение естественного права и естественного закона: По
его мнению, естественное право выражается в свободе всякого человека
использовать собственные силы по своему усмотрению, для сохранения совей
собственной природы, т.е. собственной жизни. Естественный закон - это
предписание или найденное разумом общее правило, согласно которому
человеку запрещается делать то, что пагубно для его жизни или что лишает его
средств к еѐ сохранению, и допускать то, что он считает наилучшим средством
для сохранения жизни.
Гоббс выделяет три формы правления государством: 1) монархия, 2)
демократия, 3) аристократия. По его мнению, монархия – лучшая форма
правления государством. Власть государства абсолютна, а подчинение
государству – это добро. Но если монарх нарушает устои государства, то народ
в праве поменять его на другого.
Джон Локк (1632 – 1704) – английский философ, широко известен как
теоретик либерализма. Его основные работы – «Опыт о человеческом разуме»,
«Мысли о воспитании».

33
Согласно Локку, идеи и понятия имеют своим источником внешний мир,
материальные вещи, которым присущи лишь чисто количественные
особенности, качественного многообразия материи не существует: величина,
фигура, плотность, инерция – это «первичные качества». Они существуют
независимо от человека. «Вторичные качества» - запахи, звуки, цвета, вкус.
Кажется, что они принадлежат самим вещам, но на самом деле этих качеств в
вещах не существует. Они возникают в субъекте под воздействием «первичных
качеств». Локк писал, что если убрать эти ощущения: глаза не видят света, уши
не слышат звуков, нос не обоняет, то все цвета, вкусы, запахи и звуки как
особые идеи исчезнут и сведутся к своим причинам, т.е. к объему, форме и
движению частиц. Локк не предполагал даже, что ощущение цвета, запаха,
звука и т.п. имеют объективное, т.е. не зависимое от человека содержание.
В «Опыте о человеческом разуме» Локк выступил с критикой идеи
Декарта о врожденных идеях. С точки зрения Локка, сознание новорожденного
представляет собой «чистую доску», которая при контакте с
действительностью (т.е. в результате чувственного опыта) постепенно
«покрывается письменами разума». При исследовании бытия Локк оказывался
непоследовательным материалистическим сенсуалистом: признавал
объективными, материальными «первичные» качества вещей и таковыми не
считал «вторичные» качества. Он говорил, что критерий истины находиться в
опыте, ибо человеческое знание получается лишь из опыта.
Д. Локк различал три основных вида познания:
- сенситивное (познание единичных вещей с помощью органов чувств,
чувственного опыта);
- демонстративное (исследование положений математики, бытия Бога,
нравственных человеческих норм);
- интуитивное (строится на самоочевидных истинах нашего собственного
существования).
Локк выделял два вида опыта:
1) опыт внешний – связанный с восприятием внешнего мира, где
ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы
чувств.
2) опыт внутренний – связанный с рефлексией, т.е. наблюдением души
над своими собственными внутренними действиями.
Человека Дж. Локк рассматривал как общественное существо. Он
полагал, что человека «побуждают объединяться с другими людьми и
поддерживать это жизненное сообщество не только жизненный опыт, но и
необходимость».
Отправной точкой политической концепции Дж. Локка является идея
естественного состояния – состояния, в котором все люди равны друг с другом
и обладают равными возможностями. В естественном состоянии действует
закон «Око за око, зуб за зуб», т.е. человек претерпевший зло от другого
человека имеет право наказать своего обидчика. Дж. Локк создал концепцию
«естественного права», в соответствии с которой люди равны от рождения. На
основании этого он сделала вывод, что никто, даже монарх не имеет права
34
посягать на свободу, здоровье и жизнь другого человека. По мнению Локка,
человек от рождения обладает основными правами: правом на жизнь, правом на
свободу и правом на собственность.
Д. Локк считал, что государство возникает как результат договора
людей, все люди равны и свободны от рождения. Никто не должен наносить
ущерб свободе, здоровью человека. Государство выполняет два вида власти:
 сохраняет себя (законодательная власть);
 наказывает нарушителей (исполнительная власть).
Дж. Локк разрабатывает идею о разделении власти в государстве. Люди
объединяются в государство, т. е. подчиняют свои интересы интересам
большинства. Возникает законодательная власть. Что бы законы работали,
нужна исполнительная власть. Исполнительная власть должна назначаться
законодательной властью.

4. Философия эпохи Просвещения


XVIII век называют эпохой Просвещения. Центром эпохи Просвещения
является Франция. Философию этого периода можно разделить на две части: а)
деизм и б) материализм.
Деизм – философское направление, трактующее Бога как абстрактное вне
природное начало, имеющее лишь первоначальное отношение к природе.
Представители деизма: Ш.Л. Монтескье, Ф.М.А. Вольтер, Ж.Ж. Руссо.
Ш. Монтескье – один из родоначальников географического
детерминизма. Он считает, что определяющий фактор исторического развития
связан с географической средой. Форма государственного устройства зависит
от географической среды.
Основная работа Монтескье – «О духе законов». Философ считает, что
неравенство людей связано с их имущественными интересами и порождает
социальную борьбу. Он считал, что закон и общество носят двоякий характер:
1) естественные законы порождены биологической природой человека;
2) общественные законы установленные государством. Свобода – право
делать то, что дозволено законом.
Ф. Вольтер - философ, публицист, историк культуры. Философские
работы Вольтера - «Философские письма», «Трактат о метафизике». Он
считает, что человек существо социальное, у людей есть врожденный инстинкт
деятельности. Вольтер считал, что все люди равны. Свободу человека он
понимал лишь в чисто абстрактном правовом и политическом смысле. История
– это борьба мнений, мнения правят миром.
Жан Жак Русс – философ, педагог. Его работы – «О влиянии наук на
нравы», «Эмиль». Значительным влиянием пользовалась у современников
теория общественного договора, выдвинутая Руссо. Согласно этой теории,
люди сознательно ограничили свою свободу и заключили договор, где они
обязались гарантировать при помощи всеобщей воли неотъемлемое право на
личную жизнь и собственность. Но, в то же время, граждане вправе расторгнуть
этот договор в случае злоупотребления властью. Так возникло правовое госу-

35
дарство: в результате договора, а не насилия. Все люди равны по рождению.
Неравенство связано с имуществом.
По мнению Руссо, современное общество находится в кризисе, так как
люди стараются казаться, а не быть. Государство поддерживает частную
собственность, неравенство людей и порождает кризис. Необходимо вернуться
к естественному состоянию, его лозунг: «Назад к природе». Видимо, философ
первым постиг противоречивые стороны цивилизации и пришел к выводу, что
развитие производства, культуры и науки приносит и нечто иное, чем выгода и
польза. Формирование совершенного человека связано с воспитанием, считает
Руссо и создает целую педагогическую систему. Основой естественной морали
должно стать трудовое воспитание личности.
К материалистам эпохи Просвещения относятся: Дени Дидро, Жюльен
Ламетри, Поль Гольбах, Клод Гельвеций. Они считают, что мир существует
реально и он материален. Материи присуще движение. Источник движения
находится в самой материи. Материя и движение являются единственной
существующей реальностью. Так как вся природа является ни чем иным, как
движущейся материей, в ней нет места для случайности. Природа выступает
как бесконечный ряд причин и следствий. В эту строго детерминистическую
систему помещается и человек.
Французские материалисты считают, что мышление является
способностью определенного вида материи. Его основания покоятся на
ощущениях. В области познания французские материалисты принимают
принципы сенсуализма. Природа понимается как часовой механизм, который
может быть разобран по винтику, а затем вновь собран в нужном виде.
Механистически понимается и человек. Характерным в этом смысле является
труд Ж. Ламетри «Человек – машина» и высказывание Д. Дидро, что мозг
вырабатывает мысль так же как печень желчь.
Творчество французских материалистов проникнуто атеизмом. Гольбах в
популярной для его времени работе «Карманное богословие» заявляет, что
«религия противоречит всем принципам здравого смысла и вносит
неисправности в человеческое познание».
Французских просветителей часто называют энциклопедистами, так как
они являлись основателями и авторами первой «Энциклопедии или Толкового
словаря наук, искусств и ремесел» (1751-1780). До 1722 г. во главе
«Энциклопедии» стоял Дидро, а ее редактором был Д. Аламбер. В числе
энциклопедистов были Монтескье, Руссо, Вольтер, Гельвеций, Гольбах и
другие мыслители, которые выступали за невмешательство церкви в дела
науки, объявляли себя сторонниками общественного прогресса, критиковали
деспотизм, высказывались за освобождение человека от сословного гнета.

Вопросы для самоконтроля


1. Дайте сравнительную характеристику философских представлений Ф.
Бэкона и Р. Декарта.
2. Можно ли согласиться с утверждением Ф.Бэкона «Знание - сила»?
36
3. Как Вы понимаете утверждение Р. Декарта: «Я мыслю, следовательно,
существую»
4. Раскройте основные идеи философии эпохи Просвещения.
5. Что такое географический детерминизм? Назовите его представителя.
6. Кто автор высказывания: «История – это борьба мнений, мнения правят
миром».
7. Как вы понимаете утверждение Ж.Ж.Руссо «Назад к природе».
8. Проанализируйте социальную направленность философии Т. Гоббса и Д.
Локка.
9. Вспомните, какие две части содержит учение Гоббса о государстве.
10. Как вы понимаете утверждение Локка, что сознание новорожденного
представляет собой «чистую доску»

Тема 5 «Немецкая классическая философия»

1. Философская система И. Канта


2. Философская система и метод Г. Гегеля
3. Антропологический материализм Л. Фейербаха
4. Основные проблемы философии марксизма

1. Философская система И. Канта


Немецкая классическая философия – определенный период в развитии
немецкой философии в середине XVIII – XIX вв., представленная учениями И.
Канта, И. Г. Фихте, Ф.В. Шеллинга, Г.В.Ф. Гегеля, Л.А. Фейербаха.
Одновременно немецкая классическая философия – это завершающее звено в
развитии новоевропейского рационализма и философской классики.
Иммануил Кант (1724-1804)– немецкий философ и естествоиспытатель.
Его творчество делится на два периода:
- докритический период (до конца 60х годов). Сочинением этого периода
является «Всеобщая естественная история и теория неба». В центре
философского мышления находились вопросы философии природы, особенно
космологии (происхождение солнечной системы, истории земли).
- критический период (с 1770 г.). Этот период начинается с написания
диссертации «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и
умопостигаемого мира» и включает работы «Критика чистого разума»
(изложено учение о познании), «Критика практического разума» (изложена
этика), «Критика способности суждения» (изложена эстетика и учение о
целесообразности в природе). Этот период называется критическим, так как
Кант считал, что разработке проблем философии должно предшествовать
критическое исследование познавательной способности человека. Кант
выдвигает критический, или трансцендентальный метод. Суть его не в
познании предметов и их свойств, а в исследовании самого познания и его

37
видов – априорных (доопытных) условий возможности познания. Кант
совершает переворот в философии, так как ставит в центр философии не объект
и его свойства, а субъект и его познавательные возможности, которые
подчиняются своим собственным законам.
Познающий субъект имеет следующие способности сознания:
чувственность, рассудок, разум. Чувственность – это умение придавать
ощущениям, определенный порядок, что происходит на основе априорных
(доопытных) форм чувственности – чувство пространства и времени. Рассудок
– это способность познания мира через создание понятий (категорий). Кант
насчитывает 12 категорий и объединяет их в 4 класса: количество, качество,
отношение и модальность. Разум – это способность к высшему обобщению и
синтезу, когда разум выходит за пределы опыта и начинает рассуждать о мире в
целом, о природе как бесконечности, о свободе. То, что не доступно
чувственности и рассудку человек понять не может, поэтому нам доступен
лишь мир явлений, который порождается «вещами в себе». «Вещь в себе» – это
трансцендентальные сущности, образующие особый недоступный
теоретическому разуму мир, он познается только практическим разумом,
который сравним с верой.
В этике, как и в гносеологии, Кант занят поисками общезначимых
вневременных законах человеческого существования и в роли такого закона
Кант формирует категорический императив: «Поступай так, что бы максимум
твоей воли могла в тоже время иметь силу принципа всеобщего
законодательства». От категорического императива нужно отличать условный
императив, который гласит: если хочешь добиться цели, то совершай
определенные поступки. Условный императив не дает правило общее для всех,
т.к. цели у всех разные. Кант отрицает правило: «цель оправдывает средство».
По мнению Канта, человек может являться целью, но не средством достижения
цели. Кант делает акцент на формальном долге и создает этику долга. Бог – это
гарантия справедливого воздаяния людям за исполнение долга.
Главной добродетелью Кант считал человеколюбие. Далее следовали
добродетели правдивости, честности, искренности, добросовестности и
добродетель собственного достоинства. Важнейшее значение философ
придавал совести как «нравственному судилищу». Двумя главными
обязанностями людей в отношении друг другу считал любовь и уважение.

2. Философская система и метод Г. Гегеля


Философская система Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-
1831) изложена в работах: «Феноменология духа», «Наука логики»,
«Энциклопедия философских наук» и др. Философская система Гегеля
получила название объективного абсолютного идеализма. Мир это
саморазвивающаяся система. Основой мира является мировой разум или
Абсолютная идея, которая развивается по принципу триады (тезис, антитезис,
синтез). Суть этого процесса развития составляет процесс самопознания
Абсолютной идеи, осуществляемый через ее воплощение в природном и
38
социальном мире. Подобное самоотчуждение, т.е. последовательное
превращение в свою противоположность – «инобытие», позволяет мировому
разуму как бы взглянуть на себя со стороны, раскрыть заложенные в нем
потенциальные возможности и тем самым осознать себя.
Рассмотрим этапы развития Абсолютной идеи. Тезис – Абсолютная идея
существует как логика. Ее предметом является абсолютная идея, как
взаимосвязь саморазвивающихся категорий, чистых, логических сущностей.
Логика делится на три подраздела: 1) учение о бытии; 2) учение о сущности; 3)
учение о понятии. Гегель рассматривает понятие не только как форму
мышления, а подобно Платону, понимает под ним начало всякой жизни.
Антитезис – философия природы, Абсолютная идея превращается в
инобытие, т.е. материю. В соответствии с этим, философия природы делится
на: 1) механику – движение масс; 2) физику – молекулярное и атомное
движения; 3) органику – понимаемую как единство механики и физики.
Синтез – философия духа или учение о человеке. Объективный дух –
закономерность, возвышающаяся над жизнью индивидов и проявляющаяся
через их различные связи и отношения. Проявление объективного духа Гегель
видит в экономике, праве, морали, государстве и историческом процессе.
Всемирная история по Гегелю, есть процесс в осознания свободы. Гегель делит
историю на четыре периода: 1) Восточный мир, характеризующийся
отсутствием свободы; 2) Греческий мир, в котором появилась понимание
свобода в сознании человека; 3) Римский мир, где происходит формирование
личности, как носителя правовых отношений; 4) Германский мир,
завершающий этап всемирной истории, на котором люди осознали тот факт,
что человек свободен.
Абсолютный дух развивается от чувственного созерцания (искусство) к
представлению (религия) и от него к мышлению в понятиях (философия).
История философии – это закономерный процесс развития, а не простой
перечень различных мнений. Все философские системы взаимосвязаны. В
философии заканчивается процесс самопознания абсолютной идеи. Именно
философия раскрывает перед нами истинную основу мира, состоящую в самом
мышлении. Здесь находит свое отражение принцип тождества бытия и
мышления.
Философским методом Гегеля является диалектика, которая позднее
превращается в самостоятельную науку о развитии. Гегелю принадлежит
открытие основных законов диалектики: закон перехода количественных
изменений в качественные и наоборот; закон отрицания отрицания и закон
единства и взаимопроникновения противоположностей (эти законы подробно
мы рассмотрим в теме «Диалектика»).
В философии Гегеля существует противоречие между системой и его
диалектическим методом: диалектический метод не признает никаких
законченных форм развития, а созданная им система требует завершенности.
Несмотря на это противоречие, вклад Гегеля трудно переоценить, самой ценной
является та часть его философии, где он разрабатывает принципы, законы,
категории диалектики.
39
3. Антропологический материализм Л. Фейербаха
Реакцией на бурное развитие идеалистической немецкой философии
является материализм Людвига Фейербаха (1804-1872). Если философ
защитил диссертацию, выдержанную в духе гегелевского идеализма, то с 1839
года Фейербах критикует в своих работах «гегельянство». Главными трудами
Л. Фейербаха являются: «Сущность христианства», «Основные положения
философии будущего», «Лекции о сущности религии».
В центре его философского учения находится человек, как единственный,
универсальный и высший предмет философии. Фейербах исходит из
рассмотрения человека, как психофизиологического существа. В человеке
происходит слияние объекта и субъекта познания. Он выступает материальным
объектом и одновременно мыслящим субъектом. Полное тождество души и
тела достигается в головном мозге человека.
С написанием работы «Сущность христианства» начинается критика
религии, и это становится основой творчества философа. Теологию Фейербах
предлагал заменить антропологией, рассматривающей достоверное знание о
том, как человек создал Бога. Разгадку веры следует искать в глубинах
человеческой психики. В философии Фейербаха на место любви к Богу
становится любовь к человеку. Фейербах сделал попытку, исходя из
антропологического материализма, рассмотреть различные формы
общественного сознания и, прежде всего, религию. Не Бог создал человека, а
человек Бога. Божественная сущность - это человеческая сущность, но
освобожденная от индивидуальных границ, объективированная, а затем и
почитаемая в качестве потусторонней сущности, т.е. Бога.
Согласно Фейербаху, единственными объективными вещами является
природа и человек. Философ призывает перейти от размышлений о
потусторонних сущностях, как это делают идеалисты, к изучению природы и
человека. Основой философии, еѐ исходным пунктом должен быть человек, а
не некая абстрактная идея. Поэтому Фейербах сам назвал свою философию
«антропологией», в которой за отправной пункт решения вопроса о
соотношении бытия и мышления берется человек. Каково состояние тела
человека такого и его сознание. Человек, по Фейербаху, есть единство
материального и духовного.
Приступая к характеристике природы, Фейербах указывает на еѐ
материальный характер. Природа телесна, материальна, чувственна. Материя
вечна, не имеет начала и конца, т.е. бесконечна. Она никем не сотворена.
Причина природы находиться в самой природе. «Природа есть причина себя
самой» - повторял он вслед за Спинозой. Формами существования материи
являются пространство и время. Он утверждал, что необходимость,
причинность, закономерность не вводятся в природу Богом, а представляют
естественные силы природы.
Согласно Л. Фейербаху, исходный пункт познания – это ощущения,
источником которых является материальный мир. «Моѐ ощущение
40
субъективно, но его основа или причина объективна» - считал философ. На
базе ощущений возникает мышление. По содержанию мышление не говорит
нечего, кроме того, что говорят чувства. Однако роль разума не в том, чтобы
вносить порядок и взаимосвязь в мир опыта, а в том, чтобы найти отношения
причины и действия между явлениями потому, что эти отношения фактически,
чувственно, предметно существуют. Разум идет от единичного к всеобщему.
Фейербах пытался снять противоречия между эмпиризмом и
рационализмом, старался показать единство чувственного и рационального
моментов в познании, утверждая, что ощущения человека обязательно
сопровождаются мыслью. Однако, в конечном счете он был эмпириком, так как
в качестве основы познания и критерия истины считал чувственный опыт и
связанный с ним эксперимент. По мнению Л. Фейербаха, истинно то, что
соответствует сущности рода; ложно то, что ему противостоит. Иными
словами, критерием истины он считал согласие всех людей с данными
суждением: «Если я мыслю согласно мерилу рода – значит, я мыслю так, как
может мыслить человек вообще и, стало быть, должен мыслить каждый в
отдельности, если он хочет мыслить …. истинно».
Главным «родовым» отношением между людьми Л. Фейербах считал
любовь между мужчиной и жениной. Он придавал любви фундаментальное
значение. Именно любовь, по мнению Фейербаха, лучше всего опровергает
солипсизм. Любовь как главное чувство должна стать смыслом жизни.
Человеческое счастье и его достижение - великая гуманистическая проблема.

4. Основные проблемы философии марксизма


Философия марксизма представлена учениями Карла Маркса (1818-
1883) и Фридриха Энгельса (1820-1895).
Предпосылками для создания философии марксизма явились: 1) открытия
в области естествознания («Эволюционная теория Дарвина», «Клеточная
теория»); 2) открытия в области английской политэкономии; 3) идеи
французского утопического социализма.
Основные работы классиков марксистской философии: «Тезисы о
Фейербахе», «Нищета философии», «Капитал», «Антидюринг», «Фейербах и
конец классической немецкой философии». Марксистская философия делится
на две части: диалектический материализм (философия природы) и
исторический материализм (философия общества). Характерные черты
марксистской философии:
1) Диалектический метод рассматривается в неразрывной связи с
материалистическим принципом.
2) Исторический процесс истолковывается с материалистических позиций
как естественный, закономерный процесс.
3) Философские исследования переносятся на область материально-
практической деятельности человека.
4) Диалектико-материалистические взгляды связываются с интересами
пролетариата.

41
Исторический материализм включает в себя формационный подход к
истории, когда история делится на типы общества, основаны на определенном
способе производства (формации). К. Маркс и Ф. Энгельс выделили пять
общественно-экономических формаций:
1) первобытнообщинная формация, которая характеризуется отсутствием
частной собственности на средства и результаты труда, которые принадлежат
общине;
2) рабовладельческая формация, при которой возникает частная
собственность на средства производства, причем основным таким средством
являются рабы;
3) феодальная формация, которая характеризуется развитий частной
собственностью на землю, принадлежащей особому классу собственников –
феодалам. Работники в условиях данной формации обладают свободой, хотя и
экономически зависят от собственников земли. Кроме того, для феодальной
формации свойственно высокое развитие ремесленничества, которое
концентрируется в крупных городах;
4) капиталистическая формация, в которой основную роль играет
промышленность, средства производства заметно усложняются, огромное
развитие получают механизация труда и методы его рациональной
организации, позволяющие увеличить производительность в десятки и сотни
раз, а классом собственников становится буржуазия;
5) коммунистическая формация, которая должна характеризоваться
отсутствием частной собственности, а точнее наличием государственной
собственности на средства производства. Рабочие в условиях
коммунистической формации должны обладать полной свободой и
экономической независимостью. Будущее человеческого общества –
коммунизм. Люди получат власть над производством, обменом,
собственническими отношениями.
Согласно Марксу, общество – это продукт взаимодействия отдельных
людей, совокупность тех связей и отношений, в которых находятся друг к
другу отдельные люди. Отношения, в которые вступают люди в процессе
общественного производства, имеют объективный характер, не зависящий от
воли отдельного индивида; они отражают общие условия существования
данного общества. По мнению философов, господствующий в данный момент
тип экономических отношений определяет структуру общества, характер
социальных институтов и даже культуру. Экономика в этом случае
рассматривается как базис, который включает в себя в качестве обязательных
элементов:
1) средства производства, т.е. орудия и материалы;
2) работника, т.е. лицо, которое производит товары или услуги – объект
купли-продажи на рынке и средства извлечения выгоды;
3) владельца средства производства – того, кто присваивает продукт
производства.
Эти три элемента присутствуют в любой экономике, своеобразие же
сводиться к тому, в каких отношениях находятся эти элементы.
42
Общественное развитие детерминируется развитием материальных
средств: производительные силы (орудия труда, методы производства) в
совокупности с производственными отношениями. Источник развития
общества – борьба классов.
Базис – экономическая основа общества. Надстройка включает
социальные формы, которые определяются базисом, т.е. семья, армия, законы.
Только изменение базиса, включающего производственные отношения и
производственные силы, приводит к изменению надстройки.
В философии Маркса важную роль играет понятие «отчуждение». Под
отчуждение Маркс понимал отчужденность труда и его продукта от человека,
который выполняет свою работу по внешнему принуждению, по принуждению
другого человека. По Марксу, отчуждение – это черта капиталистического
общества. Человек, по мнению К. Маркса, реализуется в труде; продукт труда,
таким образом, представляет собой объективной проявление человека, уже не
зависящее от его создателя, но несущее на себе его отпечаток.
Опираясь на исследования механизма действия общесоциологических и
экономических законов, К. Маркс и Ф. Энгельс открыли законы классовой
борьбы и социальной революции. Они показали, что способ производства
развивается через социально-классовые противоречия, которые проявляются в
разных формах классовой борьбы. Социальная революция – это высшая форма
классовой борьбы. Именно социальные революции «ведут» как «локомотивы
истории» общество от одной общественно-экономической формации к другой.

Вопросы для самоконтроля


1. Объясните, почему Канта называют представителем немецкой
классической философии.
2. Вспомните гносеологию И. Канта. Можно ли согласиться с утверждение
И.Канта, что пространство и время – априорные формы чувственного
созерцания.
3. Вспомните этику И. Канта. Почему ее называют «этикой долга»?
4. Вспомните философскую систему Гегеля. Покажите противоречия между
философской системой и методом Гегеля.
5. Вспомните этапы развития Абсолютной идеи в философии Гегеля.
6. Вспомните три закона диалектики Гегеля.
7. Объясните, почему Гегеля и называют классиком философской
мысли.
8. Дайте характеристику антропологическому материализму Л. Фейербаха.
9. Объясните понимание человека в философии Л. Фейербаха.
10.Подумайте, как связаны основные проблемы философии марксизма с
новыми взглядами на историю общества.
11.Раскройте противоречия в философских представлениях марксизма.

43
Тема 6 «Современная западная философия»

Тема 6.1 «Философия иррационального»

1. Философия воли А. Шопенгауэра и Ф.Ницше


2. Психоаналитическая философия
3. Экзистенциализм: основные темы и учения

1. Философия воли А. Шопенгауэра и Ф. Ницше


«Философия жизни» — философское течение, получившее основное
развитие в конце XIX века. В рамках этого направления взамен таких
традиционных понятий философской онтологии, как «бытие», «разум»,
«материя» в качестве исходного выдвигается «жизнь» как интуитивно
постигаемая целостная действительность. В этой философии понятие «бытие»
заменяется понятием «жизнь». Жизнь — это движение, развитие. В ней
отсутствует стабильность и покой.
Выделяется 3 школы «философии жизни»:
1. Академическая философия жизни.
2. Творческая эволюция.
3. Философия воли.
Артур Шопенгауэр считается создателем философии воли и
родоначальником современного иррационализма. Его концепцию называют
также волюнтаризмом. Основное сочинение Шопенгауэра - «Мир как воля и
представление». Мир – это мир человека, таков исходный пункт философии
А.Шопенгауэра. Он говорил, что мир есть «мое» представление: вот истина,
которая имеет силу для каждого живого и познающего существа.
Что же значит утверждение А. Шопенгауэра «Мир - моѐ представление»?
Мир – это мой мир, мой в том смысле, что я его вижу таким, каким мне
позволяют видеть мои представления. Но мир отнюдь не только мой мир, он
еще не зависим от меня, самостоятелен, объективен. Согласно Шопенгауэру,
картина мира как представление действительно и противоречиво, в ней все
упорядочено, но одновременно и условно. Шопенгауэр рассматривал мир через
волю индивида, его мысли и волю. Он отмечал, что индивид имеет свои корни
в жизни, ибо тело для индивида не только представление, но и сама жизнь; тело
индивиду раскрывает смысл жизни через волю. Он считал, что «волевой акт и
действие тела – это одно и то же», ибо нет движения тела без воли. Воля
проявляется в каждой слепо действующей силе природы; в обдуманной
деятельности человека. Она имеет свои формы – пространство, время,
причинность. В мире животных, человеческом роде – везде проявляется через
борьбу «воля к жизни». Познание служит человеку в его борьбе за
выживаемость. Упор А. Шопенгауэр сделал не на том, что наука знает, а на
том, что она может для решения практических задач. Воля человека как

44
свободная в известной мере смыкается с нравственной жизнью людей.
Шопенгауэр восстает против господства законов и норм над индивидом. Он не
принимает категорического императива И. Канта, который связан с «правами»
разума. Он утверждает примат воли над разумом, иррационального над
рациональным. Разум, по его мнению, дает лишь внешнее знание о мире. А вот
воля позволяет постичь мир изнутри, через нее человек связан с космической
первоосновой мира. Не воля подчиняется разуму, а разум – воле.
Добродетельность и разумность, по А. Шопенгауэру – разнородные понятия.
Он полагает, что в голосе сердца больше истины, чем в философских
силлогизмах.
Философ считал, что существует «три основных пружины» человеческих
поступков и только через возбуждение их действуют все, какие только
возможно мотивы. Эти «пружины»:
- эгоизм, который хочет собственного блага (он безграничен);
- злоба, которая хочет чужого горя (доходит до самой крайней
жестокости);
- сострадание, которое хочет чужого блага (доходит до благородства и
великодушия).
Место законопослушного гражданина в творчестве А. Шопенгауэра занял
живой, страдающий, стремящийся к счастью индивид. Страдания же человека –
в высшей степени серьѐзная вещь, задающая меру познания. Что касается
мотивов, которые руководят людьми, то их, по Шопенгауэру, «три общих»:
- собственное благо;
- чужое зло;
- чужое благо.
Сущность жизни и человека А. Шопенгауэр обнаруживает в воле. Ничем
неограниченная Мировая воля порождает все события и явления мира и при
этом сама не имеет основы. Воля понимается А. Шопенгауэром как
бесконечное стремление без цели. Человек — орудие воли, в его желаниях и
стремлениях воля находит адекватное воплощение. По мысли А. Шопенгауэра,
человек не может вырваться из круга желаний. Единственным способом
ослабления желания А. Шопенгауэр считает чистое созерцание без цели.
Шопенгауэр отожествляет мир с волей.
Представителем философии воли так же является Фридрих Ницше –
немецкий философ второй половины 19 века. Форма изложения философских
идей у Ницше – афоризмы, мифы, проповеди, полемика, декларации. Он
высказывал свою позицию, не заботясь об аргументации, доказательности. Его
философские взгляды – это его собственное бытие. «Переоценка ценностей», о
чем часто писал Ницше, была его естественным состоянием.
Трудами Ф. Ницше являются: «Рождение трагедии», «Несвоевременные
размышления», «Человеческое, слишком человеческое», «Пестрые мысли и
изречения», «По ту строну добра и зла», «Антихрист» и др.
Вслед за А. Шопенгауэром Ницше в основе мира мыслил волю как
движущую силу становления, как порыв, как «волю к власти», волю к

45
расширению своего Я. Ф. Ницше переносил идеи Ч. Дарвина о борьбе за
существование животных на жизнь человеческого общества.
Центральным понятием у Ницше является идея жизни. Жизнь существует,
потому что есть воля к жизни. Из всех проявлений воли - самой важной
является воля к власти. Всѐ, что помогает воле к власти, должно быть
оправдано. Ницше рассматривает волю как произвольную и целенаправленную.
Воля к власти связывается Ницше со всем жизненным, направленным на
самосохранение, утверждение силы и власти. Именно воля к власти является
той точкой отсчета, от которой необходимо исходить в построении новой
системы ценностей.
В работе «Антихристианин» Ф. Ницше критикует христианство, как
религию, ослабляющую волю к власти. Ницше заявляет: «Бог умер - да
здравствует Бог!». Люди всегда мечтали о сильной личности, мечту превратили
в Бога. Бог — сверхличность. По мнению Ф. Ницше, христианство вступило в
заговор против всего здорового – силы, красоты, смелости, удачливости, в
конечном счете – против самой жизни. Ведь христианство превратило в силу
то, что естественно считать слабостью, а слабостью стало то, что в
действительности является силой. Покорность христианина, надеющегося на
то, что сделавшие ему зло люди будут наказаны во время Страшного суда кем-
то более сильным – разве это не проявление слабости? В 19 веке появился
«сверхчеловек», мечта о Боге умерла, так как появились сверхличности. В
человеке философ подчеркивал принцип телесности и вообще биологическое
организменное начало. Каждый человек по-своему конструирует мир, исходя
из своих индивидуальных особенностей.
Ф. Ницше разделил человечество на волевых людей и слабых. Задача
сверхличности (волевых людей) состоит в том, чтобы любым путем добиться
власти. Современники упрекали Ницше в аморализме, потому что он считал: в
обществе должно существовать две морали:
- первая мораль существует для общения сверхличности с подобным себе;
- вторая мораль - для общения сверхличности со слабым человеком.
Сверхличность в обществе себе подобных будет вести себя честно, а в
обществе слабых ей дозволенно все, что может подчинять слабого. Образ
«сверхчеловека» - это культ «сильной личности», одержимой жаждой власти.
По Ницше, все критерии морали носят чисто произвольный характер, а все
формы человеческого поведения маскируют «волю к власти». У слабых людей
она проявляется как воля к «свободе». У более сильных – как воля к большей
власти, или если это не приводит к успеху, как воля к «справедливости».
Философия Ницше легла в основу идеологии немецкого фашизма. Нельзя не
отметить, что главная тенденция в воззрениях данного мыслителя состояла в
совершенствовании культа человека, в улучшении самого типа человеческой
личности.

46
2. Психоаналитическая философия
Создателем психоаналитической философии является немецкий врач
Зигмунд Фрейд (1856-1939гг.). Его работы: «Я» и «Оно»; «По ту сторону
принципа удовольствия». Фрейд изучает сознание человека. До Фрейда человек
рассматривался как существо, которое в своей деятельности действует
исключительно сознательно. Фрейд показал, что поведение человека в
значительной степени определятся тем, что он не осознает. Кроме того, Фрейд
акцентировал внимание на инстинктивном начале человеческой жизни.
Фрейд выделяет в сознании составные части:
1) собственное сознание – «Я»;
2) бессознательное – «Оно»;
3) внутренняя совесть – «Сверх-я».
«Я» и «Оно» соединяются совестью человека, то есть «Сверх-Я».
Поведения человека определяется его бессознательным. З. Фрейд считает, что
каждый человек бессознательно стремится получать удовольствия. Самое
большое удовольствие – секс, любовь, влечение. В первые месяцы жизни
формируется «Эдипов комплекс», то есть любовь к матери (источнику
удовольствия) и двойственное отношение к отцу, как сопернику. Всю
оставшуюся жизнь «Эдипов комплекс» управляет поведением человека.
Человек может попробовать управлять своим бессознательным с помощью
психоанализа или самоанализа. По мнению Фрейда, бессознательное («Оно»)
проявляется в рисунках, снах, ошибках.
Идеи Фрейда продолжили «неофрейдисты» - это группа психологов,
испытавших определенное влияние взглядов Зигмунда Фрейда, но не
согласных с некоторыми аспектами его теории. Они разработали дополнения к
фрейдистской теории, где подчеркивалась особая роль других аспектов опыта и
поведения. Представителями неофрейдизма являются Альфред Адлер, Карл
Юнг, Эрих Фромм. Если Фрейд объясняет поступки отдельного человека, то
неофрейдисты объясняют социальное устройство жизни.
Последователи Фрейда считают, что ведущую роль в поведении человека
играют общественно-культурные воздействия. То есть они сосредотачивают
свое внимание на социальных и культурных процессах. По их мнению, именно
эти процессы оказывают существенное влияние на возникновение
внутриличностных конфликтов индивида. В основе всех теоретических
построений этого направления лежат понятия бессознательного и
принципиальной конфликтности отношений личности и общества.
По мнению Адлера, поведение человека зависит от конечной цели,
которую ставит перед собой человек. В работе Адлера «Индивидуальная
психология» конечная цель определяется обществом. Люди, наделенные
физическими недостатками, ставят цель их компенсировать, а когда включается
сверх-компенсация, общество получает героя.
Фромм пишет работу: «Революция надежды». Он считает, что
необходима гуманизация общества и преодоление отчуждения человека.
Каждый задает себе вопрос «быть или иметь?», то есть выбирает между

47
потребительской или созидательной жизнью. Подлинная ценность человека –
способность любить. Критерием бытия выступает любовь.

3. Философия экзистенциализма
Экзистенциализм возникает в первой половине ХХ века. Второе название
этой философии – «философия кризиса». Экзистенциализм, будучи попыткой
осмысления социальных потрясений, постигших европейскую цивилизацию в
этот период времени, обратился к проблеме кризисных ситуаций, критических
обстоятельств, в которых оказывается человек. Понятие «экзистенциализм»
объединяет целый ряд философских учений, различаемых обычно по
национальному признаку. Представителями русского экзистенциализма
являются Николай Бердяев, Лев Шестов; французского - Альберт Камю, Жан
Поль Сартр; немецкого - Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс. Различают также
религиозную (Н. Бердяев, Л. Шестов, К. Ясперс) и атеистическую (А. Камю, Ж.
П. Сартр, М. Хайдеггер) версии экзистенциализма.
Исходным в данной философии признается индивидуальное бытие,
которое выступает источником любых знаний и ценностей. Экзистенциалисты
изучают существование человека, находящегося в кризисной, конфликтной
ситуации. Слово «экзистенция» (Exsistentia) переводится с латинского языка
как существование. Важно изучить существование человека и дать ему
возможность выжить в период кризиса, а для этого нужно знать, что есть
человек.
Основные проблемы экзистенциализма:
1) проблема сущности и существования человека.
Человек рождается в определенном месте и времени, которых не
выбирал, живет в мире, чьих законов не устанавливал, и только в процессе
существования обретает свою сущность, а точнее, создает ее. Хайдеггер
считает, что существование предшествует сущности. Человек сам создает свою
сущность. Сущность человека, по мнению экзистенциалистов, не определяется
отношением к собственности (экзистенциализм выступает с критикой
марксистской философии). Сущность зависит от выбора человека. Она каждый
раз разная. Нужно изучать человека «здесь и сейчас, а не там и тогда». Сартр
отметил: «выбирая, я выбираю, каким быть мне. Выбирая себя, я выбираю,
каким быть миру». Это очень похоже на русскую пословицу: «Скажи мне кто
твой друг, и я скажу кто ты».
2) проблема свободы и ответственности.
Значительное место в философии экзистенциализма занимает постановка и
решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор» личностью
одной из бесчисленных возможностей. Каждый человек обладает свободой.
Свобода – это право выбора. Предметы и животные не обладают свободой.
Человек же постигает своѐ сущее в течение всей жизни и несѐт ответственность
за каждое совершѐнное им действие, не может объяснять свои ошибки
«обстоятельствами». Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами
как строящий себя «проект». В конечном счѐте, идеальная свобода человека —
48
это свобода личности от общества. Свобода предполагает ответственность за
свой выбор. Человек отвечает за все, что происходит в мире. Экзистенциалисты
призывают к активной жизненной позиции.
2) проблема жизни и смерти.
Если выбор, совершаемый человеком, может сказаться на всей его жизни, то
такое состояние называется «пограничной ситуацией». Самая важная
пограничная ситуация – выбор между жизнью и смертью. Человек не всегда
знает, что его выбор - пограничная ситуация. Если предшествующие философы
пытались успокоить человечество и предлагали не думать о смерти, то
экзистенциалисты считают, что человеку нужно напоминать о смерти
постоянно. Жизнь – имеет цену, потому что она конечна. Человек будет
отвечать за свой выбор, если будет помнить о смерти.

Вопросы для самоконтроля


1. Дайте характеристику волюнтаризма А. Шопенгауэра и Ф. Ницше.
2. Объясните утверждение Ф.Ницше «Бог умер! Да здравствует Бог!».
3. Обоснуйте принадлежность А. Шопенгауэра и Ф. Ницше к философии
иррационального.
4. Раскройте сущность психоаналитической философии.
5. В чем заключаются различия психоанализа З.Фрейда и неофрейдизма?
6. Обоснуйте принадлежность З.Фрейда и неофрейдизма к философии
иррационального.
7. Раскройте основные идеи экзистенциальной философии.
8. Подумайте, совпадают ли понятия «свободы» в экзистенциальной и
марксистской философии.
9. Как вы понимаете утверждение экзистенциалистов, что «цена жизни –
есть смерть»?

Тема 6.2 «Философия науки»

1. Неокантианство
2. Позитивизм:
а) возникновение позитивизма;
б) неопозитивизм и постпозитивизм.

1. Неокантианство
Неокантианство — ряд философских учений, возникших в 60-е годы XIX
века, объединенных идеей развития и реформирования философии И. Канта.
«Назад к Канту» — общий лозунг всех направлений в рамках неокантианства,
однако это «возвращение» понимается по-разному.
Наиболее известными школами являются Марбургская и Баденская,
которые сохраняют философский уровень интерпретаций учения И. Канта,
избегая психологизма и физиологизма. Основная тематика неокантианства —
аксиологическая и гносеологическая.

49
Общей для Марбургской и Баденской школ является проблема культуры,
ее основ, обоснование научного знания. Представители Марбургской школы:
Герман Коген, Эрнст Кассирер и др. — сосредоточили внимание на развитии
трансцендентального метода И. Канта, освобождая его от психологизма и
антропологизма. Представители Баденской школы: Вильгельм Виндельбанд,
Генрих Риккерт и др. — обсуждают тему различения предмета и метода наук о
природе и наук о духе и проблему ценностей. Особое внимание неокантианцы
уделяют обоснованию метода наук о духе. Таким методом они считают
соотнесение уникального исторического события, выступающего предметом
этих наук, с ценностями, существующими объективно. Философию, поскольку
она также имеет дело с ценностями, неокантианцы относят к наукам о духе.

2. Позитивизм
а) Возникновение позитивизма
Позитивизм (положительный) - философия конкретно-научного знания,
отрицающая познавательную и практическую ценность традиционной
философской тематики, особенно проблем онтологии.
Основоположником позитивизма является французский ученый и философ
Огюст Конт (1798—1857), который и ввел данный термин. Конт провозгласил
целью науки накопление и систематизацию позитивного знания — «научных
фактов», т.е. данных наблюдений и экспериментов, относящихся к реальному
миру, в котором мы живем. Только на базе этих фактов возможна
реконструкция законов природы.
Классическому взгляду на философию позитивизм противопоставляет
новый взгляд: философия из науки о первоначалах должна превратиться в
методологию. По мнению О. Конта, прежняя философия представляет собой
метафизику, т.е. спекулятивное и необъективное знание о несуществующих
вещах. Позитивная философия должна стать наукой о методе и освободиться от
всяких признаков метафизичности. Никаких философских законов в мире нет.
По мнению О. Конта, философия не может претендовать на самостоятельное
познание реальности, поскольку метафизические поиски первых и последних
причин — совершенно бессмысленное и бесполезное занятие. Задачей
позитивной философии должно стать обобщение данных естественных наук.
Наука сама себе философия, — таков основной тезис позитивизма. Любые
науки, в том числе об обществе и человеке, должны строиться по образцу
естествознания, поскольку именно естественные науки являются источником
объективного знания о мире.
Историю человеческого духа О. Конт делит на три стадии:
♦ теологическую, на которой человек объясняет мир с помощью
взаимодействия сверхъестественных сущностей;
♦ метафизическую, на которой для объяснения мира применяются
вымышленные абстракции;

50
♦ позитивную, на которой человечество наконец-то приходит к
объективным, научным объяснениям существующих в природе за-
кономерностей.
Позитивизм отождествил все существующее знание только с
естественнонаучным, тем самым не просто сузив сферу философского
исследования, но уничтожив саму философию с ее мировоззренческими
вопросами. В парадигме позитивизма философия исчезает в качестве
самостоятельной формы духовной активности человека. Позитивизм получил
развитие в концепциях неопозитивизма и постпозитивизма XX в.,
продемонстрировавших противоречивость и ограниченность его исходных
установок.

б) Неопозитивизм и постпозитивизм
Позитивизм в своем развитии прошел три этапа:
Первый этап – позитивизм. Он возник в середине XIX в. и связан с именами О.
Конта, Г. Спенсера и Дж. Милля. Второй этап - неопозитивизм. Его
представителями являются Морис Шлик, Рудольф Карнап, Людвиг
Витгенштейн, Бертран Рассел и др. Третий этап – постпозитивизм.
Представителями постпозитивизма являются Карл Поппер, Томас Кун, Имре
Лакатос, Поль Фейерабенд.
Неопозитивизм - обобщенное название современных философских
учений, развивающих идеи позитивизма и считающих единственно научным
типом знания лишь то, которое соответствует требованиям опыта и логики
(логический эмпиризм, лингвистическая философия). Основная проблематика
неопозитивизма гносеологическая.
Л. Витгенштейн — один из наиболее известных представителей
неопозитивизма — предложил рассматривать философию как лингвистический
анализ языка. По его мнению, все философские проблемы имеют языковый
характер. Большинство вопросов возникают из неправильного употребления
языка. Псевдопроблемы могут быть преодолены, если использовать в
философии и науке строгий язык, понятия которого однозначно определены.
Витгенштейн предлагает идею создания универсального философского и
научного языка. На эту роль предлагается язык формальной логики. В поздних
работах Л. Витгенштейн вводит понятие языковых игр, под которыми он по-
нимает языки, соответствующие различным видам деятельности человека. В
теории языковых игр Л. Витгенштейн отказывается от идеи построения
строгого формального языка философии и науки и предлагает рассматривать
язык в естественной среде его функционирования.
Неопозитивизм развивает принцип верификации, то есть предлагает
процедуру опытного подтверждения истины, видя в этом критерий отличия
научного знания от ненаучного. В логическом позитивизме философия
превращается в узко понимаемую методологию научного познания,
«очищаясь» от любых мировоззренческих проблем. Однако, неопозитивизм,
быстро обнаружил слабость и противоречивость своих исходных установок.

51
Постпозитивизм - направление в западной философии, пришедшее в 60-
70 гг. ХХ в. на смену неопозитивизму. Постпозитивизм отказался от поиска
формальнологического критерия отграничения научного знания от ненаучного
и частично реабилитировал философию в ее мировоззренческой функции.
Представителями постпозитивизма являются Карл Поппер, Томас Кун, Имре
Лакатос, Поль Фейерабенд. В постпозитивизме постепенно вырабатывается
новый образ науки, соответствующий реалиям современной культуры.
Карл Поппер - один из наиболее влиятельных представителей
западной философии науки XX века. Он является автором большого
количества работ по проблемам философии, логики науки, методологии и
социологии, многие из которых, например «Логика и рост научного знания»,
«Открытое общество и его враги», «Нищета историцизма» и др., к настоящему
времени опубликованы на русском языке.
Имя К.Поппера часто связывается с таким философским течением как
"фаллибилизм" (от английского fallible - подверженный ошибкам,
погрешимый). Основанием для этого явился выдвинутый Поппером
"принцип фальсифицируемости" научных систем. Фальсифицируемость
универсальных высказываний определяется, как их способность
формулироваться в виде утверждений о несуществовании. По
мнению философа, не верифицируемость, а фальсифицируемость системы
следует рассматривать в качестве критерия демаркации (разграничения)
научных и ненаучных теорий. Развитие научного знания, согласно Попперу, -
это непрерывный процесс ниспровержения одних научных теорий и замены их
другими, более удовлетворительными. Другими словами, наука, согласно
Попперу, развивается благодаря выдвижению смелых предположений и их
последующей беспощадной критике путем нахождения контрпримеров.
Концепция социальной и психологической реконструкции и развития
научного знания связана с именем и идеями Томаса Куна, изложенными
в его широко известной работе по истории науки «Структура научных
революций». В этой работе исследуются социальные и психологические
факторы в деятельности, как отдельных ученых, так и исследовательских
коллективов.
Кун считает, что развитие науки представляет собой процесс
поочередной смены двух периодов - «нормальной науки» и «научных
революций». Причем последние гораздо более редки в истории развития науки
по сравнению с первыми. Социально-психологический характер концепции
Куна определяется его пониманием научного сообщества, члены которого
разделяют определенную парадигму. Парадигма обладает двумя свойствами: 1)
она принята научным сообществом как основа для дальнейшей работы; 2) она
содержит переменные вопросы, т.е. открывает простор для исследователей.
Парадигма - это начало всякой науки, она обеспечивает возможность
целенаправленного отбора фактов и их интерпретации. Парадигма, по Куну,
или «дисциплинарная матрица», как он ее предложил называть в
дальнейшем, включает в свой состав четыре типа наиболее важных
компонентов:
52
1) «символические обобщения» - те выражения, которые используются
членами научной группы без сомнений и разногласий, которые могут быть
облечены в логическую форму,
2) «метафизические части парадигм» типа: «теплота представляет собой
кинетическую энергию частей, составляющих тело»,
3) ценности, например, касающиеся предсказаний, количественные
предсказания должны быть предпочтительнее качественных,
4) общепризнанные образцы.
Однако научная деятельность в целом этим не исчерпывается.
Развитие «нормальной науки» в рамках принятой парадигмы длится до тех пор,
пока существующая парадигма не утрачивает способности решать научные
проблемы. На одном из этапов развития «нормальной науки» непременно
возникает несоответствие наблюдений и предсказаний парадигмы,
возникают аномалии. Когда таких аномалий накапливается достаточно много,
прекращается нормальное течение науки и наступает состояние кризиса,
которое разрешается научной революцией, приводящей к ломке старой и
созданию новой научной теории - парадигмы.
Решительную попытку спасти логическую традицию при анализе
исторических изменений в науке предпринял Имре Лакатос. Вслед за
Поппером И. Лакатос полагает, что основой теории научной рациональности
(или методологической концепции) должен стать принцип критицизма.
Согласно Лакатосу, в науке образуются не просто цепочки сменяющих
одна другую теорий, о которых пишет Поппер, но научные исследовательские
программы, т.е. совокупности теоретических построений определенной
структуры. «У всех исследовательских программ есть «твердое ядро».
Отрицательная эвристика запрещает использовать изменения, когда речь идет
об утверждениях, включенных в «твердое ядро». Вместо этого мы должны
напрягать нашу изобретательность, чтобы прояснять, развивать уже
имеющиеся или выдвигать новые «вспомогательные гипотезы», которые
образуют «защитный пояс» вокруг этого ядра. К. Поппер рассматривает
только борьбу между теориями, Лакатос же учитывает не только борьбу
опровержимых и конкурирующих теорий, составляющих «защитный пояс», но
и борьбу между исследовательскими программами. Поэтому развитие науки
Лакатос представляет не как чередование отдельных научных теорий, а как
«историю рождения, жизни и гибели исследовательских программ».
«Исследовательская программа считается прогрессирующей тогда, когда
ее теоретический рост предвосхищает ее эмпирический рост, то есть когда она
с некоторым успехом может предсказывать новые факты («прогрессивный
сдвиг проблемы»). Программа регрессирует, если ее теоретический рост
отстает от ее эмпирического роста, то есть когда она дает только запоздалые
объяснения либо случайных открытий, либо фактов, предвосхищаемых и
открываемых конкурирующей программой («регрессивный сдвиг проблемы»).
Если исследовательская программа прогрессивно объясняет больше, нежели
конкурирующая, то она «вытесняет» ее и эта конкурирующая программа
может быть устранена (или, если угодно «отложена»). Лакатос считает, что
53
следует сохранять «жесткое ядро» научно-исследовательской программы, пока
происходит «прогрессивный сдвиг» проблем. Но даже в случае
«регрессивного сдвига» не следует торопиться с отказом от программы. Дело
в том, что в принципе существует возможность найти внутренние источники
развития для умирающей программы, благодаря которым, она начнет
развиваться, даже опережая ту программу, которая до недавних пор
одерживала над нею верх.

Вопросы для самоконтроля


1. Что такое неокантианство?
2. Как Вы понимаете общий лозунг всех направлений в рамках
неокантианства: «Назад к Канту».
3. На какие три стадии делит историю человеческого духа О. Конт.
4. Дайте сравнительную характеристику позитивизма и неопозитивизма.
5. Чем принцип верификации отличается от принципа фальсификации?
6. В чем, по мнению Поппера, основа проведения линии демаркации
(разделения) научного и ненаучного знания.
7. Что включает в себя парадигма Т. Куна?
8. Каково строение научно-исследовательских программ, по мнению И.
Лакатоса?
9. Почему позитивизм получил широкое распространение в XX веке?

Тема 6.3 «Герменевтика. Феноменология. Прагматизм»

1. Герменевтика
2. Феноменология
3. Прагматизм

1. Герменевтика
Герменевтика в качестве философского направления возникла в середине
XX века. Однако в качестве методики толкования текстов герменевтика
возникла еще в Античности. Герменевтические идеи обнаруживаются в
учениях разных философов, принадлежащих самым разным направлениям: в
философии воли Ф. Ницше, философии жизни В. Дильтея, феноменологии Э.
Гуссерля, экзистенциальной онтологии М. Хайдеггера. Собственно
философская герменевтика связывается с именами Ханса Гадамера, Поля
Рикера и др. Философская герменевтика сконцентрирована на онтологической
и гносеологической проблематике.
Герменевтика - искусство и теория истолкования текстов, методология
гуманитарных наук и философское учение, согласно которому понимание
является целью и средством человеческого бытия.
Основные понятия герменевтики — текст, понимание, диалог и др. Любая
культурная и человеческая реальность рассматривается как текст, который

54
должен быть прочитан и понят. Понимание — постижение смысла культурных
явлений и событий. Для достижения понимания вводится ситуация диалога
между автором текста — создателем той или иной знаковой системы, и ее
читателем, интерпретатором. Для того чтобы понимание состоялось, оно
должно опираться на дорефлексивные, дорациональные структуры, которые
обозначаются терминами «предпонимание», «предзнание», «предрассудки»,
«традиция» и т.п. Понимание имеет универсальный характер, в онтологических
версиях герменевтики оно определяется как способ существования человека в
мире, в гносеологических— как эпистемологическая процедура постижения
смысла. Герменевтический метод применяется не только в сфере философского
знания, но и в социологии, психологии, других науках о культуре и человеке.
Идеи герменевтики оказали влияние на посмодернистскую философию.

2.Феноменология
Феноменология — влиятельнейшее направление в философии XX в.,
связанное с именем Эдмунда Гуссерля. Отдельные феноменологические идеи
можно обнаружить в предшествующей философии, в частности у Ф. Брентано,
А. Мейнонга, однако целостная феноменологическая концепция сложилась
только в 20-е годы XX в. Основной проблематикой феноменологии является
онтологическая и гносеологическая.
Феноменология - философское учение, согласно которому предметом
учения должны быть акты сознания самого по себе, познаваемые при помощи
особого метода (интуитивного усмотрения идеальных сущностей, обладающих
непосредственной достоверностью). Задача феноменологии - раскрытие
сущности предмета, явления.
Феноменологию иногда характеризуют как разновидность интуитивизма,
поскольку предметом философского познания Э. Гуссерль считает чистые
сущности, интуитивно усматриваемые в потоке сознания. Предшествующую
философию немецкий философ называет наивной, ее основные идеи
складываются в результате естественной установки сознания, которая должна
быть преодолена в феноменологии. Естественная установка — направленность
сознания вовне, должна быть изменена на феноменологическую, в результате
которой сознание обратится к самому себе. Способом изменения естественной
установки Э. Гуссерль считает особый метод — феноменологическую
редукцию. В результате феноменологической редукции сознание
освобождается от эмпирического, индивидуального содержания и обращается к
собственным чистым структурам. Обнаруживаемое в результате
феноменологической редукции чистое сознание конституирует мир смыслов.
Основным свойством чистого сознания Э. Гуссерль считает ин-
тенциональность — направленность на объект. Сознание никогда не является
«пустым», оно всегда есть «сознание о чем-то». Не следует понимать
интенциональность как направленность сознания на внешний мир и путать с
естественной установкой. Интенциональными предметностями сознания

55
выступают его собственные структуры, эти предметности идеальны, а не
физичны.
В поздних работах Э. Гуссерль вводит понятие жизненного мира —
универсального поля дорефлексивных структур, служащих фоном и почвой для
чистого сознания и шире — предпосылкой любой культурной деятельности
человека. Жизненный мир интерсубъективен, это бытие-вместе-с-другими,
первичное по отношению к самосознающему чистому «я». В поздних работах
Э. Гуссерля центральной темой становится тема кризиса европейской науки и
философии. Причиной кризиса немецкий философ называет отрыв философии
от собственных основ, забвение своей мировоззренческой природы и
неразрывной связи с ценностями. Следствием кризиса философии Э. Гуссерль
считает кризис всей западноевропейской культуры.
Феноменологический метод, предложенный Э. Гуссерлем, стал одним из
наиболее широко используемых, не только в философии (экзистенциализм,
герменевтика), но и в некоторых направлениях социологии, психологии и
психиатрии. Феноменология является последней философской системой XX в.,
после которой западное философствование утратило систематичность.

3. Прагматизм
Прагматизм сложился в 70-е годы XIX в. и представляет собой типично
американский вклад в западную философию. Представителями прагматизма
являются Уильям Джеймс, Джон Дьюи, Чарльз Пирс. Если классическая
философия имела дело с гносеологическим миром, то прагматизм
переориентировал свое внимание на мир практический.
Прагматизм - философское учение, согласно которому знанием является
только то, что имеет практическую применяемость;
Основная проблематика прагматизма — праксеологическая, центральной
является тема успешного повседневного действия человека и условий его
возможности. Прагматизм возрождает античное понимание философии как
любви к мудрости, но в отличие от древней философии он ориентируется не на
мудреца-философа, а на обычного «среднего» человека. Объявив прежнюю
философию абстрактной и созерцательной, представители прагматизма
выдвинули программу реконструкции, в результате выполнения которой
философия должна превратиться в метод разрешения повседневных жизненных
проблем.
Прагматизм отождествляет объективную реальность с опытом, который
понимается как любое содержание сознания: все, что переживается, поток
сознания и т.п. Опыт формируется в процессе повседневной деятельности
человека и никогда не является чем-то определенным и законченным. Любой
опыт связан с риском, поэтому задача философии — помогать человеку
двигаться от одной части опыта к другой, достигать поставленные перед собой
цели. Философия призвана реконструировать опыт личности и помочь в поиске
средств, повышающих успешность действий. Поиск абсолютной устойчивости
и достоверности тщетен, но человек может становиться все более успешным в
56
своих действиях, поскольку его природа не является чем-то раз и навсегда
определенным. Человек может меняться и менять реальность, которая является
его собственным опытом.
Отдельные фрагменты опыта — просто объекты нашего верования, то, в
реальность чего мы верим. Вера рассматривается прагматизмом как позитивное
состояние духа, ведущее к действию. Переход от сомнения к вере
характеризует ситуацию исследования, в которой часто оказывается человек.
Научное знание рассматривается в прагматизме как коллективная
принудительная вера, полезная для достижения определенных целей.
Мышление — инструмент действия, с помощью которого человек
приспосабливается к среде. Любое знание имеет смысл и ценность только в том
случае, если оно служит действию. Знание истинно, если основанное на нем
действие оказалось успешным, соответственно, бесполезное знание, не ведущее
к успеху, трактуется как ложное. Истина понимается в прагматизме
неклассическим образом: истинное есть выгодное, полезное в образе нашего
мышления.
В центре внимания прагматизма — индивидуальность, личность и ее
повседневные проблемы. Философия прагматизма стала своеобразной
идеологией американского общества, нацеленного на успешную, эффективную
жизнь. Пафос прагматизма вполне созидателен и гуманистичен: он ориентирует
личность на свободное, ответственное действие, которое меняет реальность и
ведет к жизненному успеху.

Вопросы для самоконтроля

1. Что такое герменевтика?


2. Как Вы понимаете такое понятие герменевтики, как текст?
3. Как Вы понимаете такое понятие герменевтики как понимание?
4. Как Вы понимаете такое понятие герменевтики как диалог?
5. Что такое феноменология?
6.Как Вы понимаете, что основным свойством чистого сознания является,
по мнению Э. Гуссерля, интенциональность, т.е. направленность на объект?
7. Что такое прагматизм?
8.Как Вы понимаете такие понятия прагматизма как действие, мышление,
истина.

Тема 7 «Русская философия»

1. Основные этапы развития русской философии


2. Русская философия XIX: западничество и славянофильство
3.Философия всеединства Владимира Соловьева
4. Философия свободы и творчества Николая Бердяева
5. Философия русского космизма
6. Религиозный антиинтеллектуализм Л. Шестова и П. Флоренского

57
Русская философия была занята вопросами о смысле и целях истории, где
главная тема – человек, его судьба и жизненные пути, что обусловлено
духовными устремлениями, исходившими из прошлого русского народа,
общенациональных особенностях русской души. Кроме того, русская
философия традиционно занималась вопросами, которые в европейской
традиции вряд ли рассматривались собственно как философские. Например,
это проблема места России в мире, которая дискутировалась на протяжении
всей истории русской философии и представляет собой специфичную для нее
проблему.
Основные этапы развития русской философии:
1. Древнерусская и средневековая философия (11-17 века). Характерно, что
философия этого времени не обладает самостоятельным статусом и развивается
в рамках всей русской культуры. Ее основная проблематика носит нравственно-
этический характер. Представители: Иларион, Андрей Рублев, Владимир
Мономах, Филофей, Максим Грек, Юрий Крижанич и др.
2. Период русского Просвещения (18 век). Процесс европеизации России,
связанны с реформами Петра Великого, нашел свое отражение и в философии.
Основная проблематика связана с идеями европейского просветительства,
создается нерелигиозное учение о человеке, появляются первые
материалистические идеи. Представители: М. Ломоносов, Н. Новиков, А.
Радищев.
3. Самостоятельное философское творчество (19 век). Создается первое в
России «Общество любомудров» (1823 г.). Основная проблематика связана с
темой личности и социокультурного развития России, ее особой роли в
истории. Представители: П. Чаадаев, славянофилы (И. Киреевский, А. Хомяков,
К. Аксаков), западники (А.Герцен, Н. Огарев, К. Кавелин), народники (Н.
Михайловский, П. Лавров, М. Бакунин), почвенники (А. Григорьев,Н. Страхов,
Ф. Достоевский) и др.
4. Возникновение философских систем (конец 19 - начало 20 века). Этот
период часто называют «духовным ренессансом». Характерными
особенностями философии этого периода являются антропоцентризм и
гуманизм, религиозный характер восприятия мира. Представители: Н. Федоров,
В. Соловьев, Н. Лосский, В. Розанов, С. Булгаков, Н. Бердяев, П. Флоренский,
Л. Шестов и др.
5. Марксистско-ленинский период развития русской философии (20 век).
Основная проблематика не выходит за рамки диалектического и исторического
материализма. Отказ от религиозных традиций русской философии при
сохранении антропологической проблематики. Представители: В. Асмус, В.
Кузнецов, В. Лекторский, Т. Ойзерман, А. Спиркин, И. Фролов.

1. Русская философия XIX: западничество и славянофильство


В XIX веке в России формируется два философских направления:
западничество и славянофильство. Они рассуждают о будущем России.

58
Западники: К западникам относятся выдающиеся мыслители: А. И.
Герцен, Н. П. Огарев, К. Д. Кавелин, В. Г. Белинский, И.С. Тургенев и др. Они
изучают философию Гегеля и считают, что все страны развиваются одинаково.
Они считали, что основной ценностью и целью общества должен быть индивид,
а государство призвано защищать его права и свободы. Россия ничем не
отличается от стран Западной Европы, лишь отстала от них в развитии. Были
сформулированы следующие причины отсталости России:
1) сильная религиозность народа;
2) сохранение самодержавия;
3) неразвитость науки;
4) отсутствие западного индивидуализма.
Один из видных выразителей идей западничества – А.И. Герцен (1812-
1870). Он пришел к выводу о возможности для России иного, отличного от
западноевропейского пути развития, рассматривая общину как основу для
такого развития. Он разработал концепцию «русского социализма», прообразом
которой стала русская община. Он отмечал, что Россия очень отстала от Запада,
но русский человек сохранил свою душу и национальный характер. Герцен
был противником частной собственности на землю, по крайней мере, в России
она не могла быть принята. По его мнению, основа для русской жизни –
общинная собственность, которая должна быть переведена в буржуазный тип
развития, только в этом случае Россия может добиться процветания. Касаясь
проблемы личности, Герцен утверждал, что она теперь становиться
центральной: личность – вершина исторического мира, к ней все примыкает,
ею все живет. Как и славянофилы, западники желали блага и процветания
России.
Вывод западников: необходимо устранить причины отставания и догнать
Западную Европу.
Славянофилы: К славянофилам относятся следующие мыслители: А. С.
Хомяков, И. В. Киреевский, К. С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин и др.. В центре их
внимания находилась судьба России, и еѐ роль в мировом историческом
процессе. Они считают, что Россия – это Богом избранная страна, у нее особая
роль в истории.
Причины такой избранности следующие:
1) сильная религиозность русского народа;
2) сохранение самодержавия, превращение Москвы в третий Рим;
3) тяга к нравственности и отсутствие рациональности (отсюда и
неразвитость науки);
4) отсутствие западного индивидуализма, стремление к коллективному
образу жизни.
Славянофилы устои русской жизни определяли при помощи трех слов:
православие, самодержавие, народность.
А. С. Хомяков (1804-1860 гг.) в работе «О старом и новом» вводит
понятие «соборность» - умение русского человека соединять личное и
общественное счастье. Только в христианском единении личность обретает
свою силу и значение. Хомяков впервые в русской философии обращает
59
внимание на трагическое противоречие человеческого существования. Оно
заключается в том, что, будучи призваны к свободе и божеству, люди сами
ищут образ жизни, в котором царит необходимость. Таким образом, они
меняют подлинный смысл и ценности жизни на ложные ценности.
По мнению видного представителя данного направления К. Аксакова,
основой страны является народ, который живет в соответствии со своими
внутренними принципами, совпадающими с учениями Христа. Им правит
государство, или, по характеристике Аксакова, «публика». Народ и «публика»
находятся в постоянном противостоянии. В идеальном случае государство
должно устанавливать для народа внешние правила, не вмешиваясь в его
внутреннюю жизнь; цель государства – создавать благоприятные условия для
жизни народа. Однако, разрыв между народом и властью все увеличивается, и
это только препятствует благоприятному развитию России. Историческое
значение славянофильства в том, что оно стало выражением идеологии
русского либерализма, игравшего активную роль в подготовке крестьянской
реформы 1861 года. Вывод славянофилов: миссия русского народа – научить
соборности все человечество.

2. Философия всеединства Владимира Соловьева


Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900 гг.) – религиозный философ
второй половины XIX века, который по праву считается самым великим
русским философом XIX века. Соловьев исходит из нравственного начала,
«нравственного элемента», который должен быть положен в основу
философствования. Главный труд философа носит название «Оправдание
добра».В нем Соловьев совершенно сознательно на место рационалистического
принципа Декарта: «Я мыслю, следовательно, существую», ставит свой
нравственный принцип: «Я стыжусь, следовательно, существую».
Основная идея его философии – идея всеединство, т. е. взаимосвязь,
взаимозависимость всего существующего. Необходимость принципа
всеединства можно объяснить тем, что все предметы и явления не существуют
отдельно друг от друга, каждый из них есть совокупность определенных сторон
и связей. Предельно высшим единством всего сущего является, по Соловьеву,
является Бог.
Онтология философии Соловьева представлена в работе «Россия и
Вселенская церковь». Бог и его творение едины. Бог – это космический разум,
существо сверхличностное. Все существующее содержит в себе идею Бога, т.е.
Бог – сумма идей. Действительность находится в движении. Движением
управляет мировая душа. Мировая душа управляется Богом, так как ей дается
идея всеединства. Ангелом хранителем мира является София. София – одна из
ипостасей (проявлений) Бога. Соловьев рассматривал бога как воплощение
идеала всеединства – согласованности, гармонии всех частей вселенной,
который может служить примером для мира и человеческого общества,
характеризующийся хаосом и согласованностью.

60
Антропология философии Соловьева представлена в работе «Чтение о
Богочеловечестве». Человечество как целое есть некое единство, человек
близок к Богу. Смысл и значение человека и человечества состоит в том, чтобы
стать на путь высшей, божественной любви. Человек ставший на путь такой
любви, вступил на путь «Богочеловечества». Будущее человечества – это
Богочеловечество, по примеру Иисуса Христа.
Гносеология философии Соловьева: в современном мире существует три
вида знания:
а) научное (эмпирическое) – получено на основе опытов и экспериментов;
б) философское (теоретическое) – получено на основе разума;
в) религиозное (мистическое) – добытое путем откровения.
Ни одно из этих знаний не является полным. Цельное знание возможно через
объединение знаний.
По мнению Соловьева, развитие мира определяется потребностью в
согласовании, объединении. Соловьев выделял три ступени этого процесса:
- во-первых, это царство минералов, растительности животных;
- во-вторых, это царство человека. Человек, с точки зрения Соловьева, это
особое существо которое в отличии от существ находящихся на более низких
ступенях развития, способно к творчеству и добру;
- в-третьих, это духовно-человеческое царство – особый этап, на котором
мир соединяется с богом. Третий этап, это предел, к которому должно
стремиться человечество.
Реальный мир представлен у Соловьева как самоопределение, или
воплощение абсолютно - сущего, - это тело Божие или материя Божества.
Рассматривая проблему «человек и общество» Соловьев утверждал, что
человек – вершина творения Бога. Общество есть расширенная личность, а
личность – это сосредоточенное общество. По его мнению, именно
человечество является посредником между Божеством и природой. В силу
своего посреднического положения человек призван видоизменять природу до
еѐ одухотворения. Отсюда цель мировой истории – единство Бога и
внебожественного мира, возглавляемого человечеством.
Как центральная фигура всей истории российской философской мысли
(это утверждали и его современники), Соловьев оказал огромное влияние на
целую плеяду русских мыслителей, которые в период распространения
марксизма в России составили религиозно-философское направление.

3. Философия свободы и творчества Николая Бердяева


Н. А. Бердяев (1874-1948 гг.) – русский философ конца XIX века –
первой половины XX века, патриот России, один из наиболее крупных
представителей экзистенциальной философии.
Философия Н. Бердяева многогранна по своему идейному содержанию. К
числу самых лучших ее сторон относится антропология, которую он
рассматривает с позиции христианского модернизма, подчеркивая первичность
личности над материальным бытием. Сам философ считал свою философию не
61
только эсхатологической, но и пророческой. Как современно для нас звучат его
слова о том, что человек не верит больше в прогресс, в гуманизм, в
спасительность демократии. Начиная с эпохи Возрождения, христианский миф
о Боге пошатнулся. Бердяев видит в этом большую опасность, ведь теология
напрямую связана с учением о человеке. Фейербах развенчал Бога, но оставил
богоподобие человека. Однако человечество никогда не умеет вовремя
остановиться. Начинается тотальное отречение от ценности человека.
Философа не устраивает ни марксизм с его вниманием к коллективу, ни
нитцианство с его поклонением сверхличности. Со свойственной ему
эмоциональностью он восклицает, что основная проблема наших дней есть,
прежде всего, проблема человека!
Можно выделить две проблемы в философии Н.Бердяева: свобода и
творчество. Мир создан Богом, человек создан Богом и свободой. Свобода
никем не создана, она – самостоятельная сущность. Бог наделил человечество
творчеством, а свобода – свободой. Свобода – врожденная характеристика
человека. Свобода – категория нравственная. Бердяев критикует марксизм за
понимание свободы, как осознанной необходимости. Свобода – право выбора.
Выбор у человека есть всегда. Н. А. Бердяев – экзистенциалист. Он считает, что
свобода выбора предполагает ответственность за выбор. Люди боятся
ответственности и отказываются от свободы. Только сильный человек
позволяет себе быть свободным.
Философ много внимания уделяет творчеству. Его работа – «Смысл
творчества». Бердяев выделяет три ступени этической эволюции человечества:
этику закона (Ветхий Завет), этику искупления (Новый Завет) и этику
творчества. Творческая активность человека не имеет своего Священного
писания. Библия не запрещает творчество, но и не говорит о нем ни единого
слова. Для Бердяева бесспорно, что человеческая природа, сотворенная
творцом по образу и подобию своему, не может вложить все свои силы только
в дело искупления грехов. Если бы путь творчества был указан, то оно, по его
мнению, превратилось бы в послушание. Творчество не может быть
предписано, это дело богоподобной свободы человека, раскрытие в себе самом
образа творца. Мир сотворен не только тварным, но и творческим.
Бердяев возводит человека в предмет поклонения, восклицая: «Идея
творца о человеке головокружительно высока и прекрасна». Творчество,
доступное человеку, не только борьба со злом и грехом, - это создание нового
мира, продолжение дела начатого Богом. Творчество человека способно
сохранять мир от разрушительной, смертоносной власти времени и делать этот
мир еще более совершенным. Философ считает, что человек должен перейти из
состояния религиозно-пассивного и рецептивного в состояние религиозно-
активное и творческое. Творчество - это религия. Творческий опыт также
религиозен, как молитва и аскеза. По Бердяеву: принцип антроподицеи - это
оправдание творчеством.
Творчество предполагает сочетание созерцания и действия. Однако
активность, которую требует от человека современное общество, приводит к
гибели его творческой природы. Современная цивилизация отрицает
62
созерцание и грозит совершенно вытеснить его из жизни. Бердяев уверен, что
человек не превращается в средство безличного жизненного и общественного
процесса лишь в том случае, если он совмещает в себе два мира: вечный и
временный. Если побеждает мир временный, то он требует использовать
каждое мгновение жизни для действия. Только мир вечный позволяет человеку
не только созерцать вечность, но определить свое назначение, свою роль, как
движение к сверх личной цели.
Бердяев критикует церковь за неправильное истолкование
человеческого существования. Для него смысл человеческого существования
состоит в творчестве. Бог сотворил человека, что бы тот продолжил работу
Бога. Бог даровал человечеству Ветхий и Новый завет. Автором третьего
завета должен стать человек. Человек – творец, он продолжит работу Бога по
созданию Библии. Бердяев говорит о кризисе творчества в 20 веке. Трагедия
гениальности состоит в том, что человечество находится лишь на перевале «к
религиозной эпохе творчества». По его мнению, мирское творчество, или
культура содержат в себе лишь загадки нового бытия. Творчество не есть
созидание культурных ценностей, в творческом опыте человек должен выйти за
пределы данного физического мира. Сейчас существует разрыв между целью,
которую ставит перед собой гений, и результатом творчества. В культуре
творческий акт человека объективируется: свобода превращается в
необходимость, принимает форму мертвых объектов, отчужденных от жизни
духа. Образование мира объектов есть источник всех несчастий человечества.
Предел объективации - власть техники над человеком. Появление машины
оценивается Бердяевым как конец традиционного гуманизма и его ценностей.
Согласно философу, в современном обществе результаты творчества носят
характер не реалистический, а символический. Реалистическое творчество
было бы эсхатологическим: конец этого мира и возникновение нового неба и
повой земли.

4. Философия русского космизма


Это направление возникает в России во второй половине 19 века. Русский
космизм является философским направлением, объединяющий не только
философов, а также учѐных, религиозных мыслителей, писателей, поэтов,
художников. Как течение в философии оно было представлено целым рядом
известных представителей, таких как Николай Федоров, Владимир Вернадский,
Константин Циолковский.
Русский космизм — комплексное учение о взаимодействии человека и
мира, построенное на глобальном планетарном мышлении.
В русском космизме выделяют две тенденции:
1) естественнонаучная
2) религиозная
Центральной фигурой религиозного космизма является Н. Ф. Федоров
(1828-1903), который в основу всей своей системы поставил идею «всеобщего
спасения». Основное его учение изложено в труде «Философия общее дело», в
63
котором со всей силой проявилось своеобразие этого мыслителя. Своеобразие
мысли Федорова заключается в его непримиримом отношении к смерти,
необходимости еѐ активного преодоления. Для Федорова, что бы победить все
несовершенство и зло человеческих отношений, нужно, прежде всего, победить
смерть как торжество зла и самой безнравственной силы. «Общее дело» всех и
каждого как раз и заключается в преодолении смерти и во «всеобщем
спасении». С этим связано необходимость воскрешения предков и достижения
бессмертия на основе использования успехов науки и техники и регулирования
природы и социальной среды. Достижения бессмертия, по мнению Федорова.,
приведет к всеобщему братству людей в космическом масштабе. При этом
Федоров отдавал себе отчет, что воскрешение усопших и прошлой жизни,
конечно, не сулит нечего хорошего, но он полагал, что в процессе «общего
дела» люди преобразятся и изживут пороки и зло. Свои размышления Федоров
называл «нравственным материализмом», т.к. мечтал нравственно
преобразовать человека и общество. Нравственное падение человека началось
тогда, по мнению Федорова, когда люди свыклись с мыслью о неизбежности
смерти, признали еѐ господство. Тем самым они восстали против Христа,
который победил смерть, и сформировали цивилизацию, которая провозгласила
особые взаимоотношения между поколениями. Основной вопрос его
философии сводиться к тому, чтобы найти «потерянный смысл жизни, понять
цель, для которой существует человек, и устроить жизнь сообразно с ней». Его
позиция состоит в отрицании и эгоизма, и альтруизма: «Важно жить не для себя
или для других, а со всеми и для всех».
В. И. Вернадский (1863—1945) разработал учение о биосфере и ноосфере.
Биосфера («живая сфера») — совокупности живого вещества Земли,
проявляющего себя как единый организм, поставив в основу живое вещество,
которое владеет всеми минеральными и химическими движениями, и с
которым связаны процессы питания и размножения в активном поверхностном
слое планеты. Вернадский сумел увидеть прочную связь жизни с основным
объектом физического мира - атомами. Каждый атом и все они вместе
"сделаны" в биосфере. Ныне это общее место экологии, но тогда это учение
только зарождалось. Биосфера постепенно эволюционирует к ноосфере («сфере
разума») — к такому состоянию, когда человечество овладеет силами природы,
научится контролировать погоду, изменять ландшафт и управлять самой
эволюцией живых существ. Учение Вернадского открывает новую страницу в
познании человеком самого себя - как разумной части живого мира и
одновременно наиболее сложного и закономерного явления мироздания.
Константин Эдуардович Циолковский (1857—1935) - основоположник
современной космонавтики. Вывел уравнение движения, пришел к выводу о
необходимости двухступенчатых ракет. Предлагал заселить космическое
пространство с помощью орбитальных станций. Считал, что развитие жизни на
одной из планет Вселенной достигает такого могущества и совершенства, что
оно позволит преодолевать силу тяжести и расселяться по Вселенной.
Важнейшими принципами космической философии, которые лежат в основе
метафизики и научной картины мира Циолковского являются принципы
64
атомистического панпсихизма, монизма, бесконечности, самоорганизации и
эволюции. Принцип атомистического панпсихизма напрямую связан с
пониманием Циолковским материи. Все тела Вселенной "имеют одну и ту же
сущность; одно начало, которое мы называем духом материи (сущность,
начало, субстанция, атом в идеальном смысле)". Принцип монизма выражает
единство субстанциональной основы мира, образуемой "атомами-духами".
"Материя едина, и основные свойства еѐ во всей Вселенной должны быть
одинаковы". Принцип бесконечности распространялся Циолковским и на мир
как целое, и на свойства пространства и времени. Вселенная, по Циолковскому,
бесконечна в пространстве и времени и включает в себя бесконечную иерархию
космических структур - от атомов до "эфирных островов" разного уровня
сложности. Принципы самоорганизации и эволюции также являются
ключевыми для метафизики космической философии - "Всѐ живо", т.е.
способно к бесконечной самоорганизации и эволюции.
В философии космизма очень отчѐтливо обозначились два аспекта
взаимосвязи человека и космоса: с одной стороны, человек рассматривался как
неотъемлемая часть меняющегося Космоса, зависящая во всех своих
проявлениях от космического целого. С другой стороны, сам человек
рассматривался в качестве фактора эволюции, развивая свои способности таким
образом, что, создавая новую технику и технологию, он начинал активно
воздействовать на окружающий мир. И хотя на рубеже XIX-XX вв. вера в
научно-технический прогресс была достаточно зримой и ещѐ не проявлялись
кризисные последствия технократического отношения к миру, космисты
предупреждали будущие поколения от возможных негативных последствий
безудержной и ничем не ограниченной технологической эксплуатации
природы.

5. Религиозный антиинтеллектуализм Л. Шестова и П. Флоренского


Антиинтеллектуализм — отрицание возможности познания при помощи
разума, связанное с приматом нерационального познания и восприятия мира
(иррационализм и фидеизм).
Представители антиинтеллектуалистского направления русской
философии Л. И. Шестов, П. А. Флоренский. Они были намерены
культивировать такую религиозность, в которой чувства преобладали бы над
рассудочным началом. Антиинтеллектуалисты стремились замкнуть
религиозную жизнь в рамки эмоциональной сферы, сделать ее недоступной
критике с позиций логического мышления. Одна из ведущих тем в работах
философов-антиинтеллектуалистов — это тема ограниченности, ущербности
разума, его неспособности отразить многообразие бытия, сокровенную часть
человеческой жизни.
В современной русской религиозной философии мнение
антиинтеллектуализма наиболее последовательно выражал Лев Шестов
(настоящие имя и фамилия Лев Исаакович Шварцман) (1866-1938) российский
философ - экзистенциалист и писатель. Он получил образование в Московском
65
университете: сначала на физико-математическом, затем на юридическом
факультете.
В 1898 г. в свет вышла первая книга Шестова «Шекспир и его критик
Брандес», в которой уже были намечены проблемы, позже ставшие сквозными
для творчества философа. Это такие проблемы как ограниченность и
недостаточность научного познания как средства «ориентировки» человека в
мире; недоверие к общим идеям, системам, мировоззрениям, заслоняющим от
наших глаз реальную действительность во всей еѐ красоте и многообразии;
выдвижение на первый план конкретной человеческой жизни с еѐ трагизмом;
неприятие «нормативной», формальной морали, универсальных, «вечных»
нравственных норм.
Критика разума вообще и философского умозрения составляют
содержание творчества Шестова. В этой борьбе он искал и находил
«союзников» (Ницше, Достоевский) и даже «двойников» (Кьеркегор). Критикуя
любые попытки умозрительного отношения к Богу (философские и
богословские в равной мере), Шестов противопоставлял им исключительно
индивидуальный, жизненный (экзистенциальный) путь веры.
Определяющим моментом учения Л. Шестова является тезис о коренной
противоположности и, даже, несовместимости веры и разума. Вера, с его точки
зрения, - это особая, наиболее полная, высшая плоскость бытия человека,
коренной поворот к новой жизни, в которой не действуют законы
человеческого общежития, авторитет, разумные доводы. Вера есть готовность
вырваться из круга всех тех идей, в которых живет человек. Истинно
верующим является только тот человек, кто почувствовал, что все
ограничительные законы, или устои, все опоры, на которых держался человек,
разбиты, раздроблены, уничтожены. В своих богословских изысканиях Шестов,
по сути дела, переходит на позиции ортодоксального протестантизма. Вера, по
его мнению, дается не тому кто ее добивался, а тому, кого бог избрал, прежде
чем он хоть чем-то проявил себя. Тот, кто рассчитывает на свою мудрость, на
свою справедливость, на свои силы, тот никогда не спасется. Тот, кто
рассчитывает на свои заслуги, на свои дела, тот этим самым заявляет о своем
неверии. Стремясь убедить человека отказаться от рациональных основ
религиозной веры, Л. Шестов договаривается до того, что малейшие усилия
человека, его опору на свои собственные силы называет богоотступничеством.
Чем больше хлопочет человек, чем больше напрягается, чтобы отличиться, не в
пример другим, своими делами, своим подвигом проложить себе путь в царство
небесное, тем больше он уходит от Бога, утверждает Шестов. Следуя этой
логике, русский религиозный мыслитель замахивается даже на одни из самых
сильных элементов в христианской системе религиозной жизни - культ святых.
Святые, для него, - это люди, которых обуяла гордыня, т. е. уверенность в себе,
уверенность в том, что они знают куда идти и как идти, что рассчитывают на
свой разум и свое искусство вырваться из тех тесных пределов, в которые
заключено смертное существо - человек. Но если человек не может своими
усилиями достичь спасения, заключает Л. Шестов, то у него остается
единственное средство - уповать на милость Бога. И когда человек
66
окончательно отчается в себе, когда у него опускаются руки, когда он ничего не
видит перед собой, кроме тьмы и ужаса, тогда ему приходит на помощь Бог.
«Верить - значит покинуть надежды на свои силы, свой разум, свое искусство,
броситься с закрытыми глазами туда, где, по нашему разумению, быть ничего
не может, ибо там весь порядок, весь строй не имеет ничего общего и с тем
порядком, который мы привыкли ценить в своей жизни как высшее благо».
П. А. Флоренский (1882 — 1937гг.) — последователь философии
всеединства В. Соловьева, крупнейший представитель русской религиозной
философской мысли, энциклопедически образованный человек, полиглот,
обладавший блестящими дарованиями и работоспособностью. «Русский
Леонардо да Винчи», «Ломоносов ХХ века» – характеристики с одной стороны.
«Мистификатор», «стилизатор» – констатируют оппоненты.
П. Флоренский был, прежде всего, религиозным философом и оставил
большое количество трудов по теологии, истории философии и культурологии.
Среди них: ―Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи‖, ―У
водоразделов мысли. Черты конкретной метафизики‖, ―Культ и философия‖,
―Вопросы религиозного самопознания‖, ―Иконостас‖, ―Космологические
антиномии И. Канта‖ и др. Для П. Флоренского характерно изложение
религиозно-философских идей не от своего имени, а как выражение церковной
незыблемости истины. Истина для Флоренского — не условная величина, не
средство манипуляции сознанием, а абсолютная ценность, связанная с
религиозным сознанием. Абсолютная истина является продуктом веры, которая
опирается на церковный авторитет.
Центром религиозно-философской проблематики П. Флоренского является
концепция ―метафизического всеединства‖ и ―софиология‖. Его замысел —
построить ―конкретную метафизику‖, основанную на собирании мирового
религиозного и научного опыта, т. е. цельную картину мира через узрение
соответствий и взаимное просвечивание разных слоев бытия: каждый слой
находит себя в другом, узнает, выявляет родственные основания. Эту задачу
Флоренский пытается решить на базе ―философско-математического синтеза‖,
цель которого он видел в выявлении и изучении некоторых первичных
символов, фундаментальных духовно-материальных структур, из которых
слагаются различные сферы реальности и в соответствии с которыми
организуются разные области культуры. Природа для Флоренского — не
феномен, не система явлений, а подлинная реальность, бытие с бесконечной
мощью сил, действующих в ней же, а не извне. Лишь в христианстве природа
является не мнимым, не феноменальным бытием, не ―тенью‖ какого-то иного
бытия, а живой реальностью.
Важнейшую черту мировоззрения П. Флоренского составляет антиномизм,
у истоков которого он ставит Платона. Сама истина у Флоренского есть
антиномия. Тезис и антитезис вместе образуют выражение истины. Постижение
этой истины-антиномии есть подвиг веры ―познание истины требует духовной
жизни и, следовательно, есть подвиг. Антиинтеллектуалистские установки
нацелены на то, чтобы ликвидировать такого неудобного посредника, каким
является для религии человеческий разум и связанные с ним рациональные
67
основания принятия религиозных убеждений: последовательную
аргументацию, логическую непротиворечивость и т. д.
Одна из ведущих тем в работах религиозных антиинтеллектуализмов —
это тема ограниченности, ущербности разума, его неспособности отразить
многообразие бытия, сокровенную часть человеческой жизни. Дискурсивное
мышление, утверждает Л. Шестов, существует только для того, чтобы человек
имел иллюзию совершенного знания. На самом же деле отвлеченные понятия
разума не только не дают знания о действительности, но, наоборот, от
действительности уводят.
Религиозный опыт, вера, с точки зрения антиинтеллектуалистов, — это не
познание в строгом значении этого слова, а непосредственно связь человека с
Богом, внутреннее чувство, возникающее из потребности в трансцендентном.
Такой взгляд на веру, по их мнению, не позволяет спуститься до трактовки ее
как системы идей или институциональных форм выражения, а напротив, дает
возможность рассматривать как живую, постоянно обновляющуюся связь с
Иисусом Христом. При помощи религиозного опыта, как единственной формы
проникновения человека к конечным тайнам бытия, религиозные
антиинтеллектуалисты стремятся оградить вероучение от критической мысли с
позиций данных научного познания. В конечном счете, религиозный
антиинтеллектуализм приходит к откровенному мистицизму. Религиозный
опыт получает истолкование как непосредственное слияние человеческой души
с Богом, переход человеческих переживаний в запредельное измерение.

Вопросы для самоконтроля


1. Дайте общую характеристику и назовите основные этапы развития
русской философии.
2. Дайте сравнительную характеристику западничества и славянофильства.
Определите их онтологическую, гносеологическую и этическую
направленность.
3. В чем заключается сущность философии всеединства В.Соловьева.
4. Раскройте религиозный антиинтеллектуализм и агностицизм философии
Л. Шестова и П. Флоренского.
5. Сопоставьте категории свободы и творчества в философии Н.Бердяева.
6. Обозначьте роль философии русского космизма в решении глобальных
проблем человечества.
7. Каково «общее дело» человечества, по мнению Н. Федорова?
8. Какие глобальные проблемы предвидел Н. Федоров?
7.Дайте характеристику основных положений учения В. Вернадского о
ноосфере.
8. Дайте характеристику основных положений учения К. Циолковского

68
МОДУЛЬ № 2 «Философия: основные понятия и проблемы»

Тема 1. «Бытие. Материя. Дух»

1. Многообразие картин мира. Научная картина мира.


2. Категория бытия. Виды бытия.
3. Материя, ее основные формы и свойства.
4. Диалектическая взаимосвязь движения, пространства и времени.

1. Многообразие картин мира. Научная картина мира


Человек всегда стремился сделать понятным окружающий его мир,
осмыслить его и себя в нем, то есть создать картину мира. Картина мира -
сформированная в сознании человека и понятийно оформленная система
сведений о различных сферах окружающей жизни. Картина мира – это
целостная система знаний и представлений об устройстве мира, Вселенной, о
месте в ней человека, его познавательных и творческих возможностях,
выполняющих функцию ориентировочной основы действий человека. Картина
мира человеку необходима, чтобы ориентироваться, познавать,
преобразовывать, существовать и развиваться в окружающем мире. Каждому
периоду исторического времени соответствует своя картина мира.
В процессе исторического развития человечества сформировались
различные картины мира: 1) мифологическая, 2) религиозная, 3) философская,
4) научная и др.
Мифологическая картина мира. Миф – способ обобщения мира в форме
наглядных образов. В древнейшие эпохи связи и отношения мира обобщались
не в понятиях, а в чувственно-наглядных образах. Совокупность таких образов
и составляла мифологическую картину мира. В мифологическом сознании мир
виделся живым, одушевленным существом, живущим по законам родовой
общины. Человек не выделял себя из окружающей среды. Для мифа характерны
не различение вещи и слова, фантазии и действительности, вещи и свойств,
реального и сверхъестественного. Специфика мифологической картины мира
состоит в том, что она есть совокупность обобщенных, чувственно-наглядных
образов, представлений о мире, она отражает связи мира в образах.
Религиозная картина мира также предстает как целостная система
представлений об общих свойствах и закономерностях мира, но она является
результатом обобщения и синтеза религиозного опыта людей. Данная картина
обобщает религиозный опыт людей и делает главным предметом своего
внимания и познания соотношение, взаимодействие земного и небесного,
человеческого и божественного. Причем мир божественного определяет людей
и в их физическом бытии, и в бытии духовном. Центральный пункт
религиозной картины мира – образ Бога (богов) как высшей истинной
реальности. Она выражает иерархическую упорядоченность сотворенного
Богом мира и место человека в нем, в зависимости от его отношения к Богу.

69
Религиозной картине мира свойственны представления о всесильном,
всемогущем, вечном, наделенном абсолютной властью Боге. Боге, сотворившем
пространство, время, мир, человека; Боге, понимание природы которого
выходит за пределы человеческого разума, понимания и требует только веры.
Мировое пространство и время имеют начало и конец. Мировая история
направленность – приближение или отдаление от Бога. Человек создан по
образу и подобию Божьему, человек находится в центре мироздания: есть
существа выше него (ангелы), есть ниже (животные). Все законы в мире –
выражение воли Бога. Смысл жизни человека – свободно принять
Божественную волю. В каждой религии религиозная картина мира имеет свои
особенности, что позволяет нам выделить христианскую, исламскую,
буддистскую и др. картины мира.
Для религиозной концепции характерна дуалистичность:
противопоставление абсолютного, сверхъестественного бытия, тождественного
Богу, и естественных вещей, во всем их многообразии, наделенных бытием.
Особенность религиозной картины мира связана с пониманием мира, как
реализованной воли Бога.
Таким образом, религиозная картина мира есть совокупность
обобщенных, системно-организованных и теологических обоснованных
представлений о мире в его единстве и месте в нем человека
Философия осмысливает мироздание в плане взаимоотношений человека
и мира. Философия отдает отчет в том, что мир бесконечно сложен, необъятен
и бесконечен. Философия понимает мир не в многообразии его явлений, а в
единстве его сущности. Философская картина мира осмысливается как
системно-рационализированную совокупность представлений о мире в целом,
включая в него и самого человека. Философская картина мира представляет
собой результат теоретического и рационального постижения человеком
всеобщих, универсальных связей окружающего мира, мир познается не на
уровне явлений, а на уровне единства его сущности. В совокупность
представлений о мире в целом входит и человек. Наряду со знанием о мире
философия формирует и ценностное отношение к нему.
Философская картина мира базируется на фундаментальном,
системообразующем философском понятии «бытия». В этой категории
фиксируется убеждение человека в существовании окружающего его мира и
самого человека с его сознанием. Отдельные вещи, процессы, явления
возникают и исчезают, а мир в целом существует и сохраняется. Понятие бытия
отвлекается от всех конкретных различий вещей, предметов и процессов, кроме
одной их черты – их существования, что задает миру исходную целостность и
гарантирует миру устойчивое существование.
Признанием бытия, как сущего, неизменного и единого делает мир
познаваемым и предсказуемым. Игнорируя тему бытия, или отрицая ее,
философия порождает нигилистическое мировоззрение. Если нет бытийной
опоры, то все теряет надежду, все «суета сует». Потеря веры в вечный и
неизменный абсолют приводит к тому, что человек начинает действовать по
собственному произволу, разрушая себя.
70
Специфика философской картины мира состоит в том, что она результат
рационально-теоретического способа познания мира, она носит абстрактный
характер и отражает мир в предельно общих понятиях и категориях. Таким
образом, философская картина мира есть совокупность обобщенных, системно-
организованных и теоретически обоснованных представлений о мире в
целостном его единстве, о месте и роли человека в нем.
Научная картина мира, как и другие картины мира, тоже представляет
собой целостную систему представлений об общих свойствах и
закономерностях мира, она является результатом обобщения и синтеза
основных научных понятий и принципов, отражающих эти объективные
закономерности на различных стадиях исторического развития научного
познания. Она также является методологией получения научного знания.
В процессе развития науки происходит постоянное обновление идей и
концепций, более ранние представления становятся частными случаями новых
теорий. Таким образом, научная картина мира — не догма и не абсолютная
истина. В то же время, научные представления приближены к истине, так как
основаны на всей совокупности доказанных фактов и установленных
причинно-следственных связей. В результате научные знания позволяют делать
верные предсказания о свойствах нашего мира и способствуют развитию
человеческой цивилизации. Противоречия между научными концепциями
преодолеваются путѐм выявления новых фактов и сравнения их с
предсказаниями различных теорий. В таком развитии — суть научного метода.
В научной картине мира следует различать общенаучную,
естественнонаучную и частнонаучные картины мира.
В общенаучной картине обобщаются и синтезируются научные знания,
накопленные всеми науками о природе, обществе, человеке и результатах его
деятельности. Отдельные естественные науки могут создавать собственные
картины исследуемой ими реальности – их называют частнонаучными (или
локальными) картинами мира. Здесь термин «мир» обозначает уже не
природный мир в целом, а тот его аспект (фрагмент), который изучается данной
наукой с помощью ее понятий, представлений и методов. Среди частнонаучных
картин мира выделяют:1) физическую, 2) химическую, 3) космологическую и
космогоническую, 4) биологическую, 5) экологическую, 6) информационную,
7) политическую, 8) экономическую и другие картины мира. Главная
особенность научной картины мира состоит в том, что она выстраивается на
базе фундаментальных принципов, лежащих в основе той научной теории и в
той области науки, которая занимает в данную эпоху лидирующее положение.
Таким образом, научная картина мира – это целостная система
представлений об общих свойствах и закономерностях природы, возникающая
в результате обобщения и синтеза основных естественнонаучных понятий,
принципов, законов и теорий. Особенность ее в том, что она строится на основе
определенной, фундаментальной научной теории, служащей ее обоснованием.
Исторически в качестве таковых выступали: 1) механика; 2) физика; 3)
биология; 4) философская антропология – в будущем.

71
Горизонты нашего познания безграничны: мы никогда не можем знать
окончательно, как устроен мир. Даже в самом отдаленном будущем, при
значительном прогрессе науки можно будет говорить лишь о том, что наука
дает нам только модели природных процессов, их научные «картины». Наши
представления о пространстве и времени, движении и взаимодействии атомов –
это просто картина, изображение реальности, но не она сама. Рано или поздно,
но обязательно наступит время, когда в свете новых знаний то, что казалось
незыблемым, отступит на второй план, и придет время заменить одну картину
реальности другой, более верной.

2. Категория бытия. Виды бытия.


Категория - предельно общее фундаментальное понятие, отражающее
наиболее существенные закономерные связи и отношения реальной
действительности и познания. Категории одновременно являются формами и
организующими принципами процесса мышления.
Онтология (от греч. сущее и учение) – учение о бытии как таковом,
раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, наиболее
общие сущности и категории сущего. Бытие – философская категория,
обозначающая всю существующую реальность. Бытие есть ключевое понятие
философии. Оно было выдвинуто греческими досократиками, одни из которых
рассматривали его как единое, неподвижное, самодостаточное и
самотождественное (Парменид), другие – как перманентное становление
(Гераклит).
Категория «Бытие» исходное для философских размышлений. Наша
жизнедеятельность опирается на убеждение в том, что мир есть, имеется здесь
и сейчас, то есть наличествует. Человек исходит из того, что, несмотря на то,
что все находится в беспрерывном изменении, мир сохраняется как
относительно стабильное целое. Философия различает бытие и сущее. Сущее –
это совокупность окружающих вещей. Категория бытия отражает то общее, что
свойственно всем этим вещам, т.е. общий признак всего мира. Таковым
признаком является то, что мир существует. Бытие – категория, выражающая
самую общую определенность мира.
Основополагающая характеристика человека - быть является основной
предпосылкой философии, следовательно, необходимо осмысление и
выведение категории бытия. С помощью категории бытия человек осмысливает
вечное, неизменное, самотождественное в постоянно изменяющемся мире,
меру своего существование в мире, границы своего существования, свои
устремления и надежды. Понимание бытия - осеняет человека, преображает
его. Он вырывается из бессмысленного хаоса эмпирической жизни и делается
самобытным, делая самого себя бытием. В основе понятия «бытие» -
убежденность человека в том, что мир существует не только здесь и сейчас (что
доказывается опытом), но повсюду и вечно (интуитивная деятельность
сознания). Единство этих сторон составляет структуру понятия бытия.
Бытие формирует представление, что мир вокруг нас развивается и живет
по своим законам, не зависящим от нашей воли, желаний и произвола. Эти
72
законы обеспечивают стабильность и гармонию мира, в то же время
ограничивая нашу деятельность. Понимание этого и умение следовать
требованиям бытия обеспечивают существование человека. Бытие как исходное
понятие - лишь начальный пункт философского размышления о мире и
человеке. Оно становится содержательным, конкретно-всеобщим только лишь
через взаимодействие с такими философскими категориями, как материя,
сознание, движение, пространство, время, системность, детерминизм.
Единый и целостный мир представляет собой бесконечное множество
самых различных вещей и явлений, но реальное многообразие бытия может
быть так или иначе классифицировано, в нем можно выделить определенные
виды сущего и его свойства Объективная реальность – существует независимо
от воли, сознания человека (материя, движение, самодвижение, организация,
пространство, время). Субъективная реальность – зависит от воли и сознания
человека (дух, сознание, идеальное).
Некоторые философы считают необходимым уточнить исходную
классификацию видов сущего и выделяют 4 основные формы бытия:

1. Бытие природы детализируется и в свою очередь разделяется на бытие


девственной природы (т.е. бытие вещей и процессов, которые существуют
независимо от человека и его деятельности) и бытие рукотворной природы
(или бытие вещей и процессов, созданных людьми).
2. Бытие человека - для удобства анализа выделяются телесное существование
человека как части природы и специфическое человеческое бытие.
3. Бытие духовного - существует как индивидуализированное духовное и
объективное (внеиндивидуальное) духовное.

73
4. Бытие социального - делится на бытие отдельного человека в обществе и
бытие самого общества.
Говоря о реальности, в которой живет современный человек, нельзя не
отметить ее особую форму – виртуальное (от лат. vires - возможность) бытие.
Достижения науки и техники погружают многих людей в другое виртуальное
бытие – компьютерную реальность. Человек как бы живет в этом иллюзорном
мире, зачастую уходя от подлинной реальности и реализуя себя в таком
«бытии-небытии» Интернета так, как ему не удается реализоваться в
повседневной жизни.
Небытие – категория, обозначающее отсутствие каких-либо качеств,
определенности бытия. Небытие - негативное отсутствие бытия, позитивное
предвосхищение бытия.
Существует монистические, деистические и плюралистические
концепции бытия. Плюралистические концепции – признается существование
множеств субстанций, определяющих бытие. Монистическая – основой бытия
является единая субстанция. Дуалистическая – признание двух субстанций:
материи и сознания.

3. Материя, ее основные формы и свойства


Для обозначения объективно-реального бытия в философии традиционно
используется категория материи (от лат. materia - вещество). Это понятие
возникает еще в античности в результате мысленного поиска некой
первоосновы всего бытия, изначальной сущности, объединяющей мир в единое
целое. За долгую историю философии понятие материи неоднократно меняло
свое содержание в зависимости от уровня знаний человека о мире.
Так, в античной Греции под материей понималась первичная субстанция,
своеобразный строительный материал, из которого возникают конкретные
вещи. На первых порах роль такого субстрата отводилась простым природным
явлениям (стихиям): воде, воздуху, огню, земле, из них в различных сочетаниях
якобы возникали все вещи мира. Позднее под материей-субстанцией стали
понимать атомы – мельчайшие неделимые частицы, из которых, как слова из
букв, строится все многообразие сущего. В эпоху Нового времени трактовка
материи заметно меняется. Во-первых, всеобщая сущность вещей видится в
наличии у них не столько единой субстанции, сколько некоторых обязательных
свойств (атрибутов) - массы, протяженности, непроницаемости и т. п. Именно
их считают главным критерием материальности, а носителем этих атрибутов
выступают те или иные структурные элементы вещества (корпускулы, атомы).
В XIX-XX вв. такая трактовка материи находит наиболее полное
выражение в философии марксизма (Маркс, Энгельс, Плеханов, Ленин). Здесь
на первый план выдвигается лишь одно абсолютное свойство материального
бытия - его существование вне и независимо от какого бы то ни было
духовного начала. Иными словами, главным критерием материального сущего
становится его свойство быть объективной реальностью. Этим качеством
обладают вещи и явления природы и общества, а также их свойства, связи,
отношения.
74
Материя - философская категория для обозначения объективной
реальности, которая дана человеку в его ощущениях, копируется, отображается
ими, существуя независимо от них.
Уровни организации материи: неживая, живая, социальная.
Материя в силу ее внутренних противоречий обладает способностью
движения (самодвижения) и самоорганизации. Движение – атрибут материи,
который заключается в ее способности изменяться, переходить из одного
состояния в другое. Движение – любое изменение вообще, способ существо-
вания сущего. Быть – значит быть в движении, изменении. Самоорганизация
предполагает создание, совершенствования самого себя, за счет использование
внешней энергии.
Формы движения материи: 1) механическая (движение-покой); 2)
физическая (+ -); 3) химическая (ассоциация-диссоциация); 4) биологическая
(наследственность-изменчивость, ассимиляция-диссимиляция); 5) социально -
историческая (производство-потребление, общество-индивид).
В основе выделения форм движения лежат три критерия: 1) усложнение
структуры, 2) включенность, все высшие формы движения возникают на основе
нижележащих и включают их в себя; 3) принцип несводимости, ни одна
вышестоящая форма движения не может быть описана, объяснена законами
нижестоящих форм движения.
Свойства материи: активность, движение, самодвижение,
самоорганизация, существование в пространстве и времени, способность к
отражению и развитию.
Движение – свойство материи, которое заключается в ее способности
изменяться, переходить из одного состояния в другое. Противоположность
движения – покой, определяемый как сохранение тождества самому себе. Это
не значит, что покой и движение - отдельные самостоятельные стороны
развития. Они так же находятся в глубокой связи, единстве и субординации.
Вопрос о движении и покое формулировали ещѐ древние греки. Движение
существует, если есть момент покоя, тождество самому себе. А это тождество
может существовать, если есть внутреннее движение. Например, живой
организм сохраняет тождество самому себе только благодаря непрерывно
идущим в нѐм процессам метаболизма. Что является ведущим в отношении
движения и покоя? Здесь решение состоит в том, что движение выступает как
основа, а покой – как внутренний момент самого движения, его предпосылка,
устойчивость.
Процессы, связанные с преобразованием качества предметов, с
появлением новых качественных состояний, которые как бы развертывают
потенциальные возможности, скрытые и неразвернутые в предшествующих
качественных состояниях, характеризуются как развитие. Выделяются две
разновидности процессов развития. Первая разновидность – это процессы
качественных превращений, не выходящие за рамки соответствующего вида
материи, определенного вида ее организации. Вторая разновидность – это
процессы перехода от одного уровня к другому.

75
Развитие также подразделяется на прогресс, при котором имеет место
усложнение структуры, повышение уровня организации предмета или явления,
и регресс, когда движение происходит в обратном направлении, от более
совершенных и развитых форм к менее совершенным формам.

4. Диалектическая взаимосвязь движения, пространства и времени


Важнейшими формами бытия материальной реальности выступают
движение, пространство и время.
Движение – это способ существования материи, оно абсолютно и
противоречиво, существует в различных формах, взаимодействующих друг с
другом. Существование любого материального объекта возможно только
благодаря взаимодействию образующих его элементов. Но кроме внутреннего
взаимодействия между элементами и частями целого происходит и
взаимодействие объектов с внешним окружением. Взаимодействие приводит к
изменению свойств, отношений, состояний объекта. Изменение обозначается в
философии понятием движения. В современной философии понятие движения
истолковывается в широком смысле как представление о любом изменении.
Движение характеризуется такими признаками, как всеобщность,
универсальность, противоречивость, атрибутивность, абсолютность и
непрерывность.
Пространство – это всеобщая форма бытия материи, ее важнейший
атрибут, характеризующий протяженность материи, ее структурность,
сосуществование и взаимодействие элементов во всех материальных системах.
Время – это форма бытия материи, выражающая длительность ее
существования, последовательность смены состояний в изменении и развитии
всех материальных систем.
Категории пространства и времени выступают как предельно общие
абстракции, в которых схватывается структурная организованность и
изменчивость бытия. Пространство и время – это формы бытия материи. Форма
является внутренней организацией содержания, и если в качестве содержания
выступает материальный субстрат, то пространство и время являются формами,
которые его организуют. Материя не существует вне этих форм, но сами
пространство и время также не существуют в отрыве от материи. Отделение их
от материального мира возможно лишь в процессе абстрагирования.
В истории философии сложились две концепции, вскрывающие сущность
пространства и времени: субстанциональная и реляционная. Родоначальники
субстанциональной концепции – Демокрит (по проблеме пространства) и
Платон (во взглядах на время) – трактовали пространство и время как
самостоятельные сущности, не зависимые ни от материи, ни друг от друга.
Демокрит ввел представление о реальном существовании пустоты как
вместилища совокупности атомов. Без пустоты, по его мнению, атомы лишены
такой возможности. Пространство, согласно учению Демокрита, Эпикура и
Лукреция, объективно, однородно, бесконечно. Оно есть вместилище
совокупности атомов. Время отождествимо с вечностью – это чистая

76
длительность, равномерно текущая от прошлого к будущему, оно есть
вместилище событий.
Противоположное Демокриту понимание пространства было
сформулировано Аристотелем. Его взгляды составили суть реляционной
концепции. Аристотель отрицает существование пустоты как таковой.
Согласно Аристотелю, пространство неоднородно и конечно, оно есть система
естественных мест, занимаемых материальными телами.
Аристотель утверждал, что как в движении, так и во времени всегда есть
некоторое «прежде» и некоторое отличное от него «после». Именно в силу
движения мы распознаем различные, не совпадающие друг с другом «теперь».
Время оказывается не чем иным, как последовательностью этих «теперь», их
сменой, перечислением, счетом, числом движения в связи предыдущего и
последующего.
Эти две тенденции в истолковании пространства и времени либо как
самостоятельных, объективных и не зависимых от вещественного наполнения
начал бытия, либо как неотъемлемых внутренних аспектов движущейся
материи получили развитие в дальнейшем. Первая– субстанциональная
концепция просуществовала более двух тысячелетий, подвергаясь лишь
некоторым модернизациям и изменениям. Понимание И. Ньютоном
пространства как неподвижного, непрерывного, однородного трехмерного
вместилища материи совпадало, по сути, с пониманием его Демокритом.
Время, согласно Ньютону, это однородная, равномерная, вечная и неизменная
«чистая» длительность. В классической механике Ньютона пространство и
время – это объективные данности, которые все в себя вмещают и ни от чего не
зависят.
Представления, аналогичные взглядам Аристотеля на пространство и
время, развивали в Новое время Г. Лейбниц и Р. Декарт. По их утверждениям,
не существует ни однородной пустоты, ни чистой длительности как
самостоятельных и независимых начал бытия. Пространство понималось ими
как порядок взаиморасположения тел, а время – как порядок
последовательности сменяющих друг друга событий. Протяженность объектов
и длительность процессов, согласно Лейбницу и Декарту, не являются
первичными свойствами, они обусловлены силами притяжения и отталкивания,
внутренними и внешними взаимодействиями, движением и изменением.
На протяжении XVIII-XIX вв. субстанциональная концепция –концепция
абсолютного пространства и времени стала ведущей как в философии, так и в
естествознании. По своему существу эта концепция была метафизична, так как
разрывала связь движущейся материи, пространства и времени. Получалось,
что могло существовать чистое пространство вне материи и время, абсолютно
не связанное с материальными процессами. Пространство и время выступали
как пустые вместилища вещей и событий. Против этих утверждений энергично
выступил Г. Гегель, который полагал, что чистого пространства и времени не
существует, есть только «наполненное пространство», а время есть
становление, возникновение и прохождение всех предметов, процессов и
явлений.
77
Естественнонаучные аргументы, опровергающие метафизические
представления о природе пространства и времени, стали складываться лишь к
концу XIX в. с возникновением в физике электромагнитной теории. Ее развитие
привело к необходимости отбросить представления о пустом пространстве.
Первоначально его заменили эфиром, который играл роль представителя
«всюду заполненного», но все же абсолютного и ни от чего не зависимого
пространства. Позднее эти представления также были отвергнуты.
Однако субстанциональная и реляционная концепции, как и
представления о пространстве и времени, в рамках объективного идеализма
Гегеля не ставили под сомнение объективность существования пространства и
времени. Сточки зрения представителей субъективно-идеалистической линии в
философии, пространство и время – это способ расположения впечатлений,
следовательно, они имеют психологический источник своего происхождения.
И. Кант трактует пространство и время как формы человеческой
чувственности, то есть формы созерцания, согласно которым именно
познающий субъект организует данный ему мир в определенный
пространственно-временной образ. Для Дж. Беркли и Э. Маха пространство и
время – это формы упорядоченных рядов ощущений. Английский махист К.
Пирсон утверждает, что пространство и время не имеют реального
существования, а являются лишь субъективным способом восприятия вещи;
пространство – это порядок или категория восприятия предметов, а время - это
категория восприятия событий. Русский ученый А.А. Богданов считал
пространство и время продуктами организующей и. гармонизирующей
человеческой мысли.
Метафизическая субстанциональная концепция пространства и времени
была преодолена в ходе развития науки в XIX-XXвв.
Н.Лобачевский, Г. Риман высказали предположение о существовании таких
свойств пространства и времени, которые не описываются эвклидовой
геометрией, В специальной теории относительности А. Эйнштейна было
установлено, что геометрические свойства пространства и времени зависят от
распределения в них гравитационных масс. Вблизи тяжелых объектов,
геометрические свойства пространства и времени начинают отклоняться от
эвклидовых, а темп течения времени замедляется. Общая теория,
относительности Эйнштейна показала зависимость пространственно-
временных свойств от движения и взаимодействия материальных систем.
В истории философии и человеческой культуры сложились также две
основные концепции осмысления порядка и направленности времени:
динамическая и статическая. Динамическая концепция времени восходит к
утверждению Гераклита: «Все течет, все изменяется». Она признает
объективную реальность временных процессов вообще и течения времени в
частности. С точки зрения данной концепции, подлинным бытием обладают
лишь события настоящего. Прошлое существует в воспоминаниях, события
будущего – неизвестно, будут ли они еще существовать. Только в момент
настоящего возможные события на основе прошлых причин приходят в
реальное бытие, затем они уходят в прошлое, оставляя лишь след в настоящем.
78
Аристотель сформулировал парадокс времени, который затем был
дополнен Августином Блаженным. По утверждению Аристотеля, прошлое не
существует уже, будущее не существует еще, следовательно, актуально
существует лишь настоящее. Если предположить, что само настоящее
стягивается в лишенное длительности мгновение, то согласно Августину,
настоящее тоже не существует. Таким образом, оказывается, что время вообще
не обладает реальностью.
Другая концепция – статическая, не отрицая наличия объективных
временных процессов, отрицает разделение времени на прошлое, настоящее и
будущее. В ней признается объективным временное отношение «раньше –
позже».
Основными свойствами пространства и времени являются бесконечность
и неисчерпаемость пространства и времени, трехмерность пространства,
однонаправленность и необратимость времени. Всеобщность и объективность
пространства и времени означает, что они существуют, пронизывая все
структуры универсума, независимо от возможности их восприятия или
отсутствия таковой. Выделяются специфические проявления пространства и
времени, как в микромире, макромире и мегамире, так и в живой, и социально
организованной материи. Специально анализируются биологическое время,
психологическое время, социальное пространство и время.
Свою специфику имеет и социальное время, которое, в отличие от
биологического и планетарно-космического, протекает неравномерно. Начав
свой отсчет на заре становления человечества, оно на протяжении тысячелетий
пребывало в мало заметных изменениях и лишь с первыми ощутимыми
признаками научно-технического прогресса в XVII-XVIII вв. стало заметно
набирать свои обороты. В XX столетии научно-техническая революция
«спрессовала» социальное пространство и неимоверно ускорила бег времени,
придав взрывной характер развитию общественно-экономических процессов.
Планета стала маленькой и тесной для человечества как единого целого, а
время перемещения из одного ее конца в другой теперь измеряется часами, что
было немыслимо еще в прошлом столетии. В сложной структуре социального
времени выделяется временная компонента индивидуального бытия
конкретных людей, социальных коллективов, отдельных сообществ, наций,
государств, всего, человечества. Время и темпы жизни каждого из них
различны и имеют свою специфику.
Таким образом, время – форма бытия материи, которая выражает
длительность существования объектов, последовательность изменений
объектов в процессе их развития. Стрела времени однонаправлена, т.е. не одно
событие на земле не повторяется. Так как нет бесконечной скорости, каждая
система имеет свое «сейчас».
Пространство – форма бытия материи, которое характеризует ее
протяженность, взаиморасположение и взаимодействие сосуществующих
объектов. Оно трехмерно и описывается тремя геометриями: Эвклида;
Лобачевского; Римана.

79
Вопросы для самоконтроля
1. В чем отличие научной картины мира от философской и религиозной?
2. Что общего и в чем различие между понятиями «Бытие», «Материя»,
«Природа»?
3. Почему нельзя отождествлять философское понятие материи с
естественнонаучными представлениями о ее строении и свойствах?
4. Все категории не существуют вне сознания. Следовательно, материя
существует только в сознании?
5. Могут ли законы низших форм движения использоваться для объяснения
процессов и явлений, относящихся к высшим формам движения?
6. Можно ли согласиться с утверждениями И.Канта, что пространство и время
- априорные формы чувственного созерцания?
7. Какие положения философии подтверждает теория относительности?
8. Как соотносятся понятия «развитие», «движение», «изменение»?
9. Существуют ли общие критерии развития для живой и неживой природы, а
также для общества?

Тема 2 «Диалектика»

1. Диалектика и ее альтернативы
2. Основные принципы диалектики. Принцип детерминизма
3. Законы диалектики
4. Категории диалектики

1. Диалектика и ее альтернативы
Диалектика в переводе с греческого – беседую, рассуждаю. Родилось это
понятие в древнегреческой философии как умение вести беседу, доказывать,
убеждать (софисты, Сократ). Диалектика как искусство спора развивалось и в
средние века (Пьер Абеляр «Да и нет»). В эпоху Возрождения, с началом
появления современного естествознания, стали говорить о совпадении
противоположностей, об изменчивости всего существующего в мире (Н.
Кузанский, Дж. Бруно). В Новое время под диалектикой стали понимать идею о
движении, изменении, преобразовании и развитии мира и мышления человека
(Г. Гегель, К. Маркс, Ф. Энгельс). В настоящее время диалектика – это и
логика мышления, и метод познания, и наука об универсальных связях и
наиболее общих законах развития природы, общества и мышления.
Альтернативы диалектики:
1. Софистика - сознательное применение в доказательствах неправильных
положений (софизмов). С точки зрения софистики, в мире все постоянно
изменяется. Покоя нет, даже относительного. Следовательно, нет единой
картины мира и единой истины. Любая наша фраза является истиной, истина
всегда относительна.

80
2. Метафизика: возникла в 1 в. до н.э. Первоначально под метафизикой
понималась собственно философия (Аристотель). Метафизика является главной
альтернативой диалектики. Это объясняется тем, что метафизика является
развитой, всеохватывающей теорией, но на многие сходные вопросы
метафизика смотрит с позиций, противоположных диалектике.
Отличия метафизики от диалектики состоят в следующем:
- по вопросу связей старого и нового: если диалектика признает наличие связей
между старым и новым; то метафизика полностью отвергает их, считая, что
новое целиком вытесняет старое;
- по вопросу о причине движения: согласно метафизике движение не может
исходить из самой материи, причиной движения является внешний источник,
первотолчок;
- по вопросу взаимосвязи количества и качества: сторонники метафизики не
видят взаимосвязи между количеством и качеством, количество изменяется
благодаря количеству, качество изменяется благодаря качеству(то есть само по
себе улучшается; ухудшается);
- по вопросу направленности движения, развития: если диалектика считает,
что развитие происходит, главным образом, по восходящей спирали, то
метафизика признает развитие либо по прямой, либо по кругу, либо вообще не
признаѐт направленности развития;
Кроме того, отличия метафизики от диалектики проявляются:
 в системе мышления: если диалектический способ мышления сводится к
шагам «тезис-антитезис-синтез», то метафизический опирается на формулы
«или-или, «если не то, значит, это», то есть метафизическое мышление
негибкое и однобокое;
 в отношении к окружающей действительности: диалектика видит мир во
всем его многообразии (цветное видение мира), а метафизика –однообразно,
noпринципу «черное-белое»;
 в отношении к познанию: согласно диалектике, познание есть постепенный
и целенаправленный процесс к абсолютной истине, через последовательное
постижение познаваемых (относительных) истин (то есть от простого к
сложному и абсолютному с учетом их единства);согласно метафизике
абсолютную истину можно познать сразу мощью надчувственных и
сверхопытных приемов, носящих «умозрительный» характер;
 в отношении к окружающему миру: диалектика видит мир целостным и
взаимосвязанным, метафизика – состоящим из отдельных вещей и явлений.
Таким образом, метафизика и диалектика есть две противоположные
теоретические системы осмысления действительности, развития. Их основные
расхождения связаны с пониманием вопросов причины движения, связей
старого и нового, количества и качества, направленности развития, мышления,
познания, целостности окружающего мира, отношения к окружающему миру.
Однако не следует считать, что метафизика – это заблуждение или
ошибочная теория. В современной философии (особенно, Запада) метафизика
признана как равноправная теория, метод, наряду с диалектикой, некоторые

81
философы предпочитают диалектическому методу метафизический метод
мышления. Метафизика не только альтернатива диалектики, но и ее
дополнение.
Различия между диалектикой и метафизикой отражены в таблице 1.

Таблица 1

Диалектика Метафизика

Источник движения и развития


Единство и борьба, Внешнее воздействие на объект (внешний).
взаимодействие противоположностей
(внутренний).
Механизм развития
Взаимный переход количественных и Количественные изменения: увеличение или
качественных изменений, преобразование уменьшение. Либо только количественные, либо
старого и возникновение нового. только качественные изменения
Направленность развития
Движение по спирали. Все возвращается как бы к Либо движение по кругу (только повторяемость),
исходному состоянию, но на качественно новом либо движение по прямой (никакой
уровне. (Единство повторяемости и повторяемости).
неповторимости).

2.Основные принципы диалектики. Принцип детерминизма


Принципы диалектики:
1. принцип взаимосвязи (рассматривает все процессы и явления во
взаимосвязи друг с другом);
2. принцип системности (рассматривает любой объект в качестве
системы);
3. принцип целостности (рассматривает объект как целостную систему,
где свойства целого несводимы к свойствам своих частей);
4. принцип противоречивости (рассматривает явления как единство и
борьбу его противоречивости, что является источником развития);
5. принцип развития (рассматривает явления в развитии от старого к
новому, от низшего к высшему и наоборот);
6. принцип историзма (рассматривает явления в аспекте прошлого,
настоящего и будущего в виде последовательности системы событий: их
возникновении, становлении и развитии);
7. принцип закономерности (рассматривает явления как протекающие
закономерно в результате определенных причин);
8. принцип причинности (рассматривает явления как образованные
согласно каким-либо причинам);
9. принцип детерминизма.
Детерминизм – это учение о всеобщей закономерной связи и причинной
обусловленности процессов и явлений на земле. Принцип детерминизма
82
использует следующие понятия: причина и следствея, случайность и
необходимость, возможность и действительность.
Причина – взаимодействие между явлениями, порождающее
соответствующее изменение. Следствие – изменение, которое возникло в
результате действия причины. Помимо этого существует условие. Это внешний
фактор, который делает возможным осуществление причины. В условии
выделяется толчок-импульс, который развязывает действие причины.
Причинно-следственные связи начинают изучать в античной философии.
По мнению Платона и Аристотеля, причина вещи находится вне еѐ.
В новое время Бэкон заявляет, что причина вещи находится внутри ее.
«Причина внутри», считает Спиноза.
Гегель заявляет, что причина и следствие переходят друг в друга.
Причина – активная субстанция. Следствие – пассивная субстанция.
Активная причина передает активность пассивному следствию, следствие
становится активным и передает активность пассивной причине. Причинно-
следственные отношения могут носить необходимый характер, а могут носить
вероятностный характер, и тогда причина порождает несколько следствий.
Необходимость – однозначно обусловленная связь явлений, когда
причина порождает определенное следствие. Случайность – эта такая связь
причины и следствий, когда возможна реализация одного следствия из
нескольких допустимых. У случайности всегда есть причина.
Существует вероятность – мера возможности наступления случайного
события.
Возможность – предпосылки возникновение того или иного явления.
Действительность – осуществленная возможность.
Возможности делятся на реальные, абстрактные (частичные
предпосылки) и формальные.

3. Законы диалектики
Законы диалектики были разработаны Гегелем как основная часть его
метода. Выделяют три основных закона диалектики.

Законы диалектики

Переход Закон отрицания Закон единства и


количественных отрицания борьбы
изменений в противоположностей
качественные

Закон единства и борьбы противоположностей

83
Закон единства и борьбы противоположностей заключается в том, что все
сущее состоит из противоположных начал, которые, будучи едиными по свое
природе, находятся в борьбе и противоречат друг другу (пример: жизнь и
смерть, добро и зло, знание и незнание, истина и заблуждение, движение и
покой, тождество и различие). Единство и борьба (взаимодействие)
противоположных начал – внутренний источник движения и развития всего
сущего. Содержание закона единства и борьбы противоположностей
раскрывается системой понятий: «тождество», «различие», «противоречие»,
«противоположность», «борьба, взаимодействие противоположностей»,
«взаимопереход, новое тождество».
По Гегелю, каждый предмет, явление, обладают двумя главными
качествами: тождественностью и отличием. Тождественность означает то, что
предмет (явление, идея) равен самому себе, то есть данный предмет есть
именно этот данный предмет. В то же время в тождественном самому себе
предмете есть то, что стремится выйти за рамки предмета, нарушить его
тождественность.
Противоречие, борьба между едиными тождественностью и различием
приводит, по Гегелю, к изменению (самоизменению) предмета, к движению.
Например, существует общество, тождественное самому себе, но в нем есть
силы, которым тесно в рамках данного общества; их борьба приводит к
изменению качества общества, его обновлению.
Каждое явление и тождественно себе, и в то же время отличается от са-
мого себя, так как постоянно изменяется. Тождество и различие представляют
собой нечто цельное только в своем единстве.
Каждое явление внутренне раздвоено, содержит взаимоисключающие,
противоположные тенденции; например, положительно заряженное ядро атома
и отрицательно заряженные электроны, ассимиляция и диссимиляция в
организме, реакции соединения и разложения в химии, наследственность и
изменчивость, интересы борющихся групп в обществе. Чтобы стать ис-
точником развития, противоположности должны быть сторонами единого
процесса, то есть не только взаимоисключать, но и взаимопредполагать,
взаимодополнять друг друга.
Источником всякого движения и развития является взаимодействие
«укоренных» в саму суть бытия противоположностей: например,
взаимодействие ядра с противоположно заряженными электронами является
условием существования атома как устойчивой системы, а с другой стороны,
источником развития, превращением его в атом другого вещества. Закон
единства и противодействия раскрывает источник движения, развития –
каковым является единство и взаимодействие противоположностей.
Содержание закона единства и борьбы (взаимодействия) противо-
положностей. Все сущее состоит из противоположных начал, которые единые
по своей природе находятся в борьбе и противоречат друг другу. Это
внутренний источник движения и развития. Каждый объект заключает в себе
противоположные начала, есть единство противоположностей, которые друг

84
без друга не существуют. Вначале противоположности находятся в неразвитом
виде, то есть в состоянии тождества.
Тождество это такое отношение одной стороны объекта к другой, при
котором происходит полное совпадение еѐ тенденций и свойств. Постоянные
количественные изменения в противоположных началах разрушают тождество
и приводят к различию.
Различие – это такое отношение одной стороны противоположности с
другой, при котором не происходит полного совпадения их свойств и
тенденций. Количественные изменения завершаются изменением качества и
различие переходит в противоположность.
Противоположность – это такое отношение одной существенной стороны
объекта, которая направлена на вытеснения другой такой же существенной
стороны, выступая в то же время условиям еѐ существования.
Противоречие – отношение между противоположностями. Разрешение
борьбы противоположностей завершается их взаимопереходом и образованием
нового тождества.
Закон единства и взаимодействия противоположностей является законом
не только бытия, но и законом познания. Познание есть активное
взаимодействие объекта и субъекта на основе практики. Сам познавательный
процесс есть единство противоположностей: чувственного и логического,
абстрактного и конкретного, теории и практики.
Методологическая функция закона единства и взаимодействия про-
тивоположностей состоит в том, что он нацеливает на поиск, выделение и
фиксацию этих противоположностей, нахождение формы их
взаимопроникновения и разрешения. Раздвоение единого и последующий
мысленный анализ его элементов есть одна из существенных сторон
диалектики познания.
Закон взаимного перехода количественных изменений в качественные
Закон взаимного перехода количественных изменений в качественные
раскрывает общий механизм развития, объясняет, как происходит развитие.
Содержание закона состоит в том, что изменение качества (специфики, при-
роды) данной вещи, т. е, переход от старого качества к новому, совершается
скачкообразно тогда, когда накопление количественных изменений достигает
определенной меры, границы. Сущность закона: в результате постоянных,
медленных, количественных изменений, которые, накапливаясь, нарушают
меру объекта, происходят качественные и количественные изменения
последнего, он превращается в свою противоположность.
Содержание закона взаимного перехода количественных и качественных
изменений раскрывается в системе взаимосвязанных категорий «качество»,
«количество», «мера», «скачок»
Качество–категория для выражения специфики вещи, это тождественная
бытию внутренняя определенность, стабильная система определенных ха-
рактеристик и связей предмета. Качество – это внутренняя определенность
предмета, благодаря который он является данным предметом, а не иным и,

85
теряя которую он перестает быть данным предметом. Новое качество никогда
не появится раньше, чем будет преодолено старое качество.
Количество – внешняя определенность предмета, его качества,
исчисляемые параметры предмета или явления (число, величина, объем, вес,
размер). Количественные изменения происходят непрерывно, а качественные
скачкообразно.
Мера – единство количества и качества. Мера выступает как интервал
количественных изменений, в пределах которого вещь сохраняет свою
качественную определенность. Выход количественных изменений за пределы
меры приводит к изменению качества вещи, к «превращению» количественных
изменений в качественные.
При определенных количественных изменениях обязательно меняется
качество. Изменение качества приводит к изменению меры (то есть той
системы координат, в которой раньше происходило изменение качества под
влиянием количественных изменений) – к коренной трансформации сущности
предмета. Такие моменты получили название «узлов», а сам переход в иное
состояние понимается в философии как «скачок».
Категория «скачок» отражает сложный процесс перехода от старого
качества к новому, когда количественные изменения выходят за границы меры.
Скачок – это момент перехода от одного качества в другое, состояние объекта
между бытием и небытием, когда старого качества уже нет (оно перешло в
новое количество), а нового качества еще нет (новое количество еще не
образовало новое качество). Скачки разнообразны по форме и по характеру
протекания, по скорости и масштабу качественных изменений.
Можно привести некоторые примеры действия закона перехода ко-
личественных изменений в качественные.
Если нагревать воду последовательно на один градус по Цельсию, то есть
изменять количественные параметры — скорость движения молекул, то вода не
будет изменять свое качество (жидкость) — просто станет горячей (в силу
нарушения привычных структурных связей атомы начнут двигаться в
несколько раз быстрее). При достижении же температуры в 100 градусов
произойдет коренное изменение качества воды — она перейдет в пар
(газообразное состояние), то есть разрушится прежняя «система координат»,
прежняя система связей. Температура в 100 градусов в данном случае будет
узлом, а переход воды в пар (переход одной меры качества в другую) —
скачком. То же самое можно сказать и об охлаждении воды и ее превращении
при температуре ноль градусов по Цельсию в лед.
Если телу придавать все большую и большую скорость — 100, 200, 1000,
2000, 7000, 7190 метров в секунду, — оно будет ускорять свое движение
(менять качество в рамках стабильной меры). При придании же телу скорости
7191 м/с («узловой» скорости) тело преодолеет земное притяжение и станет
искусственным спутником Земли (изменится сама система координат смены
качества — мера, произойдет скачок).
В природе не всегда удается определить узловой момент. Переход
количества в принципиально новое качество может произойти:
86
 резко, одномоментно;
 незаметно, эволюционно.
Примеры первого случая были рассмотрены выше. Что касается второго
варианта (незаметного, эволюционного коренного изменения качества – меры),
то хорошей иллюстрацией данного процесса были древнегреческие апории
«Куча» и «Лысый»: «При добавлении какого зерна совокупность зерен
превратится в кучу?»; «Если из головы будет выпадать по волосу, то с какого
момента, с выпадением какого конкретного волоса человека можно считать
лысым?» То есть грань конкретного изменения качества может быть и
неуловимой.
Закон взаимного перехода количественных изменений в качественные
вскрывает механизм развития, объясняет, как происходит развитие. Сущность
закона: в результате постоянных, медленных, количественных изменений,
которые, накапливаясь, нарушают меру объекта, преобразуют, упраздняют,
превращают старое качество в новое количество, которое само переходит в
новое качество, при этом возникшее качество характеризуется новым
количеством. Объект превращается в свою противоположность.
Закон отрицания отрицания
Закон отрицания отрицания отражает ту особенность развития, которая
заключается в том, что полный цикл развития объекта включает в себя два
отрицания, в результате которых он возвращается как бы к исходному
состоянию, но на качественно ином уровне. Согласно этому закону, развитие
есть процесс, складывающийся из определенных циклов: «тезис – антитезис –
синтез».
Закон отрицания отрицания выражает направленность, тенденции
развития, осуществление полного цикла развития противоречия как единства
поступательности и возврата (повторения), цикличности и возвышения,
неодолимости нового и повторения старого, спиралевидную форму развития.
Категория «отрицание» отражает определенный этап развития, от-
личающий превращение объекта в свою противоположность, в нечто иное,
определенным образом связанное с отрицаемым объектом. Отрицание является
содержательным процессом и означает не уничтожение старого явления, а
возникновение нового, находящегося в определенной связи с отрицаемым.
Включение в состав новой вещи некоторых «положительных» элементов
отрицаемого качества в переработанном виде, называется «снятием». Для
снятия характерны три взаимосвязанных аспекта: преодоление, сохранение и
подъем на новую, более высокую ступень.
Диалектическое отрицание – это самоотрицание, oбvcлoвлeнный внутренними
противоречиями переход от одного качества к другому, в процессе которого
происходит устранение отжившего, уцененного самой жизнью, и возникновение
нового, как более жизнеспособного. Диалектическое отрицание не разрывает процесс
развития, а осуществляет преемственную связь - что выражается понятием «снятие» –
отрицание как момент связи, с сохранением отдельных моментов, способных к
развитию.

87
Отрицание старых форм новыми – причина и механизм поступательного
развития. Развитие скорее идет не линейным образом (по прямой); а по
спирали, причем каждый виток спирали повторяет все что было раньше, но на
Новом, более высоком уровне.
В диалектике под двойным отрицанием понимают такое, которое
завершает определенный цикл развития (типичный пример: зерно-стебель-
зерна колоса). Таким образом, двойной переход противоположностей не будет
буквальным возвратом в прежнее состояние, т. е. возврат якобы к старому
сопровождается обогащением, приращением развития, когда развитие идѐт не
по замкнутому кругу, а по спирали, имеет место поступательность в развитии
Закон отрицания отрицания показывает тенденцию, направленность развития.
Сущность закона: объект при полном цикле развития проходит через два отрицания, в
результате чего как бы возвращается к исходной ступени своего развития, но на
качественно ином уровне. Развитие осуществляет по триаде: тезис – антитезис –
синтез. Развитие идет по спирали: каждый виток повторяет как бы прежнее состояние,
но на качественно новом уровне.
При рассмотрении законов единства и борьбы противоположностей, закона
взаимного перехода количественных и качественных изменений использовалась
категория отрицания: так, источник развития раскрывается как отрицание
противоположностями друг друга, самоотрицания вещью самой себя. Механизм
развития, сущность скачка рассматривали как отрицаниенакопившимся
количеством данного качества, отрицание рождающимся новым качеством старого
качества, и наконец, представляя развитие как узловую линию мер, видим, как в ходе
скачка исчезает отрицаемое единство - мера исходного качества в накопленном коли-
честве и рождается иная мера иного качества и в другом количестве.

3. Категории диалектики
Категории диалектики – это предельно широкие понятия, содержанием
которых являются всеобщие связи, стороны существования и развития
объективного мира; это исходные формы мышления, когда его объектом
выступает развитие.
При изучении парных категорий диалектики их сопоставление
производится в двух основных аспектах – онтологическом и гносеологическом.
Соотнося категории диалектики в онтологическом аспекте, мы с помощью них
фиксируем всеобщие противоположные формы существования и развития
материального мира и связи между ними. Сопоставляя категории диалектики в
гносеологическом плане, мы преследуем цель не только адекватно отразить
развитие, но и выделить в процессе познания определѐнные «ступеньки»,
восходя по которым можно познать сущность мира.
Сущность и явление. Явление в онтологическом плане – это предмет в
его целостности, а сущность – это внутренняя основа существования и развития
предмета. Любое явление существенно, в мире нет предметов, не имеющих
внутренней основы своего существования. Сущностью определяется характер
развития предмета, обусловливается содержание и другие важные параметры
его бытия. Находясь в предмете, сущность «даѐт знать» о своѐм существовании:
88
сущность является, или обнаруживает свою реальность в совокупности
внешних характеристик предмета, которые также принято называть явлением.
Явление принято для обозначения внешней стороны предмета в отличие от
внутренней стороны, его основы – сущности. Таким образом, в онтологии
понятие «явление» используется в двух значениях: 1) для обозначения предмета
в его целостности; 2) для характеристики внешней стороны предмета. Когда мы
определяем явление как диалектическую категорию, то исходим из второго
значения этого понятия. Сущность – категория диалектики, отражающая
основу существования и развития предмета, которую можно представить в виде
системы свойств и отношений предмета, обусловливающих другие его свойства
и отношения. Явление – категория диалектики, обозначающая внешнюю,
«являющуюся» сторону предмета, в которой обнаруживает себя сущность.
Диалектика сущности и явления наиболее полно передается в выражении:
«сущность является, а явление существенно». Сущность является, то есть
посредством явления обнаруживает себя во внешней среде. Явление
существенно в том смысле, что содержит в себе сущностные характеристики
предмета. Сущность в гносеологическом плане – это познанное в той или иной
степени и выраженное в терминах определенной науки основание предмета.
Путь к познанию сущности начинается с изучения явления. Явление в данном
отношении – это сторона предмета, непосредственно данная человеку в его
ощущениях. Человек стремится обнаружить сущность через свойства и
отношения предмета, доступные органам чувств. Однако без интеллектуальных
усилий сущность предмета не обнаружить, ибо сущность мыслится. Мышление
позволяет проникнуть вглубь предмета и представить его в виде системы
разнообразных связей, а затем выделить существенные среди них. Формой и
ступенью познания сущности является закон. Закон – это существенная связь,
раскрытая и описанная наукой на определѐнном уровне познания сущности.
Таким образом, познание сущности конкретных предметов идѐт от явления к
сущности, от сущности одного порядка к сущности другого порядка, то есть от
познания менее глубокой к познанию более глубокой сущности. В этом
закономерном движении познания обнаруживается многопорядковый характер
сущности.
Содержание и форма. Под содержанием понимается все находящееся в
предмете (процессе): его существенные связи, компоненты и его
несущественные связи, компоненты. Под формой понимается как внешнее
выражение содержания, так и внутренний способ взаимосвязи компонентов
содержания (в последнем случае форма близка по сути структуре).
Диалектику формы и содержания раскрывают следующие положения:
1. Единство формы и содержания. Любой материальный предмет, процесс
есть единство формы и содержания. Следовательно, нет бесформенного
содержания, как нет и бессодержательной формы.
2. Противоречивость формы и содержания. Форма и содержание –
диалектические противоположности. Отношения между ними могут быть
охарактеризованы:

89
а) как гармония – соответствие формы содержанию, а содержания форме
и как следствие этого - оптимальность развития предмета;
б) как дисгармония – несоответствие формы содержанию и наоборот, при
котором возникают деформации в функционировании и развитии предмета;
в) как конфликт – несовместимость формы с содержанием, а содержания
с формой, при которой предмет не может больше развиваться в прежнем
качестве.
Таким образом, развитие предмета есть единство и борьба его
противоположных сторон – формы и содержания. Причем содержанию
присуща тенденция к постоянному изменению, форме – тенденция не меняться,
оставаться прежней. Противодействие данных тенденций обнаруживается в
противоречии между новым содержанием и старой формой. Данное
противоречие в природе разрешается как бы автоматически, а в обществе
человек должен быть готов к самостоятельному его решению, искать форму,
соответствующую содержанию.
3. Разнородность взаимовлияния формы и содержания. Содержание в
процессе своих изменений может изменять форму. Форма же может сдерживать
или способствовать развитию содержания (если речь идѐт о внешней форме) и
изменять содержание, если происходят изменения во внутренней форме
предмета (его структуре).
4. Вариативность выражения содержания формой. Одно и то же
содержание может быть выражено в различных формах. Здесь важно выделять
формы, соответствующие содержанию; не соответствующие содержанию и
несовместимые с содержанием. В одной и той же форме может выражаться
разное содержание.
В гносеологическом плане содержание относится к внутренней стороне
предмета и познаѐтся оно через своѐ проявление во вне, через форму. Изучение
форм становится важной познавательной задачей, так как позволяет
представить развитие любого процесса как последовательную смену его форм.
Но как бы ни было важно изучение форм, не следует забывать, что изучается
форма в связи с решением задачи оптимизации развития содержания.
Целое и часть. Категория «целое» характеризует предмет в
определенной связи составляющих его частей и обладающим в силу этого
интегративными свойствами. Категория «часть» характеризует такой
компонент содержания, без которого предмет не может существовать как
целое.
В диалектике целого и части следует учитывать следующие положения.
1. Несводимость целого к сумме частей. Целое обладает свойствами,
отсутствующими у каждой из частей в отдельности и у всех частей вместе.
Целое есть нечто большее в качественном отношении, чем сумма качеств всех
частей, хотя количественно целое равно сумме частей. К наличию у целого
новых, интегративных свойств, приводит взаимодействие частей, способ связи
между ними.
2. Любая часть несет в себе черты качественной определенности целого.
Так, при развитии человека как части социального целого (общества) следует
90
учитывать, что он существует в рамках качественной определенности целого,
то есть развивается как общественный человек.
3. Части влияют на целое. Например, от частей зависит
функционирование целого: если организм рассматривать как целое, то
дисфункция его части (жизненно важного органа) приведѐт к нарушению в
работе целого.
В социальной философии, например, диалектика целого и части
актуальна как проблема взаимодействия общества и личности. Решение этой
проблемы осуществляется, исходя из общей диалектики целого и части:
общество и личность – начала соотносительные, но не совпадающие, одно не
может быть сведено к другому. При гармоничном развитии одно не может быть
поглощено другим: «гражданин не должен уничтожать человека, ни человек
гражданина» (Белинский В.Г.)
При познании целого и частей необходимо учесть, что целое не может
быть изучено вне изучения частей, а части – вне изучения целого, т. к. знание о
предмете как целом предполагает знание о его частях, а выделить части
предмета невозможно без знания целого.
Система, структура, элемент. Данными категориями предмет
характеризуется со стороны своей организации. Категорией система в
предмете подчеркивается, что его действительность характеризуется
целостностью, единством элементов, прочными внутренними связями между
ними. Предмет может представлять собой множество систем, в каждой из
которой есть свои элементы. Элемент существует в рамках одной конкретной
системы как ее атомарный компонент, символизирующий предел его
делимости. Структура – способ взаимосвязи между элементами системы. В
категориальном ряду «система – структура – элемент» категория «элемент»
противоположна категориям «система» и «структура». Противоположность
элементов и структуры указывает на два пути развития системы: 1) изменение
ее элементов; 2) изменение ее структуры. Анализ действительности сквозь
призму категорий «система», «структура», «элемент» позволил сделать вывод о
системности мира. Согласно принципу системности, объективная реальность
представляет собой многообразие систем, элементы которых также являются
системами. Принцип системности ориентирует познание на получение
системного, а не фрагментарного знания о мире.
Категории единичное и общее характеризуют предмет, как со стороны
его уникальности, так и со стороны схожести с другими предметами.
«Единичное» – категория, отражающая в предмете только ему присущие,
неповторимые свойства и признаки. «Общее» – категория, характеризующая в
предмете те его признаки, свойства, которые объединяют его с множеством
других предметов. Связь между общим и единичным в предмете выражается
категорией «особенное». Единичное, особенное, общее – соотносимые
категории, отражающие различные, но взаимосвязанные аспекты развития
предмета. Развиваясь, предмет изменяется во всех трех аспектах. Но в
зависимости от природы рассматриваемого образования в нем преобладает тот
аспект развития, которым характеризуется способ его существования. Так, у
91
животного преобладает общее – родовая программа поведения. Человек
развивается при взаимодополнительности процессов социализации и
индивидуализации. Главное в диалектике единичного, особенного, общего
состоит в том, что они существуют в тесной взаимосвязи
как стороны реального предмета, процесса, явления. Например, гениальность
есть, с одной стороны, высшее проявление индивидуальности (единичного), с
другой – высшее проявление общего (разумной природы людей), нашедшие
гармоничную связь (особенное) в конкретном человеке (отдельное).
Категории причина и следствие характеризуют развитие со стороны
его определенной упорядоченности: одно явление (событие) вызывает к жизни
другое, являясь его причиной. Данные категории конкретизируют причинную
связь между явлениями. Явление может быть названо причиной другого
явления при наличии следующих признаков: 1) если оно порождает, вызывает
другое явление, предшествуя ему по времени; 2) если акт порождения «нечто»
не случаен, а происходит с необходимостью. С учетом этих признаков
причина - это явление, с необходимостью порождающее другое явление (или с
необходимостью вызывающее изменения в существующем явлении). Следствие
– это то, что возникает под воздействием причины. Следует учитывать, что
одна и та же причина при одинаковых условиях вызывает одно и то же
следствие. При изменении условий, в которых осуществляется причинно-
следственная связь, одна и та же причина может вызвать разные следствия.
Анализ развития существенно дополняется за счет выявления
необходимого и случайного, действительного и возможного в развитии.
Необходимость следует рассматривать на двух уровнях. На уровне сущности
необходимость отражает тенденцию развития сущности предмета. На уровне
существования предмета она выражает тенденцию развития предмета, исходя
из изменений его сущности. Случайность можно рассматривать как
отклонение от тенденции развития, не связанное с изменениями в сущности
предмета. Поскольку необходимость «пробивает» себе дорогу сквозь богатство
содержания предмета (внутренний ее путь) и одолевая противодействие
предметов, имеющих другие тенденции изменений (внешний ее путь),
постольку случайность может характеризоваться соответственно как форма
проявления и как форма дополнения необходимости. Подобное понимание
необходимости и случайности предполагает наличие различных возможностей
дальнейшего развития предмета. Возможность - диалектическая
противоположность действительности.
Категория действительность отражает все осуществившееся и
существующее в настоящем как результат развития. Возможность — это
характеристика развития с точки зрения его перспективы, дальнейшего
осуществления в различных вариантах. Различают реальные и формальные
возможности. Реальные возможности развития предмета, как правило,
находятся в русле его необходимых изменений, выражая собой дальнейшее
становление сущности предмета. Чтобы воплотиться в жизнь, реальная
возможность должна иметь для своего осуществления необходимые условия.
Вероятность есть количественная характеристика близости возможности к
92
осуществлению. Формальной признается такая возможность, для реализации
которой в действительности нет ни сущностных оснований, ни достаточных
внешних условий и факторов. Она может осуществиться только в виде
случайности как формы дополнения необходимости.

Вопросы для самоконтроля


1. Объясните принципиальное различие в понимании движения с точки
зрения метафизики и диалектики.
2. Совпадает ли по содержанию философское понимание качества с
обыденным?
3. Любые ли количественные изменения приводят к изменению качества?
4. Что есть мера: граница или интервал? Объективна ли мера?
5. Что происходит с мерой в процессе скачка?
6. Развитие прерывно или непрерывно?
7. Какую сторону развития характеризует закон единства и борьбы
противоположностей?
8. Равнозначна ли роль отрицания и отрицания отрицания в процессе
развития?
9. Как вы понимаете выражение «категории есть ступеньки, узловые пункты
познания мира?»
10.Почему категории диалектики парные?
11.В чем состоит диалектика взаимосвязи единичного и общего?
12.Как вы понимаете положение: случайность это форма проявления
необходимости?

Тема 3 «Человек и природа»

1. Понятие природы. Живая и неживая природа.


2. Природа и общество. Изменение отношения человека к природе в ходе
истории.
3. Глобальная экологическая проблема и пути еѐ решения.
4. Демография и общество. Проблемы народонаселения.

1. Понятие природы. Живая и неживая природа


Природа и человек исследуется многими науками. Особую роль здесь
играет философия, т.к. она изучает наиболее общие законы и принципы
организации природы и человека, а также проблемы их взаимовлияния.
Уяснение взаимосвязи природы и общества имеет важное значение для
формирования оптимального их взаимодействия.
В древности силы природы персонифицировались в образах богов, человек
ощущал свою слабость в противостоянии им. В античном мышлении природа
понималась как подвижное целое, а человек как одна из ее частей. Идеалом
считалось жить в согласии с природой. В средневековье природа ставилась

93
ниже, чем человек, ибо последний мыслился как образ и подобие Бога, как
венец творения и царь природы. Считалось, что в природе воплощен
божественный план. В эпоху Возрождения человек в природе открыл для себя
красоту. Подчеркивалось единство человека и природы. Эта идея была развита
в Новое время.
Ш. Монтескье считал, что общественно-политическое устройство
государства, религиозные и иные представления, форма семьи, обычаи людей,
законы их развития определяются характером поверхности Земли, почвой и
особенно климатом. "Человек, - писал П. Гольбах в своем труде "Система
природы", - произведение природы, он существует в природе, подчинен ее
законам".
Классики марксизма подчеркивали связь человека, природы и общества,
природы и истории, указывали на целенаправленный характер воздействия на
природу, предупреждали, что при этом нельзя преувеличивать сознательное
начало.
Проблему единства человека с космосом обсуждали космисты XIX - XX
вв. Разум и творчество, по мнению К.Э. Циолковского, поднимут человека в
космос, где со временем изменится его физическая природа, он приблизится к
высшим организмам, населяющим межзвездное пространство. В.И. Вернадский
считал, что земная жизнь уникальна, она есть необходимое орудие удержания и
преобразования на планете космической (прежде всего солнечной) энергии, а
наделенный разумом человек ответственен за сохранение жизни.
A. JI. Чижевский обнаружил, что биологические и психологические
стороны земной жизни связаны с физическими явлениями космоса: каждая
живая клетка реагирует на "космическую информацию". Само появление жизни
на Земле - продукт деятельности всего космоса. Ученый указал на влияние
солнечного излучения на жизнеспособность микроорганизмов, состояние
сердечно-сосудистой и нервной систем человека, на циркуляцию крови, на
развитие эпидемий и т.п.
Философская мысль отмечает двойственную роль природы по отношению
к человеку. Сила природы слепа, писал Н.Ф. Федоров, пока мы неразумны.
"Природа нам враг временный, а друг вечный потому, что нет вражды вечной, а
устранение временной есть наша задача.".
На заре XX в. природа рассматривалась А.А. Богдановым (1873 - 1928) как
враг и в то же время полный таинственного очарования друг человека. По
мнению ученого, необходимым дополнением "товарищеского сотрудничества"
становится сотрудничество с природой. Богданов первым обрисовал
возможности мирного использования атомной энергии и первым предупреждал
человечество об опасности атомного уничтожения.
В настоящее время понятие «природы» рассматривается в широком и
узком смысле слова:
1) в широком смысле слова: природа – это весь окружающий
материальный мир. В этом смысле она выступает синонимом
Вселенной.
2) в узком смысле слова: природа – это земная среда обитания.
94
Природа

Живая природа Неживая природа

При определении живой природы современная философия идет по пути


перечисления основных свойств живого:
 сложная, упорядоченная структура;
 получение энергии из окружающей среды;
 активная реакция на окружающую среду;
 способность к усложнению и дальнейшему совершенствованию;
 способность к прогрессу;
 способность к само воспроизводству себе подобного;
 передача потомкам информации (о развитии и размножении);
 приспособленность к среде обитания.
Все, что не обладает суммой указанных свойств, называется неживой
природой.
Развитие живого осуществляется за счет постоянной дифференциации и
стремления к многообразию форм. Чем более многообразны и разнообразны
живые системы, тем более они жизнеспособны и более способны к развитию.
Человек неразрывно связан с природой, и природа оказывает на него
постоянное влияние. Например: колебания температуры, влияние
геомагнитных полей, солнечное излучение влияют на здоровье, на генетику
человека.
Единство человека и природы выражается в понятии биосферы – сферы
всего живого, ее структура и состав определяется деятельностью всех живых
организмов. Биосфера это не только живые организмы, но и среда их обитания.
С появлением на планете разумного живого существа – человека, планета
переходит в новую стадию развития, становится ноосферой. Ноосфера – это
сфера разума, сфера взаимодействия человека и природы, главным фактором ее
развития становится разумная деятельность. Ноосфера в понимании Владимира
Ивановича Вернадского, это новое геологическое явление, область проявления
научной мысли, главный фактор преобразования биосферы.

2. Природа и общество. Изменение отношения человека к природе в ходе


истории
Природа выступает как естественная среда человека. Отношение
человека к природе в ходе истории изменяется. На протяжении всей истории
люди неуклонно развивали и совершенствовали свои способности

95
воздействовать на окружающую среду, тем самым изменяя и характер
взаимоотношения общества с природой.
До эпохи великих географических открытий XVI - XVII вв. люди обитали
на сравнительно небольших, ограниченных территориях. По мере перехода от
собирательства к производству необходимых для жизни материальных благ
человек стал вовлекать природу и ее ресурсы в хозяйственный оборот,
существенно изменяя среду своего обитания. Буржуазные революции в Европе
дали мощный толчок экстенсивному освоению природы, что выразилось в
тенденции к постоянному увеличению объема и разновидностей природных
ресурсов, вовлекаемых в хозяйственный оборот. Негативные последствия
человеческой деятельности выразились в опустынивании многих ранее
жизнеспособных территорий, катастрофическом загрязнении атмосферы и
водных бассейнов.
Планета стала слишком мала для все увеличивающегося числа людей.
Сегодня практически не осталось ни одной части суши, водного или
воздушного океана, которые были бы свободны от воздействия на них
человека. При этом негативное воздействие общества на природу нередко
достигает той границы, за которой деградация естественной среды принимает
необратимый характер. Такое положение характеризуется как экологический
кризис, суть которого состоит в том, что в результате чрезмерных перегрузок
на природные системы, многократного превышения предельно допустимых
норм загрязнения окружающей среды (воды, воздуха, почвы) происходит
нарушение равновесия в естественных природных процессах. В результате
наступает глубокое расстройство взаимосвязей внутри экологических систем и
многих параметров системы «общество – природа».
Типы взаимодействия человека и природы определяются, в основном,
своеобразием и разнообразием природы, производительными силами человека,
его культурой, культурным архетипом и менталитетом. В соответствии с этим в
истории человечества можно выделить три крупных типа взаимоотношения
человека с природой:
1. Традиционный (естественный, аграрный).
2. Индустриальный (техногенный).
3. Постиндустриальный (ноосферный, антропогенный).
Традиционный тип включает в себя три формации –
первобытнообщинную, рабовладельческую и феодальную. Он характеризуется
непосредственным тождеством человека и природы, не
дифференцированностью субъекта и объекта. Человек не полностью и не
окончательно выделился из лона природы, что порождает, с одной стороны, его
«гармонию» с природой, а с другой – его рабскую зависимость от нее.
Единство человека и природы обусловлено тем, что на природу он
воздействует, главным образом, биологическими орудиями труда (домашние
растения и животные). Ограниченный масштаб взаимодействия человека и
природы обусловлен как его биологическими орудиями труда, так и его
культурой (экологическими запретами и предписаниями мифологического
сознания и культурного архетипа). В поддержании равновесия существенную
96
роль играло традиционное сознание и воспроизводящие технологии,
традиционные способы ведения хозяйства, в которых кристаллизировалась
мудрость и эмпирический опыт предков. Для традиционных обществ
характерны медленное изменение производственной сферы, воспроизводящий
тип производства, устойчивость традиций, привычек, образа жизни. Духовные
ориентиры предполагают родственность природы и человека (общества),
невмешательство в природные процессы.
Второй тип взаимодействия человека и природы – техногенный –
свойственен индустриальным обществам (капиталистическая формация).
Взаимодействие осуществляется на основе машинного способа производства:
главным орудием человека становится машина, автоматизированные орудия
труда. Своего расцвета техногенный тип взаимодействия достигает в 18 веке,
который начинается с промышленной революции в Англии. Гигантски
увеличился масштаб взаимодействия человека с природой, сродни
геологическим силам. Человек в орбиту своего взаимодействия вовлекает
практически всю природу. Взаимодействие человека и природы этого типа
отличает глобальный характер.
Техногенная цивилизация основывается главным образом на
невоспроизводимых природных ресурсах (уголь, газ, нефть и другие
ископаемые). Культурные и духовные основы инновационного,
преобразующего отношения человека к природе начали складываться гораздо
раньше – в недрах христианства как духовной основы христианского типа
культуры. Уже с 18 века христианство задает человеку новую систему
ценностей и новую картину мира.
Христианская система ценностей выглядит следующим образом:
 Любовь (к Богу, к самому себе).
 Человек – личность (образ Божий – в человеке, атрибутом которого
является творчество и свобода).
 Истина (познание истины, рациональность).
 Смысл жизни (в бессмертии, в максимальной самореализации своей
личности).
 Настоящее (здесь и сейчас).
Очевидно, что картина мира подчеркнуто антропоцентрична. В центр
материального мира христианство поставило человека: «И сотворил Бог
человека по образу и подобию своему». Система ценностей и картина мира
задает человеку и вполне определенное отношение к миру, к природе.
Неразумная природа становится объектом свободы и творчества человека.
Человек уподобляется Богу и аналогично Богу человек преобразовывает,
конструирует и создает из природы объекты для удовлетворения своих
постоянно возрастающих потребностей.
Техногенный тип взаимодействия базируется на принципе активного
отношения человека к миру. Внешний мир, природа рассматривается лишь как
арена деятельности человека, не имеющая самостоятельной ценности. Природа
понимается как бездонная кладовая, чудесным образом созданная для человека,

97
доступная его пониманию. Деятельность человека обеспечивает ему как
обладание продуктами труда – преобразованными элементами природы, так и
право распоряжаться ими по своему усмотрению. Человек становится
господином природы. Преобразующее отношение человека базируется на
рациональном взгляде на мир. Не магия, а наука, разлагающая природу на
части, является основой ее преобразования.
Новый, третий, тип взаимоотношения человека с природой –
ноосферный берет отчет с ХХ века и знаменует собой попытку преодолеть
противостояние человека и общества – природе, создать новую гармонию
(равновесие) между ними, согласовать «стратегию природы» и «стратегию
человека». Понятие «ноосфера» (сфера разума) было введено в 1927 году
французским ученым Э. Леруа. Русский ученый, мыслитель В.И. Вернадский
(1863-1945 г.р.) создал учение о ноосфере. Ноосфера по Вернадскому – это
сфера разума, сфера взаимодействия человека и природы, научно
организованная и управляемая его разумной деятельностью. Она является
единой системой техносферы и биосферы, в рамках которой техносфера не
только не разрушает биосферу, а дополняет и ускоряет ее развитие,
взаимодействуя с ней в качестве составной части единой динамической
системы.
Решающая роль в данном типе взаимодействия принадлежит человеку и
науке. Под влиянием научной мысли и человеческого труда биосфера
переходит в новое состояние – ноосферу. В.И. Вернадский писал, что основной
геологической силой, создающей ноосферу, является рост научного знания, что
научная мысль и та же научная методика, единые для всех, сейчас охватили все
человечество, распространившись по всей биосфере, превращают ее в
ноосферу. Отчетливо просматривается антропологическая установка
«ноосферного» взаимодействия человека с природой, налицо все тот же
христианский антропоцентризм, только не стихийный, а облагороженный
научными знаниями. Особенность данного типа взаимодействия человека и
природы является перенос акцента на сознательное научное управление
человеком своим взаимодействием с природой. В роли Бога выступает не
просто человек, а человек, познавший истину, в соответствие с которой он
осуществляет свое взаимодействие с природой. Место Бога заняла истина и
наука, ее производящая.
Второй особенностью «ноосферного» типа взаимодействия является то,
что в ХХ веке происходит переход от физических моделей мира к
биологическим. Мир – это не механизм, а целостный организм, способный к
саморегуляции, адаптации, к саморазвитию. Биотехнологии делают возможным
избавление человека от болезней, обеспечивают защиту от болезней,
становятся основой «зеленой революции», возможно, будет решена проблема
продовольствия. Вместе с тем, успехи биологии делают необходимым
предвидение последствий вмешательства человека в природу.

98
3. Глобальная экологическая проблема и пути еѐ решения
Все большее значение в современную эпоху приобретает решение проблем
экологии. Термин «экология» образован от греческих okos – «дом», «жилище»
и logos – «наука»; употребляется чаще всего для обозначения науки о
взаимоотношениях общества и природы. В более строгом определении
экология – это комплексное научное направлении, изучающее закономерности
взаимодействия живого с внешними условиями его обитания с целью
поддержания динамического равновесия системы «общество – природа».
Проблема взаимоотношений общества и природы в настоящее время есть
глобальная, всечеловеческая экологическая проблема. Она давно вышла на
первый план и особенно обострилась во второй половине ХХ в., когда
масштабы и характер воздействия человека на природу приобрели угрожающий
характер для самого его существования. Сущность глобальной экологической
проблемы заключается в глобальном изменении природной среды
существования человечества, в быстром уменьшении еѐ ресурсов, в ослаблении
восстановительных процессов в природе, что ставит под вопрос будущее
человеческого общества.
Нужно отметить, что действия человека по отношению к природе носят все
более некомпенсируемый характер. Так, например, естественный процесс
образования угля, нефти, газа и других полезных ископаемых длится миллионы
лет. Однако огромная их часть извлечена из недр земли всего лишь за
последние 150-200 лет. Сегодня эти ресурсы на исходе, в то же время их
потребление многократно возрастает. Возникла реальная опасность их полного
исчерпания. Некомпенсируемый характер носит и все ускоряющаяся вырубка
лесов. В последние триста лет в Европе на огромных площадях шло
уничтожение лесов. В результате существенно нарушился водный баланс,
исчезли многие реки о озера, ухудшилась структура почв. Важнейшее место
для существования человечества приобретает сохранение и улучшение почв,
вод, растительного и животного мира. Полезные решения в этом отношении
предложил и реализовал великий русский ученый В. В. Докучаев (1846-1903).
Докучаев постоянно призывал к защите и выращиванию лесов. «Лес спасет
землю» - говорил он. На роль лесов в улучшении почв указывает так же Д. И.
Менделеев. Засадку лесов степных массивов он считал соизмеримым с защитой
государства. Особой важности задача состоит в рациональном использовании
водных ресурсов. До сегодняшнего дня человечество потребительски
относилось к водным ресурсам, которые стремительно уменьшались. Особенно
остро стоит проблема пресной воды, которая берется из наземных и подземных
рек, озер и других водоемов. В 60-80-е гг. ХХ века из-за неумеренной вырубки
леса исчезли 150 рек и речушек (высохли), питавшие озеро Байкал.
Сегодня встает вопрос о защите не только водоемов, лесов, почв, флоры и
фауны Земли, но так же атмосферы и ближайшего космоса, который все больше
становиться сферой научной и практической деятельности людей. Нельзя не
отметить, что ежегодно в атмосферу выбрасывается огромное количество
вредных веществ. Основная причина этого – это увеличение в глобальных
масштабах современного производства, чаще всего с применением
99
многоотходных технологий. Образование вокруг Земли слоя углекислого газа
ведет к изменению климата в сторону его потепления. В результате
существенно может повыситься уровень мирового океана, что вызовет
непредсказуемые последствия.
В настоящее время чаще всего отмечаются следующие пути решения
экологических проблем:
 рациональное использование невозобновляемых природных ресурсов
(полезных ископаемых, минеральных ресурсов);
 рационально использование возобновляемых природных ресурсов
(почв, вод, растительного и природного мира);
 борьба с загрязнениями и другими поражениями природной среды
(ядохимикатами, радиоактивными отходами и т.д.);
 защита природы от некомпетентного и безответственного
вмешательства в еѐ процессы;
 формирование нового мировоззрения, основанного на коэволюции.
В ходе эволюции человек от первоначального потребления природных
богатств перешел к активному вмешательству в живую природу и ее
преобразованию. Человек создал искусственную среду обитания: предметы
материальной и духовной культуры, искусственные экологические системы,
технику. Сейчас человечество уничтожило 70% экологических систем. В
начале ХХ века человек начал активно преобразовывать не только «дальнюю»
природу, то есть действовать как «геологическая сила» (В. И. Вернадский), но с
помощью биотехнологий и «ближнюю» природу, а расшифровав свой
собственный геном, человек пытается изменить и свою природу. Деятельность
человека поставила его перед угрозой собственной гибели как биологического
вида. Сегодня в региональном и даже в глобальном масштабе человек может
уничтожить свой собственный вид и все формы жизни или, по меньшей мере,
причинить огромный ущерб.
К биотехнологии сегодня сложилось неоднозначное, противоречивое
отношение: с одной стороны, это вклад в улучшение условий жизни человека, с
другой – существует опасность превращения жизни в одну из компьютерных
программ, которой можно манипулировать. Элементы, из которых
складывается живой мир, имеют слишком большую ценность, чтобы позволять
ученым беспрепятственно вторгаться в эту область. Трудно предсказать, какие
результаты – положительные или отрицательные – принесет человечеству
биотехнология. Во-первых, организм с измененным генетическим материалом,
даже если он потенциально полезен человеку, может вызвать катастрофические
последствия для окружающей среды. Во-вторых, трудно обеспечить
одновременно и безопасность общества и продолжение научно-технического
прогресса. Наука и техника изначально не несут в себе зла, они нейтральны.
Важно, как человек их использует.
Глобальная экологическая проблема понимается не только как
происходящие во всемирном масштабе нарушение природного равновесия и
необратимые изменения природной среды существования человека, таких как
уменьшение природных ресурсов, загрязнение природы, изменение климата,
100
повышение уровня мирового океана. Это первая сторона проблемы, вторая
сторона заключается в поиске эффективных мер ее охраны и сохранения для
будущих поколений. Новые теории и концепции «экоразвития», «симбиоз
человечества и природы», «коэволюция цивилизации и биосферы»,
«сбалансированное с природой экономическое развитие» и т.п. предполагают
совместить прогресс в его традиционном понимании с эволюцией биосферы.
Эти попытки безнадежны, т.к. скорости технического прогресса и
биологической эволюции сейчас различаются на порядки. Техноэволюция
непрерывно ускоряется, биологическая эволюция сохраняет свою скорость в
лучшем случае неизменной (в худшем – падает при условии сокращения
биоразнообразия). При этом цивилизация и биосфера рассматриваются не как
равноправные объекты, цивилизации придается роль объекта более сложного и
более высокого ранга. Между тем цивилизация возникла внутри биосферы,
является ее частью и вряд ли может существовать без биосферы.
Как полагают Данилов-Данильян В.И., Лосев К.С. авторы книги
«Экономический вызов и устойчивое развитие»: «никакие научно-технические
нововведения, экономические преобразования, социальные реформы сами по
себе не обеспечат устойчивости развития цивилизации. Устойчивое развитие
возможно только как результат этического обновления человечества,
формирования новой системы ценностей, новых моральных императивов»
Возникновение новой этической системы конкретного социума
происходит потому, что прежняя система утрачивает свое соответствие
изменившемуся бытию: ее предписания и запреты становятся невыполнимыми
и вредными, а разрешаются, поощряются действия, начинающие угрожать
благу (существованию) данного социума. Благо и вред выступают при этом как
этические категории, частные случаи проявления добра и зла. Таким образом,
переход к новой этической системе основывается на формировании этоса
глобального мира, объединяющегося человечества.
Никогда еще прежде в истории на человека не возлагалась столь большая
ответственность, как сегодня, ибо никогда он не обладал столь большой –
многократно возросшей, благодаря науке, властью над другими природными
существами и видами, над своей окружающей средой и даже над всем живым
на Земле. Сегодня человек в региональном и даже в глобальном масштабе
может уничтожить свой собственный вид и все формы жизни или, по меньшей
мере, причинить огромный ущерб. Таким образом, возникает потребность в
новых нравственных императивах. Необходимо выработать новую систему
нравственных и духовных ценностей, распространить заповеди христианства –
возлюби ближнего своего как самого себя и на природу. Ибо нет ничего ближе
человеку, чем мать - Природа.
Глобальная экологическая проблема также затрагивает проблемы самого
человека. В конце ХХ и начале ХХI веков, времени наивысшего расцвета и
распространения рационализма, человек уверовал в то, что посредством разума
(научно-технического прогресса, разумных политических и экономических
мер) сможет решать все проблемы. Современный человек «изгнал Бога»,
вернув его в царствие небесное, а сам, уверовав в науку как в новую религию,
101
решил установить свое господство и направлять по своему усмотрению
развитие природы и общества на Земле.
Отделяя себя от природы, от родственных животных, человек отделяет
свой разум от своей биологической сущности. Разум, с одной стороны, и
инстинкты, эмоции, с другой стороны, разошлись. И от этого раздвоения
человек страдает уже тысячелетия. Глобальная экологическая проблема, таким
образом, касается и духовной деградации человека, его нравственности. Из
этого следует необходимость защищать «хомо - сапиенс» (человека -
разумного) от человека «хомо - фабер» (человека - производящего).
В настоящее время чаще всего отмечаются следующие пути решения
экологических проблем:
 рациональное использование невозобновляемых природных ресурсов
(полезных ископаемых, минеральных ресурсов);
 рационально использование возобновляемых природных ресурсов
(почв, вод, растительного и природного мира);
 борьба с загрязнениями и другими поражениями природной среды
(ядохимикатами, радиоактивными отходами и т.д.);
 защита природы от некомпетентного и безответственного
вмешательства в еѐ процессы;
формирование нового мировоззрения, основанного на коэволюции.
Биосфера является условием жизни и единственным местом обитания
человека и других живых организмов, она обеспечивает устойчивость среды
обитания при любых возникающих возмущениях. Поэтому в своих отношениях
с природой человек должен руководствоваться заповедью «Не навреди» и
золотым правилом нравственности: «Поступай по отношению к другому
(природе) так, как ты хотел бы, чтобы другой (природа) поступал по
отношению к тебе». Сегодня человечество стоит перед сознательным выбором
траектории будущей эволюции не только общества, но и всей биосферы.
Приемлемым сценарием развития будущего человечества является
«трансформационный сценарий», суть которого заключается в быстром
осознании угроз, связанных с разрушением окружающей среды, адекватная
реакция на социально-экологический кризис, прорыв к новому
мировосприятию и новой системе ценностей на основе глобальных
коллективных действий.
Завершить рассуждения об отношении человека и природы хотелось бы
словами Президента Римского клуба А. Печчеи: «Суть проблемы, которая
встала сегодня перед человечеством на нынешней стадии его эволюции,
заключается именно в том, что люди не успевают адаптировать свою культуру
в соответствии с теми изменениями, которые сами же вносят в этот мир, и
источники этого кризиса лежат внутри, а не вне человеческого существа,
рассматриваемого как индивидуальность и как коллектив. И решение всех этих
проблем должно исходить, прежде всего, из изменения самого человека, его
внутренней сущности». Итак, освобождаясь от природы, человек оказывается
все более с ней связанным, а рост экологических проблем подталкивает его к
осознанию данного факта.
102
4. Демография и общество. Проблемы народонаселения
К основополагающим факторам развития общества относиться и
народонаселение, олицетворяющее естественный процесс воспроизводства и
развития человеческого рода.
В начале века население Земли насчитывало 1 млрд. 608 млн. человек, в
1930 г. оно составило уже 2 млрд., в 1976 г. – 4 млрд., в 1987 г. – 5 млрд. В 2000
г. население Земли составило более 6 млрд. человек, в 2011 г . – перевалило за
7 млрд. человек и продолжает увеличиваться.
Наличие необходимого количества населения – это благоприятный фактор
развития общества. Ведь люди выступают в качестве его основной
производительной силы, носителей знаний, навыков, умений, а так же
нравственных и эстетических качеств, позволяющих решать проблемы
общественной жизни. В то же время при избытке населения возникают
проблемы безработицы, нехватки продовольствия и т.п.
В среднем на каждого жителя планеты приходиться сегодня 1 гектар
земли, однако эта величина снижается в связи с ростом народонаселения и с
тем, что часть земли выпадает из сельскохозяйственного оборота, поскольку
используется для нужд промышленности, строительства и т.п.
В ряде стран проводиться так называемая популяционистская политика,
направленная на поощрение рождаемости. Такая политика осуществляется в
США, во многих странах Европы. Проблема рождаемости и роста
народонаселения чрезвычайно остро стоит в современной России. Требуются
большие усилия по подъему экономики страны и уровня жизни народа, чтобы
изменить тенденцию спада рождаемости и сокращения численности населения.
Для других стран, в том числе Китая, Японии, многих стран Латинской
Америки, характерна тенденция быстрого увеличения рождаемости и роста
населения. Ситуацию в некоторых из них иногда характеризуют как
«демографический взрыв». Здесь возникает не менее серьезная проблема
сокращения рождаемости и сознательного регулирования темпов роста
населения. Определенных успехов в решении этой проблемы добилась Япония,
где в последние годы рождаемость поддерживается на оптимальном для этой
стране уровне.
Все говорят о том, что единого способа решения проблемы
народонаселения нет и не может быть. Эта проблема решается под влиянием
целого ряда природных и социальных факторов, которые отнюдь не одинаковы
в Европе и на Ближнем Востоке, Африке и Северной Америке. Неодинаковы
они даже в странах одного контингента.
Любое государств, исходящее из интересов своего народа, стимулирует
процессы, направленные на достижение оптимального для него численности и
структуры народонаселения. Проблема оптимальной структуры населения
должна решаться в тесной связи с использованием возможностей современного
общества. Важное значение имеют динамика роста народонаселения, его

103
плотность в той или иной стране и т.п. Английский экономист Т. Мальтус
(1766-1834) сформулировал закон динамики народонаселения, в котором
пытался выразить соотношение роста населения и возможностей его
обеспечения средствами питания. Он исходил из того, что народонаселение
растет в геометрической прогрессии, а производство продуктов питания – в
арифметической прогрессии, т.е. существенно отстает от роста
народонаселения. Отсюда делались выводы о возможном мировом голоде и
гибели человечества вследствие перенаселения планеты. Но далеко не все
ученые разделяют взгляды Т. Мальтуса. Многие из них говорят о далеко не
использованных ресурсах планеты, в том числе находящихся на земле и в
мировом океане. Обосновывается вывод о том, что при современной технике
можно использовать в хозяйственных целях 13,4 млрд. гектаров доступной для
обработки земли. Пока в этих целях используют только 1,5 млрд. гектаров
земли (10,8%). Резервы очевидны.

Вопросы для самоконтроля


1. Как менялось отношение к природе в ходе исторического процесса?
2. В чем отличие живой природы от неживой?
3. В чем отличие труда человека от деятельности животных?
4. Каковы критерии выделения трех типов взаимодействия природы и
общества?
5. Как Вы понимаете принцип благоговения перед жизнью?
6. С чем связано обострение противоречий в системе «общество-природа» в
современную эпоху?
7. Какие Вы знаете основные идеи Римского клуба?
8. В чем актуальность идеи В. И. Вернадского о ноосфере?
9. Какой способ решения экологической проблемы, на ваш взгляд, более
эффективный?

Тема 4. «Человек и смысл его существования»

1. Проблема человека в истории человеческой мысли


2.Возникновение человека. Антропосоциогенез: биологическое и
социальное в человеке
3. Жизнь, смерть, бессмертие как философские категории
4. Соотношение понятий: человек, индивид, личность, индивидуальность.

104
1. Проблема человека в истории человеческой мысли
Термином «человек» обозначается высшая ступень живых организмов на
Земле, субъект общественно-исторического развития деятельности и культуры.
Человек является предметом изучения различных областей знания, таких как
социология, философия, психология, история, антропология и многих других.
Антропология – наука о человеке, его становлении, развитии и будущем.
В различные эпохи мыслители по-разному определяли человека.
Наиболее употребительным является определение «человек разумный» (homo
sapiens, хомо-сапиенс). В зоологической классификации К. Линнея фигурирует
«рациональное животное», у Б. Франклина человек – это «животное,
производящее орудия», у немецкого философа Э. Кассирера – «символическое
животное». Согласно датскому философу С. Кьеркегору, человек есть
существо, делающее выбор, у Ф. Ницше человек – это животное, способное
обещать. Для Б. Паскаля человек – это «мыслящий тростник», согласно Ж-Ж.
Руссо, «размышляющий человек– просто испорченное животное».
Человека трактуют и как безграничный микрокосм, т.е. уникальное и
вполне совершенное существо, наделенное всеми добродетелями, и как ошибку
природы, обреченную на гибель по причине несовершенства и порочности
человеческой натуры.
Человек как бы исчезает в современной цивилизации. И это исчезновение
ставит проблему человека с новой силой. Ни в одну эпоху взгляды на
происхождение и сущность человека не были столь ненадежными,
неопределенными и многообразными, как сейчас. За последние десять тысяч
лет истории наша эпоха – первая, когда человек стал совершенно
проблематичен. Он больше не знает, что он такое, но в то же время знает, что
он этого не знает.
Человек сегодняшний, homo sapiens (человек разумный), совершенно к
природе не приспособлен и не должен был бы выжить. Иначе говоря, мы все
рождаемся как бы недоношенными. Но эта неприспособленность обернулась
необычайным преимуществом для человека.
Ребенок, в отличие от детеныша животного, рождается с совершенно
открытой программой, в нем почти ничего не заложено наследственно, кроме
некоторых инстинктов и неявных предрасположенностей. Ребенок
формируется и в чреве матери, и здесь, в мире, когда он слышит человеческую
речь, чувствует материнскую любовь, видит краски и слышит звуки мира.
Любое животное, любое неразумное существо не может чего-то не делать, в
нем все или почти все жестко запрограммировано природой. А человек может
вообще ничего не делать.
Поскольку человек рождается с такой открытой программой, то из него
можно «вылепить» что угодно, в его наследственности ничего жестко не
записано. Вырастет среди волков – будет волком, среди обезьян – обезьяной, а
среди людей, если повезет, может стать человеком. Правда, те, кто росли с
первых дней своей жизни среди животных, вернувшись к людям, больше

105
людьми не становятся. Человеческий мозг формируется под влиянием
человеческого окружения с первых часов жизни.
Одним из философов, почувствовавшим бездомность и одиночество
человека среди высших и низших сил, был Августин. С его точки зрения,
человек – это великая тайна. Он сам не знает, кто он, чего в нем больше –
божественного или дьявольского. Августин упрекал людей, которые
восхищаются высокими горами, морскими волнами и свечением звезд, но не
удивляются самим себе. Удивляться надо не тому, что человек - вещь среди
других вещей, а тому, что он ни на одну вещь не похож.
Тайна природы человека принадлежит к числу тех вечных проблем, к
которым философия возвращалась и будет возвращаться, проблема человека
всегда являлась одной из центральных проблем философии.
Сущностью человека является ничто. Он ничто в сравнении со всеми
другими видами жизни, окостеневшими в строгих и неизменных формах. Его
ничто - это признак его универсальности, возможность свободы. Для
обозначения сути человека нет другого слова, кроме ничто, так как все
положительные определения ограничивают его.
Тайна природы человека принадлежит к числу тех вечных проблем, к
которым философия возвращалась и будет возвращаться в силу характера и
специфики своего предмета. Проблема человека всегда являлась одной из
центральных проблем философии.Посмотрим как она решалась в истории
философской мысли.
В античной философии определяющей концепцией в понимании
человека был космоцентризм, когда человек воспринимался прежде всего как
часть космоса, «малый мир», микрокосм, неразрывно связанный с
макрокосмом, нередко представляемым живым организмом. Познание человека
считалось возможным через познание Вселенной и существующего в ней
порядка, логоса. Космос это единство логоса и хаоса. Источник изменчивости и
несовершенства хаос, логос воплощен в разуме, он вечен.
Платон сделал шаг вперед. Он понимает человека как противоречивое
сочетание души и тела. Тело материально, изменчиво, является источником
чувственного, заслоняющего разуму истину. Душа принадлежит к миру идей,
она идеальна, бестелесна, бессмертна; она противостоит телу, являющемуся
темницей души. Она стремится освободиться от оков телесности. Человек есть
носитель внеличностного духа.
Для Аристотеля человек – политическое животное, общественное
существо. Он настаивает на единстве души и тела. Душа принадлежит телу.
Смысл деятельности человека в использовании разума для гармонизации
своей жизни. Природа человека двойственна, состоит из двух различных
частей – души и тела. Человек микрокосмос, он общественное существо,
обладающее разумом для постижения логоса.
В V в. на смену космоцентризму приходит христианская концепция
теоцентризма, в соответствии с которой все определяет Бог, создавший мир и
человека сразу и окончательно. Человек это образ Бога. Душа его есть
дуновение, частичка самого Бога. Христианство приоритет отдает душе, а не
106
телу, точнее приоритет за «духовным», а не «плотским» человеком. Сердце, а
не разум – главное в человеке. Августин – в человеке главное не интеллект, а
воля. Любовь противостоит теории, вера – знанию, живая надежда –
рациональной вере. Душа существует до человека. Великая бездна – человек.
Августин полагает, что духовному преобразованию подлежит как дух, так и
душа и тело. И сделать это может только сам человек актом свободной любви к
Богу. Этому мешает земная, телесная природа человека. Человек не может сам
в себе подавить свою же природу, помочь ему может Церковь. Фома – душа
создана Богом, а чувства – телом.
Философия Ренессанса рассматривает человека как автономное существо,
как живую целостность. Единство души и тела – преимущество человека перед
другими созданиями. Человек есть чувствующее, действующее тело с
эстетическим достоинством. Преодолевается дуализм души и тела. Человек
является творцом своей собственной жизни и судьбы, обладает безграничными
творческими возможностями и стремится к автономии и господству над
природой и собой.
Философия Нового времени рассматривала мышление как главное
отличие и свидетельство человеческого существования. Специфика человека
усматривалась в разуме, мышлении, самосознании, благодаря им человек
активен, автономен, способен познавать природу и самого себя. Разум важнее
сердца, он господствует над страстями.
Немецкая классическая философия. И. Кант рассматривал человека как
уникальное существо, он считал, что природа человека двойственна. Он
принадлежит как миру природы, где властвует естественная необходимость,
так и миру свободы. Специфика человека определяется его
трансцендентальностью и нравственной свободой поведения. Человек
нравственное существо, поступающее в соответствии с категорическим
императивом. После Канта человек рассматривался в классической немецкой
философии по большей части как субъект духовной деятельности, создающий
мир культуры, как носитель всеобщего идеального начала – духа, разума.
Гердер, Гегель высказали идею историчности человека. Гегель – человек
носитель общезначимого духа, субъект духовной деятельности, создающий мир
культуры и самого себя.
Против такого подхода выступил Л. Фейербах, выдвинувший на первый
план природно-биологическое начало в человеке, и рассматривавший человека
как биологическое, чувственно-телесное существо, часть природы, организм. Л.
Фейербах сводил человеческую природу к совокупности способностей,
потребностей и страстей, таких как сильные эгоистические желания, любовь,
страх, радость, ощущение и. мышление, чувство несчастья и стремление к
счастью, способность к фантазии. С Фейербаха берет начало антропологизм –
философская концепция, представители которой усматривают в понятии
«человек» основную мировоззренческую категорию и утверждают, что, исходя
из нее, можно разработать систему представлений о природе, обществе и
мышлении.

107
К. Маркс утверждал, что окружающий человека предметный мир – это
мир созданных предшествующими поколениями общественных отношений,
который одновременно является раскрытой книгой человеческих сущностных
сил, чувственно представшей перед ним человеческой психологией. Осваивая
эту книгу, человек становится человеком. Согласно Марксу, сущность человека
не есть абстракт, присущий отдельному индивиду, в своей действительности
она есть совокупность всех общественных отношений.
К. Маркс в работе «Нищета философии» отмечал, что вся история есть не
что иное, как беспрерывное изменение человеческой природы. Человеческая
природа подвергалась постоянным изменениям на протяжении всей истории
человеческого общества, и вместе с ней изменялись представления о
человеческой природе. Человеческая природа не представляет собой некую
неизменную структуру, данную раз и навсегда, а является структурой
открытой, динамичной, подвергающейся непрекращающимся историческим
преобразованиям.
Человек стал рассматриваться одновременно и как биологическое
существо, явившееся результатом эволюционного развития неживой и живой
природы, и как существо социальное, сущность которого определяется
общественными отношениями.
Начиная со второй половины XIX в. усилиями таких философов, как Ф.
Шеллинг, С. Кьеркегор, Ф. Ницше, европейское мышление поворачивается в
сторону индивидуальной и исторической конкретизации человеческого
существования. Жизнь, чувства, воля, иррациональное становятся предметом
специального философского анализа и получают затем наиболее полное
развитие в философии экзистенциализма.
Подводя итог нашего рассуждения о проблеме человека в истории
философии можно выделить три подхода к проблеме человека:
Субъективистский подход. Философы этого направления считаю, что:
сущность человека определяется внутренним миром человека, а не внешними
обстоятельствами (Сократ, экзистенциалисты).
Объективистский подход. Философы считают, что сущность человека
определяется внешними условиями его жизни. (например, в марксистской
философии сущность человека определяется собственностью на средства
производства).
Синтезирующий (суммарный подход), согласно которому, сущность
человека определяется суммой внешних и внутренних факторов. Например,
Фромм считает, что нельзя рассматривать человека с позиции лишь одного
фактора. В развитии человека определяющую роль играет государство,
историческая эпоха и внутренний мир человека. Человек, получив
определенную свободу от общества, и формирует свой внутренний мир.
В современной философии синтезирующий подход становится все более
популярным.

108
2. Возникновение человека. Антропосоциогенез: биологическое и
социальное в человеке
Существуют различные взгляды на проблему возникновения человека:
- Теория творения. Человек создан Богом. Он самостоятельной
сущностью не обладает.
- Эволюционная (натуралистическая теория). Человек возник как
результат эволюции, является представителем живого, а, следовательно, ничем
от животного не отличается.
- Трудовая теория, согласно которой, труд из обезьяны сделал человека.
В основе лежит принцип эволюции (постепенное накопление изменений). С
точки зрения трудовой теории появление человека связанно с изменениями:
а) биологические (прямохождение, появление второго изгиба
позвоночника, изменение стопы, изменение надбровных дуг, изменение кисти
руки)
б) социальные(появление речи, сознания, запретов (табу).
- Мутационная теория: человек результат мутации. Не отвергает принцип
эволюции, заявляет, что природные изменения произошли в результате
мутации и позволили сформировать социальные признаки.
Ни одна из названных теорий не является общепринятой, все
подвергаются критике. Критика трудовой теории заключается в том, что труд –
это отличительная черта человека, а, следовательно, труд не является фактором
формирования человека.
Современная наука говорит о соединении социального и биологического
в человеке: «человек - это биосоциальное существо». Биологическое и
социальное в человеке находятся в диалектической взаимосвязи.
Сегодня становиться общепризнанным, что адаптация человека
осуществляется под влиянием двух программ наследования: биологической и
социальной. Все признаки и свойства любого индивида являются, таким
образом, результатом взаимодействия его генотипа и среды. Поэтому каждый
человек является и частью природы, и продуктом общественного сознания.
Понятие «Человек» как и любое другое понятие, включает в себя, сущностные
характеристики познаваемого объекта. Таковыми, с нашей точки зрения,
являются следующие:
1. Человек существо незавершенное, открытое, бесконечное, становя-
щееся, с постоянно возрастающими потребностями, способностями и воз-
можностями, он постоянно расширяет сферу своего взаимодействия с миром,
постоянно создает и пересоздает социальную программу своего развития, свой
социокод, каковым является очеловеченная природа - культура.
2. Человек есть существо трансцендентное и свободное, постоянно
выходящее за рамки наличного бытия, за пределы своих сил, способностей и
возможностей, инкарнирующее себя в культуре. Через трансцендирование
человек осуществляется и обосновывается в мире. Осуществление есть во-
площение сущностных сил вне его, в культуре, именно опредмеченный мир
социальной природы человека начинает представлять собой условия суще-
ствования человека, соответствующие его сущности.
109
3. Человек существо диалогичное, рефлексивное. У него есть способности
и потребности в рефлексии, самопознании. Человека в силу раздвоенности
своей личности на «Я» и «сверх-Я» способен к внутреннему диалогу с самим
собой, к рефлексии. Он познает, оценивает и корректирует свои
взаимоотношения с миром. Результатом такой коррекции являются, как
правило, те или иные запреты, ограничения своей свободы и творчества.
4. Человек существо рациональное, осмысленное и бессмертное,
имеющее смысл жизни, который состоит в сохранении идентичности, в
свободной реализации и развитии «Я-концепции», индивидуальности. В силу
своей конечности, смертности человек стремится выполнить себя, т.е.
максимально развить и реализовать, реинкарнировать свою индивидуальность
в мире и тем самым обессмертить себя.
5. Человек есть существо спонтанное, бессознательное и иррациональное.
Его бытие и творческая активность во многом определяется «коллективным
бессознательным» - архетипом, т.е. схемами образов, фантазий и действий,
которые были выработаны человечеством в ходе его предыстории и передаются
от поколения к поколению. Эти схемы спрятаны в глубинах бессознательного и
не могут быть произвольно вызваны и проанализированы сознанием. Кроме
того, бессознательное содержит схемы образов, фантазий и действий, которые
выработаны в истории этноса и общества (ментальность), так и в
индивидуальной истории личности (личное бессознательное). Эти схемы могут
быть вызваны и проанализированы сознанием.
В бессознательном содержатся схемы образов, фантазий, действий, ко-
торые были выработаны как в предыстории человечества, так и в истории
этноса, общества, так и в индивидуальной истории личности. Анализ
априорных структур психики человека, ее глубинных слоев, показывает, что у
человека существует многочисленные установки в его отношении к жизни и
смерти, труду и досугу, пространству и времени, что дает основание
утверждать, что человек обладает не только генотипом, архетипом, но и
культурным архетипом (менталитетом).
Генотип – совокупность инстинктов и базовых безусловных рефлексов
человека.
Архетип – итог жизни рода, резюме предыстории, схемы
жизнедеятельности «коллективного бессознательного», древние способы
понимания и переживания мира, схемы образов, фантазий и творчества
человека.
Менталитет – система неосознанных установок человека на мир,
сформированных предшествующим историческим развитием этноса,
государства и общества, задающих направленность мышлению и действиям
человека.

3. Жизнь, смерть, бессмертие как философские категории


Вопрос о том, для чего человек живет на Земле, интересовал многих
мыслителей на всем пути развития философии. В разные времена разные
философы отвечали на этот вопрос по-разному. Смысл жизни не дан человеку
110
извне. Каждому человеку он открывается по-разному. Найти смысл жизни,
единый и общий, для всех времен и народов невозможно, поскольку наряду с
общечеловеческими, вечными истинами, он включает специфическое –
надежды каждой данной эпохи. Смысл жизни – это самостоятельный
осознанный выбор тех ценностей, на которые человек ориентируется в своей
жизни. И он может меняться в зависимости и от исторических условий
существования человека, и от его возрастных особенностей. В истории
философии можно выделить следующие основные концепции смысла жизни:
В античности преобладает гедонистический смысл жизни (наслаждение)
– это здоровье тела и безмятежность духа, свобода от телесных страданий.
В средневековье сформировалось религиозное понимание (бессмертие
души): земная жизнь – это испытание жизнью, нужно готовить душу к
бессмертию, совершенствование себя. В.С. Соловьев утверждает, что человек
предназначен творить добро. Для этого должны быть условия: а) сознание
собственного морального несовершенства; б) наличие объективного
совершенства (Бог), в) мое стремление приблизиться к Богу.
В буржуазную эпоху сформировался утилитарный (полезный) подход к
смыслу жизни. Смысл жизни заключается в пользе и выгоде. Добро это то, что
полезно и выгодно.
В ХХ веке получила широкое распространение экзистенциалистская
концепция: жизнь бессмысленна в силу существования смерти; будучи
абсолютно бессмысленной, смерть «перечеркивает, делает абсурдной любую
жизнь, сколь бы осмысленной она ни казалась.
Николай Трубников утверждает прямо противоположное: жизнь может
и должна иметь смысл, и залогом этого является существование смерти: «Надо
просто по-иному понять смерть». Не вообще смерть, не чью-то уже
случившуюся, но свою собственную, будущую. Понять не как начало,
противоположное жизни, а как ее полюс и предел, столь же естественный и
необходимый, как и другой полюс и предел – рождение. Понять, что только
осознание этой предельности позволяет нам постичь великую ценность жизни.
Смерть – не делает смысл жизни бессмысленной. Смерть – это осознание
своего временного пребывания на земле. Смерть – это острое ощущение и
осознание конечности бытия, мимолетности своего пребывания на Земле.
Смерть – такая же ценность, как и жизнь. Благодаря смерти человек обретает
смысл жизни. Смерть заставляет человека максимально реализовать свои
творческие силы и способности, ощутить и воспринять « Я-концепцию», свою
индивидуальность, самость, поймать краткий миг свободы и счастья.
Человека можно и нужно учить пониманию смысла жизни и смерти. Ведь
сами по себе люди не любят размышлять о смысле жизни, а тем более о смерти.
Именно поэтому, считает Н. Трубников, и надо преподавать людям эту самую
трудную, но совершенно необходимую науку: «Не бойся умереть, прожив.
Бойся умереть, не узнав жизни, не полюбив ее и не послужив ей». Такая наука
способна избавлять от страха смерти и заменять его противоположным и
благородным страхом бессмысленной смерти, или бессмысленной, зря
потраченной жизни. Но Человек может преодолеть и этот страх, если он сумеет
111
наполнить свою жизнь смыслом. Именно наполнить, ибо «сама по себе» жизнь
не имеет никакого предзаданного (кем-то или чем-то) смысла, но имеет лишь
тот, который мы ей сообщаем своими помыслами и делами».
Как хорошо прожитая жизнь может наполнить смыслом и ценой смерть,
так и честная, возвышенная смерть может оправдать, в общем-то, пустую,
может быть, даже и дурную, жизнь.
Жизнь, прежде всего, человеческая жизнь, не обладает никаким смыслом,
помимо того, какой мы сами сознательно или стихийно, намеренно или
невольно самими способами нашего бытия придаем ей. Каждый человек
обречен на поиски смысла жизни. Жизнь не имеет никакого заранее
выраженного заданного смысла жизни.
Процесс поиска смысла жизни абсолютно совпадает с процессом
реализации смысла. Поиск смысла жизни возможен как процесс его
реализации, потому каждый из нас является единственным творцом смысла
собственного бытия. Найти смысл жизни человек может в результате
мучительных попыток найти и самореализовать «Я-концепцию», свою
индивидуальность. Максимально напрягая свои творческие силы и
способности, человек создает свою уникальность, индивидуальность,
опредмечивает ее в мире и, тем самым, становится бессмертным. Смысл жизни
в бессмертии.
Смысл жизни следует искать не во вне, а внутри себя, ибо человек сам
привносит, определяет смысл своей жизни. Смысл жизни мы должны искать не
за пределами самой жизни, а в самой жизни.
Потребность в смысле жизни обусловлена способностью человека к
целеполаганию (опережающему отражению действительности). Поиск смысла
жизни это поиск себя, своего «Я», своей идентичности (того, что есть только у
тебя). Максимально реализуя самость, индивидуальность, свое «Я», человек
находит ту социальную нишу и форму деятельности, в которой наиболее полно
реализуется его «Я-концепция». Смысл жизни в свободной реализации своей
индивидуальности, своего «Я».
Существуют следующие концепции смысла жизни:
- гедонизм (наслаждение, удовольствие) – главное в жизни – это
получение удовольствий (Эпикур).
- эвдемонизм (блаженство, счастье) – главное в жизни – быть счастливым
(Демокрит, Аристотель). Близок к гедонизму.
- аскетизм – отречение от земной материальной жизни в пользу
духовного самосовершенствования (монашество).
- прагматизм – главное в жизни – достижение успеха (Ч. Пирс).
- альтруизм – главное – служение в жизни – людям
Не бойся умереть, прожив. Бойся умереть, не узнав жизни, не полюбив ее
и не послужив ей. А для этого помни о смерти, ибо только постоянная мысль о
смерти, о пределе жизни поможет тебе не забывать о предельной ценности
жизни. Прими ее не только как неизбежный конец жизни и уж, конечно, не как
разложение, ибо конец и разложение находятся за пределами твоей смерти, как
они находятся за пределами твоей жизни, но как цену, какую тебе приходится
112
платить за жизнь. И как ни мала для тебя эта цена, не спрашивай ее раньше
времени и не плати ее до срока, ибо время это близко и срок этот недолог.
Надо принять смерть, понять ее, потому что в качестве этой цены, в
качестве границы и меры жизни, она есть величайшее из благ, равное и
тождественное благу жизни; только она способна сообщить жизни ее истинную
стоимость; потому что жизнь без смерти, без меры и границы не только не
имеет никакой цены, но она была бы бесконечностью куда, более невыносимой
и ужасной, чем самый невыносимый и ужасный конец.
В конечном счете, каждый из нас рано или поздно начинает размышлять
о смерти, чтобы решить для себя, не что есть смерть вообще, которую он так
или иначе наблюдает, о которой читал и слышал, то есть смерть других, людей
и животных, но его собственная смерть. Эта проблема возникает перед нами по
большей части тогда, когда смерть встала рядом с нами, когда уже поздно что-
либо решать, ибо решение предполагает изменение «стратегии нашего
поведения», предполагает будущее, которого, собственно, больше нет. Если бы
у нас было еще время, было будущее, мы бы не повторили прежних ошибок,
изменили всю нашу жизнь для того, чтобы, когда придет последний час, иметь
возможность сказать себе: мы прожили не зря, за такую жизнь не грех
заплатить и смертью.
Проблема смерти, проблема страха смерти и страха небытия может быть
разрешена в зависимости от разрешения проблемы наполнения нашего
настоящего жизнью, наполнения настоящей жизни настоящей жизнью. Значит,
нужно обратиться не к прошлому, не к будущему, а к настоящему. И если
удастся в настоящем найти возможность жизни, если в нем будем жить не ради
того, чтобы жить завтра или послезавтра, мы удовлетворительно решим и
проблему смерти.
Выбирая путь, созидая свое настоящее, наполняя его, человек способен
выбирать, наполнять свое будущее, работать на него единственно достойным
образом, то есть созидать его, иметь его. Содержание смысла жизни состоит в
свободной самореализации и саморазвитии своей индивидуальности. Процесс
поиска смысла абсолютно совпадает с его реализацией. Смерть – не делает
жизнь бессмысленной. Смерть – это осознание своего временного пребывания
на земле. Смерть – это острое ощущение и осознание конечности своего
бытия, мимолетности своего пребывания на Земле. Смерть – такая же ценность,
как и жизнь. Благодаря смерти человек обретает смысл жизни.
Свобода– это самоосуществление, саморазвитие человеком своего Я,
своей индивидуальности. Свобода это реализация смысла жизни в рамках
исторических условий и индивидуальных способностей. Свободная реализация
смысла жизни приводит человека к наибольшей удовлетворенности своим
бытием, то есть к счастью.
Счастье– это состояние наибольшей удовлетворенности, восприятие и
осознание ценности своего бытия, ощущение полноты и осмысленности жизни,
вызванные осуществлением человеком своего предназначения. Это праздник
души. Никто, конечно, не знает точно, что такое счастье, и разные люди
понимают его по-разному. Наиболее распространенная точка зрения подменяет
113
счастье удовольствием. Удовольствие – это имитация счастья. Самым крайним
видом такого иллюзорного счастья является наркотическое опьянение.
Счастье - это внутренняя умиротворенность, когда вместо страха и забот
жизнь проникнута пониманием святости каждой прожитой минуты, святости и
красоты окружающего мира, которые отражаются в его душе.
Счастье возможно только сейчас, в эту минуту, в настоящем. Но обычно
человек никогда не задерживаемся в настоящем, утверждал Б. Паскаль. Мы
вспоминаем прошлое, мы предвкушаем будущее, словно хотим поторопить его
слишком медленный шаг. Мы так неосмотрительны, что блуждаем по
недоступным нам временам и вовсе не думаем о том единственном времени,
которое нам принадлежит. Мы так легкомысленны, считал Паскаль, что
мечтаем только о воображаемых временах и без рассуждений бежим от
единственно существующего в действительности. Это потому, что настоящее
обычно ранит нас.

4. Соотношение понятий: человек, индивид, личность, индивидуальность


Существует мнение, что индивидом рождаются, личностью становятся, а
индивидуальность отстаивают (А. Г. Асмолов)

Понятия «человек», «индивид», «индивидуальность», «личность» нередко


употребляются как синонимы для описания человека. Однако в них есть
важные различия. Эти понятия характеризуют человека с разных сторон.
Понятие «человек» указывает на качественные отличия людей от животных.
Понятие «Индивид» фиксирует свойство человека как единичного
представителя какого-то целого – биологического рода, социальной общности,
группы.
Понятие «личность» характеризует в человеке социальное начало его
жизнедеятельности, те свойства и качества, которые человек формирует и
реализует в общественной жизни, в процессе взаимодействия с другими
людьми. В первоначальном значении слово «личность» обозначало маску, роль,
исполняемую актером в древнегреческом театре.
Древнегреческие философы не мыслили личность вне общины, вне
полиса. Вместе с тем, личность – это вполне конкретный человек как система
114
устойчивых качеств, свойств, реализуемых в социальных связях, социальных
институтах, культуре. Термин «личность» обозначает, во-первых,
человеческого индивида как субъекта отношений и сознательной деятельности;
во-вторых, устойчивую систему социально значимых черт, характеризующих
индивида как члена того или иного общества или общности. Человек
становится личностью в процессе усвоения социального и культурного опыта
данного общества (такой процесс называется социализацией). Только человека
с сформировавшимся мировоззрением, ценностными установками и
моральными принципами можно назвать личностью.
Личность – это итог взаимодействия человека и общества. Вне
социальной среды, вне процесса социализации – личность сформироваться не
может. Под социализацией понимается процесс усвоения человеком знаний,
умений, ценностей, формирования социальных качеств, позволяющих ему
становиться дееспособным членом социума, и одновременно это процесс
становления личности.
Развитие человеческого существа от момента зачатия до рождения можно
сравнить с ускоренным процессом эволюции живых существ и процесс
социализации – это тот же «ускоренный» период развития всего человечества,
который проходит каждый человек от момента рождения до вступления в
жизнь в качестве дееспособного члена общества.
Социальные качества человека не передаются генетически, хотя человек
наделяется способностью к их усвоению. Но если при этом ребенок не получает
своевременной и правильной социализации, то он может оставаться
«недоразвитым животным» и не получить статуса дееспособного члена
общества («Маугли»).
Понятие социализации рассматривается как процесс, включающий в себя
освоение природного и социального мира, научных знаний и духовных
ценностей. Человек приходит в «готовый мир», который предстает перед ним
как данность. И только овладев и усвоив определенные знания и культурные
ценности, нормы поведения и взаимодействия с другими людьми он сможет
полноценно вступить в этот мир, реализовать свои способности, творческий
потенциал и тем самым способствовать общественному развитию.
В процессе социализации выделяют: целенаправленные (обучение,
воспитание) и непреднамеренные (собственное восприятие и воспроизводство
реальности, самоактуализация и самосовершенствование) виды. А это значит,
что даже у братьев-близнецов социализация окажется различной.
На формирование социальных качеств человека (начиная с детства) могут
существенно влиять многочисленные факторы: материальное положение семьи
и ее полнота, социальное окружение, место жительства (некоторыми учеными
обосновывается суждение, что человек, с детства видящий из окна помойку, в
большой мере способен и дальше воспроизводить таковую действительность).
Таким образом, социализация выступает связующим звеном между
общественным развитием и развитием человека.
Социализация может иметь свои крайние формы:

115
- конформизм – явление пассивного приспособления человека к социальной
среде, при котором личностные качества оказываются неразвитыми. В качестве
его проявлений могут выступать отсутствие собственной позиции, слепое
следование принятым образцам поведения и подчинение авторитетам, а также
стремление человека сложить вину за собственную несостоятельность на
внешнюю среду, сложившиеся обстоятельства;
- крайний индивидуализм, который проявляется в придании наибольшей
значимости собственным личностным качествам и часто сопровождается
нежеланием человека считаться с интересами и потребностями окружающих
людей, с общественными нормами и ценностями.
Обратим внимание еще на один немаловажный факт – социализация не
всегда идет по восходящей линии, как усвоение пройденного опыта и
построения на его основе новых личностных качеств. Ресоциализация означает
усвоение новых норм и ценностей, вступающих в противоречие с уже
накопленным опытом. Ресоциализация имеет место, когда человек производит
переосмысление и исправление некоторых своих принципов, правил поведения,
взглядов, которыми он руководствовался до сих пор.
Индивидуальность – характеристика человека как носителя
неповторимых, своеобразных, только ему присущих качеств, которые
позволяют отличить его от других представителей человеческого рода.
Индивидуальность включает в себя, как унаследованные, так и
благоприобретенные свойства.
Индивидуальность и неповторимость каждого человека может
обуславливаться, по меньшей мере, тремя факторами:
1) генетическая неповторимость;
2) темперамент (согласно исследованиям психологов он передается
генетически, хотя может и по-разному проявляться), любовь и дружба;
3) процессом социализации, который для каждого человека оказывается
индивидуальным; процессом самодеятельности, самоактуализации,
самосовершенствования, ресоциализации.
Наложение друг на друга уже этих факторов позволяет говорить о том,
что на свете не существует двух одинаковых людей.
Итак, индивидуальностью, кроме врожденных свойств организма, мы
будем считать любое самоопределение человека, как субъекта деятельности.
Человек сам своим сознанием и разумом, по своей воле делает выбор
различных способов самореализации.
Ни в убеждениях, которые нам навязаны логикой, ни в выборе, который
всюду ограничен возможными условиями выживания, человек не проявляет
индивидуальности. Наш выбор во всех случаях зависит не от нас. В период
взросления у человека появляется стремление выделиться среди других людей.
При этом каждый выбирает те средства, которые считает наиболее
приемлемыми для себя. Одни изменяют свою внешность, другие – сознание,
третьи – окружающие их условия, и каждый в своей эгоистичен, потому что
основной целью самоопределения является стремление выделиться и занять
более выгодное положение именно для себя.
116
Поэтому здесь человек проявляет не индивидуальность, а самость, как
стремление обрести и доказать свое преимущество перед другими людьми.
Причем если проявлять свою индивидуальность бескорыстно, то есть, не для
себя, это еще не значит, что для других.
Новый принцип, делающий человека человеком, считал Макс Шелер,
вообще лежит вне всего, что мы можем назвать жизнью. Этот принцип,
который включает в себя и понятие разума, и мышление в идеях, и созерцание,
и такие эмоционально-волевые акты, как доброта, любовь, раскаяние, он
обозначал словом «дух».
Главным в понятии духа является особый род знания, особый способ
существования, которые может дать только он, а главным в понятии
«духовного существа» оказывается личная независимость человека от всего
органического (телесного), свобода от принуждения и давления всего, что
относится к «жизни», в том числе и от «душевных структур», ее влечений,
пристрастий и прельщений. И это есть подлинная внутренняя, духовная свобо-
да, т.е. свобода именно духа, который «веет, где хочет», а не души и не тела.
Русский философ И.А.Ильин писал: «Тело человека несвободно. Оно
находится в пространстве и во времени, среди множества других тел и вещей...
Все это делает тело человека несвободным в движении, смертным... всегда
подчиненным всем законам и причинам вещественной природы... Несвободна и
душа человека, прежде всего, она связана таинственным образом с телом и
обусловлена его здоровой жизнью. Она связана своим внутренним
устройством, законами сознания и бессознательного, силою инстинкта и
влечений, законами мышления, воображения, чувства и воли. Но духу человека
доступна свобода и ему подобает свобода. Ибо дух есть сила
самоопределения к лучшему. Дух имеет силу и власть создавать формы и
законы своего бытия, творить себя и способы своей жизни».
Духовное бытие, таким образом, существует там, где начинается
освобождение человека от чужой и, главное, своей собственной самости.
Духовность открывает человеку путь к любви, совести и чувству долга; к
праву, правосознанию и государственности; к искусству и художественной
красоте; к очевидности и науке, к молитве и религии. Только духовность может
указать человеку, что есть подлинно главное и ценнейшее в его жизни, дать ему
нечто такое, чем стоит жить, за что стоит нести жертвы. Ведь жить стоит
только тем и верить в то, за что стоит бороться и умереть, ибо смерть есть
истинный и высший критерий для всех жизненных содержаний. А то, что не
стоит смерти, то, с духовной точки зрения, не стоит и жизни.
Тайна человека как личности, делающая его потенциально бесконечно
богатым и в то же время актуально незавершенным, заключается в главной
способности личности рефлектировать саму себя, возвышаться над собой.
Работа и культивирование этой способности выводит человека на ступень
духовного бытия, на ступень индивидуальности.
Человек как индивидуальность раскрывается в самобытном авторском
«прочтении» социальных норм жизни, в выработке собственного, сугубо
индивидуального (уникального и неповторимого) способа жизни, своего
117
мировоззрения, собственного («необщего») лица в следовании голосу
собственной совести.
Вопрос о том, что такое «человек» по-прежнему остается и всегда ос-
танется открытым. Человека нельзя определить однозначно и окончательно,
слишком он многогранный, разносторонний в своих мыслях, делах и
свершениях и ни одно из его многочисленных свойств не является главным и
решающим для его понимания. Определить его можно только отрицательно,
через такие качества, которые несут в себе отрицание: несводимость,
непредопределенность, незаменимость, неповторимость, невыразимость. Эти
пять «не» свидетельствуют не об ограниченности или ущербности
человеческой природы, а об ее исключительном характере, особом месте
человека среди других предметов или явлений окружающего мира.

Вопросы для самоконтроля


1. Сопоставьте различные концепции происхождения человека в религии,
науке и философии.
2. Существуют ли реально «общечеловеческие ценности» и какие именно?
3. Человек и личность это тождественные понятия. Можно ли согласиться с
данным суждением, и какие выводы из этого следуют?
4. Каково соотношение биологической, социальной и духовной эволюции в
истории человечества?
5. Проблема природы и сущности человека в философии.
6. Является ли социальность внутренним или внешним качеством бытия
человека?
7. Проблема жизни и смерти в духовном опыте человечества.
8. В чем состоит диалектика исторической необходимости и свободы
личности?
9. Какова связь между свободой и ответственностью личности?
10.«Экономика – это ключ к пониманию жизни человека вообще». В каком
философском направлении нашло отражение такое понимание сущности
человека?
11.«Человек есть общественное животное, обладающее разумом». Кому из
известных философов принадлежит это высказывание?
12.В чѐм состоит «смысл смерти человека»?
13.Как обрести бессмертие?

Тема 5 «Сознание»

1. Проблема сознания в истории философии


2. Сознание и его структура
3. Сознание и язык. Естественные и искусственные языки

118
1. Проблема сознания в истории философии
Проблема сознания относится к основному вопросу философии: «Что
первично – материя или сознание?», отсюда большое внимание к проблеме
сознания в истории философии. Античная философия открыла такое качество
сознания, как направленность на объект и воспроизведение объекта в мышлении
человека. Особое внимание в античной философии было уделено отражательной
функции и соотношению сознания и внешнего мира, Космоса. Согласно взглядам
античных философов, разум и объект существуют независимо друг от друга, а в
момент их встречи объект оставляет след в «поле» разума. Это не означает, что
античные философы отвергали душу. Для большинства философов Античности
душа, так же как и тело, считалась по своей природе материальной. Например,
у Гераклита душа – огонь; Демокрит утверждал, что душа – это вещество,
состоящее из мелких, наиболее подвижных атомов.
Попытку преодолеть материально-вещественное понимание души
предпринял Сократ, указавший на своеобразие духовных явлений. Сократ под
душой понимал разум, мыслящую активность и нравственно ориентированное
поведение. После Сократа греческие философы без колебаний указывали на
душу как подлинную сущность человека.
Аристотель представлял душу (сознание) как форму организации живого
и способ его поведения. Аристотель выявил структуру души, представил
систему категорий, описывающих ее: ощущение, чувство, рассудок,
воображение, мнение, фантазия, знание, мысль, разум и другие. По его
мнению, в человеке соединены: «материя» (тело) и «форма» (душа), в которой
прослеживается ее высший элемент – ум, и низшие элементы – ощущения,
эмоции. Он показал диалектику развития души. Первым в истории философии
Аристотель различил психику, сознание, мышление.
Особый подход к проблеме сознания был в эпоху теоцентрического
средневекового мировоззрения. Христианство в человеке выделяет три
составляющие (тело, душу и дух). Тело и душа (психика) образуют то, что
называется плотью. Христианство не отвергает тело человека, но особый
акцент делает на его духовный мир. По своей природе дух призван
господствовать над плотью. Дух есть богоподобное сосредоточение личности, в
котором проявляются самосознание, воля, свобода, творчество и совесть.
В объективном идеализме сознание – это безличный универсальный
дух, надындивидуальное сознание, первооснова всего существующего
(мировой дух Г. Гегеля, мировая воля А. Шопенгауэра). Субъективные
идеалисты (И. Фихте, Д. Беркли, Э. Мах) трактуют духовное начало как
психологическую деятельность индивида, рассматривая ее как единственную
реальность. Материалисты стремились дать естественное объяснение
происхождению и сущности сознания, выдвигая положение о зависимости
сознания от материи.
С точки зрения современной философии, сознание есть высшая форма
отражения мира, свойственная только человеку. Оно связано с членораздельной
речью, логическими обобщениями, абстрактными понятиями. «Ядром»

119
сознания, способом его существования является знание, сознание не только
отражает, но и творит мир.
Сознание - это состояние психической жизни индивида, выражающееся в
субъективной переживаемости событий внешнего мира и жизни самого
индивида, в отчете об этих событиях, в регулировании взаимоотношений
индивида с окружающим миром. Сознание - это особое духовное состояние
человека, в котором ему одновременно доступен внешний мир и он сам, такое
состояние, в котором мгновенно приводится в связь, в соотнесение то, что
человек увидел, с тем, что он помыслил. Это сложное системное образование
разнообразных идеальных процессов, необходимый способ организации и
выражения отношений человека к миру и к самому себе.
Формирование сознания связано с возникновением труда: коллективной,
предметно-преобразующей деятельностью людей, успешность которой
невозможна без социального общения и речи (языка). Совместный труд,
коллективный способ бытия, социальность – общение и язык оказали
решающее влияние на становление человеческого сознания.
Сознание – это высшая форма отражения, связанная с речью способность
человека, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении
действительности, предварительном мысленном построении действий и
предвидении их результатов, разумном регулировании, самоконтролировании и
управлении своим поведением. Сознание – способность идеального
воспроизведения действительности.
Фундаментальная характеристика способа бытия человека – его осо-
знанность. Человек – существо сознательное. Сознание составляет
неотъемлемый атрибут человеческого способа жизни.
Специфика сознательного способа жизни человека состоит в его
способности отделить в представлении себя, свое «Я» от своего жизненного
окружения, сделать свой внутренний мир, свою субъективность предметом
осмысления, понимания, а главное – предметом практического
преобразования. Именно эта способность и определяет границу,
разделяющую животный и человеческий (общественно-исторический)
способ бытия. Тейяр де Шарден назвал эту способность рефлексией, понимая
ее как сущность, сердцевину человеческого сознания. Сознание – это не
только знание о бытии и отношение к нему, а само осознанное(значит, не ин-
стинктивное, как у животных) бытие.
Ранее мы отмечали общественно-исторический характер бытия
человека. Поэтому сознание изначально включено в качестве необходимого
элемента и в социальные структуры, и в историю. Сознание современного
человека есть продукт всей всемирной истории, итог многовекового развития
практической и познавательной деятельности бесчисленных поколений людей,
воплощенный в различных формах духовной культуры, передающийся из
поколения в поколения.
Следовательно, сознание можно рассматривать как функцию, атрибут
общества, социальных систем, а его содержание выводить из общественных
отношений и форм общения. Свое содержание сознание черпает из
120
социального бытия, точнее, социальное бытие представлено, «отпечатано» в
сознании человека. Человеческое сознание есть осознание человеком
жизненной реальности, социальных реально-практических отношений, форм
общения.
Сознание не может быть природным, прирожденным свойством
индивида, его нельзя сводить к свойству высокоорганизованной материи –
мозгу. Так понимаемое сознание выступает как предмет
естественнонаучного анализа, например, в физиологии, нейропсихологии.
Ученых всегда привлекала идея локализовать сознание в мозговых
структурах, в нейрофизиологических механизмах, а затем с помощью
экспериментальной, аппаратурной техники изучить его. Примечательно, что
многочисленные попытки поисков сознания в мозге не увенчались успехом.
Они были бесперспективны изначально.
Специфической особенностью, важнейшей чертой сознания является его
идеальность. Идеальность сознания выражается в том, что составляющие его
образы не обладают ни физическими свойствами отражаемых в нем объектов,
ни свойствами физиологических процессов, на основе которых они возникли.
Его идеальность в том, что оно существует в форме идей, в субъективной
духовной форме. Идеальное есть субъективный образ объективного мира,
переживаемая человеком субъективная реальность – носитель регулятивной и
информационной функций.
Идеальное всегда обладает материальным носителем, в качестве которого
выступает выработанные в процессе исторического развития человека
феномены культуры (например, язык и другие знаковые системы). В системе
культуры и благодаря создаваемым ею продуктам (орудиям труда, искусству,
науке, праву и т. д.) формируются различные формы идеального, которые не
зависят от индивидуального сознания, однако вне деятельности человека,
способного их воспринимать и созерцать, они существовать не могут. Возникая
и развиваясь в недрах социальной практики, идеальное не только порождается
материальным, но и способно активно его преобразовывать.
«Идеальное может быть понято как результат и деятельная функция
трудовой, чувственно предметной деятельности - как образ внешнего мира,
возникающего не в результате пассивного созерцания, а как продукт и форма
активного преобразования природы» (Э.В. Ильенков). Идеальное – это
материальное пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней.
Идеальное – это форма вещи, но вне этой вещи, а именно в человеке в виде
формы его активной деятельности.
Многие философы определяют сознание как великий дар, благостный
человеку, как чудо из чудес мироздания, но при этом отмечают, что сознание –
одновременно– и крест, тяжесть, ибо в нем дана вся боль мира. Не случайно,
чтобы унять боль (душевную или физическую), отключают на время сознание с
помощью наркотиков, алкоголя. Философ Э.В. Ильенков писал, что
подавляющее число мыслителей всерьез полагают, что без сознания человек
был бы счастливее, ибо не ведал бы душевных страданий. Именно потому, что
у человека есть сознание, он знает, что такое смерть и страшится ее.
121
2. Сознание и его структура
Сознание – субъективный образ объективного мира, реакция человека на
окружающий мир. Возникновение сознания связано с коллективным общением
и развитием речи.
Структура сознания:
1. Надсознание (признается не всеми)
2. Собственно сознание
3. Подсознание
Надсознание – коллективная память, передается по наследству. Карл
Густав Юнг – разрабатывает теорию надсознания – архетип памяти.
Собственно сознание включает разум, т.е. способность человека понять и
познать мир. Помимо разума, собственно сознание включает чувства –
психологическое отношение человека к миру и волю – способность выбирать и
достигать избранное.
Подсознание включает в себя неосознанные мотивы поведения. По
Фрейду, например, это «стремление получить удовольствие». К подсознанию
можно отнести усвоенные привычки (например, правописание); стереотипы
поведения (например, пропустить женщину вперед) и т.д.. По мнению Фрейда,
поведение человека зависит именно от подсознания. Данная точка зрения
признается не всеми философами.
Сознание, самосознание, рефлексия в психике человека тесно связаны
с бессознательным. Современная наука считает, что сознательное и
бессознательное в психике человека не отгорожены, а постоянно влияют друг
на друга. Все эти структуры сознания обеспечивают формирование знаний и
предметно-практическую деятельность человека по удовлетворению его
многообразных потребностей.
Проблема сознания, включая в себя представление о его составе, тесно
связана с вопросом о самосознании. Самосознание – это осознание человеком
своих действий, чувств, мыслей, мотивов поведения, интересов, своего
положения в обществе.
Общественная обусловленность формирования самосознания заключается
не только в непосредственном общении людей друг с другом, в их оценочных
отношениях, но и в формулировании требований общества, предъявляемых к
отдельному человеку, в осознании своих форм взаимоотношений, чтобы он умел
оценить свои поступки, слова, мысли с точки зрения определенных социальных
норм. Взаимоотношения человека с социальной средой развивают его
способности осуществлять самоконтроль и саморегулирование.
Самосознание – динамичное исторически развивающееся образование,
выступающее на разных уровнях и в различных формах. Первой его формой,
которую иногда называют самочувствием, является элементарное осознание
своего тела и его вписанности в мир окружающих вещей и людей.
Следующий, более высокий уровень самосознания связан с сознанием себя
в качестве принадлежащего к тому или иному человеческому сообществу, той
или иной культуре и социальной группе. Наконец, самый высокий уровень
развития этого процесса – возникновение сознания «Я» как совершенно особого
122
образования, похожего на «Я» других людей и вместе с тем в чем-то
уникального и неповторимого, могущего совершать свободные поступки и нести
за них ответственность, что с необходимостью предполагает возможность
контроля над своими действиями и их оценку.
Однако самосознание – это не только разнообразные формы и уровни
самопознания. Это также всегда и самооценка, и самоконтроль. Самосознание
предполагает сопоставление себя с определенным, принятым данным
человеком идеалом «Я», вынесение некоторой самооценки и как следствие
возникновение чувства удовлетворения или же неудовлетворения собой.
Сознание как самосознание – это такое состояние, когда человеку
одновременно доступен и внешний мир, и он сам. На этапе сознания без
самосознания человек определяет свое отношение к миру так: я знаю, я вижу, я
чувствую, я мыслю. Но когда он говорит «я знаю», его «Я» еще не обладает
самосознанием. Выйти на уровень самосознания – значит мгновенно
совместить свое знание о внешнем предмете и свое же знание об этом знании.
И тогда формула самосознания может быть выражена так: «Я знаю, что я
знаю», «я мыслю, что я мыслю». Чтобы войти в состояние сознания как
самосознания, недостаточно просто мыслить, просто чувствовать,
воспринимать, переживать: необходимо как-то «высветить» происходящее во
мне, обратить на него внимание.
Явные формы самосознания, когда те или иные феномены сознания
становятся предметом специальной аналитической деятельности субъекта, носят
название рефлексии.
Под рефлексией имеется в виду принцип человеческого сознания,
ориентирующий его (человека) на осмысление собственных духовных
процессов, нередко критический анализ духовного и душевного состояний в их
противоречивости, направленности чувств, побуждений и мысли; раздумья над
содержанием своих мыслей, их социальной и нравственной значимостью.
Уровни рефлексии могут быть весьма разнообразными – от элементарного
самосознания до глубоких раздумий над смыслом своего бытия, его
нравственным содержанием. В процессе и результате рефлексии происходит
изменение и развитие индивидуального сознания и поведения, что позволяет
выделить такой аспект, как сознательность.
Сознательность характеризуется тем, в какой мере человек способен
осознавать нравственные и общественные последствия своей деятельности и,
сообразуясь с этим, управлять своими поступками. Таким образом,
сознательность суть нравственно-психологическая характеристика действий
личности, которая основывается на сознании и оценке себя, своих
возможностей, намерений и целей.
Необходимо отметить, что сознание как самосознание – очень
труднопостигаемое человеком состояние, в котором как раз и дана вся боль
мира, о чем сказано выше. Уровень самосознания не является константой для
всех людей. Многие живут, преимущественно направляя свое внимание на
внешний мир. Их «Я» не задерживается в себе самом, не делает себя предметом

123
своего осмысления. У многих просто нет привычки, навыка сосредоточиваться
на своем внутреннем состоянии.
Сознание и бессознательное. К психической деятельности относится
бессознательное, под которым понимается совокупность психических явлений,
не осознаваемых человеком. Бессознательное проявляется и в так называемых
импульсивных действиях, когда человек не дает себе отчета в последствиях
своих поступков. При этом необходимо различать виды неосознанных
действий. К первому виду относятся действия, никогда не осознававшиеся
(инстинкты, гипнотические состояния, сновидения). Ко второму – особый
уровень бессознательного, называемый подсознательным. В него включаются
психические явления, связанные с переходом с уровня сознания на уровень
автоматизма; то есть ранее осознававшиеся действия (стереотипы
автоматического поведения; действуя первоначально под контролем сознания,
они приобретают затем бессознательный характер, например, игра на пианино).
Сама сознательная деятельность человека возможна лишь при условии,
что максимальное число элементов этой деятельности осуществляется именно
автоматически. На примерах автоматизмов хорошо видна охранительная
функция бессознательного (подсознательного). Благодаря включению
бессознательного уменьшается нагрузка на сознание и увеличиваются
творческие способности человека, что составляет третий уровень
бессознательного. Он находит проявление в некоторых процессах
художественной, научной, философской и иной интуиции, в вызревающих в
душе человека высших побуждениях духа. В этих процессах бессознательное
тесно переплетено с сознанием, с творческой энергией чувств и разума
человека. Важное значение для понимания бессознательного имеют
работы Зигмунда Фрейда и Карла Юнга.
В заключение отметим, что бессознательное и сознательное являются
двумя относительно самостоятельными сторонами единой психической
реальности человека. Между ними довольно часты противоречия, порой
конфликты, но они взаимосвязаны, взаимодействуют между собой и способны
достигать гармоничного единства.

3. Сознание и язык. Естественные и искусственные языки


Язык – это система знаков. Значение это идеальное содержание знака
Знак – это некий реальный предмет, который замещает другой предмет. Знак
обладает значением, знак благодаря своему значению приведен в условное
соответствие с обозначаемым предметом. В речи значение и знак едины, т.к.
слово – некий материальный объект, который несет определенное идеальное
содержание. Мышление в определенном смысле – это система понятий, а в
отношении к языку это система значений слов. Значение слова связано со
словом, но не является частью слова. В языке звуки и их сочетания закреплены
за определенными явлениями внутренней (психической) и внешней
(материальной или идеальной) действительности. Слово обладает значением,

124
но слово гораздо больше, чем знак, оно не просто выразительно, но и обладает
самостоятельным содержанием и действительной силой.
Язык– это средство отражения и освоения человеком объективной и
субъективной реальности; средство хранения, аккумуляции и трансляции
социальной информации; средство управления и самоуправления. Язык
понимается как система знаков, которая служит средством общения,
мышления, объективизации сознания и самосознания индивида. Язык, слово,
речь (письменная речь) – это главное орудие человека, которое отличает его от
животного, с помощью которого он создает свое сознание, делает себя
человеком.
Язык, слово, речь – это не только орудие мышления, но и средство
производства сознательности, субъективности, духовности, нравственности
человека. Это орудие узнавания, познания самого себя, самоидентификации,
рефлексии, регулирования и управления саморазвитием.
Язык предстает перед нами как «особый мир», соединяющий «мир
внешних явлений и «внутренний мир человека.Первое слово ребенка есть не
просто обозначение предмета, который он видит или потребность в котором он
испытывает, – это начало формирования его собственного мировидения,
заключенного в слове, сказанном им, так как «ко всякому объективному
восприятию неизбежно примешивается субъективное». Слово невозможно без
действия субъекта (оно есть совокупность отношений объективного и
субъективного), а действие субъекта само по себе является свидетельством
пробуждения сознания (самосознания) и невозможно без этого. Посредством
языка происходит переход от восприятий и представлений к понятиям,
протекает процесс оперирования понятиями. Язык есть непосредственная
деятельность мысли, сознания. Он участвует в процессе мыслительной
деятельности как ее чувственная основа или орудие. Наши мысли строятся в
соответствии с нашим языком и должны ему соответствовать. В речи человек
фиксирует свои мысли, чувства и благодаря этому имеет возможность
подвергать их анализу как вне него лежащий идеальный объект. Справедливо и
обратное: мы организуем нашу речь в соответствии с логикой нашей мысли.
Язык и сознание едины. В этом единстве определяющей стороной
является Язык. Через сознание и практику структура языка отражает, хотя и в
модифицированном виде, структуру бытия. Но единство – это не тождество:
сознание отражает действительность, а язык обозначает ее и выражает в мысли.
Он формирует действительность. Сознание есть общественный продукт,
возникающий в процессе труда и общения. Будучи адекватным осмыслением
реальности, сознание реализуется в виде различного рода практической и
теоретической деятельности.
Эта реализация предполагает формулирование замысла, цели, или идеи.
Идея – это не только знание того, что есть, но и планирование того, что должно
быть. Идея – это понятие, ориентированное на практическую
реализацию. Творческая деятельность сознания тесно связана с практической
деятельностью человека и с потребностями, возникающими под влиянием
преобразования внешнего мира. Потребности, отражаясь в голове человека,
125
приобретают характер цели. Цель – это идеализированная и нашедшая свой
предмет потребность человека, такой субъективный образ предмета
деятельности, в идеальной форме которого предвосхищается результат этой
деятельности. Цели формируются на основе всего совокупного опыта
человечества и поднимаются до высших форм своего проявления в виде
социальных, этических и эстетических идеалов.
Способность к целеполаганию является специфически человеческой
способностью, составляющей кардинальную характеристику сознания.
Сознание активно и способно к творчеству. В этом смысле сознание не только
отражает действительность, но и творит ее.
Язык – материальное проявление идеального сознания.
Функции языка:
 номинативная – называть предметы.
 познавательная функция.
 функция памяти.
 коммуникативная функция, то есть функция общения.
Язык делится на: естественный язык и искусственный язык.
Естественный язык возник в ходе становления человеческого общества.
Он обозначает действия, связанные с коллективной деятельностью.
Искусственный язык возникает как форма общения узкого круга лиц. К
ним относятся научные языки, блатной язык.
Происходит взаимосвязь искусственного и естественного языка.
Естественный язык обогащается за счет искусственного языка. Искусственный
язык включает в себя естественный язык как составную часть.

Вопросы для самоконтроля:


1. В чем состоит отличие сознания от самосознания? Охарактеризуйте
соотношение сознания и познания.
2. Как эволюционировало понятие сознания в истории философии?
3. Можно ли понять природу человеческого сознания, изучая только
человеческий мозг?
4. В чем состоит гносеологический смысл сознания?
5. Как связаны между собой сознание и язык?
6. В чем особенность сознания как высшей формы отражения?
7. Сознание идеально. Означает ли это, что сознание не оказывает влияния
на объективную реальность?
8. Раскройте структуру сознания. В чем сущность бессознательного?
9. Как происходит взаимосвязь искусственного и естественного языка?

126
Тема 6 «Философия общества»

1. Понятие «общество». Специфика социального познания


2. Общественные отношения и их структура
3. Соотношение общественного бытия и общественного сознания. Формы
общественного сознания

1. Понятие «общество». Специфика социального познания


Общество выступает в форме подсистемы объективной реальности
относительно обособленной от природных образований, но органически
связанных с ними. В истории философии под «обществом» понималась
совокупность человеческих индивидов, объединяющихся для удовлетворения
социальных инстинктов (Аристотель) или для контроля над своими действиями
(Гоббс, Руссо).
Основы общества философы видели:
1) во взаимном договоре между людьми, основанном на единой
направленности их интересов (Локк, Гоббс);
2) в действии закона формирования в сложных гармоничных системах
(Конт);
3) в гражданском обществе, как сфере экономических отношений, где
всесторонне переплетается зависимость всех от всех (Гегель).
Общество подчиняется всеобщим законам бытия. Характерная для
общества социальная форма движения в качестве предпосылки своего
существования, опирается на низшие формы движения материй (механическое,
физическое, химическое, биологическое) и содержит их в себе в диалектически
снятом виде.
Главным отличием общества от других подсистем объективной
реальности является то, что оно всегда представляет собой определенное
сочетание материального и идеального, объективного и субъективного,
стихийного и планомерного. Это связано с тем, что в обществе, в отличии от
природы, действуют люди наделенные сознанием и волей, их поступки всегда
целенаправленны. Однако деятельность людей далеко не всегда приводит к
ожидаемым результатам, поскольку происходит столкновение
противоположных сил, действий, поступков различных субъектов, что и
определяет объективность общего хода социального прогресса.
Предметом философии общества является общество как целостная
система, а так же законы функционирования и развития общества. Общество
состоит из отдельных индивидов, но не сводится к их сумме. Это системное
образование, представляющее собой целостный, саморазвивающийся
социальный организм. Все части этого социального организма взаимозависимы
ивыполняют заданные им функции для обеспечения его жизни: функцию
продолжения рода; обеспечения нормальных условий для жизнедеятельности
его членов; для создания возможностей производства, распределения и
потребления; для успешной деятельности всех его сфер.

127
Общество рассматривается в философии как целостная
самоорганизующаяся система отношений между людьми. Сущность общества
заключается во взаимодействии людей, общество есть процесс такого
взаимодействия, его форма и результат.
Конкретизируя понятие «общество», философия рассматривает общество
с точки зрения Человека в системе общественных отношений. Общество
выступает как система взаимоотношений между людьми, которая возникает в
процессе их совместной жизнедеятельности, как совокупность всех
исторически сложившихся форм совместной жизнедеятельности людей (род,
племя, народность, нация), обеспечивающих сохранение и расширенное
воспроизводство их жизни.
Таким образом, общество можно представить как совокупность людей,
образующих единое целое, связанных между собой устойчивой системой
общественных отношений (социальных, экономических, политических,
духовных), которые закреплены и поддерживаются силой обычаев, норм,
законов, социальных институтов. В рамках этих законов и социальных
институтов обеспечивается сохранение общества, а также воспроизводство и
развитие граждан. Предназначение общества состоит в развитии человека как
вида «homо sapiens» (человека разумного).
Познание общества, в отличие от познания природы, имеет свою
специфику. Все общественные события носят неповторимый характер,
отсутствует признак повторяемости. Социальное познание изучает
неподдающиеся наглядному описанию и не фиксируемые эмпирически
социальные связи и отношения.

2. Общественные отношения и их структура


Системообразующим принципом объединения элементов общества в
единое целое выступают общественные отношения. Под общественными
отношениями понимаются связи, возникающие между социальными
субъектами в процессе их деятельности. Общественные отношения -
отношения индивидов с другими людьми, возникающие в процессе их
совместной деятельности, направленной на удовлетворение их потребностей.
Эти отношения не зависят от воли и сознания людей. Общество состоит из
индивидов и является сверхиндивидуальным целым в результате эффекта
целостности.
Система от греческого «целое» - совокупность элементов, находящихся в
связях друг с другом, со средой и образующую определенную целостность не
сводимую к сумме элементов. Любая система включает в себя множество
элементов, обладающих структурой и организацией.
Структура - совокупность устойчивых связей объекта обеспечивающих
еѐ самотождественность.
Организация - иерархическая упорядоченность элементов, задающая их
движение к определенной цели.
Общественные отношения делятся на две группы:
128
1) первичные – материальные (базисные);
2) вторичные – идеологические (надстроечные).
Главными являются материальные – производственные отношения,
характер которых определяется производительными силами общества.
Идеологические отношения – политические, правовые, нравственные и др.
возникают на основе производственных отношений.
Совокупность производственных отношений составляет базис общества,
его экономическую структуру. В обществе базис и надстройка находятся в
состоянии диалектического взаимодействия: базис определяет надстройку,
которая обладает относительной самостоятельностью и оказывает обратное
влияние на экономический базис. Категории базиса и надстройка раскрывают
субординацию важнейших элементов структуры общества.

3. Соотношение общественного бытия и общественного сознания. Формы


общественного сознания
Общественное сознание - это совокупность социально-значимых
закрепленных и использующихся в практической деятельности людей
результатов идеального отражения действительности.
Общественное и индивидуальное сознание тесно взаимосвязаны между
собой:
1) имеют один и тот же предмет – окружающий мир;
2) сознание человека носит общественный характер;
3) индивид обогащает свое сознание за счет общественного: усваивает
знания, культуру, опыт предшествующих поколений;
4) общественное сознание всегда создается и развивается отдельными
личностями. Общественное и индивидуальное сознание различает то, что
первое – отражает мир под влиянием общественного бытия, а второе –
индивидуального бытия.
Общественное сознание непосредственно взаимодействует с
общественным бытием, что находит свое отражение в социальном законе
определяющей роли общественного бытия по отношению к общественному
сознанию. Эта определяющая роль проявляется в том, что: 1) общественное
сознание возникает на основе общественного бытия; 2) источник развития
общественного сознания – потребности общественного бытия.
Вместе с тем, общественное сознание обладает относительной
самостоятельностью, которая состоит:
1) в преемственности развития идей и теорий;
2) в опережении или отставании идей и теорий от общественного бытия;
3) во взаимном влиянии общественного сознания и общественного бытия;
4) в неодинаковом развитии форм общественного сознания в разные
исторические эпохи.
Структура общественного сознания:
1) в гносеологическом подходе существует обыденное сознание и
теоретическое;
129
2) в социологическом аспекте общественное сознание подразделяется на
общественную психологию и идеологию.
Особенности общественной психологии:
1) стихийность формирования;
2) закрепление в традициях;
3) доминирование эмоционального фактора;
4) проявление национальных особенностей в процессе отражения
действительности.
Особенности идеологии:
1) концептуальность;
2) классовый характер отражения;
3) подчиненный характер эмоционального момента;
4) связь с общественным бытием опосредуется с общественной
психологией.
Конкретными элементами структуры общественного сознания выступают
его формы. Миф как форма общественного сознания– это синкретическое,
образно-символическое отражение, воспроизведение и объяснение мира,
посредством бинарных, эмоционально-фантастических образов,
предписывающих определенные схемы действия первобытному коллективу и
обеспечивающие его вживание в мир и выживание в нем.
Миф выполняет следующие функции: упорядочивание мира, вписывание
человека в мир, передача опыта, регуляция поведения, формирование
идентичности, социализации. Миф – это не первоначальное знание, не
сказание, не религия, а реальность, в которой живет первобытный человек, и
технология его выживания.
Миф является продуктом «свободной» (стихийно-бессознательной),
«творческой» активности, основой которой являются сильнейшие эмоции
(страх смерти и радость выживания) и фантастические (образно-
символические) образы (архетипы), которые задают определенные схемы
действий, обеспечивающие выживание человека в мире.В мифе хранятся,
накапливаются и передаются новым поколениям схемы образов, фантазий и
творчества наших предков.
Религия (христианство) есть духовно-практическое освоение, отражение
мира человеком через призму сакрального (священным, божественным) и
земного, трансцендентного и природного, вечного и преходящего, добра и зла.
Религия – это освоение мира через призму трансцендентных,
общечеловеческих ценностей, главной из которых является сам человек, его
творчество, свобода, достоинство, вера, надежда, любовь.
Обобщив и идеализировав сущностные силы и способности человека,
главным образом его творчество, свободу (трансцендентность), христианство,
как одно из форм религиозного сознания, создало идеальную модель «сверх-
человека» (Бога) и образно-идеализированный «объект» – Иисуса Христа
(вочеловеченного Бога). Образ Бога стал целью движения человека и его
истории. «Пересадив» «Христа за пазуху», христианство сделало человека

130
самодостаточным существом, создало внутренний источник самоконтроля и
саморазвития человека – совесть.
Философия– форма духовно-практического освоения, отражения мира,
природы, общества и самого себя, через призму единичного и всеобщего,
сущности и явления, содержания и формы. Философия как форма сознания
общества и мировоззрение есть теоретическое познание и рефлексия
человечества, которое пытается ответить на вопросы: Кто я? Что я могу знать?
Что я должен делать? На что я могу надеяться? В чем смысл моего бытия?
История философии – это узловые моменты и ступеньки теоретического
мышления и самопознания человека. Овладевая историей философии, проходя
последовательно этапы теоретического мышления человечества, индивид
поднимается на вершину теоретического мышления и мировоззрения.
Философия— теоретически выраженное мировоззрение, форма культуры,
предполагающая рефлективное осмысление человека и его места в мире.
Философский дискурс отличается категориальным оформлением,
теоретической интерпретацией мировоззренческих проблем.
Мораль (нравственность) – это форма духовно-практического освоения,
отражение мира человеком через призму добра и зла, сущего и должного,
ориентирующая его на приумножение добра и сопротивление злу, на
совершенствование себя в сторону должного, опираясь при этом на самого
себя, на голос своей совести.
Нравственность – это часть философской культуры человека, это
практическая философия добродетельного поступка. Приобщаясь к
нравственности, индивид формирует свою систему ценностей, эмоционально-
чувственно закрепленных, свою понятийную систему добра и зла.
Нравственность – это повиновение в свободе, голосу своей совести.
Мораль призвана сформировать понимание и переживание человеком
добра и зла, чести и достоинства, умений и навыков поступков по зову сердца,
по совести, умение жить в горизонте человеческого достоинства.
Нравственность это практическая мораль, ее реализация в отношениях между
людьми, свободная самодетерминация человеком своих мыслей и поступков.
Право – это духовно-практическое освоение, отражение мира человеком,
через призму справедливого и несправедливого, свободы и ответственности,
равенства и неравенства, дозволенного и запрещенного.
Право – система общеобязательных норм и отношений, закрепляемых и
охраняемых государством. В нормах, как правовых, так и моральных,
отражаются требования общества к каждому члену общества. Правотворческая
деятельность – монополия государства. Поэтому существует тесная связь
между политической и правовой культурой. Право выступает как орудие
государственного управления, является важным показателем положения
личности в государстве. Соблюдение правовых норм обеспечивается
принудительной силой государства.
Правосознание – совокупность взглядов, идей, учений, выражающих
отношение людей к правосудию и отражающее их понимание правомерного и

131
неправомерного. Можно выделить обыденный, профессиональный и
теоретический уровни правосознания.
Искусство – духовно-практическая, образно-символическая форма
освоения, отражения мира человеком через призму прекрасного и
безобразного, вечного – преходящего. В основе художественной деятельности
лежит представление о прекрасном, как о главной эстетической категории.
Кроме этого, в ней представлены возвышенное, комическое, трагическое и
другие эстетические категории.
Искусство– одно из важнейших элементов в системе функционирования
«второй природы» человека. Это один из наиболее устойчивых гуманитарных
компонентов культуры вообще, в котором в особой знаково-символической
форме выражаются представления каждого конкретного типа культуры о
духовных ценностях данной культурной эпохи.
Наука – духовно-практическое освоение, отражение мира человеком
через призму истинного и ложного, случайного и необходимого,
закономерного. Наука представляет собой рациональную реконструкцию мира
посредством познания его устойчивых и повторяющихся связей и создания на
их основе моделей объективного и субъективного мира.
Духовная эволюция человечества, через миф, религию и философию,
привела его к науке, где достоверность и истинность получаемых знаний
проверяется специально разработанными средствами и способами. Овладевая
наукой, индивид формирует определенный тип рациональности, определенные
способы и методы познания мира, развивает формально-логическое,
непротиворечивое мышление. Высшая ценность для науки – истина, а высшая
ценность культуры – это человек.

Вопросы для самоконтроля


1. В чем состоит специфика социального познания?
2. Сопоставьте понятия «общество», «община», «общение».
3. Как вы понимаете «общество как система»?
4. Сравните смысл слова «закон» в словосочетаниях «закон физики»,
«правовой закон», «закон общественного развития».
5. Каковы основные подсистемы общества (сферы)?
6. Что такое экономика и каково ее значение в жизни человека?
7. Проанализируйте положение К. Маркса о том, что политика зависит от
экономики.
8. Что является производственными отношениями в теории К. Маркса?
9. Назовите основные формы общественного сознания. Какова их роль в
культуре и жизни общества?
10..В чем отличие философии от религии и науки?
11.Что общего и в чем состоит различие между моралью и правом?
12.В чем состоит ценность науки для развития общества и человека?
13.Каково состояние нравственности в современном обществе, регионе,
городе?

132
Тема 7 « Философия истории»

1. Формационная концепция развития общества


2. Цивилизационная концепция развития общества
3. Роль личности в истории

1. Формационная концепция развития общества


Концепция формационного подхода – составная часть марксистской
философии. Для познания закономерностей развития общества и истории К.
Маркс разрабатывает понятие «общественно-экономическая формация».
Семантика понятия «формация» – слой, пласт.
Общественно-экономическая формация – это понятие для фиксации
предельно общей, абстрактной модели общества, идеализированного объекта
который включает в себя базис и надстройку. Общественно-экономическая
формация – это исторически определенный тип (модель) это модель общества
состоящая из базиса и надстройки существующих на базе определенного
способа материального производства и развивающихся вместе с ним.
Ведущую роль играет базис - совокупность экономических отношений,
складывающихся между людьми в процессе производства, распределения,
обмена и потребления материальных благ. Совокупность политических,
правовых, философских, религиозных и иных взглядов, отношений и
учреждений составляет надстройку. Одним из элементов надстройки
выступает общественное сознание, то есть совокупность взглядов данного
общества на различные стороны устройства мира и социальной жизни.
Формационный подход дает возможность представить общество как целостный
социальный организм, составные части которого взаимосвязаны и
взаимодействуют, а также обнаружить повторяемость социальных изменений и
следовательно закономерности развития общества и его истории.
Разрабатывая материалистическое понимание истории, Маркс приходит к
выводу о том, что способ производства материальных благ определяет
исторический процесс и его направленность. Когда изменяется способ
производства, изменяется и общество. Поэтому история есть, прежде всего,
история смены способов производства. Общество, базирующееся на
определенном, новом способе производства, характеризуется качественно
определенными экономическими и социально-политическими отношениями,
специфическими закономерностями и будет представлять некоторую ступень
или качественный новый этап в развитии общества. Такие большие
исторические этапы или периоды развития общества или, иначе говоря,
общество на определенной стадии развития, было названо Марксом
общественно-экономической формацией. Согласно формационной концепции в
истории развития общества выделяется пять этапов или пять общественно-
экономических формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая,
феодальная, капиталистическая и коммунистическая.
Материалистическое понимание истории устраняет все
сверхъестественное. По Марксу, люди сами творят историю, будучи

133
одновременно и актерами, и авторами своей всемирно-исторической драмы, и
за историческим процессом не стоят никакие потусторонние силы в виде
божественного провидения, всеобщего разума.
Но люди творят свою историю не по произволу, а на основе
существующих объективных условий. Результаты деятельности
предшествующих человеческих поколений, будучи объективированы в
определенном уровне развития производительных сил, в производственных
отношениях, предстают перед каждым новым поколением как нечто данное, от
его собственной воли не зависящее, как объективные условия и рамки его
деятельности. Сами общественные стремления и идеалы суть определенные
тенденции развития реальной действительности.
Таким образом, общественная деятельность одновременно и
детерминирована, и свободна, поскольку история невозможна без сознательных
усилий и борьбы, в ходе которой идеальные стимулы и цели превращаются в
объективные условия.
Важнейшим положением марксистской методологии истории является
идея, согласно которой витальные, экономические потребности людей
независимо от их воли и желания, в конечном счете, определяют тенденции
социального развития, что экономика в конечном счете детерминирует
социально-исторический процесс. Эта концепция может быть представлена
нижеследующими понятиями.
1.Ключевое понятие марксистской историографии категория
общественно-экономической формации, которая понимается как исторически
определенный тип общества, рассмотренный в органической взаимосвязи всех
его сторон и сфер.
2. Структура формации определяется существованием базиса и
надстройки. Базис представляет собой основу формации, детерминирует
формационный тип. Базисом называют совокупность общественных
отношений, характерных для того или иного способа производства:
отношения собственности на средства производства, отношения, связанные
непосредственно с самим производством, отношения, возникающие при
распределении, обмене и потреблении произведенного продукта.
Социальные отношения, выходящие за пределы экономических, относят к
области надстроечных. Надстройка представляет собой совокупность
политических, правовых, идеологических, религиозных и иных взглядов,
учреждений и отношений. Характер базиса определяет тип надстройки,
которая, в свою очередь, может оказывать обратное влияние на базис.
3. Производственные отношения, характерные для данного базиса,
являются частью способа производства неразрывного единства
производительных сил и производственных отношений. Если
производственные отношения определяет тип социальных связей,
возникающих в процессе производства, то производительные силы
характеризуют отношения человека и общества к природе, приспособление
которой к общественным потребностям составляет важнейшее содержание
производства.
134
4. Взаимодействие производительных сил и производственных отношений
имеет характер определенного закона. Постоянно изменяющиеся
производительные силы обгоняют относительно статичные производственные
отношения. Их несоответствие приводит, в конечном счете, к конфликту,
являющемуся объективной основой социальных революций.
5. Социальная революция представляет собой высшую форму социальной,
классовой борьбы, обязательного атрибута обществ, основанных на частной
собственности и социальном неравенстве классов. Ф. Энгельс называл теорию
классовой борьбы и социальных революций «великим законом движения
истории», «ключом к пониманию истории».
6. Исторический процесс есть не что иное, как процесс смены
общественно-экономических формаций, общих для всех или многих народов.
К. Маркс выделял 5 формационных типов: первобытнообщинный,
рабовладельческий, феодальный, буржуазный, коммунистический. Кроме
того, им признавалось также существование так называемого «азиатского
способа производства».
Можно выделить две важнейшие характеристики марксистского видения
исторического процесса. Во-первых, это взгляд на общество как на сложную
систему находящихся в непрерывном взаимодействии элементов, систему
подвижную, закономерно развивающуюся в пространстве и времени. Во-
вторых, это обоснование возможности объяснения и анализа общества на
основе детерминистского принципа «выведения» всей структуры социальных
отношений из отношений собственности, производства, распределения,
обмена и потребления материальных благ.
Противоречия между производительными силами и производственными
отношениями являются основным источником развития общества –
противоречия разрешаются путем социальной борьбы, но на страже
существующих экономических отношений стоит надстройка, функция которой
их охранять. Так возникают противоречия между базисом и надстройкой,
разрешения которых предполагает существенные изменения во всей громадной
надстройке, что осуществляется в эпоху социальных революций и неминуемо
ведет – к переходу человечества от одной формации к другой более
прогрессивной.
Движение истории понимается как разрешение противоречий между
базисом и надстройкой, которое наступает в эпоху социальной революции.
Тогда происходит смена формаций и, согласно марксистской концепции, ход
мировой истории, выраженный в виде строго последовательной смены одной
формации другой – от первобытнообщинного строя до коммунизма, есть
сущностная характеристика исторического процесса развития человеческого
общества.
Логика, смысл истории движение от бесклассового к классовому, а от
него к бесклассовому обществу. Не одна формация не погибнет раньше, чем не
созреют материальные и духовные предпосылки для возникновения новой
формации. Мировая история едина, в ней действуют объективные
общественные законы, она имеет направленность к социальному прогрессу.
135
Историю можно предвидеть. Смысл истории – становление свободной
человеческой индивидуальности. «История не делает ничего, она не сражается
ни в каких в битвах! Не «история», а именно человек, действительный живой
человек – вот кто делает все это, всем обладает и за все борется». Человек
является не только объектом, но и подлинным субъектом исторического
процесса.
По мнению многих историков различных школ и направлений, принцип
системного анализа общества, предложенный марксистской теорией, был
одним из важнейших ее достижений, ее вкладом в развитие теории
исторического процесса. Согласно Ф. Броделю, крупнейшему представителю
школы «Анналов»: «гений Маркса состоит в том, что он первый
сконструировал действительные социальные модели, основанные на
долговременной перспективе». Но, отмечал Ф. Бродель: «мы больше не верим
объяснению истории на основе того или иного доминирующего фактора. Не
существует односторонней истории».
Формационный подход дает работающую социальную модель, которая
позволяет изучать общественное развитие сквозь призму действия факторов
объективных, от человеческой воли и сознания независимых; устанавливать
определенную периодизацию истории общества, понимать исторический
процесс как законосообразную последовательность сменяющих друг друга
этапов, выявлять генетические и причинные связи между ними; изучать
взаимодействие между странами и народами, находящимися на разных
уровнях развития.
В то же время следует помнить о том, что данный подход, как и любой
другой, не является абсолютным, имеет определенные границы своего
применения, не действует при исследовании всего спектра общественных
отношений. Формационная и цивилизационная теории отражают разные уровни
освоения исторической реальности в соответствии с тем уровнем знаний,
которые накоплены были ко времени создания этих моделей. Поэтому
формационная теория отразила только часть истины, цивилизационная
концепция существенно расширила границы познанного, но тем самым она
увеличила круг непознанных проблем.
Структура общественно-экономической формации представлена в
таблице 3.
Таблица № 3

Структура общественно-экономической формации

Производительные Производственные
Надстройка Элементы формации
силы отношения
Предмет труда. Социально- Организация и Классовая структура.
Средства труда. эконономические учреждения: Исторические формы
Человек с его отношения по поводу политические общности людей (семья,
навыками к труду - собственности на (государство, партии), род, племя, народность,
производитель средства производства, культурно- нация). Исторические
материальных благ распределения, обмена просветительные, формы быта.

136
(рабочая сила). и потребления религиозные. Естественные и
материальных благ. Общественное сознание технические знания.
и его формы.
Идеологические,
политические, правовые
и религиозные
отношения.

2. Цивилизационная концепция развития общества


Большой вклад в разработку цивилизационного подхода внесли Арнольд
Тойнби и Карл Ясперс. А. Тойнби – автор труда «Исследование истории» в 12
томах. В России книга издана в одном томе «Постижение истории» (М., 1991.),
труд К. Ясперса – «Смысл и назначение истории» (М., 1991.).
Цивилизация по Тойнби – это устойчивая общность людей,
объединенных духовными традициями, сходным образом жизни,
географическими и историческими рамками. История – нелинейный процесс.
Это процесс зарождения, жизни и гибели не связанных друг с другом
цивилизаций на планете Земля. Цивилизации делятся на основные, неосновные,
локальные.
К основным цивилизациям по Тойнби относятся: Западная
(христианская); православная христианская в России; иранская и арабская
(исламская); индуистская; дальневосточная (китайская).
Американские ученые Д. Белл, О. Тоффлер, 3. Бжезинский выделяют в
общемировом цивилизационном процессе три основные стадии:
доиндустриальную (аграрную); индустриальную, начало которой было
положено первой промышленной революцией в Европе;
постиндустриальную (информационное общество), возникающую с
превращением информационных технологий в определяющий фактор развития
общества.
Характерные черты доиндустриальной (аграрной) цивилизации:
 преобладание аграрного производства и натурального обмена продуктов;
 подавляющая роль государства в общественных процессах;
 жесткое сословное деление общества, низкая социальная мобильность
граждан;
 преобладание обычаев и традиций в духовной сфере жизни общества.
Характерные черты индустриальной цивилизации:
 преобладание промышленного производства с возрастающей ролью науки
в нем;
 развитие товарно-денежных отношений;
 высокая социальная мобильность;
 возрастание роли индивидуализма и инициативы отдельной личности в
борьбе за ослабление роли государства, за повышение роли гражданского
общества в политической и духовной сфере жизни общества.

137
Постиндустриальная цивилизация (информационное общество)
обладает следующими характеристиками:
 автоматизация производства товаров массового потребления, развитие
сферы услуг;
 развитие информационной техники и ресурсосберегающих технологий;
 развитие правовой регуляции общественных отношений, стремление к
гармоничным отношениям между обществом, государством и личностью;
 начало попыток разумного взаимодействия с окружающей средой,
решения глобальных разнообразных проблем человечества.
Для К. Ясперса человеческая история есть в первую очередь история
человеческого духа. А материальное воплощение ее - следствие духовной
истории. История не дает гарантий потому, что дух не воспроизводится
автоматически, но требует вечных усилий.
Как и для Ясперса, для Тойнби исторический процесс, в конечном счете,
процесс личностный. История, как она видится английскому историку,
образуется из ритма, который задается некоторыми вызовами мира,
направляемыми человеку. Можно сказать, что мир, в котором человек живет,
представляет собой не столько среду обитания (ведь и животные живут в мире,
но у них нет истории), сколько генератор всякого рода вызовов, бросаемых
человечеству и представляющих собой географические, климатические,
культурные, политические, экономические по форме побуждения к
трансформации человечества. В той мере, в какой эти вызовы внятны человеку,
т.е. представляют для него проблему, осознаются им в качестве таковых, в той
мере, в какой они решаются им, человек живет в истории. Человек историчен
лишь тогда и до тех пор, пока он творит.
В отличие от природных ритмов, ритмы истории – духовного
происхождения. Те народы, которые не отвечают на вызов, как бы выпадают из
истории. В ходе ответа человеком создается новая духовная реальность,
которая порождает и новый род необходимостей – сверх природных
необходимостей, требующих духовного усилия. Возникает необходимость
своеволия и сверх усилий. Она и создает цивилизацию, цивилизованность.
Цивилизационный процесс это – возникновение цивилизации (успешный
ответ на первый вызов), рост цивилизации, надлом цивилизации и распад
цивилизации.
В каждом обществе есть два слоя, элемента:
1) творческое меньшинство, которое видит и находит ответы на Вызовы,
2) абсолютное большинство, которое и вызовов не видит, и не в
состоянии найти ответы на Вызовы мира.
Поведение большинства определяется мимезисом - имитацией. Они
имитирует поведение, систему ценностей и целей творческого меньшинства и
следует за ним.
История – осуществляется как серия ответов, даваемых творческим
человеческим духом на те Вызовы, которые бросает ему природа, общество и

138
внутренняя бесконечность самого человека. При этом возможны различные
варианты развития, ибо возможны различные ответы на один и тот же Вызов.
Основой цивилизации по Тойнби, является Религия, религиозная
принадлежность людей, а не их этнические или языковые особенности. Именно
религия создает, сохраняет, транслирует и внедряет в головы людей систему
духовно-нравственных ценностей. Развитие цивилизации обусловлено
импульсами Вызова и Ответа. Концепция Вызовы - Ответы имеет два уровня –
сакральный и мирской. На сакральном уровне каждый Вызов есть стимул к
осуществлению людьми свободного выбора между добром и злом, который
представил им Бог. На мирском уровне – это проблема, с которой сталкивается
цивилизация на пути исторического развития (ухудшение природных условий).
Генезис и развитие цивилизации нельзя объяснить ни рассовой, ни
географической средой. Она возникает в результате специфической
комбинации двух условий: наличие в данном обществе творческого
меньшинства и человеческой среды, массы, которая не слишком благоприятна,
но и не очень враждебна. Между прогрессом техники и развитием цивилизации
нет прямой зависимости. Рост цивилизации состоит в прогрессивном
внутреннем самоопределении и самовыражении цивилизации. Он выражается в
прогрессивном повышении духовной значимости ценностей общества, или
другими словами – в переходе от грубых форм религий к более возвышенным
и сложным формам религиозного сознания и культуры.
Цивилизации сами кончают с собой, а не являются жертвами убийства.
Природа надлома цивилизации объясняется тремя факторами: 1) упадком
творческих сил меньшинства, 2) ответным ослаблением мимезиса,
(добровольного подражания) со стороны большинства, 3) утратой социального
единства в обществе, как едином целом.
Когда в истории общества творческое меньшинство, растеряв творческий
потенциал, вырождается в меньшинство господствующее и пытается силой
удержать власть – это приводит к озлоблению большинства, которое уже не
восхищается и не подражает правящему слою. Большинство восстает против
низведения его до уровня безвольной массы. Так происходит надлом
цивилизации, который сопровождается социальным противостоянием.
Уточнение содержания концепта «цивилизация» позволяет более
адекватно интерпретировать прошлое и приоткрыть завесу настоящего и
будущего – информационного общества.
Анализ и обобщение различных точек зрения на содержание понятия
«цивилизация» изложенных в работах славянофилов, Н. Данилевского, О.
Шпенглера, П. Сорокина, А. Тойнби, К. Ясперса, И. Андрушкевича и других
авторов, позволил определить структуру цивилизации и уточнить содержание
концепта «цивилизация».
Цивилизация – это устойчивое в пространстве и времени сообщество
этносов, наций и стран, объединенных единой системой нравственных и
духовных ценностей, общим критерием различения добра и зла, общими
нравственными максимами, общей культурой, которые защищают,

139
воспроизводят и транслируют новым поколениям «творческое меньшинство» и
различные общественные, социальные и государственные институты.
Единство мировой истории проявляется как сосуществование различных
цивилизаций в пространственно-временном континууме, как их
взаимодействие и взаиморазвитие. Пространственные масштабы той или иной
цивилизации соответствуют силе ее духовности, ее духовно- нравственному
потенциалу, этническое притяжение гораздо слабее любого духовного
единства.
Структура цивилизации состоит из трех взаимосвязанных сфер,
подсистем.
Первая сфера - это «ядро», фундамент, «социокультурный код»,
«системообразующая», «клеточка», сущность, дух цивилизации. Она включает
в себя систему нравственно-духовных ценностей, критерии различения «добра»
и «зла»,» «справедливости» и «несправедливости», «праведности» и
«неправедности», культурный архетип и менталитет, которые постоянно
воспроизводит « творческое меньшинство» и которому следует, подражает
«нетворческое большинство». Ядром, фундаментом цивилизации является
система ценностей, которая придает определенный смысл, мотивацию и
направленность человеческой деятельности, а также выполняет функцию
интеграции, объединяет людей в человеческую общность. Система ценностей
задает типические отношения людей к окружающему миру (природному и
социальному) и к самому себе.
Вторая сфера – это культура, содержание цивилизации, совокупность ее
духовных и материальных культурных достижений. Материальная культура
предстает как материализация, реализация ее духовной стороны. Духовная
культура – это, прежде всего, язык, формы общения, средства коммуникации,
традиции, обычаи, игры, ритуалы, социальные технологии, миф, философия,
нравственность, право, религия, искусство, наука, религия. Материальная
культура как обратная сторона духовной есть ничто иное, как застывшие,
опредмеченные дух, интеллект, знания, чувства прекрасного – «творческого
меньшинства» и народных масс. Каждая цивилизация вырабатывала свою
особую систему кодирования, символов, культурно-знаковых систем,
социальных норм как способов хранения и трансляции социального опыта и
культуры. Средствами трансляции социальных норм являлись совместные
коллективные действа, игры, пример, ритуал, обычай, то есть привычный
стандартизированный образ жизни.
Третья сфера - это структура, форма цивилизации, совокупность
общественных, социальных, гражданских и государственных институтов и
учреждений, задача которых состоит в том, чтобы, во-первых, защитить
культуру и систему традиционных ценностей данной цивилизации от внешних,
так и внутренних угроз; во-вторых, обеспечить воспроизводство «творческого
меньшинства» и трансляцию новым поколениям лучших достижений
духовной и материальной культуры, систему нравственно-духовных ценностей,
нравственных императивов, дух культуры.

140
Третья институциональная сфера представляет собой конструкцию
общества с исторически сложившимися и относительно постоянными
социальными структурами и нормативно фиксированными отношениями
между ними. Основой данной подсистемы, сферы является нормативно-
законодательная база, регулирующая отношения людей в социальной,
экономической, политической, духовной и иных сферах их деятельности.
Гарантом сохранения и исполнения социальных норм является система санкций
и наказаний со стороны различных социальных институтов. Высшим
социальным институтом, охраняющим целостность и сохранность
цивилизации, выступает верховная власть, представленная государством с его
разветвленной системой правовых норм.
Содержание цивилизации - это процесс очеловечивания,
цивилизовывания субъекта истории, то есть индивида и рода «Homo sapience».
Одна цивилизация отличается от другой уровнем развития культуры, основой
которой являются нравственность и религия. С наступлением новой эпохи в
развитии человечества, связанной со стремительным развитием
информационных технологий (телерадиовещание, компьютеризация и развитие
глобальных телекоммуникаций), начавшейся в последней трети двадцатого
века, – информационного общества, многие социологи и футурологи пытаются
анализировать и исследовать новую историческую реальность.
Содержание понятий «формация» и «цивилизация» может быть более
полно раскрыто, если провести сравнительный анализ содержания данных
понятий и подходов к историческому процессу:
1.Так, в рамках формационного подхода основой общественно-
исторического процесса является материальное производство, развитие
производительных сил и производственных отношений, а с позиций
цивилизационного подхода - духовное производство, развитие, возвышение
духа и нравственных ценностей, которые постоянно воспроизводятся,
транслируются новым поколениям как отдельными личностями, так и
различными общественными, социальными и государственными институтами.
Формационный подход исходит из того, что источником развития
выступает противоречие между производительными силами и
производственными отношениями, производством и потреблением, обществом
и индивидом, которое разрешается в ходе классовой борьбы. При
цивилизационном подходе, наоборот, в качестве источника исторического
развития выступает объединение, сплочение, единство, солидарность,
интеграцию людей в некую целостность на основе общих нравственных
ценностей, интересов и целей.
2. Творцами истории при формационном подходе являются народные
массы, активность которых способствует развитию материального
производства, культуры и социальным изменениям. При цивилизационном
подходе, напротив, в качестве творцов истории рассматриваются отдельные,
выдающиеся личности (например, Конфуций, Будда, Христос, Мухаммед),
субъекты новых систем ценностей и социальной реальности, следуя которым и
за которыми, массы изменяют свою историю и самих себя.
141
3. Критерием развития общества и истории при формационном подходе
выступает уровень производительных сил – материальная основа
всестороннего и универсального развития человека, количество свободного
времени - базы для развития свободной индивидуальности. Цивилизационный
подход в качестве критериев выдвигает уровень развития человеческого духа,
возвышение нравственного и духовного потенциала, субъективности человека,
возрастание его свободы и творчества
4. В рамках двух подходов различаются понятие, смысл и цель
(направленность, вектор) истории. Согласно формационному подходу, история
- это процесс и результат субъективной индивидуализированной деятельности
масс людей; это движение, расширенное воспроизводство культуры в
пространстве и времени. Главный вектор истории связан с прогрессом,
движением человека от отношений личной зависимости к вещной зависимости,
а от них - к свободной индивидуальности, саморазвитие которой не задано
никаким заранее установленным масштабом. Цель - преодоление отчуждения
индивидом от своей человеческой сущности, «свободное развитие каждого –
условие свободного развития всех».
В рамках цивилизационного подхода «история – это постоянное и
настойчивое продвижение вперед отдельных людей. Они призывают других
следовать за ними. Те, кто их слышит и понимает, присоединяются к этому
движению» (К. Ясперс). Таким образом, человеческая история предстает как
история человеческого духа, а ее материальное воплощение – следствие
духовной истории. Дух не воспроизводится автоматически, а требует
постоянных, напряженных, вечных усилий, и потому история не гарантирована.
История – не линейный процесс; это процесс зарождения, жизни и гибели
несвязанных друг с другом цивилизаций. История локальна и циклична.
История множественна, у нее в запасе всегда множество равнозначных путей
развития человечества.
Цивилизационный подход к истории общества ставит человека в центре
изучения прошлого и настоящего общества. Именно в возможности раскрытия
исторического смысла любой эпохи через ее человеческое измерение и
заключается главное отличие понятия «цивилизация» от понятия «формация»,
раскрывающего исторический смысл через отвлеченно-объективные
измерения.
Таким образом, формационный и цивилизационный подходы к истории
не исключают друг друга, а взаимодополняют и способствуют углублению
познания истории.
Анализ хода истории показывает, что развитию и эволюции общества
присущи две противонаправленные тенденции - движение к единству и
движение к многообразию. Общественная динамика подводит человечество к
вызреванию новой планетарной цивилизации

142
3. Роль личности в истории
В развитии общественных отношений и, соответственно, общества
большую роль играют личности. Конечно, каждый человек участвует в
историческом процессе, но далеко не все остаются надолго в памяти
современников и потомков. Такие личности называются выдающимися,
историческими. Роль таких личностей настолько велика, что долгое время
философы усматривали только в них творческую силу и двигателя истории. Это
вело к недооценке роли народных масс и преувеличению роли идеологов,
политиков.
В настоящее время пришли к выводу, что деятельность исторических
личностей, зависит прежде всего от объективных условий. Здесь большую роль
играет фактор случайностей, среди которых имеет место такой случай как
характер людей, стоящих во главе движения. Историческая личность является
носителем харизмы (милости).
Харизматическая личность – это духовно одаренная личность, которая
воспринимается обществом как необычная и даже сверхъестественная по силе
воздействия на людей.
Это герои, реформаторы. Это необычные люди, их необычность
признается всеми, но моральная и историческая оценка их деятельности далеко
не однозначна (Ленин, Гитлер). История показала, что выдающаяся личность
не может изменить историю в масштабе всемирно-историческом, нарушить
объективные закономерности истории, но в реальной истории стран и народов
такая личность может сделать многое.

Вопросы для самоконтроля


1. Какие критерии были положены К. Марксом в основание формационной
концепции общества?
2. Что понимается под общественно-экономической формацией?
3. Какие критерии были положены А. Тойнби в основание
цивилизационной концепции общества?
4. Какова структура цивилизации?
5. Какие типологии общественного развития вам известны?
6. Есть ли в человеческой истории смысл, цель, направленность?
7. Кого можно назвать харизматической личностью?
8. Какова роль народных масс в истории?

Тема 8 «Философия техники»

1. Возникновение философии техники. Социальные проблемы философии


техники
2.Этапы развития техники. Социальные проблемы философии техники

143
1. Возникновение философии техники. Социальные проблемы философии
техники
Человеку свойственно стремиться к улучшению своей жизни,
приспосабливать мир под свои нужды, и техника ему в этом добрый друг,
соратник, помощник и, в некотором роде, даже господин. Техника всегда
привлекала внимание философов, и это легко объяснить. Дело в том, что
деятельность человека технична по своей природе. Выделившись благодаря
труду из мира животных, человек, по существу, превратил трудовую
деятельность и связанные с нею представления, навыки, способы и средства
производства в фундаментальные основания, базис своего бытия.
Техника (от греческого techne – искусство, мастерство) в качестве
понятия имеет два смысла. В первом смысле под техникой понимаются
орудия и инструменты труда и любые искусственные устройства (артефакты),
используемые для преобразования окружающей среды. Во втором смысле
понятие «техника» обозначает систему навыков, уровень мастерства в
реализации того или иного вида деятельности.
В философском анализе деятельности используется, как правило, второй
смысл; философия техники, преимущественно, оперирует первым смыслом.
Техника – совокупность артефактов, т.е. сделанных искусственно. Понятие
«философия техники» появилось в конце 19 века. Самостоятельное
направление философии техники развивается в 60-70-е годы 20 века. В этот
период техника стала самостоятельной силой, и уже не рассматривалась как
составная часть науки.
В настоящее время возникают следующие проблемы, требующие
изучения:
1) глобальный характер технологического развития;
2) проблема количественного роста развития;
3) проблема военных катастроф;
4) проблема гуманизации технического роста.
Интерес к исследованию техники, как к философской проблеме,
отчетливо проявляется уже у Аристотеля. Новая волна интереса к технике
связана с развитием инженерного мышления эпохи Возрождения, а позднее - с
бэконианской и картезианской традициями. Рационалистическая философия,
особенно в лице просветителей, была склонна видеть в технике и техническом
прогрессе решающее средство разрешения всех социальных противоречий и
достижение общего благополучия.
Современная человеческая жизнь невозможна без использования самой
разнообразной техники. С помощью машин человек обрабатывает землю,
добывает нефть, руду, прочие полезные ископаемые, передвигается,
производит различные блага, организует свой досуг и т. д. Основным
свойством техники является еѐ способность совершать полезную работу и
соответственно позволять не совершать эту работу человеку.
В технике человечество аккумулировало свой многовековой опыт,
приѐмы, методы познания и преобразования природы, воплотило все
достижения культуры. В формах и функциях технических средств своеобразно
144
отразились формы воздействия человека на окружающий его мир. Все более
возрастающая роль техники в обществе привела к выделению в философии
относительно самостоятельной области знания – философии техники. Хотя
термин был введен еще в 1877 году немецким мыслителем Э.Каппом в работе
«Основания философии техники», статус особой философской дисциплины
философия техники приобрела в 60-70 годы ХХ века. Философия техники тесно
связана с философией науки, с одной стороны, и философской антропологией, с
другой.
В философии техники существуют разные подходы к оценке техники:
1. Натуралистический подход в технике. Человек создаѐт технику, чтобы
компенсировать свои недостатки.
2. Концепция волевой интерпретации техники. Человеку свойственно
подчинять себе другого. Поэтому человечество стало подчинять себе технику.
3. Концепция естественно-рационального подхода. Техника как результат
деятельности человека. Труд отличительная черта человека. В ходе труда
человек создаѐт технику.
Техника нейтральна, а ее использование зависит от человека.

2. Этапы развития техники.


История техники – это объективная предпосылка человеческой
деятельности. Есть несколько концепций исторического развития техники. В
классическом марксистском видении еѐ история выражена цепочкой
последовательных ступеней: ручные орудия, ремесленно-мануфактурный
период, машинная техника, автоматизированные системы. Изменения в этой
истории обусловлены переносом на техническое устройство тех функций,
которые ранее осуществлялись самим действующим человеком.
«Естественное» заменяется «искусственным», созданным, расширяя тем самым
возможности освоения человеком внешнего мира и глубин собственной
жизнедеятельности. Меняется тип связи между человеком и техническими
рабочими органами.
Современный мир – это «технизированное» пространство и
«технологизированное» время. Исчезни сегодня техника – исчезнет и человек.
Мы живем и действуем не в первозданном мире, а в «техносфере».
Привлекательны и актуальны идеи о периодизации развития техники,
высказываемые американским философом и социологом Льюисом Мамфордом.
Он полагал, что точкой отсчета современной (а не древней) техники можно
считать начало второго тысячелетия нашей эры. Опираясь на опыт европейской
истории, Л. Мамфорд выделяет три технических эпохи. Первая -
«палеотехническая» - имеет в своей основе технологию «воды и дерева».
Вторая - «эотехническая» - опирается на комплекс «угля и железа». И, наконец,
третья - «неотехничекая» - (ныне длящаяся) использует комплекс
«электричества и сплавов». Как видим, в основу периодизации положен
используемый в технике основной вид энергии и то «вещество», которое
занимает центральное место в создании технических устройств.
145
Интересную схему этапов технического развития предложил
отечественный исследователь Г. Ф. Сунягин. По предложенной им
исторической типологии этапы изменения техники заданы определенным
типом труда. Древнейшая техника с еѐ «разрушительным» характером (в
рамках охоты и собирательства) отражает «присваивающий» способ отношения
к природе. Земледельческая практика, утвердившаяся в ходе неолитической
революции, выявила моменты конструктивности, собственно технические
черты. Однако наиболее полно качественные грани в истории техники
обнаружились с появлением машинного производства. По его мнению,
выразительную роль в воссоздании «технизированного» воззрения на мир
сыграли такие технические новшества позднего европейского средневековья,
как часы, стекло и книгопечатание. Часы позволили выйти из природных
циклов, из органического времени. Они дали возможность человеку «сгустить»
время, подчинить его ритмам собственной деятельности, позволили осознать
его необходимость. С тех пор время стало «богатством», а его нехватка –
«бедствием». «Не хватает времени» - эта жалоба слышна повсюду и поныне.
Стекло привело к осознанию однородности пространства. Произошла его
«десакрализация», снятие с него покрывала «священности». Возникли
предпосылки для утверждения обычного зрительного опыта как основы
видения реальности, помимо символических ассоциаций. Печатный станок
изменил всю систему коммуникации, унифицировал знаково-обозначенную
реальность. Приведенная типология интересна в том отношении, что она
показывает технические новшества как факты, способствующие масштабным
изменениям в человеческой ментальности и всей системе общественных
отношений от экономик до высших идеологий.
Один их крупнейших физиков ХХ века Макс Борн прибегнул к смелому
образу, стремясь показать главные рубежи развития техники. По его мнению,
высказанному в книге «Моя жизнь и взгляды», законно считать, что один их
решающих фактов истории является тот вид энергии, которым человечество
располагает в данный момент. Вся история человечества распадается на два
великих периода:
1) от Адама до наших дней;
2) с появлением атомной энергии, отныне и на все будущие времена.
Переход от первого периода ко второму знаменуется окончанием
потребления солнечной энергии и также использование чисто земных
источников энергии.
Отметим, что все теории периодизации развития техники дополняют друг
друга и достойны права на существование.
Этапы развития техники:
 техника – как орудие труда. Орудия труда дополнили функции
человеческого организма. В этот период техника не противостоит
человеку, но любое новшество воспринимается с радостью.
 техника – это машина. Человек существует как придаток машины.
(Включить станок и т.д.) Технизация приводит к конфликту между
человеком и машиной.
146
 техника – как технология. Технология - совокупность операций, по
целенаправленному использованию техники. Человек
освобождается от основного производства и является
руководителем. Конфликт между человеком и машиной на данном
этапе ликвидирован.

Вопросы для самоконтроля


1. Каковы два смысла понятия «техника»?
2. Когда впервые использовалось понятие «философия техники»?
3. Вспомните периодизацию развития техники, предложенную Льюисом
Мамфордом?
4. Вспомните периодизацию развития техники, выдвинутую Г. Ф.
Сунягиным?
5. Каковы этапы развития техники?
6. Как Вы понимаете высказывание «Техника нейтральна, а ее
использование зависит от человека»?

Тема 9 «Философия ценностей»

1. Понятие ценности
2. Ценности и оценка

1. Понятие ценности
Со времен античности и до наших дней в философии ведутся споры между
представителями различных философских школ и направлений о том, является
ли ценность некоторой духовной субстанцией, которая возвышается над
будничными запросами человечества, или атрибутом некоторой вещи и
существует независимо от нашего сознания. Альтернативой обоим
представлениям была субъективистская ориентация, определяющая ценность
как результат оценивания, продиктованного потребностями личности и
общества. В первом и во втором случае ценность трактуется как нечто
объективное, существующее независимо от человека. В третьем понятие
ценности сводиться к субъективным оценочным суждениям: сущность
ценностей выводиться не из объектов, а из потребностей человека.
Перечисленные точки зрения отражают некоторые особенности понятия
ценности, но не дают его адекватного определения.
В современном философском словаре ценность определяется как
«сложившаяся в условиях цивилизации и непосредственно переживаемая
людьми форма их отношения к общезначимым образцам культуры и к тем
предельным возможностям, от осознания которых зависит способность каждого
индивида проектировать будущее, оценивать «иное» и сохранять в памяти
прошлое» (М., 2004. с. 788). Если прокомментировать данное определение, то
можно выделить следующие моменты:

147
 Во-первых, ценностное отношение формируется в условиях цивилизации,
т. е. тогда, когда складывается производящий тип экономики с его длящимся
во времени и прогнозируемым или ожидаемым результатом. Такая
экономика приводит к усложнению связей между людьми и формированию
неизвестных ранее потребностей (в богатстве, власти, ответственности и т.
п.). В связи с этим возникла и необходимость социального согласования
индивидуальной инициативы и социальных условий еѐ реализации,
общечеловеческой перспективы и личностной формы еѐ освоения. Таким
механизмом является ценность.
 Во-вторых, понятие ценности возникло и трактовалось как контаминация
экономической категории (цена, отсюда – ценность), с одной стороны, а с
другой – как характеристика интенциональности (направленности)
деятельности личности к утверждению блага реализации цели.
Разнородность этих понятий послужила одной их причин многообразия
подходов в определении понятии ценности.
На протяжении всей истории философии велись поиски трансцендентных
оснований, той точки отсчета, которая выступает в качестве всеобщего начала
формирования ценности. Существует ли всеобщее трансцендентное основание
ценности, определимо ли данное понятие без такого основания? Античность
ищет основание ценности в соответствии с природой, средневековье
определяет в качестве абсолютной ценности Бога, в Новое время выделяется
«ценность человека» (Гоббс), нравственная обусловленность ценности и т. д.,
Кант связывал понятие ценности с особым чувством морального долга. Он
определял ценностный мир как такой, который твориться самим автономно
действующим субъектом. Канту принадлежит заслуга установления
своеобразной иерархии ценностей: низший уровень – рыночная цена вещей;
более высокий – аффективная цена душевных качеств и внутренняя ценность
самой свободной автономной личности.
Поиск трансцендентных оснований ценности не отменяет еѐ более
«приземленного» определения, относящегося к повседневной жизни каждого
человека. Ценность, как и истина, является не свойством, а отношением
между мыслью и действительностью.
Ценность определяется не свойствами предмета самого по себе, а его
вовлеченностью в человеческую жизнь. Кант отмечал, что сознанию даны
носители ценностей вместе с мерой ценности, которая превращает их в
желаемое. Поэтому бытие ценности постигается в эмоциональном, а не в
интеллектуальном акте. Очевидно, что между субъективно желаемым и
ценностью могут возникнуть противоречия.

2. Ценности и оценка
Бытие ценности неотделимо от оценки, благодаря которой индивид
актуализирует одни ценности, отвергает другие, устанавливает их иерархию.
Логической формой оценки является суждение, в которой содержится
определение субъектом социальной значимости явлений для его жизни и
148
деятельности. Грамматически оценка выражается в формах языка, содержащих
указания долженствование, порицание или одобрение, предписание,
разрешение и т. п.
В структуру оценки входят субъект, предмет, форма и основание
оценивания. Объективное содержание оценки определяется предметом.
Поэтому оценка непосредственно связана с познанием, ибо, прежде чем судить
о значимость предмета, необходимо знание об его объективных свойствах.
Истинное, достоверное знание само по себе может быть основанием оценки.
Практическая полезность истины позволяет отожествить еѐ с благом. Однако
широко известны негативные оценки истины – жалкая и низкая, жестокая и
бесполезная и т. п. Блестящая психологическая характеристика отношения к
истине дается Пушкиным: «Тьмы низких истин нам дороже нас возвышающий
обман».
Существенное влияние на формирование оценки оказывает субъект
оценивания: индивид, социальная группа, общество, человечество.
Субъективен, прежде всего, отбор оснований оценки, объясняемый богатством
потребностей, сложностью духовной жизни человека.
Личность реализует себя как целостность, руководствуясь достаточно
упорядоченной системой социокультурных и личностных ценностей.
Определенным барьером субъективизму оценки является наличие
объективного основания. Основание оценки – критерий, который позволяет
субъекту дать квалификацию явления с очки зрения его социальной
значимости в данный момент или в перспективе, осуществить селекцию, отбор
предметов и явлений действительности и определить стратегию своей
деятельности.
В каждой оценке в качестве основания могут выступать разные стороны
деятельности:
 нормативный (соответствующий конкретной норме);
 социокультурный (согласующийся с культурной специфичностью
определенного общества);
 профессиональный (соответствующий стандартам и правилам данной
профессии);
 операциональный (целесообразный набор и последовательность
операций для достижение некоторой цели).
В каждом конкретном случае может использоваться одно из названных
оснований, либо их произвольное сочетание, что существенно меняет
содержание оценки одного и того же явления. Например, деяние, регулируемое
правом, является юридическим фактом, оцениваемым с точки зрения правовой
нормы. То же самое деяние может быть рассмотрено в операционном плане
(насколько удачно осуществлена операция) или в моральном (какими
моральными принципами руководствовался субъект деяния).

Вопросы для самоконтроля


1. Каковы две трактовки смысла понятия «ценность»?
2. Какова по Канту иерархия ценностей?
149
3. Как Вы понимаете высказывание: «Ценность, как и истина, является не
свойством, а отношением между мыслью и действительностью»
4. Что входит в структуру оценки?
5. Влияние субъекта на формирование оценки?

Тема 10. « Будущее человечества»

1. Многообразие глобальных проблем. Их общие черты и иерархия


2. Пути преодоления глобальных проблем
3. Философское понимание культуры
4. Западная и Восточная культуры. Россия в диалоге культур

1. Многообразие глобальных проблем. Их общие черты и иерархия


Во второй половине XX веке под вопросом оказалось само
существование жизни на земле, так как уничтожение биосферы стало
технически возможным. Возникшие проблемы получили название
«глобальные».
Глобальные проблемы имеют следующие черты:
1) носят общемировой характер;
2) угрожают гибелью цивилизации или серьезным регрессиям в развитии
общества;
3) требуют для своего решения коллективных усилий всех государств.
Глобальные проблемы находятся между собой в органической связи и
образуют единую целостную систему, характеризуются иерархической
соподчиненностью. Данные обстоятельства позволяют классифицировать эти
проблемы на основе установления причинно-следственных зависимостей
между ними, а также учета степени их остроты и очередности решения.
Существует следующая классификация глобальных проблем:
1) группа актуальных политических проблем, которая включает в себя
недопущение военных действий между государствами с применением оружия
массового поражения, прекращение производства ядерного и иного
смертоносного оружия, борьба с терроризмом.
2) экологическая группа, связана с катастрофическим разрушением
природной основы существования мировой цивилизации; неумеренное
антропогенное воздействие привело к утрате многими природными системами
способности к самовосстановлению. Это проявилось в таких явлениях, как
загрязнение воздушного бассейна, изменение его базовой структуры,
истощение и ухудшение водных ресурсов, уменьшение лесного покрова
планеты, и т.д.

150
3) группа проблем обеспечения ресурсами настоящих и будущих
поколений: сюда относят проблемы обеспечения продовольствием и энергией,
проблемы экономного использования природных ресурсов.
4) группа актуальных социальных проблем, к которым относятся:
демографическая проблема, связанная с чрезмерным перенаселением земли;
проблема борьбы с наиболее опасными быстро распространяемыми
заболеваниями; проблема предотвращения генетической катастрофы.
5) проблема преодоления отсталости большинства стран третьего мира;
устранение существующего разрыва между уровнями технического и
экономического развития этих стран.

2. Пути преодоления глобальных проблем


Во второй половине XX в. обострился интерес исследователей к
проблемам будущего человечества. В связи с этим возрастающую роль в сфере
социальных наук стала играть футурология (наука о будущем), то есть
совокупность научных представлений о перспективах развития человеческой
цивилизации. С начала семидесятых годов широкую известность получили
глобальные прогнозы, оформлявшиеся в виде докладов Римскому клубу.
«Римский клуб» - международная общественная организация, созданная в 1968
году. Он поставил цель способствовать пониманию особенностей развития
человечества, как глобальной целостности в условие НТР.
Авторы первого глобального прогноза, содержащиеся в докладе
«Пределы роста» (1972г.), пришли к выводу, что если не ограничивать пределы
роста народонаселения, промышленного производства на душу населения,
роста загрязнения окружающей природной среды, увеличение потребления
минеральных ресурсов, то они приведут к социально-экологическому краху
где-то в середине XXI в.
Спустя два десятилетия этот тревожный прогноз был подтверждѐн
глобальной моделью «Мир-3»., описание которой дано в книге «За пределами».
Еѐ авторы предложили три глобальные программы, с помощью которых
человечество сможет, по их мнению, предотвратить грядущую катастрофу:
1) в течении XXI в. на протяжении трѐх поколений необходимо
сократить численность населения стран мира до одного миллиарда человек (для
различных стран предусмотрены различные квоты). Для России квота - 50 млн.
человек к 2020г.;
2) страны третьего мира не должны развивать промышленность по типу
западных держав. Они обязаны ориентироваться на зеленые технологии,
которые позволят прокормить население;
3) необходимо повсеместно весьма значительно ограничить материальное
потребление. Населению потребуется перейти к жизни со скромным достатком
и удовлетворению в первую очередь духовных потребностей.
По подсчѐтам экспертов ООН необходимо было до 2000 года
инвестировать в экологические проекты не менее 600 млрд.$., что бы хоть как-

151
то затормозить разрушение природной среды, однако такие капиталовложения
не были сделаны, и состояние природной среды продолжает ухудшаться.
Одна из важнейших задач сегодняшнего дня - устранение противоречий
между экономическим развитием общества и потребностью сохранения
природных экосистем. Отсюда стремление к созданию принципиально новых
ресурсосберегающих и безотходных технологий, поиски путей надѐжного
захоронения всевозможных смертоносных отходов, разработка эффективных
методов предохранения и очистки природной среды от различного вида
промышленного загрязнения и т.д.
По мере изучения проблем жизнедеятельности человека явным
становится то, что главные трудности связаны не с нашими возможностями
понять те ограничения, которые накладывают на человеческую активность
глобальные проблемы. Значительно сложнее принять эти данные науки,
подчинить свою деятельность и жизнь новым канонам, иным парадигмам
своего бытия. Сложно проходит осознание принадлежности себя не только
семье, стране, нации, но и всему планетарному сообществу. В современном
мире глобальные катастрофы из абстрактной проблемы превращаются к
экзистенциальную реальность каждого человека. Осознание важности
глобальных проблем и их решений для каждого человека лично играет роль в
определении собственного смысла жизни.
В различных подходах, концепциях особое внимание уделяется
становлению новой стратегии мышления и действий человека. Интегрируются
философские, социологические, технические, естественные науки. Отсюда
возникновение биофилософии, философии природы, социобиологии,
биополитики, экологической философии, экологической и глобальной этики и
т.д.
В мире идет напряженный поиск новых путей развития, новых
человеческих ориентиров. Речь идет о фундаментальных основаниях
человеческого бытия, признании новых ценностей, которые должны обеспечить
стратегию выживания, помочь пересмотреть прежнее отношение, выработать
новые идеалы, понять перспективы развития общества. Главная трудность
заключается не в том, чтобы сформулировать основополагающие принципы, а в
том, что бы они вошли в «плоть и кровь» людей, что бы они действительно
стали нормами жизни и изменили внутренний мир человека, сделали его по-
новому нравственным, в новом измерении – глобальной ответственности.
Впервые в истории человеческой цивилизации столь остро поставлен
вопрос о возможности выживания человечества и сохранения жизни на земле в
целом. Обеспечение общих целей и интересов общества требует выявления в
векторе действия людей некоторой общей составляющей. Без этических
принципов ненасилия, ответственности, справедливости, согласия,
солидарности, толерантности обществу в эпоху глобальных проблем трудно
рассчитывать даже на оптимизацию своего существования. Необходимость
следованию данных принципов во всех сферах жизнедеятельности человека
приводит к созданию новой жизненной парадигма. Тысяча лет назад

152
человечество создало монотеизм. Сегодня нужен следующий шаг - создание
моноантропизма, осознание единства человечества.

3. Философское понимание культуры


Проблема культуры является одной из центральной для философии, без
понимания сущности и основных функций культуры трудно адекватно экспли-
цировать, раскрыть содержание понятия «человек».
Культура представляет одну из наиболее общих форм человеческой
деятельности. Она выражает меру осознания и овладения человеком сил
природы, своих отношений и самого себя. Тем самым она дает целостную
комплексную характеристику человека. Первоначальное понятие культуры,
восходящее к латинскому слову Сultura (возделывание, обработка),
употреблялось главным образом для определения воздействия человека на
природу, что указывает на связь происхождения этого понятия с активной,
преобразующей деятельностью людей. Впоследствии оно получило и другое,
переносное значение - просвещенность, воспитанность, образованность
человека. Число ее определений в настоящее время достигает около 600, и их
можно сгруппировать следующим образом:
1) описательные, рассматривающие культуру как сумму результатов
деятельности;
2) исторические, подчеркивающие роль социального наследия и традиций;
3) нормативные, подчеркивающие значение принятых правил и норм;
4) ценностные, согласно которым культура есть результат реализации
идеально смысловых установок под углом зрения их значения для человека;
5) психологические, исходящие из идеи приспособления людей к природе
и социуму;
6) идеологические, рассматривающие культуру как поток идей.
Содержание понятий «культура» и «человек» в своих предельных
основаниях совпадает. Ребенок, как представитель рода человеческого,
становится человеком тогда, когда он в совместной деятельности и общении с
другими людьми осваивает все богатство человеческой культуры. Дети,
изолированные от культуры («ситуация Маугли»), или дети, от рождения
лишенные человеческого общения, не могут реализовать своих потенций
развития как человека. В первом случае ребенок останавливается на уровне
развития животного, во втором – на уровне растения.
Культура – это искусственный, знаково-символический мир, который
постоянно пересоздает человек, чтобы поддержать себя в человеческом со-
стоянии, в готовности к творчеству и свободе. Таким образом, сущность
культуры - это самопорождение человека культурной деятельностью. Сущность
культуры заключается в том, что это социокод, «программа» становления,
функционирования и развития человека. Эта программа является открытой,
незавершенной, каждое поколение людей ее пересоздает и тем самым
развивает.

153
Каждый человек, максимально развивая свою индивидуальность, свободу
и творчество, вносит изменения в социокод, изменяет его содержание.
Постоянно преобразовывая и создавая культуру, человек остается человеком и
развивает себя как человека. В отличие от животного, способность быть
человеком не передается генотипом, а творчески развивается самим человеком
в процессе совместной деятельности и общения с другими людьми. Поэтому
современному индивиду необходимо освоить основные культурно-знаковые
системы человечества, чтобы стать человеком.
В культуре зафиксированы смыслы бытия, творческие силы и
способности человека. Преобразуя и создавая культуру, человек развивает их в
себе, создает себя как человека. Человеком можно стать тогда и только тогда,
когда освоишь все богатство культуры человечества. Человек есть творец
культуры и лишь в силу этого обстоятельства он – творение культуры.
Перед человеком культура предстает как смысловой мир, воплощенный в
знаках и символах.
Преобразованные, «обработанные» физически и духовно человеком
вещи, процессы, явления выступают в качестве носителей смыслов и, таким
образом, превращаются в знаки. Знак есть, ничто иное, как предмет,
выступающий в качестве носителя информации о других предметах и
используемый для ее приобретения, хранения, переработки и передачи. Человек
живет не столько в мире вещей, сколько в мире знаков и символов.
Символ – в переводе с греческого языка означает «опознавательная
примета». Символ есть образ, в котором присутствует определенный смысл,
слитый с образом, но не сводимый к нему. Смысл символа нельзя
расшифровать простым усилием разума, в него надо «вжиться».
Если знак однозначен, то символ многозначен, и чем содержательнее
символ, тем он более многозначен. Таким образом, явления культуры – это
знаки и совокупность знаков, в которых зашифрована социальная информация,
вложенное в них людьми содержание, значение, смыслы отношения человека с
миром и самим собой
Понимать явления культуры – это значит видеть в них не просто
чувственно воспринимаемые вещи, но и их невидимый субъективный смысл.
Именно потому, что явление выступает в качестве знака, символа, «текста»,
который нужно осмысливать, декодировать и интегрировать, оно становится
фактом культуры.
Символами, носителями особого смысла становятся и сами люди. Знаки
выступают как «материальная оболочка» человеческих мыслей, эмоций, чувств,
желаний.
Сущность культуры, предназначение культуры, роль, которую она играет
в человеческой жизни, «реализуется» через ее основные функции. Можно
выделить следующие функции культуры:
1) трансцендентно-креативная (человекоформирующая),
2) коммуникативная-информационная,
3) познавательно-рефлексивная,
4) ценностно-нормативная,
154
5) ретрансляционно-адаптивная.
1.Трансцендентно-креативная функция культуры.
Трансцендентно-креативная (творческая) функция культуры является
фундаментальной, все остальные функции связаны с ней и вытекают из нее.
В своем воздействии на природу, в поиске и производстве средств
удовлетворения своих потребностей, человек формирует особый мир
предметов и ценностей – культуру, и в этом процессе он прилагает творческие
усилия, которые не могут совершать животные или насекомые. «Преодолевая»
генный код биологического существа, человек искусственно развивает самого
себя, т.е. здесь культура выступает как способ творческой реализации
способностей человека, которые чрезвычайно разнообразны.
В культуре зафиксированы сущностные творческие силы и способности
человека, главным образом, способность к трансцендированию (выходу за
пределы наличного бытия), т.е. способность к творчеству и свободе. Осваивая
творчески культуру, человек развивает в себе способности и потребность к
творчеству и свободе, к трансценденции. С помощью культуры человек
развивается до уровня Бога, он творит мир и самого себя. Культура
раскрывается как форма самореализации человеческой индивидуальности
2. Коммуникативно-информационная функция культуры.
Коммуникативная функция – это трансляция, передача культурного опыта, она
позволяет осуществлять преемственность культурных эпох, является способом
передачи социальной памяти человечества.
Разрыв в преемственности культуры приводит к феномену
«манкуртизма». Манкурты – это люди, превращенные в рабов, не помнящих
своего прошлого и не имеющих будущего, своего рода «зомби». (Ч. Айтматов).
Подчеркивая значимость культурной и, особенно, духовной
коммуникации Б. Шоу приводит простой, но убедительный пример. Когда два
человека, имеющие по одному яблоку каждый, встречаются и обмениваются
ими, то после встречи каждый из них является обладателем одного яблока, но
может быть другого сорта. При встрече двух людей, имеющих в голове хотя бы
по одной идее и желающих ими обменяться, каждый из них становится
обладателем уже двух идей и таким образом происходит их культурный рост.
Важно подчеркнуть, что под коммуникацией понимается не столько
передача информации, сколько общение, обмен сущностными силами людей.
Культура в этом аспекте выступает как средство, посредник общения индивида
со всем человечеством, со всем многообразием творческих сил и способностей
человеческого рода.
Коммуникативная функция неразрывно связана с информационной.
Информативная функция реализуется так: культура представляет собой
сложную знаковую систему, поскольку все культурные ценности мы
воспринимаем через знаковые системы: язык (устный или письменный) –
средство общения людей; литературный язык – средство овладения
национальной культурой. Тексты литературных документов – это
упорядоченная знаковая система, которая может одни и те же тексты
представить как алфавитную письменность, иероглифическую, арабскую вязь.
155
Специфические языки нужны для познания особого мира музыки,
живописи, театра (нотография используется для записи музыкальных
произведений, полотно художника есть система образов-символов).
Естественные науки (физика, математика, химия, биология) также располагают
собственными знаковыми системами: формулами, цифрами, чертежами.
Компьютерные языки в виде информационных программ являются мощнейшим
современным способом передачи информации. Чем совершеннее и
разнообразнее информация, тем доступнее познание.
Воспринимая информацию, заключенную в памятниках материальной и
духовной культуры, человек тем самым вступает в косвенное, опосредованное
общение с людьми, создавшими эти памятники. Средством общения людей
выступает, прежде всего, словесный язык. Культуры разных народов, как и
люди — представители различных культур, взаимно обогащаются благодаря
информативной функции.
3. Познавательно-рефлексивная функция культуры.
Познавательная функция тесно связана с творческой функцией. Сам
процесс преобразования, изменения связан с глубоким познавательным актом.
Без знаний об окружающем мире невозможно было бы сформировать
культурный мир. Культура, концентрируя в себе лучшие образцы творчества,
выполненные на основе их познания, приобретает способность накапливать
богатейшие знания о мире и создавать благоприятные возможности для его
познания и освоения. Можно утверждать, что общество интеллектуально
настолько, насколько им используются богатейшие знания, содержащиеся в
культурном генофонде человечества.
Например, Япония смогла добиться огромного прорыва в своем развитии
благодаря этой способности ее культуры. Другие общества, не способные
использовать познавательные функции культуры, могут останавливаться в
своем развитии, обрекая себя на отсталость.
Человек не может жить, преобразовывать мир без картины мира. Каждая
культура создает свою картину мира, свой образ Человека, задает ему
определенное место и роль в мире, и транслирует все это от поколения к
поколению. Но еще важнее то, что культура как воплощение сущностных и
творческих сил человека является своеобразным «зеркалом» человека, в
котором он видит, осознает, идентифицирует и познает себя. Иногда он
приходит в ужас от увиденного и вносит коррективы в свое развитие.
Культурные запреты защищают общество от разрушения.
Без культуры рефлексия человека невозможна. Именно культура по-
зволяет человеку ответить на вечные вопросы «Что я могу знать?», «Что я
должен делать?», «На что я могу надеяться?», «Что есть человек?».
4. Ценностно-нормативная функция культуры.
В культуре создаются и проверяются многовековой практикой человека
нормы и ценности, ориентируясь на которые человек остается и развивается как
человек. Ценности – это одобряемые и разделяемые большинством людей
представления и убеждения о том, что такое «добро», «долг», «совесть»,
«справедливость», «патриотизм», «дружба», «любовь», «свобода»,
156
«ответственность», из которых осознанно (или неосознанно) исходит человек в
своей жизнедеятельности. Ценности не подвергаются сомнению, они не
пересматриваются, они служат эталоном для норм и придают им смысл.
Традиционные ценности сохраняют индивидам онтологический статус,
укорененность в бытии, определяют их жизненную философию, отношение к
себе (самоидентификацию) и к другим. Модернизация общества будет
эффективной и возможной при условии, что она затронет только
производственно-технологическую и отчасти экономическую сферы, а в
социальной и нравственно-духовной сферах будут доминировать ценности
традиционные (примеры Японии, Китая подтверждают это положение).
Ценности не подвергаются сомнению, они служат эталоном и идеалом
для всех людей. Ценности определяют нормы и придают им смысл. Нормы это
стереотипы мысли и действия, принимаемые в той или иной культуре. Нормы
регламентируют деятельность людей во всех сферах культуры.
Табу, законы, нравы, традиции, обычая, привычки выступают основными
регуляторами отношений человека к миру. Система ценностей, нравственно-
духовных ориентиров задает направленность социально-культурной и
нравственно-духовной активности индивидов, благодаря которой
воспроизводится и развивается национально-культурная идентичность.
Человек воспринимает только то, что действительно является для него
ценным и значимым. Это зависит от его культурных потребностей и
ценностных ориентаций. Нравственное и интеллектуальное содержание
поступающей информации выступает критерием соответствующей оценки.
Таким образом, эта функция отражает важнейшее качественное состояние
культуры, ее ценность и меру полезности для человека.
5. Ретрансляционно-адаптивная функция культуры.
Эта функция культуры призвана осуществлять передачу социального
опыта и способствовать социализации.
Культура может выступать как средство передачи социального опыта,
мудрости человека, кристаллизированных в традициях, ритуалах, обычаях.
Социализация, приспособление человека к существующим социальным
условиям есть процесс усвоения индивидом социальных норм, ролей, правил
игры и ценностей той культуры, к которой он принадлежит. Все то, что
избирательно было оценено человеком, становится его личным культурным
достоянием, которое во многом регулирует его поведение, формирует его
духовный облик. Проникая во внутренний мир личности, отобранные ценности
могут его изменять: обогащать, либо обеднять. Это процесс длительного
культурного освоения и от того, что примет человек за ценность, будет зависеть
его культурное развитие.
Данная функция обеспечивает стабильность развития культуры и об-
щества, его эволюционное движение. В настоящее время для России чрез-
вычайно важно усилить надежность трансляции культурных традиций, что в
свою очередь предполагает очищение и сохранение чистоты русского языка,
его дальнейшее развитие.

157
Разделение культуры на функции условно, культура едина, в любом
артефакте реализуются все функции культуры.

4. Западная и Восточная культуры. Россия в диалоге культур


В философии XX века используется понятие « Западная» и «Восточная»
культура. Эти понятие имеют геосоциальную характеристику.
Специфика западной культуры (цивилизации). Под термином «Запад»
понимают особый тип цивилизационного и культурного развития, который
сформировался в Европе примерно в XV-XVII вв. Цивилизация этого типа
именуется техногенной. Ее характерными чертами являются динамичное
развитие техники и технологий, систематическое применение в производстве
научных знаний. В результате научные и научно-технические революции
коренным образом изменяют место человека в производстве и его отношение к
природе. По мере развития техники ускоренно изменяется созданная человеком
«вторая природа», что в свою очередь вызывает существенную трансформацию
социальных связей. Иногда в течение одного-двух поколений происходят
изменение образа жизни и формирование нового типа личности.
Западная культура в ее современном виде опирается на предпосылки,
формировавшиеся в период античности и средневековья. Наиболее
существенные факторы этого исторического периода, которые определили лицо
западной цивилизации, могут быть сведены к следующим: опыт демократии
античного полиса; становление в рамках полисной культуры различных
философских систем и зарождение науки в ее нынешнем понимании;
христианская традиция с ее представлениями о человеческой
индивидуальности, концепцией морали, пониманием человека и его разума, как
созданных «по образу и подобию Божьему».
В эпоху Просвещения сформировались те предпосылки и
мировоззренческие установки, которые определили последующее
развитие техногенной цивилизации. В числе этих установок следует, прежде
всего, подчеркнуть особую ценность прогресса науки и техники, убеждение в
возможности разумного рационального обустройства общества. В социально-
историческом плане западная цивилизация отождествляется с периодом
становления и развития капиталистических экономических отношений и
буржуазной формы государственной демократии, со становлением
гражданского общества. В технико-технологическом аспекте западная
цивилизация отождествляется с индустриальным и постиндустриальным
обществом.
Становление этой цивилизации происходило в тесном переплетении
материальных и духовных факторов. Немецкий исследователь М. Вебер в
знаменитой книге «Протестантская этика и дух капитализма» показал роль
протестантской Реформации и религиозного духа кальвинизма в становлении
основных ценностей капиталистического общества. В числе этих ценностей:
динамизм, ориентация на новизну; утверждение достоинства и уважения к
человеческой личности; индивидуализм, установка на автономность личности;
158
рациональность; идеалы свободы, равенства, терпимости; уважение к частной
собственности.
В отличии от западной, восточная культура имеет свою специфику,
связанную с особенностями традиционного общества. Мировая история
началась с Востока, именно он – очаг цивилизации. Здесь возникли и
приобрели устойчивые формы древнейшие социальные и политические
институты. Недаром древние римляне с уважением говорили: «Свет – с
Востока». В геополитическом аспекте этот тип цивилизации связывают с
культурами Древней Индии и Китая, Вавилона, Древнего Египта,
государственными образованиями мусульманского мира. Каждая из этих
культур отличалась самобытностью.Однако между обществами традиционной
культуры гораздо больше сходства, чем различий. Отметим наиболее
существенные их общие черты. Традиционные общества ориентированы,
прежде всего, на воспроизводство устоявшихся социальных структур, на
стабилизацию сложившегося образа жизни. В качестве высшей ценности
рассматриваются традиционные алгоритмы поведения, аккумулирующие опыт
предков (отсюда «традиционное» общество). Виды и цели общественной
деятельности меняются очень медленно, в течение столетий они
воспроизводятся как устойчивые стереотипы.
Огромная роль традиции в жизни данной цивилизации определила
длительность ее существования. Если современная западная цивилизация
считается существующей ок. 300-400 лет, то срок жизни традиционной
цивилизации – 3 тысячи лет, с середины II тыс. до н.э. по XVII - XVIII вв. н.э., с
сохранением существенных характеристик этой цивилизации по настоящее
время. Было бы ошибочно считать, что Восток стоял на месте. Он
эволюционировал, но динамика его развития отличалась от западной.
Отвергались те новации, которые могли угрожать стабильности Востока. В
Европе двигателем прогресса был гражданин-собственник. На Востоке
отбирались лишь те новшества, которые соответствовали нормам
корпоративной этики и интересам государства, были направлены на
укрепление эффективности власти или стабильности государства.
Восток очень гибок, он оказывается способным вобрать в себя и
переработать многие чуждые элементы, его коренное население
ассимилировало пришельцев и привило им ценности своей цивилизации.
Александр Македонский покорил весь Ближний Восток, основал громадную
империю. Но Восток переварил и Селевкидов, и Птолемеев, и привнесенную в
завоеванные страны великолепную культуру древних греков, которая, казалось
бы, навсегда там утвердилась. Но все вернулось на круги своя – к своему
извечному порядку. Особенно характерна способность к ассимиляции для
Японии, которая во многом шла по пути заимствований и преобразований на
свой лад из философии, традиций, наук, боевых искусств других народов.
В духовной сфере традиционного общества господствуют религиозно-
мифологические представления и канонизированные стили мышления.
Научной рациональности в этих обществах противопоставляется нравственно-
волевая установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно-
159
мистическое слияние с бытием, с миром. В отличие от Запада, на Востоке
существовало множество религий, и даже ислам, непримиримый к западному
христианству, уживался с восточными верованиями. Человек Востока
представлял существование всего живого как вечный круговорот в замкнутом
цикле, что и порождало знаменитый восточный фатализм как веру в
невозможность и ненужность изменения предначертанной Богом судьбы.
Для восточного мировоззрения не характерно разделение мира на мир
природы и мир человека, на естественный и сверхъестественный, ему присущ
синтетический подход «все-во-всем». Поэтому свобода и достоинство
человеческой личности, ее автономия чужды духу восточной культуры, для
которой характерна ориентация на коллективизм. Восточный человек не
свободен, а обязан. Он обязан соблюдать традиции, ритуалы, системы
подчинения (вышестоящий – нижестоящий, родители – дети, муж – жена),
обязан вести определенный образ жизни.
Общество Востока никогда не утрачивало связь с природой. Европейцы
компенсировали слабость перед силами природы созданием технических
устройств, противопоставляя тем самым себя природе и не ощущая себя ее
частью. Целью людей Востока стало стремление жить в гармонии с природой,
познав ее законы. Излюбленная идея восточных философов состоит в том, что
народы и государства должны развиваться естественным образом, во всем беря
пример с природы, где в жизни растений и животных нет ничего лишнего,
ничего случайного. Доскональное знание природы позволяло восточному
человеку точно предсказывать ее воздействие на организм. В частности, не
имеет себе равных по эффективности восточная медицина.
Дух демократии и гражданского общества чужд традиционной
цивилизации, поэтому попытки привить нормы западной демократии на
восточной почве дают весьма причудливые гибриды. В южных республиках
СССР организация Коммунистической партии очень тесно коррелировала с
традициями родоплеменной организации общества.
Следует учитывать, что рассмотренные схемы слабость перед силами
природы это теоретические модели двух цивилизаций, в реальной
действительности дело обстоит гораздо сложнее, и реальные общества
выступают как результат взаимодействия и взаимозависимости всех ныне
существующих культур и цивилизаций.
Россия в диалоге Западной и Восточной культур. Доказательство
самобытного пути развития России стремились представить
идеологи славянофильства: И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков. Они
связывали идею самобытности русского пути с приверженностью русского
народа православию. С их точки зрения православие выступает источником
специфических черт «русской души»: глубокой религиозности, повышенной
эмоциональности, коллективистских ценностей, приверженности к
самодержавию.
Этот вопрос активно обсуждался русской философской эмиграцией,
прежде всего в ряде крупных работ Н.А. Бердяева, В.В. Зеньковского, Г.П.
Федотова, Г.В. Флоровского. По мнению Н.А. Бердяева, русский народ не есть
160
чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света,
огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе
боролось два начала – восточное и западное. С точки зрения Бердяева, русский
народ был народом откровений и вдохновений, а не упорядоченной
рациональной культуры. В основании русской души лежат два
противоположных начала: языческая дионистическая стихия и аскетически-
монашеское православие, что и обусловило двойственность духовных качеств
народа: гипертрофия государства и анархизм; склонность к насилию и
склонность к доброте; индивидуализм, обостренное сознание личности и
коллективизм; искание Бога и воинствующее безбожие; смирение и наглость;
рабство и бунт. Бердяев считал, что эти черты предопределили сложность и
катаклизмы российской истории.
Иначе тема о самобытных основах российской истории и культуры
решается в работах представителей так называемого евразийского движения:
П. А. Карсавина, Я. С. Трубецкого, П. П. Стучинского. Историко-культурная
концепция евразийства рассматривает Россию как Евразию – особый
географический и этнографический мир, занимающий срединное пространство
Азии и Европы. Этот мир имеет самобытную культуру, «равно отличную от
европейских и азиатских». Евразийцы подчеркивали преобладающие азиатские
черты русской культуры, выделяя преемственность Руси с империей Чингиз-
хана и заявляя, что «русская революция прорубила окно в Азию».
Евразийцы считали, что после Октябрьской революции старая Россия со
всей ее государственностью и укладом жизни потерпела крушение и канула в
вечность. Новая эпоха открывается мировой войной и русской революцией. Для
этой эпохи характерно не только исчезновение прошлой России, но и
разложение Европы, всеобъемлющий кризис Запада. А Запад, по мнению
евразийцев, полностью исчерпал свой дух