Вы находитесь на странице: 1из 202

Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)

"И я приложил усилия в этом моем анализе, чтобы объяснить 10 сфирот, как
этому научил нас божественный мудрец Ари, в соответствии с их духовной чистотой,
свободной от любых чувственных понятий. Таким образом, чтобы любой
начинающий мог приступить к изучению этой науки и не испытал бы неудачу в виде
какой-либо материализации или ошибки, и понимание этих 10 сфирот откроет также
возможность рассмотреть и узнать, как понимать остальные понятия этой науки".
Й.Л. Ашлаг Внутреннее созерцание// ТЭС, ч. 1.

Часть 1. Сокращение и линия


Глава 1

Рассматривает 1-е сокращение, когда сократился свет бесконечности, чтобы


создать создания и сотворить творения. Содержит 5 пунктов:
1. До сокращения свет Бесконечности наполнял всю реальность. 2. Причина творения –
раскрыть имена и наименования. 3. Сокращение света вокруг центральной точки. 4. После
сокращения осталось круглое пространство. 5. Поскольку свет Бесконечности равномерный, то и
сокращение также было равномерным, т.е. в виде круга.

До сокращения свет бесконечности наполнял всю реальность


1) Знай, что прежде (1) , чем были созданы создания и сотворены
творения, простой высший свет (2) наполнял всю реальность (3) . И не было
никакого свободного места (4) в виде пустого воздуха (5) и пространства (6)
, а все было заполнено бесконечным простым светом (7) , и не было в нем
ни начала ни конца (8) , а все было единым, простым (9) , полностью
однородным светом (10) , и он называется светом бесконечности (20) .

- Ор пними -
Следует помнить, что вся наука Каббала основывается на понятиях
духовных, которые не занимают ни места, ни времени, в них нет исчезновений и
перемен, а все изменения, о которых говорится в этой науке, не означают, что
первое состояние исчезает и принимает иной вид, а изменение в Каббале означает
только появление дополнительного состояния, при котором первоначальное
состояние остается неизменным, поскольку изменения и перемены происходят
только в материи.
И в этом – вся сложность для начинающих, поскольку воспринимают понятия в
терминах материальных, в рамках времени и места, замены и перемены, в то время
как авторы каббалистических книг используют «земные» термины только как
символы для обозначения высших, духовных корней. И потому старайся
истолковывать абсолютно каждое слово в его духовном смысле, независимом от
места, времени, изменения. Поэтому изучающий обязан хранить в памяти точный
смысл слов, поскольку невозможно постоянно возвращаться к разъяснению их
истинного смысла.
1. Понятие духовного времени подробно рассматривается далее, во
«Внутреннем созерцании», в конце 1-й части ТЭ”С.
2. Т.е. свет, распространяющийся из сущности Творца. Знай, что все имена и
определения, используемые в науке Каббала, не говорят ничего о сущности Творца,
а говорят нам только о свете, распространяющемся из сущности Творца. О самой же
сущности Творца не повествуется ни одним словом. И это отражает закон: «Все, что
непостижимо, невозможно назвать». Помни это и не ошибись.
3. Непонятно: ведь здесь говорится о чем-то существующем ранее, чем были
созданы миры. Но если так, какая же существует реальность, которую высший свет
должен заполнить? А дело в том, что все миры и все души, уже существующие и
которым еще предстоит появиться в дальнейшем, во всех их разновидностях, вплоть
до их конечного исправления, – все они находятся включенными в бесконечности
Творца, во всем их величии и полноте, настолько, что мы не можем отделить их от
света, как только по признаку, что в этой общей реальности мы должны различать
два состояния:
 первое – в каком виде они существуют постоянно в Бесконечности во
всем их совершенстве и величии;
 второе – как они упорядочиваются, спускаются и обновляются перед
нами после 1-го сокращения, в пяти мирах, называемых Адам Кадмон,
Ацилут, Брия, Ецира, Асия.
И именно это подразумевает Ари, говоря, что высший свет, исходящий из
сущности Творца, «заполнял всю реальность» – т.е. ту общую реальность, которая
существует в первом виде, т.е. какой она проявляется и существует в
Бесконечности, до первого сокращения. Из сказанного видно, что высший свет
заполнял ее полностью, так, что не оставалось в ней никакого пустого места, чтобы
можно было добавить какое-то в чем-нибудь совершенство и исправление.
4. Пояснение: прежде, чем были созданы миры, когда существовала только
Бесконечность, не было там свободного места, т.е. недостатка – места, которое надо
было бы исправить (получить исправление), поскольку высший свет заполнял это
место так, что не оставил нижним места определить и добавить что-либо к его
совершенству. И только вследствие сокращения, которое было затем сделано,
возникла потребность, появилось свободное для исправлений место. Но не ошибись,
представляя, что о материальном месте говорится в книге.
5. Говорится, конечно, не о материальном воздухе, а обсуждается понятие
духовного света: в каждом целом парцуфе имеются два вида света: свет хохма и
свет хасадим. Свет хохма – это сущность парцуфа, мера его жизни. А свет хасадим –
это лишь свет-облачение на свет хохма, поскольку свет хохма не может облачиться в
парцуф, если не будет прежде облачен в свет хасадим. Но иногда, когда парцуфим в
малом состоянии, катнут, есть в них только свет хасадим. И знай, что этот свет
хасадим называется воздух, авир или руах. И когда он один, сам по себе, без света
хохма, он называется «пустой воздух», авир рейкани, т.е. он свободен от света
хохма и ожидает, когда свет хохма распространится в нем и заполнит его. И, как
говорит Ари, прежде, чем были созданы миры, т.е. в Бесконечности, не было пустого
воздуха в реальности вообще, поскольку нет там потребности в чем бы то ни было.
6. Прежде чем пояснить это слово, необходимо понять, в чем сущность
духовного кли. А она в том, что поскольку создание получает наслаждение жизни от
Творца, то обязательно должно быть желание и стремление получить это
наслаждение. И знай, что мера этого желания и стремления и есть суть всего
материала в творениях. Настолько, что все, что есть в творениях, кроме этого
материала, относится уже не к самому материалу, а к тому наслаждению (свету),
которое они получают от Творца.
И именно этот материал и есть та мера, которая определяет «величину» и
«размер» каждого создания, каждого парцуфа, каждой сфиры. Ведь
распространение высшего света от Творца было, конечно, без меры и ограничения.
И только само создание определяет степень получаемого наслаждения по мере своих
сил, поскольку получает не более и не менее, чем степень его стремления и желания
получить. И это желание получить наслаждение творения и есть истинная его мера,
действующая в духовном, поскольку нет насилия в духовных действиях, а все
зависит от желания в творении.
И потому мы говорим, что «желание получать» – это получающее кли, сосуд
создания. Оно определяется как материал создания и поэтому отделяется от Творца,
получает самостоятельное имя – «творение», т.к. определяется как такое свойство,
которого совершенно нет в Творце, поскольку желание получать абсолютно не
действует в Творце, ведь от кого Он может получить.
Ранее мы выяснили, что в этом материале существуют 4 ступени развития, от
катнут – малого состояния, и до гадлут – большого состояния получения. И 4-я
ступень, которая является наибольшей стадией получения, гадлут, заполнена только
в Бесконечности, до создания миров. И только на нее было сделано сокращение. Как
будет далее рассмотрено, вследствие сокращения из 4-й ступени исчез весь свет,
который был у нее в Бесконечности, и она осталась в состоянии пустого
пространства. Об этом говорит Ари, что до сотворения миров, т.е. в Бесконечности,
не было пустого «пространства».
7. Т.е. невозможно что-либо добавить к нему действиями нижних.
8. Понятия рош (голова) и соф (конец) будут рассмотрены ниже.
9. Нет в нем ступеней, ни малых, ни больших, а все однородно.
10. Т.е. нет там ни тонкости (закут), ни толщины (авиют), которыми строятся и
различаются ступени, поскольку эти свойства появились в мирах после изменений
вследствие сокращения, как будет рассмотрено ниже.
20. Мы не в состоянии постичь Бесконечности. Но как в таком случае мы можем
называть это состояние по имени? Ведь каждое имя указывает на постигаемые нами
значения и смысл, а название «бесконечный» не указывает на отсутствие
постижения, ведь в таком случае мы могли бы назвать его «непостижимый». Дело в
том, что это название показывает нам все то различие, которое имеется между
Бесконечностью и всеми мирами, находящимися под нею, вследствие того что
произошло сокращение, которое действует после мира Бесконечности, и каждый
раз, когда эта сила пробуждается, она сжимает и сокращает свет, и на этом его
свечение прекращается.
И потому прекращение свечения в каждом парцуфе является следствием
только этого сокращения. И только вследствие прекращения свечения рождаются и
обновляются все объекты и их наполнения во всех их разновидностях во всех мирах.
И т.к. понятие «сокращение» не относится к Бесконечности, то нет там и понятий
«конца» и «прекращения», и потому называется «бесконечный», чтобы показать,
что нет там совершенно никаких ограничений и границ, а потому ясно, что свет в
нем простой и абсолютно однородный, т.к. одно определяет другое.

Причина творения – раскрыть имена и наименования


2) И тогда появилось у Него простое желание (30) сотворить миры и
создать создания, раскрыв этим совершенство своих деяний, имен и
наименований, что и явилось причиной сотворения миров.

- Ор пними -
30. Не запутайся в том, каким образом определено желание в Бесконечности
как наивысший замысел. И настолько, чтобы сказать, что «поднялось, проявилось в
Его простом желании». И пойми это вместе со сказанным выше, что обязательно
находится в каждом творении желание получить наслаждение от Творца. Но в Эйн
Соф – мире Бесконечности это «простое желание» находится в состоянии «Он и имя
Его едины», как сказано в «Пиркей де раби Элиэзэр», п.1, и здесь, у Рава в тексте
далее.
Однако не следует представлять отделение, отдаление, сближение и слияние
(единство), о которых говорится здесь, как отделение и единство в понятиях
материальных, отделяющихся путем движения, удалением от места или
приближающихся к месту, поскольку духовные понятия не занимают места, как
известно. И знай, что отделение в духовном не происходит иначе, как только
вследствие «отличия в свойствах». И если один духовный объект приобретает
дополнительный образ, отличающийся от того образа, который есть у него, то
становится это духовное свойство из «одного» – двумя отдельными свойствами,
удаленными одно от другого ввиду отличия, существующего в этих двух образах. И
как и объекты материальные удаляются и сближаются удалением от места или
приближением к месту, так и объекты духовные отделяются, отдаляются,
сближаются и соединяются отличием в свойствах или совпадением свойств. Так, что
отличие в свойствах отделяет и отдаляет один объект от другого, а подобие свойств
сближает и соединяет объекты. И помни это, т.к. в этом ключ к Науке Каббала.
А теперь пойми высказывание «Он и имя Его едины», упомянутое выше, а
также понятие простого единства, имеющего место в Бесконечности. Ведь это
единство – одна из тайн могущества Творца. Как выяснилось выше в п. 6, разница
между Творцом и творением, появившаяся вследствие «желания получать»,
существующего в творении и отсутствующего в Творце, приводит к тому, что
вследствие этого различия свойств творение отделилось от Творца и обрело свое
имя. Стало называться творением, а не Творцом.
Но, в соответствии со сказанным, ошибочно думать, что свет Эйн Соф –
Бесконечности, называемый «Он», не полностью сливается в своем подобии с самой
Бесконечностью, называемой «имя Его», т.е. с желанием получать свет. Ведь
высший свет, называемый «Он», исходит из ацмуто – сущности Творца, и все его
свойства – только отдача, и нет в нем ничего от желания получать. Тогда как в
Бесконечности, называемой «имя Его», есть желание получать, вследствие чего она
отличается от высшего света. Потому что, как известно, отличие свойств ведет к
отделению.
Поэтому в «Пиркей де раби Элиэзэр» и у Ари сказано, что это не так, а Он и
имя Его находятся в простом единстве, и нет между ними никаких отличий. И хотя,
конечно же, есть между ними – между «Он» и «имя Его» – обязательно какое-то
отличие свойств, в любом случае оно совершенно не действует там. И хотя мы не
понимаем этого, все равно это несомненно так. И об этом сказано, что никакая
мысль совершенно не постигает Бесконечность, поскольку понятие это – выше
нашего разума.

Сокращение света вокруг центральной точки


3) И тогда сократил Бесконечный себя (40) в точке центральной своей
(50) , в самом ее центре, сократил этот свет и удалился (60) в стороны (70)
вокруг центральной точки.

- Ор пними -
40. Уже выяснили мы смысл сказанного: «Он и имя Его едины», где, несмотря
на то что существует отличие в свойствах вследствие желания получать, входящего
в Бесконечность, в любом случае это не создает там никаких отличий между ней и
высшим светом, и они находятся там в простом единстве. Но при этом стало
указанное отличие причиной и поводом для создания миров и для того, чтобы
выявить совершенство Его действий, имен и наименований. Как сказал здесь Ари,
что созданием миров и их распространением до Этого мира – Олам аЗэ создалась
возможность предоставить здесь место работы в Торе и заповедях (Каббале) не ради
«получения», а только для «отдачи» – доставить наслаждение Творцу. Вследствие
этого могут души изменить форму желания получать, что в них, отделяющую их от
Творца, на форму желания отдавать. Т.е. получать от Творца ради того, чтобы
доставить Ему наслаждение, т.к. Он желает этого.
Как сказано ниже в п. 90, совпадение (подобие) свойств с Творцом называется
«слияние» и «единство», т.к. творение избавляется от формы желания получать и
обретает форму желания отдавать, которая является формой желания самого
Творца. А как известно, совпадение свойств соединяет духовные объекты в один, и
потому возвращаются миры к предшествующему состоянию.
И Ари говорит об этом: «И когда появилось у Него (буквально: поднялось в
Нем) простое желание сотворить и т.д.». «Поднялось» (появилось) означает, что
поднялся в своем стремлении к чистоте и слиянию посредством того, что уменьшил и
сократил меру желания получать, свойственную ему, чтобы уподобить свои свойства
высшему свету.
И хотя желание получать, находящееся в Эйн Соф – мире Бесконечности,
называемое «малхут мира Бесконечности» или «имя Его», хотя не ощущало оно
никакой потребности в слиянии с высшим светом из-за отличия свойств, все же
исправило себя, чтобы уподобить свои свойства свойствам высшего света и
отдалиться от той большой меры желания получать, которая называется 4-я стадия,
чтобы еще сильнее слиться с высшим светом. Поскольку сближение свойств создает
слияние. И это выражает слово «поднялось», т.е. поднялась малхут мира
Бесконечности, ее «простое желание», и слилась с высшим светом, уменьшив свое
желание получать.
И это то, о чем говорит Ари: «И тогда сократил Он себя». Как уже выясняли,
что вся мера наслаждения, света и вся величина ступени творения измеряются
мерой желания получать, что в ней. Поэтому после того, как малхут мира
Бесконечности сократила себя, уменьшив свое желание получать, исчез свет-
наслаждение по причине малости желания. И в этом смысл понятия сокращения. Т.е.
«поднятие», «подъем» желания привело к исчезновению оттуда света и
наслаждения.
50. Непонятно: если нет там рош и соф, начала и конца, то как может там быть
«центр»? Или, может быть, мы занимаемся чем-то материальным, занимающим
место? Дело в том, как уже выясняли, что и в мире Бесконечности тоже обязательно
существует желание получать, но в виде «простого желания». Это значит, что не
делятся в нем ступени на малые или большие, поскольку желание получать, что в
нем, не определяется как отличие свойств, приводящее к какому-либо отделению. И
потому нет в нем никакого уменьшения значимости по сравнению с высшим светом.
Необходимо знать, что обязан высший свет распространиться по 4 ступеням, пока
раскроет творениям желание получать во всей его полноте, заданной и
определенной в нем заранее.
Смысл обязательности развития по этим 4 ступеням в том, что желание
получать находится в свете изначально, вместе с распространением света из корня.
А распространение света определяется как отделение света от Творца, обретения
самостоятельности. Т.е. «распространение» от Творца происходит до тех пор, пока
не проявляется в свете изменение свойств от желания получать, когда безусловно он
еще является Творцом, а не «распространением», отделяющимся и исходящим из
Творца. Поскольку в духовном не проявляется никакого иного различия, кроме как
отличие по свойствам (см. выше п. 6 и см. далее раздел «Внутреннее созерцание»).
Но до тех пор, пока не раскрыто еще это желание силами самого творения, до
тех пор оно не считается творением. Иными словами, творение должно само
стремиться получить наслаждение, ибо только тогда считается, что раскрылось
желание получать силами самого желания. Но это личное стремление не может
проявиться, пока не исчезнет наслаждение. Поскольку только тогда возможно, чтобы
устремилось желание следом за ушедшим наслаждением, настолько, чтобы открыло
в себе, своими собственными силами, «желание получать». И только тогда
завершаются получающие келим в постоянстве своего желания.
И еще следует знать, что все «распространение» света от Творца, подобно тому
как оно включает в себя желание получать, оно также обязано включать в себя и
желание отдавать. Ведь если не это, были бы Творец и творение в полной
противоположности свойств, в полной отделенности, ибо противоположность свойств
удалила бы их одно от другого бесконечно, как удален восток от запада. И потому
обязан весь свет, исходящий от Творца, включать в себя также и желание отдачи,
чтобы была близость свойств между Творцом и творением.
И когда открывается в творении это желание отдачи, притягивается к нему
огромный свет от Творца, относящийся к пробуждению этого личного желания
творения. И этот свет определяется везде как свет хасадим. Однако 1-е
распространение от Творца, поскольку желание получать включено в него,
называется везде свет хохма или свет Творца.
Запомни эти два вида света и знай, что 2-й свет – свет хасадим гораздо слабее
первого света – света хохма. Поскольку притягивается посредством усилий и
пробуждения самого творения, его собственными силами. Ввиду того что желает оно
совпадения своих свойств с Творцом, т.к. само преодолевает желание получать и
пробуждается к желанию отдачи. В то время как 1-е распространение, т.е. свет
хохма, исходит прямо из Творца, и нет у творения никакого участия в его
распространении, и потому он несравнимо выше света хасадим. И поэтому свет
хохма определяется как сущность и жизнь творения, а свет хасадим определяется
лишь как свет исправления, для приведения творения к совершенству.
А теперь рассмотрим 4 стадии и ступени, которые обязаны находиться в
каждом творении. Вначале распространяется свет и отделяется от Творца в качестве
света хохма, поскольку только «желание получать» включено в него. И это 1-я
стадия. А затем усиливается в этом свете желание отдачи и притягивает свет
хасадим. И это усилие определяется как 2-я стадия. А затем распространяется этот
свет хасадим большим распространением, смысл которого будем выяснять далее. И
это 3-я стадия. А после того как отделились и раскрылись во всей их полноте эти три
стадии, возвращается и пробуждается сила желания получать, включенная в 1-е
распространение, и возвращает притяжение света хохма.
Эта вершина совершенства создания желания получать в парцуфе
раскрывается в его устремлении к свету хохма. Т.е. в то время, когда во 2-й стадии
отсутствовал свет хохма в парцуфе, а был только свет хасадим – после 3-й стадии.
Когда появилась у творения возможность устремиться к получению света хохма, то
это стремление и определяет в нем желание получать, завершая в нем кли
получения, чего не было в 1-м распространении. Поэтому завершается создание кли
получения только в 4-й стадии, которая называется также 2-м усилием.
А после завершения этой 4-й стадии в Бесконечности в ней произошло
сокращение, что означает исчезновение желания получать из этой 4-й стадии. Это
привело к исчезновению из нее света Бесконечности.
Итак, нами рассмотрены 4 стадии, которые обязаны находиться в каждом
творении:
 1-я стадия называется 1-м распространением или хохма;
 2-я стадия называется 1-м усилием или бина;
 3-я стадия называется 2-м распространением или Зэир Анпин;
 4-я стадия называется 2-м усилием или малхут.
Где два распространения определяются как «мужские», поскольку являются
свойствами отдачи, исходящими из Творца:
 1-е распространение – это распространение света хохма;
 2-е распространение – это распространение света хасадим.
И два усилия – это две «женские» части, поскольку являются пробуждением и
усилением желания своими силами, где:
 1-е усилие – это пробуждение творения к «желанию отдачи», которое
стало корнем для света хасадим;
 2-е усилие – это пробуждение творения к «желанию получать», которое
стало кли получения для парцуфа во всей необходимой полноте. И оно
называется везде «4-я стадия», «бхина далет».
Эта 4-я стадия называется «центральной точкой» мира Бесконечности, и ее
подразумевал Ари в сказанном: «Сократил Он себя в точке центральной своей». Она
называется так, потому что является кли (сосуд) для получения света
Бесконечности, которому нет меры и границ. И потому определяется ее состояние
как самая внутренняя и центральная точка этого света. Свет же окружает ее,
сливаясь с ней во всех ее проявлениях настолько, что нет этому предела. Поскольку
только таким образом возможно, чтобы удержала высший свет безмерно и
неограниченно.
В то время как в получающих килим, что от сокращения и далее, т.е. в самых
нижних созданиях, в них определяются килим получения, как удерживающие свет
своей внутренней частью, самой внутренней своей сутью. Иными словами, стенки
килим, которыми являются 4 их внутренние стадии, они создают границу и
определяют меру света в нем. И это вследствие авиют в килим.
В то время как в Бесконечности, где свет и кли находятся в простом единстве,
в состоянии «Он и имя Его едины» (см. выше, п. 30), поэтому кли совершенно не
ограничивает свет, находящийся в нем, и поэтому свет в нем бесконечен.
Итак, мы подробно рассмотрели понятие центральной точки мира
Бесконечности и выяснили, что не говорится, конечно, о материальном «месте» или
«площади», а 4-я стадия в Бесконечности называется так по своему состоянию
простого единства с высшим светом. А понятие «сокращение», которое произошло в
этой центральной точке, уже было рассмотрено выше, в п. 40.
60. Духовное расстояние выяснялось уже в п. 30. Говорилось также, что в
Бесконечности не было никакого удаления между центральной точкой, являющей
собой кли, и светом. Однако после того как сократил свет из внутренней части
центральной этой точки, раскрылось, тем самым, отличие ее свойств от свойств
света. Ведь в высшем свете совершенно отсутствует желание получать, а точка – это
«желание получать», отличающееся от света. А поскольку изменились свойства
одного относительно другого, то они оказались отдаленными друг от друга в меру
этих изменений. И это сказано Ари в словах: «и удалился».
70. 4 стадии называются также 4 стороны. И как указано Ари, хотя сокращение
произошло только в центральной точке, т.е. в 4-й стадии, но свет исчез также из
всех 4 стадий, поскольку нет в духовном частичного действия. Поэтому свет исчез
также и из 3 остальных стадий.

После сокращения осталось круглое пространство


4) И остались: свободное место (80) , воздух и пустое пространство
вокруг центральной точки именно. И это сокращение было равномерным
(90) вокруг этой пустой центральной точки, так, что место этого
пространства было круглым со всех сторон (100) , равномерным полностью,
а не в виде прямоугольников с выступающими углами, т.к. и Бесконечность
сократила себя в виде круга, равномерно со всех сторон.

- Ор пними -
80. Уже рассм. выше, см. пп. (4), (5).
90. Пояснение: без различия малых или больших ступеней. И нет места
вопросу, как вследствие исчезновения из света центральной точки раскрылось
отличие ее свойств от света, а также проявились различные меры и отличия свойств
3 предыдущих ступеней, что 3-я стадия более светлая (зака – тоньше, чище), чем
центральная точка, поскольку ее мера желания получать меньше, чем в 4-й стадии,
а 2-я стадия более светлая, чем 3-я, т.к. мера желания в ней меньше, чем в 3-й
стадии, а 1-я стадия самая светлая, т.к. мера желания получать в ней меньше, чем у
всех, и потому отличие ее свойств не такое ощутимое, как у них.
Но если есть меньшие и большие ступени, почему же Ари говорит, что
«сокращение вокруг точки было равномерным»? Дело в том, что сокращение не
превратило центральную точку в «соф». Иначе было бы сказано, что свет исчез из
этой точки по причине отличия ее свойств от света и, конечно, она проявила бы по
этой причине свойство «соф», конец, что означает самую маленькую ступень, ниже и
меньше которой нет.
Как уже было отмечено, три предыдущие стадии более важны и выше, чем
центральная точка. Но и это не так, ведь сокращение – «цимцум» произошло не из-
за отличия свойств точки от предыдущих стадий, ведь такое отличие невозможно в
малхут мира Бесконечности, где нет никакого отличия свойств между ней и светом.
Там оба они – в простом единстве, как сказано: «Он и имя Его едины».
А вся причина сокращения в том, что появилось у творения простое желание
создать миры (см. п. 40). Это означает, что творение стремится к тому совпадению
свойств, которое будет раскрыто посредством создания миров, т.е. получать, чтобы
доставить наслаждение Творцу. И есть в этом дополнительное, очень высокое
преимущество:
– поскольку это действие – чистая отдача (ашпаа), т.к. все желание творения –
доставить наслаждение Творцу, а вовсе не для собственных нужд, поэтому
полностью совпадают его свойства с высшим светом Творца и он слит с Творцом
полным слиянием;
–с другой стороны это позволяет творению углубить и увеличить свое кли
получения наслаждения безо всяких ограничений и пределов, т.к. эта форма
получения наслаждения (с намерением ради Творца) не создает никакого отличия
свойств с Творцом, поскольку исходит из желания отдачи.
И, как сказали мудрецы в Вавилонском Талмуде (Масехет Кидушин, лист 4, стр.
1): если жених – уважаемый, почитаемый человек, то, вместо того чтобы дать выкуп
за невесту и получить ее, он получает от нее деньги выкупа. И этим она также
становится его, поскольку дать важному человеку равносильно получить от него.
Т.е. «получение во имя отдачи» – это отдача, а не получение. Ведь готовность
важного человека получить от нее доставляет ей удовольствие, эквивалентное
получению подарка от него. Как сказано в Торе: «И дал ей». А смысл в том, что
получает, чтобы доставить этим наслаждение женщине, оказывая ей почет своим
получением.
Из сказанного ясно, что главной причиной сокращения было только
стремление к новой форме – «получение ради отдачи», которая должна раскрыться
посредством создания миров (см. п. 40). А вовсе не вследствие ощущения отличия
свойств в центральной точке, ведь нет в ней никакой авиют (мера эгоизма) и
никакого отличия свойств. И поэтому сокращение света не выявило в центральной
точке свойство «соф». И поэтому совершенно невозможно определить в центральной
точке что-либо как малое или большое. Об этом сказал Ари, что «сокращение было
абсолютно равномерным».
100. Пояснение. Поскольку обязательно после сокращения образовалась некая
картина, хотя сокращение, как было рассмотрено выше, произошло в подобии, а не
вследствие отличия свойств, но после сокращения и исчезновения света из этой
центральной точки открылось, что не может высший свет слиться с ней из-за ее
большого желания получать.
А поскольку это открылось, то упала она со ступени, на которой находилась в
Эйн Соф – в мире Бесконечности. И теперь она относится к свойству «соф», что
означает авиют (досл. толщина, грубость), и отличие от свойств света такое, ниже
которого нет. Поскольку теперь только центральная точка осталась пустым
пространством и не пригодна более для облачения света (см. п. 6), а три
предыдущие стадии остались в своей чистоте (закут), и они по-прежнему и после
сокращения пригодны для облачения в них света.
Вместе с тем выяснилось выше, что центральная точка не стала свойством
«соф», как уточняет Ари в словах: «место этого пространства было круглым со всех
сторон», Он хочет сказать: «не именно соф, а подобно свойству соф», как конец
круга находится в его центре. Таким образом, можно изобразить эти 4 стадии как 4
окружности, одна в другой, подобно оболочкам луковицы, где центральный круг –
это стадия 4, ее окружает стадия 3, а ее окружает стадия 2, а ее окружает стадия 1.
Видим, что в данной картине не определены свойства верх – низ, право – лево,
т.к. 1-я стадия, например, в первой своей половине находится выше всех, а во 2-й
половине – ниже всех, и также остальные стадии. И поэтому нет тут верха и низа, а
также правого и левого. Настолько, что нет ни в одной стадии преимущества перед
другими, а все равны, подобны, одинаковы. И, как уже выяснили выше, причиной
сокращения было не отличие свойств, а, как уточняет Ари, сокращение было
круглым со всех сторон и полностью равномерным.

Поскольку свет Бесконечности равномерный, то и сокращение также было


равномерным, т.е. в виде круга
5) А причина в том, что поскольку свет Бесконечности полностью
равномерный, обязан он и сокращение сделать равномерным со всех
сторон, а не чтобы сократить себя с одной стороны больше, чем с остальных
сторон. Как известно из геометрии, нет более равномерной фигуры, чем
окружность (200) , ведь в прямоугольнике есть выступающие углы (300) ,
как и в треугольнике (400) , и в других фигурах. А потому обязано быть
сокращение Бесконечности в виде круга.

- Ор пними -
200. Уже рассмотрено выше.
300. Пояснение. Если бы было там различие верх – низ, право – лево, это бы
выразилось в виде прямоугольника, в котором 4 стороны как выражение 4 стадий. А
поскольку это не так, т.е. нет различия свойств, то необходимо изобразить
сокращение в виде круга, в котором нет этих понятий различия, как сказано выше.
400. Указывает на ступень, в которой есть только 3 стадии, а 4-я стадия
отсутствует. Т.е. есть только три стороны: верх, право, лево и отсутствует нижняя
сторона. Такая фигура называется треугольник.

Глава 2
Выясняет, что из света Бесконечности протянулся луч света в миры, что были
сотворены и созданы в месте пространства, которое сократилось. Содержит 5
пунктов:
1.Из Бесконечности протянулся луч света внутрь пространства. 2. Вершина луча касается
Бесконечности, но не его конец. 3. По лучу спускается свет Бесконечности в миры. 4. Все миры
находятся в том пространстве, которое сократилось. 5. До сокращения были Он и имя Его едины, и
не может разум постичь Его.

Из Бесконечности протянулся луч света внутрь пространства


1) И вот, после сокращения, когда осталось место пространства и
свободный и пустой воздух точно в центре света Бесконечности, (1) этим
появилось место, в котором могли существовать нээцалим, нивраим, ецурим
и наассим создания, творения. Тогда протянулся из света Бесконечности (2)
кав (досл. линия) один прямой из круглого света его (3) , сверху-вниз (4),
опустился и спустился внутрь этого пространства.

- Ор пними -
1. Не ошибись, думая, что вследствие сокращения света в центральной точке
произошли какие-либо изменения и в Бесконечности. Ведь нет в духовном понятий
исчезновения и замены, а потому нет необходимости говорить об этом в месте столь
высоком, как состояние Бесконечности.А это сокращение произошло в совершенно
новом состоянии, в новой сущности, дополнительном к миру Бесконечности. Таким
образом, что мир Бесконечности остался во всем его простом единстве, каким и был
до сокращения, в состоянии «Он и имя Его едины». А сокращение произошло в
центральной точке для создания нового мира, из которого исчез свет и осталось
место пространства и пустоты. И в этом месте и пространстве и были созданы все
миры, как это будет рассматриваться ниже.
2. Не следует понимать это действие в его обычном смысле, как некое
человеческое действие, что сначала действовал так, а затем иначе, и исчез,
прекратив первое действие. Потому что нет большей материализации духовного, чем
подобное представление, поскольку в Творце нет случайностей и изменений, как
сказано: «Я АВА”Я не изменяю».
И хотя не говорится о сущности Творца, а только о свете, распространяющемся
из Него. Но поскольку нет изменений, случайностей и движения в сущности Творца,
а Он находится в абсолютном покое, то отсюда следует, что те же законы должны
соблюдаться и в свете, распространяющемся от Него. Пока он еще не достиг
творения, пока не облачился в келим. Подобно тому, когда Он еще только выходит
из ацмуто – из сущности Творца, к творению, обновленному, вновь созданному,
получающему от Него.
Как уже выясняли, все обновление заключается в основном в кли творения,
т.е. в «желании получать», которое имеется в творении. Это желание, хотя оно и
духовное, все же является, безусловно, только обновлением свойств и преходящим,
поскольку, конечно же, не действует в Его сущности. Тогда как свет, облачающийся
в кли, не обновляется, т.к. исходит из сущности Творца, «еш ми еш» –
существующее из существующего.
Но что касается воздействия света на кли, то в той мере, в которой кли
возбуждается под воздействием высшего света, появляется в нем обновление,
которое, конечно, преходяще. И знай, что все обновления и распространения,
нисхождения ступеней – все они действуют только в мере возбуждения кли от
наполнения им высшего света, т.к. только это вызывает изменения и разновидности.
Но свет, когда он сам по себе, всегда находится в абсолютном покое, т.к. исходит из
сущности Творца. И пойми это хорошо и помни на протяжении всего времени
изучения этой науки буквально в каждом ее слове.
И, в соответствии со сказанным, пойми, что высший свет не прекращает
светить творениям даже на миг и не подвержен изменениям и обновлению, а
находится в абсолютном покое. А понятия сокращения и исчезновения света, о
которых говорится тут, обсуждаются только в мере возбуждения кли, т.е.
центральной точки.
Пояснение: хотя высший свет не прекращает светить, но кли не получает
сейчас ничего от его свечения, поскольку уменьшило себя, т.е. уменьшило «желание
получать», что в нем, т.е. не желает получать в 4-й стадии, т.е. именно в
центральной точке, а только в трех предшествующих стадиях, что в нем, в которых
желание получать слабое и желание отдачи больше властвует там (см. п. 50).
Т.е. высший свет не ощущает вообще никакого сокращения и не изменяет
своего действия, а точно как светил в Бесконечности, так же светит и во время
сокращения, и после сокращения, и во всех мирах вместе, и даже в мире Асия, не
прекращая светить ни на миг. Но сами килим делают все эти изменения, т.к.
получают не весь свет, а только в своей мере, т.е. «в мере желания получать», что в
них.
И из сказанного пойми, что слова Ари: «протянулся из света Бесконечности
луч один», означают, что место пространства само по себе, т.е. кли, которое
опустошилось от света Бесконечности, именно оно притянуло только луч из всего
света Бесконечности вследствие малого «желания получать», проявляющегося в
нем. Т.к. мера получения света сейчас, после сокращения его 4-й стадии,
называется «кав» – линия.
Т.е. относительно предыдущего получения света в 4-й стадии, когда свет
заполнял все место целиком, сейчас, когда нет у кли этого большого желания
получать в 4-й стадии, а только три предыдущие стадии желания, в которых есть
лишь слабое желание получать, это определяется как состояние, в котором кли
получает из света Бесконечности не более чем один луч света.
А все остальное место этого кли остается пустым, свободным от света, т.к.
недостаточен этот тонкий свет, который оно получает сейчас, чтобы заполнить все
место этого кли, которое появилось у него вследствие освобождения от наполнения
4-й стадии, которая сократила себя от получения света.
Как мы выяснили, высший свет абсолютно не прерывается по причине
сокращения его получения, а также абсолютно не изменяется в новом виде, когда
протянулся в виде одной линии, одного луча. Это большое изменение произошло по
причине получающего кли, которое уменьшило себя, т.к. сейчас не может получить
от света Бесконечности ничего, кроме очень маленькой меры света, называемой кав,
линия, т.е. получает только в мере своего желания, а не желает больше, чем эта
мера.
3. Смысл фигуры в виде круга, окружности был уже нами выяснен ранее (гл.1,
п. 100), что даже после сокращения получения света остался высший свет в виде
круга, что означает без различия ступеней. А все его 4 стадии равны по своему
духовному уровню (см. гл.1, п. 100). Причина этого в том, как сказано выше, в
предшествующем обсуждении, что понятия обновления, случайности, перемен
совершенно не действуют в высшем свете, а все эти вышесказанные типы
обновления есть не что иное, как только отношения и взаимодействия келим.
4. Не забудь, что говорится не в приблизительных терминах и воображаемых
картинах, подобно тому, как говорится о наблюдающемся в материальном месте, а
светлый объект определяется как более верхний, высший, а более грубый
определяется как низший (см. гл.1, п. 6).
Все, что можно понять в распространении света от Творца и приходе его к
творению, это в основном обновление изменения свойств в творении, т.е. «желание
получать», обновляющееся в нем, чего нет в Творце. И по этой причине
определяется творение как удаленное, грубое, ничтожное, низшее относительно
Творца – поскольку отличие свойств от Творца создало все это и отделяет его от
Творца быть творением. А как уже известно, отличие свойств, т.е. «желание
получать», не раскрывается сразу, а накапливается и проявляется постепенно, в
порядке 4 стадий развития желания, пока оно не получает окончательную
наибольшую форму только в 4-й стадии.
Получается, что если желание получать самое слабое, т.е. желание 1-й из 4
стадий, то оно считается более близкой к Творцу, а посему оно важнее, чище и выше
прочих, т.к. отличие свойств его и Творца не столь велико, как у 3 последующих
стадий. А 2-я стадия, у которой желание больше, чем у 1-й, удалена от Творца
дальше, поскольку она грубее, низменнее и ниже, чем 1-я стадия. И так вплоть до 4-
й стадии, которая удалена от Творца дальше всех, самая грубая, низменная и
низкая.
Как сказал Ари, луч света протянулся «сверху вниз», т.е. от 1-й стадии до 4-й
стадии, которая ниже всех. И эти понятия «верх» и «низ» создаются сейчас, с
появлением луча, потому что до этого, во время сокращения, не различаются там
«верх» и «низ» (см. гл. 1, п. 100).
А после того как свет принял форму луча, что означает, что кли получило его
не во все свои 4 стадии, а только в 3 первых стадиях, а 4-я стадия осталась темной,
без света, – только теперь определяется 4-я стадия как грубая, низменная и низшая.
И над ней располагаются 3 предшествующие ей стадии, в порядке своей чистоты и
близости к Творцу. Но во время сокращения, когда исчез свет из всех 4 стадий
одновременно, не было еще этого отличия между стадиями (см. гл. 1, п. 100).

Вершина луча касается Бесконечности, но не его конец


2) Вершина луча (5) исходит из самой Бесконечности и касается ее (6) ,
однако конец луча внизу, в конце его (7) , не касается света Бесконечности.

- Ор пними -
5. Т.е. 1-я стадия из 4 стадий.
6. 1-я стадия, вершина луча, является самой близкой к Бесконечности, т.е. к
Творцу, и поэтому считается, что она касается Его, т.к. отличие ее свойств не
настолько велико, чтобы отделить ее от Творца.
7. Внизу, в конце, указывает на 4-ю стадию, которая находится дальше всех и
ниже всех (см. гл. 2, п. 4), которая не получает теперь высший свет и потому не
касается высшего света, а отделена от него.

По лучу спускается свет Бесконечности в миры


3) И по лучу протянулся и спустился свет Бесконечности вниз.

Все миры находятся в том пространстве, которое сократилось


4) И в том пространстве Породил, Сотворил, Создал, Сделал все эти
миры8 .

- Ор пними -
8 . Подразумеваются 4 мира: Ацилут, Брия, Ецира, Асия, которые включают в
себе все миры с бесконечным количеством их составляющих. И эти 4 мира исходят
из 4 стадий:
 – из 1-й стадии – Ацилут;
 – из 2-й стадии – Брия;
 – из 3-й стадии – Ецира;
 – из 4-й стадии – Асия.

До сокращения были Он и имя Его едины, и не может разум постичь Его


5) До этих 4 миров была Бесконечность (9) . Он един и имя Его едино в
единстве чудесном и столь высоком своем (10) , что даже у ангелов, близких
к Нему, нет сил постигнуть Его Бесконечность (20) , и не создано разума,
способного постичь Его, т.к. нет в Нем места, нет границ, нет имени (30) .

- Ор пними -
9. Которые, как сказано выше, называются: Ацилут, Брия, Ецира, Асия и
включают все миры. Прежде этого, т.е. до сокращения, 4 стадии не определялись
как находящиеся одна над другой (гл. 2, п. 4), а были в простом единстве (гл. 1, п.
30), безо всяких отличий между ступенями, между светом и кли, а были в состоянии
«Он и имя Его едины».
10. «Он» указывает на высший свет, а «Имя Его» указывает на желание
получать, обзательно находящееся там (гл. 1, п. 30). Гематрия «Его имя» равно
гематрии «желание», что указывает на «желание получать».
20. Т.е. теперь, после того как созданы миры, даже у ангелов, наиболее
близких к Нему творений, нет постижения в Бесконечности.
30. Там, в Бесконечности, Он и имя Его едины, и совершенно не различаются
ни место, ни кли, как сказано выше, и потому не способен сотворенный разум
постичь Его, т.к. нет постижения в свете без кли.

Внутреннее созерцание
Прежде всего необходимо знать, что когда речь идет о понятиях духовных,
независимых от времени, места и движения, и тем более – о божественном, нет у нас
слов, чтобы высказать и выразить эти понятия, потому что все богатство наших слов
взято из ощущений «воображаемых» органов чувств. И как можно пользоваться ими
там, где органы чувств и воображение не властны? Например, даже если мы возьмем
самое тонкое слово нашего мира – «свет», то и оно также представляется и
осознается как свет солнца или свет разума, и т.д.
А если так, то как можно выразить ими понятия духовные, божественные, ведь
они, конечно, не дадут изучающему никаких истинных понятий? И тем более, когда
надо раскрыть с помощью этих слов письменно, в книге, понятия, изучаемые в
науке, как это принято в исследованиях в любой науке? Ведь если потерпят неудачу
даже в одном слове, неверно использованном для желаемой цели, немедленно
запутается изучающий, т.к. исказится все понятие целиком!
И потому выбрали каббалисты особый язык для своей науки, который назвали
«языком ветвей», поскольку нет у нас каких-либо объектов или управления какими-
либо объектами в нашем мире, которые бы не исходили из их корней в высшем мире.
Более того, все, что есть в нашем мире, начинается в высшем мире и затем
постепенно нисходит в наш мир. Поэтому каббалисты нашли готовый язык, с
помощью которого смогли передавать друг другу свои постижения устно и письменно
из поколения в поколение. Потому что взяли имена ветвей в нашем мире, и каждое
имя говорит само за себя, как будто указывает пальцем на свой высший корень,
находящийся в системе высших миров.
И обрати на это особое внимание, потому что ты много раз встретишь в книгах
по Каббале странные выражения, чуждые иногда общепринятому слуху. И это
потому, что после того как уже выбрали этот язык, чтобы все выражать с его
помощью, т.е. «язык ветвей», как они могут пропустить какую-либо ветвь, не
используя ее по причине ее «низости», и не выражать ею желаемое понятие, ведь
нет в нашем мире какой-либо иной ветви, чтобы взять ее взамен пропущенной. И
подобно тому, как два волоса не растут из одного отверстия, так нет у нас двух
ветвей, которые относились бы к одному корню. И, конечно, невозможно терять
понятия в науке, которые должны быть выражены таким «низким» образом. Более
того, такая потеря повредит и повлечет за собой большую путаницу на всем
протяжении науки, т.к. нет другой такой науки среди всех наук в мире, в которой
понятия настолько переплетались бы друг с другом в виде причины и следствия,
порождающего и порожденного, как в науке Каббала, в которой понятия
взаимосвязаны и зависимы друг от друга от начала и до конца. И поэтому нет здесь
никакой свободы для желания изменить, заменяя выражения «плохие» на
«хорошие». И должны всегда точно приводить ту ветвь, которая указывает на свой
высший корень, и подробно говорить о ней, чтобы найти точное определение, ясное
всем понимающим исследователям.
Однако те, у кого еще не открылись глаза для высшего света и у которых пока
нет этих знаний об отношениях ветвей этого мира к их корням в высших мирах,
находятся в положении слепых, ощупывающих стену, поскольку не поймут ни одного
слова в его истинном смысле. Ведь каждое слово – это имя ветви, относящееся к ее
корню. И только если получат пояснения из уст выдающегося мудреца, который
возьмется объяснить понятия на разговорном языке, что подобно копированию с
языка на язык, с языка ветвей на разговорный язык. И тогда сможет объяснить
духовное понятие каким-либо образом.
И я приложил усилия в этом моем анализе, чтобы объяснить 10 сфирот, как
этому научил нас божественный мудрец Ари, в соответствии с их духовной чистотой,
свободной от любых чувственных понятий. Таким образом, чтобы любой
начинающий мог приступить к изучению этой науки и не испытал бы неудачу в виде
какой-либо материализации или ошибки, и понимание этих 10 сфирот откроет также
возможность рассмотреть и узнать, как понимать остальные понятия этой науки.

ГЛАВА 1

«Знай, что прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, простой
высший свет наполнял всю реальность» (Ари, «Эц хаим», шаар 1, эйхал 1). Эти
слова требуют пояснения. Прежде чем были созданы миры, каким образом
существовало там место для реальности, чтобы «простой свет заполнял ее всю»? А
также то, что появилось желание сократиться, чтобы «раскрыть этим совершенство
Его деяний» – может показаться из сказанного в книге, что вроде бы имелось там
какое-то несовершенство? И также вопрос о центральной точке, «которая в Нем», в
которой произошло сокращение – это очень странно, ведь он уже сказал, что там
«не было ни начала ни конца», а если так, то каким образом имеется центр? При
всем том эти слова глубоки, как море, и потому я должен подробно их выяснить.
Нет ничего в мироздании, чего бы не существовало в Бесконечности. Понятия,
противоположные в нашем восприятии, находятся в Бесконечности в простом
единении и единстве.
1) Знай, что нет ничего в нашем мире, ни в том, что мы ощущаем нашими
органами чувств, ни в том, что мы познаем нашим разумом, что не существует и не
находится в самом Творце, ведь все исходит из Него и ничего не может дать такого,
что не имелось бы в Нем. И этот вопрос уже подробно выяснен в книгах. Однако
необходимо понять, что те понятия, которые в нашем восприятии разделены или
противоположны, например, понятие «наука» отличается от понятия «сладость»,
ведь наука и сладость – два отдельных понятия. Или понятие «деятель» – оно,
конечно, отличается от понятия «действие», ведь деятель и его действие – это
обязательно два отдельных понятия. А тем более понятия противоположные, такие
как сладость и горечь и т.д., они, конечно, определяются каждое само по себе.
Однако в Творце находятся наука и наслаждение, сладость и горечь, деятель и
действие и все прочие отличающиеся и противоположные свойства и формы, – все
они включены и объединены в Его простом свете, без разделения и отличий между
ними вообще, в категории «Один, Единственный, Единый». Один – указывает на то,
что Он полностью однороден. Единственный – указывает на исходящее из Него, что
все это множество форм объединено в Нем воедино, в Его сущности. Единый –
указывает, что хотя Он производит множество действий, однако единая сила делает
все это, и все они снова возвращаются и объединяются воедино, и этот единый
образ поглощает все формы, которые представляются нам в Его действиях. И это
очень тонкие понятия, и не любой разум может вынести, воспринять это. Рамбан
объясняет в комментарии на книгу «Ецира» (гл.1, м.7) понятие Его единства в виде
Один, Единственный, Единый: «Существует различие между (понятиями) Один,
Единственный, Единый». И поясняет: «Когда Он объединяет действия в единую силу,
называется Единый. Когда Он разделяет действия, каждая Его часть называется
Единственный. А когда Он полностью однороден, называется Один». Пояснение:
«объединяет действия в единую силу», означает, что действует, чтобы насладить,
как это и соответствует Его единству, и нет изменений в Его действиях. «Когда Он
разделяет действия», т.е. Его действия отличаются друг от друга, и выглядит якобы
как делающий добро и делающий зло, то называется Единственный, т.к. во всех Его
различных действиях имеется единое свойство – насладить. И находим, что Он –
един во всех действиях и не изменяется в различных действиях. «А когда Он
полностью однороден, то называется Один», т.е. Один – указывает на Его сущность,
что в Нем все противоположности – в полной однородности. И как пишет Рамбам: «В
Нем узнающий, узнаваемое и знание – это одно. Т.к. очень возвышенны Его мысли
над нашими мыслями и Его пути – над нашими путями».
Два отличия во влиянии свыше: до его постижения получающим и после его получения.
2) И научись на примере тех, кто ел «ман» (манна). Ман называется «хлебом с
неба», т.к. он не материализуется в облачениях нашего мира. И сказали мудрецы,
что каждый ощущал в нем все, что он желал. Находим, что в нем обязательно
имелись противоположные свойства, т.е. один ощущал в нем сладкий вкус, а второй
– вкус острый и горький, и в самом мане были, конечно, включены обе
противоположности вместе, т.к. ничего не может дать такого, что не имелось бы в
нем. А если так, то каким образом могут две противоположности быть в одном
объекте?
И мы неизбежно должны признать, что он простой и свободен от обоих вкусов
и только состоит из них таким образом, что материальный получатель может
выделить для себя тот вкус, который пожелает. И на этом примере пойми любое
духовное понятие, что само по себе – оно единое и простое, однако состоит из всего
множества форм и свойств в мире. Но при его приходе к получателю, материальному
и ограниченному, получатель выделяет в нем одну отдельную форму из всего
множества форм, объединенных в этом духовном объекте. И потому всегда следует
различать во влиянии свыше два вида: первый – это форма высшего наслаждения до
прихода к получению, и это пока еще – свет простой и общий. Второй – после того,
как наслаждение достигло получающего, что вследствие этого оно приобрело одну
отдельную и частичную форму, в соответствии со свойствами получающего.
Как можно понять то, что нешама (душа) – это часть Творца.
3) И этим мы достигнем понимания того, что каббалисты говорят о сущности
понятия «нешама» – душа: «нешама – это часть Творца свыше и нет в ней никаких
изменений относительно «целого», кроме того, что нешама – это часть, а не
«целое». И это подобно камню, отколотому от скалы, что суть камня и суть скалы
одинаковы, и нет никакого отличия между камнем и скалой, кроме того, что камень
– это только часть от скалы, а скала – это целое».
Таковы вкратце слова мудрецов, и слова эти вроде бы очень странные по своей
сути, и наиболее сложно понять, как можно объяснить понятие отделения и части от
Творца, подобные камню, отколотому от скалы. Ведь камень откалывают от скалы
посредством топора и молота, но от Творца – как и чем можно отделить одно от
другого.
Духовное отделяется в силу изменения свойств, как материальное отделяется «топором» –
физической разделяющей силой.
4) И прежде чем приступим к выяснению этого, поясним суть понятия
отделения, действующего в духовном: знай, что духовные объекты отделяются друг
от друга только изменением свойств, т.е. если один духовный объект приобретает
два свойства, то это уже не один, а два. Покажем это на примере душ (нефеш)
людей, которые также являются духовными. Известен духовный закон, и его форма
очень проста, как сказано выше. Имеется множество нефеш (душ), соответственно
числу тел, и души светят в них, но они отделены друг от друга вследствие отличия
свойств в каждом из них. И как сказали мудрецы, подобно тому, как их лица
различны, так и их мнения различны. И есть у тела особенность выявлять свойства,
форму нефеш настолько, чтобы определилось для каждой нефеш, самой по себе, что
это нефеш хорошая, а это нефеш плохая, и т.д., отдельным образом.
И мы видим, что подобно тому, как материальные объекты разделяются,
отсекаются и отделяются «топором», и движение их – в удалении местонахождения
одной части от другой, так и духовные объекты разделяются, отсекаются и
отделяются по причине отличия свойств между частями, и по мере их изменения –
мера расстояния между частями. И запомни это получше.
Как формируется отличие свойств в творении относительно Бесконечности.
5) Однако пока еще это установлено только в нашем мире, в душах (нефеш)
людей, но относительно нешама, о которой сказано, что это часть Творца свыше,
пока не выяснили, каким образом она отделяется от Творца настолько, что ее можно
назвать частью Творца. И нельзя сказать: «изменением свойств» – этого ни в коем
случае нельзя говорить, ведь мы уже выяснили, что Творец – это простой свет,
содержащий все разнообразие свойств и форм, включая противоположные формы и
свойства, имеющиеся в мире, в простом единстве, в виде Один, Единственный и
Единый. А если так, каким образом может сформироваться изменение свойств в
нешама, чтобы она стала отличающейся от Творца и вследствие этого отделилась и
стала называться «частью Творца»?
И действительно, эта сложность наиболее сильно проявляется в свете
Бесконечности прежде сокращения, т.к. вся эта реальность перед нами, все миры,
высшие и низшие вместе, определяются в двух видах: первый – это форма всей этой
рельности прежде сокращения, где все было тогда без границ и без конца, и этот
вид называется светом Бесконечности. Второй вид – это форма всей этой реальности
после сокращения и ниже, где все уже в границах и мерах, и этот вид называется 4
мирами: Ацилут, Брия, Ецира, Асия. И знай, что в сущности Творца (ацмуто) не
может мысль воспринять ничего, и нет в Нем никаких имен и названий, поскольку
все, что не можем постичь, невозможно назвать по имени, ведь каждое имя – это
постижение, которое показывает, какое свойство мы постигли в этом имени. И
поэтому, конечно, в сущности Творца (ацмуто) нет никаких имен и названий, а все
имена и названия – только в свете, который распространяется от Творца, и
распространение света прежде сокращения, наполнявшее всю реальность без границ
и без конца, называется по имени Бесконечность. И в соответствии с этим следует
понять, что определяет свет Бесконечности и в чем он выходит из общей сущности
(ацмуто) настолько, что его можно определить по имени, как мы это спросили выше
относительно нешама.
Выяснение того, что говорится мудрецами: «Поэтому даны нам работа и усилия как
вознаграждение для нешама (души), т.к. получающий подаяние испытывает стыд».
6) И чтобы понять хоть что-либо в таком высоком месте, следует подробно
обсудить это. И займемся полюсом всей этой реальности, что перед нами, – ее общей
целью, ведь нет деятеля без цели, и если так, то в чем она, эта цель, по причине
которой создал Творец всю эту реальность, что перед нами, в высших мирах и в
мирах низших. Однако мудрецы уже указали нам во многих местах, что все миры
вместе были созданы только для Исраэля, выполняющего Тору и заповеди и т.п. Все
это широко известно.
При этом следует понять вопрос мудрецов: если намерением при сотворении
мира было насладить сотворенных, то зачем понадобилось Творцу создавать этот
материальный мир, уродливый и полный страданий, ведь и без этого, конечно, мог
бы насладить души (нешама) сколько пожелает, казалось бы? И зачем приводит
душу (нешама) в это тело, такое уродливое и загрязненное? И на это ответили, что
тот, кто получает подаяние, стыдится смотреть в глаза дающему. Это означает, что в
каждом незаслуженном вознаграждении имеется дефект – стыд перед дающим, и
чтобы души (нешама) избежали этого, создал этот мир, в котором существует факт,
понятие работы и наслаждаются после приложения своих усилий, т.к. получают
свою оплату в обмен на их усилия, и этим они спасаются от ощущения стыда.
Какое отношение между работой в течение 70 лет и вечным наслаждением, и нет
бесплатного подарка, большего, чем этот.
7) И эти слова мудрецов очень неясны, со всех сторон. Ведь главное наше
стремление и молитва: «от богатства в виде бесплатного подарка помилуй, упаси
нас», и сказали мудрецы, что богатство в виде бесплатного подарка приготовлено
только для душ (нешама) самых больших в мире. И наиболее неясно их основное
пояснение, когда поясняют, что в бесплатном подарке имеется большой недостаток,
т.е. стыд перед дающим, который появляется у каждого, получающего
незаслуженный, бесплатный подарок, и для исправления этого дефекта приготовил
Творец этот мир, в котором имеется факт, понятия усилий и работы, для того чтобы в
будущем мире получили свою оплату, награду в обмен за их старания и усилия.
И их пояснение очень неясно, ведь это похоже на человека, который говорит
другому: поработай на меня один маленький миг, и в награду за это дам тебе все
наслаждения мира и удовлетворение страстей во все дни твоей жизни. И нет
бесплатного подарка, большего, чем этот, ведь у награды нет никакого сравнения с
работой, поскольку работа производится в этом мире, мире преходящем, у которого
нет никакой ценности относительно награды и наслаждений вечного мира, и какая
ценность может быть у количества в мире преходящем относительно количества в
мире вечном. И уж тем более относительно качества усилий, у которого нет
совершенно никакой ценности относительно качества награды, и как пишут
мудрецы, уготовил Творец для каждого праведника ША”Й = 310 миров, и т.д. И
нельзя сказать, что какую-то часть награды Творец дает в обмен на приложенные
усилия, а остальное – как бесплатный подарок, ведь если так, то чему же помогли
мудрецы своими исправлениями, поскольку остается дефект стыда перед дающим в
оставшейся части подарка, но их слова нельзя понимать буквально, а есть тут
глубокий смысл.
Одной мыслью создано и сотворено все творение. И эта мысль – причина, и действие, и
ожидаемое вознаграждение, и суть всех усилий.
8) И прежде чем мы углубимся в выяснение сказанного мудрецами, следует
понять замысел Творца при сотворении миров и реальности, что перед нами. Ведь
Его действия не были в виде множества мыслей, как это свойственно нам, поскольку
Он – Один, Единственный и Единый. И подобно тому, как Он прост, так и света,
исходящие из Него, простые и единые, безо всякого множества форм и свойств. Как
написано: не являются ваши мысли – Моими мыслями и ваши пути – Моими путями.
И потому вдумайся и пойми, что все имена и названия, все миры, высшие и низшие,
все это простой свет – Один, Единственный и Единый. В Творце и исходящий свет, и
замысел, и действие, и деятель, и все, что только сердце может задумать и
представить, все это в Нем одно единое.
И в соответствии с этим рассуди и продумай, что одной мыслью создано и
сотворено все это творение, высшие и низшие вместе, вплоть до всеобщего
конечного исправления. И эта единая мысль, она действует во всем, и она – суть
всех действий, она определяет цель и она – суть всех усилий, и она сама – все
совершенство и ожидаемое вознаграждение, как пояснил выше Рамбан о категории
Один, Единственный и Единый.
Суть сокращения. Каким образом из совершенного деятеля произошли несовершенные
действия.
9) Ари подробно рассмотрел в первых главах этой книги понятие первого
сокращения. И понятие это – самое серьезное из серьезных, поскольку это
обязательно, что и все неисправленности, и всяческие недостатки исходят и
приходят от Творца, как написано: излучает свет и творит тьму. И все
неисправленности и тьма – это истинная противоположность Творцу, как же могут
они исходить из Него и каким образом они приходят вместе со светом и
наслаждениями в замысле творения? И нельзя сказать, что это две мысли,
отделенные друг от друга, – этого ни в коем случае нельзя говорить и думать. А если
так, то как все это исходит из Творца и до нашего мира, полного грязи, страданий и
уродства, и как они сосуществуют вместе в едином замысле?

ГЛАВА 2

Выяснение замысла творения.


10) Теперь перейдем к выяснению свойств замысла творения. И это
безусловно, что конец действия – в замысле изначально. Ведь даже у материального
человека, обладающего множеством мыслей, и к нему также конец действия
приходит в замысле с самого начала. Например, когда он занимается постройкой
дома, то мы понимаем, что первая мысль, которую он задумал при этом, – это он
обдумывает форму дома, в котором будет жить. И множество мыслей и действий
предшествует тому, что он завершает ту форму, которую задумал изначально, и эта
форма завершает в конце все его действия. Мы видим, что конец действия – в
замысле изначально. И конец действия – это полюс и цель, для которой создано все
это, т.е. чтобы насладить сотворенных, как это написано в Зоар. И известно, что
мысль Творца завершается и действует сразу, это не человек, который нуждается во
вспомогательных средствах и инструментах для действия, а у Него мысль одна
завершает все действие сразу и немедленно. И в соответствии с этим понятно, что в
мысли Творца о сотворении насладить сотворенных сразу исходит и
распространяется этот свет от Него во всех видах и уровнях и всех величинах
наслаждений, которые Он задумал, и все это включено в эту мысль, и мы называем
ее замыслом творения, и пойми это хорошо, т.к. это место, в котором нам указано
быть лаконичными. И знай, что этот замысел творения мы называем светом
Бесконечности. Т.к. в самой сущности Творца нет у нас ни одного слова и понятия,
чтобы определить их каким-либо именем. И помни это.
В силу желания отдачи в Творце рождается обязательно желание получать в творении, и это
то кли, в которое творение получает наслаждение.
11) И это то, что сказал Ари, что в начале свет Бесконечности заполнял всю
реальность. Пояснение. Вследствие того что Творец пожелал насладить творения, и
свет распространился от Него, как будто «вышел» из Него, сразу органически
включено в этот свет желание получить это наслаждение. И учти также, что это
желание – это вся мера величины света, которая распространяется, т.е. мера света и
наслаждения соответствует мере желания насладиться, не более и не менее.
Обдумай это глубоко.
Мы называем суть желания получать, которое органически входит в этот свет в
силу замысла Творца, по имени «место». Например, когда мы говорим, что у одного
человека имеется место съесть в обед кило хлеба, а второй не может съесть более,
чем полкило хлеба, то о каком месте речь? Ведь не о величинах их желудков, а
только о величине стремления и желания поесть. Мы видим, что мера места для
получения хлеба зависит от меры желания и стремления к еде, и тем более в
духовном, где желание получить наслаждение – это место для наслаждения, и
наслаждение измеряется по мере желания.
Желание получить наслаждение, находящееся в замысле творения, извлекает наслаждение
из самого Творца,образуя состояние Бесконечности.
12) И это дает нам возможность понять, в чем свет Бесконечности выходит из
общей сущности Творца, в котором нет у нас никаких слов и понятий, и становится
определенным по имени свет Бесконечности, и это – по той причине, что в этот свет
включено желание получать от сущности Творца, и это новая форма, свойство,
которая не входит ни в коем случае в сущность Творца, ведь от кого Он может
получить? И это форма, она также является всей мерой этого света, и вдумайся, т.к.
невозможно продолжать здесь.
До своего сокращения не было различимо отличие свойств в желании получать.
13) Однако вследствие Его всемогущества еще не определялась эта новая
форма как изменение от света Творца, как сказано (в «Пиркей де раби Элиэзер»),
что до сотворения мира были Он и имя Его едины, где «Он» указывает на свет
Бесконечности, а «имя Его» указывает на место, т.е. на желание получать от
сущности Творца, включенное в свет Бесконечности. И ясно, что «Он и имя Его
едины», где Его имя – это малхут Бесконечности, т.е. желание, точнее – желание
получать, органически входящее во всю ту реальность, которая была включена в
замысел творения. До сокращения не определяется в Нем никакого отличия свойств
и отделения от света в Нем, свет и место – это одно единое, и если бы имелось там
какое-либо отличие и ущерб в «месте» относительно света Бесконечности, то
конечно, это были бы два свойства. И вдумайся.
Сокращение означает, что малхут мира Бесконечности уменьшила свое желание получать – и
исчез свет, т.к. нет света без кли.
14) И сокращение – в том, что желание получать, входящее в свет
Бесконечности, называющееся малхут мира Бесконечности, т.е. замысел творения,
что в Бесконечности, включающая всю реальность, украсила себя, чтобы подняться
и полностью уравнять свойства с сущностью Творца. И поэтому уменьшила свое
желание получать наслаждение в стадии далет в желании, как это описано далее. С
намерением, что посредством этого будут созданы и сотворены все миры, вплоть до
Олам аЗе (этого мира), и этим исправит форму желания получать и вернется к форме
отдачи и тем самым придет к совпадению свойств с Творцом. И после того как она
уменьшила желание получать, то, конечно, исчез оттуда свет, ведь уже известно,
что свет зависит от желания, а желание – это место для света. Поскольку нет
насилия в духовном.

ГЛАВА 3

Выяснение отделения души.


15) Теперь выясним понятие отделения души (нешама). Сказано, что это
«часть Творца свыше». И выше мы задали вопрос, как и в чем изменяется форма
(свойства) души от простого света настолько, что этим она стала отделенной от
целого, от Творца? И теперь понятно, что в ней на самом деле произошло большое
изменение свойств, потому что хотя Творец и содержит все свойства, какие только
можно задумать и представить, однако после всего сказанного выше ясно, что
имеется одно свойство, которое не входит в Него, а именно свойство желания
получать, ведь от кого Он может получить? А вот в душах, все сотворение которых –
по причине того, что Творец пожелал насладить их, и в этом – замысел творения, то,
конечно, в них действует этот закон: желать и стремиться получить наслаждение. И
этим они являются отделенными от Творца, поскольку изменились их свойства от
Его. И мы уже выяснили, что материальные объекты разделяются и отделяются
посредством силы, движения и удаления от места, а духовные объекты разделяются
и отделяются посредством изменения свойств, и по мере изменения свойств – мера
их отдаления друг от друга. И если изменение свойств достигает полной
противоположности, от края до края, то происходит отсечение и полное отделение,
настолько, что не будут способны получать друг от друга, т.к. становятся чужими
друг для друга.

ГЛАВА 4

После сокращения и появления экрана над желанием получать это желание прекращает быть
кли для получения и выходит из системы чистых сил, и вместо него отраженный свет используется
как кли для получения, а кли желания получать переходит в систему нечистых сил.
16) После сокращения и установления экрана, которое произошло на это кли,
называющееся желанием получать, оно отменяется, отделяется и выходит из всей
системы чистых сил, и вместо него отраженный свет становится кли для получения
(как это описано в части 3). И знай, что в этом и состоит все отличие АБЕ”А чистых
сил от АБЕ”А нечистых сил, т.к. кли для получения в АБЕ”А чистых сил – это
отраженный свет, исправленный в совпадении свойств с Бсконечностью, а АБЕ”А
нечистых сил пользуются желанием получать, которое сокращено, и это форма,
противоположная Бесконечности. И этим они отсечены и отделены от жизни жизней,
т.е. от Бесконечности.
Человек питается осадками от системы нечистых сил и потому пользуется желанием
получать, подобно им.
17) И этим пойми корень всех неисправленностей, который входит сразу в
замысел творения насладить сотворенных. И после всего развития 5 общих миров:
Адам Кадмон и АБЕ”А, и раскрытия клипот также в 4 мирах АБЕ”А нечистых сил, в
виде «это против этого создал Творец», теперь имеется перед нами уродливое
материальное тело, о котором говорится, что склонности сердца человека злы с его
младенчества, поскольку все его питание с младенчества – от осадков клипот, а вся
суть клипот и нечистых сил – это форма «желания только получать», имеющаяся в
них, и нет в них от желания отдачи ничего. И этим они являются противоположными
Творцу, поскольку в Нем нет желания получать нисколько, а все Его желание –
только отдать и насладить. И потому клипот называются мертвыми, т.к. из-за
противоположности свойств от жизни жизней являются отсеченными от Него, и нет в
них от света Творца ничего. И поэтому также и тело, питающееся от осадков клипот,
является тоже отсеченным от жизни, и оно полно грязи. И все это – вследствие
«желания только получать» и не отдавать, присущего ему. Т.к. его желание
постоянно готово получить весь мир и целиком его проглотить. И потому грешники
при их жизни называются мертвыми, т.к. вследствие отличия их свойств до
противоположности от их корня, поскольку нет в них от свойств отдачи ничего, они
отсечены от Творца и являются мертвыми полностью. И несмотря на то что иногда
кажется, что и в грешниках имеется что-либо от свойств отдачи, когда подают
милостыню и т.п., однако уже сказано о них в Зоар, что все то добро, что они
делают, они делают для самих себя, т.к. главное их намерение при этом – для себя и
самоуважения. Однако праведники, занимающиеся Торой и заповедями с
намерением не получать награды, а только доставить наслаждение Творцу, очищают
этим свои тела и обращают свои кли для получения в свойство отдачи. Как сказал
Рабейну аКадош (раби Йегуда аНаси): «открыто и известно Тебе, что я не
наслаждался даже в размере мизинца» (Ктовот, 104). И этим они являются
полностью слитыми с Творцом, т.к. их свойства полностью совпадают с Его, без
какого бы то ни было отличия свойств вообще. И это то, что пояснили мудрецы о
высказывании: «и спросил у Циона, с кем ты»? И пояснили (в «Предисловии к книге
Зоар», п.67): «с кем вы в сотрудничестве», что праведники сотрудничают с Творцом
в том, что Он начал творение, а праведники завершают творение тем, что обращают
кли получения в кли отдачи.
Все творение заключено в мире Бесконечности и нисходит из уже существующего. И только
желание получать одно является вновь созданным и происходит из ничто.
18) И знай, что все обновление, созданное Творцом при этом сотворении, – это
то, что сказали мудрецы, что Он создал это «еш ми айн» – из ничто. И это
обновление не относится ни к чему, кроме формы желания насладиться,
свойственной каждому творению. И кроме этого, не обновилось ничего в виде
сотворения, как сказано: излучает свет и творит тьму. И пояснил Рамбан, что слово
«творит» указывает на обновление, т.е. на то, чего не существовало до этого. И мы
видим, что не говорится: творит свет, и это потому, что нет в нем обновления в виде
создания «еш ми айн», из ничто. Свет и все, входящее в свет, т.е. все приятные
ощущения и понятия в мире, все это исходит «еш ми еш» – из существующего, т.е.
все это уже включено в Творца, и поэтому нет в них обновления, и потому
говорится: излучает свет, показать, что нет в нем свойства обновления и
сотворения, а вот о тьме, включающей все неприятные ощущения и понятия,
сказано: и творит тьму, т.к. создал это «еш ми айн» – из ничто буквально. Т.е. нет
этого в Творце совсем, и обновляется, создается сейчас, и корень всего этого –
свойство «желания насладиться», включенное в света, распространяющиеся от
Творца. В начале это только «темнее», чем свет, и потому называется тьма
относительно света, однако в конце развиваются и выходят по этой причине клипот,
нечистые силы (ситра ахра), и грешники, которые полностью отсечены вследствие
этого от корня жизни. И это, как написано: «и ноги ее спускаются в смерть».
Пояснение. Ноги указывают на окончание, и говорится, что это ноги малхут,
являющейся свойством желания насладиться, имеющегося при распространении
света Творца, и в конце развивается из нее свойство смерти для нечистых сил (ситра
ахра) и для тех, кто ими питается и стремится к нечистым силам.
Поскольку мы – ветви, исходящие из Бесконечности, то находящееся в нашем корне
воспринимается нами как наслаждение, а отсутствующее в нем – как обуза и страдание.
19) Однако здесь возможно непонимание, поскольку это изменение свойств в
виде желания получать – оно обязательно должно быть создано в творениях, а если
нет, как они смогут исходить из Творца и выйти из состояния Творца в состояние
творения? Ведь это непредставимо иначе, как посредством изменения свойств, как
сказано выше.
И еще вопрос: но ведь эта форма желания наслаждаться – это главное
качество всего творения, и замысел творения является ее причиной, и это также
мера количества добра и наслаждения, как мы это подробно рассмотрели выше, и
она поэтому называется местом, почему же о ней говорится, что она называется
тьмой и нисходит до свойства смерти, создавая в нижних получающих прерывание и
отделение от жизни жизней?
И еще: следует понять, в чем причина столь сильного страха, охватывающего
получающих по причине отличия свойств от Творца, и почему имеется столь сильный
гнев?
И чтобы объяснить достаточно ясно эти тонкие понятия, следует прежде
выяснить источник всех наслаждений и страданий, ощущаемых в нашем мире.
Известно, что природа каждой ветви совпадает с ее корнем. Поэтому все свойства,
присущие корню, будет желать также и ветвь, полюбит их и будет стремиться к ним.
А от всех свойств, которых не имеется в корне, ветвь также будет отдаляться, не
сможет их терпеть и будет ненавидеть. И этот закон действует в каждом корне и его
ветви, и это непреложно. А поскольку Творец – корень всех творений, которых
создал, то все, имеющееся в Нем и исходящее к нам от Него прямым образом, будет
нравиться нам и будет приятным, поскольку наша природа близка к корню. А все
свойства, которых не имеется в Творце и они не исходят от Него прямым образом,
кроме присущих самому творению, будут против нашей природы, и нам будет тяжело
их терпеть. Таким образом, мы любим покой и ненавидим движение до такой
степени, что мы не делаем никаких движений, кроме как для того, чтобы достичь
покоя. И это из-за того, что наш корень не обладает движением, а только покоем. В
Творце нет никакого движения вообще, поэтому и нашей природе оно противоречит
и ненавидимо нами. Таким же образом мы любим мудрость, силу, богатство и все
хорошие качества, вследствие того что они имеются в Творце, являющемся нашим
корнем, и ненавидим их противоположность: невежество, слабость, нищету,
унижение и т.п. из-за того, что они отсутствуют абсолютно и полностью в нашем
корне и потому отвратительны для нас, и мы ненавидим их до нестерпимости.
Однако необходимо исследовать, как это может быть, чтобы к нам попало что-
либо, и это не было бы прямым образом от Творца, а было бы присуще самому
творению? Ведь на что это похоже – например, на то, что какой-то богач приглашает
бедняка с улицы, кормит его, поит и одаривает деньгами и драгоценностями изо дня
в день, каждый день все больше. И следует различить, что этот бедняк ощущает в
огромных подарках богача два вкуса, отличающихся друг от друга, одновременно. С
одной стороны, ощущает огромное, бесконечное наслаждение от множества
подарков. С другой стороны, ему тяжело стерпеть такое множество благодеяний, и
он испытывает стыд при их получении, и это причиняет ему неудобство, вследствие
множества подарков, которое растет раз за разом. И конечно, наслаждение, которое
он испытывает от подарков, приходит к нему прямо от богача, дающего их. Однако
нестерпимое неудобство, которое он ощущает в подарках, не исходит от дарителя-
богача, а из собственной сущности получающего. В нем пробуждается стыд по
причине получения и бесплатного, незаслуженного дарения, и в действительности и
это тоже исходит от богача, конечно, только непрямым образом.
Поскольку желание насладиться не находится в нашем корне, мы ощущаем от этого стыд и
нестерпимость. И, как сказали мудрецы, чтобы исправить это, «приготовил» Творец в этом мире
возможность усилий в Торе и заповедях, чтобы обратить желание получать в желание отдать.
20) Из всего сказанного выясняется, что все свойства, приходящие к нам
непрямым образом от Творца, в них будет ощущаться нестерпимость, и это против
нашей природы. И из этого пойми, что новое свойство, которое создалось в
получающем, а именно «желание насладиться», в нем нет в действительности
никакого уменьшения и ущерба относительно Творца, и более того, в нем главная
суть всего им сотворенного, а без него нет никакого сотворения вообще, однако
получающий, который имеет это свойство, ощущает в этом из-за себя самого
нестерпимость, потому что этого свойства нет в нашем корне, и обдумай глубоко.
И из этого мы можем понять пояснение мудрецов, что этот мир создан потому,
что человек, получающий вознаграждение незаслуженно, стыдится смотреть в глаза
дающему. И это показалось очень странным, а теперь нам ясно, что здесь говорится
об отличии свойств в «желании насладиться», которое обязательным образом
имеется в душах (нешама) вследствие того, что человек, получающий
вознаграждение незаслуженно, стыдится смотреть в глаза дающему, т.е. каждый
получающий подаяние испытывает стыд при получении вследствие отличия свойств
от корня, в котором нет этого свойства получения. И для того чтобы исправить это,
Творец сотворил этот мир (Олам аЗе), и нешама приходит в него и облачается в
тело, и посредством занятий Торой и заповедями с намерением доставить
наслаждение Творцу обращает кли получения нешамы в кли отдачи. То есть с ее
собственной стороны нет стремления к этому наслаждению, а получает наслаждение,
чтобы доставить наслаждение Творцу, который желает, чтобы души насладились его
светом. И вследствие того что она чиста от желания получить для самой себя, она
более не стыдится смотреть в глаза дающему и раскрывает таким образом полное
совершенство сотворенных.
И смысл необходимости и обязательности такого длинного развития до нашего
мира выяснится далее, т.к. эту огромную работу – обратить свойство получения в
свойство отдачи, не проделать иначе, как в этом мире, как это будет описано далее.
Грешники дважды проигрывают, а праведники наследуют вдвойне.
21) Обратим внимание, что грешники проигрывают дважды, потому что
хватают веревку за оба конца. Наш мир создан совершенно опустошенным от
подлинного наслаждения, и для того чтобы приобрести какие-либо приобретения,
необходимо движение, а известно, что умножение движений приносит человеку
огорчение, потому что это исходит от Творца непрямым образом. Однако оставаться
опустошенным, без приобретений и благ, также невозможно, потому что это также
противоречит корню, ведь корень полон всех благ. И потому в страдании выбирают
приумножение движений, чтобы достичь наполнения в виде приобретений. Однако
вследствие того что все их приобретения и богатства только для самих себя, и если
есть у него сто, желает двести, и получается, что нет у него в день смерти даже
половины желаемого. И терпят страдания с двух сторон: и огорчения от умножения
движений, и огорчения от отсутствия приобретений, т.к. недостает им половины
желаемого. А праведники в своей стране наследуют дважды, т.е. и то, что обращают
свое «желание получать» в желание отдачи, и то, что получают с намерением ради
отдачи, и поэтому выигрывают дважды, потому что кроме того, что постигают
совершенное наслаждение и изобилие приобретений, они постигают также
совпадение свойств с Творцом, и этим достигают подлинного слияния и тогда
находятся в состоянии покоя, т.к. наслаждение нисходит к ним свыше, безо всякого
движения и усилий.

ГЛАВА 5

Замысел творения обязывает все части творения достичь окончательного исправления.


22) Теперь, когда мы удостоились всего вышесказанного, мы поймем хоть в
какой-то мере силу единства Творца, ведь не являются Его мыслями наши мысли и
т.д., и все множество свойств и форм, постигаемых нами во всей этой реальности,
что перед нами, все это объединено в Нем в одной единой мысли, т.е. в замысле
творения «чтобы насладить сотворенных», и этот единая мысль охватывает всю
реальность в полном единстве до окончательного исправления, потому что она – вся
цель творения. И она – деятель, т.е. сила, действующая в том, что сделано,
поскольку то, что в Нем только мысль, будет в творениях законом, обязательным и
неизбежным. И поскольку Он задумал о нас насладить нас, создалось в нас
неизбежно это свойство быть получающими Его добро и наслаждение. И она –
действие, т.е. после того как в нашу природу заложен этот закон – желание
получать наслаждение, мы определены для самих себя по имени действие,
поскольку вследствие этого отличия свойств мы выходим из состояния Творца в
состояние творения, из состояния деятель в состояние действие. И она – работа и
усилия, и по причине силы, действующей в том, что сделано, растет и увеличивается
количество стремления получать в нас путем развития миров до состояния
отдельного тела в этом мире, т.е. в противоположности свойств от жизни жизней, и
нет в его границах никакой отдачи вовне себя, и это приносит телам смерть и
всяческие страдания и усилия для души. И это понятие работы в Торе и заповедях.
Т.к. посредством свечения кава вместо сокращения притягиваются имена Творца:
Тора и заповеди. И посредством усилий в Торе и заповедях с намерением доставить
наслаждение Творцу постепенно обращают кли получения в нас в кли отдачи. И это
– вся награда, ожидающая нас. Т.к. до тех пор, пока келим получения будут
настолько неисправлены, невозможно для нас расширить получение наслаждения от
Творца вследствие страха отличия свойств, в виде: «человек, получающий
незаслуженное вознаграждение, стыдится смотреть в глаза дающему». Поскольку
вследствие этого уже произошло первое сокращение. Однако когда мы исправляем
наши келим получения, чтобы были с намерением ради отдачи, этим мы достигаем
подобия келим и Творца и становимся достойны получать наслаждение безгранично.
И мы видим, что все эти противоположные свойства во всех этих творениях,
что перед нами, т.е. свойства деятель и то, что сделано, свойства неисправностей и
исправлений, свойства работы и вознаграждения за нее и прочие, все это включено
только лишь в единую мысль Творца и в простой замысел «насладить сотворенных»
в точности, не более и не менее. И точно таким же образом в этот замысел включено
все множество понятий, как понятия духовные, так и понятия внешних наук, и все
множество творений и миров и их разнообразное поведение. Все это исходит и
следует только лишь из единого замысла, как это еще будет выяснено далее, в
соответствующих местах.
Малхут Бесконечности означает, что малхут не создает там соф.
23) Отсюда ясно сказаное в «Тикуней Зоар» о малхут мира Бесконечности (Эйн
Соф), вызывавшее споры и всяческие неясности: можно ли пользоваться названием
«малхут Бесконечности», ведь если так, то там должны иметься и первые 9 сфирот,
и т.п. Из нашего рассмотрения ясно, что желание получать, входящее в свет
Бесконечности обязательным образом, оно и называется «малхут Бесконечности», но
эта малхут не создавала там соф (окончания) и границ на свет Бесконечности, т.к.
еще не раскрылось в ней отличие свойств по причине желания получать и поэтому
называется «миром Бесконечности (Эйн Соф)», т.е. малхут не создает там соф
(окончания), и в противоположность этому, после сокращения и ниже, создается в
каждой сфире и парцуфе соф силой малхут.

ГЛАВА 6

Невозможно,чтобы желание получать раскрылось в ком-либо иначе, как по 4 стадиям, и это 4


буквы имени АВА”Я.
24) Рассмотрим это подробнее, чтобы лучше выяснить понятие «соф»,
создающееся в малхут.
Предварительно выясним то, что определили нам каббалисты, и это приведено
в книге «Зоар» и книге «Тикуней Зоар»: «Нет никакого света, большого или
маленького, ни в высших мирах, ни в мирах низших, который не был бы упорядочен
в соответствии с 4-буквенным именем Творца АВА”Я.»
И это соответствует также и закону, приведенному в «Эц Хаим», что нет
никакого света в мирах, который не был бы облачен в кли. Пояснение. Мы уже
выяснили различие между сущностью Творца и светом, распространяющимся от
Него, что это только по причине желания насладиться, входящего в
распространяющийся свет, и это изменение свойств от сущности Творца, в котором
нет ни в коем случае этого желания. И этим определяется распространяющийся свет
по имени творение, т.к. вследствие этого изменения свойств свет выходит из
состояния «Творец» в состояние «творение». Мы выяснили также, что желание
насладиться, входящее в свет Творца, – это мера величины света, и она называется
местом света, т.е. получает свет Творца по мере желания получить и стремления, не
более и не менее.
Мы выяснили также, что это «желание получать» – это все то новое, что
создалось при сотворении миров путем создания «еш ми айн» – из ничего
буквально, поскольку только одно это свойство не входит ни в коем случае в
сущность Творца (ацмуто), и только теперь Творец его создает для нужд творения в
виде «и сотворил тьму», потому что это свойство является корнем для тьмы
вследствие отличия свойств в нем, и поэтому оно темнее, чем свет,
распространяющийся в нем и по его причине.
И этим пойми, что в каждом свете, распространяющемся от Творца, сразу
выделяются этим 2 свойства:
1-е свойство: это сущность (ацмут) распространяющегося света, до раскрытия
в нем свойства желания наслаждаться;
2-е свойство: после раскрытия в нем свойства желания наслаждаться, когда он
приобретает чуть больший авиют и становится чуть темнее, по причине того, что
приобрел отличие свойств.
1-е свойство – это свет, а 2-е свойство – это кли.
Поэтому различаются в каждом распространяющемся свете 4 стадии, по мере
развития кли. Потому что форма желания получать, называющаяся кли на
распространяющийся свет, не завершается полностью за один раз, а только в виде
деятеля и того, что сделано. И имеются две стадии в деятеле и две стадии в том, что
сделано, называющиеся потенциал (коах) и деятель в деятеле и потенциал и
действие в том, что сделано, итого 4 стадии.
Желание насладиться рождается в творении только с пробуждением его личного стремления
к получению.
25) Дело в том, что поскольку кли – это корень для тьмы, т.к. оно
противоположно свету, то оно поэтому обязано подвергаться воздействию
постепенно, по ступеням, в виде причины и следствия, как написано: «воды
зародили и породили тьму», (Мидраш Раба, Шемот, п.22), т.к. тьма – порождение
самого света и подвергается его воздействию в виде беременность и рождение, и это
потенциал (коах) и деятель. Т.е. сразу обязательно включено в любой
распространяющийся свет свойство желания получать, но оно еще не называется
изменением свойств, пока не проявится в свете это желание определенным образом.
И для этого недостаточно свойства желания получать, входящего в свет со стороны
Творца, а творение само обязано раскрыть желание получать в нем в действии, со
своей собственной стороны. То есть обязано притянуть наслаждение по своему
желанию более, чем та мера света, которая распространяется в нем со стороны
Творца. И после того как начнет действовать творение своими силами в увеличении
меры желания, тогда определяется в нем постоянное стремление и желание
получать, и тогда свет может облачиться в кли постоянным образом.
И это истина, что свет Бесконечности распространяется якобы также по 4 этим
стадиям, до большой степени (гадлут) желания со стороны самого творения, т.е. до
стадии далет (4-й). Т.к. без этого не вышла бы вообще из свойства сущности Творца,
чтобы быть определенной своим собственным именем, т.е. Бесконечность. Однако
вследствие всемогущества Творца не изменилась ее форма вообще по причине
желания получать, и не определено там никакого изменения между светом и местом
света, т.е. желанием наслаждаться, и они одно буквально. И как сказано в «Пиркей
де раби Элиэзер», что, прежде чем был сотворен мир, были Он и имя Его едины. И
на самом деле неясен двойной повтор: «Он и имя Его», ведь прежде чем был
сотворен мир, в чем там смысл Его имени, и он мог бы сказать, что прежде, чем был
сотворен мир, был Он один? Но имеется в виду свет Бесконечности прежде
сокращения, т.к. несмотря на то что там имеется свойство места и свойство желания
получать наслаждение от сущности Творца, однако безо всяких изменений и отличий
между светом и местом. И «Он» – это свет Бесконечности, а «имя Его» – желание
наслаждаться, включенное туда без никаких изменений вообще. И пойми то, на что
намекнули мудрецы, что «имя Его» (шмо) в гематрии равно «желанию» (рацон), т.е.
«желанию насладиться».
Система всех миров в замысле творения называется Бесконечностью. Общность всех
получающих в Бесконечности называется малхут Бесконечности.
26) Мы уже выяснили: «конец действия – в замысле изначально», что это
замысел творения, который распространился из сущности Творца, чтобы насладить
сотворенных. И выяснили, что в Творце мысль и свет – это одно. И этим понятно, что
свет Бесконечности, распространяющийся из сущности Творца, включает всю
реальность, которая перед нами, до будущего конечного исправления, являющегося
концом действия, и в Нем, в Творце, уже завершены все сотворенные во всем
совершенстве и наслаждении, которым пожелал насладить их. И эта реальность,
совершенная во всей необходимой полноте, называется светом Бесконечности, а
все, включенное туда, называется малхут Бесконечности.

ГЛАВА 7

Хотя сократилась только стадия далет, свет исчез также и из трех первых.
27) И мы уже выяснили, что центральная точка, т.е. точка, включающая весь
замысел творения, являющаяся желанием насладиться в ней, украсила себя, чтобы
уравнять свойства с Творцом в большей мере, и несмотря на то что со стороны
Творца нет в Нем никакого изменения свойств вследствие Его всемогущества, однако
точка желания ощутила в этом некое непрямое воздействие Творца, как выше, в
примере о богаче и бедняке, и поэтому уменьшила свое желание в последней
стадии, являющейся самой большой конечной величиной (гадлут) желания
наслаждаться, чтобы добавить слияние со свойствами, прямо исходящими из Творца,
как это описано выше. И тогда опустело от света все место, т.е. все 4 ступени,
имеющиеся в этом месте. И несмотря на то что не уменьшала желания, кроме только
стадии далет, однако природа духовного такова, что оно не делится на части.
Затем вернулся луч света и снова заполнил три первые стадии, а стадия далет осталась в
виде пустого пространства.
28) И после этого снова вернулся свет Бесконечности в место, которое
опустело, но не заполнил это место во всех 4 его стадиях, а только 3 стадии, в
соответствии с желанием точки сокращения. А центральная точка, которая
сократилась, осталась свободной и пустой, т.к. свет светил только до стадии далет, а
не везде полностью, и там прервался свет Бесконечности. И мы выясним далее
понятие взаимовключения стадий друг в друга, действующее в высших мирах. Из
этого пойми, что все 4 стадии включены друг в друга таким образом, что и в самой
4-й стадии имеются также все 4 стадии. Находим, что и в 4-й стадии свет поступил в
3 первых стадии, что в ней, и только последняя стадия в 4-й стадии одна осталась
пустой без света, и помни это.

ГЛАВА 8

Хохма называется светом, а хасадим водой (майм). Бина называется – высшие воды, а
малхут – низшие.
29) Теперь выясним суть 4 стадий причины и следствия, обязательных для
достижения полноты формы желания получать, как сказано выше, в виде «воды
зародили и породили тьму». И в Ацилуте имеются два вида света: 1-й вид
называется светом, и это хохма; 2-й вид называется вода, и это хасадим. 1-й вид
исходит сверху вниз без помощи со стороны нижних, 2-й вид исходит при помощи со
стороны нижних, и поэтому называется вода, и такова природа света, что его основа
наверху, а природа воды такова, что ее основа внизу. И пойми это. И в самих водах
имеются два вида, т.е. высшие воды, посредством 2-й стадии из 4 стадий, и низшие
воды, которые получаются посредством 4-й стадии из 4 стадий.
Выяснение распространения света по 4 стадиям, чтобы раскрыть кли – желание получать.
30) И потому имеются в каждом распространении света Бесконечности 10
сфирот, т.к. Бесконечность – это корень и Творец, называющийся кэтэр, а сам свет
распространения называется хохма, и это – вся мера распространения света свыше,
от Бесконечности. И уже известно, что в каждом распространении света свыше
включено желание получать, однако форма желания получать не раскрывается
реально в действии, пока не пробудится творение пожелать и притянуть свет
больший, чем мера его распространения. И вследствие этого, поскольку желание
получать включено в потенциале (коах) сразу в свет распространения, то поэтому
обязан свет раскрыть потенциал реально в действие. И поэтому пробуждается свет
притянуть добавку наслаждения, большую, чем его мера при распространении со
стороны Бесконечности, и этим раскрывается желание получать в действии, в этом
свете, и приобретает новую форму с небольшим изменением свойств, т.к. становится
этим темнее, чем свет, т.к. приобрел дополнительный авиют по причине обновления
свойств, и эта часть, которая приобрела дополнительный авиют, называется бина, и
это, как сказано: «я – бина, мне – гвура», т.к. на самом деле бина – это часть от
хохмы, т.е. суть света распространения Бесконечности, но вследствие того что
преодолела желание и притянула наслаждение большее, чем мера распространения
в ней, из Бесконечности, то по этой причине приобрела отличие свойств и чуть
больший авиют, чем свет, и получила свое собственное имя – сфира бина. И суть
добавки наслаждения, которое она притянула из Бесконечности, в силе преодоления
желания в ней, называющейся светом хасадим, или высшими водами. Потому что
этот свет не исходит прямо из Бесконечности, как свет хохма, а при помощи со
стороны творения, которое преодолевает желание, и потому называется своим
собственным именем, светом хасадим или водой. И мы находим теперь относительно
сфиры бина, что она состоит из трех видов света:
1. это свет сущности бина, и это часть света хохма, как сказано выше;
2. это увеличение авиюта и изменение свойств в ней, которое приобрела
посредством преодоления желания;
3. это свет хасадим, приходящий к ней посредством ее собственного
притягивания из Бесконечности.
Однако этим еще не завершено кли получения в его полноте, поскольку бина,
являющаяся сутью света хохма, очень возвышенна, т.к. это прямое распространение
от света Бесконечности, и поэтому в бине раскрывается только корень для кли
получения и свойство деятеля для действий кли. И затем этот свет хасадим,
притянутый силой ее преодоления, снова распространяется из нее, и добавляется
небольшое свечение от света хохма. И это распространение света хасадим
называется зэир анпин, или ХаГа”Т, как это описано в соответствующем месте. И
этот свет распространения также делает усилие притянуть новое наслаждение,
большее, чем мера свечения хохма, имеющаяся в его распространении от бины, и
потому определяется это распространение также как два свойства, т.к. сам свет
распространения называется з”а или ВА”К, а свойство преодоления в нем называется
малхут.
И это 10 сфирот:
Кетэр – это Бесконечность;
Хохма – это свет распространения из Бесконечности;
Бина – это свет хохма, сделавший усилие добавить наслаждение, и
посредством этого приобрел дополнительный авиют;
З"А, включающий ХаГа”Т НэХ”И – это свет хасадим со свечением хохма,
распространяющийся от бины;
Малхут – это второе преодоление, чтобы добавить свечение хохма, большее,
чем имеется в з”а.
4 стадии в желании получить – это 4 буквы имени АВА”Я, являющееся сфиротами КАХА”Б
ТУ”М.
31) И это 4 буквы из 4-буквенного имени Творца:
точка начала буквы юд (куцо шель юд) – это Бесконечность, т.е. сила деятеля,
включенная в замысел творения «насладить сотворенных», и это кэтэр;
юд – это хохма, т.е. стадия алеф, и это свойство потенциала (коах) в деятеле,
включенное сразу в свет распространения Бесконечности;
хей первая – это бина, т.е. стадия бет, и это свойство выхода потенциала
реально в действие, т.е. свет, который приобрел дополнительный авиют
относительно хохмы;
вав – это з”а, или ХаГа”Т НэХ”И, т.е. распространение света хасадим, который
вышел посредством бины, и это стадия гимэл, свойство потенциала для раскрытия
действия;
хей, нижняя в имени АВА”Я – это малхут, т.е. стадия далет, свойство раскрытия
действия в полноте кли получения, сделавшего усилие притянуть добавку
наслаждения, большую, чем мера его распространения из бины, и этим окончательно
определяется форма желания получать в должной мере, и свет облачается в его кли,
т.е. в желание получать, которое завершается только в этой четвертой стадии и не
раньше.
И этим пойми с полной ясностью, что нет света в мирах, высших и низших,
который бы не был упорядочен в соответствии с порядком 4-буквенного имени, т.е.
по 4 рассмотренным стадиям, т.к. без этого не будет окончательно определено
желание получать, которое должно иметься в каждом свете. Т.к. это желание
является местом и мерой этого света.
Буквы юд-вав имени АВА”Я узкие, потому что они – только свойство потенциала (коах).
32) И не затруднись вопросом, что ведь юд указывает на хохму, а хей – на
бина, и вся сущность света, которая имеется в 10 сфиротах, она находится в сфире
хохма, а бина, зэир анпин и малхут – только облачения относительно хохмы, и если
так, то должна была бы хохма обладать буквой, самой большой в 4-буквенном
имени? Дело в том, что буквы из 4-буквенного имени не указывают и не обозначают
меру и количество света в 10 сфиротах, они указывают на величины возбуждения
кли, т.к. белый цвет страниц в свитке Торы указывает на свет, а черный цвет букв в
свитке Торы указывает на качество келим. Поэтому кэтэр, являющийся только
корнем от корня кли, обозначается только точкой начала буквы юд. А хохма,
являющаяся свойством потенциала прежде раскрытия реально в действие,
обозначается буквой, самой маленькой из всех букв, т.е. юд, а бина, в которой
выходит и раскрывается потенциал реально в действие, обозначается широкой
буквой, т.е. хей. А З”А, являющийся только свойством потенциала для раскрытия
действия, обозначается буквой узкой и длинной, т.е. вав. Узость ее указывает, что
пока еще кли скрыто в ней в потенциале в скрытии. А длина этой линии указывает,
что в конце ее распространения раскрывается с ее помощью кли завершенное и
совершенное. Потому что хохма недостаточна в ее распространении для того, чтобы
раскрыть совершенное кли, а бина не является пока еще реальным кли, а только
свойством деятеля в кли. И поэтому короткая форма буквы юд указывает на
непроисходящее в ней раскрытие полноценного кли. А малхут обозначается буквой
хей, как и сфира бина, и это буква широкая, которая раскрывает полноценное кли.
И не затруднись тем, что у бины и малхут буквы подобны – это следствие того, что в
мире исправления они на самом деле подобны друг другу и заимствуют келим друг у
друга, как написано: «и пойдут обе вместе», как это описано в соответствующем
месте.

ГЛАВА 9

Духовное движение означает появление новых свойств.


33) Осталось выяснить понятия времени и движения, которые встречаются нам
почти в каждом слове в нашей науке. И знай, что духовное движение не подобно
движению, воспринимаемому нашими органами чувств, с места на место – нет, оно
означает обновление свойств: каждое обновление свойств мы называем движением.
Поскольку то обновление, т.е. изменение свойств, которое появилось в духовном
объекте, в отличие от общих свойств, которые были прежде в этом духовном
объекте, означает, что оно отделилось и отдалилось от этого духовного объекта,
получив имя и управление свое собственное. И этим оно полностью подобно
материальному объекту, от которого отделяется какая-то часть, смещается и
перемещается на иное место, и поэтому обновление свойств называется движением.
Духовное время означает определенное количество новых изменений свойств по причинно-
следственной цепочке. Понятия «прежде и затем», («до и после») означают причину и следствие.
34) Относительно понятия времени в духовном определении пойми, что вся
суть понятия времени у нас не что иное, как ощущение движений. Поскольку
материальный, «воображающий» разум в человеке представляет и придает форму
определенному количеству движений, ощущаемых одно после другого, и переводит
их в представление об определенном «времени». Таким образом, что если бы
человек и все, окружающее его, находились бы в полном покое, то не было бы
известно понятие времени совсем. И то же самое – в духовном: определенная сумма
обновлений свойств, определяемых как духовные движения, исходящих одно из
другого в виде причины и следствия, называется «время» в духовном. А понятия
«прежде» и «затем» («до и после, потом» и т.п.) всегда означают причину и
следствие.

ГЛАВА 10

ВЕСЬ МАТЕРИАЛ, ОТНОСЯЩИЙСЯ К ТВОРЕНИЮ, – ЭТО ЖЕЛАНИЕ


ПОЛУЧИТЬ, А ВСЕ, ЧТО ЕСТЬ В ТВОРЕНИИ, КРОМЕ ЭТОГО – ОТНОСИТСЯ К
ТВОРЦУ.
35) Знай, что желание получить в творении, которое, как мы подробно
выяснили, является кли в нем, знай, что это также весь общий материал,
относящийся к созданию, таким образом, что все, что есть в творении, кроме этого,
относится к Творцу.
Желание получить – это первичная форма каждой сущности, и первичную форму мы
определяем как материал, потому что сущность мы не постигаем.
36) Хотя «желание получить» и понимается вроде бы как проявление и форма
сущности, но как можно воспринимать его как материал сущности? Однако это так, и
в тех объектах, которые окружают нас, и первичную форму сущности мы называем
«первичным материалом» этой сущности, потому что нет у нас никакого постижения
и восприятия ни в каком материале, т.к. все 5 наших органов чувств не готовы к
этому, потому что зрение, слух, обоняние, вкус и осязание передают в мозг для
обработки только сигналы, отражающие некие свойства разновидностей сущности,
приобретающие форму только при взаимодействии с нашими органами чувств.
Например, если возьмем даже атомы, микроскопически маленькие, находящиеся в
первичной основе какой-либо сущности, выделенные посредством химических
процессов, то и они не что иное, как некие свойства, представляющиеся таким
образом нашим глазам, или, говоря точнее, они различимы и могут быть определены
нами посредством проявлений «желания получить и быть полученным», и мы
находим в них, что по законам этих действий можно определить и выделить в них
эти атомы во всяческих разновидностях их, вплоть до первичного материала этой
сущности, но и тогда это только силы в этой сущности, а не материал. Находим, что
и в материальном нет у нас иной возможности понять первичный материал, кроме
как в предположении, что первичная форма является первичным материалом,
содержащим все остальные случаи и формы, следующие из нее, и тем более в
высших мирах, ведь ничего из ощущаемого и представляемого нашими органами
чувств не действует там.

Вопросы и ответы о смысле слов


ВОПРОСЫ О СМЫСЛЕ СЛОВ

1) Что такое свет (ор)?


2) Что такое свет и кли?
3) Что такое круглый свет?
4) Что такое простой свет (ор пашут)?
5) Что такое свет хохма (ор хохма)?
6) Что такое свет хасадим (ор хасадим)?
7) Что такое пустой воздух (авир рэйкани)?
8) Что такое потом, после того (ахар ках)?
9) Что такое средняя (эмцаит)?
10) Что такое единый (эхад)?
11) Что такое Творец (Борэ)?
12) Что такое слияние (двекут)?
13) Что такое равенство (ашваа)?
14) Что такое распространение (итпаштут)?
15) Что такое чистый, тонкий (зах)?
16) Что такое время (зман)?
17) Что такое темнота (хошех)?
18) Что такое хохма?
19) Что такое пустота, пространство (халаль)?
20) Что такое прежде и потом, после того?
21) Что такое единый и единственный, особый (яхид и мею хад)?
22) Что такое единство, объединение (ехуд)?
23) Что такое правое и левое?
24) Что такое создает (йоцер)?
25) Что такое кли?
26) Что такое верх?
27) Что такое Творец (Маациль)?
28) Что такое источник (отсечения) душ (махцевет анешама)?
29) Что такое низ (мата)?
30) Что такое особый (меюхад)?
31) Что такое малхут мира Бесконечности?
32) Что такое сверху – вниз (милемала – лемата)?
33) Что такое наполняет (мемале)?
34) Что такое выше – ниже (мала – мата)?
35) Что такое место (маком)?
36) Что такое квадрат (меруба)?
37) Что такое треугольник (мешулаш)?
38) Что такое касается (ногеа)?
39) Что такое центральная точка (некуда эмцаит)?
40) Что такое конец (соф)?
41) Что такое круглый (аголь ) и окружности (игулим)?
42) Что такое высший (элион)?
43) Что такое отделение (перуд)?
44) Что такое пустой (пануй)?
45) Что такое простой (пашут)?
46) Что такое сокращение (цимцум)?
47) Что такое линия (кав), луч (керен)?
48) Что такое ближний (каров)?
49) Что такое голова (рош)?
50) Что такое руах?
51) Что такое простое желание (рацон пашут)?
52) Что такое имя (шем)?
53) Что такое внутренняя часть (тох)?
54) Что такое движение (тнуа)?

ОТВЕТЫ О СМЫСЛЕ СЛОВ

1) Свет (ч.1, внутр. соз., п.18):


Все, что получают в мирах «еш ми еш», а это включает в себя все, кроме
материала келим. См. п.2 и п.24.
2) Свет и кли (ч.1, ор пн., п.6):
Желание получать, что в творении, называется кли, а наслаждение, которое
получают, называется свет.
3) Круглый свет (ор пн., ч.1, гл.1, п.100):
Это свет, который не имеет ступеней.
4) Простой свет (ор пн., ч.1, гл.1, п.30):
Это свет, который содержит в себе кли таким образом, что свет и кли
неразличимы.
5) Свет хохма (ор пн., ч.1, гл.1, п.50):
Это свет, который входит в творение при 1-м распространении (итпаштут) и
является основой жизни и сущности творения.
6) Свет хасадим (ч.1, ор пн., гл.1, п.5):
Это свет, который облачает свет хохма и входит в творение при 1-м усилии
(итгабрут).
7) Пустой воздух (авир рэйкани) (ч.1, ор пн., гл.1, п.5):
Это свет хасадим прежде, чем он облачил свет хохма.
8) Потом, после того (ахар ках): (ч.1, внутр. соз., п.34):
Это следствие, результат действия предыдущего свойства.
См. п.20.
9) Средняя (ч.1, п.2):
См. п.39.
10) Единый (ч.1, гл.2, ор пн., п.1):
Высший свет, исходящий из сущности Творца, он единый и простой, подобно
самой Сущности, и каков он в Бесконечности, такой же он даже в мире Асия, без
изменения или добавления свойств, и поэтому называется Единый.
11) Творец (ч.1, вн. соз., п.30):
Имя Творец относится только к созданию нового, т.е. сотворению нового из
ничего (еш ми айн), т.е. только к материи килим, определяемой как «желание
получать», находящееся в каждом объекте, и которого безусловно не существовало
в сущности Творца прежде сотворения.
12) Слияние (двекут):
Это совпадение свойств, которое сближает духовные объекты и сливает их
друг с другом.
13) Равенство (ашваа):
Если неощутимо никакое отличие между 4 стадиями желания получать,
говорится, что они в ашваа эхад, в едином равенстве.
14) Распространение (итпаштут):
Свет, который исходит из сущности Творца и входит в творение, называется по
имени «распространение» света. В действительности высший свет не реагирует на
все это, подобно зажиганию свечи от свечи, что не приводит к ущербу для первой
свечи, и только по получению творением называют это так.
15) Светлый, чистый, тонкий (зах):
1-я стадия, что в желании получать, определяется как более светлая (зах)
относительно 3 последующих стадий.
16) Время:
Это определенная сумма этапов, исходящих один из другого и являющихся
причиной один другого в порядке причина – следствие, как, например, дни, месяцы
и годы.
17) Темнота (хошех):
4-я стадия, что в желании, которая не получает внутрь высший свет по
причине сокращения, определяется как корень понятия темнота.
18) Хохма:
Этот свет – основа жизни творения.См. п.5.
19) Пространство (халаль):
4-я стадия, что в желании, которая опустела от света, определяется как
темнота относительно света. А относительно кли она определяется как пространство
(халаль), т.к. 4-я стадия сама по себе не исчезла из творения по причине
сокращения, а находится в нем в состоянии пустого пространства без света (халаль
рейкани).
20) Прежде и потом, после того:
Когда говорят об отношениях причина – следствие в творениях, обозначают
причину словом «прежде», а следствие из причины выражают словом «потом» или
«после того».
21) Единый, единственный, особый (яхид и меюхад):
Единый (яхид) указывает на высший свет, который светит и управляет всем
множеством ступеней, отличающихся друг от друга до полной противоположности, и
ведет их к единому, своему, виду. Особый (меюхад) указывает на прекращение его
власти, т.е. после того, как уже уравнял и возвратил их свойства к единому, его
виду.
22) Единство, объединение (ехуд, ихуд):
Два различных объекта, уравнявшие свои свойства друг с другом, находятся в
единстве.
23) Правое и левое:
Нижняя ступень поднимается иногда на уровень, равный более высшей
ступени, когда высшая нуждается в ней, чтобы дополнить себя, и тогда нижняя
ступень называется левая, а верхняя – правая.
24) Создает (йоцер):
Слово «создает» указывает на воздействие света на миры, которое включает
всю их реальность, кроме материи килим. См. выше, пп.11 и 1.
25) Кли:
Желание получать, что в творении, – это кли его.
26) Вверх:
Уравнивание свойств низшего с высшим – это его подъем «вверх».
27) Творец:
Каждая причина называется Творец относительно ее следствия, относительно
ступени, которую она порождает. Причем название Творец включает воздействие
света и кли, получающее свет.
28) Источник (отсечения) души (махцевет анешама):
Желание получать, природно присущее душам, отделяет их и «отсекает» их от
высшего света, т.к. отличие свойств – это разделитель в духовном, (см. п.12).
Понятие отсечение души – это переход от мира Ацилут к миру Брия, как будет
выяснено в соответствующем месте.
29) Низ (мата):
Меньше по высоте, чем другой, называется ниже него.
30) Особый (меюхад):
См. выше слово Единый (яхид).
31) Малхут (мира) Бесконечности:
Это желание получать, обязательно имеющееся там.
32) Сверху – вниз:
То есть от 1-й стадии до 4-й стадии: т.к. 4-я стадия, которая осталась без
света, считается ниже всех ступеней, и чем желание получать слабее, тем эта
ступень считается выше, и так – до 1-й стадии, которая считается выше всех.
33) Наполняет (мемале):
Нет там никакой потребности и не представляется возможным добавить что-
либо к совершенству.
34) Выше – ниже (мала – мата):
Более важный считается «выше», а более худший считается «ниже».
35) Место:
Желание получать, что в творении, это «место» для всего наслаждения и света
в нем.
36) Квадрат:
Ступень, включающая в себя все 4 стадии, что есть в желании.
37) Треугольник:
Ступень, в которой есть только три первые стадии желания.
38) Касается:
Если изменение свойств ступени от ее корня не настолько различимо, чтобы
отделить ее от корня, называется, что она «касается» корня.
39) Центральная точка:
4-я стадия, что в Бесконечности, называется так по причине единства ее со
светом Бесконечности.
40) Конец (соф):
Соф и сиюм, конец и завершение каждого творения, которое происходит
вследствие силы сопротивления (ограничения), что в 4-й стадии, где высший свет
прекращает светить, поскольку она не принимает его.
41) Круглый (аголь):
Если нет отличия верха и низа между 4 стадиями желания получать, оно
считается «круглым», наподобие формы круга, где нет понятия верха и низа. И
потому 4 стадии называются 4 кругами (игулим), окружностями, входящими одна в
другую так, что невозможно распознать и различить в них верх и низ.
42) Высший (элион):
Более важный.
43) Отделение (перуд):
Две ступени, у которых нет совпадения свойств ни в чем, называются
совершенно отделенными одна от другой.
44) Пустой (пануй):
Место, готовое получить исправления и совершенство.
45) Простой (пашут):
Нет в нем отличия ступеней и сторон.
46) Сокращение (цимцум):
Властвующий над своими желаниями, т.е. удерживающий себя и не
получающий, хотя очень желает получить, называется сокративший себя.
47) Линия (кав), Луч (керен):
Означает наличие разницы верх – низ, чего не было прежде, а также то, что
его свечение очень мало по сравнению с прежним.
48) Ближний (каров):
Тот, чьи желания более близки и подобны желаниям товарища, считается
наиболее близким ему.
49) Голова (рош):
Та часть в творении, которая совпадает в наибольшей степени со свойствами
корня, называется его голова (рош).
50) Руах:
Свет хасадим называется руах.
51) Желание (рацон):
См. п.45.
52) Имя (шем):
Святые имена – это объяснения (биурим) того, как те света, на которые эти
имена указывают, могут быть постигнуты, т.е. имя ступени показывает способы и
пути постижения данной ступени.
53) Внутренняя часть (тох):
Получение внутрь означает, что свет измерен и ограничен посредством кли. А
получение «вовне себя» означает, что не делает никаких ограничений, границ на
свет, который получает.
54) Движение (тнуа):
Каждое обновление свойств называется движением в духовном, т.к. отделяется
от предыдущего образа, свойства и получает свое собственное имя. Подобно части,
отделенной от материального объекта, которая сдвигается и отходит от прежнего
места.

Вопросы и ответы о смысле свойств и действий


ВОПРОСЫ О СМЫСЛЕ СВОЙСТВ И ДЕЙСТВИЙ

55) Что это за понятия, не употребляемые в науке Каббала?


56) Что такое обычный язык науки Каббала?
57) Что отделяет и разделяет в духовном?
58) Какой источник у «желания получать»?
59) По какой причине отделился свет от Творца и стал творением?
60) Что такое первичный материал любого создания?
61) С какого момента появилось название «творение»?
62) Духовный объект изменил свои свойства, и потому отделилась от него эта
часть и стала другим объектом. Потерял ли духовный объект что-либо вследствие
этого?
63) Как и в ком возникают все разновидности форм и изменений в мирах?
64) Как происходят изменения и движения в свете?
65) Каким образом включаются в простое единство Творца многочисленные
изменения форм и их разновидности в мирах, исходящие из Творца?
66) Посредством кого и чего исходит кав из Бесконечности?
67) Изменилось ли что-либо после сокращения также и в мире Бесконечности?
68) В какой момент открылся авиют, что в 4-й стадии?
69) Что такое 4 стадии желания получать?
70) Что такое 4 буквы имени АВА”Я?
71) Что означает, что высший рош кава касается Бесконечности?
72) Какова та единая мысль, которая включает все разновидности и формы,
которые только имеются во всей реальности?
73) С какого уровня каббалисты начинают заниматься своей работой?
74) Каковы те два состояния, которые содержат все?
75) Что означает «Он и имя Его едины»?
76) Что означает имя «Эйн Соф» – «Бесконечность»?
77) Каково следствие из желания получать, включенного в Бесконечность?
78) В чем причина сокращения света?
79) Какой вид получения считается отдачей?
80) С какой целью было сделано сокращение?
81) Почему исчез свет из центральной точки и не вернулся назад?
82) Почему посредством сокращения не создалось свойство «соф» –
окончание?
83) Почему в момент сокращения свет исчез из всех 4 стадий?
84) Почему не находятся 4 стадии ступенями одна под другой в момент
сокращения, прежде прихода кава?
85) Почему 4-я стадия не приобрела дополнительную авиют сразу в момент
сокращения света, а все 4 стадии остались в едином подобии?
86) Какая стадия остается пустой без света?
87) Когда наполнится и 4-я стадия также высшим светом?
88) В чем причина создания миров?
89) Каков желаемый результат от занятий Каббалой (Торой) и действий
отдачи?
90) В чем заключается средство к избавлению в раскрытии святых имен?
91) Как раскрываются святые имена?
92) Что такое конечное исправление?
93) В чем корень всех несовершенств?
94) Почему невозможно изменить получающее кли на отдающее нигде, кроме
как здесь, в Олам аЗе – в Этом мире, а не в высших мирах?
95) Каковы два свойства, заключенные в свете?
96) Что заключено в распространении света от Творца?
97) Какой свет раскрывается с усилением желания отдачи?
98) Каковы два света, включенные в каждое творение?
99) Почему свет хасадим ниже света хохма?
100) Когда завершается кли получения?
101) В чем различие между получающим из себя и получающим извне, как в
Эйн Соф?
102) Что такое сфирот игулим?
103) Почему не определяются ступени в игулим, как находящиеся одна под
другой, прежде прихода кава?
104) Есть ли свойство зла в «желании получать» по природе его создания?
105) В чем смысл непрямого притягивания света от Творца?

ОТВЕТЫ О СМЫСЛЕ СВОЙСТВ И ДЕЙСТВИЙ

55) Нет здесь, в этой науке, от самого ее начала и до конца, ни одного слова,
которое означало бы понятия материальные или образные, такие, как место, время,
движение и т.п., и исчезновения также не существует в духовном. И любое
изменение свойств не означает, что прежнее свойство исчезло – первоначальное
свойство остается безо всяких изменений, а новое свойство, которое приобретено
сейчас, присоединяется к 1-му свойству. (Ор пними, в начале)
56) Это «язык ветвей», которые указывают на высшие корни – ведь нет даже и
травинки внизу, у которой нет корня вверху. И потому каббалисты издавна
используют язык, который говорит о материальных ветвях, повествуя при этом об их
высших корнях. (Ор пними, стр.1, и Внутр. Соз., в начале, со слова «главное»)
57) Различие свойств отделяет и отдаляет духовные объекты один от другого.
(Ор пними, п.30)
58) Желание насладить, что в высшем свете, обязывает творения к желанию
получать. (Внутр. Соз., п.11, со слов «и это»)
59) По причине нового свойства – желания получать, которое появилось в
высшем свете, в желании насладить, отделилась эта новая часть от Творца и стала
творением. (Внутр. Соз., п.11, со слов и это, и п.15, со слов «а теперь»)
60) Свойство, которое создалось и отделилось в виде «существования из
отрицания» («еш ми айн»), т.е. желание получать, которое имеется в каждой
сущности – это первичная материя каждого творения и каждой сущности. А все, что
существует в творениях или в сущностях, кроме этой материи, относится к свету –
наслаждению, исходящему из высшего света в виде «существования из
существующего» («еш ми еш»), и абсолютно не является созданием или творением.
И нет вопроса, каким образом свойство превращается в материю? Ведь так оно даже
и в материальном, и мы должны обозначить начальную форму сущностей как
первичный материал, т.к. нет у нас постижения ни в чем ни в какой материи, во всей
действительности целиком. Ведь наши органы ощущений реагируют только на
проявления материи, т.е. на свойства, исходящие и вытекающие из первичной
материи. (Внутр. Соз., п.35, со слов «и знай»)
61) Как только начинает появляться желание получать в творении, т.е. в 1-й
стадии желания, то оно уже отделяется от Творца и становится творением. (Ор
пними, ч.1, гл.2, п.3)
62) Понятия отсутствия и потери не действуют в духовном, и отделение части
вследствие изменения свойств не теряет и не уменьшает ничего из высшего света,
подобно зажиганию свечи от свечи, где первая свеча не теряет ничего. И потому
любое изменение свойств – является добавлением к первому. (Внутр. Соз., ч.2,
относительно включения 10 сфирот в каждую сфиру)
63) Все разновидности и изменения возникают только в келим под
воздействием света и в результате его получения, но сам высший свет относительно
себя находится в абсолютном покое, т.е. абсолютно безо всяких изменений и
обновлений. (Ор пними, ч.1, гл.2, п.1)
64) Нет никаких движений или обновлений в высшем свете, а та его часть,
которую получают в творениях (что подобно зажиганию одной свечи от другой, где
первая не теряет ничего), она «создает и умножает в соответствии с новыми
свойствами, что в келим», где каждый объект получает по мере желания получать,
что в нем, и их свойства уподобляются один другому и исходят один из другого, так,
что нет им числа и меры. (Ор пними, ч.1, гл.2, п.1)
65) См. во «Внутреннем созерцании».
66) Экран, т.е. сила удержания, который был установлен на 4-ю стадию после
сокращения, чтобы не получать более свет хохма, вызвал распространение кава из
Бесконечности. Ведь в высшем свете нет никаких изменений никогда, и он светит
после сокращения так же, как и прежде, до сокращения. Но сейчас, вследствие
появления экрана, получают высший свет только 3 стадии желания, и их мера очень
мала относительно получения в 4-й стадии мира Бесконечности, и потому получают
только тонкий «кав» (досл. линия) – тончайшую полоску света относительно
величины света в Эйн Соф. (Ор пними, ч.1, гл.2, п.1)
67) Несмотря на то что 4-я стадия мира Бесконечности сократила себя, нет тут
исчезновения свойств или облачения свойств заново после исчезновения
первоначальных, подобно тому как это действует в материальном. А есть добавление
новых свойств к первоначальным, причем изначальные свойства не изменяются ни в
чем, т.к. случайности и исчезновения не действуют в духовном ни в чем. И потому
все это – исчезновение света и сила задержки, что появилась в 4-й стадии, чтобы не
получать внутрь свет хохма, – это иной, новый, особый мир, который теперь
добавился к свету Бесконечности, оставшемуся прежним, без каких бы то ни было
изменений. И тот же подход – ко всем изменениям свойств, происходящим в
духовном. (Ор пними, ч.1, гл.2, п.1)
68) С приходом кава из Бесконечности, когда экран удержал его от того, чтобы
светить в 4-й стадии, то стал ощутим ее авиют, т.к. она осталась без света. (Ор
пними, ч.1, гл.2, п.3)
69) Сначала распространяется и отделяется свет от Творца в образе света
хохма, – и это сущность жизни, относящейся к этому творению. Это также является
первым свойством желания получать, которое называется первым распространением
или первой стадией.
И затем усиливается в этом свете свойство желания отдачи, и это усиление
желания притягивает от Творца свет хасадим. Это называется 1-е усиление или 2-я
стадия. И затем распространяется этот свет хасадим большим распространением, т.е.
с подсветкой хохма, и это называется 2-е распространение или 3-я стадия. И затем
возвращается и усиливается в этом свете желание получать, включенное в этот свет
с 1-го распространения, и этим довершается желание получать во всей своей
величине и полноте, и это называется 2-е усилие или 4-я стадия. (Ор пними, ч.1,
гл.1, п.50)
70) Буква «йуд» имени АВА”Я – это первое распространение света, которое
называется бхина алеф (1-я) (см. выше, п.69). Первая «хэй» имени АВА”Я – это 1-е
усилие, что в свете, и называется бхина бэт (2-я). «Вав» имени АВА”Я – это 2-е
распространение света, которое называется бхина гимэл (3-я). Завершающая «хэй»
имени АВА”Я – это 2-е усилие света, которое называется бхина далет (4-я). (Внутр.
Соз., п.31, со слов «и это»)
71) См. выше, п.49.
72) Это мысль «насладить творения». (Внутр. Соз., п.24, со слов «а теперь»)
73) Все, о чем говорится в науке Каббала, это только о распространении света
из сущности Творца, но о самой сущности Творца нет у нас ни одного высказывания
и ни единого слова-кли. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.2)
74) Первая – это то, что общая суть реальности, что перед нами, уже
существует в постоянстве в Эйн Соф, во всем ее предельном совершенстве, и это
называется светом Бесконечности. Вторая основа – это 5 миров, которые
называются: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, и распространяются они из
малхут мира Бесконечности после сокращения. И все, что имеется во 2-м состоянии,
исходит из 1-го состояния. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.3, и Внутр. Соз. п.5, со слов «а в
действительности»)
75) «Он» – указывает на свет, что в Эйн Соф. «Имя Его» – указывает на
желание получать, находящееся в Эйн Соф, которое называется «малхут мира
Бесконечности». «Едины» – указывает на то, что не существует там никакого
отличия свойств между светом, т.е. «Он», и кли – «имя Его», а все целиком – свет.
(Ор пними, ч.1, гл.1, п.30, со слов «и в соответствии», и Внутр. Соз., п.13, со слова
«однако»)
76) До сокращения («цимцум») называется Эйн Соф – мир Бесконечности,
показывая, что нет там никакого представления о пределе и окончании (соф)
совершенно. Поскольку и бхина далет – 4-я стадия тоже получает свет, то нет
никакой причины для прекращения получения света и возникновения соф и сиюм.
(Ор пними, ч.1, гл.1, п.20)
77) Создание миров и все их наполняющее. Поскольку вследствие этого
желания сократил Он себя в 4-й стадии, что в Нем, чтобы проявились все миры до
Этого мира, в котором уже существует возможность изменить свойство получения на
свойство отдачи. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.90, и Внутр. Соз., п.17, со слов «и этим»)
78) Украшение, которое предпочла малхут мира Бесконечности для сравнения
свойств с Сотворившим ее, что может раскрыться только с помощью создания миров.
Вследствие этого и сократила себя. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.40 и ч.1, гл.1, п.90)
79) Когда получает только по той причине, что желает доставить наслаждение
дающему. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.90, со слова «сокращение»)
80) Чтобы изменить свойство получения на свойство отдачи. (Ор пними, ч.1,
гл.1, п.90)
81) См. Ор пними, ч.1, гл.1, п.40, и Внутр. Соз., п.22, со слов «и теперь».
82) Потому что сокращение произошло не ввиду отличия свойств в желании
получать, которое пожелала (малхут дэ-Эйн Соф) исправить, а только по причине
улучшения, без особой на то причины, безо всякой необходимости и обязательности
его.
83) Поскольку нет в духовном частичного действия. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.70)
84) До свечения кава не определяется еще бхина далет сама как грубая и
низкая (см. п.83), и потому не обозначились ступени для нее. (Ор пними, ч.1, гл.1,
п.90)
85) Потому что сокращение произошло не по причине отличия свойств. (Ор
пними, ч.1, гл.1, п.90)
86) Только лишь 4-я стадия – бхина далет. (Ор пними, ч.1, гл.2, п.3)
87) Когда получающее кли приобретет альтруистические свойства отдачи. (Ор
пними, ч.1, гл.1, п.40)
88) Желание получать, которое имеется там, обязательно есть в нем
стремление исправиться и уподобиться свойствам света полностью, это и стало
причиной создания миров. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.90)
89) Изменить получающее кли, чтобы действовало ради отдачи. (Внутр. Соз.,
п.22).
90) Их уникальность в особенности, в изменении свойства получения на
свойство отдачи. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.90)
91) Посредством усилий в Каббале (Торе) и делах отдачи. (Ор пними, ч.1, гл.1,
п.40)
92) Когда получающие келим обратятся в свойства отдачи. (Ор пними, ч.1,
гл.1, п.40, со слова «сократил»)
93) В отличии свойств от Творца, которое имеется в «желании получать».
(Внутр. Соз., п.18, со слов «и знай»)
94) Несовершенное (состояние) и исправление в одном объекте совмещаются
только в Этом мире. (Внутр. Соз., п.20, со слов «и этим»)
95) Свет хохма и свет хасадим. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.50)
96) Желание отдачи и желание получать. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.50)
97) Свет хасадим. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.50)
98) Свет хохма и свет хасадим. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.50)
99) Потому что притягивается посредством усилий желания самого творения.
100) После того, как раскрылась 4-я стадия – бхина далет в желании, т.е.
гадлут – большое состояние желания получать. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.50)
101) Когда получает внутрь, то кли ограничивает, согласно своей мере,
получаемый свет. А когда получает вовне, то кли не ограничивает свет, который
получает, и он не ограничен, без границ. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.50)
102) Когда между 4 стадиями желания получать нет различия верх-низ, то они
называются 4 игулим (сферы, окружности), одна в другой, подобно оболочкам
луковицы. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.100)
103)Потому что сокращение было сделано не по причине уменьшения отличия
свойств. (Ор пними, ч.1, гл.1, п.100)
104) Нет в нем никакого ущерба по природе его создания, и не открылось бы в
нем никакого ущерба, если бы не было его сокращения. (Внутр. Соз., п.19, со слова
«однако»). См. также п.106.
105) См. Внутр. Соз., п.19, со слова «однако».

Талмуд Десяти Сфирот, часть 1, уроки


ТАЛМУД ДЕСЯТИ СФИРОТ, ЧАСТЬ 1, 29.01.03 - 25.05.03
Серия уроков с 29 января по 25 мая 2003 года
ТАЛМУД ДЕСЯТИ СФИРОТ - УРОК 1*

Часть 1, Внутреннее созерцание


29 января 2003 года
Лектор: Михаэль Лайтман

Я много думал о том, чему посвятить дополнительный урок, и все же решил,


что мы с вами должны начать изучать "Талмуд Эсер а-Сфирот", его первую часть - с
этого мы и начинаем. Я только хочу сделать несколько предварительных замечаний,
введение.
"Талмуд Эсер а-Сфирот" - это основная книга по Каббале. В течение многих
тысяч лет каббалисты описывали нам явления Высшего мира, объясняли, каким
образом войти в него, каким образом изучать его, как работать с ним, двигаясь к
Цели творения, к Творцу, к слиянию с Творцом - все это было изложено в десятках
тысяч книг, начиная с книги "Ецира" и до наших дней, до самых последних книг
Бааль Сулама.
Но не было такой книги, которая бы подытожила, вобрала бы в себя всю
емкость каббалистических знаний и в то же время нисходила бы со столь высокой
ступени их постижения, как "Талмуд Эсер а-Сфирот". А нам важно не столько то, что
мы изучаем и как мы изучаем, сколько то, что мы получаем от нашего изучения.
Ведь смысл изучения в том, чтобы самим взойти на те ступени, о которых
рассказывается нам в каббалистических книгах, увидеть, ощутить их и достичь того,
чтобы самому включиться в управление Высшими мирами - в этом наше
предназначение. Говорится, что Каббала - это наука управления судьбой, то есть,
всем мирозданием.
Поэтому самое важное, что мы требуем от изучения Каббалы – это тот свет
исправления, силу духовную, разум духовный, которые могут войти в нас, исправить
и поднять до уровня Творца, чтобы мы стали такими, как Он желает, чтобы наше
научное, каббалистическое постижение стало постижением действенным, чтобы мы
могли использовать Каббалу для того, чтобы влиять на мироздание, на себя, взять
управление на себя, вместо Творца.
Поэтому, даже после написания Бааль Суламом многих книг, статей, писем,
комментариев на книги "Эц Хаим" и Зоар, после того как он уже стал называться
Бааль Суламом, все-таки самой главной его работой является "Талмуд Эсер а-
Сфирот". В этой работе он пытается в первую очередь вывести нас на правильное
понимание Высшего мира. Он объясняет, как надо изучать эту книгу: сначала мы
должны читать отрывок из Ари, (как правило, из его книги "Древо жизни"), а затем
комментарий, которым и является "Талмуд Эсер а-Сфирот".
Текст 1-ой части "Талмуда Эсер а-Сфирот" помещен в интернете, на нашей
странице. В разделе "Виртуальные уроки" - “Вопросы к Раву” есть ссылка на ТЭС, а в
нем - на первую часть. Начнем с 1-ой главы.
Что характерно для изучения каббалистических книг вообще, и "Талмуда Эсер
а-Сфирот" в частности? - То, что изучением "Талмуда Эсер а-Сфирот" Бааль Сулам
пытается своими всевозможными пояснениями вывести нас за рамки понимания
нашего мира, то есть, подвести к тому, чтобы мы начали понимать духовный мир так,
как он воспринимается по-настоящему - без искажения нашей животной сутью, вне
рамок времени, перемещения, пространства.
Поэтому эта книга построена по особому принципу: вначале идет текст Ари,
затем комментарии Бааль Сулама, а в конце ее дается словарь каббалистических
терминов - что подразумевается под каждым словом, как объясняются духовные
состояния, события, явления. Причем, без правильного, четкого понимания каждого
термина, встречаемого нами в тексте, мы вообще не сможем понять то, о чем хочет
рассказать нам автор.
Поэтому попытайтесь каждому слову, с которым мы сталкиваемся, находить в
конце данной главы четкое определение. И затем с этим определением снова
возвращайтесь к тексту - так, чтобы никогда у вас не возникало какого-то земного,
вольного толкования каббалистических терминов. К этому Бааль Сулам подводит нас
своими комментариями. В тексте в скобках проставлены цифры - от 1 и далее. Таким
образом он желает нам этим объяснить, что подразумевается под словом или
явлением, и постепенно вывести нас за ощущение нашего мира в правильное
ощущение, подвести к правильному пониманию духовных процессов. Для чего это
надо?
В пункте 155 "Предисловия к ТЭС" Бааль Сулам пишет, что окружающий свет,
который нисходит на человека во время изучения "Талмуда Эсер а-Сфирот",
действует на нас в мере нашего желания познать то, что мы изучаем.
Познать то, что мы изучаем, значит, не просто свести познание к нашим
животным, земным пониманиям, ощущениям, понятиям. Таким образом мы ничего не
сможем сделать. Так мы можем только исказить истинный смысл духовных книг. Все
духовные книги говорят нам о Высшем мире, поэтому они и называются духовными.
И именно в этом, истинном смысле мы и должны стремиться понять их.
Так вот, стремление человека расшифровать, правильно прокомментировать
для себя текст в том виде, в котором автор хотел его нам передать, желание идти с
ним в одной мысли, в едином понимании каждого слова, то есть, слиться с автором –
это и есть стремление понять то, что мы изучаем.
То есть, понимание заключается не в том, чтобы понимать нашим разумом,
когда для этого нам нужны хорошие, земные мозги, (а тогда тот, кто умственно
более развит, тот, как бы естественно, обладает большей предрасположенностью к
духовному, а кто менее развит - меньшей предрасположенностью), - это совершенно
неверно.
Каббалу, духовный мир постигают стремлением узнать, а стремление узнать –
оно не оттого, что я знаю материал и стремлюсь еще больше узнать его. Стремление
узнать выражается в том, как правильно воспринять, расшифровать этот материал в
его истинном, каббалистическом, духовном смысле.
Поэтому, пользуясь такими терминами, как линия, точка, перемещение,
движение, окружность, пустота, наполнение - мы все эти слова должны
воспринимать так, как они воспринимаются в духовном мире, стремиться к их
восприятию в таком виде. Вот это наше стремление прокомментировать, осознать,
понять и воспринять эти слова в их духовном смысле и есть стремление узнать.
Именно это стремление и вызовет на нас истечение, нисхождение свыше духовной
силы, называемой "ор макиф".
И тогда этот окружающий свет исправит нас в мере нашего стремления понять
и исправиться. Исправиться - это значит сопоставить себя с той истинной картиной,
которую мы изучаем. Таким образом, когда мы пытаемся правильно
охарактеризовать слова и явления, дать им правильное определение, мы поневоле
стремимся к тому духовному состоянию, которое описывает автор, и вот это наше
стремление и вызывает на нас ответное излучение окружающего света.
Поэтому самое главное для нас – не стараться механически понять нашим
земным разумом то, что написано, а даже наоборот - отвлечься, оттолкнуться от
этого и начать воспринимать текст именно в каббалистических понятиях.
Самое главное для меня – пытаться каждое слово облачить в его правильный
каббалистический смысл. Внутри меня будет происходить революция. Я запутаюсь и
перестану понимать, как складывать слова – неважно, это совершенно неважно.
Попытка сложить слова – это работа земным разумом. А когда я буду пытаться
каждое слово облачать в эти каббалистические определения – это уже будет мое
стремление к Высшему, которое вызовет на меня окружающий свет. Это и будет
взаимодействием с той высокой ступенью в мире Ацилут, откуда на меня должен
снизойти этот свет. Не своим земным разумом я подключаюсь к этой ступени, а
стремлением ее понять в правильном, истинном, каббалистическом смысле. Поэтому
еще до начала своего комментария, в первой части "Талмуда Эсэр а-Сфирот" Бааль
Сулам пишет такое маленькое введение в "Ор пними".

ОР ПНИМИ

Следует помнить, что вся наука Каббала основывается на понятиях


духовных (что значит "духовных"?), которые не занимают ни места, ни
времени, в них нет исчезновений и перемен...,
То есть, совершенно не так, как протекают процессы в нашем мире, – времени
нет. Что значит "течение процесса", если нет времени? Что значит "протекает", если
нет исчезновения одного и появления другого? Вы мне можете возразить: "Как же
нам тогда вообще возможно понять эти вещи"? – Невозможно. И я с вами
совершенно согласен.
Для нас невозможно правильное понимание духовных процессов. От нас это и
не требуется. От нас требуется к ним стремиться и этим вызывать на себя Высший
свет. Ведь мы находимся в абсолютно противоположном Высшему миру состоянии. И
у нас нет с этим Высшим миром никакого контакта. Единственный контакт – через
окружающий свет. Он существует вокруг нас, но внутрь нас он войти не может.
Так вот, вызвать на себя как можно более сильное его излучение снаружи,
чтобы он издали на нас светил и таким образом нас изменял, исправлял – только это
и возможно. Мы находимся в абсолютно изолированных друг от друга состояниях: я,
раскрытая передо мной книга и автор, находящийся где-то там, на Высшей ступени,
полностью от меня изолированный.
Единственное, что он мне передал – это какие-то значки. Если я пытаюсь
каким-то образом максимально расшифровать эти значки просто своим существом,
то именно это мое стремление и вызывает излучающий свет.
Следует помнить, что вся наука Каббала основывается на духовных
понятиях, которые не занимают ни места, ни времени, нет в них
исчезновений и перемен. А все изменения, о которых говорится в этой
науке, не означают, что первое состояние исчезает и принимает иной вид.
Изменение в Каббале означает только появление дополнительного
состояния, при котором первоначальное состояние остается неизменным,
поскольку перемены происходят только в материи.
Если нет перемен, то тогда мы можем говорить только о Творце и о том, что Он
создал творение – одно-единственное, находящееся в какой-то связи с Ним,
постоянно существующее состояние. Так оно и есть: Творец создал творение, и не
говорится, каким образом. Сказано - "из ничего", "мгновенно" - то есть, времени нет.
Это состояние творения и есть единственно существующее. В каком виде оно
существует – это нам и надо раскрыть. Все наши постижения – это и есть
постепенное-постепенное раскрытие состояния, в котором мы существуем. То есть,
можно представить себе творение, которое вдруг начинает раскрывать себя. И из
себя раскрывать того, кто его создал – Творца.
Эти постепенные ступени прозрения, раскрытия, постижения и изучаются в
Каббале. Они-то и являются "движениями". На самом деле движения никакого нет,
движение это - в моем постижении, в том, как я раскрываю для себя все
существующее.
А все существующее абсолютно стабильно, и никуда не движется. Для него
вообще не существует понятия движения, поскольку в нем не происходит никаких
изменений. В нем нет никакого понятия изменений, в нем нет ничего, что бы
замещало одно другим, как-то перемещалось, в нем вообще нет понятия движения.
Это просто творение и Творец. И мне надо понять изнутри творения (потому
что я – творение), - что же я такое? Поэтому, если мы говорим о каких-то
перемещениях, изменениях явлений, мы имеем в виду то, что происходит внутри
меня. Эти изменения внутри меня и являются движением в духовном.
Кроме того, поскольку все эти движения являются постепенным прозрением,
то, естественно, все предыдущие мои ощущения, опыт не исчезают, а просто
присоединяются к последующему, наслаиваются...
Таким образом, я все больше и больше раскрываю мир, в котором нахожусь.
Поэтому мы говорим только о ступенях постижения. Только в них есть движение. И
поэтому в них же происходит накопление восприятия. Если мы будем из этого
исходить, мы уже поставим себя в правильное отношение к Творцу, к
происходящему, то есть, – ничего не меняется. Я, находящееся внутри этого
объекта, которое называется творением, постепенно раскрывает: кто я, что я, где я
нахожусь.
И в этом вся сложность для начинающих (то есть, воспринимать все в
истинном понимании места, пространства, перемещения, движения, процесса),
поскольку воспринимают понятия в терминах материальных, в рамках
времени и места, замены и перемены, в то время как авторы
каббалистических книг используют "земные" термины (названия,
существующие в нашем мире в наших сегодняшних понятиях), только как символы
для обозначения высших духовных корней.
Нет другой возможности у автора, находящегося на духовном уровне, описать
мне то, что он ощущает, кроме как теми словами, которые я могу в своем состоянии
понять. Только ему еще надо каким-то образом возбудить во мне стремление к более
истинному пониманию того, что он помещает в эти слова.
И, естественно, Бааль Сулам прав, когда говорит о том, что мы не в состоянии
правильно понять эти термины, никоим образом не можем их ощутить или осознать.
Тот, кто пытается понять эту науку, подходит к ее изучению совершенно неверно,
нереально, неразумно.
Невозможно ее понять – она вся предназначена только для того, чтобы
возбудить окружающий свет, устремиться к правильному пониманию, но достичь его
– никогда.
Только после того, как окружающий свет, исходящий из определенного корня,
поднимет меня в этот корень, и я увижу и буду ощущать эти настоящие явления, как
и сам автор, тогда я пойму, о чем же еще он написал мне в своей книге, еще будучи
в тех состояниях, в которых я начал ее изучать.
И поэтому, (пишет Бааль Сулам) старайся истолковать абсолютно каждое
слово в его духовном смысле, независимом от места, времени, изменения.
То есть, пытайся это делать, и только в этом залог твоего правильного
отношения к книге. Через нее ты таким образом начнешь входить в Высший мир.
Если ты правильно начнешь ее изучать, то каждое слово, каждая страница будут для
тебя все большим привлечением к тебе окружающего света. Ты начнешь
чувствовать, как ты начинаешь сзади, не в голове, а вот где-то изнутри чувствовать,
быть ближе к тому, что описывается.
Поэтому изучающий обязан хранить в памяти точный смысл слов
(который надо запоминать механически), поскольку невозможно постоянно
возвращаться к разъяснению их истинного смысла.
В “Предисловии к ТЭС”, на самой последней странице описан порядок изучения
"ТЭС". Это, буквально, маленький кусочек, перед которым есть 44 страницы текста.
И только на этом листочке говорится о том, как надо изучать. И он пишет, что
главное – это правильный, механический, твердый смысл сказанного слова. А после
этого уже хорошо читать текст, все время пытаясь правильно его комментировать.

ЙЕХУДА АШЛАГ (БААЛЬ СУЛАМ)


ТАЛМУД ЭСЕР А-СФИРОТ

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

СОКРАЩЕНИЕ И ЛИНИЯ

ГЛАВА 1

Рассматривает Первое Сокращение, когда сократился свет


Бесконечности, чтобы создать создания и сотворить творения.
В духовном нет ни форм, ни букв, ни цифр, ни точки, ни линии, ни окружности.
И вообще нет места, где можно было бы это изобразить, или в чем-то представить.
Что значит сокращение и линия, если я не думаю о расстояниях, о месте? В главе
рассматривается Первое Сокращение, когда сократился свет Бесконечности, чтобы
создать создание и сотворить творение.
До сокращения свет Бесконечности наполнял всю реальность.
1) Знай, что (1) прежде, чем были созданы создания и сотворены творения (2),
(То есть, Бааль Сулам уже говорит "прежде и потом", а раньше он нам говорил, что
вообще нет такого понятия.), были созданы (Что значит созданы? А до этого их не
было?), создания и сотворены творения...,
То есть, имеются два акта: созданы, сотворены, создания и творения. Есть
какая-то разница между ними? Или есть, может быть, создания, творения, эти -
сотворены, а эти – созданы? Прежде, чем все это возникло, был простой высший
свет. Свет мы можем понять из того, что ощущаем какую-то тьму, его недостаток, а
потом - озарение, свет. То есть, здесь тоже какой-то контраст между несколькими
понятиями.
...простой высший свет (3) наполнял всю реальность (Какую реальность?
Место? Может быть, изобразить это в чувствах?). И не было никакого свободного
(4) места в виде (5) пустого воздуха и (6) пространства, а все было (7)
заполнено бесконечным простым светом (то есть, бесконечным и простым), и
не было в нем (8) ни начала, ни конца, а все было (9) единым, простым,
полностью (10) однородным светом, и он называется (20) светом
бесконечности. Очень много понятий, не связанных с обычными. Знай, что (1)
прежде... В скобках стоит цифра 1, внизу сноска - "понятие духовного времени,
подробно рассматривается далее, во "Внутреннем созерцании", в конце
первой части ТЭС".
Если он это рассматривает дальше, то и мы отнесемся к этому так же - дальше
это и увидим. Снова я повторяю: мы сейчас входим в изучение текста, мы пытаемся
думать не о том, что этот текст не очень-то сложный, я это знаю, я его слышал.
Мы пытаемся думать о том, что этот текст должен дать нам, то есть,
максимально его приблизить. И если в нас возникает какая-то мысль: "Я это уже
знаю, оттолкнуть, отдохнуть, повторение...", - и что-то в этом роде, то это
совершенно злостное, неправильное отношение к тексту. Этим мы убиваем
возможность войти внутрь этого текста, в сам корень, в то, о чем он говорит.
Прежде, чем были созданы создания и сотворены творения (2)
означает, что был простой Высший свет. Что значит простой Высший свет?
(2) свет, распространяющийся из сущности Творца. (То есть, нечто,
исходящее из Творца – исходящее... опять передвижение и время?) Знай, что все
имена и определения, используемые в науке Каббала, не говорят ничего о
сущности Творца (самого Творца мы не можем постичь), а говорят нам только о
свете, распространяющемся из сущности Творца.
светом, можно сказать, мы называем наше ощущение Творца. То есть, есть,
очевидно, источник этого ощущения, но его я не могу ощутить. Я ощущаю что-то,
исходящее от Него, и это называется светом.
О самой же сущности Творца не повествуется ни одним словом. И это
отражает закон: "Все, что непостижимо, невозможно назвать". Помни это и
не ошибись.
То есть, мы говорим: "Творец" (на иврите - Ацмуто), - и никак иначе мы Его
назвать не можем. И это тоже говорит о Его отношении к нам. Творец - не кто Он, а
его отношение ко мне, кто Он – непостижимо. Есть намеки на то, что когда-то и это
постижимо, после того как человек проходит все-все ступени исправления и входит
в какие-то иные ощущения и связи через свет с его Источником...
Когда человек полностью уподобляется свету Творца, то есть, Его свойствам,
тому, как Творец представляет себя человеку; после того, как человек входит в
полное подобие Творцу (на иврите - ашваат а-цура), возникает более внутреннее
понимание этого источника – Творца. Но это невозможно выразить земными
словами, потому что весь наш лексикон почерпнут только из ощущения самого света,
а не того, что находится выше него.
Значит, светом мы называем ощущение Творца, и этот свет вначале "заполнял
всю реальность". Что значит в начале, или в конце? Хоть каббалисты и постигли
изнутри себя, что называется, и вширь и ввысь (имеются в виду внутренние
ощущения), истинный мир, его заполнение, то есть, свет Творца, но рассказывают
они нам об этом, исходя не из своего изначального постижения мироздания снизу,
все выше и вширь, а из корня - как это мироздание создавалось до того, как они
начали его постигать.
Поэтому каббалисты описывают в своих книгах создание мироздания сверху
вниз, от Творца - к творению, вплоть до первоначального состояния творения, когда
оно обнаруживает себя в темноте, и начинает изнутри постигать Творца. А мы уже
изнутри постигаем Его сами.
Все каббалистические книги пишутся сверху вниз, от Творца и вниз. Есть в
этом большой смысл: изучая распространение сверху вниз, мы как бы притягиваем
на себя этот Высший свет сверху вниз. Мы идем по тем же ступеням, по которым он
должен к нам нисходить.
А это самое главное - как окружающий свет будет светить нам и исправлять
нас. Поэтому и мы таким же образом идем - сверху вниз. То есть, мы как бы тянем
его, приближаем, направляем его на себя, а не поднимаемся снизу вверх. Снизу
вверх поднимаются к Нему только наши стремления.
Итак, в начале всего сотворения этот
...высший свет (3) наполнял всю реальность. (Что значит - всю
реальность?)
(3) Непонятно, ведь здесь говорится о чем-то, существующем ранее,
чем были созданы миры. (О какой реальности можно говорить, если речь идет о
том, что было еще до создания миров?) Но если так – какая же существует
реальность, которую Высший свет должен заполнить? А дело в том, что все
миры и все души, уже существующие, и которым еще предстоит появиться в
дальнейшем, во всех их разновидностях, вплоть до их конечного
исправления (то есть, все, что происходит внутри творения одним разом
созданного), все они находятся включенными в Бесконечность Творца во
всем их величии и полноте настолько, что мы не можем отделить их от
света, как только по признаку, что в этой общей реальности мы должны
различать два состояния.
Что он хочет сказать? Вообще, когда он говорит о творении, только
относительно нас мы можем говорить о том, что оно когда-то было создано, когда-то
достигнет своего какого-то "наивысшего достижения", сольется с Творцом, будет
находиться в тех или иных состояниях, еще выше, еще выше...
Это ведь все относительно нас, только относительно наших ощущений. На
самом деле нет ни начала, ни конца. Нет движения ни в чем, кроме как бы
"возвращения в сознание". В наше сознание. Ощущение истинного состояния, в
котором мы находимся.
Мы только говорим о том, как мы должны прозреть и каким образом мы этого
достигаем, какой ступени вообще мы должны достичь в наших прозрениях. Но все
это состояние – оно существует. Никогда не было ему начала. Никогда не настанет
ему конца. Есть только ступени постижения этого состояния изнутри нас.
Поэтому говорят:
Все миры и все души, уже существующие, и которым еще предстоит
появиться в дальнейшем (то есть, все – в динамике относительно нас), – все они
находятся включенными в бесконечность Творца, во всем их величии и
полноте, настолько, что мы не можем отделить их от света, как только по
признаку...,
Что все эти творения отличает от света? Свет – это ощущение Творца в
творении. Или светом можно назвать самого Творца относительно творения. Мы
можем сказать, что все состоит из света и творения. Творения, им, светом,
создаваемого, и им, светом, наполняемого.
... что в этой общей реальности мы должны различать два состояния:
1. В каком виде они существуют постоянно, в Бесконечности, во всем
совершенстве и величии. (И ничего не было, и ничего нет, и ничего не будет –
все существует безотносительно времени.)
2. Как они упорядочиваются (все эти творения), спускаются и
обновляются перед нами после Первого Сокращения, в пяти мирах,
называемых Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия.
То есть, уже имеется в виду нисхождение этих творений, всего творения,
нисхождение, регрессия, все большее удаление от того совершенного,
единственного, в принципе, существующего состояния.
И именно это подразумевает Ари, говоря, что Высший свет, исходящий
из сущности Творца, заполнял всю реальность – ту общую реальность,
которая существует в первоначальном виде, то есть, какой она проявляется
и существует в Бесконечности, до Первого Сокращения.
Эта реальность – единственная, потому что только она и существует. Кроме
нее, все остальное - это различные аспекты ее постижения изнутри творениями, в
ней, в этой реальности находящимися.
Из сказанного видно, что Высший свет заполнял ее полностью, так, что
не оставалось в ней пустого места. (Что значит никакого пустого места?),
чтобы можно было добавить какое-то в чем-нибудь совершенство и
исправление.
То есть, Высший свет и эта реальность находились в абсолютно совершенном
состоянии. В совершенном означает, что нет какого бы то ни было недостающего
аспекта, который может каким-то образом когда-либо проявиться.
Мы опять-таки снова пытаемся освоить эти понятия с нашей земной точки
зрения. Самое правильное отношение к этому будет такое - вся эта реальность
существует изначально, постоянно, вечно, в единственном виде. А все, что
происходит – это происходит в наших ощущениях для того, чтобы ее постичь.
(4) Пояснение: Прежде, чем были созданы миры, когда существовала
только Бесконечность, не было там свободного места, то есть, недостатка –
места, которое надо было бы исправить (получить исправление), поскольку
Высший свет заполнял это место так, что не оставил низшим места
определить и добавить что-либо к его совершенству.
Здесь уже Бааль Сулам закладывает предпосылки к дальнейшему объяснению
причины возможности существования миров. Для чего нужны были миры? Именно
сокращением этого совершенства создалось состояние несовершенства для того,
чтобы мы впоследствии в это абсолютно пустое, свободное, абсолютно
несовершенное пространство внесли совершенство от себя! Такое же, как было
свыше внесено и заполнено Творцом.
Это и является задачей человека. Творец, создав творение, полностью уходит
из него. И от человека требуется полностью заполнить это творение таким же
образом, как это было создано и сделано Творцом. Тем самым человек полностью
замещает Творца, становится равным Ему по величине, высоте и эффективности.
Поэтому он говорит, что прежде, чем были созданы миры, не было там
свободного места, то есть недостатка – места, которое надо было бы
исправить (получить исправление), поскольку Высший свет заполнял его
так, что не оставил низшим места определить и добавить что-либо к Его
совершенству. И только вследствие Сокращения, которое было затем
сделано.
То есть, миры возникли вследствие Сокращения, которое было затем
сделано. Мир – от слова "олам", "олама" – скрытие. То есть, происходило
постепенное скрытие совершенства, Творца. Ступени скрытия Творца и называются
мирами (оламот).
И только вследствие Сокращения, которое было затем сделано,
возникла потребность, появилось свободное для исправлений место. Но не
ошибись, представляя, что в книге говорится о материальных местах.
Будем их представлять хотя бы в виде желания: пустое желание, более
заполненное, совершенное заполнение – заполненное полностью, когда отсутствует
любая возможность еще что-либо добавить к желаемому. Надо представлять себе это
хотя бы в виде желания.
И не было никакого свободного места (4) в виде (5) пустого воздуха.
При чем тут воздух? Очевидно, есть в этом месте всевозможные наполнения. Либо в
виде полного света Творца, абсолютно простого, совершенного, либо в виде
частных, более слабых наполнений. Что Бааль Сулам желает сказать? - Что не было
совершенно никакого наполнения, даже частичного, в виде пустого воздуха. Что
значит пустой воздух?
(5) Говорится, конечно, не о материальном воздух (он снова и снова
подчеркивает), а обсуждается понятие духовного света: в каждом целом
парцуфе, то есть, в любом состоянии творения существует два вида света -
свет хохма и свет хасадим.
То есть, ощущение Творца, отношение Творца к творению. Ощущение Творца
творением называется свет. Есть два ощущения Творца: в виде света хохма и в виде
света хасадим.
свет хохма – это сущность парцуфа, творения, мера его жизни. То есть,
в той мере, в которой парцуф ощущает свет хохма (что такое свет хохма мы
рассмотрим потом), в той же мере он ощущает свет жизни. Истечение света хохма из
парцуфа ощущается парцуфом как прекращение существования.
А свет хасадим – это лишь свет облачения на свет хохма (то есть, это
вспомогательный свет, помогающий ощущать свет хохма), поскольку свет хохма
не может облачиться в парцуф, в желание, если не будет прежде облачен в
свет хасадим.
Таким образом, Бааль Сулам уже дает нам условие: ты в своем состоянии
можешь ощутить Творца, свет хохма только в той мере, в какой у тебя будет второй
свет, свет хасадим. То есть, я должен каким-то образом придти к пониманию, что
существуют какие-то дополнительные условия для того, чтобы ощутить Творца.
Вот об этих дополнительных условиях ощущения Творца и рассказывается нам
во всей науке Каббала. Вот этот свет, необходимый для ощущения Творца, свет
хасадим – это единственное, что нам необходимо.
Творец заполняет собой все. Он не исчезает. Он никуда не скрывается.
Обратите внимание на то, что он пишет: “свет хохма не может облачиться в парцуф,
то есть в творение, если не будет прежде облачен в свет хасадим”.
То есть, самое главное для меня - каким-то образом обрести этот свет хасадим.
И в той мере, в которой он будет у меня, я сразу же, в той же мере, почувствую
Творца. Это подобно наличию ощущения - в той мере, в которой есть у меня чувства,
щупальца, в той мере я могу ощутить объект.
А сам объект существует - я его просто не касаюсь. Он находится во мне и
вокруг меня, но в совершенно другом объеме реальности, в другом измерении.
Начать что-то духовно ощущать можно только в свете хасадим. То есть, я должен
стать источником этого света.
Свет хохма – это то, что нисходит от Творца, это сам Творец. Это то, что
заполняет абсолютно все, никуда не исчезает, и нет ничего, что могло бы скрыться
от Него.
Свет хасадим – это тот свет, источником которого должен стать я. Если я смогу
генерировать этот свет хасадим вокруг себя, то в мере его распространения вокруг
меня, я буду ощущать свет хохма, иными словами, ощущать Творца как внутри себя,
так и вокруг. Это то, о чем он нам здесь говорит. Свет хохма не сможет облачиться в
парцуф, если не будет прежде облачен в свет хасадим.
Но иногда, когда парцуфим в малом состоянии (катнут), есть в них только свет
хасадим. То есть, очевидно, есть такой свет хасадим, когда я чувствую свое
существование, но не ощущаю Творца. То есть, мое существование еще не является
существованием жизни. Как говорит Бааль Сулам: "свет хохма – это мера его
жизни".
Если я генерирую свет хасадим, но в небольшом количестве, маленькой
интенсивности, и он недостаточен, чтобы в него облачился свет хохма, тогда я,
наверное, тоже существую, но это существование не называется жизнью.
Давайте назовем его самостоятельной жизнью. Я не вызываю в себя облачение
Творца, я только существую в таком малом виде, называемом катнут - малое
состояние, как младенец в нашем мире, не осознающий своего существования.
И знай, что этот свет хасадим называется воздух, авир или руах. Вокруг
нас есть воздух, который может называться авир. Авир на иврите – это то, что
просто заполняет пространство между нами. Руах – это состояние движения этого
заполнителя пространства, его изменения.
И когда он один, сам по себе - свет хасадим без света хохма - он
называется пустой воздух, (не заполненный светом хохма), "авир рейкани" (где
авир – воздух, рейкани – пустой), то есть, он свободен от света хохма.
Почему же он так важен нам? Потому что есть в нем интересный параметр – он
...ожидает, когда свет хохма распространится в нем и заполнит его. То
есть, этот свет хасадим, который я могу генерировать в своем малом состоянии, в
итоге, является светом ожидания, светом просьбы, прошения, мольбы, молитвы.
Результатом того, что изначально во мне существует какой-то малый свет
хасадим, является то, что постепенно по мощности он становится таким, что в него
уже облачается и свет хохма, проявляется в нем свет хохма.
Свет хохма существует постоянно, заполняя весь объем. Творец никуда не
исчезает. Только я в мере интенсивности своего света хасадим вызываю проявление,
как на фотобумаге, света хохма. И в той мере, в которой свет хохма проявляется в
свете хасадим, я ощущаю Творца.
И, как говорит Ари, прежде чем были созданы миры, то есть, в
Бесконечности, не было пустого воздуха в реальности вообще, поскольку
нет там потребности в чем бы то ни было.
Творение находится в таком состоянии совершенства, постоянном состоянии, к
которому невозможно ничего добавить. И поэтому для того, чтобы дать возможность
творению ощутить себя самостоятельным творением, Творец должен был исчезнуть
из его ощущения. Он должен был оставить это творение вне себя, должен был
поступить таким образом, чтобы дать творению возможность быть самостоятельным.
А что значит - быть самостоятельным? Если оставить творение без Творца, оно
при этом будет самостоятельным? В этом случае оно будет находиться в ощущении
своего естества, своих желаний. А эти желания тоже ведь были созданы светом,
только противоположны ему.
То есть, полностью наполнить собой творение, или оставить это творение без
ощущения себя, - это означает все равно оставить творение в каком-то из заранее
заданных состояний, и эти состояния четко продиктованы или влиянием Творца, или
его отсутствием.
Творение при этом не будет самостоятельным. Оно будет лишено свободы
воли, поступков, самостоятельности. То есть, при этом не останется того, что мы
называем творением, сотворенным, то есть, выходящим за пределы (на иврите
творение - брия, от слова бар – внешнее), вне всякого влияния Творца.
Как же вообще мы можем представить себе такое состояние творения, в
котором оно не испытывало бы никакого давления ни со своей стороны, то есть, от
своей природы, которую создал Творец, ни от наполнения Творцом? Возможно ли,
даже теоретически, существование такого состояния – быть ни от чего независимым?
А дальше что? На основании чего поступать? Что тогда ощущать? Чем
руководствоваться? Что означает быть творением, ни от чего не зависящим? По
каким критериям я буду ни от чего не зависящим?
Если мы зададимся всеми этими вопросами, то увидим, насколько сложно
создать такие условия, при которых творение действительно называлось бы
творением. Этого не может быть в Бесконечности, где все заполняется Творцом, и не
остается совершенно никакого места, то есть, свободы движения со стороны
творения.
Но это также не может быть и пустым пространством, в котором Творец оставил
все, потому что при этом творение все равно остается в каких-то изначальных,
допустим, своих качествах, вне качеств Творца. Но, в итоге, это все равно исходит
из одного и того же источника.
А есть ли вообще третье состояние? Не Творец и не творение, а нечто
совершенно независимое? Как это можно сделать, ведь есть только один источник -
Творец?
В идеале мы должны говорить о творении, как о появившемся откуда-то извне.
Как это может быть, если существует только Творец, и кроме Него – ничего? И затем
Он создает творение? Как можно появиться еще извне? Создать такое условие, при
котором творение будет действительно свободным, как бы появившемся извне, и
является задачей Творца в творении, и оно называется нисхождением сверху вниз.
То есть, смысл творения, всех миров, начиная с Бесконечности, не только в
постепенном уходе Творца из этого состояния Бесконечности, в оставлении им этого
творения во все большей, и большей пустоте, темноте, в отсутствии Себя - этого еще
недостаточно. Недостаточно полностью исчезнуть и недостаточно каким-то образом
сохранить свое частичное присутствие. Надо создать особое условие как будто
полной независимости творения и от своей природы, и от природы Творца.
Итак, не было там ни свободного места, ни пустого воздуха, ни пространства.
Что такое пространство?
(6) Прежде чем пояснить это слово, необходимо понять, в чем
сущность духовного кли. Поскольку создание получает наслаждение жизни
от Творца, то обязательно должно быть желание и стремление к получению
этого наслаждения.
Смотрите, о чем он говорит! В чем сущность духовного кли? В чем сущность
творения? Сущность творения не просто в желании - желать чего-либо. Желать – это
значит изначально иметь такую потребность. Сущностью творения является желание
получить наслаждение жизни от Творца. Обратите внимание - какое непростое,
вообще-то, условие: желанием называется желание получить наслаждение
жизни от Творца.
И это желание должно быть не просто желанием, а именно стремлением
получить это наслаждение жизни от Творца. В чем разница между желанием
получить наслаждение жизни от Творца и стремлением получить наслаждение жизни
от Творца? Желание в нас проявляется естественным путем, в результате каких-то
наших действий. Желание возникает в нас самих.
Стремление – это то, что мы должны в себе создать, то, к чему у нас нет
совершенно никаких предрасположенностей, исходных данных. Чтобы возникло
стремление к наслаждению жизни, получаемой от Творца, необходимо очень много
условий: Творец, жизнь, которая исходит от Него. Что именно подразумевается под
этим понятием – жизнь? Наслаждаться ею? Вполне возможно, что возникнет вопрос:
могу ли я наслаждаться этим и стремиться к этому изначально из самого себя?
Для того чтобы возникли во мне все эти условия, необходимо скрытие за пятью
мирами. Они так и идут: стремление - к наслаждению - жизни, - получаемой - от
Творца. В этом – все.
И знай, что мера этого желания и стремления и есть суть всего
материала в творении. Настолько, что все остальное, что есть в творениях,
кроме этого материала, то есть, кроме этого стремления, относится уже не к
самому материалу, а к тому наслаждению (свету), которое они получают от
Творца.
То есть, в мироздании вообще нет ничего, кроме двух этих параметров:
стремления к наслаждению жизни, получаемой от Творца, и самого света
наслаждения жизнью, исходящей от Творца.
А сам Творец и творение, то есть, само наслаждение и желание к нему
изначально заданы Творцом лишь как исходные данные. То есть, то, что мы должны
генерировать в себе, - вот это стремление к наслаждению жизни от Творца, и то, что
я, в итоге, получу от него, - эти два параметра никоим образом не проявлены, не
созданы заранее, они всего лишь заданы мне как чисто теоретические. И если я
проявлю, найду в себе какой-то источник собственного, личного стремления к
Творцу, это будет нечто совершенно новое в мироздании.
И тогда снизойдет от Творца этот совершенно новый свет наслаждения жизнью.
Изначально этого не существует. И именно этот материал и есть та мера, которая
определяет величину и размер каждого создания. То есть, величина души - это
величина стремления к Творцу.
Спросим каждый сам себя, какая у нас душа? Какое в действительности
стремление именно к наслаждению жизнью, исходящей от Творца, мы желаем?
Поэтому когда речь идет о душе, о том, какая душа в человеке, какова структура
этой души, есть ли она вообще, и если есть, то в каждом ли из нас, сколько душ из
семи миллиардов людей, - говоря обо всем этом, необходимо понимать, что именно
подразумевается под душой. Душа - это не жесткая конструкция, это созданная
нами, каждым из нас, мера истинного стремления к тому свету, который называется
жизнью, исходящей от Творца.
И именно этот материал и есть та мера, которая определяет "величину"
и "размер" каждого создания, каждого парцуфа, каждой сфиры. Ведь
распространение Высшего света от Творца было, конечно, без меры и
ограничения.
То есть, со стороны Творца нет никаких мер и ограничений. В той мере, в
какой я устремлюсь к Нему, я и создаю эту меру - проявление в обратную сторону,
на меня Его света жизни.
И только само создание определяет степень получаемого наслаждения,
по мере своих сил, поскольку получает не более и не менее (свет жизни от
Творца), чем степень его стремления и желания получить. И это желание
получить наслаждение творения и есть истинная его мера.
Это мы и называем творением. То есть, это сила, которая изначально создается
человеком в себе, а не нисходит сверху. Она никогда ранее от Творца не исходила и
не может исходить. Она появляется в нас только нашим свободным
волеизъявлением.
И это желание получить наслаждение и есть его истинная мера,
действующая в духовном, поскольку нет насилия в духовных действиях, а
все зависит от желания в творении.
Здесь он нам говорит еще кое о чем. Он говорит о том, что в духовном нет
насилия. То есть, не может Творец по своему желанию или какими-то действиями
вызвать в нас стремление к Нему. Вообще, чем больше мы изучаем мироздание, тем
больше убеждаемся, что вся проблема в том, что на самом деле самостоятельности
мы можем достичь лишь если создадим для себя такие условия, когда будем
полностью независимы и от себя, и от Творца, что, в принципе, одно и то же.
И потому мы говорим, что желание получать – это получающее кли,
сосуд, создание. Оно определяется как материал создания и поэтому
отделяется от Творца, получает самостоятельное имя – "творение", так как
определяется как свойство, которого совершенно нет в Творце. Поскольку
желание получать абсолютно не действует в Творце. Ведь от кого Он может
получить.
Здесь он уже закладывает основу совершенно новых вещей - он уже говорит о
качестве, о том, каким должно быть у нас это стремление к Творцу. Так вот, это
желание получать свет жизни или желание получать наслаждение светом жизни,
исходящим из Творца, и являет собой кли, сосуд, определяется как материал. Что
является материалом творения? Стремление к жизни, получаемой от Творца. "И
поэтому отделяется от Творца".
То есть, если каким-то образом во мне возникнет устремление к Творцу
получить от него свет жизни, то только в этой мере я и буду называться творением.
Если у меня возникнет к Нему самостоятельное желание, которого изначально во
мне не было, тогда возникнет творение, материал создания. И этим я отделюсь от
Творца и получу самостоятельное имя – "творение", так как появляется такое
свойство, которого совершенно нет в Творце.
Желание жить, наслаждаться от своей природы, что называется животными
наслаждениями: пищей, сексом, теплом, кровом, семьей, или наслаждениями
человеческими, то есть, почестями, славой, богатством, знанием – это все задано во
мне изначально, от природы. Это не означает, что я отделен от Творца. Этим я
выполняю ту программу, которую Он в меня поместил. В этом совершенно нет ничего
самостоятельного.
Самостоятельное возникает только в устремлении получить свет жизни от
Творца. И тогда эта мера устремления вперед называется "творением". До этого мы
не называемся творением. Поэтому тот окружающий мир, который мы видим, не
является творением, это совершенно не является сотворенным. Поэтому в духовном
мире этого нет. Духовный мир – это поле, мир, в котором существуют только
устремления за светом жизни к Творцу. Мы еще будем говорить, что значит "свет
жизни к Творцу". Что именно подразумевается под этим наслаждением,
наслаждением отдачи, подобия и т.д...
Наши исходные определения таких понятий как творение, человек, желание
должны постепенно трансформироваться в несколько иную область, на другой
уровень, где нет привычных для нас понятий: желания, человек, стремления,
наполнение, наслаждение. Всего этого там не существует. Принимается во внимание,
в расчет, в действие только устремление к Творцу за светом жизни. Оно называется
творением.
Это можно сравнить, знаете, с чем? Есть, допустим, какие-то величины, силы, а
есть производные от них. Производная первой степени, второй степени. Так вот,
производная - она и принимается в расчет. Сама же сила в расчет не принимается.
Есть как бы два уровня (допустим, всего лишь два). Первый уровень – это все
исходные состояния, различные степени эгоизма, альтруизма - все, что существует в
творении изначально. Все это в расчет не принимается - это все Творец. В расчет
принимается только то, что над ними надстраивается – устремление к Творцу.
Я повторяю: и поскольку
…этот материал и есть та мера, которая определяет "величину" и
"размер" каждого создания, каждого парцуфа, каждой сфиры. Ведь
распространение Высшего света от Творца было, конечно, без меры и
ограничения. И только само создание определяет степень получаемого
наслаждения, по мере своих сил, поскольку получает не более и не менее
чем степень его стремления и желания получить. Только в мере устремления и
происходит наполнение.
И это желание получить наслаждение и есть его истинная мера,
действующая в духовном, поскольку нет насилия в духовных действиях...,
То есть, наша природа, как эгоистическая, так и альтруистическая, а также
действия и свойства Творца, свойства самой природы должны служить нам лишь как
исходные данные, и ни в коем случае не влиять на мое решение самостоятельно
стремиться к Творцу.
…а все зависит от желания в творении. Мы еще увидим, каким образом это
желание свободно реализуется. Насколько это сложно - поместить нас в такое
состояние, в котором мы приняли бы свободное, не теоретически, и не каким-то
образом от нас скрываемое, а на самом деле свободное решение, и создали
устремление.
И потому мы говорим, что желание получать – это получающее кли,
сосуд, создание. Оно определяется как материал создания...,
То есть, его мы принимаем за материал. Устремление, или намерение - это что-
то такое, как нам кажется, совершенно не материальное, очень легкое, надстройка
над материей. Но на самом деле оно считается материалом творения. И поэтому оно-
то и
…отделяется от Творца, получает самостоятельное имя – "творение"...,
Это не просто созданное Творцом желание, так как созданное Творцом желание не
может быть творением.
…так как определяется как такое свойство, которого совершенно нет в
Творце. Поскольку желание получать абсолютно не действует в Творце
(желание получать – это не просто "я желаю насладиться". Я стремлюсь...), ведь от
кого Он может получить. Имеется в виду Творец. И поэтому этого устремления в
Нем нет.
То есть, первое, о чем здесь говорится уже как об исправлении – это желание
получать. Он говорит о том, что творение создано противоположным Творцу. И нет
большей противоположности, чем желание получать и желание отдавать.
Ранее мы выяснили, что в этом материале существует четыре ступени
развития - от катнут, малого состояния, до гадлут, большого состояния
получения. И четвертая ступень, которая является наибольшей стадией
получения, гадлут, заполнена только в Бесконечности, до создания миров. И
только на нее было сделано сокращение. Как будет далее рассмотрено,
вследствие сокращения четвертой ступени исчез весь свет, который был у
нее в Бесконечности, и она осталась существовать в состоянии пустого
пространства. И об этом говорит Ари, что до сотворения миров, то есть в
Бесконечности, не было пустого пространства.
Бааль Сулам всегда немного опережает события. Он говорит немножко о
будущем, а потом возвращается и поясняет это уже в деталях. Так и сейчас, он
нигде ничего не объяснял о четырех стадиях распространения света, а затем в итоге
получается, как будто мы это уже знаем. Это его стиль. Почему он так пишет? Этот
вопрос снова возвращает нас к тому, для чего мы учим. Мы учим для того, чтобы
возбудить на себя излучение окружающего света.
Материал этот кажется однообразным. Мы не можем все время находиться в
таком напряжении. И когда мы устаем, мы должны постоянно искать для себя что-то
(и не только во время учебы). Когда мы выходим из этой учебы, мы отвлекаемся от
нее, будем работать, жить, находясь, каждый в каких-то своих состояниях. Должны
ли мы забыть об этом, выйти из этого? Немножко отдохнуть? Неужели можно все
время заниматься этим?
Нам нужно привыкнуть к тому, что мы устремляемся к следующему, к
будущему миру, то есть к состоянию ощущения Творца через все окружающие нас
обстоятельства. Сейчас я изучаю, каким образом стремиться к свету в его
непосредственном виде через те Высшие источники, которые мне описывает
каббалист. Через полчаса я выйду в наш мир. Я должен через все объекты, через
все события, которые будут происходить в моей жизни, в течение сегодняшнего дня
пытаться также желать ощутить в них Творца. Безотносительно к самому объекту.
Это может быть положительный, относительно меня, объект на уровне нашего мира,
или отрицательный - неважно. Я хочу в каждом из них, через них раскрыть Творца.
Не выполняя различных вычислений, не представляя в объектах существования
какой-то святости, не преклоняясь перед куском дерева, камня, или перед
человеком. Конечно, нет.
Я хочу через те явления, которые Творец посылает мне, также устремляться к
Нему. Я хочу видеть вокруг себя окружающее пространство так, как я должен его
видеть – полностью заполненным явлением Творца. Чтобы я и все явления,
происходящие вокруг меня, и Он сам в итоге обратились бы в мир Бесконечности,
откуда изначально мы и начали изучать этот материал. Я хочу сейчас ощущать
вокруг себя это пространство. Это значит полностью совместить себя с Творцом в
каждом Его проявлении в жизни вокруг меня и во мне.
Что значит "во мне"? Если вокруг меня физически ничего не меняется, то
внутри себя я должен с каждым разом, с каждым мгновением постоянно искать все
большие, дополнительные возможности связи, выявления Творца. И они постепенно
начнут мною ощущаться как направленные от Него. И таким образом между нами
завяжется беседа. Я буду чувствовать, что Он мне дает, из чего я должен
устремляться к Нему. Иногда это будет похоже на разговор, иногда будет подобно
флирту, иногда – какому-то разбирательству, даже препираниям, но, в итоге, это
станет взаимодействием, и каждый раз будет рождать все новое и новое
устремление.
То есть, учеба не заканчивается только привлечением на себя окружающего
света. Я должен ловить его, постоянно вызывать на себя. Из того, что мы сегодня
изучали о невозможности существования света хохма, то есть ощущения Творца,
наполнения Им, без генерирования с моей стороны света хасадим, я должен понять,
что мои устремления к Нему, усилия раскрыть Его – это уже зачатки того света
хасадим, который в итоге действительно будет исходить от меня, как
возбуждающийся от меня, и в него действительно облачится Творец. Однако, не
путать и не думать, что это уже соответствует действительности.
Все это практические действия, которые мы должны выполнять. Поэтому наше
время называется временем подготовки (зман ахана). В этот период я
подготавливаюсь к тому, чтобы на самом деле мой свет, мои устремления стали бы
светом хасадим, а то, что я притягиваю, на самом деле стало бы светом хохма, и я
вошел бы в этот полностью открытый мир Творца, жил бы в нем, и таким образом
начал ощущать весь существующий вокруг меня мир как явление Творца во всех
обстоятельствах, через все остальные души и явления. Достижение такого состояния
является нашей сегодняшней задачей. Следствие из этого мы будем потом
разбирать.
Далее, пункт седьмой.
И не было никакого свободного (4) места в виде (5) пустого воздуха и
(6) пространства, а все было (7) заполнено бесконечным простым светом...,
Что значит "бесконечный простой свет"?
(7) То есть, невозможно что-либо добавить к нему действиями низших.
Это означает - полностью заполнено Бесконечным светом. То есть, со стороны
творения совершенно ничего невозможно добавить. Все подавлено, абсолютно
заполнено совершенством Творца. Естественно, что в таком состоянии о творении
вообще не может быть и речи.
И не было в нем (8) ни начала, ни конца.
Что значит "начало" и "конец"?
(8) Понятия "начало" (рош, голова) и "конец" (соф) будут
рассмотрены ниже. Видите, все равно он уже говорит об этом. И хотя мог бы не
делать этого, но он хочет нам сказать, что под этими понятиями имеются в виду рош
и соф. То есть, уже есть какие-то понятия рош, соф.
...а все было (9) единым, простым, полностью (10) однородным
светом.
(9) “Нет в нем ступеней ни малых, ни больших, а все однородно”. Он
хочет нам сказать, что в мире Бесконечности было только внутреннее состояние
творения (тох). А затем уже появились рош и соф. Все было единым, простым,
полностью однородным светом.
(10) Т.е. нет там ни тонкости (закут), ни толщины (авиют), по которым
строятся и различаются ступени. Поскольку эти свойства появились в мирах
после изменений, вследствие сокращения, как будет рассмотрено ниже.
Бааль Сулам все больше вставляет в текст всевозможные термины, которые мы
также сохраняем и в нашем переводе на русский язык. Любая наука – это язык о
природе, о том, что нас окружает. Невозможно изучать ни одну из наук, не
пользуясь строго определенными кодами, определениями, символами. В каждой
науке это существует.
Иврит – это особый язык. Он никогда не был языком. Есть арамит – это
источник, язык Междуречья, откуда произошел первый каббалист – Авраам, один из
бедуинов. Ему раскрылся Творец. Авраам начал изучать через себя, через раскрытие
Творца Высший мир, и стал искать из источников, каким образом его можно описать.
Написал первую известную нам книгу по Каббале, которая называется "Книга
Создания" (Сефер Ецира). Эта книга написана на иврите, но до Авраама этого языка
еще не было. Это он взял эти значки, исходя из того языка, который он знал –
арамита, и приспособил их под изображение своих ощущений.
Таким образом появился каббалистический язык. У нас он называется ивритом.
И хотя на нем начали говорить люди, но он предназначен совершенно не для этого.
Он создан и предназначен только для описания Высшего мира. Авраам только для
этого его и применял. И на протяжении многих веков иврит считался святым языком
(лашон кодеш), на котором нельзя было говорить. Говорили на разных наречиях, на
арамейском языке, арабском, идиш, на любых других языках. А ивритом
пользовались только в святых писаниях, для создания книг и для обучения по этим
книгам. Потому что этот язык является не разговорным, а корневым языком,
предназначенным для выяснения духовных сил.
То, что в наше время этот язык стал разговорным, - это просто вульгарный акт,
никакого отношения к необходимости в нашем мире не имеющий. Корни языка, его
построение, его корневая система (биньяним) - все это построено только на
соотношении Высших корней в духовном мире.
В Книге Зоар поясняется откуда берутся буквы, каким образом возникает их
сочетание - 22 буквы, плюс пять конечных и так далее. То же самое можно сказать и
о словах, которые употребляются здесь – закут, авиют, бхинот, рош, соф и так
далее.
То есть, важно не только само слово, скажем, рош, но и почему оно состоит
именно из этих трех букв, почему буквы имеют такие изображения и используются в
таком порядке. А если мы переставим буквы между собой, то образуется совсем
другое слово, которое связано со словом "рош", но, естественно, каким-то обратным
смыслом, или дополняющее его в чем-то и так далее. А если мы возьмем буквы,
предшествующие этим буквам, или следующие за ними? Допустим, вместо А, В, С мы
напишем буквы, следующие за ними – В, С, D. Естественно, у нас появится уже
следующая ступень.
Так вот, буквы слова, обозначающего следующую ступень тоже должны иметь
совершенно определенные начертания, исходящие из свойств выходящей
следующей ступени. Комбинаторика букв внутри слова говорит нам об изменении
относительных свойств внутри парцуфа. То есть, нам необходимо запоминать не
только смысл определений внутри изучаемого нами материала - нам необходимо
запоминать сами слова. Мы будем ими пользоваться в их оригинальном звучании,
написание нам сейчас пока не нужно.
Мы будем изучать отдельные буквы, отдельные слова для того, чтобы пояснять
те или иные духовные явления, чтобы мы имели возможность вкратце их записать и
условиться, о чем говорим. Но слова мы будем использовать, это примерно 200 слов.
Для этого издан каббалистический словарь, словарь сокращенных терминов. Все
есть в вашем распоряжении - не убегайте от запоминания определений! Как медики
учат латынь, так и мы будем учить иврит в той мере, в которой это необходимо.
Далее -
...и он называется (20) светом бесконечности.
(20) Мы не в состоянии постичь Бесконечность. Но как, в таком случае,
мы можем назвать это состояние по имени?
То есть, если мы не в состоянии постичь, что такое Бесконечность, не в
состоянии определить, что это состояние называется Бесконечностью, то как мы
можем называть его по имени "Бесконечность"?
Ведь каждое имя указывает на постигаемые нами значения и смысл, а
название "бесконечный" не указывает на отсутствие постижения, ведь в
таком случае мы могли бы назвать его "непостижимый". Дело в том, что это
название показывает нам все то различие, которое имеется между
Бесконечностью и всеми мирами, находящимися под нею, вследствие того,
что произошло сокращение, которое действует после мира Бесконечности, и
каждый раз, когда эта сила пробуждается, она сжимает и сокращает свет, и
на этом его свечение прекращается.
То есть, до тех пор, пока свечение, бывшее в мире Бесконечности абсолютным,
полным и ровным, полностью не исчезает.
И поэтому прекращение свечения в каждом парцуфе является
следствием только этого сокращения. То есть, Цимцум Алеф – это и есть
причина прекращения, постепенного ослабления свечения света во всех мирах.
И только вследствие прекращения свечения, то есть, вследствие
сокращений (цимцумим) рождаются и обновляются все объекты...,
То есть, для того чтобы появился какой-то объект, свету надо немножко
погаснуть. И тогда все объекты,
...их наполнение во всех разновидностях, во всех мирах рождаются
только сокращением света.
И т.к. понятие "сокращение" не относится к Бесконечности, то нет там и
понятий "конца" и "прекращения", и потому называется "бесконечный",
чтобы показать, что нет там совершенно никаких ограничений и границ, а
потому ясно, что свет в нем простой и абсолютно однородный, т.к. одно
определяет другое.
Для лучшего усвоения того, о чем он хочет сказать, обратимся к разделу в
конце первой части "Талмуда Эсер а-Сфирот", который называется "Вопросы о
смысле слов". Я очень советую (это просто необходимо), постоянно возвращаться к
четкому определению слов. Посмотрите, какие здесь вопросы. Что такое свет? Что
такое свет и кли? Что такое круглый свет, простой свет, свет хохма, свет хасадим,
пустой? Что такое потом? Что такое среднее, Единый, Творец, слияние, равенство? И
так далее. То есть, Бааль Сулам здесь дает нам все эти определения. Представьте
себе, что под всеми этими понятиями каждый раз вы понимаете немножечко не то,
что я. На каких же разных языках тогда мы с вами говорим!
В таком случае возникнет абсолютное непонимание между нами, или
непонимание вами автора. Поэтому я надеюсь, что после того как мы с вами
немножко пройдем эти слова, вы каждый раз будете к ним возвращаться. Бааль
Сулам пишет в последнем пункте “Предисловия к Талмуду Эсер а-Сфирот”, который
называется “Порядок изучения”, что необходимо механически запомнить все
дающиеся нам здесь определения: свет, кли, круглый, простой, хохма, хасадим и так
далее. Механически запомнить их так, чтобы во время упоминания того или иного
понятия у вас сразу же изнутри автоматически всплывало его настоящее
определение, такое, каким оно дано в "Талмуде Эсер а-Сфирот".
Мы с вами только начинаем изучать эту книгу, которая введет вас в другой
мир. Она вызовет на вас такое излучение окружающего света, что просто помимо
вашей воли “втянет” вас внутрь, в эту трубу и выведет в духовный мир, но только в
том случае, если вы будете стремиться правильно понять эти определения. Для чего?
- Чтобы вы желали и учились, как бы сопоставлять себя с духовным. Вам ведь
вместо духовного дается какой-то набор определений. Допустим, 20-30
определений, и вы должны пытаться такое же количество своих земных определений
сопоставить с этими духовными. Это уже начало подобия. Желаете вы того или нет,
у вас уже подсознательно будет работать этот рефлекс подобия, стремления
уподобиться. Хотя это будут всего лишь определения, но сам поиск своих пониманий
для сопоставления с пониманиями истинными “засосет” вас внутрь, устремит вас к
этому, поэтому это очень важно.

ОТВЕТЫ О СМЫСЛЕ СЛОВ

1) Что такое свет? - Все, что получают в мирах (Еш ми Еш) – это “есть
из существующего”, то есть, от Творца. И это включает в себя все, кроме
материала келим.
2) Есть кли, есть свет (а кроме них нет ничего, все, что есть внутри кли,
называется светом). Желание получать, присущее творению, называется кли,
а наслаждение, которое оно получает, называется свет. То есть, свет и
наслаждение – синонимы. Я думаю, может быть, лучше не говорить свет, а
привыкнуть к тому, что свет обозначает наслаждение. Каким бы ни был вид
наслаждения - это свет. Естественно, это может быть не только чем-то
положительным, но и отрицательным в нашем представлении, это неважно, но любое
наслаждение – это свет.
3) Круглый свет (ор аголь) - это свет, не имеющий ступеней. Значит,
есть свет, который имеет ступени.
4) Простой свет содержит в себе кли таким образом, что свет и кли не
различимы. То есть, наслаждение - это свет, желание - это кли. Когда желание и
наслаждение абсолютно связаны между собой, когда наслаждение совершенно
соответствует желанию и полностью заполняет его - это называется “простой свет”.
Представляете, насколько это высокая ступень. Не простой в смысле простоты, а
именно не имеющий каких-либо отличий между желанием и наполнением.
5) Свет хохма. Это свет, который входит в творение при первом
распространении (итпаштут), и является основой жизни и сущности
творения. Тот свет, который напрямую идет от Творца к творению, свет
непосредственного ощущения Творца, наслаждение от ощущения Творца,
наслаждение Творцом называется свет хохма. Как мы уже знаем, ощутить его можно
только в свете хасадим.
6) Что значит свет хасадим? Это свет, который облачает свет хохма и
входит в творение при первом усилии (итгабрут). То есть, когда с моей стороны
есть усилие, в ответ на него я получаю от Творца свет, называемый ор хасадим, в
который входит ор хохма.
И ор хохма, и ор хасадим исходят от Творца. Свет не может исходить от меня.
Но мы говорили, что этот свет генерирую я. Чем я генерирую его? Своим усилием. Я
прошу, и тогда ко мне приходит свет хасадим, а потом - свет хохма.
В вопросе о смысле слов и действий Бааль Сулам тоже перечисляет вопросы.
Это вопросы и ответы самого Бааль Сулама, и он хочет, чтобы мы именно в таком
виде их изучали. Он дает определение понятий, не употребляемых в науке Каббала,
объясняет что такое обычный язык науки Каббала, что отделяет и разделяет в
духовном, каков источник у желания получать. На все эти вопросы есть ответы. Эти
ответы не такие уж краткие, но их обязательно надо изучать.
Это, наверное, займет годы, но не следует думать, что изучение “Талмуда Эсэр
а-Сфирот” означает выход в Высший мир. Одно совершенно не следует из другого.
Вы можете сегодня, на этой первой странице дать в итоге такую сумму устремлений
к тому корню, откуда писал Бааль Сулам, что уже сегодня начнете понимать и
ощущать. И тогда вас уже поневоле увлечет этот Высший свет вперед и вперед.
Не бегите за знаниями, главное, пытайтесь найти четкие определения каждому
духовному слову, которое мы читаем, и сопоставить свои определения с теми, что
дает Бааль Сулам. Это и даст вам возможность наложить на его представление свое.
И, таким образом, сопоставить, в итоге, свою картину мира с его картиной мира.

ТАЛМУД ДЕСЯТИ СФИРОТ - УРОК 2*

Том 1, часть 1, Истаклут пнимит


4 февраля 2003 года
Лектор: Михаэль Лайтман

Сегодня я принес свой старый, первый "Талмуд Эсер а-Сфирот", со всеми


своими заметками, вклейками, со всеми чертежами, со всем, что я делал. Жутко
разрисованная книжка. В таком виде даже невозможно ничего прочесть. Я, кстати,
по ней изучал, кроме того, еще и язык. Ведь иврит в этих книгах совершенно не
такой, как в обиходе. Даже те ученики, для которых этот язык является родным, не
сразу понимают, о чем говорится в книгах.
Мы с вами дошли до второго пункта. Все пункты, которые разбираются в
"Талмуде Эсер а-Сфирот", построены следующим образом: сверху находятся слова
Ари, а внизу комментарий Бааль Сулама. Весь текст Ари разделен на маленькие
части, на абзацы. Текст внизу - это комментарий Бааль Сулама. Мы с вами прошли
один абзац из Ари и комментарий к нему Бааль Сулама. На иврите это - две
страницы. А теперь приступим к следующей части, к следующему кусочку текста из
Ари. О чем здесь говорится? Я начинаю со слов Ари, поскольку Бааль Сулам вообще
советует, чтобы то, что пишет Ари, повторялось постоянно в начале каждого урока.

ДО СОКРАЩЕНИЯ СВЕТ БЕСКОНЕЧНОСТИ НАПОЛНЯЛ ВСЮ РЕАЛЬНОСТЬ

1) Знай, что (1) прежде, чем были созданы создания и сотворены


творения, (2) простой высший свет (3) наполнял всю реальность. И не было
никакого свободного (4) места в виде (5) пустого воздуха и (6)
пространства, а все было (7) заполнено бесконечным простым светом, и не
было в нем (8) ни начала, ни конца, а все было (9) единым, простым,
полностью (10) однородным светом, и он называется (20) светом
бесконечности.
Мы с вами разобрали все понятия, о которых здесь говорится. Что значит
"прежде", что значит "простой свет", "наполнял реальность", что это за реальность.
Что значит наличие свободного места, пустой воздух, пространство, бесконечность,
отсутствие начала и конца, единый, однородный, свет Бесконечности - все эти
понятия мы с вами рассмотрели. Их прокомментировал нам Бааль Сулам. В этом,
практически, и заключается его комментарий к словам Ари. В конце каждой части
"Талмуда Эсер а-Сфирот" вы можете увидеть перечень слов с их определениями.
Практически, это повтор того же самого, только вкратце. И далее, продолжает Ари (я
уже читаю пункт №2)

ПРИЧИНА ТВОРЕНИЯ - РАСКРЫТЬ ИМЕНА И НАИМЕНОВАНИЯ.

2) И тогда (30) появилось у Него простое желание сотворить миры и


создать создания, раскрыв этим совершенство своих деяний, имен и
наименований, что и явилось причиной сотворения миров.
То есть, после того, как было достигнуто состояние, когда бесконечный
простой ровный свет заполнял все место, появилось желание сотворить миры и
создать создания. Для чего?
...раскрыв этим совершенство своих деяний, имен и наименований, что
и явилось причиной сотворения миров.
Поэтому заголовок к этому абзацу называется "Причина творения –
раскрыть имена и наименования", то есть, раскрытие имени является
раскрытием отношения Творца, раскрытием Творца.
Какие же могут быть имена? Если мы говорим о том, что существует только
одно кли - творение, и свет наполняет это кли, то именем называется реакция кли на
свет. По этой реакции кли называет свое ощущение. Вот это и называется именем.
То есть, если я сейчас ощущаю себя в хорошем состоянии, то я говорю о том, что
воздействие света на меня хорошее, и называю тогда Творца - хорошим. То есть имя,
которое я даю Творцу, - это то ощущение от Его воздействия, которое во мне сейчас
присутствует.
Так вот, после мира Бесконечности, в котором был только один простой прямой
свет, и не было никакой возможности что-то ощутить, начинает возникать, то есть,
проявляться желание со стороны Творца относительно творения создать миры,
создания, для того чтобы раскрыть им Свое Имя, то есть, раскрыть им Себя. Еще раз
я повторяю:
И тогда появилось у Него простое желание сотворить миры и создать
создания, раскрыв этим совершенство своих деяний, имен и наименований,
что и явилось причиной сотворения миров. То есть, причина сотворения или
вообще творения заключается в том, что Творец желает проявить себя в творениях.

- ОР ПНИМИ -

(30) Не запутайся известием, что есть желание в Бесконечности,


которая выше любого состояния, но о которой говорится: "появилось у Него
простое желание".
То есть, это самый первый замысел - раскрыть Свои имена в творениях, Свои
воздействия, Свои ощущения к творению. И настолько, чтобы можно было сказать,
что поднялось и проявилось в Его простом желании. То есть, самое высокое желание
Творца - чтобы творения Его ощутили.
И пойми это вместе со сказанным выше, что обязательно находится в
каждом творении желание получить наслаждение от Творца. Но в
бесконечности Творца это "простое желание" находится в состоянии "Он и
имя Его едины", как сказано в "Пиркей де раби Элазар" п.1.
Был такой великий каббалист, изречения которого очень часто употребляются
в Каббале для обозначения тех или иных состояний. Так вот, рав Элазар сказал, что
в мире Бесконечности состояние таково, что Он и Имя Его едины. То есть, нет еще
совершенно никакого разделения между светом и кли. И далее в тексте Рава это
приводится.
Однако не следует представлять отделение, отдаление, сближение и
слияние (единство), о котором говорится здесь, как отделение и единство в
понятиях материальных, отделяющихся путем движения, удалением от
места или приближающихся к месту...,
Ни в коем случае нам нельзя таким образом воспринимать духовные движения,
действия, события. Почему нельзя, почему запрещено? Да потому, что если мы так
будем себе представлять духовное, мы никогда не будем иметь о нем правильного
представления. Мы никогда себя не введем в эту картину духовного. Мы говорили с
вами на прошлом уроке о том, что мы должны правильно расшифровывать каждое
слово, каждое определение. Если я буду себе представлять отдаление как
действительно отдаление, ничего со мной при этом не произойдет. У меня не будет к
этому правильного отношения, не возникнет недостатка, ощущения того, что во мне
этого нет. Я не вызову в себе правильной реакции на это.
Если я буду сразу же переводить для себя отдаление как огрубление,
ухудшение свойств по сравнению с прошлым состоянием, тогда я, естественно, буду
уже по-другому к этому относиться. Отдаляюсь, то есть, ухудшаюсь, изменяюсь.
Падаю - значит отрываюсь от хорошего, вечного, совершенного. То есть, я должен
переводить все определения на язык чувств, неважно, насколько они у меня
правильные. Естественно, в моем сегодняшнем состоянии под махсомом не могут
быть мои чувства правильными. Все они в любом случае эгоистические, но, по
крайней мере, я себя ввожу в какую-то более правдоподобную картину. Перевожу
себя из геометрии в область чувств, а чувства - это уже то, что называется
творением. Чувства - это то, что ощущает желание насладиться. Поэтому он говорит:
Однако не следует представлять отделение, отдаление, сближение и
слияние (единство), о которых говорится здесь, как отделение и единство в
понятиях материальных, отделяющихся путем движения, удалением от
места или приближающихся к месту, поскольку духовные понятия не
занимают места, как известно. И знай, что отделение в духовном не
происходит иначе, как только вследствие отличия в свойствах. И если один
духовный объект приобретает дополнительный образ, отличающийся от
того образа, который есть у него, то становится это духовное свойство из
одного двумя отделенными свойствами, удаленными одно от другого ввиду
отличия в этих образах. И как объекты материальные удаляются и
сближаются удалением от места или приближением к месту, так и объекты
духовные отделяются, отдаляются, сближаются и соединяются отличием в
свойствах или совпадением свойств....
Человек должен ощущать в себе такие понятия как лучше - хуже, приятней -
неприятней, вместо понятий удаление - сближение, расширение - сжатие. То есть, я
обязательно должен все-все определения, параметры, слова переводить в себе на
язык чувств, а затем уже внутри себя, в зависимости от моей ступени, от моего
духовного уровня, я буду все правильней и правильней эти чувства определять. Это
уже зависит не от моего замысла, не от моей старательности, а от моей духовной
исправленности, от приближения меня к духовному. Хотя я каждый раз буду также
переводить все физико-математические понятия в чувственные, но в чувственном
понимании они у меня будут всегда меняться и все более и более приближаться к
духовным.
... так, что отличие в свойствах отделяет и отдаляет один объект от
другого, а подобие свойств сближает и соединяет объекты. И помни это, так
как в этом - ключ к науке Каббала.
Если вы действительно хотите войти в науку Каббала, а не просто в науку,
которая говорит о нашем мире и не больше, либо рассказывает вам о чем-то чисто
теоретически, то вы должны постоянно механические определения
трансформировать в себе в чувственные свойства.
А теперь пойми высказывание "Он и Имя Его едины"..., То есть, на
основании того, что какие-то изменения, если происходят, то они происходят
вследствие отличия свойств (и только об этом мы можем говорить), называемых на
иврите "иштавут а-цура". Иштавут - это равенство, цура - свойство.
А теперь пойми высказывание "Он и Имя Его едины", упомянутое
выше, а также понятие простого единства, имеющего место в
Бесконечности...,
Что значит в Бесконечности? В том состоянии, которое создано изначально
Творцом и единственно существует. Все последующие состояния - несуществующие.
Они только, как бы это сказать, специально как бы наброшенные на нас, это
запутанные состояния внутри нас. Когда внутри себя мы все исправляем, очищаем,
то вновь поднимаемся к этому единственно существующему состоянию
Бесконечности. Так вот, в том состоянии Бесконечности, в котором на самом деле мы
существуем, к чему мы должны стремиться, там Он и Имя Его едины.
Теперь вы понимаете, почему был так важен этот первый наш урок, в котором
говорилось, что нет никого, кроме Него. Именно о таком состоянии там и говорилось,
к нему мы должны прийти. Важно также понятие простого единства, имеющего место
в Бесконечности, где все едино и сливается в одном источнике,
...ведь это единство - одна из тайн могущества Творца. Как выяснилось
выше в пункте (6), разница между Творцом и творением, появившаяся
вследствие желания получать, которая имеется в творении и отсутствует в
Творце..., Как только начало проявляться желание получать, так творение
вследствие этого отделилось от Творца, то есть
...вследствие этого различия свойств творение отделилось от Творца и
обрело свое имя - стало называться творением, а не Творцом. Значит,
творением называется желание, отличающееся от Творца по своим свойствам.
Нужно пытаться в тех, в общем-то, простых словах и вроде бы простых
предложениях, где как будто не говорится о многих деталях, которые люди обычно
любят разбирать, искать связь между ними, разбирать эту связь, задавать вопросы,
"вгрызаться" в материал. Мы говорим с вами сейчас о наивысшем духовном
состоянии. Оттуда нисходит на нас свет исправления, свет наполнения. На каких бы
ступенях мы ни были, что бы мы ни делали, мы все получаем оттуда - из мира
Бесконечности. Поэтому и сейчас во время учебы, если вы думаете об этом
состоянии, о мире Бесконечности - каким образом вы хотели бы там находиться или
на самом деле уже находитесь в нем, вы уже начинаете вызывать на себя оттуда
свет, который вас исправляет, который в дальнейшем вас наполнит. И ни в коем
случае не стоит пренебрегать этим и пренебрежительно относиться к любому
предложению, фразе, слову, как будто известному вам. Мы учим не для того, чтобы
это стало нам известно, мы учим для того, чтобы снова и снова вызывать на себя
исправляющий свет. И здесь он самый большой.
Но, в соответствии со сказанным, возможно ошибочно думать, что свет
Бесконечности, называемый Он, не полностью сливается в своем подобии с
самой Бесконечностью, называемой Имя Его, то есть, с желанием получать
свет...,
Его вопрос звучит так: если у нас есть желание, называемое имя, и свет,
называющийся Он, Творец, заполняющий это желание, заполняющий имя, то в этом
состоянии должны быть два объекта, как бы две детали: само кли и то, что его
наполняет. И мы можем разделить их между собой. Это - желание, а это -
наполнение. Он говорит, что
...ошибочно думать, что свет Бесконечности, называемый Он, не
полностью сливается в своем подобии с самой Бесконечностью, называемой
Имя Его, то есть, с желанием получить свет, ведь Высший свет, называемый
Он, исходит из Ацмуто, сущности Творца, и все Его свойства - только отдача,
и нет в Нем ничего от желания получать, тогда как в Бесконечности,
называемой Имя Его (то есть кли), есть желание получать, вследствие чего
она отличается от Высшего света, ведь, как известно, отличие свойств ведет
к отделению. Так мы действительно должны сказать, что существует два объекта,
но именно ... поэтому в "Пиркей раби Элазара" и у Ари сказано, что это не
так, а Он (то есть, свет), и Имя Его (то есть, кли), находятся в простом
единстве, и нет между ними никаких отличий.
Зачем нам, в принципе, надо об этом думать и вообще рассуждать о таких
вроде бы простых и, может быть, незначительных вещах? Какая мне разница -
большое есть отличие или не очень? Или да, или нет - соглашусь заранее. Дело в
том, что каббалисты пишут свои труды не для себя, а для нас, потому что как раз
дискуссии, разбирательства именно в этих, в принципе, простых делах, - они-то и
вызывают наибольшие исправления в нас. Именно поэтому написано ... в "Пиркей
раби Элазара" и у Ари сказано, что это не так, а Он и Имя Его находятся в
простом единстве, и нет между ними никаких отличий.
Понимаете, о каком состоянии мы говорим? Творец и творение сливаются
полным подобием свойств. Оттуда уже сейчас, если я к этому хоть немножечко
устремлюсь, устремится ко мне Высший свет. Не стоит этим пренебрегать.
И хотя, конечно же, есть между ними, (между Он и Имя Его),
обязательно какое-то отличие свойств, в любом случае оно совершенно не
действует там (то есть, не мешает это отличие свойств полнейшей связи между Он
и Имя Его). И хотя мы не понимаем этого (он тут прямо говорит, что мы,
находящиеся здесь, не в мире Бесконечности, не понимаем, почему это так), в
любом случае, это, несомненно, так. Потому что об этом сказано в "Пиркей раби
Элазара" и у Ари, а они находятся в этом состоянии и дают нам свое заключение.
Хоть мы и не понимаем, как это может быть, но как факт мы это должны
принять и из этого исходить. А наши ощущения и разные умозрительные выводы
(это надо знать заранее), исходят только из нашей маленькой ступени и,
естественно, могут постоянно меняться. И хотя мы не понимаем этого, как они (кли и
свет), могут быть в абсолютном единстве, и в то же время мы можем сказать, что
есть Он и есть Имя Его, то есть, вроде бы, одно аннулирует другое - все равно, это,
несомненно, так.
И об этом сказано, что никакая мысль совершенно не постигает Бесконечность.
Под мыслью имеется в виду то, что мы можем себе представить. Мы - это все
поднимающиеся по духовным ступеням, не достигшие Бесконечности. Даже
находящиеся на одну ступеньку ниже нее не могут представить себе этого, потому
что именно понятие Бесконечность и формирует вот это состояние, когда Он и Имя
Его едины, а не существуют как единый объект. И поэтому ...об этом сказано, что
никакая мысль совершенно не постигает Бесконечность, поскольку понятие
это выше разума.

СОКРАЩЕНИЕ СВЕТА ВОКРУГ ЦЕНТРАЛЬНОЙ ТОЧКИ

3) И тогда (40) сократил бесконечный себя в (50) точке центральной


своей, в самом ее центре, сократил этот свет и (60) удалился в (70) стороны
вокруг центральной точки.
Мы представляем себе это геометрически как окружность, полностью
заполненную светом, и свет начинает сокращаться, но сокращаться не внутрь, а,
наоборот, удаляться от центральной точки наружу. То есть, сокращением является
не сокращение света, а сокращение присутствия света внутри этой окружности. Свет
выходит из нее - это мы так говорим, а вообще надо сказать, что свет перестает быть
ощущаемым в этой окружности, в этом желании. Никуда он не исчезает (мы же
говорим с вами только об ощущениях), исчезает из ощущения творения, и это
называется сокращением света - и тогда сократил бесконечный себя.

- ОР ПНИМИ -

(40) Пояснение. Уже известен смысл сказанного "Он и имя Его едины",
что, несмотря на то, что имеется отличие свойств, вследствие желания
получать входящего в Бесконечность, в любом случае это не создает там
никаких отличий между ней и Высшим светом, и они находятся там в
простом единстве. Но при этом стало указанное отличие причиной и
поводом для создания миров и для того, чтобы выявить совершенство Его
действий, имен и наименований,
То есть, хоть в Бесконечности и не ощущается никакого отличия, но оно, тем
не менее, есть, и скрыто оно внутри, между Творцом и творением. Именно это
скрытое отличие Творец желает выявить, сделать его более выпуклым для того,
чтобы его не стало. Что значит не стало? Чтобы в итоге всей процедуры
распространения вниз и поднятия, возвышения снизу вверх возвратилось бы
творение в мир Бесконечности в таком виде, что нельзя было бы сказать о нем - Он
и Имя Его различны.
Но там они едины, потому что таким образом создал Творец. А нужно, чтобы
Имя и Он были абсолютно едины не вследствие создания таким образом сверху -
величием, силой Творца, а потому что творение само пришло к этому и полностью
зачеркнуло это внутреннее разделение между собой и Творцом. Там, в мире
Бесконечности, нет проблем подобия свойств, потому что свет заполняет полностью
все творение и не ощущается никакого отличия в свойствах.
Так вот, Творец, наоборот, желает выявить это отличие в свойствах, которое
там закамуфлировано и залито светом, сделать так, чтобы оно было максимально
выпукло, вышло наружу, а творение исправило бы это кли. И чтобы по возвращении
в мир Бесконечности не было бы действительно никакого отличия между Творцом и
творением не потому, что свет заполняет все, а потому что творение внутри само
стало подобным свету. Еще раз я повторяю:
...но при этом стало указанное отличие...,
Он и Имя Его едины, но все-таки есть Он и есть Имя Его. Это отличие стало
...причиной и поводом для создания миров и для того, чтобы выявить
совершенство Его действий, имен и наименований...,
Что значит - действий, имен и наименований? Проявление Творца в творении
такое совершенное, что Он дает творению возможность достичь совершенства. ...как
сказал здесь Ари, что созданием миров и их распространением до этого
мира (олам а-зе) создалась возможность предоставить здесь место работы в
Торе и заповедях (в Каббале) не ради получения, а только для отдачи,
доставить наслаждение Творцу...,
То есть, достигнуть такого же действия, как и свет, который заполняет
Бесконечность, чтобы кли Бесконечности стало по своему действию полностью
подобно свету, который его заполняет.
...вследствие этого могут души изменить форму желания получать, что
в них, отделяющую их от Творца, на форму желания отдавать, то есть,
получать от Творца ради того, чтобы доставить Ему наслаждение, так как Он
желает этого.
То есть, причина действия - ради Творца, потому как Он этого желает, а не
потому, что это исходит из творения, из моего желания. То есть, творение полностью
себя изолирует от каких бы то ни было причинностей своих действий. Вся
причинность моих действий в том, что этого желает Творец.
Как сказано ниже в п.90, совпадение (подобие) свойств с Творцом
называется слияние, единство, так как творение избавляется от формы
желания получать и обретает форму желания отдавать, которая является
формой желания самого Творца. А, как известно, совпадение свойств
соединяет духовные объекты в один, и потому возвращаются миры к
предшествующему состоянию.
К миру Бесконечности, но где на самом деле царит Бесконечность, то есть, без
всякого конца, без всякого ограничения. Не только за счет того, что свет наполняет
все, но и за счет того, что творение стало полностью подобно свету. То есть, даже
если свет сократился и удалился, творение своими действиями заполняет эту
Бесконечность в совершенстве, и само кли мира Бесконечности становится таким же,
как свет, как бы ни нуждались в приходе света после Цимцум Алеф. И поэтому мы
говорим, что Цимцум Алеф действует всегда, навечно.
Свет удалился из Бесконечности, и теперь кли своими действиями как бы
заполняет это пространство светом, потому что оно само (поскольку его желание –
отдавать), эквивалентно свету. И Ари говорит об этом:
И когда появилось у Него (буквально - поднялось в Нем) (подъем, то
есть, более высшая ступень - еще ближе к Творцу. И когда поднялось в нем - в
желании, находящемся в Бесконечности), простое желание - сотворить... и т.д.
Поднялось (появилось) означает, что поднялся в своем стремлении к
чистоте, к слиянию посредством того, что уменьшил и сократил меру
желания получать, свойственную ему, чтобы уподобить свои свойства
Высшему свету. "Это Он" – сказано у Ари.
И хотя желание получать, находящееся в мире Бесконечности,
называемое малхут мира Бесконечности или Имя Его не ощущало никакой
потребности в слиянии с Высшим светом по причине отличия свойств...,
Потому что свет заполнял все и не проявлялось это отличие свойств, никоим
образом не ощущалось оно, и было это состояние абсолютно совершенным
...все же исправило себя...,
Малхут мира Бесконечности. То есть, без всяких побуждений к этому по
причине какой-то ущербности ее не ощущалось. Иными словами, не за счет того, что
ей было это необходимо.
...чтобы уподобить свои свойства свойству Высшего света и отдалиться
от той большой меры желания получать, которая называется 4 стадия,
чтобы еще сильней слиться с Высшим светом. Поскольку сближение свойств
создает слияние (вот этого она желает достичь, этого не хватало), и это отражает
слово "поднялось» (поднялось духовно, морально), то есть, поднялась малхут
мира Бесконечности, ее простое желание (что значит простое желание?
Несоставное, не из-за чего-то, что действительно имело какую-то причину в ней), и
слилась с Высшим светом, уменьшив свое желание получать. Это действие
Цимцум Алеф - Первого сокращения.
И это то, что говорит Ари: "И тогда сократил Он себя" (то есть, кли в мире
Бесконечности сократило себя). Как уже выяснили, что вся мера наслаждения,
света, и вся величина ступени творения измеряются мерой желания
получать, что в ней...,
То есть, мы всегда говорим с точки зрения келим, с точки зрения творения, как
творение себя оценивает, то, что оно ощущает. Мы не можем говорить с точки
зрения Творца. Так вот
…вся мера наслаждения, света, и вся величина ступени творения
измеряются мерой желания получать, что в ней. Поэтому, после того, как
малхут мира Бесконечности сократила себя, уменьшив свое желание
получать (то, естественно, мера наслаждения, света и т.д.), исчез свет
наслаждения по причине малости желания…,
Что значит малости желания? Малхут мира Бесконечности пожелала не
ощущать совершенно в себе света. Что значит не ощущать света? Она желает
выявить свою природу, себя, избавить себя от власти света над ней.
…и в этом смысл понятия сокращения. То есть, "поднятие" желания
привело к исчезновению оттуда света и наслаждения.
Вот что интересно. Свет исчезает не потому, что желание огрубляется,
становится хуже, а наоборот, потому что это желание поднялось, пожелало быть еще
выше, чем оно было при заполнении светом, то есть, оно пожелало теперь по-
настоящему слиться со светом, с собой, со своими качествами.
Далее он хочет объяснить, что значит "сократил бесконечно себя в точке
центральной своей". Что значит в точке центральной своей? В самом его центре?
(50) Непонятно, если нет там рош и соф, начала и конца, то как может
там быть центр? Или, может быть, мы занимаемся чем-то материальным,
занимающим место?
Как мы можем говорить - нет там начала, нет там конца? Что это за
определения? Он отвечает:
Дело в том, что, как уже выяснили мы, в мире Бесконечности тоже
обязательно существует желание получать, но в виде простого желания, что
означает, что не различаются в нем ступени малые или большие, поскольку
желание получать, что в нем, не определяется как отличие свойств,
приводящее к какому-то отделению...,
К отдалению от света. И потому нам нельзя это желание рассматривать, как
какое-то составное - одна часть ближе к свету, другая – дальше. Оно абсолютно
однородно.
...и потому нет в нем никакого уменьшения значимости (допустим,
желания), по сравнению с Высшим светом. И следует знать, что обязан
Высший свет распространиться по 4-м ступеням, пока раскроет творениям
желание получать во всей его полноте, заданной и определенной в нем
заранее.
То есть, уже заранее, конечно, еще в стадии корня заложено все в творении,
но необходимо распространение света и кли совместно по 4-м ступеням, то есть, по
4-м состояниям, и только в 5-м состоянии и возникает в кли самостоятельное
движение к тому, что началось еще с корневого состояния.
Смысл обязательности развития по этим 4-м ступеням в том, что
желание получать находится в свете изначально, вместе с
распространением света из корня, а распространение света определяется
как отделение света от Творца, обретение своего имени. То есть,
распространение от Творца происходит до тех пор, пока не проявляется в
свете изменение свойств от желания получать, когда, безусловно, он еще
является Творцом, а не распространением, отделяющимся и исходящим из
Творца. Поскольку в духовном не проявляется никакого иного различия,
кроме как отличия по свойствам (то есть, распространение от Творца
представляет собой удаление от Творца).
Однако, до тех пор, пока не раскрыто еще это желание силами самого
творения, до тех пор оно не считается творением. Иными словами, творение
должно само стремиться получать наслаждение.
Я прошу вас подчеркивать те места, где, как вы чувствуете, действительно
даются основные определения, это вам потом поможет. Я вам показывал, как
исписана моя книжка "Талмуд Эсер а-Сфирот". Возьмите любую страницу,
посмотрите - что тут делается. Какие складки, какая чернота здесь, посмотрите, что
делается, вклейки на каждой странице. Это записи 80-81 г.г., тут даже есть записи
Рава. Вот такие должны быть у вас книги. Без этого вам невозможно будет войти ни
во что Высшее. Вы должны это все пропускать через себя десятки раз, тем более это
касается текста, в котором мы читаем какие-то основные положения, являющиеся
как бы краеугольными, определяющими. Это вам потом пригодится. Перелистав
несколько страниц назад, вы увидите четкое определение, от которого сможете уже
идти дальше.
Иными словами, творение должно само стремиться получить
наслаждение, ибо только тогда считается, что открылось желание получать
силами самого желания. Но это личное стремление не может проявиться,
пока не исчезнет наслаждение (желание появляется только тогда, когда нет
наслаждения), поскольку только тогда возможно, чтобы устремилось
желание следом за ушедшим наслаждением настолько, чтобы открыло в
себе своими собственными силами "желание получать".
То есть, изначально, от Творца в творении есть желание получать, но оно - от
Творца. А вот когда исчезает свет, и кли - первоначальное желание начинает
ощущать, от чего оно сейчас отдалилось, тогда в нем возникает вот это стремление к
уже ушедшему желанию. Вот об этом стремлении мы говорим, что оно уже относится
к творению. Конечно, ничего не начинается с нуля, конечно, это возникает
вследствие того, что свет ушел из кли, но это желание зародилось именно сейчас.
Это тоже еще неокончательное творение. Для того чтобы действительно стать
по-настоящему творением, то есть, существующим независимо от Творца, каким-то
образом отдаленным от Него, необходимо пройти еще много-много стадий отдаления
по своим желаниям, свойствам, по пониманию, по любому какому-то воздействию,
после всех миров, после всех сокращений, после разбиения экрана. После всего
этого только начинается в творении зарождаться то тонкое, точечное определение,
которое мы называем творением, которое мы никоим образом не относим к Творцу.
Ощутить его можно только тогда, когда выходишь за махсом, тогда оно
появляется как точка, как зародыш в человеке, поскольку только когда исчезает
свет, возможно устремление желания вслед за ушедшим наслаждением настолько,
чтобы открыло в себе своими собственными силами желание получать.
И только тогда довершаются получающие келим в постоянстве своего
желания. То есть, только тогда, когда опустошенное кли стремится за светом, тогда
мы можем говорить о самостоятельном желании.
И еще следует знать, что все распространение света от Творца (вы
знаете, что все распространение света - от Творца), подобно тому, как оно
включает в себя желание получать, оно также должно включать в себя и
желание отдавать.
Еще раз.
И еще следует знать, что все распространение света от Творца подобно
тому, как оно включает в себя желание получать (от Творца исходит свет, в
этом свете есть желание получать, которое создает кли - желание получать), оно
также должно включать в себя и желание отдавать. Ведь если бы не это,
были бы Творец и творение в полной противоположности свойств, в полной
отделенности, ибо противоположность свойств отдалила бы их одно от
другого, как удален восток от запада. И потому обязан весь свет, исходящий
из Творца, включать в себя также и желание отдачи, чтобы была близость
свойств между Творцом и творением.
Чтобы затем творение собственным своим желанием извлекло бы из этого света
(создавшего его с желанием получить) желание отдавать, абсорбировало бы это
свойство отдавать в себя и использовало бы свое желание получать, насильно
данное ему Творцом, только ради реализации желания отдавать, которое оно само,
своим свободным выбором желает получить от света.
И когда открывается в творении это желание отдачи, притягивается к
нему огромный свет от Творца, относящийся к пробуждению этого личного
желания творения (то есть, уже личное желание творения, даже здесь, во второй
стадии). И этот свет определяется везде как свет хасадим (заполняющий
вторую стадию из 4-х стадий прямого света). Однако, первое распространение от
Творца (то есть, первая стадия), поскольку желание получать включено в
него, называется везде свет хохма или свет Творца. И запомни эти два типа
светов и знай, что второй свет - свет хасадим гораздо слабей первого света -
света хохма. Почему?
Поскольку притягивается посредством усилий и пробуждения самого
творения, его собственными силами, поскольку оно желает совпадения
своих свойств с Творцом (а оно слабо, это желание), так как само
преодолевает это желание получать и пробуждается к желанию отдачи, то
есть, оно действует против своей природы. В то время как первое
распространение, то есть, свет хохма, исходит прямо из Творца (и желание
получать исходит прямо из Творца к творению), и нет у творения никакого
участия в его распространении (что значит участие? - никакого усилия), а
потому он несравненно выше света хасадим. И поэтому свет хохма
определяется как сущность и жизнь творения, а свет хасадим определяется
лишь как свет исправления (тикуним), для приведения творения к
совершенству.
Вопрос: Как может быть в простом свете соединение
противоположностей: желания получать и желания отдавать, - ведь в
духовном разница свойств есть отделение?
Об этом-то раби Элазар и пишет, что это такие вещи в мире Бесконечности,
которых мы не понимаем, когда противоположность совершенно не является
противоположностью, то есть, она не выделяется, потому что подавлена светом.
Мир Бесконечности может существовать в двух вариантах. Один из них -
начальный, когда светом создано желание, и Творец заполняет это желание, и
второй вариант мира Бесконечности - когда творение изгоняет свет и затем
заполняет мир Бесконечности, то есть, желание Бесконечности, своим светом.
В первом случае творение и Творец противоположны по свойствам, но эта
противоположность исходит из Творца, она не за счет самого творения, она
существует, но существует только в изначальном виде, как точка, как зародыш, как
семя, которое существует самостоятельно, но не само сделало себя таковым.
Поэтому то, что сейчас делает творение, - оно желает определить себя, всю свою
самостоятельность, всю свою отторженность от Творца, поэтому оно действует
сейчас так, чтобы оторваться полностью от Творца, выйти именно на такой уровень,
который расскажет ему, чем же оно является на самом деле, выявить все-все свои
отличия от Творца. Не в Бесконечности, где оно существует в виде зародыша, не за
счет себя, а за счет Творца - Его желания, именно в самом огромном виде нечистых
сил, противоположных во всем Творцу, отрицающих, ненавидящих Творца, - вот это
творение желает в первую очередь в себе выявить.
Это значит, что оно выявит - что оно из себя представляет в мире
Бесконечности. Только там это скрыто от него, потому что свет все заливает, потому
что Творец создает такое состояние, которое оно желает полностью разбить, оно
желает точно раскрыть всю свою глубину, кто оно такое само по себе.
Затем, именно раскрыв всю свою глубину, творение начинает, исходя из себя,
из того, что оно уже видит и определило, выявило на себе, исправлять, и доходит до
такой ступени, до такого состояния, когда все эти миазмы, которые она в себе
раскрыла, она исправляет на обратные и заполняет тогда Бесконечность
совершенством своим, а не действиями Творца. Творец ушел, и она заполняет
Бесконечность своим совершенством.
Вот тогда и пропадает даже отличие Творца от творения в виде этого
начального семени, точки, зародыша. Это непростые вещи, потому что они говорят о
том, что выяснить и понять нам невозможно. Мы будем об этом много раз с вами
говорить, но на самом деле - это слова.
Я вас всех благодарю, мне было очень радостно, что было много людей, с
разных материков, из разных стран: Вильнюс, Москва, Ужгород, Израиль, Украина,
Нижний Новгород, женская Московская группа, Нью-Йорк, Литва Одесса,
Филадельфийская группа, из Бруклина наша группа. Эстония, Атланта, Австрия,
Миннесота. Австрия, Рига, Калуга, Техас, Грузия, Принстон. Я вас всех знаю и
люблю, мне очень приятно вас всех видеть. Огромное всем спасибо, я благодарю вас
за посещение этого урока.
До свидания, будьте здоровы!

Талмуд Десяти Сфирот - урок 3*


Том 1, часть 1, Истаклут пнимит
11 февраля 2003 года
Лектор: Михаэль Лайтман

Мы с вами начали изучать самую великую книгу в мире, называемую "Талмуд


Эсер а-Сфирот".
Нет ничего больше, чем десять сфирот. Все мироздание, все, что создано
Творцом - это всего лишь десять сфирот. Последняя сфира, малхут - это творение. А
первые 9 сфирот - это свойства Творца относительно творения, каким Он хочет,
чтобы творение Его ощутило, каким Он желает видеть свое творение в подобии этим
девяти сфирот.
Все находится внутри этих десяти сфирот. Кроме них нет ничего. Различные
ощущения внутри этих десяти сфирот, различные сопряжения малхут с девятью
первыми сфирот называются мирами, парцуфим частными сфирот и т.д. И,
естественно, есть в этом огромные, огромные всякие состояния, очень много
всевозможных состояний, бесчисленное количество состояний. Все они включаются
в это единое понятие - десять сфирот (эсер сфирот).
Мы с вами дошли до определенной части в 50-ом пункте, в первой части
первой главы "Талмуда Эсер а-Сфирот", в том месте, в том абзаце, который
называется "А теперь..." .
Еще раз вспомним о том, что говорит Бааль Сулам в 155-ом пункте "Введения в
Талмуд Эсер а-Сфирот". О том, что каббалисты пишут нам об этом не для того, чтобы
мы стали умными, а для того, чтобы мы в течение учебы стремились к тому, что
изучаем, стремились чувственно, чтобы в нас это проявилось, чтобы это все было
внутри нас. Когда мы это будем ощущать, пытаться ощутить, мы этим притягиваем на
себя это состояние, как бы силой своей. Это является как бы молитвой.
И это притяжение на себя этого состояния, даже если я не вижу его, и не
чувствую, а только чисто умозрительно пытаюсь быть в нем, это уже вызывает на
меня дополнительное притяжение Высшего света, нисхождение Высшего света - ор
макиф. И он-то, этот ор макиф, меня и введет, в действительности, в это состояние,
в духовное состояние. Проведет через них, через все, вплоть до состояния
бесконечного наполнения, слияния с Творцом.
Поэтому мы изучаем не для того, чтобы знать. Все равно, знать - невозможно.
Изучать для знания - абсолютно пустое. Надо исправить себя, чтобы войти внутрь
этого мира, о котором говорится. Это можно только притяжением на себя Высшего
света. Так что, не будем об этом забывать во время наших занятий и также не будем
забывать о том, что мы являемся общей группой, большой, каждый из которой
притягивает немножко Высшего света.
Так вот, мы вместе, хотим вместе притянуть Высший свет на всех нас. А нас
здесь сегодня сотни, тысячи людей сейчас находятся на уроке. И давайте попробуем
ощутить, что все мы сейчас в разных странах мира (в Америке - ночь, в России и в
Израиле - утро, где-то - полдень), все мы собрались сейчас для того, чтобы говорить
о Творце, о том, что мы желаем связи с Ним, мы желаем ощутить Его и постичь. И
для этого, только для этого, мы сейчас и включились вместе, и изучаем наше
строение, нашу связь с Ним.
А теперь рассмотрим 4-е стадии, ступени, которые обязаны находиться
в каждом творении.
То есть, все творение вместе, в общем, состоит из 4-х стадий, ступеней или из
десяти сфирот. Это одно и то же. И каждая частичка его, если мы возьмем ее,
отдельная, частная деталь также состоит из 4-х ступеней или десяти сфирот.
Вначале распространяется свет и отделяется от Творца в качестве
света хохма, поскольку только желание получать включено в него. И это 1-
ая стадия. (Так мы с вами изучали и много раз рисовали.) А затем усиливается в
этом свете желание отдачи (поэтому притягивается к нему свыше из того же
источника, из нулевой стадии), и притягивает свет хасадим. И это усилие
(усилие отдавать), определяется как 2-ая стадия. А затем распространяется
этот свет хасадим в большом распространении, смысл которого выяснится
далее.
Это непросто, поэтому Бааль Сулам откладывает это немножко на потом. Он
сейчас хочет вкратце нам рассказать об общей идее сотворения кли. И вот это
"большое распространение" от 2-ой стадии в 3-ю стадию называется
...3-я стадия. А после того, как отделились и раскрылись во всей их
полноте эти 3 стадии (то есть, закончилась 3-я стадия), возвращается и
пробуждается сила желания получать, включенная в 1-ое распространение
(то есть, в 1-ую стадию. Оно возбуждается снова, это желание получать, в еще
большем желании, в еще большем распространении), и возвращает притяжение
света хохма (на себя, и это уже называется 4-ая стадия).
Эта вершина совершенства создания желания получать в парцуфе
раскрывается в его стремлении к свету хохма. (Желание получать, - всегда оно
сориентировано на свет хохма.) То есть, в то время, когда во 2-ой стадии
отсутствовал свет хохма в парцуфе, а был только свет хасадим, после 3-ей
стадии, когда появилась у творения возможность стремиться к получению
света хохма, то это стремление определяет в нем желание получать,
завершая в нем кли получения, чего не было в 1-ом распространении.
Поэтому завершается создание кли получения только в 4-ой стадии,
называемой также 2-ое усилие.
Что он хочет сказать? Он хочет сказать, что желание получать само
возбуждается только с 4-ой стадии и поэтому она называется кли. То есть, у
творения получается возможность самому устремиться к получению света хохма. И
это стремление и определяет в нем желание получать. То есть, не просто "желаю
получать" - сам устремляюсь к этому желанию получать. Потому что это
дополнительное, свое собственное желание, оно и является настоящим, истинным
желанием 4-ой стадии, оно и является истинным творением, отделенным от Творца.
Не желание, которое нисходит от Творца, а желание, которое получается в творении
само.
Допустим, это можно уподобить тому, как я, допустим, даю ребенку что-то и
говорю: "Это вкусно". Он готов, если я сказал, что это вкусно, это взять и
попробовать. Так вот, я ему даю и он наслаждается. "Да" - говорит - "действительно
вкусно". Затем я забираю от него. Проходит некоторое время, он говорит: "Я снова
хочу то же самое, что было у меня раньше. Дай мне". То есть, это уже желание,
которое возникло в нем. Можно ли считать это желание, которое возникло в нем, его
исконно естественным? Оно возникло как следствие того, что я ему дал и забрал.
Так вот, это не является 4-ой стадией. Это, в принципе, свет и кли, которые
создаются Творцом. Если в 4-ой стадии возникает свое собственное устремление
получить дополнительное к тому, что вызвало первичное наслаждение, большее, чем
первичное наслаждение, тогда это устремление является 4-ой стадией, истинным
творением.
Откуда оно возникает? Оно возникает не просто оттого, что получил,
насладился, у меня этого нет, теперь я хочу вернуть себе то же наслаждение. Нет.
Оно возникает из того, что я теперь хочу вернуть себе это наслаждение, потому что
я хочу добавить к этому наслаждению еще и связь с Дающим. То есть, 4-ая часть,
-она становится больше потому, что она в себя включает все предварительные
стадии, и 2-ую часть включает в себя. Насколько 2-ая часть желает отдать, 4-ая
часть обращает в себе, внутри, в желание получать.
Поэтому завершается создание кли получения только в 4-ой стадии,
называемой также 2-ое усилие.
Что значит второе усилие? 1-ым усилием называется 2-ая стадия - бина. А 2-
ым усилием называется 4-ая стадия - малхут, которая от себя, как бина, начинает
проявлять движение к Источнику, к Творцу.
А после завершения этой 4-ой стадии в Бесконечности, в ней
произошло сокращение, что означает исчезновение желания получать из
этой 4-ой стадии, что привело к исчезновению из нее света Бесконечности.
То есть, после 4-ой стадии происходит Цимцум Алеф.
Итак, нами рассмотрены 4-е стадии, обязанных находиться в каждом
творении:
1-ая стадия называется 1-ое распространение или хохма;
2-ая стадия называется 1-ое усилие или бина;
3-я стадия называется 2-ое распространение или зеир анпин;
4-ая стадия называется 2-ое усилие или малхут,
где два распространения определяются, как "мужские", поскольку
являются свойствами отдачи, исходящими от Творца (это 1-ая стадия и 3-я, и
еще есть у нас два усилия: бина и малхут):
1-ое распространение - это распространение света хохма;
2-ое распространение - это распространение света хасадим.
И два усилия - это две "женские" части, поскольку являются
пробуждением и усиление желания своими силами, (желание, исходящее из
творения относительно Творца, просьба творения к Творцу, называется женской
частью), где:
1-ое усилие - это пробуждение творения к желанию отдачи, которое
стало корнем для света хасадим (бина, 2-ая стадия, - она называется женской
стадией);
2-ое усилие (снизу вверх) - это пробуждение творения к желанию
получать, которое стало кли получения для парцуфа во всей необходимой
полноте. И оно называется везде 4-ая стадия (бхина далет).
То есть, есть у нас два распространения - 1-ая стадия и 3-я, и два усиления -
это 2-ая стадия и 4-ая. И этим мы будем пользоваться, этими именами.
Эта 4-ая стадия называется центральной точкой мира Бесконечности и
ее подразумевал Ари в сказанном: "Сократил Он себя в точке центральной
своей".
Мир Бесконечности мы изображаем как окружность. Точка внутри окружности
называется 4-ая стадия или малхут мира Бесконечности. Вот она-то и сократилась,
не желая принимать в себя свет. И такое сокращение желания в малхут называется
Цимцум Алеф (Первое Сокращение).
И она называется так (центральной точкой), потому что является кли
(сосуд) для получения всего света Бесконечности, которому нет меры и
границ.
То есть, эта 4-ая стадия, - она, по сути дела, хоть и изображается нами как
маленькая черная точка внутри огромного круга, но она и является получением
всего этого света, который находится в круге. А весь этот свет, находящийся в круге,
кроме этой центральной, черной точки, называется, - он находится в девяти первых
сфирот или в 3-х предварительных стадиях относительно 4-ой стадии.
И потому определяется ее состояние (этой 4-ой стадии) как самая
внутренняя и центральная точка этого света, а свет окружает ее, сливаясь с
ней во всех ее проявлениях настолько, что нет этому предела, поскольку
только таким образом возможно, чтобы удержала Высший свет безмерно и
неограниченно.
То есть, изначально в мире Бесконечности малхут мира Бесконечности вбирала
в себя весь окружающий ее свет, который ее наполнял полностью со всех сторон
бесконечно, безгранично.
В то время, как в получающих келим, которые находятся ниже
сокращения, после Цимцум Алеф и далее, ниже (То есть, в самых низших даже
созданиях) определяются келим получения, как удерживающие свет своей
внутренней частью, самой внутренней своей сутью.
Иными словами, стенки кли, которыми являются четыре внутренние
стадии, - они создают границу и определяют меру света в нем. И это
следствие авиюта келим.
То есть, какова последняя четвертая стадия? Она такова, какой ее строят
предыдущие первые стадии. А в Бесконечности предыдущие стадии полностью
раскрывали свет и совершенно не мешали наполнению четвертой стадии. В других
же уровнях предварительной стадии соответственно строят малхут такой, что она
получает только в каком-то в своем ограниченном виде.
В то время как в Бесконечности, где свет и кли находятся в простом
единстве, в состоянии "Он и имя Его едины" (см. выше, п.30). И поэтому кли
совершенно не ограничивает свет, находящийся в нем. И поэтому свет в нем
бесконечен.
А на остальных ступенях всегда свет проявляется только в мере, в которой
малхут, кли разрешает ему проявиться.
Итак, мы подробно рассмотрели понятие центральной точки мира
Бесконечности и выяснили, что не говорится, конечно, о материальном
месте или площади, а четвертая стадия в Бесконечности называется так по
своему состоянию простого единства с Высшим светом. А понятие
сокращения, которое происходит в этой центральной точке, уже было
рассмотрено нами выше, в п. 40.
То есть, под центральной точкой подразумевается не центр внутри окружности
и не центр мира, галактики или еще чего-то, а центр желания - самое внутреннее
желание.
Далее мы возвращаемся к тексту Ари, где стоит в скобках цифра 60. Повторим
весь этот третий пункт Ари.

СОКРАЩЕНИЕ СВЕТА ВОКРУГ ЦЕНТРАЛЬНОЙ ТОЧКИ

3) И тогда (40) сократил бесконечный себя в (50) точке центральной


своей, в самом ее центре, сократил этот свет и (60) удалился в (70) стороны
вокруг центральной точки.
Что значит удалился? Это сейчас он хочет рассмотреть в 60-м пункте.
Я еще раз повторяю: неважно, что вам кажется, что вы это уже знаете. Ничего
нам все равно неизвестно до тех пор, пока мы это не постигнем. А постигнуть это
можно только желая во время учебы находиться в том, что изучаешь. Силой воли мы
обязаны совмещать то, что изучаем, с нашим желанием, с нашим стремлением к
духовному. Если мы этого делать не будем, наша учеба не даст нам никакого
результата. Мы будем запоминать просто голые фразы. А если мы будем
устремляться к тому, что учим, то эти фразы начнут нам светить, мы начнем сквозь
них видеть на самом деле новое мироздание, совсем иную область мира, которую
сейчас не ощущаем.
Таким образом, в 60-м пункте мы с вами разбираем, что такое "и удалился
свет". После Первого Cокращения мы знаем, что свет удалился.
(60) - Духовное расстояние выяснилось нам уже в 30-м пункте.
Говорилось также, что в Бесконечности не было никакого удаления между
центральной точкой, то есть, кли и светом.
Другими словами, Бесконечность говорит нам о том, что все находится в
абсолютном слиянии и нет никакого расхождения между светом и кли. Удалением
называется различие свойств, сближением называется все большее подобие свойств.
Полным слиянием называется полное подобие свойств. Полным отдалением
называется противоположность свойств.
Мы с вами уже говорили о том, что всегда нам надо обязательно заглядывать в
определения слов и в определения действий, которые есть у нас в окончании этой
первой части "Талмуда Эсэр а -Сфирот". Обязательно вы должны это просматривать,
чтобы сохранялось у нас в памяти (просто четко в памяти), заученная на память
формулировка каждого объекта, слова данного определения.
Однако, после того, как сократился свет из внутренней части
центральной точки (из малхут, из четвертой стадии) раскрылось тем самым
отличие ее свойств (этой центральной точки - эгоистической, желающей получить)
от свойств света (желающего отдавать). Ведь в Высшем свете совершенно
отсутствует желание получать, а точка (черная, центральная) - это желание
получать, отличающееся от света. А поскольку изменились свойства одного
относительно другого, то они оказались отдаленными друг от друга в меру
этих изменений. (Отдаление обозначает раскрытие разности в свойствах.) И это
сказано Ари в словах: "и удалился свет из центральной точки".
То есть, в центральной точке раскрылось ее отличие от света, и в мере этого
она перестала ощущать свет.
Поэтому единственный закон мироздания, который существует, - это закон
подобия свойств. Ничего больше нет. Или подобие, или различие. И ни к чему
больше не надо стремиться, кроме как к подобию свойств со светом. И ничего
большего не надо бояться, кроме как отличия по свойствам от света. То есть, мысли,
желания, всевозможные побуждения, всевозможные действия.
Все, что от меня наружу (внутри меня, но исходящее от моего я, от самой моей
внутренней точки, относительно чего бы или кого бы то ни было), должно
преследовать только одну цель - все большее уподобление свету. И, естественно, в
этой мере я начну его ощущать, я начну наполняться им, плавать в нем в нем, быть в
нем, находиться в нем.
А пока что мы говорим о том, как свет, наоборот, удаляется из кли, и кли
становится все более и более жестким, грубым, противоположным свету. Удаляется
свет (как он говорит дальше в п.(70), слова Ари), в стороны, от центральной точки.
(70) - Четыре стадии называются также четыре стороны. И как указано
Ари, хотя сокращение произошло только в центральной точке, т.е. в
четвертой стадии, но свет исчез также из всех четырех стадий, поскольку
нет в духовном частичного действия. Поэтому свет исчез также и из трех
остальных стадий.
Что это означает, это выражение: "поскольку нет в духовном частичного
действия" ? На иврите это значит: "эйн микцат бе руханиют", - нет "немножко" в
духовном, всегда есть только полное действие. Что значит полное действие?
Желание, которое еще не развилось (находится, допустим, на первой, второй,
третьей стадии, но еще не на четвертой), еще не осознало себя, что находится в
четвертой стадии, - оно не считается законченным желанием. Это все еще относится
к Творцу, а не к творению, и поэтому оно бездейственно. И только в той мере, в
которой кли обнаруживает себя в четвертой стадии и действует, только в той мере
оно воздействует на изменение в себе света.
Поэтому до тех пор, пока мы не преодолеем эту нашу самую первую ступеньку,
на которой мы сейчас находимся до махсома, и не выйдем через махсом в Высший
мир (это всего лишь одна ступень, называемая предварительной ступенью), мы не
совершим никакого действия. Свет не изменится, не проявится в нас по-другому. Мы
всегда будем ощущать себя более-менее в одном и том же отношении к свету,
противоположном к нему.
И это противоположность к нему называется скрытием: или двойным скрытием
света, когда ни света, ни того, что он скрыт, мы не ощущаем, или одинарным
скрытием света, когда мы уже ощущаем, что свет, наверное, есть, но скрыт от нас.
Пройдя эту полосу, мы с вами сможем войти в такое состояние, которое называется
раскрытием света. Только в мере подобия ему, и сразу же свет вернется к нам.

ПОСЛЕ СОКРАЩЕНИЯ ОСТАЛОСЬ КРУГЛОЕ ПРОСТРАНСТВО.

Удалился свет и обнаружилось, что есть пустое, круглое пространство. Ари:


4) И остались: свободное (80) место, воздух и пустое пространство
вокруг центральной точки именно. И это (90) сокращение было
равномерным вокруг этой пустой центральной точки, так что место этого
пространства было (100) круглым со всех сторон, равномерным полностью,
а не в виде прямоугольников с выступающими углами, т.к. Бесконечность
сократила себя в виде круга, равномерно со всех сторон.
Зачем надо таким образом столько раз пережевывать, все время возвращаться
вроде бы к одним и тем же словам, подчеркивать и говорить об одних и тех же,
вроде бы простых обозначениях, действиях? Мы этого не понимаем. Мы не
понимаем, какая глубина находится здесь, в каждом слове и в их сочетании. Если я
где-то скажу: "равномерным вокруг центральной точки", а дальше я скажу:
"исходящим из стадии четыре мира Бесконечности", - это будут совершенно
различные вещи. Я обращаюсь к совершенно различным свойствам, категориям в
этой точке. И так всегда.
Мы должны хорошо изучить каббалистические определения: что называется
точкой, удалением, равномерно, полностью, Бесконечность, сокращение, круг и так
далее, - все эти определения. После того как мы изучим их, в конце этой части ТЭС
(я вас настоятельно прошу к этому возвращаться, на память изучить все
определения), вы увидите, почему он применяет именно то или иное определение.
Каждый раз новое. Он желает нам выявить какой-то еще особый, отдельный эффект,
категорию. Что Бааль Сулам разбирает ниже?
И остались: свободное (80) место (свободное, он поясняет в Ор пними, п.
(80), мы уже рассмотрели в п.п. 3, 4 и 5.), воздух и пустое пространство (то есть,
осталось свободное место, свободный воздух какой-то и пустое пространство)
вокруг центральной точки именно. И это (90) сокращение было
равномерным вокруг этой центральной точки.
Давайте посмотрим п.(90) (Ор пними), что такое "сокращение было
равномерным".

- ОР ПНИМИ -

(90) - Пояснение: без различия малых или больших ступеней (это


значит равномерное, то есть, без каких-то различий внутри пустое пространство.
Пустое, но различий в нем нет никаких) И нет места вопросу (то есть, и не спроси,
как бы), как, вследствие исчезновения света из центральной точки,
раскрылось отличие ее свойств от света, а также проявились различные
меры и отличия свойств трех предыдущих ступеней...,
Каким образом? Когда исчез свет, почему это вызвало проявление, выявление
свойств, того, что раньше было подавлено, скрыто светом, наполнено светом, и
поэтому не видно?
...что третья стадия сейчас видна, что она более светлая (зака -
тоньше, чище), чем остальные, чем центральная точка, поскольку ее мера
желания получать меньше чем в четвертой стадии, а вторая стадия еще
более светлая, чем третья, так как мера желания в ней меньше, чем в
третьей, а первая стадия самая светлая, так как мера желания получать в
ней меньше, чем у всех, и потому отличие ее свойств не такое ощутимое,
как у них. (Отличие ее свойств, то есть, от света.)
Но если есть меньшие и большие ступени (в том пространстве, которое
осталось круглым вокруг центральной точки, если есть там четыре стадии и
центральная точка), почему же Ари говорит, что сокращение вокруг этой
центральной точки было равномерным? (То есть, без всяких разделений.) Дело
в том, что сокращение не превратило центральную точку в "соф". Иначе
было бы сказано, что свет исчез из этой точки по причине ее отличия от
свойств света, и, конечно, она проявила бы по этой причине свойство "соф",
конец, что означает самую малую ступень, ниже и меньше которой нет.
То есть, почему мы не обнаруживаем отличия в этих четырех ступенях, ни до,
ни после сокращений, ни вообще сокращений? Почему в мире Бесконечности (ни
когда он полный, ни когда он пустой), нет совершенно никаких делений на какие-то
части? Все они качественно совершенно равноправны. Об этом он и говорит.
Как уже было отмечено, три предыдущие стадии более важны и выше,
чем центральная точка. Но и это не так (не скажи так), ведь сокращение
(цимцум), произошло не из-за отличия свойств центральной точки от
предыдущих стадий, ведь такое отличие невозможно в малхут мира
Бесконечности, где нет никакого отличия свойств между ней и светом, а они
оба - в простом единстве, как сказано: "Он и имя Его едины".
То есть, в мире Бесконечности существует полное слияние всех частей
творения, совершенно полное подобие всему свету, всем частям света, и поэтому
никакие части там не проявляются как какие-то большие или меньшие относительно
друг друга.
А вся причина сокращения (не в том, что четвертая часть плохая, что она
грубее и хуже остальных, нет) в том, что появилось у творения простое
желание создать миры. (В пункте 40 мы это уже проходили) Это означает, что
творение стремится к тому совпадению свойств, которое будет раскрыто
посредством создания миров, то есть, получать, чтобы доставить
наслаждение Творцу.
Для этого было сделано Первое Сокращение, это то, что в малхут не хватало,
это то, что она обнаружила как стыд. Слияние со стороны Творца было полным,
ничего не было там в качестве недостатка. Ничего не могло естественным путем
свыше вызвать цимцум, сокращение, а только именно возникшее в малхут
ощущение, что это не за мой счет, это слияние с Творцом не я сделал и создал. Это
не я подобен Ему. Только это явилось причиной сокращения.
И есть в этом (в этом состоянии - ЦА), дополнительное, очень высокое
преимущество: поскольку это действие - чистая отдача (ашпаа), так как все
желание творения - доставить наслаждение Творцу, а вовсе не для
собственных нужд, поэтому полностью совпадают его свойствами с Высшим
светом Творца, и он слит с Творцом в полном слиянии.
То есть, как и малхут мира Бесконечности до ЦА, так и сам цимцум, хоть он и
исторгает свет Творца, как сказано, совершает такое, в общем-то, грубое действие,
но все это находится в полном слиянии с Творцом, потому что творение желает
только добавить от себя еще большее подобие.
С другой стороны, это позволяет творению углубить и увеличить свое
кли получения наслаждения без всяких ограничений и пределов, так как
эта форма получения наслаждения с намерением ради Творца не создает
никакого отличия свойств с Творцом, поскольку исходит из желания отдачи.
То есть, кли, когда оно меняет свое желание с "получить" на "получить ради
Творца", - оно этим достигает в свою очередь полной, бесконечной возможности
наполняться, насыщаться совершенно беспрепятственно и не чередуя наполнение с
опустошением, потому что на отдаче можно постоянно генерировать все новые и
новые желания.
И, как сказали мудрецы в Вавилонском Талмуде (Масехет Кидушин,
стр.4, лист 1)...
Нам надо обращать еще внимание на то, что он говорит в скобках. Масехет
Кидушин - это та часть Вавилонского Талмуда, которая говорит о том, как
соединяться жениху и невесте, мужу с женой, мужчине и женщине - двум частям
творения. В каком случае, каким образом они должны соединяться вместе, сливаться
вместе, чтобы породить хорошее действие, родить при этом потомство, то есть, свое
следующее хорошее, более высокое состояние.
Вавилонский Талмуд говорит об этом иносказательно, словами нашего мира:
как устраивается свадьба, свадебный обряд, каким образом надо искать жену, каким
образом надо брать ее к себе и соединяться в виде семьи и т.д. Но под этими всеми
словами нашего мира полностью подразумевается чисто духовное действие.
После того, как мы с вами пройдем в языке "Талмуд Эсер а-Сфирот" все эти
духовные исправления мужской и женской части мироздания, слияния творения -
женской части с Творцом - мужской частью мироздания (это будет где-то в 12, 13
частях "Талмуда Эсер а-Сфирот"), мы с вами сможем взять этот отрывок из части
Кидушин, из свадебного обряда Вавилонского Талмуда (уже не "Талмуд Эсер а-
Сфирот,"), и увидеть, как там это объясняется в обрядах нашего мира, в свойствах
нашего мира, между мужчиной и женщиной. И таким образом, мы будем изучать и
Высший мир, его корни, куда нам надо подняться, и одновременно, как эти корни в
нашем мире, если их правильно использовать, должны нам в нашем мире дать
хороший результат.
И, как сказали мудрецы в Вавилонском Талмуде: если жених -
уважаемый, почитаемый человек, то, вместо того, чтобы дать выкуп за
невесту и получить ее, он получает от нее деньги выкупа и этим она также
становится его, поскольку дать важному человеку равносильно получить от
него.
Что это значит? Сказано, что невеста приобретается тремя способами:
1. - тем, что берется женщина, и мужчина вступает с ней в половой контакт;
2. - тем, что он делает с ней "хупу" - особый обряд;
3. - тем, что он платит за нее деньги.
Это все, естественно, надо перевести в законы духовного мира, в эквиваленты
духовных действий, тогда нам станет понятно, почему так сказано. В нашем мире от
этого остался только обряд вручать невесте кольцо. Жених должен купить кольцо, и
передавая это кольцо невесте, он как бы ее "покупает" за это кольцо. Этим она
становится его. Так вот, обычно мужчина платит женщине тем, что дает ей кольцо, и
таким образом, она становится его. Он этим как бы дает ей вместо кольца
наслаждение, и тогда взамен она согласна принадлежать ему. Он дает ей что-то,
что-то наполняющее.
Но если этот мужчина не обычный, равный невесте, а очень важный и
"большой", тогда того, что он только согласен взять ее себе в жены, уже достаточно
для того, чтобы придать ей наслаждение. Она уже наслаждается от того, что такой
большой и великий обратил на нее внимание и берет в качестве жены. То есть, ему
даже не надо ей что-то давать.
А если он вообще "особенный" человек, то она, давая ему, получает такое
наслаждение от этого: от него, от того, что он великий, от его величия, - что это
эквивалентно, равносильно тому, что он дал ей. И поэтому становится его женой без
того, что он физически вручил ей кольцо. Физически кольцо вручает она ему,
получая от этого наслаждение, удовольствие, что такой высокий человек, такой
большой человек, входит с ней в контакт. И это является также залогом этого
обряда. Так говорит об этом Вавилонский Талмуд. То есть, если жених - уважаемый,
почитаемый человек, то вместо того, чтобы дать выкуп за невесту, чтобы получить
ее, он получает от нее деньги выкупа.
И этим она также становится его, поскольку дать важному человеку
равносильно получить от него. То есть, "получение во имя отдачи" - это
отдача, а не получение. Ведь готовность важного человека получить от нее
(от невесты, от женщины) доставляет ей удовольствие, эквивалентное
получению подарка от него. Как сказано в Торе: "И дал ей." А смысл в том,
что получает, чтобы доставить этим наслаждение женщине, оказывая ей
почет своим получением.
Следствие из этого очень интересное. Возникло новое обстоятельство -
важность жениха относительно невесты. Вот эта важность - она является
краеугольной в наших отношениях с Творцом. То есть, если Он будет важным в
наших глазах, то для нас отдавать Ему будет эквивалентно получать от Него! И тогда
мы с легкостью будем это делать. С удовольствием.
И это уже зависит только от нас, а не от Него. То есть, мы можем себя
сократить, не получать от Него ничего, а, наоборот, все время возвышать Его
важность в наших глазах и, в соответствии с обретаемой важностью Его в наших
глазах, суметь отдавать Ему, наполнять Его. Это и будет нашим наполнением. Это и
будет нашим светом.
Из сказанного ясно, что главной причиной сокращения было только
стремление к новой форме, "получение ради отдачи", которая должна
раскрыться посредством создания миров (см. п. 40)...,
То есть, сокращение сокращением, свет удалился, а теперь, после сокращения,
только сейчас начинается реализация этого замысла, творения, центральной точки.
Реализация в том, чтобы достичь состояния, когда не получаю я от предыдущих трех
стадий в четвертую стадию, а отдаю! Причем, на все 100 процентов отдаю, заполняя
своей отдачей всю Бесконечность. Этого я хочу достичь! Это замысел центральной
точки, малхут, в сокращении, которое она сейчас производит.
...а вовсе не вследствие ощущения отличия свойств в центральной
точке (то есть, это сокращение происходит не потому, что малхут чувствует себя
хуже - она получает, а все остальные отдают), ведь нет в ней никакой толщины,
авиюта (меры эгоизма) и никакого отличия свойств. И поэтому сокращение
света не выявило в центральной точке свойство "соф" (конец, какую-то
ущербность). И поэтому совершенно невозможно определить в центральной
точке что-либо как малое или большое. Это сказано Ари в словах:
"сокращение было абсолютно равномерным".
То есть, никаких больших или меньших стадий, свойств в мире Бесконечности
нет. Единственное желание, дополнительное, которое сейчас возникло в малхут - "я
хочу отдавать Творцу". И поэтому она сделала цимцум, а не оттого, что ощущала в
себе какую-то ущербность.
На этом заканчивается 4-й пункт слов Ари. 5-й пункт начинается с пояснения.
(100) - Пояснение. Поскольку обязательно после сокращения
образовалась некая картина (тмуна), хотя сокращение, как было
рассмотрено выше, произошло в подобии, а не вследствие отличия свойств,
но после сокращения и исчезновения света из этой центральной точки,
открылось, что не может Высший свет слиться с ней из-за ее большого
желания получать.
И поскольку это открылось, то упала она со ступени, на которой
находилась в "Эйн Соф", в мире Бесконечности. И теперь она относится к
свойству "соф", что означает авиют (толщина, грубость), и отличие от свойств
света такое, ниже которого нет, поскольку теперь только центральная точка
осталась пустым пространством и не пригодна более для облачения света
(см. п. 6), а три предыдущие стадии остались в своей чистоте, "закут" (в
подобии свету), и они по-прежнему и после сокращения пригодны для
облачения в них света.
Что он хочет сказать? Когда малхут мира Бесконечности, все ее четыре стадии,
были полностью наполнены светом, то вообще не ощущалось никакого
противоречия, отличия всех стадий со светом. Но как только исчез свет из малхут
мира Бесконечности, то не потому, что она стала хуже, а потому, что нет света,
упала она со своей ступени на самую низшую, противоположную свету, ступень.
Вместе с тем выяснилось выше, что центральная точка не стала
свойством "соф", как уточняет Ари в словах: "место этого пространства
было круглым со всех сторон" (то есть, Ари не говорит о том, что это место стало
хуже). Он хочет сказать: "не именно соф, а подобно свойству соф"...,
Здесь есть тонкости, которые мы еще долго будем обсуждать. Это все очень
тонкие категории, которые относятся к нашему самому совершенному состоянию. Он
говорит, что этот соф был
...как конец круга, который находится в его центре (то есть, конец, но, в
то же время, конец окружности). Таким образом, можно изобразить эти 4
стадии как 4 окружности, одна в другой, подобно оболочкам луковицы, где
центральный круг (самый центральный) - это стадия 4, ее окружает стадия 3, а
ее окружает стадия 2, а ее окружает стадия 1.
Видим, что в данной картине не определены свойства верх - низ, право
- лево, так как 1-ая стадия, например, в первой своей половине находится
выше всех, а во 2-ой половине - ниже всех, и так же остальные стадии.
То есть, первая стадия, круг, находится выше всех, а вторая ее половина,
нижняя часть круга, находится ниже всех. Вторая стадия - верхняя полуокружность
находится выше всех, а нижняя - ниже всех. То есть, круг, в нем верхняя часть
всегда выше центральной точки, а нижняя часть ниже центральной точки. Поэтому
нельзя говорить о право-лево, верх-низ относительно полной, целой какой-то
стадии. Все они в этом отношении не имеют ни верха ни низа, ни право, ни лево.
И поэтому нет тут верха, низа, а также правого и левого. Настолько,
что нет ни в одной стадии преимущества перед другими, а все они равны,
подобны, одинаковы. И, как уже выяснили выше, причиной сокращения
было не отличие свойств (между малхут и всеми остальными частями), а, как
уточняет Ари, сокращение было круглым со всех сторон и полностью
равномерным. Потому что малхут, там сказано поднялась в своем желании к
Творцу, то есть, в ней появилось желание уподобиться Творцу, получать ради
отдачи.
И это мы с вами еще будем долго изучать. Достичь этого свойства - наша
ближайшая задача!

ПОСКОЛЬКУ СВЕТ БЕСКОНЕЧНОСТИ РАВНОМЕРНЫЙ, ТО И СОКРАЩЕНИЕ


ТАКЖЕ БЫЛО РАВНОМЕРНЫМ, Т.Е., В ВИДЕ КРУГА.

5) А причина в том, что поскольку свет Бесконечности полностью


равномерный, обязан он и сокращение сделать равномерным со всех
сторон, а не чтобы сократить себя с одной стороны больше, чем с остальных
сторон.
То есть, удаляясь, свет удалялся равномерно от центральной точки ко всем
частям. Если бы он удалялся неравномерно, это указывало бы на то, что есть
различие в свойствах внутри этих стадий - от четвертой к нулевой. Этого различия
свойств не было.
Как известно из геометрии, нет более равномерной фигуры, чем (200)
окружность, ведь в (300) прямоугольнике есть выступающие углы, как и в
(400) треугольнике и в других фигурах. А потому обязано быть сокращение
Бесконечности в виде круга.

- ОР ПНИМИ -

(200) - Уже рассмотрено выше.


(300) - Пояснение. Если бы было там различие верх - низ, право - лево,
это бы выразилось в виде прямоугольника (мы с вами будем потом проходить,
что появляется прямоугольник в духовном мире), в котором 4 стороны, как
выражение 4-х стадий. А поскольку это не так в мире Бесконечности, т.е.
нет различия свойств, то необходимо изобразить сокращение в мире
Бесконечности в виде круга, в котором нет этих понятий различия, как
сказано выше.
Мы должны использовать какие-то геометрические фигуры для пояснения
соответствия между духовными силами, для какого-то конкретного обозначения
состояния в духовном мире. Поэтому малхут мира Бесконечности со своими стадиями
изображается в виде окружностей. Затем, когда уже получается действие с помощью
экрана, оно обозначается в виде прямоугольника. А затем, когда происходит ЦБ и
действие только одной части кли - ГЭ, то в виде треугольника. А на что треугольник
указывает? Вот он далее говорит:
(400) - Указывает на ступень, в которой есть только 3 стадии, а 4-ая
(малхут уже в будущем, в ЦА, запрещено ею пользоваться) отсутствует. То есть,
есть только три стороны: верх, право, лево и отсутствует нижняя сторона (то
есть, стоит как бы на точке). Такая фигура называется треугольник.
То есть, верх есть, правая сторона и левая сторона - диагонали, и внизу -точка
малхут. Больше этой малхут пользоваться нельзя. Такая фигура возникает у нас
после ЦБ.
Итак, мы сегодня закончили 1-ю главу из I-ой части "Талмуда Эсер а- Сфирот".
Я не вижу сегодня, но уверен, что в нашем уроке принимало участие большое
количество людей. И все они ощущали друг друга. Я советую вам начинать
обмениваться между собой "базой данных". Всем знать обо всех. Пытаться находить
для себя более близких по духу, по восприятию людей, организовывать между собой
одно общее виртуальное кли! Чтобы не было: отдельно Москва, отдельно Нью-Йорк,
отдельно Израиль, отдельно Париж. Чтобы все мы вместе объединились в одну
группу, и не было бы между нами никаких различий, чтобы мы поддерживали друг
друга. Чтобы мы скоро смогли устраивать телеконференции. Чтобы мы на Песах
встретились здесь все вместе и, таким образом, действительно смогли бы очень
быстро притянуть на себя Высший свет.
Я вижу, как раз за разом наше продвижение становится все более
эффективным, и я надеюсь, что скоро вы почувствуете это каждый в себе.

Талмуд Десяти Сфирот - урок 4*


Часть 1, глава 2
20 февраля 2003 года
Лектор: Михаэль Лайтман

Мы продолжаем изучения ТЭС (Учение о Десяти Сфирот).


Я еще раз хочу обратить ваше внимание на то, что после второй главы (она
есть на нашем сайте в интернете), есть вопросы о смысле слов. Бааль Сулам
объясняет, что такое свет, что такое свет и кли, что такое круглый свет, что такое
простой свет, слияние, время, темнота, тьма, бина, хохма, малхут, сверху вниз,
снизу вверх, движение, имя, голова, то есть, что означает каждое из этих слов. Все
эти слова на самом деле нуждаются в четком определении, в запоминании так,
чтобы эти определения были у нас, как говорит Бааль Сулам, в голове настолько,
что как только (как у меня), попадает какое-то слово в ухо, сразу же у меня из
памяти поднимается, предстает предо мной четкое, каббалистическое определение
этого слова. Чтобы, когда слышишь - голова, не представлять себе голову там, в
духовном мире, а сразу же представить себе, что это означает в каббалистическом
смысле: в виде света, или кли, или сверху вниз, отталкивание, или притяжение и так
далее, движение.
То есть, чтобы все эти понятия, - они сразу же трансформировались бы в
духовные. Мы таким образом подтягиваемся в духовный мир, как бы чувственно
входим в него, и он постепенно-постепенно становится нашей внутренней жизнью.
Мы привыкаем к духовным определениям настолько, что мы уже в нем, начинаем в
этих определениях жить, интерпретировать в этих определениях все наши
ощущения.
То есть, если я буду говорить: "Нисходит сверху вниз", то я уже буду знать, что
значит сверху вниз. Это не значит оттуда - куда-то вниз. Я уже буду говорить, что
это отдаление от Творца по свойствам, огрубление по своему желанию получать или
отдавать и так далее. То есть, я буду абсолютно мгновенно реагировать, и внутри
меня будет автоматически действовать этот правильный переводчик.
Если вы возьмете "Предисловие к ТЭС," то самый последний его пункт, самый
последний абзац называется "Порядок изучения ТЭС". То есть, к этому шеститомнику
(более 2000 страниц) Бааль Сулам приписал маленький такой абзац, там всего два
столбца, и где-то на треть столбика, он пишет: "Запрещено вообще читать и изучать
ТЭС прежде, чем человек четко запомнит определения в их каббалистической
трактовке", - иначе он будет представлять себе вместо того, что читает, не духовные
какие-то соответствия и понятия, а воображать себе какой-то нелепый, виртуальный
мир, в котором движутся какие-то объекты, перемещаются: происходят какие-то
слияния, разделения, удаления каких-то там воздушных шаров, или каких-то сфер...
Все это требует очень реального определения.
Вопрос: Может ли писать статьи о Каббале тот, кто еще не перешел
махсом?
Тот, кто более-менее правильно понимает материал, - он уже может
рассказывать другим, и через него они могут прийти к правильному пути.
Писать же книги, статьи - это уже должен действительно тот, кто ощущает то,
что он пишет. Но все равно, если у вас есть какое-то желание писать, то вы знаете,
что на нашем сайте в интернете есть специальный раздел. Это тоже поощряется.
Почему нет? Если кто-то хочет изобразить как-то свои ощущения, то это можно.
Вопрос: На каком уровне находится учитель, рассказывая о духовном?
Я рассказываю о многих вещах, не находясь на их уровне. Если я вам
рассказываю о мире Бесконечности, или Адам Кадмон, даже о рош де-Ацилут, - я в
этих состояниях еще не нахожусь. Я просто вам рассказываю, соответственно
подобию того, что каждая духовная ступень представляет собой некую модель всего
мироздания, так как каждая маленькая ступень состоит из десяти сфирот, как и все
мироздание, как частное подобно общему, только в масштабе. Поэтому я могу
говорить об общем мироздании, у меня есть для этого какие-то основания, даже если
я не нахожусь на тех ступенях.
Гмар тикун. Мы говорим об этих, в общем-то, умопомрачительных понятиях, до
которых мне самому еще очень далеко. Ну так что? Это ни в коем случае не умаляет
того, что я говорю. И мой учитель РАБАШ тоже не находился в состоянии полного
исправления. Его отец - да, но это другое. А преподавать, в принципе, может даже
ученик, который еще не вышел в Высший мир.
Ваши товарищи, которые сейчас идут преподавать во внешние группы, имеют
общее впечатление, общее представление, которое они немножко смогли перенести
внутрь себя, - то, что они получают из книг. Они при этом являются просто
проводниками. Они никому ничего не могут испортить, так как практически дают ему
то, что написано в учебниках, и немного помогают начать понимать то, что там
написано, в той мере, в которой сами понимают. Здесь не может быть никакого
искажения, вы это увидите сами. Поэтому можно начинать преподавать человеку,
который уже отучился полгода и знает, понимает, как-то более-менее правильно
воспринимает материал. Такой человек уже может рассказывать, и через него можно
придти к правильному пути.
Вопрос: Что такое чувства и ощущения, можно ли о них говорить в
группе?
В группе можно говорить только о нашем общем устремлении, нашей общей
цели, о том, что между нами всеми есть общего, то есть, о Творце вне связи со мной
лично. Ни в коем случае нельзя говорить о том, как я ощущаю, я воспринимаю, как я
восхищаюсь Им, то есть, о своих личных ощущениях ни в коем случае не говорить -
этим вы наносите вред себе и товарищам.
Единственное, что вы должны, - это примерно показывать друг другу,
насколько вы устремлены вперед, чтобы товарищ этим заразился. И кроме того,
своим каким-то воодушевлением помочь товарищу выйти из такого состояния, может
быть, слабости, в котором он находится. То есть, ни в коем случае не рассказывать о
том, что с вами происходит.
Вопрос: Ощущения наверное схожи?
А зачем говорить о них, - схожи они, или нет, даже если схожи? Самое лучшее,
если я буду говорить на языке статей, или на языке ТЭС. Уж не от первого лица - это
абсолютно точно. Никогда! Нельзя об этом говорить, запрещено, так как вы
вмешиваетесь со своей душой в чужую душу, в чужое исправление.
Вопрос: Что мешает каббалисту быстро пройти ступени, например, по
ступени в день?
Проходите, хоть за секунду, какая разница? Вы у меня спрашиваете о
компрессии времени, а его как такового не существует, поэтому я не могу ответить
вам на этот вопрос. Кто вам запрещает сегодня, в течение нескольких секунд (если
можно так сказать - "нескольких секунд"), пройти до махсома и за махсом? Если вы
измеряете это во времени, почему? Какая разница, сейчас или потом? Вы так же
будете существовать потом, как существуете сейчас, это не имеет никакого
отношения ко времени. И сегодняшнее ваше состояние не имеет отношение ко
времени.
Вопрос: Возможно ли проградуировать желание света насладить меня?
Мы ощущаем свет в себе как желание насладиться им. Естественно, что это
желание поддается измерению и описанию, и по количеству и по качеству.
Вопрос: Исходя из того, что есть Творец и есть я, не является ли мое
отношение к группе проявлением моих частных решимот, и где здесь тогда
свобода воли ?
Проявление группы относительно меня является, в итоге, проявлением моих
частных келим, которые станут затем моими внутренними. Вся группа, которая
здесь, является моими внутренними свойствами, только сейчас еще, вследствие того,
что я эгоист, и не исправил свои внутренние свойства, мне кажется, что они все
находятся снаружи, а они все находятся внутри меня. Это только сейчас в моем
сознании мне кажется, что весь этот мир, находится вне меня. Как только я
уничтожаю свой эгоизм, я его включаю в себя этот мир, он мой. И так каждый из нас
относительно всех остальных.
Вопрос: Каково должно быть мое отношение к товарищам во время
урока, которые, как мне кажется, мне мешают?
Мое отношение к товарищам во время урока…. Мои товарищи мне, конечно,
мешать не должны. Вы же видите через интернет, каким образом проходят уроки у
нас. Я провожу уроки по такой же системе, точно так же, как мой рав Барух Ашлаг.
Может быть, сейчас они немножко изменены, так как у моего рава учились пять-
шесть стариков, которые еще были учениками Бааль Сулама, а я все-таки провожу
урок перед такими свободными, пришедшими извне людьми, и в соответствии с этим,
я пытаюсь придать учебе более академическую обстановку. У рава Баруха Ашлага
она была какой-то более архаической, что ли, патриархальной такой.
Но урок - это урок, и на уроке никому не позволяется нарушать своими
чувствами общее течение урока. Это должно быть изложение материала, с его
комментариями, с изучением (если это говорится о ТЭС). Если говорить о статьях, то
статьи изучаются, и они обсуждаются, как я уже сказал, в третьем лице, не от своего
лица: "Как это здорово, ребята!". Нет, это урок. Мы на себе изучаем реакции
желания насладиться на свет Творца, на проявления Творца в нем. Вот таким
образом это должно быть, как ученый изучает и измеряет нечто вне себя. Были
такие великие исследователи, они делали себе всякие уколы, принимали какие-то
яды, и потом изучали реакцию организма. Вот так же, в третьем лице, как бы, мы это
описываем.
Вопрос: Это эгоистические желания?
Естественно, что это эгоистические желания. Таким образом должен проходить
урок. Другое дело, что иногда мы можем выяснять какие-то отношения: начинать
там кричать друг на друга - это тоже надо, или выпить хорошенько, - тоже надо…
А теперь переходим к ТЭС, вторая глава. Я еще раз вам напоминаю, что вы
должны перед уроком просмотреть дома этот материал. Затем мы будем с вами
вместе изучать его, вопросы и ответы о смысле слов, которые даются в конце
каждой части ТЭС.

ТАЛМУД ЭСЭР А-СФИРОТ

ГЛАВА 2

Выясняет, что из света Бесконечности протянулся луч света в миры,


что были сотворены и созданы в месте пространства, которое сократилось.

ИЗ БЕСКОНЕЧНОСТИ ПРОТЯНУЛСЯ ЛУЧ СВЕТА ВНУТРЬ ПРОСТРАНСТВА.

1) И вот, после сокращения, когда осталось место пространства и


свободный и пустой воздух точно в центре света Бесконечности, этим
появилось место, в котором могли существовать нээцалим, нивраим, ецурим
и наасим - создания, творения. Тогда протянулся из света Бесконечности
луч один прямой из круглого света его, сверху вниз, опустился и спустился
внутрь этого пространства.
Выясняется, что из света Бесконечности протянулся луч света в миры,
что были сотворены и созданы в месте пространства, которое сократилось.
О чем идет речь? Речь идет о том, что после того, как малхут мира
Бесконечности была создана, она сократила себя, и свет удалился равномерно, как
мы изучали, во все стороны от малхут таким образом, что этот свет называется "ор
совев", и существует уже вне малхут со всем тем, что она ощущает. А сокращенное
место приобрело форму окружности.
И после того, как образовалось пустое пространство, то в это пустое
пространство из ор совев протянулся тонкий луч света (на рисунке я его изображаю
не таким уж тоненьким, чтобы показать, что это подобно трубе, по которой свет
проходит внутрь), и, спускаясь по этой линии (это даже не трубочка, а линия,
настолько она тонкая. Что значит “тонкая” и “спускаясь”- мы будем с вами изучать),
свет создает в этом пространстве миры. Это то, о чем говорит Бааль Сулам.
Рис. 1
Выясняется, что из света Бесконечности протянулся луч в миры, что
были сотворены и созданы в месте пространства, которое сократилось.
То есть, от Бесконечности и до центральной точки, названной впоследствии
Нашим миром, на протяжении этого луча были созданы миры: Адам Кадмон, Ацилут,
Брия, Ецира, Асия.

ИЗ БЕСКОНЕЧНОСТИ ПРОТЯНУЛСЯ ЛУЧ СВЕТА ВНУТРЬ ПРОСТРАНСТВА.

1. И вот, после сокращения, когда осталось место пространства, и


свободный и пустой воздух точно в центре света бесконечности, - этим
появилось место, в котором могли существовать нээцалим, нивраим,
ецурим, и наасим – создания, творения.
Что значит нээцалим, нивраим, ецурим, наасим? Это четыре вида творений,
которые называются по именам миров: неецалим - от слова Ацилут, нивраим - от
слова Брия. В каждом мире творение называется другим именем. В мире Ацилут
творение называется нээцаль, от слова Ацилут; в мире Брия называется нивра,
потому что - Брия; в мире Ецира называется ецур, от слова Ецира, и в мире Асия
называется нааса (наасе), от слова Асия. То есть, в каждом мире один и тот же
объект, когда он находится в разных мирах, называется по-разному, в зависимости
от той ступени, на которой он находится.
И внутри каждого мира, как мы увидим, на каждой ступени, один и тот же
объект меняет свое название, которое просто говорит о том, кто он сейчас, так как в
духовном мире меняя место, меняешь свойства, и наоборот, меняешь свойства -
меняешь место. Это одно и тоже.
И когда протянулся луч света из Бесконечности (линия на рисунке),
прямая из круглого света, протянулась сверху вниз, опустилась, и
спустилась внутрь пространства того…
Это слова АРИ, а внизу приведены слова Бааль Сулама с пояснениями. Что
значит, после сокращения, когда осталось свободное место - пространство? Бааль
Сулам пишет:
(1) Не ошибись, думая, что вследствие сокращения света в
центральной точке и исторжения света, произошли какие-либо изменения в
бесконечности, ведь нет в духовном понятия "исчезновения" и "замены", а
потому нет необходимости говорить об этом в месте столь высоком, как
состояние Бесконечности.
Все, о чем мы говорим, о каких-либо действиях, - эти действия предполагают
изменения только в том месте, о котором мы говорим, а не на ступенях выше.
То есть, все, о чем мы говорим, - это последовательные события, начиная от
Творца - вниз: четыре стадии прямого света; вниз - сокращения (Цимцум Алеф);
вниз - создание экрана; еще ниже - создание мира Адам Кадмон, Ацилут, Брия,
Ецира, Асия и так далее, вплоть до нашего мира.

Рис. 2
То есть, любое действие на любой ступени ни в коем случае не отменяет
действия на предыдущей ступени. Они, естественно, остаются и оно не может их
затронуть, так как каждое действие, - оно сильно, оно действует только на этой
ступени и на более низших, находящихся под ней, вплоть до самой низшей. Но на
более высокой ступени оно действовать не может.
Поэтому, если Бааль Сулам сейчас говорит о том, что происходит здесь, в этих
мирах после Первого сокращения и далее, он сразу нас предупреждает, чтобы не
думали, что то, что здесь сейчас происходит, влияет на предыдущие состояния: на
четыре стадии прямого света, на заполненное пространство, на пространство,
которое опустошилось вследствие Цимцум Алеф, а сейчас начинает наполнятся. Все
предыдущие состояния, - они остаются, а эти состояния накладываются на
предыдущие.
Так и у нас, все, прожитое нами, - как слайды, срезы, картинки наших
прошлых состояний, это все остается. И не просто остается, а существует в живом
виде. Мы этого не представляем, но это существует вот так вот, в живом виде. Ты
можешь вернуться на 20 лет назад, и снова прожить абсолютно все то же самое, и
как все вокруг тебя будет разыгрываться как картина мира. Как в кино, допустим,
смотришь еще раз, и вот оно - живое, то же самое. То есть, ничего из прошлого не
уходит, все остается, а ты живешь в этом срезе сейчас, в этом состоянии и далее.
Так и здесь.
Так вот, не ошибись, думая, что вследствие сокращения света с
центральной точки произошли какие-либо изменения и в бесконечности (то
есть, в более высоком, предыдущем состоянии). Ведь нет в духовном понятия
"исчезновение" и "замены", а потому нет необходимости об этом и в месте,
столь высоком, как состояние Бесконечности.
То есть, не исчезает естественное состояние, наоборот, эти высшие, более
мощные состояния поддерживают все это. А последующие состояния являются
только их сокращениями, постепенными огрублениями, сужениями, накладками на
предыдущие состояния. Другими словами, существует самое высшее состояние, а на
него происходит одевание более низших фильтров, за которыми, в конце концов,
можем существовать мы. И эти фильтры как бы защищают всех нас от этого
бесконечного, огромного света.
А это сокращение произошло в совершенно новом состоянии, в новой
сущности, в дополнение к миру Бесконечности таким образом, что мир
Бесконечности остался во всем его простом единстве, каким и был до
сокращения в состоянии “Он и имя Его едины”, а сокращение произошло в
центральной точке для создания нового мира (то есть, одеяния на прошлые
состояния), из которого исчез свет, осталось место пространства и пустоты. И
в этом месте и пространстве были созданы все миры, как это
рассматривается ниже.
То есть, есть предыдущая картина... Это как окна на компьютере: вы
открываете один документ, второй, третий, и все они существуют каждый сам по
себе, как в сэндвиче - один на другом. Так вот, за одной картинкой сейчас создаются
миры. Есть картинка, когда там просто пустое пространство, затем идет картинка,
когда все полностью заполнено Высшим светом, - Бесконечный свет полностью
наполнял все это пустое пространство, а предыдущая картина - когда там
образовывалось только четыре стадии прямого света. И все они наслаиваются друг
на друга, и все они существуют. И самая первая картинка будет поддерживать все
остальные, и толкать их к тому, чтобы они реализовались.
Поэтому мы говорим о том, что Высший свет находится в постоянном покое. Что
значит в постоянном покое? Что он не изменяет ничего из своих свойств и желаний.
Он постоянно давит через все эти свои реализации к самому концу.
2. Тогда протянулся из света Бесконечности луч один прямой из
круглого света его, сверху вниз, (очень интересные тут слова - сверху вниз.
Непонятно, что это значит - сверху вниз), опустился и спустился внутрь этого
пространства.
Очень много слов, которые требуют своего пояснения. Ведь в духовном нет ни
пространства, ни движения, ни линий, ни право, ни лево, ни вверх, ни вниз - ничего
этого нет. В духовном есть только качества. Какие качества мы обозначаем этими
словами? Бааль Сулам говорит об этом, что когда протянулся из света Бесконечности
(2) не следует понимать это действие в его обычном смысле, как некое
человеческое действие, что сначала действовал так, а затем иначе, и исчез,
прекратив первое действие, потому что нет большей материализации
духовного, чем подобное представление, поскольку в Творце нет
случайностей и изменений, как сказано: "Я АВАЯ не изменяю".
То есть, я своего отношения к творению не изменяю. Нам надо всегда
представлять все творение неизменным. Изменяемся только мы. И следствие из
этого, как мы говорим: "Я АВАЯ не изменяю", "Нет никого, кроме него" и так далее.
Так что даже если нам представляется действие совершенно противоположное
замыслу Творца: вдруг происходят убийства и грабежи, - все страдания в мире - от
Него. Откуда же они еще исходят? Из всех этих предыдущих состояний, мы должны
понимать, что таким образом они реализуются в нас, в наших ощущениях, в наших
чувствах, в наших качествах, свойствах, а внутри находится абсолютно доброе и
единственное желание Творца - привести нас к абсолютному наслаждению и покою.
И хотя не говорится о сущности Творца, а только о свете,
расходящемся из Него, но, поскольку нет изменений, случайностей в
движении сущности Творца, а Он находится в абсолютном покое (то есть,
неизменен в своем намерении относительно нас), то отсюда следует, что те же
законы должны соблюдаться в свете, распространяющемся от Него, пока он
еще не достиг творения, пока не облачился в келим, подобно тому, как Он
еще только выходит из Ацмуто, из сущности Творца к творению,
обновленному, вновь созданному, получающему от Него.
То есть, нет никаких изменений в свете, есть, как мы уже говорили, изменения
в келим, и поэтому келим воспринимают свет каждый раз по-разному.
Но уже выяснили мы, что все объявление заключается, в основном, в
кли творения (желании получать, которое имеется в творении). Это желание,
хоть и является духовным, но все же это, безусловно, обновление свойств и
преходящее, поскольку, конечно же, не существует в Его сущности.
То есть, желания меняются. Свет неизменен, но ощущается изменяющемся, так
как меняются желания его абсорбирующие, его принимающие.
Тогда, как свет, облачающийся в кли, не обновляется, так как исходит
из сущности Творца "еш ми еш" (существующий из существующего).
Что же касается воздействия света на кли, то в той мере, в которой кли
возбуждается под воздействием Высшего света, появляется в нем
обновление, которое, конечно же, преходяще. И знай, что все обновления,
распространения, нисхождения ступеней - все это действует только в мере
возбуждения кли от наполнения им Высшим светом, так как только это
вызывает изменения и разновидности.
Но свет, когда он сам по себе (то есть, вне кли), всегда находится в
абсолютном покое, то есть, исходит из сущности Творца. И пойми это
хорошо, и помни на протяжении всего времени изучения этой науки,
буквально в каждом ее слове.
Потому что в каждом слове, в каждом действии, мы должны видеть одно и то
же воздействие Творца на нас - абсолютно доброе, всегда абсолютно с одним и тем
же смыслом, всегда абсолютно с одной и той же целью, хотя нам будут
представляться совершенно различные (в различных направлениях), Его действия, и
даже такие, которые нас будут путать и мешать (мы с вами будем изучать клипот -
нечистые силы), которые вызывают все эти огромные страдания в нашем мире. Все
равно в них, внутри них мы будем обнаруживать этот простой свет, который, к
сожалению (а потом увидим, что и не к сожалению), только таким образом, а не
другим может привести нас к состоянию Вечности и совершенства.
И в соответствии со сказанным пойми, что Высший свет не прекращает
светить творениям даже на миг и не подвержен изменениям и обновлениям,
а находится в абсолютном покое. А понятия "сокращения" и "исчезновения"
света, о которых говорится тут, обсуждаются только в мере возбуждения
кли, только в центральной точке.
То есть, все, что происходит, ощущается в центральной точке, и ей кажется,
что происходит исторжение света, и возврат его, и строение миров, и еще что-то.
Она таким образом ощущает это из своих внутренних изменений, а не потому, что на
самом деле это происходит.
Мы описываем только субъективные ощущения творения - центральной точки.
Но на самом деле, Высший свет заполняет все творение, как и заполнял. С его
стороны нет никаких изменений. Вообще нет никаких изменений, кроме наших
субъективных ощущений.
Кто может доказать себе сейчас - спит он или нет? Как мы можем определить?
Ущипнуть? И что? Ты начинаешь кричать и вдруг тебя толкает жена и говорит: "Что
ты кричишь, не мешай спать". А потом вдруг просыпаешься и спрашиваешь у нее, а
она говорит: "Нет, мы не спали, ты один спал", - и так далее, наслоение одно на
другое, на третье. Ну, и где же ты? То есть, когда мы, наконец, можем выйти из
себя, и посмотреть на все это снаружи? Только, когда достигаем полного
соответствия свету.
Вы думаете, что это софистика? Не софистика, а субъективность, ничего не
поделаешь...
Вопрос: Во сне время идет в обратном порядке?
Какое время, и вообще, что значит в обратном порядке? Кто его измеряет? Как
вообще можно говорить о времени? Мы о времени не говорим.
Я, кстати, очень люблю учеников, которые возражают, и им тяжело принять
другую картину, - у них обостренные чувства. Затем в этих чувствах (тяжело,
конечно) происходят изменения, но, когда они происходят - те же изменения в
правильном виде, - они тоже будут выпуклыми.
Пояснение: хотя Высший свет не прекращает светить, но кли не
получает сейчас ничего от его свечения, поскольку уменьшило себя, то есть,
уменьшило желание получить, что в нем, то есть,... в предшествующих
стадиях, что в нем, в которых желание получить слабое, желание отдачи
больше властвует там.
Что Бааль Сулам хочет сказать? Что свет не прекращает светить, а все
изменения, - они, опять-таки, только относительно кли. Он нам говорит об этом
много-много фраз, но что поделаешь? Ведь это, действительно, основополагающий,
в нашем отношении, текст.
То есть, Высший свет не ощущает, вообще, никакого сокращения
(Творец не ощущает на себе изменения воздействия со стороны творения, и не
ощущает Своего действия), а точно, как светил в мире Бесконечности (в
состоянии Бесконечности), так же светит и во время сокращения, и после
сокращения, и во всех мирах вместе, и даже, в мире Асия...
В самом последнем и даже в нашем мире Высший свет
...светит, не прекращая ни на миг. Но сами келим (своим восприятием)
делают все эти изменения: получают...(якобы изменения), только в своей
мере, то есть, в мере желания получать, что в них.
Понятно, насколько это субъективно.
Из сказанного пойми, что слова АРИ "протянулся из света
Бесконечности луч один" означают, что место пространства само по себе, то
есть кли, которое опустошилось от света Бесконечности, - именно оно
притянуло только луч из света Бесконечности, вследствие малого желания
получить, проявляющееся в нем. То есть, мера получения света после
сокращения четырех стадий, называется линией.
Раньше кли было готово получать все без ограничений и поэтому называлось
"малхут мира Бесконечности" - без конца, без ограничений. Сейчас малхут
ограничивает себя и говорит: "Я буду получать только тонкую линию из всей этой
площади, из всей безграничности прошлого".
То есть, относительно предыдущего получения в четвертой стадии,
когда свет заполнял все место целиком, сейчас, когда в кли нет этого
большого желания получать четвертой стадии...
Она сократила ее, и остались
...только предыдущие три стадии, в которых есть слабое желание
получать (это свет), это определяется как кли, получающее из мира
Бесконечности только один луч света.
Что это значит? Мы говорили о том, что в малхут мира Бесконечности есть
кетер, хохма, бина, ЗА и сама малхут. Малхут сокращает себя, а из первых девяти
сфирот просто уходит свет. И затем малхут говорит: "Я сейчас создаю миры".
Что значит миры? В меня свет не входит никак, а вот в этих предыдущих
девяти сфирот я хочу, чтобы они сократились таким образом, чтобы до меня не
дошло никакого света. И постепенно каждая из этих сфирот сокращает в себе свет
по мере своего подобия свету. То есть, свет, когда нисходит в малхут, постепенно-
постепенно уменьшается, сужается до нуля. Каким образом? Малхут входит своими
качествами в кетер, хохма, бина, зеир анпин и как бы сокращает их. На
сопоставлении своих качеств и качеств малхут они и сокращаются. Насколько она
отдалена от кетера, настолько она его сокращает. И появляется как бы сужающаяся
диафрагма, которая полностью, в конечном итоге, перекрывает Высший свет от
малхут. Эти сокращения света до малхут называются мирами.
Рис. 3
Малхут сокращает свет, и он становится линией. А что значит эта линия? Линия
– это какой-то процент от света, скажем, "n". Если малхут полностью заполняется, то
это называется окружностью, а если заполняется полностью, но только в девяти
сфирот, это называется линией этой окружности, настолько это маленький сектор.

Талмуд Десяти Сфирот - урок 5*


Часть 1, Внутреннее созерцание
25 февраля 2003 года
Лектор: Михаэль Лайтман

Выясняет, что из света Бесконечности протянулся луч света в миры,


что были сотворены и созданы в месте пространства, которое сократилось.
Содержит 5 пунктов:
1. Из Бесконечности протянулся луч света внутрь пространства.
2. Вершина луча касается Бесконечности, но не его конец.
3. По лучу спускается свет Бесконечности в миры.
4. Все миры находятся в том пространстве, которое сократилось.
5. До сокращения были Он и имя Его едины, и не может разум постичь
Его.
Из Бесконечности протянулся луч света внутрь пространства
1) И вот, после сокращения, (1) когда осталось место пространства и
свободный и пустой воздух точно в центре света Бесконечности, этим
появилось место, в котором могли существовать нээцалим, нивраим, ецурим
и наасим создания, творения. Тогда (2) протянулся из света Бесконечности
кав (досл. линия) один прямой (3) из круглого света его, (4) сверху вниз,
опустился и спустился внутрь этого пространства.
Выясняет, что из света Бесконечности протянулся луч света в миры,
что были сотворены и созданы в месте пространства, которое сократилось.
Мы уже с вами говорили о том, что было четыре стадии прямого света. В итоге
создалась малхут мира Бесконечности, которая полностью наполнилась светом,
затем она сократила себя и осталось абсолютно пустое пространство. Из
Бесконечности протянулся луч света в пустое пространство.
Рис. 1
Малхут, центральная точка круга, была полностью заполнена светом
Бесконечности. А затем, ощутив страдания, она осталась пустой. Все бхинот, или
сфирот в ней остались, но стали пустым пространством, пустотой. Какие действия
малхут совершает далее? Из света, который вышел из мира Бесконечности (он
называется ор совев), она начинает принимать свет внутрь себя, но не полностью, а
внутри тоненькой-тоненькой трубочки, которая называется кав. Кав – это линия.
(Мы всегда предпочитаем сохранять оригинальные названия, как в любой науке).
Свет Бесконечности лучше называть ор Эйн Соф..., ор совев, кав. Мы обучаем
целый мир, говорящий на разных языках, и чтобы не было путаницы в науке
принято использовать только оригинальные названия. Тогда нам всегда будет
понятно о чем идет речь. Мы иногда переводим их, для того чтобы пояснить какой-то
их смысл, но, в принципе, смысл у них только один - духовный. Поэтому, даже
хорошо, если мы не знаем обычный, житейский смысл.
И вот, после сокращения, (1) когда осталось место пространства и
свободный и пустой воздух точно в центре света Бесконечности, этим
появилось место, в котором могли существовать нээцалим, нивраим, ецурим
и наасим создания, творения.
Есть четыре вида созданий или творений - нээцалим, нивраим, ецурим и
наасим. Почему? По именам миров, которые создаются здесь. Впоследствии в этом
пустом пространстве появятся миры, называемые Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира,
Асия. Мир Адам Кадмон - это кетер, Ацилут – хохма, Брия – бина, Ецира – З"А и Асия
– малхут.
Поскольку все исходит от кетера, и в нем самом ничего нет, все проявляется
под кетером, то, начиная с мира Ацилут, уже есть творения, которые так и
называются - в мире Ацилут они называются – нээцалим, в мире Брия – нивраим, в
мире Ецира – ецурим и в мире Асия они называются наасим.
Что значит творения? Келим в любом из этих миров называются по именам
миров. Таким образом, создание или творение - это кли.
Тогда (2) протянулся (свет) из света Бесконечности (кав – дословно
линия), луч один прямой (3) из круглого света его (ор совев), (4) сверху вниз,
опустился и спустился внутрь этого пространства.
Все эти слова: сверху, вниз, опустился, спустился, внутрь, пространство,
круглого, прямого - все это требует объяснения, потому что в духовном мире ничего
этого нет. И Бааль Сулам поясняет:

ОР ПНИМИ

(3) - Смысл фигуры в виде круга, окружности был уже нами выяснен
ранее (гл.1, п. 100), что даже после сокращения получения света остался
Высший свет в виде круга, что означает, без различия ступеней. А все его 4
стадии равны по своему духовному уровню. Причина этого (почему они равны
по духовному уровню), как сказано выше в предшествующем обсуждении, в
том, что понятие обновления, случайности, перемен совершенно не
действуют в Высшем свете, а все эти вышесказанные типы обновления есть
не что иное, как только отношения и взаимодействия келим.
Что он хочет сказать? Все предыдущие формы, которые принимало кли в своем
эволюционном развитии, - они все сохраняются. И когда они доходят, в том числе и
до последней этой формы, свет каким-то образом начинает входить в линию, внутрь
и заполняет все это.
Но не надо думать, что предыдущие формы исчезли. Они все остаются, только
накладываются друг на друга: все четыре стадии прямого света, потом свет
Бесконечности, мир Бесконечности, потом Сокращение этого света, а затем уже кав.
Все они накладываются друг на друга, определяют друг друга. То есть, он хочет
сказать, что все осталось как есть. Как сказано выше, ...понятия обновления,
случайности, перемен не существует в Высшем свете, а все эти
вышесказанные обновления не что иное, как отношения, взаимодействия
келим.
Ничего нового не происходит, просто появляются, выявляются все большие и
большие реакции малхут на то, в чем она находится. Она оказалась в свете, и теперь
начинает на него реагировать, и развиваться под воздействием этого света все
больше, все шире, все глубже в каких-то своих внутренних взаимодействиях. И вот
эти ее постепенные, внутренние развития - они и являются предметом нашего
изучения. Это и называется у нас распространением сверху вниз. А вообще, все это
происходит внутри того же круга мира Бесконечности.
Далее, в 4-ом пункте он говорит нам, как это все происходит:
…протянулся луч один прямой (3) из круглого света его, (4) сверху
вниз …
Что значит сверху вниз? Бааль Сулам пишет:
(4) - Не забудь, что говорится не в приблизительных терминах и
воображаемых картинах,…
Речь не идет о тех картинах, которые мы рисуем в нашем мире. Мы рисуем для
того, чтобы, видя эту картину, сразу же поставить себя внутри в соответствующие
духовные состояния. Например, что значит близкие? Более подобные мне, более
теплые для меня, привычные. Что значит далекие? Более удаленные, непривычные,
не схожие со мной и т.д.
…не забудь, что говорится не в приблизительных терминах и
воображаемых (вот этих) картинах (и чертежах), подобно (тому) как говорится
о наблюдающемся в материальном мире, а светлый объект определяется
как более верхний, высший, а более грубый определяется как низший.
Светлый - высший, грубый - низший. Все эти понятия, естественно, нуждаются
в четких определениях. В конце этого раздела мы с вами будем изучать "Вопросы и
ответы", где он будет объяснять все эти слова: что такое свет, что такое кли, что
такое прямой, время, чистый, верх, низ и т.д. Нам надо знать точное,
каббалистическое определение каждого из этих слов, чтобы, когда мы рисуем
какую-то картинку, мы могли бы сразу же, одновременно пытаться в своих
ощущениях представить ее как действующую в наших чувствах, а не в
фотографической памяти мозга.
Все, что можно понять в распространении света от Творца и приходе
его к творению - это, в основном, обновление изменения свойств в
творении, то есть, "желание получать", обновляющееся в нем, чего нет в
Творце. И по этой причине определяется творение как удаленное, грубое,
ничтожное, низшее (видите, сколько определений) относительно Творца
(каждое из этих определений имеет свое четкое место), удаленное, грубое,
ничтожное, низшее относительно Творца…
Если Бааль Сулам называет какое-то свойство – это значит, что в тот момент он
это ощущает в своих келим. И поэтому, если он перечислил четыре свойства, то это
не просто, как в художественной литературе, для выявления более эмоциональных
каких-то оттенков, это потому, что он точно видит четыре отличия, и именно эти.
…поскольку отличие свойств от Творца создало все это и отделяет его
от Творца быть творением (только после того, как у нас есть удаленное,
огрубленное, ничтожное, низшее в творении, оно может называться творением
относительно Творца). А как уже известно, отличие свойств, то есть, "желание
получать", не раскрывается сразу, а накапливается и проявляется
постепенно, в порядке 4-х стадий развития желания(свет исходит из Творца и
постепенно в нем создается желание), пока оно не получит окончательную,
наибольшую форму только в 4-ой стадии. Получается, что если желание
получать самое слабое, то есть, желание 1-ой из 4-х стадий,…
Мы не говорим о кетере, потому что от него все исходит, и это свет. А вот
хохма, бина, З"А и малхут - о них мы уже говорим, потому что хохма - это желание
получать, бина – желание отдавать, З"А – это желание отдавать, или желание
отдавать и желание получать вместе, или желание получать уже ради отдачи, и
малхут – чистое желание получить, но не просто желание получить, как в хохма, а
желание получить как бы статус Творца.
Таким образом, по мере нисхождения от Творца, от света, от кетера, возникает
все большее и большее огрубление, пока оно не получает окончательную,
наибольшую форму только в 4-ой стадии – малхут.
Получается, что если желание получать слабое, то есть, желание 1-ое
из 4-х стадий, то оно считается более близким к Творцу (потому что желание
маленькое, оно мало отличается от Творца), а посему оно важнее, чище и выше
остальных, т.к. отличие свойств его и Творца не столь велико, как у 3-х
последующих стадий (то есть, у 2-ой, 3-ей, 4-ой). А 2-ая стадия, у которой
желание (получить) больше, чем у 1-ой, поэтому удалена от Творца дальше
(больше отличается от Творца – дальше удалена), поскольку она грубее,
низменнее, ниже, чем 1-ая стадия. И так вплоть до 4-ой стадии, которая
удалена от Творца дальше всех, самая грубая, низменная и низкая.
Он ни в коем случае не уходит от точности своих слов. Здесь не так как в
статьях, когда иногда, в зависимости от ощущений, переходов всевозможных
состояний, происходит замена, якобы, одних слов другими, есть какие-то вариации,
уходы в другие состояния. Когда Бааль Сулам в "Талмуде Эсер а-Сфирот" говорит о
четких стадиях, вы никогда не увидите замены одних определений другими. Видите:
" …грубее, низменнее, ниже…, …самое грубое, низменное, низкое…, …
важнее, выше, чище…" и т.д. Он четко берет эти четыре параметра (мы дальше
увидим почему), и только ими оперирует: выше – ниже, чище – грубее, ближе –
удаленнее, важнее – менее важно.
Как сказал Ари, луч света протянулся "сверху вниз", то есть, от 1-ой
стадии до 4-ой стадии, которая ниже всех (эти стадии изображены на рисунке в
виде кругов). И эти понятия "верх" и "низ" создаются сейчас, с появлением
луча, потому что до этого, во время сокращения, не различаются там "верх"
и "низ".
То есть, раньше различались только наружный круг и внутренний круг, но все
они были одинаковыми. Почему одинаковыми? Потому что все измеряется
относительно центральной точки. Поэтому мы и изображаем это в виде окружности.
Ведь только в окружности есть такое свойство, что ни одна точка не является более
выпуклой, по сравнению с остальными. И весь круг - он замкнуто равноценный.
Поэтому он говорит, что до тех пор, пока свет не начал последовательно нисходить
по этим 4-ем стадиям, он не образовал эту линию.
Как сказал Ари, луч света протянулся "сверху вниз", то есть, от 1-ой
стадии до 4-ой стадии, которая ниже всех. И эти понятия "верх" и "низ"
создаются сейчас (то есть, их не было в мире Бесконечности или в мире
Сокращения, они появились сейчас), с появлением луча. Потому что до этого, во
время сокращения, не различаются там "верх" и "низ". А после того как свет
принял форму луча,…
Он стал направленным, призывающим, указывающим, тянущим к себе по лучу
вверх. То есть, этот свет уже не заполнял полностью творение, без всяких причинно-
следственных оттенков, без какого-то избранного, селективного, отношения к чему-
то. Сейчас он четко направлен сверху вниз. Он указывает творению место творения
- внизу и место своего источника - наверху. Он действует так, чтобы подтянуть
творение к себе. То есть, сейчас направление света является четко выбранным,
сориентированным. И вот именно то, что вместо прошлого, абсолютно бесцелевого,
как бы, простого наполнения он сейчас производит давление совершенно
определенное, направленное сверху вниз. Этим он вызывает далее все изменения в
творении.
А после того как свет принял форму луча, что означает, что кли
получило его не во все свои 4 стадии, а только в первые 3 стадии, стадия 4
осталась темной, без света, - только теперь определяется 4-ая стадия как
грубая, низменная, низшая. А над ней располагаются 3 предыдущие,
предшествующие ей стадии, в порядке своей чистоты и близости к Творцу.
Но во время сокращения, когда свет исчез из всех 4-х стадий одновременно,
ещё не было до этого отличия между стадиями.
То есть, когда свет через все 4-е стадии нисходил от Творца к 4-ой стадии,
когда он наполнял ее полностью светом Бесконечности, когда он вызвал в ней
сокращение (Цимцум Алеф) – все это происходило в круге. Мы рисуем это в виде
таких "чашечек" просто для того, чтобы удобнее было показать, что происходит и
как они переходят друг в друга.
Рис. 2
Но все это происходило в круге, не было никакого понятия о каком-то
избирательном, вызывающем, целенаправленном воздействии со стороны Творца, и
только сейчас это появляется. Почему? Потому что 4-я стадия поставила себя в
особую позицию - она больше не принимает свет. И поэтому, после того как она
сделала Цимцум, сокращение, свет уже может вернуться только в три предыдущие
стадии, потому что они не были еще совершенно удалены от Творца. Это не
творение, не малхут. Только четвёртая стадия остается постоянно незаполненной
светом. А заполнение светом трех предыдущих стадий называется линией
относительно круга Бесконечности малхут.
Линия внутри всей окружности - это три стадии внутри четвертой стадии, так
она себя представляет. Почему это так изображается, мы еще будем об этом
говорить. Малхут соединяется с тремя стадиями для того, чтобы в них себя
включать. Таким образом образовывались миры.
Вопрос: Почему кроме творения отдельно выделяют создания?
Я уже говорил о том, что творения, создания, на иврите это неецалим, наасим,
нивраим. Все зависит от того, на каком уровне мы говорим о кли. Мы можем
говорить о просто кли, а если я хочу рассказать, что это за кли, то, как в нашем
мире я могу говорить о тысячах или сотнях тысяч всевозможных видов животных или
птиц, так и в духовном мире.
Поэтому мы никогда не произносим слова просто так. Есть обобщенное: кли,
масах, парцуф. А если мы говорим о каком-то уровне, то всегда для этого уровня
есть его избирательное, конкретное имя, и если я называю его, каббалист знает о
каком уровне идет речь, о чем я говорю. Допустим, вы говорите: ефрейтор Николаев
– значит, мы знаем о том, кто это такой и на каком уровне он находится. То же самое
и здесь. Поэтому, когда мы говорим: творение или создание, - это уже разные
аспекты одного и того же кли. Кли - это самое общее название. Мы с вами не будем
сейчас вникать во все эти оттенки, потому что для нас они еще ничего не значат. Мы
не понимаем всей разницы уровней, на которых говорится о них.
Вершина луча касается Бесконечности, но не его конец.
2) Вершина (5) луча (вершиной называется первая из четырех стадий)
исходит из самой Бесконечности и (6) касается её, однако, конец луча (7)
внизу, в конце его, не касается света Бесконечности.
В вершину луча входит ор совев Бесконечности, а конец луча не касается
Бесконечности, он находится в другом месте. В духовном мире нет чертежей,
поэтому он объясняет, в чем заключается особенность этой линии. С одной стороны,
она находится в Бесконечности, с другой стороны, она находится в месте,
противоположном Бесконечности. И эта линия распространения света такова, что
она соединяет между собой два абсолютно противоположных свойства Творца и
творения, и между ними - луч света. Вот что представляет собой эта линия. В пустом
абсолютно пространстве - линия, соединяющая творение с Творцом.

ОР ПНИМИ

(6) 1-ая стадия – вершина луча, является самой близкой к


Бесконечности, то есть, к Творцу, и поэтому считается, что она касается Его
(то есть, Творца), так как отличие ее свойств (начало линии сверху), не
настолько велико, чтобы отделить ее от Творца.
То есть, линия - это уже свет внутри кли. Но это только начало кли, самое
высшее кли, в начале линии, и поэтому она, эта часть еще может соприкасаться со
светом, поскольку они близки по своим свойствам – вот что он хочет сказать. То
есть, …вершина луча является самой близкой к Бесконечности (близкой,
естественно, по своим свойствам), то есть, к Творцу, и поэтому считается, что
она касается Его (но все-таки отлична от Него, потому что касается, не сливается),
так как отличие ее свойств не настолько велико, чтобы отделить ее от
Творца. Однако, конец луча света внизу, в конце его не касается света
Бесконечности.
(7) Внизу, в конце - указывает на четвертую стадию, которая
находится дальше всех и ниже всех, которая не получает теперь Высший
свет, и поэтому не касается Высшего света и отделена от него.
То есть, четвертая стадия противоположна Бесконечности, она не получает
Высший свет, не касается Высшего света, отделена от него. И поэтому она считается
дальше всех остальных стадий и ниже всех остальных стадий. То есть, Бааль Сулам
против его духовных характеристик рисует здесь геометрический рисунок. А
духовные характеристики - только в сравнении со свойствами Творца: ближе,
дальше, в подобии Творцу или нет.
По лучу спускается свет Бесконечности в миры.
3) И по лучу (по этой тоненькой трубочке) протянулся и спустился свет
Бесконечности вниз (это тоже надо охарактеризовать - что значит, свет
Бесконечности нисходит сверху вниз).
Все миры находятся в том пространстве, которое сократилось.
4) И в том пространстве (8) породил, сотворил, создал, сделал все эти
миры.
Что значит в том пространстве?
8) Подразумеваются четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира, Асия, которые
включают в себя все миры, с бесконечным количеством их составляющих. И
эти четыре мира исходят из 4-х стадий:
из 1-ой стадии (исходит мир) – Ацилут,
из 2-ой стадии – Брия,
из 3-ей – Ецира,
из 4-ой – Асия.
До сокращения был Он и имя Его едины, и не может разум постичь Его.
5) (9) До этих 4-х миров была Бесконечность (10). Он един, и имя Его
едино в единстве чудесном и столь высоком своем, что даже у ангелов,
близких к Нему, (20) нет сил постигнуть Его Бесконечность, и не создано
разума, способного постичь Его, так как (30) нет в Нем места, нет границы,
нет имени.
…т.е., до сокращения 4 стадии не определялись, как находящиеся одна над
другой, а были в простом единстве...,
(9) Которые как сказано выше, называются (эти миры) Ацилут, Брия,
Ецира, Асия и включают все миры. Прежде этого, то есть, до сокращения, 4
стадии не определялись, как находящиеся одна над другой, а были в
простом единстве …
Несмотря на то, что мы рисуем эти четыре стадии одну под другой, они, в
принципе, являются окружностями. Мы изображаем их так для того, чтобы показать
их причинно-следственное развитие. А до этих четырех миров есть только нулевая
стадия, которая соответствует миру Адам Кадмон.
…то есть до сокращения 4 стадии не определялись, как находящиеся
одна над другой, а были в простом единстве...,
Как окружности, где нет никаких отличий друг от друга, нет никаких отличий
между ступенями. Тогда почему же эти окружности всегда рисуются одна внутри
другой? Потому что этим мы определяем причину и следствие. И только. Когда мы
рисуем их в виде концентрических окружностей, мы хотим подчеркнуть только одно
- их причинно-следственное развитие. То, что каждая последующая окружность
порождается предыдущей, находится внутри нее. Что значит внутри нее? Это значит,
что предыдущая ее создает, определяет, наполняет и производит с ней дальнейшие
действия.
И когда это изображается в виде окружности, то это говорит о том, что между
ними нет никакой разницы по свойствам, что мы совершенно не занимаемся
сравнением свойств. Эти окружности совершенно равноценны между собой, если мы
будем говорить об удалении или приближении к Творцу. Ведь когда мы говорим об
удалении или приближении к Творцу, мы должны уже говорить: "верх" и "низ", -
"удаление" и "приближение", поскольку Творца мы всегда считаем Высшим, а
творение - низшим.
…безо всяких отличий (значит, было состояние) между светом и кли, и
были в состоянии "Он и имя Его едины".
(10) "Он" указывает на Высший свет, а "Имя Его" указывает на
желание получить, обязательно находящееся там.
Почему обязательно находящееся там? Потому что, если бы не было желания
внутри света, то не было бы и самого света. Не было бы того, кто определил и
ощутил этот свет.
Гематрия "Его Имя" равна гематрии "желание", что указывает на
"желание получать".
...(20) нет сил постигнуть Его бесконечность.
(20) То есть, теперь, после того, как созданы миры, даже у ангелов,
наиболее близких к Нему творений, нет постижения в Бесконечности.
Есть две четкие категории. Одна из них - это Бесконечность. Другая - это
творения, существующие в линии. Те, кто находятся в линии, не могут представить
себе и понять, что значит Бесконечность, у них нет этих келим Бесконечности,
круглых келим. Те, кто находится в Бесконечности, находится выше, чем те, кто
находится в линии.
Постепенно из центральной точки малхут, мы поднимаемся по лучу вверх и
выходим в мир Бесконечности. Но до тех пор, пока мы не вышли в мир
Бесконечности, когда бесконечно, безгранично, без ограничения действуем ради
Творца, до тех пор мы не можем ощутить, что такое Бесконечность, понять ее, и
вообще, рассуждать о ней. Настолько у нас отсутствуют келим к ней. Эти келим
создаются рывком после полного исправления всех келим в линии, в кав.
Бааль Сулам тут упомянул про ангелов. Есть, мы знаем, творение и Творец. А
теперь он называет творения какими-то ангелами. Творения различаются по
нескольким своим особенностям. Творения в нашем мире разделяются на четыре
стадии: неживая, растительная, животная и человек. И соответственно этому, четыре
стадии есть также в творении в духовном мире: неживая, растительная, животная и
человек. Неживая называется "эйхалот", животная - "малахим", человеческая -
"нешамот".
То есть, самая большая стадия, самое большое развитие, единственные, у кого
есть свобода воли, как в нашем мире у человека, - это нешамот. Ангелами
называются животные в духовном мире, то есть, те, у которых не существует
никакой свободы воли, которые действуют, только исходя из своей природы. Как
создал Творец какого-нибудь коня - он до конца жизни остается конем. Он может
выполнять только свои функции и, практически, ничего другого выполнять не может.
Человек может приручать, извлекать пользу из всех остальных низших
созданий. Ангелы являются его ближайшими помощниками, как в нашем мире конь,
корова, собака и так далее. И в духовном мире эти ангелы - просто дополнительные,
вспомогательные силы из окружающей природы, которыми пользуется человек. У
них нет никакой свободы воли. Они никоим образом не могут самостоятельно
действовать. Нечего на них списывать, как мы пытаемся, какие-то возникающие
проблемы или какие-то добрые дела.
Когда мы называем человека ангелом, мы говорим о том, что в нем есть только
одно добро. То есть, это, в общем-то, не живой человек, у которого есть внутренняя
борьба эгоизма с альтруизмом, и т.д., а просто определенное какое-то свойство,
какая-то сила, положительная или отрицательная, которую можно по-разному
использовать, - она называется ангелом. Как в нашем мире есть сила тяготения,
всевозможные электрические силы, магнитные и т.д. Они тоже называются ангелами
в духовном мире. Ни в коем случае не надо вместо этого придумывать себе каких-то
животных или живые существа, которые могут вмешиваться во что-то и что-то
делать. Кроме нас нет в мироздании никого, кто мог бы нам помешать или как-то
воздействовать на нас. Только мы и Творец.
...так как (30) нет в Нем места, нет границ, нет имени.
(30) Там, в бесконечности Он и имя Его едины,
Там сливаются вместе Он – свет и имя Его – кли. Почему это так называется?
Потому что свет мы называем по имени кли, которое его постигает. Или, наоборот,
кли мы можем называть по имени света, который в нем раскрывается. Так вот, в
Бесконечности свет и кли, Он и имя Его едины. Почему? Совершенно не различаются
ни место, ни кли, как сказано выше, и поэтому неспособен сотворенный разум
постичь Его, так как нет постижения в свете без кли. Если мы сможем выйти в мир
Бесконечности после того, как полностью уподобимся Творцу, то будет Он и имя Его
едины, как сказано: "и будет в тот день а-Шем эхад у Шмо эхад". То есть, и в
будущем будет такой свет, такой день, когда будет Он – Творец и имя Его едины,
когда кли полностью достигнет свойств света, наполнится светом и все мы
вознесемся в совершенство и бесконечность.
На этом мы закончим сегодня вторую главу первой части "Талмуда Эсер а-
Сфирот". В следующий раз мы с вами продолжим изучение этой же части – "Вопросы
о смысле слов". Будем изучать подряд каждое слово и его внутренний смысл, не
пропуская ничего, и попытаемся, если можно, даже кое-где добавить. А затем -
«Вопросы о смысле свойств и действий". И также будем изучать ответы на них и
пытаться дополнить их. А затем перейдем к "Внутреннему созерцанию" - дополнению
к этой части "Талмуда Эсер а-Сфирот" и на этом закончим первую часть.
Я желаю вам всего хорошего.
Я вижу сколько людей сегодня смотрят – из Мадрида, Москвы, Одессы,
Ужгорода, киевская группа. Очень много людей не написали откуда они. Украина,
Израиль, Эстония, Торонто, Австралия, Австрия, Принстон, Филадельфия, Минск и
так далее. В общем, очень много людей, со всех сторон, я вас очень благодарю.
Будьте здоровы, всем до свидания.
Талмуд Десяти Сфирот - урок 6*
Часть 1, Вопросы о смысле слов
4 марта 2003 года
Лектор: Михаэль Лайтман

Я расскажу вам о структуре этой книги. "Талмуд Эсер а-Сфирот" ("Учение о


Десяти Сфирот") состоит из 16 частей. Каждая часть посвящена определенной теме.
1 часть – 4 стадии прямого света, ЦА, мир Бесконечности, линия получения.
2 часть – строение парцуфа, келим игулим и келим де-ёшер.
3 часть – миры АБЕА их элементы и связь.
4 часть – детали творения (виды света и келим).
5 часть – вход света в кли и выход из него.
6 часть – мир Некудим.
7 часть – швират а-келим.
8 часть – мир Ацилут.
9 часть – сочетание сфирот.
10 часть – ибур.
11часть – света и келим в состоянии ибур.
12 часть – рождение и вскармливание.
13 часть – дикна - управление низшими.
14 часть – гадлут.
15 часть – малхут.
16 часть – миры Брия, Ецира, Асия и Адам а-Ришон.
Части с 1-ой по 4-ую состоят из глав или подразделов. В остальных частях,
начиная с 5-ой и далее, подразделов нет. Каждая часть включает в себя:
1. Основную часть - текст АРИ и под ним комментарий Бааль Сулама.
2. Внутреннее созерцание.
3. Смысл слов, вопросы и ответы.
4. Смысл понятий, вопросы и ответы.
Рис. 1
Такова структура всего "Талмуда Эсер а-Сфирот". Вы видите, что это чисто
академический учебник, который разбит на части по темам. В каждой части сначала
излагается сам материал, потом его комментарий, затем - внутреннее созерцание –
это вольное изложение того, что содержится в данной части, затем – вопросы о
смысле слов и понятия - вопросы о действиях и их смысл. То есть, все изложено по
четкой системе: изучение материала, повторение материала, вопросы и ответы по
материалу – для самоконтроля и для большего, более точного понимания.
Мы с вами прошли основную часть из первой части "Талмуда Эсер а-Сфирот". И
теперь подходим к следующей – к смыслу слов. Мы с вами вместе будем читать
вопросы о смысле слов и одновременно ответы на них, а, кроме того, немножечко
пояснять. В соответствии с этим, вы сможете задавать вопросы, потому что самое
главное при чтении, при изучении Каббалы – это понимать, что подразумевается под
каждым словом. Ведь говорится о мирах, об измерениях, о действиях, об объектах, о
которых у нас нет никакого представления. Даются им какие-то названия, а что под
этим подразумевается – я не знаю. И я могу ошибочно считать, думать,
воспринимать под этим названием совершенно не то, что подразумевает автор. И
тогда автор будет, якобы, описывать мне одну картину, а я буду при этом себе
рисовать совершенно другую, то есть, я не буду при этом изучать то, что мне говорит
автор.
А надо ли нам действительно учить то, что говорит автор или нет? Какая
разница, в конце концов, ошибусь я немножко или нет, все равно я не понимаю, о
чем говорится? Это очень важно. Почему? Потому что мы должны вызвать на себя
окружающий свет. Чтобы вызвать окружающий свет, надо его захотеть. Как можно
его захотеть? Захотеть его можно так. Я читаю текст и начинаю этот текст для себя
переводить на понятный мне язык. То есть, под каждым словом я начинаю понимать,
пытаюсь понимать именно то, что это слово пытается мне сказать: свет, кли,
круглый, длинный, прямой, направо, налево, поднялся, опустился, время, чистый,
грязный и т.д. То есть, мне всем этим словам надо дать точный духовный смысл.
Когда я начну давать этим словам духовный смысл, я увижу, насколько этот смысл
расходится с моим представлением.
Передо мной возникнут две картины. Одна картина - моя, которая поневоле
возникает за этими словами: геометрические фигуры, или даже картины нашего
мира. И, с другой стороны, картина, которую я более менее могу себе представить,
что же это в духовном мире. Вот когда возникнут передо мной эти две картины, и
они будут находиться в противоречии, вне сопоставления между собой, тогда я
начну чувствовать в себе внутреннее расхождение - между собой и духовным миром.
И вот это внутреннее расхождение, боль, отсутствие во мне этого внутреннего мира,
непонимание его, неощущение его в истинном виде в своих чувствах, - оно поневоле
изнутри меня вызовет на меня излучение окружающего света, который меня начнет
подтягивать вверх. То есть, правильное понимание каббалистического текста, - оно
не нужно для того, чтобы мы понимали, оно необходимо нам для того, чтобы мы
пожелали адаптироваться в этом тексте, подняться на его уровень, влиться в те
объекты и действия, которые этот текст обозначает.
Об этом говорит Бааль Сулам в самом последнем параграфе "Предисловия к
Талмуду Эсер а-Сфирот". Он так и называется – "Порядок учебы". И там он говорит о
том, что человек должен перед изучением любого каббалистического текста просто
взять все слова, которые есть в этом тексте, найти всем им правильные
каббалистические обозначения, определения, выучить это определение к каждому
слову напамять, настолько, чтобы, когда мы произносили бы слова: круглый,
простой, свет, время, равенство, слияние, подъем - у нас сразу же возникал бы их
правильный каббалистический смысл, автоматически, настолько это должно быть
уже у меня в голове записано. И только тогда я, правильно читая текст, увижу, что я
совершенно не в нем нахожусь. И вот эта дельта, разница между тем, что я в своих
животных чувствах понимаю под этими словами и то, что я должен был бы понимать,
если бы находился в духовном мире, – эта разница вызовет во мне давление,
напряжение, которое и называется молитвой, и тогда-то я и притяну силой этой
молитвы на себя окружающий свет, который начнет меня поднимать.
В этом заключается особое свойство учебы по каббалистическим книгам. То
есть, не ради знания мы изучаем, а ради того, чтобы создалось во мне стремление к
Высшему свету. И чтобы этот свет именно в этот момент и притянуть. Поэтому мы
говорим, что изучение каббалистических книг вызывает Высший свет, который нас
исправляет. Оно не просто так вызывает в нас Высший свет. Мы можем тысячу лет
учить каббалистические книги и никакого Высшего света наша учеба у нас не
вызовет. И мы видим таких людей, которые в течение тысяч лет изучали различные
каббалистические книги, ничего при этом в них не произошло, потому что произойти
это может только в той мере, в которой мы будем во время учебы понимать, что мы
еще не находимся в том состоянии, которое описывает книга. А для этого надо нам
знать правильное определение каждого слова.
А теперь начнем просто изучать с вами слова. Причем, как я уже говорил
раньше в пятой статье из книги "Шамати", неважно, что мы находимся сейчас только
в начале нашего изучения или будем через год, через два находиться в этом
процессе – это неважно. Мы сразу можем вызывать на себя ощущения Высшего
света, излучение света Творца, общего света, который уже сейчас может давать нам
ощущение, в определенной мере, конечно, но ощущение вечности, совершенства,
воодушевления, устремления и т.д. Это все зависит от того, насколько мы пожелаем
подняться над нашим эгоизмом. Не будем забывать о том, что мы учимся вместе, в
одном устремлении вперед, и это должно нам помочь. Я читаю вопрос и через
страницу - ответ. Итак,

"ТАЛМУД ЭСЕР А-СФИРОТ", ЧАСТЬ 1

ВОПРОСЫ О СМЫСЛЕ СЛОВ


1) Что такое свет (ор)?
Бааль Сулам пишет в ответе:
Все, что получают в мирах, "еш ми еш", (то есть, существующее от
существующего), а это включает в себя все, кроме материала келим.
То есть, кроме желания, кроме ощущения недостатка, ощущения голода,
ощущения потребности в чем-то, все остальное мы относим к свету во всех его
проявлениях, то есть, все положительные ощущения.
2) Что такое свет и кли?
Желание получать, что в творении, называется кли, а наслаждение,
которое получают, называется свет.
Тут он нам уже четко объясняет: свет – синоним наслаждения, кли – синоним
желания получать. И это неизменно. Мы говорим с вами о всевозможных вариациях
света, а также о всевозможных вариациях кли, но желание получать, изначально
созданное Творцом из ничего, - оно постоянно. Меняется только метод его
использования: ради себя или на отдачу. Но само по себе желание остается всегда.
3) Что такое круглый свет?
Круглый свет – это свет, который не имеет ступеней.
То есть, он не содержит в себе совершенно никаких частей, различий.
4) Что такое простой свет?
Простой свет – это свет, который содержит в себе кли таким образом,
что свет и кли неразличимы.
В чем отличие круглого света, который не имеет ступеней, от простого света?
Чем определяется простой свет? Круглый свет - это сам свет, который не имеет
ступеней. То есть, мы смотрим, как бы, на свет и говорим: это свет, не имеющий
никаких различий в себе. А простой свет - нет, есть в нем кли. Но кли ведет себя
таким образом, что свет и кли неразличимы. То есть, простой свет мы уже
определяем изнутри, из кли. Мы говорим, что кли по своему уровню исправления
такое, что оно совершенно неотличимо от света.
Когда мы изучаем эти определения, мы желаем, вместе с этим, адаптироваться
к ним, приспособиться к ним, мы желаем войти в этот смысл, чтобы этот смысл
остался жить в нас, чтобы именно таким образом мы сейчас понимали эти
определения, чтобы они вошли и осели в нас. Мы не сопротивляемся им, мы желаем
слиться с ними, чтобы вот как сегодня, как маленькие дети, мы изучали эту азбуку.
5) Что такое свет хохма?
Это свет, который входит в творение при 1-ом распространении и
является основой жизни и сущности творения.
Еще раз.
… свет, который входит в творение при 1-ом распространении…
То есть, вот так прямо входит в творение, напрямую. Он …является основой
жизни, светом жизни, он закладывает и определяет всю сущность творения. Вот
этот свет называется светом хохма (ор хохма). Таким образом, когда мы будем
говорить об ор хохма, мы должны подразумевать именно эту его суть.
6) Что такое свет хасадим?
Свет хасадим – это свет, который облачает свет хохма и входит в
творение при 1-ом усилии.
То есть, если приходит свет хохма, то его облачает, вследствие усилия кли,
свет хасадим и они уже вместе находятся внутри кли. Развитие кли происходит
таким образом, что сначала в него вошел свет хохма (это в 1-ой стадии), а потом 2-
ая стадия, – она сделала 1-ый итгабрут, 1-ое усилие против света хохма, решила
принять его, но только ради отдачи, чтобы он был облачен в нее, не желала вообще
иметь дело с получением - только с отдачей. Это и называется чистое
сопротивление, чистый итгабрут так называемый. И этот свет поэтому называется ор
хасадим.
7) Что такое пустой свет?
Пустой воздух или пустой свет – это свет хасадим прежде, чем он
облачил свет хохма.
Потому как свет хасадим предназначен для того, чтобы его наполнил свет
хохма, поэтому свет хасадим до наполнения светом хохма, называется пустым светом
или пустым воздухом, ненаполненым.
8) Что такое потом, после того?
Потом, после того – это следствие, результат действия предыдущего
свойства.
То есть, сейчас и потом: сейчас означает причину, действие, а потом означает
его следствие.
На вопрос:
9) Что такое средняя?
Он дает ответ, что об этом будет сказано потом, в 39-ом пункте.
10) Что такое единый?
Это уже серьезный вопрос. Он часто повторяется: как же нам представить
Творца? Так вот, единый – это уже относится к Его категории.
Высший свет, исходящий из сущности Творца, - он единый и простой,
подобно самой сущности, и каков он в Бесконечности, такой же он даже в
мире Асия (то есть, в нашем мире, наш мир является последней ступенью мира
Асия), без добавления или изменения свойств, и поэтому…
Этот свет, который проникает везде и пронизывает совершенно все творение
сверху вниз, он … называется единым.
И нет никакого отличия между тем, кто находится в нем, где, как, на каких
ступенях. Относительно Высшего света мы все находимся в одном и том же океане
Высшего света, единого Высшего света. Единым он называется потому, что он один
на всех и относительно всех.
11) Что такое Творец?
Вопрос, который всегда задают. Как же я могу себе представить Творца? Я
хочу Ему отдавать, но кому отдавать – я не знаю. Существует много определений
Творца, смотря каким образом творение определяет Его на разных стадиях или в
разных своих состояниях. Здесь Бааль Сулам определяет это так.
Имя Творец относится только к созданию нового, то есть, сотворению
нового из ничего, то есть, только к материи келим, определяемой как
"желание получать", находящееся в каждом объекте, и которого,
безусловно, не существовало в сущности Творца прежде сотворения (то есть,
Творцом называется тот, кто создал нечто новое, и больше ничего).
Имя Творец относится только к созданию нового (это основной постулат,
а из него уже дальше исходит), то есть, сотворению нового из ничего, то есть,
только к материи келим (относится имя Творец), определяемой как "желание
получать" (то есть, Творец создал желание получать, эгоизм), находящееся в
каждом объекте, и которого, безусловно, не существовало в Творце прежде
сотворения (этого желания получать, которое Он создал из ничего).
12) Что такое слияние – "двекут"?
Это то состояние с Творцом, к которому мы должны прийти. Ответ: слияние –
это совпадение свойств, которое сближает духовные объекты (то есть,
совпадение свойств сближает духовные объекты), и сливает их друг с другом.
Сливает до совершенно полного слияния, то есть, абсолютной неотличимости
друг от друга. Как будто две капли воды сливаются в одну каплю и тогда их уже
невозможно различить, и разделить, и сделать из них снова две капли. Такое
слияние достигается, как он говорит, совпадением свойств. Каким образом мы
можем достичь совпадения свойств с Творцом? Он – это полнейшая отдача, "еш ми
еш", то есть, Существующий вечно. Мы – возникшие из ничего, желающие получить,
эгоистические, противоположные Ему по свойству. И если мы свой эгоизм начнем
использовать на отдачу, полностью уподобив свой эгоизм отдаче, этим мы полностью
сливаемся с Ним. Потому что в той мере, в которой Он – Творец, в той мере Он
сделал нас творением. В той мере, в которой мы полностью, на 100 процентов
исправляем себя, в той мере мы полностью совпадаем по свойствам с Ним, и таким
образом сливаемся. Это слияние с Творцом и является Целью творения. Но кроме
слияния, есть еще понятие равенства.
13) Что такое равенство?
Если не ощущаем мы никакого отличия между 4-мя стадиями желания
получать, говорится, что они находятся в едином равенстве.
Как это может быть? А просто потому, что не возникает еще в творении
никаких отличий. Ведь мы же говорим только и только со стороны творения, каким
образом оно ощущает, каким образом оно постигает. То есть, там, где мы приходим к
выводу, что не существует никаких отличий между различными элементами
творения, мы говорим, что эти элементы находятся в равенстве. А когда мы говорим,
что оно находится не в равенстве? Относительно чего мы, вообще, определяем –
есть отличие, нет отличия? Отличие - не отличие в чем? Конечно, только лишь
относительно Творца.
То есть, если два духовных объекта уподобились Творцу одинаково, то и между
собой они находятся в равенстве. Если два духовных объекта находятся в состоянии,
когда один больше уподоблен Творцу, а другой меньше, то они не равны друг другу.
Тот, кто больше уподоблен Творцу, называется высшим, тот, кто менее уподоблен
Творцу, называется низшим. То есть, Творец – это эталон, это точка измерения,
относительно которой мы измеряем свои свойства и себя относительно других. Он –
это базисный уровень.
14) Что такое распространение?
Свет, который исходит из сущности Творца и входит в творение,
называется "распространением" света (то есть, исходящий из Творца и
входящий в творение. В таком виде мы говорим о распространении). В
действительности Высший свет не реагирует на распространение, а
действует подобно зажиганию свечи от свечи, что не приводит к ущербу для
первой свечи, а только по получении творением называется это так.
Другими словами, распространением света называется нисхождение света из
Творца и его вхождение в творение. То есть, этот процесс перехода света от Творца
к творению и называется распространением. И не думать при этом, что в Творце что-
то меняется, исчезает у Него, а появляется в творении. Он уподобляет это тому, как
в нашем мире есть свет свечи, я могу взять еще одну свечу, и зажечь ее от первой,
которая при этом, естественно, совершенно не страдает от того, что я взял от нее
немножко света.
Так и Творец не страдает от того, что творение вбирает в себя его свет. Как
Солнце не страдает от того, что мы используем его лучи для нагревания чего-то. Он
является Источником, ни в коем случае не зависящим от того, как мы принимаем
этот свет. Поэтому Творец, - Он абсолютно автономен, абсолютно самостоятелен,
независим от нас, и ни в коем случае нельзя думать, что Его действия вызываются
какими-то нашими действиями. На самом деле свет, который исходит от Него, - это
свет постоянный, полностью наполняющий окружающее нас. Но мы ощущаем эту
полноту и совершенство в той мере, в которой исправлены, подобны Ему.
15) Что такое чистый, тонкий?
Чистый, тонкий – первая стадия в желании получать, определяется как
более светлая, относительно остальных стадий.
То есть, чистый и тонкий – менее эгоистические по отношению к остальным .
Если это без экрана, под махсомом, то чем чище и тоньше, тем человек выглядит как
бы лучше, он менее эгоистичен. И наоборот, чем грубее, чем грязнее, тем он более
эгоистичен. А над махсомом чистый, тонкий – это значит с маленьким
альтруистическим желанием. И наоборот, если у него грубые, большие желания над
махсомом, то есть, с экраном, то он способен на большие действия.
Поэтому чистый, тонкий, грубый, грязный – это все понятия относительно
самого объекта, но никак не абсолютная характеристика его пригодности или нет,
его возможности влияния. Это зависит уже от того, где он находится в своей
тонкости. Если без экрана, то, конечно, лучше, чтобы был тоньше, чище, тогда будет
менее эгоистичным. А если с экраном, тогда, чем больше экран и чем грубее, тем
большее действие духовное он может произвести. Поэтому всегда надо различать,
где находится объект.
Поэтому и в нашем мире мы видим: есть народы совершенно неэгоистические,
находящиеся еще на каких-то ранних стадиях развития своего эгоизма. Они
неплохие, как правило. Это народы, которые живут где-то в джунглях, в отдалении,
эскимосы и прочие, не причиняющие никому вреда. И животные есть такие, и
растения и так далее. То есть, чем меньше эгоизма в нашем мире, тем лучше для
окружающих. Чем больше эгоизм, тем он вреднее, опаснее. В духовном мире
наоборот – чем больше эгоизм, тем с большим экраном может работать человек, и
большей мощности духовные действия производить.
16) Время – это определенная сумма этапов, исходящих один из
другого и являющихся причиной один для другого, в порядке причина-
следствие, как, например, дни, месяцы и годы.
То есть, и в духовном мире, как и в нашем мире, есть причины и следствия. В
нашем мире причина и следствие могут быть связаны как угодно. В духовном мире
они связаны только как причина и следствие. То есть, что такое время? Если я
произвел сейчас какое-то действие (в данный момент, сейчас), а результат этого
действия произошел через год, то расстояние между этим действием и его
результатом определяется как единица времени. Не год, а минута или секунда.
Поэтому мы должны следить за собой и понимать, что только лишь сумма
этапов, которые исходят один за другим, определяют наше духовное время. И если
мы в своей жизни сделали всего лишь десять каких-то духовных поступков, а между
ними были расстояния в годы – это значит, мы с вами прожили всего лишь 10
мгновений в духовном понимании, а вся остальная жизнь засчитывается нами как
"ноль", совершенно этой жизни не было. Наше время, ход наших часов не считается,
отрывной календарь на стенке не считается. Считается не то, что само по себе идет,
а то, что мы заводим и ведем. Это то, что он говорит.
Время (духовное время), это определенная сумма этапов, исходящих
один из другого (то есть, этапов действий, исходящих один из другого), и
являющихся причиной один для другого, в порядке причина-следствие. И
так они поэтому называются – дни, месяцы, годы и так далее. То есть, такие же
разделения по времени, как в нашем мире, есть и в духовном мире.
Естественно, и в нашем мире поэтому происходит деление на 60, на 12 и так
далее. То есть, часы, минуты делятся на 60, потому, что это относится к 6 низшим
сфирот - вак З"А, 24 часа в сутки: 12 дня и 12 ночи, - потому что парцуф З"А в мире
Ацилут, - он делится на такие две части: 12 частей у него называются "день", 12
частей у его малхут называются "ночь". Затем луна, то есть, малхут, которая
поднимается в бину, принимает от нее свойства бины, - она делает вместе с биной
кругооборот в 28 дней, на это тоже существует расчет. Таких кругооборотов, как
делает малхут вокруг бины, - их 12, что соответствует кругообороту вокруг солнца.
Солнцем является З"А относительно малхут в мире Ацилут. И это 365 дней, потому
что есть 365 частей вЗ"А, находящимся в той его части, на которую одевается
малхут. То есть, малхут получает от З"А часть за частью свет, каждый раз от его
новой сфиры, а у него над табуром есть 248 частей и под табуром 365. Таким
образом, получая свет там, где она облачается на З"А (365 частей З"А), получая свет
от каждой части, малхут получает как бы 365 дней и, в итоге, делает полный
кругооборот, то есть, полное получение света от З"А, и потом восходит на
следующий уровень. Это называется "проходит год".
Далее, звезды, планеты – это все уже определяется более высокими ступенями
относительно малхут. Не З"А и не бина мира Ацилут, а уже хохма, Арих Анпин, Атик
- они определяют всю более далекую от нас вселенную, воздействующую,
естественно, на нас, влияющую, находящуюся с нами в контакте и так далее. Это все
изучается в "Талмуде Эсер а-Сфирот". Я надеюсь, что мы с вами сможем достичь еще
и тех частей, и тогда будем больше понимать, каким образом устроен наш мир,
почему он устроен именно таким образом, как он управляется. Это все Бааль Сулам
излагает, но излагает в особой последовательности, для того чтобы привести нас к
правильному использованию материала. Поэтому перескакивать не стоит. Но иногда
я буду давать вот такие маленькие понимания. Все это есть в "Талмуде Эсер а-
Сфирот". Из этой книги не надо выходить – в ней есть все. К ней необходима только
книга "Шамати", несколько писем, статей и все. В принципе, это и есть все наше
духовное орудие.
Вопрос: Что такое темнота?
17) Четвертая стадия в желании из четырех стадий прямого света,
которая не получает внутрь Высший свет по причине сокращения,
определяется как корень понятием "темнота".
Четвертая стадия желания получить, которая сократила себя и не получает
Высший свет, - она определяется как "темнота" (хошех). То есть, любая наша
темнота, – она является следствием той темноты в Высшем мире, в мире
Бесконечности, которую создала малхут своим сокращением на прием Высшего
света, изгнав Высший свет.
Хохма. Что такое хохма?
Вы помните, пятый вопрос был - что такое свет хохма? А сейчас - просто
хохма. В "Талмуде Эсер а-Сфирот" он употребляет и так, и так.
18) Хохма – это свет, основа жизни творения.
Так это надо понимать. То есть, где бы он ни говорил "хохма" –
подразумевается под этим свет, основа жизни.
19) Что такое пустота, пространство, пустое пространство?
Четвертая стадия в желании, которая опустела от света, определяется
как темнота относительно света. Относительно кли она определяется как
пространство – " халаль" . То есть, четвертая стадия, сама по себе, не
исчезла из творения по причине сокращения, а находится в нем в состоянии
пустого пространства без света.
Еще раз. Это непросто. Четвертая стадия, опустевшая от света,
определяется как темнота, относительно света. Это нам понятно. Мы уже
видели это в предыдущем семнадцатом вопросе. Это темнота. А что значит пустое
пространство? Относительно кли она определяется как пустое пространство. То есть,
четвертая стадия, сама по себе, не исчезла из творения по причине сокращения, а
находится в нем в состоянии пустого пространства без света. Здесь нужно немного
пояснить.
Что значит не исчезла из творения по причине сокращения? Мы и сейчас
являемся кли мира Бесконечности, и в нас также есть все эти элементы. И поэтому
мы должны это изучать, и о каждом из этих элементов думать, подразумевать, что
это находится в нас, а не где-то там за звездами, или в каком-то глухом месте,
непонятно где, в другом измерении. Это находится в нас! В другом измерении,
нечувствительном для нас, но в нас. Об этом он и говорит, что относительно кли она
определяется как пустое пространство, так как она не исчезла из творения по
причине сокращения, а находится в нем. Только находится в состоянии пустого
пространства, без света, не ощущается нами в каком-то виде. То есть, мы должны
представлять себе, что все эти элементы, которые мы изучаем, - они существуют в
нас. Мы их только должны отыскать. Мы являемся (каждый из нас), собирательным
объектом, как кли Бесконечности. В нас есть совершенно все элементы этого кли.
Вопрос: Значит ли, что чем грубее и грязнее духовный объект при
исправлении желаний, тем больше света он приносит в мир?
Конечно, естественно, так и сказано: чем грубее и эгоистичней человек, тем
при исправлении он становится более высоким. Поэтому на что пригодна кошка или
какой-то неразвитый человечек? Результат будет очень маленьким. А что же мы
делаем на протяжении всех тысяч лет своего существования? Мы постепенно-
постепенно развиваем свой эгоизм настолько, что проходим его уже к богатству, к
сексу, к знаниям, к славе, к власти, к чему только угодно. И тогда только в нас
возникает точка в сердце, тогда только мы и становимся готовыми реализовать этот
духовный потенциал, потому что мы уже окончательно эгоистичны в этом мире. И в
духовном мире то же самое: каждый из нас в мере своего экрана, который мы
обретем, получит немедленно эгоистические желания для его реализации. Так что не
волнуйтесь за свой эгоизм, он пригодится. Только сейчас на время его надо
аннулировать, закрыть под Цимцум. Что означает, как мы раньше изучали,
умертвить. А потом сделать " воскрешение мертвых".
Вопрос: Желание уподобиться Творцу по свойствам – это чистое или
грубое желание?
Желание уподобиться Творцу по свойствам – это самое чистое и самое грубое
одновременно, потому что я хочу уподобиться свойствам отдачи, то есть, я ощущаю,
что это свойство, - оно самое чистое, с одной стороны. С другой стороны, а как я
могу этому самому чистому свойству уподобиться? Я для этого должен быть самым-
самым грязным и исправиться, тогда я стану самым-самым чистым.
Ведь, в принципе, мы постигаем не сам свет, а свою относительную разницу с
ним. Ведь только на перепаде, на дельте между тем, кто мы такие сегодня, и кем мы
будем завтра, или в конце творения, только на этом перепаде мы почувствуем, что
такое Творец. Этот перепад и будет емкостью нашего кли. Поэтому надо быть как
можно более эгоистичным, грубым, грязным и как можно более альтруистичным,
чистым светлым. И вот эта разница между этими свойствами, когда она полностью
будет работать на отдачу, - она и сделает нас подобными Творцу.
Нет большего эгоистического желания, чем в малхут в мире Бесконечности.
Поэтому достичь малхут мира Бесконечности мы можем только в конце, когда уже
обретаем абсолютно полный экран.
На остальные вопросы я отвечу на нашем следующем занятии. Мы с вами
дошли до двадцатого вопроса в "Вопросах и ответах". Я думаю, что на следующем
занятии мы их уже закончим и перейдем к "Вопросам и ответам по смыслу слов и
действий". Там уже будет сложнее: надо будет больше пояснять. И затем начнем
изучать “Внутреннее созерцание”. Ну, а затем - следующую часть ”Талмуда Эсер а-
Сфирот”.
Целые группы заранее готовят для вас эти материалы в переводе, в адаптации,
чтобы вы не ощущали совершенно никакой разницы, что мы изучаем на другом
языке, или в каких-то других понятиях.
Я желаю вам всего наилучшего.

Талмуд Десяти Сфирот - урок 7*


Часть 1, Внутреннее созерцание
11 марта 2003 года
Лектор: Михаэль Лайтман

А теперь мы с вами перейдем к первой части Талмуд Эсэр а-Сфирот, которая


называется Внутренне Созерцание.
Внутренне Созерцание - это как бы философская часть Талмуда Эсер а-
Сфирот, хотя не хочется так говорить, потому что Каббала совершенно не любит
философию, человеческие измышления. Каббала, как вы знаете, оперирует чисто
практическими данными, а не всевозможными логическими измышлениями. Но как
бы все-таки, охарактеризовать, что такое внутреннее созерцание? Это некий общий
взгляд снаружи на всю систему творения, который Бааль Сулам преподносит нам
почти в каждой части Талмуда Эсер а-Сфирот.
Давайте начнем потихонечку читать и разбирать написанное.
Еще раз напомню, что мы с вами все вместе занимаемся в одной группе, хотя и
находимся в разных странах. И вы сами чувствуете, насколько эти занятия делают из
нас нечто общее, подгоняют под общую базу. У вас создается общий комплекс
знаний, вы привыкаете к тому, чтобы систематически получать эти знания в течение
недели.
Не будем забывать о том, что мы все вместе и что, во время учебы мы
привлекаем на себя Высший свет в мере нашего желания, чтобы он подействовал на
нас, то есть, поднял нас, исправил нас, свел нас с Творцом.

ТАЛМУД ЭСЕР А-СФИРОТ

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

ВНУТРЕННЕЕ СОЗЕРЦАНИЕ

Прежде всего, необходимо знать, что когда речь идет о понятиях


духовных (духовных, значит), независимых от времени, места и движения...
от всего того, что определяет наш мир. Если бы мы не ощущали времени, места и
движения, мы бы вообще не ощущали ничего и себя в том числе, потому что мы
ощущаем себя тоже двигающимися, занимающими место, существующими. У нас бы
абсолютно все это отсутствовало, то есть, нас бы не было.
Нас - имеется в виду все, что относится к нашему телу, к нашим пяти органам
чувств. Если пять наших органов чувств лишить анализа по этим трем параметрам:
время, место, движение, - то они просто ничего бы не воспринимали. Потому что все,
что мы воспринимаем - это давление на себя чего-то окружающего. Выдаем на это
какую-то нашу внутреннюю реакцию, и эта внутренняя реакция рисует нам, якобы,
окружающий мир.
И, прежде всего, необходимо знать, что когда речь идет о понятиях
духовных (то есть, не в наших пяти органах чувств), независимых от времени,
места и движения, (о которых у нас нет, естественно, сейчас никакого
представления), а тем более о Божественном...
Божественном – это даже не то, что может представить себе человек или
каббалист, а только тот, кто уже достиг ступеней ГАР, там, где существует свет
хохма, полное раскрытие Творца – это называется Божественным.
...нет у нас слов (это он говорит о каббалистах - нет у нас слов), чтобы
высказать и выразить все те понятия (которые мы, каббалисты ощущаем),
потому что все богатство наших слов (обычного человека), взято из ощущений
«воображаемых» органов чувств (мы так себе воображаем, и этим нашим
воображаемым ощущениям мы даем какие то определения, названия, наклейки). И
как можно пользоваться ими (этими словами), там, где органы чувств и
воображений не властны?
Наши пять органов чувств никоим образом не помогут нам ощутить Высший
мир. Воображение никоим образом не сможет представить, что такое Высший мир.
Максимум - мы рисуем каких-то ангелов, или страшных змеев, или что-то еще, что
совершенно не подобно ничему истинно духовному. И все сводим к месту, времени
или движению.
Например, даже если мы возьмем самое тонкое слово нашего мира –
"свет", то и оно также представляется и осознается как свет солнца или свет
разума.
То есть, неважно на каких уровнях, но это что-то земное. Как же мы можем
говорить о свете в духовном?
А если так, то как можно выразить ими (нашими словами), понятие
«духовный» и «Божественный» (тем более полностью оторванные от наших
ощущений, даже масаха, находящихся вне его), ведь они, конечно, не дадут
изучающему никаких истинных понятий? (То есть, земными словами мы никак
не можем изобразить духовное). И тем более, когда надо раскрыть с помощью
этих слов письменно в книге (не непосредственно своему какому-то близко
находящемуся ученику, а через тысячелетия, может быть, передать какую-то
информацию), понятия, изучаемые в науке, как это принято в исследованиях
в любой науке.
Мы видим, что Бааль Сулам относится к науке Каббала как к науке. И он
спрашивает: как же мы можем это делать в нашей науке? В земных науках, между
собой, на земном уровне мы это используем – и правильно, мы вправе это делать. Но
из духовной науки – в земную, как мы можем трансформировать эти понятия?
Ведь если потерпим неудачу даже водном слове, неверно
использованном для желаемой цели, немедленно запутается изучающий, то
есть, исказится все понятие целиком (вы видите, насколько он заботится о
чистоте науки Каббала). И поэтому выбрали каббалисты особый язык для
своей науки, которую назвали «языком ветвей», поскольку нет у нас
никаких объектов, или управления какими-то объектами в нашем мире,
которые бы не исходили из их корней в Высшем мире.
Есть соответствие между Высшим миром и нашим миром. Нет ничего в нашем
мире, чего бы не было в Высшем мире, что исходило бы из не Высшего мира, само по
себе, и что не управлялось бы из Высшего мира постоянно – оживлялось,
управлялось, воздействовалось. Только из Высшего мира - на наш мир.
Более того, все, что есть в нашем мире, начинается в Высшем мире, а
затем постепенно нисходит в наш мир (ступенчато, огрубляясь). Поэтому
каббалисты нашли готовый язык, с помощью которого смогли передать друг
другу свои постижения, устно и письменно, из поколения к поколению.
Но он подчеркивает - друг другу, а не нам, находящимся под махсомом. Если я,
каббалист, исследую что-то в Высшем мире, я могу записать каким-то языком мои
исследования и передать тебе, и если ты каббалист, то через несколько поколений и
ты сможешь прочесть мои исследования и правильно их понять. Почему?
Потому что, взяли имена ветвей в нашем мире (в животном, в котором
существуем мы, под махсомом), где каждое имя говорит само за себя, как будто
указывает пальцем на свой Высший корень, находящийся в Высших мирах.
Если я беру в нашем мире какой-то объект, допустим пробку, я в нашем мире
называю это объект "пробка". Если я найду в Высшем мире корень, который в нашем
мире создал эту пробку, то я его духовный корень, также назову "пробка", хотя он
ничего общего с пробкой в нашем мире не имеет, ведь в духовном мире он
представляет собой духовную силу, духовный вектор, духовное свойство, слияние с
Творцом какого-то желания, но я называю этот духовный объект "пробка", потому
что в нашем мире он дает такое следствие.
И обрати на это особое внимание, потому что ты встретишь много раз в
книгах по Каббале странные выражения, чуждые иногда общепринятому
языку.
То есть, мы в Каббале абсолютно точно используем все слова, которые в нашем
мире приняты для выражения определенных действий. И ни в коем случае при этом
не занимаемся подстановкой слов. Если допустим, в нашем мире существует такое
взаимодействие между парцуфим как половой акт – я его так и называю – "зивуг",
поцелуй – я его так и называю - "нэшика", объятия – я его так и называю - "хибук" и
т.д. И есть даже более грубые слова, которые в нашем мире приобрели какой-то
грубый, животный смысл, но мы их, все равно, в духовном смысле употребляем,
потому что именно такой смысл они имеют в духовном мире. И в Каббале они
употребляются абсолютно четко в том же виде, потому что именно они исходят из
этого духовного корня и указывают на то действие, которое происходит.
То есть, каббалисты очень четко и очень старательно сохраняют чистое
понятие, название объекта в нашем мире, не подменяя его никаким другим, может
быть, более красивым словом, более приятным нашему слуху, потому что им важна
чистота языка, чтобы не исказился, и чтобы обязательно мы называли корень по его
земному следствию.
И это потому, что после того, как мы уже выбрали этот язык, «язык
ветвей», как же можно пропустить какую-то ветвь (то есть, взаимосвязь между
духовным корнем и следствием, ветвью), не используя ее по причине ее
«низости» и не выражать ею желаемое понятие. Ведь нет в нашем мире
какой-либо иной ветви, чтобы взять ее взамен пропущенной. И подобно
тому, как два волоса не могут расти из одного отверстия (а обязательно из
двух отверстий), так же нет у нас двух ветвей (допустим, пробка и ручка),
которые бы имели один корень (а обязательно в духовном мире для ручки свой
корень и для пробки свой корень).
И, конечно, невозможно терять понятие в науке (он все время нам
представляет Каббалу как науку), которое должно быть выражено таким
«низким» образом. Более того, такая потеря повредит и повлечет за собой
большую путаницу на всем протяжении науки, так как нет такой другой
науки среди всех наук в мире, в которой понятия настолько переплетались
бы друг с другом в виде причины и следствия, порождающего и
порожденного, как в науке Каббала, в которой понятия взаимосвязаны и
зависимы друг от друга от начала и до конца.
Мы понимаем сами, что все, что мы изучаем – мы изучаем, практически, одну
малхут мира Бесконечности, которая производит в себе все эти медленные,
постепенные преобразования, чтобы довести себя до подобия корню. И поэтому
очень важно, чтобы во всех стадиях, на всех ступенях, где бы мы ни работали с
нашим языком, мы сохраняли бы одни и те же определения слов.
И поэтому нет здесь никакой свободы для желания изменить, заменяя
выражения «плохие» на «хорошие». И должны всегда точно приводить ту
ветвь, которая указывает на свой Высший корень, и подробно говорить о
ней, чтобы найти точное определение, ясное всем понимающим
исследователям.
Однако те, у которых еще не открылись глаза для Высшего света и у
которых пока нет этих знаний об отношении ветвей этого мира к корням в
Высшем мире, они находятся в положении слепых, ощупывающих стенку.
То есть, они чувствуют, что в нашем мире, вокруг нас находится, но что
находится за каждым предметом - его корень, который им управляет, который его
движет, воодушевляет, оживляет – этого люди не ощущают, поэтому и называются
слепыми, ощупывающими стенку. То есть, перед ними находится только стена вот
этих ветвей – пробка, бутылка, бумага, стол. А что вот за ними, за каждым из них
существует? Я не могу этого знать. Это все для меня, как стена, за эти объекты я не
проникаю.
А те, кто не проникает за эти объекты, говорит Бааль Сулам ...они не поймут
ни одного слова в его истинном смысле. Ведь каждое слово – это имя ветви,
относящееся к корню.
То есть, мы, читая книги, будем тогда представлять себе объекты в нашем
мире, ветви, но ни в коем случае не то, что за ними, корни. А ведь каббалисты, –
они подразумевают корни, когда употребляют слова нашего мира. Они нам
описывают потусторонний мир словами наших объектов, а мы видим наши объекты
по этим словам, а потустороннего мира за ними, за этими объектами не видим. Что
же нам делать?
Если мы во время учебы пытаемся сквозь эти слова, сквозь объекты проникать,
устремляться к их корню, что означает, устремляться к раскрытию того, что мы
хотим (как он пишет в 155 пункте в «Предисловии к Талмуду Эсер а-Сфирот»:
«желать постичь то, что изучаешь»), тогда мы врываемся, как бы, постепенно
долбим эту стену, пока не прорвемся - эту стену, состоящую из объектов нашего
мира, чтобы сквозь них вырваться к корням, которые за ними стоят, к духовным
силам, которые изнутри ими управляют.
Ведь каждое слово – это имя ветви, относящееся к этому корню. И
только если получит пояснение из уст выдающегося мудреца, который
возьмется объяснить понятия на разговорном языке, что подобно
копированию с языка на язык, с языка ветвей на разговорный язык, тогда
сможет объяснить духовное понятие каким-то образом.
То есть, потихонечку, как мы и объясняем это в наших вопросах и ответах о
смысле слов и о смысле понятий, находящихся в конце каждой части «Талмуда Эсер
а-Сфирот».
Я (говорит Бааль Сулам), приложил в этом анализе много усилий, чтобы
объяснить 10 сфирот, как этому научил нас божественный мудрец Ари, в
соответствии с их духовной чистотой, свободный от любых чувственных
понятий таким образом, чтобы любой начинающий мог приступить к
изучению этой науки и не испытал бы неудачу в виде материализации или
ошибки и понимании этих 10 сфирот. А понимание их откроет также
возможность рассмотреть и узнать, как понимать остальные понятия этой
науки.
Бааль Сулам все время в каждом слове, в каждом предложении употребляет
слово «наука». Именно эта точность, которую он хочет вложить в свое объяснение, в
свой духовный анализ, преподнеся его нам, – она и дает легитимацию Каббале как
науке.
Поэтому, если мы не будем четко следовать правильному, конкретному,
смысловому определению каждого термина, каждого слова в Каббале, стараться
разобраться в его внутреннем смысле, не в одном внешнем, как, допустим, «свет»,
«линия» – а будем пытаться вместо света и линии представить себе хоть каким-то
образом, что это значит в духовном мире. Примерно, конечно, это все будет неверно,
но усилия наши в этом деле важны. Представить себе, что это значит в духовном
мире, хоть как-то примерно представить, – это сразу же даст нам положительный
эффект нашего вторжения сквозь стену объектов нашего мира к их корням в Высшем
мире.
Ну а теперь, после того как мы прочитали, насколько это важно, перейдем к
Вопросам о смысле слов. Это тоже находится в первой части «Талмуда Эсер а-
Сфирот».
Вопрос 20: Что такое "прежде", "потом", "после того"?
В нашем мире мы говорим: прежде, потом, после того. Что это значит в
духовной интерпретации? Что подразумевают под этими словами каббалисты? Когда
говорят об отношениях причина-следствие в творениях, причину
обозначают словом "прежде", а следствие из причины выражают словом
"потом", или "после того". Причина-следствие - только это есть в духовном мире.
Если причина была 100 тысяч лет назад, а сегодня - ее следствие, это значит,
что по времени они находятся рядом друг с другом, следуют непосредственно друг
за другом – и поэтому они называются "прежде" и "потом". Время между ними
значения не имеет. Имеет значение только причина и следствие.
Вопрос 21: Что такое единый, единственный, особый (яхид и меюхад)?
Такие эпитеты мы употребляем относительно Творца.
Единый (яхид) указывает на Высший свет, который светит и управляет
всем множеством ступеней, отличающихся друг от друга до полной
противоположности, и ведет их (все эти ступени, самые различные и
противоположные), к единому своему виду.
По этому действию Высший свет и называется Единый, потому что он хочет
привести все творение к единому результату. То есть, мы не говорим о нем самом, о
свете. Мы говорим о его воздействии на нас, о результате этого воздействия. В
Каббале мы так относимся ко всему. Любой духовный объект мы всегда
характеризуем по его цели, по тому, кем он должен стать, или какова цель, к
которой он должен прийти. Кто называется праведником? Еще не достиг ничего
праведного и ступени праведности не достиг, но называется праведником уже
сегодня, потому что желает этого, стремится к этому. Исраэль – прямо к Творцу
(яшар к Эль). Еще совершенно не достиг этого состояния – неважно, стремится к
этому – и этого достаточно. Так и здесь, свет - единый, потому что он желает
привести все творения к единому результату.
Особый (меюхад) указывает на прекращение Его власти, то есть, после
того, как уже уравнял и возвратил их к единому своему виду, Он называется
меюхад – Особый. Это уже окончательный результат.
Единый – означает, что Он самые различные объекты приводит к единому
результату. То есть, это говорит о том, что все различные свойства становятся одним
свойством. Особый – свойство, которое они получают, его называют особым.
Вопрос 22: Что такое единство и единение (ихуд)?
Два различных объекта, уравнявшие свои свойства друг с другом,
находятся в единстве.
Никогда в духовном мире не может быть такого, чтобы слияние, соединение
уничтожало какие-то свойства, аннулировало, аннигилировало бы что-то в
духовном. Все остается крайне выпуклым, сохраняет свою особенность.
Единственное, что на эту особенность накладывается общее стремление к Творцу,
общее подобие Творцу. Но все они сами по себе остаются свойствами в том же
исключительном, индивидуальном состоянии.
Об этом он и говорит: "Два различных объекта, уравнявшие свои
свойства друг с другом, находятся в единстве". То есть, они уравняли свои
свойства внешне, а их прошлое различие, - оно сейчас не проявляется. И поэтому по
достижении этого особого, общего состояния и называется это общее состояние
единством. Потому что внутри находится различие.
Вопрос 23: Что такое правое и левое?
Нижняя ступень поднимается иногда на уровень, равный более
высокой ступени (это происходит от Цимцум Бет и далее), когда высшая ступень
нуждается в ней (тогда низшая поднимается к ней), чтобы дополнить себя, и
тогда нижняя ступень называется левая, а верхняя – правая.
В духовном нет правой и левой сторон, так же, как нет места и нет движения
справа налево или снизу-вверх. Нет перемещения. Все это, естественно, надо
интерпретировать в духовных свойствах. Нижняя ступень, когда она поднимается на
уровень, равный высшей ступени (если высшая ступень нуждается в ней, чтобы
дополнить себя за ее счет - иначе низшая ступень не поднимется), – она делает это
только ради отдачи. А верхняя ступень показывает ей, насколько она в ней
нуждается. Тогда низшая ступень называется левая, а высшая – правая.
На этом я закончу сегодня урок. Я желаю всем вам удачи, здоровья и не
забывать о том, что мы все вместе - одно общее кли. Я жду ваших вопросов.
До свидания.

Талмуд Десяти Сфирот - урок 8*


Часть 1, Вопросы о смысле слов и действий
18 марта 2003 года
Лектор: Михаэль Лайтман

Вопросы о смысле слов и действий


Вопрос 24: Что такое “создает” в духовном мире?
Что означает это свойство - создает? Что значит создание? Слово создает,
указывает на воздействие света на миры, которое включает всю их
реальность, кроме материи самих келим. Есть у нас желание – кли, есть Высший
свет – Творец. Творец действует на созданное им желание, и вот это воздействие
света на миры, воздействие света на келим и называется “создание”, “действие
создания”. То есть, под “созданием” мы понимаем воздействие света на кли.
Вопрос 25: Что такое “кли”?
Желание получать в творении называется его кли. То есть, если мы с
вами говорим о кли - мы говорим только о желании получать. Если мы откроем
четвертую часть "Талмуда десяти сфирот", мы увидим, что там кли существует в
двадцати различных вариациях. И эти двадцать различных вариаций кли – это еще
не все, что мог бы описать Бааль Сулам. Он брал и описывал только основные из
них.
То есть для каждого света есть свои келим, и на каждых уровнях - свои келим.
Есть пять келим: кетэр, хохма, бина, З"А, малхут, – и они разные совершенно. Есть
кли, отражающее свет, есть кли, ощущающее свет как окружающий, есть кли,
ощущающее свет как внутренний, как исходящий. То есть желание в творении
называется его кли. Но это желание - есть в нем огромное количество всевозможных
вариаций, но в любом случае - это желание. Кли – это желание.
Вопрос 26: Что такое “верх”?
Уравнивание свойств низшего с Высшим – это его подъем в "верх". Нет
в духовном мире никаких перемещений. Вы сидите на одном месте и внутри вас
произошло какое-то изменение: настроения, свойства, – это и есть ваше
перемещение, духовное перемещение. Допустим, духовное. Это не духовное,
конечно еще, это просто ваше внутреннее, возможно, моральное, психологическое,
чувственное, но это перемещение. То есть не физическое и не такое как у нас в
мыслях, или в чувствах, но в духовном мире - нечто подобное этому.
То есть подъем, спуск, перемещение вправо-влево, вперед-назад по всем
шести координатам - оно характеризуется изменением свойств. Хесед, гвура,
тиферет, нецах, ход, есод, малхут характеризуют перемещения вправо-влево,
вперед-назад, вверх-вниз. Отсюда происходят наши шесть координат: право-лево,
вперед-назад, верх-низ, - ведь есть у нас всего шесть внутренних свойств: хесед,
гвура, тиферет, нецах, ход, есод. Малхут – это уже получающая от них всех,
результирующее желание.
Поэтому "вверх” – это значит уравнивание свойств низшего с Высшим. Если я
сейчас уравняю свои свойства с более высшим надо мной - это значит, я поднялся на
его уровень, я к нему поднялся. То есть всегда, когда мы говорим о каких-то
действиях перемещения в духовном, мы всегда должны понимать это, как изменение
свойства. Все находится в статике, ничего не меняется. Изменяются только
качественные показатели желаний.
Вопрос 27: Что такое “Творец”?
Каждая причина называется “Творец” относительно ступени ее
следствия, относительно ступени, которую она порождает. Причем,
название “Творец”, включает в себя и воздействие света на кли,
получающее свет. Мы обычно вкратце называем Творцом относительно творения
высшую ступень относительно низшей ступени. Это верно во всех случаях.
Ведь что такое Творец? На самом деле – это самая высшая, окружающая все
сила, этот бесконечный, окружающий все свет, так называемый “ор а-совэв”. (Совэв
– это окружающий). Что представляет из себя этот бесконечный, окружающий нас
свет, мы не познаем. Это мы познаем только после десятого тысячелетия, то есть
после самого высшего уровня своего исправления. А пока лишь мы любое, более
высшее относительно нас, воспринимаем как Творца. Почему?
Потому что эта высшая ступень на самом деле порождает меня. При
нисхождении сверху вниз всех миров, высшее порождает низшее, поэтому является
его прародителем, Творцом, с одной стороны. С другой стороны, когда я снизу вверх
начинаю подниматься, то каждая высшая ступень является Творцом. Какова моя
задача? Уравнять себя со свойствами Творца, быть подобным Ему. Таким образом,
каждый раз, когда я подтягиваюсь на более высокий уровень - это значит, что я
поднимаюсь к Творцу. И каждый раз для меня Творец является все более высокой
ступенью.
На сегодняшний день я нахожусь на ступени, которая была для меня Творцом
вчера, но для меня Творец сегодня, сейчас – это уже более высокая ступень. Сейчас
я стремлюсь уже к более высшему. То есть, изменить в себе свойства на более
высший стандарт. Поэтому у человека, который меняется, – у него каждый раз
меняется представление о Творце. Каждый раз меняется представление о том, каким
он должен быть, с чем ему сравниваться.
Вопрос 28: Что такое “Источник отсечения души”?
Желание получать, природно присущее душам, отделяет их, отсекает
их от Высшего света, так как отличие свойств между светом и желанием: свет
отдает, а желание получает, - это различие свойств между ними, разделяет их в
духовном, и поэтому есть четкое разделение между Высшим светом и желанием.
Бааль Сулам говорит тут о разделении в общем – о разделении вследствие
несхожести свойств.
А есть еще такое понятие, как разделение душ, отсечение душ. Отсечением
душ называется переход от мира Ацилут к миру Брия. Что это значит? Мы с вами
изучаем, что есть мир Бесконечности, Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия и наш
мир. Между нашим миром и миром Асия есть махсом. Между миром Ацилут и мирами
Брия, Ецира, Асия есть парса. Между миром Адам Кадмон и Ацилут есть табур. И
между миром Бесконечности и миром Адам Кадмон – экран.
Когда происходит отсечение душ? В мире Ацилут существует только одна душа
в состоянии полного слияния. Поэтому, если мы хотим уподобиться духовному, мы
должны представлять себе нашу группу, соответственно товарищей и даже все
человечество, как совершенно подобные, одинаковые, находящиеся в полном
слиянии, души. Одна душа.
Чем отличается ступень мир Ацилут от ступеней миры Брия, Ецира, Асия? Здесь
происходит разделение, под парсой каждая из душ чувствует себя совершенно
отдельной. И чем ниже ступени, тем они все более и более удалены друг от друга,
разделены. А когда они переходят махсом и падают в наш мир – “мы”, здесь мы
полностью отделены друг от друга и совершенно не воспринимаем себя, как
относящиеся к одному кли. На самом же деле наше истинное состояние - это одна
душа, истина. А все, что под ним, - это только дано нам так в ощущениях.
Если мы желаем, чтобы из мира Бесконечности, там, где мы находимся в нашем
исправленном состоянии (Почему это называется миром Бесконечности? Потому что
здесь уже происходит Полное исправление, и относительно нас мы называем это
состояние миром Бесконечности), к нам прошел окружающий свет, мы должны
уподобиться этому нашему состоянию, тому, где мы находимся в одной душе, и тогда
свет оттуда в виде ор макиф будет светить нам, пытающимся быть вместе. И это нас
сделает “вместе”. В этом смысле мы окажемся в мире Ацилут как общее кли.
Рис. 1
Таким образом, отсечение душ - оно происходит на переходе от мира Ацилут к
миру Брия.
Вопрос 29: Что такое “низ”?
Низ – меньше по высоте, чем другой, называется ниже его. Меньше по
высоте – по духовной высоте, по духовным свойствам. Если я сейчас, вдруг, каким-
то образом оказался бы в меньших духовных свойствах, чем прежде, – это значит,
что я спустился вниз. Механических перемещений нет в духовном мире. Духовный
мир – это мир свойств, только свойств.
Вопрос 30: Что такое “особый”?
Мы часто употребляем эти слова, поэтому мы обязаны знать их
каббалистический смысл. И не просто для того, чтобы нам меньше путаться. Я уже
объяснял: если мы изучаем эти слова в их правильном каббалистическом смысле, то
когда я читаю текст, я уже представляю, более-менее, этот текст из себя и вижу,
насколько отлично все, что описывается в тексте - перемещения, изменения,
сочетания, отдача и т.д. Я вижу, насколько это отлично от меня. Возникает
диссонанс, возникает разница – между тем, что во мне и между тем, что в тексте. И
вот эта разница, ощущение разницы вызывает ощущение устремления к тексту -
быть подобным ему. И поэтому человек вызывает на себя, в мере этого желания,
окружающий свет.
То есть правильное восприятие текста, правильная его трактовка, - она нас
возвышает к миру Ацилут. Мы начинаем трактовать текст в его правильном виде, в
истинном виде, и соответственно этому ощущать себя внизу. Вот этот перепад, если
мы ощущаем и устремляемся к Высшему - вызываем на себя ор макиф.
Поэтому правильное понимание слов - оно абсолютно необходимо для того,
чтобы вызвать духовное, духовный свет, духовное исправление на нас. Поэтому ни в
коем случае нельзя пренебрегать этими словами. Мы с моим Равом изучали эти
вопросы о смысле слов много раз и много раз возвращались к этому. И хотя это
нудная, вроде бы, вещь, и ничего особенного тут как бы знать не надо, давить на эту
точку необходимо.
Вопрос 32: Что такое “особый” – меюхад?
Особый (меюхад) – см. выше слово “Единый”. Это мы с вами уже
проходили.
Вопрос 33: Малхут мира Бесконечности – что это такое?
Желание получать, обязательно имеющееся там, называется малхут.
Есть мир Бесконечности, есть в нем всевозможные свойства. Среди всех свойств,
которые там существуют, есть желание получить. Вот это желание получить
называется “малхут мира Бесконечности”. То есть если я не достигаю этого желания
получить, значит, я не вышел на эту малхут.
Эти все определения каббалисты описывают нам из своих постижений. То есть
это все абсолютно чувственно.
Вопрос 34: Что такое сверху вниз?
То есть от первой стадии до четвертой, так как четвертая стадия,
которая осталась без света, считается ниже всех ступеней, и чем желание
получать слабее, тем ступень считается выше, и так до первой стадии,
которая считается выше всех. То есть чем определяется - выше ступень или
ниже? Тем, что желания ее больше или меньше.
Мы на этом закончим на сегодня наши вопросы о смысле слов и перейдем к
следующей части. Это приложение к первой части "Талмуда Эсер а-Сфирот",
называемое “Внутреннее постижение”. Мы с вами дошли до первой главы.
Внутреннее Созерцание
Глава первая
Знай, что прежде чем были созданы создания и сотворены творения,
простой Высший свет наполнял всю реальность. (Это сказано в книге “Эц Хаим”
в самом начале, с этого начинается книга “Эц Хаим”). Эти слова требуют
пояснения. Прежде чем были созданы миры, каким образом существовало
место для реальности, чтобы “простой свет заполнял ее всю”? А также то,
что появилось желание сократиться, “чтобы раскрыть этим совершенство
Его действий” – может показаться из сказанного в книге, что, вроде бы,
имело там место какое-то несовершенство?
Там сказано: “И тогда сократил Он в точке центральной Своей, чтобы
показать совершенство Свое”. Значит, до этого сокращения, до Цимцум Алеф мир
Бесконечности был несовершенен, если надо показать Свое совершенство? То есть,
есть какое-то состояние, которое на самом деле несовершенно?
Так же вопрос о центральной точке, которая в Нем, в которой
произошло сокращение очень странно, ведь он уже сказал, что там “не
было ни начала, ни конца”...
“И не было начала, и не было конца, а только все наполнял простой Высший
свет” – вы помните это знаменитое стихотворение Ари. А если это так,
...то очень странно, ведь он уже сказал, что“не было там ни начала, ни
конца”, а если так, то, каким образом имелся центр? (Как же он тогда говорит,
что “сократил себя Бесконечный свет в точке центральной своей”? Значит, есть
конец и начало? Что же тогда означает “центр”?). При всем том слова эти глубоки
как море, и поэтому я должен рассказать, выяснить подробно их смысл.
Сейчас мы с вами снова приступаем к объяснению слов Ари, которое дает
Бааль Сулам.
Вспомним о том, что мы являемся группой, которая одновременно находится на
всех континентах. Нас уже и в Австралии начали слышать. Нас принимают в Африке,
на Мадагаскаре, на Берегу Слоновой Кости, во Франции, в Англии, Германии,
Австрии, Америке, России, Прибалтике, Беларуси, Украине. По тем людям, которые
здесь переписываются и желают друг другу всего хорошего, вы видите, насколько
это большая и разнообразная группа.
Давайте вспомним на минутку об этом, а также подумаем о том, что мы бы
хотели все вместе, взаимно ощутить нашим общим желанием то, о чем сейчас Бааль
Сулам будет нам говорить.
Мы не знаем, что значит “вместе соединиться”. И не представляем себе, не
ощущаем, какой смысл есть в этом, какой результат есть от того, что мы, якобы,
притягиваем на себя какой-то там Высший свет, действующий на нас.
Только лишь результат, который появится, - он нам сможет подтвердить
правильность этих советов каббалистов. До тех пор, пока мы это не ощутим, мы
действительно будем идти в потемках, даже более того, мы каждый раз будем
разочаровываться и каждый раз ставить под все большее сомнение их советы. И
здесь уж действительно, только “вера выше знания”, когда: "Ну, нет у меня другого
выхода", - это только и заставляет меня прислушиваться к их советам. Но если я
говорю себе, что у меня нет другого выхода, тогда уже я должен сделать все от меня
зависящее, чтобы реализовать эту возможность, а не быть пассивным.
Нет ничего более губительного, чем во время занятий думать только о себе – и
в качестве получения знания, и в качестве единоличника, один на один со светом, с
Творцом. Это находится в полной противоположности свету. Когда человек
полностью отсекает от себя хоть какие-то маленькие мысли об отдаче, о
распространении, о передаче, о любых взаимодействиях с остальными – он
превращается при этом в нечистую силу. И только через много-много лет обнаружит,
что не слушал совета.
Нет ничего в мироздании, чего бы ни существовало в Бесконечности.
Понятия, противоположные в нашем восприятии, находятся в
Бесконечности в простом единении и единстве.
То есть все существует в мире Бесконечности, только там все, что бы то ни
было здесь, у нас, кажущееся нам совершенно противоположным, даже абсолютно
антагонистичным – все это там соединяется в простом единстве.
Души в мире Бесконечности, в мире Ацилут соединяются вместе в одну. В
нашем мире – насколько они противоположны, насколько они ненавистны друг
другу.
Знай, что нет в нашем мире ничего, ни в том, что мы ощущаем нашими
органами чувств, ни в том, что мы познаем нашим разумом, чего бы не
существовало и не находилось в самом Творце. Ведь все исходит из Него и
ничего не может дать такого, чего бы не было в Нем.
То есть, все, чем мы обладаем, - все исходит из Творца, кроме материала
нашего кли, желания. Все, что находится в нем, – это, по сути дела, Творец,
ощущаемый нами в зависимости от подобия Ему по свойствам. Этот вопрос был уже
подробно выяснен в книгах.
Однако необходимо понять, что те понятия, которые в нашем
восприятии разделены или противоположны, например, понятие “наука”
отличается от понятия “сладость”, ведь “наука” и “сладость” – два
отдельных понятия (это – в голове, в разуме, а это – в чувствах, они не только
противоположны, а, вообще, взяты из совершенно разделенных между собой
категорий). Или понятие “деятель”, - оно, конечно, отличается от понятия
“действие”, ведь “деятель” и “действие” – это обязательно два отдельных
понятия. И тем более понятия противоположные, такие как “сладость” –
“горечь” и т.д. Они, конечно же, определяются каждое, само по себе.
Однако в Творце находятся “наука” и “наслаждение”, “сладость” и “горечь”,
“деятель” и “действие”, и все прочие отличающиеся и противоположные
свойства и формы. Все они включены и объединены в Его простом свете,
без разделения, без всяких отличий между ними вообще, в категории –
Один, Единственный, Единый. Где Один указывает на то, что Он полностью
однороден.
Нет никаких в Нем переливов, каких-то изменений – просто Один. Нет больше
ничего, чтобы можно было сказать: “А здесь чуть-чуть какое-то отличие от того или
от другого”. Один.
Единственный – указывает на исходящее из Него, что все это
множество форм объединено в Нем воедино.
То есть, Один указывает на Него самого, Единственный указывает на то, что
все нисходит из Него, в Нем самом это абсолютно едино. А когда нисходит из Него,
где-то низшими может восприниматься как угодно различно, но в Нем это все едино,
объединено в Нем, в Его сущности.
Единый указывает, что хотя Он производит множество действий (если
бы это было одно и то же, это было бы не множество, а просто одно действие),
однако, единая сила (то есть замысел, цель), делает все это, и все они
возвращаются и объединяются воедино (после того, как достигают своей
полной реализации). И этот единый образ поглощает (как бы проглатывает в
себя), все формы, которые представляются нам в Его действиях.
То есть когда человек подтягивается вверх, входит в Единый, он видит, что
все, что ниже, происходит, исходит только из одного-единственного намерения и
одной-единственной силы, а внизу, в низших иногда проявляется совершенно
противоположным образом.
И эти очень тонкие понятия, и не любой разум способен вынести и
воспринять это (как объясняется в комментарии на книгу “Ецира”), понятие Его
единства в виде Один, Единый, Единственный."Есть разница между
понятиями Один, Единый, Единственный”. (Почему мы говорим о Творце в трех
этих категориях, а не в одной?) И он поясняет: “Когда Он объединяет действие
в единую силу – называется Единый (то есть, когда происходит соединение
противоположных действий в одно). Когда Он разделяет действия, и каждая Его
часть действует по-своему, называется Единственным. А когда Он
полностью однороден (внутри себя уже, в заключении), называется Один”.
Это философские понятия. В основном этим занимался Рамбам - каббалист 12
века. Он был и каббалистом, и философом, у него есть очень много и философских
трудов, и каббалистических одновременно. Так что понятия эти – они скорее
философские.
Пояснение (сейчас Бааль Сулам поясняет): “объединяют действия в
единую силу” означает, что действуют, чтобы насладить, как это и
соответствуют Его единству, и нет изменения в Его действиях (то есть все Его
действия исходят из одного-единственного корня - желания насладить, и поэтому Он
называется Один). “Когда Он разделяет действия Свои” (Творец), то есть Его
действия отличаются друг от друга и выглядит, якобы, как желающий один
раз сделать добро, а второй раз - сделать зло (именно потому, что все эти
действия исходят из одного замысла), Он называется Единственный, так как во
всех Его различных действиях, (даже хороших, злых, противоположных
абсолютно), имеется единственное свойство – насладить.
Но поскольку Он проявляется совершенно противоположно, то называется
Единственный, чтобы подчеркнуть, что и зло, и добро совершенно одинаково
исходят из Него и имеют одну и ту же цель.
И находим, что Он един во всех действиях и не изменяется в различных
действиях. “А когда Он полностью однороден, то называется Один”, то есть
Один – указывает на Его сущность, что в Нем все противоположности – в
полной однородности.
То есть Он совершенно не разделяется относительно своего замысла,
относительно своих действий. Ни в чем, только в нижестоящих, в зависимости от их
свойств - их надо так подтолкнуть, или так ущипнуть, или так пригладить, или так
приманить. Именно в нижестоящих, в творениях Его свойства воспринимаются как
различные.
И как пишет РАМБАМ: “В Нем узнающие, узнаваемое и знание – одно”.
То есть это все совершенно едино в Творце. Все эти: Один, Единый,
Единственный, - связаны в самом Творце вместе, там нет никакого разделения на
три эти параметра.
“Так как очень возвышены мысли Его над нашими мыслями, и пути Его
над нашими путями”.
Два отличия во влиянии свыше: до его постижения получающими, и
после его получения.
Существует творение. Есть изобилие, свет, который нисходит свыше до его
получения внутрь кли, и свет, когда он уже ощущается внутри кли. Есть разница
между светом, который находится вне кли, и светом, который находится внутри кли.
Рис. 2
Об этом он и говорит:
Два отличия во влиянии свыше – до его постижения получающим и
после его получения. Научись этому на примере "мана". Ман (тот, который
описывается в Библии, в Торе), называется “хлебом с неба” (он приводит такой
пример просто потому, что у нас, к сожалению, в нашем мире примеров этого мало),
так как он не материализуется в облачениях нашего мира.
Как в Торе рассказывается о том, что было интересного? Это иносказание, но
для примера оно хорошо. Рассказывается, что когда народ путешествовал по
пустыне после выхода из Египта сорок лет, то, естественно, нечего было есть,
нечего было пить. Но каждый день, каждый, выходящий из своего шатра,
обнаруживал вокруг своего шатра такие белые хлопья, они назывались "ман". И
говорится, что каждый, собирающий этот ман и вкушающий его, чувствовал в нем
такой вкус, который желал чувствовать.
И выходит, что обязательно в этом мане были абсолютно
противоположные свойства, потому что один ощущал в нем сладкий вкус, а
другой – горький или острый. А в самом мане все эти различные вкусы были
включены вместе, во всех их противоположностях. Но они обязательно там
были, иначе, как мог бы один ощутить горечь, а второй - сладость, третий - соленое,
а четвертый - еще что-то? Каждый ощущал согласно своему кли, согласно тому, что
он желал ощутить. Но все эти вкусы - в этом мане до получения каждым.
Допустим, есть много различных келим, душ, и нисходит один свет. Каждая
душа получает этот свет, в соответствии со своим кли. Таким образом, изначально
есть в этом свете, внутри него, все эти свойства, все эти категории, и каждое кли
расшифровывает их для себя по-своему.
И мы неизбежно должны признать, что он простой (этот ман, Высший
свет, который доходит до кли), и свободен от всех вкусов и только состоит из
них таким образом, что материальный получатель (то есть тот, кто получает в
желание насладиться), может выделить для себя тот вкус, который пожелает.
И на этом примере пойми любое духовное понятие, каково оно само по себе
– оно простое, единое несоставное, (нет в нем совершенно ничего).
Однако, в то же время, оно состоит из множества всех только
возможных форм и свойств в мире, и при его приходе к получателю –
материальному, ограниченному, этот получатель выделяет в нем (в
приходящем к нему изобилии абсолютно простом), одну отдельную форму из
всех множеств форм (соответствующую себе), объединенных в этом духовном
объекте (как простые).
И поэтому всегда следует различать во влиянии свыше два вида.
Первый – это форма высшего наслаждения до прихода к получению (просто
Высший свет, каков он сам по себе, до получения его внутрь кли). Это пока еще
свет простой, общий. И второй – это свет после того, как наслаждение
достигло получающего, и вследствие этого приобрело отдельную частичную
форму, в соответствии со свойствами получающего.
То есть каждый из нас выделяет из Высшего света то свойство, в котором он
сейчас сам находится, а в самом свете этих свойств нет. Таким образом, мы сами,
своими свойствами изображаем, воображаем, что это есть в том, что приходит к нам.
Это подобно тому, как фильм проецируется на экран. Есть свет, абсолютно
белый, несоставной, ничего в нем нет, просто свет от лампы. Этот свет проходит
сквозь пленку, после нее становится цветным, отпечатывается на экране, и мы
видим на экране различные цвета. Так вот, свет лампы соответствует Высшему
свету, экран является получающим – малхут, а пленка является свойствами этой
малхут. Таким же образом представляется нам сейчас наш мир. Мы находимся в
океане Высшего света, он абсолютно простой – вокруг нас. Наши свойства рисуют,
проецируют с помощью этого Высшего света картину, которую мы называем наш
мир. Если бы у нас были другие свойства, мы бы весь этот мир видели совершенно
по-другому. Мы бы строили его вокруг нас, изменяли совершенно иначе.
Таким образом, есть только простой свет, Творец и желание. И вот это
желание, когда оно меняется - этим оно меняет мир, свой мир. Этот мир существует
только субъективно относительно этого желания, и больше никак.
У нас возникает иногда такое ощущение - я никак не могу понять другого
человека. У него - свой мир, свои желания, свои вопросы, свои взгляды – у меня
свои. И мы никак не можем понять один другого, проецируем совсем другое на
окружающее – он и я. То есть мы должны очень четко понимать, что только в
зависимости от исправления наших келим, изменится в нас полная картина нашего
мира, и мы будем ощущать совершенно другое кино. Об этом и говорит Бааль Сулам.
Первое – есть форма высшего наслаждения до прихода к получению,
пока еще свет – простой и общий. И второе – после того как наслаждение
достигло получающего, вследствие этого приобрело одну отдельную,
дополнительную, частичную форму, в соответствии со свойствами
получающего.
И тогда на этот простой, общий свет накладывается эта картинка, и
проецируется картина мира, состоящая практически из наших свойств. То есть мы
видим мир таким, какие мы внутри.
Как можно понять то, что душа является частью Творца.
Мы знаем, что есть кли, в это кли входит свет. Этот свет находится внутри кли
и каким-то образом заполняет его, частично заполняет. Что здесь является душой?
Что является частью Творца? Свет – это Творец, а та часть, которая может принять
этот свет, согласно подобию свойств, и действительно наполнена этим свойством -
она называется душа.
Рис. 3
Как можно понять, что душа – это часть Творца? Если действительно душа - это
часть Творца, то это значит, что если сегодня в нас не существует никакого еще
свойства отдачи – мы бездушны, в нас нет души.
Этим мы достигнем понимания того, что говорят каббалисты о
сущности понятия “души”, что душа – это часть Творца свыше, и нет в ней
никаких изменений относительно целого, то есть относительно Творца,
кроме того, что душа – это часть, а не целое. (То есть отличие души от Творца в
том, что она - часть от целого. Но по свойству – это одно и то же). И это подобно
камню, отколотому от скалы. Что суть камня и суть скалы одинаковы, и нет
никакого отличия между камнем и скалой, кроме того, что камень – это
часть скалы, а скала – это целое.
То есть если во мне возникнет какое-то свойство Творца, отдача, то будет
называться во мне это свойство – душа. Если во мне это свойство не возникнет,
значит во мне души, части Творца нет. Когда мы говорим о душе, мы сразу же
должны воспринимать это, переводить для себя, как свойство отдачи.
Таковы вкратце слова мудрецов, и слова эти вроде бы очень странные
по своей сути. И наиболее сложно понять, как можно объяснить понятия
“отделение” и “часть от Творца", что подобно камню, отколотому от скалы.
Ведь камень откалывают от скалы посредством топора и молотка, но от
Творца – как и чем можно отделить одно от другого?
Что значит “часть от целого” в духовном мире? Это в нашем мире мы можем
отколоть, распилить, разбить, а в духовном мире? Как мы можем это сделать? Как
можно сделать, чтобы одна часть и другая были отделены друг от друга и в тоже
время оставались одинаковыми? Ведь мы говорим, что в духовном мире нет
расстояния. Я не могу взять одно свойство, разбить пополам и разделить его,
удалить одно от другого. Если это одно и то же свойство, значит, все находится
вместе. Оно не может быть удалено само от себя, если это одно