•ОГЛАВЛЕНИЕ•

ОТ РЕДАКЦИИ • 3

ПРАКТИЧЕСКАЯ МАГИЯ
Magnus Santana Bonus Benedictus Faust von Morgenstern.
Оpus Hargolia • 4
Славянский ключ • 17

СВЯТЫЕ
Лао Цзы • 29

ТАРО
Дэвид Керубим. Дьявол Таро • 34

ПИЩА ДЛЯ МОЗГОВ

IAO131. Воля есть сверхрациональное • 35

Аугустус Сол Инвиктус. Значение оккультизма в современную

эпоху • 37

Дэвид Керубим. Телемитская Инициация: Путь Воина • 42

ТВОРЧЕСТВО
Роман Паламарчук. Стихи • 46

Редактор Sr. Maat

Выпускается Харьковским Лагерем О.Т.О. «Серапис»

2
 Делай что изволишь – таков весь Закон!

ОТ РЕДАКЦИИ

Уважаемые читатели!

Мы поздравляем вас с прошедшим праздником Весеннего Равноденствия,

желаем в наступившем сезоне новых успешных свершений и предлагаем вашему
вниманию второй номер журнала STELLA ORIRNTIS, издаваемого Харьковским
лагерем О.Т.О. «Серапис».
Рубрика «Практическая Магия» предлагает вам две работы, любезно
предоставленные нашему журналу Магнусом фон Моргенштерном (ранее
издавались в литературно-эзотерическом журнале «Апокриф», вып. 27 (Июнь 2010
г.)) – «Opus Hargolia» и «Славянский ключ».
Новая рубрика «Святые» представлена статьёй о святом ГКЦ Лао-Цзы и
основных принципах его учения.
В также новой рубрике «Таро» приведена статья Дэвида Керубима о
значении архетипа, представленного XV Арканом Таро с точки зрения Великой
Работы.
Наконец, в рубрике «Пища для мозгов» представлена работа IAO131 о
сверхрациональной природе Воли, работа Аугустуса Сол Инвиктуса о значении
оккультизма в современную эпоху и работа Дэвида Керубима о сути Телемитской
Инициации.
Для желающих внести свой посильный вклад в последующие номера нашего
журнала сообщаем, что наш адрес – stella_orientis@inbox.ru

Любовь есть закон, любовь в соответствии с Волей!

3
 ПРАКТИЧЕСКАЯ МАГИЯ

Opus Hargolia
Magnus Santana Bonus Benedictus Faust von Morgenstern
Моей возлюбленной графине Элизабет фон Моргенштерн посвящается.
Кто сражается с чудовищами, тому следует остерегаться, чтобы самому при этом не стать
чудовищем.
И если ты долго смотришь в бездну, то бездна тоже смотрит в тебя.
Ф. Ницше «По ту сторону добра и зла»

Апология

Д анная работа посвящена проблеме создания каббалистической системы, позволяющей

находить, идентифицировать и работать с астральными сущностями различной природы и
иерархии. В настоящее время много говорится об опасностях инвокаций разного рода сущностей.
Главная причина, которая порождает все подобные опасности — это неведение. Зачастую
оператор имеет довольно отдалённое представление о том, кто в действительности явился ему во
время магической операции. И как следствие оператор легко подвержен обману со стороны
довольно коварных и разрушительных сил астрала, которые являются ему в красочных и
впечатляющих личинах, убеждая в своей безграничной силе и возможностях. На деле же они не
только не выполняют своих обязательств, но и наносят существенный ущерб самому оператору,
ограбив его душу либо же просто похитив часть его психических сил. Последнее вполне
подпадает под определение астрального вампиризма. Теория магии гласит о том, что подобные
ошибки могут стоить неосторожному оператору не только здоровья, но и самой жизни.
Литература знает немало подобных сюжетов. Например, история печально известного доктора
Фауста. Мы не берёмся утверждать, что вас может разорвать на куски и разбросать вокруг вашего
дома, однако область, связанная с вызыванием духов разного рода, несмотря на многочисленную
литературу на данную тему, находится в зачаточной стадии изучения. Читатель может возразить,
что существуют авторитетные гримуары, такие как всем известная «Гоэтия», однако и здесь
лежит немало подводных камней. Хотя мы можем видеть многочисленные отчёты о вызывании
духов «Гоэтии», тем не менее, документальных тому подтверждений нет. И потом, не так уж и
много этих отчётов, которые к тому же являются редкими случаями удачи среди океана
бесплодных попыток. Ни один человек ещё не смог нам внятно объяснить суть системы, на
которой работают подобные гримуары. Иными словами, мы можем совершенно уверенно заявить
о том, что ни один из всех тех, кто пытался использовать Гоэтические символы и ритуалы, не
знает, каким образом были получены данные фигуры, иерархии, облики и прочие характеристики
описанных там демонов (если, конечно такие люди не принимают всерьёз средневековую байку о
Соломоне, который посредством волшебного кольца призвал к себе всех этих демонов, которые
лично сообщили ему все свои координаты). Они просто следуют предписаниям данного текста,
слепо выполняя ритуалы, произнося длинные списки божественных имён, причину приведения
которых именно в такой последовательности они до конца не знают. Мы же предприняли попытку
создания собственного варианта подобного же рода системы, с тем лишь различием, что здесь
оператор будет точно знать о том, чьи силы он собирается использовать и на каком основании
созданы те сигилы и печати, что он намерен употребить в своей работе.
Следует оговориться, что наша книга ориентирована на скептиков с ржавой пулей здравого
4
рассудка в голове. На тех людей, которых извечно волновал не только вопрос «КАК ЭТО
СДЕЛАТЬ?», а вопрос «ПОЧЕМУ ИМЕННО ТАК, А НЕ ИНАЧЕ?». Может показаться странным с
нашей стороны искать разумных и адекватных людей среди занимающихся магией. Тот, кто
посвятил себя подобного рода занятиям, не может, по общему мнению, считаться психически и
морально здоровым. А всё потому, что большинство мистических практик направлено на
подавление рассудка, разума и логики; очевидно, слова Е. П. Блаватской: «Разум — великий
губитель реальности», — воспринимается здесь как руководство к действию. Мы, разумеется, не
хотим никого задеть подобными заявлениями. Но правда состоит в том, что сама идея магии
немыслима для здравого рассудка. И маг просто обязан иметь сознание, отличающееся от
сознания прочих людей. Здесь кроется ещё одна опасность — опасность сойти с ума. Сознание —
это очень тонкий и ломкий механизм. Не стоит думать, что им можно безнаказанно жонглировать.
Стоит ещё сказать о Разуме и его роли в магическом познании реальности. В своей
философии мы отталкиваемся от положения, что материальный мир принадлежит Дьяволу. Здесь
Дьявол — это символ Гения Материальности, это Великий Зодчий, который является лишь
неумелым подмастерьем, пытающимся копировать Идеи Создателя на материальном плане. Он
организовывает Материю по принципу Божественных Идей, но сколь талантливым бы он ни был,
его творения, в отличие от оригинала, подвержены разрушению, грубы и конечны сами по себе.
Человек же первоначально являлся существом духовным, но его дух ради испытания был заточен в
материальную форму, которая резко ограничила его свободу, связав дьявольскими цепями
физических закономерностей. И он перестал воспринимать божественный мир непосредственно.
Ему даны пять ограниченных по возможностям органов чувств, которые совместимы лишь с
некоторыми из явлений его внешней тюрьмы. Помимо этого, в его внутренней тюрьме несёт
неустанную службу неутомимый тюремщик-Разум. Это он диктует, как следует понимать всё то,
что находится в обеих тюрьмах. Он же — агент Дьявола в человеке, который в своём принципе
является представителем и выражением самого принципа «Дьявол» в форме самой концепции
рациональности. Он следит за тем, чтобы человек правильно совмещался с реальностью и не
выходил за её пределы. Даже тот факт, что посредством Разума человек открывает новое, не
может, по сути, быть подтверждением обратному. Это не разрешение от тюремных стен, но лишь
расширение их. Таким образом, Разум есть плоть от плоти и кровь от крови Дьявола — его
нечестивый сын. Ему можно противопоставить Сердце, которое считается символом Сына
Божьего, чьё имя Христос или Логос. В этом мире всё чаще доминирует Разум, ибо этот мир
является творением его отца. Можно, конечно, вести с ним непримиримую войну, однако куда
проще использовать его силу во благо духовному прогрессу. Его изобретательность может
прекрасно послужить на этом поприще. Именно этой цели и посвящается система. Она позволит
связать Разум сетью логических посылок и сделать нужный нам вывод. Это поможет устранить его
постоянное неверие и утолить присущий ему скепсис. Духовный путь тяжёл и опасен. Нужно
обладать силой Дьявола, чтобы постигнуть Бога. Поэтому в данном случае следует отринуть
старые предрассудки в восприятии Дьявола как чистого зла. Ведь благодаря ему существует наш
материальный мир, эта школа для развития и совершенствования души. Он же играет здесь роль
Учителя, сурового, властного, нередко жестокого, однако всё ещё есть люди, которые любят эту
жизнь со всеми её радостями и страданиями.

Описание системы

Opus Hargolia представляет собой целостную систему методов, позволяющую:

1. Проверять подлинность духов с помощью особых примет и символов;
2. Составлять их образ;
3. Классифицировать духов в соотношении с Древом Жизни;
4. Находить ключи, помогающие подчинить духа;
5. Составлять сигилы, печати, заклинания, сопутствующие духу;
6. Самостоятельно находить нужного духа для выбранной цели;
7. Составлять талисманы;
8. Анализировать астральные видения.
5
 Система работает по принципу конструктора. Мы можем поставить перед собою цель, затем
составить подходящую формулу и персонифицировать её в виде самостоятельного духа, которого
можно будет найти на Древе Жизни, а также необходимые ключи для вызывания и подчинения его.
Это своего рода каббалистическая инженерия. Область применения может быть довольно
широкой. В настоящее время мы можем предложить использовать систему не только в теургии, но
и в Таро, талисмагике, спеллинге и астральной навигации. Каждой из этих отраслей применения
мы посвятим отдельную главу, по возможности проиллюстрировав примерами. Система позволит
магу стать первооткрывателем, самостоятельно находить доселе неизвестных духов и использовать
их, что значительно расширит его понятие о собственной магической вселенной и пополнит
арсенал совершенно уникальными методами.

Opus Hargolia и священные тексты

П
ервоначально система задумывалась для извлечения и управления мистической
энергией священных текстов, написанных на одном из языков, с которыми может
работать современная каббала, как то еврейский, греческий, коптский и т. д. Мы же в
своей работе всегда предпочитали именно еврейский. Источник, который стал
предметом нашего изучения и опыта в данной отрасли — это Тора. Сама теория, что стала
предпосылкой нашего интереса, состоит в следующем: Бог выразил в Торе свою священную Волю,
все законы вселенной и саму вселенную. Таким образом, стихи Торы содержат в себе Его
божественную Силу и Волю. Эти энергии высвобождаются при произношении стихов. Яркий тому
пример — Псалмы Давида. Каждый псалом на свой случай, то есть при произнесении нужного
псалма высвобождается нужная на каждый случай сила. Эта сила является своего рода разумом,
духом, который был заключён Богом в сакральный текст. Вот выделением этого духа мы и
займёмся.
Чтобы вызвать любого духа, нам всегда необходимо понимать, какая цель стоит перед нами.
Проще говоря, сначала следует определиться с тем, чего именно мы хотим добиться.
Определившись с этим краеугольным вопросом, мы переходим к поиску нужного стиха из
священного писания, стиха, который бы в полной мере отражал наше намерение. Стих нужен для
освящения цели, он придаёт нашему намерению статус «священное» и, стало быть, угодное в
глазах Господа. Тут мы действуем, как юрист, который производит свои действия согласно
действующему законодательству. В нашем случае этим законодательством является Тора. Стих
априори содержит в себе ту силу, которая обоснует наше желание и придаст ему энергию к
реализации на всех планах бытия. Теперь нам нужно извлечь самого духа из стиха. Его имя, место
в иерархии, в соответствии с которой мы будем его подчинять, также необходимые символы,
печати, сигилы и, конечно, духовный образ для визуальной идентификации. Затем остаётся лишь
составить воззвание и построить ритуал каббалистическим методом, в соответствии с полученной
нами информацией о духе.
Практически это выглядит таким образом:
Шаг 1. Определиться с целью и сформулировать её.
Шаг 2. Выбрать стих, соответствующий цели.
Шаг 3. Сделать гематрию выбранного стиха.
Шаг 4. Из гематрического числа стиха получить имя духа таким образом: Пс. 22:4 = 5214.
Переведём каждую цифру числа в букву: .‫הבאד‬Имя духа Habad. К нему следует прибавить окончание
al, так как эти духи имеют божественное происхождение и принадлежат к одному из 9 ангельских
орденов. Итого получается Хабадаэль.
Шаг 5. Число может сказать нам, сколько слуг имеет данный дух. Предполагается, что его имя
поддерживается числом, стало быть, можно сказать, что это число служит его имени. У Хабадаэля
5214 слуг.
Шаг 6. Количество легионов, подвластных духу. Нужно просто сложить сумму всех цифр
числа 5214. Будет 12 легионов.
Шаг 7. Определение ордена через малую гематрию. 5214 = 5+2+1+4 = 12 = 3. Это Бина и её
6
орден «Престолы». Хабадаэль принадлежит чину «Престолов».
Шаг 8. Составление иерархии, с помощью которой его можно подчинить. Имя Бога в Бина —
IHVH, Архангел Tzafkial.
Шаг 9. Облик духа. Это очень старый, но на сегодняшний день забытый метод получения
образа духа из имени. Сначала нужно условно разделить буквы имени в соответствии с частями тела.
Первая буква — это всегда голова, вторая — торс и руки, третья — седалище и ноги, четвёртая
может быть эдаким «транспортом», на котором перемещается дух. Если букв больше, то можно
учесть такие части, как шея, например, или вторая голова. У нас четыре буквы. Al — это приставка и
она не учитывается. Получается таким образом: — ‫ה‬голова, — ‫ב‬торс и руки, — ‫א‬седалище и ноги, ‫ד‬
.«транспорт» —Теперь переводим буквы в части животных по этой таблице (таблица 1): Голова:
павлин (хотя можно и человеческую с убором из перьев павлина); торс и руки: обезьяна (но можно
вместо рук сделать двух змей); седалище и ноги: ноги человека (или орла). Транспорт: Едет верхом
на лебеде. И т. д. Теперь у нас есть образ духа — Голова павлина, тело обезьяны, ноги человека и
верхом на лебеде.
Шаг 10. Теперь к облику можно добавить ещё пару штрихов, говорящих о достоинстве духа.
Следуя образцам средневековья, в
частности работам Корнелия Агриппы, мы
разработали собственный табель о рангах.

Табель о рангахи
соответствующих регалиях
Кетер (серафимы) — чин: понтифик —
графически: корона и посох со свастикой
на конце.
Хокма (херувимы) — чин: судья —
графически: весы и меч.
Бина (престолы) — чин: рыцарь —
графически: коса и щит.
Хесед (господства) — чин: граф —
графически: жезл, скипетр или посох.
Гебура (власти) — чин: принц —
графически: меч и щит, шлем центуриона.
Тефарет (силы) — чин: царь —
графически: корона, скипетр, держава,
пурпур.
Нецах (начала) — чин: герцог —
графически: яблоко в руке и кинжал.
Ход (архангелы) — чин: губернатор —
графически: книга и кадуцей.
Есод (ангелы) — чин: маркиз —
графически: якорь и свиток.
Малкут (святые) — нет соответствий.

Если найд енн ый нами д ух

принадлежит, как в данном случае,
например, к Бина, т. е. является, по сути,
престолом, то в соответствии с нашим табелем, ему присуждается титул «рыцарь», а к облику
добавляются коса и щит.
Данные соответствия служат только для идентификации духа.

7
 Т. е. если мы видим на изображении косу и
щит, то понимаем, что собираемся работать с силами Бина. Ранги здесь никак не подчинены, т. е.
герцог не является ниже царя. Повторюсь — это лишь условность. Самостоятельный исследователь
может редактировать табель по своему усмотрению.

Шаг 11. Подписи.

Подписи, либо сигилы, могут тут быть двух видов: Подпись относительно всей вселенной и
подпись относительно конкретной Сфиры. В первом случае подпись составляется посредством
соединения букв на «Розе — Кресте». Во втором — на соответствующем планетарном квадрате. И
хотя это не входит в задачи нашей элементарной работы, мы всё же поясним, что имеется в виду под
«планетарными квадратами». Это серия цифровых решёток, каждая из которых приписывается
одной из семи планет. Под цифрами в этих решётках подразумеваются буквы. Сами квадраты можно
найти у Папюса, Ника Фарелла, Израэля Регарди, — везде, где разговор идёт о составлении
талисманов. Стоит только предупредить, что во многих книгах допущены опечатки в квадратах.
Поэтому прежде, чем использовать такой квадрат, его стоит пересчитать. Принцип тут такой же, как
в судоку — ничего сложного. В каждом ряду квадрата сумма цифр должна ровняться одному и тому
же числу. Если нет — значит, в этом ряду ошибка. Чтобы узнать, какая из цифр ошибочна, нужно
пересчитать теперь каждый ряд сверху вниз. Вы опять заметите, что в одном из рядов не получается
такое число, как во всех прочих рядах. На пересечении и есть ошибка. Измените цифру на другую,
чтобы всё сошлось. Теперь переведите числа квадратов в буквы. И последовательно соедините буквы
имени духа прямой. Если буква повторяется, то поставьте скобку. Чтобы проиллюстрировать этот
метод, приведём отрывок из книги Израэля Регарди «Как изготовить и использовать талисман»:
«Традиционные магические квадраты, сигилы и иерархические имена, дошедшие до нас через аббата
Тритемия, Петра де Абано и Генриха Корнелия Агриппу, были взяты из более ранних, но
неизвестных источников. По большей части, они были перенесены в “Мага” Баррета, откуда были
адаптированы Герметическим Орденом “Золотой Зари” в прошлом веке, а оттуда были перепечатаны
мной во время подготовки материалов для четвёртого тома “Золотой Зари”. Я бы порекомендовал
заинтересованным ученикам изучить систему по нему, чтобы прийти к пониманию классических
основ метода.
Магические квадраты планет, находящиеся в приложении к этой книге, являются важнейшей
частью науки о структуре талисманов. Каждой планете соответствует, во-первых, номер Сфиры, к
которой она относится, во-вторых, — дополнительные числа, являющиеся суммами разных строк и
столбцов квадратов.

8
Квадраты планет

Сатурн

Юпитер

Марс

Солнце

9
 Венера

Меркурий

Луна

Например, Сатурн — это планетарный символ Бины, третьей Сфиры на Каббалистическом

Древе Жизни. Поэтому Квадрат Сатурна имеет по три ячейки в каждом направлении с номером в
каждой из них, и получается число его квадрата — 3×3 = 9, в нём используются все числа от
10
одного до девяти, которые располагаются таким образом, чтобы колонки в любом направлении
давали в сумме 15, а три колонки вместе — 45.
Квадрат Юпитера, планеты, соответствующей четвёртой Сфире Хесед, имеет стороны,
поделённые на четыре части, или 4Ч4, что даёт 16 ячеек, сумма каждой строки даёт 34, а общая
сумма составляет 136.
Вот пример Квадрата Марса, представляющего пятую Сфиру Гебура. Каждая сторона имеет по
5 ячеек общим числом — 25, а каждая строка и слева направо, и сверху вниз даёт в сумме 65, а
общая составляет 325.
Похожим образом четыре таких числа Солнца будут, соответственно, 6, 36, 111 и 666. Планете
Венера соответствуют 7, 49, 175 и 1225. Планета Меркурий представлена числами 8, 64, 260 и 2080.
Луна имеет числа 9, 81, 369 и 3321.
Каждое число, в свою очередь, соответствует имени, как, например, в случае Меркурия,
который соотносится с восьмой Сфирой Ход. Его число 64 — это DIN, имя, означающее Правосудие,
или его разновидность DNI, Дони. Его следующее число 260 — это Тириэль, TIRIAL, имя Гения этой
Сфиры, а 2080 — Тафтартарат, TPTRTRT, представляющее Дух Меркурия. В каждом из этих
примеров сигилы можно вычертить по подходящему квадрату, следуя направлению чисел.
Основным методом использования магических Квадратов является перестановка еврейских
букв и чисел, называемая «Каббала Девяти Палат». Он основан на этой таблице размером 3Ч3
(девять Палат):

Такое расположение называется Айк Бекер. Читая справа налево, получаем Алеф=1, Йод=10,
Куф=100. Во второй палате — Бет=2, Каф=20 и Реш=200. Соответственно, AIQ BKR.
Это расположение Айк Бекер определённо важно для составления Сигил или Символов, из
имён планетарных Духов. Во-первых, необходимо уменьшить эти буквы и их числа до десятков
или единиц, как было сказано выше. Для примера, возьмём имя Зазель, Духа Сатурна, его буквы —
Зайн=7, Алеф=1, Зайн=7 и Ламед=30. Единственной буквой, требующей уменьшения, в данном
случае будет Ламед, которая уменьшается до 3. Следующий шаг — вычерчивание непрерывной
линии на магическом квадрате Сатурна. Поскольку это имя Зазель, линия начнётся с числа 7,
проследует к 1, вернётся к 7 вновь, а закончится на 3. Небольшой кружок рисуется на первой букве
Сигилы, чтобы указать начало имени.
Чтобы проиллюстрировать эту классическую операцию, мы для примера извлечём из квадрата
Марса, Сигилу Гения Барцабель. На иврите это имя произносится по буквам как: Бет, Реш, Цадди,
Бет, Алеф, Ламед, 2, 200, 90, 2, 1, 30. Три буквы Реш, Цадди и Ламед, уменьшаем посредством Айк
Бекер, убирая их нули. Теперь, по полученным числам, 2, 2, 9, 2, 1, 3, мы можем начертить такую
Сигилу:
11
Есть и такой метод составления сигила. Имя RFAL (Рафаил – Архангел Тифарет) будет выглядеть
так:

Это что касается планетарных квадратов. Теперь, касательно фигуры, называемой “Роза-крест”.
Эта фигура символизирует всё Бытие. Представляет собой окружность, разделённую на равные части
таким образом, что в неё можно вписать весь еврейский алфавит, где каждая буква — это планета,
стихия либо знак зодиака. Буквы расположены согласно Сефер Иецире: в центре три буквы-матери
(стихии), потом следуют семь “сложных” (планеты) и 12 простых (зодиак). Метод составления сигил
здесь такой же, как на квадратах. Последовательное соединение букв имени прямой. Но здесь уже
проще — не приходится прибегать к ухищрениям с Айк Бекер. Полученные сигилы в дальнейшем
могут быть применены на талисманах разного рода, в совокупности с именами власти, числами,
стихами и проч.

12
 «Роза-крест»

Однако существуют подписи, природа которых не поддаётся логическому анализу. Это особо
священные подписи, полученные магами по вдохновению. Они состоят из замысловатых значков и
символов. Некоторые из них похожи на планетарные, другие на цифры, либо на буквы иврита, есть
и такие, которые не имеют аналогов. Получение таких подписей предположительно выглядело так:
маг некоторое время предавался строгому посту и молитвам, проходил очищения и исповеди.
Затем в выбранное в соответствии с астрологией время маг вызывал духа и на некоторое время
передавал ему своё тело с тем, чтобы дух, не имеющий собственного материального тела,
использовал предоставленное, чтобы поставить свою подлинную подпись. Это был своего рода
медиумический элемент операции. Зато в дальнейшем маг мог смело изображать эти святые
подписи на своих талисманах. Такие подписи можно встретить у Агриппы Нейтсгемского, Папюса
и во многих других источниках, посвящённых вопросам магии и теургии. Однако мы бы не
рекомендовали читателю их использовать, ибо это очень древние подписи, которые очень часто
перепечатывались книгопечатниками, людьми далёкими от оккультизма и каббалы.
Несовершенное оборудование, ненадёжные источники, коих было в средние века великое
множество, неграмотные маги и книгопечатники, наконец, многочисленные мошенники,
создававшие фальшивые «магические книги Фауста», сделали своё дело. Впрочем, подробности
средневекового и современного книгопечатания можно узнать из книги Иштвана Рат Вега
«Комедия книги», где описывается большое количество таких казусов».

Шаг 12. Печати.

Ещё один непременный атрибут всякого уважающего себя духа — это его печать. Печати и
сигилы ставили на «нечестивых договорах», изображали на талисманах и амулетах, использовали
при заклинаниях демонов. До последнего времени было отнюдь не ясно, на каком принципе
составлены все эти печати из средневековых гримуаров. Однако автор этих строк столкнулся в
своей практике с трудом, принадлежащим перу одного из современных исследователей
оккультизма Вика Спарова, под названием «Всё о магии и оккультизме». Это довольно популярная
энциклопедия, и она часто встречается на прилавках книжных магазинов. В ней, среди прочего,
автор рассматривает и вопрос составления печатей духов. Объяснение несколько неполно, однако
нам удалось понять сам принцип, и доводы автора представляются вполне рациональными. Здесь
нам вновь не обойтись без Айк Бекер. Метод состоит в следующем:
Прежде необходимо знать имя духа на иврите. Затем расставить огласовки. Теперь найти
каждую букву в системе Айк Бекер (система Девяти Палат). Записать имя кодом Айк Бекер. Для
тренировки возьмём абстрактное имя «‫»אוחג‬. Добавим огласовки и приставку «ал». Получим

13
Avachagial. Теперь убрать точки и соединить код следующим образом:

Метод изображения букв здесь простой:

1) Находим нужную букву в таблице Айк Бекер.
2) Находим один из трёх столбцов палаты, в которой содержится буква.
3) Находим палату, в которой содержится столбец и данная буква.
4) Графически изображаем саму палату в виде скобы.
5) Внутри скобы ставим количество точек, от одной до трёх, в зависимости от ряда,
содержащего букву. Так, например, символическое значение буквы ‫נ‬из еврейского алфавита будет
выглядеть так:

,
потому как она занимает вторую колонку (две точки) в центральной камере (которая ограничена
соседними и представляет собой квадрат).
Для примера возьмём еврейское слово ‫אש‬, означающее огонь. В соответствии с таблицей оно
будет выглядеть так:

.
Главное потом гармонично соединить разрозненные скобы в гармоничную печать. Судя по
всему, это и есть классический метод составления печатей. То, что в печать здесь мы добавили
изображение месяца, говорит о принадлежности духа.
Теперь рассмотрим наш авторский метод составления печатей. Этот метод имеет ряд
преимуществ. По печатям можно будет без особого труда вычислить имя духа, а стало быть, его
облик, чин, достоинство и все прочие координаты. Обратите внимание на графу «символ» в
таблице 1. Эта графа собрана из графических символов различного порядка — планетарные,
зодиакальные, геометрические, символы геомантии и т. д. Все они собраны в соответствии с
таблицами «Liber 777». Как легко заметить, все они имеют отношение к одной из 22 букв. Метод
тут ещё более простой, чем классический. Каббалист выбирает фигуры, соответствующие имени
демона, и последовательно соединяет их сверху вниз. Символ первой буквы будет наверху,
последней — внизу. Так как каждой букве соответствует более одного символа, вопрос, какой из
них выбрать, решается посредством вдохновения и чувства гармоничности неутомимого читателя.
По сути, главное — это чтобы печать соответствовала имени.
Скажем несколько слов о самом принципе работы печатей. В древности маги делали эти
печати из дерева и металла. Это были в полном смысле печати, они служили для удостоверения
договоров с духами. Печати ставились под клятвами и обязательствами духов. С точки зрения
механики принцип их работы можно предположить таким образом: Маг обмакивал печати в
священные чернила либо в кровь и оставлял оттиск на пергаменте. Это требует надавливания, т. е.
приложение силы. Эта сила, переходя в печать, изменялась под действием символа,
трансформируясь в энергию другого рода, родственную той идее, с которой работает маг. Печати
духов считаются священными, как и сигилы разного рода. Ведь наличие подписи, печати и имени
14
духа в материальном мире уже является свидетельством того, что дух существует в каком-то
смысле и что маг уже вступил с ним в «деловые отношения».

Шаг 13. Манифестация духа при его появлении.

Это необязательный, но довольно интересный шаг на пути к идентификации духа.
Манифестация — это само появление духа и признаки его появления. Древние источники
классифицируют духов даже по их появлению и поведению.
Вот, в обобщённом виде, описание манифестаций духов каждой из семи планет. Материал
взят на основании работы Папюса «Практическая магия» и его дальнейшей отсылке к Агриппе
Нейтсгемскому.
Духи Сатурна: Являются с лицом, выражающим бешенство, имеют цвет чёрный. Движутся
порывисто, подобно урагану. Земля при этом кажется оператору белее снега. Эффект землетрясения.
Разговаривают глухим и хриплым голосом.
Духи Юпитера: Являются в ужасном волнении. Взгляд кроткий. Приветливы и дружелюбны на
вид. Передвигаются подобно молнии в грозу. Голос имеют чистый, звучный и насмешливый.
Духи Марса: Ревут как взбесившиеся быки, их движения подобны огню, который ничего не
щадит. Голос громкий и повелительный.
Духи Солнца: Создаётся эффект зари, и оператору кажется, что он потеет. Голос имеют
звучный и приятный.
Духи Венеры: Очаровательны и приятны на вид. Иногда появляются в виде звезды. Оператору
кажется, что вокруг пляшут девушки. Голос имеют нежный и дрожащий.
Духи Меркурия: Холодны, важны, прекрасны. Приветливы и красноречивы. Оператору
кажется, что вокруг серебристое облако. При появлении таких духов оператора охватывает ужас.
Голос имеют слабый, говорят живо и радостно.
Духи Луны: Мрачные, опухшие и сонные. Двигаются как буря. При их появлении за границами
круга идёт дождь. Голос чистый, важный и ленивый.
С помощью этого же метода можно составлять образы уже известных духов. Так, например,
Тафтартарат, дух Меркурия, в соответствии с Opus Hargolia,
выглядит таким образом:

Разумеется, это лишь наша версия его облика. Она полностью

отвечает самой сути его имени. Правда, буквы тут были
распределены по всему телу меньшими долями, ибо букв в этом
имени много. Единственно, здесь отсутствуют титулы, т. к.
Тафтартарат — это канонический дух. Однако если бы мы
захотели вызвать его, то использовали бы именно этот облик для
концентрации. Следует предупредить читателя о применении
метода к духам Гоэтии и всех им подобных. Дело в том, что их
образы также каноничны и закреплены традицией.
Таким образом мы получаем целостный образ сущности, со всеми
присущими ей регалиями. Мы знаем её природу, чин, место на
Древе Жизни, печати и символы. Мы знаем точно, с кем имеем
дело. Наши выводы имеют вполне логичные (в рамках
каббалистического мышления) основания.
Однако некоторые моменты системы нуждаются в осмыслении.
Так, например, случается, когда мы берём стих из Торы, который
по смыслу можно отнести к Сфире Нецах, однако, согласно
корневому числу, он относится к Хесед. Как быть? Если верить
литературе, такой как «Завещание Соломона», духи всех планет способны на любое действие.
Однако, как думается, принцип действия будет иным для каждой планеты. Например, погибнуть
человек может на войне (Марс), от отравления женщиной или просто из-за любви (Венера), от воли
властей (Юпитер), от изобретений человека (Меркурий), от стремления к золоту (Солнце), от
психических заболеваний (Луна) либо от старости (Сатурн). Это не считая множества болезней и
напастей, которые мудрые каббалисты также разложили по полочкам и отразили во множестве

15
таблиц. Этот же принцип работает в любой сфере.
Ещё одна проблема. У таких Сфир как Кетер и Хокма нет планет и планетарных квадратов. Как
быть? В этих случаях можно ограничиться Розой-Крестом.
Бывает, что образы, полученные методом Opus Hargolia, ну никак не тянут на ангела. Скорее,
подобным чудищам место в аду. Как быть? Вообще, в видениях святых можно не раз вспомнить
«животных», «крылатых животных» и т. д. Это в средние века вошло в моду рисовать ангелов в виде
крылатых мальчиков и жирных детей с крыльями. А здесь дело обстоит таким образом: на самом
деле, у ангелов, как и у силы гравитации или электричества, например, нет никакого облика. Это
просто энергия. Но для её восприятия и налаживания контакта нашему разуму просто необходим
образ для концентрации. Такова причина появления культов природы, виноделия, любви, красоты и
т. д. Персонификация необходима и в данном случае. Почему они звероподобны? Потому, что
относительно их мира наш — мир грубый и животный. И их облик соответствует нашему миру. В
конце концов, после их появления в таком облике вы можете попросить принять другой, более вам
подходящий. Например, духи Нецах вполне могут превратиться в очаровательную девушку. Но
сначала они обязаны явиться в своём облике. Если сущность при появлении в точности не может
синтезировать этот код, значит, она либо нечиста, либо не является подлинной. Тогда её следует
изгнать и начать всё заново. Opus Hargolia — это своего рода фильтр для сознания, чтобы оградить
его от некачественных и вредоносных идей.

Продолжение следует

16
 Славянские ключи,
или русская каббала
Magnus Santana Bonus Benedictus Faust von Morgenstern

Наше исследование посвящено вопросу о возможности существования такого явления

человеческой культуры как каббала в системе древнеславянского языка, основанного на кириллице.
К данному исследованию нас подвигло наблюдение над структурой кириллической азбуки, где
каждая буква имеет собственное название, числовое значение и некий пространный концепт,
поясняющий это название.(табл. 1 А, Б, В).

Таблица 1 (А)

17
Таблица 1 (Б)

Таблица 1 (В)

18
 Аналог подобного устройства алфавита мы можем видеть в азбуках, обслуживающих
еврейский и греческий языки, используемые каббалистами с давних времён. До нас не дошло
письменных свидетельств об использовании кириллицы в подобном же качестве, но её свойства
более чем просто достаточны для использования всех приёмов каббалистических изысканий.
Подобная возможность откроет совершенно новое измерение в понимании сущности слова в его
символическом контексте.
Каббала претендует на статус науки. Она имеет собственную методологию, веками
отшлифованную теорию и практику. В узком смысле каббала использовалась и используется по сей
день иудеями для толкования священного писания и нахождения нового смысла в древних догмах и
аллегориях Торы. В рамках этой науки слово рассматривается как буквенно-числовая конструкция,
имеющая, кроме буквального значения, аллегорический смысл, но самое главное — смысл
сакральный, имеющий духовное значение и основанный на символизме числа в соотношении с
глобальными религиозно-философскими архетипами умозрительной, космологической системы «
Древо Жизни» (табл. 5). Помимо десяти архетипов (называемых в каббале «сефирот»), числовая
структура слова может быть соотнесена с 22 «путями», атрибутируемыми 22-мя старшими арканами
Таро. Арканы в символической форме поясняют характеристику «путей» как частных случаев
проявления качеств сефирот в их взаимоотношениях друг с другом на уровне идеи. Те же 22 пути
соотносятся с буквами еврейского, греческого, латинского, финикийского алфавитов, используемых
каббалистами после распространения каббалы за пределы иудейской общины.
Методы, которые здесь используются, основаны на чистой математике. Эта особенность делает
основную часть каббалистической работы с текстом чисто механической. Однако в последующем
работа требует глубокого анализа полученных результатов и их синтеза в единую концепцию.
Чтобы наглядно показать работу методов каббалы, мы прибегнем к небольшой демонстрации
на классических примерах из еврейской каббалы. Каббала состоит из трёх частей: GMTRIA
(гематрия), NVTRIQVN (нотарикон) и ThMVRH (темура).
Метод гематрия основан на соотношении числовых значений слов. Считается, что слова с
одинаковым числовым значением поясняют друг друга, эта теория распространяется на целые фразы.
Так, буква Sh (Шин) равна 300, числу, получаемому сложением числовых значений букв
словосочетания RVCh ALHIM, дух Элохим, и поэтому эта буква является символом понятия «дух
Элохим». Имеем R=200, V=6, Ch=8, A=1, L=30, H=5, I=10, M=40, в сумме 300. Аналогично,
числовые значения слов AchD, Ахад, единство, единый, и AHBH, Ахеба, «любовь», равны 13: A=1,
Ch=8, D=4 (1+8+4=13); и AHBH = A=1, H=5, B=2, H=5 (1+5+2+5=13).
Вот классический пример гематрии: IBA ShILH, Иеба Шилох, «Примиритель придёт» (Быт.
49:10), равно 358, а это есть число слова MShICh, «Мессия».
Метод нотарикон бывает двух видов. В первом в качестве буквы слова берётся начальная буква
или аббревиатура другого слова, и так из букв одного слова может быть образовано целое
предложение. Таким образом, каждая буква слова BRAShITh, Берашит, первого слова Книги Бытия,
взята из начальных букв других слов, и мы получаем BRAShITh RAH ALHIM ShIQBLV IShRAL
ThVRH, Берашит Рахи Элохим Шекебело Ишраэль Тора: «В начале Элохим увидел, что Израиль
примет закон». А. Кроули в своей книге «777» приводит примеры нотарикона с этим же словом,
которые принадлежат Соломону Меиру Бен Моше, еврейскому каббалисту, который принял
христианство в 1665 году и получил имя Проспер Ругере. Эти примеры имеют христианское
толкование, и посредством их Проспер обратил в христианскую веру другого еврея, который сначала
был враждебно настроен против христианства. Первый пример: BN RVCh AB ShLVShThM IChD
ThMIM — Бен, Руах, Аб, Шалошетем, Йехад, Тамаим: «Сын, Святой Дух, Отец, в равной степени
поклоняйся их Триединству». BKVRI RAShVNI AShR ShMV IShVO ThOBVDV, Бекори Рашуни
Ашер Шамо Йешуа Табодо: «Поклоняйся Моему перворождённому, Моему первому, чьё имя
Иисус».
Нотарикон второго вида есть прямая противоположность предыдущего. Из первых, последних
или средних букв слов, составляющих фразу, можно составить новое слово или слова. Подобным
образом из первых и последних букв слов MI IOLH LNV HShMIMH, Ми Иаула Лено Ха-Шамаима,
«...кто взошёл бы для нас на Небо?» (Втор. 30:12), образуются слова MILH, Мила, «обрезание», и
IHVH, Тетраграмматон, подразумевающие, что Бог предписывает обрезание как путь на Небо.

19
 Темура — это перестановка букв. В соответствии с определёнными правилами одна буква
заменяется другой, предыдущей или следующей в алфавите; таким образом, из одного слова может
быть образовано другое слово с совершенно другим написанием.
Помимо всех этих правил, в форме еврейских букв сокрыт определённый смысл. Форма
отдельных букв в конце слова иногда бывает отличной от обычно используемой для этого
финальной буквы. Бывает и так, что финальная буква написана в середине слова, или некоторые
буквы имеют размер больший или меньший, чем остальные буквы в рукописи. Смысл есть и в
перевёрнутой букве, и в различных вариантах написания определённых слов, которые в разных
местах рукописи имеют на букву больше или меньше, в особенностях расстановки точек или
огласовок, в определённых выражениях, которые кажутся лексически неполными или
перегруженными. Например, в Книге Исайи (9: 6-7), в слове LMRBH, Лемарба, «...для
приумножения...», в середине слова написана конечная M (такая пишется только и исключительно в
конце слова). Вследствие этого общее числовое значение вместо 30+40+200+2+5=277 стало равно
30+600+200+2+5=837 — гематрию слова ThTh ZL, Тет Зал, «щедро дающий». Так, написанием Мем
конечной вместо обыкновенной, слово получает другое каббалистическое значение1. Заметим, что
кириллическое письмо, так же как еврейское и греческое, было письмом литургическим,
литературным. Рукописи священных славянских текстов так же содержат похожие сокращения,
«описки» и «ошибки». Однако можно ли однозначно утверждать, что эти «описки» не
преднамеренны, учитывая, что тексты писались монахами в монастырях, где дисциплина была
суровой, где люди, изолированные от мира, предавались тотальной концентрации ума и внимания,
воспитывали в себе наивысшие ментальные качества под строгим надзором и контролем своих
суровых настоятелей? Тексты имели статус «священных» и наверняка много раз проверялись
монахами и самими настоятелями. Ошибка в священном тексте могла бы иметь значение
«богохульства», если только не была сделана с умыслом, людьми, владеющими определёнными
эзотерическими знаниями и имеющими известный непререкаемый авторитет.
Резюмируя всё вышесказанное, следует пояснить саму суть каббалы. Сутью же является
увеличение морально-этической, духовной и философской ценности текстов (чаще имеющих
литургическое значение) за счёт увеличения смысловой нагрузки на отдельные буквы, слова и целые
фразы. В процессе такой работы происходит «дешифровка» символической основы слова.
Сакральный смысл не «выдумывается», а выводится из текста посредством искусных манипуляций с
его буквенно-числовым потенциалом. В этом смысле каббалу можно назвать математикой слова как
единого явления бытия.
Первое, что обратило на себя внимание, это то, что числовые значения кириллицы практически
полностью совпадают с греческими, а они, в свою очередь — со значениями букв в еврейском
алфавите. Общеизвестен факт, что старославянская азбука была разработана Константином и
Мефодием в X в. на основании греческого алфавита, а потому нет ничего необычного в подобных
совпадениях. Совпадение греческого и еврейского письма — результат возникновения
протоеврейской письменности и архаичного греческого письма на базе письма финикийского. Но
существует теория о том, что финикийская письменность проистекает из древнеегипетской.
Рассмотрим этот процесс от начала до конца.
Для этого обратимся к знаменитому исследователю вопросов графического и числового
символизма Дэвиду Алену Халсу, известному российскому читателю по двухтомному труду,
переведённому на русский язык, под названием «Ключ ко всему» («Тhe key for it all»).
Здесь автор выдвигает ряд аргументов в пользу утверждения древнеегипетского как корневого.
1. Древнеегипетские иероглифы послужили моделью для письменности финикийцев.
2. Значения 22-х букв еврейского алфавита связаны с описанием иероглифических форм и
имеют аналоги в египетском алфавите.
3. 22 буквы финикийского письма (1100 г. до н. э) сопоставимы с формой иероглифов.
4. Протоеврейская письменность в виде наскальных насечек (1000 г. до н. э) сопоставима с
финикийской.

1
777. Каббала Алистера Кроули / под ред. Царёва А. — Можайск: ЗАО «Ланселот», 2006. — с. 26-30.

20
5. Архаичное греческое письмо читалось справа налево, как в иврите (800 г. до н.э).
6. Существование фонетических значений у букв еврейского и греческого алфавитов
эквивалентны фонетическим значениям древнеегипетских иероглифов.
7. Числовые значения еврейских и греческих букв совпадают (табл. 2 (А, Б, В, Г, Д))2.

Таблица 2 (А)

Таблица 2 (Б)

2
Халс Д. А. Ключ ко всему — Москва: «Аквариум», ООО «Фирма “Издательство АСТ”», 1998. — Т. 2 — с. 139.

21
Таблица 2 (В)

Таблица 2 (Г)

22
 Таблица 2 (Д)

Н. Ф. Алефиренко в своей книге «Теория языка: вводный курс» пишет следующее: «Однако
наибольшее распространение обрело финикийское консонантное письмо, которое, по мнению ряда
учёных, было положено в основу многих современных алфавитов. Этому способствовало
географическое расположение финикийского государства. Жили древние финикийцы на восточном
побережье Средиземного моря, соединяя тем самым древнейшие цивилизации, существовавшие на
берегах Нила и Тигра-Евфрата. Финикийское письмо состояло из 22 знаков, которые обозначали
согласные звуки, читавшиеся как слоги... На основе финикийского письма возникают арамейское
(исч. в 4 в. н.э.) и греческое»3.
Так мы имеем цепочку: Египетский — финикийский — еврейский — греческий. Далее,
греческое архаичное письмо поделилось на западно-греческое и восточно-греческое. Восточно-
греческая ветвь в процессе своего развития, через греко-византийское письмо, дала письмо
кириллическое (табл 1 (А, Б, В)). Мы взяли на себя смелость сопоставить кириллическую азбуку с
имеющейся в нашем распоряжении таблицей, где ранее Халс сопоставил еврейское и греческое
письмо (табл. 3)4.

3
Алефиренко Н. Ф. Теория языка. Вводный курс: Учеб. пособие для студ. филол. спец. Высш. учеб. заведений. —
М.: Издательский центр «Академия», 2004 — с.171.

4
Халс Д. А. Ключ ко всему. — Москва: «Аквариум», ООО «Фирма “Издательство АСТ”», 1998. — Т. 2 — с. 100.

23
 Таблица 3

Но необходимо высказать несколько замечаний по структуре таблицы 1. Во-первых, колонка

«Ключ №» служит для соотнесения каждой отдельно взятой буквы кириллицы с соответствующим
ключом на табл. 3 (греческий алфавит — еврейское письмо). Во-вторых, колонка «Концепт,
поясняющий название буквы». Данные из последней колонки взяты нами априори и могут
подвергаться редактированию, когда будет окончательно установлена связь с ключами Таро. В
данной таблице указаны также числовые эквиваленты кириллической азбуки, с помощью которых
она и была соотнесена с данными таблицы табл. 3 (греческий алфавит — еврейское письмо). Так мы
можем сделать несколько довольно интересных наблюдений: возьмём букву Л «Людие» — её
числовое значение 30. С помощью ключа мы можем соотнести её с греческой «Лямбдой» и
еврейской «Ламед», числовой эквивалент которых также равен 30. Здесь совпадают не только
числовые эквиваленты — налицо ещё совпадение фонетики всех трёх букв. Помимо этого, мы
можем сопоставить «Людие» с арканом Таро «Правосудие», который соотносится с «Ламед». Его
идея — справедливость и правосудие. На этом аркане традиционно изображалась женщина с весами
в одной руке и мечом в другой. Иногда глаза её были завязаны, что придавало ей сходство с
Фемидой, богиней правосудия. Если мы посмотрим в колонку «Концепт, поясняющий название
буквы», то найдём там следующее пояснение: «Некое собрание людей; люди как собирательный
образ»5.
5
Материалы для колонки «Концепт, поясняющий название буквы» в таблице 1 (А, Б, В) взяты на основании
буклета — приложения к документальному научно-популярному фильму «Славянские привычки. Акт 6» из цикла «Игры
Богов»/ реж. Стрижак С. В., 2007.

24
 Таким образом, получаем: Собрание людей= «Справедливость», как намёк на выражение
«Выносить на суд людской», т. е. можно подумать, что эта буква скрывает в себе мысль, что
справедливое выяснение сути дела может быть осуществлено только в собрании людей. Что-то
наподобие «веча», суда присяжных, публичного суда. Также можно заметить, что буквальный
перевод буквы «Ламед», LMD — стрекало «заострённая палка для погона быков», т. е., фактически,
орудие власти (Бык по каббале является херувимом Земли, т. е. это животное, ассоциируется с
землёй). Так можно выстроить следующую цепочку умозаключений: «Люди — справедливое орудие
управление землёй». Вот ещё пример использования таблиц: возьмём древнеславянское слово
«ОГНЬ», огонь. Применим известный нам метод нотарикона. Получаем: О — «Онъ», Г —
«Глаголи», Н — «Нашъ». Онъ Глаголи Нашъ — сопоставляем по колонке «Концепт, поясняющий
название буквы». Получим: «Он глаголит — это было известно предкам». Если принять толкование
«Онъ» как «неизвестное» (а потому тайное, сокрытое), то можно получить и такую фразу: «Он
глаголит тайное, и это знали наши предки». Это слово само по себе является концепцией пиромантии
(гадания по огню). А, как известно, огонь был священен для славян. Применим метод гематрии:
О=70, Г=3, Н=50 (70+3+50=123). Число 123 можно обработать несколькими способами. Один из них
— это так называемая «малая гематрия» — сложение цифр числа и получение «корневого значения»,
которое соотносится с одним из основных сефирот на Древе Жизни (табл. 5, «Древо Жизни»). Так,
1+2+3=6, шестая сефира — это Тиферет (т. е. Солнце). На Древе Жизни с этой сефирой связаны
такие понятия, как «Солнце», «Логос Господний», «Сердце Сердец», «Сын» и т. д. Таким образом,
огонь становится атрибутом Солнца, Логоса, Слова, иными словами, здесь мы раскрываем подлинно
сакральную сущность слова «огонь». Как сказано в писании: «В начале было Слово...» и «Господь
наш, Огонь Всепоядающий». Как нам может быть известно из курса религиоведения, огонь —
обязательный атрибут всех солярных культов и религий мира, таких как Зороастризм, например. Но
можно пойти и дальше — соотнести каждую цифру числа 123 с путями относительно Древа Жизни.
Тогда 1 — это путь «Глупца», 2 — путь «Мага» и 3 — путь «Верховной Жрицы» (табл. 5). Это все
три пути, какие связывают Высший Архетип сефиры Кетер со всем остальным Древом Жизни.
Можно даже сказать, что путь «Глупца» связывает Кетер с «Правой колонной» сефирот, которые
традиционно считаются «мужскими», путь «Мага» связывает с «Левой колонной», которая
ассоциируется с качеством «женское», путь «Верховной жрицы» — это средняя колонна, связанная с
идеей андрогинности. Соответственно, это Мысль, Дело и Слово Господне, которые переплетаются в
некое единство в таком понятии, как огонь. Подобная работа только с одним словом — процесс
долгий и количество информации, полученной таким образом, прямо пропорционально времени,
потраченному на эту своего рода медитацию.
Однако следует предостеречь любопытного исследователя от излишней очарованности
данными методами. К ним надлежит подходить очень осторожно и со здравой долей скептицизма.
Для примера приведём цитату из «Гематрии» А. Кроули, текст которой приведён в последней
редакции книги «777» на русском языке (под ред. А. Царёва; Можайск, 2006: ЗАО «Ланселот»):
«Действительно, F.I.A.T. — это Flatus, Ignis, Aqua, Terra (Воздух, Огонь, Вода, Земля),
символизирующие Создателя в виде Тетраграмматона, синтеза четырёх элементов, и Вечный Закон
(Fiat) в виде уравновешенных сил природы. Но что мешает прочесть это как Fecit Ignavus Animam
Terrae (Сделай ленивой душу земную)...» и ещё: «Почему бы не доказать, что Христос, проклиная
смоковницу (fig), F.I.G., на самом деле критиковал учение Канта «Freewill, Immortality, God» —
«Свободная Воля, Бессмертие, Бог»?»6. Потому не следует приводить трактовки, противные
контексту самого текста, и слишком радоваться результатам. Полученные результаты следует просто
иметь в виду, как требующие последующих подтверждений из контекста.

6
777. Каббала Алистера Кроули / под ред. Царёва А. — Можайск: ЗАО «Ланселот», 2006. — с. 55.

25
 Теперь ещё несколько слов о ключах Таро. Вопрос о происхождении Таро и о древности этой
символической системы до сих пор вызывает споры среди исследователей. Освещение же
многочисленных гипотез на данную проблему выходит за рамки нашей элементарной работы.
Скажем только, что Таро считают «Книгой Тота», которая якобы ведёт своё происхождение из
Древнего Египта. Таро представляет собой таблички, на которых в аллегорической форме
представлены такие понятия, как, например, «Святость», «Чистота», «Женственность», «Власть»,
«Смерть», «Правосудие» и многие другие. Какой-либо текст на самих табличках отсутствует, кроме
порядкового номера, астрономического символа и иногда буквы иврита. Каждая из табличек имеет
классические толкования, которым посвящены многочисленные книги, на данный момент
легкодоступные широкому кругу читателей, вместе с самими Таро в виде колоды карт. На каждой
карте изображён персонаж, предметы, иногда животные, цвета, фигуры и т. д. Каждая из них
соотносится с буквой из древнееврейского алфавита и, как принято думать, поясняет символическую
сущность каждой из них. Логично было бы предположить, что если кириллица переняла числовые
эквиваленты, иногда даже форму отдельных букв (Ш и евр. Sh), то возможно, что вместе с тем она
переняла ещё и философско-символическую модель еврейского алфавита, хотя и со значительными
искажениями, обусловленными древностью, менталитетом, особенностями славянской культуры,
эстетикой и мировоззрением. Но мы имеем шанс исправить искажения, ибо в основе буквы лежит
число, которое оставалось неизменным и даёт возможность вновь восстановить первоначальные
соответствия кириллицы в соотношении с другими, более древними алфавитами.
И вот мы предприняли смелую попытку соотнести буквы кириллицы и арканы Таро по
признаку числа таким образом: Азъ имеет числовое значение 1, пользуясь таблицей № 3, соотносим
данную букву, с буквой еврейского алфавита Алеф, имеющей тот же числовой эквивалент. Буква
Алеф по традиции атрибутируется арканом «Глупец» и символизирует стихию воздуха. Далее в том
же духе. И вот перед нами таблица, где удалось соотнести все буквы кириллицы, которые имеют
известный нам числовой эквивалент (табл. 4). В некоторых случаях можно заметить, что
соответствия некоторых букв совпадает с одним и тем же арканом Таро. Это связано с тем, что
некоторые еврейские буквы имеют двойное цифровое значение, в зависимости от их нахождения в
слове, и два варианта написания — как «строчная» или как «конечная» (в случаях, когда такие буквы
приходятся на конец слова). Например, Мем еврейского алфавита имеет значения 40 (как строчная) и
600 (как конечная). В соотношении с кириллицей, аналогом Мем будут буквы Мыслите (40) и Херъ
(600). Обе кириллические буквы могут быть соотнесены с арканом «Повешенный» (вода), присущим
букве Мем. Числовые значения строчных букв считаются основными. Повторяющиеся соответствия
букв с Таро были помечены нами значком (bis). При этом, подчиняясь порядковому номеру арканов,
соотнесённые буквы приняли следующий порядок: Азъ, Веди, Глаголи, Добро, Есть, Зело, Земля,
Ижеи, Людие, Иже, Како, Фита, Мыслите, Нашь, Кси, Онъ, Покои, Чьрвль, Ръцы, Слово, Твърдо,
Оукъ. Примечательно, что полученный порядок букв напоминает собою связный текст. Мы
разделили последовательность на несколько блоков, каждый из которых содержит в себе
законченную мысль. Пользуясь материалом, который находится в нашем распоряжении, получаем
интерпретацию: «Я мудрость проповедую. Земля очень добрая есть. Едины все люди вселенной. Как
любовь и волю мыслите дух наш. Он — покой. Прекрасное произноси слово. Настойчиво
призываю».

26
 Таблица 4

Подводя итоги, мы можем сделать следующие выводы:

1. Кириллица имеет своим корнем древнеегипетское иероглифическое письмо.
2. Кириллица во многом переняла фонетику, числовые эквиваленты из греческого, еврейского,
финикийского письма, а местами и саму форму некоторых букв.
3. Кириллица обладает всеми параметрами азбуки, пригодной для всякого рода
каббалистических изысканий, что вполне делает возможным такое её использование, наряду
с греческим и древнееврейским алфавитами.

27
 Таблица 57
Используемая литература
1. Алефиренко Н. Ф. Теория языка. Вводный курс: Учеб. пособие для студ. филол. спец. Высш.
учеб. заведений. — М.: Издательский центр «Академия», 2004 — 368 с.
2. 777. Каббала Алистера Кроули / под ред. Царёва А. — Можайск: ЗАО «Ланселот», 2006. —
430 с.
3. Халс Д. А. Ключ ко всему — Москва: «Аквариум», ООО «Фирма “Издательство АСТ”», 1998.
—Т. 2 — 538 с.

7
Это схема Древа Жизни (ДЖ), которая представляет собой чертёж каббалистической космологии. Здесь
изображены 10 сефирот в виде разноцветных кругов. Каждая из них представляет собой одно из Лиц Господних,
основных архетипов. Каждая соотносится с одной из семи планет и одновременно являет собой отдельный мир качеств,
которые проявляются на земле. Так, например, война — это явление, соотносимое с планетой Марс и сефирой Гебура
(она изображена красным цветом и обозначена цифрой 5), которая является архетипом Марса. Чувство любви соотносят
с Венерой и сефирой Нецах (зелёного цвета, число — 7). Марс противостоит Венере, как показано на схеме, т. е. Гебура
противостоит Нецах, как и понятия война-любовь. На каждой сефире, согласно воззрениям каббалистов, обитают боги,
архангелы и «хоры ангелов», вроде серафимов, херувимов, престолов, ангелов, архангелов и т. д. Так например в сефире
Йесод (Луна, номер 9) священное имя Бога — Шадаи-эль-Хаи, архангел — Габриэль, хор ангелов «ангелы». Каждая
сефира, кроме всего прочего, мыслится как степень материализации Божества. Материальный мир на схеме представлен
сефирой Малькут. Сеферот связаны между собой путями, которые, как было сказано выше, атрибутированы арканами
(ключами) Таро. Каждый путь соотнесён с буквой еврейской азбуки. Пути тоже представляют собой архетипы, но они
обладают смешанным свойством. Например, путь «Сила» представляет собой смесь качеств, приписываемых Гебуре
(Марсу) и Хесед (Юпитеру), плюс астрологическому знаку льва. Пути тоже обитаемы: здесь живут боги каждой из 22 букв.
Евреи считают свой алфавит священным, потому как каждая буква — это бог, который имеет собственное имя и качества. В мире
физическом путям и сефирам принадлежат, помимо прочего, камни, растения, животные, цвета, ноты, фигуры, числа, боги всех
мифологий, пороки и добродетели, болезни, металлы и многое другое. Данными ДЖ, начиная со средних веков, пользовались в своей
работе алхимики, астрологи, медики (Ф. А. Т. Б. Гогенгейм (Парацельс)), философы (Дж. П. Д. Мирандола, Б. Спиноза и т. д.). Однако
намёки на существование каббалы мы можем видеть в числах и аллегориях Ветхого и Нового Завета, особенно в книге «Откровение Иоанна
Богослова». Каббала активно использовалась адептами масонства и многих других тайных обществ.

28
 СВЯТЫЕ

ЛАО-ЦЗЫ
Настоящее имя Ли Эр (ок. VI-V вв. до н.э.). Легендарный
древнекитайский мыслитель, основоположник
религиозно-философского направления даосизма – одной
из трех религий, мирно сосуществующих в китайском
обществе с VI-V вв. до н.э., автор трактата «Дао дэ цзин».
В давние времена где-то на самой границе Китайской
империи, ведущей в неведомые страны Запада.
Произошло странное событие. Страж пограничной
заставы вдруг увидел облако фиолетового цвета,
двигавшееся в сторону границы. Наблюдательный страж
оказался не простым охранником покоя великой страны,
но мудрым, знающим человеком, хорошо разбиравшимся
в тайных знаках небес. Он понял. Что облако является
божественным знаком чего-то необычайного, а именно
пришествия. Дао-женя – давно ожидаемого мудреца Дао,
который должен возвестить о новом учении жизни.
И действительно, приблизившись, облако рассеялось, и
перед стражем возник величественный старец,
восседавший на черном быке. Мудрый охранник низко
поклонился путнику. А тот молча передал ему некую
книгу, излучавшую слабое сияние. Это была рукопись
ставшей впоследствии священной «Книги о Дао и Дэ», в
которой насчитывалось ровно пять тысяч знаков, что по
объему равно примерно одному современному газетному
листу. После этого таинственный мудрец проехал заставу. И больше его никто не видел.
Согласно другому преданию. К концу своей жизни философ Лао-цзы разочаровался в
современной ему действительности и отправился на Запад. Намереваясь навсегда покинуть Китай. В
пограничной области Ханьгу (территория провинции Хэнань) он был остановлен неким «стражем
заставы» Инь Си, по просьбе которого написал, или надиктовал пять тысяч слов. Так возник главный
текст классического китайского трактата «Дао Дэ Цзин». Зтем мудрец продолжил путь в Индию, где
его проповедь привела к возникновению Буддизма. По другим сведениям, Лао-цзы сал учителем и
даже отцом, или мистическим прототипом Будды (Гаутамы Шанкьямуни), которого стали называть
«желтолицым (хуан мань) Лао-Цзы). Дальнейшая судьба его неизвестна.
Такие древние китайские легенды, повествующие о «Книге Пути», или «Книге Дао», автором
которой был легендарный мудрец и философ Ли-Эр, писавший под вымышленным именем Лао-Цзы.
Трактат представляет собой небольшую книгу, написанную необычным загадочным стилем и
имеющим много интерпретаций. Основная идея произведения касается Дао, что обычно
переводится, как «путь», или «дорога», однако его общая концепция настолько туманна, поскольку
«Дао Дэ Цзин» начинается словами: «Дао – слово, которое можно произнести, - не вечное Дао: имя,
которым можно назвать, - не вечное имя». Тем не менее специальисты утверждают, что «Дао»
примерно означает «природа» или «естественные порядок».
С самим именем основоположника даосизма также связано любопытное предание. Дело в том,
что имя «Лао Цзы» переводится, как «старец», а точнее, «старое дитя». По легенде он был зачат от
проглоченной его матерью пятицветной жемчужины, в которой заключалась солнечная энергия.
Ребёнок пробыл в утробе 81 год (вот откуда взялось 2старое дитя») и вышел на свет из левого
подреберья матери. Кроме того, он оказался совершенно седым. Подобное чудо, видимо, должно

29
было свидетельствовать о врожденной мудрости Ли Эра.
Слово «ли» обозначает дерево, в данном случае сливу, поскольку мать родила ребёнка под
сливовым деревом. А слово «эр» переводится как «ухо», что указывало на непомерную длину ушей
будущего мудреца. Как бы там ни было, но именно Ли-Эр, принявший имя Лао-Цзы, стал автором и
героем «Дао Дэ Цзина».
Все приведенное выше – лишь небольшая чатьсть народного эпоса о жизни и творчестве Лао-
Цзы. Во всяком случае, достоверных историческох сведений о великом китайском мыслителе
гораздо меньше, чем легенд о нё VI-V вв. до н.э. Что и понятно, если иметь в виду. Сколько веков
нзад происходили описываемые события.
В очень короткой биографии Лао-Цзы, изложенной древним историком Сым Цянем,
сообщается, что родился философ примерно в 579 г. до н.э. в царстве Чу на севере Китая, где
традиционно было сильным влияние шаманизма. Фамилия мудреца была Ли, первое имя Эр, второе
Дань. Далее историк пишет, что Ли Эр был историографом-астрологом, главным хранителем
государственного архива Чжоуского царства – центрального из Срединных (исконно китайских
государств). Он был женат, имел сына по имени Цанг, ставшего впоследствии военачальником. Ли
Эр немало прожил в столице династии Чжоу, городе Лояне, трудясь над официальными
документами, беседуя с посетителями, беседуя с посетителями и гостями различных сословий.
Впечатления от чтения древних книг, бесед с мудрыми людьми (есть предположение, что он
встречался с Конфуцием) постепенно оформились в собственное восприятие природы мира, его
естественных и божественных законов.
То, что Ли Эр служил в императорском архиве. – факт, говорящий о его высокой
образованности. Именно здесь в 517 г. до н.э. будто бы и произошла знаменитая встреча двух
философов, описанная историком: «Лао Цзы на вопросы посетившего его Конфуция о церемониале
(играющего важную роль в Конфуцианстве) отвечал: «Люди, о которых ты говоришь, уже давно
истлели, и лишь их слова сохранились», и ещё: «Я слышал, что хороший купец умеет так глубоко
зарыть свои сокровища, словно их у него нет. Доблестный и добродетельный должен по внешности
казаться бесхитростным. Оставь, о друг, своё высокомерие, разные стремления и мифические планы:
всё это не имеет никакой цены для твоего собственного я. Больше мне нечего тебе сказать!»
Конфуций отошел и сказал своим ученикам: «Я знаю, как птицы могут летать. Рыбы плавать, дичина
бегать… Но как дракон устремляется по ветру и облакам и поднимается в небеса, я не постигаю.
Ныне я узрел Лао-Цзы и думаю, что он подобен дракону».
Прожив долгую жизнь архивариус Ли Эр пришел к мысли о необходимости отказаться от
общественной деятельности. Он ясно видел признаки упадка государства, в котором стали
преобладать правила и порядки зарождающегося феодального строя, осудил захватнические войны,
постоянно затевавшиеся властолюбивыми правителями. Словом, ясно осознал, что государственная
служба вступает в противоречия с естественными законами общества. Вот тогда-то Ли эр верхом на
быке и отправился в то самое путешествие, венцом которого стала передача рукописи стражу
пограничной заставы. Где и когда закончил сои дни Лао-Цзы, осталось для истории загадкой.
А вот учение легендарного мыслителя пережило века, став в Китае вторым по значению и
популярности после конфуцианства. И все это благодаря тому самому трактату «Дао Дэ Цзин»,
главным героем которого является сам Лао-Цзы. В трактате содержится основная суть философского
учения, получившего название «Даосизм» и принесшего заслуженную славу китайскому мудрецу.
Однако Лао-Цзы не был тщеславен. Он не рассчитывал на дешевую славу среди
подверженной непостоянству и стихийному мнению толпы. По всей вероятности, ощущая себя
«отцом учения» и предчувствуя роль Даосизма в дальнейшем развитии китайской философии,
мудрец требовал от себя суровой и мужественной правды. Пожалуй, только этим обстоятельством и
можно объяснить тот факт, что написанное им произведение и поныне занимает место в
философском наследии всего человеческого.
Своё учение Лао-Цзы назвал Дао (Путем), подразумевая под ним мировой порядок,
указующий «пути» человеческой деятельности. Вся природа – внешнее проявление Дао, и лишь
перед человеком, освобожденным от всяких стремлений и желаний. Раскрывается сущность Дао.
Такое погружение в Дао и есть бессмертие. Дао есть независимое начало, отец и мать всего сущего,
оно властвует над законами неба и земли и животворит все твари. «Дао есть нить пустоты и
несуществования, корень творения, основание духовного, начало неба и земли: нет ничего вне его,

30
нет ничего такого сокровенного, что бы ни заключалось в нем».
Отсюда проистекает признание ничтожности и суетности всего, что находится вне Дао:
телесный мир – это лишь источник терзаний, болезней и смерти. Духовный же мир освобожден от
страданий, болезней и смерти, это мир бессмертия. Человек, осознавший превосходство духовного
мира, понимает, что «входить в жизнь – значит входить в смерть. Кто, пользуясь истинным
просвещением, возвращается к своему свету, тот ничего не теряет при разрушении своего тела. Это
значит облечься в вечность». При этом, Лао-Цзы, в сущности, не предписывал полного физического
отстранения от жизни: он предлагал не бежать от мира, а лишь внутренне освободиться от него,
поборов в себе страсти и всюду творя добро. Он проповедовал путь медленного восхождения от
подножия к вершине, от плотских искушений, соблазна, богатства, изнеженности к нравственной
чистоте и красоте.
Лао-Цзы учил: «Предаваться роскоши – это всё равно, что хвастаться наворованным», «Нет
греха тяжелее страстей. Нет большего преступления, как признавать похоть вседозволенной». К
худшим человеческим порокам мудрец относил гордость, стремление к почестям и славе. Он
проповедовал добродетель, любовь ко всему сущему, простоту и смирение. «Я имею три сокровища,
которыми дорожу, - говорил Лао-Цзы, - первое – человеколюбие, второе – бережливость, а третье -
состоит в том, что я ене смею быть впереди других».Соблюдение Дао являлось необходимым при
управлении государством, при этом естественным строем с точки зрения мирового закона Лао-Цзы
признавал монархию. Он считал, что мудрый правитель должен быть примером добродетели для
своего народа. Отсюда и проповедь: «Если бы князья и цари блюли во всей чистоте Дао, то все
существа сами соблюдали бы его, небо и земля слились бы, расточая освежающую росу, никто не
приказывал бы народу, но он сам бы творил справедливое». Подобно всем великим Учителям, Лао-
Цзы считал войну преступным и противоестественным явлением, признавая при этом священное
право государства на защиту: «Когда цари и князья заботятся об обороне, то сама природа сделается
помощницей им».
У Лао-Цзы можно встретить немало парадоксальных изречений, например: «Путь, что может
быть путь, не есть путь»; «Кривое – это значит прямое»; «Великое остроумие похоже на глупость»;
«Правдивые слова напоминают ложь»; «Кто говорит, тот не знает». Чтобы по достоинству оценить
такую мудрость, надо понять тонкость мышления древнекитайских философов. Их целью являлась
естественная жизнь, согласная с природой. Всё искусственное, «сделанное людьми», не имело цены.
Поэтому идеал мудреца – не совершенный, а истинный человек (чжэно-чжень), которого он
описывал так:

«Истинный человек древности:

Не радуется жизни, не отвращается от смери.
Равнодушно уходит, равнодушно приходит.
Не забывает о том, чем все начинается, не стремится к тому, чем всё заканчивается.
Следует естественному ходу вещей и не восстаёт против него.
Не нарушает Дао чувством любви или ненависти.
Своими действиями не стремится помогать росту неба».

Выражение «помогать росту» во времена дренего Китая было равнозначно выражению

«совершать ненужное дело» и хорошо объясняется следующей притчей. Одному человеку,
возделывавшему поле и с нетерпением ожидавшему всходов, казалось, что ростки слишком
медленно поднимаются над землёй. Тогда он решил им помочь и подтянуть растения вверх. Когда
сыновья пришли на поле, было уже поздно: все всходы погибли. Мудрец говорил в таком случае, что
владелец поля «помог росту», то есть нарушил естественный ход вещей.
Другая особенность древнекитайского мышления касалась видимых вещей. Какие они на
самом деле – не знает никто. Поэтому учитель говорил: «Всякий предмет является и тем, и этим, и ни
тем, и ни этим». Ведь и палка, опущенная в воду, кажется кривой, а путь, по которому идет толпа,
может оказаться ложным.
В отличие от обычного человека мудрец видит в парадоксах естественную гармонию мира. В
этом отношении смелость Лао-Цзы беспрецедентна, примером чему могут служить такие
высказывания: «Тяжелое – основа лёгкого»; «Истинные слова не бывают приятны. Приятные слова

31
не бывают истинны»; «Добрые не бывают спорщиками. Спорщики не бывают добрыми».
Философия Лао-Цзы пронизана и диалектикой. «Из бытия и небытия произошло всё; из
невозможного и возможного – исполнение; из длинного и короткого – форма. Высокое подчиняет
себе низкое; высшие голоса вместе с низшими создают гармонию, предшествующее подчиняет себе
последующее». «Из несовершенного происходит цельное. Из кривого – прямое. Из углубленного –
гладкое. Из старого – новое». «То, что сжимается, - расширяется; то, что ослабевает – усиливается;
то, что уничтожается – восстанавливается». Однако Лао-Цзы понимал диалектику не как борьбу
противоположностей, а как их примирение. А отсюда делались и практические выводы: «когда
человек дойдет до неделания, то нет того, что не было бы сделано»; «Кто любит народ и управляет
им. Тот должен быть бездеятельным».
Даосизм придерживается точки зрения, что отдельный человек должен не бороться с дао, а
приспосабливаться к нему и работать с ним. активное стремление получить или проявить власть не
столько аморально, сколько глупо и бессмысленно. Дао нельзя победить. Каждый вместо этого
должен стараться жить в согласии с ним. 9последователи
Лао-Цзы могут отметить. Что вода, которая мягка, не
имеет формы, спокойно течет в низкие места,
подчиняется без сопротивления даже самой слабой силе,
тем не менее является разрушительницей и с годами
стачивает твердые скалы.) Для отдельной личности
главное – простота и естественность. Насилия
необходимо избегать так же, как жажды денег или славы.
Человеку следует не стремиться изменить мир, но
уважать его. Для правительства также обычно более
мудрым курсом является неактивная политика.
Проведение новых законов или грубое усиление старых,
как правило, делает положение вещей только хуже.
программы современных амбициозных правительств. Их
военные планы – все жто противоречит духу даосской
философии.
Из этих мыслей видна основная идея философии, или
этики, Лао-Цзы: это принцип бездействия, квиетизма.
Всякое стремление что-то сделать, что-то изменить в
природе или в жизни людей осуждается. Злом считает
Лао-Цзы и всякое знение6 «Святой муж, упраляющий
страной, старается. Чтобы мудрые не смели сделать что-
нибудь. Когда все сделаются бездеятельными, то (на
земле) будет полное спокойствие». «Кто свободен от
всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть». «Кто
знает глубину своего просвещения и остаётся в
невежестве, тот сделается примером для всего мира».
«Нет знания; вот почему я не знаю ничего». «Когда я
ничего не делаю, то народ становится лучше; когда я
спокоен, то народ делается справедливым; когда я не
предпринимаю ничего нового, то народ обогащается…».
Уже во II в. н.э. Лао-Цзы был обожествлён и стал одним
из трёх главных божеств даосского пантеона, именуемым
«Лао-Цзюнь» - «Господин Лао». Считается, что он
восседает на самом высоком небесном «этаже» - в
чертогах «Великой чистоты». Особый размах размах
культ учителя Лао-Цзы приобрёл во время правления
династии Тан (618 – 907 гг.), императоры которой
носили фамилию Ли и считали его своим предком. В
народных же верованиях он считался покровителем
заклинателей, кузнецов, ювелиров, точильщиков и

32
мастеров по изготовлению пиал и палочек для еды. Важнейшие атрибуты его иконографии –
мантические символы Чжоу (триграммы, гексаграммы) и черный бык, верхом на котром он
отправился на Запад.

Путь, или Дао как его понимал Лао-Цзы, надолго определил становление и развитие
китайской философии. Учение даосизма провозгласило автономность, независимость человеческой
личности, стихийность ее природы. Получалось. Что никаких твердых норм поведения для Дао не
существует. Такая «антиэтика» предполагала полное отрицание общественных институтов –
государства, общества, принятой в нем морали. Для последователей даосизма эти институты, их
принципы ялялись только средством для подавления личности.
Собственно, и само понятие «ценности» утрачивало всякий смысл. На первый взгляд, такая
философия делала шаг назад по сравнению, например, с конфуцианоством, или европейскими
идеалами, воплощенными Платоном, Эпиктетом, Сенекой. На самом же деле До, прарллельно с
античной мудростью, закладывало краеугольный камень того фундамента, на котором в последствии
была построена вся европейская и не только европейская цивилизация. Во всяко случае, идеи
свободного творчества, независимых искусств обнаруживают прямую связь с идеями Дао – пути
раскрепощения творческих сил, вольного парения фантазии художника.
Математически выверенная логика Дао преплавилась, как ни удивительно, в сферу
эмоционального, чувственного, восприимчивого ко всем проявлениям иррационального сознания.
Дао обозначило путь не столько прагматически мыслящего политиа, скольо судьюу художника, не
связаннго с условностями общества. И если сегодня кто-то из начинающих талантов, возмутителей
эстетических канонов заявляет о себе безо всякого страха, то не в последнюю очередь он обязан
совей свободой китайскому мудрецу Лао-Цзы – мыслителю, разрушившему незыблемые границы
творческой личности: «Высшее добро подобно воде. Добро, которое оказывает вода, приносит
пользу всем существам, и она не борется с ними. Вода находится в тех местах, которых гнущаются
люди, поэтому она похожа на Дао».
На Западе «Дао Дэ Цзин» - гораздо более популярное издание, чем труды Конфуция или
любого из его последователей. Опубликовано сорок английских переводов этой книги – больше, чем
любой другой, кроме Библии.
И хотя в самом Китае в целом доминирующей философией является конфуцианство, во
многих случаях идеи Лао-Цзы просто врастают в философию Конфуция и такимобразом влияют на
миллионы людей, которые не считают себя даосами. Даосизм оказывает значительное влияние и на
развитие буддистской философии, особенно на дзен-буддизм. Хотя лишь немного людей называет
себя даосами. Нет ни одного китайского философа, кроме Конфуция, который оказал бы такое
широкое и глубокое воздействие на человеческую мысль, как Лао-Цзы.

Подготовила Sr. Maat по материалам книги «Гении, которые изменили Мир». Харьков.
Фолио. 2008 г.

33
 ТАРО

Дьявол Таро
Дэвид Керубим (Frater Aurora Aureae)

Делай, что изволишь, вот весь Закон

Дьявол Таро представляет не только наиболее тёмные элементы, ограничения и иллюзии

человечества, но, за Завесой Проявления, дьявол представляет и наиболее высокие принципы, ибо
Дьявол также символизирует Пана - Все - и Бафомета, который является Мужчиной и Женщиной,
Двумя в Одном, объединяет все вещи, интегрирует все части Себя.
В Магии Дьявол - дверь в Великую и Вечную Мистерию, которая может только быть понята
только при бесстрашном прохождении через дверь, ведущую в Храм Подсознательного. Тайна Ату
Таро «Дьявол», фактически, что есть нечто большее, чем кажется на первый взгляд, и, чтобы. Понять
Истинный характер этого предмета, мы должны смотреть вне Завесы Проявлений. Ату «Дьявол»
также сообщает нам, что единственный настоящий твой враг – это ты сам. Но, Опять-таки, есть
несколько более высокая и более духовная интерпретация дьявола, не как ложного образа себя, но
как Интеграция Всего. Дьявол Христианства - извращенная форма Пана, Всего. Пан представляет и
человека, и животное, объединенные в Одно, символизируя совершенный баланс между Природой и
Человечеством.
Дьявол представляет Подсознательное «Я» в различных аспектах. Дьявол может означать и
бессознательные страхи, и ограничения, и неизвестные и скрытые элементы Психе. Или же он может
означать Животное «Я», которое на данный момент является совершенно бессознательным в его
основной и чистой форме, но которое должно быть принято и интегрировано. Или, на наиболее
высоком уровне понимания, Дьявол, как Пан, может представлять Тайное «Я», или Истинное «Я»,
Дух Серединного Пути и Совершенный Баланс Всех Вещей.
Еврейской буквой, которая приписывается Ату Таро «Дьяволу», является Айн, «Глаз», у
которой есть два фундаментальных значения: как Человеческий Глаз, она представляет ограничение
сознания внешними проявлениями или внешними условиями, что является невежеством. Как Третий
Глаз, она представляет собой расширение сознания за завесы внешнего во внутренний Мир
Понимания. В этом - суть двойного смысла, которым обладает Дьявол. То же самое относится и к
перевернутой Пентаграмме, которая часто рассматривается только как отрицательный символ, но на
самом деле она подразумевает в себе формулу непосредственной инициации.
Дьявол - это Теневое «Я», которое является другим термином для подсознательного «Я» или
личного подсознательного. Это - Естественное или Инстинктивное «Я», Примитивная и Животная
часть нашей природы, которое связано со всем, что мы не хотим непосредственно знать или
принимать о нас из-за ошибочных мнений, социальных штампов и общего страха перед
неизвестным. Его называют Тенью, так как оно относится к изображению, брошенному на экран
жизни, когда Божественный Свет просвещает «Я». Когда свет появляется в сознании через
инициатические работы любого вида, появляется Теневое «Я», которое должно быть принято,
интегрировано и, в конечном счете, превзойдено, так, чтобы в душе инициата могло быть достигнуто
истинное равновесие. Не принимая наше теневое «Я», мы остаемся несбалансированными. И Баланс
- основа и завершение Великой Работы!

Любовь есть закон, любовь соответствии с волей

Перевод©Fr. K.B.V. aka Julian

34
 ПИЩА ДЛЯ МОЗГОВ
Воля есть сверхрациональное
IAO131
«Наше собственное Безмолвное «Я», беспомощное и глупое, скрытое в наших пределах, проявится,
если у нас будет способ для того, чтобы вывести его на
Свет, даба оно с вожделением рванулось вперёд, со своим воинственным криком, Словом нашей
Истинной Воли.»

- Алистер Кроули. Закон для Всех. Комментарий к 1:7.

Первый вопрос, которым можно было бы задаться, предпринимая поиски понимания

философии Телемы - это "Какова моя Воля?" или, "Знаю ли я, какова моя Воля?". Ответ на эти
вопросы, как мы могли бы первоначально предположить, был бы соответствующим такой форме
предложения, как "моя Воля - быть доктором", или "моя Воля - съесть этот бутерброд," но это не так,
поскольку такой ответ ограничивает Волю заманиванием в ловушку языка и причин. Воля - это само
внутреннее Движение существа, отдельное выражение Вечной энергии космоса.

«Путь, который можно назвать, не является Вечным Путём.»8

Ограничить желание логическим выражением означает неотъемлемо утверждать предел.

Далее, это предполагает, что должна быть логическая причина для действия согласно такому-то и
такому-то пути, но такой подход означает «Падение в яму, называемую Потому что» и «погибнуть
там среди псов Рассудка»9. Как отмечает Зверь, «Смешно спрашивать собаку, почему она лает»10, так
как это есть простое выражение её природы, не детерминированное како-либо рода рациональным
процессом. «Нужно осуществлять свою истинную Природу, нужно осуществлять свою Волю.
Подвергнуть сомнению - это означает разрушить уверенность, и так создать запрещение... Нет
никакой «причины», по которой Звезда должна следовать своей орбите. Пусть она хоть разорвется!
Каждый раз сознание своими действиями пытается вмешаться в Подсознание, которое является
Хадитом. Это - голос Человека, а не Бога. Любой человек, который «прислушивается к причине»,
прекращает быть революционером»11.

«Мысли – это ложь»12

Чтобы испытать и проявить чистую волю, нельзя действовать ни из понятий цели, ни из

желания некоторого предварительно сформированного результата13. Обе эти вещи - это проявления
дуалистического ума, создающие ограничения посредством излишних атрибутов логики. Воля
может быть только подлинным и непосредственным проявлением сокровенной природы,
объединяющей все существо.
Так как «Слово Греха – Ограничение»14, Воля, конечно, не может быть выведена из работы
ума, который, в силу самого своего характера, утверждает подразделение и разделение, а,
следовательно, ограничение. Когда мы убираем болото морали и сверхнадуманных категорий из
метафизики, Воля может легко выпрыгнуть вперед, будучи ничем не сдерживаемой.
8
Лао Цзы. Дао дэ Цзин. Гл. 1.
9
Liber AL vel Legis, II:27
10
Алистер Кроули, Закон для Всех, комментарий к II:30 - 31.
11
Алистер Кроули, Закон для Всех, комментарий к II:31.
12
Алистер Кроули, Книга Лжей, гл. 5.
13
Алистер Кроули, Книга Лжей, гл. 5.
14
Liber AL vel Legis, I:41

35
 «В логике есть след усилия и боли; логика застенчива. Так этика является применением
логики к фактам жизни... Жизнь - искусство, и как прекрасное искусство она должна
бытьсамозабвенной; не должно быть никакого следа усилия, или болезненного чувства. Жизнью...
нужно жить, подобно тому, как птица летит через воздух, или подобно тому, как рыба плавает в
воде. Как только есть признаки разработки, человек обречен, он более не свободное существо. Вы
не живете,
как вы должны жить, вы страдаете под тиранией обстоятельств; вы чувствуете определенного
вида построения, и вы теряете свою независимость... Не быть связанным правилами, но создавать
собственные правила...»15.

И этот последний пункт важен, потому что Телема не является нелогичной том смысле, что
желает, чтобы разум был полностью отменен, а, скорее, желает, чтобы он был помещен на его
законное место, под управление Волей. Ум - суровый хозяин и хорошая хозяйка, при этом
понимается то, что Воля не подсудна двойственности мысли, однажды освобожденная от прежних
оков логики, она может снова использовать разум для пользы при тех обстоятельствах, которые
призывают к этому.

«Цель не в том..., чтобы видеть нелогичность ради неё самой, но в том, чтобы заставить
людей знать, что логическая последовательность не является истиной в последней инстанции, и
что есть определенные трансцендентные состояния, которое не могут быть постигнуты путём
простого интеллекта... Когда мы говорим «да», мы утверждаем, и утверждение ограничивает нас.
Когда мы говорим «нет», мы отрицаем, и отрицание - это исключение. Исключение и ограничение,
которые в конце концов являются одной и той же вещью, убивают душу; это ли жизнь души,
которая живет в прекрасной свободе и в прекрасном единстве? Нет никаких свободы и единства...
в исключении или в ограничении»16.

Здесь - вне логических двойственностей, вне понятий этики, цели, и метафизики - Воля может
быть известной. Это знание - не знание ума, который утверждает дуальность – познающий и
познаваемый объект - но основанное на опыте знание, гнозис погружения в поток мира. Здесь
Вечная Воля бежит сама по себе, независимо от «... Ума, который, никогда не пребывая в покое,
скрипит «Я». /Это «Я» нестабильно оно не переходит через рубежи поколений, меняется каждый
миг, и в конце концов умирает/. Потому человек, самозабвенно правящий колесницей есть лишь он
сам, и ничто больше»17. Поэтому, каждый «узнает» Волю в осуществлении Воли. Воля, которая не
ограничена умственными формулировками, свободно исходит от самого внутреннего «Я»,
коронованного и побеждающего.

Перевод©Fr. K.B.V. aka Julian

15
D.T. Suzuki, Intro to Zen Buddhism, p.34
16
D.T. Suzuki, Intro to Zen Buddhism, p.37
17
Алистер Кроули, Книга Лжей, гл. 8.
36
 Значение оккультизма в современную эпоху
Аугустус Сол Инвиктус

«Вокруг изобретателей новых ценностей вращается мир: незримо он вращается.»

- Фридрих Ницше. Так говорил Заратустра.

«Пусть слуги мои будут малочисленны и сокрыты: они будут править многими и известными».
- Liber AL vel Legis, I:10

I
Темнота окружила Гору Синай, когда Бог сходил со своего трона. Молнии, громы и громкие
трубные звуки заполнили небеса, и дым окутал гору, и Бог появился в огненном облике для встречи
на высшем уровне. Гром труб, возвысился, и людям сказал Моисей, что они будут убиты, если
попытаются подняться на гору. Всё это происходило в такой атмосфере страха, что когда был
объявлен Закон, люди были столь испуганы, что они попросили, чтобы Моисей говорил с ними так,
чтобы они не увидели и не услышали своего ужасного Бога. Страхом, порожденным Ангелом Яхве,
контролировалось население Израиля. Наряду с Законом была дана Каббала, тайное учение для
правящей элиты. При помощи этой тайной традиции, евреи стремились проникнуть в тайны
Природы и понять Помыслы Бога. И при сознании, что Бог был на их стороне, люди Израиля
ободрились, и начали военную кампанию, которая будет вдохновлять с тех пор всю Западную
культуру в каждом аспекте жизни.
Противопоставьте это явление с нынешними временами. Самый глубокий религиозный опыт
среднего американца - не более, чем некий безымянный ангел, предположительно, явившийся к
данному человеку и сообщивший ему, что Бог любит его. Или, что еще хуже, определенные
события, происходящие в жизни «не могут быть ничем иным, нежели непосредственной работой
Бога» – потому что не представляется обычным, что некий студент «А» или уцелел в автокатастрофе,
или его любимый человек пережил рак, и так далее. Многие люди фальсифицируют веру в Бога
просто, чтобы заставить фундаменталистов замолчать. Тайны Природы ищут в лабораториях и
университетских офисах, не храмах и шатрах. И вооруженные силы – по крайней мере, американские
вооруженные силы – не нуждаются ни в какой помощи от Бога, разве что для того, чтобы вызвать
жалкое подобие общественной поддержки. Время еврейского Исхода в Дикой местности Греха давно
прошедшее, мифическое, и, все более и более, как кажется, не имеющее значения.
Несмотря на эту кажущуюся тенденцию, тезисом этой статьи является показать, что
оккультизм в современную эру по-прежнему имеет значение, несмотря на прогресс в науке и
гражданском обществе. Для начала, вероятно, стоило бы определить, что подразумевается под
понятием «оккультизм», «современная эра», прежде чем говорить о взаимосвязи одного с другим.
Под «Оккультизмом» я имею в виду исследование тех явлений, которые пребывают за пределами
текущей способности современной науки объяснить их, включая то, что обычно упоминается как
мистика и магия. Под «современной эрой» я имею в виду не текущую ситуацию в каком-либо
отдельно взятом этническом государстве на карте. Я имею в виду идеальную картину общества, с
работающей Организацией Объединенных Наций, с законным, эффективным, и оперативно
реагирующим Международным Судом, здравое международное гражданское общество с глобальным
пониманием и состраданием, и ответственным лидерством в Вашингтоне. Я имею в виду светское
объединенное общество, в котором фундаментализм воспринимается, как бессмысленность (чем он и
является); политически интегрированное общество, ведущее положение в котором занимает
Америка благодаря кооперации, но не террору; межнациональное общество, которое оценивает
образование и благосостояние населения в целом (как тела индивидуальностей), как вещь, ценную
саму по себе. Короче говоря, я подразумеваю под современным обществом те вещи, которые мы

37
поддерживаем в целом, в направлении которых мы работаем, где бы мы в данный момент не
находились.

II
Возможно, самый существенный аспект оккультизма - поиск знания. В чем следует отдать
должное, оккультизм был предшественником многих из большинства составляющих сегодняшних
научных изысканий. Алхимия возникла тысячи лет назад в Египте, и только недавно
преобразовалась в науку, ныне известную как Химия. Исаак Ньютон, восторженный алхимик, был
также нумерологом; так получилось, что он изобрел Исчисление. Физика была когда-то пронизана
намеками на «эфир», и поле Акаши; сегодня, конечно, нет никакой терпимости к такой глупости
(несмотря на появление дико теоретической Теории Струн и М-Теории, у которых нет вообще
никаких практических оснований18). Геометрия родилась также в Египте, и то, чему учился
Пифагор, был сплав нумерологии с этим священным искусством. Математика была столь
переплетена с древними оккультными учениями, что бессмысленно даже назвать примеры.
Астрономия была в своё время астрологией. Философия была в своё время мифологией. Список
можно продолжать до бесконечности.
Все же сегодня у нас нет никакой потребности в оккультизме для подобных запросов. Нам не
нужно вызывать в воображении демонов, чтобы установить скорость света, у нас нет потребности
консультироваться с ангелами, чтобы быть в состоянии шпионить за нашими врагами. У нас сейчас
для этого есть физика и шпионские технологии. У нас также есть арабские цифры, Неевклидова
геометрия, Исчисление (с комментариями Лейбница), астрономия, и прочие поразительные области
науки, философии, и математики. Так что мы хотим от оккультизма?
Один серьезный недостаток19 в оккультном знании в отличие от научного – это его
субъективный характер. С точки зрения эмпирических исследований, если нечто похоже на утку,
ходит, как утка, и крякает, как утка, то это, по всей вероятности - утка. В мистике и магии, если
нечто похоже на орла, летает, как орел, и кричит, как орел, то это, вероятно - символ Юпитера. Или,
возможно, это нечто должно быть идентифицировано с Тифарет. И давайте не забывать, что это
нечто может также быть отнесено к двуглавому орлу, или Фениксу. С другой стороны это нечто
может быть просто орел, и ничто другое. Но оккультный практик никогда не может знать наверняка
о том, что это нечто есть в данном конкретном случае, и что более существенно, так это то, что он
никогда не будет в состоянии объяснить в научной манере свое открытие другому. У научного
сообщества есть свои журналы, конференции, открытые форумы, и т.д., для того, чтобы можно
было предложить теории, которые можно проверить и эксперименты, которые, в основном, могут
быть выполнены любым компетентным ученым при наличии соответствующего оборудования, и
эти теории и эксперименты открыты и для критики. У оккультного сообщества есть, очень немного
того, что напоминает строгую экспертизу – по крайней мере, того, что открыто для сообщества в
целом. Любой человек может войти в классную комнату колледжа и наблюдать научные
симпозиумы по YouTube. Но природа оккультизма такова, что он скрыт от основного общества;
отсюда и название20. Помня это эпистемологическое различие, мы можем благополучно
предположить, что значение оккультизма - не в массовом образовании или общественных дебатах
над знаниями, полученными из таких частных практики, даже если полученные знания, с
индивидуальной точки зрения может иметь несравненную ценность.
Другое дело – что, возможно, является самым важным – аспект оккультизма, связанный с
силой, которую, как это подразумевается, получает практик. Истории о Джинах, которыми
повелевал Соломон, полетах Симона Мага в римском суде, удивительных исцелениях Иисуса, силе
Самсона, гигантские завоевания Мохаммеда. Средневековые и ренессансные практики с помощью
своих формул имели власть над другими и над природой. Церковь Сатаны была основана

18
See Seife, Charles. Zero: The Biography of a Dangerous Idea (NY: Penguin Books), 2000. pp.192-199 for an in-depth
discussion of String Theory’s impracticality.
19
Недостаток с точки зрения науки, конечно.
20
Слово «оккультизм» происходит от латинского occvltvs, что значит «скрытый».

38
исключительно на этом аспекте оккультизма (хотя это, очевидно, потерпела неудачу в достижении
любой власти вообще; это касается как Церкви вообще, так и любого из людей, являющегося её
членом).
Есть две определённых различия между древним миром и нашим. И одна из них - это
потребность в доказательстве. Такие истории в наши дни не в ходу, по-видимому, потому, что
сейчас труднее пустить пыль человеку в глаза относительно "сверхъестественных" явлений21.
Другое различие - это технология. Средний манхэттенский бизнес-магнат, или американский
Сенатор имеет больше власти, чем Мохаммед когда-либо имел; они могут лететь первым классом
на частных реактивных самолетах; они имеют здравоохранение и медицинские учреждения
мирового класса; и они могут всегда нанять «Блэкуотер», если хотят завоевать Филистимлян
самостоятельно. Так какие они могут иметь потребности танцевать по кругу в затемненной комнате,
распевая имена ушедших в прошлое божеств и вызывая монстров всех видов? Они имеют все
способности и силы, чтобы преуспеть в этом мире.
Один из ответов может состоять в важности священного для удержания населения в
подчинении. Любопытно в таком случае, что население само делает достаточно хорошую работу по
удержанию себя в подчинении, даже несмотря на свободу религии. Протестантская Реформация
поместила интерпретацию Библии в руки каждого мужчины, женщины и ребенка, и таким образом
священнический класс более не был законен; тем не менее, есть многие, кто хочет возвращения к
Средневековью и восстановления правящей роли Церкви. Нет больше необходимости в религии для
того, чтобы контролировать соседей; мобократия взяля на себя эту роль. Если и есть какая-либо
всеобъемлющая система общества, разработанная тайной элитой, то ничто этого не подтверждает.
Наша этика - уникальная смесь атеизма и религиозности, потребительства и пуританской трудовой
этики, бунта и повиновения. Нет никакой централизованной, нисходящей модели правительства в
современном обществе, и при этом нет никакой роли для священнической элиты, чтобы наставлять
лидеров. Значением оккультизма, в таком случае, не может быть подчинение масс.
Такое подчинение вполне можно было бы, так или иначе, назвать подвигом, рассматривая
прошедшие четыре, или пять десятилетий глобализации. Этническое государство быстро
утрачивает свою роль, как центральная фигура в международных отношениях, и оно заменяется
т р ан с н ац и о н а л ь н ым и к о р п о р ац и я ми , н еп р а ви т ел ь ст ве н н ы м и о р г ан и з ац и я ми ,
межправительственными организации, и даже людьми.
Такая модернизация может справедливо видеться враждебной к оккультизму, который все
более смотрится, как пережиток наших суеверных предков – тенденция, наиболее точно
суммированная в Bartholomew and the Oobleck доктора Сьюза.
Оккультизм всегда связывал себя с тайным, но само понятие древности современным
обществом видится отрицательно. Демократизация мира, и особенно Ближнего Востока во имя
модернизации, стремится искоренять этнический национализм, вообще приписанный к устаревшей
ерунде древних кочевников и представителей племён. От подобных влияний оккультизм не просто
истощается, самая мысль о нём занимает одно место с использованием пиявок для того, чтобы
решить проблемы со здоровьем.
Также давайте признаем некоторые проблемы для оккультной практики в современном
обществе, с которыми сталкивается отдельный человек. Факт, что правительство не может ни в
полной мере осуществить обучение оккультистов, ни поддерживать отдельных практиков. Снова
проведём корреляцию с прошлым. Во время Ренессанса оккультные ритуалы осуществлялись
учеными самого высокого порядка. Эти ученые финансировались монархами и другими
покровителями. Сегодняшние ученые обычно не имеют средств для того, чтобы купить редкие
драгоценные камни, золотые кольца, и тщательно разработанные одежды, и при этом они не могут
посвятить целые секции своих домов оккультным целям. И если хорошо образованный ученый не
имеет средств, насколько меньше таковые у официанта, механика, секретаря, или
фармацевтического техника? Богатство и сила сегодня более не в распоряжении оккультистов, как
это было у их древних и средневековых коллег, и таким образом, грандиозность эксперимента,

21
Возможно, в пользу Сатанистов будет сказано то, что они отклоняют чьё-либо хвастовство о сверхъестественном.

39
 конечно, ограничена нехваткой заинтересованности. Индийский бизнесмен удовлетворён, пока у
него есть маленький идол в месте для его молитв или медитаций22. Протестант должен всего лишь
только становиться на колени со стороны его кровати. Оккультист же требует колоколов и жезлов,
мантий и других хитрых изобретений. Такое занятие, как оккультизм никогда не предназначалось
для низших классов. Для последних существовала Религия.
И каким образом Моисей контролировал евреев, как не при помощи религии?
Действительно, вероисповедание для масс важно сегодня, как это было всегда, и оно становится все
более гомогенизированным, и к 2050 году 80 процентов от общего населения мира будут
представлять люди, придерживающиеся одной из четырех основных религий (Индуизм,
Мусульманство, Буддизм, и Христианство)23. Более же глубокомысленная, элитная сторона
религии, скрытый компонент религиозного учения теряется с течением времени. Возможно, такое
увеличение однородности может видеться, как причина наводнения «Нью-Эйджевым» лепетом,
заполнившим стеллажи книжных магазинов Америки. Возможно, это - даже причина того, почему
наша собственная система успех имеет незначительный.

III
Многие пришли в Телему по тем же самым причинам, по которым они пришли бы к любой
другой религии: вновь открытый смысл силы, идентичность, неизбитость, более экзотический путь
к Просветлению. Но так как Дж. Эш Боуи написал в первом выпуске Journal of Thelemic Studies:
«Увы, Телема и Магия не разработаны, для того, чтобы устранить депрессию или создать здоровое
чувство собственного достоинства»24, то в чём тогда, значение Телемы вообще, если не в секретном
знании, управлении собой, и классических атрибутах оккультизма? В наши самые честные моменты
мы можем подвергнуть сомнению любую точку зрения вообще, что мы и делаем. Точно так же как
и Христианство, Ислам, Культ Небесных Врат, материализм Ричарда Докинса, научные
исследования, Даосизм, и все другие пути в жизни, Телема - ложный путь. Все мы были
привлечены к этому пути по нашим собственным причинам, но в конечном счете этот путь
приводит к тому же самому, к чему и любой другой. Поскольку сказано: «Если дурак будет
упорствовать в своём безумии, он станет мудрым»25. Значение оккультизма, в таком случае, с точки
зрения Телемы (или, возможно, экзистенциальной) – это любое значение, которое вы хотите
предоставить ему. Есть, конечно, те, кто желает сверхчеловеческого интеллекта или
сверхъестественной интуиции в числе прочих вещей. Таким образом, нуждается ли манхэттенский
бизнес-магнат в духовных средствах – ведь у него есть достаточно много ресурсов в распоряжении?
Тем лучше для него! Но есть среди широких слоёв человечества, те, которые желают
удовлетворения более чем приземлённых стремлений, шикарной жизни избалованного ребенка
миллионера, или известности и славы очередного самородного американского Рокфеллера. Мы
призваны к этой жизни, потому что в нашей собственной природе находится призыв действовать
так, но не потому что это ставит нас выше овец организованной религии или волков
капиталистических предприятий.

IV
Даже так, автомобилю нужен водитель, кораблю - капитан, телу - ум. Таким же образом
человечество нуждается в оккультистах. Иисус, Гаутама Будда, Мохаммед, Блаватская, Штайнер,
Маттерс и Кроули – все они были посвященными в Божественные таинства, и все, к лучшему, или к
худшему, внесли свой вклад в направлении судеб человечества. И они – не более, чем публичные
лики. В действительности, Иисус, по всей вероятности, даже не существовал. Действительная
власть находится в руках тех, которых догматически называют Тайными Вождями, тех, кто, будучи
живыми, или развоплощёнными, распространяют знание, которое должно вести мир. Вокруг этих
мастеров мир молча вращается. И, возможно, это – пункт универсального значения для всех, кто
практикует Телему.
22
Zakaria, Fareed. The Post-American World. (NY: W.W. Norton & Company, Inc.), 2008. pp.155-156.
23
“Inbox: Mass Conversions” Foreign Policy, May/June 2008. p. 22
24
Bowie, J. Ash. “Transformations of Inspiration,” Journal of Thelemic Studies, Vol I, No.1, Fall 2007. p.16.
25
Уильям Блейк, Бракосочетание Небес и Ада, «Притчи Ада», строка 18

40
 Все ненавидят проповедника, приятен ли этот проповедник в своем учении, или обещает
огонь и серу. Все же, вероятно, этим «мастерам» или «Тайным Вождям» удалось убедить
определённых людей, что мы должны «распространять Закон Телемы всюду по всему миру»26.
Что в таком случае следует сделать для жесткого атеиста, кто не будет поклоняться некоему
неизвестному голосу, кто живёт своей жизнью в разуме, а не в догме, в уверенности, а не в вере?
Факт, что знакомая религиозная зашифровка не является необходимой; она является просто
стилистической. Изречение «Твори свою Волю» было порождено не Кроули, но Рабле. Боги Книги
Закона являются египетскими, конечно, в этом ничего нового. Поэтому неверующий вправе быть
неверующим. Поскольку нет ничего во всем этом сверхъестественного. И факт, что каждый человек
– отдельное существо, которое выполняет свою волю, желает ли оно или нет, это является просто
вечной истиной Природы; это не разработанный план богов. Эти «мастера» и «Тайные Вожди»,
если они вообще реальны, не командуют человечеством, но просто сообщают посвященным
полезные идеи, которые могли быть обнаружены и иначе.
Культурный плюрализм - стандарт для нашего времени. Человек теперь - основная единица
общества, а не этническое государство, и не семья. Психологическая терапия ищет склонности
человека, а не общества. Конечно, все эти обстоятельства в гармонии с индивидуализмом,
провозглашаемым Телемой; но даже при том, что Битлз поместили изображение Кроули на
обложку сержанта Пеппера, глупо полагать, что он был причиной существующей тенденции,
сколько-нибудь более, чем Моисей был причиной тенденции к абсолютному патриархату. Так что
же, всё это означает то, что Книга Закона, и все её оккультные основы, являются ничего не
стоящими? Не обрело ли наше современное общество свою структуру вследствие неизбежности, и
весь вклад Кроули - простая случайность?
Мне запомнилась история, которую я когда-то услышал ещё в начальной школе. Когда
Христофор Колумб возвратился в Европу после своего первого путешествия в Америку, он давал
обед в своем доме. За столом был циничный разговор о том, что Колумб не сделал ничего сколь-
нибудь выдающегося, что это всё равно кто-то сделал бы рано, или поздно27. Оскорбленный,
Колумб взял яйцо со стола и подошел к каждому из его гостей обеда, прося, чтобы они попробовали
поставить яйцо на острый конец, чтобы оно стояло, и не падало. Каждый из гостей пытался – и
проигрывал. Колумб пошел на кухню и отсутствовал минуту, или две. Затем, сварив яйцо,
возвратился. Он надбил у яйца острый конец, поставил яйцо надбитым местом на стол, и сказал:
«Не важно то, что кто-то смог бы сделать открытие рано или поздно. Факт - то, что у меня был
творческий потенциал, чтобы сделать его, и я сделал».
Философия - теперь профессия, и современные философы занимают себя написанием статей
в журналах и препираются друг с другом по более или менее глупым разногласиям. Наука
действительно имеет блестящие идеи, но её направляет философия, если она не управляется
ограниченным материализмом. Это - оккультизм под тем, или иным именем, который всегда питал
философию и науку, и это - оккультизм, который всегда двигал человечество. Неважно, что кто-то,
смог бы открыть Закон Телемы рано или поздно. Факт – то, что оккультизм (и Кроули), имел
творческий потенциал, чтобы сделать это. И пока оккультизм вообще, или Телема в частности ищет
ответы, пионеры пути и творцы не только значимы, но и обязательны.

Перевод©Fr. R.B.V. aka Julian

26
Crowley, Aleister. “Khabs Am Pekht” The Equinox, Vol.III, No.1 (San Francisco: Red Wheel/Weiser, LLC), 2007.
p.174
27
Фактически, это открытие было уже сделано китайцами, Викингами, и вероятно, кем-либо ещё, значительно
раньше чем Колумб покинул Европу. Самые известные исследователи были, вероятно, коренные американцы, которые,
как полагают, мигрировали через Берингов пролив из Азии.

41
 Телемитская Инициация:Путь Воина
Дэвид Керубим (Frater Aurora Aureae)

Делай, что изволишь, вот весь Закон

Инициация есть первый шаг к совершению Великой Работы; это – первый звонок к
вступлению на лестницу, ведущую к Дворцу Мудрости. Без этого нет никакой возможности для
подлинной самореализации. Это - начало творческого процесса индивидуализации, души,
путешествующей внутрь и достигающей интеграции или истинного единства того, чтобы быть. Это
- золотой рассвет души, цветение внутреннего лотоса духа.
С Телемитской точки зрения, инициация - это рождение золотого цветка Истинной Воли; это
– реализация истинного пути в космосе, осуществляемом для проявления знания и власти
Истинного Я. Говоря другими словами, Телемитская инициация - это реализация Истинного Воли,
которая ведёт к великому достижению Знания и Собеседованию со Святым Ангелом - Хранителем.
Телемитская инициация - это тройной процесс, имеющий три основных уровня достижения,
названных Отшельником, Влюбленным, и Человеком Земли. Каждый уровень сам по себе включает
тройное качество. В T.'.G.'.D. '. работа Человека Земли (1) заключается в том, чтобы достигнуть
знания его Истинной Воли (2), чтобы поместить это знание в практику (3), чтобы связать это знание
с более высокой властью; работа Влюбленного (1) – в том, чтобы достигнуть знания и
собеседования со Святым Ангелом - Хранителем (2), чтобы достигнуть Силы для Сражения (3),
чтобы достигнуть Силы Любить, и усовершенствовать себя во всех вещах, неизбежно
противостоящих критическому решению пересечь Бездну; работа Отшельника (1) состоит в том,
чтобы быть Владыкой Вселенной и возделывать "сад" своих учеников (2), чтобы быть Владыкой
Магии и произнести Слово своего Истинного Я (3), чтобы быть Владыкой всех способов
существования, и достигнуть Всего во Всем. Всё это, однако, очень ограниченные определения
тройной работы каждого уровня, тем не менее. Они определяют общее качество этой работы.
Телемитская Инициация – это пробуждение развития эффективности по отношению к
активному выражению и выполнению Истинной Воли. Эффективность - это сила производить
воздействие. Это - следовательно, надлежащее приложение Воли, и сила производить изменения в
соответствии с Волей. Из этого и следуют определенные уровни достижения, и только самая
преданная и прилежная потребность к обучению способна быть приложена к серьезной работе этих
уровней.
Телемитская Инициация - это научное исследование и реализация природы и сил вашего
собственного Существа. Это - очистка всего, что представляет собой помеху для Вашего
продвижения. Она ведёт к свободному развитию и посвящению непосредственно всех тех ваших
частей, которые являются существенным элементом в конституции вашего Истинной Воли так, что
вы можете достигнуть выполнения Великой Работы в Новом Эоне Гора.
Телемитская Инициация - очень серьезный предмет, представляющий собой пробуждение
самого высшего в вас. Те, кто принимает Телемитскую Инициацию, не понимая фактических сил,
которые пробуждаются в этом процессе, не сознают то, что они делают и, скорее всего, они
провалят инициацию, в силу неспособности постичь всю серьезность ее формулы. Быть
инициированным в системе Телемитской Магии в пределах Телемитского Ордена означает взять
полную ответственность непосредственно за себя, чтобы посвятить себя задаче понимания всех
ваших творческих потенциалов как человеческого и духовное существа. Такова задача того, кто,
собственно говоря, стремится овладеть всеми вещами.
Те, кто предпринимает Телемитскую Инициацию, выполняя при этом необходимую работу
соответствующего уровня без понимания. Пропускают целый пункт инициации. Просто глупо

42
пройти инициацию в Магическом Ордене без желания, продвинуться в Великой Работе. Есть
многие, кто причастен к Магическим Орденам и кто проходит церемониальную инициацию, имея
цели, к сожалению, никак не относящиеся к Великой Работе. Большинство из них, однако,
пребывает в Ордене достаточно короткий промежуток времени, так как они вообще неспособны к
проработке инициаитических испытаний, которые являются основной частью начального процесса.
Испытания могут быть как помощью, так и помехой, для прогресса, в зависимости от знания
и силы инициата, или же нехватки их у него. Если у инициата есть надлежащее знание
относительно истинной природы испытания, и если у него есть храбрость, чтобы стоять перед
голыми фактами вопроса, тогда испытание становится для него источником продвижения и
просвещения, воспитывающим инициата на его лестнице к свободе. Путь Инициации
сопровождается испытаниями независимо от того, как мы можем подойти к Великой Работе; и те,
кто пытается уклониться от испытания, не достойны звания инициата.
Инициатические испытания предназначается, для того чтобы нас сделать, а не сломать. Но в
большинстве случаев, испытание будет восприниматься. Как внешний конфликт, иногда
представляясь непреодолимым, до тех пор, пока через опыт и рост, мы не разовьём подлинное
знание природы конфликта. Если инициат будет верен своему сердцу, то он неизбежно поймет, что
весь конфликт проистекает внутри него самого, что вне него самого никогда не бывает никакого
реального конфликта. И он, в результате этого знания, прекратит проецировать свои конфликты
вовне, зная, что источник всего конфликта в пределах него самого, и что за пределами него самого
нет никакой вражеской или недружелюбной силы.
Телемитская Инициация - это личное сражение с самим собой. Инициат Телемы - воин
Природы, который знает только одного врага – самого себя. Именно к одному самому себе он
направляет своё внимание во время любого кажущегося кризиса, конфликта или бедственной
ситуации извне, зная, что он - фактически, реальный источник конфликта. Таким образом, инициат
узнает, как творчески ответить на весь кажущийся конфликт, сосредотачивая своё внимание в
пределах себя, а не внешнего мира, признавая и решая свои собственные внутренние комплексы,
которые являются источником всего конфликта в его жизни. Через этот искренний творческий
ответ инициат растет. Для этого следует принять во внимание, что то, как мы отвечаем на
конфликт, сильно влияет на формирование нашей структуры индивидуальности. Если мы отвечаем
творчески, мы созидаем силу своего характера, тогда как, если мы реагируем. Исходя из
невежества, мы наносим ущерб себе непосредственно, и пропускаем фактическую возможность
прогрессировать на Пути Мудрых.
Через творческий ответ мы испытываем всё меньше и меньше кажущиеся конфликты с
другими, так как, в основном, другие действуют к нам в определенной манере, основанной на
способе, которым мы отвечаем на их собственные действия. Если в кажущемся конфликте с другим
инициат действует, исходя из знания, что источник конфликта в пределах его самого, не проецируя
его ни на что другое и утверждает таким образом равновесие среди суматохи, то чаще всего этот
другой предоставит его самому себе, и ситуация будет гармонизирована.
Признавая самого себя, как единственного врага, и подчиняя этого врага через
самообладание и дисциплину, инициат найдет, к своему собственному удовлетворению, что он в
состоянии предотвратить большинство кажущихся конфликтов, и/или управлять ими. Способность
побеждать внутреннего врага Мечом Истины составляет подлинную форму интуитивной власти,
которой обладает инициат, знающий о так называемом конфликте прежде, чем тот, фактически,
возникнет. Таким образом, инициат имеет возможность препятствовать проявлению конфликта
посредством своего собственного самообладания. И даже перед лицом неизбежного видимого
конфликта инициат в состоянии, благодаря знанию и самообладанию, преодолеть его и сохранить
мир. Истинная природа Пути Воина в том и состоит, чтобы чувствовать и предотвратить
потенциальный конфликт или опасность, или же управлять таким конфликтом до такой степени, в
пределах которой никому не причиняется боль, посредством преодоления реального внутреннего
врага. Так называемый внешний враг является всего лишь символом для истинного внутреннего
врага. Таким образом, управляя последним, мы можем управлять и первым, в итоге обеспечивая
мир и порядок.
Оружие воина-инициата Телемы - Меч Истины, который никогда не используется, чтобы
разрушить внешнего врага - по крайней мере, буквально! – но применяется, скорее, чтобы

43
управлять врагом внутренним. Меч воина-инициата - это всего лишь символ Любви, которая
достигнута через разделение. Поскольку, как написано в Книге Завоевательной Битвы: "Теперь имя
Твоего Меча, O воин, есть Любовь; это - Единое Оружие, которым ты должен преуспеть в Моей
Завоевательной Битве, чтобы установить Мою Эпоху, чтобы превзойти все. Любое другое оружие
приведёт Тебя к неудаче! У Тебя не должно быть никакого другого оружия, кроме Любви, если Ты
будешь завоёвывать Моей Силой!"
Меч разделяет инициата и нападающего, но, все же, он также и объединяет их. Другими
словами, Меч - это знание, которое устанавливает различие между реальным и нереальным, между
фактическим врагом внутри и ложным врагом снаружи, и через эту форму дискриминации новичок
и нападавший, внутреннее и внешнее, становятся тем. Только через эту форму разделения и
отождествления с врагом внешним, мы в состоянии действительно победить его, и/или
препятствовать тому, чтобы он разрушил нас. Если мы становимся едины с врагом через признание,
того, что он является отражением истинного врага внутри, мы тогда, и только тогда, имея
возможность действительно победить его.
Как воины-посвященные Телемы, мы обязаны бороться и защищаться, и победить
посягающего на нашу Волю к свободе, не, разрушая его – поскольку всякая жизнь драгоценна! - но
управляя им, и препятствуя тому, чтобы он разрушил нас. Это мы достигаем через наше
собственное личное сражение, используя врага снаружи только как фокус для самореализации,
чтобы управлять и победить истинного врага – самого себя. Такова природа Телемитской
инициации и Путь Воина Золотого Рассвета Телемы!

Любовь есть закон, любовь соответствии с волей

Перевод©Fr. K.B.V. aka Julian

44
 ТВОРЧЕСТВО

Роман Паламарчук

ХХ Х Х

О двойственность моей мечты порок,

Сознанья мнимый ты упрек.
Значенья ищешь ты всегда,
Твой плюс и минус навсегда.
Прийти к нолю моя мечта,
Задача жизни для меня.
07.2008г.

Х ХХ Х

Зову мою Звезду смотреть, что может Ангел мой уметь.

Пришла она глядит, а он ей тычет мой любви порок.
Она сказала ты плевок, моей ты силы ищешь прок?
Да, твоей ищу я истины завет.
Привет дружок я ведь мертва твоя иллюзия бытия.
Ты умертвила почти всех.
Меня в забвении бытия.
Кричу ты ДАО о Да Он.
И что взывает ИАО…
Да… Нет…
Начнем с ноля наше движение бытия.
28.07.2008г.

Х ХХ Х

И что теперь?!
В себя не верь.

Глядеть в себя?!
Есть всем пример.

Где есть мой свет?!

Тебя здесь нет.

А где же Я?!
В конце ХАЙЯ.

Зачем мне это?!

Чтоб получить на всё ответы.

25.11.2009г.

45
 ХХХХ

В кромешной тьме спустилось мне признанье

Дневных сует обманчивый мираж
Сквозь призму чувств сформировалось знанье
И в мгле надежд образовался прах.

Найдя себя живет огонь желанья

И потушить никто не в силе жизнь
Сформировав в себе стремленье к пониманью
Приобретает форму, жизни(ей) хоровод.

01.12.2009г.

ХХХХ

Был в кураже себя искал Бину в яйце я увидал.

Решил что быть мне докой в делах неведомых досель
Пришел пацан и всем сказал вы что ли вовсе обалдели ловить морскую ныне дичь
Малхут Вам в спорость там ловите всю полноту земли Творца.
Помыкались Хаверы женщины при них молчат.
И вот пришли мы получать, в процессе длительной учебы мы обрели другую цель
Мы получить теперь хотим не Малхута синичку Бины журавль почти у нас.
Смешно, и что же так гонитесь ловить своей твердыни власть.
Зло делать мы уже не можем другое кредо есть у нас, Творца мы больше не тревожим.
Добра лучи для нас сияют лаская светом Тиферет.
Кто что кому отдал и кто что может в духовном мы одна семья.
Помыкались хаверы, басар достали от Быка… ах хох ну да да да одни хлеба, хлеба, хлеба.
Вино кто пьет?! Увы всё большинство чаи ганяет и книги, книги все читает.
К Малхут стремится мне здесь нужно хоть получить потрогать будет можно.
И оправдаем вместе Бину и Малхут важную по ныне и назовемся Исраэль.
2010. 03. 13

46
47
48