Яскевич (неполный)

Ядвига Яскевич
Основы философии
«Вышэйшая школа»
2016
УДК 1(075.32)
ББК 87я723
Яскевич Я. С.
Основы философии / Я. С. Яскевич — «Вышэйшая
школа», 2016
Рассматриваются сущность и содержание основных разделов
философского знания (онтология, гносеология, философская
антропология, социальная философия), анализируются важнейшие
проблемы философии и конкретно-исторические варианты
их решения. Подготовлено в соответствии с типовой учебной
программой, утвержденной Министерством образования Республики
Беларусь. 1-е издание вышло в 2011 г. Для учащихся учреждений
образования, реализующих образовательные программы среднего
специального образования, а также всех интересующихся
проблемами философской мысли.
УДК 1(075.32)
ББК 87я723
© Яскевич Я. С., 2016

© Вышэйшая школа, 2016
Я. С. Яскевич, Х. С. Гафаров, В. С. Вязовкин. «Основы философии»
Содержание
Введение 6
Глава 1. Что такое философия? 8
1.1. Проблема начала философии 8
Мировоззрение и его структура. Знания, ценности и 8
убеждения в структуре мировоззрения
Основные типы мировоззрения 11
Философия и мифология, философия и религия: 11
сравнительный анализ
Культурно-исторические и экзистенциальные факторы 13
генезиса философии
1.2. Философия в системе мировоззрения 15
Философия как рационально-теоретическое осмысление 15
мира
Историческая динамика предмета философии. Структура 15
философского знания
Философия и мировоззренческие основания культуры. 19
Универсалии культуры и философские категории
Статус и роль философии в истории культуры 22
Контрольные вопросы и задания 28
Литература 29
Глава 2. Философия бытия 30
2.1. Фундаментальные понятия онтологии 30
Бытие и небытие 30
2.2. Основные виды и атрибуты бытия 32
Виды бытия 32
Атрибуты бытия 34
2.3. Бытие человека в мире 40
Человек и Вселенная 40
Человек и природа 41
Человек и общество 42
Контрольные вопросы и задания 42
Литература 43
Глава 3. Философия познания 44
3.1. Основные проблемы и понятия гносеологии 44
Почему возможен процесс познания? 44
Познаваем ли мир? 45
Взаимосвязь субъекта и объекта в познании 46
Проблема истины 48
Конец ознакомительного фрагмента. 50
4
Ядвига Яскевич, Хасан Сабирович

Гафаров, Валентин Вязовкин
Основы философии
© Яскевич Я. С., Вязовкин В. С., Гафаров Х. С., 2011
© Яскевич Я. С., Вязовкин В. С., Гафаров Х. С., 2016, с изменениями
© Оформление. УП «Издательство “Вышэйшая школа”», 2016
5
Введение
В переломные моменты человеческой истории, связанные с крушением кумиров и
иллюзий, резко актуализируется поиск философской и теоретической мысли для решения
насущных проблем, а также для обоснования новых ориентиров и ценностей. Как строить
свои отношения с природой, обществом, друг с другом. Какими знаниями и ценностями
при этом руководствоваться? Ответы на эти вопросы дает изучение понятия «мировоззре-
ние». Постигнуть суть мировоззрения, вычленить составляющие его компоненты, исследо-
вать роль философии в нем – значит, понять механизмы формирования новых мировоззрен-
ческих оснований. Без новых идей невозможно появление новых социальных отношений и
приоритетных ценностей. Прежде чем осуществлять перевороты в социальной жизни, эко-
номике, необходимы радикальные перевороты в сознании людей. Кризис идеалов вызывает
необходимость переосмысления традиционных ценностей, поиск новых идеалов, значимых
для человека. В периоды, когда распадается связь времен, начинается трагическое, тревож-
ное существование человека, возникает бытие на переломе.
В эти исторически спрессованные моменты не обойтись без философии, недаром пред-
назначение философии передается через образ совы Минервы (Минерва – богиня мудро-
сти у древних римлян, сова – священная птица, сидящая у ее ног). Гегель писал, что сова
Минервы начинает свой полет лишь с наступлением сумерек.
Необходимость поиска новых мировоззренческих структур отношения к природе,
обществу, общечеловеческим ценностям в XXI столетии отразилась в названии ХХ Всемир-
ного философского конгресса «Пайдея: философия в воспитании человечества». Конгресс
проходил в августе 1998 г. в г. Бостоне (США). Греческое слово «пайдея» означает гармо-
ничное развитие, воспитание, возвращение к прошлому.
Какую роль может сыграть философия в воспитании человечества? Почему эта про-
блема актуализируется в наше время? Просветительная тема конгресса заостряла внимание
на необходимости оптимально, критично и вместе с тем рационально оценить происходящее
в мире. Заниматься философией, подчеркивали философы мира, – значит верить в разум.
Философы могут сделать многое в воспитании человечества. Как жить в гармонии,
существовать в рамках богатства и бедности, восторга и тревоги, как спасти человечество от
глобальных проблем? Все философы мира приветствовали в разные времена разум. Почему
же сегодня на него часто нападают? Эти вопросы беспокоили философов на ХХ Всемирном
философском конгрессе, на XXI, который получил название «Философия лицом к мировым
проблемам» и проходил в Стамбуле в 2003 г. Их поднимали и на XXII Всемирном философ-
ском конгрессе под названием «Переосмысливая философию сегодня» (Сеул, 2008).
Поиск новых мировоззренческих идей идет на фоне небывалых событий мировой
цивилизации. Перед человечеством стоят проблемы1, требующие глубокого философского
осмысления.
1. Проблема выживаемости в ядерный век. До создания мощного ядерного оружия
люди были убеждены, что человечество в целом бессмертно. Можно уничтожить памятники
и другие достижения человеческой культуры, но человечество будет существовать. Когда в
августе 1945 г. на японские города были сброшены первые атомные бомбы, началась принци-
пиально новая эра мировой истории, ибо обозначилась реальная опасность для дальнейшего
существования человечества. С этого момента человечество осознало свою смертность, оно
как бы уравнялось в своем статусе с отдельным индивидом – простым смертным, чья земная
1
См. подробнее: Степин, В. С. Эпоха перемен и сценарий будущего / В. С. Степин. М., 1996. С. 43–48; его же: Теоре-
тическое знание. М., 2000. С. 8–36.
6
жизнь ограничена определенными временными рамками. Ядерное оружие, наряду с дру-

гими глобальными опасностями, ставит под угрозу выживаемость человечества. Стало ясно,
что все другие проблемы имеют смысл лишь постольку, поскольку остается шанс на разре-
шение основной проблемы – проблемы выживания, сохранения целостности человечества.
2. Проблема экологической выживаемости человечества . Начиная с эпохи Просве-
щения, быстро развивающаяся техногенная цивилизация поставила человечество на грань
жизни и смерти. С возникновением мощного технологического давления на биосферу искус-
ственная среда (среда обитания человека) требует все больше вещества природы для своего
воспроизводства.
3. Проблема сохранения целостности личности. Цивилизация взорвала такие тради-
ционные структуры, как передача вечных ценностей от отцов и дедов (ценность труда,
живой контроль общества за нравственным поведением человека и т. д.). Постоянные погру-
жения человека в разные социальные отношения, где от него требуется выполнение соот-
ветствующих ролей, приводят к постоянным стрессам, к утере целостности личности.
4. Проблема коммуникативного единства человечества, проблема необходимости
формирования идеалов открытости, диалога между различными народами и религиями,
несилового решения возникающих конфликтов.
Названные проблемы требуют новых мировоззренческих идей в отношении к миру
в целом, к человеку и человечеству, радикальных изменений в познавательном отношении
человека в различных сферах культуры. Так, чтобы решить проблему экологической выжи-
ваемости, нужны обновленные мировоззренческие установки по отношению к природе.
Необходимо понять, что природа не мастерская, не кладовая с безграничными ресурсами,
а красивый и очень хрупкий храм. Нужна не парадигма (исходная концептуальная схема)
насилия над природой, а модель гармонии и диалога с ней, понимание ее в целом.
Глубочайшее осознание общечеловеческих ценностей поможет решить проблему
сохранения человека как личности. Нужны новые критерии и подходы для успешного диа-
лога человека с человеком, ориентированные на плюрализм мнений, терпимость, толерант-
ность, согласие, которые обеспечат формирование новых мировоззренческих структур.
Обоснование этих новых мировоззренческих ценностей и является одной из задач
современной философии. Философия как рациональное теоретическое ядро мировоззрения
занимает центральное место в гуманитарной подготовке современного учащегося, в форми-
ровании его мировоззрения. Изучение философии ориентировано на освоение глубинного
наследия мировой и отечественной философской мысли, познание бытия, природы, чело-
века, различных социальных реалий, способствуя тем самым расширению горизонта виде-
ния учащимися современного мира и собственной жизненной позиции, решению личных
смысложизненных вопросов.
Учебник подготовлен в соответствии с типовой программой, утвержденной Министер-
ством образования Республики Беларусь; включает 6 глав. Предлагаются тесты, которые
позволят закрепить пройденный материал. Для расширения философских знаний дается
практикум по теме «История философии», где разбирается материал, являющийся исто-
рико-теоретическим основанием всех тем; используются фрагменты классических произве-
дений. Авторами глав являются: д-р филос. наук проф. Я. С. Яскевич (Введение, гл. 1, 4,
5, Заключение); канд. филос. наук доц. В. С. Вязовкин (гл. 2, 3, 6), д-р филос. наук доц.
Х. С. Гафаров (Приложение).
7
Глава 1. Что такое философия?
1.1. Проблема начала философии
Мировоззрение и его структура. Знания, ценности

и убеждения в структуре мировоззрения
Прежде чем рассмотреть проблему возникновения философии, ее начала, выявить спе-
цифику философского мировоззрения, ответим на вопросы: что же такое мировоззрение?
Какие формы осмысления действительности предшествовали философии в историко-гене-
тическом плане? Понятие «мировоззрение» неотделимо от понятия «человек», поскольку
воззрение на мир имеет именно человек. Человек является основанием представлений
о мире, и такое представление необходимо человеку для организации его деятельности,
поведения, общения, самоутверждения, определения линии жизни и стратегии поведения.
Стержнем мировоззрения являются самые общие представления о мире: его возникновении,
закономерностях развития, а также соотнесенность своего личностного бытия с мировым
целым, с системой ценностей.
Важнейшие компоненты структуры мировоззрения — это знания, ценности и убеж-
дения. Сами по себе знания без других компонентов структуры мировоззрения не обеспе-
чивают целостного мировоззрения. Известный советский философ А. Ф. Лосев (1893–1988)
писал, что если человек имеет только знания и ничего другого – это страшный человек,
беспринципный человек и даже опасный человек. И чем больше он будет иметь знаний,
тем страшней, опасней и бесполезней для общества он будет. Великий русский писатель
Л. Н. Толстой также отмечал, что знание без нравственной основы – ничего не значит. В
структуре мировоззрения наряду со знанием выступают и система жизненных ценностей,
установок и устремлений человека, его убеждения.
Таким образом, мировоззрение – система наиболее общих представлений и знаний о
мире и месте человека в нем, его ценностей и убеждений. Все компоненты системы пред-
ставлены в единой неделимой цельности, и только при аналитическом подходе мы можем
рассмотреть их дифференцированно.
Для этого выделим следующие стороны мировоззрения:
• познавательную;
• аксиологическую;
• праксиологическую.
Каждая из этих сторон мировоззрения представляет собой сложную подсистему, где
соответственно можно выделить отдельные компоненты (аспекты). Так, компонентами
познавательной стороны мировоззрения являются натуралистический аспект, в котором,
аккумулируются знания о природе, и гуманитарный, в котором содержатся знания о чело-
веке и обществе.
Аксиологическая (ценностная) сторона мировоззрения включает в качестве составля-
ющих компонентов предметные и субъектные ценности. В качестве обязательных аспектов
праксиологической стороны мировоззрения выступают регулятивные принципы и убежде-
ния.
Дадим характеристику отдельных компонентов мировоззрения. Начнем с компонентов
познавательной стороны мировоззрения.
8
Натуралистический аспект познавательной стороны мировоззрения – знания и пред-

ставления о природе, об универсуме (мире в целом), космосе, о природной сущности чело-
века. Этот аспект дает возможность найти ответы на вопросы: как возник мир? Что такое
жизнь? Как она возникла? Как относится она к неживому? В каких формах существует во
Вселенной? Специфика соответствующих знаний в том, что они рассматриваются под углом
зрения отношения человека к природе как сфере своего бытия и как к объектам своей прак-
тической деятельности.
Гуманитарный аспект познавательной стороны мировоззрения – это осознание чело-
веком своей социальной природы, своего места в мире людей. Гуманитарный аспект вклю-
чает социологические, общественно-политические, этические и эстетические взгляды и
представления людей. Суть гуманитарной проблематики – ответы на вопросы: что представ-
ляет собой общество? Как оно устроено? Как функционирует? Какова направленность исто-
рического процесса? Каков смысл истории? Детерминирован ли исторический процесс или
подвержен случаю? Предсказуемо ли социальное развитие? Свободен ли человек в выборе
поступков и направлении деятельности?
Познавательная сторона мировоззрения формирует не только взгляды и представления
о природе, Космосе, обществе, человеческой истории, но и отвечает на вопросы, связанные
с выяснением проблемы познания человеком внешнего мира: как относится мысль к пред-
мету? Возможно ли адекватное отражение мысли в предмете? Являются ли формы, законы
мыслительной деятельности? априорными (доопытными) способностями человека или они
формулируются в процессе его практической деятельности? Что такое истина, заблуждение,
ложь? и т. п.
В системе мировоззрения важное место занимает аксиологическая (ценностная) сто-
рона мировоззрения. Аксиология – философское учение о природе ценностей, их месте в
реальности и в структуре ценностного мира, т. е. о связи различных ценностей между собой,
о их связи с социальными и культурными факторами и структурой личности. Общий вопрос
теории ценностей Что есть благо? был поставлен еще древнегреческим философом Сокра-
том (ок. 470–399 до н. э.) в период кризиса афинской демократии.
Проблема ценностей всегда возникает в эпохи обесценивания культурной традиции
и дискредитации мировоззренческих устоев общества. Понятие «ценность» используется
для указания на человеческое, социальное и культурное значение определенных явлений
действительности.
Двумя полюсами ценностного отношения человека к миру являются предметные и
субъектные ценности.
Предметные ценности – все многообразие предметов человеческой деятельности, а
также общественные отношения и включенные в этот круг природные явления, которые оце-
ниваются в плане добра или зла, красоты или безобразия, справедливого или несправедли-
вого, допустимого или запретного и т. д.
Субъектными ценностями называются способы и критерии, на основании которых
производятся процедуры оценивания соответствующих явлений. Это установки и оценки,
требования и запреты, цели и проекты, закрепляемые в общественном сознании в форме
нормативных представлений и выступающие ориентирами деятельности человека. Субъект-
ные ценности генетически не наследуются, а формируются в процессе социализации чело-
века. Ценностные системы формируются и трансформируются в историческом развитии
общества.
Назначение праксиологической подсистемы — обеспечивать тесную связь позна-
вательного и ценностного компонентов мировоззрения с деятельностью человека. Это
духовно-практическая сторона мировоззрения, поскольку здесь мировоззрение как духов-
ное явление осуществляет «вписывание» различных программ труда, поведения и общения
9
в практическую деятельность человека. Независимо от эпохи, социокультурной обстановки

мировоззрение включает в себя определенные регулятивы духовной и практической дея-
тельности, которые определяют нормативы поведения и общения, отличные друг от друга
в различных культурах. Такие регулятивы могут задаваться через мифологические, религи-
озные воззрения, научные или философские. Они всегда имеют место в обществе. Кроме
регулятивов и принципов, праксиологическая сторона мировоззрения включает и такой ком-
понент, как убеждение. Убеждение – это форма углубления, укоренения знаний и ценно-
стей в систему мировоззрения. Знания могут и не переходить в убеждения. В свою очередь,
убеждения не всегда основываются исключительно на рациональных знаниях. Убеждения
– это звено перехода от знания к практике. Лишь тогда, когда знания становятся убеждени-
ями, они становятся компонентом мировоззрения. Иногда, имея в виду важную роль убеж-
дений, мировоззрение определяют как совокупность убеждений человека. Убеждение – не
только интеллектуальная позиция, но и эмоциональное состояние, устойчивая психологи-
ческая установка, непоколебимая уверенность человека в правоте идей. Идейная убежден-
ность помогает человеку в минуту смертельной опасности преодолеть инстинкт самосохра-
нения, жертвовать жизнью и совершать подвиги во имя определенных идеалов.
В механизмах формирования убеждений наряду со знаниями, верой в правоту знаний,
системой ценностей, важнейшую роль играет и волевой компонент – способность или
готовность воплотить усвоенные знания, ценности, идеалы в практической деятельности.
Эгоизм, социальное равнодушие, расхождение поступков с хорошо усвоенными знаниями и
ценностями не обеспечивают действенного мировоззрения, гражданской позиции человека.
Итак, праксиологическая сторона мировоззрения включает в себя регулятивные прин-
ципы (методы) деятельности, поведения, общения и убеждения. В убеждениях синтезиру-
ются знания и взгляды мировоззренческого порядка, вера в их истинность, социальные цен-
ности и идеалы, чувства человека, его эмоциональное отношение к знаниям, ценностям,
идеалам и волевая готовность к действиям. Цепочка мировоззренческого становления чело-
века включает: знание – ценности – убеждения – волю к действию.
Можно предложить следующее интегративное определение мировоззрения. Мировоз-
зрение – это предельно обобщенная, упорядоченная система взглядов человека на окружа-
ющий мир, явления природы, общество и самого себя, а также вытекающие из общей кар-
тины мира основные жизненные позиции людей, убеждения, идеалы, принципы познания
и оценки материальных и духовных событий; это своего рода схема мира и места человека
в нем.
При изучении мировоззрения как системы взглядов человека на окружающий мир
выделяют следующие ступени мировоззренческого освоения мира: мироощущение, миро-
восприятие, миропонимание.
Мироощущение – первая ступень мировоззренческого становления человека, представ-
ляющая собой чувственное осознание мира в форме образов, организующих индивидуаль-
ный человеческий опыт.
Мировосприятие – вторая ступень, позволяющая видеть мир в единстве его сторон,
давать ему определенную интерпретацию. Мировосприятие может базироваться на различ-
ных основаниях, выступать как в положительной, так и в негативной окраске, подчеркивая
состояние человека в зависимости от происходящего (например, абсурдности ситуации, тра-
гичности). Состояние временного, преходящего потрясения, которое можно назвать состоя-
нием «смыслоутраты», описал Л. Н. Толстой в гениальном произведении «Война и мир»: «С
той минуты, когда Пьер увидал это страшное убийство, совершенное людьми, не хотевшими
это делать, в душе его как будто вдруг выдернута была та пружина, на которой все держалось
и представлялось живым, и все завалилось в кучу бессмысленного сора. В нем, хотя он и не
10
отдавал себе отчета, уничтожилась вера в благоустройство мира, и в человеческую, и в свою

душу, и в бога… Мир завалился в его глазах, и остались одни бессмысленные развалины»2.
Миропонимание – высшая ступень мировоззренческого становления человека, разви-
тое мировоззрение со сложными переплетениями многогранных отношений к действитель-
ности, с наиболее обобщенными синтезированными взглядами и представлениями о мире,
своем месте в нем.
Однако мироощущение и мировосприятие не отделимы от миропонимания. Они нераз-
рывно связаны, дополняют друг друга, образуя целостный образ мира и определяя в нем
место человека.
Основные типы мировоззрения

Для выделения форм и типов мировоззрения используются различные подходы. Так,
французский философ, один из основоположников позитивизма3 Огюст Конт (1798–1857)
выделял три стадии интеллектуальной эволюции человечества (равно как и отдельного
индивида), определяющие характер мировоззренческого становления мира:
• теологическую стадию — все явления объясняются на основе религиозных представ-
лений;
• метафизическую стадию, когда сверхъестественные факторы в объяснении природы
заменяются сущностями, причинами (задача этой стадии – критическая, она подготовила
третью стадию);
• позитивную, или научную, стадию, на которой возникает наука об обществе (соци-
альная физика, или социология), содействующая его рациональной организации.
В основе марксистского подхода лежат такие критерии выделения видов мировоззре-
ния, как тип общественно-экономической формации; способ духовного освоения действи-
тельности. В последнем случае можно выделить два уровня мировоззрения:
• художественно-образное, поэтически-духовное – выражается в несловесных образах
живописи, музыки и в словесных образах (литература);
• понятийно-рациональное – выражается в знаковой форме.
На базе художественно-образного, поэтически-духовного освоения действительности
формируется мифологическое и религиозное мировоззрение.
На базе же понятийно-рационального мировоззрения формируются такие формы
мировоззрения, как философское, научное.
Используя различные подходы к выделению форм мировоззрения и учитывая исто-
рико-генетическую связь между отдельными видами мировоззрения, можно выделить сле-
дующие исторические типы мировоззрения: мифологическое, религиозное, научное, фило-
софское.
Философия и мифология, философия

и религия: сравнительный анализ
Для того чтобы выявить истоки философского мировоззрения, дадим характеристику
предшествующих философии типов мировоззренческого освоения мира – мифологического
и религиозного.
2
Толстой, Л.Н. Война и мир / Л. Н. Толстой // Собрание сочинений: в 20 т. М., 1974. Т. 7. С. 48.
3
Позитивизм – философское направление, исходящее из того, что все подлинное знание есть совокупный результат
специальных наук.
11
Мифологическому мировоззрению присущ антропоморфизм — наделение предметов

природы, а затем и общественных явлений человеческим обликом и свойствами. Различают
явный и неявный антропоморфизм. При явном – свойства и облик человека приписываются
предметам природы, при неявном – свойства, действия человека, его мотивы приписываются
природным явлениям, а облик при этом дается нечеловеческий (зверь, чудовище).
Мифологическому мировоззрению присущ и социоморфизм, т. е. уподобление отно-
шений между вымышленными существами отношениям между людьми в обществе.
Предпосылками мифологического мировоззрения служили неспособность человека
выделить себя из окружающей среды и нерасчлененность мифологического мышления, не
отделившегося от эмоционально-чувственной сферы. Следствием этого и было очеловечива-
ние окружающей природной среды, одушевление фрагментов Космоса. Это были еще не раз-
витые и специфические формы мышления, сравнимые с детской психологией, для которых
характерны такие черты, как конкретность, телесность, эмоциональность, проекция челове-
ческих качеств на предметы окружающего мира. По словам известного немецкого философа
Фридриха Шеллинга (1775–1854), мифологическое мировоззрение – эстетический фено-
мен, занимающий промежуточное положение между природой и искусством и содержащий
символизацию природы.
Мифологическое мировоззрение выполняло следующие функции:
• обобщающую: обобщение имело специфический по сравнению с философским и
научным обобщением характер, базируясь на чувственных представлениях;
• объясняющую: объяснение вещей и мира в целом сводилось к рассказу о происхож-
дении и творении; на основе простого доверия к говорящему аккумулировался опыт чело-
вечества, достигнутые знания;
• моделирующую: все происходящее в мифе приобретало характер образца, модели для
воспроизведения;
• регулирующую: в мифах не только выражалась совокупность достигнутых знаний,
но и утверждалась определенная, принятая в данном обществе система ценностей, норм
поведения.
Мифологическое мировоззрение выражалось не только в повествованиях, но и в
действах (обрядах, танцах). Здесь соединялись два аспекта первобытной культуры – сло-
весный и действенный. Уже на ранних стадиях развития мифология связывается с рели-
гиозно-мистическими обрядами и входит существенной частью в состав религиозных веро-
ваний.
Сохраняются ли некоторые особенности мифологического мышления в массовом
сознании сегодня?
В XIX – нач. ХХ в. наблюдается сознательное обращение некоторых направлений
искусства и литературы к мифам. Миф в искусстве призван вернуть человеку чувство эмо-
ционального и интеллектуального комфорта и утешения. Он становится способом обрете-
ния целостности сознания. Усложненная символика, тяготение к притче, смысловая много-
слойность характерна для таких авторов, как Ф. Кафка, Г. Маркес, Т. Манн, Р. М. Рильке,
Б. Пастернак, О. Мандельштам, В. Хлебников, А. Платонов. Имеет место как переосмысле-
ние различных традиционных мифов, так и мифотворчество – создание собственных поэти-
ческих символов.
При некоторых условиях массовое сознание может служить почвой для распростране-
ния социального или политического мифа. Так, нацизм возрождал и использовал древнегер-
манский языческий миф о расовом превосходстве арийской нации и др. В отличие от арха-
ичного мифа политический миф XX в. – это, как правило, не только иллюзия, но и обман,
ибо всегда есть люди, откровенно заинтересованные в мифологизации социума. Известный
американский ученый Е. Анчел в своей книге «Мифы потрясенного сознания» пишет, что
12
мифология в социуме – «оправдание, оговорка и лазейка для утверждения собственной без-

деятельности»4, однако мифология в искусстве – импульс к действию, мобилизация возмож-
ностей творческого духа.
В первобытном обществе тесная связь существовала между мифологическим и рели-
гиозным мировоззрением. Религия, согласно современным научным данным, возникла в
эпоху каменного века 40–50 тыс. лет назад на относительно высокой ступени развития пер-
вобытного общества. Возникновение религиозного мировоззрения связано с таким уров-
нем развития человеческого интеллекта, когда появляются зачатки теоретического мыш-
ления и возможность отрыва мысли от действительности; общее понятие отделяется от
обозначаемого предмета, превращается в особое «существо». Главный признак религиоз-
ного мировоззрения – вера в сверхъестественное. Религии классового общества по своему
характеру – это религии первоначально племенные, а в дальнейшем национально-государ-
ственные, например, существующие и ныне конфуцианство, синтоизм, иудаизм, индуизм.
На более поздней стадии исторического развития появляются мировые, или наднациональ-
ные, религии — буддизм (VI–V вв. до н. э.), христианство (I в. н. э.) и ислам (VII в. н. э.). Они
объединяют людей общей верой независимо от их этнических, языковых и политических
связей.
Сущность религиозного мировоззрения в том, что ядром данного духовного феномена
являются религиозная вера, чувства, настроения, система религиозных ценностей и убежде-
ний. Кроме мировоззренческих, духовных компонентов, религия предполагает соответству-
ющее поведение, специфические действия (культ), которые основываются на вере в суще-
ствование богов (одного или нескольких) или в существование священного, т. е. той или
иной разновидности сверхъестественного.
На основе мифологического, религиозного мировоззрения, зачатков накапливаемых
научных знаний складываются культурно-исторические предпосылки генезиса философ-
ского мышления.
Культурно-исторические и экзистенциальные
факторы генезиса философии
К VI в. до н. э. складываются необходимые социально-политические, экономические
и духовные предпосылки для настоящего взрыва интеллектуальной энергии, формируются
культурно-исторические, экзистенциальные5 и социальные факторы генезиса (возникнове-
ния) философии.
Термин «философия» (от греч. phileo – люблю, sophia – мудрость) впервые возник в
Древней Греции. По свидетельству античных авторов, слово «философ» в значении «чело-
век» впервые появилось у Пифагора (VI в. до н. э.), а в качестве обозначения особой науки
было употреблено Платоном (428 или 427 до н. э. – 348 или 347). Древнегреческие фило-
софы высказывали мысль о том, что мудрость как таковая – это прерогатива богов, а достоя-
ние человека – любовь к мудрости, влечение к ней. В диалоге «Пир» Платон говорит: «Фило-
соф занимает промежуточное положение между мудрецом и невеждой… Из богов никто не
занимается философией, поскольку боги и так мудры. Но не занимаются философией и не
желают стать мудрыми опять-таки и невежды… Занимаются ею те, кто находится между
богами и невеждами»6.
4
Анчел, Е. Мифы потрясенного сознания / Е. Анчел. М., 1979. С. 9.
5
Экзистенциальные факторы – факторы человеческого существования.
6
Платон. Диалоги: Пир (204 а – б) / Платон. М., 1986. С. 204.
13
Не всякое знание, с точки зрения первых философов, есть мудрость. Многознание,

учил Гераклит (кон. VI – нач. V в. до н. э.), не прибавляет мудрости. Мудрость заключается
в том, чтобы обо всех известных вещах судить исходя из признания их общей непреходящей
основы, чтобы, постигнув сущность бытия, найти всеобщее в специфическом, обосновать и
объяснить многие явления. Осмысление явлений, необходимость обоснования начинается с
постановки вопросов, непосредственно затрагивающих существование человека, его отно-
шение к миру: что собою представляет мир? Как он возник? В чем сущность человека? Есть
ли у него душа? Что такое смерть? В чем смысл жизни и предназначение человека? Это так
называемые вечные философские вопросы, всегда сохраняющие свое значение для человека,
человечества. В их постановке и поиске ответов на них просматривается соотношение веч-
ного и сиюминутного. Французский философ Э. Вейль писал, что люди были, остаются и
останутся философами, пока они ставят вопросы о смысле своей жизни, о смысле мира.
Они забудут философию, вернее, не будут больше философствовать, если поверят, что они
постигли этот смысл, или станут сомневаться в том, что он существует.
Философия существенным образом отличается от других систем знания тем, что
постоянно вопрошает саму себя о своей собственной сущности, предмете, назначении. Не
случайно многие мыслители, рассуждая о начале философии, указывали, что она появляется
в результате изумления, удивления, а известный немецкий философ Артур Шопенгауэр
(1788–1860) писал: «Ясность сознания, на которой основывается потребность в филосо-
фии и дарования к ней, сказывается, прежде всего, в изумлении, вызываемым человеческим
миром и нашим собственным существованием, в изумлении, которое тревожит дух и делает
для него невозможным жизнь без размышления над нею. Уже Платон видел в этом изумле-
нии источник философии»7.
Другой известный немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831)
утверждал, что древнегреческая философия появилась на свет в период упадка древнегрече-
ского государства Ионии, когда остановленный в своем движении дух обратился вовнутрь.
Факторы, способствующие появлению философии в Древней Греции, – это благоприятное
географическое положение, исторические и социокультурные обстоятельства, богатство и
многосторонность дарований, энергичность в сочетании с тонким чувством красоты, мифо-
логия без догматики и без касты жрецов, демократия, уважение к закону и порядку, и, нако-
нец, любовь к поэзии.
Первые философские учения, появившиеся в Древней Греции, Китае и Индии, были
своего рода ответом на исторический вызов эпохи перехода от патриархальных обществ,
регулируемых мифологическим сознанием, к первым земледельческим и городским циви-
лизациям древности. В условиях усложнения социальных отношений и связей, возникно-
вения классовых отношений и многообразных новых видов деятельности потребовалась
выработка обновленных мировоззренческих ориентаций. Каждая из культур и цивилиза-
ций создала специфический тип философствования. Восточная культура, ориентирован-
ная на воспроизводство существующего уклада жизни, сохранение устойчивых корпора-
тивных связей и кастово-клановой иерархии, способствовала формированию философии,
во многом сохраняющей связь с мифологическим сознанием, традициями, сложившимися
социальными ценностями, житейской мудростью, нравственным воспитанием и духовным
самоконтролем. В античной же культуре, развивающейся в лоне социальной жизни полиса,
торгово-ремесленных отношений, гражданско-демократических ориентаций, складывается
философский тип мышления, для которого характерна связь с наукой, логико-рациональное
построение системы знания, стремление к философскому доказательству высказываемых
положений.
7
Шопенгауэр, А. Введение в философию / А. Шопенгауэр // Сочинения: в V т. М., 1910. Т. IV. С. 590.
14
1.2. Философия в системе мировоззрения
Философия как рационально-

теоретическое осмысление мира
В отличие от мифологии и религии, которые строят общую картину мира, опираясь на
фантастические представления о мире и веру, на уровне эмоционально-чувственной ступени
познания «философия строит общую картину мира на основе рационального познания, она
пытается понять мир, исходя из него самого, из законов этого мира, используя логические и
гносеологические обоснования своих положений»8.
Ранняя философия еще не отрицает сверхприродное, но уже выводит его из природ-
ного, как нечто вторичное. Так, древнегреческий философ Анаксимен (VI в. до н. э.), утвер-
ждая, что все вещи возникли из воздуха, богов не отрицал, однако был убежден, что воздух
создан не богами, боги сами возникли из воздуха.
Процесс возникновения философии в общей форме представляется как разрешение
противоречия между мифологическим мировоззрением и новым мышлением, обыденными
методами познания и достижениями наук. Мировоззрение стало перестраиваться по зако-
нам рассудка и в соответствии с методами рационального постижения мира. Философия
унаследовала от мифологии ее мировоззренческий характер, мировоззренческую схему, а
значит, совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о положении
человека в мире. Философия становилась рационально-теоретическим ядром мировоззре-
ния. Древнегреческий философ Гераклит (кон. VI – нач. V в. до н. э.) говорил, что разум
управляет всем с помощью всего. Осуществляется поиск единого во многом. Философия
судит о единой для всех явлений мира основе, ищет в ней условия единства и целостности
мира. Этот поиск позволяет ответить на вопрос: совпадает ли философия с мировоззрением?
Нет, не совпадает. Философия – не первая и не единственная форма духовного освоения
действительности по следующим причинам:
• зарождение мировоззренческого сознания предшествует становлению философии;
• функции мировоззрения до возникновения философии выполняли мифология, рели-
гия, а также зачатки научного знания и обыденное знание;
• мировоззрение предшествует философии не только в историческом процессе разви-
тия человечества, но и с точки зрения формирования индивидуального, личностного созна-
ния. Ребенок, не имеющий представления о философии, тем не менее, обладает определен-
ным воззрением на мир, ставит мировоззренческие вопросы перед взрослыми и по-своему
отвечает на них. Ибо дух отдельного человека склонен идти в своем развитии тем же путем,
каким шло развитие человеческого рода. Этот путь начинается с размышления о внешнем
мире и заканчивается размышлением о себе9.
Историческая динамика предмета

философии. Структура философского знания
Фундаментальные проблемы философии возникают вместе с самой философией.
Наличие в структуре философского знания так называемых вечных вопросов, затрагиваю-
8
См.: Чанышев, А.Н. Начало философии / А. Н. Чанышев. М., 1982.
9
Шопенгауэр, А. Введение в философию / А. Шопенгауэр // Сочинения: в V т. М., 1910. Т. IV. С. 590. С. 590.
15
щих существование человека и общества, специфическим образом характеризует философ-

ское знание.
Круг охватываемых философией проблем, а в соответствии с этим предмет фило-
софии, изменялся вместе с развитием общества, науки, самого философского знания.
Несмотря на невозможность философских учений признать наличие единого предмета
исследования, можно вычленить предметную область философии, которая исторически
изменяется в границах, определяемых спецификой философского знания. Назовем эти
основные философские проблемы (философские темы).
Во-первых, проблема окружающего мира, бытия, Космоса, поиска первоосновы всего
сущего. Первые вопросы, с которых начиналось философское познание и которые заявляют
о себе вновь и вновь, – это что собой представляет мир, в котором мы живем? Как он воз-
ник? Каковы его прошлое и будущее? В разные исторические эпохи ответы на эти вопросы
приобретали различный вид. Опираясь на достижения науки, синтезируя полученные зна-
ния, философия углублялась в раскрытие сущности мира, принципов его устройства, пер-
воосновы всего существующего. Немецкий философ Людвиг Фейербах (1804–1872) писал,
что философия – дочь своего времени, и в соответствии с этим формировались различные
философские модели мира, сохраняя во все времена первостепенное значение в устремлен-
ности к познанию тайн мира.
Во-вторых, проблема человека, т. е. смысла существования человека в мире. Проблема
человека всегда находилась в центре многих древневосточных философских школ. Антро-
пологический поворот, совершившийся в древнегреческой философии в лице ученых-софи-
стов, а затем Сократа, зафиксировал еще одну вечную философскую тему. Ее сформулировал
Протагор (ок. 490 – ок. 420 до н. э.): «Человек – мера всех вещей». Софисты отказались
от рассмотрения космологической проблематики и повернулись к человеку. Космос, с точки
зрения Сократа, непостижим, и любителю мудрости следует осознать, что важнейшим для
человека является самопознание.
В средневековой философии человек рассматривался как существо, тяготеющее к злу
вследствие своей природы, первородного греха и т. д.
В эпоху ранних буржуазных революций французский философ, математик Рене
Декарт (1596–1650) провозглашает человеческий разум непогрешимым судьей в вопросах
истины: «Мыслю, следовательно, существую». «Человек – венец природы», с точки зрения
уже упомянутого Фейербаха, и в этом смысл его философской антропологии. С марксист-
ской точки зрения, человек есть совокупность общественных отношений. В рамках запад-
ной философии XX в. анализируются различные феномены человеческого бытия – страх,
отчаяние, воля, любовь, одиночество и т. п. До сих пор проблема человека – самая трепетная
философская тема.
Третья важнейшая философская проблема – проблема отношения человека и мира,
субъекта и объекта, субъективного и объективного, идеального и материального. Мате-
риализм, начиная от античного стихийного материализма и древневосточных философских
школ, решает данный вопрос в пользу первичности материи, природы, бытия, физического,
объективного и рассматривает сознание, дух, мышление, психическое, субъективное как
свойство материи в противоположность идеализму, принимающему за первичное сознание,
дух, идею, мышление и т. п. На протяжении всей истории философской мысли формирова-
лось специфическое решение проблемы познаваемости человеком мира, соотношения мне-
ния и знания, истины и заблуждения, возможностей и пределов познания, проникновения
в механизмы и тайны познавательной деятельности человека, поиска критерия истинности
наших знаний и т. п.
И, наконец, четвертая философская проблема. Она связана с решением субъект-субъ-
ектных, межличностных, социальных отношений, рассматривает человека в мире людей.
16
Существует огромный пласт вопросов, связанных с поиском идеальной модели общества,

начиная от идеального государства Платона и Конфуция (ок. 551–479 до н. э.), далее –
города Солнца Томмазо Кампанеллы (1568–1639) и кончая марксистской моделью гармо-
ничного коммунистического общества. В рамках решения самых разнообразных проблем
человека, погруженного в социум, возникла тема герменевтики – понимания человека чело-
веком, понимания человеком текстов, большей частью древних, благодаря которым человек,
порою через века, проникает в сокровенный смысл произведений и постигает свои личност-
ные смыслы. Поиск согласия, взаимопонимания, идеалы толерантности, гибкости, комму-
никативного решения всех возникающих конфликтов становятся ведущими философскими
темами современной философской мысли.
Ни одна из обозначенных философских проблем не может быть полностью изолиро-
вана от другой – они взаимодополняемы. Вместе с тем в различных философских учениях
отдается приоритет той или иной философской теме: построению модели мира, проблеме
человека, исследованию субъективного, взаимоотношению человека и мира, постановке
гносеологических вопросов, анализу отношения человека и общества, человека, погружен-
ного в социум, в мир людей. В исторической динамике менялись акценты в решении этих
философских проблем, однако уже в древних философских учениях можно зафиксировать
постановку и своеобразное решение каждой из выделенных философских проблем, опреде-
ливших все позднейшие типы философского мировоззрения.
Возможность различных трактовок предмета философии заключена в сложности,
многогранности самого предмета исследования. Каждое время, отмечал в связи с этим Фей-
ербах, имеет именно ту философию, которая как раз ему подобает, и призывал не забывать
о времени, когда было написано то или иное произведение. Самые тонкие и драгоценные
мысли своего времени и народа концентрируются в философских идеях.
Обобщая различные подходы к определению философии и проблемного поля ее иссле-
дования, мыслители на протяжении времени по-разному трактовали этот вопрос. Аристо-
тель делил философию на теоретическую (умозрительную), цель которой – знание ради
знания, практическую, цель которой – знания ради деятельности, и творческую (поэтиче-
скую), ее цель – знание ради творчества.
Византийский богослов и поэт Иоанн Дамаскин (ок. 675 – до 753) в своем труде
«Источник знания» дает шесть определений философии:
• философия есть познание природы сущего;
• философия есть познание вещей божественных и человеческих, т. е. невидимых и
видимых;
• философия есть помышления о смерти, как произвольной, так и естественной;
• философия есть уподобление богу, ибо уподобляемся богу мы через мудрость, спра-
ведливость, праведность, доброту, когда мы благодетельствуем нашим обидчикам;
• философия есть искусство искусств и наука наук, через нее изобретается всякое
искусство и всякая наука;
• философия есть любовь к мудрости, истинная же философия есть бог, а потому
любовь к богу есть истинная философия10.
Принципиальное значение для философии в ее самом высоком, всемирно-гражданском
космическом значении, считает родоначальник немецкой классической философии Имма-
нуил Кант (1724–1804), имеет решение вопросов, отражающих типы отношения человека
к миру: что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Что такое человек?
Отдавая высокую дань теоретическому разуму, Кант без колебаний на первый план выносит
практический разум – то, чему учит философия. Философия воплощает в себе идею совер-
10
См.: Дамаскин, И. Источник знания / И. Дамаскин // Антология мировой философии: в 4 т. М., 1969. Т. 1. Ч. 2. С. 622.
17
шенной мудрости и указывает высшие цели человеческого разума, связанные с нравствен-

ными идеалами и ценностями человеческого разума. Если существует наука, писал Кант,
действительно нужная человеку, то это та, которой я учу – а именно, подобающим образом
занять указанное человеку место в мире, и из которой можно научиться тому, каким надо
быть, чтобы быть человеком11. По мнению Канта, ориентация на человека и высшие нрав-
ственные ценности придает философии достоинство и внутреннюю ценность.
Отдавая дань рационалистически-аналитическому, объективистскому взгляду на мир,
марксисты основной вопрос философии формулировали как вопрос отношения мышления
к бытию. Один из основоположников марксизма Фридрих Энгельс (1820–1895), акценти-
руя внимание на научный, рациональный момент нашего взгляда на мир, в работе «Людвиг
Фейербах и конец классической немецкой философии» констатирует: «Великий основной
вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к
бытию»12. Основной вопрос философии, согласно этой позиции, имеет две стороны. Первая
сторона основного вопроса философии – это вопрос о том, что является первичным – дух или
материя, материя или сознание. Философы разделились на два больших лагеря, сообразно
тому, как они отвечали на вопрос об отношении мышления к бытию. Те, которые утвер-
ждали, что дух существовал прежде природы, составили идеалистический лагерь. Те же,
которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материа-
лизма. Вторая сторона основного вопроса философии – как относятся наши мысли об окру-
жающем нас мире к самому миру, познаваем ли мир. Философы, отрицающие познаваемость
мира, называются агностиками.
Чтобы показать многообразие предмета философии, приведем в качестве примера
попытки отдельных философов решить известные проблемы философского знания.
Датский философ и теолог Сёрен Кьеркегор (1813–1855), чьи философские воззрения
сложились под влиянием немецкого романтизма и переоценки рационалистического, холод-
ного взгляда на мир, основное предназначение философии видел в осмыслении вопросов: –
Где «Я»? Что значит сказать «мир»? Каково значение этого слова? Кто заманил меня сюда
и покинул здесь? Кто «Я»?
Осуществив пересмотр западной философии как отвлеченной рассудочности и нега-
тивной философии, русский религиозный философ, поэт и публицист В. С. Соловьев (1853–
1900) противополагает ей цельную философию всеединства и связывает философское твор-
чество с позитивным разрешением жизненного вопроса быть или не быть правде на земле,
понимая правду как реализацию христианского идеала. Нравственный аспект не только
может, но и должен был быть положен, с точки зрения мыслителя, в основу теоретической
философии.
Для французского писателя и философа Альбера Камю (1913–1960) в философии
«есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства.
Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, – значит, ответить на фундамен-
тальный вопрос философии. Все остальное – имеет ли мир три измерения, руководствуется
ли разум девятью или двенадцатью категориями – второстепенно»13. В более широком кон-
тексте Камю стремится основной вопрос философии связать с проблемой ценности челове-
ческой жизни, философской основы отказа от нее. Сущность человеческой драмы, пишет
Камю, выражают ностальгия по Единому, стремление к Абсолюту.
11
См.: Кант, И. Сочинения: в 6 т. / И. Кант. М., 1964. Т. 2. С. 206.
12
Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения:
в 50 т. / Ф. Энгельс. М., 1961. Т. 21. С. 282–283.
13
Камю, А. Бунтующий человек / А. Камю. М., 1990. С. 24.
18
В рамках собственно философского знания уже на ранних этапах становления началась

его дифференциация, в результате которой выделились такие философские дисциплины, как
этика, логика, эстетика, и постепенно оформились следующие разделы философского зна-
ния:
• онтология – учение о бытии, о первоначалах всего сущего, о критериях существова-
ния, общих принципах и закономерностях существования;
• гносеология – раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и
его возможностей, отношение знания к реальности, выявляются условия его достоверности
и истинности;
• аксиология – учение о природе и структуре ценностей, их месте в реальности, о связи
ценностей между собой;
• праксиология – учение о практическом отношении человека и мира, активности
нашего духа, целеполагании и действенности человека;
• антропология – философское учение о человеке в многомерных его ипостасях;
• социальная философия – раздел, описывающий специфические особенности обще-
ства, его динамику и перспективы, логику социальных процессов, смысл и предназначение
человеческой истории.
Эти разделы не редуцируемы (не сводимы друг к другу), но тесно связаны между
собой. В целях наглядности можно предложить схему так называемого «философского квад-
рата», вершинами которого будут онтология, гносеология, аксиология, праксиология . Точкой,
объединяющей эти различные разделы философского знания, будет точка соприкосновения
полей социальной философии и антропологии в центре квадрата.
Философия и мировоззренческие основания культуры.

Универсалии культуры и философские категории
Мировоззренческие универсалии – это категории, которые аккумулируют исторически
накопленный социальный опыт и в системе которых человек определенной эпохи оценивает,
осмысливает и переживает мир, сводит в целостность все явления действительности, попа-
дающие в сферу его бытия14.
Чтобы подчеркнуть историчность содержания мировоззренческих универсалий, осо-
бую социальную значимость, их иногда называют «категориями культуры», а также «уни-
версалиями культуры».
14
Данный раздел написан на основе идей, изложенных в работах В. С. Степина «Философская антропология и фило-
софия науки» (М., 1992) и «Теоретическое знание» (М., 2000).
19
Мировоззренческие универсалии — это формы мышления, характеризующие любое

человеческое сознание в различных культурах. Категории культуры фиксируют наиболее
общие определенности бытия, выявленные развитием познания и практики. Это квинтэссен-
ция (основа) накопленного человеческого опыта, опираясь на который, каждое новое поко-
ление познает и преобразует мир. Категории культуры – исторически развивающиеся формы
организации осмысления мира, связанные с развитием человеческой деятельности (практи-
ческой и познавательной). Это не только познавательные структуры, схемы, оказывающие
активное программирующее воздействие на сознание человека, формирующие его деятель-
ность, поведение и общение, они определяют эмоциональное переживание человеком мира,
оценку явлений и событий окружающей действительности.
В системе категорий культуры можно выделить так называемые базисные (универ-
сальные), субъект-объектные категории. В базисных категориях обнаруживаются атрибу-
тивные (неотъемлемые, необходимые, существенные) свойства и характеристики объектов,
которые развивающаяся практика выявляет в предметном мире и, перенося их в идеаль-
ный план сознания, фиксирует в форме категорий: пространства, времени, движения, вещи,
свойства, отношения, количества, качества, меры, формы, содержания, причинности, слу-
чайности, необходимости и т. п. Эти категории универсальны, поскольку в любых объектах
обнаруживаются соответствующие характеристики и свойства.
Посредством субъект-субъектных категорий выражаются характеристики и свойства
субъекта деятельности, структуры его общения, его отношения к другим людям и обществу
в целом, к целям и ценностям социальной жизни. К ним относятся категории: человек, обще-
ство, «Я», другие, труд, сознание, добро, красота, вера, надежда, долг, совесть, справед-
ливость, свобода и т. п. Эти категории уже не имеют статуса всеобщих и универсальных
категорий бытия, а применимы только для сферы социальных отношений. Однако в жизне-
деятельности человека они играют не меньшую роль, чем базисные категории. Они фикси-
руют в наиболее общей форме исторически накапливаемый опыт включения индивидов в
систему социальных отношений и коммуникаций, определяют его как субъекта деятельно-
сти.
Категории возникают, развиваются и функционируют в культуре как целостная
система, где каждый элемент прямо или косвенно связан с другими. Эта система предстает
как обобщенная модель человеческого мира, которая транслируется в культуре и усваивается
индивидами в процессе социализации. В соответствии со сложившейся в культуре категори-
альной моделью мира осуществляются те вариации деятельности и поведения людей, кото-
рые характерны для определенной эпохи социального развития. В этом плане категориаль-
ная модель мира, взятая в историческом конкретном содержании, может быть рассмотрена в
качестве основания культуры соответствующей эпохи. Она выражает мировоззрение дан-
ной эпохи, определяя не только объяснение и понимание, но и переживание человеком мира.
В каждом типе культуры присутствует специфический категориальный строй созна-
ния, который диалектически соединяет в своем содержании моменты абсолютного, непрехо-
дящего, выражающего глубинные, атрибутивные характеристики бытия, и моменты относи-
тельного, исторически выражающего особенности культуры определенного типа общества,
а также присущие ему формы и способы общения и деятельности людей, принятую шкалу
ценностей.
Каким образом проявляется эта двоякая природа категорий культуры? Сравнительный
анализ культур Древнего Востока – китайской, индийской, японской, и культуры античной
Греции позволяет зафиксировать не только наличие общих категориальных форм мышления
и общих черт содержания категорий культуры, но и ряда существенных различий в смыс-
лах этих категорий, а значит, и в продиктованных этими смыслами миропониманиях, свой-
ственных соответствующим типам общества. Так, категории бытия и небытия фигурируют
20
в качестве фундаментальных во всех культурах. Но если древние греки понимали небытие

как отсутствие бытия, то в культурах Древнего Востока небытие понимается иначе – как
источник бытия. Небытие выступает как отсутствие вещей и форм, но в нем как бы скрыто
все возможное богатство мира, все не рожденное, не ставшее и не оформленное ситуацией
видимого реального, вещного бытия. Вещи как бы выплывают из невидимого, покоящегося
небытия и, исчерпав себя, опять погружаются в него.
Поэтому в любом событии, в их смене и становлении, в фиксации их неповторимости
дана истина мироздания. Все эти особенности категориального членения мира мышления
человека древневосточных обществ неразрывно связаны со специфическим для культуры
этих обществ пониманием места человека в мире. Если человек в античной культуре пони-
мается как активное деятельное начало, то в культуре Древнего Востока идеалом человече-
ского бытия выступает не столько реализация себя в предметной области, сколько нацелен-
ность на вживание в окружающую среду и обращенность человеческой активности на свой
собственный внутренний мир.
Два основных взаимосвязанных принципа выражают этот идеал: «не-деяние» («у-
вей») и «освобождение от самости». «Не-деяние» означает не пассивное бездействие, а сле-
дование естественному порядку мира, стремление минимально вмешиваться в этот порядок.
«Освобождение от самости» выражает установку на подчинение «Я» общественной и груп-
повой дисциплине, на растворение индивидуального «Я» в абсолюте путем освобождения
от личного интереса к своему малому «Я», в его слиянии с миром, которая избавляет «Я»
от страдания.
Итак, система категорий, лежащая в основании культуры, выступает в качестве ее фун-
даментальных мировоззренческих структур. Она выражает свойственные данной культуре
наиболее общие представления об основных компонентах и сторонах человеческой жизне-
деятельности: о месте человека в мире, о социальных отношениях, духовной жизни и цен-
ностях человеческого мира, о природе и организации ее объектов и т. д. Для человека, сфор-
мированного соответствующей культурой, смысл ее универсалий чаще всего выступает как
нечто само собой разумеющееся, в соответствии с чем он строит свою деятельность. Типы
миропонимания и мироощущения, свойственные разным типам общества, определены раз-
личным содержанием категорий, лежащих в основании культуры. Категориальные струк-
туры обнаруживают себя во всех проявлениях духовной и материальной культуры общества
того или иного исторического типа (в обыденном языке, феноменах нравственного созна-
ния, художественном освоении мира и т. п.). Философская и естественнонаучная эксплика-
ция (разъяснение) этих категорий предстает лишь как один из аспектов их социокультур-
ного смысла. Так, философское и научное понимание категорий пространства отлично от
ее понимания на уровне обыденного языка, где применяются такие понятия, как «здесь»,
«там», «дальше», «ближе», в которых конкретизируется данная категория.
Преобразование базисных смыслов универсалий культуры и соответственно измене-
ние типа культуры всегда связано с переломными этапами человеческой истории, ибо озна-
чает трансформацию не только образа человеческого мира, но и продуцируемых им типов
личности, их отношения к действительности, их ценностных ориентацией. Именно в такие
эпохи в самых различных сферах культуры происходит интенсивная переоценка ценностей,
смыслов мировоззренческих универсалий, ранее казавшихся очевидными и само собою
разумеющимися.
Как соотносятся между собой философские категории и универсалии культуры?
Прежде всего философские категории и универсалии культуры не тождественны друг
другу, и с точки зрения своего генезиса (происхождения), и с точки зрения их струк-
турно-функциональных характеристик.
21
Философские категории – предельно общие, фундаментальные понятия, отражающие

наиболее существенные, закономерные связи и отношения реальной действительности и
познания. В них синтезируются знания из различных областей культуры.
С помощью философских категорий осуществляется осознание и осмысление пре-
дельных оснований бытия и мышления, мировоззрения, универсалий человеческой куль-
туры в целом, предметное рассмотрение самого знания, критический анализ его форм,
содержания и методов познания. Происходит деятельность самопознания, раскрывающая
внутреннее строение и специфику духовного мира человека.
Система философских категорий с точки зрения их структурно-функциональных
характеристик выражает мировоззренческий строй реально функционирующего в культуре
мышления. Философские категории органично связаны с универсалиями культуры, это сво-
его рода особая проекция универсалий культуры, но тем не менее философские категории
представляют собой самостоятельные, высокотеоретические формы мыслительной деятель-
ности, в которых отражаются существенные и всеобщие характеристики природной и соци-
альной реальности.
Статус и роль философии в истории культуры

Появление философии как особого типа мышления связано с рационально-теоретиче-
ским осмыслением мира, с поиском предельных оснований мира.
Вместе с тем и в историческом, и в содержательном плане философия тесно связана и
взаимодействует с наукой, искусством, моралью.
Взаимодействие философии и науки всегда имело сложный характер. Философию объ-
единяет с наукой стремление к построению знания в теоретической форме, к логической
доказательности своих выводов. Зарождение философии исторически совпадает с возник-
новением основ и источников научного знания, с появлением общественной потребности в
изучении и поиске исходных начал и принципов бытия и познания. Первоначально под эги-
дой философии объединялись все знания. Древнегреческая философия была не только сино-
нимом знания, но и в некотором смысле наукой наук. Философы стремились найти единство
в многообразных природных явлениях. Первой исторической формой науки стала натурфи-
лософия – философия природы, умозрительное истолкование природы.
По мере того как уровень знаний возрастал, науки обретали свою внутреннюю логику,
специальные приемы, методы и покидали лоно философии – начался процесс дифференци-
ации нерасчлененного знания. Уже в античности от единой науки – философии – отделились
математика, физика, астрономия, медицина. Особенно бурно этот процесс проходил начи-
ная с эпохи Возрождения: развиваются небесная механика, химия, биология. Взаимоотно-
шения философии и наук приобретают достаточно сложный характер. Частные науки опи-
раются на эмпирическое исследование, эксперимент, а общетеоретические вопросы решает
философия. Но поскольку эмпирический материал еще слаб, и философское исследование
теоретических проблем частных наук не опиралось на их эмпирические данные, философ-
ское исследование носило умозрительный абстрактный характер. Вследствие этого выводы
философского исследования вступали в противоречие с фактами. Это приводило к противо-
поставлению философии и частных наук.
В XVII–XIX вв. создаются такие энциклопедические системы, в которых естествозна-
нию противопоставляется философия природы, а истории как науке – философия истории.
Натурфилософия как система умозрительного знания, не опирающаяся на данные эмпирии,
демонстрирует свою историческую ограниченность.
22
Хотя в рамках натурфилософии было высказано много гениальных догадок, предвос-

хитивших некоторые научные открытия, наряду с ними были и фантастические, идеализи-
рованные домыслы, которые замещали недостающие факты.
Вместе с тем уже в середине XIX в. в связи с открытиями в науке (закона сохранения
и превращения энергии, эволюционного учения Чарльза Дарвина (1809–1882), учения о
клетке) возникала необходимость в философском осмыслении этих открытий – в процессе
выхода из кризиса науки.
Итак, первый этап в развитии взаимоотношения философии и науки характеризуется
их нерасчлененностью, единством, что присуще в особенности для античности.
Второй этап – XVII – первая половина XIX в. – характеризуется дифференциацией
отдельных наук, разграничением сфер исследования философии и частных наук, их раз-
межеванием. Напомним, что процесс дифференциации философского и научного знания
начался уже в античности и в последующие эпохи он все более усиливался.
Третий этап связан с возникновением позитивизма в 30-х гг. XIX в., который харак-
теризуется резким разрывом науки с философской традицией в рамках позитивистской тра-
диции.
Позитивизм (от лат. positivus – положительный) – философское направление, основан-
ное на принципе, что все подлинно положительное (позитивное) знание может быть полу-
чено лишь как результат отдельных специальных наук и их синтез. Философия, с этой точки
зрения, как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не
имеет права на существование. Ее задача может заключаться лишь в синтезе, обобщении
естественных и общественных наук.
Наука, с точки зрения создателя позитивизма французского мыслителя О. Конта, не
нуждается в какой-либо стоящей над ней философии. Пережитки метафизики (филосо-
фии), к которым, по мнению Конта, относятся претензии на раскрытие причин и сущностей,
должны быть удалены из науки. Наука не объясняет, а лишь описывает явления и отвечает
не на вопрос почему? а на вопрос как?
Культ науки в начале XX в. привел к формированию и утверждению сциентизма, при-
тязавшего на построение философии методами опытной науки. Сциентизм (от лат. scientia
– знания, наука) – мировоззренческая позиция, в основе которой лежит представление о
научном знании как о наивысшей культурной ценности и достаточном условии ориентации
человека в мире. Идеалом для сциентизма служит не всякое научное знание, а методы и
результаты естественнонаучного познания. Наука, с точки зрения сциентизма, – абсолютный
эталон всей культуры. Антисциентизм подчеркивает ограниченность возможностей науки,
а в своих крайних формах толкует ее как силу, чуждую и враждебную подлинной сущности
человека.
В рамках постпозитивистского направления, которое сложилось в 60–70-е гг. XX в.
под влиянием идей Карла Раймунда Поппера (1902–1994) (Лакатос, Фейерабенд, Кун, Тул-
мин и др.), происходит своего рода реабилитация метафизики, философии, раскрывается
эвристическая роль философских идей в функционировании научного знания, в открытии
научных истин.
Таким образом, проблема взаимоотношения философии и науки, проведение демар-
кационной линии между этими феноменами в различные времена поворачивалась самыми
разными ракурсами – от их полного единства, слияния и нерасчлененности в античности,
до дифференциации областей исследования в XVII–XIX вв., их резкого размежевания и раз-
рыва науки с философской традицией в рамках позитивистского подхода и достаточно взве-
шенного осмысления роли философских идей в функционировании научного знания, осу-
ществляющегося в постпозитивистской традиции.
23
В наши дни в связи с довольно влиятельной тенденцией и возникающим интересом

к вненаучному и паранаучному знанию, различным проявлениям оккультизма, мистики,
мистизацией науки и онаучиванием мистики особенно возрастает роль философского ана-
лиза происходящих событий, защиты научной рациональности. Как свидетельствует исто-
рия человеческой культуры, забвение разума, отказ от рационального осмысления проис-
ходящего, утрата веры в гуманистические ценности становились тревожным симптомом
наступления сумерек кумиров, длительного периода упадка, возврата к иррациональному.
Подобно тому, как в Древний Греции расцвет просвещения сопровождался прогрессив-
ным переходом греков от мифологического к рационально-философскому мышлению, а
период реакции и упадка сопровождался возвратом к иррациональному, так и возникнове-
нию нацизма в Германии предшествовали расцвет паранауки, подъем иррационализма и
оккультизма. Строгая и неизбежная предопределенность астрологической судьбы в такие
моменты исторического бытия казалась более предпочтительной, чем тяжелое бремя ответ-
ственности, чем даже свобода с ее нечеткими и ненадежными измерениями.
Сейчас проблема рационально-философского осмысления происходящих событий,
взаимоотношения науки и философии приобретает в высшей степени нравственный смысл:
либо мы откажемся от высочайшего разума, и он уступит место сознанию, питаемому мисти-
кой, оккультизмом, паранаучными эффектами, культом воли, когда насилие превратится в
победоносного антагониста истины, когда разум уступит место антиразуму, инстинкту, либо
останемся на тонкой, нелегкой, но все-таки надежной тропе высокого разума. Общество не
может и никогда не могло развиваться без науки. Только там, где создавались условия для
поиска нового знания, цивилизации не гибли и прогресс оказывался неодолимым.
В нашей отечественной традиции философию длительное время считали наукой. В
учебных пособиях философию определяли как «науку о наиболее общих законах движения и
развития природы, общества и мышления». Причем эти законы рассматривались как подоб-
ные законам физики, химии, хотя в отличие от законов частных наук, законам, изучающимся
философией, приписывалась всеобщность.
Отождествлять философию с наукой15, значит, требовать от нее, чтобы:
• в философии обосновывались принимаемые всем философским сообществом
истины, подобно тому, как в науке принимаются общепризнанные, объективные, адекватно
отображающие действительность истины;
• она представляла собой подлинно научную концепцию;
• ее утверждения, гипотезы подтверждались с помощью эмпирических данных, экспе-
риментов и фактов;
• в философии, подобно науке, существовали общепринятые методы, использовались
измерения, эксперименты и т. п.;
• в философии был выработан общепринятый философский язык.
Однако философия не соответствует такого рода критериям и требованиям, которые
предъявляются к науке. Философия – это, прежде всего, мировоззрение, несомненно вклю-
чающее в себя и научные знания. В этом смысле философия формирует целостную систему
взглядов на мир, общество, человека, его место в мире. Как всякое мировоззрение, филосо-
фия способствует формированию определенного отношения к миру, его оценки с точки зре-
ния принимаемых идеалов. Таким образом, философия всегда носит личностный характер, в
отличие от научного знания, которое объективно, безличностно с точки зрения полученного
результата. Открытые в науке законы, несмотря на то, что они носят имена открывших их
15
См. подробнее: Никифоров, А. Л. Философия как личный опыт / А. Л. Никифоров // Заблуждающийся разум. М.,
1990. С. 296–326.
24
ученых, выступают в виде объективных, общепризнанных, имеющих безличностный харак-

тер истин.
В философии, в отличие от науки, существует множество идей, систем, взглядов, плю-
рализм мнений, здесь знания всегда несут на себе отпечаток личности, индивидуальную
неповторимость, многообразия, специфичности стиля философствования и оригинальности
используемого языка.
Каково же отношение философии и искусства, философского и художественно-эсте-
тического освещения мира?
Исторически сложилось так, что вначале возникло мифологическое и религиозное
осмысление мира человеком с его поэтически-художественным взглядом на мир гармо-
нии и красоты и только потом – теоретическое постижение мира по правилам науки и
логики. Философия и наука многим обязаны искусству, поэзии. В Древней Греции они часто
зарождались на уровне поэтически-художественного осмысления реальности и выражались
образным словом.
Гераклитовская философия излагалась динамичным и образным языком, что прида-
вало ее идеям многозначность и многосмысленность (В одну и ту же реку нельзя войти
дважды, Солнце не только ежедневно новое, но оно постоянно и непрерывно новое). Образ
реки у Гераклита не только метафора и символ, а течение всей жизни, всего окружающего
мира и всего мироздания. Образ и понятие выражают единство мысли и чувства. «Они –
продукт осмысленного созерцания (умозрения), элементами которого являются сила вооб-
ражения и творческое вдохновение»16. Само установление качественного различия между
разумом и чувственностью, мышлением и ощущением, между логическим и эмпирическим
явилось величайшим философским открытием. Это означало падение мифологии и начало
утверждения нового мировоззрения. Парменида (р. ок. 540 до н. э.) называют отцом раци-
онализма. Он различал путь истины и путь мнения, свободно используя при этом мифо-
логию для выражения своих идей. Он впервые высказал фундаментальное положение, что
«существует мир чувственно воспринимаемых вещей и единый мир, постигаемый разумом».
Единое бытие Парменида можно сравнивать с реальностью в искусстве, открытой грече-
ской трагедией, где реальность, в отличие от мифической реальности, строится на идеаль-
ной ситуации, отличной от реальной жизни.
В то время наука еще не стала экспериментальной, и потому преобладало абстрактно-
теоретическое мышление. Сочетая понятия с художественно-образным воображением, гре-
ческие философы создавали концепции мира как гармоничного строя вещей (Космос). Не
только эти самые начала науки и искусства, но и весь философский дух исканий истины
оказал громадное влияние на всю европейскую культуру.
Исторически складывающееся самоопределение искусства и науки в последующие
эпохи не прерывало, а усложняло их взаимосвязи.
Искусство — мышление в образах, философия и наука — мышление в понятиях. В
искусстве, в том числе в поэзии, поэт призван не доказывать, а показывать («В искусстве,
что показано, то уже и доказано». В. Белинский). Ученый извлекает из фактов действитель-
ности их сущность, художник берет у действительности материалы и возводит их до общего,
родового, типического значения. Дух анализа и исследования присутствует в разных фено-
менах культуры. Искусство тоже есть суждение, анализ общества своими средствами, в нем
мыслительный элемент сливается с художественным. Оно умрет, если в нем не будет стра-
дания и восторга, вопросов жизни и ответов на них. Поэтическое искусство является выра-
жением в художественных образах современного сознания, современной думы о значении и
16
См.: Кессиди, Ф. Х. От мифа к логосу / Ф. Х. Кессиди. М., 1972.
25
цели жизни, о путях человечества, о вечных истинах бытия. Поэт пытается разгадать Бога,
реализуя предназначение философии, поэтому философия есть вершина поэзии.
Взаимосвязь, взаимовлияние науки, философии и искусства проявляется не только в
том, что они различными средствами описывают природный и социальный мир. Искусство
с его образным мышлением воздействует на научное и философское творчество.
Альберт Эйнштейн (1879–1955), например, признавал, что в качестве элементов
мышления у него выступают более или менее явные образы и знаки физических реально-
стей. Он высказывает два критерия выбора научной теории: внешнее оправдание, т. е. соот-
ветствие опыту, и внутреннее совершенство – ее естественность, красота. О квантовой тео-
рии Н. Бора Эйнштейн писал, что это наивысшая музыкальность в области мысли. Почему
так велика была тяга Эйнштейна к Моцарту и Достоевскому?
В творчестве Достоевского Эйнштейна привлекала рациональная поэтика писателя,
глубокая, трагически противоречивая, беспокойная мысль, ищущая разгадку бесконечной
сложности бытия, смысл жизни человека, путь к истине и добру, к социальной и моральной
гармонии. Достоевский, подобно ученому, ставил своих героев в условия жесткого экспери-
мента, и эти герои на грани безумия, на грани преступления, почти в патологических муках
мысли и чувствах раскрывали парадоксальность и противоречивость человеческого бытия.
Именно в этом смысле Достоевский дает Эйнштейну больше, чем любой мыслитель.
В музыке же Моцарта ученый видел идеал бездонного по глубине и безмерного по
сложности слияния могучего и возвышенного, красоту и богатство человеческого духа,
выраженного в удивительной простоте и гармонии.
Что роднит философию, искусство и науку? Единство и слитность рационального
и эмоционального не может не роднить научное и художественное творчество. Музыка и
исследовательская работа в области физики различны по происхождению, по словам Эйн-
штейна, но связаны между собой единством цели – стремлением выразить неизвестное.
Наука открывает тайны природы, а искусство – духовного мира человека. Для Эйнштейна
главное предназначение человеческой души – бесконечно сложное, мучительное и радост-
ное познание природы во имя человека, как и его самопознания.
В современной науке роль психологических мотивов возрастает и приближается по
своему значению к роли психологических мотивов в художественном творчестве. В этом
смысле наука становится ближе к искусству, и анализ того, что переходит от искусства к
науке, оказывается необходимым эталоном анализа науки.
Поэтому очень важно уметь видеть плодотворное взаимодействие науки, искусства
и философии. Научная истина способна проникнуть в любые сферы знания, осуществляя в
них правду жизни общества и природы и представляя их как источник эстетического насла-
ждения. Именно так реализуется синтез истины, добра и красоты в нашем знании о мире.
Каким образом осуществляется взаимодействие философии, науки, искусства, морали,
философских, научно-художественных, эстетических и нравственных начал в человеческой
культуре?
Философская рефлексия (от лат. flexio – размышление, самопознание) позволяет
зафиксировать, что в знаменитой триаде: истина, на постижение которой нацелена наука,
добро, как одна из высших моральных ценностей, красота, осмысливаемая в искусстве, –
сокровенные идеалы поиска человечеством гармонии. Известно, что Платон (427–347 до
н. э.) на вершину своей пирамиды идей помещал не Истину, а Благо. Идея истины распо-
лагалась значительно ниже, потому что путь к благу – это не только путь истинного зна-
ния, добываемого наукой. Этот путь освещается и идеалами красоты, измерениями пре-
красного, осмысливаемыми искусством, художественно-эстетическим мировосприятием.
Всякая культура ставит перед собой задачу достижения блага, но каждая культура ставит ее
по-своему. Путь к Благу для науки нового времени мыслился через постижение объектив-
26
ной истины. Для современной науки познание истины любой ценой, получение знания ради
знания, вне системы моральных ценностей является слишком опасным.
Казалось бы, любовь к истине и ее красоте является лучшим основанием для морали,
а люди науки должны быть носителями высокой морали. Французский математик, физик
и философ Жюль Анри Пуанкаре (1854–1912) писал, что наука ставит нас в постоянное
соприкосновение с чем-либо, что превышает нас, приводит нас в восторг, позволяет уловить
роскошную гармонию законов природы, соприкасаться с идеалом, который для ученого зна-
чит больше, чем он сам, что и составляет почву, на которой можно строить идеал.
Наука дает такие образцы морального поведения, как коллективизм, солидарность,
бескорыстное служение идеалам, укрощение темных инстинктов, предрассудков и суеве-
рий, отвращение ко лжи и слепому подчинению. Мораль поддерживает науку, направляет
поведение ученых, помогает дать правильные общественные оценки их деятельности.
Незадолго до своей смерти А. Пуанкаре предсказывал, что мораль и наука по мере сво-
его развития будут превосходно согласовываться друг с другом. А вскоре началась Первая
мировая война, впереди был еще весь XX в., мировая резня, наука (монстр Бухенвальда),
использовавшая в качестве материала для исследования препараты, изготовленные из крови
узников, использование бактериологического или экологического оружия. Научное сообще-
ство не смогло возвыситься над общим уровнем нравственности общества.
Когда четкие нравственные ориентиры утрачивает современный ученый, вооружен-
ный всей мощью современной техники и поддерживаемый всеми активами современных
государств, когда он в «интересах науки» и не из нравственных побуждений, а чисто «эсте-
тического» интереса к «делу», к открытию и творчеству как таковому, изобретает наборы
яда, атомное, бактериальное, психопатогенное и т. п. оружие, это смертельно для человече-
ства, не говоря о том, что это смертельно и для науки17.
Тревожные симптомы нравственного состояния науки, массовая разработка самых бес-
человечных средств научно-обоснованного насилия над телом и духом человека конца XX в.,
крушение нравственно-эстетических идеалов родства и гармонии с природой, служения кра-
соте человека и мира, здоровой и полнокровной жизни – не более чем эпизоды общего состо-
яния современного мира, духовного кризиса, охватившего современное человечество. Как
вернуть утраченное единство идеалов Добра, Красоты, Истины как величайших феноменов
человеческой культуры, сделать моральной нашу мораль, нравственной – нашу нравствен-
ность и цивилизованной – нашу цивилизацию – в этом один из фундаментальных вопросов
современной философии.
Исследование исторической динамики предмета философии, ее проблемного поля,
сравнение философии с мифологией, религией, наукой, искусством, позволяет сделать
вывод о том, что философия не сводится ни к одному из этих феноменов человеческой куль-
туры однозначным образом. Такое сведение означало бы неоправданное снижение существа
философии, заключение ее в узкие рамки. Философия не поддается определению через что-
то другое, она есть нечто самостоятельное, предельное, последнее выговаривание и послед-
ний спор человека, захватывающее его целиком и постоянно. Она может быть понята в силу
этого только через саму себя и в качестве самой себя. Она требует, чтобы мы смотрели не
в сторону от нее, но добывали ее из ее самой. Она сама есть, только тогда, когда мы фило-
софствуем. (Философия есть философствование. М. Хайдеггер.)
Немецкий философ Мартин Хайдеггер (1889–1976) подчеркивает двусмысленность,
специфицирующую философию: «Философия выступает и выглядит как наука, не будучи
таковой; философия кажется похожей на мировоззренческую проповедь, тоже не будучи ею.
17
См.: Трубников, Н. Н. Наука и нравственность (о духовном кризисе европейской культуры) / Н. Н. Трубников //
Заблуждающийся разум. М., 1990. С. 28.
27
Философская мысль всегда есть мышление, охватывающее заодно и понимающего человека,

и его бытие – не задним числом, а так, что первого нет без второго, и наоборот. Нет никакого
схватывания целого без захваченности философствующей экзистенции. Философия лишь
выглядит научным обоснованием и описанием мировоззрения, будучи, однако чем-то иным.
Она есть философствование, мышление в предельных вбирающих понятиях, спрашивание,
вопрошание, которое в каждом вопросе, а не только в конечном итоге спрашивает о целом,
постоянно захватывая при этом и самого вопрошающего, самого человека. В силу этого
философия представляется чем-то таким, что, во-первых, каждого касается и до каждого
доходит, и, во-вторых, является предельным и высшим» 18.
Хайдеггер пытался осмыслить суть философии, философского вопрошания путем
истолкования и осмысления романтического изречения известного немецкого поэта и фило-
софа Новалиса: «Философия есть, собственно, ностальгия, тяга повсюду быть дома». Фило-
софия может быть подобной тягой, когда мы, философствующие, повсюду не дома. Оче-
видно, быть дома повсюду, значит быть всегда, и главное, в целом. Это в целом и его целое
мы называем миром. Нас всегда зовет нечто как целое, бытие в целом, к которому и тянет
нас в нашей ностальгии. Философская истина есть по существу истина человеческого при-
сутствия в мире. В судьбе человеческого присутствия укоренена истина философствования.
Философия позволяет человеку поднять собственное присутствие и присутствие других до
плодотворной вопросительности. Правда такого понимания есть нечто последнее и предель-
ное. Поэтому философия – это всегда противоположность всякой успокоенности и обес-
печенности, изгнание из повседневности, она подобна вихрю, который находится в самом
существе человека, его присутствии, подобно воронке, затягивающей человека в свою сере-
дину, чтобы именно таким образом он смог понять свое присутствие. В этом суть истинного
настоящего философствования, готовность к опасности философии.
Контрольные вопросы и задания

1. Почему потребность в философии особенно актуализируется в переломные
моменты человеческой истории?
2. Что могут сделать философы в воспитании современного человечества?
3. Назовите компоненты, входящие в структуру мировоззрения.
4. Какие формы мировоззренческого осмысления действительности предшествовали
философии?
5. Какие функции выполняло и выполняет мифологическое мировоззрение?
6. Определите культурно-исторические предпосылки генезиса философского мышле-
ния.
7. Где и когда возникает философия?
8. В чем отличие философии от мифологии?
9. Назовите основные концепции происхождения философии.
10. Следует ли отождествлять философию с наукой, искусством, моралью?
11. Что представляют собой универсалии (категории) культуры?
12. Какие основные типы категорий можно выделить в системе категорий куль-
туры?
13. Каково соотношение философских категорий и универсалий культуры?
18
Хайдеггер, М. Основные понятия метафизики / М. Хайдеггер // Вопросы философии. 1989. № 9. С. 116–157.
28
Литература
Вернан, Ж. Происхождение древнегреческой мысли / Ж. Вернан. М., 1988.
Виндельбанд, В. Что такое философия? / В. Виндельбанд // Дух и история. М., 1995.
Кессиди, Ф. X. От мифа к логосу / Ф. Х. Кессиди. М., 1972.
Мамардашвили, М. Как я понимаю философию… / М. Мамардашвили. М., 1990.
Ортега-и-Гассет, X. Что такое философия? / Х. Ортега-и-Гассет. М., 1991.
Чанышев, А. Н. Начало философии / А. Н. Чанышев. М., 1982. Философский словарь
студента. Минск, 2003.
Яскевич Я. С. Философия / Я. С. Яскевич. Минск, 2010.
29
Глава 2. Философия бытия
2.1. Фундаментальные понятия онтологии
Бытие и небытие
Мы уже говорили, что с древних времен люди задумывались: почему существует мир?
Как он устроен? Каким законам подчиняется? Какое место занимает в нем человек?
и т. п. Все эти вопросы составляют в своем единстве одну из фундаментальных проблем
философии – проблему существования. Ее анализом и решением издавна занимается осо-
бый раздел философского знания – онтология (от греч. on (ontos) – сущее и logos – учение,
наука), т. е. учение о бытии (существовании) как таковом и о всеобщих принципах и законах
его организации. Эта проблематика всегда составляла важнейший компонент философии –
начиная с античности и до наших дней.
Мир, в котором живет и действует человек, наполнен бесконечным множеством раз-
личных вещей и явлений, и любое из них есть нечто сущее, т. е. конкретно существующее в
данное время. Философская категория бытия и фиксирует все то, что существует – незави-
симо от того, каково это сущее по своей природе: материальное или духовное, действитель-
ное или возможное, единичное или общее и т. д. Таким образом, понятие бытия означает в
философии всеобщее свойство (атрибут) вещей и явлений существовать, присутствовать,
т. е. быть. Эта категория отражает «существование как таковое» независимо от того, каков
его конкретный носитель. К такому повороту философской мысли непросто привыкнуть –
ведь человек живет в мире конкретных сущих, да и сам он привык всегда быть кем-то: сыном,
студентом, мужчиной, белорусом и т. д. («Непривычнее всего нам просто быть», – говорит
английский поэт Д. Энрайт19). Но это просто быть многого стоит: ведь именно мое бытие
и бытие мира лежат в основе всей моей жизни… Сколько радости, например, доставляет
влюбленному то, что его девушка живет в этом мире, что она просто есть.
Вместе с тем в окружающем нас мире есть и эффект отсутствия вещей и явлений:
в реальной действительности нет многих предметов, которые человеку хотелось бы иметь, а
уже существующие вещи (да и сами люди) рано или поздно погибают, уходят в никуда. Так
постепенно в философии возникает категория небытия, которая обозначает свойство вещей
и явлений не существовать, отсутствовать, быть нереальными. Это свойство присуще, во-
первых, в виде возможности любому конкретному сущему, поскольку оно не вечно – за вся-
ким присутствием всегда стоит тень отсутствия. Во-вторых, оно характерно для таких явле-
ний, которые не существуют (и вряд ли будут существовать) в действительности – напри-
мер, появление вечного двигателя и многих других явлений, составляющих сферу небытия.
В-третьих, и в повседневной жизни мы имеем дело с явлениями относительного небытия
– отверстиями, дырами, ямами и другими пустотами: для них характерно отсутствие веще-
ственной субстанции в определенных пространственных границах20.
Таким образом, эти две категории (бытие и небытие) отражают онтологическую
судьбу всех индивидуальных вещей и явлений. Любое из них сначала как бы таится в небы-
тии, его нет в реальности (как поначалу в мире нет каждого из нас до нашего рождения).
19
Энрайт, Д. Глагол «думать» / Д. Энрайт // Иностранная литература. 1992. № 7. С. 125.
20
См. подробнее о ненастоящих объектах (квазиобъектах): Рубашкин, В.Ш. Онтология: от натурфилософии к научному
мировоззрению и инженерии знаний / В. Ш. Рубашкин, Д. Г. Лахути // Вопросы философии. 2005. № 1.
30
Затем оно приходит в реальность (в результате действия природных или человеческих сил),
существует в ней в течение определенного времени и рано или поздно исчезает, уходя в
небытие. «Все возникает на время, а погибает навечно», – пишет российский философ
А. Н. Чанышев21. Поэтому всякое явление в мире выступает как неразрывное единство бытия
и небытия, оно лишь относительно и в своем бытии, и в своем небытии. Те же явления,
которые в философии наделяются статусом абсолютного существования (Бог, Абсолютная
идея, материя), представляют собой, строго говоря, некоторые идеальные модели: они суще-
ствуют лишь в сознании мыслителей, но не в повседневной реальности. В этом же смысле в
философии говорят и об абсолютном небытии – ничто, которое есть «отрицание всей сово-
купности сущего, оно – абсолютно не-сущее»22.
Говоря о содержании и статусе категорий бытия и небытия, следует отметить, что пер-
вой повезло в философии значительно больше, чем второй. Так, западная философия тра-
диционно уделяла основное внимание прежде всего проблеме бытия – это, по-видимому,
объяснялось изначальной ориентацией мыслителей на реалии мира и человеческой жизни.
Поэтому философская мысль была даже склонна к некоторой абсолютизации категории
бытия и соответственно недооценке категории небытия.
Иной подход наблюдается в философии Древнего Востока. Там небытию часто при-
давалась роль особого источника всякого бытия. Например, по мнению китайского фило-
софа Лао Цзы, именно небытие можно считать началом небес и земли, а бытие – матерью
всех конкретных вещей. Современный эскиз философии небытия представлен в работах
российских философов (А. Н. Чанышева, Н. М. Солодухо и др.). Серьезное внимание уде-
ляется категориям бытия и небытия в философии экзистенциализма, которая анализирует
специфику человеческого существования. Большое значение имеют обе категории для раз-
ных видов художественной культуры – особенно литературы, где трагическая тема небытия
личности вызывает зачастую глубокие философские размышления. Достаточно вспомнить
гамлетовский вопрос Быть или не быть? или же строки современного поэта: «Век скоро
кончится, но раньше кончусь я. Это, боюсь, не вопрос чутья. Скорей, влияние – небытия на
бытие…»23.
Философские категории бытия и небытия обладают мировоззренческой и методоло-
гической значимостью для человека. Деятельность субъекта вписывает его в бытийствую-
щий мир и придает всему сущему как бы двойное бытие – непосредственное (бытие вещей
самих по себе) и опосредованное (бытие вещей для человека). В своей жизни и практиче-
ской деятельности человек критически оценивает как бытие окружающих его явлений, так
и собственное бытие. Он переделывает их, создавая в мире новую реальность и уничтожая,
превращая в небытие то, что его не устраивает. В человеческой деятельности эти категории
выступают как культурные ценности: они ориентируют каждого из нас на осознание уни-
кальности, неповторимости и бренности бытия любого явления в мире и в первую очередь –
своего существования на Земле. Отсюда вытекает необходимость наполнения нашего повсе-
дневного бытия подлинно человеческим содержанием, ориентации не только на сиюминут-
ные практические цели и интересы, но и на высокие ценности. Быть Человеком – не просто,
но им надо быть.
21
Чанышев, А. Н. Трактат о небытии / А. Н. Чанышев // Вопросы философии. 1990. № 10. С. 162.
22
Хайдеггер, М. Что такое метафизика? / М. Хайдеггер // Время и бытие. М., 1993. С. 18.
23
Бродский, И. Бог сохраняет все / И. Бродский. М., 1992. С. 166.
31
2.2. Основные виды и атрибуты бытия
Виды бытия
Единый и целостный мир представляет собой бесконечное множество самых различ-
ных вещей и явлений. Все они индивидуальны и неповторимы в своем бытии, но вместе с
тем обладают и некоторыми общими свойствами. Поэтому реальное многообразие бытия
может быть так или иначе классифицировано, в нем можно выделить определенные виды
сущего и его атрибуты, т. е. необходимые и неотъемлемые свойства вещей и явлений.
В первую очередь выделяют два основных вида всего сущего: материальное и духов-
ное бытие. Взятые в своей совокупности они, по существу, исчерпывают все конкретные
вещи и явления мира – по крайней мере известные нам на сегодняшний день. К материаль-
ному бытию относят те явления, которые как бы противостоят человеческому сознанию,
существуют вне и независимо от него и представляют собой объективную реальность. Сюда
могут быть включены все природные объекты и множество явлений жизни человека и обще-
ства.
К идеальному бытию относятся многообразные явления духовной жизни человека и
социума, существующие в сфере их сознания – чувства, настроения, мысли, идеи, теории
и т. д. – и составляющие содержание субъективной реальности. Все эти явления возникают
сначала в индивидуальном человеческом сознании, а многие из них так и остаются достоя-
нием лишь данной личности (какими-то своими мыслями и чувствами я могу ни с кем не
делиться). Чаще всего, однако, духовные явления принимают объективированную, физиче-
скую форму (в виде устного сообщения, текста, формулы и т. д.) и входят уже в систему
материального бытия. Поэтому в реальной человеческой жизни эти основные виды сущего
– материальное и идеальное – обычно взаимосвязаны, представляют собой неразрывное
целое. Существование человека и общества не может быть однозначно отнесено лишь к
материальному или духовному бытию, поскольку человеческая деятельность включает как
постоянное зарождение тех или иных идей, так и их воплощение в материальные результаты
творчества. В связи с этим некоторые философы считают необходимым уточнить исходную
классификацию видов сущего и выделяют бытие:
• вещей и процессов природы;
• человека;
• духовного;
• социального.
При этом считается, что подобная градация лучше фиксирует целостность материаль-
ного и идеального бытия в повседневной деятельности человеческого общества.
Для обозначения объективно-реального бытия в философии традиционно использу-
ется категория материи (от лат. materia – вещество). Это понятие возникает еще в антич-
ности в результате мысленного поиска некой первоосновы всего бытия, изначальной сущ-
ности, объединяющей мир в единое целое. Такая первичная сущность должна находиться
в природе и не зависеть в своем существовании от каких-либо духовных явлений – ни от
человеческого сознания, ни от высшего разума.
За долгую историю философии понятие материи неоднократно меняло свое содержа-
ние в зависимости от уровня знаний человека о мире. Так, в античной Греции под материей
понималась первичная субстанция, своеобразный строительный материал, из которого воз-
никают конкретные вещи. Этот субстрат, единый для всего сущего, греки называли «архэ» –
начало. Аристотель, например, считал что материя – это первичный субстрат каждой вещи,
32
из которого эта вещь возникает. На первых порах роль такого субстрата отводилась простым
природным явлениям (стихиям): воде, воздуху, огню, земле, из них в различных сочетаниях
якобы возникали все вещи мира. Позднее под материей-субстанцией стали понимать атомы
– мельчайшие неделимые частицы, из которых, как слова из букв, строится все многообразие
сущего. Разумеется, эти взгляды имели тогда умозрительный и во многом наивный характер,
но в то же время такое конкретно-вещное понимание материи несло в себе заметное рацио-
нальное зерно. Оно, во-первых, предугадало существование в физическом мире определен-
ных базисных элементов (хотя и не абсолютно простых!), как бы лежащих в фундаменте
мировой структуры. Во-вторых, оно ориентировало мыслителей на поиск таких элементар-
ных структур в самой природе, а не в сфере сверхъестественных сил и законов. Поэтому-то
взгляд на материю как на первичные частицы вещества оказался весьма живучим и сохра-
нился в модернизированной форме вплоть до наших дней (особенно в естественнонаучных
текстах).
В эпоху Нового времени трактовка материи заметно меняется. Во-первых, всеобщая
сущность вещей видится в наличии у них не столько единой субстанции, сколько некоторых
обязательных свойств (атрибутов) – массы, протяженности, непроницаемости и т. п. Именно
их считают главным критерием материальности, а носителем этих атрибутов выступают те
или иные структурные элементы вещества (корпускулы, атомы и т. д.). Кстати, эта интер-
претация материи имеет сторонников в наши дни: так, французский философ Д. Жюлиа
определяет материю как субстанцию, «для которой характерны протяженность, делимость,
вес и восприимчивость к формам любого вида»24. Во-вторых, у некоторых философов этой
эпохи намечается принципиально новый подход к понятию материи – на основе ее проти-
вопоставления человеческому сознанию. «По отношению к нам, – пишет, например, извест-
ный французский философ Поль Анри Гольбах (1723–1789), – материя вообще есть все то,
что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства»25. Именно подобный подход в наи-
большей мере отвечает сущности и специфике философского мышления, которое ориенти-
ровано прежде всего на отношение человека к миру.
В XIX–XX вв. такая трактовка материи находит наиболее полное выражение в филосо-
фии марксизма (Маркс, Энгельс, Плеханов, Ленин). Здесь на первый план выдвигается лишь
одно абсолютное свойство материального бытия – его существование вне и независимо от
какого бы то ни было духовного начала. Иными словами, главным критерием материального
сущего становится его свойство быть объективной реальностью. Этим качеством обладают
вещи и явления природы и общества, а также их свойства, связи, отношения. Словом, мир
есть бытие бесчисленного множества материальных явлений, во многом отличающихся друг
от друга, но существующих вне сферы духовной реальности, т. е. объективно.
Категория материи в ее современной интерпретации обладает серьезным мировоз-
зренческим значением для каждого из нас. Она диктует человеку реалистический взгляд
на мир, требует от него умения видеть действительность такой, какой она есть, а не такой,
какой нам хотелось бы ее видеть. Этот принцип реализма предписывает нам понять про-
стую истину: самая сильная власть в мире – власть объективной реальности. Признавать
эту власть и действовать в соответствии с ее непреложными законами должно стать прави-
лом для любого здравомыслящего человека. Не случайно, например, папа Иоанн-Павел II
(К. Войтыла, 1920–2005), не являвшийся, разумеется, материалистом, призывал тем не менее
каждого человека: «Что бы ты ни делал, оставайся в согласии с объективной действительно-
стью» (добавляя, правда, – «какой ее тебе показывает не только разум, но и вера»26). Следо-
24
Жюлиа, Д. Философский словарь / Д. Жюлиа. М., 2000.
25
Гольбах, П. Система природы / П. Гольбах. М., 1940. С. 25.
26
Войтыла, К. Основания этики / К. Войтыла // Вопросы философии. 1991. № 1. С. 33, 34.
33
вание этому простому принципу поможет людям избежать многих ошибок и заблуждений,
успешнее жить и работать в сложном, но единственно реальном мире.
Говоря о реальности, в которой живет современный человек, нельзя не отметить ее
особую форму – виртуальное (от лат. vires – возможность) бытие. Это понятие получило
распространение сначала в квантовой физике: им обозначали «не вполне родившиеся» мик-
рочастицы, появляющиеся на очень малое время в физическом вакууме и вновь исчезающие
в нем. Вечно виртуальными считаются обычно и кварки – фундаментальные частицы, кото-
рые не обладают автономным, независимым от других частиц существованием. Достижения
науки и техники погружают многих людей в другое виртуальное бытие – компьютерную
реальность. Человек как бы живет в этом иллюзорном мире, зачастую уходя от подлинной
реальности и реализуя себя в таком «бытии – небытии» Интернета так, как ему не удается
в своей повседневной жизни.
Атрибуты бытия
Онтологический анализ не только констатирует существование самых различных
вещей и явлений, но и стремится выявить их общие атрибуты. Прежде всего к ним относят
такие свойства, как структурность, движение, развитие, связи, пространственные и времен-
ные параметры и др. Эти атрибуты характеризуют в первую очередь материальные объекты,
хотя некоторые из них могут относиться и к существованию идеальных явлений (например,
движение, развитие, связи). Рассмотрим атрибуты сущего.
Структурная организация сущего означает, что любой материальный объект так или
иначе устроен, т. е. обычно представляет собой систему некоторых элементов (ее состав-
ных частей), организованных в единое целое с помощью структуры (устойчивых связей и
отношений между элементами). Системно-структурный подход к бытию позволяет прийти
к следующим основным положениям.
1. Мир как системное целое состоит из бесконечного множества различных структурно
организованных объектов.
2. В этом неисчерпаемом множестве могут быть выделены большие классы объек-
тов, обладающих общими структурными свойствами – виды материи. Так, в самом первом
приближении можно зафиксировать физические, химические, биологические и социальные
виды материи.
3. Более детальный анализ обнаруживает в организации сущего структурные уровни.
Это – группы объектов, которые обладают следующими признаками:
• одинаковый принцип построения объектов;
• одинаковая природа связи между их элементами;
• общие существенные свойства объектов (например, пространственные параметры) и
законы их бытия (они, как правило, специфичны именно для данного структурного уровня).
На основе этих признаков выделяют главные структурные уровни в организации больших
сфер реальности. Так, в неживой природе фиксируют такую иерархию систем: физический
вакуум – элементарные частицы – атомы – молекулы – макротела – планеты – звезды – галак-
тики – Метагалактика («наша Вселенная») – Универсум («мир как целое»).
4. Между всеми структурными уровнями существует генетическая связь: каждый
более низкий уровень является основой для формирования более высоких уровней. Объекты
относительно низких уровней и законы их функционирования входят в качестве элементов
в более высокие системы, подчиняясь при этом специфике их организации и развития.
Динамическая организация сущего заключается, прежде всего, в том, что любое кон-
кретное явление находится в постоянном изменении (это в равной мере относится и к мате-
34
риальным, и к идеальным явлениям). В онтологии эта специфика бытия всякого сущего вос-
производится с помощью категорий движения, покоя, развития.
Уже философами древности было обнаружено, что в мире существуют и взаимодей-
ствуют две тенденции – изменчивости вещей и их устойчивости. «В одну и ту же реку, –
говорил, например, Гераклит, – нельзя войти дважды», поскольку она уже в чем-то измени-
лась к тому моменту, когда мы повторно входим в нее. Однако он добавлял, что река «изме-
няясь, покоится (отдыхает)», так как при всех своих изменениях она остается именно этой,
а не другой рекой. Для обозначения вышеназванных тенденций в философии и были выра-
ботаны категории движения и покоя.
Эти понятия прошли определенную эволюцию в истории философского знания. Так, в
античной философии было распространено широкое понимание движения как всякого пре-
вращения вещи, ее изменения. Однако в Новое время с появлением и развитием классической
механики под движением преимущественно начинают понимать лишь перемещение тела в
пространстве. При этом, опять-таки ориентируясь на классическую механику, некоторые
ученые (например, Ньютон) допускали начальное неподвижное состояние мира, которому
внешняя сверхсила (Бог) придала первотолчок, приведший мир в движение.
Становление и развитие наук, которые изучали сложные виды движения (химии, био-
логии и др.), постепенно привело к более глубоким представлениям о движении – оно вновь
стало пониматься как всякое изменение вещей и явлений. И в современной философии кате-
гория движения обычно обозначает всеобщее свойство любого сущего изменяться, перехо-
дить из одного состояния в другое. Способ бытия мира (как единства материальных и духов-
ных явлений) состоит, следовательно, в том, что и весь мир, и любое сущее, входящее в него,
могут существовать только в постоянном движении, изменении.
Категория покоя обозначает свойство сущего обладать относительной устойчивостью,
определенностью. Изменения, происходящие с вещами и явлениями, всегда ограничены
какими-то рамками: любое сущее в процессе движения так или иначе в чем-то сохраня-
ется, не теряя своей индивидуальности до тех пор, пока оно существует. Иначе бы вещи,
подчиняясь абсолютному закону изменения, перестали бы существовать как определенные
сущие, «расплылись» в своем бытии, превратились в нечто неопределенное, бесформенное.
Поэтому способ бытия мира (и каждого сущего) состоит не только в движении, но и в покое,
точнее – в единстве движения и покоя. Это относится и к человеку: любой из нас изменя-
ется во всех отношениях каждую секунду, но вместе с тем все же остается самим собой – со
своим характером, привычками и т. д. И очень важно быть самим собой, не изменять себе
даже в самых сложных ситуациях, требующих от нас серьезных изменений.
Изменения, происходящие с вещами и явлениями, качественно разнообразны и зависят
от специфики того или иного сущего. Но это бесконечное многообразие движений можно
сгруппировать в определенные типы, или формы движения (учитывая неразрывную связь
движения и покоя, можно говорить и о формах покоя). Все формы движения и покоя разли-
чаются друг от друга по следующим основным признакам:
• специфика вида сущего – носителя движения и покоя;
• своеобразие его изменений (движения) и устойчивости (покоя);
• особые законы движения и стабильности, характерные именно для данного вида
сущего.
К основным формам движения (и покоя) относят обычно механическое, физическое,
химическое, биологическое и социальное, хотя возможна и более детальная классификация
– часто говорят о квантово-физической, молекулярно-физической, геологической, киберне-
тической и других формах движения. Применительно к духовной реальности можно гово-
рить и об идеальном движении, т. е. изменении чувств, мыслей, понятий, идей и т. п. Между
всеми формами движения существует тесная взаимосвязь. Так, высшие формы движения
35
возникают на основе более низших форм, включают их и подчиняют себе – жизнь, напри-
мер, требует для своего бытия определенных химических реакций. Кроме того, одно и то
же сущее может участвовать одновременно в разных формах движения: человек, скажем,
представляет собой единство физических, химических, биологических, духовных и соци-
альных процессов. Поэтому в своем индивидуальном и общественном бытии он не может
нарушать не только социальные законы, но и законы физики и биологии. Всякая попытка
пренебречь ими неизбежно обернется неудачами, потерями или даже катастрофой – вспом-
ним хотя бы современную экологическую ситуацию, возникшую во многом из-за забвения
законов существования и развития биосферы на Земле.
Если движение, как уже отмечалось, есть всякие изменения сущего, то категория раз-
вития обозначает особый их вид – лишь закономерные необратимые качественные измене-
ния27. Таким образом, всякое развитие есть движение, но не всякое движение есть развитие
– например, изменение пространственного положения тела, т. е. механическое движение. И
все-таки реальный мир устроен так, что подавляющее большинство изменений сущего свя-
зано с его развитием.
Взгляд на реальность сквозь призму идеи ее движения и развития, целостности и
системности имеет большое мировоззренческое значение. В философии сформировался
особый метод мышления, базирующийся на двух фундаментальных принципах – развития и
всеобщей связи – диалектика (от греч. dialektike – искусство вести беседу, спор). Ее истоки
лежат в античной философии: например, Сократ обозначал этим термином искусство обна-
ружения истины в споре путем столкновения противоположных мнений. У древних фило-
софов диалектика выступала в качестве метода мышления, использующего идеи внутренней
противоречивости сущего, его изменения и связи с окружающим миром, относительности
любых знаний об этом сущем.
Вместе с тем складывался и такой подход к сущему, когда вещи и явления рассматри-
вались как неизменные, статичные и независимые друг от друга. Позже он был назван Геге-
лем метафизическим методом мышления и получил довольно широкое распространение:
в частности, он присущ обычному житейскому познанию, для которого часто вполне доста-
точно рассматривать вещь в ее статике и вполне автономном состоянии.
Однако по мере развития науки (прежде всего естествознания) для философов стано-
вился все более очевидным тот факт, что мир диалектичен по своей сути, что он представ-
ляет собой целостное единство развивающихся и взаимосвязанных вещей и явлений. Уси-
лиями мыслителей немецкой классической философии (Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля) и
марксистской философской школы (Маркса, Энгельса, Плеханова, Ленина и др.) диалектика
превратилась в философское учение о развивающемся бытии и метод его познания, осно-
ванный на принципах развития и взаимосвязи.
Названные принципы составляют фундамент диалектики – и как философской теории,
и как философского метода познания. Они говорят о том, что любое сущее подвержено зако-
номерным и необратимым качественным изменениям (развитию) и находится в определен-
ной зависимости (т. е. в связи) от других вещей и явлений, воздействуя, в свою очередь,
на них. Эти базисные идеи наполняются более конкретным содержанием в системе законов
диалектики – основных и неосновных.
Основными законами диалектики, раскрывающими главные черты процессов разви-
тия, традиционно считаются:
27
Вместе с тем довольно широко распространено и традиционное понимание развития как процесса совершенствова-
ния сущего, т. е. прогрессивного движения.
36
• закон взаимного перехода количественных и качественных изменений: изменения

любого сущего рано или поздно нарушают его меру (т. е. устойчивое единство количествен-
ных и качественных характеристик) и вызывают переход в новое качественное состояние;
• закон единства и взаимодействия противоположностей: основным источником раз-
вития сущего служат его внутренние противоречия (т. е. взаимодействия противоположных
элементов, свойств, связей и т. д.). Сегодня этот закон нуждается в некоторой корректировке:
достижения науки (прежде всего синергетики) показали, что у сложных самоорганизую-
щихся систем (физических, биологических, социальных) источником развития выступают
не противоречия, а согласованные, кооперативные взаимодействия между элементами этих
систем;
• закон отрицания отрицания: любое развитие есть, с одной стороны, движение
сущего вперед, к новым качествам, а с другой – повторение на новой основе отдельных
свойств старых качеств. Обычно эти черты развития обозначаются понятиями «преемствен-
ность», «возврат якобы к старому», «развитие по спирали» и т. п.
К неосновным законам диалектики, дополняющим и детализирующим содержание
основных, обычно относят:
• закон единичного и общего: всякие общие свойства, связи, законы реализуются лишь
через характеристики единичного развивающегося сущего;
• закон необходимости и случайности: любая необходимость (например, закон) про-
является в развитии сущего через случайности и дополняется ими. Вместе с тем синерге-
тика сегодня установила, что и случайности могут играть роль конструктивного фактора и
порождать новые необходимости в развитии;
• закон содержания и формы: содержание сущего (т. е. набор его элементов, свойств,
связей и т. д.) определяет форму его развития, которая, в свою очередь, влияет на этот про-
цесс;
• закон причины и следствия: все свойства и связи развивающегося сущего есть след-
ствия определенных причин;
• закон возможности и действительности: развитие сущего есть превращение прису-
щих ему возможностей в новую действительность (с новыми возможностями);
• закон сущности и явления: в свойствах и связях развивающегося сущего проявляется
его сущность;
• закон системы и элементов: устойчивое взаимодействие элементов системы опреде-
ляет ее специфику и функции.
Все эти (и другие) законы диалектики функционируют в сознании человека как все-
общие нормы и регулятивы мышления, которые задают ему видение любого сущего в его
развитии, взаимосвязи с другими вещами, явлениями и т. д.
Пространственная организация сущего означает, что любой материальный объект
занимает определенное положение (место) по отношению к другим объектам и обладает
какими-то размерами – длиной, шириной, высотой. Эти характеристики специфичны для
каждого конкретного сущего – недаром Гегель говорил, что «индивидуальное… само создает
для себя свое пространство и свое время»28.
В истории философии и науки сформировались и дошли до наших дней две основные
концепции пространства – субстанциальная (от лат. substantia – сущность, нечто лежащее
в основе) и реляционная (от лат. relativus – относительный). Согласно первой, пространство
представляет собой особую самостоятельную субстанцию, которая в своем существовании
не зависит от мира вещей. Оно – что-то вроде огромного вместилища, ящика для вещей,
который останется даже в том случае, если все объекты в мире вдруг исчезнут. Истоки этой
28
Гегель, Г. Энциклопедия философских наук: в 3 т. / Г. Гегель. М., 1977. Т. 3. С. 55.
37
концепции восходят к античной философии: так, у Демокрита в роли такого пространства

выступает пустота, в которой существуют (или не существуют) атомы. В Новое время эта
концепция была развита в физике Ньютона (правда, наряду с абсолютным пространством он
говорил и об относительном пространстве как протяженности конкретного тела). В качестве
одной из гипотез она функционирует и в современной физике как теория геометродинамики.
Последняя, в частности, утверждает, что «в мире нет ничего, кроме пустого искривленного
пространства. Вещество, заряд и другие поля являются лишь проявлением искривленности
пространства»29.
Реляционная концепция трактует пространство как специфический тип отношений
между объектами. Согласно ей, пространство не обладает самостоятельным, автономным
существованием, оно есть лишь особое свойство объектов. В этой концепции исчезновение
мира вещей привело бы к исчезновению и пространства. Ее истоки также лежат в античной
философии: Аристотель, например, развивает идею пространства как места, которое зани-
мает вещь по отношению к другим вещам. В Новое время реляционная концепция находит
свое воплощение в философии Лейбница, который отмечал, что пространство есть порядок
существования вещей и что без материи нет и пространства. И, наконец, свою физическую
конкретизацию эти взгляды получили в теории относительности А. Эйнштейна: простран-
ственные параметры вещей определяются в ней их спецификой (прежде всего, массой и
скоростью движения). Отметим также, что в современной науке преобладает реляционная
трактовка пространства.
Вместе с тем при всем многообразии теорий реальное пространство нашего мира
обладает некоторыми стабильными свойствами – трехмерностью и изотропностью. Трех-
мерность означает, что пространственные параметры любого объекта можно обозначить с
помощью трех осей координат. Изотропность же говорит об одинаковой значимости каж-
дого из трех пространственных измерений вещи. Однако в иных (по отношению к нашему)
физических мирах теоретически возможно существование четыре, пять и т. д. мерных объ-
ектов. Вполне вероятно, что и наш мир не так прост: например, в физической теории супер-
поля пространство наделяется девятью и десятью измерениями. Правда, в макромире реа-
лизованы только три из них, а остальные как бы свернуты на уровне микромира.
Следует также иметь в виду специфику пространственных свойств на разных струк-
турных уровнях бытия – от микромира до Вселенной. В науке и философии обсуждается
вопрос об особенностях пространства микромира, биологического, социального и других
пространств. Особенно важен для нас анализ социального пространства – оно, в частности,
должно оцениваться не как территория для проживания, а как социально организованная
среда, которая необходима для подлинно человеческого бытия людей.
Временная организация сущего понимается обычно как длительность его существо-
вания и последовательность событий, происходящих с ним. Время для каждой вещи есть
следствие его собственной динамики, внутренних законов развития. Иными словами, оно
есть дление – устойчивое пребывание вещи в своем бытии (такую формулировку времени
дал И. Барроу, учитель Ньютона). Пока есть какое-то конкретное сущее, есть и его время.
В этом смысле время выступает основной характеристикой сущего, определяющей бытие
всех других его свойств. В самом деле, ведь и структура сущего, его динамика, простран-
ственные и другие параметры существуют лишь до тех пор, пока длится это сущее, пока оно
пребывает во времени.
В интерпретации времени также существуют субстанциальная и реляционная концеп-
ции. Для субстанциальной концепции время – особая автономная субстанция, нечто вроде
потока, несущего с собой в будущее весь мир и человека. Прообраз этих взглядов возникает
29
Уилер, Дж. Гравитация, нейтрино и Вселенная / Дж. Уилер. М., 1962. С. 218.
38
еще в античной философии, получает свое теоретическое воплощение в физике Ньютона и

сохраняется до наших дней. Например, советский физик Н. Козырев считал время гранди-
озным потоком, охватывающим все материальные системы Вселенной, который к тому же
может механически воздействовать на них. Для реляционной же концепции время есть осо-
бое отношение между вещами и их состояниями, оно не может существовать вне вещей и
явлений и зависит от их специфики (Аристотель, Лейбниц, Эйнштейн).
Динамический характер времени связан с его одномерностью – время течет из про-
шлого через настоящее в будущее, стрела времени летит только вперед (обычно это объяс-
няется необратимостью процесса развития любого сущего). Действительно, еще никому и
ничему не удавалось вернуться в прошлое (хотя современная физика допускает обратимость
во времени отдельных процессов в микромире). Такая необратимость времени и его конеч-
ность для каждого конкретного сущего наполняют проблему времени огромным мировоз-
зренческим смыслом. В самом деле, если пространственные характеристики сущего в значи-
тельной мере «безразличны» для жизни человека и сравнительно легко покоряются ему, то с
временем обстоит иначе: никто не может выпрыгнуть за пределы своего времени, замедлить
или продлить до бесконечности свое бытие. И когда человек осмысливает свое бессилие
перед временем, эта проблема превращается для него из абстрактной философской темы в
основную проблему человеческого существования, проблему человеческой судьбы30. Пони-
мая, что вечность не наш удел, человек отождествляет течение времени со своим движе-
нием к смерти («Время создано смертью». – И. Бродский). Человек воспринимает время как
трагическую и противоестественную реальность. Скорее всего, выхода из этого тупика не
существует – человек вряд ли станет когда-нибудь бессмертным. Поэтому лишь одно явля-
ется бесспорным – мы должны научиться ценить свое время, ибо оно невосполнимо…
30
См.: Бердяев, Н. А. И мир объектов / Цит. по: Мир философии: в 2 ч. М., 1991. Ч. 1. С. 232.
39
2.3. Бытие человека в мире

Общеизвестной и понятной всем истиной является существование человека в огром-
ном и сложном мире, в который он вписан всю свою жизнь. Человек выступает в качестве
субъекта, носителя целой системы бытийных отношений, которые связывают его с другими
вещами, явлениями, людьми. Поэтому человек есть «существо, зависящее от тысячи усло-
вий», и понять его можно только «исходя из его встроенности в целостность реального
мира»31. В этом смысле человека можно рассматривать в качестве элемента трех важнейших
сфер мировой реальности – Вселенной, природы, общества.
Человек и Вселенная
Человечество всегда являлось (и будет являться – если не погибнет) своеобразным
гражданином Космоса, Вселенной и в первую очередь той огромной звездной системы
(галактики), которая называется Млечным путем (или нашей Галактикой). Осознание этого
факта пришло в философию давно: уже древние греки рассматривали человека как элемент
Космоса, неразрывно связанный с ним и испытывающий на себе его влияние. Эти идеи далее
развивались во все времена и выступили в своей совокупности как философия космизма.
Так, представители русского космизма (Федоров, Умов, Циолковский, Чижевский и др.) счи-
тали человека продуктом не только биологической, но и космической эволюции, рассмат-
ривали его как органическую часть Космоса, обладающую особым статусом устроителя и
организатора Вселенной. Мир, по их мнению, незавершен в своем развитии, и смысл бытия
человечества заключается в преображении Космоса, в установлении гармонии с ним.
В XX в. многие из этих идей получили научное обоснование. Оказалось, что между
существованием человека как сложной системы и космического существа и строением Все-
ленной есть тесная взаимосвязь. Ее смысл выражается с помощью так называемого антроп-
ного космологического принципа – его предложил в 1973 г. Б. Картер, специалист по теории
гравитации. Антропный (от греч. anthropos – человек) принцип используется в различных
формулировках, но их общая суть примерно одинакова: Вселенная по своим физическим
характеристикам должна быть такой, чтобы в ней на некотором этапе эволюции допус-
калось существование человека. Иными словами, наш мир оказался устроенным так удачно,
что в нем сложились физические условия (и прежде всего – фундаментальные физические
постоянные: скорость света, массы электрона и протона и др.), при которых человек смог
возникнуть во Вселенной. В самом деле, теоретические расчеты показывают, что если бы,
например, изначальная масса протона оказалась меньше ее реального значения на 30 % (при
тех же физических законах и неизменных иных фундаментальных постоянных), то во Все-
ленной не могли бы существовать атомы, более сложные, чем атом водорода. Понятно, что
тогда не могли бы образоваться какие-либо физические и химические системы, и жизнь
стала бы невозможной.
Интересно, что антропный принцип допускает как религиозную, так и научную интер-
претацию. Согласно первой, он подтверждает существование Творца, который спроекти-
ровал мир так, чтобы в точности удовлетворить нашим требованиям. Научная же версия
предполагает возможное наличие множества миров (Вселенных), в которых реализуются
различные комбинации физических законов и констант. При этом в одних мирах склады-
ваются лишь простые физические объекты, а в других возможно формирование сложных
систем – в том числе и жизни в ее различных формах. Но в нашем мире человек уже есть,
31
Гартман, Н. Старая и новая онтология / Н. Гартман // Историко-философский ежегодник. 1988. М., 1988. С. 321.
40
и поэтому стоит подумать о том, чтобы его космическая активность (пока еще небольшая)
не привела когда-нибудь к такой перестройке Космоса, которая была бы чревата гибелью
Земли или даже Солнечной системы…
Человек и природа
Понятие «природа» используется в литературе в разных смыслах: и как все сущее, весь
мир (и в этом значении оно стоит в одном ряду с понятиями материи, Вселенной, Универ-
сума), и как совокупность естественных условий существования человеческого общества на
нашей планете (именно в этом смысле оно и применяется в данном пособии). Самим фактом
своего бытия человек «обречен» жить в природе, взаимодействуя с ней и в той или иной мере
завися от нее. Его отношение к природе – одно из ведущих в сложной системе взаимоотно-
шений человека и мира. И это отношение было различным в разные исторические времена.
На заре человеческой цивилизации человек считал себя подчиненным природе: он при-
знавал ее господство над собой, довольствовался в своей жизни в основном естественными
благами, стремился найти гармонию в отношениях с природой, чтобы наилучшим образом
приспособиться к ней. Особенно ярко это проявлялось в культуре Востока: так, древний
китаец в своей практической деятельности исходил из принципа «не-деяния», («у-вэй»),
который требовал от человека ограничения его активности, предписывал ему как можно
меньше вмешиваться в природные процессы. Да и в античной Греции природа была для
человека преимущественно объектом изучения и подражания, а не практического преобра-
зования.
Позже, в эпоху средневековья, отношение человека к природе начинает меняться.
Согласно Священному писанию, человек – как высшее творение Бога – является господи-
ном и хозяином природы и поэтому волен распоряжаться ею по своему разумению. Так в
европейском мышлении постепенно возникает и укрепляется идея господства человека над
природой.
Наиболее полное воплощение эта идея находит в Новое время – эпоху промышленного
производства и небывалого роста человеческих желаний и потребностей. Природа воспри-
нимается новым активным человеком как безмерная кладовая ресурсов – ему лишь остается
познать ее объективные законы с тем, чтобы преобразовать природу уже по своему, а не
по Божественному образу и подобию. В этом четко проявилась специфика человеческого
бытия. Известный немецкий философ Макс Шелер (1874–1928) пишет: «По сравнению с
животным, которое всегда говорит «да» действительному бытию, … человек – тот, кто может
сказать «нет» … вечный протестант против всякой только действительности. … Человек –
это вечный Фауст… никогда не успокаивающийся на окружающей действительности…»32.
Эта деятельность человека привела его ко многим успехам в науке, технике, производстве,
дала ему новый, достаточно комфортный житейский мир. Но она же породила и многие про-
блемы и в первую очередь печально известную нам сегодня – экологическую.
Поэтому в XXI в. все большее влияние на человека начинает оказывать идея равенства
человека и природы во всех отношениях между ними, принцип своеобразного диалога между
этими равными партнерами. Такой диалог должен происходить в двух формах: теоретиче-
ской – научного познания природы с целью все более глубокого овладения ее законами, и
практической – деятельности по использованию природы и одновременно ее сохранению
и развитию. В итоге должно быть найдено такое отношение человека к природе, которое
учитывало бы интересы и тенденции развития обоих. Начало этому поиску положила кон-
цепция ноосферы (от греч. noos – разум и sphaira – шар), т. е. сферы разума, предложенная
32
Шелер, М. Положение человека в Космосе / М. Шелер // Проблема человека в западной философии. М., 1988. С. 65.
41
в начале ХХ в. русским ученым В. И. Вернадским (1863–1945). Он рассматривал ноосферу

как новое состояние биосферы, возникающее под воздействием научной мысли и человече-
ского труда на всю нашу планету. Вместе с тем ноосфера – это не столько настоящее, сколько
будущее Земли. Она станет реальностью, когда человек сумеет разумно организовать взаи-
модействие природы и общества, их гармоническую взаимосвязь. В современной науке для
обозначения этой цели используется также понятие «коэволюция» (от лат. со – приставка,
обозначающая совместность, согласованность; от лат. evolutio – развертывание, развитие),
т. е. процесса совместного развития биосферы и человеческого общества.
Именно концепция коэволюции природы и общества (впервые ее предложил советский
биолог Н. В. Тимофеев-Ресовский (1900–1981)) должна определить оптимальное соотно-
шение интересов человечества и остальной биосферы, избежав при этом двух крайностей:
стремления к абсолютному господству человека над природой («Мы не можем ждать мило-
стей от природы…» – И. В. Мичурин) и полного смирения перед ней («Назад, в природу!» –
Ж.-Ж. Руссо). Согласно принципу коэволюции, человечество, чтобы обеспечить свое буду-
щее, должно не только изменять природу, приспосабливая ее к своим потребностям, но и
изменяться само, приспосабливаясь к объективным требованиям природы. Не случайно отец
кибернетики Н. Винер, упоминал о том, что мы уже так сильно изменили нашу среду, что
теперь пора изменять самих себя, чтобы жить в ней.
Для реализации на практике принципа коэволюции человечество должно следовать
как минимум двум императивам – экологическому и нравственному. Первое требование обо-
значает совокупность запретов на те виды человеческой деятельности (особенно производ-
ственной), которые чреваты необратимыми изменениями в биосфере, несовместимыми с
самим существованием человечества. Второе требует изменения мировоззрения людей, его
поворота к общечеловеческим ценностям (например, к уважению любой жизни), к умению
ставить превыше всего общие, а не частные интересы, к переоценке традиционных потре-
бительских идеалов и др. К сожалению, сознание людей весьма консервативно и пока еще с
трудом отказывается от привычного утилитарного отношения к природе.
Человек и общество
В своем повседневном индивидуальном бытии человек – не некий Робинзон, он все-
гда часть человеческого общества, его «социальный атом». Бытие человека есть условие
общественного бытия и, наоборот, бытие общества есть необходимое и достаточное усло-
вие бытия каждого из нас. Именно в обществе человек проявляет свою сущность, реализует
(хотя и не всегда) свои возможности, вступает в многообразные общественные отношения,
играет определенные социальные роли и т. д. Строго говоря, вся история человечества есть
не что иное, как единство огромного числа «человеческих историй», людских «онтологи-
ческих судеб», состоявшихся в самые разные времена и внесших тот или иной вклад – от
малого до великого – в историческое бытие общества33.
Контрольные вопросы и задания

1. Что такое онтология? Перечислите ее основные категории и раскройте их содер-
жание.
2. Что такое материальное и идеальное бытие? Чем они принципиально отличаются
друг от друга?
33
Ограничимся здесь этими общими замечаниями – подробнее о человеке и обществе как предметах философии рас-
сказывается в главах 4 и 5.
42
3. Каков смысл категории материи и в чем заключается ее мировоззренческое значе-

ние?
4. Перечислите основные атрибуты материальных объектов. Какие свойства вещей
и явлений они означают?
5. Что такое диалектика? В чем ее противоположность метафизике?
6. Назовите основные и неосновные законы диалектики. Какие свойства процесса раз-
вития они выражают?
7. Как связаны человек и Вселенная? В чем смысл антропного принципа?
8. В чем смысл взаимоотношения человека и природы? Как оно менялось в истории
человечества?
9. О чем говорит принцип коэволюции природы и общества?
Литература
Губин, В. Д. Онтология. Проблема бытия в современной европейской философии /
В. Д. Губин. М., 1998.
Основы онтологии. СПб., 1997.
Философский словарь студента. Минск, 2003.
Яскевич, Я. С. Философия / Я. С. Яскевич. Минск, 2010.
43
Глава 3. Философия познания
3.1. Основные проблемы и понятия гносеологии

Великий немецкий философ Кант, перечисляя главные темы философского размышле-
ния, поставил на первое место вопрос: что я могу знать? В самом деле, решение человеком
для себя других философских и жизненных проблем – в чем смысл жизни, как надо жить
и действовать в мире, на что можно рассчитывать и надеяться и др. – во многом зависит
от того, что именно человек знает о мире, о себе, о других людях, об обществе. Поэтому
проблема познавательных возможностей человека столь же древняя, как и сама философия.
Когда, например, античный мудрец Сократ говорил: «Я знаю, что ничего не знаю», он, по
сути, отвечал (хотя и своеобразно) именно на этот упомянутый выше вопрос.
Проблема возможности, способов и путей познания мира составляет содержание осо-
бого раздела философского знания – гносеологии (от греч. gnosis – познание и logos – уче-
ние), или философской теории познания. Она стремится выявить общие и необходимые
свойства и закономерности любого познавательного процесса, составить целостные пред-
ставления о нем. Понятно, что для этого гносеология должна исследовать самые разные
виды познания – начиная с обыденного, повседневного и кончая сложнейшими формами
мистического и научного познания. Правда, исторически сложилось так, что гносеологию
интересовало в первую очередь именно научное познание, которое считалось эталоном для
других видов познавательной деятельности. Однако с течением времени область интересов
гносеологии постоянно расширяется за счет обращения философии к анализу вненаучных
способов познания.
Почему возможен процесс познания?

В истории культуры существовали и существуют различные философские теории
познания, но все они так или иначе исходят из некоторых общих постулатов (аксиом), объ-
ясняющих, почему вообще возможно человеческое познание. Важнейшими из них можно
считать следующие.
1. Познание есть процесс приобретения человеком знаний о реальном мире и о себе
самом как его частичке. Знания при этом трактуются как относительно верные сведения
о реальности. Ошибочные сведения считаются заблуждениями, а отсутствие достоверных
знаний о чем-либо – незнанием. В этом смысле познание есть не что иное, как движение
от незнания к знанию, преодоление заблуждений, достижение все более и более верных и
полных сведений о мире. («Следует больше любить знание, чем незнание», – советовал еще
древнегреческий философ Клеобул.)
2. Познание укоренено в самой сущности жизни, присуще в той или иной форме всем
живым существам («…от амебы до Эйнштейна всего один шаг», – шутил философ XX в.
К. Поппер), способствует их выживанию в мире. Очевидно, что даже простейшее существо
– та же амеба – не приспособилось бы к окружающей среде, если бы не научилось в ходе
эволюции как-то распознавать явления своего жизненного мира и реагировать на них. Задача
выживания была всегда актуальна и для человека, «потерянного в темном лесу мировой
жизни. Чтобы жить и развиваться, должен человек познавательно ориентироваться в миро-
вой данности, со всех сторон на него наступающей»34. Познание, таким образом, есть необ-
34
Бердяев, Н. А. Философия свободы. Смысл творчества / Н. А. Бердяев. М., 1989. С. 266.
44
ходимый атрибут человеческого бытия, естественное условие существования человека, а

знания о мире составляют для него важнейшую жизненную ценность.
3. Познание возможно потому, что и познаваемый мир, и познающий его человек обла-
дают необходимыми для этого свойствами. Разумеется, сам мир безразличен к познаватель-
ным интересам человека, но он как бы позволяет познавать себя. Такая милость природы
заключается в том, что в ней существуют упорядоченность явлений, их необходимые, общие
и закономерные свойства. Подобная организованность мира способствует ее обнаружению.
И, напротив, легко представить, что абсолютно хаотичный, каждодневно и непредсказуемо
меняющийся мир не давал бы человеку никакой возможности для своего познания: разум не
мог бы зацепиться за что-то стабильное и закономерное.
Вместе с тем познание мира возможно и потому, что сам человек обладает определен-
ными предпосылками и способностями, данными ему природой и развитыми в процессе
биологической и социокультурной эволюции – сознанием, языком, силой абстрактного
мышления, творческой активностью, практическими навыками и умениями и др. Все это
позволяет человеку, подобно «хищному гносеологическому субъекту»35, успешно «набра-
сываться» на познаваемый мир и поглощать, осваивать его с помощью познания.
Познаваем ли мир?
Стержнем всех гносеологических проблем является вопрос о познаваемости мира
– может ли человек в принципе получить достоверное знание о любом предмете и явле-
нии действительности? В истории философии можно найти разные ответы на этот вопрос,
но их можно объединить в два основных варианта – оптимистический и пессимистиче-
ский. Гносеологический оптимизм считает, что границ познания не существует, что челове-
ческому разуму доступны все явления реальности (на этих позициях стоят, например, марк-
систская философия и классическая наука). Такая точка зрения во многом подтверждается
созидательной деятельностью человека: успешная практическая переделка мира была бы
невозможна, если бы нам не удавалось узнавать законы бытия и функционирования вещей.
Например, сумел бы химик синтезировать новое вещество, если бы его знание о составе и
структуре желаемого соединения расходились с его реальным строением?
Гносеологический пессимизм всегда так или иначе ограничивает познавательные воз-
можности человека. Он проявляется в той или иной мере в разных философских течениях, но
основными из них можно считать агностицизм и скептицизм. Агностицизм (от греч. agnostos
– непознаваемый) – это концепция, которая отрицает познаваемость всего того, что не может
быть представлено в непосредственном опыте человека – Бога, субстанции, закона и т. д.
Теоретические основы агностицизма были заложены Кантом в его учении о «вещи в себе».
Все вещи мира существуют реально, полагал он, но их скрытая сущность (которая не дана
нам в опыте) непознаваема. Иными словами, человек может знать вещь лишь такой, какой
она предстает ему в его познавательном опыте, но он принципиально не способен знать ее
такой, какой она есть «сама по себе», независимо от нашего познания.
Скептицизм (от греч. skeptikos – рассматривающий) представляет собой течение, сто-
ронники которого (античные скептики, Юм и др.) сомневаются в возможности достоверного
познания мира. Так, древнегреческие скептики Пиррон, Агриппа и другие сформулировали
15 гносеологических аргументов (тропов). В них довольно убедительно доказывалась отно-
сительность нашего знания о вещах в силу их постоянной изменчивости. Например, один
из аргументов говорит о том, что одинаковые вещи вызывают у разных людей неодинаковые
представления – тогда какое же именно представление можно считать достоверным?
35
Флоренский, П. А. Столп и утверждение истины / П. А. Флоренский. М., 1990. С. 74.
45
Следует признать, что для пессимистических выводов в гносеологии есть некоторые

основания. Действительно, человек всегда имеет дело не только со знанием, но и с незна-
нием, причем его границы расширяются вместе с ростом нашего знания. По словам Поппера,
мы должны исходить из двух тезисов: «мы знаем достаточно много» и «наше незнание без-
гранично»36. Уверенность человека в своих познавательных возможностях не должна при-
водить его в состояние «гносеологического восторга». Доля здорового скептицизма должна
отрезвлять нас, способствовать критической оценке собственных знаний.
И тем не менее в повседневной жизни и деятельности каждый из нас должен быть
гносеологическим оптимистом – мы можем получать достоверные знания о мире, имеющие
к тому же большое практическое значение. Сама жизнь человечества, вся его практическая
деятельность свидетельствуют о реальной возможности подлинного познания мира и как
следствие – о его преобразовании человеком.
Взаимосвязь субъекта и объекта в познании

Другой важной проблемой гносеологии является вопрос о взаимодействии человека
и познаваемого мира или, говоря языком философии, проблема отношения между субъ-
ектом и объектом познания. Уже в античности некоторыми философами высказывались
отдельные догадки о характере этого отношения. Так, в трудах Эмпедокла, Демокрита и
других была разработана так называемая «теория истечения». Согласно ей, с поверхности
предметов постоянно отделяются как бы тонкие пленки (образы), повторяющие внешние
характеристики вещи. Они попадают в поры наших органов чувств и вызывают соответству-
ющие ощущения.
Однако современная трактовка этой проблемы восходит к Новому времени – к рабо-
там Бэкона и Декарта. Они в четкой форме высказали мысль о том, что процесс познания
есть неразрывное единство субъекта и объекта познания. Под субъектом познания понима-
ется тот, кто познает вещи и явления (в самом простом варианте – человек), а под объектом
познания – то, что познается, т. е. предметы, явления, свойства и т. д., включенные в сферу
познавательных интересов человека.
Вместе с тем принципы взаимодействия субъекта и объекта познания (да и трактовка
их самих) представлялись по-разному в истории философии. Так, в XVII–XVIII вв. сфор-
мулировались две альтернативные модели познания: объектно-натуралистическая и субъ-
ектно-рефлексивная. Первая модель, характерная прежде всего для традиционного меха-
нистического материализма, главную роль в познавательном взаимодействии отводила, по
существу, объекту познания. Субъектом познания в этой модели выступает отдельный инди-
вид («гносеологический Робинзон»), который, будучи природным существом, взаимодей-
ствует с объектом познания лишь по законам природы (натуры). Объект познания физиче-
ски воздействует на субъекта и отражается в его сознании в форме зеркальных чувственных
образов, картин вещей. «Причиной ощущения, – говорит, например, Гоббс, – является…
объект, который давит на соответствующий орган»37. Эти чувственные данные обрабатыва-
ются и анализируются субъектом с помощью разума – таким образом обнаруживается сущ-
ность вещи, законы ее бытия. Человеку отводится здесь в основном роль наблюдателя. И
хотя он может проводить различные эксперименты с вещами, тем не менее и при этом субъ-
ект преимущественно лишь фиксирует опытные данные. Эта модель весьма упрощенно и
грубо представляла процесс познания, но ей тем не менее удалось обнаружить его отдельные
36
Поппер, К. Логика социальных наук / К. Поппер // Вопросы философии. 1992. № 10. С. 65.
37
Гоббс, Т. Избранные произведения: в 2 т. / Т. Гоббс. М., 1964. Т. 2. С. 50.
46
реальные черты – физическую активность изучаемого объекта и роль чувственного опыта

человека в познании.
Вторая модель была развита в немецкой классической философии и ставила на пер-
вое место в процессе познания творческую активность субъекта. Эта активность понима-
лась преимущественно как духовная деятельность человека – его мысленные операции с
познаваемым предметом, размышление (рефлексия) над ним. Познавая предмет, субъект
не довольствуется чувственными данными о нем, он творчески соотносит их со своими
знаниями, просматривает объект сквозь призму уже имеющихся представлений, пытается
выявить человеческое измерение вещей. Основная идея этой модели – в познании человек
не просто отражает объект изучения, но и активно влияет на него, добавляет в образ объекта
те или иные субъективные моменты. Говоря словами Бердяева, познание «не может быть
лишь послушным отражением действительности… – оно есть также активное преображе-
ние, осмысливание бытия»38.
Начиная с середины XIX в. в марксизме и других философских школах развивается
современная модель познавательного процесса – деятельностная. Ее сущность можно све-
сти к следующим основным положениям.
1. Познание – это активная деятельность субъекта, направленная на объект познания с
целью раскрытия его основных свойств и связей. Познаваемый объект «задан» человеку не в
форме созерцания, а в формах деятельности. Иными словами, мы узнаем предметы такими,
какими их раскрывают наши действия с ними и особенно – практика, задающая субъекту
угол зрения на объект познания.
2. Субъект познания – всегда социальное явление. Любой человек, познающий мир,
выступает частью какой-то общности людей: коллектива, социальной группы, всего обще-
ства. В познании реализуются не только субъект-объектные, но и субъект-субъектные отно-
шения. Субъект познания в своей познавательной деятельности связан – непосредственно
или опосредованно – с другими людьми, использует не только свой личный, но и общечело-
веческий опыт и разум. Конкретный человек является, таким образом, «полномочным пред-
ставителем» человечества.
3. Процесс познания направляется и организуется той или иной социокультурной про-
граммой. Она формируется под влиянием личных и общественных потребностей субъекта,
его целей, знаний, мировоззрения и других компонентов культуры, в сфере которой он живет
и действует. Именно уровень и содержание индивидуальной культуры задают субъекту опре-
деленное видение изучаемых объектов и интерпретацию полученных знаний.
4. Все компоненты познавательного отношения – субъект, его деятельность, объект
познания – конкретно-историчны и динамичны, они изменяются по мере развития общества.
Растет духовный багаж субъекта, качественно меняются способы познания мира, расширя-
ется мир объектов, познаваемых человеком.
Итак, сущность процесса познания состоит в двустороннем взаимодействии, диалоге
субъекта и объекта познания. С одной стороны, объект воздействует на человека, сам кое-
что говорит о себе, и это влияние есть необходимое (но не достаточное!) условие познания.
Легко представить, что если бы наше познание сводилось только к этому воздействию, то
знания о вещах и явлениях были бы весьма поверхностными и случайными. С другой сто-
роны, субъект активно воздействует на познаваемый объект, спрашивает его о том, о чем сам
объект умалчивает (например, о законах своего бытия), и заставляет так или иначе отвечать.
Получить от объекта «ответы» на свои вопросы и есть важнейший смысл познания и его
цель.
38
Бердяев, Н. А. Философия свободы. Смысл творчества / Н. А. Бердяев. М., 1989. С. 351.
47
Проблема истины
Еще одной важной проблемой теории познания выступает вопрос о том, возможно
ли достижение истины (достоверного знания) в результате познавательной деятельности.
Понятно, что все наше познание мира имеет смысл лишь в том случае, если мы можем добы-
вать верные знания о нем – иначе все наши познавательные усилия были бы бессмысленны.
Философские представления об истине прошли долгий путь и к настоящему времени
существуют в виде нескольких основных концепций.
Классическая концепция истины. Она берет начало в эпохе античности. Уже древним
мыслителям было ясно, что многие вещи и их свойства скрыты от познания (Гераклит гово-
рил, что природа любит прятаться). Поиск таких «спрятанных» явлений может вести чело-
века как по пути мнения, так и по пути истины. Мнение означает преимущественно мнимое
знание, которое опирается лишь на наши органы чувств. Истина же связана лишь с досто-
верным знанием, которое добывается прежде всего теоретическим мышлением – ему вещи
открываются (в Древней Греции и истина, и несокрытость обозначались одним словом –
алетейя).
На основе такого подхода в античной философии складывается понимание истины
как соответствия наших знаний о вещи самой вещи, более или менее полного совпадения
между ними. Эта ведущая идея была высказана еще Платоном: «тот, кто говорит о вещах
в соответствии с тем, каковы они есть, говорит истину, тот же, кто говорит о них иначе, –
лжет»39. Иными словами, наши представления о вещи могут быть полярными: они или верны
– и тогда истинны, или же неверны – и тогда мы имеем дело с заблуждениями или ложью.
Фома Аквинский сказал, что заблуждения, эти «чудовища сознания», лишь принимаются
за истину, но не являются ею; ложь же означает сознательное искажение истины. Соответ-
ствие или несоответствие нашего знания вещам устанавливается практикой, которая высту-
пает главным критерием истины. Так, в марксистской философии признается, что «точка
зрения жизни, практики должна быть первой и основной точкой зрения теории познания»40
– и в этом смысле практика выступает абсолютным критерием истины. Вместе с тем она
и относительна: наши практические средства всегда ограничены, и мы зачастую не можем
подтвердить или опровергнуть наши знания.
Классическая концепция характеризует истину по следующим параметрам. С точки
зрения:
• содержания – истина обладает объективностью. Содержание любого истинного зна-
ния о предмете определяется самим предметом – например, истина Электроны в атоме дви-
жутся вокруг ядра обусловлена структурой атома;
• полноты знания – истина характеризуется относительностью и абсолютностью. Ее
относительность означает незаконченность, неполноту нашего знания о вещи – например,
современные знания об атоме достоверны, но далеко не исчерпывают его. Абсолютность
истины традиционно понимается в двух смыслах: узком – когда абсолютным считается
любое (чаще всего фактическое) знание, которое уже не может быть опровергнуто: В атоме
есть ядро и электроны; широком – под абсолютной истиной понимается исчерпывающее,
законченное знание о предмете. Реально таких знаний не существует, и в этом смысле абсо-
лютная истина означает предел, к которому стремится наше постоянно растущее знание;
• условий познания – истина обладает конкретностью. Истина является истиной, как
правило, лишь для вполне конкретных условий. За их пределами она может превратиться в
39
Платон. Сочинения: в 3 т. / Платон. М., 1968. Т. 1. С. 417.
40
Ленин, В. И. Полное собрание сочинений / В. И. Ленин. М., 1965. Т. 18. С. 145.
48
заблуждение – так, простейшая истина Вода кипит при 100 °С справедлива лишь в условиях
нормального атмосферного давления.
Классическая концепция истины пережила века и до сих пор является наиболее рас-
пространенной. Она хорошо работает в повседневных житейских ситуациях: в них довольно
легко сравнить наше знание с вещами, убедиться в его истинности и действовать в согласии
с ним (так, еще ребенком человек усваивает истину, что огонь обжигает, и она становится
для него надежным регулятивом). Вместе с тем с развитием нашего знания о мире и форм
человеческой практики становилось очевидным, что классическая концепция далеко не все-
гда и не во всем соответствует реальному процессу познания. Это в конечном итоге привело
к появлению новых концепций истины.
Прагматическая концепция (от греч. pragma – дело, действие). Разработана фило-
софской школой прагматизма (Пирс, Джемс, Дьюи). Она исходит из функционального пони-
мания истины, ее эффективности и полезности для достижения целей субъекта. Джемс,
например, писал: «истиной прагматизм признает то… что лучше всего работает на нас,
ведет нас, что лучше всего подходит к каждой части жизни»41 – т. е. речь идет здесь об
инструментальном понимании истины. В такой логике заложена некоторая опасность субъ-
ективного произвола: каждый может считать истинным то, что привело его к успеху, к
достижению намеченной цели. Сам Джемс утверждал: «если окажется, что религиозные
идеи имеют ценность для действительной жизни, то, с точки зрения прагматизма, они будут
истинны в силу своей пригодности для этого»42. Вместе с тем у этой концепции есть и замет-
ное достоинство – стремление придать проблеме истины реалистический, житейский харак-
тер, наполнить ее содержанием, практически значимым для человека.
Когерентная концепция (от лат. cogerens – находящийся в связи). Используется пре-
имущественно в научном познании, особенно в тех сферах науки, где весьма трудно срав-
нивать научные идеи и понятия с реальностью (высшая математика, теоретическая физика
и т. п.). Знание здесь считается истинным в том случае, если оно внутренне непротиворе-
чиво, самосогласовано. Главная проблема этой концепции заключается в том, что внутрен-
няя непротиворечивость знания не всегда означает его «совпадение» с действительностью.
41
Джемс, У. Что такое прагматизм? / У. Джемс // Вестник Московского университета. Сер. 7. Философия. 1993. № 3.
С. 91.
42
Джемс, У. Что такое прагматизм? / У. Джемс // Вестник Московского университета. Сер. 7. Философия. 1993. № 3.
С. 89.
49
Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета
мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal,
WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам
способом.
50

Яскевич (неполный)

Загружено:

Сведения о документе

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Яскевич (неполный)

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

Ядвига Яскевич

© Яскевич Я. С., 2016

Ядвига Яскевич, Хасан Сабирович

жизнь ограничена определенными временными рамками. Ядерное оружие, наряду с дру-

Глава 1. Что такое философия?

1.1. Проблема начала философии

Мировоззрение и его структура. Знания, ценности

Натуралистический аспект познавательной стороны мировоззрения – знания и пред-

в практическую деятельность человека. Независимо от эпохи, социокультурной обстановки

отдавал себе отчета, уничтожилась вера в благоустройство мира, и в человеческую, и в свою

Основные типы мировоззрения

Философия и мифология, философия

Мифологическому мировоззрению присущ антропоморфизм — наделение предметов

мифология в социуме – «оправдание, оговорка и лазейка для утверждения собственной без-

Не всякое знание, с точки зрения первых философов, есть мудрость. Многознание,

1.2. Философия в системе мировоззрения

Философия как рационально-

Историческая динамика предмета

щих существование человека и общества, специфическим образом характеризует философ-

Существует огромный пласт вопросов, связанных с поиском идеальной модели общества,

шенной мудрости и указывает высшие цели человеческого разума, связанные с нравствен-

В рамках собственно философского знания уже на ранних этапах становления началась

Философия и мировоззренческие основания культуры.

Мировоззренческие универсалии — это формы мышления, характеризующие любое

в качестве фундаментальных во всех культурах. Но если древние греки понимали небытие

Философские категории – предельно общие, фундаментальные понятия, отражающие

Статус и роль философии в истории культуры

Хотя в рамках натурфилософии было высказано много гениальных догадок, предвос-

В наши дни в связи с довольно влиятельной тенденцией и возникающим интересом

ученых, выступают в виде объективных, общепризнанных, имеющих безличностный харак-

Философская мысль всегда есть мышление, охватывающее заодно и понимающего человека,

Контрольные вопросы и задания

Глава 2. Философия бытия

2.1. Фундаментальные понятия онтологии

2.2. Основные виды и атрибуты бытия

• закон взаимного перехода количественных и качественных изменений: изменения

концепции восходят к античной философии: так, у Демокрита в роли такого пространства

еще в античной философии, получает свое теоретическое воплощение в физике Ньютона и

2.3. Бытие человека в мире

в начале ХХ в. русским ученым В. И. Вернадским (1863–1945). Он рассматривал ноосферу

Контрольные вопросы и задания

3. Каков смысл категории материи и в чем заключается ее мировоззренческое значе-

Глава 3. Философия познания

3.1. Основные проблемы и понятия гносеологии

Почему возможен процесс познания?

ходимый атрибут человеческого бытия, естественное условие существования человека, а

Следует признать, что для пессимистических выводов в гносеологии есть некоторые

Взаимосвязь субъекта и объекта в познании

реальные черты – физическую активность изучаемого объекта и роль чувственного опыта

Конец ознакомительного фрагмента.

Вам также может понравиться