Religious freedom and places of worship

Mun’im Sirry

The Jakarta Post

Notre Dame   /   Fri, October 30, 2015   /  03:03 pm

https://www.thejakartapost.com/news/2015/10/30/religious-freedom-and-places-worship.html

The arson attack on a church in Aceh Singkil, Aceh, on Oct. 13 has added to the already long list of
violence related to places of worship in the country. Only three months earlier, on July 17, a mosque in
Tolikara, Papua, was burned down during Idul Fitri. The two incidents, and others, reflect broader
obstacles to peaceful coexistence in post-reform Indonesia.

In both the Aceh Singkil and Tolikara cases, rumors and threats of attack had preceded the incidents but
intelligence agencies failed to act decisively, showing the inability and ignorance on the part of security
authorities to prevent the violence.

As in the Aceh Singkil case, the issue of authorization, such as the need to obtain a building permit from
the local government, has been used to justify attacks on churches.

Serangan pembakaran sebuah gereja di Aceh Singkil, Aceh pada 13 Oktober lalu menambah daftar
panjang kekerasan terkait tempat ibadah di negara tersebut. Baru tiga bulan sebelumnya, tepatnya pada
17 Juli, sebuah masjid di Tolikara, Papua, dibakar saat Idul Fitri. Kedua insiden tersebut, dan lainnya,
mencerminkan hambatan yang lebih luas untuk hidup berdampingan secara damai di Indonesia pasca
reformasi.

Baik dalam kasus Aceh Singkil maupun Tolikara, rumor dan ancaman penyerangan telah mendahului
peristiwa tersebut, tetapi badan intelijen gagal bertindak secara tegas, yang menunjukkan
ketidakmampuan dan ketidaktahuan aparat keamanan untuk mencegah kekerasan.

Seperti dalam kasus Aceh Singkil, masalah perizinan, seperti kebutuhan izin mendirikan bangunan dari
pemerintah daerah, dijadikan alasan untuk melakukan penyerangan terhadap gereja.

The government introduced in 1969 a ministerial decree which stipulated administrative procedures to
obtain permits to build a place of worship. The regulation was revised in 2006 under the president Susilo
Bambang Yudhoyono and remains in force.

The policy shows that throughout our history, the state has never ceased to be involved in private affairs
like religion. To maintain interreligious harmony, the state manages and regulates religion in public life,
which conservative groups find useful to assert their vision of public morality and piety. Following the
2006 joint ministerial decree on procedures to build places of worship, the government established a
special body to deal with interfaith relations.

The Inter-Religious Harmony Forum (FKUB) comprises representatives of different religious communities
and the government, whose job is to ensure religious harmony at the local level, including the
procedures to build a place of worship. Indeed, the FKUB has limitations and the very intentions of its
foundation have been questioned. More than that, the joint decree can be challenged on several fronts.
First, it wrongly assumes that state interference is key to religious tolerance. Second, many consider this
regulation a breach of the Constitution and freedom of religion, which is a basic human right that is
subject to state intervention.

Third, the regulation is evidence of religious conservatism. It is hardly surprising that conservative and
radical Islamist groups frequently refer to this regulation to justify and perpetuate attacks not only on
places of worship of religious minorities, but also those who advocate religious freedom and pluralist
coexistence. The '€œradicals'€ may be a minority, but they have managed to exercise an influence in
public life far greater than their number in society. In contemporary democratic Indonesia, most
violence and attacks on churches and mosques belonging to '€œdeviant'€ groups have been carried
out not by the state but by Muslim militias determined to promote their own vision of state-religion
relations.

Pemerintah mengeluarkan keputusan menteri pada tahun 1969 yang mengatur prosedur administratif
untuk memperoleh izin membangun tempat ibadah. Peraturan tersebut direvisi pada tahun 2006 di
bawah Presiden Susilo Bambang Yudhoyono dan tetap berlaku.

Kebijakan tersebut menunjukkan bahwa sepanjang sejarah kita, negara tidak pernah berhenti terlibat
dalam urusan pribadi seperti agama. Untuk menjaga kerukunan antaragama, negara mengelola dan
mengatur agama dalam kehidupan publik, yang menurut kelompok konservatif berguna untuk
menegaskan visi mereka tentang moralitas dan kesalehan publik.

Menyusul SKB 2006 tentang tata cara pembangunan rumah ibadah, pemerintah membentuk badan
khusus yang menangani hubungan antaragama. Forum Kerukunan Umat Beragama (FKUB) terdiri dari
perwakilan berbagai komunitas agama dan pemerintah, yang tugasnya memastikan kerukunan umat
beragama di tingkat lokal, termasuk tata cara pembangunan rumah ibadah. FKUB memang memiliki
keterbatasan dan niat dari pendiriannya dipertanyakan. Lebih dari itu, ketetapan bersama itu bisa
digugat di beberapa bidang.

Pertama, ia salah mengasumsikan bahwa campur tangan negara adalah kunci toleransi beragama.
Kedua, banyak yang menganggap regulasi ini melanggar konstitusi dan kebebasan beragama yang
merupakan hak asasi manusia yang tunduk pada intervensi negara.
Ketiga, regulasi merupakan bukti konservatisme agama. Tidaklah mengherankan jika kelompok Islam
konservatif dan radikal sering merujuk pada peraturan ini untuk membenarkan dan melanggengkan
serangan tidak hanya di tempat ibadah agama minoritas, tetapi juga mereka yang menganjurkan
kebebasan beragama dan hidup berdampingan pluralis.

Para 'radikal' mungkin minoritas, tetapi mereka telah berhasil memberikan pengaruh dalam kehidupan
publik jauh lebih besar daripada jumlah mereka di masyarakat. Dalam demokrasi Indonesia
kontemporer, sebagian besar kekerasan dan serangan terhadap gereja dan masjid milik kelompok
'menyimpang' telah dilakukan bukan oleh negara tetapi oleh milisi Muslim yang bertekad untuk
mempromosikan visi mereka sendiri tentang hubungan negara-agama.

For religious freedom to have bigger impacts on reducing violence, not only does the regulation on the
construction of places of worship have to be aligned with the Constitution'€™s notion of religious
freedom. The authorities must also be willing to act decisively whenever violations of the freedom
occur. While the regulation, for the purpose of maintaining social stability and interreligious harmony, to
a certain extent is acceptable given the pluralistic and public nature of religion in this country, it should
not complicate, let alone thwart, the building of places of worship of religious minority groups.

Many studies have shown that perpetrators of church vandalism and destruction were those who used
symbols relating to Islam or acted in the name of the Muslim community. And the government has been
slow to respond, for fear of being accused of violating Islamists'€™ human rights. The political
establishment as a whole seems reluctant to pressure Islamist radical groups because they want to avoid
being perceived as anti-Islam.

The increasing amount of church destruction in the post-reform era is complex and the absence of the
state or, at least, its inability to act decisively, contributes to the rise. Of course, church disputes are
affected by a wide range of issues and cannot be simply explained in terms of a majority-minority
problem. In several places, such as Bogor, the dispute is between a religious minority and local
government authorities who, to some extent, are supported by radical Islamist groups.

This '€œbackdoor'€ relationship between local administrations and radical groups often leads to either
the state'€™s failure to prosecute when minorities are harassed and attacked or even its active
participation in violations of religious freedom. My deepest concern, however, is the increasing
intolerance among Indonesian Muslims toward the building of places of worship of religious minorities.
A survey from the Indonesian Survey Institute in 2011 revealed a striking phenomenon: Indonesian
Muslims are highly tolerant toward non-Muslims, but not to their places of worship.

Agar kebebasan beragama berdampak lebih besar dalam mengurangi kekerasan, pengaturan pendirian
rumah ibadah tidak hanya harus sejalan dengan gagasan konstitusi tentang kebebasan beragama. Pihak
berwenang juga harus bersedia bertindak tegas setiap kali terjadi pelanggaran kebebasan. Sedangkan
regulasi, dalam rangka menjaga stabilitas sosial dan kerukunan umat beragama, sampai batas tertentu
dapat diterima mengingat sifat kemajemukan dan kemasyarakatan agama di negeri ini, hendaknya tidak
mempersulit apalagi menggagalkan pembangunan tempat ibadah umat beragama kelompok minoritas.
Banyak penelitian yang menunjukkan bahwa pelaku perusakan dan perusakan gereja adalah mereka
yang menggunakan simbol-simbol yang berkaitan dengan Islam atau mengatasnamakan komunitas
Muslim. Dan pemerintah lambat merespon, karena takut dituduh melanggar hak asasi kaum Islamis.
Pembentukan politik secara keseluruhan tampaknya enggan untuk menekan kelompok radikal Islam
karena mereka ingin menghindari dianggap anti-Islam.

Meningkatnya jumlah penghancuran gereja di era pasca reformasi adalah kompleks dan ketiadaan
negara atau, setidaknya, ketidakmampuannya untuk bertindak tegas, berkontribusi pada peningkatan
tersebut.

Tentu saja, perselisihan gereja dipengaruhi oleh berbagai macam masalah dan tidak bisa hanya
dijelaskan sebagai masalah mayoritas-minoritas. Di beberapa tempat, seperti Bogor, perselisihan terjadi
antara agama minoritas dan otoritas pemerintah daerah yang, sampai batas tertentu, didukung oleh
kelompok Islam radikal.

Hubungan 'pintu belakang' antara pemerintah daerah dan kelompok radikal ini sering menyebabkan
kegagalan negara untuk menuntut ketika minoritas dilecehkan dan diserang atau bahkan partisipasi
aktifnya dalam pelanggaran kebebasan beragama. Namun, perhatian saya yang paling dalam adalah
meningkatnya intoleransi di kalangan Muslim Indonesia terhadap pembangunan tempat ibadah agama
minoritas. Sebuah survei dari Lembaga Survei Indonesia pada tahun 2011 mengungkapkan fenomena
yang mencolok: Muslim Indonesia sangat toleran terhadap non-Muslim, tetapi tidak terhadap tempat
ibadah mereka.

Among the members of Nahdlatul Ulama (NU) and Muhammadiyah, the country'€™s two largest Muslim
organizations which are regarded as the vanguards of moderate Islam, only about 30 percent object to
non-Muslims moving into their neighborhood. This reflects a remarkable level of tolerance toward non-
Muslims. However, 63.3 percent of NU members and 75.6 percent of Muhammadiyah members do not
want a non-Muslim place of worship to be built in their neighborhood. This does not mean, however,
that a high level of intolerance explains the intensity and extensity of church attacks.

When several churches were under threat by radical groups before Christmas celebrations, the then
Muhammadiyah chairman Din Syamsuddin offered Muhammadiyah offices, schools and buildings across
the country to be used by Christians in the event that their churches were closed down or if they felt
unsafe in their churches. In response to the Aceh Singkil incident, NU and Muhammadiyah leadership at
both national and local levels in Aceh stated their condemnation, saying that the act was intolerable no
matter the reason. They also urged the police to bring the perpetrators to justice and prevent further
violence. Of course, this message must be conveyed and translated to the grassroots level to strengthen
interreligious collaboration for peaceful coexistence and to prevent such incidents from recurring
everywhere in the country.

Di antara anggota Nahdlatul Ulama (NU) dan Muhammadiyah, dua organisasi Muslim terbesar di negara
yang dianggap sebagai pelopor Islam moderat, hanya sekitar 30 persen yang keberatan jika non-Muslim
pindah ke lingkungan mereka. Ini mencerminkan tingkat toleransi yang luar biasa terhadap non-Muslim.
Namun, 63,3 persen anggota NU dan 75,6 persen anggota Muhammadiyah tidak ingin dibangun tempat
ibadah non-Muslim di lingkungannya.

Namun, ini tidak berarti bahwa intoleransi tingkat tinggi menjelaskan intensitas dan luasnya serangan
gereja. Ketika beberapa gereja diancam oleh kelompok radikal sebelum perayaan Natal, ketua
Muhammadiyah Din Syamsuddin menawarkan kantor, sekolah dan gedung Muhammadiyah di seluruh
negeri untuk digunakan oleh umat Kristiani jika gereja mereka ditutup atau jika mereka merasa tidak
aman di rumah mereka. gereja. Menyikapi peristiwa Aceh Singkil, pimpinan NU dan Muhammadiyah
baik di tingkat nasional maupun daerah di Aceh menyatakan kecamannya dengan mengatakan bahwa
perbuatan tersebut tidak bisa ditolerir apapun alasannya. Mereka juga mendesak polisi untuk membawa
pelaku ke pengadilan dan mencegah kekerasan lebih lanjut. Tentu, pesan ini harus disampaikan dan
diterjemahkan ke tingkat akar rumput untuk memperkuat kerjasama antaragama untuk hidup
berdampingan secara damai dan untuk mencegah kejadian seperti itu terulang di mana-mana di negara
ini.

The writer is an assistant professor of theology at the University of Notre Dame, the US.

This article was published in thejakartapost.com with the title "Religious freedom and places of
worship". Click to read: https://www.thejakartapost.com/news/2015/10/30/religious-freedom-and-
places-worship.html.

Download The Jakarta Post app for easier and faster news access:
Android: http://bit.ly/tjp-android
iOS: http://bit.ly/tjp-ios