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Vulnerabilidad humana en tiempos del

poshumano: una reflexión teológica

Luis Miguel Torró Ferrero


Doctorando Teología Fundamental,
P.U. Gregoriana

RESUMEN. El poshumanismo y transhumanismo representa varias y distintas corrientes de pensa-


miento que ponen de relieve la relación entre la tecnología y los seres humanos actualizando la pre-
gunta acerca de qué es el ser humano. Algunas de estas propuestas sugieren que la tecnología será
capaz de vencer todos los límites humanos, e incluso, los humanos serán capaces de conseguir la
inmortalidad tecnológica. Pero, una mirada a lo que el ser humano es, indica la necesidad de compren-
derlo como frágil y vulnerable. Existe un riesgo de deshumanización en la aplicación de las tecnologías
si la vulnerabilidad humana no se tiene en cuenta.
PALABRAS CLAVE: poshumanismo, transhumanismo, antropología, tecnología, teología.

Human Vulnerability in a Posthuman Age: a Theological Reflexion


ABSTRACT. Posthumanism and Transhumanism are a set of several and distinct thinking trends that
show the relation between technology and human beings updating the question about what the human
being is. Some of these proposals suggest that the technology will be able to overcome all the human
limits, and, even more, humans will be able to get a technological immortality. But, a look at what
the human being is, points to the need of understanding it as fragile and vulnerable. There is a risk of
dehumanization in applying technology if human vulnerability is not taken into consideration.
KEY WORDS: posthumanism, transhumanism, anthropology, technology, theology.

Es innegable que los tiempos en que nos ha tocado vivir están profundamente
marcados por un intenso desarrollo científico-tecnológico. En este marco de desa-
rrollo y transformación aparece el poshumanismo, una corriente de pensamiento
muy amplia, compleja, multifacética e interdisciplinar que trata del ser humano en
el encuentro con la tecnología y las ciencias1. El concepto es vago y ambiguo, como
lo expresa Waters con rotundidad:
¿Qué es exactamente un poshumano? La pregunta es imposible de contestar
definitivamente porque tal criatura no existe, y no hay un consenso entre los que
especulan sobre su aparición. A pesar de la ambigüedad la perspectiva de un futuro
poshumano genera una literatura creciente2. De hecho, a pesar de las dificulta-
des conceptuales, hay un creciente interés académico por la cuestión. Al hablar de

1
 Cf. Farisco, M., «Posthuman Condition», en: Runehov, A., Oviedo, Ll., (eds.), Encyclopedia of
Sciences and Religions, Springer Netherlands, Dordrecht, 2013, pp. 1815-1817.
2
  La traducción es nuestra de: Waters, B., From human to posthuman: Christian theology and
technology in a postmodern world, Ashgate, Farnham, 2012, p. 50: «What exactly is a posthuman?
The question is impossible to answer definitively because no such creature yet exists, and there is

© PENSAMIENTO, ISSN 0031-4749 PENSAMIENTO, vol. 73 (2017), núm. 276, pp. 767-771
DOI: pen.v73.i276.y2017.039
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poshumanismo es importante notar que nos encontramos ante un conjunto muy


amplío de corrientes diversas3, pero conviene, al menos, distinguir dos grandes
bloques que, siguiendo a Tirosh-Samuelson4 podemos denominar: poshumanismo
cultural o simplemente poshumanismo por una parte y poshumanismo tecnófilo o
transhumanismo por otra.
Aún a riesgo de una excesiva generalización, diremos que en general el poshu-
manismo comparte una visión débil del concepto humano, que queda señalado
como obsoleto, y es gracias a la aplicación de la tecnología que nos abrimos a la
recepción de un ser nuevo el poshumano. Para el primer grupo (el poshumanismo
cultural) el poshumano ya ha llegado, sin embargo, para el segundo (poshumanis-
mo tecnófilo) el poshumano está por llegar.
Desde nuestra perspectiva teológica nos centraremos más en el segundo de es-
tos grupos, y sobre todo en algunos aspectos antropológicos que surgen a partir de
estas propuestas, en efecto, como señala Damour, el transhumanismo no es una
corriente importante porque tenga muchos seguidores sino por la gravedad de las
cuestiones que suscita en torno al ser humano5.
En el fondo, la pregunta poshumana sigue siendo la pregunta por el ser hu-
mano. Se evidencia que la pregunta del salmo sigue abierta: «¿qué es el hombre
para que te acuerdes de él, el hijo de Adán para que de él te cuides?» (Sal 8, 5). El
mismo hecho de una multiplicidad de visiones antropológicas, algunas de ellas di-
fícilmente reconciliables, como dice Ladaria6, pone de relieve que el ser humano es
un misterio, imagen del misterio de Dios. Un misterio que sólo se desvela en Cristo.
Uno de los riesgos que debemos evitar cuando nos acercamos a la cuestión del
poshumanismo es el quedarnos en los límites tecnológicos o la factibilidad de las
propuestas tecno-científicas. Es decir, nos arriesgamos a quedarnos fascinados por
el impacto tecnológico y, a no prestar suficiente atención a las cuestiones esencia-
les, como la cuestión sobre la forma como se entiende el propio ser humano. Una
de estas cuestiones esenciales es precisamente la vulnerabilidad humana.
La vulnerabilidad humana, propiamente hablando, no es una noción bíblica ni
teológica, pero nos permite enlazar con muchas perspectivas filosóficas y teológi-
cas, y también con una tradición cristiana amplia. Es, además, un concepto amplio
y abierto, que también está generando un interés creciente en un ámbito interdis-
ciplinar. La vulnerabilidad constituye uno de los cuatro principios de bioética y
derecho que propone la Declaración de Barcelona de 19987, y que se ha introducido

little consensus among those who speculate on its emergence. Despite the ambiguity the prospect
of a posthuman future is generating a growing body of literature».
3
  Cf., a título de ejemplo: Ferrando, F., «Posthumanism, transhumanism, antihumanism, me-
tahumanism, and new materialisms: differences and relations», en: Existenz 8, 2013, pp. 26-32.
4
 Cf. Tirosh-Samuelson, H., «Transhumanism as a secularist faith», en: Zygon, 47, 2012, pp.
710-734.
5
 Cf. Damour, F., La tentation transhumaniste, Salvator, Paris, 2015, p. 110.
6
 Cf. Ladaria, L. F., El hombre en la creación, Biblioteca de Autores Cristianos, Madrid, 2012,
p. 91.
7
  La Declaración de Barcelona fue el resultado de un grupo de trabajo de académicos euro-
peos durante 1995-98, financiado con fondos europeos y publicado en: Rendtorff, J. D., Kemp, P.,
Basic Ethical Principles in European Bioethics and Law, Center for Ethics and Law, Copenhagen y
Barcelona, 2000.

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L. M. Torró ferrero, Vulnerabilidad humana en tiempos del poshumano 769

en el artículo 8 de la Declaración Universal sobre Bioética y Derechos Humanos8,


aprobada en la 33ª sesión de la Conferencia General de la UNESCO en 2005.
Solbakk sugiere un comprensión doble de la vulnerabilidad: una concepción
amplia frente a una concepción restrictiva o minimalista9. La segunda invitaría a fi-
jarnos en la categoría de vulnerable en poblaciones o personas concretas, la prime-
ra, en cambio, tiende hacia una comprensión de la vulnerabilidad, como elemento
constituyente de la condición humana. Ambas comprensiones resultan importan-
tes desde una óptica cristiana.
Una concepción restrictiva de la vulnerabilidad nos invita a fijarnos en los sec-
tores de la población más vulnerables, en principio todos estamos de acuerdo en
la búsqueda de soluciones técnicas y tecnológicas para mejorar las condiciones de
vida.
Jean Vanier, fundador del Arca, nos recuerda que conviene descubrir y valorar
el lugar de los vulnerables en nuestra sociedad, pues es un camino para hacernos
auténticamente más humanos. Él señala, desde su propia experiencia, como los
más vulnerables encuentran dificultades para la integración en este mundo domi-
nado por la tecnología, en concreto hace referencia a las personas con algún tipo de
minusvalía mental, pero no sólo señala las dificultades sino que invita a una mirada
más profunda descubriendo como en muchas ocasiones hay una compensación en
otras facetas. Sugiere no sólo valorar esas otras dimensiones, sino dejarnos trans-
formar por ellas, llegando a afirmar: «las personas débiles pueden tocar y transfor-
mar a las fuertes»10, y añadiendo lo importante que sería redescubrir el papel que
pueden aportar a favor de un auténtico crecimiento humano.
Pero, también es importante una mirada a la vulnerabilidad en su comprensión
más amplia o fuerte, una concepción en palabras de Croti, en las que,
«la vulnerabilidad y la dependencia son cualidades originales del ser humano,
no características de la falta ni expresión de un déficit funcional. Por lo tanto,
la vulnerabilidad constituye una condición ontológica, es decir, pertenece al ser
humano, porque es cualidad original que determina la “condición humana”»11.

El poshumanismo no tiene en cuenta suficientemente esta realidad del ser hu-


mano, pues como nos recuerda Coeckelbergh,
«Algunos quieren dar un paso más adelante (o eso parece) y utilizar la tec-
nología no sólo para mejorar su condición o la de otros, sino para mejorar el
ser humano, para hacernos mejores-que-humanos. Consideran que el ser humano

8
  UNESCO, Declaración universal sobre Bioética y Derechos Humanos: UNESCO [accedido:
21.1.2016], http://portal.unesco.org/es/ev.php-URL_ID=31058&URL_DO=DO_TOPIC&URL_SEC-
TION=201.html.
9
 Cf. Solbakk, J. H., «Vulnerabilidad: ¿un principio fútil o útil en la ética de la asistencia sani-
taria?», en: Redbioética/UNESCO 3, 2011, p. 92.
10
  La traducción es nuestra de: Vanier, J., Toute personne est une histoire sacrée, Plon, Paris,
1994, p. 11: «des personnes faibles peuvent toucher et transformer les forts».
11
  La traducción es nuestra de: Crotti, M., La ferita di Medusa: riflessione pedagogica sulla
vulnerabilità umana e sociale, Vita e Pensiero, Milano, 2009, p. 205: «la vulnerabilità e la dipen-
denza sono qualità originarie dell’essere umano, non caratteristiche proprie di una mancanza o
espressione di un deficit di funzionamento. La vulnerabilità costituisce perciò una condizione on-
tologica, ossia propria di ogni essere umano perché qualità originaria che determina la “condizione
umana”».

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es maleable y mejorable. Tienen la esperanza de que el mejoramiento humano


[human enhancement] nos hará menos vulnerables. Algunos incluso desean con-
vertirse en completamente invulnerables. Tal vez quieren que el ser humano sea
inmortal. Sin embargo, ¿es esto deseable? ¿Es posible?»12

Sobre la segunda pregunta que lanza, sobre la posibilidad de la invulnerabili-


dad, él la cuestiona abiertamente al proponer que en realidad, lo que la experiencia
pone de relieve es que efectivamente hay tecnologías que reducen ciertos ámbitos
de nuestra vulnerabilidad, pero señala igualmente que éstas medidas y estrategias
acaban por crear «nuevos riesgos y nuevas vulnerabilidades, en realidad transfor-
man la vulnerabilidad humana más que reducirla considerablemente»13.
Quizás la primera pregunta que formulaba es más interesante, ¿son deseables la
aplicación de estas tecnologías? Entender la fragilidad y la vulnerabilidad humanas en
perspectiva de límite a superar puede que nos impida ver el papel que en la conforma-
ción del propio ser humano tienen. El transhumanismo, como dice González Melado,
«no se da cuenta de que en el hecho propio de la vulnerabilidad, de su limitación en el
tiempo y en el espacio, es donde encuentra el hombre su propia grandeza»14.
Hablar de vulnerabilidad es una invitación a cómo entendemos que es el ser
humano. Burgos, desde una perspectiva personalista, propone:
«Aunque la persona tiene una vida propia, personal e intransferible, no es un ser
cerrado en sí mismo, sino abierto, que necesita trascenderse y salir de sí para desa-
rrollarse con plenitud. Todos los hombres necesitan salir de sí y hacerse don para los
otros si quieren realizarse y lo hacen fundamentalmente, a través de sus capacidades
y facultades más elevadas y espirituales: la afectividad, la inteligencia y la libertad»15.

Estar abiertos, estar en relación con los demás nos hace necesariamente vulne-
rables, pero esta vulnerabilidad es la que nos permite encontrarnos con el otro, y la
que en definitiva nos muestra la realidad del amor. Esto nos permitiría abrirnos a
una teología de la ternura, como nos propone Gayol16.
Algunas propuestas poshumanistas proponen conseguir una invulnerabilidad
por la aplicación de la tecnología. Estas propuestas, nos advierte Lambert17, son
potencialmente deshumanizantes. Por tanto, una atenta mirada a la vulnerabilidad

12
  La traducción es nuestra de: Coeckelbergh, M., Human being @ risk: enhancement, technol-
ogy, and the evaluation of vulnerability transformations, Springer, Dordrecht, 2013, p. 4: «Some
people want to go one step further (or so it seems) and use technology not only to improve their
individual condition or that of particular others but to enhance the human, to make us better-than-
human. They consider the human malleable and improvable. They hope that human enhancement
will make us less vulnerable. Some of them even desire to become completely invulnerable. Maybe
they want the human to be immortal. But is this desirable? Is it possible?»
13
  La traducción es nuestra de: Coeckelbergh, o.c., p. 5: “new risks and vulnerabilities, thus
transforming human vulnerability rather than substantially reducing it”.
14
  González Melado, F. J., «Transhumanismo (humanity+). La ideología que nos viene», en:
Pax Emerita, 6, 2010, p. 228.
15
  Burgos, J. M., Antropología: una guía para la existencia, Palabra, Madrid 2013, p. 46.
16
 Cfr. Gayol, N., «Una aproximación antropológica a la teología de la ternura», en Uríbarri
Bilbao, G. (ed.), Teología y nueva evangelización, Desclée de Brouwer y Universidad Pontificia Co-
millas, Bilbao y Madrid, 2005.
17
 Cf. Lambert, D., «Faut-il se libérer de la fragilité? Questions posées par une robotisation des
activités humaines», en Ars, B, (ed.), Fragilité, dis-nous ta grandeur! Un maillon clé au sein d’une
anthropologie postmoderne, Cerf, Paris, 2013, 110.

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L. M. Torró ferrero, Vulnerabilidad humana en tiempos del poshumano 771

humana nos ayuda a mejorar la comprensión sobre el ser humano, y a crecer sien-
do auténticamente más humanos.

Doctorando Teología Fundamental, PUG Luis Miguel Torró Ferrero


luistorroferrero@gmail.com

[Artículo aprobado para publicación en diciembre de 2016]

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