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PROGRAMA BÁSICO DE LA FPMT

Las etapas del camino


Lamrim mediano
de
Lama Tsongkhapa

Evaluaciónes, examen
y guía de respuestas
Istituto Lama Tzong Khapa, 2005 & 2007

Compuesto por Ven. O. Rossi & Ven. B. Schweiberer, tutores del Programa Básico en el ILTK
Traducido al español por Ven. Teresa Vega, 2009

PROYECTO DE TRADUCCIONES DEL PROGRAMA DE MAESTROS DE LA FPMT


© FPMT, Inc., 2009
ILTK Programa Básico Lamrim mediano – Evaluaciónes

EVALUACIÓN 1
Introducción I
1. ¿Cómo se llama el texto que estamos estudiando actualmente?

2. ¿Quién es su autor?

3. ¿Cuáles son los orígenes o fuentes de este texto?

4. Según la tradición del Monasterio de Vikramashila, ¿cuáles son las tres explicaciones que
deben preceder a la obra en sí?

5. Con respecto al conocimiento de las escrituras que tenía Atisha, ¿crees que había estudiado...
• sólo enseñanzas budistas?
• enseñanzas budistas y también ciencias no budistas?
• sólo sutra?
• sólo tantra?
• ambos, sutra y tantra?
• medicina?
• danza y arte?
• gramática, poesía, y composición?
• lógica y debate?
• cocina?

6. A Jowo Atisha se le considera un gran autor porque


• nació en un establo
• nació en una tierra pura
• nació en una casta real
• nació como hijo único
• nació siendo un gran erudito

7. Con respecto a su conocimiento espiritual, ¿Cuáles son las tres categorías en que se
resumen los logros espirituales?

8. ¿Cuales son los tres factores excelentes que capacitan a alguien a escribir un comentario
que exprese exactamente la intención del Buda?

9. Con respecto a “Una lámpara en el camino” de Atisha, ¿por qué se dice que es...
• completa,
• fácil de poner en práctica
• y noble?

10. Cuales son, en concreto, las cuatro grandezas de la enseñanza? (escribe sólo las palabras
clave).

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EVALUACION 2
Introducción II
1. Con respecto al modo de escuchar y explicar una enseñanza que en sí misma es una gran
obra y que tiene también un gran autor, ¿cuáles son los tres fallos del recipiente que se deben
evitar a la hora de escuchar?

2. ¿Qué significan?

3. ¿Cuáles son las seis discriminaciones que se deben hacer cuando se va a escuchar una
enseñanza de Dharma?

4. ¿Cuáles son motivaciones adecuadas que hay que generar antes de escuchar enseñanzas?
• Querer aprender a llevar el propio negocio aplicando bien
la ética budista.
• Desear que el nivel de felicidad en esta vida se incremente.
• Desear felicidad en las vidas futuras.
• Desear el gozo de la liberación del samsara.
• Desear obtener un conocimiento intelectual del budismo.
• Desear la iluminación para el beneficio de todos los seres.

5. ¿Cuál de estas motivaciones es la mejor?

6. Después de las enseñanzas, ¿qué deberíamos hacer?


• Dedicar el mérito acumulado para la iluminación.
• Olvidar las enseñanzas lo antes posible y así hacer espacio para nuevas enseñanzas.
• Intentar poner las enseñanzas en práctica.
• Hablar lo más posible sobre las enseñanzas, incluso con gente que no está interesada.
• Hablar sobre los puntos de las enseñanzas que no nos hayan quedado claros con nuestros amigos de
dharma.
7. ¿Sabes como se llama la oración de dedicación de méritos recomendada en nuestro texto?

8. Con respecto a las etapas a través de las cuales el estudiante debe ser guiado, ¿por qué se
dice que es necesario un maestro si queremos progresar en el camino?

9. ¿Cuántas son las cualidades de un maestro mahayana excelentemente capacitado (según el


Mahayanasutralamkara)?. Por favor haz una lista de ellas.

10. ¿Para qué necesita las cuatro últimas?

11. Algunas de las diez son más importantes que otras y constituyen las cualidades de una
maestro de capacidad intermedia. ¿Sabes cuáles son?

12. ¿Cuáles son las cualidades que como mínimo un maestro mahayana debería tener?

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13. ¿Cuáles son las características de un estudiante capaz?


14. Con respecto a la devoción correcta hacia el maestro, hay dos formas principales de
practicarla, ¿cuáles son?

15. Explica brevemente cómo se generan en la mente del discípulo las dos actitudes mentales
de confianza y respeto.

16. Con respecto a la primera, ¿cuál sería el tipo de mente ideal que deberíamos generar con
respecto a nuestro maestro y por qué?

17. ¿Qué desventajas tiene pensar en los defectos?

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EVALUACIÓN 3
Confiar en un maestro
1. ¿Qué método se utiliza para impedir que surjan en nuestra mente conceptos de errores que
vemos en el maestro?

2. Puesto que se requiere entrenamiento, ¿qué actitud como mínimo deberíamos mantener
con respecto a alguien a quien consideramos nuestro maestro?
o deberíamos sentirnos culpables –
o una mente neutral –
o una mente que no critica ni menosprecia al maestro –

3. ¿Qué podemos hacer si le hemos criticado o menospreciado?

4. ¿Cuáles son las tres maneras de confiar en él por medio de la acción? ¿Cuál es la mejor?

5. ¿Cuáles son los ocho beneficios de una devoción correcta al maestro espiritual cualificado
según Lama Tsong Khapa? (Geshe-la)

6. ¿Cuáles son las cuatro desventajas de una devoción incorrecta al maestro espiritual que
menciona Lama Tsong khapa?

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EVALUACIÓN 4
La sesión de meditación
1. ¿Puedes hacer una lista de las seis prácticas preparatorias que han de hacerse antes de
empezar a meditar?

2. ¿Qué ejemplos se dan sobre actitudes a adoptar cuando se está limpiando la habitación?

3. ¿Cuáles son las causas por las que se toma refugio?

4. ¿Cuáles son los dos tipos de ofrecimiento que se mencionan en el texto? ¿Podrías dar un
ejemplo de cada uno?

5. ¿Cuál es la mejor postura de meditación y cuáles son sus características esenciales?

6. ¿Cuáles son las dos actitudes que deberían generarse al principio de la meditación?

7. ¿A quiénes tradicionalmente se sitúa en el centro, a la derecha y a la izquierda del campo de


méritos?

8. ¿Por qué es indispensable acumular méritos y purificar negatividades ?

9. ¿Cuáles son las siete prácticas (las siete ramas) para la acumulación de merito y la
purificación de negatividades, que se hacen frente al campo de méritos?

10. De entre las siete ramas, ¿cuáles son de acumulación, cuáles de purificación y cuáles de
multiplicación?

11. Describe el modo de sostener una meditación correcta. ¿Cuales son los inconvenientes
de una meditación incorrecta?

12. ¿Cómo se llevaría a cabo, en este contexto, la meditación sobre la confianza en el maestro
espiritual?

13. ¿Qué prácticas generales se han de hacer entres sesiones y cuál es su propósito?

14. ¿Qué actividades que son causa de calma mental hay que practicar entre sesiones?

15. ¿Cuáles son las cinco prácticas en las que hay que confiar cuando nos echamos para
dormir?

16. ¿Cuáles son las dos formas de sostener la meditación?

17. ¿Cuál de los dos modos de sostener la meditación se utiliza cuando se están desarrollando
las tres sabidurías: 1. la sabiduría surgida de la escucha (“estudio”), 2. la sabiduría surgida de

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la contemplación (“actividad mental correcta”) y 3. la sabiduría surgida de la meditación


(comprendiendo “el significado de la realidad”)?

18. Con respecto a la opinión de que sólo un tipo de meditación es necesaria, por favor
identifica las afirmaciones correctas
o Sólo la meditación de emplazamiento es capaz de superar a las aflicciones ya que es
necesaria una mente estable para vencerlas.
o Los eruditos deberían practicar sólo la meditación analítica porque necesitan entender
muchos temas.
o Los saddhus (yoguis) deberían practicar sólo la meditación de emplazamiento, puesto que
buscan entender el significado de la realidad
o Antes de desarrollar la meditación de emplazamiento, analizar crea obstáculos para la
estabilidad de la mente.
o Mientras se está intentando desarrollar la meditación de emplazamiento, analizar
demasiado disminuye la estabilidad de la mente
o La meditación analítica puede ayudar en el desarrollo de la meditación de emplazamiento,
haciendo que la mente se vuelva tan maleable como el oro que ha sido purificado con fuego y
lavado con agua.
o La meditación analítica puede ayudar a superar los dos principales obstáculos de la
meditación de emplazamiento: laxitud y excitación.

19. ¿Por qué es la meditación analítica el medio mejor para lograr una concentración libre de
conceptualidad?

20. ¿Cuáles son las dos condiciones adversas para la meditación y cuales sus respectivos
antídotos?

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EVALUACIÓN 5
El precioso renacimiento humano / Los tres enfoques
1. ¿Cuáles son las ocho libertades de un precioso renacimiento humano? . (Cuatro son
libertades con respecto a estados no-humanos y cuatro son de no tener que experimentar
condiciones adversas cómo ser humano).

2. ¿Cuáles son las diez riquezas de un precioso renacimiento humano?


(Cinco son atributos personales y cinco con relación a los demás)

3. ¿Por qué se le llama “precioso”?

4. ¿Cómo deberíamos meditar en el precioso renacimiento humano cuando la meditación se


subdivide en tres puntos?

5. Se dice que es difícil crear las causas para poder obtener un renacimiento humano
completo dotado de las dieciocho cualidades. ¿Cuáles son esas causas?

6. ¿Cuáles son los tres enfoques? ¿Cuáles son las diferentes motivaciones de cada uno de los
seres de los tres enfoques y sus prácticas principales?

7. ¿Cuál es el propósito de guiar a los discípulos por medio de estos caminos?

8. ¿Cuál es el indicativo de que se ha entrado en el mahayana?

9. Explica de qué manera son necesarios los enfoques pequeño e intermedio para generar la
mente de la iluminación.

10. ¿Por qué es necesario entrar en el camino del tantra?

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EVALUACIÓN 6
La consciencia de la muerte / Los reinos inferiores
1. ¿Cuáles son los inconvenientes de no ser consciente de la muerte?

2. ¿Cuáles son las ventajas de ser consciente de la muerte?

3. ¿Con relación a qué aspectos se debería meditar en la consciencia de la muerte? Por favor,
indica cuáles son los tres pensamientos raíces y las tres razones en las que se apoyan. ¿A qué
tres determinaciones se debería llegar?.

4. ¿Por qué, después de haber reflexionado sobre la consciencia de la muerte, es importante


pensar en los sufrimientos de los reinos inferiores?

5. Considerando los sufrimientos de las malas migraciones, ¿podrías indicar cuales son las
tres principales categorías de malas migraciones y los sufrimientos generales que se
experimentan allí?

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EVALUACIÓN 7
Tomar refugio en las tres joyas
1. ¿Cuáles son las dos causas de las que depende una correcta toma de refugio?

2. ¿Cuales son los objetos de refugio?

3. ¿Por qué es Buda un digno objeto de refugio?

4. ¿Cuáles son las cualidades de Buda? Da un ejemplo de cada una.

5. ¿Cuáles son las cualidades del Dharma?

6. ¿Cuáles son las cualidades de la Sangha?

7. Haz una lista de los preceptos específicos en los que uno se adiestra después de haber
tomado refugio.

8. Haz una lista de los preceptos comunes o generales en los que uno se adiestra después de
haber tomado refugio.

9. ¿Cuáles son los ocho beneficios de tomar refugio en las tres joyas?

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EVALUACIÓN 8
La ley de causa y efecto
1. ¿ Cuál es la entidad del karma?

2. ¿Cuáles son los tres tipos de acciones?

3. Identifica las diez acciones no virtuosas y las diez virtuosas

4. 4. ¿Cuáles son los cuatro factores que hacen que una acción sea completa? Usando el
ejemplo de matar, da un ejemplo de cada uno de ellos

5. ¿Cuáles son los seis factores según Base auténtica de los niveles de Asanga que hacen que las
acciones virtuosas y no virtuosas sean pesadas?

6. ¿Cuáles son las cuatro puertas del karma poderoso? Dar ejemplos usando solo palabras
clave.

7. Enumera y explica brevemente los distintos tipos de resultados del karma. Da un ejemplo
de cada una de las acciones.

8. Cuál es la diferencia entre el karma proyectante y el que completa?

9. ¿Cuál es la diferencia entre karma cierto y karma incierto?

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EVALUACIÓN 9
La ley de causa y efecto / La liberación / Sufrimientos verdaderos
1. Haz una lista y describe brevemente los cuatro poderes oponentes que se aplican para
purificar el karma.

2. ¿Cuáles son las seis prácticas particularmente recomendadas como antídotos para el
karma negativo?

3. ¿Por qué no es inapropiado para los seguidores del mahayana desarrollar la aspiración de
obtener buenos renacimientos en el futuro?

4. ¿Qué significa liberación? ¿De qué te liberas?

5. ¿Cuál es la mente que aspira a la liberación y, en general, cómo se desarrolla?

6. ¿Cuáles son la cuatro verdades nobles?

7. ¿Por qué se enseñan las cuatro verdades nobles en este orden específico?

8. Enumera los ocho tipos de sufrimientos.

9. Enumera los seis tipos de sufrimiento.

10. Enumera y explica brevemente los tres tipos de sufrimiento.

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EVALUACIÓN 10
Orígenes verdaderos / La naturaleza del camino
1. Haz una lista y define las seis aflicciones raíces (sin especificar las cinco visiones afligidas)

2. Explica el proceso del surgir de las aflicciones

3. Explica cómo surgen las otras aflicciones en dependencia de la visión de la colección


transitoria.

4. ¿Cuál es la entidad del ser del bardo?

5. ¿Cuánto dura la vida de un ser en el bardo?

6. Explica brevemente cómo pasamos a una existencia en el estado intermedio y cómo


conectamos a un nuevo renacimiento.

7. Define los tres adiestramientos superiores.

8. Con relación a la disciplina ética, ¿cuáles son las cuatro causas que producen caídas y cuáles
son sus respectivos antídotos?

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EVALUACIÓN 11
El gran enfoque: El desarrollo de la bodichita
1. ¿Por qué no es suficiente liberarse sólo uno mismo del sufrimiento?

2. Explica brevemente la importancia de la compasión al principio, en el medio y al final.

3. ¿Cuáles son los dos métodos principales para la generación de la bodichita y cuáles son los
lamas de linaje principales que nos los transmitieron?

4. Enumera los diferentes pasos y describe cómo se genera la bodichita utilizando el método
de las siete causas y un efecto.

5. Explica el método para desarrollar ecuanimidad con respecto a los tres tipos de seres.

6.¿Cómo probarías que todos los seres han sido nuestras madres?

7. Explica el método para recordar la amabilidad de todos los seres

8. Explica cómo se desarrolla el deseo de corresponder a la amabilidad que todos los seres te
han mostrado

9. ¿Cuál es la razón principal de la meditación gradual en ecuanimidad y demás con respecto


a las diferentes categorías de seres?

10. Da la definición de bodichita y explica los dos tipos de aspiraciones

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EVALUACIÓN 12
Generar la bodichita II
1. Explica en qué consisten las instrucciones de igualarse y cambiarse por los demás.

2. ¿Cuáles son los defectos de la mente que sólo se quiere a sí misma?

3. ¿Cuáles son las ventajas de la mente que quiere a los otros y cómo se debería considerar esa
mente?

4. Explica el modo de acabar con la mente egoísta. ¿Cómo la deberíamos considerar?

5. Explica la manera en que se genera la mente que quiere a los demás

6. ¿Cuáles son los dos obstáculos para generar la mente de intercambiarse por los demás?
Presenta brevemente las refutaciones respectivas

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EVALUACIÓN 13
Ritual de toma de la mente que aspira a la iluminación
Preceptos para salvaguardar la mente de iluminación de aspiración
1. En el ritual de la ceremonia de toma de la mente que aspira a la iluminación hay una
sección en la que el maestro y el discípulo han de proceder siguiendo unos pasos, ¿podrías
brevemente describirlos?

2. Durante esta ceremonia se toma el refugio mahayana no común, ¿qué es lo que hace que
este refugio sea no común y cual es el pensamiento especial que se genera?

3. En el ritual, cuando se toma refugio, ¿cuáles son las palabras que se pronuncian?

4. ¿Cuáles son las palabras que se pronuncian cuando uno realmente hace suya esta
aspiración por la iluminación?

5. Explica los compromisos (de la mente de iluminación de aspiración tomada a través de


ritual), que aseguran que esa aspiración por la iluminación no degenere en esta vida.

6. Explica los entrenamientos que aseguran que la mente de iluminación no degenere en


vidas futuras

7. Haz una lista de los diez beneficios de generar la mente de la iluminación en nuestro
continuo mental

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EVALUACION 14
El entrenamiento en la conducta del bodisatva
(una vez se ha generado la mente de la iluminación de compromiso -votos
del bodisatva)
1. ¿Porqué es necesario aplicarse en el entrenamiento del bodisatva especialmente después de
haber adoptado la mente de la iluminación?

2. Haz una lista del entrenamiento del bodisatva: las seis perfecciones, y describe brevemente
su entidad o naturaleza

3. Describe la absurda consecuencia que resultaría si la práctica de las seis perfecciones se


hubiera de completar meditando en el vacío.

4. Describe brevemente cómo practicar las seis perfecciones dentro de la práctica de la


perfección de la generosidad.

5. Explica cómo se ha de obtener el nirvana-que-no-permanece por medio de un camino que


incluya ambos: método y sabiduría.

6. Explica la siguiente cita:


La sabiduría sin el método es atadura.
La sabiduría unida al método es libertad.
El método sin sabiduría es atadura.

7. Explica brevemente cómo el método y la sabiduría se influyen el uno al otro. Da un


ejemplo.

8. ¿Cuáles son las dos verdades? ¿Con qué tipo de cognición válida se establecen? ¿Cómo se
asisten mutuamente?

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EVALUACIÓN 15
El entrenamiento en la conducta del bodisatva 2
(una vez se ha generado la mente de la iluminación de compromiso -votos
del bodisatva)
1. Explica cómo, desde el punto de vista de abarcar todo el mahayana, las seis perfecciones
son definitivas en número

2. ¿Cómo se subdividen cada una de las primeras cinco perfecciones?

3. ¿Cuáles son los defectos del enfado que no se ven y los que sí se pueden ver?

4. Explica brevemente cómo cultivar paciencia frente al daño

5. Explica brevemente cómo cultivar paciencia cuando hay sufrimiento.

6.¿Cuál es la entidad de la perfección de la sabiduría y cómo se subdivide?

7. Explica cómo se practican el resto de las perfecciones en la perfección de la sabiduría

8. ¿Cuáles son los cinco modos de reunir discípulos?

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EVALUACIÓN 16
Calma mental
1. Explica por qué es necesario desarrollar calma mental y visión superior utilizando una
ilustración y aplicando la ilustración al significado.

2. Enumera los prerrequisitos necesarios para alcanzar calma mental.

3. Enumera los impedimentos para la paz mental y los antídotos por los que son superados.

4. Explica el proceso que se ha de seguir para lograr la calma mental a través de los nueve
estadios, los seis poderes y las cuatro aplicaciones.

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EVALUACIÓN 17
Visión superior (primera parte)
1. Identifica de qué ignorancia se habla en este contexto específico.

2. Identifica la raíz de la existencia cíclica según Chandrakirti y según Nagarjuna. ¿Por qué
estas dos explicaciones no son contradictorias?

3. Explica porqué cuando la concepción de existencia verdadera es eliminada, la existencia


cíclica también lo es.

4. Cuáles son los estadios para generar las dos visiones de la falta de identidad? Explica por
qué.

5. Explica brevemente cómo se genera la visión que conoce la ausencia de identidad de las
personas por medio de los cuatro puntos esenciales

6. Explica cómo se generan la determinación de que de las apariencias son ilusorias.

7. Haz una lista de las instrucciones para determinar lo que parece ilusorio.

8. ¿Cuál es el modo no-común de la escuela Madhyamaka al plantear el surgir dependiente?


¿De qué manera niega algo que sea la misma entidad o diferente como verdaderamente
existente?

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GUÍA DE RESPUESTAS

RESPUESTAS EVALUACIÓN 1
Introducción I
1. ¿Cómo se llama el texto que estamos estudiando actualmente?
Lamrim mediano (lam rim ‘bring ba)

2. ¿Quién es su autor?
Lama Tsongkhapa

3. ¿Cuáles son los orígenes o fuentes de este texto?


El Lam-Rim intermedio se basa en “Una lámpara en el camino a la iluminación” de Lama Atisha
(Bodhipathapradipam), cuya fuente es el “Ornamento de la comprensión clara” (Abhisamayalamkara)
de Buda Maitreya, principal comentario a los sutras de la Perfección de la sabiduría
(Prajnaparamita) de Buda Sakiamuni.

4. Según la tradición del Monasterio de Vikramashila, ¿cuáles son las tres explicaciones que
deben preceder a la obra en sí?
1. Explicación de la grandeza del autor para mostrar la autenticidad de las enseñanzas.
2. Explicación de la grandeza de las enseñanzas en sí mismas para respecto por las
instrucciones grandeza
3. Explicación de cómo se han de escuchar y explicar unas enseñanzas así, que están
caracterizadas por esas dos grandezas.

5. Con respecto al conocimiento de las escrituras que tenía Atisha, ¿crees que había
estudiado...
• sólo enseñanzas budistas? No
• enseñanzas budistas y también ciencias no budistas? Sí
• sólo sutra? No
• sólo tantra? No
• ambos, sutra y tantra? Sí.
• medicina? Sí.
• danza y arte? Sí.
• gramática, poesía, y composición? Sí.
• lógica y debate? Sí.
• cocina? ¡No lo sabemos!

6. A Jowo Atisha se le considera un gran autor porque


• nació en un establo. No (Ese fue Jesucristo)
• nació en una tierra pura. No (Tuvo un renacimiento humano como nosotros)
• nació en una casta real. Sí
• nació como hijo único. No (Tenía dos hermanos)
• nació siendo un gran erudito. No (Tuvo que esforzarse como nosotros)

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GUÍA DE RESPUESTAS

7. Con respecto a su conocimiento espiritual, ¿Cuáles son las tres categorías en que se
resumen los logros espirituales?
1. Adiestramiento superior en disciplina
2. Adiestramiento superior en concentración
3. Adiestramiento superior en sabiduría

8. ¿Cuales son los tres factores excelentes que capacitan a alguien a escribir un comentario
que expresa exactamente la intención del Buda?
1. Haber recibido el permiso de su deidad meditacional (en el texto se le llama “deidad
protectora”
2. Haber recibido las instrucciones de un linaje ininterrumpido.
3. Ser muy instruído en las cinco ciencias (“Áreas de conocimiento”): cuatro son ciencias
comunes a budistas y no budistas – tales como 1- Gramática (lengua), 2 – Lógica. 3 –
Artesanía. 4- Medicina. 5- Ciencias espirituales [internas](budistas)

9. Con respecto a “Una lámpara en el camino” de Atisha, ¿por qué se dice que es...
• completa, desde el punto de vista de su contenido – porque de manera resumida contiene
ambos, sutra y tantra.
• fácil de poner en práctica – porque el tema principal es el entrenamiento gradual de la
mente
• y noble? – porque está embellecida con las instrucciones de dos maestros (Vidyakokila y
Serlingpa) que fueron extraordinariamente diestros en los sistemas abiertos por los dos
grandes pioneros (Arya Nagarjuna y Arya Asanga)

10. Cuales son, en concreto, las cuatro grandezas de la enseñanza? (escribe sólo las palabras
clave).
1. La grandeza de reconocer todas las enseñanzas como no contradictorias entre sí.
2. La grandeza de que todas las enseñanzas del Buda nos aparezcan como útiles instrucciones.
3. La grandeza de que permiten fácilmente entender el significado que el Buda pretendía.
4. La grandeza de una falta grave deteniéndose por sí misma.

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GUÍA DE RESPUESTAS

RESPUESTAS EVALUACIÓN 2
Introducción II
1. Con respecto al modo de escuchar y explicar una enseñanza que en sí misma es una gran
obra y que tiene también un gran autor, ¿cuáles son los tres fallos del recipiente que se deben
evitar a la hora de escuchar?
1. Que el recipiente esté boca abajo.
2. Un recipiente sucio.
3. Un recipiente agrietado.

2. ¿Qué significan?
1. Falta de atención.
2. Tendencia a encontrar fallos en las enseñanzas o en el maestro.
3. Descuido.

3. ¿Cuáles son las seis discriminaciones que se deben hacer cuando se va a escuchar una
enseñanza de Dharma?
1. La discriminación de uno mismo como paciente.
2. La discriminación del maestro como el médico.
3. La discriminación de la enseñanza como la medicina.
4. La discriminación de una práctica continuada como el remedio.
5. La discriminación de los tathagatas como seres santos/supremos.
6. El deseo de que la tradición del dharma pueda durar mucho tiempo.

4. ¿Cuáles son motivaciones adecuadas que hay que generar antes de escuchar enseñanzas?
• Querer aprender a llevar el propio negocio aplicando bien la ética budista. – NO, a menos
que vaya unido a alguno de los tres enfoques.
• Desear que el nivel de felicidad en esta vida se incremente – NO, a menos que vaya unido
a alguno de los tres enfoques.
• Desear felicidad en las vidas futuras – SÍ. Esta es la motivación del enfoque pequeño.
• Desear el gozo de la liberación del samsara – SÍ. Este es el enfoque intermedio.
• Desear obtener un conocimiento intelectual del budismo - NO, a menos que vaya unido a
alguno de los tres enfoques.
• Desear la iluminación para el beneficio de todos los seres – SÍ. Esta es la motivación del
enfoque grande.

5. ¿Cuál de estas motivaciones es la mejor?


La motivación de desear alcanzar la iluminación para el beneficio de todos los seres.

6. Después de las enseñanzas, ¿qué deberíamos hacer?


• Dedicar el mérito acumulado para la iluminación - SÍ
• Olvidar las enseñanzas lo antes posible y así hacer espacio para nuevas enseñanzas – ¡NO!
• Intentar poner las enseñanzas en práctica - SÍ
• Hablar lo más posible sobre las enseñanzas, incluso con gente que no está interesada - NO

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GUÍA DE RESPUESTAS

• Hablar sobre los puntos de las enseñanzas que no nos hayan quedado claros con nuestros
amigos de dharma - SÍ

7. ¿Sabes cómo se llama la oración de dedicación de méritos recomendada en nuestro texto?


La Oración de la buena conducta, también conocida como La oración de Samantabhadra o La
reina de las oraciones.

8. Con respecto a las etapas a través de las cuales el estudiante debe ser guiado, ¿por qué se
dice que es necesario un maestro si queremos progresar en el camino?
Porque la raíz de todo lo bueno se encuentra en el sublime amigo virtuoso; desde el desarrollo
en la mente del discípulo de una cualidad a la disminución de un defecto, por pequeños que
sean.

9. ¿Cuántas son las cualidades de un maestro mahayana excelentemente capacitado (según el


Mahayanasutralamkara)?. Por favor haz una lista de ellas.
1- Disciplina (entrenamiento superior en disciplina ética).
2- Serenidad (entrenamiento superior en concentración).
3- Totalmente apaciguado (entrenamiento superior en sabiduría).
4- Rico en transmisiones.
5- Profundo Conocimiento de la talidad.
6- Muy versado.
7- Erudición.
8- Amoroso.
9- Lleno de energía.
10- Haber abandonado el desaliento.

10. ¿Para qué necesita las cuatro últimas?


Las cuatro últimas cualidades de ser elocuente, amoroso, entusiasta y haber abandonado el
desencanto son cualidades necesarias para cuidar a los demás.

11. Algunas de las diez son más importantes que otras y constituyen las cualidades de una
maestro de capacidad intermedia. ¿Sabes cuáles son?
1. Entrenamiento superior en disciplina ética.
2. Entrenamiento superior en concentración.
3. Entrenamiento superior en sabiduría.
4. Conocimiento de la talidad.
5. Un corazón amoroso.

12. ¿Cuáles son las cualidades que como mínimo un maestro mahayana debería tener?
En el texto está explícitamente mencionado que no se debería confiar en alguien cuyos
defectos son muchos o igual en número que las virtudes. Pero según el Venerable Geshe
Jampa Gyatso otras dos cualidades tienen también que estar presentes:
1 – El maestro tiene que tener más cualidades que el discípulo y
2 – su motivación debe ser la de beneficiar.

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GUÍA DE RESPUESTAS

13. ¿Cuáles son las características de un estudiante capaz? (Geshe-la)


1- Imparcial (objetivo).
2- Inteligente (con una discriminación correcta entre las buenas explicaciones y las erróneas).
3- Gran dedicación al Dharma.
4- Buena orientación de la mente cuando escucha.
5- Gran respeto por el dharma y por quien lo expone.

14. Con respecto a la devoción correcta hacia el maestro, hay dos formas principales de
practicarla, ¿cuáles son?
1. Con del pensamiento.
2. Con las acciones

15. Explica brevemente cómo se generan en la mente del discípulo las dos actitudes mentales
de confianza y respeto.
La fe y confianza en el maestro espiritual se generan esforzándonos en abandonar el concepto
de verle defectos (en cualquier sentido) y al mismo tiempo entrenando la mente una y otra
vez, a través de la reflexión en sus cualidades.

16. Con respecto a la primera, ¿cuál sería el tipo de mente ideal que deberíamos generar con
respecto a nuestro maestro y por qué?
Idealmente, el discípulo debería ver al maestro como al Buda Bhagavan. Si se sabe que
alguien es igual al Buda, no surge la mente que busca defectos, más bien surgirá una mente
que piensa en las cualidades.

17. ¿Qué desventajas tiene pensar en los defectos?


Aunque en el maestro espiritual predominen las cualidades, pensar en él sólo en términos de
los pocos defectos que tiene, se convierte en obstáculo para obtener logros.

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RESPUESTAS EVALUACIÓN 3
Confiar en un maestro
1. ¿Qué método se utiliza para impedir que surjan en nuestra mente conceptos de errores que
vemos en el maestro?
Deberíais ejercitaos en impedirlo por medio de la confesión. Contemplar los defectos de
concebir fallos en el maestro; reflexionar una y otra vez en sus cualidades y en su gran
amabilidad e intentar ver al maestro como a un buda. Si os acostumbráis así, podréis verle
defectos pero al concentrar vuestra mente más en las cualidades, ello no se convertirá en un
obstáculo para generar confianza y fe.

2. Puesto que se requiere entrenamiento, ¿qué actitud como mínimo deberíamos mantener
con respecto a alguien a quien consideramos nuestro maestro?
o deberíamos sentirnos culpables – NO
o una mente neutral – SÍ
o una mente que no critica ni menosprecia al maestro – SÍ

3. ¿Qué podemos hacer si le hemos criticado o menospreciado?


Necesitamos confesar y tomar el voto de no repetirlo en el futuro. Necesitamos recordar los
beneficios y cualidades de confiar en el guru y los defectos de no confiar correctamente.
Entonces, si no confiamos correctamente, deberíamos confesarlo desde el fondo del corazón y
prometer no volverlo a hacer. Para confesar en profundidad las negatividades necesitamos
aplicar los cuatro poderes oponentes:
• la fuerza oponente de la base
• la fuerza oponente del arrepentimiento
• la fuerza oponente de la determinación
• la fuerza oponente del antídoto.

4. ¿Cuáles son las tres maneras de confiar en él por medio de la acción? ¿Cuál es la mejor?
1. Ofreciendo objetos materiales
2. Sirviéndole y mostrando respeto con el cuerpo, la palabra y la mente
3. Practicando siguiendo sus consejos

5. ¿Cuáles son los ocho beneficios de una devoción correcta al maestro espiritual cualificado
según Lama Tsong Khapa?
1. Te acerca al estado de Buda
2. Los conquistadores se regocijarán
3. No te faltarán maestros
4. No caerás en reinos inferiores
5. No estarás controlado fácilmente por el karma negativo y las aflicciones
6. Debido a que estamos atentos intentando seguir la conducta del bodisatva y no cometer
trasgresiones, la acumulación de cualidades aumenta más y más.
7. Lograrás todas tus metas temporales y últimas

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8. El karma negativo que tendríamos que experimentar en reinos inferiores se agotará en esta
vida con poco sufrimiento y el beneficio será superior al de hacer ofrecimientos a numerosos
budas

6. ¿Cuáles son las cuatro desventajas de una devoción incorrecta al maestro espiritual que
menciona Lama Tsong khapa?
1. Muchas enfermedades y fuerzas negativas te causarán daño en esta vida
2. Tendrás que experimentar el sufrimiento de los reinos inferiores en las vidas futuras
3. Las cualidades positivas que no han surgido no surgirán
4. Las cualidades positivas ya surgidas se deteriorarán y se perderán.

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RESPUESTAS EVALUACIÓN 4
La sesión de meditación
1. ¿Puedes hacer una lista de las seis prácticas preparatorias que han de hacerse antes de
empezar a meditar?
1. Limpiar la habitación / colocar representaciones del supremo cuerpo, palabra y mente.
2. Poner los ofrecimientos.
3. La postura de meditación / la actitud mental de refugio y bodichita.
4. Visualización del campo de méritos.
5. Acumulación de mérito / purificación de negatividades.
6. Ofrecimiento del mandala / Solicitar bendiciones.

2. ¿Qué ejemplos se dan sobre actitudes a adoptar cuando se está limpiando la habitación?
En general, podemos imaginar que externamente estamos limpiando nuestra habitación,
mientras interiormente limpiamos la propia mente de la suciedad de las aflicciones y los
oscurecimientos con la escoba de la sabiduría.
En particular se pueden generar las motivaciones de los seres de los tres tipos de enfoques:
- La motivación de un ser de enfoque pequeño, es pensar que estamos eliminando acciones
negativas que darían como resultado el renacimiento en los reinos inferiores para poder
renacer en los reinos superiores del samsara.
- La motivación de un ser de enfoque intermedio sería pensar que estamos eliminando las
aflicciones que nos causan renacer en el samsara para poder alcanzar la liberación.
- La motivación del ser de enfoque extenso, es pensar que estamos eliminando todos los
oscurecimientos aflictivos y al conocimiento, en particular la actitud egoísta, de nuestra mente
y de la mente y de todos los seres, para poder alcanzar la más alta iluminación.
-Dentro del enfoque extenso, si se practica el tantra, se puede pensar que se elimina toda la
apariencia y adherencia a lo ordinario con el fin de alcanzar el estado iluminado de
Vajradhara.

3. ¿Cuáles son las causas por las que se toma refugio?


En general hay dos causas para tomar refugio:
1. el miedo.
2. la fe.
El miedo puede ser de tres tipos dependiendo del enfoque de la persona que toma refugio:
1. Un ser de enfoque pequeño toma refugio debido al miedo que tiene al sufrimiento de los
reinos inferiores.
2. Un ser de enfoque intermedio toma refugio por miedo al samsara en general.
3. Un ser de enfoque extenso toma refugio porque tiene miedo del sufrimiento de los seres y
especialmente teme a su propia mente egoísta que le incapacita a ayudar, tanto otros como a
sí mismo.
En los tres casos se toma refugio con fe en que las tres joyas tienen realmente la capacidad de
protegernos de estos temores.

4. ¿Cuáles son los dos tipos de ofrecimiento que se mencionan en el texto? ¿Podrías dar un
ejemplo de cada uno?

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1. Ofrecimientos superables / flores, incienso, luz, perfume, comida, música, sombrillas,


etcétera.
2. Ofrecimientos insuperables / los ofrecimientos que emanan seres poderosos como los
bodisatvas.

5. ¿Cuál es la mejor postura de meditación y cuáles son sus características esenciales?


La postura de Buda Vairochana que tiene siete puntos:
1. Los pies – las piernas cruzadas en posición de loto o medio loto.
2. La columna vertebral – recta.
3. Los hombros – nivelados.
4. La cabeza – ligeramente inclinada hacia delante.
5. Los ojos – medio abiertos, mirando al frente hacia la punta de la nariz
6. Los dientes – relajados, con la lengua tocando ligeramente el paladar.
7. Las manos – descansando en el regazo, la mano derecha sobre la izquierda, los pulgares
tocándose formando un triángulo.

6. ¿Cuáles son las dos actitudes que deberían generarse al principio de la meditación?
1. Refugio
2. Bodichita

7. ¿A quiénes tradicionalmente se sitúa en el centro, a la derecha y a la izquierda del campo de


méritos?
En este contexto, Buda Shakiamuni se describe sentado en el centro, a su derecha el linaje de
lamas de las acciones extensas y a su izquierda el linaje de lamas de la visión profunda.

8. ¿Por qué es indispensable acumular méritos y purificar negatividades


Porque es extraordinariamente difícil que surjan caminos virtuosos si las condiciones
favorables para que surjan, las acumulaciones, no han sido reunidas, y las condiciones
adversas, los oscurecimientos, no han sido abandonados.

9. ¿Cuáles son las siete prácticas (las siete ramas) para la acumulación de merito y la
purificación de negatividades, que se hacen frente al campo de méritos?
1. Postraciones.
2. Ofrecimientos.
3. Confesión.
4. Regocijo.
5. Pedir que giren la rueda del dharma.
6. Suplicar que no pasen al nirvana.
7. Dedicación para el logro de la iluminación.

10. De entre las siete ramas, ¿cuáles son de acumulación, cuáles de purificación y cuáles de
multiplicación?
De acumulación de mérito son las postraciones, los ofrecimientos, las peticiones, la suplica y
el regocijo.
De purificación, la confesión.

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Confesar y regocijarse multiplica el mérito.


Por medio de dedicar los méritos, de acumular, purificar y multiplicar, las virtudes se
multiplican una vez más haciéndose inexhaustibles.

11. Describe el modo de sostener una meditación correcta. ¿Cuales son los inconvenientes de
una meditación incorrecta?
Se debería desarrollar certeza con respecto al número y al orden de objetos en los que se va a
meditar. Después hemos de generar la fuerte resolución de impedir que surjan en nuestra
mente pensamientos que no estén relacionados con lo que hemos determinado
anteriormente.
Si se presta atención a otros objetos de práctica, siguiendo los propios deseos, nada se
obtendrá, y continuamente estaremos practicando de forma incorrecta.

12. ¿Cómo se llevaría a cabo, en este contexto, la meditación sobre la confianza en el maestro
espiritual?
Primero se medita en los beneficios de una devoción adecuada y después en las desventajas de
una devoción incorrecta. El resultado de pensar en las excelentes cualidades del maestro es
generar la fe. Y al pensar en su amabilidad, se genera el respeto.

13. ¿Qué prácticas generales se han de hacer entres sesiones y cuál es su propósito?
1. Confiando en la memoria e introspección, intentar recordar el objeto de meditación
observado y sus aspectos.
2. Acumular condiciones favorables para que surjan las cualidades positivas y el mérito, y
purificar las condiciones adversas: los oscurecimientos
3.Mantener la base de la disciplina, los votos.

14. ¿Qué actividades que son causa de calma mental hay que practicar entre sesiones?
1. Controlar las puertas de los sentidos para protegernos así de que surjan aflicciones.
2. Ayudarse de un comportamiento vigilante, entendiendo qué acciones se han de adoptar y
cuales descartar.
3. Conocer la medida correcta de comida.
4. Esforzarse en el yoga de no-dormir y saber qué hacer en las ocasiones en que nos echamos a
descansar.

15. ¿Cuáles son las cinco prácticas en las que hay que confiar cuando nos echamos para
dormir?
1. No dormir durante la primera parte y la tercera (la última) de la noche.
2. Dormir en la postura del león.
3. Ayudarse siendo consciente de las acciones virtuosas cultivadas y
y continuar llevándolas a cabo.
4. Apoyarse en la introspección para abandonar las aflicciones y
5. Cultivar la discriminación de levantarse.

16. ¿Cuáles son las dos formas de sostener la meditación?

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1. La meditación analítica sostenida por medio del análisis, utilizando la sabiduría


discriminadora.
2. La meditación de emplazamiento, emplazando la mente de manera no-analítica en un
punto.

17. ¿Cuál de los dos modos de sostener la meditación se utiliza cuando se están desarrollando
las tres sabidurías: 1. la sabiduría surgida de la escucha (“estudio”), 2. la sabiduría surgida de
la contemplación (“actividad mental correcta”) y 3. la sabiduría surgida de la meditación
(comprendiendo “el significado de la realidad”)?
1. Meditación analítica
2. Meditación analítica
3. Meditación de emplazamiento

18. Con respecto a la opinión de que sólo un tipo de meditación es necesaria, por favor
identifica las afirmaciones correctas
o Sólo la meditación de emplazamiento es capaz de superar a las aflicciones ya que es
necesaria una mente estable para vencerlas. NO
Es lo opuesto es la verdad, porque para generar mentes lo suficientemente fuertes capaces de
contrarrestar las aflicciones, necesitamos del análisis.
o Los eruditos deberían practicar sólo la meditación analítica porque necesitan entender
muchos temas. NO.
o Los saddhus (yoguis) deberían practicar sólo la meditación de emplazamiento, puesto que su
aspiración es entender el significado de la realidad. NO.
Ambos, eruditos y los saddhus necesitan los dos tipos de meditación.
o Antes de desarrollar la meditación de emplazamiento, analizar crea obstáculos para la
estabilidad de la mente. NO.
o Mientras se está intentando desarrollar la meditación de emplazamiento, analizar demasiado
disminuye la estabilidad de la mente. SÍ
Antes de desarrollar calma mental, el análisis repetido puede hacer que la mente sea más
flexible y positiva. Durante el proceso real del desarrollo de la calma mental, un excesivo
análisis sin lugar a dudas puede crear obstáculos para su desarrollo.
o No se han de abandonar todos los tipos de meditación conceptual, porque “concepción” no
significa necesariamente “concepción de existencia verdadera” y por lo tanto no son
necesariamente un obstáculo a la iluminación. SÍ
Hay mentes poderosas conceptuales tales como la mente de la bodichita convencional o el
conocimiento conceptual de la vacuidad, que son de hecho necesarias para alcanzar la
iluminación y por lo tanto no son objetos de abandono como, sin embargo, lo es la
concepción de existencia verdadera.
o La meditación analítica puede ayudar en el desarrollo de la meditación de emplazamiento,
haciendo que la mente se vuelva tan maleable como el oro que ha sido purificado con fuego y
lavado con agua. SÍ
o La meditación analítica puede ayudar a superar los dos principales obstáculos de la
meditación de emplazamiento: la laxitud y excitación. SÍ

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19. ¿Por qué es la meditación analítica el medio mejor para lograr una concentración libre de
conceptualidad?
Meditando una y otra vez con sabiduría discriminadora en las aflicciones mentales, los
resultados del karma negro y las desventajas de la existencia cíclica, uno se desilusiona,
abandona las negatividades y purifica las impurezas.
Del mismo modo, reflexionando en las cualidades del maestro espiritual, en el precioso
renacimiento humano, las tres joyas, el karma positivo, la bodichita; debido a esta actividad
de purificar la mente, esta se desplaza hacia el lado de la virtud y se imbuye de dharmas
virtuosos. Si se ha transformado así, cualquier cosa que se desee lograr, si uno se aplica
en ello, se conseguirá sin dificultad.

20. ¿Cuáles son las dos condiciones adversas para la meditación y cuales sus respectivos
antídotos?
1. Laxitud (aflojar el modo de aprehensión) – reflexionar en las cualidades positivas de las tres
joyas, en la devoción al guru, el precioso renacimiento, es decir, en temas que eleven la mente.
2. Excitación (dispersión hacia objetos de apego) – reflexionar sobre las desventajas de la
impermanencia y del sufrimiento.

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RESPUESTAS EVALUACIÓN 5
El precioso renacimiento humano / Los tres enfoques
1. ¿Cuáles son las ocho libertades de un precioso renacimiento humano? . (Cuatro son
libertades con respecto a estados no-humanos y cuatro son libertades de no tener que
experimentar condiciones adversas cómo ser humano).
Las cuatro libertades con relación a estados no humanos son:
1. La libertad de no haber nacido en los reinos infernales.
2. La libertad de no haber nacido en los reinos de los espíritus hambrientos.
3. La libertad de no haber nacido como animal.
4. La libertad de no haber nacido como un dios de larga vida.
Las cuatro libertades con relación a estados humanos son:
5. La libertad de no haber nacido en un tiempo en el que en el mundo no haya aparecido un
buda.
6.La libertad de no haber nacido en un país remoto.
7. La libertad de no haber nacido con las facultades mentales o físicas deterioradas.
8. La libertad de no sostener visiones erróneas.

2. ¿Cuáles son las diez riquezas de un precioso renacimiento humano?(Cinco son atributos
personales y cinco con relación a los demás).
Las cinco riquezas personales:
1. Haber nacido como un ser humano.
2. Haber nacido en una región central.
3. Haber nacido con las facultades completas.
4. No haber cometido un karma extremadamente negativo (tener un karma que se puede
purificar).
5. Tener fe en la base (Las tres cestas).
Las cinco riquezas que dependen de otros son:
6. Haber nacido en un tiempo en el que ha aparecido un buda.
7. El buda ha enseñado.
8. Sus enseñazas todavía existen en el mundo.
9. Hay practicantes que siguen las enseñanzas
10 Las personas muestran bondad por los demás

3. ¿Por qué se le llama “precioso”?


Es como una piedra preciosa de gran valor, en el sentido de que con esta vida totalmente
capacitada podemos obtener felicidad temporal y última.

4. ¿Cómo deberíamos meditar en el precioso renacimiento humano cuando la meditación se


subdivide en tres puntos?
1. Identificar la entidad de las libertades y las riquezas.
2. Contemplar su gran significado.
3. Contemplar lo difícil que son de obtener.

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5. Se dice que es difícil crear las causas para poder obtener un renacimiento humano
completo dotado de las dieciocho cualidades. ¿Cuáles son esas causas?
1. Una disciplina ética pura. (Es la causa real que pone la base para poder obtener un
renacimiento humano).
2. La generosidad y la paciencia. (Complementan y refuerzan el punto anterior)
3. Oraciones inmaculadas (Para crear una conexión con aquello a lo que aspiramos)

6. ¿Cuáles son los tres enfoques? ¿Cuáles son las diferentes motivaciones de cada uno de los
seres de los tres enfoques y sus prácticas principales?
1. El enfoque de los seres de pequeña capacidad.
Su motivación es el deseo de lograr en la próxima vida un estado elevado dentro del samsara.
Su práctica principal es una disciplina ética básica, lo que significa el abandonar las diez
acciones no virtuosas.
2. El enfoque de los seres de capacidad mediana.
Su motivación es la renuncia, el deseo de alcanzar la liberación de la existencia para ellos
mismos. Sus prácticas principales son los tres adiestramientos elevados en ética,
concentración y sabiduría.

3. El enfoque de los seres de gran capacidad


Su motivación es la bodichita, el deseo de alcanzar la iluminación suprema para así poder
liberar a todos los seres del sufrimiento. Su práctica principal es la de las seis perfecciones:
generosidad, disciplina ética, paciencia, esfuerzo gozoso, concentración y sabiduría – además
de los dos estadios tántricos de generación y de consumación

7. ¿Cuál es el propósito de guiar a los discípulos por medio de estos caminos?


Ya que el camino de los grandes seres contiene en sí mismo los otros dos, a estos se les
considera ramas del camino mahayana. Por consiguiente, no son una guía para los seres de
enfoque pequeño, cuyo objetivo es la felicidad en la existencia cíclica, ni para los de enfoque
intermedio cuyo objetivo es su propia liberación del samsara. Cuando se comprenden los
caminos comunes como prácticas preparatorias que llevan al camino de los grandes seres, es
cuando se les considera como ramas para poder adiestrarse en el camino mahayana.

8. ¿Cuál es el indicativo de que se ha entrado en el mahayana?


La puerta de entrada al mahayana es la mente de la iluminación o bodichita genuina.
Cuando esta se genera en la mente, nos convertimos en un bodisatva, en alguien mahayana o
mahayanista. Si no tenemos la mente de la iluminación, esta aspiración de alcanzar la
suprema iluminación, no somos mahayanistas.

9. Explica de qué manera son necesarios los enfoques pequeño e intermedio para generar la
mente de la iluminación.
Pensar – siguiendo el enfoque de los seres pequeños - que vamos a tener que experimentar el
dolor de los sufrimientos de migraciones inferiores, y – según el enfoque de los seres
intermedios – que incluso en los estados afortunados del samsara hay sufrimiento y ausencia
de paz o felicidad; y después meditando – de acuerdo a la propia experiencia – en aquellos
seres que se han convertido en muy queridos para nosotros; todo ello se convierte en causa

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para generar el amor y la compasión. Puesto que la mente de la iluminación surge de estos
pensamientos, entrenarse en los pensamientos compartidos con los seres pequeños y
medianos es la forma de generar una mente de la iluminación genuina.

10. ¿Por qué es necesario entrar en el camino del tantra?


Una vez que se ha entrenado el continuo mental en los caminos comunes, es necesario entrar
en el mantrayana para completar las dos acumulaciones de mérito y sabiduría.

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RESPUESTAS EVALUACIÓN 6
La consciencia de la muerte / Los reinos inferiores
1. ¿Cuáles son los inconvenientes de no ser consciente de la muerte?
1. Se continúa pensando en formas de obtener felicidad y eliminar el sufrimiento teniendo
como objetivo sólo esta vida. Sólo surgirán deseos hacia metas de esta vida por lo que no se
harán concesiones en lo que se refiere a involucrarse en el dharma.
2. Incluso aunque nos involucremos en escuchar, pensar y meditar, cualquier acción virtuosa
que se haga tendrá poco poder ya que los objetivos son para esta vida.
3. Como además esas acciones van unidas a un comportamiento erróneo - acciones no
virtuosas y transgresiones- será raro que a su vez no se creen las causas para malas migraciones.
4. Aunque aspiremos a metas en existencias futuras y nos dispongamos en ese sentido, no
podremos superar la pereza de ir posponiéndolo.
5. Debido a involucrarnos sinceramente en las excelencias de esta vida, las aflicciones
mentales y el comportamiento erróneo que surgirá de estas, se incrementarán.
6. Daremos la espalda al néctar del dharma.

2. ¿Cuáles son las ventajas de ser consciente de la muerte?


1. Se evita el apego a amigos y familiares.
2. El deseo de obtener la esencia de esta vida por medio de practicar la generosidad, seguir un
comportamiento ético y demás, surge de manera natural.
3. Dándonos cuenta de que todo esfuerzo hacia metas mundanas tales como la fama o la
ganancia son fútiles, abandonamos el comportamiento erróneo y acumulamos buen karma.
4. Se destruyen las aflicciones mentales.
5. Se abre la puerta al logro instantáneo de todas las cosas.
6. Se cierra la puerta a toda forma de degeneración – el aferramiento mental a la idea de no
morir.

3. ¿Con relación a qué aspectos se debería meditar en la consciencia de la muerte? Por favor,
indica cuáles son los tres pensamientos raíces y las tres razones en las que se apoyan. ¿A qué
tres determinaciones se debería llegar?.
· Es algo cierto que moriremos
1. El Señor de la muerte con toda certeza vendrá y no hay condiciones para poderlo evitar.
2. La duración de una vida no se puede aumentar y la vida disminuye sin cesar.
3. Morimos sin haber tenido tiempo en esta vida de practicar el dharma.
La decisión de practicar el dharma.

· El momento de la muerte es incierto.


1. En Jambudvipa, no hay certeza en lo que se refiere a la esperanza de vida, por eso el
momento de la muerte es incierto.
2. Hay muchas condiciones que nos llevan a la muerte y pocas que sostienen nuestra vida.
3. El cuerpo es extremadamente vulnerable y el momento de la muerte es por lo tanto
incierto.
La decisión de la necesidad de practicar el dharma a partir de ahora.

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· En el momento de la muerte, nada excepto el dharma nos será de beneficio.


1. No podremos llevarnos con nosotros a los amigos.
2. No podremos llevarnos nuestras posesiones.
3. No podremos llevarnos el cuerpo.
La decisión de practicar solo dharma.

4. ¿Por qué, después de haber reflexionado sobre la consciencia de la muerte, es importante


pensar en los sufrimientos de los reinos inferiores?
1. Comprendiendo que se ha caído en el océano de sufrimiento, la desesperación
servirá de antídoto para el orgullo y la arrogancia.
2. Al darnos cuenta de que el sufrimiento es el resultado de las acciones no virtuosas,
tendremos mucho cuidado en evitar las negatividades y las caídas.
3. Como no deseamos sufrir y queremos felicidad, nos llenará de alegría llevar a cabo aquello
que es virtuoso.
4. Nuestra experiencia personal nos hace generar en la misma medida compasión por los
demás y debido a generar aversión por la existencia cíclica, nos esforzamos en obtener la
liberación.
5. Por miedo al sufrimiento, necesariamente tomamos refugio.

5. Considerando los sufrimientos de las malas migraciones, ¿podrías indicar cuales son las
tres principales categorías de malas migraciones y los sufrimientos generales que se
experimentan allí?
-Los infiernos calientes.
El sufrimiento principal es el del calor extremo, el de ser torturado de diversas maneras y el
del miedo
-Los infiernos fríos.
Allí el sufrimiento principal es el de un frío extremo.
-El reino de los animales.
Hay muchos sufrimientos como el hambre, la sed, ser sacrificado debido a la carne, la piel,
los dientes, las perlas etc... ser golpeando y cazado, ser comido vivo, ser explotado por la leche
o la lana, tener que llevar pesadas cargas, ser estúpido, no tener libertad, estar bajo el control
de otros, nacer en la oscuridad etc... y experimentar miedo.
-El reino de los espíritus hambrientos.
Los sufrimientos del hambre y la sed, el calor y el frío, el agotamiento y el miedo.
(Nota: A diferencia del Lam Rim extenso, en el Lam rim mediano no se describen los
sufrimientos generales)

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RESPUESTAS EVALUACIÓN 7
Tomar refugio en las tres joyas
1. ¿Cuáles son las dos causas de las que depende una correcta toma de refugio?.
Miedo de malas migraciones y la convicción de que hay algo raro y precioso que puede
protegernos de ellas.

2. ¿Cuales son los objetos de refugio?


Son la joya del Buda, la joya del Dharma y la joya de la Sangha.

3. ¿Por qué es Buda un digno objeto de refugio?


Lo es porque:
1. Está libre del miedo.
2. Es un experto en el método de liberar a los seres del miedo,
3. Está impregnado de la gran compasión libre de cercanía y distancia, y
4. trabaja para el beneficio de todos, tanto de los que ayudan como los que no.

4. ¿Cuáles son las cualidades de Buda? Da un ejemplo de cada una.


- Cualidades de su cuerpo.
Buda está adornado con las 32 marcas y las 80 características menores.
- Cualidades de su palabra:
Con una palabra, Buda es capaz de contestar simultáneamente todas las diversas preguntas
que se le hacen y es también comprendido en las respectivas lenguas de los seres.
- Cualidades de su mente:
(1) La cualidad del conocimiento: El conocimiento sin obstrucción del Muni abarca todos los
objetos de conocimiento, como una baya de dhatri en la palma de su mano.
(2) La cualidad del amor: el Muni está sujeto sin control a la gran compasión y por lo tanto en
él la gran compasión surge continuamente cuando percibe a los seres que sufren.
- Cualidades positivas de las actividades supremas:
Por medio de las espontáneas e ininterrumpidas actividades supremas de su cuerpo, palabra y
mente, beneficia a todos los seres llevando a cabo con completa certeza todas las acciones
apropiadas.

5. ¿Cuáles son las cualidades del Dharma?


Buda posee ilimitadas cualidades, que surgen de meditar y obtener logros en ambos: el
Dharma de las escrituras y el Dharma de los logros. Es decir, ha experimentado realmente las
verdaderas cesaciones, por lo tanto, ha eliminado las faltas. Además, ha meditado en los
verdaderos caminos, por lo ha hecho surgir las cualidades.

6. ¿Cuáles son las cualidades de la Sangha?


Esta se refiere en general a los aryas. Debemos pensar en ellos siendo conscientes de sus
cualidades de Dharma y de su práctica correcta de Dharma.

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7. Haz una lista de los preceptos específicos en los que uno se adiestra después de haber
tomado refugio
Preceptos sobre lo que ha de ser abandonado:
1. dejar de tomar refugio en otros dioses,
2. dejar de dañar o de crear dificultades a los seres y
3. no asociarse con no-budistas.
Preceptos sobre lo que se ha de adoptar:
1. No despreciar ninguna representación de Buda, ponerla en el suelo, pisarla o empeñarla
etc... Ser respetuoso considerándola como si fuera el maestro mismo.
2. Abandonar toda irreverencia ante el Dharma, aunque sean tan sólo cuatro palabras. No
empeñar libros de escrituras, ni comerciar con ellos. Evitar ponerlos en el suelo desnudo o en
algún lugar inconveniente o transportarlos junto a los zapatos, pasar por encima etc... Hemos
de tratar todas las escrituras con respeto como si fueran la misma joya del Dharma.
3. No abusar o despreciar a la sangha, ni verla como un oponente en ningún sentido. Por el
contrario, considerarla como si fuera la misma joya de la Sangha.

8. Haz una lista de los preceptos comunes o generales en los que uno se adiestra después de
haber tomado refugio.
1. Recordando sus diferencias y cualidades, tomar refugio en las tres joyas una y otra vez.
2. Recordando su gran amabilidad, esforzarse en hacerles en todo momento ofrecimientos y
ofrecerles el primer trozo de la comida y bebida.
3. Recordando su gran compasión, llevar a otros seres migratorios a ese tipo de
comportamiento.
4. Con respecto a lo que vayas a hacer o necesites, habiendo generado devoción hacia las tres
joyas, hazles súplicas abandonando otros métodos mundanos.
5. Consciente de los beneficios, toma refugio tres veces por el día y tres por la noche.
6. No abandones a las tres joyas incluso aunque te cuesta la vida o en broma y sé muy
cuidadoso con esto.

9. ¿Cuáles son los ocho beneficios de tomar refugio en las tres joyas?
1. Es la medida de ser budista.
2. Es la base de todos los votos.
3. Los oscurecimientos kármicos acumulados previamente se reducen y agotan.
4. Se acumulará un vasto mérito.
5. No se caerá en malas migraciones.
6. No seremos dañados por obstáculos humanos o no-humanos.
7. Obtendremos todo lo deseado.
8. Rápidamente alcanzaremos la budeidad.

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RESPUESTAS EVALUACIÓN 8
La ley de causa y efecto
1. ¿ Cuál es la entidad del karma? ?
El karma es: acción que es intención y acciones intencionadas.
• La acción que es intención es el factor mental que mueve e impulsa a la mente
concomitante hacia un objeto. Es acción mental.
• Las acciones intencionadas son acciones de cuerpo y palabra motivadas por la intención; se
dividen en revelatorias y no revelatorias.

2. ¿Cuáles son los tres tipos de acciones?


1. Acciones no meritorias – acciones no virtuosas.
2. Acciones meritorias – acciones virtuosas incluidas en el reino del deseo.
3. Acciones inamovibles – acciones virtuosas contaminadas incluidas en los reinos de la forma
y de la no forma..

3. Identifica las diez acciones no virtuosas y las diez virtuosas


1. Matar / abstenerse de hacerlo.
2. Robar / abstenerse de hacerlo.
3. Conducta sexual incorrecta / abstenerse de hacerlo.
4. Mentir / abstenerse de hacerlo.
5. Calumniar / abstenerse de hacerlo.
6. Palabras duras / abstenerse de hacerlo.
7. Charlatanería / abstenerse de hacerlo.
8. Codicia / abstenerse de hacerlo.
9. Malicia / abstenerse de hacerlo.
10. Visiones erróneas./ abstenerse de hacerlo.

4. 4. ¿Cuáles son los cuatro factores que hacen que una acción sea completa? Usando el
ejemplo de matar, da un ejemplo de cada uno de ellos.
1. Base: un ser vivo distinto a uno mismo
2. Actitud (tres divisiones)
a. Discriminación: infalible, identificando al ser vivo como ser vivo en general o como un ser
vivo en particular
b. Aflicción: cualquier de los tres venenos mentales – apego, odio o ignorancia.
c. Motivación: el deseo de matar
3. Ejecución: hacerlo uno mismo u ordenar a otro que lo haga.
4. Consumación: el ser muere debido a esa acción.

5. ¿Cuáles son los seis factores según Base auténtica de los niveles de Asanga que hacen que las
acciones virtuosas y no virtuosas sean pesadas?
1. Una acción intensa (motivada por una fuerte presencia o ausencia de los tres venenos
mentales)
2. Familiaridad (con una acción en particular durante mucho tiempo una y otra vez)

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3. Entidad (matar es más pesado que robar y robar es más pesado que una conducta sexual
incorrecta. Mentir es más pesado que calumniar, que a su vez es más pesado que proferir
palabras dudas, y que a su vez es más pesado que la charlatanería. Tener visiones erróneas, es
más pesado que la malicia y esta es más pesada que la codicia).
4. Base (un campo de mérito tal como el del Buda, el Dharma y la Sangha)
5. Fijación al lado discordante (en la vida solo se crea no virtud).
6. Eliminación de la parte discordante (se elimina la no virtud y el apego y siempre nos
adiestramos en practicar virtud)

6. ¿Cuáles son las cuatro puertas del karma poderoso? Dar ejemplos usando solo palabras
clave.
1. El campo de mérito: las tres joyas, nuestros maestros, aquellos que son como el maestro,
nuestros padres.
2. El soporte: si la persona que hace la acción mantiene alguno de los diferentes tipos de votos
de pratimoksha, como los votos de monje o monja completamente ordenado, la acción se
vuelve mucho más fuerte. Cuanto más alto es el nivel de ordenación, más poderosa es la
acción, ¡tanto en el sentido positivo como en el negativo!
3. El objeto: La sustancia de la acción: dar el dharma es más poderoso que dar objetos
materiales a los seres; ofrecer la propia práctica a los budas es más poderoso que ofrecer
objetos materiales.
4. La actitud: La actitud positiva más poderosa es la de bodichita durante un periodo largo de
tiempo. La actitud negativa más poderosa es la de intensas aflicciones durante mucho
tiempo, especialmente el enfado.

7. Enumera y explica brevemente los distintos tipos de resultados del karma. Da un ejemplo
de cada una de las acciones.
El resultado de total maduración o resultado de fructificación se refiere al tipo de
renacimiento que resulta de una acción en particular. Una acción tiene también un resultado
similar a la causa o en conformidad con la causa.
El resultado potenciador o del entorno se refiere al lugar en el que uno renace o en el que
uno vive.
Cada una de las acciones no virtuosas tiene estos tres resultados. El resultado es pequeño,
mediano o grande dependiendo de la base, de los tres venenos mentales y de la fuerza de la
acción.
Por lo tanto, si las diez acciones no virtuosas son grandes o poderosas, el resultado de total
maduración será renacer en uno de los reinos infernales. Si son de fuerza mediana, el
resultado de total maduración será renacer en los reinos de los espíritus hambrientos y si su
fuerza es pequeña el resultado será renacer en el reino de los animales.
El resultado similar a la causa: después de haber renacido en los reinos inferiores cuando se
vuelve a tomar un renacimiento humano:
• Debido a matar, se tiene una vida corta.
• Debido a robar uno será pobre.
• Debido a una conducta sexual incorrecta, nuestra pareja nos dejara.
• Debido a mentir, seremos criticados.
• Debido a la calumnia, tendremos que separarnos de los seres queridos.

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• Debido a las palabras duras, escucharemos cosas desagradables.


• Debido a la charlatanería, los demás no nos escucharán.
• Debido a la codicia, tendremos un fuerte apego
• Debido a la malicia, tendremos un fuerte odio.
• Debido a las visiones erróneas, tendremos una mente confusa. (Geshe-la p.25)
Cada una de las diez acciones no virtuosas tiene su respectivo resultado potenciador o del
entorno:
• Debido a matar, las medicinas tienen poco poder.
• Debido a robar, habrá sequías.
• Debido a la conducta sexual incorrecta, el lugar estará muy sucio.
• Debido a mentir, uno no tendrá éxito.
• Debido a la calumnia, el lugar será de muchos desniveles.
• Debido a las palabras duras, el lugar tendrá muchos matorrales de espinas.
• Debido a la charlatanería, los árboles no darán frutos.
• Debido a la codicia, nuestra excelencia se deteriorará.
• Debido a la malicia, habrá muchos conflictos.
• Debido a las visiones erróneas, las joyas y los minerales del país se agotarán (Geshe-la p.26)

8. Cuál es la diferencia entre el karma proyectante y el que completa?


Las acciones que proyectan hacia un renacimiento feliz son acciones virtuosas y las acciones
que proyectan hacia un renacimiento en malas migraciones son acciones no virtuosas.
Las acciones que completan son inciertas, sin embargo, incluso en renacimientos felices, la
pobreza y demás se deben a la no-virtud. También, la prosperidad en renacimientos como
animal y espíritu hambriento se debe a la virtud

9. ¿Cuál es la diferencia entre karma cierto y karma incierto?


Lo que tendrá que ser experimentado definitivamente es lo que se ha hecho
intencionadamente y se ha acumulado. Aquello que no tendrá que ser experimentado
definitivamente es lo que no se ha hecho intencionadamente y no ha sido acumulado.

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RESPUESTAS EVALUACIÓN 9
La ley de causa y efecto / La liberación / Sufrimientos verdaderos
1. Haz una lista y describe brevemente los cuatro poderes oponentes que se aplican para
purificar el karma.
1. El poder del arrepentimiento – pensando en los diferentes tipos de resultados del karma
negativo, arrepentirse de las acciones cometidas y confesarlas.
2. El poder de la aplicación completa del antídoto – una acción virtuosa que se hace con la
intención de purificar el karma negativo
3. El poder de abstenerse de cometer faltas en el futuro – sinceramente abstenerse de volver a
cometer las diez acciones virtuosas en el futuro.
4. El poder de la base – tomar refugio y generar bodichita

2. ¿Cuáles son las seis prácticas particularmente recomendadas como antídotos para el karma
negativo?
1. Meditar, recordar y leer la profunda colección de sutras, como por ejemplo
los Sutras de la perfección de la sabiduría.
2. Aspiración por la vacuidad
3. Recitación de mantras especiales como el mantra de cien sílabas de Vajrasatva.
4. Crear imágenes de budas con fe.
5. Hacer ofrecimientos al Buda y a sus representaciones como por ejemplo estupas.
6. Escuchar y retener los nombres de los budas y de los grandes bodisatvas.

3. ¿Por qué no es inapropiado para los seguidores del mahayana desarrollar la aspiración de
obtener buenos renacimientos en el futuro?
Incluso aquellos que se esfuerzan para lograr la liberación de las excelencias de un cuerpo, y
otros atributos de la existencia cíclica, necesitan temporalmente esforzarse también en
poderlos obtener puesto que al final todo lo bueno se obtiene por medio de una sucesión de
bases similares.

4. ¿Qué significa liberación? ¿De qué te liberas?


“Liberación” significa la libertad de ataduras. En particular hay dos cosas que nos atan a la
existencia cíclica- el karma y las aflicciones. Por el poder de estos, existen tres tipos de reinos:
el del deseo y demás. Desde el punto de vista de los seres hay cinco o seis: el reino de los
dioses del deseo etc... Por último, en términos de tipos de nacimiento hay cuatro, de un
útero etc... El hecho de estar ligados a tales agregados es la entidad de este sometimiento, por
lo que liberarnos de esta atadura es la liberación.

5. ¿Cuál es la mente que aspira a la liberación y, en general, cómo se desarrolla?


La mente que se esfuerza por liberarse es el deseo de alcanzar la liberación de la existencia
cíclica. Se llama renuncia o mente de emergencia definitiva.
Se desarrolla reflexionando una y otra vez en las desventajas de la existencia cíclica,
sufrimientos verdaderos, y en las causas por las que nos encontramos en la existencia cíclica,
orígenes verdaderos.

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6. ¿Cuáles son la cuatro verdades nobles?


1. Sufrimientos verdaderos
2. Orígenes verdaderos
3. Cesaciones verdaderas
4. Caminos verdaderos..

7. ¿Por qué se enseñan las cuatro verdades nobles en este orden específico?
Las cuatro verdades nobles se enseñan en el orden en que son conocidas, no en orden de causa
y efecto.
Para generar un deseo inicial de liberarse de la existencia cíclica se debe conocer que la
naturaleza de la existencia cíclica es la de los agregados contaminados, los sufrimientos
verdaderos.
Después nos preguntaremos cuál es su causa y si puede ser eliminada, llegando a la conclusión
de que la causa es el karma y las aflicciones, los verdaderos orígenes, y que pueden ser
eliminados.
Luego, entenderemos que un estado de verdadera cesación de todo el sufrimiento es posible y
desearemos obtenerlo..
Y entonces, estaremos interesados en practicar los medios que nos lleven a tal cesación, los
caminos verdaderos.

8. Enumera los ocho tipos de sufrimientos.


1. El sufrimiento de nacer.
2. El sufrimiento de envejecer.
3. El sufrimiento de la enfermedad.
4. El sufrimiento de la muerte.
5. El sufrimiento de tenerse que encontrar lo desagradable.
6. El sufrimiento de tener que separarse de lo agradable.
7. El sufrimiento de buscar lo que se desea y no poderlo obtener.
8. El sufrimiento de los cinco agregados apropiados.

9. Enumera los seis tipos de sufrimiento.


1. Ausencia de certidumbre.
2. Insatisfacción.
3. Tener que abandonar el cuerpo una y otra vez.
4. Tomarlo una y otra vez.
5. Cambiar constantemente de un estado superior a otro inferior.
6. Ausencia de compañeros.

10. Enumera y explica brevemente los tres tipos de sufrimiento.


1. El sufrimiento del sufrimiento
Todas las sensaciones de sufrimiento. Cuando surgen, el cuerpo y la mente se sienten
atormentados, como en el caso de un dolor de riñones
2. El sufrimiento del cambio
- Sensaciones felices que son transitorias y por lo tanto no duran.

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- Sensaciones de felicidad que aumentan nuestro apego y surgen con relación a un alivio del
sufrimiento.
- No son causa de felicidad debido a su entidad.
3. El sufrimiento de la acción de composición que todo lo incluye
- Debido a estar bajo el poder de las acciones contaminadas y las aflicciones, los agregados
son de la naturaleza del sufrimiento de composición – son controlados por otros.
- Es la base para los otros dos tipos de sufrimiento debido a estar asociado con tendencias
negativas.
- Desde la coronilla de la cabeza hasta las plantas de los pies, el sufrimiento penetra todo el
cuerpo;
- El sufrimiento penetra todos los lugares, desde la cima de la existencia hasta el infierno del
incesante tormento.

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RESPUESTAS EVALUACIÓN 10
Orígenes verdaderos / La naturaleza del camino
1. Haz una lista y define las seis aflicciones raíces (sin especificar las cinco visiones afligidas)
1. Apego – una mente que observa un objeto contaminado y, pensando que es agradable o
atractivo, desea obtenerlo.
2. Enfado – una mente hostil que en respuesta a una base de sufrimiento, tal como un ser
vivo o una espina etc..., desea infligir daño.
3. Orgullo – una mente inflada basada en la visión de la colección transitoria. Una actitud de
superioridad con respecto a las propias cualidades internas o externas.
4. Ignorancia – un no conocer afligido, debido a una mente confusa con respecto a la
naturaleza de las cuatro verdades y sus resultados, y a las tres joyas.
5. Duda – una mente que oscila con relación a las cuatro verdades, a las acciones y los
resultados, y si las tres joyas existen o no.
6. Visiones aflictivas – cinco tipos de sabiduría aflictiva que principalmente impiden el logro
de la liberación.
* Los Prasanguika Madyamikas y Dharmakirti en su Compendio de la cognición válida afirman que la
visión de la colección transitoria y la ignorancia son lo mismo, queriendo decir que la raíz de todas las
aflicciones mentales es la visión de la colección transitoria.
Según su definición, la colección transitoria es una sabiduría afligida que observa al mero yo en el propio
continuo y le concibe como existiendo inherentemente.

2. Explica el proceso del surgir de las aflicciones.


Cuando la visión de la colección transitoria aprehende el yo, hace una distinción arbitraria
entre el yo y lo otro. Una vez hecho esto, surge apego hacia lo propio y odio hacia lo otro.
También surge vanidad (orgullo) observando este yo; se cree en la permanencia o la
aniquilación de este yo (la visión que se aferra a un extremo), se le ve como el yo y las acciones
negativas conectadas con él se consideran supremas (visión que sostiene la disciplina ética y la
práctica ascética como supremas). Del mismo modo se genera la visión errónea de pensar: ”el
maestro que enseñó la ausencia de identidad, las acciones y los resultados, las cuatro verdades,
las tres joyas, no existe” o sino, la duda que piensa: ”¿existen o no existen?”.“¿Son reales o no
lo son?.

3. Explica cómo surgen las otras aflicciones en dependencia de la visión de la colección


transitoria.
(1) La visión de la colección transitoria aprehende un yo y se hace una distinción arbitraria
entre el yo y lo otro.
(2) Una vez hecho esto, surge apego hacia lo propio y odio hacia lo otro.
(3) También surge vanidad al observar la permanencia de este yo o su aniquilación y se le ve
como un yo.
(4) Las actividades negativas conectadas con este yo se consideran supremas..
(5) Se generan visiones erróneas negando:
• al maestro de la ausencia de identidad,
• las acciones y sus resultados,
• las cuatro verdades, y

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• las tres joyas.


(6) O se genera la duda que piensa, “¿existen o no? ¿son o no reales?”.

4. ¿Cuál es la entidad del ser del bardo?


El ser del estado intermedio tiene los poderes de los sentidos completos y una forma física
similar a la del ser en que renacerá. Mientras no tome renacimiento, el ser del estado
intermedio tiene la clarividencia del ojo divino. Su cuerpo es similar a un cuerpo mental y
puede ir rápidamente donde quiera, como si tuviera poderes milagrosos. También es sin
obstrucción y puede atravesar paredes y demás. Tiene un color en particular según el tipo de
migración (por ejemplo, el del reino de los dioses del deseo y de los humanos es dorado)

5. ¿Cuánto dura la vida de un ser en el bardo?


Si no encuentra las condiciones para el renacimiento, permanece allí durante siete días. Si las
encuentra la duración de su vida es incierta. También, si no las encuentra, cambia de cuerpo,
permaneciendo en el bardo el máximo de siete veces siete días. Sin embargo, no permanece
más, porque antes de ese tiempo definitivamente encontrará condiciones para renacer.

6. Explica brevemente cómo pasamos a una existencia en el estado intermedio y cómo


conectamos a un nuevo renacimiento.
Para los seres que renacen de un útero:
(1) Surge una percepción equivocada con respecto al semen del padre y a la sangre de la
madre: en ese momento, vemos, como en un sueño, a nuestros futuros padres teniendo
relación sexual, aunque no es así, y desarrollamos apego hacia uno de ellos y deseo de unión
con él o con ella.
(2) Una vez surge este tipo de apego, cuanto más nos acercamos a ellos, las otras partes del
cuerpo de ese hombre y esa mujer no aparecen más y sólo vemos los atributos masculinos y
femeninos.
(3) Cuando esto ocurre, nosotros, el ser intermedio, morimos, dejando el bardo para renacer.
(1) Cuando se da una situación de intenso apego entre padre y madre, al final, surge un fluido
espeso. Luego de ambos surgen las dos gotas, el semen y la sangre.
(2) Al mezclarse estos en el útero de la madre, se forma una sustancia similar a leche hervida
que se ha enfriado y congelado.
(3) Al mismo tiempo que la existencia del ser intermedio termina, la consciencia se une. En
ese mismo momento se habla de “unirse al siguiente renacimiento”

7. Define los tres adiestramientos superiores.


Sólo en el contexto budista se habla de los tres adiestramientos superiores en disciplina,
concentración y sabiduría. Se refieren respectivamente a la práctica de la moralidad, al
desarrollo de la concentración y de la sabiduría, todos ellos motivados por la emergencia
definitiva.

8. Con relación a la disciplina ética, ¿cuáles son las cuatro causas que producen caídas y cuáles
son sus respectivos antídotos?
(1) No conocer. El antídoto es estudiar los adiestramientos para poderlos entender..
(2) La falta de atención. el antídoto es el entrenamiento en:

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- la memoria que no olvida el objeto de observación y el aspecto de lo que hay que adoptar y
abandonar,
- la introspección que investiga de modo individual las tres puertas,
- la vergüenza que rechaza la falta desde un punto de vista personal o del dharma,
- la turbación que rechaza la falta desde el punto de vista de los demás que nos ven,
- la intimidación que teme el efecto de completa maduración de una conducta errónea..
(3) La falta de respeto – el antídoto es mostrar una conducta respetuosa con el maestro, las
normas que han sido formuladas y con aquellos que observan perfectamente las normas.
(4) Muchas aflicciones mentales. El antídoto es examinar el propio continuo mental e
implicarse en aplicar el antídoto contra la aflicción que sea predominante.

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RESPUESTAS EVALUACION 11
El gran enfoque: El desarrollo de la bodichita
1. ¿Por qué no es suficiente liberarse sólo uno mismo del sufrimiento?
Porque así no se consiguen los dos beneficio completos para uno mismo y para los demás.

2. Explica brevemente la importancia de la compasión al principio, en el medio y al final.


La compasión es importante al principio porque de ella depende el responsabilizarse de que
todos los seres errantes alcancen la liberación y si no tomamos esta responsabilidad nosotros
mismos no entraremos en el gran vehículo. También, la gran compasión es el preliminar para
el logro del camino mahayana y es lo que marca el principio de la práctica de la conducta de
los bodisatvas.
La compasión es importante en el medio porque si no se cultiva una y otra vez caeremos en el
hinayana. También, es debido a la compasión que no nos desanimamos en la búsqueda del
beneficio para los demás y gracias a la cual podemos completar las dos acumulaciones.
Y es importante al final porque debido a su poder, los budas, una vez han logrado su meta, no
permanecen en la paz, como los hinayanistas, sino que trabajan para el beneficio para tantos
seres como seres existan en el espacio.

3. ¿Cuáles son los dos métodos principales para la generación de la bodichita y cuáles son los
lamas de linaje principales que nos los transmitieron?
1. La instrucción de las seis causas y un efecto que fue transmitida desde Buda Sakiamuni
consecutivamente a Maitreya, Asanga, Atisha, y a Lama Tsongkhapa.
2. La instrucción de igualarse y cambiarse por los demás transmitida a partir de Buda
Sakiamuni a Manjushri, y de este consecutivamente a Nagarjuna, Shantideva, Atisha, y a
Lama Tsongkhapa.

4. Enumera los diferentes pasos y describe cómo se genera la bodichita utilizando el método
de las siete causas y un efecto.
1. Reconocer a todos los seres como nuestras madres – puesto que nuestras vidas pasadas son
ilimitadas también nuestras madres son ilimitadas y no hay un solo ser que se pueda decir que
no haya sido nuestra madre cientos de veces, por lo menos, en el pasado.
2. Recordar su amabilidad – ellas incontables veces nos han traído a este mundo y nos han
cuidado.
3. Desear corresponder a su amabilidad – buscar sólo nuestra propia liberación sería algo
irresponsable, y darles algo de poco beneficio en respuesta a tanta amabilidad sería algo
inadecuado. Nuestras madres que están sufriendo, realmente no tienen a nadie con quien
contar aparte de con su propio hijo.
4. Generar amor – observando a los seres que carecen de felicidad y pensando: “qué
maravilloso sería que tuvieran felicidad. Que encuentren felicidad. Yo voy a hacer que
obtengan felicidad”
5. Generar compasión – observando a los seres afligidos por el sufrimiento, pensamos:
“qué maravilloso sería que se liberaran del sufrimiento. Que puedan liberarse. Yo les liberaré
del sufrimiento”.

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6. Generar la actitud especial pensando “ voy a tomar la responsabilidad de liberar a los seres
del sufrimiento y de dotarles de felicidad sobre mí mismo.”
7. Generación de la bodichita – comprendiendo que para poder lograr este objetivo la
iluminación es necesaria, generamos el deseo de alcanzar la iluminación para el beneficio de
todos los seres.

5. Explica el método para desarrollar ecuanimidad con respecto a los tres tipos de seres.
El orden de la meditación es el siguiente:
Inicialmente debemos tomar como objeto de meditación a alguien que no nos haya dañado
ni beneficiado y eliminado el apego y el odio, desarrollar una mente ecuánime hacia esa
persona. Después necesitamos desarrollar ecuanimidad con respecto a un amigo o familiar.
Y cuando hayamos desarrollado ecuanimidad hacia esa persona debemos cultivar una mente
ecuánime hacia el enemigo. Para acabar, deberíamos cultivar una mente ecuánime hacia
todos los seres.

Kamalashila en sus Estadios medianos de meditación sugiere estas contemplaciones para detener
el apego y el odio:
(1) considerar que todos los seres son iguales en lo que se refiere a desear felicidad y no querer
sufrimiento y
(2) considerar que todos los seres han sido nuestros parientes cientos de veces.
Ver, por lo tanto, lo inapropiado de sentir a algunos cercanos y a otros distantes.
Para detener el apego por los familiares deberíamos pensar, como se enseña en el Sutra
solicitado por la noble hija Chandrottama, que también han sido nuestros enemigos y asesinos en
vidas pasadas. Además, podemos pensar en lo inciertas que son las situaciones y cómo
fácilmente los amigos se pueden convertir en enemigos y viceversa.

6.¿Cómo probarías que todos los seres han sido nuestras madres?
Porque desde un tiempo sin principio hemos estado renaciendo en la existencia cíclica.
Incluso nuestros renacimientos como seres humanos son infinitos. Habiendo muerto y
renacido una y otra vez, no podemos decir que no hayamos nacido con algún tipo de
cuerpo, o en cierto lugar o que esta o esa persona no haya sido nuestra madre. Al haber
tomado tantos renacimientos todos los seres han sido nuestra madre. Y al haber tomado
renacimiento en la totalidad de las diez direcciones todos los seres han sido nuestra madre o
parientes en esos renacimientos. Por lo tanto, todos los seres han sido nuestra madre. No
existe un solo ser que no lo haya sido. Ese ser no se puede encontrar.

7. Explica el método para recordar la amabilidad de todos los seres


Imagina con claridad que tu madre de esta vida está frente a ti y de forma repetida reflexiona
en que no sólo ahora ha sido tu madre, sino innumerables veces desde un tiempo sin
principio.
Como madre, te protegió de todo daño y fue la fuente de toda tu felicidad y beneficio.
Después reflexiona detenidamente en cómo también te ha protegido en esta vida; antes y
después de que nacieras.
Piensa en cómo quiere una madre a su hijo y le considera más importante que a ella misma.

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Cuando haya surgido una mente que recuerda esa bondad que te demostró, medita
reconociendo a otras personas, amigos y familiares, tu padre etc... también habiendo sido tu
madre.
Y cuando hayas generado una mente similar medita en reconocer a las personas que te
resultan neutrales como tus madres de otras vidas.
Después medita reconociendo a tus enemigos como tus madres del pasado y al final reconoce
a todos los seres.

8. Explica cómo se desarrolla el deseo de corresponder a la amabilidad que todos los seres te
han mostrado
Deberías pensar que aunque debido a la muerte y al renacimiento no puedes reconocerlas,
nada sería más vergonzoso que abandonar a nuestras bondadosas madres que sufren y carecen
de protección.
Piensa que abandonar a aquellos que han sido amables contigo es algo muy desconsiderado.
Para acabar reflexiona en que no es apropiado corresponder al beneficio que nos han
aportado con algo contaminado y que deberíamos liberarles de la ignorancia

9. ¿Cuál es la razón principal de la meditación gradual en ecuanimidad y demás con respecto


a las diferentes categorías de seres?
Porque si desde el principio te entrenas observando a los seres en general sin dividirlos en
categorías específicas, aunque parecerá que hayas generado esas actitudes, cuando pienses en
ellos individualmente te darás cuenta que no las has generado para ninguna de las categorías
de seres.

10. Da la definición de bodichita y explica los dos tipos de aspiraciones


Del Ornamento al conocimiento claro (Abhisamayalamkara): “La generación de la mente es el
deseo por la perfecta y completa iluminación para el beneficio de los seres.”
Depende de que dos aspiraciones estén presentes:
• la aspiración causal – el deseo de lograr el beneficio de todos los seres
• la aspiración que lo acompaña – el deseo de alcanzar la iluminación para el beneficio de
todos los seres.

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RESPUESTAS EVALUACIÓN 12
Generar la bodichita II
1. Explica en qué consisten las instrucciones de igualarse y cambiarse por los demás.
1. Reflexionamos en los defectos y las ventajas de intercambiarse y de no intercambiarse con
los demás.
2. Reflexionamos en la capacidad de generar esta mente si nos familiarizamos con ella.
3. Los pasos a seguir:
(a) Pensar en los defectos de ser egoísta y en las ventajas de querer a los demás,
(b) pensar en la necesidad de acabar con la mente egoísta considerándola un enemigo y
(c) pensar en las ventajas de generar la mente que quiere a los demás.

2. ¿Cuáles son los defectos de la mente que sólo se quiere a sí misma?


• Nos creamos sufrimiento a nosotros mismos
• Creamos sufrimiento a los demás
• No se conseguirá el beneficio tanto temporal como ultimo para sí mismo (el propio
beneficio)
• No se conseguirá el beneficio tanto temporal como último para los demás (el beneficio de
los demás)
Deberíamos pensar que querernos a nosotros mismos es la puerta de todos los problemas.

3. ¿Cuáles son las ventajas de la mente que quiere a los otros y cómo se debería considerar esa
mente?
• Nos protegemos a nosotros mismos de todo sufrimiento
• Protegemos a los demás de todo sufrimiento
• Conseguimos los beneficios tanto temporales como últimos para nosotros mismos (el
propio beneficio)
• Conseguimos los beneficios tanto temporales como últimos para los demás (el beneficio de
los otros)
Deberíamos pensar que querer a los demás es la base de todo lo excelente.

4. Explica el modo de acabar con la mente egoísta. ¿Cómo la deberíamos considerar?


Viendo que la actitud egoísta es el enemigo real, necesitamos esforzarnos en acabar con ella.
De hecho es nuestro peor enemigo y el más poderoso. Por lo tanto confiando en la atención
mental y la introspección, necesitamos esforzarnos en que cese. Aquella mente
egoísta que aún no hemos generado debemos esforzarnos en no generarla y la que ya hemos
generado pararla.

5. Explica la manera en que se genera la mente que quiere a los demás


Pensando una y otra vez en las ventajas de querer a los demás, generaremos un fuerte
entusiasmo de hacerlo de corazón. Entonces, la mente que se despreocupa por los demás que
aún no haya surgido no surgirá y aquella que ya ha surgido no durará mucho.
Pensando en que los demás son seres muy estimables, atractivos y agradables deberíamos
generar la mente que quiere a los demás, del mismo modo que en el pasado te quisiste a ti
mismo.

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6. ¿Cuáles son los dos obstáculos para generar la mente de intercambiarse por los demás?
Presenta brevemente las refutaciones respectivas
Los dos obstáculos son:
(a) considerar que uno mismo y los demás somos diferentes
(b) pensar: “Ya que su sufrimiento no me daña, no necesito esforzarme en eliminarlo”
Antídoto a (a):
Reflexionamos en que yo y los otros por naturaleza o inherentemente no somos entidades
separadas. ¿Por qué? Porque sólo se puede hablar de “uno mismo” y “de los demás” en
dependencia uno del otro. Del mismo modo que pensamos que nosotros somos “yo”, los
otros piensan que son “yo”, por lo tanto este “yo” existe en dependencia de “los otros”. Por
ejemplo, refiriéndonos a una montaña lejana en la distancia decimos “aquella montaña” y a
una montaña cercana: “esta montaña” pero sin embargo, cuando nos encontramos en la
montaña lejana se convierte en “esta montaña”.
Antídoto a(b):
Piensa que si fuera así no habría necesidad de acumular riqueza en la juventud pensando en
la vejez, puesto que el sufrimiento de esa persona anciana no le está dañando a la persona
joven.
Piensa que entonces la mano no quitaría el sufrimiento del pié porque “es otro”.
Si piensas: “el caso de “el yo” y “el otro”, no es igual al de una persona
anciana y esa misma persona cuando era joven puesto que nos referimos a un
mismo continuo mental mientras que la mano y el pie forman parte del
mismo conjunto.
“Continuo” y “conjunto” son designaciones sobre muchos instantes y un
conjunto de muchas partes, y carecen de entidad autónoma. Mi yo y el yo
de los demás se establecen sobre un continuo o conjunto, no como entidad
propia; es decir, el yo y el otro no se postulan meramente como una
relación.

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RESPUESTAS EVALUACIÓN 13
Ritual de toma de la mente que aspira a la iluminación
Preceptos para salvaguardar la mente de iluminación de aspiración
1. En el ritual de la ceremonia de toma de la mente que aspira a la iluminación hay una
sección en la que el maestro y el discípulo han de proceder siguiendo unos pasos, ¿podrías
brevemente describirlos?
Después de haber hecho las prácticas preparatorias (limpieza del lugar, colocar
representaciones de las tres joyas, disponer los ofrecimientos, preparar un trono para el
maestro etc...):
1. Se invoca a la asamblea de aryas (campo de méritos).
2. El lama alienta al estudiante, (aseado y bien vestido, con las palmas de las manos juntas) a
que genere desde lo más profundo de su corazón una fe clara en las buenas cualidades del
campo de méritos.
3. El estudiante entonces debe hacer lentamente la oración de las siete ramas imaginándose
estar frente a los budas y bodisatvas.
4. Después el estudiante discriminado a su lama como al Maestro,
5. se postra ante él,
6. le hace ofrecimientos, y
7. le ofrece un mandala.
8. Con la rodilla derecha en el suelo y las palmas de las manos unidas, hace una petición cuyo
objetivo es la mente de la iluminación:

2. Durante esta ceremonia se toma el refugio mahayana no común, ¿qué es lo que hace que
este refugio sea no común y cual es el pensamiento especial que se genera?
Objetos no comunes: La joya del Buda en quien tomamos refugio es el cuerpo de gozo. Los
caminos verdaderos y cesaciones verdaderos con relación a los abandonos de las obstrucciones
al conocimiento son la joya del Dharma y los arya bodisatvas irreversibles son la joya de la
Sangha.
La actitud no común: la gran compasión que desea proteger a todos los seres.
La duración no común: hasta el logro de la iluminación.
El pensamiento especial: la aspiración de que “nunca voy a echarme a atrás en esta actitud”.

3. En el ritual, cuando se toma refugio, ¿cuáles son las palabras que se pronuncian?
“Maestro, te lo ruego, préstame atención. Yo, que me llamo (…) desde a hora hasta que
logre la esencia de la iluminación, tomo refugio en los mejores de entre los hombres, los
budas bhagavans. Maestro, te lo ruego, préstame atención., Yo, que me llamo (...) desde
ahora hasta que logre la esencia de la iluminación, tomo refugio en el mejor de los dharmas,
el Dharma que es paz, que está libre de apego. Maestro, te lo ruego, préstame atención. Yo,
que me llamo (...) desde ahora hasta que logre la esencia de la iluminación, tomo refugio en
la mejor de las asambleas, la Sangha de los arya bodisatvas irreversibles.”

4. ¿Cuáles son las palabras que se pronuncian cuando uno realmente hace suya esta
aspiración por la iluminación?

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“Todos vosotros, budas y bodisatvas que residís en las diez direcciones, Os ruego que me
concedáis vuestra atención. Maestro, por favor, concédeme tu atención:
Yo que me llamo (...) gracias a las raíces de virtud de la naturaleza de la generosidad, de la
naturaleza de la moralidad y de la naturaleza de la meditación que he creado, he sido causa de
que otros crearan y me he regocijado en su creación en esta y en vidas anteriores, y del mismo
modo que los tahagatas, destructores del enemigo, budas perfectamente completos y grandes
bodisatvas del pasado, que moran plenamente en las grandes tierras, generaron la mente de la
insuperable, perfecta y completa iluminación, del mismo modo, yo, que me llamo (...) desde
ahora hasta que alcance la esencia de la iluminación, generaré la mente de la insuperable
perfecta y completa gran iluminación. Liberaré a los seres que no han sido liberados, daré
libertad a aquellos que no están libres, daré aliento a los que no pueden respirar y seré la
causa de que aquellos que no han completamente marchado más allá de la pena pasen
completamente más allá de la pena.

5. Explica los compromisos (de la mente de iluminación de aspiración tomada a través de


ritual), que aseguran que esa aspiración por la iluminación no degenere en esta vida.
1. Entrenarse recordando sus ventajas. Así aumenta el vigor de la alegría que sentimos
generando esta mente.
2. Entrenarnos generándola seis veces al día para que la propia generación de la mente de la
iluminación se incremente.
3. Entrenarnos en no abandonar mentalmente nunca a ningún ser (ya que la mente se ha
generado por ellos)
4. Entrenarnos en acumular las dos colecciones de mérito y sabiduría.

6. Explica los entrenamientos que aseguran que la mente de iluminación no degenere en


vidas futuras
Los cuatro dharmas negros que han de ser evitados:
1. Engañar a nuestro abad, maestro, guru o aquellos que son merecedores de ofrecimientos
2. Hacer que otros se arrepientan por haber hecho acciones virtuosas (de las que no se
arrepienten).
3. Hacer comentarios sobre alguien que ha entrado en el gran vehículo que no sean alabanzas.
4. Actividades que hemos hecho disimulando o llevando a otros a engaño, sin la actitud
extraordinaria.
Los cuatro dharmas blancos que se deben adoptar
1. Abandonar engañar conscientemente
2. Hacer estable en nosotros la actitud extraordinaria, morando en ella sin pretender que lo
hacemos engañando a otros.
3. Generar la comprensión que los bodisatvas son como el maestro y alabarles.
4. Madurar a los seres.

7. Haz una lista de los diez beneficios de generar la mente de la iluminación en nuestro
continuo mental
1. Nos convertimos en un objeto de veneración,
2. en alguien supremo
3. en un campo de méritos

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4. en el soporte del mundo.


5. Estaremos bajo el cuidado de los protectores
6. Mantras y demás tendrán fácilmente éxito
7. Situaciones como hambrunas no ocurrirán
8. No se tiene enfado y se es paciente
9. Nos será difícil renacer en malas migraciones y alcanzaremos rápidamente la libertad
10. Los beneficios son ilimitados.

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RESPUESTAS EVALUACIÓN 14
El entrenamiento en la conducta del bodisatva
(una vez se ha generado la mente de la iluminación de compromiso -votos
del bodisatva)
1. ¿Porqué es necesario aplicarse en el entrenamiento del bodisatva especialmente después de
haber adoptado la mente de la iluminación?
1. Es imposible llegar a ser un buda si no se hacemos del entrenamiento como
bodisatvas nuestra práctica esencial.
2. No se puede ayudar a los demás a subyugar su mente, si nosotros mismos no hemos
controlado o subyugado la nuestra.

2. Haz una lista del entrenamiento del bodisatva: las seis perfecciones, y describe brevemente
su entidad o naturaleza
1. La perfección de la generosidad
Su entidad: La intención de dar y las acciones físicas y verbales que surgen de esta
motivación.
2. La perfección de la disciplina ética
Su entidad: Una mente que abandona, es decir, que deja de dañar a los demás (por medio
del cuerpo y de la palabra) junto con su base (la mente que es causa de estos dos tipos de
acciones).
3. La perfección de la paciencia
Su entidad: La mente a la cual no le afecta el daño o el sufrimiento y se mantiene aspirando al
dharma.
4. La perfección del esfuerzo gozoso
Su entidad: Una mente que se complace con la virtud.
5. La perfección de la concentración
Su entidad: Una mente que permanece concentrada en un punto en cualquier objeto
virtuoso.
6. La perfección de la sabiduría
Su entidad: En general aquello que distingue en profundidad las características del objeto de
investigación. Aquí se trata de la sabiduría que es diestra en las cinco ciencias y demás.

3. Describe la absurda consecuencia que resultaría si la práctica de las seis perfecciones se


hubiera de completar meditando en el mero vacío.
Si se completaran todas las perfecciones simplemente así (no adhiriéndose a la concepción de
alguien que da, el regalo y al acto de dar) mientras se medita en un mero vacío:
1. En la mente de calma mental concentrada en equilibrio meditativo en un punto de un
tirthika (alguien que no es budista) estarían completas las seis perfecciones, puesto que esa
mente no se adhiere a los tres anteriormente mencionados..
2. En particular, como se dice en el Sutra de las diez tierras, los oyentes y budas solitarios que
tienen una sabiduría suprema no conceptual con respecto a la realidad, estando en equilibrio
meditativo en esta, serían mahayanistas puesto que la conducta del bodisatva (las diez
perfecciones) estaría completa.

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4. Describe brevemente cómo practicar las seis perfecciones dentro de la práctica de la


perfección de la generosidad.
1. La generosidad de la generosidad es establecer a otros en la práctica de la generosidad.
2. Una mente que desea abandonar la no-virtud mientras practica la generosidad es la
disciplina ética de la generosidad.
3. La paciencia de la generosidad es aspirar a la omnisciencia y a la paciencia con respecto a
sus cualidades y también tener paciencia cuando se abusa de nosotros mientras practicamos la
generosidad.
4. El esfuerzo gozoso que genera la aspiración de que nuestra generosidad aumente más y más
es el esfuerzo gozoso de la generosidad.
5. La concentración en un solo punto, que tiene la motivación del vehículo inferior y dedica
la virtud para la completa iluminación es la concentración de la generosidad.
6. La sabiduría que comprende que el objeto que se da, la acción de dar y el que recibe el
objeto son como ilusiones es la sabiduría de la generosidad.

5. Explica cómo se ha de obtener el nirvana-que-no-permanece por medio de un camino que


incluya ambos: método y sabiduría.
La llamada “sabiduría que conoce la talidad”, “los estadios del camino que se basan en lo
último”, “el camino profundo” “el conjunto de la sabiduría suprema” y el “factor de
sabiduría” conducen al nirvana-que-no-permanece en la existencia cíclica.

Por otro lado, no permanecer en el nirvana o en la paz, se consigue necesariamente por medio
del camino de “la sabiduría que conoce variedades”, “los estadios del camino que se basan en
la verdad convencional”, “el camino vasto”, “la colección de mérito” y el “factor de mérito”.

6. Explica la siguiente cita:


La sabiduría sin el método es atadura.
La sabiduría unida al método es libertad.
El método sin sabiduría es atadura.
El método unido a la sabiduría es libertad.
La sabiduría que no está unida al método es atadura porque nos ata a la paz personal.
La sabiduría unida al método es liberación, es decir, nos libera de la paz personal.
El método que no va unido a la sabiduría es atadura porque, nos ata a la existencia cíclica, ya
que sin sabiduría uno no puede liberarse de la existencia cíclica.
El método unido a la sabiduría es liberación, es decir, nos libera de la existencia cíclica.
Necesitamos entender que sin la sabiduría que conoce la vacuidad no es posible alcanzar el
nirvana o la liberación. Por otro lado, sin el método, aunque se puede lograr la paz personal,
no se logra la budeidad. Por lo tanto, necesitamos ambos, el método y la sabiduría.

7. Explica brevemente cómo el método y la sabiduría se influyen el uno al otro. Da un


ejemplo.
Como en la analogía de una madre afligida por la pena de haber perdido a su hijo,
otras mentes que surgen en ella, aún estado bajo el poder de su dolor, no son todas mentes
de dolor. De manera similar, aunque la sabiduría que conoce la vacuidad es muy poderosa,
cuando se hacen regalos, postraciones, circunvalaciones etc, las mentes que observan estas

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acciones no son mentes que comprenden la vacuidad, pero aún y todo no hay contradicción
en decir que estas acciones están dotadas de la fuerza de esa sabiduría. Si se empieza la sesión
de meditación generando la poderosa mente de la iluminación, aunque esta no sea manifiesta
emplazados en equilibrio meditativo en vacuidad, no hay contradicción en decir que esa
mente se ve influida por la otra.

8. ¿Cuáles son las dos verdades? ¿Con qué tipo de cognición válida se establecen? ¿Cómo se
asisten mutuamente?
Las dos verdades son la verdad convencional y la verdad última.
Se obtienen respectivamente por medio de un conocedor válido de la verdad convencional y
un conocedor válido de la verdad última.
Por medio de la autoridad de escrituras y razonamientos válidos se demuestra que la
existencia cíclica y el nirvana no se establecen por su propio lado ni existen inherentemente.
Por otro lado las causas y los resultados son infalibles: de acciones virtuosas surgirá felicidad y
de acciones no virtuosas sufrimiento, no felicidad. El humo surge del fuego, es decir, que el
humo es el resultado de su causa respectiva, el fuego. Tales causas y resultados se establecen
por medio de un conocedor válido de variedades o de la verdad convencional.
Un conocedor válido que obtiene la experiencia de la verdad convencional y un conocedor
válido que obtiene la experiencia de la realidad última no se dañan el uno al otro sino que se
asisten mutuamente.

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RESPUESTAS EVALUACIÓN 15
El entrenamiento en la conducta del bodisatva 2 (una vez se ha generado
la mente de la iluminación de compromiso -votos del bodisatva)
1. Explica cómo, desde el punto de vista de abarcar todo el mahayana, las seis perfecciones
son definitivas en número
No se estará apegado a objetos ya adquiridos ni se verá con interés otros que no han sido
adquirido. Así se es capaz de proteger el entrenamiento, por lo que se adopta y se respeta
una disciplina ética. Cuando surge sufrimiento con respecto a los seres o a otros objetos,
debido a la paciencia, no nos sentimos desanimados. Por aplicarnos y disfrutar llevando a
cabo cualquier tipo de actividad virtuosa, no se pierde el entusiasmo de hacerlas. Se medita
entonces en el yoga no conceptual de la calma mental y en la visión superior.

2. ¿Cómo se subdividen cada una de las primeras cinco perfecciones?


Generosidad:
• del Dharma
• de proteger del miedo
• de dar objetos materiales
Disciplina ética:
• del abstenerse
• de acumular cualidades
• de beneficiar a los seres
Paciencia:
• de no darle importancia al daño que otros nos inflijan
• de aceptar el sufrimiento que surja en nuestro continuo mental
• de una mente convencida respecto al Dharma
Esfuerzo gozoso:
• como una armadura
• de reunir dharmas virtuosos
• de trabajar para el beneficio de los seres
Concentración:
Con respecto a su entidad:
• mundana
• supramundana
al tipo:
• calma mental
• visión superior
• unión de calma mental y visión superior
a la función:
• la que nos hace permanecer en esta vida con felicidad física y mental
• la que logra de modo manifiesto buenas cualidades
• la que lleva a cabo el beneficio de los seres
Sabiduría:
• que conoce lo último
• que conoce lo convencional

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• que conoce aquello que es el beneficio de los seres

3. ¿Cuáles son los defectos del enfado que no se ven y los que sí se pueden ver?
Los defectos que no se ven:
• La virtud acumulada practicando generosidad material durante miles de eones y la de hacer
ofrecimientos a los sugatas, postrándonos ante ellos etc, se destruye con un instante de
enfado.
Los defectos visibles:
• No se experimenta paz mental ni confianza.
• La alegría y felicidad que existían antes terminan y no se vuelven a tener.
• Se pierde el sueño y la mente no está tranquila.
• Si el odio es fuerte, incluso aquellos que amablemente te han cuidado en el pasado,
pueden olvidar ese cariño y hasta intentar matarte.
• Los amigos y parientes, irritados, te abandonan.
• Incluso aquellos que congregas en torno a ti con regalos te dejan..

4. Explica brevemente cómo cultivar paciencia frente al daño


1. Reflexionar en la falta de libertad del que daña.
2. Entonces ver lo inapropiado del enfado.
3. Reflexionar en que el enfado es inapropiado considerando el propio karma.
4. Reflexionar en lo adecuado de ser paciente, como si se estuviera en un reconocimiento
médico

5. Explica brevemente cómo cultivar paciencia cuando hay sufrimiento.


1. Hacer frente a la fuerte aversión que surge
2. Pensar en las buenas cualidades del sufrimiento
3. Considerar cómo no resulta difícil si nos familiarizamos poco a poco.

6.¿Cuál es la entidad de la perfección de la sabiduría y cómo se subdivide?


La sabiduría es aquello que distingue en profundidad las características de lo que se está
investigando. Hay tres subdivisiones:
1. La sabiduría que conoce lo último
2. La sabiduría que conoce lo convencional
3. La sabiduría que conoce aquello que es el beneficio de los seres

7. Explica cómo se practican el resto de las perfecciones en la perfección de la sabiduría


1. La generosidad de la sabiduría es emplazar a otros en la sabiduría mientras uno mismo
mora en ella.
2. Permaneciendo en la sabiduría, si nos esforzamos en abandonar la sabiduría distorsionada,
esta es la moralidad de la sabiduría.
3. La paciencia de la sabiduría es ser pacientes cuando la estamos cultivando.
4. Si tenemos una mente que goza meditando en vacuidad, este es el esfuerzo gozoso de la
sabiduría.
5. Si nos concentramos en la sabiduría, esta es la concentración de la sabiduría.
6. La sabiduría que conoce la vacuidad de las tres esferas es la sabiduría de la sabiduría.

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8. ¿Cuáles son los cuatro modos de reunir discípulos?


1. La generosidad es la misma explicada en el contexto de la perfección de la generosidad.
2. El hablar de forma agradable se refiere a enseñar las perfecciones a los discípulos.
3. Una conducta significativa es hacer que el discípulo se involucre en el significado de las
enseñanzas o hacer que las asuma correctamente.
4. Actuar de acuerdo al significado es vivir de acuerdo con aquello que has enseñando,
entrenándose en ello.

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RESPUESTAS EVALUACIÓN 16
Calma mental
1. Explica por qué es necesario desarrollar calma mental y visión superior utilizando una
ilustración y aplicando la ilustración al significado.
A modo de ilustración: si, para poder ver un mural pintado en la pared, se enciende una
lámpara de mantequilla, si esta es a la vez muy luminosa y no fluctúa por el viento, las figuras
pintadas en el mural se podrán ver con mucha claridad.
Sin embargo, si la lámpara de mantequilla no es muy luminosa o, si aún siéndolo, el viento la
mueve, no se verán las formas claramente.
Del mismo modo, si se tienen ambas: la visión que de manera correcta determina el
significado profundo de la talidad, y la mente que permanece, si se desea, inamovible en un
objeto, se verá la talidad claramente. Pero si no se tiene la sabiduría que conoce el modo de
ser (de las cosas), incluso aunque se tenga una mente que permanece en el objeto sin
dispersarse, no se podrá conocer el modo de existencia (de los fenómenos) por mucho que
nos entrenemos en la concentración. Y si se tiene la visión de la ausencia del yo interiorizada
pero no se tiene una firme concentración con la que la mente pueda permanecer en un
punto, no se podrá conocer claramente el del modo de existencia (de los fenómenos). Por lo
tanto, ambas, la calma mental y la visión superior son necesarias

2. Enumera los prerrequisitos necesarios para alcanzar calma mental.


1. El lugar en el nos retiremos para alcanzar la calma mental debería ser conductivo a través
de poseer estas cinco cualidades:
1.1 Disponer con facilidad de todo lo necesario como comida y vestido.
1.2. Un lugar libre de animales peligrosos así como de personas hostiles como ladrones
etc.
1.3. Que la tierra sea buena de modo que se no produzcan enfermedades físicas.
1.4. Compañeros que practican una conducta moral como la nuestra y tienen visiones
similares a nosotros, que sean buenos amigos y no nos causen problemas y
1.5. Que no haya mucha gente durante el día y durante la noche sea tranquilo, (que no
oigamos el fluir de un río con fuerza, o el fuerte viento, o animales y demás).
2. Pocos deseos: no tener un especial apego por ejemplo a tener una ropa buena,
mucha, etc.
3. Contentamiento: estar siempre satisfechos con cualesquiera (viejos) hábitos que
se tengan etc. si cumplen su propósito.
4. Abstenerse completamente de llevar a cabo muchas actividades: abandonar
completamente actividades no virtuosas como comerciar, los monjes asociarse
excesivamente con laicos que mantienen un hogar o practicar medicina y astrología.
5. Una disciplina ética pura con respecto a los propios votos de pratimoksha y de bodisatva.
No romper la base de los entrenamientos y si lo hacemos debido a un descuido, restaurar el
daño rápidamente con el poder del arrepentimiento y demás, tal como se explica en las
enseñanzas..
6. Completa abstención de pensamientos de deseo etc. Se deberían abandonar todos los
pensamientos de deseo.

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3. Enumera los impedimentos para la paz mental y los antídotos por los que son superados.
La calma mental se consigue abandonando los cinco obstáculos y apoyándose en los ocho
antídotos. Los cinco obstáculos son (1) pereza, (2) olvidar el objeto de observación o las
instrucciones, (3) laxitud y excitación, (4) la no-aplicación del antídoto cuando han surgido
laxitud o excitación, y (5) la aplicación del antídoto cuando no han surgido ni laxitud ni
excitación.
Los antidotes para la pereza son (1) fe, (2) aspiración, (3) esfuerzo, y (4) flexibilidad. Los
antídotos para las otras cuatro faltas son respectivamente: (5) atención,
(6) introspección, (7) intención de aplicar el antídoto, y (8) ecuanimidad/no-aplicación.

4. Explica el proceso que se ha de seguir para lograr la calma mental a través de los nueve
estadios, los seis poderes y las cuatro aplicaciones.
Las nueve aplicaciones son (1) emplazar la mente, (2) emplazamiento continuo, (3) emplazar
de nuevo, (4) emplazamiento cercano, (5) disciplina, (6) pacificación,
(7) pacificación total, (8) fijar en un punto, y (9) emplazar en equilibrio.
El primer nivel se logra por medio del (a) poder de la escucha, y el segundo por
(b) el poder del pensamiento. En ambos hay: (I) aplicación forzada. El tercero y el cuarto se
obtienen por medio del (c) poder de la atención. El quinto y el sexto gracias al (d) poder de la
introspección. El séptimo y el octavo utilizando (d) el poder del esfuerzo. . Hay (II)
aplicación interrumpida, desde el tercero hasta el séptimo nivel, y (III) aplicación
ininterrumpida en el octavo nivel. El noveno nivel se alcanza por medio (f) del poder de la
familiaridad y (IV) hay aplicación espontánea.

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RESPUESTAS EVALUACIÓN 17
Visión superior
1. Identifica de qué ignorancia se habla en este contexto específico.
En general la ignorancia es lo opuesto a conocimiento, pero aquí por conocimiento no
debería entenderse simplemente cualquier conocimiento, sino a la sabiduría que conoce la
talidad – la ausencia de entidad de las cosas.. No es adecuado decir que su opuesto sea
meramente la falta de existencia de algo u otra cosa diferente del objeto, sino justamente su
opuesto es su equivalente contrario. Tal ignorancia es la de añadir o imponer una entidad;
aún más, se refiere a dos imposiciones: la de una entidad de los fenómenos y la de una
entidad de las personas. Por lo tanto ambas, la concepción de una entidad de los fenómenos
y la concepción de una entidad de la persona son la ignorancia. La manera en que la
ignorancia lleva a cabo esa súper imposición es concibiendo que los fenómenos existen por
propia entidad, por propia naturaleza y por propia esencia.

2. Identifica la raíz de la existencia cíclica según Chandrakirti y según Nagarjuna. ¿Por qué
estas dos explicaciones no son contradictorias?
Según Chandrakirti la raíz de la existencia cíclica es la visión innata de la colección
transitoria. Niega que el objeto observado sean los agregados y dice que es la entidad del yo
imputado dependientemente. En otras palabras, el objeto observado es el mero yo cuando se
genera el mero pensamiento “yo” o la mera persona. El aspecto subjetivo [de tal concepción
innata] es que cuando observa el yo y lo mío, concibe el yo y lo mío como establecidos por su
propia naturaleza.

Por otro lado, Nagarjuna en su Guirnalda preciosa explica que la concepción de la entidad de
los fenómenos – la concepción de los agregados como verdaderamente existentes – es la raíz
de la existencia cíclica.
Sin embargo no hay contradicción entre estas dos afirmaciones porque el sistema
Prasanguika-madyamika dice que la diferencia entre estas dos concepciones de la identidad
está sólo en los objetos observados. Que no hay diferencia de aspectos en el modo de
aprehensión, porque ambas presentan el aspecto de concebir sus objetos como establecidos
por su propia naturaleza.

Cuando se enseña que la concepción de la identidad de los fenómenos es la causa de la visión


transitoria, se está mostrando que las dos divisiones internas de la ignorancia son causa y
efecto – la concepción de existencia inherente de los fenómenos e la causa de una concepción
tal con respecto a las personas.

3. Explica porqué cuando la concepción de existencia verdadera es eliminada, la existencia


cíclica también lo es.
La ignorancia que concibe la elaboración de personas y fenómenos como algo
verdaderamente existente se elimina con la visión que conoce la vacuidad o la ausencia de
identidad y cultivando esta visión en meditación.
Cuando se supera la ignorancia, uno supera la conceptualización que es una aplicación
mental inadecuada que superpone signos de belleza, fealdad etc. al observar los objetos de la

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concepción de existencia verdadera. Cuando esta es superada, las otras aflicciones mentales –
el apego y demás – cuya raíz es la visión de lo transitorio – se eliminan. Y entonces, termina
el nacer sin control en la existencia cíclica impulsados por nuestras propias acciones. Por lo
tanto se alcanza la liberación

4. Cuáles son los estadios para generar las dos visiones de la falta de identidad? Explica por
qué.
Con respecto al modo de generación de las dos concepciones de la identidad, la concepción
de la identidad de los fenómenos genera la de las personas. Sin embargo
para conocer la talidad de la ausencia de identidad, primero se debe generar la visión
que conoce la ausencia de identidad de las personas y luego generar la visión que conoce la
ausencia de identidad de los fenómenos. Debido a esto, se habla primero de la ausencia de
existencia inherente de la persona y luego de sus constituyentes, tierra etc. que son las bases
de designación de la persona. La razón para hacerlo así es porque aunque no hay diferencia
en sutilidad con respecto a la ausencia de identidad que se ha de validar en términos de
personas y fenómenos que son su base, es más fácil descubrir la ausencia de identidad de la
persona debido a lo básico de su fundamento mientras que es más difícil averiguar la ausencia
de identidad de otros fenómenos.

5. Explica brevemente cómo se genera la visión que conoce la ausencia de identidad de las
personas por medio de los cuatro puntos esenciales
A. Identificar el objeto de negación
Primero se debería identificar el modo de concebir la identidad de las personas analizando el
propio continuo mental.
B. Determinar la inclusión
Es la decisión de que si la persona se establece de modo inherente, debe ser establecida o
bien como siendo la misma entidad de los agregados o como siendo una entidad diferente de
ellos – aparte de estas dos, no existe otra forma posible de establecerla.
C. Las siguientes conclusiones dañan la postura que mantiene que la persona y los agregados
son una misma entidad que existe inherentemente porque:
- Si ambos, el yo y los agregados fueran una entidad establecida de modo inherente, no
tendría sentido hablar de un yo.
- Si el yo y los agregados fueran uno, entonces el yo sería muchos, o, puesto que no hay
más que un o yo, también los agregados serían uno.
- El yo sufriría producción y desintegración.
- De este modo un mismo continuo no sería factible, ni la memoria de una vida
anterior tampoco.
- Las acciones realizadas se perderían.
- Uno se encontraría con resultados acciones no realizadas por él mismo.
D. Refutando el yo y los agregados como inherentemente diferentes.
- Si el yo fuera inherentemente diferente de los agregados no poseería las características que
caracterizan a estos como fenómenos compuestos: su producción, existencia y desintegración.
- El llamado yo no podría ser la base para la designación de la convención verbal “yo” que da
la concepción innata porque existiría sin-causas como una flor en el cielo.

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- Además si [el yo] existiera de un modo inherentemente diferente de las características de los
agregados, debería ser percibido así, pero dado que no se produce tal percepción, el yo no
existe de hecho como algo diferente a los agregados.

6. Explica cómo se generan la determinación de que de las apariencias son ilusorias.


Por ejemplo, mientras la consciencia visual está viendo caballos y elefantes ilusorios, la
consciencia mental determina la certeza de la no-existencia de estos caballos y elefantes de la
manera en que aparecen. Dependiendo de ellos, se genera una comprensión de que es una
apariencia ilusoria o falsa. De manera similar, aunque hay una apariencia de las personas etc.
a la consciencia convencional que no se puede negar, la consciencia que analiza los encuentra
vacíos de existencia inherente, es decir, vacíos de estar establecidos por medio de su propia
entidad. Dependiendo de esto, se determina a las personas como siendo apariencias ilusorias
o falsas.

7. Haz una lista de las instrucciones para determinar lo que parece ilusorio.
A. Por medio del razonamiento se hace aparecer clara la generalidad del objeto de negación,
y se contempla como la ignorancia en nuestro continuo mental sobre pone existencia
inherente, identificándola.
B. Se contempla con particular énfasis, el hecho de que si tal modo inherente de establecerse
existiese, no iría más allá de ser la misma entidad o algo diferente y se contempla el modo en
que se produce daño a las afirmaciones del yo y los agregados existiendo en ambos casos.
C. Intentamos ganar la certeza que ve el daño y finalmente hacerla firme pensando “la
persona no tiene el más mínimo fundamento inherente”.
D. Luego, dejamos que las innegables apariencias de lo convencional de la persona aparezcan
como objetos a la consciencia. Se piensa en los factores que surgen dependientemente al
postular que la persona es la que acumula acciones y quien experimenta los efectos,
encontrando validez con respecto a lo factible del surgir dependiente dentro de la ausencia de
existencia inherente.

8. ¿Cuál es el modo no-común de la escuela Madhyamaka al plantear el surgir dependiente?


¿De qué manera niega algo que sea la misma entidad o diferente como verdaderamente
existente?
Las personas, las tazas etc. no tienen una forma de existir inherente sino que se establecen (se
imputan) dependiendo de las partes que las componen. Aquello que es producido de manera
dependiente no es inherentemente uno con aquello de lo que depende porque si así fuera,
todos los agentes y los objetos serían uno. Estos dos tampoco son inherentemente diferentes
porque si lo fueran se negaría una relación entre ellos, y sería contradictorio hablar de
dependencia en causas y en una base de imputación.

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ILTK Programa Básico Lamrim mediano – Examen

EXAMEN
1. ¿Cuáles son las diez cualidades de un maestro mahayana excelentemente capacitado (según
Un Ornamento para los sutras mahayana ( Mahayanasutralamkara)?

2. ¿Cuáles son las características de un estudiante capaz?

3. ¿Cuáles son las dos actitudes que es necesario desarrollar para generar un modo adecuado
de confiar en el maestro espiritual y cómo se desarrollan?

4. ¿Cuáles son las tres maneras de confiar en él por medio de la acción?

5. ¿Cuáles son los ocho beneficios de una devoción correcta al maestro espiritual cualificado
según Lama Tsong Khapa?

6. ¿Cuáles son las cuatro desventajas de una devoción incorrecta al maestro espiritual que
menciona Lama Tsong khapa?

7. ¿Cuáles son las siete prácticas para la acumulación de merito y la purificación de


negatividades, que se hacen frente al campo de méritos?

8. ¿Cuáles son las ocho libertades de un precioso renacimiento humano? .

9. ¿Cuáles son las diez riquezas de un precioso renacimiento humano?


(Cinco son atributos personales y cinco con relación a los demás).

10. ¿Por qué a este renacimiento humano se le llama “precioso”?

11. ¿Con relación a qué aspectos se debería meditar en la consciencia de la muerte? Por favor,
indica cuáles son los tres pensamientos raíces y las tres razones en las que se apoyan. ¿A qué
tres determinaciones se debería llegar?.

12. ¿Cuáles son las cualidades de la Sangha?

13. ¿Cuáles son los tres tipos de acciones?

14. Enumera los seis tipos de sufrimiento.

15. ¿Cuál es la entidad del ser del bardo?

16. Explica brevemente la importancia de la compasión al principio, en el medio y al final.

17. Explica el método para recordar la amabilidad de todos los seres

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18. En el ritual de la ceremonia de toma de la mente que aspira a la iluminación hay una
sección en la que el maestro y el discípulo han de proceder siguiendo unos pasos, ¿podrías
brevemente describirlos?

19. ¿Cuáles son las palabras que se pronuncian cuando uno realmente hace suya esta
aspiración por la iluminación?

20. Haz una lista del entrenamiento del bodisatva: las seis perfecciones, y describe brevemente
su entidad o naturaleza

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RESPUESTAS EXAMEN
1. ¿Cuáles son las diez cualidades de un maestro mahayana excelentemente capacitado (según
Un Ornamento para los sutras mahayana ( Mahayanasutralamkara)?.
1- Disciplina (entrenamiento superior en disciplina ética).
2- Serenidad (entrenamiento superior en concentración).
3- Totalmente apaciguado (entrenamiento superior en sabiduría).
4- Rico en transmisiones.
5- Profundo Conocimiento de la talidad.
6- Muy versado.
7- Erudición.
8- Amoroso.
9- Lleno de energía.
10- Haber abandonado el desaliento.

2. ¿Cuáles son las características de un estudiante capaz?


1- Imparcial (objetivo).
2- Inteligente (con una discriminación correcta entre las buenas explicaciones y las erróneas).
3- Gran dedicación al Dharma.
4- Buena orientación de la mente cuando escucha.
5- Gran respeto por el dharma y por quien lo expone.

3. ¿Cuáles son las dos actitudes que es necesario desarrollar para generar un modo adecuado
de confiar en el maestro espiritual y cómo se desarrollan?
1. La fe se desarrolla reflexionando una y otra vez en las buenas cualidades del guru a la vez
que se abandonan conceptos viéndole defectos.
2. El respeto se desarrolla reflexionando una y otra vez en su gran amabilidad

4. ¿Cuáles son las tres maneras de confiar en él por medio de la acción?


1. Ofreciendo objetos materiales
2. Sirviéndole y mostrando respeto con el cuerpo, la palabra y la mente
3. Practicando según sus instrucciones

5. ¿Cuáles son los ocho beneficios de una devoción correcta al maestro espiritual cualificado
según Lama Tsong Khapa? (Geshe-la)
1. Te acerca al estado de Buda
2. Los conquistadores se regocijarán
3. No te faltarán maestros
4. No caerás en reinos inferiores
5. No estarás controlado fácilmente por el karma negativo y las aflicciones
6. Debido a que estamos atentos intentando seguir la conducta del bodisatva y no cometer
trasgresiones, la acumulación de cualidades aumenta más y más.
7. Lograrás todas tus metas temporales y últimas

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8. El karma negativo que tendríamos que experimentar en reinos inferiores se agotará en esta
vida con poco sufrimiento y el beneficio será superior al de hacer ofrecimientos a numerosos
budas

6. ¿Cuáles son las cuatro desventajas de una devoción incorrecta al maestro espiritual que
menciona Lama Tsong khapa? (Geshe-la)
1. Muchas enfermedades y fuerzas negativas te causarán daño en esta vida
2. Tendrás que experimentar el sufrimiento de los reinos inferiores en las vidas futuras
3. Las cualidades positivas que no han surgido no surgirán
4. Las cualidades positivas ya surgidas se deteriorarán y se perderán.

7. ¿Cuáles son las siete prácticas para la acumulación de merito y la purificación de


negatividades, que se hacen frente al campo de méritos?
1. Postraciones.
2. Ofrecimientos.
3. Confesión.
4. Regocijo.
5. Pedir que giren la rueda del dharma.
6. Suplicar que no pasen al nirvana.
7. Dedicación para el logro de la iluminación.

8. ¿Cuáles son las ocho libertades de un precioso renacimiento humano? .


1. La libertad de no haber nacido en los reinos infernales.
2. La libertad de no haber nacido en los reinos de los espíritus hambrientos.
3. La libertad de no haber nacido como animal.
4. La libertad de no haber nacido como un dios de larga vida.
5. La libertad de no haber nacido en un tiempo en el que en el mundo no haya aparecido un
buda.
6.La libertad de no haber nacido en un país remoto.
7. La libertad de no haber nacido con las facultades mentales o físicas deterioradas.
8. La libertad de no sostener visiones erróneas.

9. ¿Cuáles son las diez riquezas de un precioso renacimiento humano?


(Cinco son atributos personales y cinco con relación a los demás).
1. Haber nacido como un ser humano.
2. Haber nacido en una región central.
3. Haber nacido con las facultades completas.
4. No haber cometido un karma extremadamente negativo (tener un karma que se puede
purificar).
5. Tener fe en la base (Las tres cestas).
6. Haber nacido en un tiempo en el que ha aparecido un buda.
7. El buda ha enseñado.
8. Sus enseñazas todavía existen en el mundo.
9. Hay practicantes que siguen las enseñanzas
10 Las personas muestran bondad por los demás

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10. ¿Por qué a este renacimiento humano se le llama “precioso”?


Es como una piedra preciosa de gran valor, en el sentido de que con esta vida totalmente
capacitada podemos obtener felicidad temporal y última.

11. ¿Con relación a qué aspectos se debería meditar en la consciencia de la muerte? Por favor,
indica cuáles son los tres pensamientos raíces y las tres razones en las que se apoyan. ¿A qué
tres determinaciones se debería llegar?.
· Es algo cierto que moriremos
1. El Señor de la muerte con toda certeza vendrá y no hay condiciones para poderlo evitar.
2. La duración de una vida no se puede aumentar y la vida disminuye sin cesar.
3. Morimos sin haber tenido tiempo en esta vida de practicar el dharma.
La decisión de practicar el dharma.

· El momento de la muerte es incierto.


1. En Jambudvipa, no hay certeza en lo que se refiere a la esperanza de vida, por eso el
momento de la muerte es incierto.
2. Hay muchas condiciones que nos llevan a la muerte y pocas que sostienen nuestra vida.
3. El cuerpo es extremadamente vulnerable y el momento de la muerte es por lo tanto
incierto.
La decisión de la necesidad de practicar el dharma a partir de ahora.

· En el momento de la muerte, nada excepto el dharma nos será de beneficio.


1. No podremos llevarnos con nosotros a los amigos.
2. No podremos llevarnos nuestras posesiones.
3. No podremos llevarnos el cuerpo.
La decisión de practicar solo dharma.

12. ¿Cuáles son las cualidades de la Sangha?


Esta se refiere en general a los aryas. Debemos pensar en ellos siendo conscientes de sus
cualidades de Dharma y de su práctica correcta de Dharma.

13. ¿Cuáles son los tres tipos de acciones?


1. Acciones no meritorias – acciones no virtuosas.
2. Acciones meritorias – acciones virtuosas incluidas en el reino del deseo.
3. Acciones inamovibles – acciones virtuosas contaminadas incluidas en los reinos de la forma
y de la no forma..

14. Enumera los seis tipos de sufrimiento.


1. Ausencia de certeza.
2. Insatisfacción.
3. Tener que abandonar el cuerpo una y otra vez.
4. Tomarlo una y otra vez.
5. Cambiar constantemente de un estado superior a otro inferior.
6. Ausencia de compañeros.

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15. ¿Cuál es la entidad del ser del bardo?


El ser del estado intermedio tiene los poderes de los sentidos completos y una forma física
similar a la del ser en que renacerá. Mientras no tome renacimiento, el ser del estado
intermedio tiene la clarividencia del ojo divino. Su cuerpo es similar a un cuerpo mental y
puede ir rápidamente donde quiera, como si tuviera poderes milagrosos. También es sin
obstrucción y puede atravesar paredes y demás. Tiene un color en particular según el tipo de
migración (por ejemplo, el del reino de los dioses del deseo y de los humanos es dorado)

16. Explica brevemente la importancia de la compasión al principio, en el medio y al final.


La compasión es importante al principio porque de ella depende el responsabilizarse de que
todos los seres errantes alcancen la liberación y si no tomamos esta responsabilidad nosotros
mismos no entraremos en el gran vehículo. También, la gran compasión es el preliminar para
el logro del camino mahayana y es lo que marca el principio de la práctica de la conducta de
los bodisatvas.
La compasión es importante en el medio porque si no se cultiva una y otra vez caeremos en el
hinayana. También, es debido a la compasión que no nos desanimamos en la búsqueda del
beneficio para los demás y gracias a la cual podemos completar las dos acumulaciones.
Y es importante al final porque debido a su poder, los budas, una vez han logrado su meta, no
permanecen en la paz, como los hinayanistas, sino que trabajan para el beneficio para tantos
seres como seres existan en el espacio.

17. Explica el método para recordar la amabilidad de todos los seres


Imagina con claridad que tu madre de esta vida está frente a ti y de forma repetida reflexiona
en que no sólo ahora ha sido tu madre, sino innumerables veces desde un tiempo sin
principio.
Como madre, te protegió de todo daño y fue la fuente de toda tu felicidad y beneficio.
Después reflexiona detenidamente en cómo también te ha protegido en esta vida; antes y
después de que nacieras.
Piensa en cómo quiere una madre a su hijo y le considera más importante que a ella misma.
Cuando haya surgido una mente que recuerda esa bondad que te demostró, medita
reconociendo a otras personas, amigos y familiares, tu padre etc... también habiendo sido tu
madre.
Y cuando hayas generado una mente similar medita en reconocer a las personas que te
resultan neutrales como tus madres de otras vidas.
Después medita reconociendo a tus enemigos como tus madres del pasado y al final reconoce
a todos los seres.

18. En el ritual de la ceremonia de toma de la mente que aspira a la iluminación hay una
sección en la que el maestro y el discípulo han de proceder siguiendo unos pasos, ¿podrías
brevemente describirlos?
Después de haber hecho las prácticas preparatorias (limpieza del lugar, colocar
representaciones de las tres joyas, disponer los ofrecimientos, preparar un trono para el
maestro etc...):
1. Se invoca a la asamblea de aryas (campo de méritos).

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2. El lama alienta al estudiante, (aseado y bien vestido, con las palmas de las manos juntas) a
que genere desde lo más profundo de su corazón una fe clara en las buenas cualidades del
campo de méritos.
3. El estudiante entonces debe hacer lentamente la oración de las siete ramas imaginándose
estar frente a los budas y bodisatvas.
4. Después el estudiante discriminado a su lama como al Maestro,
5. se postra ante él,
6. le hace ofrecimientos, incluyendo un mandala y
7. con la rodilla derecha en el suelo y las palmas de las manos unidas, hace una petición cuyo
objetivo es la mente de la iluminación:

19. ¿Cuáles son las palabras que se pronuncian cuando uno realmente hace suya esta
aspiración por la iluminación?
“Todos vosotros, budas y bodisatvas que residís en las diez direcciones, Os ruego que me
concedáis vuestra atención. Maestro, por favor, concédeme tu atención:
Yo que me llamo (...) gracias a las raíces de virtud de la naturaleza de la generosidad, de la
naturaleza de la moralidad y de la naturaleza de la meditación que he creado, he sido causa de
que otros crearan y me he regocijado en su creación en esta y en vidas anteriores, y del mismo
modo que los tahagatas, destructores del enemigo, budas perfectamente completos y grandes
bodisatvas del pasado, que moran plenamente en las grandes tierras, generaron la mente de la
insuperable, perfecta y completa iluminación, del mismo modo, yo, que me llamo (...) desde
ahora hasta que alcance la esencia de la iluminación, generaré la mente de la insuperable
perfecta y completa gran iluminación. Liberaré a los seres que no han sido liberados, daré
libertad a aquellos que no están libres, daré aliento a los que no pueden respirar y seré la
causa de que aquellos que no han completamente marchado más allá de la pena pasen
completamente más allá de la pena.

20. Haz una lista del entrenamiento del bodisatva: las seis perfecciones, y describe brevemente
su entidad o naturaleza
1. La perfección de la generosidad
Su entidad: La intención de dar y las acciones físicas y verbales que surgen de esta motivación.
2. La perfección de la disciplina ética
Su entidad: Una mente que abandona, es decir, que deja de dañar a los demás (por medio del
cuerpo y de la palabra) junto con su base (la mente que es causa de estos dos tipos de acciones).
3. La perfección de la paciencia
Su entidad: La mente a la cual no le afecta el daño o el sufrimiento y se mantiene aspirando al
dharma.
4. La perfección del esfuerzo gozoso
Su entidad: Una mente que se complace con la virtud.
5. La perfección de la concentración
Su entidad: Una mente que permanece concentrada en un punto en cualquier objeto
virtuoso.
6. La perfección de la sabiduría
Su entidad: En general aquello que distingue en profundidad las características del objeto de
investigación. Aquí se trata de la sabiduría que es diestra en las cinco ciencias y demás.

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