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,
TRADUÇOES
DA CULTURA
,Perspectivas
criticas feministas
(1970-?010)
 TRADUÇÕES DA CULTURA
Perspectivas críticas feministas (1970-2010)

ORGANIZAÇÃO
Izabel Brandão
Ildney Cavalcanti
Claudia de Lima Costa DEDICATÓRIA
Ana Cecilia Acioli Lima
REVISÃO .......
Maria Heloisa Melo de Moraes
REVISÃO TÉCNICA ~ Zahldé Muzart (in memoriam), que nos fez
Gerusa Bondan {Â__.óuvir as vozes das mulheres escritoras brasileiras.
CAPA Com Cecília Meireles, afetuosamente, podemos dizer: "eu
Gracco Bonetti quero a memória acesa depois da angústia apagada".
OBRA: No Jardim elétrico I AR TIS TA: Marta Emília
DIAGRAMAÇÃO
Nice Cipriani I nicecipriani4@gmail.com
IMPRESSÃO
Impressul I www.impressul.com.br

Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP)

(Câmara Brasileira do Livro, SP, Brasil)

B816t Brandão, Izabel (Org.)

Traduções da Cultura: Perspectivas Críticas Feministas (1970-2010) /lzabel
Brandão, lldney Cavalcanti, Oaudia de Lima Costa, Ana Cecília A cioli Lima
(Organizadoras). -Florianópolis: EDUFAL; Editora da UFSC, 2017.
840pp.:

ISBN 978-85-7177-851-1 (EDUFAL)

ISBN 978-85-328-0814-1 (Editora da UFSC)

1. Movimento Feminista 2. Feminismo - Brasil I. Brandão, Izabel (Org.)

li. Cavalcanti, lldney (Org.) ill. Costa, Claudia de Lima IV. Lima, Ana Cecília
Acioli (Org.) V. Título
CDD301.412

APOIO
CNPq, EDUFAL, EDUFSC, EditoraMuJheres

4 llzabel Brandão llldney Cavalcanti l Claudia de Uma Costa I Ana Cecma Acioli Uma TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas criticas fuministas [197D-2D10J I5
Queer
Annamarie Jagose
Homossexual, lésbica ou gay, queer
')Qesar de seu amplo uso, queer como um. termo
We autodescrição é um fenômeno relativamente
recente, apenas a mais recente de uma série de palavras que
passaram a constituir o campo de força dahomossexualidade
a partir do século XIX. A palavra homossexualidade -
cunhada em 1869 pelo médico suíço Károly María Benkert
- não era usada de forma abrangente na Inglaterra até os
anos 1890, quando foi adotada pelo sexólogo Havelock Ellis.
O termo continua tendo um uso corrente, mas, por causa da
sua inevitável associação com os discursos patologizantes
da medicina, hoje é raramente utilizado como um termo
de autoidentificação. "Descrever alguém como 'um/a
homossexual"', escreve Simon Watney (1992), "significa
imediatamente adentrar uma teoria pseudocientífica da
sexualidade que pertence mais apropriadamente à era da
máquina a vapor do que ao final do século XX".
Mais recentemente, nos anos 1960, libertárias/
os romperam estrategicamentE;! com o termo
"homossexualidade" ao anexarem a palavra gay,
reempregando, assim, uma gíria do século XIX que,
anteriormente, descrevia mulheres de moral duvidosa.
O termo gay foi mobilizado como um contraponto
especificamente político à categorização sexual binária
1
N. da T.: Por um bom tempo o termo queer foi usado como uma gíria para designar,
de forma pejorativa, pessoas homossexuais, e, por isso mesmo, expressava a violência
homofóbica. Como uma estratégia de minar o preconceito embutido na palavra queer,
o termo foi incorporado e ressignificado por novos modelos teóricos, nascidos dos
feminismos, dos estudos gays e lésbicos, e, sobretudo, das teorizações de Judith Butler
sobre gênero e identidades.
436 jlzabel Brandão llldney Cavalca~ti I Claudia de Uma Costa I Ana Cecflia Acioli Uma
e hierárquica que classifica a homossexualidade como
um desvio de uma heterossexualidade privilegiada e
naturalizada. Muita crítica conservadora .,.. para não dizer
linguisticamente ingênua- foi feita a essa apropriação, com
o argumento de que uma palavra "inocente" estava sendo
pervertida de seu uso apropriado. Quando o livro de John
Boswell, Christianit.y, Social T olerance, and H omosexuality: gay
people in western europe from the beginning of the christian era
to the fourteenth century (1980), foi publicado, Keith Thomas
(1980) repreendeu o editor por permitir o uso descuidado
de gay por Boswell: "A História sugere que tentativas de
resistir a mudanças semânticas são quase invariavelmente
malsucedidas" (p. 26) .. Ele escreveu: "Mas parece uma pena
que a Editora da Universidade de Chicago tenha, nesse caso,
cedido tão prontamente" (p. 26). Thomas então especificou
o que havia de errado com esse uso do termo:
A primeira objeção é política. Uma minoria sem dúvida
tem o direito de se rebatizar com um termo que carregue
conotações mais favoráveis, de forma a validar seu próprio
comportamento e se livrar do escândalo. Mas não é de se
esperar que quem não faz parte daquela minoria observe
esse novo uso, particularmente quando o _novo rótulo
parece ser inapropriadamente bizarro e, inlplicitamente,
pode se aplicar por extensão a todas as outras pessoas ...
A segunda objeção a gay é linguística. Durante séculos, a
palavra significou (aproximadamente) "alegria", "leveza",
ou"exuberantemente alegre". Atribuir a ela um significado
totalmente diferente é nos desprover de um item de
vocabulário até então indispensável e, incidentalmente,
transformar em nonsense muito da nossa herança literária
(p. 26).
Apenas quinze anos mais tarde as objeções de Thomas
parecem cômicas. Sua indignação em relação ao termo gay
como não apenas representando mal os/as homossexuais,
mas, também, como deslegitimando os/as heterossexuais
de sua imensa felicidade enquanto uma categoria, não
conseguiu ser mais persuasiva que a sua ansiedade de
que o homônimo gay pudesse danificar a linguagem e a
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas (1970-2010J I 437
literatura. De fato, a popularidade do termo gay ratifica o
seu potencial como um adjetivo livre do fardo da história
patologizante da sexologia.
Traçar a evolução etimológica é, usualmente, uma
tarefa mais geral do que precisa. Enquanto, até certo ponto,
os termos ''homossexual", "gay'' ou "lésbica" e queer marcam
mudanças históricas sucessivas na co:n.ceitualização do sexo
entre pessoas do mesmo sexo, sua aplicação real tem sido,
muitas vezes, menos previsível, frequentemente precedendo
ou vindo depois dos períodos que, respectivamente,
caracterizam. Por exemplo, George Chauncey observa que
nas várias subculturas que constituíam o complexo mundo
gay da Nova Iorque pré-Segunda Guerra, o termo queer
pré-datava o termo gay.
Ele (1994) ressalta que
[...] por volta dos anos 1910 e 1920, os homens que
se identificavam como diferentes de outros homens,
primariamente com base no seu interesse homossexual, ao
invés de uma condição de gênero efeminado, geralmente
se chamavam de queer (p. 101).
Ao contrário, o termo gay "[ ... ]começou a entrar em
uso primeiro nos anos 1930, e sua primazia se consolidou
durante a guerra" (p. 19). Recentemente, em 1990, a
Enciclopédia da homossexualidade glosou queer como quase
um termo arcaico, concluindo - prematuramente, no final
das contas - que
[...] o declínio da popularid.ade da palavra poderia,
portanto, refletir a maior visibilidade e aceitação, nos
dias de hoje, de homens gays e lésbicas e a crescente
consciência de que a maioria deles/as são pessoas comuns
e inofensivas (DYNES, 1990, p. 1091).
Apesar de admitir que nos Estados Unidos do século
XX queer foi provavelmente o termo vemacular pejorativo
contra homossexuais mais popular, a Enciclopédia reporta
incredulamente que "[...] até hoje alguns homossexuais
ingleses mais velhos preferem o termo, muitas vezes até
fingindo acreditar que se trata
43 8 llzabel Brandão 1lldney Cavalcanti I Claudia de Uma Costa I Ana Cecflia Acioli Uma
de um termo livre de ideologias" (DYNES, 1990, p.
1091). Os exemplos de Chauncey e Dynes funcionam como
alertas de que noções equivocadas da evolução histórica
raramente correspondem aos paradigmas mais fechados
que pretendem descrevê-los. Mesmo assim, o caminho
percorrido por "homossexual", "gay'' e "queer'' descreve,
de forma precisa, os termos e as categorias de identificação
comumente usadas para enquadrar o desejo entre pessoas
do mesmo sexo no século XX.
Apesar de esses termos serem claramente relacionados
entre si, os argumentos construtivistas indicam que não se
trata apenas de diferentes formas de falar a mesma coisa,
e, portanto, não podem ser erroneamente considerados
sinônimos. Como Simon Watney (1992) argumenta,
[...] longe de serem questões triviais, tais questões de
mudança e contestação no nível de identidades pessoais
íntimas são fundamentais para a nossa compreensão dos
mecanismos do poder dentro de uma perspectiva mais
ampla da Modernidade.
Queer não é simplesmente o exemplo mais recente de
uma série de palavras que descrevem e constituem o desejo
entre iguais de forma trans-histórica, mas, pelo contrário,
é uma consequência da problematização construtivista de
qualquer termo supostamente universal. Observando na
proliferação discursiva recente dos estudos de gays e lésbicas
certa hesitação ou autoconsciência sobre quais termos usar
em quais circunstâncias, James Davidson (1994) diz:
Queer é de fato a solução mais comum a essa crise moderna
da enunciação, uma palavra tão viajada que pode tanto ser
usada confortavelmente nas salas-de-estar do século XIX,
adaptando-se aos sussurros e insinuações, como nas ruas
dos anos 1990, onde sua visibilidade cresce e toma a forma
de um slogan de empoderamento (p. 12).
Davidson argumenta que queer "[ ... ]não produz nada,
apenas confúsão" (p. 12). O termo crítico queer provou ter
um senso histórico altamente elástico. Entretanto, tem
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas (1970-20101 I 439
sido mobilizado mais comumente não como um descritor
retrospectivo ou trans-historicizante, mas como um termo
que indexa precisamente e especificamente formações
culturais dos finais dos anos 1980 e nos arios 1990. Ao
descrever a transição de 'homossexual' para gay, Weeks
(1977) argumenta que esses termos:
[...]não são apenas novos rótulos para realidades antigas:
eles apontam para urna realidade em transformação,
tanto nas formas como urna sociedade hostil rotulava
a homossexualidade, como na forma como quem era
estigmatizado via a si próprio (p. 3).
Similarmente, ao se distinguir daqueles termos que
formam sua histór~a semântica, queer igualmente destaca
uma "realidade em mudança", cujas dimensões serão
examinadas adiante.
O contexto pós-estruturalista de queer
Queer marca tanto uma continuidade quanto um
rompimento com modelos anteriores de liberação gay
e lésbica. Modelos feministas lésbicos de organização
funcionavam como corretivos à tendenciosidade
masculinista de uma liberação gay que já havia nascido
de insatisfações com organizações homófilas anteriores.
Da mesma forma, queer exerce uma: ruptura que, longe
de ser absoluta, é significativa apenas no contexto do
seu desenvolvimento histórico. A varredura histórica da
evolução gay, simulada por Susan Hayes (1994), localiza
queer como o último de uma série de eventos relacionados:
Primeiro houve Sappho (os bons velhos tempos). Depois,
houve o homoerotismo aceitável da Grécia ·clássica, os
excessos de Roma. Então, saltando, casualmente, dois
milênios, houve Oscar Wilde, sodomia, chantagem e
prisão, Forster, Sackville-West, Radclyffe Hall, inversão,
censura; então, efeminados, sapatão (mulher-macho,
caminhoneira) e femme (sapatilha), viados, rainhas,
440 llzabel Brandão llldney Cavalcanti I Claudia de üma Costa I Ana Cecilia Acioli üma
Marias Purpurinas ifag hags). 2 Mais censura e chantagem,
e Orton. Então, houve Stonewall (1969) e todos nós nos
tomamos gays. Houve o feminismo, t~bém, e algumas
de nós nos tomamos feministas lésbicas e até lésbicas
separatistas. Houve drag e clones e machorras e políticas
e o Gay Sweatshop. 3 Depois, veio a AIDS, que, através da
discussão intensa sobre as práticas sexuais (como opostas
a identidades sexuais) fez eclodir o movimento Queer na
América (Estados Unidos). Então, a manifestação gigante
da paranoia Thatcherista, a cláusula 28, que provocou a
rápida união entre as políticas lésbicas e gays no Reino
Unido. A criança é Queer, e urna criança problema, com
certeza (p. 14).
Embora esse relato tenha um tom muito humorístico
para ser uma genealogia convincente de queer como uma
categoria, sua invocação paródica de causa e efeito históricos
certamente dramatiza as continuidades e descontinuidades
ambivalentes que caracterizam a evolução do termo queer.
Apesar de a mobilização do termo queer no seu sentido
mais recente não possuir uma data exata, geralmente se
considera que foi adotado mais popularmente no início dos
anos 1990~ Queer é o produto de pressões culturais e teóricas
específicas que, cada vez mais, têm estruturado debates
(dentro e fora da academia) sobre questões de identidade
lésbica e gay. Talvez a problematização mais significativa
a esse respeito tenha sido a feita pelo pós-estruturalismo
à compreensão de identidade e das operações do poder
do movimento pela liberação gay e das feministas lésbicas.
Esse fato levou David Herkt (1995) a argumentar que
[...] a identidade gay é 'perceptivelmente um construto
filosoficamente conserVador, baseado em premissas que
2
N. da T.: Termo usado para se referir a uma mulher heterossexual que se associa
exclusivamente com homens homossexuais e/ou bissexuais, ou a mulheres cujos
melhores amigos são gays.
3
Companhia de teatro fundada em Londres, em 1974, com o objetivo de conscientizar
heterossexuais da opressão que exercem contra gays e, também, de se contrapor às
representações estereotipadas dos/as homossexuais, oferecendo figuras mais próximas
à realidade. Outro propósito do grupo, expresso em seu manifesto de 1975, era expor
o caráter opressivo da sexualidade, tanto para heterossexuais como para gays. A
Companhia se dissolveu em 1997.
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas [1970-201 OJ I 441
 não mais possuem uma relação acadêmica convincente
com teorias contemporâneas sobre identidade e gênero (p.
46).
A deslegitimação de noções liberais, liberacionistas,
étnicas e até separatistas de identidade gerou o espaço
cultural necessário para a emergência do termo queer;
sua não especificidade garante que não seja alvo de
críticas recentes feitas contra as tendências excludentes de
"lésbica" e "gay'' como categorias identitárias. Apesar de
não haver um consenso acerca da definição exata de queer,
as esferas interdependentes do ativismo e da teoria que
constituem seu contexto necessário têm passado por várias
transformações.
Antes de considerar os debates específicos sobre a
eficácia de queer, é importante compreender que os modelos
de identidade, gênero e sexualidade que, em grande parte,
sustentaram a agenda queer, mudaram, e reconhecer as
implicações de tais mudanças nas teorizações sobre poder
e resistência. Ao distinguir a Frente de Liberação Gay da
Nação Queer, Joseph Bristow e Angela R. Wilson (1993)
consideram significativo, em termos de definição, que"[ ... ]
uma política de identidade antiga tenha sido substituída
por uma política da diferença" (p. 1-2). Da mesma maneira,
Lisa Duggan (1992) observa que, em modelos queer, "[ ... ]a
retórica da diferença toma o lugar da ênfase liberal, com
foco na assimilação, na semelhança' com outros grupos" (p.
15). Ao identificar a diferença como um termo crucial para
os conhecimentos e modos de organização queer, essas/es
teóricas/os mapeiam uma mudança que não é específica a
queer, mas característica do pós-estruturalismo em geral.
Como afirma Donald Morton (1995),
Em vez de um efeito local, o retorno de queer deve
ser compreendido como o resultado, no campo da
sexualidade, do encontro (pós)moderno com- ou rejeição a
-perspectivas iluministas relativas ao papel do conceitual,
do racional, do sistemático, do estrutural, do normativo,
442 jlzabel Brandão I lldney Cavaicanti I Claudia de Uma Costa I Ana Cecilia Acioli Uma
do progressivo, do liberador, do revolucionário, etc., na
mudança social (p. 370).
De fato, como um modelo intelectual, queer não foi
produzido unicamente pelas políticas e teorias lésbicas
e gays, mas tem sido constituído por conhecimentos
historicamente específicos que formam o pensamento
ocidental do final do século XX. Transições semelhantes
podem ser vistas tanto na teoria e prática feminista como
na pós-colonial, quando, por exemplo, Denise Riley (1988)
problematiza a insistência do feminismo nas "mulheres"
como uma categoria unificada, estável e coerente, e Henry
Louis Gates (1985) desnaturaliza "raça". Tais mudanças
conceituais tiveram um grande impacto dentro dos estudos ,
e ativismos lésbicos e gays e representam o contexto histórico
para qualquer análise de queer.
Tanto os movimentos de lésbicas como os de gays
eram comprometidos fundamentalmente com a noção de
políticas de identidade por pressuporem que a identidade
era o requisito necessário para uma intervenção política
efetiva. Queer, por outro lado, exemplifica uma relação
mais mediada com categorias de identificação. O acesso
às teorizações pós-estruturalistas sobre identid~de como
sendo provisórias e contingentes, somado à consciência
crescente das limitações das categorias identitárias em
termos de representação política, permitiu que queer
emergisse como uma nova forma de identificação pessoal
e de organização política. "Identidade" é, provavelmente,
uma das categorias culturais mais naturalizadas que cada
um de nós habita: sempre pensamos no nosso "eu" como
algo que existe fora de todas as molduras representacionais,
e como marcando, de alguma forma, um ponto de realidade
inegável. Na segunda metade do século XX, contudo,
tais alegações aparentemente lógicas e autoevidentes
à identidade foram radicalmente problematizadas
em várias frentes, por teóricos como Louis Althusser,
Sigmund Freud, Ferdinand de Saussure, Jacques Lacan e
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas [1970-20101 I 443
Michel Foucault. Coletivamente, seus trabalhos tomaram
possíveis certos avanços na teoria social e nas ciências
humanas que, nas palavras de Stuart Hall (1994), efetuaram
o "' descentramento' final do sujeito cartesiano" (p. 120).4
Consequenternente, identidade foi reconceitualizada
como uma fantasia ou mito cultural persistente. Pensar
identidade como uma construção 'mitológica' não é o
mesmo que dizer que categorias de identidade não tenham
efeito material. Ao contrário, significa entender - como
faz Roland Barthes em Mitologias (1978) - que a nossa
compreensão de nós mesmas/os como sujeitos coerentes,
unificados e autodeterminantes é um efeito daqueles códigos
representacionais comumente usados para descrever o self
e, através dos quais, consequentemente, as identidades
passam a ser entendidas. A compreensão de Barthes
sobre subjetividade questiona a aparente naturalidade ou
"verdade" autoevidente da identidade, que tem sua origem
histórica na noção de René Descartes do self como algo que
é autodeterminante, racional e coerente.
Reconsiderando a ênfase de Karl IYiarx na estrutura
de restrições ou condições históricas que determinam as
acões de um indivíduo, Louis Althusser argumenta que nós
não preexistimos como sujeitos livres: ao contrário, somos
constituídos como tal pela ideologia. Sua tese central é a de
que os indivíduos são "interpelados" ou "chamados'~ como
sujeitos pela ideologia, e que essa interpelação é alcançada
por meio de uma mistura convincente de reconhecimento
e identificação. Essa noção é in1portante para qualquer
exame mais aprofundado sobre políticas identitárias,
porque demonstra como a ideologia não apenas posiciona
os indivíduos na sociedade, como também confere a eles
seu senso de identidade. Em outras palavras, mostra como
a identidade de alguém já é constituída pela ideologia em
vez de, simplesmente, pela resistência a ela.
4
Cf. Chris Weedon (1987); Diana Fuss (1989); Barbara Creed (1994).
444 lizabel Brandão I lldney Cavalcanti I Claudia de Uma Costa I Ana Cecflia Acioli Uma
Assim como a abordagem estruturalista marxista
da subjetividade, a psicanálise disponibiliza à cultura
uma narrativa que complica a pressuposição de que uma
identidade é a propriedade natural de qualquer indivíduo.
A teorização de Sigmund Freud sobre o inconsciente desafia
mais além a noção de que a subjetividade é estável e coerente.
Ao estabelecer a influência formativa de processos mentais
e psíquicos importantes dos quais um indivíduo não tem
consciência, a teoria do inconsciente tem implicações
radicais ao pressuposto do senso comum de que o sujeito
é tanto inteiro como capaz de se autoconhecer. Além disso,
interpretações do trabalho de Freud - particularmente
pelo psicanalista francês Jacques Lacan - estabelecem a
subjetividade como algo que deve ser aprendido, em vez
de algo que já está pronto. A subjetividade não é uma
propriedade essencial do self, mas algo que se origina fora
dele. A identidade, portanto, é um efeito de identificação
com e contra outros: por estar sempre em movimento, e
sempre incompleta, trata-se de um processo, ao invés de
uma propriedade.
Em algumas de suas iru1uentes aulas. sobre a
linguística estrutural, proferidas entre 1906-1911, Ferdinand
de Saussure argumenta que a linguagem não apenas
reflete como também constrói a realidade. Para Saussure,
a linguagem não é um sistema de segunda ordem cuja
função seja a de simplesmente descrever o que já existe. Ao
contrário, a linguagem constitui e toma significante aquilo
que ela aparenta apenas descre:Ver. Além do mais~ Saussure
define a linguagem como um sistema de significação
que precede qualquer falante individual. A linguagem é
comumente confundida como o meio pelo qual expressamos
nossos "eus autênticos", e nossos pensamentos e emoções
p1ivadas. Saussure, contudo, nos pede que consideremos
nossas noções de um self privado, pessoal e interior como
algo já constituído pela linguagem.
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas (1970-2010J I 445
 As teorias de Althusser, Freud, Lacan e Saussure
fornecem o contexto pós-estruturalista em que emerge
queer. O historiador francês Michel Foucault dedicou-se
mais explicitamente a desnaturalizar noções dominantes
de identidade sexual. Ao enfatizar que a sexualidade não
é essencialmente um atributo pessoal, mas uma categoria
disponibilizada pela cultura - e que se trata do efeito do
poder ao invés de ser simplesmente seu objeto - os escritos
de Foucault têm sido crucialmente significativos para o
desenvolvimento do ativismo e dos estudos lésbicos ~
gays, e, subsequentemente, queer. Afirmar isso não significa
alegar que existe literalmente uma conexão causal entre o
trabalho de Foucault e a prática e teoria queer. No entanto,
como observa Diana Fuss (1989), a obra de Foucault sobre a
sexualidade ressoa com
[... ] os questionamentos entre teóricas/os e ativistas gays
sobre o significado e a aplicabilidade d~ categorias como
"gay", "lésbica", e "homossexual", em um contexto
pós-estruturalista que torna problemáticas quaisquer
afirmações de identidade (p. 97).5
O argumento de Foucault de que a sexualidade é uma
produção discursiva, em vez de uma condição natural,
faz parte de sua argumentação mais ampla de que a
subjetividade moderna é um efeito de redes de poder. Não
apenas negativo ou repressivo, mas também produtivo e
facilitador, o poder é" exercido a partir de inúmeros pontos"
sem um efeito predeterminado. (FÓUCAULT, 1981, p. 94).
Ao contrário do conceito popular de que o sexo existe além
das relações de poder e, no entanto, é reprimido por elas,
Foucault (1979) defende que o poder não é primariamente
uma força repressora:
5
David Halperin (1995) argumenta de forma cuidadosa como o trabalho de Foucault
se relaciona com as prioridades e as práticas dos novos movimentos sociais. Em
vez de argumentar que o primeiro simplesmente inspira o segundo, ele sugere que a
teorização de poder feita por Foucault foi uma consequência do seu conhecimento desses
movimentos e de sua experiência neles, e que muitos dos seus conceitos influentes
circularam, subsequentemente, em circunstâncias mais mediadas (p. 25-26).
446 llzabel Brandão I lldney Cavalcanti I Claudia de Uma Costa I Ana Cecflia Acioli Uma
Ao 'definir os efeitos do poder como repressão,
ac~itamos uma concepção puramente jurídica daquele
poder; identificamos o poder a uma lei que diz não;
que possui, acima de tudo, a força de uma interdição.
Agora, eu acredito que essa é uma concepção totalmente
negativa, limitada e superficial do poder, que tem sido
curiosamente compartilhada. Se o poder nunca foi nada
além de repressor, se nunca fez nada além de dizer não,
você realmente acredita que conseguiríamos obedecê-
lo? O que dá ao poder a sua força de controle, o que faz
com que seja aceito, é simplesmente o fato de que ele não
apenas carrega uma força que diz não, mas também que
se espalha, e que produz coisas, induz ao prazer, forma
conhecimento, produz discursos; deve ser considerado
como uma rede produtiva que percorre todo o corpo
social mais do que como um modelo negativo cuja função
é a repressão (p. 36).
Na análise de Foucault (1981), identidades sexuais
marginalizadas não são simplesmente vítimas das
operações do poder. Pelo contrário, elas são produzidas
por essas mesmas operações:
Durante dois séculos, o discurso sobre sexo tem sido
multiplicado em vez de rarefeito; e se tem carregado
consigo tabus e proibições, tem, também, · de uma
forma mais fundamental, garantido a consolidação e a
implantação de todo um mosaico sexual (p. 53).
Essa ênfase nos aspectos produtivos e facilitadores
do poder altera profundamente os modelos pelos
quais tradicionalmente ele tem sido compreendido.
Consequentemente, a reavaliação que Foucault faz do
poder afeta significativamente muitas das análises dos
estudos lésbicos e gays.
Já que não pensa o poder como uma força
fundamentalmente repressora, Foucault (1981) não
endossa estratégias em prol da liberação, como romper
com proibições e se assumir publicamente. De fato, porque
a ideia da repressão sexual moderna é amplamente aceita,
Foucault especula que a crítica discursiva da opressão,longe
de identificar corretamente os mecanismos do poder,"[ ... ] é
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas (1970-20101 I 447
na verdade parte da mesma rede histórica que a coisa que
denuncia (e que, sem dúvida, representa erroneamente)
ao chamá-la de 'repressão (p. 10). Foucault questiona a
111
crença liberacionista de que dar voz a identidades lésbicas
e gays previamente negadas e silenciadas seja uma forma de
desafiar o poder, e, assim, induzir um efeito transformador.
Como Foucault (1981) é resoluto na sua posição
antiliberacionista nessa questão, ele algumas vezes é lido
- talvez de forma não muito surpreendente, dada a visão
corrente do que ele critica como ~,a hipótese repressiva" -
como advogando o derrotismo político (p. 15).
No entanto, Foucault (1981) também argumenta
que 11
onde há poder, há resistência" (p. 95), uma
[ ... ]
resistência coextensiva ao [poder] e absolutamente sua
11
contemporânea" (FOUCAULT, 1988a, p. 122). Assim como
o poder, a resistência é múltipla e instável; coagula-se em
alguns pontos, se dispersa em outros, e circula no discurso.
'Discurso' é a coleção heterogênea de enunciados que se
relacionam a um conceito em particular, e, dessa maneira,
constitui e contesta o seu significado - aquela "[ ... ] série
de segmentos descontínuos cuja função tática não é nem
uniforme, nem estável" (FOUCAUI. T, 1988a, p. 100). Da
mesma forma que alerta contra a ideia de que o poder
demarca apenas relações hierárquicas, Foucault (1988a)
também insiste em que o discurso não é simplesmente
a favor ou contra algo, mas infinitamente promíscuo e
polivalente:
[...] não devemos imaginar um mundo discursivo
dividido entre o discurso aceito e o discurso excluído,
ou entre o discurso dominante e o dominac;lo; mas como
umamultiplicidade de elementos discursivos que podem
participar em diversas estratégias (p. 100).
Quando descreve a relação entre discursos e
estratégias, e demonstra como um único discurso pode
ser usado estrategicamente para fins de oposição,
Foucault especificamente exemplifica como a categoria da
448 llzabel Brandão 1lldney Cavalcanti I Claudia de Uma Costa I Ana Cecilia Acioli Uma
homossexualidade foi construída em relação a estruturas
de poder e de resistência. A emergência do/a homossexual
11
como uma espécie" demonstra a capacidade polivalente
do discurso:
É inquestionável que o surgimento, no século XIX, da
psiquiatria, da jurisprudência, e da literatura sobre
toda uma série de discursos a respeito das espécies e
subespécies de homossexualidade, inversão, pederastia,
e "hermafroditismo psíquico" possibilitou um grande
avanço nas formas de controle social nessa área da
'perversão'; mas tomou possível também a formação de
um discurso 'reverso': a homossexualidade começou a
falar em causa própria, a exigir o reconhecimento da sua
legitimidade ou 'naturalidade', geralmente utilizando o
mesmo vocabulário, e as mesmas categorias pelas quais
era cientificamente desqualificada (FOUCAULT, 1981, p.
101).
O discurso, então, ·está inteiramente dentro dos
mecanismos do poder (embora não necessariamente ao seu
serviço). A análise de Foucault enfocao discurso como um
modo de resistência, não para contestar o seu conteúdo,
mas para particularizar suas operações estratégicas. Uma
vez que a sexualidade é um dos seus exemplos principais,
Foucault considera as identidades sexuais como os efeitos
discursivos de categorias culturais disponíveis. Desafiando
as maneiras mais comuns de se compreender o poder e a
resistência, seu trabalho tem um apelo óbvio para as teorias
e práticas lésbicas e gays - e, subsequentemente, queer.
11
Apesar de Foucault (1988b) tratar o autor" como um efeito
textual em vez de uma presença real, sua identidade pública
enquanto um homem gay pode muito bem ter facilitado os
estudos gays inspirados na sua obra.
Ainda mais explicitamente do queAlthusser, Saussure,
Freud e Lacan, Foucault reconceitualiza radicalmente a
identidade de maneiras que deram novas formas aos estudos
lésbicos e gays. A crítica recente à política identitária- tanto
dentro como fora dos círculos lésbicos e gays - não surgiu
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas criticas feministas !1970-20101 I 449
simplesmente porque a reificação de qualquer identidade
singular seja considerada algo excludente. Aconteceu
porque, no pós-estruturalismo, a próprianoçãodeidentidade
como um senso coerente e estável de self é entendida como
uma fantasia cultural, em vez de um fato demonstrável. As
objeções à ênfase que as políticas lésbicas e gays davam à
identidade foram baseadas, inicialmente, no fato de que
a categoria fundacional de qualquer política identitária
inevitavelmente exclui sujeitos potenciais em nome da
representação. Evidentemente, políticas identitárias
lésbicas e gays que meramente replicam a opressão de raça e
classe são inadequadas. Entretanto, a política da identidade
não pode ser recuperada simplesmente por uma atenção
escrupulosa aos eixos da diferença. Porque, como o pós-
estruturalismo também demonstra, as políticas identitárias
são evisceradas não apenas pelas diferenças entre sujeitos,
como também pelas diferenças irreconciliáveis dentro de
cada sujeito. Como argumenta· Diana Fuss (1989), "[... ]
teorias de 'identidades múltiplas' não conseguem desafiar
efetivamente a compreensão metafísica tradicional de
identidade como unidade" (p. 103).
Performatividade e identidade
Dentro dos estudos lésbicos e gays, a teórica que
mais tem contribuído para desvelar os riscos e llinites
i da identidade é Judith Butler. No /seu livro amplamente
citado, Gender Trouble: feminism and the subversion of
identity (Problemas de Gênero: feminismo e subversão da
identidadé) (1990), Butler desenvolve o argumento de
Foucault acerca das operações do poder e da· resistência
para demonstrar as formas em que as identidades
marginalizadas são cúmplices dos próprios regimes de
identificação aos quais procuram se opor. Se The History of
6
N. da T.: A tradução é de Renato Aguiar (2003).
450 J!zabel Brandão 1 lldney Cavalcanti 1 Claudia de üma Costa I Ana Cecflia Acioli üma
Sexuality (História da sexualidade I: a vontade de saber}--c-.. - ]
(1981, v. 1)1 de Foucault, é, para David Halperin (1995);-----··
"a única fonte intelectual mais importante de inspiração
política para os/as ativistas contemporâneos/as da AIDS"
(p. 15), então, para Eve Kosofsky Sedgwick (1993), o Gender
Trouble, de Butler, corresponde ao livro mais influente para
a teoria queer:
Qualquer pessoa que esteve na conferência de Rutgers
sobre estudos lésbicos e gays, e ouviu Gender Trouble sendo
referido ensaio após ensaio, não pode evitar o espanto
com o impacto produtivo que esse trabalho denso e até
imponente tem tido no recente desenvolvimento da teoria
e leitura queer (p. 1).
Rosemary Hennessy (1994) relata de maneira similar
que Judith Butler é citada de forma mais persistente e
abrangente do que qualquer outro/a teórico/a queer. Apesar
de Gender Trouble ser estruturado mais proeminentemente
em termos do feminismo, um dos seus feitos mais influentes
é o de especificar S.9,1ll.O gênero funciona cQmo,.,ym col)~o
regulador que privilegia a heterossexualidade e, além disso,
como á desconstrução ae
modelos normativos--de gênero
Tegitima posições de sujeito lésblca e g.a:y. •
~ · Butler argui:rientâ ::--"d.";fü"rma controversa - que o
feminismo trabalha contra os seus objetivos explícitos,
se considenrr "mulheres" como sua categoria fundante.
Isso porque o termo "mulheres" não significa uma l·
unidade natural, mas, sim, uma ficção reguladora, cuja
aplicação inadvertidamente ,reproduz aquelas relações
normativas entre sexo, gênero e desejo que naturalizam a
heterossexualidade. ''A matriz cultural através da qual a
identidade de gênero toma-se inteligível"~ escreve Butler
(1990),
exige que certos tipos de 'identidades' não possam' existir'
-ou seja, aquelas em que o gênero não corresponde ao sexo
7
N. da T.: A tradução para o português é de Maria Thereza da Costa Albuquerque e J. A.
Guilhon Albuquerque (1988).
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas [1970-20,1 OJ J 451
 e aquelas em que as práticas do desejo não correspondem
nem ao sexo nem ao gênero (p. 17).
Em vez de naturalizar o desejo entre as pessoas do
mesmo sexo na homossexualidade - que é a estratégia
comum dos movimentos de lésbicas e gays - Butler contesta
a verdade de gênero em si, argumentando que qualquer
compromisso com uma identidade de gênero funciona,
em última análise, contra a legitimação dos sujeitos
homossexuais.
Não mais uma base natural para a solidariedade,
gênero é reconfigurado por Butler (1990) como uma ficção
~cultural, um efeito performativo de atos reiterados:
Gênero é a estilização repetida do corpo, uma série de atos
repetidos dentro de uma moldura reguladora rígida que é
congelada ao longo do tempo, para produzir a aparência
de substância, de uma forma natural de ser (p. 33).
Consequentemente, não existe nada de autêntico a
respeito de gênero, nenJ:luma 'essência' que produza sin~s
confiáveis de gênerO. A razãõ pela qual "[ ... ] não há uma
identidade de gênero por trás das expressões de gênero" é
que a identidade é constituída performativamente pelas
próprias 'expressões' que acreditamos ser o seu resultado"
(p. 25). A heterossexualidade, que passa como natural
e, portanto, não precisa ser explicada, é reconfigurada
por Butler como uma produção discursiva, um efeito do
sistema sexo/gênero que pretende meramente descrevê-la.
Como Foucault, que explícita a imp~rtância das estratégias
discursivas e o seu potencial revisionista, Butler (1990)
identifica gênero como "uma prática discursiva contínua
[...] aberta à intervenção e à ressignificação" (p. 33). Sua
ressignificação estratégica dos modelos normativos de
gênero é alcançada pela encenação de gênero de maneiras
que enfatizam a forma em que "[ ...] a 'unidade' de
gênero é o efeito de uma prática reguladora que busca
tomar a identidade de gênero uniforme, por meio da
heterossexualidade compulsória" (p. 31).
452 llzabel Brandão I lldney Gavalcànti I Claudia de Uma Gosta I Ana Cecilia Acioli Uma
"Que tipo de repetição subversiva poderia questionar
a própria .Prática reguladora da identidade?", pergunta
Butler (1990, p. 32). ·Ela argumenta que os fracassos ou
confusões de gênero - aquelas repetições performativas
que não consolidam a lei, mas que (lembrando a ênfase de
Foucault nos aspectos produtivos do poder) são, mesmo
assim, geradas por aquela lei- destacam o caráter discursivo, .
em vez de essencial, de gênero. A heterossexualidade é
naturalizada pela repetição performativa de identidades
de gênero normativas. Butler defende que tal naturalização
deve ser contestada por meio de uma repetição deslocada
de sua performatividade, que chame a atenção para aqueles
processos que consolidam as identidades sexuais. Uma das
estratégias que ela recomenda é uma repetição paródica das
normas de gênero. Em vez de demarcar uma distância entre
si e o original parodiado, o tipo de paródia que Butler (1990)
temem mente"[ ... ] é a da própria noção de algo original" (p.
138). Consequentemente, a heterossexualidade não é mais
considerada como o original do qual a homossexualidade
é uma cópia inferior. Ao defender a paródia coino uma·
estrat~gia de ~sistênciê, Butler pretende demonsti-~
que os domínios de gênero e da sexualidade não são
organizados em termos de originalidade e imitação. O que
eles manifestam, pelo contrário, são as infinitas - apesar de
fortemente reguladas- possibilidades da performatividade.
Ao persistentemente desnaturalizar gênero e
sex~alidade, Butler problema:tiza muitos dos pressupostos
mru.s caros aos movimentos d~ liberação gay e do feminismo
lésbico, inclusive as formas como recorrem aos sensos
de comunalidade e coletividade. Michael Wamer (1992)
aponta para as descontinuidades nos respectivos modelos
teóricos, quando compara o manifesto Radicalesbian com o
trabalho de Butler:
As Radicalesbians começaram o seu manifesto "O que é uma
lésbica?" assim: "Uma lésbica é a fúria de todas as mulheres
condensadas a ponto de explosão". Se Butler pudesse ser
persuadida a considerar a questão "O que é uma lésbica?"
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas !1970-f01 OJ I 453
 como sendo digna de resposta, ela possivelmente
responderia que "uma lésbica é a incoerência do binarismo
de gênero e da heterossexualidade condensada a ponto de
paródia" (p. 19). · teatraliZadas de gênero que interrogam, de forma
Enquanto Butler está interessada em todas as
performatividades que repetem a lei com diferença, ela
foca drag como uma prática que reconfigura as normas
heterossexuais dentro de um contexto gay:
Na mesma medida em que drag cria um retrato unificado
de 'mulher' ... também revela o caráter distinto daqueles
aspectos da experiência de gênero que são falsamente
naturalizados como uma unidade pela ficção reguladora
da coerência heterossexual. Ao imitar gênero, drag
implicitamente revela a estrutura imitativa do próprio gênero -
assim como o seu aspecto contingente. De fato, parte do prazer,
da vertigem da performance está no reconhecimento de
uma contingência radical na relação entre sexo e gênero
face a configurações culturais de unidades causais que
são regularmente consideradas naturais e necessárias
(BUTLER, 1990, p. 137-138 [grifos no original]).
Butler não considera drag como uma paródia
essencialmente subversiva. Ao contrário, na sua encenação
literal, oferece um modelo cultural efetivo para desconstruir
aqueles pressupostos arraigados que privilegiam certos
gêneros e sexualidades ao atribuir a eles "naturalidade"
e "originalidade". Ela argumenta de forma igualmente
eilfática - apesar de não tão memorável, como ·usos
posteriores do seu trabalho demonstram - a favor da
eficácia de todas as performances de gênero perturbadoras
que "[ ...] repetem e deslocam por meio da hipérbole, da
dissonância, da confusão interna, e da proliferação dos
próprios construtos pelos quais são mobilizadas'~ (BUTLER,
1990, p. 31).
A noção de performatividade de Butler tem passado
por uma espécie de hipercirculação. Mencionada en passant
aqui, tratada com mais rigor ali, foi altamente produtiva
para os estudos lésbicos e gays nos anos 1990. É mais
~~'- contu___@'--qge críticos/a~_.9..1:!~ . se .a.Ero_F_!i@l da
454 llzabel Brandão I lldney Cavalca·nti I Claudia de üma Costa I Ana Cecfiia Acioli üma
_noç~_de_petf.2~'ttti~~~d~~!i1Jíkr.a.trat~m.lit~r@.ne.ut~
~~~~e, e se concentrem naquelas encenações
autoconsciente, as relações entre sexo, gênero e desejo. A
performatividade figura, por exemplo, nos trabalhos de
Judith Halberstam (1994) sobre masculinidade feminina,
de Cathy Schwichtenberg (1993) sobre Madonna, e no de
Paula Graham (1995) sobre a lésbica masculina e camp. 8
Enquanto o conceito de performatividade inclui essas e
outras instâncias autorreflexivas, tenta explicar, igualmente
. - embora de forma menos óbvia -, aquelas produções de
gênero e de identidades sexuais do dia a dia que parecem,
em grande parte, resistir a uma explicação. Porque
gênero é performativo, não porque é algo que o sujeito
deliberadamente e ludicamente assume,. mas porque,
através da reiteração, consolida o sujeito. A esse respeito, a
performatividade é a pré-condição do sujeito.
Em um livro posterior, Bodies that Matter (1993a),
Butler analisa as aplicações reducionistas do seu trabalho, e,
particularmente, a tendência a considerar performatividade
literalmente e teatralmente em termos de drag. Apresentado
pela autora como um exemplo de performati~dade, drag
foi entendido por muitas/os de suas/seus leitoras/es como
sendo "o exemplo de performatividade"; assim, satisfez
"[ ... ] as necessidades políticas de um movimento queer
emergente, no qual o aspecto público do agenciamento
teatral se tomou central" (p. 231). Distanciando-se
daqueles/as que entendem gênero como resultado de
uma performance voluntária, Butler enfatiza que "[ ... ] a
performatividade não se trata nem de um jogo livre, nem
8
N. da T: Assim como a noção de Kitsch, camp pode se referir a algo de mau gosto. O
termo começou a circular no início do século XX, com a conotação de algo exagerado,
ostensivo, afetado e, também, a homens de comportamento efeminado. No seu famoso
ensaio "Notes on camp", de 1964, a filósofa estadunidense Susan Sontag enfatiza que os
elementos centrais de camp são o artifício, a frivolidade, a pretensão ingênua da classe
média e o excesso. Assim, camp está geralmente ligado a uma atração pelo que não é
natural, ao artifício, ao exagero, à afetação. Trata-se de uma estética marcada pela ironia
em relação a tudo o que é dominante.
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas (1970-,201 OJ I 455
de uma autoapresentação teatral; nem, muito menos,
pode ser simplesmente igualada à performance" (p. 95).
Para contrariar essas leituras equivocadas predorrrinantes
do seu trabalho - e para desencorajar a compreensão de
performatividade como algo voluntário e deliberado
Butler (1993a) introduz as noções de "constituição" e
"restrição":
A performatividade não pode ser entendida fora de
um processo de iteração, de uma repetição de normas
regularizada e restrita. E essa repetição não é encenada
por um sujeito; essa repetição é o que possibilita o sujeito
e constitui a condição temporal para o sujeito. Essa
iteração implica que "performance" não é um ato ou
um evento singular, mas uma produção ritualizada, um
ritual reiterado sob e por meio de restrições; sob e por
meio da força da proibição e do tabu, com a ameaça de
ostracismo e até de morte, controlando e impondo a forma
e a produção, mas não, eu insisto, determinando-as por
completo de antemão (p. 95 [grifos no original]).
Butler reitera o fato de que gênero, sendo performativo,
não é como vestuário, e, portanto, não pode ser vestido ou
despido por escolha própria. Pelo contrário, é restrito ...:. não
simplesmente no sentido de ser estruturado por limitações,
mas porque (dadas as estruturas reguladoras nas quais
a performatividade é significativa) a restrição é o pré-
requisito da performatividade. ' de Butler sobre gênero está "afastada de um contexto de
Apesar de Butler cuidadosamente especificar· sua
posição antivoluntarista -e enfatizar que a performatividade
não é algo que um sujeito faz, mas um processo pelo qual
esse sujeito é constituído -, sua noção de performatividade
tem sido criticada como uma representação ingênua de
condições materiais mais complexas. Tratando literalmente
a noção de performatividade de Butler, Sheila Jeffreys
representa-a de forma errônea como uma forma quase
teatral, e não como o registro da vida gendrada diária.
"Certamente seria difícil não perceber", ela pergunta,
tanto de forma retórica quanto contraintuitiva, "que surge
456 llzabel Brandão llldney Cavalcanti I Claudia de Uma Gosta I Ana Gecma Acioli Uma
um problema·. quando se busca incluir lésbicas em noções
de camp e queer que dependem da 'performatividade'
do feminino?" (JEFFREYS, 1994, p. 461).· O problema de
Jeffreys, contudo, surge apenas quando "performatividade"
(no sentido butleriano) é mal interpretada, como sendo um
fingimento e, assim, menos real que alguma outra verdade
de gênero subjacente. No entanto, a significância teórica
da performatividade de Butler é que todos os gêneros - e
não simplesmente aquele que dramatiza a sua teatralidade
de forma autoconsciente - são performativos. Já que as
lésbicas - não mais nem menos que qualquer outro grupo
constituído enquanto sujeito pela repetição de normas de
gênero- "encenam" gênero, não há problema em teorizar o
lesbianismo dentro de modelos que se baseiam na noção de
performatividade de Butler.
Jeffreys (1994) persiste em ler Butler equivocadamente,
apesar do fato de que toma como evidência o próprio artigo
em que Butler explicitamente corrige tais equívocos. Apesar
de Butler especificamente descrever gênero como "[...]
performativo, uma vez que se trata do efeito de um regime
regulador das diferenças de gênero, no qual os gêneros são
divididosehierarquizadossobrestrições" (BUTLER,1993b, p.
21 [grifos no original]), Jeffreys sustenta que a compreensão
relações de poder" (p. 81). Jeffreys (1994) também trivializa
a ênfase de Butler no potencial subversivo de se entender
gênero performativamente:
Quando uma mulher é,. espancada pelo homem violento
com quem vive, isso se dá porque ela adotou o gênero
feminino na sua aparência? A solução seria ela adotar o
gênero masculino durante o dia e andar por aí de camiseta
ou perneiras de couro? (p. 81).
. Claramente, a resposta - tanto para Butler como para
Jeffreys- é não. Vale notar- precisamente porque Jeffreys
não o faz - que Butler (1993b) argumenta especificamente
que"[ ... ] a performatividade de gênero não é uma questão
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas criticas feministas [1970-2010J I 457
de escolher qual gênero seremos hoje" (p. 22). Jeffreys
ignora a ênfase não voluntarista do argumento de. B.utler.
Consequentemente, ao criticar a noção de performatiVIdade
de Butler, Jeffreys não apenas simplifica ao extremo o
posicionamento teórico de Butler, mas tarribém deixa de
reconhecer o seu próprio reducionismo enquanto uma
deficiência da posição que ela busca desacreditar.
Em um ensaio que é mais atento ao texto de Butler
e, por isso, mais persuasivo, Kath Weston (1993) tru:nbém
critica a ênfase na performatividade. Apesar de considerar
produtivos alguns aspectos da teoria da performatividade,
esta autora considera "a estrutura inadequada para
compreender as complexidades do gendramento em
relações lésbicas" (p. 5). As críticas de Weston, contudo,
baseiam-se, também, em uma leitura equivocada de
performatividade como uma teatralidade voluntária.
Concluindo que a performatividade falha na "[ ...] sua
promessa de um empoderamento pessoal/político"_ (P;
5) - sem dúvida falharia, já que empoderamento nao e
o que a performatividade promete -, Weston destaca_ o
que ela acredita ser inadequado sobre a compreensao
performativa de gênero, introduzindo o tropo do guarda-
roupa. "Quando uma lésbica abre a porta do armário para
escolher uma roupa para a noite", ela escreve, "o tamanho
do seu contracheque limita as escolhas disponíveis" (p.14).
Não temos como discutir a precisã~,dessa observação. No
entanto, reduzir a compreensão de performatividade de
Butler ao guarda-roupa- a roupas e à aparentemente infinita
possibilidade de vestir e despir identidades de gênero - é
um equívoco sério. O título de Weston (1993) -"Do clothes
make the woman?" (As roupas fazem a mulher?) - sugere
que, em uma teoria da performatividade, as roupas fazem
as mulheres. Entretanto, Butler (1993a)- em uma passagem
representada de maneira fortuita com o mesmo vocabulário
- afirma enfaticamente que não:
458 llzabel Brandão llldney Cavalcanti I Claudia de üma Costa I Ana Cecnia Acioli üma
A publicação de Gender Trouble coincidiu com um número
de publicações que afirmava que 'as roupas faziam as
.mulheres', mas eu nunca pensei que gênero fosse como
roupas, ou que as roupas fizessem a mulher (p. 231).
Apesar de entender que a performatividade não é
"a expressão eficaz da vontade humana na linguagem"
(BUTLER, 1993a, p. 187), Elizabeth Grosz (1994) questiona
a centralização de gênero na performatividade, alegando
que "[ ...] gênero deveria ser compreendido como um tipo
de sobreposição em uma fundação pré-estabelecida, que é
o sexo - uma variação cultural de um substrato mais ou
menos universal e fixo" (p. 139). Como consequência de
caracterizar gênero dessa forma, Grosz (1994) argumenta
que as considerações de Butler sobre a performatividade
deveriam enfocar sexo de forma apropriada:
A força dos argumentos já tão poderosos de [Butler] se
fortaleceriam, eu acredito, se em vez do jogo gerado por
um termo de alguma forma além da dimensão do sexo, da
ordem do gênero, ela enfocasse as instabilidades do sexo e
dos corpos em si (p. 140).
Tal mudança de enfoque iria desnaturalizar o sexo ao
chamar a atenção para o fato de que
[...] existe uma instabilidade no próprio âmago do sexo e
dos corpos, que o corpo é o que ele é capaz de fazer, e que
o que qualquer pessoa é capaz de fazer está bem além da
tolerância de qualquer cultura (p. 140).
Recomendar que sexo - uma categoria que
historicamente tem sido teorizada como mais "natural"
que gênero - seja desnaturalizado é válido. Entretanto, o
projeto de Butler está bem mais próximo de Grosz do que
ela reconhece. Porque, apesar de Butler inegavelmente
priorizar gênero, ela não o mobiliza, como sugere Grosz,
em oposição a uma noção mais fundacional de sexo.
Pelo contrário, ela questiona explicitamente esse tipo de
reificação do sexo:
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticgs feministas 11970-f0101 I 459
 Se o caráter imutável do sexo é contestado, talvez
esse construto chamado "sexo" seja tão culturalmente
construído quanto gênero; de fato, talvez sempre tenha
sido gênero, com a consequência de que a distinção entre
sexo e gênero, no final das contas, não exista.
Não faria sentido, então, definir gênero comoainterpretação
cultural de sexo, se o sexo em si é uma categoria marcada
pelo gênero. Gênero não deve ser concebido meramente
como a inscricão cultural de significado sobre um sexo
preexistente ... ·[porque] deve também des!gnar o próprio
aparato de produção pelo qual os sexos sao estabeleados
(BUTLER, 1990, p. 7).
Ao contestar o suposto caráter imutável do sexo,
Butler (1990) faz as seguintes indagações:
E o que é "sexo" mesmo? É natural, anatô~~o,
cromossômico, ou hormonal, e como pode uma cntica
feminista avaliar os discursos científicos que pretendem
estabelecer tais "fatos" para nós? O sexo tem uma história?
Cada sexo tem uma história diferente, ou histórias? Existe
uma história de como a dualidade do sexo foi estabelecida,
uma genealogia que pudesse expor as opções binárias
como uma construção variável? Os fatos ostensivamente
naturais do sexo são discursivamente produzidos pelos
vários discursos científicos a serviço de outros interesses
políticos e sociais? (p. 6-7).
Ao recusar a distinção comumente aceita entre sexo
e gênero, e ao desmontar aquelas relações supostamente
causais que estruturam a diferença entre os dois, Butler -
como Grosz - destaca a "instabilidade no próprio âmago
do sexo".
Debates sobre a performatividade exercem
uma pressão de desnaturalização sobre sexo, gênero,
sexualidade, corpos e identidades. Ao se proliferar como
um modelo explanatório - e estar sujeita a contestações
e negociações - a performatividade tem gerado . um
novo engajamento com aqueles processos pelos qurus as
categorias de identidade que habitamos determinam nosso
conhecimento e nossas formas cotidianas de ser/estar no
460 IIzabel Brandão 1 lldney Cavalcanti I Claudia de Uma Costa I Ana Cecflia Acioli Uma
mundo. A desconstrução rigorosa da identidade efetuada
por Butler está mais evidente na forma como os estudos
lésbicos e gays passaram a cultivar uma suspeita sobre a
eficácia da identidade, sua "crise sobre a identidade gay''
(COHEN, 1991, p. 82). Na sequência da crítica de Butler, a
homossexualidade - como a heterossexualidade - passa a
ser entendida como o efeito de práticas de significação, um
"efeito de identidade" que se concentra em certos corpos:
"Homossexual, como 'mulher', não é um nome que se
refere a um 'tipo natural' de coisa", explica David Halperin
(1995). "É uma construção discursiva, e homofóbica, que foi
mal interpretada como objeto sob o regime epistemológico
conhecido como realismo" (p. 45). Como resultado dessa
suspeita profunda em relação à classificação, as categorias
de identidade passaram a · ser consid~radas cúmplices
das próprias estruturas que a sua afirmação pretendia
destronar. Para Butler (1993a),
[...] categorias identitárias tendem a ser instrumentos
de regimes reguladores, seja como as categorias
normalizadoras de estruturas opressoras ou como os
pontos de apoio para uma contestação libertadora daquela
mesma opressão (p. 13-14).
Anteriormente considerada pré-requisito para a
intervenção política, a afirmação de identidades coletivas é
agora rotineiramente entendida como uma forma de colocar
em circulação efeitos maiores que sua intenção inicial.
Em um óbvio contraste com aqueles modelos
libertadores ou étnicos gays ou lésbicos que afirmam a
identidade, promovem a "sàÍda do armário", e proclamam
a homossexualidade sob o termo "orgulho", os estudos
lésbicos e gays nos anos 1990 começaram a questionar e
a resistir a categorias de identidade e à sua promessa de
unidade e efetividade política. Esse "reconhecimento da
condição precária da identidade e uma consciência total dos
processos complicados de formação de identidades, tanto
físicas como sociais", que Diana Fuss (1989, p. 100)propôs
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas criticas feministas (197012010) I 461
em relação à política identitária de gays e lésbicas agora é
a base comum da prática e teoria queer. Frequentemente,
as categorias 'lésbiCa' e gay são ambas interrogadas e
desnaturalizadas até ao serem mobilizadas no discurso
crítico e na prática política. Ed Cohen (1991) escreve sobre a
sua dificuldade para se identificar com a categoria 'homem
gay', porque acha que a suposição implícita de uma
coletividade não é convincente:
Ao predicar 'nossa' afinidade com base na afirmação de
uma 'sexualidade' comum, nós tacitàmente concordamos
em não explorar quaisquer contradições 'internas' que
minam a coerência que desejamos a partir da certeza
imaginada de uma comunalidade inabalável ou de uma
sexualidade incontestável (p. 72).
Similarmente, Butler discute sua ambivalência sobre
escrever um ensaio para uma antologia que, por ter como
subtítulos Lesbian theories, gay theories, parece identificá-la
com os próprios termos que contesta:
Sou cética em relação a como o 'Eu' é determinado enquanto
opera sob o título do signo lésbica, e não me sinto mais
confortável com a sua determinação homofóbica do que
com aquelas definições normativas oferecidas por outros/
as membros da "comunidade gay e lésbica (BUTLER, 1991,
p.14).
Os esforços extenuantes para desnaturalizar categorias
aparentemente autoevidentes, como "identidade" e
"sexualidade", é discernível, aqui, /no trabalho diacrítico
que tanto Butler como Cohen delegam às aspas: "nosso/a",
"sexualidade", "Eu", "comunidade gay ou lésbica". A
mesma estratégia é empregada incansavelmente por
Valerie Traub (1995), que sempre usa a palavra "lésbica"
entre aspas.
O descontentamento generalizado com aquela versão
de política identitária defendida tanto pelos modelos
libertadores como étnicos de homossexualidade é gerado
não apenas por um senso de resistência a uma nova
normatividade, mas também por uma compreensão mais
462 llzabel Brandão I lldney Cavalcanti I Claudia de Uma Costa I Ana Cecflia Acioli Uma
sofisti~ada dos entrelaçamentos entre identidade e poder,
como fica evidente nocomentário de David Halperin (1995):
O desencanto com a liberação [não] procede meramente
de uma crescente consciência de que a vida gay gerou
o~ ~eus próprios regimes disciplinares, suas próprias
tecmcas de normalização, na forma de cortes de cabelo
obrigat~rios, c~etas, práticas alimentares, piercing
corporéUS, acessonos de couro, e exercício físico [... ]
Fundamentalmente, acredito que o afastamento de um
modelo liberatório de política gay reflete um entendimento
aprofundado das estruturas discursivas e seus sistemas de
repre~entação que determinam a produção de significados
~e~a:s, .e que microadministram as percepções
mdiVIduru.s, de modo a mante.r e reproduzir as estruturas
do privilégio heterossexista (p. 32).
Esse "entendimento aprofundado" de como a defesa
de identidades lésbicas e gays pode, inadvertidamente,
reforçar aquela mesma hegemonia heterossexual que
elas/eles são programaticamente opostas/os tem gerado
um imperativo "'- uma vontade até - de adotar modelos
analíticos· que questionem a autenticidade da identidade,
e, particularmente, aqueles que criticam a relação
supostamente causal entre uma identidade fixa e uma
política efetiva.
As implicações de tal crítica para as políticas lésbicas
~ gays são consideradas por Diana Fuss (1989), quando ela
mdaga: ·
A política é baseada na identidade, ou é a identidade
baseada na política? A identidade é um construto natural
político, histórico, psíquico ou linguístico? Quais ~
implicações da desconstrução da identidade para aquelas/
es ~u: abraçam uma política de identidade? Os sujeitos
femrmstas, gays ou lesbicos podem · se dar ao luxo de
dispensar a noção de identidades unificadas e estáveis, ou
devemos começar a basear nossas políticas em outra coisa
que não identidade? Em outras palavras, qual é a política
da 'política da identidade'? (p. 100).
Apesar de queer não ser um termo popular de
autoidentificação na época em que Fuss articulou essas
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas !1970-20101 I 463
questões, sua aplicação recente é frequentemente informada
pelas questões de identidade, comunidade e política de que
ela trata aqui. Um escrutínio semelhante das identidades
lésbicas e gays pode ser visto no engajamento da teoria queer
com as análises críticas pós-estruturalistas da subjetividade
e das identidades individuais ou coletivas, sua cristalização
pragmática e emprego de posições de sujeito recentemente
reconfiguradas, e na sua atenção às formações discursivas
dos vários termos pelos quais homossexualidade, em
particular, e sexualidade, de maneira mais gerat são
categorizadas.
O discurso HIV/AIDS
Se a teoria pós-estruturalista pode ser considerada
como parte do contexto queer, então, a emergência de queer
enquanto um termo diacrítico pode ser ligada, de maneira
plausível, a avanços fora- mas não separados- da academia.
O contexto em que queer é citado com mais frequência, nesse
sentido, é a rede de ativismo e teoria criada pela epidemia
de AIDS, partes das quais entenderam que queer oferece
uma rubrica suficientemente ampla e afirmativa para a
intervenção política. Nesse sentido, queer é compreendido
como uma resposta não apenas "[ ... ] à crise da AIDS
[que] desencadeou uma renovação do ativismo radical"
(SEIDMAN, 1994, p. 172), mas, também, à "crescente
homofobia vinda à tona pela respoE?ta pública à AIDS" (p.
152). Que série de efeitos- postos em circulação em tomo
da epidemia de AIDS - nutriu e necessitou daquelas novas
formas de organização política, educação e teorização
que são produzidas sob a rubrica de queer? Uni.a resposta
adequada a essa questão tem que levar em consideração o
seguinte:
• As formas em que o status do sujeito ou indivíduo é
problematizado nos discursos biomédicos que constroem a
AIDS (HARAWAY, 1989);
464 llzabel Brandão I lldney Cavalcanti I Claudia de üma Costa I Ana Cecnia Acioli üma
• A transição- efetuada pela educação do sexo seguro
- para a ênfase nas práticas sexuais sobre as identidades
sexuais (BARTOS, 1993; DOWSET, 1991);
• O reconhecimento equivocado da AIDS como uma
doença gay (MEYER 1991) e da homossexualidade como
uma forma de fatalidade (HANSON, 1993; NUNOKAWA,
1991);
• A política de coalizão da maior parte do ativismo da
AIDS que repensa a identidade em termos de afinidade em
vez de essência (SAALFIELD, 1991) e, portanto, inclui não
apenas lésbicas e homens gays, mas, também, bissexuais,
transexuais, trabalhadoras/es do sexo, pessoas com AIDS,
trabalhadoras/es da saúde, e pais e amigas/os de gays;
• O reconhecimento imperativo de que o discurso
não se trata de uma "realidade" separada ou de segunda
ordem, e a ênfase subsequente na contestação, ao resistir às
representações dominantes do HIV e da AIDS e representá-
los de outra forma (EDELMAN, 1994);
• O repensar da compreensão tradicional acerca do
funcionamento do poder em embates interseccionais sobre
epidemiologia, pesquisa científica, saúde pública e políticas
de imigração (HALPERIN, 1995). .
Essas são apenas algumas das pressões
multidirecionais que a epidemia da AIDS põe sobre
categorias de identificação, poder e conhecimento. Sua
relação com a emergência de queer como um termo
facilitador e potente é mais do que mera coincidência.
Enquanto as respostas à epidemia de AIDS -
govemamentat científica, ativista, teórica - não podem ser
totalmente responsabilizadas por criar as condições em que
queer surgiu como um termo significativo, a necessidade
urgente de resistir a construções dominantes sobre o HIVf
AIDS reforçou uma revisão radical das políticas lésbicas
e gays contemporâneas. Comentando sobre os fracassos
históricos ou limitações dos movimentos de lésbicas e de
gays- tais como a atenção inadequada a diferenças internas,
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas [1970-2010) I 465
e a inabilidade de colaborar efetivamente com outros
movimentos de liberação -, Douglas Crimp (1993) escreve:
A crise da AIDS nos colocou face a face com as
consequências tanto do nosso separatismo como de nosso
liberalismo. E é nessa nova conjuntura política que a
palavra queer tem sido reivindicada para designar novas
identidades políticas (p. 314).
As "novas identidades políticas" possibilitadas por
queer muito frequentemente intentam desnaturalizar
aquelas categorias que a AIDS igualmente tomou estranhas.
Thomas Yingling (1991) observa que, assim como queer,
[os] efeitos materiais da AIDS esvaziam tantos de nossos
pressupostos culturais sobre identidade, justiça, desejo, e
conhecimento que parecem, às vezes, capazes de ameaçar
todo o sistema de pensamento ocidental - aquilo que
mantém a saúde e a imunidade da nossa epistemologia:
a presença psíquica da AIDS significa o colapso da
identidade e da diferença que recusa ser excluído dos
sistemas de autoconhecimento (p. 292).
Um reconhecimento similar do "colapso da
identidade e da diferença" faz com que Lee Edelman (1994)
argumente que queer e AIDS estão interconectados, porque
cada um é articulado por meio de um entendimento pós-
modernista da morte do sujeito, e ambos compreendem a
identidade como um local curiosamente ambivalente: ''A
'AIDS', então, pode ser considerada como uma crise na
modelação ou articulação social das subjetividades" (p.
96), e, assim, "uma oportunidade para remodelá-las" (p.
96). Na medida em que a AIDS permite- e, às vezes, exige
- um repensar radical da constituição cultural e psíquica
da subjetividade em si, Edelman encontra nela a promessa
de uma subjetividade reestilizada, que poderia rearticular
noções correntes não apenas de identidade, como também
de política, comunidade e agenciamento:
Nós temos a chance de deslocar aquela lógica [opressora
da cultura] e começar a articular a extensão de opções
do que pode se tomar um sujeito pós-moderno; nós
466 llzabel Brandão I lldney Cavalcanti I Claudia de üma Costa I Ana Cecflia Acioli üma
temos a chance, em outras palavras, de desafiar, como
sugere Andreas Huyssen ser o dever do pós-modernismo
deve, 'a ideologia do sujeito' (como masculino, branco e
de classe média [e devemos acrescentar, já que ele não o
faz, heterossexual]), desenvolvendo noções alternativas
e diferentes de subjetividade (EDELMAN, 1994, p. 111
[grifos no original]).
Talvez não seja surpreendente, nesse contexto, a
conclusão de Edelman que"[ ... ] tal mutação do sujeito gay
já pode ser vista no processo pelo qual, em certos locais,
'gay' está sendo reescrito como queer" (p. 113).
As mobilizações mais públicas do termo queer têm
sido, sem dúvida, no ativismo da AIDS, que, por sua vez,
tem sido um dos locais mais visíveis da reestruturação
das identidades sexuais. A relação entre o novo ativismo
descentralizado e a crescente proeminência de queer como
um termo que pode direcionar a atenção para a identidade ·
sem a cristalizar é contextual em vez de causal. Certamente,
debates (dentro daquilo que uma vez foram contextos
lésbicos e gays) sobre como reconfigurar subjetividades e
identidades de forma diferente têm sido em parte reforçados
e em parte provocados pela nova urgência geraqa pela crise
da AIDS. No entanto, tais debates acerca da identidade e
das formas mais eficazes de se garantir transformação social
têm sido igualmente energizados, embora de modo menos
espetacular, pelos avanços nos círculos pós-estruturalistas,
feministas e pós-coloniais. Todos eles questionam a noção
de uma identidade estável - não simplesmente porque é
uma ficção, mas porque é o tipo de ficção que pode muito
bem funcionar contra os interesses daqu.eles/as que alega
representar.
Identidade queer
Dada a extensão do seu compromisso com a
desnaturalização, queer não pode ter nem uma lógica
fundacional, nem um grupo de características consistentes.
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas criticas fEministas [1970-~010J I 467
"Não há nada em particular a que necessariamente se refira",
escreve David Halperin (1995 [grifos no original]). "É uma
identidade sem essência" (p. 62). Essa indeterminação
fundamental faz de queer um objeto de estudo difícil;
sempre ambíguo, sempre relaciona!, tem sido descrito como
"uma teoria altamente intuitiva e parcialmente articulada"
(WARNER, 1992, p. 19). A ambiguidade de queer é
frequentemente citada como a razão para a sua mobilização.
Definindo queer como um termo que"[ ... ] marca um espaço
flexível para a expressão de todos os aspectos de não (anti,
contra-) à produção e recepção cultural conservadora
(heterossexual)", Alexander Doty (1993) considera o termo
atraente, na medida em que ele também quer
[... ] encontrar um termo com alguma ambiguidade,
um termo que possa descrever uma gama ampla de
impulsos e expressões culturais, incluindo espaços para
descrever e expressar a queerness9 da bissexualidade, da
transexualidade e da heterossexualidade (p. 2:.3).
Queer é amplamente percebido como um
questionamento de compreensões convencionais de
identidade sexual ao desconstruir as categorias, oposições
e equações que as sustentam (HENNESSY, 1994, p. 94);
no entanto, "[ ...] exatamente o que queer significa ou
inclui ou a que se refere não é de forma alguma fácil de
dizer" (ABELOVE, 1993, p. 20). Em parte, porque é, um
termo necessariamente indeterminado, Sedgwick (l994)
argumenta, em uma entrevista concedida a Hodges, que se
autodenominar queer "[ ...]dramatiza a diferença entre o que
você se chama e o que as outras pessoas lhe chamam. Existe
a noção de que queer só pode ser usado na primeira pessoa"
(p. 27). A sugestão provocadora de Sedgwick de que, apesar
de sua circulação rotineira como um termo descritivo, queer
apenas pode ser autodescritivo, enfatiza o quanto queer se
refere à autoidentificação e não a observações empíricas de
características de outras pessoas.
9
N da T.: Em português: o caráter queer.
468 jlzabel Brandão I lldney Cavalcanti I Claudia de Uma Gosta I Ana Gecflia Acioli Uma
Até mais do que os modelos lésbicos e gays a partir
dos quais se desenvolveu, queer foge de qualquer descrição
programática, porque é apreciado de formas diferentes em
contextos diferentes. Frequentemente usado como uma
abreviação conveniente no lugar dos mais pesados "lésbica"
e "gay", queer tem sido um benefício para subeditores/as.
Os jornais das comunidades gays e lésbicas evidenciam um
entusiasmo com queer como o sinônimo preferido de lésbica
e gay, como Stephen Angelides (1994) percebeu:
Uma olhada rápida nas páginas de dois jornais lésbicos
e gays da Austrália - Melbourne Star Observer e Sydney
Star Observer- mostra o quanto o termo queer está sendo
utilizado nesse contexto. De "Cartuns queer'' a filmes queer,
a seção de cartas à/ao editor/a intitulada "Falando de
forma queer'', as páginas estão saturadas com referências
queer direcionadas especificamente à comunidade lésbica
e gay (p. 68 [grifos no original]).
Livros recentes similarmente preferem queer em
títulos como Queering the Pitch: the new lesbian and gay
musicology (BRETT et al., 1994) e A Queer Romance:
lesbian and gay men and popular Cculture (BURSTON;
RICHARDSON, 1995). Outras vezes, queer é utWzado para
indicar uma distância crítica da política de identidade que
sustenta as noções tradicionais de comunidade lésbica e gay.
Nesse sentido, queer marca uma suspensão da identidade
como algo fixo, coerente e natural. Mas queer também
pode ser usado para significar uma forma diferente de
identidade, que é consistente e única, como no caso de
algumas das mobilizações da Queer Nation. 10 Evitando
as análises críticas pós-estrUturalistas das categorias de
identidade, queer funciÓna aqui mais como um termo
da moda do que teórico. É usado como uma maneira de
distinguir as lésbicas e os gays ultrapassadas/os das/os
novas/os, em que essa distinção pode ser registrada não
tanto historicamente como variações da compreensão da
10
N. da T.: Em português: nação queer.
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas [1970-2010J I 469
formação das identidades, mas estilisticamente, como,
por exemplo, no uso de piercings corporais. Ou queer pode
ser usado para descrever uma constituição aberta, cuja
característica comum não é a identidade em si, mas um
posicionamento antinormativo em relação à sexualidade.
Dessa maneira, queer pode excluir lésbicas e homens gays
cuja identificação com a comunidade e identidade marca
uma legitimidade relativamente recente, mas inclui todas
aquelas identificações sexuais que não são consideradas
normais ou sancionadas.
Como a teoria da performatividade, que, em grande
parte, apoia o seu projeto, queer opta pela desnaturalização
como a sua estratégia principal. Demarca
[...] um domínio virtualmente smommo
homossexualidade e, ainda assim, sugestivo de uma
ampla gama de possibilidades sexuais ... que desafiam a
distinção familiar entre normal e patológico, hetero e gay,
homem masculino e mulher feminina (HANSON, 1993, p.
138).
Como o movimento pela liberação gay inicial, queer
confunde as categorias que garantem a normatividade
sexual; difere de seus/suas predecessores/as por evitar
a ilusão de que seu projeto é o de descobrir ou inventar
alguma sexualidade livre, natural e primeva. Ao rejeitar o
que Michael Warner (1993) chama de "a lógica minoritária
de tolerância ou uma simples política de representação
de interesses", e favorecendo, em seu lugar, "uma
resistência mais completa aos regimes do normal" (p. xxvi),
demonstra seu entendimento de que a sexualidade é um
efeito discursivo. Já que queer não toma para si nenhuma
materialidade ou positividade específica, sua resistência
àquilo de que difere é necessariamente relaciona! em vez
de uma oposição.
Queer tem ocupado um registro predominantemente
sexual. Sinais recentes indicam, contudo, que o seu projeto
de desnaturalização está funcionando em outros eixos de
470 llzabel Brandão llldney Cavalcanti I Claudia de üma Costa 1Ana Cecfiia Acioli üma
identificação ·.além de sexo e gênero. Descrevendo queer
como "contra a assimilação e o separatismo", Rosemary
Hennessy (1994) argumenta que o projeto queer marca
[... ]um esforço para falar a partir de, e para as diferenças
e aos silêncios que têm sido suprimidos pelo binário
homo/hetero, um esforço para desmontar as identidades
monolíticas "lésbica" e "gay'', incluindo as formas
intricadas em que as sexualidades lésbicas e gays são
flexionadas pela heterossexualidade, raça, gênero e etnia
(p. 86-87).
Sedgwick (1993) faz uma afirmação ainda mais forte
quando observa, em trabalhos recentes, que queer está
sendo sofrendo uma expansão:
a Por dimensões que não se incluem em gênero e
sexualidade de forma alguma: as formas em que raça, etnia,
nacionalidade pós-colonial se entrecruzam com esses e
outros discursos que constituem identidades, discursos
que fraturam identidades, por exemplo. Intelectuais e
artistas de cor cuja autodefinição sexual inclui queer... estão
usando queer como um ponto de apoio para representar de
forma mais fiel as complexidades fractais da linguagem,
da pele, da migração, do estado (p. 9 [grifos originais]).
Ápesar de algumas pessoas reclamarem. que queer
codifica um preconceito eurocêntrico, que o torna insensível
às políticas das comunidades étnicas, em grande parte
baseadas na identidade (MAGGENTI,1991;MALINOWITZ,
1993), os trabalhos recentes aos quais Sedgwick se refere
aqui indicam que o impulso de desnaturalização de queer
pode muito bem encontrar uma articulação precisamente
naqueles contextos aos quais.à julgam indiferente.
Evidentemente, não existe uma definição de queer
amplamente aceita; de fato, muitas das formas mais
comuns de se entender o termo se contradizem de
maneira irresolúvel. Mesmo assim, a flexão de queer que
comprovou ser a mais subversiva das nocões estabelecidas
de identidade, comunidade e política é a que problematiza
as consolidações normativas de sexo, gênero e sexualidade
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas (1970-201 OJ I 471
- e que, consequentemente, critica: todas aquelas versões
de identidade, comunidade e política que são consideradas
como desenvolvimentos "naturais" de tais consolidações.
Ao recusar a cristalização em qualquer forma específica,
queer mantém uma relação de resistência ao que quer que
constitua a normalidade. Ao tempo em que tem consciência
dos locais múltiplos e até contraditórios que queer significa,
a Teoria queer enfatiza esse seu aspecto, e a pressão analítica
que efetua naquilo que Sedgwick (1993) chama de
[...] a rede aberta de possibilidades,lacunas, sobreposições,
dissonâncias e ressonâncias, lapsos e excessos de
significado, em que os elementos constitutivos do gênero
e da sexualidade de qualquer pessoa, não podem ter (nem
é possível impor a eles) um significado monolítico (p. 8).
Tradução de Ana Cecília Acioli Lima
Fonte
JAGOSE, Annamarie. "Queer". In: . Queer Theory: an
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300-320.
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas [1970-20101 I 473
normalização", ou seja, para a análise de enraizados
processos micro e macro de reprodução da ordem e da
normatividade social, que incluem mas não se limitam a
questões de gênero e sexualidade.
Referências
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482 ilzabel Brandão 1lldney Cavalcanti 1Claudia de Uma Costa I Ana CeciTia Acioli Uma
O olhar oposicional: espectadoras negras
bellhooks
~ pensar em espectadoras negras, lembro-me .
u;áe ter sido punida, quando criança, por olhar
fixamente, com aqueles olhares severos, diretos e intensos
que as crianças dirigiam aos adultos. Esses olhares eram
vistos como afrontas, como gestos de resistência, como
desafios à autoridade. O "olhar fixo" sempre foi político
na minha vida. Imaginem o terror da criança que passou a
entender, por meio de castigos que se repetiam, que o olhar
~plguém pode se.r..p.erig,qs_p.,. A criança que aprendeu b;m~
fingir que não vê, quando necessário. Ainda assim, quando
punida, a criança ouve dos pais: "Olhe para mim quando
estou falando com você". Porém, a criança tem medo de
olhar. Tem medo, mas fica fascinada pelo olhar. Há poder
no olhar.
Fiquei perplexa quando li, pela primeira vez, nas
aulas de história, que senhoras/es de escravas/os (homens,
mulheres e crianças) puniam escravas/os por olhçrr. Fiquei
pensando como essa relação traumática com o olhar havia
orientado a conduta de pais e mães negros/as e afetado
pessoas negras em sua condição de espectadoras/es. A
política da escravidão, de relações racializadas de poder,
era tal, que aos escravos e às escravas era negado o direito
de olhar. Ao relacionar essa estratégia de dominação àquela
utilizada por pessoas adultas nas comunidades rurais
negras, no sul dos Estados Unidos, onde fui criada, sofri
ao pensar que não havia nenhuma diferença entre brancas/
os que haviam oprimido pessoas negras e nós. Anos mais
tarde, quando li Michel Foucault, pensei novamente nessas
relações, · nas maneiras pelas quais o poder enquanto
dominação se reproduz em locais diferentes, empregando,
TRADUÇÕES DA CULTIJAA- Perspectivas críticas feministas [1970-~010J I 483
de maneira similar, recursos, estratégias e mecanismos
de controle. Urna vez que eu tinha consciência, quando
criança, de que o poder de dominação que as/os adultas/os
exerciam sobre mim e sobre meu olhar não era tão absoluto
a ponto de eu nunca ousar olhar, espiar furtivamente, olhar
fixamente de forma perigosa, eu sabia que as/os escravas/os
haviam olhado. As tentativas de reprimir o nosso direito, o
direito de pessoas negras de olhar, produzira em nós1 um
desejo quase irresistível de olhar, um anseio rebelde, um
.olhar oposicional. Ao olhar corajosamente, declaramos de
forma desafiadora: "Não vou apenas olhar fixamente. Quero
bérn que meu olhar modifique a realidade". Mesmo
nas piores circunstâncias de dominação, a habilidade
de manipular o olhar de alguém, face às estruturas de
dominação que continham esse olhar, abre possibilidade
para_Qj!gg:n~trull~rt!Q,· Em grande parte de sua obra, Michel
oucault insiste em descrever a dominação em termos
de "relações de poder", corno parte de um esforço para
desafiar a presunção de que"[ ...] o poder é um sistema de
dominação que controla tudo, e que não deixa espaço para
a liberdade" .2 Ao afirmar, enfaticamente, que em todas as
relações de poder"[ ...] há necessariamente a possibilidade
de resistência", o autor convida a/o pensadora/or crítica/o
a examinar aquelas margens, lacunas e lugares, no corpo e
pelo corpo, onde o agenciamento pode ser encontrado.
No ensaio "Cultural identity and cinematic
representation" (Identidade cultural e representação
cinernática), Stuart Hall chama a atenção para que haja
reconhecimento do nosso agenciamento corno espectadoras/
es negras/os. O autor posiciona-se contra a construção,
pelas/os brancas/os, de representações da negritude3 corno
totalizante. Afirma sobre a presença branca: "O erro não
1
N. da T.: Ao longo do texto, a autora mescla a terceira pessoa do singular com a terceira
do plural, quando se refere a pessoas negras. A tradução mantém essa concordância
ideológica, para respeitar a inclusão do original.
2
N. da T.: As traduções aqui presentes são de minha responsabilidade, e foram realizadas
para fins de citação neste artigo.
3
N. da T.: No original "blackness".
484 lizabel Brandão I lldney Cavalcànti I Claudia de Uma Costa I Ana Cecma Acioli Uma
é conceituar ·essa 'presença' em termos de poder, mas
l<lçslizar es~~er corno totalmente externo a nós - corno
força extrínseca, qtja influência}2oc,ies_gr~Sê!lê~a, corno
a serpente troca de pele". Franz Fanon (1967) lembra-se, em
Black Skin, White Masks (Pele negra, máscaras brancas4 ), que 0
poder,_es:tálanto no interior g,uanto no exterior:
__,__ __ ==='="--,~~__..
[... ] os movimentos, as atitudes, os olhares do Outro
me fixaram ali, no mesmo sentido que uma solução
química é fixada por um corante. Fiquei indignado; exigi
uma explicação. Nada aconteceu. Eu quebrei. Agora os
fragmentos foram reunidos novamente por um outro self.
Esse 'olhar', a partir de- por assim dizer- um lugar do
Outro, nos fixa, não somente em sua violência, hostilidade
e agressão, mas também na ambivalência de seu desejo.
Os espaços do agenciamento existem para pessoa~
negras, na medida em que podemos tanto interrogar o olha:u
do Outro quanto olhar em retrospectiva, e também olh 1
um para o outro, nomeando o que vemos. O "olhar" foi e
é um local de resistência para pessoas negras colonizadas
em escala global. Os grupos subordinados nas :r:elaçõe
de poder aprendem, por experiência, que existe um olh
crítico. que "olha" para documentar, e que é oposicional
Na luta da resistência, o poder do dominado para afirmar
agenciamento, reivindicando e cultivando a "consciência" I
politiza as "relações com o olhar"- aprende-se a olhar de
certa maneira, para que se possa resistir.
Quando a maior parte da população negra nos Estados
Unidos teve, pela primeira vez, oportunidade de assistir a
filmes e a programas de televisão, ela o fez com a plena ~
consciência de que os meios de comunicação de rnassa1;;:::
eram um sistema de conhecimento e poder, que reproduzia · ~
e mantinha a supremacia branca. Olhar fixamente para a ~
televisão, ou para o cinema mainstream,S e envolver-se em
4
N. da T.: Traduzido para o português por Renato da Silveira e publicado pela editora
da Universidade Federal da Bahia (2008).
5
N. da T.: A expressão "mainstream cinema" pode também aparecer como "cinema
dominante".
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas [1970-2010) I 485
 \\9.>J' u
-'~·Li-o WrA "o(~ c;\ ~v!V'\ No p-rCA~lJ
Q}J>~' L
\\suas imagens, era engaja:t-'se na negação da representação
~s/os negras/os. Foi ~:Ólhar oposicional das/os negras/os
que reagiu ~ essas ryÍações com ~ olhar,~éJJb,.d~sS!nYQ~y~r
um du~I!l.ll :md.,gp~1ep~, pr2~~~12or pessoas ne~s.
'AS/ôs espectadoras/es negras/os da televisão e do cinema
mainstream podiam traçar o progresso de movimentos
políticos a favor da igualdade racial, por meio da construção
de imagens. Elas/es assim fizeram. Em meu ambiente
familiar de negras/os da classe trabalhadora, em um bairro
racialmente segregado, no sul dos Estados Unidos, assistir
televisão era uma maneira de desenvolver
~-··-
a condição de ·' - conclusão, mantinha a distância entre as/os espectadoras/es ;:!j
espectadora crítica. A menos que se trabalhasse no mundo
branco, que ficava do outro lado, aprendia-se a olhar para
pessoas brancas quando se olhava fixamente para elas na
tela. Olhares negros, por serem constituídos no contexto
dos movimentos sociais a favor de um melhoramento
racial, eram ..Qlhares interrogadores. Achávamos· graça em
programas como Our Gang e Amos 'n' Andy, por causa
das representações da cor negra por pessoas brancas, mas
também olhávamos criticamente para esses programas.
Antes da integração racial, espectadoras/es negras/os
de filmes e d_e televisão vivenciaram prazer visual num
contexto em que o ato de olhar dizia respeito, também, ao
confronto e à contestação.
Ao escrever sobre relações das/os negras/os com o
olhar, em "Black British Cinema: spe;ctatorship and identity
formation in territories" (O cinema negro britânico:
formação identitária e de espectatorialidade nos territórios),
Manthia Diawara (1989) identifica o poder das/os
espectadoras/es: "Cada narração coloca as/os espectadoras/
es numa posição de agenciamento; e raça, 6 classe e relações
sexuais influenciam a maneira pela qual essa subjetividade
é preenchida pelas/os espectadoras/es". Ele se interessou,
6 N. da T.: Embora o conceito de "raça" remeta a concepções ultrapassadas de
características biologicamente distintas, não utilizo o termo "etnia", que seria mais
apropriado nos textos contemporâneos, em respeito ao texto original.
486 jlzabel Brandão llldney Cavalcànti I Claudia de üma Costa I Ana Cecfiia Acioli üma
.I I
@
particularmente, por momentos de "ruptura", quando
as/os espectadoras/es resistem à "completa identificação
ffi
com o discurso do filme". Tais rupturas definem a relação
entre espectadoras/es negras/os e o cinema mainstream,
anterior à integração racial. Nesse sentido, o prazer
alguém em assistir a um filme, no qual as representações
~=s==~:::,rn~~;:~~:!asu:a f~r:;:c:e~~~~ue
restaurava a P.!~sença onde ela era negada. A discussão od
crítica que acontecia no decorrer do filme, ou na sua ~
e a imagem. Filmes produzidos por pessoas negras também . <;s
estavam sujeitos a questionamento crítico. Uma vez que._~
esses filmes vieram a existir, parcialmente em reação ao
fracasso do cinema dominado por pessoas brancas, para ~
representar as/os negras/os de maneira que não reforçasse S? ·
a supremacia branca, eles também eram analisados de \2
modo a averiguar se suas imagens eram entendidas como ..:::::.
coniyentes_com as práticas cinematográfica~ominantes.~
J?lhares pegros, críticos e interrogadores,
preocupavam-se, principalmente, com questões de raça
e racismo, com a manejra_~ual_ a Q,_qmiiÍ.açã(). :r~çigl
~~gi"~Lºª--Eelª-~/os brancas/os sobredeterminava a
representação.:.., Rara.ro..,e:ni;e se....preQCJlflalram com= gêne..t.o.
Enquanto espectadores, homens negros podiam repudiar a
reprodução do racismo no cinema e na televisão, a negação
da presença negra, mesmo · quando conseguiam sentir
como se estivessem se rebelando contra a supremacia
branca por meio da ousadiá do ato de olhar, ao engajar-
se nas políticas falocêntricas do ato de serem espectadores.
Considerando as circunstâncias públicas da vida real, nas
quais homens negros eram assassinados/linchados por
olhar· para as mulheres brancas/ e considerando que o
7
N. da T.: No original "white womanhood", expressão sem equivalente em português e
recorrente no ensaio de hooks.
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministes [1970-~010l I 487
olhar dos homens negros era sempre sujeito ao controle
e/ou à punição pelo Outro poderoso branco, a esfera
privada das telas da televisão ou dos teatros escuros podia
desencadear o olhar reprimido. Lá era possível "olhar"
para as mulheres brancas sem uma estrutura de dominação
que vigiava, interpretava e punia o olhar. Aquela estrutura
da supremacia branca que assassinara Emmet Till após ter
interpretado seu olhar como violação, como "estupro" da
mulher branca, não pôde controlar as reações dos homens
negros às imagens da tela. Em seu papel como espectadores,
esses homens conseguiam entrar num espaço imaginativo
de poder falocêntrico que mediava a negação racial. Essa
relação gendrada com o ato de olhar fez a experiência dos
homens negros espectadores ser radicalmente diferente da
experiência das mulheres negras espectadoras. A maioria
dos homens negros que foram cinegrafistas independentes
representava, nos filmes, as mulheres negras como obj.etos
do olhar masculino. O olhar dos homens negros tinha
um escopo diferente do olhar das mulheres negras, fosse
olhando pela câmera, fosse como espectadores assistindo
aos filmes, fosse em filmes mainstream ou em filmes de
"raça",8 tais como os de Oscar Micheaux.
As mulheres negras escreveram pouco sobre o ato
de ser espectadora negra, sobre nossos costumes de ir
ao cinema. Um arcabouço crescente de teoria e crítica de
cinema, de autoria de negras, começou a surgir há pouco
tempo. O silêncio prolongado de mulheres negras como
espectadoras e como críticas foi u.Ina reação à ausência, à
negação cinematográfica. Em "The Technology of Gender"
(A tecnologia de gênero9), Teresa De Lauretis {1987), na
esteira de Monique Wittig, chama a atenção para "[ ...]
a N. da T.: No original "'race' movíes", expressão sem equivalente em português e
recorrente no ensaio.
9 N. da T.: Tradução de Susana B. Funck, publicado no Boletim do GT A Mulher na
Literatura (n. 4, 1992), posteriormente publicado por Heloisa Buarque de Hollanda
(Org.). em Tendências e impasses: o feminismo como crítica da cultura, pela Rocco (1994).
488 IIzabel Brandão llldney Cavalcanti I Claudia de lima Costa I Ana Cecfiia Acioli lima
o poder dos ·. discursos em 'fazer violência' às pessoas,
violência que é material e física, apesar de produzida por
discursos abstratos e· científicos, bem como por discursos
dos meios de comunicação de massa". Com a possível
exceção dos primeiros filmes de raça, as espectadoras
negras tiveram que desenvolver relações com o olhar num
contexto cinematográfico que constrói nossa presença como
ausência, que nega o "corpo" das mulheres negras, de forma
a perpetuar a supremacia branca, que traz consigo um ato
falocêntrico de ser espectadora, segundo o qual as mulheres
que devem ser admiradas e desejadas são ''brancas". (Filmes
recentes não seguem esse paradigma. No entanto, recorro
ao passado na intenção de mapear o desenvolvimento da
espectorialidade das mulheres negras).
Conversando com mulheres negras de todas as
idades e classes sociais, ein partes diferentes dos Estados
Unidos, sobre suas relações fílmicas com o olhar, percebo
repetidas vezes reações ambivalentes ao cinema. Poucas
das mulheres negras com quem conversei lembravam-se
do prazer dos filmes de raça. Mesmo as que se recordavam,
sentiam que o prazer era interrompido e usw;pado por
Hollywood. A maioria das mulheres negras com quem
falei admitiu que nunca foi ao cinema com a expectativa
de ver representações convincentes da feminilidade negra.
Todas tinham plena consciência do racismo no cinema e do
apagamento das mulheres negras. 10 Anne Friedberg (1990),
em ensaio intitulado "A Denial of Difference: Theories
of Cinematic Idenfification" • (Uma recusa à diferença:
teorias de identificação cinematográfica), salienta que
"[ ... ] a identificação somente pode ser feita por meio do
reconhecimento, e todo reconhecimento é, em si, uma
confirmação implícita da ideologia do status quo". Até
mesmo quando as representações de mulheres negras
10
N. da T.: No original "black womanhood", expressão sem equivalente em português e
recorrente no ensaio de hooks.
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas [1970-20101 I 489
estavam presentes no cinema, nossos corpos e nosso ser
estavam ali para servir - para evidenciar as mulheres
brancas e mantê-las como objetos do olhar falocêntrico.
Julie Burchill (1986), comentando a caracterização
hollywoodiana de mulheres negras no filme Girls on Film,
descreve essa presença ausente:
As mulheres negras têm sido mães sem fiJhos (Mamães -
que jamais conseguem esquecer o espetáculo repugnante
de Hattie MacDaniels paparicando Vivian Leigh, que tinha
um sorrisinho afetado, e perguntando, de maneira tola,
"O que meu bebê vai vestir?"). Lena Horne, a primeira
artista negra a assinar contrato de longo prazo com uma
produtora importante (MGM), parecia ter medo, mas
na verdade estava bem animada. Ficou furiosa quando
Tallulah Bankhead a cumprimentou pela palidez de sua
face e pelas suas feições não-negroides. 11
Quando atrizes negras como Lena Home apareceram
nos filmes mainstream, a maioria das/os espectadoras/es
brancas/os não tinha consciência de que estava olhando
mulheres negras, exceto quando o filme continha
informações específicas de que tratava de negras/os. Burchill
é uma das poucas críticas de cinema que ousou examinar
a intersecção de raça e gênero em relação à construção da
categoria "mulher" enquanto objeto do olhar falocêntrico,
no cinema. Com sua astúcia típica, a autora afirma: "O que
dizer sobre a pureza racial, quando todas as melhores loiras
já foram morenas (Harlow, Monro~1 Bardot)? Creio que se
pode dizer que não somos tão brancas quanto achamos que
somos". Burchill poderia facilmente ter escrito "não somos
tão brancas quanto gostaríamos de ser", uma vez que é
12
óbvio que a obsessão de se ter mulheres ultrabrancas como
estrelas de filmes foi uma prática no cinema que procurava
manter uma distância, uma separação entre a imagem e o
Outro -as mulheres negras. Era uma maneira de perpetuar
a supremacia branca. As políticas de raça e gênero estavam
11N. da T.: No original "non-negroidness".
u N. da T.: No original "ultra-white".
490 jlzabel Brandão llldney Cavalcanti I Claudia de Uma Costa I Ana Cecilia Acioli Uma
inscritas na narrativa cinematográfica mainstream, a partir
de Birth ofa Nation (O nascimento de uma nação). Como
tarefa seminal, esse filme identificava o lugar e a função que
as mulheres negras ocupariam no cinema. Era óbvio que
não havia lugar para elas.
Pensando no meu passado, no que conceme a
imagens das :mulheres negras na tela, escrevi um ensaio
curto, intitulado "Do you remember Sapphire?" (Lembra-
se de Sapphire?), que tratou da negação da representação
das mulheres negras no cinema e na televisão, e da nossa
rejeição dessas imagens. Ao identificar a personagem
"Sapphire" de Amos 'n' Andy (Amos e Andy) como aquela
representação na tela da feminilidade negra que vi pela
primeira vez na infância, escrevi:
Até naquela época ela era pano de fundo, enfeite. Era
chata, reclamona. Estava ·ali para suavizar as imagens
dos homens negros, para fazê-los parecer vulneráveis,
tranquilos, engraçados e inofensivos aos olhos de uma
plateia branca. Estava ali como se fosse um homem vestido
de drag, como uma vadia castradora, como alguém a quem
se mente, a quem se engana, alguém que o público branco
e negro podia odiar. Bode expiatório de todos os lados.
Ela não era nós. Ríamos com os homens n.egros, com as
pessoas brancas. Ríamos dessa mulher negra que não era
nós. Nem ao menos desejávamos estar ali na tela. Como
poderíamos, .se nossa imagem, visualmente construida,
era tão feia .. Não queríamos estar ali. Não a queríamos.
Não queríamos que nossa construção fosse essa coisa
feminina, negra e odiada - enfeite, pano de fundo. Sua
imagem de mulher negra não era o corpo de desejo. Não
havia nada para ver. Ela não era nós.
Mulheres negras adultás tinham uma reação diferente
à Sapphire. Identificavam-se com suas frustracões e
angústias. Ressentiam-se do modo como as pessoas
zombavam dela. Ressentiam-se da maneira pela qual
aquelas imagens na tela podiam atacar as mulheres negras,
e de como poderiam nos nomear como chatas, reclamonas.
Por outro lado, reivindicavam Sapphire como delas, como
símbolo daquela parte furiosa de si mesmas, parte que as
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas !1970-~010J j 491
pessoas brancas e homens negros não poderiam sequer
começar a entender.
As representações convencionais de mulheres negras
perpetraram violência contra a imagem. Em reaç~o a essa
agressão,muitasespectadorasnegras bloquearamarm~gem,
ignoraram-na, não dando importância nenhuma ao cme~a
em suas vidas. Havia espectadoras/es cujo olhar era de deseJO
e cumplicidade. Assumindo uma postura de subordinação,
essas pessoas submeteram-se à capacidade do cinema de
seduzir e trair. Sua visão estava "ofuscada" 13 pelo cinema.
Cada mulher negra com quem eu conversava, que ia muito
ao cinema e que gostava muito dos filmes de Hollywood,
dizia que, para que se pudesse vivenciar completamente o
prazer do cinema, tinha que se fechar à crítica,~ análise; era
preciso esquecer o racismo. Principalmente, nao pensavam
sobre o sexismo. Qual era, então, a natureza desse olhar
de adoração das mulheres negras - esse olhar que podia
trazer o prazer em meio à negação? Toni Morrison, em
seu primeiro romance, The Bluest Eye (O olho mais azul~ ),
4
constrói um retrato da espectadora negra. Seu olhar e o
olhar masoquista da vitimização. Ao descrever as relações
com o olhar, Miss Pauline Breedlove, uma mulher pobre, da
classe trabalhadora, doméstica em casa de próspera família
branca, afirma:
Parece que a única hora que eu era feliz era quando tava
no cinema. Ia sempre que podia. Chegava cedo, antes d~
filme começar. As luz se apagava e ficava tudo escuro. Aí
a tela se iluminava e eu entrava direto no fUme. Os homem
branco tomando conta tão bem das mulher, e todos bem
vestido, as casa grande e limpa, com a banheira no mes~o
aposento que o toalete. Aqueles filme me· dava mmto
prazer (MORRISON, 2003, p. 124).
Para vivenciar o prazer, Miss Pauline, sentada no
escuro, deve imaginar-se modificada, transformada na
N. da T.: No original "gaslighted".
13 .
N. da T.: o romance foi traduzido para o português por Manoel Paulo Ferrerra, para a
14
Companhia das Letras (2003).
492 jlzabel Brandão 1lldney Cavalca'nti I Claudia de Uma Costa I Ana Cecflia Acioli Uma
mulher branca retratada na tela. Depois de assistir a filmes,
sentir o prazer, ela diz: "Mas voltar para casa ficava difícil".
Voltar para casa é voltarmo-nos para nós mesmas.
Nem todas as espectadoras negras submeteram-se àquele
espetáculo de regressão por meio da identificação. A maioria
das mulheres com quem conversei sentiu que resistia, de
forma consciente, à identificação com os filmes. Dizia que
essa tensão fazia com que as idas ao cinema não fossem
prazerosas; às vezes eram até dolorosas. Uma mulher negra
disse: "Eu sempre conseguia ter prazer com os filmes,
contanto que não os examinasse muito profundamente".
Para as espectadoras negras que "examinaram muito
profundamente"; o encontro com a tela era doloroso. A
opção de algumas de nós em parar de olhar era um gesto
de resistência. Dar as costas era uma maneira de protestar,
rejeitar a negação. Meu prazer na tela terminou, de forma
abrupta, quando minhas irmãs e eu assistimos pela primeira
vez ao filme Imitation of Life (Imitação da vida). Ao escrever
sobre essa experiência, no texto "Sapphire", referi-me ao
filme diretamente, confessando:
Até agora eu havia me esquecido de você, aquela imagem
na tela vista na adolescência, aquelas imagens que me
faziam parar de olhar. Estava ali, em Imitation of Life,
aquela confortável imagem de mamãe. Havia algo familiar
nessa mulher negra que trabalhava arduamente, que
amava tanto a filha, tanto que até doía. Realmente, como
meninas negras sulistas assistindo a esse filme, a mãe de
Peola nos lembrava das grandes mamães que trabalhavam
arduamente, e que iam à igreja. As grandes mamães que
conhecíamos e que amávamos. Consequentemente, não
era essa imagem que capturava nosso olhar; ficávamos
fascinadas por Peola.
Referindo-me a ela, escrevi:
Você era diferente. Havia alguma coisa assustadora
nessa imagem de beleza negra, sensual, sexual, jovem,
traída - aquela filha que não queria ser confinada pela cor
negra, aquela 'mulata trágica' que não queria ser negada.
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas !1970-201 OJ I 493
'Deixe-i:ne escapar dessa imagem para sempre', poderia
ter dito. Sempre me lembrarei dessa imagem. Lembrei-me
de como choramos por ela, por nosso self desejado e não
realizado. Ela era trágica porque não havia lugar no cinema
para ela, nenhum filme bonito. Ela também era imagem
ausente. Era melhor então que fôssemos ausentes, pois,
quando estávamos ali, era humilhante, estranho, triste.
Choramos a noite toda por você, pelo cinema que não tinha
lugar para você. E, como você, paramos de achar que um
dia seria diferente.
Quando retomei ao cinema, já moça, após um longo
período de silêncio, eu havia desenvolvido um olhar
oposicional. Eu não me deixava magoar pela ausência
da presença das mulheres negras, ou pela inclusão da
representação violadora. Eu também interrogava os
filmes, nutria uma maneira de enxergar além da raça e do
gênero, e procurava aspectos de conteúdo, de forma e de
linguagem. Filmes estrangeiros e filmes norte-americanos
independentes eram os principais lugares das minhas
relações fílmicas com o olhar, embora eu também assistisse
a filmes hollywoodianos.
Subitamente, espectadoras negras passaram a ir ao
cinema, cientes da maneira pela qual a raça e o racismo
determinavam a construção visual de gênero. Tanto em
Birth of a Nation ou nos programas da Shirley Temple,
sabíamos que as mulheres brancas ~ram a diferença sexual
racializada, que ocupava o lugar do estrelato nas narrativas
cinematográficas mainstream. Presumíamos que as mulheres
brancas também sabiam disso. Ao ler o provocativo ensaio
de Laura Mulvey, "Visual Pleasure and Narrative Cinema"
(Prazer visual e cinema narrativo15), a partir de uma
perspectiva que reconhece a raça, pode-se ver claramente
por que espectadoras negras, que não se deixavam enganar
pelos filmes mainstream na mídia, desenvolviam um olhar
15
N. da T.: a. tradução deste ensaio de Mulvey, nesta Antologia.
494 lizabel Brandão I lldney Cavalc~nti I Claudia de Uma Costa I Ana Cecfiia Acioli Uma
oposicional. b ato de nos posicionar fora daquele prazer
de olhar, segundo Mulvey, era determinado por uma
"separação entre ativo/mas~o e passivo/feminino".
Espectadoras negras ativamente optaram por não se
identificar com o sujeito imaginário do cinema, uma vez
que tal identificação as incapacitava.
Ao olhar para filmes com um olhar oposicional, as
mulheres negras eram capazes de avaliar, de forma crítica,
a construção cinematográfica da condição das mulheres
brancas enquanto objetos do olhar falocêntrico; e, assim,
escolher não se identificar com a vítima, tampouco com
o algoz. As espectadoras negras, que se recusavam a
identificar-se com as mulheres brancas, que não aceitavam
o olhar falocêntrico de desejo e posse, criaram um espaço
crítico no qual· a oposição binária - que Mulvey coloca
como "mulher como imagem I homem cÓmo portador do
olhar" -era constantemente desconstruída. Na condição de
espectadoras críticas, as mulheres negras olhavam a partir
de um local de rompimento, semelhante ao lugar descrito
por Annette Kuhn (1985) em The Power of The Image (O
poder da imagem):
[...] os atos de análise, de desconshução e de leitura
'contra a corrente',I6 oferecem um prazer adicional - o
prazer da resistência, de dizer 'não'; não para o deleite
'não sofisticado', por nós e por outros, de imagens
culturalmente dominantes, mas para as eshuturas de
poder que nos pedem que as consumemos de maneira não
crítica e em maneiras altamente limitadas.
A crítica cinematográfica mainstream feminista não
reconhece, de maneira alguma, a condição das mulheres
negras de serem espectadoras. Não considera ao menos a
possibilidade de que as mulheres podem construir um olhar
oposicional por meio do entendimento e da consciência
das políticas de raça e racismo. A teoria cinematográfica
feminista enraizada numa estrutura psicanalítica, que
16
N. da T.: No original "against the grain".
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas !1970-2D10J I 495
não leva em consideração fatores históricos, e que
privilegia a diferença ·sexual, anula, de forma intensa, o
reconhecimento da raça. Isso encena novamente e reflete o
apagamento da condição das mulheres negras no cinema,
silenciando qualquer discussão acerca da diferença racial
- da diferença sexual racializada. Apesar das intervenções
da crítica feminista visando à desconstrução da categoria
"mulher", que destacam. a significância da raça, muitas
críticas cinematográficas feministas continuam a estruturar
seu discurso como se falassem sobre "mulheres", quando,
na verdade, falam somente sobre mulheres brancas. Parece ·
irônico que a capa da recente antologia Feminism and
Film Theory (Feminismo e teoria fílmica), organizada por
Constance Penley, apresenta uma imagem gráfica, que
é uma reprodução da foto das atrizes brancas Rosalind
Russell e Dorothy Arzner no cenário do filme Craig's
Wife (A mulher de Craig) (1936), mas nenhum ensaio da
antologia reconhece que a mulher "sujeito" em discussão
é sempre branca. Ainda que haja fotos de mulheres negras
de filmes, reproduzidas nos textos, não há reconhecimento
da diferença racial.
Pareceria muito simplista interpretar essa falta de
visão apenas como uma expressão de racismo. É importante
considerar que isso também se refere ao problema de se
estruturar a teoria cinematográficafem:inistanumanarrativa
totalizante de mulher como objeto, çuja imagem funciona
somente para reiterar e reinscrever o patriarcado. Mary Ann
Doane (1990) trata essa questão no ensaio "Remembering
Women: Physical and Historical Construction in Film
Theory" (Lembrando mulheres: construção física.e histórica
na teoria fílmica):
E esse apego à figura de uma Mulher degeneralizáveP 7
como produto do aparato indica porque, para muitas/os, a
teoria cinematográfica feminista parece ter chegado a um
17
N. da T.: No original "degeneralizible Woman".
49 6 jlzabel Brandão I lldney Cavalcanti I Claudia de Uma Costa I Ana Cecflia Acioli Uma
impasse, um certo bloqueio na teorização[ ... ] Ao enfocar
a tarefa de descrever, detalhadamente, os atributos das
rimlheres como efeito do aparato, a teoria cinematográfica
feminista participa na abstração das mulheres.
O conceito "Mulher" apaga a diferença entre mulheres
em contextos sócio-históricos específicos, entre mulheres
definidas precisamente como sujeitos histqricos em vez de
sujeitos psíquicos (ou não sujeitos). Embora Doane não se
concentre na raça, seus comentários referem-se diretamente
ao problema do apagamento da raça. Somente quando se
/ imagina a "mulher" abstratamente, quando a mulher se
toma ficção ou fantasia, pode a raça não ser vista como
significativa. Será mesmo que devemos imaginar que os
textos teóricos feministas que escrevem apenas sobre as
imagens de mulheres brancas, que classificam esse sujeito
histórico específico na categoria totalizante "mulher", não
"veem" a brancura da imagem? Pode muito bem ser que
estejam engajados num processo de negação que elimina a
necessidade de revisar maneiras convencionais de pensar
a psicanálise como paradigma de análise, e a necessidade
de SE;" repensar um arcabouço de teoria cinematográfica
feminista que esteja firmemente enraizada em uma
negação da realidade de que o sexo/sexualidade pode não
ser o significante primário e/ou exclusivo da diferença.
O ensaio de Doane aparece numa antologia bem recente,
Psychoanalysis & Cinema (Psicanálise & cinema), organizada
por E. Ann Kaplan. As teorias presentes nessa antologia,
novamente, não reconhecem nem discutem a diferença
racial, excetuando um ensaio intitulado "Not Speaking
with Language, Speaking with No Language" (Não falando
com a língua, falando com nenhuma língua). Esse ensaio
problematiza noções de orientalismo ao examinar o filme
Adynata, de Leslie Thomton. Ainda assim, na maioria dos
ensaios, as teorias adotadas são consideradas problemáticas
se a raça é incluída como categoria de análise.
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas [1970-20101 I 497
 Construir a teoria fílmica feminista nessa esteira
possibilita a produção de uma prática discursiva que
nunca precisa teorizar nenhum aspecto da representação
das mulheres negras ou de sua condição de espectadoras.
Contudo, a existência de mulheres negras na cultura da
supremacia branca problematiza, e toma complexa, a
questão geral da-identidade e da representação femininas,
bem como a condição das mulheres de serem espectadoras.
Se, como sugere Friedberg (1990), "A identificação é um
processo que exige que o sujeito seja deslocado por um
outro é um procedimento que faz a separação entre o
self e o outro e, assim, reproduz a própria estrutura do
patriarcado". Se a identificação "[ ... ] exige uniformidade,
necessita de similaridade, proíbe a diferença" - será que
devemos supor que muitas/os críticas/os feministas do
cinema que estão "superidentificadas/os"18 com o aparato
cinematográfico mainstream fazem teorias que reproduzem
as finalidades totalizantes desse aparato? Por que a crítica
fílmica feminista, que mais reivindicou o terreno da
identidade e da representação das mulheres, bem como
a subjetividade como seu campo de análise, permanece
absurdamente em silêncio a respeito da cor negra e,
especificamente, a respeito de representações da condição
das mulheres negras? Assim como o cinema mainstream tem
forçado, historicamente, as espectadoras negras conscientes
a não olhar, muitas/os críticas/os feministas de cinema não
permitem a possibilidade de um diálogo teórico que poderia
incluir as vozes das mulheres negras. É difícil falar quando
se ~ente que ninguém está ouvindo, quando parece que um
jargão ou uma narrativa especial foi criada, de forma que
apenas as/os escolhidas/os possam entender. Não é de se
admirar que nós, as mulheres negras, temos, na maioria
das vezes, limitado a conversas nossos comentários críticos
em relação a filmes. Deve ser reiterado que esse gesto é
18
N. da T.: No original "overidentified".
_498 llzabel Brandão I lldney Cavalcanti I Claudia de üma Costa 1Ana Cecflia Acioli üma
uma estratégia que nos protege da violência perpetrada
e defendida por discursos da comunicação de massa. Um
novo enfoque na raça e na representação no campo da
teoria fílmica poderia intervir, criticamente, na repressão
histórica reproduzida em algumas arenas da prática crítica
contemporânea, possibilitando um espaço discursivo para
debater a condição de espectadoras das mulheres negras.
Quando perguntei a uma mulher negra, na faixa de
vinte anos de idade, obsessiva frequentadora de cinema,
por que pensava que não havíamos escrito sobre a condição
de espectadoras das mulheres negras, comentou: "Temos
medo de nos referir a nós mesmas como espectadoras
porque temos sofrido muitos ataques por conta do 'olhar'".
Um aspecto desse ataque era a presunção imposta de que
as relações das mulheres negras com o olhar não eram
suficientemente importantes para serem teorizadas. A
teoria fílmica como eixo crítico nos Estados Unidos foi, e
continua a ser, influenciada pela dominação racial branca,
sendo também seu reflexo. Uma vez que a crítica fílmica
feminista estava inicialmente enraizada no movimento
de liberação das mulheres que, por sua vez, era imbuído
de práticas racistas, essa crítica não se abriu ·ao terreno
discursivo nem o tomou mais inclusivo. Recentemente,
até mesmo as/os teóricas/os do cinema que são brancas/os
e incluem uma análise de raça não demonstram interesse
nas mulheres negras enquanto espectadoras. Laura Mulvey
(1987), na introdução da coletânea de ensaios Visual and
Other Pleasures, descreve se"4. interesse romântico inicial
pelo cinema hollywoodiano: . ·
Apesar do fato de que este grande amor, não questionado
e não analisado anteriormente, tenha entrado em crise,
devido ao impacto do feminismo no meu pensamento no
início da década de setenta, ele também teve uma enorme
influência no desenvolvimento de meu trabalho crítico,
em ideias e em debates na cultura cinematográfica com
que me preocupei durante aproximadamente os quinze
anos que se seguiram. Aos olhos afetados pela mudança
que a consciência trouxe, os filmes perderam sua magia.
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas [1970-2010l I 499
 Ao assistir a filmes a partir de uma perspectiva
feminista, Mulvey chegou naquele lugar de desavença,
que é o ponto inicial para muitas mulheres negras que
analisam o cinema no contexto da realidade, vivenciada e
dilicil, do racismo. Entretanto, seu relato de fazer parte de
uma cultura ffimica, cujas raízes estão num relacionamento
instituído de adoração e amor, demonstra como teria sido
dilicil entrar para esse mundo repentinamente, na condição
de espectadora crítica cujo olhar se formara na oposição.
Devido ao contexto da exploração de classe e da
dominação racial e sexista, tem sido apenas por meio da
resistência, da luta, da leitura e de olhar "contra a corrente"
que as mulheres negras têm conseguido valorizar o
nosso processo de olhar suficientemente para poder,
publicamente, dar nome a esse olhar. Fundamentalmente,
as espectadoras negras que assumem a oposicionalidade do
seu olhar desconstroem teorias da condição das mulheres
de serem espectadoras, que têm contado substancialmente
com a presunção de que, segundo Doane (1990), no ensaio
"Woman's Stake: Filming the Female Body" (O jogo da
mulher: filmando o corpo feminino), "[ ...] as mulheres só
conseguem imitar a relação dos homens com a linguagem,
ou seja, assumir uma posição definida pelo falo/pênis
como supremo árbitro da falta". Sem se identificar com
o olhar falocêntrico, tampouco com a construção das
mulheres brancas como falta, as .espectadoras críticas
negras constroem uma teoria de reláções com o olhar, nas
quais o deleite visual do cinema é o prazer da interrogação.
Cada espectadora negra com quem conversei, com raras
exceções, relatava estar "alerta" no cinema. Ao contar como
foi influenciada pelo fato de ser espectadora crítica de filmes
hollywoodianos, a cinegrafista negra Julie Dash declara:
"Faço filmes por ter sido uma espectadora assim!" Ao olhar
os filmes hollywoodianos à distância, de uma perspectiva
crítica politizada que não queria ser seduzida por
narrativas que reproduziam sua negação, Dash assistia aos
filmes mainstream várias vezes, pelo prazer de desconstruí-
500 llzabel Brandão llldney Cavalca~ti 1 Claudia de Uma Costa 1 Ana Cecflia Acioli Uma
los. Logicamente há um deleite a mais se, no processo de
interrogação, depara-se com uma narrativa que convida as
espectadoras negras a engajarem-se no texto sem ameaça
de violação.
De forma significativa, comecei a escrever crítica de
cinema em reação ao primeiro filme de Spike Lee, She's Gotta
Have It (Ela quer tudo). Contestei sua reprodução de práticas
cinematográficas patriarcais e mainstream, que representam,
explicitamente, as mulheres (no caso, as mulheres negras)
como objetos do olhar falocêntrico. O investimento de Lee
nas práticas patriarcais no cinema que refletem padrões
dominantes o toma o candidato negro perfeito para entrar
no cânone hollywoodiano. Seu trabalho imita a construção
cinematográfica das mulheres brancas enquanto objetos,
substituindo seus corpos como texto no qual se escreve
o desejo masculino pelos corpos das mulheres negras.
Trata-se de transferência sem transformação. Ao entrar
para o discurso da crítica cinematográfica, a partir do
local politizado da resistência, do não querer, segundo
uma mulher negra da classe trabalhadora que entrevistei,
"[ ...] de ver mulheres negras na posição que as mulheres
brancas sempre ocuparam no cinema", comecei a pensar
criticamente sobre a condição das mulheres negras de
serem espectadoras.
Durante anos assisti a filmes independentes e/ou
estrangeiros. Era a única mulher negra presente no cinema.
Sempre imaginava que, em cada cinema nos Estados
Unidos, havia outra mulher negra assistindo ao mesmo
filme, e imaginando por que era a única espectadora negra
visível. Lei:nbro-me de ter tentado compartilhar o cinema
de que tanto gostava com uma das minhas cinco irmãs. Ela
ficou "enfurecida" porque eu a levei para um lugar onde
era necessário ler legendas. Para ela, isso era uma violação
das noções hollywoodianas do que é ser espectadora, do
que é ir ao cinema com fins de entretenimento. Quando
perguntei o que a fizera mudar de ideia com o passar dos
anos, o que a fizera adotar esse tipo de cinema, ela disse que
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas (1970-20101 I 501
 fazia associação desse cinema com a tomada de consciência
crítica: "Aprendi que havia mais no ato de olhar do que
. aquilo a que havia sido exposta quando assistia a ~es
(hollywoodianos) comuns". Eu concordava com Isso,
apesar de a maioria dos filmes que eu adora~a serem to~os
p;roduzidos por pessoas brancas. Consegma me engaJar
neles porque não tinham, em sua estrutura profunda, um
subtexto que reproduzia a narrativa da supremacia branca.
Em resposta, ela disse que esses filmes desmistificavam
a "brancura",19 uma vez que as vidas que retratavam
pareciam menos enraizadas em fantasias de fuga. Ela
sugeriu que eles eram mais como"[ ...] o que entendíamos
por vida e o lado mais profundo da vida". Sempre mais
seduzida e encantada por filmes hollywoodianos do que
eu, ela salientou que espectadoras negras que não tinham
consciência precisariam "fugir", precisariam não ser mais
prisioneiras de imagens que encenam um drama de ;nossa
negação. Embora ela ainda assista a filmes hollywoodianos,
pois"[...] eles são de grande influência na cultura"-, não se
sente mais enganada nem vitimizada.
Conversando com espectadoras negras, examinando
textos, tanto na ficção quanto em ensaios acadêmicos
a respeito de mulheres negras, observei a relação entre
o campo da representação na comunicação de massa e a
capacidade das mulheres negras de nos construírem _como
sujeitos na vida cotidiana. A exte:hsão da sensaçao de
desvalorização que as mulheres negras sentem, bem como
sua sensação de serem objetificadas·, desumanizadas nesta
sociedade, determina o escopo e a textura de suas relações
com o olhar. As mulheres negras cujas identidades foram
construídas na resistência, por práticas que desafiam a
ordem dominante, eram mais propensas a desenvolverem
um olhar oposicional. Agora que há um interesse crescente
em filmes produzidos por mulheres negras, e que esses
filmes se tomaram mais acessíveis ao público, é possível
falar na condição de espectadoras das mulheres negras, em
t9 N. da T.: No original "whiteness".
502 lizabel Brandão llldney Cavalcanti I Claudia de üma Costa I Ana Cecüia Acioli üma
relação a essas produções. Até o momento, a maioria das
discussões que encontrei sobre a condição de espectadoras/
es das pessoas negras concentra-se nos homens. Em "Black
Spectatorship: Problems of Identification and Resistance"
(Espectorialidade negra: problemas de identificação e
resistência), Manthia Diawara (1989) sugere que "os
componentes da diferençal// entre os elementos de sexo,
1
gênero e sexualidade provocam diferentes leituras do
mesmo material. O autor acrescenta que essas condições
produzem um/a espectador/a "resistente", e concentra sua
reflexão crítica na masculinidade negra.
A publicação recente da antologia The Female Gaze:
Women as Viewers of Popular Culture (Olhar feminino:
mulheres como espectadoras da cultura popular) me
entusiasmou, especialmente pela inclusão do ensaio "Black
Looks" (Aparência negra), de Jacqui Roach e Petal Felix, que
buscam tratar da condição de espectadoras das mulheres
negras. O texto apresenta questões provocadoras que não
foram respondidas: Existe um olhar das mulheres negras?
Como as mulheres negras se identificam com as políticas de
representação de gênero? Para concluir, as autoras afirmam
que as mulheres negras temos "[ ... ] nossa própria realidade,
nossa própria história, nosso próprio olhar- olhar que vê o
mundo de forma bem diferente de qualquer outra pessoal//.
1
Entretanto, não nomeiam nem descrevem essa experiência
de ver "de forma bem diferente". A ausência de definição
e de explicação sugere que estão assumindo uma postura
essencialista, segundo a qual se presume que mulheres
negras, enquanto vítimas da' opressão racial e de gênero,
têm um campo de visão diferente, que lhes é inerente.
Muitas mulheres negras não "veem de forma diferente"
justamente porque suas percepções da realidade estão tão
profundamente colonizadas, moldadas pelas maneiras
dominantes do saber. Trinh T. Minh-ha (1989) aponta em
"Outside In, Inside Out" (Pelo avesso e pelo direito): "A
subjetividade não consiste meramente em falar de si... quer
seja essa fala tolerante ou crítica".
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas [1970-2010l I 503
 A condição de espectadoras críticas das mulheres
negras surge como local de resistência apenas quando
essas mulheres, individualmente, resistem à imposição
das formas dominantes do olhar e do saber. Enquanto
que todas as mulheres negras com quem conversei tinham
consciência do racismo, tal consciência não correspondeu,
automaticamente, à politização, nem ao desenvolvimento
de um olhar oposicional. Quando isso aconteceu, mulheres
negras, individualmente, deram nome ao processo, de
forma consciente. O termo "condição de ser espectadora
na resistência", de Manthla Diawara, não descreve
adequadamente o terreno da condição de espectadoras
das ·mulheres negras. Fazemos mais do que resistir.
Criamos textos alternativos que não são meramente
reações. Enquanto espectadoras críticas, mulheres negras
participam de uma vasta gama de relações com o olhar.
Contestam, resistem, revisam, interrogam e inventam em
níveis múltiplos. Certamente, quando vejo o trabalho das
cinegrafistas negras Camille Billops, Kathleen Collins,
Julie Dash, Ayoka Chenzira, Zeinabu Davis, não preciso
"resistir" às imagens, mesmo que escolha assistir a seus
filmes com um olhar crítico.
As pensadoras críticas negras, preocupadas com a
criação de um espaço para a construção da subjetividade
radical das mulheres negras e com a maneira pela qual a
produção cultural informa essa possibilidade, reconhecem
completamente a importância da comunicação em massa,
especialmente o cinema, como um local poderoso para a
intervenção crítica. Certamente o filme lllusions (ilusões),
de Julie Dash, identifica o terreno do cinema hollywoodiano
como um espaço de grande poder na produção do
conhecimento. Ainda assim, a cineasta cria uma narrativa
fílmica na qual a protagonista negra reivindica tal espaço
de forma subversiva. Ao inverter a estrutura de poder da
"vida real", oferece às espectadoras negras representações
que desafiam noções estereotipadas que nos colocam fora
504 llzabel Brandão llldney Caval~anti I Claudia de Uma Costa I Ana Cecília Acioli Uma
do domínio de·. práticas discursivas cinematográficas. No
filme, Dash utiliza a estratégia do cinema hollywoodiano
de suspense para minar as práticas cinematográficas que
negam às mulheres negras um lugar nessa estrutura. Ao se
problematizar a questão de identidade "racial", retratando
o disf arce,20 repentinamente
•
questiona-se a capacidade dos
homens brancos de olhar, definir e saber.
Quando Mary Ann Doane descreve, em "Woman' s
Stake: Filming the Female Body'', a maneira pela qual as
práticas cinematográficas feministas podem elaborar "uma
sintaxe especial para uma articulação diferente do corpo
feminino", nomeia um processo crítico que "[ ... ] desfaz a
estrutura da narrativa clássica por meio de uma insistência
nas suas repressões". É uma descrição eloquente, que
define exatamente a estratégia de Dash em lllusions,
ainda que o filme apresente falhas e funcione em meio a
certas convenções que não são contestadas de forma bem-
sucedida. Por exemplo, o filme não indica se a personagem
Mignon fará filmes hollywoodianos que subvertem e
transformam o gênero fílmico, ou se ela simplesmente
assimilará e perpetuará a norma. Ainda assim, de forma
subversiva, lllusions problematiza a questão da raça e da
condição de ser espectador/a. Pessoas brancas no filme são
incapazes de "ver" que a raça informa suas relações com o
olhar. Embora se disfarce para ganhar acesso ao maquinário
da produção ·cultural representada pelo cinema, Mignon
continuamente reafirma seus laços com a comunidade
negra. O elo que possui com a jovem cantora negra Esther
Jeeter é confirmado por gestos carinhosos, frequentemente
expressados pelo contato olho no olho, o olhar direto,
não mediado, do reconhecimento. Ironicamente, o olhar
sexualizado dos homens brancos, que objetifica e que
deseja, ameaça penetrar os "segredos" dela e atrapalhar
o processo. Metaforicamente, Dash sugere que o poder
das mulheres negras para fazer filmes será ameaçado
20
l'!·
da T.: No filme, a afro-americana se faz passar por uma mulher branca que trabalha
na mdústria cinematográfica.
TRADUÇÕES DA CUlTURA· Perspectivas criticas feministas [1970-20101; I 505
e minado por esse olhar dos homens brancos, que busca
reinscrever o corpo das mulheres negras numa narrativa
de prazer voyeurístico, no qual a única oposição relevante
é masculino/feminino; e o único lugar para o feminino é
a condição de vítima. Tais tensões não são resolvidas pela
narrativa. Não é nem um pouco evidente que Mignon
triunfará sobre o "olhar" supremacista, branco, dominador,
capitalista e imperialista.
Ao longo de fllusions, o poder de Mignon é confirmado
por seu contato com a mulher negra mais jovem, que
protege e de quem cuida. Esse processo de reconhecimento
especular possibilita que as duas mulheres negras definam
sua realidade, além da realidade a elas imposta pelas
estruturas de dominação. O olhar compartilhado das duas
mulheres reforça a solidariedade entre elas. Na condição
de sujeito mais jovem, Esther representa um público em
potencial para os filmes que Mignon possivelmente venha
a produzir, filmes nos quais as mulheres negras serão o foco
narrativo. O recente longa-metragem Daughters of the Dust
(Filhas da poeira), de Julie Dash, ousa posicionar as mulheres
negras no centro da narrativa. Esse foco levou críticas/os
(principalmente homens brancos) a analisar o filme de forma
negativa, ou expressar reservas. Evidentemente, o impacto
do racismo e do sexismo sobredeterrrrina de tal forma a
condição de ser espectador/a- não apenas a maneira pela
qual olhamos, mas também com quem nos identificamos -
que espectadoras/es que não são mulheres negras acham
difícil ter empatia com as personagens principais do filme.
Ficam sem rumo quando não há uma presença branca no
filme.
Outra representação de mulheres negras que apoiam
umas às outras por meio do reconhecimento da luta comum
pela subjetividade é retratada na obra coletiva de Sankofa,
Passion of Remembrance (Paixão de recordação). No filme,
desde o inicio da narrativa, duas mulheres negras, as amigas
Louise e Maggie, lutam com a questão da subjetividade, por
seus lugares nos movimentos progressistas de liberação
506 llzabel Brandão Jlldney Cavalc~nti 1Claudia de Uma Costa 1Ana Cecflia Acioli Uma
das/os negras/os, movimentos estes que são sexistas. Elas
contestam velhas normas e desejam substituí-las por novos
entendimentos a respeito da complexidade da identidade
negra e da necessidade de lutas pela liberação que tratam
de tal complexidade. Ao se vestirem para ir a uma festa,
Louise e Maggie reivindicam o "olhar". Ao olhar uma para
a outra, fitando o espelho, parecem estar completamente
concentradas no encontro com a feminilidade negra. O
mais importante é como se veem, não como serão vistas por
outros. Ao dançar no ritmo de "Let' s get loose", mostram
seus corpos - não para um olhar colonizador voyeurístico,
mas para aquele olhar de reconhecimento que afirma a
sua subjetividade, e que as constitui como espectadoras.
Ao empoderarem-se mutuamente, ansiosamente deixam
o âmbito privatizado e confrontam o público. Rompendo
com representaÇões do corpo das mulheres negras,
que são estereotipadas, racistas e sexistas, essas cenas
convidam o público a olhar de fortna diferente. Agem,
assim, para interferir criticamente e transformar práticas
cinematográficas convencionais, modificando noções do
ato de serem espectadoras/es. fllusions, Daughters of the
Dust e A Passion for Remembrance empregam uma prática
cinematográfica de desconstrução, para minar as grandes
narrativas cinematográficas existentes, mesmo quando
reteorizam a subjetividade no campo do visual. Sem
fornecer representações positivas "realistas" que emergem
somente como reação à natureza totalizante das narrativas
existentes, esses filmes oferecem pontos de partida
radicais. Abrindo espaço para a afirmação da condição de
espectadoras críticas das mulheres negras, não oferecem
simplesmente representaÇões diferentes, mas imaginam
novas possibilidades transgressoras para a formulação da
identidade.
Nesse sentido, essas obras explicitam uma prática
crítica que nos proporciona maneiras diferentes de pensar
a subjetividade das mulheres negras e sua condição de
espectadoras. Para o cinema, proporcionam novos aspectos
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas criticas feministas [1970-201qJ I 507
de reconhecimento, alinhando-se com a visão de Stuart Hall a
respeito de uma prática crítica que reconhece que a identidade
é constituída "não fora, mas dentro da representação",
convidando-nos a olhar o cinema"[ ... ] não como um espelho
de segundo plano que seguramos para ver refletido o que
já existe, mas como forma de representação que seja capaz
de nos constituir como novos tipos de sujeitos e, assim,
possibilitar que descubramos quem somos". É essa prática
crítica que permite a produção de uma teoria fílmica feininista
que trata da condição de espectadoras das mulheres negras.
Analisando e olhando em retrospectiva, as mulheres negras
envolvem-se num processo no qual vemos a história como
a contra-memória, utilizando-a como forma de conhecer o
presente e inventar o futuro.
Tradução de Raquel D'Elboux Couto Nunes
Fonte
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TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas [1970-201ffi I 509
Não sou uma mulher? Revisitando a interseccionalidade
Avtar Brah & Ann Phoenix

Introdução

f:)/1 época da guerra contra o Iraque, em

\_// (}991, críticas feministas ao então conhecido
discurso da 'sororidade global' eram comuns. Enquanto
caíam as bombas americanas e britânicas sobre o Iraque
mais uma vez, em março de 2003, muitas das 'antigas'
questões que debatemos sobre a categoria 'mulher'
assumiram urgência crítica mais -üma vez; embora elas
agora carreguem o peso das circunstâncias globais do início
do século XXI.
Este trabalho objetiva discutir brevemente alguns
'velhos' debates que continuam centrais no esforço de
tomar relevante a agenda feminista nos dias de hoje. Para
isso, reVisitamos os debates sobre 'interseccionalidade' que
ajudaram a avançar os feminismos em décadas anteriores.
A primeira parte deste trabalho aborda algumas conversas
internas de longa data entre diferentes correntes do
feminismo, as quais já ofereceram importantes percepções
a respeito dos problemas contemporâneos. Revisitando
esses acontecimentos históricos, não queremos sugerir
que o passado provê uma resposta para o presente sem
problematizá-lo. Pelo contrário, poderíamos almejar
aprender com essas percepções - e construir, a partir
delas, por meio da crítica - de maneira que possam
esclarecer impasses atuais. Por isso, quando começamos
com os debates do século XIX, não é porque existe uma
correspondência direta entre a escravidão e as formas de
govemamentalidade do século XXI, mas, sim, para indicar

TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas [1970-2010l;l 661

que algumas questões que emergiram naquela época
podem ajudar a iluminar e elucidar nossos emaranhados
atuais com problemáticas similares.
A segunda parte do trabalho comenta como textos
autobiográficos e de pesquisa empírica analisaram a
interseccionalidade. Argumentamos que a necessidade
de compreender as complexidades propostas pelas
intersecções de distintos eixos de diferenciação é tão urgente
hoje quanto foi no passado. Na seção final, examinamos
brevemente a contribuição de recentes desenvolvimentos
teóricos à análise da 'interseccionalidade', os quais têm
potencial para nutrir novas e profícuas agendas feministas.
Não sou uma mulher? A 'verdade' de Sojourrier
Uma temática essencial e sempre relevante do
feminismo é a importante questão do que significa ser uma
mulher em diferentes circunstâncias históricas. Através dos
anos 1970 e 1980, esta preocupação foi o assunto de muito
debate, à medida que o conceito de 'sororidade global' era
criticado pelo seu fracasso em levar em conta as relações de
poder que nos dividiam (HARAWAY, 1991; DAVIS, 1981;
FEMINIST REVIEW, 1984; MOHANTY, 1988). Um século
antes, contestaçõesentrefeministasemlutasantiescravagistas
e campanhas para o sufrágio feminino também trouxeram
à tona conflitos similares. Sua lembrança ainda repercute
entre nós porque as inter-relações 1entre racismo, gênero,
sexualidade e classe social estavam no âmago dessas
contestações. Certamente, nós começamos este trabalho com
a locução política do século XIX "Não sou uma mulher?"
precisamente porque - ao desafiar fundamentalmente
todas as noções a-históricas ou essencialistas de 'mulher'
- ela captura perfeitamente todos os elementos principais
do debate sobre 'interseccionalidade'. Nós concebemos a
'interseccionalidade' como um conceito que denota os efeitos
complexos, irredutíveis, variados e variáveis que advêm
quando eixos de diferenciação múltiplos - econômico,
662 IIzabel Brandão llldney Cavalcanti I Claudia de Uma Costa I Ana Cecfiia Acioli Uma
político, cultural, físico, subjetivo e experiencial - se
interseccionam em contextos historicamente específicos. O
conceito ressalta que as diferentes dimensões da vida social
não P<;dem ser separadas em vertentes discretas e puras.
E importante ter em mente que a frase "Não sou uma
mulher?" foi inicialmente introduzida no léxico feminista
norte-americanq, e britânico por uma mulher escravizada
chamada Sojourner Truth (o nome que ela escolheu, em
vez do seu nome original Isabella, quando se tomou uma
pregadora itinerante). A pergunta precede em um século
alguns de nossos textos feministas mais recentes sobre o
assunto, como Am I that name? (Sou este nome?), de Denise
Riley (2003/1998) ou Gender Trouble (Problemas de gênero1),
de Judith Butler (1990). Acerca disso é também importante
lembrar que a primeira sociedade antiescravagista de
mulheres foi formada em 1832 por mulheres negras em
Salem, Massachusetts, nos Estados Unidos. Ainda assim,
a ausência das mulheres negras foi visível na Convenção
Antiescravagista de Seneca Falls, em 1848, em que as
delegadas, em sua maioria brancas e de classe média,
debateréml a moção para o sufrágio feminino. Muitas
questões surgem quando refletiinos sobre a ausência de
mulheres negras na Convenção. Quais, por exemplo, são
as implicações de um evento que exclui a mulher negra
do imaginário político de um feminismo designado para
fazer a campanha pela abolição da escravatura? Que
consequências tais negações tiveram para a constituição
de formas gendradas . de "br~cura" na representação
do sujeito normativo para o imaginário ocidental? Como
eventos como esse marcaram a compreensão relaciona! de
si entre mulheres brancas e negras? Principalmente, o que
ocorre quando o sujeito subalterno - nesse caso, a mulher
negra- repudia tais gestos de silenciamento?
1
N. da T.: Traduzido para o português por Renato Aguiar e publicado pela Civilização
Brasileira em 2003.
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas [1970-20101, I 663
 Sabemos, a partir de biografias de mulheres como
Sojoumer Truth, que muitas delas falaram alto e claro. Elas
não seriam enjauladas pela violência da escravidão mesmo
quando violentamente marcadas por ela. O discurso de
Sojoumer Truth, em 1851, na Convenção de Direitos das
Mulheres em Akron, Ohio, demonstra muito bem o poder
histórico de um sujeito político que desafia os imperativos de
subordinação e, assim, cria novas visões. Tal poder (o qual,
de acordo com Foucault, simultaneamente disciplina e cria
novos sujeitos) e suas consequências são muito maiores do
que as perdas e ganhos de uma vida individual que articula
uma específica posição política de sujeito. Sojoumer Truth
nasceu escrava (de um rico proprietário holandês que vivia
em Nova York). Ela fez campanha tanto para a abolição da
escravatura quanto para direitos iguais para as- mulheres.
Já que ela foi iletrada por toda sua vida, não há registro
formal de seu discurso e, de fato, existem duas versões
dele (GATES; McKAY, 1997). A primeira foi publicada no
The Anti-Slavery Bugle, Salem, Ohio, no dia 21 de junho de
1852. Entretanto, a versão que se encontra em circulação é
uma mais dramática, recontada em 1863 pela abolicionista
e presidenta da- Convenção, Frances Gage. O que fica
evidente é que as palavras de Sojoumer Truth tiveram um
impacto enorme na Convenção e que os desafios que elas
expressam prenunciaram as manifestações de feministas
negras mais de um século depois:
Bem, crianças, onde há mUito barulho, deve haver algo
fora de ordem, eu penso entre os negros do Sul e as
mulheres do Norte - todos falando sobre direitos - os
homens brancos estarão em maus lençóis muito em breve.
Mas sobre o que é tudo isso? Aquele homem ali diz que
as mulheres precisam de ajuda para subir em carruagens,
e ser carregadas para atravessar valas, e ter os melhores
lugares onde quer que estejam. Ninguém me ajuda a
conseguir melhor lugar algum. E não sou uma mulher?
Olhem para mim! Olhem para meu braço. Eu arei a terra,
eu plantei e eu recolhi a colheita em celeiros. E nenhum
homem poderia estar à minha frente. Eu não sou uma
664 jlzabel Brandão llldney Cavalcanti I Claudia de üma Costa I Ana Cecfiia Acioli üma
mulher? Eu podia trabalhar tanto quanto, e comer tanto
quanto qualquer homem - quando eu conseguia comida
- e suportar o açoite também! E não sou uma mulher? Eu
gerei crianças e vi a maior parte delas ser vendida para a
escravidão, e quando eu clamei com a minha dor de mãe,
ninguém a não ser Jesus me ouviu. E não sou uma mulher?
(TRUTII, 1851).
Esse discurso pioneiro desconstrói cada verdade
sancionada sobre gênero em uma formação social patriarcal
escravagista. De modo mais geral, o discurso oferece uma
crítica devastadora de processos sócio-políticos, econômicos
e culturais de' alterização', enquanto chama a atenção para a
importância simultânea da subjetividade- da dor subjetiva -
e da violência sobre as quais seus perpetradores não querem-
ouvir falar ou reconhecer. Simultaneamente, o discurso traz
à tona a importância da espiritualidade para essa forma de
ativismo político, quando o sofrimento existencial entra
em contato com seu inconsciente e é sancionado através da
crença na figura de um Jesus que ouve. A identidade política,
aqui, nunca é dada, mas performatizada através da retórica
e da narração. As reivindicações de identidade de Sojoumer
Truth são, portanto, relacionais, construídas em. relação
às mulheres brancas e a todos os homens, demonstrando
claramente que o que chamamos de 'identidades' não são
objetos, mas processos constituídos nas relações de poder e
através delas. --
É como crítica, prática e inspiração que esse discurso
contém lições cruciais para nós, hoje. Com certo tom de
lamento, mas desafiador, o disd.rrso, politicamente afiado,
mas com a sensibilidade poética, realiza os movimentos
analíticos de uma "mente descolonizada", usando,
aqui, o insight crítico de Wa Thiongo (1986). O discurso
rejeita conclusões definitivas. Todos nós temos extrema
necessidade de mentes abertas e descolonizadas na época
atual. Além disso, Sojoumer Truth desafia poderosamente
pensamentos essencialistas de que uma categoria específica
de mulher é essencialmente isso ou essencialmente aquilo
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas criticas feministas (1970-20101 J 665
 (por exemplo, que mulheres são necessariamente mais
fracas que homens ou que mulheres negras escravizadas
não são mulheres). Essa questão tem importância crítica
hoje, quando a sedução dos novos orientalismos e seus
desejos concomitantes de 'desvelar' mulheres muçulmanas
provou ser atraente até mesmo para algumas feministas em
um mundo 'pós-11 de setembro'.
Há milhões de mulheres hoje que continuam
marginalizadas, tratadas como um 'problema', ou
construídas como o ponto focal de um pânico moral -
mulheres na pobreza, sofrendo doenças, falta de água e de
saneamento adequado; mulheres que estão, elas mesmas
.e/ou suas famílias, espalhadas pelo globo como migrantes
econômicas, trabalhadoras indocumentadas, refugiadas ou
em busca de asilo; mulheres cujos corpos e sexualidades são
comodificados~ fetichizados, criminalizados, racializados,
disciplinados e regulados através de uma miríade de
regimes representacionais e práticas sociais. Muitas de nós,
ou talvez todas nós, de um modo ou de outro, continuamos
a ser 'aclamadas' como sujeitos na imaginação diaspórica
de Sojourner Truth e de seu massivo potencial de des-
fazer os movimentos hegemônicos das ordens sociais
que nos confrontam hoje. Ela encena a dispersão e a
disseminação tanto em termos de sermos membros de uma
diáspora histórica, mas, também, igualmente no sentido
de desarticular, romper e des-centrar a complacência
precariamente suturada e a autodeclarada importância de
certos feminismos.
Descentramentos da modernidade tardia
Desde Sojourner Truth, muitas feministas defenderam
consistentemente a importância de se examinar a
'interseccionalidade'. Uma característica-chave da análise
feminista da 'interseccionalidade' é a preocupação com o
'descentramento' do 'sujeito normativo' do feminismo.
666 lizabel Brandão I lldney Caval~ranti I Claudia de Uma Costa I Ana Cecflia Acioli Uma
Tais descentràmentos atingiram novos patamares
quando alimentados por energias políticas geradas
pelos movimentos sociais da segunda metade do último
E;éculo - movimentos anticoloniais pela independência,
os movimentos por direitos civis e o Black Power, o
movimento pela paz, protestos estudantis e o movimento
dos trabalhador,es, o movimento das mulheres ou o
movimento de gays e lésbicas. Seja qual for a manobra
hegemônica alvo do protesto- a condição das sexualidades
subordinadas, as injustiças de classe, ou outras realidades
subalternas -, o conceito do sujeito autorreferente e
unificado da modernidade agora se tomou o sujeito de
ostensiva e explícita crítica política. Projetos políticos como
o Combahee River Collective, a organização feminista lésbica
negra de Boston, apontavam, já em 1977, para a futilidade
de se privilegiar apenas uma dimensão da experiência
como se ela constituísse o todo da vida. Ao invés disso,
falaram sobre estar "ativamente comprometidas com lutar
contra a opressão racial, sexual, heterossexual e de classe"
e advogaram "o desenvolvimento de análises e práticas
integradas já que os maiores sistemas de opressão estão
interligados" (p. 272). ·
O conceito de 'opressões simultaneamente
interligadas', entendidas como sendo tanto locais
quanto globais, foi uma das primeiras e mais produtivas
formulações da subsequente teorização de um "sujeito
descentrado" (ver, por exemplo, Hooks, 1981). Como
Norma Alarcón (1990) sugeriu,, em sua análise do livro
This bridge called my back- uma coleção norte-americana de
escritos políticos por mulheres de cor -, o sujeito teórico
de Bridge é uma figura de multiplicidade, representando a
consciência como um "lugar de vozes múltiplas" (p. 365),
entendida"[... ] não necessariamente como tendo origem no
sujeito, mas como discursos que atravessam a consciência
e com os quais o sujeito precisa lutar constantemente" (p.
365). Essa figura é portadora de modos de subjetividade que
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas 11970-20101 I 667
estão profundamente marcados pela "~olênci~ psíq~ca e
material", demandando uma exaustiva reconfiguraçao da
teoria feminista" (ALARCÓN, 1990, p. 365).
Na Grã-Bretanha, fizemos reivindicações semelhantes
quando mulheres provenientes da África, do Caribe e do
sul asiático passaram a ser consideradas "negras" :m
coalizações políticas, desafiando, assim, as conotaçoes
essencialistas do racismo (GREWAL et al., 1988; BRAH, 1996;
MIRZA, 1997). Este projeto específico do feminism~ ne~o
britânico foi forjado. através do trabalho de orgaruzaçoes
locais de mulheres em tomo de questões como salário e
condições de trabalho, legisl~ção para ~~~tes, vio~ê~cia
fascista, direitos reprodutivos e v10lencra domestica.
Em 1978, grupos locais se articularam para formar um
organismo nacional chamado Organization of .worr:en of
Asian and African Descent (OWAAD) (Orgaruzaçao de
Mulheres de Descendência Asiática e Africana). Essa
rede realizava conferências anuais, publicava um boletim
e servia como um canal de transmissão de informação,
conversas intelectuais e mobilização política. O diálogo que
se estabeleceu compreendeu análises contínuas do racismo,
classe e gênero, com intenso debate sobre os modos de
enfrentar seus efeitos, permanecendo, ao mesmo tempo,
atento às especificidades culturais:
Nosso grupo se organiza co;n base na ~dad~ afr~­
asiática e, apesar desse princrpio ser mantido, nos nao
evitamos os problemas que tru unidade pode apre,s~nt~,
ao contrário, mantemos discussões contínuas[ ... ]. E ob~r1o
que temos que levar em corlta nossas ~erenças cultur~ e
isso influenciou o modo como consegmmos nos orgaruzar
(OWAAD in MIRZA, 1997, p. 43).
. A atenção cuidadosa de trabalhar por dentro,
através e transversalmente às diferenças culturais, é uma
herança muito significativa desse feminismo e pode servir
de mecanismo para lidar com a questão da diferença
cultural hoje, quando, por exemplo, diferenças entre
668 j lzabel Brandão 1 lldney Cavalcanti I Claudia de üma Costa I Ana Cecftia Acioli üma
mulheres muçulmanas e não muçulmanas são construídas
como intransponíveis. Conflitos internos dentro da
OWAAD, assim como entre grupos de mulheres brancas,
especialmente no que diz respeito à homofobia, mostraram-
se salutares. Mesmo quando o feminismo negro' britânico
1
assumiu uma identidade política distinta do 'feminismo
branco', engajando-o em debates teóricos e políticos, ele
não ficou imune a contradições dentro de sua própria
heterogeneidade. Esses conflitos internos aos diferentes
feminismos, bem com entre eles, prefiguraram as teorias da
1
diferença' que surgiram mais tarde.
Gênero, raça, classe e sexualidade
Durante os anos 1980, houve muita· controvérsia
acerca da melhor forma de teori.Zar o relacionamento entre
as correntes citadas acima. As maiores diferenças nas
abordagens feministas compreendiam aquelas entre os
feminismos socialistas, liberais e radicais, com a questão
do racismo sendo um ponto de conflito entre as três. Nós
não temos a intenção de recontar tal debate aqui. Em vez
disso, está seção discute a importância de uma abordagem
interseccional, primeiro, examinando a contribuição do
feminismo para questões de gênero e classe, e, depois,
investigando os ganhos obtidos quando o foco passa a
abranger outras dimensões. Estamos cientes de que classe
social continua a ser uma categoria controvertida, cujos
significados variam a partir das diferentes perspectivas
teóricas. Nosso enfoque é um pouco diferente. Preocupa-
nos, principalmente, a maneira como as narrativas acerca
da classe e suas intersecções são tecidas em alguns estudos
autobiográficos e empíricos.
Na introdução de um livro que é hoje um clássico,
Truth, dare or promise: girls growing up in the fifties, Liz
Beron (1985) discute como o fornecimento de suco de laranja
para crianças de origem operária deu a elas a sensação de
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas [1970-20101 I 969
que tinham direito de existir. A implicação disso- de que
classe social produz direitos/falta de direitos de existir, e
de que decisões sobre políticas sociais afetam tais direitos -
está vividamente demonstrada neste exemplo. No mesmo
livro, Valerie Walkerdine (1985) - que vem discutindo
classes sociais consistentemente nos últimos vinte anos -
descreve um passeio com uma amiga de classe média em
um píer na costa. Ao passarem por uma família operária,
elas percebem que colocam brown sauce?- em suas batatas
fritas. Quando sua amiga perguntq. 'como eles podem
fazer isso?', Walkerdine é imediatamente interpelada como
operária e forçada a reconhecer a' alterização' de sua herança
operária nesse discurso sobre hábitos culinários infesta~o
de classicismo. Em trabalhos posteriores, a autora tambem
discute a tendência da classe média a ver os operários como
'animais em um zoológico' (WALKERDINE; LUCEY, 1989)
e considera as maneiras como a classe social se expressa nas
práticas cotidianas, bem como os investimentos afetivos por
ela produzidos (WALKERDINE; LUCEY, 2002). Algumas
jovens mulheres de classe média, por exemplo, es:av~
sujeitas a expectativas cujo significado era o de que Jamais
conseguiriam um desempenho bom o suficiente para
agradar seus pais. . _
Embora a intersecção entre 'raça' e classe socral nao
seja analisada no exemplo de Walkerdine, ela é presença
silenciosa, na medida em que são ~s práticas de operários/
as brancos/as que estão sujeitas, no exemplo de 1985, ao
olhar escopofilico fascinado. De forma similar, o trabalho
de Beverley Skeggs (1997) com jovens operárias brancas
na região noroeste da Inglaterra mostrou a -luta dessas
jovens por respeitabilidade e sua consciência, muitas vezes
dolorosa, de estarem sendo julgadas mais severamente do
que mulheres de classe média. Nesses exemplos, classe
2
N. da T.: Trata-se de um molho amiúde usado na ln&laterra que em m;::~~
se assemelha ao molho para bife (steak sauce) norte-americano. E uma mistura de v
condimentos que lhe dão uma coloração amarronzada.
670 jlzabel Brandão llldney Cavarcanti I Claudia de Uma Costa I Ana Cecflia Acioli Uma
social (e suas intersecções com gênero) é simultaneamente
subjetiva, estrutural e tem a ver com posição social e práticas
cotidianas. Não obstante, se considerarmos as intersecções
de 'raça' e gênero com classe social, a narrativa se toma
ainda mais complexa e dinâmica.
'A raça importa', escreve o· filósofo negro americano
Comel ,West (1993). Na verdade, classe, gênero e
raça . importam, e são importantes porque estruturam
interações, oportunidades, conscientização, ideologia e
formas de resistência que caracterizam a vida americana
[...] São importantes na configuração da localização
social de diferentes grupos na sociedade contemporânea
(ANDERSEN, 1996, p. ix).
Anne McClintock (1995) utiliza-se de análise
interseccional, argumentandó que, para entender o
colonialismo e o pós-colonialismo, deve-se, primeiramente,
reconhecer que 'raça', gênero e classe não são esferas
distintas e isoladas da experiência. Pelo contrário, elas
passam a existir por e através de relações contraditórias
e conflitantes entre si. Condizente com o argumento
de Catherine Hall (1992, 2002), McClintock mostra que
vitorianos conectavam 'raça', classe e gênero de maneira
que promoviam a distinção de classes na Grã-Bretarlha e o
imperialismo fora dela.
o imperialismo não é algo que aconteceu em outro
lugar - um fato desagradável da história, externo à
identidade ocidental. Pelo contrário, o imperialismo
e a invenção da raça foram aspectos fundamentais da
modernidade industrial dq ocidente. A invenção da raça
nas metrópoles urbanas ... tomou-:se central não apenas
para a autodefinição da classe média, mas também
para o policiamento das 'classes perigosas': operários,
irlandeses, judeus, prostitutas, feministas, gays e lésbicas,
criminosos, a massa militante, e assim por diante. Ao
mesmo tempo, o culto da domesticidade não era apenas
urha irrelevância trivial e fugaz, pertencente à esfera
privada e 'natural' da família. Longe disso, argumento
que o culto da domesticidade foi uma dimensão crucial,
mesmo se dissimulada, das identidades masculinas bem
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas criticas feministas [1970-20101 I p71
 como femininas - inconstantes e instáveis como eram
(McCLINTOCK, 1995, p. 5).
No nível das práticas cotidianas e da subjetividade,
Gail Lewis (1985) demonstra como 'raça' e gênero se
intersectaram com o posicionamento de classe trabalhadora
de seus pais, de forma que suas relações inconstantes de
poder eram compreensíveis apenas como situações locais,
embora com bases globais. Sua mãe (uma mulher branca) era
responsável por lidar com funcionários públicos por causa
das experiências racistas sofridas pelo casal em relação a
seu pai (um negro). Nesses momentos, a 'branquidade' de
sua mãe (FRANKENBERG, 1993) se toma um significante
de superioridade sobre seu marido negro. Por outro lado,
já que seu pai e sua mãe - marcados por convenções
patriarcais da época relacionadas à heteronormatividade
- acreditavam ·que homens deviam lidar com o mundo
exterior, isso tinha implicações em seu relacionamento
em casa, onde seu pai prevalecia. Lewis (2000) desenvolve
sua análise das intersecções de 'raça', gênero e classe ao
estudar as diversas práticas diárias de assistentes sociais
negras em relação aos seus clientes e colegas brancos e
negros, bem como seus superiores brancos. Ela demonstra
que a intersecção de raça', gênero e classe é vivenciada
1
subjetivamente, faz parte da estrutura social e envolve
tratamento diferenciado (e muitas vezes discriminatório). 3
Outros trabalhos autobiográficos também
demonstram tais intersecções. Por exemplo, bell hooks
(1994) escreve sobre como ela rapidamente aprendeu que
trabalhadores negros nos arredores da Universidade de
Yale a cumprimentavam na rua, enquanto trabalhadores de
classe média a ignoravam. Usando sua própria experiência
de mulher branca, judia e de classe média, Paula
Rothenberg (2000) examina as intersecções de raça', gênero
1
e classe social. Ela argumenta que as pessoas geralmente
3
Cf. Dill (1993).
672 jlzabel Brandão llldney Cavalcanti I Claudia de Uma Costa I Ana Cecnia Acioli Uma
não veem de que formas são privilegiadas, e que liberais
brancos bem intencionados geralmente lutam para manter
privilégios para seus filhos, enquanto negam que estejam
fazendo isso. Porém, as dinâmicas de poder e privilégios
modelam as experiências-chave de suas vidas. N ancie
Caraway (1991), a partir de uma posicionalidade de classe
diferente, argum,enta que uma noção simplista racializada
de privilégio é altamente insatisfatória para analisar as
experiências de mulheres operárias brancas vivendo na
pobreza.
No decorrer dos últimos vinte anos, a maneira como
classe é discutida em discursos políticos, populares e
acadêmicos mudou tão radicalmente que, como diz Sayer
(2002), determinadas/os sociólogas/os acharam embaraçoso
falar com participantes de pesquisa sobre classe. Esta
tendência é evidente, também, em círculos governamentais,
como quando o discurso sobre eliminar a pobreza infantil
vem substituir análises mais abrangentes de desigualdade
de classes. Enquanto o atual governo não quer usar a
linguagem de desigualdade de classe, ele se comprometeu
em erradicar a pobreza infantil em vinte anos. Entretanto,
é importante perguntar se um comprometimento em
erradicar a pobreza infantil pode ser atingido plenamente
sem a erradicação da pobreza entre os pais. Por exemplo,
um estudo feito por Middleton, Ashworth e Braithwaite
(1997) descobriu que um por cento das crianças não tem
uma cama ou colchão para si mesmos, cinco por cento
vivem em casas úmidas e não têm acesso a frutas frescas
todos os dias, ou pares novos de sapatos que sirvam. Mais
de dez por cento das crianças com mais de dez. anos dividem
o quarto com um parente do sexo oposto. Não obstante,
de forma contraintuitiva, mais da metade das criancas
definidas como "não pobres" tinham pais definidos co~o
"pobres". Seus pais diziam que às vezes eles não gastavam
dinheiro com roupas, sapatos e entretenimento para se
certificarem de que seus filhos e filhas estariam providos.
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas !1970-201Dl I 673
I
Uma em vinte mães disse que elas, às vezes, não comiam
para prover para seus filhos. Mães solteiras geralmente
relatavam isso. Na Grã-Bretanha e nos Estados Unidos,
estudos recentes, de Ehrenreich (2002) e Toynbee (2003),
oferecem outra lembrança oportuna de como trabaJhos
operários estafantes e mal pagos continuam a diferenciar
as experiências das mulheres.
De suas análises dos dados de 118 autoridades locais
de Educação, Gillborn e Mirza (2000) descobriram que
a classe social faz a maior diferença quando se trata da
obtenção de educação, seguida por 'raça', e, depois, por
gênero - embora eles tenham reconhecido que classe e
seus efeitos estão sempre entrelaçados com 'raça' e gênero.
Precisamos dar mais atenção aos processos que estruturam
a classe social (tanto para a classe média quanto para a
classe operária), caso queiramos que os procedimentos
de inclusão e exclusão social sejam levados a sério. Como
disse Daiane Reay (1998) com relação à educação, isso não
acontece porque diferentes classes sociais veem a educação
de forma diferente- a posição da classe média é geralmente
vista por ambos os lados como central para a mobilidade
social e o sucesso. Porém, mães da classe média contam
com mais capital cultural associado ao sucesso que seus
pares da classe operária- por exemplo, elas estão mais bem
munidas para prover seus filhos e filhas com uma educação
compensatória (ajuda nas tarefas da escola, por exemplo),
bem como gozam de mais prestígio (e confiança) para
confrontar professores e professoras quando creem que
seus filhos e filhas não estão sendo ensinados ou exigidos
o suficiente.
De forma semelhante, o grupo Classe Social e
Participação Abrangente nos Projetos de Educação Superior,
baseado na então Universidade de N orth London (ARCHER;
HUTCHINGS, 2000; ARCHER; PRATT; PHILLIPS; 2001),
concluiu que classe social tem uma influência impactante
na participação no ensino superior. No entanto, as pessoas
67 4 lizabel Brandão I lldney Cavalcànti 1Claudia de üma Costa I Ana Cecflía Aciolí üma
da classe operária não constituem uma categoria unitária e
homogênea, e a sua participação no ensino superior varia
entre diferentes grupos. A participação é menor dentre
aqueles/as operários/as de mão de obra não qualificada
e entre aqueles/as que residem em áreas de baixa renda.
Estes fatores de classe se articulam com 'raça' e etnia para
produzir padrõ,es complexos de participação no ensino
superior (CVCP, 1998; MODOOD, 1993).
O reconhecimento da importância da
interseccionalidade fomentou novas maneiras de pensar
sobre a complexidade e multiplicidade das relações
de poder, bem como dos investimentos emocionais
(ARRIGHJ, 2001; KENNY, 2000; PATTILLO-MCCOY,
1999). Especificamente, o reconhecimento de que 'raça',
classe social e sexualidade diferenciavam as experiências
das mulheres provocou rupturas nas noções de uma
categoria homogênea de mulher - com suas suposições
de universalidade que mantinham o status quo em relação
à 'raça', classe social, e sexualidade -, ao mesmo tempo
em que questionou suposições de gênero. Assim sendo, a
interseccionalidade está em sintonia com o rompimento do
pensamento modernista a partir das ideias teóricàs do pós-
colonialismo e pós-estruturalismo.
Pós-colonialismo, pós-estruturalismo, diáspora e
diferença
As teorias feministas dos anos 1970 e 1980 foram
norteadas por repertórios conceituais vindos, em grande
parte, de tradições teóricas e filosóficas da modernidade
. e do iluminismo europeu, tal como o liberalismo e o
marxismo. A crítica 'pós-moderna' dessas perspectivas,
incluindo suas reivindicações universalistas, · teve
precursores nas práticas críticas do anticolonialismo, do
antirracismo e do feminismo. As abordagens teóricas do
pós-moderno encontraram pouca expressão na crítica
1RADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas criticas feministas !1970-2010J.I 675
I
ferrúnista anglófona do final dos anos 1970. Mas, durante
os anos 1990, essa crítica se tomou uma grande influência,
em particular na sua variante pós-estruturalista. O trabalho
de estudiosos que consideravam a veia pós-estruturalista
produtiva atravessava distintos campos teóricos, como o
da teoria do discurso, da desconstrução, da psicanálise,
da teoria· queer e da crítica pós-colonial. Diferentemente
das análises onde processos poderiam ser reificados e
vistos como personificados de forma essencial nos corpos
dos indivíduos, os diferentes ferrúnismos poderiam ser
percebidos como representando relações historicamente
contingentes, contestando campos de discursos e locais
de múltiplos posicionamentos do sujeito. O conceito
de 'agência' foi substancialmente reconfigurado,
especialmente através da apropriação pós-estruturalista
da psicanálise; Novas teorias da subjetividade tentaram
compreender a vida psíquica e emocional sem recorrer à
ideia de uma divisão entre interior/exterior. Enquanto todo
esse fluxo intelectual levou a uma reavaliação da noção de
'autenticidade' experiencial, enfatizando as limitações da
'política da identidade', o debate também demonstrou que
a experiência em si não poderia se tomar uma categoria
redundante. De fato, ela permanece sendo crucial na
análise como uma 'prática de significação' no centro da
maneira como atribuímos sentido ao mundo, simbólica e
narrativamente.
No geral, conversas críticas, porém produtivas,
com o pós-estruturalismo resultaram em novas teorias
para remodelar a análise da 'diferença' (BUTLER, 1990;
GREWAL; KAPLAN, 1994; WEEDON, 1996; SPIVAK,.
1999). Uma vertente distinta deste trabalho preocupa-se
com o potencial de juntar as forças das teorias modernas
com as percepções pós-modernas. Tal abordagem tomou
várias formas. Alguns desenvolvimentos, especialmente no
campo da crítica literária, levaram aos estudos pós-coloniais,
com suas ênfases na visão de que tanto a 'metrópole'
676 jlzabel Brandão 1lldney Cavalcanti I Claudia de üma Costa 1Ana Cecfiia Acioli üma
quanto a 'colônia' foram profundamente alteradas pelo
processo colonial, e que estas histórias articuladas têm
uma função constitutiva de nosso presente. Estudos
ferrúnistas pós-coloniais ressaltam processos subjacentes
aos discursos coloniais e pós-coloniais sobre o gênero.
Frequentemente, esses escritos utilizam-se de preceitos
pós-estruturalis,tas, especialmente a análise do discurso
de Foucault ou a desconstrução de Derrida. Alguns/
algumas estudiosos/as tentaram combinar abordagens pós-
estruturalistas com teorias neomarxistas ou psicanalíticas.
Outros/as transformaram a 'teoria da fronteira' ('border
theory') (ANZALDÚA, 1987; YOUNG, 1994; LEWIS,
1996; ALEXANDER; MOHANTY, 1997; GEDALOF, 1999;
MANI, 1999; LEWIS, 2000). Um desenvolvimento similar
está associado com a valorização do termo diáspora. O
conceito de diáspora é cada vez mais utilizado para analisar
a mobilidade das pessoas, das mercadorias, do capital e
das culturas da globalização e do transnacionalismo. O
conceito é desenvolvido para analisar configurações de
poder- tanto produtivas quanto coercitivas- em encontros
'locais' e 'globais' e em espaços e momentos históricos
específicos. Em seu trabalho, Brah (1996, 2002) fala sobre
o conceito de diáspora na mesma linha que a teorização de
'fronteira' de GloriaAnzaldúa, bem como o muito debatido
conceito ferrúnista de 'políticas de pertencimento'. A
intersecção desses três termos é compreendida através do
conceito de 'espaço diaspórico', que cobre os emaranhados
das genealogias da dispersão com os emaranhados de 'ficar
no lugar' (' staying put'). O terino 'desejo pelo lar' ('homing
desire') é usado para pensar a questão da morada e do
pertencimento; e tanto o poder quanto o tempo são vistos
como processos multidimensionais. O conceito de 'espaço
diaspórico' abraça a intersecção da' diferença' em suas formas
variadas, dando ênfase tanto para as dinâmicas emocionais
e psíquicas quanto para as diferenças socioeconômicas,
políticas e culturais. A diferença é, portanto, concebida como
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas [1970-201?1 I 677
relação social, experiência, subjetividade e identi~ade. Lar
e pertencimento são, também, temas, de no~as literaturas
sobre identidades de 'raças-mistas que mterrogam o
conceito de 'raça' como um discurso essencialista com
efeitos racistas (TIZARD; PHOENIX, 2002/1993; ZACK,
1993; IFEKWUNIGE, 1999; DALMAGE, 2000): Da me~ma
forma, ·a ideia de que alguém é de raça-rmsta s~ tiver
pais brancos e negros é problematizada.. ~U: vez di~so, o
foco analítico é sobre subjetividades vanave1s e var1ad~s,
identidades e os significados específicos vinculados as
'diferenças'.
Suscitando novas e urgentes questões
Em 2003, a segunda guerra contra o Iraque trouxe à
tona muitas preocupações feministas, tais como a cres~e~te
militarização do mundo, o papel crítico do comple~o mili:ar
e industrial como uma tecnologia de governança rmpenal,
a feminilização do mercado de trabalho g~o~al ~ dos ~uxos
migratórios, a reconstituição deJormas raarus diferenaadas
de sexualidade como parte constitutiva de crescentes
regimes de 'globalização' e as pro~das desigualdades
de poder e riqueza nas diferentes regwes do ~un.do. Uma
consideração acerca da interseccionalidade hlstoncame~te
enraizada e com uma visão para o futuro suscita mu:tas
perguntas urgentes. Por exemplo: quais s~o .as implic~çoes,
para os feminismos contemporâneos~ das últimas versoes de
imperialismos pós-modernos que espreit~ pelo m~~o?
Que tipos de sujeitos, subjetividades e identidades po~tica:
são produzidos por essa conjuntura quando a fantasia, d
mulher muçulmana velada que 'precisa ser resgatada '.a
retórica do 'terrorista', e o discurso ubíquo da democra~a
se tornam um álibi para construir novas hegemomas
globais? Como desafiar binários simplistas que colocao;
o secularismo e o fundamentalismo como polos oposto
mutuamente exclusivos? Qual é o impacto desses novos
678 llzabel Brandão llldney Cavalcanti I Claudia de Uma Costa I Ana Cecflia Acioli Uma
modos de governabilidade nas vidas de seres humanos
explorados, racializados, etnizados, sexualizados, e
religionalizados de formas diferentes e em diferentes partes
do mundo? O que essas experiências vividas dizem a nós
- vivendo como vivemos neste lugar chamado Ocidente -
sobre nossos próprios posicionamentos, responsabilidades,
políticas e nossa, ética? Nós tentamos indicar que diálogos
feministas e imaginações dialógicas proporcionam
ferramentas poderosas para desafiar os jogos de poder que
presenciamos frequentemente na cena mundial.
Tradução de Claudia Santos Mayer
& Matias Corbett Garcez
Fonte
BRAH, Avtar e PHOENIX, Ann. ''Ain't I a Woman? Revisiting
intersectionality". Journal oflnternational Women's Studies, v. 5,
n. 3,2004.
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752 llzabel Brandão llldney Cavalcanti I Claudia de üma Costa I Ana Cecilia Acioli üma
A epistemologia do sul, a colonialidade de gênero e o
feminismo latino-americano
Breny Mendoza
Introdução
r:-7}esenciamos, neste momento, uma conjuntura
Z/-'~olítica e epistemológica singular na América
Latina. Depois de mais de duas décadas de democracia
neoliberal, experimenta-se um movimento em direção a
uma esquerda que se vê a si mesma estabelecida em novos
movimentos sociais dos setores mais excluídos por esta
democracia, que não são nem os operários industriais das
cidades, nem os agricultores minifundiários ou assalariados
de outrora. Dentro do contexto latino-americano atual,
são os movimentos indígenas os que se levantam como a
"vanguarda" do novo auge "movimentista", ainda que não
no sentido marxista-leninista, senão mais como um ator
que tem o privilégio de operar com uma nova racionalidade
política baseada em sua outredade1 e em sua sublevação
contra a colonialidade do poder que rege nossas sociedades
desde sua submissão, ao poder imperial do ocidente, em
1492. O Foró Social Mundial aparece, neste sentido, como o
espaço no qual os distintos movimentos sociais do porão
das sociedades latino-americanas e do mundo convergem
para criar, nas palavras de'- Arturo Escobar (2003), um
"paradigma outro" ou um conhecimento de outro mundo.
Ao mesmo tempo em que o Foro Social Mundial
se descreve como um novo fenômeno social e político
que defende a diversidade e a eclosão ontológica de
sujeitos até agora invisibilizados e violentados pela
1 Termo cunhado pelo crítico e ensaísta mexicano Octavio Paz em seu livro O arco e a lira
(1982).
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas !1970-2,0101 I 753
modernidade (SANTOS, 2008), o capitalismo e o
conhecimento eurocêntrico, na academia latino-americana
e estadunidense, constroem-se como conhecimentos
inovadores que buscam nutrir-se desseímpetomovimentista
na América Latina e do espírito do Foro Social Mundial.
Vale dizer, aqui, que, apesar de ser o Foro Social Mundial
um movimento transnacional que busca, por sua vez, um
diálogo intercultural, o componente latino-americano
dentro dele é forte e define em boa medida o conteúdo dos
novos conhecimentos que se tecem desde o subcontinente e
dos acadêmicos da diáspora latino-americana nos Estados
Unidos.
Segue-se uma reflexão sobre esses novos
conhecimentos latino-americanos que se autoanunciam
como uma resposta alternativa ao conhecimento
eurocêntrico e, inclusive, masculinista, amplamente
esperada através de cinco séculos de colonização. Esses
conhecimentos se autodefinem como transmodemos,
transcapitalistas, transocidentais, transposcoloniais e,
ocasionalmente, como feministas. Como tal, não somente
prometem uma nova prática política que redefina a
democracia liberal-ocidental realmente existente e uma
ruptura epistemológica que abra espaço a conhecimentos
subalternizados pelo eurocentrismo. Esses conhecimentos
vão além, inclusive, do pós-colonialismo sul-asiático e
árabe que parecem, às vezes, inchlir alguns elementos
feministas. Além disso, também possibilitam a construção
de novas subjetividades enunciativas a partir da "ferida
colonial". Tais conhecimentos/subjetividades auguram não
somente a ansiada liberação do trauma da conquista, mas,
também, o fim da teleologia do eurocentrismo e a egologia
do ocidente, bem como o começo do pós-ocidentalismo.
Minha reflexão sobre estes novos conhecimentos
inspirados geopoliticamente na América Latina está
guiada por três perguntas: Quão distante chega o novo
"conhecimento outro" latino-americano em sua inclusão
754 jlzabel Brandão llldney Cavalcantrj Claudia de lima Costa 1Ana Cecflia Acioli lima
do pensamento feminista e da questão do gênero? Como
se podem articular o feminismo e o gênero nesta nova
epistemologia do sul (como dos Santos Souza denomina as
novas teorias), de maneira que o sofrimento e os sonhos
das muJheres sejam levados em conta e seus conhecimentos
não fiquem soterrados como é de costume? Que lugar
ocupam as feministas latino-americanas no surgimento e
constituição da epistemologia do sul e qual pode ser sua
contribuição?
O novo ethos masculino na epistemologia do sul
Começam a abundar as resenhas dopós-ocidentalismo
latino-americano em textos tanto em espanhol quanto em
inglês. À margem, até há pouco tempo, entre os grandes
debates sobre o pós-modernisriw e o pós-colonialismo dos
sul-asiáticos dentro da academia norte-americana, a crítica
latino-americana da modernidade e da colonialidade
começa a se colocar no centro. Sua abordagem é, além de
radical, original e representa a abertura do que se· pode
chamar o arquivo latino-americano dentro dos debates sobre
a modernidade e a colonialidade. No entanto, submetida a
um escrutínio feminista, essa nova corrente de pensamento
latino-americano revela ainda grandes limitações em sua
compreensão do lugar que ocupa o gênero em seu objeto
de pesquisa. É notória, por sua vez, uma ausência de
referências a escritos feministas procedentes da América
Latina. Este fato, talvez, não deva surpreender, visto que a
grande maioria dos autores dessa nova corrente é homens
latino-americanos, brancos e mestiços, heterossexuais e de
classe média. Entretanto, chama a atenção que, quando se
faz Um. gesto em direção ao feminismo, faça-se pensando
exclusivamente em feministas chicanas como Gloria
Anzaldúa ou Cheia Sandoval, e não no feminismo latino-
americano. Esta omissão merece nossa atenção e reflexão.
Para entender a maneira como esta nova perspectiva
latino-americana escamoteia as lutas das muJheresda região
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas [1970-2010/ J 755
é preciso realizar uma análise cuidadosa de seu aparelho
conceitual e de sua terminologia. Discutirei apenas dois de
seus maiores expoentes, dando maior ênfase ao trabalho
do sociólogo peruano Arubal Quijano, e fazendo algumas
observações preliminares de um dos trabalhos mais recentes
do filósofo da libertação, o argentino Enrique Dussel.
Ambos os autores tentaram, de alguma maneira, incluir
gênero dentro de seus aparelhos conceituais e receberam
certa atenção de algumas teóricas feministas. No caso de
Aníbal Quijano, a argentina María Lugones realizou uma
importante crítica de seu trabalho. E eu fiz a minha em meu
trabalho sobre colonialidade da democracia. Minha leitura
crítica de Quijano foi elaborada antes de conhecer o texto de
Lugones, mas me parece que é possível entretecer ambas as
críticas para desvelar alguns dos problemas do tratamento
de gênero dentro da obra de Quijano. É o que tento fazer a
seguir.
O gênero na teoria de Aníbal Quijano
Ambal Quijano (2008) cunha o termo da colonialidade
do poder para descrever o padrão de poder que se
estabelece com a coroa espanhola no século XVI, em todo
território da América, e que logo se estende sobre todo o
planeta, à medida que os poderes imperiais do ocidente se
alternam no avassalamento do que conhecemos hoje éomo
gentes do terceiro mundo: ameríndios, africanos da África
e do Caribe, América do Sul, Centro e Norte, asiáticos,
árabes e mestiços. (Deveríamos acrescentar os aborígenes
da Austrália e os maori de Nova Zelândia). Unido a seu
conceito da colonialidade do poder, Quijano iri.troduz "a
ideia de raça", que surge com a ideia do "descobrimento"
e que serve para reclassificar socialmente, e de forma
estratificada, as gentes nas colônias segundo sua relação
com o cristianismo, a "pureza do sangue" e as línguas
europeias.
756 llzabel Brandão llldney Cavalcanti I Claudia de üma Costa I Ana Cecflia Acioli üma
A ideia de raça, segundo Quijano, reordena todas
as áreas de existência humana básicas que comportam
em si todas as lutas de poder pelo controle de recursos
e os produtos que deles se derivam: o sexo, o trabalho, a
autoridade coletiva e a subjetividade/intersubjetividade. A
partir desta perspectiva, a ideia de raça reordena os regimes
de gênero preexistentes nas sociedades colonizadas e antes
de sua colonização. Assim, o gênero fica subordinado
à lógica de raça: talvez como antes, quando o gênero era
subordinado em relação à categoria de classe.
Finalmente, Quijano define o eurocentrismo como
a construção do conhecimento do mundo com base na
invenção da Europa e dos europeus como a versão mais
completa da evolução humana na história do planeta. O
correlato do eurocentrismo seria a compreensão das gentes
das colônias como povos sem história e a negação de
suas epistemologias e, inclusive, de seu status como seres
humanos. Neste argumento, o eurocentrismo não somente
conduz à construção de subjetividades e intersubjetividades
entre europeus e não europeus que se baseiam em oposições
binárias; tais como civilização e barbárie, escravos e
assalariados, pré-modernos e modernos, desenvolvidos
e ·subdesenvolvidos etc.; mas, principalmente, assume a
universalização da posição epistêmica dos europeus.
Pois bem, María Lugones (2007) reconhece o poder
explicativo do termo dacolonialidade do poder de Quijano
e retira daí seu .conceito da colonialidade de gênero.
Entretanto, o faz baseando-se .em uma crítica construtiva
dos preconceitos de gênero que ela encontra implícitos
na definição da colonialidade do poder de Quijano. De
acordo com Lugones, na narrativa lógica do conceito da
colonialidade do poder, Quijano comete o erro de supor
que gênero - e inclusive a sexualidade -, forçosamente, é
elemento estruturador de todas as sociedades humanas. Ao
supor que isso é assim, a priori, Quijano aceita sem perceber
as premissas patriarcais, heterossexuais e eurocentristas
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas cnticas feministas [1970-2019i I 757
que existem sobre gênero. Ela se apoia no trabalho de
Oyuronke Oyewumi (1997), feminista nigeriana, e em
Paula Allen Gunn (1992), feminista indígena, dos EUA,
para nos provar como o gênero, junto com a ideia de raça,
foi, ao mesmo tempo, construtos coloniais para racializar
e generizar as sociedades que dominavam. Segundo estas
feministas africanas e indígenas, não existia, nas sociedades
yorubás, nem nos povos indígenas da América do Norte, um
princípio organizador parecido ao de gênero do ocidente
antes do "contato" e da colonização. Estas sociedades
não dividiam nem hierarquizavam suas sociedades com
base em gênero, e as mulheres tinham acesso igualitário
ao poder público e simbólico. Suas línguas e sistemas de
parentesco não continham uma estrutura que apontasse
a uma subordinação das mulheres aos homens. Não
existia uma diVisão sexual do trabalho e suas relações
econômicas se baseavam em princípios de reciprocidade
e complementaridade. O princípio organizador mais
importante era, ao contrário, a experiência baseada na
idade cronológica. Em síntese, o biológico anatômico sexual
pouco tinha a ver com a organização social. Era o social o
que organizava o social.
Estas sociedades - nos dizem estas feministas
pós-coloniais - tinham, além do mais, em alta estima a
homossexualidade e reconheciam mais de dois "gêneros",
contrariando o dimorfismo sexual típico do ocidente.
Considerar que gênero é um conceito anterior à sociedade
e à história, como faz Quijano, tem o efeito de naturalizar
as relações de gênero e a heterossexualidade, e, pior ainda
- nos diz Lugones -, serve para encobrir a forma como as
mulheres do terceiro mundo experimentaram a colonização
e continuam sofrendo seus efeitos na pós-colonialidade.
Dever-se-ia concluir que, nos processos de colonização, as
mulheres destas partes do mundo colonizado não somente
2 Verbos referentes aos conceitos de "raça" e "gênero", respectivamente.
758 lizabel Brandão llldney Cavalcanti I Claudia de Uma Costa I Ana CecHia Acioli Uma
foram racializàdas, mas, também que, ao mesmo tempo,
foram reinventadas como "mulheres" de acordo com
códigos e princípios discriminatórios de gênero ocidentais.
A colonização criou as circunstâncias históricas para que
as mulheres africanas e indígenas da América do Norte
perdessem as relações relativamente igualitárias que tinham
com os homens. de suas sociedades e caíssem não somente
sob o domínio dos homens colonizadores, mas também sob
o dos homens colonizados. A subordinação de gênero foi o
preço que os homens colonizados pagaram para conservar
certo controle sobre suas sociedades. É esta transação dos
homens colonizados com os homens colonizadores o qufi:!
explica, segundó Lugones, a indiferença com relação ao
sofrimento das mulheres do terceiro mundo que os homens,
inclusive os homens da esquerda do terceiro mundo,
manifestam com seu silêncio em torno da violência contra
as mulheres na atualidade.
Esta confabulação dos homens colonizados com
seus colonizadores é o que impede a construção de laços
fortes de solidariedade entre as mulheres e os homens do
terceiro/ mundo em processos de libertação. Mas ignorar
a historicidade e colonialidade de gênero também cega as
mulheres brancas do ocidente, a quem, igualmente, custou-
lhes reconhecer a interseccionalidade de raça e gênero e
sua própria Curn.plicidade nos processos de colonização
e dominação capitalista. Por isso, é difícil às feministas
ocidentais, ainda hoje, construir alianças sólidas com as
mulheres não brancas em seus países e do terceiro mundo.
É exatamente na reflexão sobre as difíceis alianças do
feminismo transnacional onde penso que· minha crítica
a Quijano se enlaça com a de Lugones, ainda que eu dê
mais importância à intersecção gênero, raça e classe, e à
consequência que isso tem para o exercício real da cidadania.
Como Lugones, não me sinto à vontade com a
compreensão de gênero de Quijano. Sua ideia de raça torna-
se um conceito totalizante que invisibiliza o gênero como
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas !1970-2010/l 759
l
categoria histórica e como instrumento da colonialidade
do poder, ao mesmo tempo em que obstaculiza uma
análise interseccional de raça, gênero, classe e sexualidade.
Suponhamos, por um momento, que se Quijano e outros
pós-ocidentalistas assoCiassem a ideia de raça - que surge
na conquista cristã da América - com as caças às bruxas
e à Santa Inquisição na Europa, seria mais fácil, talvez,
outorgar a gênero seu conteúdo histórico e estabelecer a
relação que guarda o genocídio de mulheres com a expansão
do cristianismo e o genocídio na América. Mas, como a
maioria dos pós-ocidentalistas, Quijano não consegue ver o
genocídio contra as mulheres ou o feminicídio na Europa,
que sucede paralelamente à expulsão dos judeus e mouros
e à colonização da América como uma comparação da
ideia de raça. Talvez seja isto o que as feministas africanas
e indígenas intuem ao propor que o conceito de gênero
imposto na colônia não existia como tal em suas sociedades.
O antecedente histórico do genocídio de mulheres ou
feminicídio que significou a caça às bruxas, ao longo de
vários séculos na Europa, ainda não tinha acontecido em
seus territórios. Isso aconteceria mais tarde, como efeito da
colonização e da colonialidade de gênero que se desenvolve
como parte da estrutura colonial.
Entretanto, Quijano faz um trabalho esplêndido ao nos
mostrar como a ideia de raça serviu para codificar a divisão
do trabalho entre escravidão e trabalho assalariado, dentro
do sistema capitalista moderno colonial. Ou seja, reconhece
a intersecção de raça e classe, mas ignora por completo "a
ideia de gênero" que se produz, concomitàntemente, com
a ideia de raça. Para Quijano, o sistema de castas colonial
serviu não somente para classificar racialmente os sujeitos
colonizados, mas também serviu para designar os tipos de
trabalho aos quais as pessoas tinham acesso. As relações
sociais de capital e trabalho que se engendraram a partir da
experiência colonial com a Espanha, e, logo, com a Inglaterra
e os Estados Unidos, estiveram, desde o princípio, sujeitas
760 lizabel Brandão I lldney Cavalcahti 1 Claudia de Uma Costa 1 Ana Cecflia Acioli Uma
a uma divisão, racial do trabalho na qual o trabalho não
livre, não pago (escravidão e servidão) esteve reservado
para os não europeus; e o trabalho livre assalariado, para os
europeus.Porisso-disseQuijano-vemosageneralizaçãodo
trabalho assalariado onde há maioria branca e a coexistência
de trabalho assalariado e trabalhos não assalariados nos
países onde a população indígena conserva uma presença
significativa. Quijano recorre, sem dificuldade, ao arquivo
histórico ao longo da América do Norte e do Sul para provar
que uma ideologia da supremacia branca foi crucial para
diferenciar o trabalho dos escravos do trabalho assalariado.
O historiador norte-americano David Roediger (2007) nos
ilustra o mesmo com o exemplo dos Estados Unidos e a
forma como a escravidão no sul aumentou à medida que
o trabalho assalariado se generalizava entre os homens
brancos. O interessante é que Quijano é consciente de que o
trabalho assalariado esteve reservado somente para homens
brancos, mas não se aprofunda neste fato. Se o analisasse,
ver-se-ia forçado a reconhecer que, no interior da definição
do trabalho assalariado há, igualmente, uma conotação
de gênero e não somente uma racial. Há duas coisas que
se podem deduzir deste fato. Uma, que Quijano ·e os pós-
ocidentalistas reconhecem que o trabalho livre assalariado
como forma principal do capitalismo não poderia ter se
desenvolvido~ nem sustentado, a longo prazo, sem as
colônias. Sem a escravização dos africanos e a servidão
indígena não haveria capitalismo. Por outro lado, deveria
levar em conta que, para generalizar o trabalho assalariado
"livre", primeiro, passou-se por uma domesticação das
mulheres na metrópole e, logo, elas foram submetidas a
um regime de gênero nas colônias. Na Europa, vimos como
isso foi realizado de forma sistemática mediante a caça às
bruxas, desde o século XV, tanto por parte dos protestantes,
como pela Santa Inquisição católica. Mais tarde, veríamos
algo semelhante no que Marx chamou o processo de
acumulação primitiva que desapossou a massa camponesa
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas criticas feministas [1970-201011 761
e separou em boa medida as mulheres da esfera produtiva,
ao mesmo tempo em que as converteu em donas de casa
ou operárias exploradas. Nas colônias vimos tal processo
com as violências massivas de mulheres indígenas como
instrumento de guerra de conquista e o assentamento
colonial, a perda de seu status social e político, a escravização,
a redução à servidão, e a intensidade letal do trabalho, entre
outras coisas. Esta "domesticação" continua, hoje, com
os feminicídios, o tráfico de mulheres pobres, o turismo
sexual, a maquialização3 e a feminização da indústria, bem
como a pobreza sob o capitalismo neoliberal.
Entretanto, como Lugones, percebo que a imposição
das categorias de raça e gênero produziu rachaduras
profundas nas solidariedades possíveis entre as mulheres
da metrópole e da periferia, e entre os homens e mulheres
da periferia. Mas não deveríamos excluir as divisões que se
dão também entre as mulheres da periferia. Em particular
na América Latina, que se caracteriza por uma colonização
interna depois de sua emancipação colonial da Espanha.
A definição racializada do trabalho assalariado
criou as bases para um pacto social entre capitalistas e a
classe operária masculina de origem europeia (brancos)
em detrimento dos trabalhadores não assalariados, não
brancos. Implicou um pacto social entre homens, um pacto
de gênero, parecido ao contrato sexual de que trata Carol
Pateman (1988), que, entretanto, ignora a dimensão de raça
e a colonialidade do poder. O pacto social de gênero teve
implicações políticas na conformação da cidadania e não
somente econômicas na construção de classe.
De fato, a definição do trabalho assalariado como
um privilégio de homens brancos europeus impediu que
a maioria dos homens brancos pobres caísse na escravidão,
e os liberou, ao mesmo tempo, do trabalho doméstico. Por
3
Efeito de mascarar, de disfarçar trazendo o componente da maquiagem como truque
industrial.
762 llzabel Brandão llldney Cavalcanti I Claudia de Uma Costa I Ana Cecflia Acioli Uma
isso, ainda que' o trabalho assalariado masculino estivesse
sujeito à exploração capitalista, o pacto serviu para assentar
as bases da figura do cidadão masculino: um indivíduo
livre, que possui controle sobre seu corpo e que tem o direito
e o tempo .para a participação política; direitos legais, civis,
individuais e políticos que excluem as mulheres e escravos.
Ou seja, sem a ~xpansão da escravidão nas colônias não
haveria tal cidadão e chefe de lar masculino branco no
ocidente. Em breve, a fusão da ideia de raca e a ideia de
gênero são chaves para configurar a cidadania livre que
conheceu o ocidente ao se configurarem o capitalismo e a
democracia liberal. Poderíamos concluir que a democracia
liberal real existente no ocidente foi possível somente
para esta fusão de raça e gênero. Por isso, devemos falar
não somente da colonialidade de gênero, mas, também,
da colonialidade da democracia liberal. Ou, dito de outra
maneira, sem a colonização, não seria possível estabelecer
os estados nacionai~ do ocidente, nem os capitalismos
patriarcais racistas. E compreendendo esse processo que
chegamos a ver a confluência do sistema heterossexista,
do sistema de gênero colonial moderno do qual. nos fala
Lugones, com o capitalismo e a democracia liberal.
É importante enfatizar que o pacto social de gênero
entre homens brancos . constituiu uma comunidade de
interesses que excluiu as mulheres brancas. Estas não
obtiveram o mesmo acesso nem à cidadania, nem ao
trabalho assalariado. As mulheres brancas perderam o
controle sobre seus corpos côm' a caça às bruxas e não se
beneficiaram da colonialidade do poder da mesma maneira
que seus congêneres. Elas tiveram que lutar pelo acesso ao
trabalho assalariado nas mesmas condições que os homens
e, até hoje, pela cidadania. Isto nos indica que o pacto de
gênero entre homens brancos, na realidade, descansa sobre
uma base precária. Por um lado, depende de relações
capitalistas de exploração entre homens e, por outro
lado, requer a subordinação das mulheres. O pacto pode
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas [1970-2010! j 763
'
romper-se facilmente pela radicalização dos trabalhadores
masculinos, a rapacidade dos capitalistas, cada vez que os
colonizados se rebelam; ou quando as mulheres brancas
lutam por entrar no pacto social dos homens brancos, entre
outras coisas. Sem colocar barreiras ao trabalho é).ssalariado
ou mantendo salários baixos, abaixo da sobrevivência, e
sem submeter a uma cidadania incompleta os não brancos
europeus - mulheres e homens - da periferia, o status dos
homens brancos se veria seriamente ameaçado. Mas, o
acesso das mulheres brancas ao trabalho assalariado e à
cidadania completa é igualmente desestabilizador. Isso cria
uma tensão entre homens e mulheres brancas que beneficia
o capital, porque mina a solidariedade e~tre os gêneros no
.mercado trabalhista e na esfera política. E preciso, também,
manter relações de trabalho de superexploração na periferia
para conter as pressões dos distintos lados e impedir, a todo
custo, que se estabeleçam democracias na periferia.
A democracia do ocidente não pode coexistir com a
democracia nos países do terceiro mundo, mas também não
pode realizar-se por completo em suas próprias geografias.
As contradições internas das democracias capitalistas
acabaram beneficiando, entretanto, as mulheres brancas
da metrópole que, pouco a pouco, puderam extrair uma
quota econômica e política ao pacto social dos homens
brancos - evidentemente, desde que aceitassem os termos
racistas do pacto -, algo que até agora tramaram com os
homens brancos, particularmente mediante o privilégio
heterossexual que se dá através do matrimônio e os
benefícios extraídos das conquistas dos direitos civis das
pessoas afro-americanas. Podemos dizer que o avanço
de seus direitos civis dependeu da superexploração das
mulheres negras, latinas e indígenas dentro de seus países,
e das mulheres da periferia. Exploração que hoje se estend~
às mulheres migrantes no contexto da economia global. E
importante assinalar que, na atualidade, este pacto colateral
entre homens e mulheres brancas da metrópole se manifesta
764 jlzabel Brandão 1lldney Cavalcanti 1Claudia de üma Costa I Ana Cecflia Acioli Uma
de maneira pérversa na guerra contra o terrorismo e a
institucionalização da tortura, assim como se vislumbrou
no caso Abu Ghraib, dos Estados Unidos.
Na guerra contra o terrorismo, o estratagema da
colonialidade de gênero ficou desmascarado com a
justificativa da invasão do Afeganistão e do Iraque em nome
da libertação daq mulheres oprimidas do Oriente Médio. O
governo dos Estados Unidos recorreu ao velho dispositivo
de poder colonial (ao qual recorreram os ingleses e
franceses no Oriente Médio) de usar para seus propósitos
de recolonização o pretexto de libertação das mulheres das
colônias da barbárie patriarcal às quais estão submetidas.
O interessante, neste caso, é que um setor do feminismo
e da população feminina norte-americana não somente
consagrou a invasão, mas também exigiu ser parte da
operação militar. As novas gerações de mulheres (brancas
e não brancas), no ocidente, interpretam como parte das
lutas feministas o direito de participar em iguais condições
que os homens nas guerras de agressão de seu governo. Os
novos direitos que algumas feministas do Norte Global
reclamam incluem a participação nas tropas de cqmbate e
nos serviços de inteligência que usam a tortura como meio
legítimo para seus objetivos de segurança nacional. Neste
sentido, as formas de tortura que aconteceram em Abu
Ghraib, com suas conotações pornográficas, constituem uma
nova versão da colonialidade de gênero e de sexualidade.
A singularidade de Abu Ghraib recai no .fato de que, talvez
pela primeira vez na história do ocidente, mulheres brancas
estiveram à frente da cadeia ·de comando e exerceram,
diretamente, a:s torturas e humilhações sexuais contra os
homens da colônia.
No passado, as mulheres brancas tinham sido,
frequentemente, mais espectadoras e cúmplices silenciosas
da necropolítica que caracteriza a colonialidade do poder,
como as guerras coloniais, ou como motivo do crime,
e espectadoras gozosas dos linchamentos de homens
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas [1970-2010J J 765
negros nos Estados Unidos, na cúspide do apartheid yankee,
mas não tinham sido autoras intelectuais ou diretas da
opressão colonial. A guerra contra o terrorismo redefiniu a
colonialidade de gênero e levou-a a outro nível.
Por esta razão, é difícil esperar, proximamente, um
ataque sério contra o sistema de gênero moderno co~onial
capitalista por parte das mulheres brancas da metropole.
Uma solidariedade transnacional entre mulheres da
metrópole e da periferia, nestas circunstâncias, segue sendo
um grande desafio que há que se reformular e se resolver.
A ironia é que a cumplicidade racista das mulheres branc~s
nas novas aventuras coloniais incorpora as mulheres nao
brancas de classe trabalhadora, em nome do feminismo.
Mas, talvez, o mais trágico é que a mesma incorporação
das mulheres (brancas e não brancas) ao estratagema da
colonialidade de gênero serve como reforço do pacto de
gênero entre homens brancos e de sua própria opressão
como mulheres. O escandaloso abuso sexual das mulheres
alistadas no exército norte-americano e, em geral, a
hiperssexualização e hipermasculinização do militarismo
estadunidense são provas disso.
A colonialidade do poder e a colonialidade de gênero
operam em nível interno na América Latina tamb~m .. Con:o
nos dizem os pós-ocidentalistas, a independenaa nao
significou uma descolonização de nossas socieda~es.
mesmos dilemas das metrópoles se encontram no mtenor
de nossas sociedades. No final das contas, existe uma
aliança entre os homens colonizados e os colonizadores que
oprime as mulheres nas colônias, tal como ~ identifica:am
Lugones e muitas feministas latino-amencanas. EXIste,
além do pacto entre homens brancos e o pacto colateral
entre homens e mulheres brancas ocidentais, outro pacto
no coração da América Latina que deve ser profundamente
analisado por nós, as feministas latino-americanas. Como
os homens latino-americanos imaginam a dissolução desse
pacto secreto entre homens da colônia?
766 llzabel Brandão llldney Cavalcanti I Claudia de Uma Costa I Ana Cecilia Acioli Uma
Gênero nas Vinte teses de política de Enrique Dussel
Recentemente, Enrique Dussel (2008) colocou sobre
a mesa uma nova teoria e uma proposta política baseada
em teses que nos ajudam a responder nossa pergunta. As
vinte teses detalham um programa que, em suas palavras,
lançam as bases para uma civilização transmodema,
transcapitalista, ·mais além do liberalismo e do socialismo.
De acordo com seus próprios enunciados, o modelo político
que propõe é o mais próximo ao perfeito que podemos
chegar neste momento histórico, no qual os excluidos do
sistema moderno colonial capitalista neoliberal penetram na
história em espaços como o Foro Social Mundial, o movimento
dos zapatistas ou as novas assembleias constituintes.
Neste conglomerado de movimentos que tomam o cenário
político pela primeira vez,. as· feministas são levadas em
conta por sua particular demanda em relação ao respeito
aos direitos das mulheres. A incorporação de demandas
feministas refletiria o slogan zapatista que Dussel retoma
em seu plano político e que exige um mundo onde todos e
todas caibamos: o mundo menos exdudente possível.
Dússel interpreta este enunciado zapatista como um
fundamento político que nos ajudaria a criar uma categoria
únificadora de todos os movimentos, classes, raças,
feminismos etc. A diversidade e as demandas particulares
?s devem ser negociadas em tomo de um bloqueio hegemônico.
Esse bloqueio hegemônico é o que ele chama "povo", a
comunidade, ou o nós das tradições indígenas da América
Latina, que difere do sentido de 'comunidade totalizante do
ocidente, no qual.as diferenças são eliminadas. O que Evo
Morales chama "o bloco social dos oprimidos".
Pois bem, o conceito de povo não é novo dentro da
tradição da esquerda latino-americana e tem sido muito
criticado tanto pela esquerda quanto pela direita por sua
ambiguidade e, frequentemente, por suas pretensões
demagógicas ou populistas. O conceito de povo é visto,
í
TRADUÇÕES DA CULTIJRA- Perspectivas críticas feministas (1970-20101 J 767
l
com frequência, como uma categoria unitária. As feministas
da região e Estados Unidos têm tido ampla experiência do
que significa operar com categorias unitárias que dizem
representar a diferença e a opressão. Sabemos muito bem que
a categoria unitária de gênero excluiu as mulheres pobres,
indígenas, afrodescendentes e lésbicas, entre outras. Por
outro lado, já vimos que o gênero, ao fundir-se com a raça,
serviu como instrumento de dominação nos processos de
colonização e capitalismo. As lésbicas disseram algo similar
com relação à sexualidade ao revelarem o gênero como
uma categoria que depende de uma matriz heterossexual e
de abjeção do lesbianismo.
Em algumas ocasiões, . as feministas assinalaram a
Dussel que o conceito de pobreza que é utilizado dentro
da teologia da libertação e que mantém estreita relação
çom o conceito de povo que agora se utiliza opera como
um conceito hegemônico indiferenciado, que não inclui os
sofrimentos das mulheres. Por exemplo, Elina Vuola (2003)
identificou a carência de uma ética sexual na teologia da
libertação. Segundo esta autora, na teologia da libertação
ficam fora a violência contra as mulheres, as violações e o
assédio sexual, as mortes por abortos ilegais, a mortalidade
materna e infantil, assim como os feminiddios. Os teólogos
da libertação, que bem reconhecem o sofrimento de classe,
aceitam sem discussão a doutrina do Vaticano quando se
trata dos direitos reprodutivos da~ mulheres. Não parece
que Dussel tenha prestado atenção a esta crítica feminista,
e sua intenção de ser mais inclusivo com o termo povo não
consegue, ainda, se desligar de sua orientação masculinista.
Em primeiro lugar, chama a atenção que seu
tratado político das vinte teses retenha a divisão público/
privado. Dussel começa afirmando que o privado é o
espaço intersubjetivo que protege os sujeitos de serem
observados e atacados por outros membros de outros
sistemas intersubjetivos. Enquanto que o público é o espaço
intersubjetivo no qual os sujeitos se desempenham com
768 jlzabel Brandão llldney Cavaléanti I Claudia de Uma Costa
base em papéis e se expõem ao olhar de outros atores, de
outros sistemas intersubjetivos. Estabelece que o público é
o político por definição e que o público político é o único
espaço onde é possível a mudança civilizatória.
A partir de uma perspectiva feminista, conservar esta
divisão significa um retrocesso no pensamento político.
Recordemos o yelho slogan de que "o pessoal é político",
por excelência um fund~ento do feminismo. Resultaria
problemático para as mulheres despolitizar e definir o
âmbito privado como desprovido de conflitos de poder ou
como âmbito "pré-político", porque, como bem sabemos, as
mulheres não se encontram protegidas de serem observadas
e atacadas por outros membros de outros sistemas
intersubjetivos nos âmbitos privados. O privado não é
unidimensional;. ali se transferem sistemas intersubjetivos
que operam tanto em nível público quanto privado. Partir
de uma separação entre o privado e o público conservaria,
para as feministas, não somente a colonialidade de gênero,
mas, também, a concepção liberal eurocêntrica da política
que Dussel diz querer abolir. Na medida em que este autor
considera que a exclusão das mulheres e as demandas
feministas somente podem ser resolvidas nó público,
os conflitos da vida cotidiana e a microHsica do poder
no privado ficam sem, teorização. O âmbito onde ocorre
boa parte das violações dos direitos das mulheres ficaria
representado como parte do pré-político. Mas, pior ainda,
o translado dos micropoderes do âmbito privado ao âmbito
público- como as torturas sexuais do tipo Abu Ghraib, ou
as violações sexuais de mulheres, ou os assassinatos de
transexuais e lésbicas em crises políticas como o golpe de
estado em Honduras - seria incompreensível dentro do
esquema de Dussel, se vemos o privado e o público como
esferas separadas. Sua definição da política, para nossa
perspectiva feminista, continua sendo muito masculinista.
O interessante, não obstante, é como os prindpios
éticos que Dussel escolhe para redefinir a "nova" política
I Ana Cecma Acioli Uma TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas cnticas feministas 11970-20101
I
I 769
foram tomados de imaginários femininos tanto ocidentais
quanto orientais e ameríndios que algumas feministas do
Norte Global utilizaram em suas próprias formulações do
político. Tomemos sua ideia de que a nova política tem como
objetivo a perpetuação da vida. Esta nova política prioriza
o desejo de manter-se como vida antes do desejo de matar.
O novo paradigma político negaria a necropolítica da razão
genocida ocidental que justifica .a morte de mais de dois
terços da humanidade e de seus recursos, e promoveria
a existência continuada e contígua à vida dos outros: os
excluídos. Isso equivale a sobreviver prosperando ao lado
do outro: os excluídos, os pobres, o povo. É uina política,
tal como chama Dussel, da alteridade. O ethos da política
da alteridade, em suas palavras, é a própria vida. A vida
concreta de cada pessoa é o princípio e o fim. A vocação
política deve estar dirigida à satisfação das necessidades
vitais do povo, onde reside o poder. A função das instituições
políticas é cumprir com este mandato do povo.
Nutrindo-se dos zapatistas novamente, a prática
política se baseia em mandar obedecendo, escutando
quem nos antecede. E não em uma renúncia e alienação do
poder de sua fonte, o povo. O ponto de partida da política
da alteridade não pode ser o indivíduo isolado como fora
Robinson Crusoé. Dussel exclama, em um momento de
iluminação, que Robinson Crusoé não poderia nem sequer
ter nascido sem a comunidade... Mas, sem uma mulher
também não, acrescentaríamos as feministas, revelando,
mais uma vez, o ofuscamento das relações de gênero nos
conceitos unitários de comunidade e povo.
O contraditório é que Dussel não consiga reconhecer o
princípio feminino, e inclusive feminista, que está presente
em seu discurso. O novo paradigma político que propõe
conserva certa semelhança com o pensamento maternal de
Sara Ruddick (1989) e a construção de uma política de paz
e não violência. O trabalho matemo, neste sentido- igual
à política da alteridade -, tem como princípio fundamental
77O I lzabel Brandão I lldney Cavalcanti· I Claudia de Uma Costa I Ana Cecilia Acioli Uma
a conversação da' vida; trata-se, igualmente, da criação de
uma vida na qual os seres humanos cresçam e prosperem
· livres de violência, e desenvolvam uma intersubjetividade
tanto no privado quanto no público, baseada na
reciprocidade e na não violência. O modelo político do
pensamento matemo promove uma economia de cuidado
e a preservação qa vida no planeta, da mesma maneira
que Dussel imagina um sistema político e econômico que
tenha como fim a conservação da vida eternamente - como
se.a Terra jamais fosse extinguir-se. Os novos movimentos
feministas contra a não violência, da quarta onda, como
Code Pink, que ressurgiram na esteira da guerra contra
o terrorismo, baseiam-se em premissas que recordam o
pensamento maternal de Ruddick. Poderíamos dizer que
este pensamento feminista vai mais longe que Dussel,
pois é profundamente antimilitarista e não justifica a
violência sob nenhuma circunstância. Ao contrário, Dussel,
surpreendentemente, conserva o direito ao uso da violência
no caso de autodefesa da comunidade, ainda que não nos
diga quando é que chegamos ao ponto no qual a violência
se justificaria.
Podemos admitir, não obstante, que a política da
alteridade de Dussel, na medida em que tem a vida
como princípio e fim máximo, representa um avanço
no pensamento masculinista da política de esquerda da
região, que, no passado, foi militarista, inclusive em sua
fase parlamentarista. Incorpora importantes premissas do
pensamento feminista, ainda que apareçam desconectadas
do pensamento dos movimentos indigenas, o que ele
prefere, e que não sejam reconhecidas, explicitamente, em
seu discurso. Mas preserva elementos masculinistas que
devem ser assinalados e submetidos a um maior escrutínio.
Se o pensamento pós-ocidentalista pretende levar a sério
a inclusão das vozes das mulheres, necessita estabelecer,
também, um diálogo com as feministas latino-americanas.
É evidente~ nos escritos de Dussel e de outros expoentes,
I 771
l_
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas !1970-2010J
que este diálogo ainda não começou. As fentinistas latino-
americanas devem, por sua vez, elaborar um pensamento
pós-ocidental que . articule e revele a forma na qual a
colonialidade de gênero, raça, classe e sexualidade continua
determinando nossas sociedades e nosso pensamento,
inclusive o fentinista.
O feminismo latino-americano e a epistemologia do sul
No começo deste artigo, propus a pergunta sobre
qual tinha sido a contribuição das fentinistas latino-
americanas na construção de uma epistemologia do sul
e quais poderiam ser suas colaborações. Sabemos que as
fentinistas latino-americanas deram grandes contribuições
nos debates do Foro Social Mundial e nos processos políticos
da região. No entanto, a ausência de referências a autoras
fentinistas latino-americanas é notória dentro das teorias
que se tecem a partir do Foro.
Por outro lado, referi-me à ausência de uma teoria
fentinista latino-americana que articule, como diria
Nelly Richard (1996), "[ ... ] o latino-americano como uma
diferença que diferencia". Talvez esta falta de articulação
de uma teoria fentinista latino-americana própria seja
responsável pelo silêncio em tomo das ideias fentinistas
da região. Por exemplo, a crítica pós-colonial do sudeste
asiático conta com uma clara vertente fentinista - com
a presença de grandes figuras, como Gayatri Spivak e
Chandra Mohanty. As mulheres indígenas na América do
Norte e as teóricas africanas, como Oyewumi, não somente
conseguiram construir uma teoria de gênero com base em
sua experiência colonial particular, como também mudaram
nossa maneira de pensar o gênero. As chicanas e as afro-
americanas, nos Estados Unidos, revolucionaram a teoria
fentinista com seus conceitos, como a interseccionalidade
de gênero, raça, classe e sexualidade, a consciência da
mestiça e o pensamento fronteiriço a que tanto se referem
772 llzabel Brandão I lldney Cavalcanti I Claudia de Uma Costa I Ana Cecüia Acioli Uma
os pós-ocideritalistas. Mas desconheço uma teoria fentinista
da re~ão ~ue se aprofunde em sua própria experiência
colo:rual e :p~s-colonial. As chicanas não podem substituir a
teona fe~sta.latino-americana. A própria Lugones, que
e~entou a Idem da colonialidade de gênero de Quijano,
nao baseo~ ~ua reflexão na América Latina, mas, sim, nos
avanços teonc9s de fentinistas indígenas norte-americanas
e africanas.
Se bem, é certo, que as obras de autoras chicanas como
G~oria Anzaldúa, Cherríe Moraga, Norma Alarcón, Emma
:Pe:e: ~el~' Sandoval e outras mostraram um potencial
epistermco do latino-americano", elas nos devolvem
uma imagem da América Latina dobrada e legendada.
Escri:a em inglês com fragmentos de espanhol e, inclusive,
d~ náhuatle, e ~m um inglês co_dificado em espanhol e
náhuatle, a. teona en~elaça a/o indígena, a/o agricultora/
or, a/o ermgrante e a/o latino-americana/o" na textura
~a ~ova experiên~ia anglo, experiência por si tingida da/o
mdígena, da/o agricultora/or e da/o "latina/o-americana/o"
de uma fase anterior da história do território que é hoje os
Estados Unidos. A zona na qual se escreve " 0 chicana latino-
americano" é, na verdade, um cruzamento d/fronteiras
onde a colonialidade do poder anglo e espanhol se unem
para transmutar o significado do "latino-americano".
Mas~ a escrita do "latino-americano" em inglês, ainda que
salpicado de espanhol e náhuatle, tem o efeito de mudar
seu ~o~teúd~. Por mais latino-americana que pareça a teoria
f~~sta chi~ana, ela não pode apreender a experiência
Vl~da das latino-americanas que não migram para o norte.
N ao pode passar por teoria fentinista latino-americana. As
culturas ou línguas não são transparentes umas das outras.
Semp~e há um resíduo, um restante que fica atrasado nesta
tentativa de conversa intercultural. Sempre há algo que
se descarta no ato comunicativo; sempre há algo que fica
perdido na tradução de uma língua para outra, entre uma
história e outra, um lugar e outro. E o que fica perdido é
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas 11970-2010JI 773.
o "latino-americano" da América Latina. Sem dúvida, o
lugar de qual se concebe a teoria é ainda mais importante
se consideramos as vicissitudes recentes da colonialidade
de gênero que se produzem em contextos da guerra contra
o terrorismo e a economia global.
A ideia pós-moderna e pós-colonial de que a condição
da transnacionalidade e as tecnologias comunicativas
globalizantes desterritorializam o conhecimento não deve
levar-nos a pensar que nossas posições como sujeitos são
intercambiáveis e reversíveis sem importar nosso lugar
de enunciação e nossa diferença colonial. Pensar que a
teoria chicana articula a subalternidade de todo o "latino-
americano" ofusca a materialidade, a ·territorialidade e a
concretização da diferença do "latino-americano" que se
produz em sua localidade.
As feministas latino-americanas que aparecem hoje nos
debatesmasculinistasdaregiãoenaacademiametropolitana
como o "Outro invisível" têm que reclamar seus direitos
epistemológicos. Também teríamos que nos aproximar do
projeto da descolonização da teoria. Necessitamos penetrar
nos diálogos que se estabelecem entre pós-ocidentalistas e
chicanas. Necessitamos questionar os aparelhos conceituais
dos feminismos metropolitanos, inclusive o pós-colonial,
e, sobretudo, o pensamento proveniente do aparelho do
desenvolvimento. Devemos, inclusive, desestabilizar
nossos próprios discursos.
Nossas alusões à diversidade devem ser reexaminadas
à luz da colonialidade do poder e da colonialidade de
gênero, levando em conta nosso próprio lugar no sistema
de colonização interna que prevalece em nossas sociedades.
A mulher indígena e africana aparece ainda à margem do
texto ou em uma sorte do indigenismo feminista que busca
subjugar o indígena ao mestiço, ao branco, ao ocidental.
Reconhecemos o problema da diversidade, da indígena e
da negra, mas não nos colocamos no problema da mestiça
77 4 I Izabel Brandão llldney Cavalcanti I Claudia de üma Costa I Ana Cecflia Acioli üma
ou do eurost.ilamericano. O diálogo entre a mestiça, a
eurosulamericana, a mulher indígena e a mulher negra
mostra ainda vestígios de uma dialética de poder entre a
interlocutora cultural dominante (a mestiça identificada
com a cosmologia europeia que nega o indígena e o
africano, ou a posição epistêmica da eurosulamericana) e o
interlocutor subalterno. A história dos encontros feministas
nos dá razão. A ausência de um aparelho conceitual que dê
conta da colonialidade de gênero em sua concatenação com
raça, classe e sexualidade no interior de nossas sociedades
e suas confabulações com as ultradireitas do Norte Global
dá-nos a pauta do enorme trabalho que nós, as feministas
latino-americanas, ainda temos pela frente.
Tradução de Laureny Aparecida Lourenço da Silva
Fonte
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776 llzabel Brandão llldney Cavalcanti I Claudia de Uma Costa I Ana Cecflia Acioli Uma
Breny Mendoza e a busca de uma teoria feminista latino-
americana
Maria Aparecida Andrade Salgueiro
reny Mendoza tem larga expenencia no
. . . ~.........__. _, feminismo desde a década de 1980, seja
como militante, acadêmica e educadora ou consultora em
organizações internacionais de ponta, como as Nações
Unidas, seja como formuladora de um arcabouço crítico
e teórico que vem contribuindo para que mulheres latino-
americanas, em especial, entendam sua história, formulem
pensamento acerca de seu cotidiano, e criem estratégias de
luta e resistência em prol de uin mundo mais fraterno, justo
e cidadão nas questões sociais e de gênero. Nascida em
Tegucigalpa, Honduras, em 1954, teve formação acadêmica
na Europa e nos Estados Unidos. Após Graduação e
Mestrado em Ciência Política na Alemanha, obteve o
grau de Doutora nos Estados Unidos, na Universidade de
ComeU; em Planejamento Urbano e Regional. Atualmente,
é Professora Associada de Gender and Women's Studies na
California State University, Northridge. Em sua página da
Universidade, onde ah:la desde 2001, é possível perceber,
pelos vários cursos ministrados, um currículo acadêmico
nitidamente ancorado nos estudos feministas e de gênero
sob o enfoque da Ciência Política.
Tendo militado em movimentos feministas latino-
americanos em Honduras, no Peru e na Nicarágua, seu
trabalho preocupa-se com a organização . de redes que
ultrapassem fronteiras geográficas e trabalhem com
questões ligadas a teorias pós-coloniais de gênero, raça,
classe e sexualidade. Sua pesquisa tem foco na teoria política
feminista, nos feminismos transnacionais e na teorização
pós-ocidental latino-americana, bem como nos feminismos
latino-americanos.
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas feministas [1970-201ql I 777
 Breny Mendoza é autora de inúmeros artigos e de três
livros principais: Becoming a Feminist: the making of the
Honduran F eminist M ovement (1995); Repensando lo Politico
(1999) e uma obra, em coorganização, Rethinking Feminism
in the Americas (2000). Cabe citar, ainda, Reflexiones Teóricas
para un Movimiento Feminista de la No-violencia (2010). Seu
novo livro, Ensayos de Critica Feminista en nuestra America,
foi recentemente publicado (2015).
Em sua abordagem crítica, Breny Mendoza incorpora
teorias feministas ligando-as diretamente a movimentos
sociais e de mulheres, como é possível ver no artigo
''A epistemologia do sul, a colonialidade de gênero e o
feminismo latino-americano", do qual passamos a tratar.
O artigo em tela, publicado em 2010, insere-se na
tradição da escrita e da formulação crítica da pesquisadora
e leva à reflexão sobre a realidade da América Latina hoje,
no início do século XXI, tendo como foco histórico o Foro
Social Mundial, evento anual que se iniciou exatamente no
raiar deste século, em 2001, com o lema 'Um outro mundo
é possível'. Apesar de sua caracterização como movimento
transnacional, é inegável seu determinante componente
latino-americano.
Dentro de tal contexto, Mendoza aponta a relevância
de tal evento após "cinco séculos de colonização ao
· conhecimento eurocêntrico e inclusive masculinista".
Citando a academia estadunidense, Ip.OStra como, até pouco
tempo à margem, hoje, os textos da crítica latino-americana
da modernidade passam a se colocar no centro. Porém,
aponta com clareza que o gênero ainda é ponto frágil nesses
textos, explicando que seus autores são, em geral, homens
latino-americanos, brancos e mestiços, heterossexuais e
de classe média, que, eventualmente, quando se referem
ao feminismo, citam apenas feministas chicanas (como
Gloria Anzaldúa e Cheia Sandoval), omitindo relevantes
nomes do feminismo latino-americano - fato que, no seu
entendimento, não pode escapar à nossa atenção .
.,
778 jlzabel Brandão llldney Cavalcanti I Claudia de Uma Gosta I Ana Cecilia Acioli Uma
A partir dessa constatação, a autora propõe-se a
analisar o aparelho conceitual e a terminologia daqueles
textos, a fim de tentar compreender como esse novo enfoque
latino-americano "escamoteia a luta das mulheres da
região". Para tal, passa à análise de dois dos maiores nomes
que tentaram incluir gênero em seus aparelhos conceituais,
a saber, o sociólogo peruano Aruôal Quijano, e o filósofo
argentino da libertação, radicado no México desde os anos
1970, Enrique Dussel.
Em sua análise do gênero na teoria de Quijano,
entre tantos elementos apontados, cabe destacar que,
para Mendoza, é particularmente importante o termo
'colonialidade do poder' cunhado por ele. A partir dele,
Quijano introduzirá o ponto de que a ideia de 'raça'
reordena todas as áreas básicas da existência humana,
e, consequentemente, reordena os regimes de gênero
preexistentes nas sociedades colonizadas. Tal observação
será importante, pois é a partir dela que Mendoza inicia a
leitura crítica do trabalho de Quijano feita pela argentina
Maria Lugones. Ao reconhecer e aceitar o poder elucidativo
da expressão 'colonialidade do poder', Lugones, no
entanto, não se restringe a ela: vai mais longe e elabora seu
próprio conceito de 'colonialidade de gênero'. Segundo a
pesquisadora argentina, Quijano erra quando afirma que
gênero-e, até mesmo, sexualidade-é elemento estruturador
de todas as sociedades humanas, pois, ao fazê-lo,"[ ... ] aceita,
sem dar-se conta, as premissas patriarcais, heterossexuais
e eurocentristas que existem sobre gênero". Apoia-se nos
trabalhos de Oyuronke Oyewu:O:ú e de Paula Allen Gunn,
respectivamente, feministas nigeriana e indígena dos
EUA, para provar como 'gênero' e 'raça' foram, ao mesmo
tempo, construtos coloniais para racializar e generizar as
sociedades que dominavam, mudando por completo uma
situação original, com relações relativamente igualitárias
das mulheres com os homens de suas sociedades. Lugones
mostra, assim, que a subordinação de gênero foi o preço
TRADUÇÕES DA GUD1JRA- Perspectivas críticas feministas !1970-2010) I, 779
que os homens colonizados pagaram para conservar certo
controle sobre suas sociedades.
Porém, apesar de se aproximar fortemente de Lugones
nesse aspecto, Mendoza ressente-se da ausência do
elemento 'classe' em sua análise - dado cuja importância,
segundo nossa pesquisadora, não pode ser esquecido;
fato, cabe lembrar, também apontado por Quijano em sua
teoria. Mendoza opera, sempre, com 'gênero, raça e classe'
e, segundo ela, é só dessa relação fundamental que pode
surgir o que chama de 'exercício real da cidadania'.
Ao passar a Enrique Dussel, Mendoza concentra-se
em sua obra de 2008, Vinte teses de política. Segundo ele, essa
seria uma proposta política que "[ ...] lança as bases para
uma civilização transmodema, transcapitalista, para além
do liberalismo e do socialismo", um modelo político o mais
próximo ao perfeito a que podemos chegar neste momento
histórico. No entanto, segundo Mendoza, a leitura atenta de
Dussel demonstra, aos poucos, que, mais uma vez, se trata
de "[...] uma definição da política, para nossa perspectiva
feminista, que continua sendo muito masculinista". Nesse
sentido, aponta para contradições dentro do pensamento
de Dussel, na medida em que este fala de alteridade e de
vida, mas, na formulação direta, acaba não se libertando
da 'colonialidade de gênero'. Mendoza encerra essa parte
do artigo mais uma vez conclamando as feministas latino-
americanas a
[... ] elaborar um pensamento pós-ocidental que articule
e revele a forma na qual a colonialidade de gênero, raça,
classe e sexualidade continuam determinando nossas
sociedades e nosso pensamento, inclusive o feminista.
A original trama apresentada por Mendoza no
artigo, ao relacionar Quijano, Lugones e Dussel, no nosso
entendimento, traz aporte significativo para o contexto
do estudo de feminismo, em especial no que diz respeito
à elaboração crítica e própria da América Latina nesse
referencial teórico. Assim, a contribuição fundamental do
780 llzabel Brandão llldney Cavalcànti I Claudia de Uma Costa I Ana Cecflia Acioli Uma
artigo para o contexto do feminismo é apresentar formulação
crítica de base latino-americana em meio a tantos textos de
pesquisadoras europeias ou estadunidenses. Leva a América
Latina a uma reflexão sobre o feminismo com base em sua
própria realidade, seus problemas, suas dicotomias, seus
traumas coloniais, e à luta por uma nova construção, longe
da invisibilidade nessa nova configuração do pensamento
latino-americano ou, como apresentado no artigo, na
'epistemologia do sul', de tal forma que o sofrimento e os
sonhos das mulheres não fiquem mais uma vez à margem
ou deix~m de ser priorizados em meio a tantas outras ditas
e propaladas 'urgências' do continente.
Contribuição relevante, ainda, do artigo, a nosso
ver, é a chamada clara para que mais pesquisadoras se
reúnam e publiquem, a fim de que a luta e a p~odução
de conhecimento das mulheres latino-americanas se
faça visível a partir da percepção do que seria, de fato,
a identidade latino-americana. Ao longo do artigo, e,
especialmente, no final, Mendoza deixa outra contribuição,
ao mostrar que muito do pouco que tem passado por
'escrita 'feminina latino-americana' ainda é eivada, como
vimos, de base africana, indígena da América do Norte, ou
chicana, e conclui: "Mas desconheço uma teoria feminista
da região que se aprofunde em sua própria experiência
colonial e pós-colonial; as chicanas não podem substituir a
teoria feminista latino-americana". E explica com clareza,
com base nas teorias de tradução intercultural:
A zona na qual se escreve 'o chicano latino-americano'
é, na verdade, um cruzamento de fronteiras onde a
colonialidade do poder anglo e espanhol se unem para
transmutar o significado 'do latino-americano'. Não pode
passar por teoria feminista latino-americana. As culturas
ou línguas não são transparentes umas às outras. E o que
fica perdido é 'o latino-americano' da América Latina.
TRADUÇÕES DA CULTURA- Perspectivas críticas fEministas [1970-2010l1' I 781