Вы находитесь на странице: 1из 274

МИНИСТЕРСТВО ВНУТРЕННИХ ДЕЛ

РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

БЕЛГОРОДСКИЙ ЮРИДИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

Е.А. А н т о н о в

Философия
Учебник

Белгород
Белгородский юридический институт МВД РФ
2013
УДК 1 Печатается по решению
ББК 87 редакционно-издательского совета
А 72 Бел ЮИ МВД России

А 72 Антонов Е.А. Философия: учебник. – Белгород: Бел ЮИ МВД


России, 2013. – 254 с.

ISBN 978-5-91776-041-4

Рецензенты:
Невлева И.М., доктор философских наук, профессор
(Белгородский университет кооперации, экономики и права);
Шевченко Н.И., доктор философских наук, профессор
(Белгородский технологический университет им. В.Г. Шухова);
Носков В.А., доктор философских наук, профессор
(Национальный исследовательский университет «Белгородский
государственный университет»).

В учебнике рассмотрены основные проблемы современного


философского знания в соответствии с государственным стандартом,
установленным Министерством образования РФ для высшей школы.
Содержание характеризуется современностью философских положений,
адаптированностью к восприятию материала курсантами и способствует
формированию мировоззрения в области философии. В него включены
основные теоретические положения, относящиеся к истории
философии, онтологии, гносеологии, аксиологии и социальной
философии.
Учебник предназначен для курсантов, слушателей и адъюнктов
вузов МВД России.

УДК 1
ББК 87

ISBN 978-5-91776-041-4
РИО Белгородского
юридического института
МВД России, 2013

2
ОГЛАВЛЕНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ………………………………………………………………… 7
РАЗДЕЛ I. ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЕ ОСНОВАНИЯ ФИЛОСОФИИ…… 10
Глава 1. Философия и ее роль в жизни человека и общества…………….. 10
1. Понятие философии и ее генезис. Философия и мировоззрение…………... 10
2. Предмет философии и ее основные проблемы………………………………. 14
3. Структура и особенности философского знания……………………………. 18
4. Методы и средства философского познания………………………………… 21
5. Предназначение и будущее философии, ее функции……………………….. 24
РАЗДЕЛ II. ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ФИЛОСОФИИ: ОТ
АНТИЧНОСТИ ДО НАШИХ ДНЕЙ………………………………………… 28
Глава 2. Философия Древнего Востока……………………………………… 28
1. Становление древневосточной философии и ее особенности……………… 28
2. Древнеиндийская философия (Веданта. Джайнизм. Буддизм. Локаята. Йога)... 29
3. Древнекитайская философия (Конфуцианство. Даосизм. Моизм. Легизм)…… 34
Глава 3. Античная философия………………………………………………… 38
1. Становление и особенности античной философии………………………….. 38
2. Натурфилософия и антропология древних греков…………………………... 39
3. Классическая древнегреческая философия………………………………….. 46
4. Эллинистическая философия…………………………………………………. 49
5. Римская философия…………………………………………………………… 51
Глава 4. Средневековая философия………………………………………….. 55
1. Формирование средневековой философии, ее особенности………………... 55
2. Патристика и схоластика. Номинализм и реализм………………………….. 56
3. Арабо-исламская философия…………………………………………………. 61
4. Византийская и еврейская философия……………………………………….. 63
Глава 5. Философия эпохи Возрождения…………………………………….. 66
1. Характерные черты философии эпохи Возрождения и основные этапы ее
развития…………………………………………………………………………… 66
2. Философия итальянского гуманизма и политическая философия Н.
Макиавелли……………………………………………………………………… 67
…...
3. Ренессансный платонизм……………………………………………………… 69
4. Натурфилософия и скептицизм эпохи Возрождения……………………….. 69

3
Глава 6. Философия Нового времени………………………………………… 74
1. Формирование философии Нового времени. Эмпиризм и рационализм как
ее основные направления………………………………………………………... 74
2. Философский эмпиризм Бэкона, Гоббса и Локка…………………………… 76
3. Философский рационализм Декарта. Учение о субстанции в философии
Спинозы и Лейбница…………………………………………………………….. 80
4. Субъективный идеализм и агностицизм Дж. Беркли и Д. Юма……………. 84
Глава 7. Философия французского Просвещения XVIII в. ……………... 86
1. Общая характеристика философии французского Просвещения…………... 86
2. Деистическая философия……………………………………………………… 87
3. Материалистическая философия, ее онтология и гносеология…………….. 90
4. Учение французских материалистов о человеке и обществе………………. 94
Глава 8. Немецкая классическая философия……………………………….. 97
1. Общая характеристика немецкой классической философии……………….. 97
2. Философия Канта……………………………………………………………… 98
3. Субъективный идеализм Фихте и объективный идеализм Шеллинга……... 102
4. Философия Гегеля……………………………………………………………... 105
5. Антропологический материализм Фейербаха……………………………….. 108
Глава 9. Марксистская философия…………………………………………... 110
1. Становление марксистской философии, ее генезис и особенности………... 110
2. Единство диалектики и материализма……………………………………….. 111
3. Диалектико-материалистическая теория познания…………………………. 113
4. Материалистическое понимание истории…………………………………… 115
5. Судьба марксистской философии в России…………………………………. 118
Глава 10. Русская философия…………………………………………………. 122
1. Становление, особенности и основные этапы развития русской философии…... 122
2. Философия русского просвещения XVIII в. ………………………………… 125
3. Славянофильство и западничество…………………………………………… 128
4. Русская материалистическая и религиозно-философская мысль второй
пол. XIX – начала XX вв. ……………………………………………………….. 131
5. Русский космизм. Философия русского зарубежья…………………………. 135
Глава 11. Современная западная философия……………………………….. 137
1. Неклассической философия, ее особенности, направления и проблемы….. 137
2. Позитивизм и его исторические формы. Прагматизм………………………. 140
3. Философский антропологизм………………………………………………… 143
4. Религиозная философия. Экзистенциализм…………………………………. 146
5. Философия постмодерна……………………………………………………… 150

4
РАЗДЕЛ III. ОБЩИЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ……. 151
Глава 12. Бытие…………………………………………………………………. 151
1. Категория «бытие» в истории философской мысли………………………… 151
2. Бытие и его структурные образования……………………………………….. 153
3. Понятие материи в философии……………………………………………….. 154
4. Движение как способ существования материи……………………………… 156
5. Пространство и время как формы существования материи………………… 157
Глава 13. Природа………………………………………………………………. 160
1. Понятие природы в истории философской и научной мысли……………… 160
2. Философские проблемы взаимоотношения общества и природы…………. 163
3. Роль природы в развитии общества: теории и реальность…………………. 166
4. Экологическая проблема и пути ее решения. Проблема коэволюции
общества и 168
природы…………………………………………………………………
Глава 14. Сознание……………………………………………………………… 171
1. Проблема сознания в философии…………………………………………….. 171
2. Развитие форм отражения как генетическая предпосылка сознания.
Возникновение сознания, его социальная 175
природа…………………………………
3. Сознание, его сущность, структура и функции……………………………… 177
4. Самосознание и его формы…………………………………………………… 180
Глава 15. Теория познания……………………………………………………. 182
1. Теория познания как раздел философии. Диалектико-материалистические
принципы теории познания……………………………………………………… 182
2. Субъект и объект познания. Роль практики в познании……………………. 184
3. Основные уровни и формы познания………………………………………… 185
4. Проблема истины в философии………………………………………………. 187
Глава 16. Методология научного познания…………………………………. 189
1. Понятие науки, ее генезис и специфика научного познания……………….. 189
2. Понятие метода и методологии………………………………………………. 191
3. Методы эмпирического исследования………………………………………. 192
4. Методы теоретического исследования………………………………………. 194
РАЗДЕЛ IV. СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ. ФИЛОСОФСКАЯ АНТ-
РОПОЛОГИЯ. ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ. АКСИОЛОГИЯ…………….. 197
Глава 17. Человек……………………………………………………………….. 197
1. Проблема человека в философии и частных науках: история и
современность…………………………………………………………………… 197
………….

5
2. Теории возникновения человека, его историчность и креативность………. 200
3. Природа и сущность человека, соотношение в нем биологического и
социального. Становление человека как 203
личности……………………………….
4. Бытийность и потребительство современного человека, смысл его жизни и
предназначение…………………………………………………………………. 201
Глава 18. Человеческое общество……………………………………………. 208
1. Эволюция взглядов на общество в истории философской и социальной
мысли……………………………………………………………………………… 208
2. Понятие человеческого общества. Основные теории общества……………. 210
3. Структура человеческого общества. Основные сферы жизни общества….. 214
4. Полифункциональность человеческого общества…………………………... 219
Глава 19. Исторический процесс, его смысл и движущие силы………….. 222
1. Понятие всемирной истории и единство исторического процесса………… 222
2. Исторический процесс: его смысл и направленность………………………. 224
3. Источники и движущие силы исторического процесса…………………….. 226
Глава 20. Духовная жизнь человеческого общества……………………….. 228
1. Понятие духовности. Духовная жизнь общества……………………………. 228
2. Общественное сознание, его сущность и структура………………………… 231
3. Формы общественного сознания и их роль в истории общества…………... 234
Глава 21. Культура и цивилизация…………………………………………... 235
1. Культура как объект философского и научного познания. Понятие культуры…. 235
2. Генезис, основные компоненты и функции культуры……………………… 237
3. Понятие цивилизации. Соотношение культуры и цивилизации…………… 238
4. Запад – Россия – Восток: диалог культур……………………………………. 239
Глава 22. Проблема ценности в философии………………………………… 240
1. Понятие ценности. Аксиология как учение о ценностях. Основные теории
ценностей…………………………………………………………………………. 240
2. Ценности, их природа и принципы классификации. Эволюция ценностей в 243
различных культурах……………………………………………………………
3. Ценности личности и общества………………………………………………. 245
4. Ценности в современной России и мировом сообществе…………………... 247
Глава 23. Философия глобальных проблем современности………………. 250
1. Философия и глобальные проблемы современности……………………….. 250
2. Становление и сущность глобальных проблем современности……………. 252
3. Типология глобальных проблем……………………………………………… 255
4. Глобальные проблемы и будущее человечества……………………………. 256

6
Литература………………………………………………………………………. 251

7
ПРЕДИСЛОВИЕ

Образованный народ без метафизики – нечто вроде храма,


в общем-то, разнообразно украшенного, но без святыни.
Г. Гегель

О значении философии в формировании мировоззрения человека XXI


столетия пишут многие философы и политики. Не случайно на XX
Всемирном философском конгрессе (август 1998 г.) обсуждалась роль
философии в воспитании человечества и произошло заметное усиление
внимания к вопросам глобального характера. На последних Всемирных и
Российских философских конгрессах ставится задача формирования нового
мировоззрения, составной частью которого является интегративная
философия. Именно поэтому основой в преподавании философии является
показ ее мировоззренческой значимости.
Философия является особой формой общественного сознания. Она
представляет собой не только отражение образа жизни человека, но и
руководство в жизни, т.е. учение в его исходном смысле. В отличие от науки
она не просто осуществляет мировоззренческую функцию, но и сама
представляет собой высшую форму мировоззрения – научно-теоретическую.
В этой связи формирование мировоззрения является необходимым условием
бытия человека. Философия дает человеку основу целостного научного
мировоззрения. Вырабатывая способ видения мира, создавая его новые
модели, философия представляет собой стержень научного мировоззрения.
При переходе к преподаванию философии в вузах России на основе
компетентностного подхода необходимо пользоваться не только
материалами классической философии, но и в большей мере использовать
современную, неклассическую философию. В этой связи в предлагаемой
работе актуализируются те проблемы и их решения, которые характерны для
сегодняшнего дня. Доступность изложения материала не означает
игнорирование философской глубины и сложности.
Глубокая профессиональная подготовка будущего специалиста
невозможна без образования и воспитания в нем гражданских и человеческих
качеств. Поэтому приобщение его к философской культуре, философскому
мышлению позволяет сделать из узкого специалиста широко мыслящего
творческого человека. Как известно, любое профессиональное знание должно
быть одухотворено философским осмыслением. Для того, чтобы постигнуть
узкий смысл существования отдельного листочка, нужно узреть все дерево,
его крону, ствол, корни. Конкретное знание также существует не само по
себе, но опирается на ствол фундамента культуры, значит, чтобы вникнуть в
содержание отдельного знания необходимо понять общую структуру
человеческого мышления. Поэтому в предлагаемом курсе философские
проблемы излагаются не просто в их всеобщности, а с учетом специфики
философского учения, в рамках которого они излагаются, и тех проблем,
которые возникают в жизни каждого человека и общества.
8
Учебник построен по принципу взаимной дополнительности
исторического и теоретического подходов к освещению философии.
Историко-философский материал не является самодовлеющим, а служит
непосредственной предпосылкой для понимания проблем современной
философии. Философия излагается как единый культурный феномен, в
котором отдельные течения выступают как взаимодополнительные, а не
только противоречащие друг другу.
При изложении содержания курса автор придерживается принципа
соответствия используемого им определения философии и формы раскрытия
его содержания. Наряду с традиционными разделами – историко-фило-
софский, онтология и гносеология, социальная философия – особое место
занимает глава по философской антропологии и аксиологии. Это связано с
тем, что человек не может существовать вне общества, вне тех конкретно-
исторических ценностей, которыми он руководствуется в своей жизни. Эта
тематика весьма актуальна сегодня в России, где происходит становление
правового государства, формируются демократия и гражданское общество.
В учебнике наряду с рассмотрением проблем систематического курса
философии учитываются особенности преподавания философии в
юридическом вузе, что способствовало в названных разделах усилению
юридической составляющей. Особенностью его является также то, что
фундаментальные философские проблемы рассматриваются с классических и
неклассических позиций. При этом изложение рассматриваемых проблем
дается в интегральном измерении.
В связи с этим в преподавании философии важно обратить внимание на
то, что крупные философы, создававшие свои фундаментальные
философские произведения, были юристами по образованию. Они
разрабатывали юридическое мировоззрение, создавали труды по философии
права. Именно поэтому автор стремился учитывать специфику курсантов и
слушателей, выделяя в предлагаемом курсе не только общие философские
проблемы, но и учитывая юридическую проблематику. Например, юристами
по образованию были Ф. Бэкон, Т. Гоббс, К. Маркс, Е.Н. Трубецкой, И.А.
Ильин и др. Они внесли большой вклад в мировую философию и
юридическую науку, заложив новые мировоззренческие, гносеологические,
методологические и аксиологические ориентиры в понимании человека,
общества и природы.
Сегодня наблюдается рост значения и роли философского знания и
методов в развитии мировоззрения. Поэтому большое внимание в
образовательном процессе вузов МВД России уделяется также профильной
направленности философии. Это требует учета в процессе преподавания
философии и ее методологической функции, что требует достаточно
высокого уровня развития философских знаний и методов и их связи с
реальной жизнью. При его написании учитывалось, что философия
профессионально необходимо тем, кто работает с людьми в
правоохранительной области.

9
В процессе преподавания философии в юридическом вузе важно найти
проблемные поля соприкосновения философского и профессионального
юридического знания и определить меру совмещения профессиональных
запросов курсантов и слушателей и возможностей преподавателя философии.
Преподаватели изменяют содержание и форму изложения философии с
учетом цели и образа выпускаемого специалиста, способствуя
формированию его жизненной позиции. Такой подход способствует
формированию целостного диалектико-материалистического мировоззрения
и научению курсантов и слушателей эталонным приемам и способам
философского мышления. Все это будет способствовать пониманию ими
сущности общества, культуры, человеческой деятельности и познания.
Автор стремился кратко изложить основные философские проблемы и
способы их решения, которые актуальны сегодня и тесно связаны с
правоохранительной деятельностью. В первую очередь, это касается
рассмотрения взаимосвязи философского мировоззрения и юридического
мировоззрения. Его основной целью является формирования у курсантов и
слушателей философского мировоззрения, творческого мышления и
практического умения квалифицированно и эффективно решать
профессиональные задачи в системе правоохранительной практики. Все это
свидетельствует о том, что изучение философии является основой
общекультурной и мировоззренческой подготовки специалиста юридическо-
правоохранительного профиля.
Учебник подготовлен в полном соответствии с требованиями
государственного образовательного стандарта для вузов России. Его
основная цель – содействовать формированию у курсантов и слушателей
философской культуры мышления. Поэтому главная задача заключается в
том, чтобы помочь изучающим философию составить себе базовые
представления о предмете философии, ее исторических этапах развития,
важнейших проблемах современности. Хочется надеяться, что эта работа
поможет курсантам и слушателям в определенной мере войти в мир
философии, обогатиться философскими знаниями и творчески использовать
их в профессиональной деятельности.
Учебник предназначен для курсантов, слушателей и адъюнктов вузов
МВД России.

10
РАЗДЕЛ I. ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЕ ОСНОВАНИЯ
ФИЛОСОФИИ
ГЛАВА 1. ФИЛОСОФИЯ И ЕЕ РОЛЬ В ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА И
ОБЩЕСТВА

1. Понятие философии и ее генезис. Философия и мировоззрение.


2. Предмет философии и ее основные проблемы.
3. Структура и особенности философского знания.
4. Методы и средства философского познания.
5. Предназначение и будущее философии, ее функции.

1. Понятие философии и ее генезис. Философия и мировоззрение

Философия – одна из самых древних и интереснейших областей


человеческого знания. Возникнув в трех мировых культурах
(древнегреческой, древнеиндийской и древнекитайской), она насчитывает
около 25 столетий своей истории. Для формирования философии решающее
значение имел духовный процесс между 800 и 200 гг. до н.э., названный К.
Ясперсом осевым временем. В это время происходило переосознание
человеком бытия в целом, самого себя и своих границ, отложившееся в форме
размышлений и трактатов и обозначенных емким древнегреческим словом
«философия» и древнеиндийским «даршана».
При определении понятия философии, ее предмета и проблематики
возникают значительные трудности, что связано с тем, что диапазон
употребления слова «философия» довольно широк – от любви к мудрости до
максимально рационализированного мировоззрения эпохи. Однако при всех
расхождениях ее понимания различными мыслителями, философия всегда
оставалась самой собой, т.е. отличалась по форме и содержанию от иных
компонентов духовной культуры. Это связано не только с многоликостью и
многомерностью этого понятия, что обусловлено многогранностью сущности
самой философии, но с ее интегративной сущностью. Раскрытие этой
сущности и глобальный синтез множества определений философии
представляется делом будущего. В наше время речь может идти о ведущих
тенденциях развития мировой философии и даваемых в их рамках
определениях, среди которых наиболее значимыми считаются понимание
философии как мудрости, как науки, как искусства, как рефлексии, как
мировоззрения, как вида жизнедеятельности.
Философия как мудрость
Если в мифологии мудрость не выделялась в качестве особого объекта
рефлексии и длительное время приписывалась богам, то философия сделала
ее предметом размышлений. Правда, первоначально философия
рассматривалась не в качестве самой мудрости, а как стремление к ней, как
любовь к истине, исследование мудрости вещей и мира в целом. До нас
дошло предание, что Пифагор называл себя не мудрецом, а любителем
11
мудрости, поскольку сама мудрость дана лишь богам, а не людям. По
мнению же софистов, главная задача философа состоит в научении своих
учеников мудрости, которая рассматривалась как умение. Иное понимание
мудрости у Гераклита, который считал, что она состоит в том, чтобы
действовать в согласии с природой, внимая ей. Рассматривая мудрость,
Аристотель приходит к выводу, что она может быть определена как наука о
первых причинах или наука о сущем.
В новоевропейской философии весьма близкую к нему позицию
занимал Р. Декарт, для которого слово «философия» означало занятие
мудростью. Под самой же мудростью он понимал не только благоразумие в
делах, но и совершенное знание. Развивая эту точку зрения, В.С. Соловьев
утверждал, что под мудростью следует разуметь не только полноту знания,
но и нравственное совершенство, внутреннюю цельность духа.
Таким образом, рассмотрение философии через призму мудрости в
различных вариациях мы встречаем на протяжении всей предшествующей
истории философии. И сегодня вряд ли целесообразно отказываться от этой
давней традиции, поскольку в данном понимании философии отражается
ценностное отношение человека к миру. Именно поэтому философия
последнее время все чаще рассматривается не только как знание, но и в
качестве мудрости, противостоящей машинообразному рассудку.
Философия как наука
Второй важной тенденцией в трактовке философии является ее
понимание в качестве науки. В истории философии, как особой сфере
научного знания, обнаруживается три главных значения понятия философии:
староантичное, традиционное и современное. У своих истоков философия
была синкретическим знанием о природе, бытии, космосе. Она только
начинала отделяться от обыденного знания и мифологии, но еще не
разошлась с зарождающимся научным познанием мира. Поэтому первое
понимание философии было связано с историческим отделением
совокупного философско-научного знания, или «протознания», от
мифологии в античном мире и от богословия в эпоху Возрождения. Такого
понимания философии придерживались Аристотель, а позднее Бэкон и
Декарт. Распространенность этого взгляда, вплоть до начала XIX века,
сказывалась в том, что философией назывались специальные науки. Так,
сочинение И. Ньютона по механике озаглавлено «Математические начала
натуральной философии», а книга Ж.-Б. Ламарка по биологии – «Философия
биологии».
Традиционное понимание философии как учения о всеобщем
встречается еще у Аристотеля, хотя и не имеет соответствующего
обоснования. Его «первая философия», противостоящая частным наукам,
получила впоследствии название «метафизика», то есть стоящая после
физики. Это понимание философии как науки довольно сильно выражено в
немецкой философской традиции. Если Кант лишь ставил вопрос о том, как
возможна метафизика в качестве науки, то Гегель обстоятельно доказывал,

12
что философия является наукой, более того «наукой наук». Позже Энгельс
рассматривал философию прежде всего с точки зрения диалектики как науки.
К современному понятию философии ближе не «протознание», а
понятие «метафизика», хотя оно и не сводится к нему. Формирование нового
понимания философии обусловлено не только окончательным
размежеванием философии и частных наук в теоретической сфере, но и с
обретением ими собственного предмета, проблематики и категориального
аппарата. Современная философия уже не может претендовать на роль
«науки наук», включающей в себя все знание. Тем не менее, связь
философии с наукой не только не прерывается, но все более усиливается,
хотя и на новой, более адекватной им основе.
Философия, претендующая на научность, испытывает сильное
воздействие на нее крупных научных открытий, что способствует ее
развитию. Этому содействовали успехи естествознания в Новое время и в
конце XIX - начале ХХ вв. Сегодня этому служат достижения в таких
междисциплинарных интегративных научных направлениях, как
кибернетика, системный подход, синергетика, нанонаука, информатика.
Существует и обратное мировоззренческое и методологическое влияние
философии на частные науки, способствующее их интеграции и
интенсивному развитию.
В современном обществе получает распространение беспредельный
мировоззренческий плюрализм и при его широком распространении
возникает опасность победы суеверия над научным мировоззрением.
Социокультурные последствия этого могут оказаться весьма тяжелыми.
Историческими примерами такого рода последствий могут служить
инквизиция, религиозный фанатизм, фашизм, а также гонения на генетику,
кибернетику и т.д. В связи с этим перед представителями научной философии
стоит задача распространения научного мировоззрения, всемерное
отстаивание своих мировоззренческих позиций.
Философия как вид мировоззрения
Широко распространен взгляд на философию как на специфический
вид мировоззрения. Что же такое мировоззрение? Мировоззрение – это
сложное духовное образование, включающее представления и понятия о
мире и месте человека в нем, о смысле человеческой жизни. Здесь
содержится в органическом единстве эмоциональная, волевая и
рациональная сферы сознания, представляющая «результирующую» этих
аспектов.
Мировоззрение, являясь феноменом духовной жизни общества,
возникает в процессе антропосоциогенеза как родовое самосознание.
Самыми ранними были «тотемические мифы», цементировавшие
мифологические представления первобытного родового общества. Суть
первобытного мифа состояла в повествовании о происхождении мира и его
устройстве. Мифическими героями были зачастую тотемные предки, т.е.
прародители и создатели определенной породы животных и человеческой
группы. Наряду с функцией объединения и сплочения родов, племен и
13
первобытных социумов важной функцией мифологии было практически-
духовное освоение мира. Миф выступал как бессознательно-художественная
переработка природы, в нем преодолевались, подчинялись и формировались
силы природы, но только в воображении человека.
Мифологическое мировоззрение основано на художественно-эмо-
циональном переживании мира или на общественных иллюзиях. Для мифа
характерно отражение действительности в фантастической форме, наделение
вещей и явлений сверхъестественными свойствами, отождествление образа и
вещи, субъективного и объективного, единство духовного и материального,
утилитарная направленность. Мифология оказалась первой всеобщей формой
общественного сознания, стремящейся выйти за пределы непосредственного
опыта и осознать место человека в мире.
На идейной почве мифологии формируется религия, которая
первоначально выступает как религиозная мифология. В ходе эволюции
религии формируются ее специфические черты: вера в сверхъестественное,
противостоящее природному; вера во всемогущество бога-творца, от воли
которого зависит судьба людей и всего существующего; вера в спасение от
невзгод земной жизни в «потустороннем мире» и представление о личном
бессмертии. Религия в своеобразной форме отвечает на те вопросы человека,
на которые он не может ответить в своей повседневной жизни.
В мифологии, особенно на зрелом этапе ее эволюции, можно заметить
религиозные компоненты, в частности, обряды. В свою очередь, мифы
входят в содержание любой религии. Это обусловлено наличием у них общих
черт: наделение вещей и явлений сверхъестественными свойствами,
отражение действительности в фантастической форме и т.д. Вместе с тем
между ними имеется и довольно существенное различие, проявляющееся,
прежде всего, в том, что, в отличие от мифологии, религия разделяет знания
и веру, естественное и сверхъестественное. Если в мифологии изображается
героическая борьба человека с силами природы, в которой человек дерзает
вступить в единоборство с самим Богом, то религия низводит человека до
положения «раба божьего», всецело уповающего на божественную
благодать, а сущностью его провозглашается служение Богу.
Мифология и религия являлись важнейшими источниками зарождения
и развития философии. Возникновение рефлексии над мифами вело к их
сравнению друг с другом, к осознанию различия образа и идеи и, в конечном
счете, к разложению мифа. Переход от мифа к логосу – это переход от
чувственного образа к понятию. Взяв из космологической мифологии многие
сюжеты, ранняя философия переводила поэтические образы мифа на свой
понятийный язык, поставив во главу угла рациональное осмысление
действительности. В последующие эпохи источником общих философских
идей нередко являлась религия. Так, в этических концепциях немецкой
классической философии порою слышны мотивы христианства,
преобразованные из религиозной формы в теоретическое умозрение.
Философия является специфическим видом мировоззрения,
представляющим собой многомерное духовное образование. Это выражается,
14
прежде всего, в наличии таких уровней отражения мира в сознании
общественного человека как миросозерцание и теоретическое
мировоззрение. Миросозерцание представлено следующими формами:
мироощущение, миропредставление и мировосприятие. В теоретически
оформленное философское мировоззрение входят мирознание,
миропонимание, мирооценка.
Первым философским уровнем мироотражения является
миросозерцание, или созерцательное мировоззрение, где эстетическое
отношение к миру, постижение всеобщего, универсального, целостного
осуществляется в чувствах и эмоциях общественного человека. Этот уровень
представлен в таких философских направлениях, как философия жизни,
экзистенциализм, феноменология. Например, в книге С. Кьеркегора «Страх и
трепет» универсальными формами сознания всякого человека оказываются
страх, трепет, отчаяние.
Понятийно-категориальное освоение мира, связанное с абстрактным
мышлением и теоретическим познанием, представляет собой второй уровень,
который можно назвать рациональным мировоззрением. Именно на этом
уровне выявляется коренное отличие философии от других видов
мировоззрения, а сама философия предстает как теоретически оформленное,
системно-рациональное мировоззрение. Оно призвано вскрыть
рациональный смысл и всеобщие закономерности существования и развития
мира и человека, а также взаимоотношения между ними. Рациональное
мировоззрение представлено, прежде всего, такими направлениями, как
научная философия и герменевтика.

2. Предмет философии и ее основные проблемы

В тесной связи с изменением понятия философии находилась и


эволюция представлений о ее предмете. В истории философии имели место
три основных подхода к определению предмета философии: староантичный,
традиционный, современный. Предметом «староантичной» философии,
понимаемой как «протознание» (в него входили философские и научные
знания), была вся действительность, мир в целом. Внутри этого
«протознания» Аристотель выделял «первую философию», предметом
которой считалось сущее или первые начала. Именно за «первой
философией» впоследствии установилось название «метафизики» как учения
о первоначалах и всеобщем.
Традиционное понимание предмета философии тесно связано с
развитием метафизики в немецкой классической философии. Ее
родоначальник И. Кант считал, что «метафизика и есть подлинная, истинная
философия, предметом которой является всеобщее». Понимание предмета
философии как всеобщего, которое есть чистая мысль, характерно также и
для Гегеля. В дальнейшем трактовка всеобщего была различной в разных
философских системах как материалистического, так и идеалистического
направлений.
15
В современной философии существуют различные трактовки предмета
философии. Для субъективно-антропологических учений, широко
распространенных в западной философии, характерным является акцент
внимания на проблеме отдельного человека, его сознания, на всеобщем в
экзистенции индивидуума. Предметом философии считается здесь
«целостный человек». Для онтологических философских учений предметом
философии выступает мир в целом.
Философия интересуется не только одним человеком, но и всем миром.
Для философского подхода характерно вычленение во всем частном
всеобщего и изучение его. Причем не всякое всеобщее в бытии составляет
предмет философии, а лишь такое, которое связано с отношением к нему
человека. Определение предмета философии через всеобщее в системе «мир
– человек» представляется вполне правомерным. При этом можно говорить о
многомерности предмета. Философия выступает как система взглядов на мир
в целом и на отношение человека как целостного существа к этому
целостному миру. Причем взаимоотношения между сторонами этой системы
подразделяются на следующие аспекты: онтологический, познавательный,
аксиологический, праксеологический и духовно-практический.
Предмет философии – это то, чем она занимается, что изучает.
Философия занимается прежде всего тем, что находится за ее пределами, что
существует вне ее. Разумеется, на определенном этапе развития сама
философия может становиться предметом особого рассмотрения, что
относится к области метафилософии. Предметом философии является бытие
как сложная система, включающая такие подсистемы, как Мир и Человек.
Философия выступает как знание о предельных взаимоотношениях
(закономерностях) между Миром и Человеком на всех уровнях бытия.
Вместе с тем важно учитывать, что эта предельная дефиниция не может быть
распространена на все виды и формы философии. В различных философских
учениях определение предмета дается на основе определенных ценностно-
мировоззреческих ориентаций.
Уточнению предмета философии помогает определение основных
проблем философии, составляющих ее содержание. Что же такое проблема?
Под проблемой в философии понимается логическая форма познания,
которая выступает в виде вопроса, способствующего организации
познавательной деятельности. Иными словами, проблемы философии – это
те организационные вопросы, которые решает философия как специфическая
область знания. Различие между предметом философии и проблемами
философии состоит, прежде всего, в том, что в проблемах философии
отражается предмет философии, но отражается не полностью и не сразу, а
поэтапно в виде вопросов, то есть в проблемах философии ее предмет
представлен всегда частично.
Можно выделить две группы проблем философии, тесно связанных, но
не сводимых друг к другу. К первой относятся вопросы, связанные с
осмыслением ее предмета: мира, человека, взаимоотношений между ними, и
вопросы, конкретизирующие их на других уровнях исследования. Ко второй
16
– вопросы возникновения философии и форм ее бытия, природы
философского знания и методов исследования, особенности исторического
развития философии и т.д.
Философские учения отличаются друг от друга не только тем, как они
решают определенные вопросы, но и тем, какие проблемы они ставят. Отбор
проблематики характеризует и специфику тех или иных философских
учений. Такой представитель субъективного идеализма как И. Кант считал,
что основные философские проблемы априорны, изначально присущи
человеческому разуму. Экзистенциалистская трактовка специфики
философских проблем состоит в том, что они рассматриваются как
непостижимая тайна. Отсюда специфика философского знания не в ответе на
имеющиеся вопросы, а в самом способе вопрошания. Что же касается
позитивизма, то его представители, например, О. Конт, вообще отрицают
прежнюю метафизику как занимающуюся псевдопроблемами.
Неопозитивисты считали, что философские проблемы фактически не
существуют, что это просто надуманные вопросы, обязанные своим
происхождением неправильным словоупотреблениям. Постпозитивисты
постепенно начали признавать метафизические проблемы, связанные с
наукой.
Философские проблемы формируются в ходе истории, а не даны все
одновременно в какой-либо одной конкретной эпохе. Их появление и
обсуждение зависит от потребностей времени. Философские проблемы
первоначально формулируются на основе мифологии и повседневного опыта
людей, как это имело место, например, в античный период. В средние века в
качестве такой основы выступает религия, а в Новое время – наука и
литература. Все это вело к постоянному изменению круга философских
проблем, когда одни из них продолжали функционировать, другие
переводились в ранг научных проблем, а третьи – только формировались.
В античной философии на передний план выдвинулась проблема
понимания мира как целого, его происхождения и существования, и она
становилась космоцентрической (греч. kosmos – вселенная). В средние века
для религиозной философии был характерен теоцентризм (греч. theos – бог),
согласно которому природа и человек рассматривались как творение бога. В
эпоху Возрождения внимание переносится на проблемы человека, его
нравственность и общественные проблемы. Становление и развитие науки в
Новое время способствует тому, что на передний план выходит проблема
познания, научных методов и проблема сверхопытного знания. В
современной мировой философии, например, в постмодернизме, происходит
своеобразная децентрация и теряет смысл прежнее противопоставление
центра и периферии. В децентрированном культурном пространстве
наблюдается «многоголосие» различных культурных миров, в которых
ведущую роль играют свои философские проблемы. Так, если в одних
философских течениях активно разрабатывается антропологическая
проблематика, то в других философская проблематика сводится либо к

17
онтологическим проблемам, либо к логическому анализу науки, к
пониманию и истолкованию текстов.
Особенности решения основных проблем философии обусловливаются
как внешними, социокультурными факторами, так и внутренними,
имманентными закономерностями тех или иных философских школ и
учений. Проблемы философии, проходящие через всю ее историю,
объявляются всеобщими и вечными. Вместе с тем, полное и окончательное
их решение не может быть осуществлено. Вместе с тем в новых культурно-
исторических условиях они возникают как птица Феникс из пепла.
Универсальной проблемой философского мировоззрения является
проблема взаимоотношения «мир – человек». Философы издавна стремились
выделить в этой универсальной проблеме главный, так называемый основной
вопрос философии. Так, для Н.А. Бердяева основной является проблема
свободы человека, его сущность, природа и предназначение. А. Камю,
сосредоточивая внимание на проблеме человеческой сущности, считает
основным вопрос о смысле жизни.
В марксистской философии в качестве основного рассматривается
вопрос о соотношении материи и сознания, где фиксируется их
онтологическое и гносеологическое соотношение. Ф. Энгельс,
сформулировавший основной вопрос философии в классическом виде,
выделяет в нем две стороны: 1) что является первичным – дух или природа и
2) познаваем ли мир? Он считал, что при решении первой стороны философы
разделились на два лагеря. Материалисты признают первичным материю,
природу, а сознание рассматривают как вторичное, производное от материи.
Идеалисты считают, что дух, сознание предшествуют материи и творят ее.
Обычно выделяют следующие исторические формы материализма:
стихийный, наивный материализм древних греков (Гераклит, Демокрит);
метафизический материализм XVIII в. (Ламетри, Дидро, Гольбах,
Гельвеций); вульгарный материализм (Бюхнер, Фохт, Молешотт);
антропологический материализм (Фейербах, Чернышевский);
диалектический материализм (Маркс, Энгельс, Ленин).
Различают две разновидности идеализма: объективный и
субъективный. Сторонники объективного идеализма (Платон, Гегель, Н.
Гартман) исходят из признания основой всего сущего объективное,
независящее от человека духовное начало (мировой разум, абсолютная идея,
мировая воля). Субъективные идеалисты считают первичным сознание
человека, субъекта, которое признается единственной реальностью, тогда как
действительность оказывается результатом духовного творчества субъекта
(Беркли, Юм, Кант).
Вторая сторона основного вопроса философии – познаваем ли мир?
Большинство философов (материалисты и идеалисты) признающие
познаваемость мира, называются гносеологическими оптимистами. Вместе с
тем есть философы, отрицающие познаваемость мира. Они называются
агностиками (Юм, Кант), а учение, отрицающее достоверность познания,
называется агностицизмом (греч.  – отрицание, gnosis – знание).
18
В каждой философской системе философские проблемы
концентрируются вокруг основного вопроса, но не исчерпываются им. В
современной философии существует множество проблем, которые могут
быть сведены в пять групп: онтологические, антропологические,
аксиологические, гносеологические, праксеологические.
Специфичность философских проблем состоит прежде всего в их
всеобщности. Более широких проблем, чем мировоззренческие, не бывает,
поскольку они предельны для бытия человека и его деятельности по
отношению к миру. Следующая черта философских проблем в их вечности,
постоянстве для всех времен. Это проблемы мира в целом и человека, смысла
его жизни и т.д. Философские проблемы «вечны», поскольку сохраняют свое
значение в каждой эпохе. Важной чертой философских проблем считается
специфическое исследование соотношение бытия и сознания.
Специфика философских проблем не исключает связь с проблемами
частных наук. Осмысление этой связи способствует выделению такого
феномена, как философские проблемы частных наук. Последние
представляют собой такие теоретические частнонаучные проблемы,
предполагаемые решения которых требует философской интерпретации. К
ним, в частности, относятся проблемы происхождения жизни, осмысление с
философских позиций феномена техники, хозяйства, права и т.д.
В ходе решения многих философских проблем науки и техники
возникла особая область философского знания – философия глобальных
проблем.

3. Структура и особенности философского знания

Философия представляет собой сложное иерархически


структурированное духовное образование. Важной структурной
характеристикой философии является ее иерархичность, которая
представлена, по крайней мере, тремя структурными уровнями: 1) формы
бытия философии; 2) дисциплинарное строение форм бытия философии; 3)
логическая структура философского знания.
Первый структурный уровень философии представлен ее формами
бытия, среди которых выделяют художественную, религиозную и научную.
В своем творческом порыве философия не стесняет себя никакими формами
и может одинаково успешно выступать и в роскошном поэтическом одеянии,
и в религиозном облачении, и в строгом облике науки. Хотя философия и не
наука, но научна, не искусство, но художественна, не религия, но в ней
наличествуют элементы религиозности. В научно-теоретической форме
философия выступает в позитивизме и диалектическом материализме, что же
касается религиозной формы бытия философии, то в наиболее явном виде
она представлена в неотомизме. В художественной форме она выступает в
диалогах Платона, в «Фаусте» И.В. Гете, в романах Ф.М. Достоевского и
Л.Н. Толстого, а также в произведениях А. Камю, Ж-П. Сартра, в картинах А.
Рублева, в фильмах А. Тарковского. Разумеется, этими формами бытие
19
философии не может быть исчерпано ни сегодня, ни в будущем, но они
выступают в качестве важных структурообразующих факторов.
Вторым структурным уровнем философии является дисциплинарная
структура ее форм бытия, которая наиболее разработана в научной
философии. В истории философии проблема структурирования решалась в
тесной связи с пониманием самой философии. Дисциплинарный образ
философии впервые в античности был представлен Аристотелем. Философия
подразделялась им на теоретическую (первая философия, математика,
физика), практическую (этика, экономика, политика) и творческую (поэтика,
риторика). Позднее стоики разделили единую философию на другие части –
логику, физику и этику.
Новоевропейская мысль предложила иную интерпретацию научно-
философского знания, выдвинув новый образ философии и новое понимание
ее структуры. «Органицистское» понимание структуры философии
предложил Декарт, считавший, что «вся философия подобна дереву, корни
которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие от этого ствола, –
все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и
этике»1. По его мнению, первой частью подлинной философии является
метафизика. В дальнейшем метафизика, занимавшая ведущее место в
структуре философского знания, была либо вовсе отброшена, либо
трансформирована в логику. То, что именовалось физикой, получило в
дальнейшем название онтологии, а механика и медицина приобрели статус
специальных наук.
Благодаря работам Канта углубленную разработку и развитие получила
теория познания, названная впоследствии гносеологией. Всеобъемлющей для
своего времени была система философского знания, предложенная Гегелем. В
«Энциклопедии философских наук» и других своих работах он выделил три
основные части философского знания: 1) логика, 2) философия природы,
3) философия духа. Более частными структурными компонентами философии
у Гегеля являются философия права, философия истории, философии религии,
эстетика, история философии. Вместе с тем он отождествил такие
классические части философии, как учение о бытии, учение о познании и
логика.
Начиная с неокантианства, в качестве важнейшей части философии
выделяется учение о ценностях (аксиология). Осознание особенностей бытия
человека, его особой предметности приводит к выделению философской
антропологии, ставшей в конце ХХ столетия центром приложения усилий
многих мыслителей.
В отечественной философии длительное время структура
философского знания исследовалась в рамках марксистской философии. В
качестве структурного ядра здесь выделялись диалектический и
исторический материализм. Причем диалектика рассматривалась как теория
познания и логика. Наряду с ними в структуру марксистской философии
включались этика, эстетика, научный атеизм, философские вопросы
1
Декарт Р. Сочинения: в 2-х т.: пер. с лат. и фр. Т. 1. – М.: Мысль, 1989. С. 309.
20
естествознания, история философии, а позднее – философская антропология,
аксиология, философия права, философия истории, философия техники.
Таким образом, структура философии как науки предстает перед нами
в виде нелинейного ряда дисциплин, объединенных в единое целое. Можно
предположить, что в связи с дальнейшим увеличением философской
проблематики, с процессами дифференциации и интеграции знаний будет
увеличиваться количество философских дисциплин, имеющих относительно
самостоятельный статус.
Третий структурный уровень философии – логическая структура
философского знания – предполагает, что научная философия является
системой развивающихся знаний, в основе которых лежат принципы, законы
и категории. Принципы философии подразделяются на теоретические и
методологические. К первым можно отнести принципы развития, связи,
конкретности, материального единства мира и т.д. Методологические
принципы выступают как правила-нормы, регулятивы, включающие
принципы восхождения от абстрактного к конкретному, единства
исторического и логического, первичности и вторичности, триадичности,
многомерности, системности, синергийности и т.д.
Законы диалектики подразделяются на общие и специфические. К
общим законам относятся законы единства и борьбы противоположностей,
перехода количественных изменений в качественные и обратно, отрицания
отрицания. В специфических законах познания находит свое отражение
структура взаимодействия субъекта и объекта в процессе практически-преоб-
разовательной деятельности людей. К ним относятся законы, фиксируемые в
парных категориях: сущность и явление, необходимость и случайность,
причина и следствие и т.д.
Категории – это наиболее общие философские понятия. Вне и помимо
категорий нет ни законов, ни методологических положений, ни принципов.
Каждая философская категория, отражающая какую-либо всеобщую сторону
действительности, имплицитно содержит в себе и закон. В законе делается
акцент на самом решении, а в категориях – на носителях, сторонах этого
отношения. Наряду с названными категориями диалектики, образующими
специфические законы, имеются и иные категории.
В философии встречаются самостоятельные одиночные категории
(отражение), группы категорий, состоящих из полярных пар (сущность и
явление, содержание и форма), из трех категорий (единичное – особенное –
общее), из четырех категорий (тождество – различие – противоположность –
противоречие), из пяти категорий (качество – свойство – количество – мера –
скачок) и т.д. Таким образом, можно говорить не о линейном, а многомерном
расположении категорий диалектики и эта их структура является отражением
структуры свойств объективной реальности. Отношение же между
структурными уровнями философского знания в целом таково, что высшие
уровни включают в себя компоненты нижележащих уровней,
трансформируют их. Причем философские категории приобретают разный

21
смысл в различных философских учениях научной или религиозной
ориентации.
При выяснении природы философского знания большое значение
имеет его рассмотрение в контексте всей культуры и практики, выявление
особенностей философского познания, философского подхода к миру по
сравнению с другими видами его духовного освоения (научным,
художественно-эстетическим, религиозным и т.д.). Диапазон трактовок
природы философского знания необычайно широк: от полного отрицания
всякой познавательной и мировоззренческой значимости философии
(аналитическая философия) до попыток представить философию в качестве
того мистического первоисточника, который якобы способен спасти
буржуазную культуру (экзистенциализм).
Представление о качественном своеобразии философского познания и
знания зародилось вместе с философией. Вначале специфика философии
понималась как ее отличие от повседневного, а также практического знания.
Своеобразие философской формы знания усматривалось в умозрительном
способе рассуждения, при котором знание образовывалось путем
логического вывода.
В дальнейшем специфика философского знания обычно определялась
путем отличия его от частнонаучного знания. В качестве исходного пункта
такого исследования брался период симбиоза философского и
частнонаучного знания, который являла собой натурфилософия. Из этой
нерасчлененной системы знания, противостоящей мифологии и обыденному
сознанию, выделились философия и наука со своими предметами, методами
и типами знаний. Философия и частные науки подходят к познанию мира с
точки зрения разных познавательных задач, рассматривают его в разных
аспектах и «понятийных» срезах. Прежде всего, они различаются по степени
общности, по различному – частичному или целостному – охвату
действительности. Отличие философского знания от научного заключается
не только в предельной абстрактности философских положений, но, прежде
всего, в предпосылках, целях философской теории, в предмете и методе
философии. Специфику философии видят также в особой философской
аргументации и доказательстве, в особенности ее методов. Вместе с тем,
философия выступает не только как знание, но и как мудрость, искусство и
литература, проявляющиеся в различные исторические эпохи по-своему и в
различных формах.
Особенности философской теории проявляются и в ее отношении к
своей собственной истории. В отличие от науки, философия постоянно
возвращается, казалось бы, к давно уже решенным проблемам. В связи с этим
философам очень важно знать не только современное состояние проблем, но
и их историю. Знание истории философии органически входит в состав
философского знания в различные периоды его развития.

4. Методы и средства философского познания

22
При решении своих проблем философия всегда использует
определенные методы и средства. Однако осознание их специфики и
назначения произошло довольно поздно. С особой остротой проблема метода
встала в философии лишь с XVII в. в связи с необходимостью осмысления
метода философствования и попыткой вооружить формирующуюся науку
новыми познавательными средствами. Рационалистическая метафизика
пыталась решать традиционно философские вопросы при помощи строгого
математического метода. Так, если Гоббс стремился построить этику по
образцу математической, «дедуктивно-демонстрационной науки», то
Спиноза излагал свою философию «геометрическим способом», что
воплотилось в его труде «Этика». Однако такой подход к определению
философского метода все чаще стал подвергаться критике за его
односторонность и неадекватность.
Выяснение специфики философского метода было тесно связано со
становлением философии как науки сначала в немецкой классической, а
затем в марксистской философии. Начало этому движению положили Кант и
Якоби, которые отвергли способ мышления прежней метафизики,
применяемый ею метод. При построении своей философской системы Кант
использовал созданный им трансцендентальный метод, суть которого
составляет выявление скрытых предпосылок того или иного знания,
рефлексия над основаниями знания. Еще дальше пошел в этом направлении
Гегель, заявивший, что «философия, поскольку она должна быть наукой, не
может … заимствовать свой метод у такой подчиненной науки, как
математика»1. Осознавая, что метод философии не тождественен методу
специальной науки, Гегель взялся за его разработку. По его мнению, метод
философской науки «есть осознание формы внутреннего самодвижения ее
содержания». При этом обоснование содержательной обусловленности
метода было дано Гегелем на основе панлогизма. Его абсолютный метод
проявляется из самого своего предмета, так как этот метод сам есть
имманентный принцип и душа.
Хотя Гегель называет свой способ мышления «спекулятивным», на
самом же деле гегелевский метод был диалектическим, а спекулятивным
являлся стиль его функционирования в системе абсолютного идеализма.
Разрабатывая диалектико-материалистическую методологию, Маркс писал,
что его диалектический метод не только в корне отличается от гегелевского,
но и представляет его противоположность, поскольку он является
материалистическим, а не только диалектическим. Кроме того, гегелевский
метод обращен в прошлое, а марксистский метод, прежде всего, к
настоящему и будущему. Если в гегелевской философии метод выступает как
конструирование мира из абсолютной идеи, то в марксистской философии
метод служит средством, орудием познания и преобразования
действительности. Некоторые общие черты диалектического метода присущи
идеалистической и материалистической формам философии.

1
Гегель. Наука логики: в 3-х т. Т. 1. – М.: Мысль, 1970. С. 78.
23
Диалектический способ мышления проявляется в философии на
определенной ступени ее развития в недрах старого, метафизического
метода. Переход к новому философскому методу охватывает целую
историческую эпоху. Впервые противопоставление диалектики метафизике
как способу мышления было осуществлено на идеалистической основе
Гегелем. Под метафизикой понимался метод, согласно которому все вещи и
Свое теоретическое выражение метафизический метод мышления нашел в
различных философских концепциях XVII-XVIII вв. Метафизическое
мышление является правомерным и даже необходимым в известных
областях, на его основе были достигнуты в науке определенные успехи.
Вместе с тем, достигнув предела, границ своего применения, он становится
односторонним, ограниченным.
В отечественной философии проблема философского метода
разрабатывалась в основном в плане исследования противопоставления
диалектики метафизике. Диалектика рассматривалась как способ мышления,
наиболее адекватный современной науке и общественному развитию. При
этом природа философского метода понималась как итог, вывод
исторического опыта человечества. Этот опыт аккумулировался в
конкретных понятиях, законах и принципах как средствах философского
познания. В свое время К. Маркс отмечал, что «диалектическая форма
изложения верна только в том случае, если она знает свои границы». Это
означает, что возможности диалектического, как и любого философского
метода, ограничены уровнем развития познания.
В системе компонентов познавательной деятельности (объект
познания, субъект познания, средства решения проблемы) метод относится к
числу средств познания. Однако метод не может быть определен как
средство познания, поскольку последнее не выражает его специфики. В то же
время не всякое средство познания является методом. В связи с этим
возникает необходимость различать понятия метода и средств познания.
Для понимания философского метода представляется важным
рассмотрение такого способа философского рассуждения, как рефлексия.
Метод рефлексии как самосознания философии способствует критическому
осмыслению любых предпосылок, степени их обоснованности и выявления
«предельных оснований». Ведущими приемами метода рефлексии выступают
разложение, расчленение, сравнение, анализ и критическая оценка. Однако
процесс философствования предполагает также синтез, создание новых
теоретических конструкций, принципов, понятий. Решению этих задач
способствует метод умозрения, ведущим приемом которого является синтез,
осуществляющий исследование, главным образом, на основе интуиции и
творческого воображения. Метод теоретического умозрения, как и
рефлексия, является таким же традиционным общефилософским методом.
Диалектика никогда не была единственным общепринятым методом.
Наряду с нею в истории мировой философии существовали иные
философские методы познания. К их числу, наряду с метафизикой, относятся
софистика, эклектика, герменевтика и другие.
24
В современной западной философии активно используется
герменевтика, являющаяся методом прочтения и истолкования смысла
текста. Зародившись как способ философствования в средневековье,
герменевтика была взята на вооружение современными позитивистами,
которые сосредоточили свое внимание на проблемах лингвистического,
логического и семантического анализа.
Сегодня можно говорить о наличии тенденции по-новому оценить
эклектику как методологический прием. Она начинает рассматриваться как
положительный научный феномен, обладающий своей спецификой.
Потребность в этом методологическом средстве возникает в определенных
условиях, и оно используется на начальном этапе познания. Весьма важно
осознать границы применимости этого метода, поскольку при их
игнорировании могут возникнуть значительные недостатки и ошибки в ходе
конкретного исследования. Это связано с тем, что эклектика механически
соединяет все стороны изучаемого предмета, не умея еще выделить
существенные связи и отношения. Эклектик рассуждает по принципу: «с
одной стороны», «с другой стороны», «с третьей стороны» и т.д. Не проникая
в сущность действительности и не раскрывая ее законы, этот метод заменяет
познание законов эклектическим описанием явлений и фактов.
Важным методом философского исследования является софистика.
Софистика – совокупность многообразных видов аргументации, основанных
на субъективистском использовании правил логического вывода ради
сохранения и утверждения наличных положений и теорий. Софизмы, как
отмечал Гегель, при ближайшем рассмотрении оказываются первичной
формой теоретического освоения противоречий, представая обычно в виде
апорий и парадоксов. Будучи разновидностью метафизического мышления,
софистика коренится в абсолютизации относительности познания.
Представления о философском методе, получившие распространение в
отечественной литературе, сформулированы на основе гегелевско-марк-
систской традиции. Определенная их недостаточность или даже устарелость
для решения современных философских проблем вовсе не означает, что они
должны быть механически отброшены. Между тем такие попытки
предпринимались как в прошлом, так и в настоящее время. Так, К. Поппер
предлагает заменить диалектический метод общенаучным методом проб и
ошибок. Сегодня такая редукция философского метода к общенаучному
осуществляется не только философами, но и некоторыми представителями
специальных наук. В связи с развитием синергетики некоторые ее сторонники
утверждают, что диалектика является частным случаем синергетики. С таким
подходом вряд ли можно согласиться, поскольку необходим учет специфики
философского и научного метода.
Философский метод не может привести к успеху в научном
исследовании, если при решении частных задач он применяется в отрыве от
общенаучных и специально-научных методов. Он не является некоей
универсальной отмычкой, которая позволяет сама по себе делать открытия в
частных науках. Философский метод, как и любой метод науки, имеет свои
25
теоретико-познавательные и логические возможности, за пределами которых
его эффективность снижается или даже элиминируется вовсе.

5. Предназначение и будущее философии, ее функции

По мере восхождения к фундаментальным духовным потребностям


человек переходит от мифологического и религиозного к философскому
освоению мира. Именно его родовое стремление к рационально-понятийному
постижению мира является источником философствования. Будучи
специфической сферой удовлетворения духовных потребностей, философия
дает нам возможность пережить всю полноту и радость бытия и осознать
неизбежность ухода в небытие. Ее изучение доставляет не только
интеллектуальное, но также нравственное и эстетическое наслаждение.
Истинное предназначение философии состоит в возвышении человека и в
обеспечении универсальных условий для его существования и
совершенствования.
Философия не является дисциплиной, которую можно было бы
развивать, не думая о ее прошлом, о настоящем и будущем. Некоторые
считают, что философия уже завершила свой путь развития и находится в
процессе вырождения. Такое представление в значительной мере связано с
состоянием общества, у которого не видят будущего. История показывает,
что философия, постоянно возрождаясь на новых витках своего развития в
невиданных ранее формах и обличиях, связывает свое собственное будущее с
будущим всего общества или отдельных социальных общностей.
Социальная ответственность философии за будущее человечества
особенно возрастает в такие переходные периоды как наше время. Сегодня
глубокие потрясения в социальной психике и идеологии требуют серьезных
философских исследований. Поэтому выработка нового философского
видения мира и перспектив нашего общества отвечает насущным
потребностям современности.
Будущее не является самодовлеющей величиной, а зависит от
перспектив развития общества в целом. Известно, что значение философии
на разных этапах истории и в разных культурах неодинаково. Деспотизму,
фашизму и тоталитарно-бюрократическому социализму настоящая
философия не нужна. Ни к чему она и обществу потребления, примитивно-
рыночной системе, базарному своекорыстию и вседозволенности. Недаром
она возникает и процветает в демократических обществах, ориентированных
на духовную культуру.
Будущее философии – это процесс все более полной реализации
заложенных в ней потенциальных возможностей постижения мира и
человека. Несомненно, что нет будущего у философии, которая не
занимается проблемами выживания человечества и отдельных наций.
Относительно будущего философии в нашей стране можно сказать вполне
определенно: каково будущее российского общества, таково и будущее
русской философии.
26
При этом важно исходить из того, что положение философии в нашем
обществе, ее призвание и роль тесно связано с национальным бедствием и
крушением коммунистического идеала, к которому на протяжении
десятилетий на пределе сил стремились предшествующие поколения.
Более полное и конкретное раскрытие предмета, специфики философии
и ее роли в обществе становится возможным благодаря обращению к ее
функциям. Под функцией философии понимается ее однонаправленное
отношение к внешним феноменам и к самой себе. Благодаря
функционированию происходит экстенсивное и интенсивное развитие
философского знания. Раскрытие функций философии является, по существу,
более конкретным ответом на вопрос о ее предназначении и будущности.
Исходя из специфики философии и в соответствии с двумя разными,
относительно самостоятельными ее сторонами – теоретической и
методологической – четыре главные функции философии:
мировоззренческую, гносеологическую, аксиологическую и
методологическую.

На сегодняшний день наблюдается кризис прежних мировоззренческих


структур, процветает безбрежный мировоззренческий плюрализм. И в этих
условиях безмерно принижается значение мировоззрения. Однако, как
справедливо замечает А. Швейцер, «для общества, как и для индивида, жизнь
без мировоззрения представляет собой патологическое нарушение высшего
чувства ориентирования». Именно поэтому «призвание каждого
человеческого существа состоит в том, чтобы, выработав собственное
мыслящее мировоззрение, стать подлинной личностью»1. Обоснованием
жизненной позиции человека, различных социальных групп и общества в
целом, их социальной и мировоззренческой ориентации занимается
философия. В связи с этим важнейшей функцией философии в системе
культуры оказывается мировоззренческая. Отвечая на вопросы «Что такое
мир?», «Что такое человек?», «Каков смысл человеческой жизни?» и многие
другие, философия выступает как теоретическая основа мировоззрения.
Гносеологическая функция философии состоит в разработке общей
теории познания, а также в том, она ориентирует людей на познание
отношений человека к миру, на раскрытие природы и сущности мира и
человека, обогащая людей соответствующими знаниями. Кроме того, она
обобщает результаты различных наук и других областей познания и
практики, занимаясь их интеграцией. Философия стремится к тому, чтобы
любое препятствие рассматривать с точки зрения накопленного
человеческого опыта, аккумулированного в философских идеях и принципах.
Аксиологическая функция философии заключается в том, что в ее
рамках разрабатываются ценностные установки, которые во многом
определяют характер и направление человеческой деятельности.
Определяясь, в конечном счете, духовными потребностями своего времени,
философия выполняет определенный социальный заказ в раскрытии смысла
1
Швейцер А. Благоговение перед жизнью: пер. с нем. – М.: Прогресс, 1992. С. 75.
27
и целей человеческой жизни, в выработке новых ценностей и целей
общества, способствуя поиску выхода из кризисной ситуации и рефлексии
над различными альтернативами развития человечества.
Для раскрытия специфики философии весьма важным является
выяснение ее методологического значения. В зависимости от методов той
или иной философии и способов их использования осуществляется
реализация ее методологической функции.
Правда, имеются философские направления, в частности –
«критический реализм» (К. Поппер), которые отрицают саму возможность
существования философского метода исследования.
Тем не менее, такие философские школы, как прагматизм,
феноменология и герменевтика, выполняя свою методологическую функцию,
разрабатывают свое понимание методов познания и достижения истины.
Наиболее интенсивно разработка методологической функции философии
осуществлялась в тех философских направлениях, которые были
ориентированы на науку и, в частности, в диалектико-материалистической
философии.
Здесь методологическая функция понимается шире, поскольку
философия ориентируется на всю культуру.
Исторически генезис методологической функции философии,
ориентированной на всю систему знания, включая естествознание, протекал
в русле «очищения разума» от «идолов» и поиска надежных критериев
оценки научного знания. В этом плане важно отметить критику Ф. Бэконом
«идолов» в познании. Если для XVII в. методологическая функция философии
состояла в том, чтобы вооружить новую науку надежными ориентирами в
познании, то сегодня формы методологической рефлексии над наукой все
более усложняются и можно говорить об иерархии интегрирующихся
философских методов.
Весьма важной является прогностическая функция философии,
поскольку выявление перспектив и создание моделей будущего отвечает ее
сущностному и функциональному назначению. Вырабатываемые
многообразные варианты философского видения мира помогают человеку
лучше понимать свое предназначение в мире и адекватно, в соответствии со
своей социальной сущностью, адаптироваться в нем.
В заключение отметим, что философия выполняет также такие
функции, как гуманистическая, культурно-воспитательная, логическая,
эвристическая, координирующая, интегрирующая. Их многообразие
обусловлено тем, что связи философии с жизнью весьма сложны и
многообразны и по мере развития философии их число значительно
возрастает, увеличивая тем самым и ее функции.

28
РАЗДЕЛ II. ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ФИЛОСОФИИ:
ОТ АНТИЧНОСТИ ДО НАШИХ ДНЕЙ

ГЛАВА 2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

1. Становление древневосточной философии и ее особенности.


2. Древнеиндийская философия (Веданта. Джайнизм. Буддизма.
Локаята. Йога).
3. Древнекитайская философия (Конфуцианство. Даосизм. Моизм. Легизм).

1. Становление древневосточной философии и ее особенности

В середине I тысячелетия до н.э. одновременно с Грецией возникает


философия в Индии и Китае, являющихся очагами древних цивилизаций. На
основе экономических, социальных, политических и духовных предпосылок
здесь складывается духовная атмосфера, благоприятствующая рождению
философии. Философия возникает как разрешение противоречия между
мифологической картиной мира, построенной по законам воображения, и
новым знанием и мышлением. Однако философия появляется не
непосредственно из мифологии как таковой, а из переходных
мировоззренческих форм, которые можно назвать предфилософией. В ней,
возникают и функционируют своеобразные «философемы», т.е. неразвитые
философские формообразования.
Существуют общие закономерности развития древнеиндийской и
древнекитайской философии. Во-первых, самосознание древних индийцев и
древних китайцев конструируется по типу родовых субстанциально-
генетических связей. Род объективирует свое сознание в природе, но себя из
нее не выделяет. Такое соотношение природы, человека и сознания в
первоначальной, или первичной, индийской и китайской философии
реализуется в мировоззренческих концепциях о духовном и телесном
единстве человека и природы. Во-вторых, род выступает движущим
основанием структурно-функциональных трансформаций родового сознания.
Геометрия и стереометрия космического времени, пространства и пластики
сознания древних индийцев и китайцев содержат в себе возможность
числовой абстракции философской категории, которая затем проявляется в
философских учениях. В-третьих, телесно-духовные оппозиции категорий
верха и низа предваряют активную познавательную работу мышления во
всех сферах возникающей философии. Выбор предфилософского типа
фиксации сознания – мифа, ритуала или табу – в качестве исходной основы и
философского направления диктуется не произволом философа, а его
социальными условиями и классовыми интересами. В частности, у китайцев
даосизм избирает миф, конфуцианство – ритуал, легизм – табу; у индийцев
веданта избирает миф, миманса – ритуал и т.д.

29
Отметим некоторые, наиболее общие черты древневосточной
философии, отличающие ее от философии древнегреческой. Во-первых,
индийская философия, как и китайская, характеризуется неполной
отчлененностью от предфилософии. Но если в древнеиндийской философии
преобладало религиозно-мифологическое мировоззрение, задававшее
древним индийцам свои высшие ценности, то в древнекитайской
предфилософии преобладало обыденное сознание. Во-вторых, для
древневосточной философии является характерным то, что
естественнонаучные знания (астрономия, физика) не находили, за небольшим
исключением, более или менее адекватного выражения в философии. В-
третьих, для древневосточной философии был характерен глубокий
традиционализм. Если, например, в западноевропейской традиции
философия постоянно ассоциируется со скепсисом, неустанностью поиска
истины, то для китайской типично осуждение сомнений, утверждение их
бесплодности, а потому вредности. Восточная традиция, несмотря на
разнообразие школ, демонстрировала постоянство и преемственность на
протяжении многих столетий. В это же время западная философия
развивалась через борьбу идей, в процессе которой новые теории вызревали в
недрах старых и, преодолевая их, приходили им на смену.
Общность генезиса не исключала своеобразия путей формирования
систематизированного философского знания. Если в Индии многочисленные
философские школы так или иначе соотносились с брахманизмом и
буддизмом, то в Китае – преимущественно с конфуцианской ортодоксией. В
Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному
признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, а в
Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось официального статуса
государственной идеологии, сумев сохранить его до начала XX в.
Выявление и объяснение специфических черт философии Востока и
Запада, а также определение общих черт между ними сегодня стоит на
повестке дня. Это необходимо для того, чтобы представить философское
развитие человечества как единый и многомерный процесс.

2. Древнеиндийская философия (Веданта. Джайнизм.


Буддизм. Локаята. Йога)

Индийская культура является одной из самых древних в истории


человеческой цивилизации. В ее рамках была создана оригинальная
философия, оказавшая большое влияние на творчество крупнейших
мыслителей Нового и Новейшего времени как в самой Индии, так и за ее
пределами, в частности, в Западной Европе. В истории древнеиндийской
философии обычно выделяют три периода: ведический (1-я пол. I тыс. до
н.э.), эпический (2-я пол. I тыс. до н.э.) и классический (с I тыс. н.э.). В
ведический период были созданы тексты Вед, в которых изложено
мифологическое мировоззрение родового общества. Заключительным этапом

30
эволюции Вед считаются Упанишады, явившиеся переходной формой от
мифологии к философии в древнеиндийском обществе.
В эпоху перехода от родового общества к раннеклассовому
происходило формирование различных школ и направлений
древнеиндийской философии. В зависимости от отношения к Ведам
философские школы подразделяются на ортодоксальные (веданта, санкхья,
ньяя, вайшешика), признающие авторитет Вед, и неортодоксальные
(джайнизм, буддизм, чарвака-локаята), отвергающие авторитет Вед.
Философия веданта
Философской системой, непосредственно опирающейся на Веды,
является веданта («завершение вед»), которая служила теоретическим
обоснованием брахманизма. Для этой философии спекулятивная часть
ведического комплекса (Упанишады) есть то же самое, что для христианской
философии Новый Завет. Из Упанишад ею заимствуется прежде всего учение
о Брахмане-Атмане как абсолютной субстанции, основе всего сущего.
Согласно веданте абсолютной духовной сущностью мира является
Брахман – причина всего сущего. Тождественной с Брахманом считается
душа (джива), которая вечна, безначальна и неуничтожима. «Вечность этой
души постигается из священных текстов, поскольку нерожденность и
постоянство природы свойственны неизменному брахману, могущему
выступать как брахман и как индивидуальная душа». Душа – это сознание,
рассматриваемое как вечно существующая, самоочевидная реальность. По
своей внутренней природе она чужда какой бы то ни было деятельности. На
уровне эмпирического мира существует множество душ. До тех пор, пока
душа находится в системе тело-разум-чувство, она остается лишь подобием,
образом Брахмана, поэтому она множественна, не единослитна с Брахманом.
Мир явлений, согласно этому учению, который мы воспринимаем
чувствами, есть кажимость, вызванная воздействием иллюзий (майя) с их
тремя ингредиентами качества (гумма). Причина кажимости кроется в
незнании (авидья). Выход из круговорота рождений заключается в знании,
ведении (видья), на основе которого познается, что мир – сплошной обман, а
подлинной реальностью обладает Брахман-Атман (душа). Путь к
постижению этого знания состоит в соблюдении нравственного кодекса,
прежде всего медитации. Под последней понимается концентрированное
размышление о скрытых проблема Упанишад. При этом ученик должен
покорно следовать за учителем, посвященным в мудрость веданты. Он
должен упражняться в постоянном размышлении над ее истиной до тех пор,
пока не достигнет непосредственного и притом постоянного созерцания
истины. Согласно веданте, связанная со своим телом душа не свободна, она
жаждет чувственных удовольствий и испытывает длинный ряд
перевоплощений. Победа над незнанием, порабощающим душу, достигается
изучением веданты.
Философия джайнизма
Основателем джайнистского религиозно-философского учения
считается Махавира Вардхама (VI в. до н.э.). Это учение является
31
дуалистическим, поскольку его представители, джайнисты, выделяют две
части бытия – неживое (аджива) и живое (джива). Неживое включает в себя
состоящую из атомов материю, время, среду, а живое отождествляется с
одушевленным. Джива вечна и непреходяща, но она распадается на
множество облеченных в самые разные материальные оболочки душ,
которые переходят из одного тела в другое (самсара). Однако во всем живом
заключена одна душа и отсюда следует обет ахимса.
Полное и окончательное разъединение дживы и адживы есть мокша, а
их полное соединение является кармой. Джайнисты различали восемь карм,
Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, а добрые кармы
удерживают душу в круговороте перерождений. Когда человек постепенно
избавится от обеих карм, то освободится от пут самсары. Для этого еще при
жизни необходимы правильные поведение, познание и вера.
Характерной чертой системы джайнизма является тщательная
разработка правил и внешних форм аскетического поведения. К числу
подобных правил относится ахинса, т.е. не нанесение вреда живому.
Джайнистское понимание ахинсы логически вытекает из его метафизической
теории потенциального равенства всех душ и признания принципа
обратимости. Согласно этому принципу люди должны поступать по
отношению к другим так, как они хотели бы, чтобы поступали с ними.
Довольно разработанной у джайнистов является теория познания. Они
различают «шрути» – авторитарное знание и «мати», в котором участвуют
память, опознание и вывод. От непосредственного познания отличается
«сверхнепосредственное познание», когда душа (джива) не опирается ни на
чувства, ни на ум. Абсолютное знание доступно лишь джинам –
освобожденным душам.
Составной частью джайнистского учения является представление о
вечном космосе, в котором существует несколько расположенных друг над
другом миров. В двух низших обитают демоны, мучающие души грешников,
средний мир наша земля, в более высоком мире обитают боги, а в самом
высоком мире – джины. Именно им, отрицая существование бога,
поклоняются джайнисты.
Философия буддизма
Философия буддизма развилась из учения Сиддхархи Гаутамы (ок. 583-
483 гг. до н.э.), названного впоследствии Буддой. Это религиозно-философ-
ское учение имело созерцательный характер и представляло собой
естественный результат простого наблюдения. Центральное место в нем
занимает идея всеобщей изменчивости, а также всеобщей взаимосвязи и
взаимообусловленности. Вопрос о существовании внешнего мира устранен,
так как нет возможности разделить мир внутренний и мир внешний.
Внешний материальный мир является составной частью психической жизни
человека. Поэтому анализу подвергается только человек, видящий солнце, а
не человек, солнце отражающий.
Буддийское учение о бытии не требует для своего объяснения ни бога-
творца, ни свободно творящих сознания и воли. Бытие рассматривается как
32
динамическое существование мгновенных элементов (дхарм), находящихся в
непрерывной казуальной, а, следовательно, «мучительной» связи. Каждый
элемент – это единство объективного и субъективного. Естественно
возникает вопрос: как на этой основе создать нравственность, адресованную
любому страждущему? Избегая таких крайностей, как аскетизм и чрезмерное
эмоционально-чувственное отношение к жизни, Будда находит свой,
«срединный путь». Учение о пути нравственного спасения излагается им на
общедоступном языке обыденных образов и понятий.
В буддийской философии боги и люди не являются творцами
мироздания, а сами подчинены действию безличного мирового порядка,
закону кармы, морального воздействия за прошлые добродетели или
греховные поступки. Здесь отрицается не только бессмертие души, но и само
ее существование. Она, как и тело, является процессом мгновенного
взаимодействия конечных и изменчивых элементов бытия – дхарм. Все
сущее есть движение дхарм, их мгновенное взаимодействие. Единственное
средство постижения абсолюта – махаянистская философия, являющаяся
развитием буддизма и провозглашающая интуицию святых. Ее
представители полагали, что Вселенная духовна и управляется
нравственными законами.
В центре этого учения находятся «четыре благородные истины».
Первая истина состоит в том, что существование человека неразрывно
связано со страданием. К страданию ведут рождение, болезнь, старость,
смерть, невозможность достичь желаемого и т.д. Согласно второй истине
причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти к
перерождению, привязанность человека к жизни, удовлетворение своих
чувственных страстей. Устранение причин страдания заключается в
устранении этой жажды – такова третья истина. И, наконец, в качестве
четвертой истины провозглашается путь к устранению страданий.
Достижение полной невозмутимости и безразличие ко всему – это состояние
нирваны, состояние сверхчеловеческого наслаждения.
Благородный восьмеричный путь заключается в следующем:
правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная
жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное
сосредоточение. В предписании к нему выделяются три основных этапа:
познание, поведение и сосредоточение, которые раскрывают основное
содержание ненасилия в буддийской этике. Совершенствование познания
невозможно без морали, поэтому нравственный идеал буддизма предстает
как абсолютное непринесение вреда окружающему.
Таким образом, восьмеричный путь Будды включал целостный образ
жизни, в котором единство знания, нравственности и поведения должно было
завершиться очищением человека в свете истины.
Философия локаята
Материалистическая линия в древнеиндийской философии была
представлена прежде всего учением локаятиков-чарваков. Локаята означала
философию этого мира, философию народа, поскольку в нем нашло
33
отражение народное мировоззрение. Основателем этого учения считают
Брихаспати. Локаятики подвергли критике мировоззрение Вед, отрицали
жизнь после смерти, закон кармы и сансару, отвергали существование бога.
Они сводили все сущее к четырем началам («махабхута»): земля, вода,
воздух и огонь. Из сочетания махабхут состоит все сущее в мире.
Соединяясь, они образуют живое тело, органы чувств и на их основе
возникает сознание.
Отрицая существование загробной жизни, локаятики говорили о
необходимости пользования реальной жизнью. «Пока живешь, –
утверждается в одном тексте, – живи радостно, ибо смерти не может
избежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное
превращение никогда не свершится». Смысл жизни они видели в счастье, а
счастье понималось преимущественно как наслаждение. Поэтому, на их
взгляд, человек не должен отказываться от удовольствий, доставляемых
чувственными вещами.
Локаятики отрицали сверхъестественное знание, авторитеты и разум
как источник знания, а все знания выводили из органов чувств, из ощущений.
Важно отметить, что оригинальность положений индийского материализма
более отражена в негативных суждениях, нежели в позитивных. Это было
обусловлено тем, что естествознание, к которому апеллировали
представители этой философии, находилось еще в зачаточном состоянии.
Философия йоги
Древние ведические корни имеет классическая йога, основателем
которой был Патанджали (II в. до н.э.). Все восемь частей этой философии
(яма – воздержание, нияма – самодисциплина, осана – сидение в позе,
пранаяма – регулирование дыхания, пратьяхара – превращение деятельности
чувств, дхарана – сосредоточенность, дхъяна – размышление и самадхи –
прекращение деятельности сознания) восходят к элементам йогической
практики, содержащимся в ряде упанишад.
Йога близка философии санкхья, из которой она берет многие
положения, включая учение о дуализме пракрити и пуруши, систему
двадцати пяти принципов и др. В системе йога вера в бога рассматривается
как элемент теоретического мировоззрения и как условие успешной
практической деятельности, направленной к освобождению от пут кармы и
сансары. В качестве абсолютного существа признается Ишвара.
В йоге были разработаны способы «обуздания мысли», отвлечения
мысли от всех предметов чувственного мира и сосредоточения такой
«очищенной» мысли в самой себе. В состоянии такого глубокого транса
человек сознает, по мнению ее представителей, отличие своего «я» от мира,
освобождается от него. Этой цели сосредоточения мысли служат различные
позы и положения тела, контроль за дыханием и т.п. Поскольку йога
ориентирована на конкретные психические вопросы, постольку центральной
категорией является Чита, принимающая форму всех потенциальных
психических состояний. Они непосредственно не наблюдаемы, но все
становятся известными и называются клеша. В числе правил йоги
34
содержится ряд рациональных, проверенных на опыте предписаний,
относящихся к гигиене дыхания, режиму питания и т.д. В систему
предписаний входит также требование поклонение богу.

3. Древнекитайская философия
(Конфуцианство. Даосизм. Моизм. Легизм)

В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа:


1) этап зарождения философских воззрений, охватывающий VIII-VI вв. до
н.э. и 2) этап расцвета философской мысли, который относят к VI-III вв. до
н.э. и называют «золотым веком китайской философии». Именно на второй
этап падает формирование китайских философских школ – конфуцианства,
даосизма, моизма, легизма, оказавших огромное влияние на все последующее
развитие китайской философии. В это время зарождаются те проблемы, те
понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей
последующей истории китайской философии вплоть до новейшего времени.
Конфуцианство
Родоначальником древнекитайской философии считается Кун Фу-цзы
(по-русски Конфуций), живший в 551-479 гг. до н.э. Он основал школу и
имел много учеников, которые записали мысли своего учителя. Так возникло
главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»).
Главными проблемами учения Конфуция являются нравственная
природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления. Что же
представляют собой ключевые моменты учения древнего мыслителя,
ставшие впоследствии краеугольным камнем конфуцианства –
идеологической системы, господствовавшей в Китае на протяжении многих
столетий?
Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли –
«ритуал», «правила», «закон». По его мнению, ли объединяет традиционные
установления и этические нормы, существовавшие в идеализируемую им
эпоху Западного Чжоу. «Без соблюдения ли ничего не смотреть и ничего не
слушать; без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать», –
поучал Конфуций своих учеников.
Всю жизнь Конфуций мечтал о возрождении «совершенных»
отношений «золотого века», видя два пути к восстановлению прежних
порядков: 1) «исправление имен» и 2) моральное самосовершенствование.
«Исправление имен» у Конфуция означало приведение существующих
реалий общественно-политической жизни в соответствие с традиционными
нормами, восстановление прежних понятий и представлений относительно
отношений между людьми, в первую очередь, между вышестоящими и
нижестоящими. Тезис об «исправлении имен» неразрывно связан с идеей
самосовершенствования личности, в основе которого лежит понятие жэнь –
«человеколюбие», «гуманность», совокупный принцип идеального
человеческого поведения. Раскрывая содержание этого понятия, Конфуций
однажды сказал: «Гуманность» – это значит «не делать другим того, чего сам
35
себе не желаешь». Главная цель самосовершенствования и достижения жэнь
выражена им в формуле «преодолеть себя и восстановить (чжоуские)
правила», ли.
Особое значение Конфуций придавал категории сяо («сыновней
почтительности»), в которой он видел моральную опору для осуществления
своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие
этические понятия, как «взаимность», «золотая середина» и
«человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому
должен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и
другими.
Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций,
позволяет человеку правильно понимать «веления Неба», ибо «жизнь и
смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность происходят от Неба».
Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для
Конфуция знать – «значит знать людей», а познание природы его не
интересует. Всякое учение должно дополняться размышлением: «учиться и
не размышлять – напрасно терять время».
Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит, не
останавливаясь», но, тем не менее, он заботился о том, чтобы в обществе все
оставалось неизменным. Ключ к управлению народом он видел в силе
нравственного примера вышестоящих нижестоящим.
Даосизм
Основателем даосизма является Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), имевший
многочисленных учеников и последователей. Учение мудреца
распространялось вначале устно, а в дальнейшем было изложено в книге
«Дао дэ цзин», составленной, вероятно, в IV в. до н.э. В отличие от
конфуцианства, легизма и моизма – по преимуществу этико-политических
учений, которые в основном вопросе мировоззрения главное внимание
уделяли не проблемам бытия, а человеку и человеческому обществу, –
даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в
абстрактно-философском категориальном аспекте – проблемами бытия,
небытия, становления, единого, многого и т.п. Отсюда делались выводы
относительно человека и общества.
Основная философская идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что
многообразный мир и жизнь людей не управляются ни «волей неба», ни
духами, а движутся по определенному естественному пути – дао. Дао
рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно
восприятию наших органов чувств. «Смотрю на него и не вижу, – говорится
в «Дао дэ цзине», – а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не
слышу, а поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не
достигаю, а поэтому называю его мельчайшим». Дао – это «глубинная основа
всех вещей». Оно – внутренняя сущность материального мира, невидимое
начало. «Великое дао растекается повсюду», оно бесконечно в пространстве
и времени. Законам дао подчинены все вещи и существа. «Человек следует

36
Земле, а Земля следует Небу. Небо следует дао, а дао следует
естественности».
Лао-цзы учил, что дао присутствует во всех вещах, а последние состоят
из материальных частиц ци («воздух», «эфир»). В то время, когда еще не
было «Неба и Земли», дао представляло собой постоянно изменяющееся
скопление туманных и неопределенных частиц ци. Из массы невидимых
материальных частиц этого ци образовался хаос. Благодаря
противоположным силам инь и ян хаос распадается на две огромные массы:
положительных частиц ян-ци и отрицательных инь-ци. На этих двух полюсах
хаоса образовались Небо и Земля. Последние в своем взаимодействии
выделили соответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци
появилась жизнь, человек, произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из
учения дао, общая картина возникновения мира.
Учение Лао-цзы проникнуто стихийным диалектическим мышлением.
Для него все движется, возникает и исчезает, взаимосвязано и
взаимодействует. В основе всякого изменения лежат противоречивые
тенденции, а основой изменения всегда является единство, а не борьба
противоположностей. Все происходит естественным путем и не допускает
внешнего вмешательства. Человек не в силах изменить естественный ход
вещей, так как сам он – часть объективного мира и подчинен его законам.
В процессе познания человек в первую очередь должен исходить из
понимания единства в многообразной действительности и постоянства в
движении. Без этого условия, по мнению Лао-цзы, познание невозможно.
Познание «чудесной тайны» дао доступно только тому, «кто свободен от
страстей». Для того, чтобы познать глубочайшую тайну, дойти до высшей
ступени познания, надо ухватиться за одно из звеньев в цепи этой тайны. Это
связано с тем, что переход от одного глубочайшего к другому – дверь ко
«всему чудесному», к познанию дао. В теории познания Лао-цзы большое
значение имеет категория дэ. Дэ – это постоянное нечто, через которое
обнаруживается «незримое, неслышимое, мельчайшее дао».
Социально-этические взгляды Лао-цзы являются логическим
продолжением его философского учения о дао и всесторонним обоснованием
так называемого принципа недеяния. Принцип недеяния как высшая форма
поведения (у вэй) положен даосистами в основу их концепции управления.
Совершенный мудрый правитель предоставляет всему идти своим
естественным путем – «дао». Он ни во что не вмешивается, не мешает дао.
Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он
существует». По мнению древнекитайского мудреца, все зло и несчастья в
жизни народа происходят из-за нарушений правителями естественного
закона дао в общественной жизни. Социальный идеал даосов реакционен в
том смысле, что они связывали с культурой отход от дао.
Моизм
Третьей крупной философской школой Древнего Китая считается
моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы) (479-400 гг. до н.э.). Основным

37
источником изучения взглядов мыслителя является книга «Мо-цзы»,
составленная на основе записей его учеников.
Центральное место в этическом учении Мо-цзы занимает идея
«всеобщей любви» цзяньай, противостоящая конфуцианскому принципу
жэнь. Он считал, что смуты и распри в стране произошли оттого, что люди
перестали любить друг друга. По его мнению, образцом правителя является
небо благодаря своему человеколюбию. Небо способно «желать» и «не
желать», оно обладает волей и способно награждать и наказывать. Небо
«желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому,
чтобы люди учили друг друга», «чтобы верхи проявляли усердие в
управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были
усердны в делах».
Отрицая концепцию судьбы, моисты полагали, что ее принятие
обессмысливает все человеческие дела. Люди должны собственными
усилиями добиваться благополучия, умножать материальные блага.
Рассматривая народ как высшую ценность, они отождествляли волю неба и
волю народа. Отсюда следовало, что, подражая небу, следуя его воле,
правители должны любить народ. Правители должны почитать мудрость,
подбирать служилых людей не по их знатности и умению льстить им, а по
деловым качествам, почтительно слушать, когда им говорят правду. Моисты
советовали также критически относиться к традиции, выбирая из нее только
хорошее. Отвергая конфуцианское пристрастие к традиции, ритуалу, они не
фетишизировали и закон. Закон – это подсобное средство управления,
поэтому законы должны сообразовываться с волей неба, служить всеобщей
любви.
Центральное место в теории Мо-цзы занимает тезис о «трех критериях»
(сяньбяо). Философ считал, что суждение об истине и лжи, о пользе и вреде
каких-либо деяний нужно сопоставить, во-первых, с «делами мудрых
правителей прошлого»; во-вторых, с «действительностью, воспринимаемой
глазами и ушами»; в-третьих, «с той пользой, которую эти дела приносят
стране, народу». Таким образом, исходным пунктом процесса познания
рассматривается опыт, добытый предками и накопленный современниками.
Теория познания Мо-цзы, как и все его учение, противоположна
взглядам Конфуция. Во-первых, объектом познания для него является жизнь
гражданского общества, деятельность людей, занимающихся земледелием,
ремеслом и торговлей, а для Конфуция – зафиксированные в литературных
памятниках традиции прошлого. Во-вторых, он считал, что в связи с
изменением объективных условий новым социальным явлениям нужно
давать новые «имена» (понятия), чтобы новому содержанию соответствовала
новая форма. Конфуций же стоял на прямо противоположных позициях –
изменившаяся действительность должна быть приведена в соответствие со
старой формой, с прежними «именами». В-третьих, Мо-цзы критически
относился к традициям, используя их лишь для объяснения новых явлений.
Он утверждал, что из древних традиций нужно использовать все, что полезно
в настоящее время, и отбрасывать то, что устарело. Рациональным элементом
38
в теории познания Мо-цзы является идея о решающем значении
объективного содержания «имен», о возможности познания вещей, о
практическом значении знания.
Легизм
Легизм является первой правой концепцией в Древнем Китае. Это
учение школы фацзя («законников») послужило мощной идеологической
опорой крупных земельных собственников и городских богачей, т.е. новой
имущественной знати, усилившейся в Китае в IV-III вв. до н.э. Законники
были сторонниками установления государственных законов для
преобразования общества. К представителям легизма относятся Цзы-чан (VI
в. до н.э.), Шань Ян (390-338 гг. до н.э.), Ан Сы (280-208 гг. до н.э.) и
наиболее выдающийся среди них Хань Фэй-цзы (ок. 280-233 гг. до н.э.) –
создатель теории государственного управления. В основе этого учения лежал
тезис о главенствующей роли единого для всех закона, не признающего
исключений даже для самого правителя. Законники противопоставили
конфуцианскому ритуалу «ли» закон «фа». Отказавшись от метода
убеждения, они целиком положились на правовое принуждение, и совесть
заменили страхом.
В своем мировоззрении Хань Фэй-цзы опирался на даосизм. Дао
рассматривается им как юридический закон, которому подчиняется само небо.
Отсюда следует, что все подчинено законам – небо, вещи и человек.
Исключению подлежат только дао и правитель, являющийся государственным
воплощением дао. «Мудрым правителем, – писал китайский философ, –
называется тот, кто в своих велениях следует естественному пути Дао, подобно
тому, как лодка течет по течению реки». Мыслитель указывает на две стороны
закона – вознаграждение и наказание, – при помощи которых правитель
подчиняет себе подданных. Он приводит многочисленные примеры для
подтверждения своего положения о том, что в управлении страной государь
должен опираться на следующие факторы: 1) фа – закон, 2) ши – силу власти и 3)
шу – искусство управления людьми.
По мнению Хань Фэй-цзы, человек является врожденным эгоистом.
Злое начало заложено в нем самой природой. Эта природа не может быть
изменена в лучшую сторону, но ее можно пресечь наказанием или страхом
наказания. В связи с этим государь, чтобы заставить служить себе всех
людей, может прибегать к таким средствам, как соблазн, угрозы, награды и
наказания. При этом китайский философ предлагал меньше поощрять и
строже наказывать. Единство государства и прочность власти правителя
могут обеспечить законодательство, продуманная система наград и
наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки. Эта идеология
сыграла значительную роль в создании единого, централизованного
государства Цинь.
В учении легистов особое внимание уделялось хозяйственной функции
государства, его регулирующей роли в экономике, в поддержании цен на
рынке и т.д. Для укрепления власти правителя они предлагали ввести

39
государственную монополию на разработку естественных богатств и
передачу доходов в государственную казну.

ГЛАВА 3. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Становление и особенности античной философии.


2. Натурфилософия и антропология древних греков.
3. Классическая древнегреческая философия.
4. Эллинистическая философия.
5. Римская философия.
1. Становление и особенности античной философии
Античная философия, т.е. философия древних греков и римлян,
зародилась в VI в. до н.э. в Греции и просуществовала до VI в. н.э. Ее
завершение связано с закрытием императором Юстинианом в 529 г.
последней греческой философской школы, Академии Платона и с гибелью
«последнего римлянина» Боэция в 524 г. Несмотря на длительность ее
существования, античную философию можно рассматривать как единое и
своеобразное явление в развитии философского сознания человечества.
При всех существенных различиях философских систем античности им
свойственны некоторые общие черты, обусловленные их принадлежностью к
античному типу рабовладельческой формации и единому социокультурному
комплексу. Становление и развитие античной философии было связано с
высвобождением от мифологических представлений о мире и человеке и с
переходом к их рациональному постижению, т.е. с переходом от «Мифа к
Логосу». Ее своеобразной чертой являлась также первоначально тесная связь
с учениями о природе, т.е. она выступала в виде натурфилософии. В ходе
дифференциации последней происходит выделение самостоятельных наук и
философии как особого компонента духовной культуры.
Характерной чертой античной философии является космоцентризм.
Центральным элементом этого типа мировоззрения стало учение о космосе,
включающем в себя природу, людей и богов. Важной чертой этой философии
является также то, что в ней на основе созерцательности вырабатывается
первая историческая форма диалектики. Космос мыслится как находящийся
во взаимосвязи его составных частей, в изменении, движении, становлении.
В отличие от древневосточной философии, которая стремилась к
практической полезности, к социально-психологической и этической
проблематике, античная философия лишь на закате своего существования
выходит на эту проблематику, переходя от общеметафизических проблем к
социально-этической проблематике и углублению во внутренний мир
человека.
Основная периодизация античной философии тесно связана с ее
общекультурным развитием. В ее эволюции выделяются следующие

40
взаимопроникающие, а порою накладывающиеся друг на друга, пять
периодов:
1) космологический с его онтологией и вытекающей из него
гносеологией и этикой, называемый порою досократическим или
натурфилософским (VI-V вв. до н.э.);
2) антропологический, представленный софистами, Сократом и
сократическими школами (2-я пол. V-IV вв. до н.э.);
3) классический, представленный философскими учениями Демокрита,
Платона и Аристотеля (V-IV вв. до н.э.);
4) эллинистический, связанный с возникновением и распространением
эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, а также неоплатонизма (конец IV в. –
I в. до н.э.);
5) римский, представленный философией Цицерона, Лукреция Кара, а
также римским стоицизмом, эпикуреизмом, скептицизмом и философией
позднеримского мыслителя Боэция (I в. до н.э. – VI в. н.э.).

2. Натурфилософия и антропология древних греков

Возникновение античной философии тесно было обусловлено


относительно высоким уровнем развития материального производства и
общим духовным скачком в VII-VI вв. до н.э. в Греции, который именуется
«греческим чудом». Формирование нового мировоззрения неразрывно
связано с изменением социокультурной ситуации в Древнем мире. Если одно
из центральных мест в родо-общинном и общинно-полисном менталитете
древнего человека занимает мифологема, то философемы начинают
утверждаться в условиях становления личностного сознания в античной
полисной культуре.
Период возникновения ионийской философии явился временем семи
мудрецов, людей практической житейской мудрости.
Основоположником Милетской школы является Фалес (ок. 624-547 гг.
до н.э.). В его лице мы имеем не только философа, ученого, политика, но и
мудреца. Это был деятель, соединявший интерес к запросам практической
жизни с глубоким интересом к вопросам строения мира, с поиском и его
первоначал. У Фалеса впервые в истории человеческого мышления ставится
проблема начала явлений материальной действительности с точки зрения ее
понятийного осмысления. Основой всего сущего признается вода, которая
понимается как жидкость вообще, являющаяся не только началом, но и
концом всего существующего.
Фалес стоял у истоков преобразования мифологического
мировоззрение в философское, которое отвечает духу времени. Он впервые в
истории человеческой мысли ставит проблему начала мира, опираясь при
этом не только на миф, но и отправляясь от «чувственной видимости».
Фалесу приписывают следующие слова: «Я, Фалес, говорю: весь мир состоит
из воды, это живое начало. Оно и в человеке, и в животном, и в океане. И
семя не прорастет из воды. Солнце и звезды созданы из паров. Земля
41
покоится на воде». Это было связано с появлением раскрепощающегося
самосознания человека, его «Я», индивидуального сознания, приходящего на
смену общинному, коллективному сознанию, связанному с мифом. Философ
выступает здесь от своего имени, высказывая свой взгляд на мир, и вода
становится философемой, а затем создаются философские понятия.
Учеником Фалеса был Анаксимандр (около 611-545 гг. до н.э.),
написавший философское сочинение «О природе». Он сделал дальнейший
шаг вперед по пути от конкретного к абстрактному, от чувственного к
понятийному осмыслению «начал» реального бытия. Анаксимандр считал,
что единым и постоянным источником рождения всех вещей является не
какое-либо отдельное вещество, а первовещество. Апейрон – это
абстрактная, неопределенная материя, вместо «предельной» воды сущностью
всего существующего объявляется «беспредельное».
Из апейрона как единого выделяются противоположности. Из вечного
и рождающего (апейрона) выделяются «начала» – противоположности
сухого и влажного, теплого и холодного. Таким образом, первоначало
порождает вещи не непосредственно, а через единство «начал» –
противоположностей. Это означает, что Анаксимандр выдвигает важнейшее
методологическое положение, принцип, согласно которому «части
изменяются, целое же остается неизменным».
Первые живые существа, по Анаксимандру, родились во влаге и были
покрыты колючей чешуей. Человек произошел от животных. Он зародился и
развился до взрослого состояния внутри какой-то громадной рыбы, а затем
вышел на сушу.
Анаксимен (около 560-480 гг. до н.э.), написавший сочинение «О
природе», возвращается от абстрактного к конкретному, физическому и
берет в качестве первоначала всего сущего одну из четырех стихий – воздух.
Анаксимен называет воздух беспредельным, то есть апейрон у него
превратился из субстанции в ее свойство.
Все многообразие стихий Анаксимен объясняет степенью сгущения
воздуха. Душа также состоит из воздуха. «Подобно тому, – пишет он, – как
душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух
объемлют мир». Воздух обладает свойством бесконечности. Его сгущение
Анаксимен связывал с охлаждением, а разрежение – с нагреванием. Являясь
источником и души, и тела, и всего космоса, воздух первичен даже по
отношению к богам. Он не отрицал богов, но считал, что «не богами создан
воздух, а они сами из воздуха».
У Анаксимена намечается количественный подход к объяснению
природы. Само возникновение множества вещей и возвращение их в единое
первоначало он объясняет процессом сгущения и разрежения воздуха. Для
него характерно признание семи переходных состояний воздуха
(первоначала): огонь, чистый воздух, ветер, облака, вода, земля и камни.
Обобщая взгляды представителей Милетской школы, отметим, что
философия у них возникает не как простая рационализация мифа, а как

42
определенный синтез мифического и эмпирического знания, знания и
мудрости. На этой основе они пытались дать целостную картину мира.
Значительный вклад в развитие античного материализма и диалектики
внес Гераклит Эфесский (около 540-480 гг. до н.э.), написавший
произведений «О природе». Его учение явилось первым сознательным
переходом от чувственного воззрения на мир к его понятийно-
категориальному восприятию. В основу всего сущего Гераклит кладет
материальное первоначало – огонь. Гераклит видел в огне не только то, что
лежит в основе всего сущего, но и то, из чего все возникает и во что
превращается: «Огонь живет земли смертью, и воздух живет огня смертью;
вода живет воздуха смертью, земля – воды (смертью)». Этот процесс
цикличен и осуществляется как вверх, так и вниз, то есть происходит
обратная трансформация всех стихий в огонь. Возникновение космоса
Гераклит называет «путем вниз», «упорядочением» и «недостатком» огня, а
гибель космоса называется им «путем вверх» и «избытком огня».
Гераклита можно считать основоположником учения о познании. По
его мнению, «человек обладает двумя средствами познания истины:
чувственным восприятием и логосом». Различая чувственное и рациональное
познание, он полагал, что истина постигается умом, который познает
сущность (логос) мира. Мудростью же является «знание мысли, которая
везде и всем правит».
С именем Гераклита связано развитие диалектических взглядов в
Древней Греции. Широкую известность получили его высказывания: «все
течет и все изменяется», «нельзя войти в ту же реку дважды» и др.
Диалектика Гераклита – это диалектика не идей, а диалектика космоса,
который дан конкретно-наглядно, как единый в своей противоречивости
образ-эйдос. Таким образом, ионийская философия поставила вопрос о
едином начале, из которого возникают и в которое возвращаются все вещи, и
решила этот вопрос на основе движения. Все вещи возникают и
уничтожаются в ходе и в результате движения.
Пифагореизм имел свою длительную историю – от основателя школы
полулегендарного Пифагора (VI в. до н.э.) до неопифагореизма (I в. до н.э. -
III в. н.э.). Первоначально он существовал как религиозный орден, учения
которого должны были оставаться тайной для непосвященных. Здесь
ставились практические нравственные и религиозные цели – очищение
человеческой души для спасения ее от круговорота рождений и смертей.
Одним из важных средств очищения пифагорейцы считали научные занятия,
прежде всего занятия математикой и музыкой.
Помимо учения о бессмертии души, ее божественной природе и ее
перевоплощениях, Пифагор учил о том, что все в мире есть число. Об этом
основном принципе пифагорейской философии Аристотель писал, что здесь
«число есть сущность всех вещей и организация Вселенной».
Пифагор был первым, обозначившим космос со всеми находящимися в
нем вещами как порядок, который устанавливается числом. Этот порядок
доступен разуму, сознается им, что позволяет совершенно по-новому видеть
43
мир. Процесс познания понимается как познание чисел, управляющих
миром. Причем объекты мысли более реальны, чем объекты чувственного
познания, так как числа имеют вневременную природу, то есть вечны.
В пифагорейской философии имеется учение о противоположностях,
которое находится в прямой связи с теорией чисел. Число 10 рассматривается
пифагорейцами как священное и поэтому указывалось 10 пар
противопоставляемых «начал», противоположностей: предел –
беспредельное, нечет – чет, единое – множество, правое – левое, мужское –
женское, покоящееся – движущееся, прямое – кривое, свет – тьма, хорошее –
дурное, квадрат – параллелограмм.
Основными представителями элейской школы являются Ксенофан
(580-490 гг. до н.э.), Парменид (540-480 гг. до н.э.), Зенон Элейский (490-430
гг. до н.э.). Значение элеатов в становлении античной философии и науки
велико. Они впервые поставили вопрос о том, как можно мыслить бытие,
благодаря им, вопрос о соотношении мышления и бытия становится
предметом рефлексии.
Основателем элейской школы считается Ксенофан, написавший поэму
«О природе». Он полагал в качестве первоначала мира землю: «все
рождается из земли и все в землю уходит». Бог, по Ксенофану, подобен шару
и тождественен с космосом, который наделен неизменностью. Бог есть все,
но это все берется не в многообразии, а в высшем единстве. В основе этого
единства находится мысль бога, которая всемогуща.
Основой философии элеатов стало учение Парменида, развившего
понятие единого миробога Ксенофана в понятие единого бытия. В
противоположность Гераклиту, который утверждал, что все меняется,
Парменид писал, что ничто не меняется. Бытие, считал он, есть то, что
охватывается мыслью. «Думать и быть – это одно и то же», «бытие есть,
небытия нет». Основные характеристики бытия: оно вечно, едино,
неизменно, неделимо, неподвижно. В отличие от мира бытия явления
чувственного мира изменчивы, преходящи, подвижны, раздроблены на
множество.
Учеником Парменида являлся Зенон, которого Аристотель назвал
«изобретателем диалектики». Если Парменид доказывал существование
единого, то Зенон – несуществование многого. Он выдвинул сорок
доказательств против множественности и пять доказательств против
движения в защиту неподвижности бытия. Его апории (неразрешимые
затруднения) получили широкую известность: «Пшеничное зерно»,
«Стрела», «Ахиллес и черепаха». В последней апории Ахиллес догоняет
черепаху, которая двинулась в путь раньше его. Пока он какое-то время
преодолевает первоначально разделявшее их расстояние, черепаха за это
время отойдет на новое расстояние. Рассуждая таким образом, Зенон
приходит к логическому выводу, что расстояние между Ахиллесом и
черепахой никогда не обратиться в ноль. Они никогда не окажутся в одной
точке. Разум говорит, что самое быстрое никогда не догонит самое
медленное. Отсюда делается вывод, что движение не истинно.
44
Рассуждения Зенона, построенные на доказательстве, сыграли
большую роль в развитии теоретического мышления. Поставленные им
проблемы единства и множества, движения и покоя окончательно не
разрешены и поныне. Если первые философы утверждают и прорицают, то,
начиная с Парменида, и особенно с Зенона, философы начинают
аргументировать, пытаясь выделить общие положения, чтобы использовать
их в своей диалектике.
Италийскую и ионическую традиции соединил в своей философии
Эмпедокл (481-421 гг. до н.э.). В поэмах «О природе» и «Очищение» он
выдвинул и обосновал идею о многокачественности мира и его строении.
Эмпедокл утверждал, что природа в целом, «корни бытия» вечны и
неизменны, а все, что порождается из этих корней – изменчиво и преходяще.
Мир состоит из четырех элементов (земля, воздух, огонь, вода), которые
неизменны и способны лишь механически и пространственно соединяться и
разъединяться между собой. Всякая конкретная вещь, в том числе и человек,
есть соединение четырех элементов (корней).
Все процессы в мироздании Эмпедокл объясняет борьбой двух
антагонистических начал: Любви и Вражды. Если любовь соединяет
разнородное и разъединяет однородное, то вражда разъединяет разнородное
и соединяет однородное. Эти силы действуют на четыре корня, и в
результате возникает мир в форме шара, который неизменен, един и не
терпит пустоты.
Основой познания мира является родство человека и космоса. Человек
есть «микрокосм» и свои знания он получает на основе подобия космосу.
Душа человека есть его кровь, разливающаяся по телу. Отсюда следует, что
мышление находится в сердце, а источником и проводником его является
кровь, в которой четыре корня смешаны равномерным образом. В философии
Эмпедокла различаются обыденное сознание и мировоззрение. Предмет
мировоззрения – целое, незримое оку и невнятное уху, это целое «даже умом
необъемлемо». Человек познает лишь малую часть его.
Основателем философии в Афинах является Анаксагор (ок. 500-428 гг.
до н.э.), создавший прозаическое произведение «О природе». Он считал, что
мир состоит из гомеомерий, называемых также «семенами вещей».
Гомеомерии бесконечно многообразны, вечны и неизменны, хотя и
беспредельно делимы. Качественное многообразие гомеомерий способно
количественно прибавляться и убавляться. Отсюда, по его мнению, ничто не
возникает и не погибает, а лишь соединяется и разъединяется. Следовательно,
пустоты и небытия не существует.
Гомеомерии сами по себе являются инертной массой, поэтому нужна
сила, которая привела бы их в движение. Оформляет эту пассивную массу
Нус (ум) – «наилучшая и наичистейшая из вещей», благодаря которой
возникают вещи. Являясь первоначалом движения, Нус осуществляет
процесс соединения и разъединения гомеомерий.
Анаксагор считал, что основой познания являются ощущения, но они
не дают истины. «Из-за их слабости мы не можем судить об истине».
45
Гомеомерии познаются лишь умом. Активным началом является Нус, творец
космоса из первобытного хаоса. Мировой ум имеет у Анаксагора две
функции: он движет миром и познает его. Цель познания он видел в свободе,
которую дает знание.
У истоков греческой антропологии находится софистика (греч. sophia –
мудрость). Ее представители (Протагор, Горгий, Критий и др.) совершили
подлинную революцию, сместив философскую рефлексию с проблем космоса
на проблемы человека и его общественной жизни. Доминирующие темы
софистики – этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание,
т.е. все то, что ныне зовется культурой. Именно поэтому софистов считают
зачинателями гуманистической линии в философии античности.
Профессиональная сущность софистики состояла в платном преподавании
«мудрости», т.е. умения правильно мыслить, говорить и поступать.
Потребность в такого рода умениях и их носителях – образованных людях,
способных управлять государством, – особенно возросла с расцветом
греческой демократии.
Софисты вели странствующий образ жизни, переходя из полиса в
полис и за определенную плату обучая их граждан искусству красноречия и
ведения спора. Раздвигая границы полиса, они стали носителями
панэллинского начала, а, распространяя знания, превратились в
просветителей.
Представители софистики были мудрецами особого рода. Они
утверждали, что добродетель не дается от рождения и не зависит от
благородства крови, но основывается только на знании. Для них
исследование истины было равнозначно ее распространению. Провозгласив
свободу духа в противовес традиции, софисты продемонстрировали тем
самым неограниченную веру в разум. В целом, софистика – явление далеко
не однозначное. Наряду с позитивными моментами в ней имелись и моменты
безнравственности и беспринципности.
Главной фигурой среди софистов является Протагор (ок. 490-420 гг. до
н.э.). Ему принадлежат знаменитые слова о том, что «человек есть мера всех
вещей существующих, поскольку они существуют, и не существующих,
поскольку они не существуют». Критерием истины человеческого знания у
Протагора выступает сам мыслящий субъект. Он провозгласил изменчивость
главным свойством материи, распространив его и на человека. Данный
принцип составил основу релятивизма софистов, т.е. признание
относительности знания. Второй принцип подчеркивал, что все возникает и
существует лишь в отношении к другому и ничто не существует само по
себе. Третьим принципом стало положение о том, что все существующее в
космосе приходит в противоположность себе, а не изменяется как попало.
Отсюда следует, что всякая вещь состоит из противоположностей, а «о
всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом».
Другой софист Горгий (ок. 483-375 гг. до н.э.), отвергая учение
Парменида о существовании бытия, утверждал, что «ничего не существует» –
ни бытия, ни небытия. Если Протагор учил, что все истинно, то Горгий – что
46
все ложно. По его мнению, все представления человека о мире, все
моральные ценности ложны, условны, ибо являются лишь искусственными
построениями людей.
В истории философии особая роль принадлежит Сократу (469-399 гг. до
н.э.). Будучи первым афинским философом, он имел много учеников и
последователей. Свою философию Сократ излагал устно, считая, что ее
подлинным предметом является человек. Записанному диалогу он предпочитал
живой разговорный диалог. Сведения о нем мы находим в сочинениях его
учеников Платона и Ксенофонта. Сущность человека сосредоточена в его душе,
так как она есть «то, чему служит тело». Ценность души состоит в познании.
Добродетель необходима человеку для возрастания его души. Душа
возвышается над «животностью» человека и этим она обретает свободу,
благодаря которой человек знает, как управлять своими страстями. Девиз
Сократа «Я знаю, что ничего не знаю» определил суть его философии. Познать
самого себя – это означает для Сократа найти общие для всех людей
нравственные качества.
Сократ разработал метод субъективной диалектики, целью которого
является установление истины. Истину он понимал как объективное,
независимое от мнения людей знание, получаемое в процессе диалога, когда
происходит уточнение содержания понятий. Он первый указал на то, что
знание носит понятийный характер, а метод субъективной диалектики назвал
майевтикой (повивальным искусством), так как с его помощью в процессе
беседы рождается истина. Кроме того, он широко использовал метод
индукции (выведение более общих знаний из частных) и не менее самой
истины ценил этот метод «наведения» на истину.
Многочисленные последователи Сократа продолжили дело своего
учителя, создав несколько школ. Наибольшую известность из них получили
киники, киренаики, мегарцы и особенно представители Академии Платона.
3. Классическая древнегреческая философия

Значительный период в развитии древнегреческой философии,


называемый классическим, характеризуется слиянием достижений
космологических и антропологических учений. Это произошло в великих
философских учениях Демокрита, Платона и Аристотеля. Благодаря их
творчеству древнегреческая философия возвратилась от исследований
человека и его общественной жизни к метафизическим проблемам.
Систематизация знаний в единую всеобъемлющую философскую
концепцию, начатая Демокритом и Платоном, завершилась в философии
Аристотеля.
Учение Демокрита – вершина античного материализма. В отличие от
элеатов, Демокрит признает существование двух начал: бытия и небытия. Он
исходит из чувственного опыта, на основании которого делается вывод, что
существуют тела и пространство (пустота). Пустота отделяет одно тело от
другого, а значит бытие – множественно, а не едино. Единением тел и
пустоты является космос. Бытие делимо до тех пор, пока не исчерпана
47
пустота. Исчерпание пустоты свидетельствует о том, что существуют атомы
(неделимые частицы), «невидимые по причине их малости». Поэтому они
постигаются только умом, а не чувствами. Атом, по Демокриту, неделим как
физическое тело, однако он делим как математическая величина. Количество
этих атомов бесконечно, как бесконечна и пустота, являющаяся
пространством, «вместилищем» для атомов. Атомы можно сравнивать, так
как они различаются по величине, то есть по форме (геометрической фигуре),
а также по порядку и расположению. Атомисты утверждали, что атомы
бывают шарообразными, угловатыми, крючкообразными, якореобразными,
вогнутыми, выпуклыми и т.п. Такова их форма.
Демокрит выделил три формы движения. Первую из них он связывал с
хаотичным перемещением, напоминающим броуновское движение. Вторую
форму представлял как вихревой поток, где атомарный вихрь создавал
условия для соединения однородных атомов и разъединения разнородных.
Третья форма движения представляла собой испарение предметов космоса.
Таковыми являлись запахи.
Демокрит одним из первых дал развернутое представление о процессе
познания, выделив в нем чувственную и рассудочную сторону и определив
их соотношение. Познание, писал он, идет от чувств к разуму. Чувственное
познание есть результат воздействия атомов, а различие чувственных образов
обусловлено различием форм, строением атомов. Рациональное познание
есть продолжение чувственного. Разум – это более тонкий зрительный орган,
то есть своеобразное «логическое зрение».
Платон (427-347 гг. до н.э.) является первым греческим философом,
создавшим целостную концепцию объективного идеализма, суть которого
состоит в том, что мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве
первичного по отношению к миру вещей. Философские произведения Платона
написаны в основном в форме диалога: «Апология Сократа», «Федон»,
«Кратил», «Софист», «Пир», «Протагор», «Государство», «Тимей», «Законы»
и др.
Философия Платона явилась синтезом всего предшествующего знания,
изложенного на общепонятном языке. Для него подлинное бытие
принадлежит вечному миру духовных сущностей. Этот мир первичен, мир
же чувственных вещей представляет собой лишь тусклый отблеск, своего
рода тень мира идей. Мир идей вечен и неизменен. В философской системе
Платона можно выделить четыре составные части философского знания того
времени: онтологию, космологию, гносеологию и этику.
Бытие у Платона множественно, оно состоит из идей. Условием
существования бытия, то есть идеей, является единое, которое
отождествляется с благом. С учением о бытии тесно связано учение о
космосе, космология. Платон развивает учение о творении божеством
Космоса из первобытного Хаоса, где творцом является Демиург. Признав,
что неразумное творение не будет прекрасно, он вселил ум в душу Космоса, а
душу в тело. Космос представлялся ему в виде шара, в центре которого
располагается наша планета, а вокруг нее вращаются другие планеты и
48
звезды, приводимые в движение их душами. Именно душа является основой
разумности человека, дает ему возможность познавать окружающий мир.
Теория познания Платона построена на том, что человек имеет
врожденные идеи, «припоминая» которые, он открывает для себя мир.
Прежде чем познать вещь во всех проявлениях, по его мнению, следует знать
смысл вещи, то есть нужно умом созерцать идеи. Учение Платона о душе
тесно связано с учением о путях познания вечного мира идей. Душа состоит
из трех частей: разумной, волевой и чувственной. Теория познания состоит
из трех частей. Первая – это учение об Эросе, то есть о состоянии
мистического энтузиазма, сопровождающего и обусловливающего познание.
Затем едет теория воспоминания. Третья часть, посвященная определению
роли теоретического мышления, именуется диалектикой и является
разумным постижением истинно сущих родов бытия или идей.
Модель идеального государства Платон основывает на своем учении о
структуре души. Подобно тому, как в душе три части (разумная, волевая и
чувственная), так и в государстве должны быть три группы сословия.
Разумной части души, добродетель которой состоит в мудрости, должно
соответствовать сословие правителей-философов; волевой части,
добродетель которой в мужестве – сословие воинов (стражей); вожделеющей
части души – сословие земледельцев, ремесленников и торговцев. Именно
такое государство, по Платону, является добродетельным. Правда, Платон
ничего не может сказать о путях построения идеального государства и
уповает на случай, который может привести к его возникновению в будущем.
Формы идеального государства, по Платону, могут быть различными
(монархия, аристократия и демократия), хотя он предпочитает монархию.
Для того чтобы власти выражали не личный, а народный интерес, требуется
правильная организация воспитания граждан. И здесь важная роль
принадлежит отношению граждан к собственности. Именно частная
собственность, по мнению Платона, разрушает целостность и единство
государства, восстанавливает людей друг против друга. В связи с этим
стражи и выходящие из их рядов философы не имеют никакой частной
собственности. Ради блага целого, то есть государства, им также
упраздняется семья.
Отрицательный тип государства выступает в четырех формах:
тимократия (власть честолюбцев), олигархия (господство немногих),
демократия (власть большинства), тирания (власть одного над всеми).
Аристотель (384-322 гг. до н.э.) считается величайшим
энциклопедистом древности, вершиной древнегреческой философии:
«Категории», «Первая аналитика», «Вторая аналитика», «Топика», «Физика»,
«Метафизика», «Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Политика»,
«История животных», «Риторика», «Поэтика» и др.
Аристотелю принадлежит заслуга впервые провести разграничение
наук, выделив для каждой из них специальные области исследования и
установив различие между теоретическими, практическими и творческими
науками. Теоретические: метафизика изучает первопричины всех вещей,
49
первоначала всего сущего; физика изучает состояние тел и определенные
«материи»; математика изучает абстрактные свойства реальных вещей.
Практические науки: этика – наука о норме поведения людей; экономика –
наука о хозяйственной деятельности; политика – наука о достижении общего
блага. Творческие науки: поэтика – теория стихосложения; риторика – теория
ораторского искусства и искусства ремесла.
Критически оценивая предшествующие философские взгляды, он
формулирует свое представление о бытии, под которым понимает
существование предметного мира, воспринимаемого с помощью ощущений.
Материя есть всеобщая причина, так как без нее нет бытия. Однако она
пассивна и бесформенна и является лишь материалом для того, чтобы
вылиться в какую-либо форму. Под материей вообще понимается
возможность бытия, «бытие как потенция». Человек всегда имеет дело с
конкретным проявлением материи, то есть с вещью. Благодаря форме
реализуется материя и образуется конкретный предмет. Философ считал, что
существует «форма вообще», что является ничем иным, как «формой форм»,
или Богом.
Аристотель выделяет четыре вида причин: материальные, формальные,
действующие и целевые. Он связывал движение с соответствующей
энергией, без которой не может произойти превращение потенциального в
актуальное. Указав, что движение вечно, Аристотель предположил, что
должно существовать нечто, что приводит тела в движение. Это и есть
перводвигатель, который для своей деятельности не нуждается в
существовании других тел, он сам есть энергия, чистая деятельность.
Душа является формой по отношению к материи, однако она присуща
лишь живому существу. Душа – это проявление активности живительной
силы и ею обладают только растения, животные и человек. Душа человека,
как его сущность или форма тела, дает смысл и направленность жизни.
Аристотель выделяет три вида души: растительная, чувственная и разумная.
Под диалектикой Аристотель понимал средство разрешения
противоречия, с которым сталкивается знание на уровне единичного.
Поскольку сущность не может быть противоречивой, то на этом уровне
диалектика исчезает. Диалектика связана с движением от знания единичного к
знанию общему, но на уровне сущности действует уже логика (аналитика).
Аристотель не признает противоречий в действительности и отрицает
объективную диалектику.
В философии Аристотеля большое внимание уделяется проблеме
человека и его общественной жизни. Человек рассматривается как
политическое животное, обладающее разумом и вступающее в различные
общественные отношения с другими людьми: экономические, моральные,
политические. Ему присуще, по Аристотелю, инстинктивное стремление к
«совместному жительству», обусловленное «сознанием общей пользы».
Человек стремится также к совершенству, к благородной цели. Благо
отдельного человека совпадает с благом государства.

50
Государство рассматривается Аристотелем как естественное явление,
как высший род общения по сравнению с селением и семьей. «Всякое
государство, - пишет он, - представляет собой своего рода общение, всякое
же общение организуется ради какого-либо блага». Через понятие «общение»
даются также определения семьи и селения, которые рассматриваются как
части предшествующего им целого, то есть государства.
Аристотель выделил шесть форм правления, из которых, по его
мнению, три (монархия, аристократия и полития) правильные, а другие три
(тирания, олигархия и демократия) неправильные. Наилучшей формой
объявляется полития, поскольку она сочетает свойства умеренной
демократии и личное достоинство олигархии, присущее благородным людям.
Особое место в философии Аристотеля занимает концепция
естественного права, где он полемизирует с софистами и Платоном. Для него
общество, отождествляемое с государством (полисом), является естественной
необходимостью в физико-психологическом, в рациональном и моральном
ракурсах. Не может существовать права, предшествующего данному в
действительности обществу, или находящемуся вне него. Поэтому
естественное право или тождественно порядку, установленному
существующим обществом, или является частью позитивного права.

4. Эллинистическая философия

Основным центром эллинистической философии стали Афины, где


соперничало несколько влиятельных школ. Прежде всего, продолжали
существовать философские школы, созданные в IV в. до н.э. Платоном и
Аристотелем. Однако постепенно платоновская Академия и школа
перипатетиков перестали влиять на развитие философской мысли,
превращаясь в замкнутые элитарные учреждения. Более соответствующими
общему уровню общественной и культурной атмосферы своей эпохи стали
новые философские системы (эпикурейцев, скептиков, стоиков, киников), в
рамках которых теоретическая мысль сделала шаг вперед в своем развитии.
Эпикур (ок. 341-270 гг. до н.э.) был основателем эпикурейской школы.
Философия для него – главное и основное средство достижения человеком
наиболее счастливой жизни, лишенной страха перед будущим. Для
достижения невозмутимости самосознания необходимо познание природы.
В теории познания Эпикур был сенсуалистом, полагая, что главным
критерием истины являются непосредственно данные нам ощущения. В
качестве вторичных критериев рассматриваются предвосхищения,
претерпевания и «образный бросок мысли». По его мнению, чувства не
ошибаются, а ошибается лишь разум.
Учение Эпикура о природе включает в себя как общие,
мировоззренческие вопросы, так и частные. Он пишет не только о
возникновении мира, но и восходе и закате светил, об их движении, о фазах
Луны и т.д. Главное для него – доказать, что причины природных явлений
естественны. Отстаивая материальное единство мира, Эпикур резко
51
противопоставляет науку мифологии. Физика, по его мнению, должна не
только описывать природу, но и находить естественные причины природных
явлений. Именно такая физика может принести людям искомую
эпикурейцами безмятежность, освобождая людей от распространенного
страха перед небом.
В основе этического учения Эпикура лежит понятие «удовольствие».
Счастье человека заключается в получении удовольствия, но при этом
подчеркивается, что удовольствие телесных потребностей необходимо для
душевного умиротворения человека, для равновесия состояния его духа.
Душа человека в результате этого удовлетворения должна стать спокойной и
безмятежной. Смыслом удовольствия является наслаждение духа
(литература, искусство и т.д.), а не телесные блага.
Эпикурейский идеал мудреца имеет прочные и продуманные
убеждения. Он не раболепствует перед судьбой, а достигает блаженства и
невозмутимости духа (атараксии) благодаря знанию. Вместе с тем Эпикур
отказывается от политической деятельности и провозглашает принцип:
«Проживи незаметно!». Общество, по его мнению, возникает искусственно
из договора, заключенного «атомарными» людьми, то есть живущими
первоначально уединенно. Устанавливаемые ими обычаи и законы должны
служить взаимной пользе.
Элементы скептицизма как сомнения, что всякое знание достоверно,
имелись в учениях многих древнегреческих мыслителей. Однако крайний
скептицизм как значительное направление в философии возникает в период
эллинизма. Пиррон считал, что человек всегда должен сохранять
невозмутимое спокойствие и стремиться к счастью. Для этого необходимо
воздерживаться от суждений, так как невозможно постичь истину. Отсюда
следовало бесстрастие, невозмутимость и спокойствие духа, что являлось для
него высшей ступенью блаженства (атараксии).
Завершением античного скептицизма является творчество Секста
Эмпирика. Главное для него – это явление вещи, а не что такое вещь и какова
ее сущность. Он не знает их и не хочет знать. Секст пишет о нейтральном
бытии, всегда имея в виду равнозначность утверждения и отрицания,
изостению. Структура философствования у Секста состоит обычно из двух
или трех элементов. Второй элемент представляет собой отрицание первого,
а третий берется либо как синтез двух первых, либо как нечто третье, уже
независимое от первых двух. Выводы везде одни и те же: никто ничего ни о
чем никогда и никак не может знать.
Положительное значение скептицизма состоит в том, что он остро
поставил проблему знания и истины, обратил внимание на философский
плюрализм. Недостатком его является то, что он ведет к агностицизму, учит
о непознаваемости мира.
Стоицизм является одним из главных течений эллинистического
периода античной философии. Возникнув в начале III в. до н.э., он
просуществовал до конца античности. Название этой философской школы
произошло от живописного портика (стои), возле которого собирались
52
почитатели Зенона. Стоическая философия триадична, так как она делится на
три связанные между собой части – логику, физику и этику.
Логика понималась стоиками довольно широко и включала в свое
содержание не только логическую и диалектическую, но также
грамматическую и риторическую проблематику. Стоики много работали над
логической проблематикой (суждения, доказательства), направляя все свои
усилия в сторону ее формализации.
Если в логике природа исследуется как природа самого человека,
природа мыслительной способности человека, то в физике она выступает как
внешний по отношению к человеку мир. Стоики призывали изучать законы
природы, так как от этого зависит жизнь человека. Мир представляется им в
виде двух начал – страдательного (материя) и деятельного (ум, логос).
Наряду с материей стоики признавали существование бога, пытаясь
преодолеть этот дуализм своим учением о боге как «творческом огне»,
смешанном с материей.

5. Римская философия

Римская философия сложилась под влиянием древнегреческой


философии, особенно эллинистического периода. Ее главной задачей
являлось не исследование сущности вещей и обсуждение метафизических
проблем, а решение проблем достижения высшего блага, счастья, выработка
нравственных норм жизни.
Особое развитие римская философия получила после приезда в Рим в
155 г. до н.э. афинского посольства, положившее начало широкому
распространению стоицизма, эпикуреизма и скептицизма. Из них
наибольшее распространение и влияние получила философия стоиков.
Значительный успех стоицизма на римской почве объясняется, прежде всего,
тем, что римляне в массе своей были стоиками. В философии их
интересовало лишь одно: насколько та или иная философия созвучна их
умонастроению и может помочь им в жизни, насквозь пронизанной идеей
государства и права.
Крупнейшими представителями римского стоицизма были Сенека,
Эпиктет и Марк Аврелий. Основателем римского стоицизма является Луций
Аней Сенека, написавшего «Письма к Луцилию», «О благодеяниях»,
«Естественно-исторические вопросы». Главной частью философии он считал
этику, а натурфилософия имела подчиненный характер. Изучение философии
означало для него не только теоретическое занятие, но и практическое
осуществление добродетели. Подчеркивая тесную связь философии с
жизнью, Сенека писал: «Философия же учит делать, а не говорить. Она
требует от каждого жить по ее законам, чтобы жизнь не расходилась со
словами и сама из-за противоречивых поступков не казалась пестрой».
Основную цель жизни Сенека видит в выработке абсолютной
невозмутимости духа. Его этика индивидуалистична, но этот индивидуализм
он пытается связать с задачами общества и государства. Общество, по его
53
мнению, является естественным учреждением, установленным природой, а
отдельные люди – члены этого великого целого. Первой обязанностью
индивида, поэтому, является не нанесение вреда членам общества, а
гуманное отношение даже к рабам, поскольку они являются людьми.
Спасение общества Сенека видит в самоограничении и умеренности.
Основными выводами этики Сенеки являются – осуждение пороков своего
времени, идея нравственного воспитании я человека и укрепление его воли,
направленной против чувственных соблазнов и превратностей судьбы.
Сенека считал, что природа представляет собой круговорот
одушевленной материи, в которой все подчиняется строгой необходимости,
носит фаталистический характер. В мире господствует неумолимый закон
природы – Судьба. Для Сенеки Судьба – это божество, которое господствует
над всеми вещами и событиями. Никто не может ее изменить. Отсюда –
покорность, выносливость и стойкое перенесение жизненных невзгод.
Счастье жизни заключается в том, чтобы жить согласно с природой и
присущей ей разумной необходимостью.
Ярким представителем римского стоицизма является Эпиктет, который
ограничивался устным преподаванием и ничего не писал. Поучения Эпиктета –
«Рассуждения Эпиктета», «Дружеские беседы Эпиктета» – были записаны
его учеником Флавием Аррианом. От своих учеников он требовал не простой
любознательности, а претворения философии в жизнь. Он говорил: «Чего же
я хочу? Познать природу и ей следовать».
Согласно Эпиктету, добродетель и нравственное поведение состоят в
умении жить согласно природе. Человек не может изменить ход вещей,
поэтому чтобы быть счастливым, он должен изменить лишь свое отношение
к ним, стать духовно независимым от внешних благ. Поскольку человек
является разумным животным, то он должен заботиться о душе и не
цепляться за тело, имущество, славу. Высшая цель человека – следовать
божественному закону, разуму. Эпиктет допускает божественное
провидение, рок и разумное гармоническое устройство вселенной.
Протест против социального зла и неравенства в римском обществе
принимает у Эпиктета форму не активной борьбы, а стремление к
нравственному совершенствованию личности. По Эпиктету, «начало
философии … есть осознание своего бессилия и несостоятельности в
необходимых вопросах». В философии он видит не свободную
бескорыстную деятельность гордого, спокойного и бесстрастного мудреца,
как это было у древних стоиков, а упование и надежду жалкого,
отчаявшегося человека. Философия Эпиктета имеет ярко выраженный
религиозный характер, поскольку в ней утверждается, что последняя надежда
у отчаявшегося человека – на милость божию. Вслед за Сенекой он оказал
большое влияние на выработку ранней христианской идеологии.
Последним крупным представителем римской стоической философии
был Марк Аврелий Антонин. Его размышления изложены в работах «К
самому себе», «Наедине с собой». В философии Марка Аврелия ярко
отразился упадок римского общества, обусловив ее пессимистический и
54
созерцательный характер. Разложение империи приняло такие размеры, что
даже император пришел к убеждению о бренности, испорченности,
суетности мира. Он писал, что «все человеческое есть дым, ничто», а сами
люди – «мухи-однодневки».
У Марка Аврелия на передний план выдвигаются религиозно-
идеалистические стороны стоицизма: отречение от мира, противостояние души
и тела, религиозность чувств. Смерть для него – освобождение. Бог
провозглашается первоосновой всего сущего, все происходит из него и все в
него возвращается.
Римский стоик выделяет ряд нравственных ценностей: справедливость,
истину, благоразумие, мужество, а также общеполезную деятельность и
гражданственность. Его положительным идеалом человека является
существо «мужественное, зрелое, преданное идеалам государства». Не
призывая к активной борьбе со злом, Марк Аврелий утверждает, что жить
надо так, как если бы каждый день был последним и каждое дело, которое ты
делаешь – последнее в твоей жизни.

Римский эпикуреизм
Эпикурейская школа в Риме была представлена Филодемом, Титом
Лукрецием Каром и др. Это было наиболее последовательное
материалистическое и атеистическое направление в античной философии.
Крупнейшим представителем римского эпикуреизма был Тит Лукреций
Кар, написавший знаменитую поэму «О природе вещей». Эта работа является
самым полным и систематическим изложением античной атомистики.
В своем учении о природе Лукреций опирается на основные положения
Эпикура. Он широко использует данные античного естествознания, обобщая
их с материалистических позиций. Он считал, что «из ничего, словом,
должно признать, ничто не родится». Все происходит из материи, которая
является вечной и неуничтожимой. По его словам, существуют только тела и
пустое пространство. Тела же бывают сложные и простые.
Лукреций утверждал, что происходит постоянное образование и гибель
миров, вечное обновление природы. В природе происходит постоянный
круговорот первотел, в ней ничего не пропадает, но и ничего не возникает из
ничего, потому что «природа всегда возрождает одно из другого». Одни тела
превращаются в другие качественно от них отличные тела, «в скот переходят
ручьи и листья, и тучные пастьбы». В этом смысле «весь мир обновляется
вечно», однако «перемен никаких и не бывает», а «все неизменно». Во
вселенной образуются, растут и гибнут бесчисленные миры. Земля, как и
другие миры, возникла благодаря сочетанию атомов. Вселенная, по его
мнению, пространственно беспредельна.
Римский эклектизм
Крупнейшим представителем эклектизм в Риме был Марк Туллий
Цицерон (106-43 гг. до н.э.) Его основными работами являются «О природе
богов», «О судьбе», «О дивинации», «О законах», «О государстве». Для
римлян он был первым и главным учителем в философии. Он был
55
родоначальником новой, специфической философии с ее ориентацией на
практичность и рациональность. Цицерон не только привил римлянам вкус к
философии, но и создал латинскую научно-философскую терминологию,
которой европейцы пользуются и сегодня.
Для Цицерона был характерен натуралистический монизм с некоторыми
отклонениями в сторону платоновского идеализма. Если в философии природы
он следует за стоиками, хотя и отвергает их суеверия, то в этике он наиболее
самостоятелен. Человек рассматривается им как субъект свободы и моральной
ответственности. Философскую основу религиозной морали он пытался найти в
учении об «общем согласии людей» и о «врожденных понятиях».
Занятиям философией Цицерон придавал особое значение,
рассматривая их как подготовку к счастливой жизни. Саму философию он
считал искусством врачевания душ, утешительницей и ценным
божественным даром, обучающим людей как вести себя в жизни, чтобы
достичь полного счастья.
Природа, по его мнению, имеет разумное начало, которое разлито в ней в
различной пропорции. Разумное начало находит свое яркое выражение в
человеке, который состоит из тела и души. Сущность человека заключается в
интеллектуальной деятельности. Человек – единственное разумное существо,
заключающее в себе божественное и занимающее центральное место в
природе.
Истинное государство, по мнению Цицерона, есть «достояние народа»,
а народ вовсе «не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то
ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собой
согласием в вопросах права и общности интересов». Для него само
государство (как «общий правопорядок») с его установлениями и законами
является по своей сущности воплощением того, что по природе есть
справедливость и право.
Отсюда вытекает требование, чтобы человеческие установления, т.е.
политические учреждения, писаные законы и т.д. соответствовали
справедливости и праву, ибо последние не зависят от мнения и усмотрения
людей.
В учении Цицерона о праве содержится, наряду с отличием
естественного права от писаного, деление самого писаного права на частное
и публичное право. Законы, принимаемые в том или ином государстве,
должны, по Цицерону, быть не только справедливыми, но и соответствовать
установленному в нем строю, традициям и обычаям предков. Свои общие
представления о справедливых законах Он конкретизирует в предлагаемых
им проектах законов и религии и магистратах.
Подчеркивая универсальный характер этих законов, Цицерон пишет:
«Ведь мы издаем законы не для одного только римского народа, но и для
всех народов, честных и стойких духом». Выделяя так называемое «право
народов», он трактует его как положительное право и как естественное право
международного общения.

56
Позднеримским мыслителем был Боэций (ок. 480-524 гг. до н.э.),
которого считают последним римлянином и первым представителем
средневековья. Его «Комментарии к Порфирию» и «Утешение философией»
сыграли большую роль в дальнейшем развитии философии. Философия для
него является наставницей и целительницей души. Ее медикаменты – знания
и идеи, а способ лечения – логическое рассуждение, иллюстрируемое
поэтическими образами.
Важное место в философии Боэция занимает проблема судьбы,
выступающая в виде фортуны и рока. Он ввел в оборот много новых
терминов: субстанция, атрибут, спекулятивный, дефиниция и т.д., а его идеи,
образы и формулировки стали общепринятыми в европейской средневековой
культуре.

ГЛАВА 4. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Формирование средневековой философии и ее особенности.


2. Патристика и схоластика. Номинализм и реализм.
3. Арабо-исламская философия.
4. Византийская и еврейская философия.

1. Формирование средневековой философии, ее особенности

В I-II вв. формируются начала христианской религиозной философии,


которая хотя и зарождается в рамках античной цивилизации, но далеко
выходит за рамки философской атмосферы античности. К средневековой
религиозной философии относится совокупность философских учений,
развивавшихся в западноевропейском и ближневосточных обществах с I в. по
XV в. В ее основе лежал специфический способ философствования,
своеобразие которого состояло в его сопряженности с религиозной
идеологией, основанной на принципах откровения и монотеизма, общих для
иудаизма, христианства и мусульманства.
Для средневековой философии характерны не только способ
философствования, но и сами религиозно-философские проблемы:
сотворение мира и человека, предопределенность человеческой жизни,
соотношение знания и веры и т.д. Последние были обусловлены ее
теоретическими источниками – религиозными догматами и некоторыми
идеями античной философии.
В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, в
средневековье господствовала уверенность в открытости истины, в
откровении Священного Писания. Отсюда функции философии заключались
в обсуждении правильных путей для осуществления причастия к богу, и
разум считался направленным на выявление сущности сотворившего мир
Слова. В силу этого основаниями средневековой философии являлись
теоцентризм, крецианизм и провиденциализм.
57
К специфическим особенностям средневекового способа
философствования обычно относят традиционализм, ретроспективность,
дидактизм, учительство, назидательность, психологическую
самоуглубленность.
Для средневекового философа теологическая идея выполняла ту же
регулятивную функцию, какую для античного мира выполняла идея
эстетико-космологическая, а для философа Нового времени – идея научного
знания. Отсюда ясно, каковы должны быть хронологические рамки
средневековой философии. Ее историю нужно начинать с того момента,
когда философия впервые сознательно ставит себя на службу религии и
теологии откровения, и заканчивать тогда, когда союз между философией и
богооткровенной теологией можно считать в основном распавшимся.
В соответствии с этим подходом историю средневековой философии
следует начинать с I в. и заканчивать XV в. В ее развитии можно выделить
следующие этапы: 1) становление философии (I-II вв.); 2) патристика (II-IX
вв.); 3) схоластика (Х-ХV вв.).

2. Патристика и схоластика. Номинализм и реализм

В начале нашего века происходит сакрализация идеалистической


античной философии, то есть сближение ее с религиозно-мифологическими
учениями. Сближение двух мировоззренческих традиций – древнееврейской
и древнегреческой – приводит к распространению аллегорического
толкования Ветхого завета.
Предшественником апологетов и отцов церкви можно считать Филона
Александрийского (ок. 25 г. до н.э. – ок. 50 г. н.э.). Он написал ряд трактатов
в форме комментария к «Пятикнижию» Моисея. Используя аллегорический
метод, Филон утверждал, что Библия имеет два смысла: буквальный и
смещенный. Согласно последнему, библейские персонажи и события
символизируют понятия и истины моральные, духовные и метафизические.
Тем самым им делалась попытка перевести язык Библии на язык греческой
философии.
В философско-теологическом учении Филона творение мира Богом,
нарисованное в Ветхом завете, осмысливается философски. При этом
используется понятие Логос, которое подвергается теологическому
переосмыслению. Вместо правильности, наблюдаемой в природе, Логос стал
личностью и одновременно той главной силой, посредством которой Бог
творит мир. Логос Филона – это «сын божий, посредник между богом и
миром, богом и человеком». Вместе с тем Логос – ходатай и заступник людей
перед богом.
В антропологии Филон частично следует Платону, выделяя в человеке
тело и душу. Однако в его концепции доминирует библейский компонент и
человек рассматривается как образованный из тела, души-интеллекта и духа,
нисходящего от бога. Введение Божьего Духа является новацией Филона в
этике. Мораль становится неотделимой от веры и религии. Этическая
58
доктрина Филона аскетична, основана на резком противопоставлении души и
тела. Тело тянет человека вниз, делая людей одинаково греховными
существами. Отсюда проповедь покаяния, духовного очищения от страстей,
аскетичного отрицания мира и т.п. Счастье жизни состоит в том, чтобы
«быть целиком и полностью скорее в Боге, чем в самих себе».
Первые попытки обосновать христианское мировоззрение
философскими средствами принадлежат апологетам (от греч. apologetikos –
защита). Представителями апологетики являются Юстин, Татиан, Тертулиан,
Климент, Ориген. Наряду с защитой христианства они стремились
выработать убедительную и цельную христианскую позицию по основным
мировоззренческим проблемам. В истолковании апологетами отношения
христианства к античной философии можно выделить два направления.
К представителям первого направления, негативно относившимся к
греческой философии и заявлявшим о несовместимости философии и
христианского вероучения, принадлежали ученик Юстина Татиан (ок. 175 г.)
и Квинт Тертулиан. Бросая вызов врагам христианской веры, Тертулиан
писал: «Сын Божий был распят; не стыдимся этого, хотя это и постыдно; сын
божий умер, – вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный
воскрес; это верно, потому что это невозможно». Исходя из подобного рода
утверждений Тертулиана, в средние века ему приписали максиму – «верую,
ибо абсурдно», – которая вдохновляла теологов, провозглашавших презрение
к разуму.
К представителям второго направления относятся прежде всего Юстин
(ум. ок. 165 г.), Климент Александрийский (ок. 150 – ок. 213 гг.) и Ориген
(ок. 185 – ок. 254 гг.). Они положительно оценивали греческую философию,
считая, что она находится в гармонии с христианским учением. Философская
спекуляция рассматривалась ими не просто как приготовление к
христианской мудрости, но и как орудие, позволяющее постичь, уяснить и
выразить эту мудрость. Такой подход к соотношению теологии и философии,
веры и разума выразился в знаменитом тезисе Климента: «Философия –
служанка теологии».
Таким образом, позиция апологетов по отношению к философии была
противоречивой. С одной стороны, они считали, что нельзя обойтись без
философии, а с другой – полностью отвергали ее. У Юстина наметилась
примирительная линия по отношению к древнегреческой философии,
которая постепенно усиливалась. Примирительную линию христианства
выражал также Климент, стремившийся объединить его с философией. Его
главная цель – реабилитация греческой философии в глазах христиан,
которая сводилась к утверждению того, что она послужила введением к
истинам христианства. Еще дальше пошел по пути объединения
христианства с платонизмом Ориген, написавший сочинение «О началах»,
где дана первая в истории христианства попытка изложения всех его «истин»
и обоснована нематериальность бога, совершенного и вечного.
Вслед за апологетикой возникла патристика (от лат. pater – отец) –
совокупность теолого-философских взглядов так называемых отцов церкви,
59
заложивших основы христианской философии. К наиболее известным
представителям патристики относятся Григорий Нисский (335-394 гг.) и
Августин Блаженный (354-430 гг.).
Августин Блаженный – крупнейший представитель патристики,
основополагающими работами которого являются «Исповедь» и «О граде
Божием». В его творчестве органически соединялись философия и теология,
между которыми он не проводил четкого различия. Если как теолог Августин
брал в своих исследованиях в качестве путеводной звезды церковь, то, как
философ, он сосредотачивал свое внимание на самостоятельности сознания,
на постижении внутреннего опыта. Вера, по его мнению, предшествует
уразумению, и поэтому философия является средством доказательства
истинности религии, оказываясь низшей по уровню, подчиненной религии. В
качестве философского фундамента теологии у Августина выступают учения
Платона и неоплатоников.
Будучи ортодоксальным христианином, Августин считал, что бог
сотворил мир из ничего, то есть создал не только порядок и мироустройство,
но и саму первоматерию. Бог сотворил также и время, находясь вне его.
Время, по Августину, существует в уме человека, который вспоминает,
созерцает и ожидает. С идеей субъективного времени связана и идея истории,
которая, по его мнению, определяется божественным провидением, имеет
определенную направленность. Движение истории выражается течением ее
от «земного града» к «граду Божьему», от земных языческих царств – к
царству Христа, прообразом которого служит христианская церковь. История
движется в борьбе и противоречиях двух градов и закончится вторым
пришествием Христа, который будет судить каждого отдельного человека и
даже целые народы за совершенные грехи. Именно в церкви, по Августину,
возможно обрести спасение души.
Августин выдвинул ряд идей, опередивших его время и ставших
провозвестниками новоевропейского мышления. В основании этих идей
лежал принцип самодостоверности внутреннего опыта, явившийся исходной
точкой его философии. Под влиянием этическо-религиозных интересов его
философский интерес постепенно переместился из сферы внешней жизни во
внутреннюю. Это преобладание внутреннего опыта отразилось на всем его
творчестве, в особенности на понимании личности человека, его свободы
воли и разума.
Создавая душу, считал Августин, бог изначально заложил в нее
стремление к счастью как цель жизни. В своем стремлении к счастью человек
приходит к познанию добра и зла. Все зло в человеке от его материального
тела. Земная жизнь людей – это преддверие жизни вечной, духовной. Из
этого понимания сущности земной жизни Августин формулирует и основные
условия существования человеческого общества. Люди обязаны жить по
божественным, а не по человеческим законам. «Когда человек живет по
человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу». История человечества – это
борьба двух сил: царства бога и царства зла. Истинной формой организации
человеческого общества является церковь, земная деятельность которой
60
состоит в борьбе с язычеством и просветлении человеческой души.
Моральная история человечества начинается, по Августину, с грехопадения
Адама и движется к нравственному совершенствованию. Сама же цель
истории достигается не на земле, а в граде Божием.
В философии Августина впервые выходит на передний план
уникальность, ценность и свобода человеческой личности, ее
ответственность перед людьми и богом за свои поступки. Человеческая
личность свободна выбирать между добром и злом.
Основу теории познания Августина составляет иррационализм,
согласно которому мир, сотворенный богом, полон непостижимых для
человеческого ума чудес. Причиной познания является бог, поскольку все
знание дается божественным откровением. Вера является основой, исходным
пунктом всякого познания, которое без веры греховно. Суть своей
гносеологии Августин сформулировал в словах: «Верь, чтобы понимать».
Августин считал, что показания наших органов чувств, необходимые
для практической жизни, не способны снабдить нас достоверной истиной.
Высшая форма познания – это божественное озарение, сниспосылаемое
богом человеку, искренне убежденного в вере. «Душа разумная и
мыслящая… не может сиять сама по себе, но сияет в силу участия в ином…
правдивом сиянии». Только такое участие, по Августину, и делает
возможным огромное усиление ее познавательных способностей.
Значение Августина для последующего развития философии было
весьма велико. Он создал цельное и завершенное учение, которое на тысячу
лет стало образцом для мыслителей Запада.
Следующим этапом после патристики в истории средневековой
философии является схоластика (лат. scolastica – школьный). Она
представляет собой определенный тип философствования, при котором
средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру
идеи и формулы.
Схоластика прошла три этапа своего развития. Ранняя ее форма
сложилась в XI-XII вв. и представлена такими философами, как Ансельм
Кентерберийский (1033-1109 гг.), Росцелин (1050-1122 гг.), Пьер Абеляр
(1072-1142 гг.). Свои зрелые формы схоластика обретает с XII по XIII вв.
Этот период еще называют «классическим», когда на смену платоновским
идеям пришел «христианский аристотелизм». К этому периоду относится
творчество Альберта Великого (ум. 1280 г.), Фомы Аквинского (1225-1274
гг.), Сигера Брабантского (ок. 1240 - ок. 1282 гг.). Наиболее яркими
представителями поздней схоластики являются Дунс Скотт (ок. 1266-1308
гг.) и Уильям Оккам (ок. 1285-1349 гг.), уравнявшие в правах разум и веру и
выступившие против одного из главных принципов зрелой схоластики,
согласно которому вера ставилась выше разума. Это их уравнение составило
основу теории «двух истин».
Ранняя схоластика сделала первый шаг в направлении разграничения
теологии и философии, сведя последнюю к «диалектике» – технической
науке, обслуживающей теологию. Схоластика XII-XIII вв. вернула этой
61
технической дисциплине прежний вид мудрости и мировоззрения,
чрезвычайно расширив круг вверенных ей предметов. Наконец, в XIV-XV вв.
объем философии настолько расширился, что эта «служанка теологии»
угрожала вытеснить свою госпожу из ее собственного домена, результатом
чего был временный компромисс между философией и теологией,
выразившийся в теории «двух истин» и в окончательном размежевании
владений обеих соперниц.
Главной целью схоластической философии было построение
всеохватывающей системы рационального знания, включающей знание о
боге, мире и человеке. При этом признавалось существование трех
радикально отличных друг от друга родов знания: религиозное откровение,
философия и наука. Вершиной этой иерархической пирамиды знания
выступали религия и теология.
Основным предметом анализа в средневековой схоластике являлись
философско-теологические проблемы: отношения бога и мира, соотношения
веры и разума, проблема универсалий, проблема свободы воли,
предопределения и благодати.
Эталоном схоластического метода рассуждения для ученых и
философов на протяжении всего средневековья были теологические трактаты
Боэция. Обсуждение теологических и онтологических проблем ведется им не
путем разбора соответствующих тезисов по существу, а путем анализа
языковых средств, с помощью которых формулируются эти тезисы. Главным
является изучение мысли, копирующей структуру объекта.
Наиболее крупным представителем схоластики был Фома Аквинский
(1225-1274 гг.). Он вошел в историю мировой философии как систематизатор
ортодоксальной схоластики средневековья. Его главными произведениями
являются «Сумма против язычников» и «Сумма теологии». В философии
Аквинского бог отождествляется с бытием, учение о котором он развивает,
опираясь, прежде всего, на Аристотеля, в частности, на его идею о
соотношении материи и формы. В соответствии с догматом креционизма
(сотворение мира), Фома считал, что подлинным бытием обладает только
всевышний. Он сотворил наш мир «из ничего». Этот мир единственный и
конечный в пространстве, он обладает преходящим бытием и характеризуется
материей и формой. Форма универсальна и может существовать без материи, а
ее нематериальными проявлениями являются бестелесные небесные существа
– ангелы.
В зависимости от того, как форма реализуется в вещах, Аквинский
выделяет четыре уровня их бытия. Первый – представлен неорганической,
косной природой, где форма выражает «застывшую» сущность вещей. Второй
уровень – мир растений. Третий уровень – мир животных. На четвертом
уровне форма предстает уже как дух или человеческая разумная душа.
Аквинский признавал, что философия и религия приходят к истинам с
помощью различных методов. Причем если наука и философия выводят свои
истины, опираясь на опыт и разум, то религиозное вероучение, отлившееся в
теологическую доктрину, черпает их в откровении, в Священном писании.
62
Христианские догматы сверхразумны, так как вполне открыты уму божества,
но не могут быть доказаны силой ума человека. Для укрепления веры
человек должен использовать все средства, в том числе философию и науку.
При этом утверждается, что вера обладает большей достоверностью, чем
знание. Отсюда философия – служанка теологии.
Фома Аквинский рассматривает человека как соединение души и тела.
Его этическая концепция ориентирует человека на созерцание бога и на
подготовку к вечной, посмертной жизни. Человек, обладая свободой воли, сам
делает выбор между добром и злом, моральными и аморальными поступками.
Большое внимание мыслитель уделял проблемам права, он рассмотрел
следующие его разновидности: вечное (составляющее основу божественного
руководства миром), естественное (которое дано всем живым существам,
включая человека), человеческое право, законы которого постоянно
изменяются. Человеческое право проявляется в двух формах: общенародное
и гражданское право, действующее в конкретных государствах. Учение
Фомы Аквинского о праве стало основной парадигмой юридического
мышления Запада не только в средние века, но и в Новое время.
Через всю историю средневековой философии проходит спор между
номиналистами и реалистами, особую остроту приобретший в схоластике.
Представители номинализма (Росцелин, Пьер Абеляр, Оккам) полагали, что
объективно, реально существуют только единичные вещи, а общие понятия
(универсалии) являются ничем иным, как наименованиями, именами,
обозначающими вещи и существующими только в языке. Свою историю
номинализм в развитой форме ведет от Росцелина, отрицавшего реальность
общего. Объективной реальностью, по его мнению, обладают лишь
индивидуальности, единичные вещи. Существуют отдельные люди, а не
человеческий род, который является лишь общим именем, словом – не более.
Представители реализма (Ансельм Кентерберийский, Гильом из
Шампо, Фома Аквинский) считали, что подлинной реальностью обладают не
единичные вещи, а только общие понятия, существующие вне сознания,
независимо от него и материального мира. Крайнюю позицию занимал
Ансельм Кентерберийский, который приписывал универсалиям
субстанциональное существование, считая, что возможно существование
«чистых» универсалий, т.е. не воплощающихся ни в какие единичные вещи.
Если для реалистов мир был духовным универсумом, то для
номиналистов он рассыпался на изолированные единицы. Оба эти
направления сыграли значительную роль в дальнейшем развитии философии.

3. Арабо-исламская философия

В X-XV вв. на основе древнегреческой философии и философской


мысли на Востоке возникает арабо-исламская философия, которая
развивалась параллельно с ранней схоластикой. Ее основным смыслом была
защита ислама и его догматов с помощью философии Аристотеля и
неоплатонизма.
63
В арабо-исламской философии существовали два направления: 1)
религиозная философия; 2) светская философия, преимущественно
перипатетическая философия, «фальсафа». Обе они существовали внутри
исламской культуры. Тем не менее «фальсафа» отличается от религиозной
философии своим отношением к религии. Ее содержание определялось,
прежде всего, светскими интересами философов, их связью с социально-
политической жизнью, с задачами функционирования государства как
светского учреждения. Деятельность философов обычно сочеталась с их
серьезными естественнонаучными занятиями. Эта философия пыталась
вывести мысли человека из-под власти религии и противопоставляла
притязания последней на всевластие. Из греческой культуры бралось то, что
было совместимо с религией ислама: естественнонаучные труды, поэтика,
логика, выборочные положения из морального учения и метафизики.
Значительным явлением по своему содержанию был восточный
перипатетизм. Первым арабским философом, «философом арабов»,
проложившим путь к аристотелизму, был аль-Кинди (800-ок. 870 гг.). Он
взял на себя смелость создать внерелигиозную философию, опираясь на
учение Аристотеля. В своих работах он разрабатывал логические и
гносеологические проблемы, комментируя произведения Аристотеля,
постепенно переходя от чистого аристотелизма к неоплатонизму.
Аль-Кинди определял философию как «искусство» познания истинной
природы вещей в меру человеческой способности. Понять истину, по его
мнению, помогает изучение мысли предшественников. Он был верен
кораническим догматам, включая догмат о сотворении мира, соглашаясь с
теологическими представлениями о боге как единственной причине мира.
Однако, находясь под влиянием Аристотеля, он признавал необходимость
рассмотрения «вторичных» причин. Большое значение для развития арабо-
исламской философии имела предложенная аль-Кинди схема трех ступеней
познания. Первая ступень познания – логика и математика – ведет через
вторую ступень – естественные науки – к третьей ступени – метафизическим
проблемам. Отсюда следует, что тот, кто желает знать философию, должен
предварительно ознакомиться со специальными науками.
Значительное влияние на христианскую схоластику оказало творчество
великих аристотеликов арабо-исламской философии: на Востоке это был
Авиценна, а на западе – Аверроэс. Главным философским трудом Авиценны
(араб. Ибн-Сина, 980-1037 гг.) был трактат энциклопедического характера
«Книга исцеления», в котором с позиций восточного перипатетизма
разбирался широкий круг вопросов по логике, физике, математике и
метафизике. В учении Авиценны соединены элементы философии
Аристотеля с религией ислама. Для его философии характерен рационализм с
материалистической тенденцией, вытекающей из его естественнонаучной
ориентации.
Философия Авиценны была теоцентрической. Мир рассматривался им
как произведение божественного разума. Однако он сотворен не из «ничего»,
а из вечной материи. Как и у Аристотеля, его бог является неподвижным
64
двигателем, формой всех форм, творческим условием. Мир в своей реальной
множественности не создан однажды и непосредственно богом, а возник
постепенно. Центральное место в метафизике Авиценны занимает теория
эманации. Согласно этой теории мир создан богом не непосредственно, а
через ряд порождаемых им «умов». Бог не в силах создать что-либо без
наличия возможности, источник которой – несотворимая и вечная материя.
Если вечен бог, то вечен и мир, ибо причина и следствие всегда связаны.
Философия, по определению Авиценны, есть наука о бытии как
таковом. Предмет ее не частные проявления бытия, а бытие в целом.
Философию он делит на три части: 1) физика (учение о природе); 2) логика
(учение о путях познания природы и человека); 3) метафизика (учение о
познании бытия в целом). Развивая логическое учение Аристотеля, он
пытался преодолеть схоластику средних веков. Излагая законы и формы
логического мышления, он выводил их из самого бытия. Авиценна пытался
решить спор между номиналистами и реалистами, доказывая, что общие
понятия существуют в единичных предметах, составляя их сущность. Он
считал, что об универсалиях можно говорить трояким образом: 1) они
существуют до единичных вещей в божественном разуме; 2) они существуют
в реальных вещах как их воплощенная сущность; 3) они существуют после
вещей в головах людей как образованные ими понятия.
Аверроэс (Ибн-Рушд, 1126-1198 гг.) – арабский философ-перипатетик,
развивавший концепцию со-вечности мира и Бога и отстаивавший права
разума в познании. Отношение между философией и религией он
рассматривал с позиций «двойственной истины», стремясь избавить
философию и науку от церковной опеки. По его мнению, высшая и чистая
правда, которую познает философ, в религии проявляется в чувственных
образах, полезных для интеллекта простых, необразованных людей.
Религиозные же представления в интерпретации философов простые люди
понимают иначе.
Аверроэс отрицал бессмертие души, опираясь на идею Аристотеля о
связи души с телом в каждом конкретном существе. Индивидуальная душа
умирает вместе с телом. Он различал пассивный и активный разум. Первый
связан с индивидуальным чувственно-предметным человеком, второй –
имеет характер всеобщий, единый интеллект, который вечен. Только общий
разум всего человеческого рода в его историческом развитии является
бессмертным. По своей сути он подобен божественному разуму. Это
всеобщий активный интеллект земной сферы. Высшую нравственную
ценность Аверроэс видит в учении, которое воспитывает человека так, чтобы
он сам сотворил добро, а не в том, которое обусловливает поведение человека
ожиданием вознаграждения и наказания на том свете. Философия Аверроэса
была резко осуждена исламской ортодоксией.

4. Византийская и еврейская философия

65
Византийская философия является составной частью средневековой
христианской философии. Ее представители, считавшие философию
служанкой богословия, обосновывали догматы религии, доказывавшие бытие
бога и бессмертие души. Их волновали также вопросы о соотношении в
троице трех ее ипостасей, о сочетании в Христе его божественной и
человеческой природы, о том, не будет ли поклонение иконам
идолопоклонством и другие.
Первым византийским философом считается Иоанн Филопон (конец V-
начало VI вв.), который сначала был неоплатоником, а затем принял
христианство. В книге «Против Прокла по вопросу вечности мира» он
отстаивает христианскую догму о творении мира богом из ничего. При этом
утверждается, что ветхозаветная «Книга бытия» якобы является ключом к
пониманию платоновской космологии и космогонии.
Подлинным истоком византийской философии считаются анонимные
«Ареопагетики», где явно чувствуется влияние неоплатонизма. В частности,
основным путем восхождения человека к божеству объявляется путь экстаза.
Бог рассматривается здесь как неопределенный и неописуемый, о нем можно
судить только отрицательно, указывая на его непохожесть на все земное, из
него проистекающее. Проистекают же (эманируют) из бога небесный мир и
телесный миры. Небесный мир ангелов состоит из трех убывающих по своей
светоносности чинов. Эта небесная иерархия повторяется в иерархии церкви.
Идеологом иконопочитания был Иоанн Дамаскин (ок. 675-753 гг.). Его
трактат «Источник знания» является компендиумом философских и
богословских сведений, предвосхищая католические теологические «суммы».
В первой части этой работы – «Диалектика» – излагаются метафизика и
логика Аристотеля, во второй – «Книга о ересях» – даются сведения о ересях,
в третьей – «Точное изложение православной веры» – освещаются основные
догматы церкви. Излагая учение Аристотеля, Дамаскин дает основную
формулу христианской теологии в ее отношении к философии: философия
служанка теологии (богословия). По его мнению, в божественном
откровении дана абсолютная истина, поэтому задача философии состоит в
его постижении и разъяснении.
В XI в. философско-теологические проблемы активно разрабатывали
Михаил Пселл и его ученик Иоанн Итал. Будучи почитателем античной
философии, Пселл считал, что из нее надо отобрать те положения, которые
согласуются с христианскими догмами. К ним относится ряд положений из
философии Платона и неоплатоников. Приспосабливая античную
философию к христианской теологии, Пселл разделял философию на
«низшую» и «высшую». «Высшей» философией является теология,
предметом которой объявляется вечность, то есть потусторонний мир,
постигаемый духом и озаренный свыше. Предметом «низшей» философии
является изменчивая и непостоянная природа, между этими двумя
философиями он помещал математику – «науку о бестелесном». В
соответствии с двумя природами – небесной и земной – Пселл различал
конечную и ближайшую причины. Если в качестве высшей причины
66
выступал бог, то ближайшей причиной являлась природа, постигаемая
чувствами и разумом.
Иоанн Итал, находившийся под влиянием Платона и Аристотеля, учил
о вечности и несотворимости материи, о предвечном бытии. Вместе с тем он
отрицал вечность вселенной, считая, что мир создан из материи
соответственно идеям, существовавшим до его сотворения. Взгляды Итала
были осуждены, а сам он подвергся анафеме и заключен до конца жизни в
монастырь. В этом проявилось непримиримое отношение церкви к попыткам
внести сильную философскую струю в византийскую культуру.
Вместе с упадком Византии происходила деградация византийской
философии, последним представителем которой был Плифон, который
переехал в Италию и способствовал созданию Платоновской академии во
Флоренции.
Еврейская философия средневековья развивалась в исламском мире и
зависела от арабской культуры. В качестве своего источника она имела
неоплатонизм, аристотелизм и мистические элементы иудейского учения,
которые содержались в кабале. Видным иудейским неоплатоником был
Соломон Ибн Гебироль (ок. 1025 - ок. 1058 гг.), главной работой которого
являлся «Источник жизни». В качестве исходных он берет общие
неоплатонические представления об иерархии уровней сущего,
проистекающих из Единого. Учение об эманации приводит его к
пантеистическим выводам, объединяющим бога, «божественную волю» со
всей природой и человеческим миром. «Сущность универсального сущего»,
по его мнению, составлена из универсальной материи и универсальной
формы, которые не должны считаться бесконечными. Вещи начинают
существовать благодаря соединению материи и формы божественной волей.
Универсальная материя выступает в виде телесной и духовной материи.
Только бог свободен от материи, находясь «по ту стороны» материи и
формы.
Гебироль пытался соединить принцип творения богом мира из ничего с
пантеистической по своей сущности идеей эманации. Бог создает бытие из
ничего посредством своей воли. Результатом акта творения является
космический разум, включающий универсальную материю и форму. Весь
дальнейший мир образуется эманационным путем: мировая душа, отдельные
души, природа. Таким образом, идеи творения и эманации ограничивают друг
друга.
Другим видным еврейским философом средневековья был Мозес
Маймонид (1135-1204). В работе «Путеводитель заблудших» он пытался
соединить иудаизм с философией Аристотеля. Для доказательства их
совместимости он истолковывал в аллегорическом смысле все те библейские
возражения, которые противоречат научно установленным положениям,
пытаясь таким путем примирить религию с философией. Маймонид
стремился рационализировать иудейскую теологию на основе учения
Аристотеля. Такой путь, по его мнению, дает единственно правильное
руководство для заблудших и колеблющихся. Надо верить тому, что не
67
противоречит разуму, хотя это совсем не значит, что все может быть
доказано. Текст «Писания» нельзя толковать буквально, а следует
«одухотворять» объяснения и позитивные знания.
Философ, по его мнению, ведет человека к совершенству –
интеллектуальному, нравственному и телесному. Конечная цель человека
состоит в культуре и знании. Добро надо искать ради него самого, а не из
страха наказания или в надежде на вознаграждение. В духе элеатов и
неоплатоников он утверждал, что истина не множественна, а едина, сама себя
создает, движет и сохраняет.
ГЛАВА 5. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

1. Характерные черты философии эпохи Возрождения и основные


этапы ее развития.
2. Философия итальянского гуманизма и политическая философия
Макиавелли.
3. Ренессансный платонизм.
4. Натурфилософия и скептицизм эпохи Возрождения.

1. Характерные черты философии эпохи Возрождения


и основные этапы ее развития

Философия эпохи Возрождения (от франц. renaisgance – возрождение,


ренессанс) охватывает период с ХIV в. по I-ю пол. XVII в. В это время в
Западной Европе происходил переход от средневековья к Новому времени,
зарождались капиталистические отношения и складывались национальные
государства. Наряду с этим возникает городская светская культура,
связанная, во-первых, с возрождением интереса к античной культуре и, во-
вторых, с зарождением новой культуры западноевропейских народов.
Каковы же характерные черты философии эпохи Возрождения,
делающие ее своеобразным периодом в развитии европейской философии и
отличающие от философии средневековья и Нового времени? Во-первых,
ренессансная философия перестает быть служанкой теологии,
секуляризируется и приобретает светское содержание, мирно сосуществуя с
религией. Во-вторых, она отрицает «книжную мудрость» и схоластические
словопрения на основе исследования самой природы, что проявляется в ее
теснейшей связи с современным ей естествознанием и великими
географическими открытиями. В-третьих, ей присущ ярко выраженный
антропоцентризм, согласно которому человек есть центр и высшая цель
мироздания, утверждающий в процессе творческой деятельности свою
индивидуальность и независимость.
Если в христианском мировоззрении на первом месте стоял Бог, а затем
лишь человек, то гуманисты выдвигали на первый план человека, а потом
говорили о Боге. Человек обожествлялся гуманистами и провозглашался
существом «скорее божественным, чем человеческим», а атрибуты божества
присваиваются его уму и деяниям. Подчеркивая в человеке деятельное
68
начало, гуманистическая антропология противостоит тем самым как
средневековому аскетизму, так и пассивности гедонистического
наслаждения.
В эволюции философии эпохи Возрождения можно выделить четыре
основных этапа:
– гуманистический (XIV – сер. XV вв.) – Данте Алигьери, Ф. Петрарка,
Л. Валла;
– неоплатонический (сер. XV – первая пол. XVII вв.) – Н. Кузанский,
М. Фичино, П. Мирандола;
– натурфилософский (вторая пол. XVI – нач. XVII вв.) – Б. Телезио,
Ф. Патрици, Д. Бруно, Т. Кампанелла;
– скептический (нач. XVII в.) – Эразм Роттердамский, Мишель Монтень.
Деление это носит не столько хронологический, сколько
типологический характер, поскольку имеются в виду главенствующие
тенденции философской мысли каждого хронологического периода. Так,
гуманизм Эразма Роттердамского отличается от гуманизма неоплатоников
своим ярко выраженным натуралистическим характером.

2. Философия итальянского гуманизма и политическая философия


Н. Макиавелли

Гуманизм возник в середине XIV в. в Италии, а затем распространился


по всей католической Европе, составляя главное движение в духовной жизни
эпохи Возрождения. Он определяет собой основное содержание
философской мысли раннего Возрождения.
У истоков философской культуры эпохи Возрождения стоит Данте
Алигьери (1265-1321). В таких его произведениях, как «Божественная
комедия», «Пир», «О монархии» содержатся важнейшие идеи
гуманистического мировоззрения. Данте был не только выдающимся поэтом,
но и мыслителем, заложившим основы нового гуманистического учения о
человеке. Вера в земное предназначение человека и в его способность
совершить свой земной подвиг позволила Данте создать в «Божественной
комедии» первый гимн достоинству человека.
В самом процессе возникновения человеческой души, рассматриваемой
как завершение естественного развития актом творения, Данте видел
соединение природного и божественного начал. Двоякая природа человека
(смертная и бессмертная) обусловливает, по мнению великого гуманиста, и
его двоякое предназначение. Эти две цели человеческого существования
являются двумя видами блаженства. Причем высшее, внеземное блаженство
не требует отказа от осуществимого на земле человеческого блаженства.
Двум видам блаженства отвечают два пути. Первый путь, открытый
благодаря разуму, является путем «философских наставлений», жизнью
«сообразно добродетелям моральным и интеллектуальным». Второй путь,
открываемый «благодаря духу Святому», является путем наставлений
духовных, превосходящих разум человеческий. Достижение двух видов
69
блаженства требует и двоякого руководства – земное предназначение
человека осуществляется в гражданском сообществе по предписаниям
философии и под водительством светского государя. К жизни вечной ведет
церковь, основываясь на откровении и возглавляемая верховным
первосвященником. Признавая свободу воли, Данте считал, что она не
позволяет избежать личной ответственности, свалив ее на Бога или на
безличную совокупность причин. В учении о двояком предназначении
человека проявился разрыв его со средневековой традицией.
Общепризнанным родоначальником гуманистического движения в
Италии является поэт и философ Ф. Петрарка. Его основные философские
произведения – «Моя тайна», «О своем и чужом невежестве» – посвящены
этическим вопросам, а в центре внимания становится внутренний мир
человеческой личности в ее земном существовании и творческой
деятельности. Петрарка отвергает схоластическую ученость как «болтовню
диалектиков», бесполезную для активного, деятельного человека.
Полемизируя против культа авторитета в схоластической философии, он
подчеркивал, что выступает не против Аристотеля, а против глупых
аристотеликов. Высшим идеалом Петрарки являлось просвещенное
благочестие, поскольку он считал, что христианство и классическая античная
культура рождают глубокую гармонию.
Такая его позиция была связана с тем, что для него была характерна
принципиально новая, по сравнению с христианской, саморефлексия,
осознание богатства и многомерности человеческой жизни. Он считал, что
творческая личность может достичь полной независимости, самообладания и
душевного покоя при наличии внутренней борьбы человека с собственными
страстями и постоянного противоборства с окружающим миром. В этом
проявлялась свойственная его творчеству индивидуалистическая тенденция.
Одной из проблем, требовавших нового осмысления, являлась
проблема человека как единства души и тела. Так, гуманист Д. Манетти
(1396-1459) посвятил трактат «О достоинстве и превосходстве человека»
красоте и величию человека, понимаемого как центр мироздания и высший
результат божественного творения. Он стремился к полной реабилитации
телесного начала в человеке. Мир создан Богом для человека, но вершина его
творения – это человек, тело которого превосходит другие тела. Человек –
это «разумное, предусмотрительное и очень проницательное животное».
Новые запросы на человека и его многократно возросшая активность
приводили его к сближению не с природой, а с Богом. Для Манетти человек –
«словно некий смертный Бог», являющийся как бы соперником Бога в
творческой деятельности. Если Бог творец всего сущего, то человек является
творцом великого и прекрасного царства культуры.
Одним из первых гуманистов, обративших внимание на наследие
Эпикура, был Л. Валла (1406-1457). В его учении Валла увидел опору для
обоснования новой гуманистической этики. В трактате «Об истинном и
ложном благе» он формулирует апологию наслаждения, которая становится
одним из важнейших принципов морали того времени. По мнению Валлы,
70
человек должен следовать своей природе, предрасположенной к
наслаждению, заботиться не только о душевном, но и о телесном здоровье.
Обосновывая свою индивидуалистическую позицию, он считал, что его
жизнь является большим благом, чем жизнь Вселенной. Все помыслы
человека самой природой направляются на заботу о самом себе.
Социально-философские и политические идеи эпохи Возрождения
наиболее полно представлены в творчестве Н. Макиавелли (1469-1527). С его
книг – «Государь», «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия», «История
Флоренции» – начинается новая эпоха политического мышления.
Политическая мысль Макиавелли стремится отделиться от спекулятивного
мышления, религии, этики и создать концепцию автономной политики. Ее
основными моментами являются: политический реализм, тесно связанный с
антропологическим пессимизмом; новая концепция «добродетели» государя;
«возвращение к началам», служащие условием восстановления и обновления
политической жизни.
Макиавелли показывает, что государства возникают, достигают
вершин величия и могущества, а затем приходят в упадок и гибнут. Этот
круговорот является результатом воздействия судьбы-фортуны,
отождествляемой с богом и обозначаемой также именем необходимости.
Вместе с тем, по его мнению, история зависит не только от судьбы-
необходимости, но и от того, как человек сумеет ее понять, приспособиться к
ней и противостоять.
С чисто земных позиций он рассматривает религию в качестве явления
общественной жизни. Религия, по его мнению, подчиняется законам
возникновения, возвышения и гибели. Она выступает необходимой и
единственной формой общественного сознания, обеспечивающей духовное
единство народа и государства. Религия должна отвечать интересам
управления государством. Таким образом, не только анализ политики
отделяется от религии, но и сама религия оказывается подчиненной
политическим соображениям. Политика рассматривается как
самостоятельная область человеческой деятельности. Она имеет свои цели и
задачи, независима не только от религии, но и от морали. Более того,
моральные соображения всегда подчиняются целям политики. В качестве
закона политической морали Макиавелли провозгласил правило «цель
оправдывает средства». Эта цель есть общее благо.

3. Ренессансный платонизм

Родоначальником ренессансного платонизма считается Н. Кузанский


(1401-1464), написавший такие работы, как «Об ученом незнании»,
«Апология ученого незнания», «О бытии-возможности». Он рассматривает
две фундаментальные философские проблемы. Первая из них касается
отношения бога к природе и места в ней человека. Вторая связана с новым
решением вопросов теории познания.

71
Центральная проблема Кузанского – соотношение Бога и мира. Он
отвергает ортодоксальную дуалистическую креационистскую концепцию
творения мира «из ничего», считая, что «бытие Бога в мире есть не что иное,
как бытие мира в Боге». Природный мир представлялся ему живым
организмом, одушевленным мировой душой. Все части этого мира находятся
в общей связи и существуют в постоянном изменении. Природа
противоречива и выступает как единство противоположностей.
Человек, по мнению Кузанского, является бесконечным существом,
соединяющим в своей природе земное и божественное. Кузанский
обожествляет человека, называя его «человеческим Богом», или
«очеловечившимся Богом». Если Бог есть творчество, то и человек подобно
Богу представляет собой творческое начало. Тем самым говорится о
творческой сущности человека, об обладании им полной свободы воли.
Человеческий ум, по мнению Кузанского, является сложной системой
способностей, включая три главных: чувства, рассудок и разум. В отличие от
чувства и рассудка разум «постигает только всеобщее, нетленное и
постоянное», приближаясь тем самым к сфере абсолютного, божественного.
Разум преодолевает догматичность рассудка, способствуя пониманию истины
как процесса.
С пантеизмом Кузанского связан вопрос о соотношении веры и разума.
Вера есть путь постижения Бога в нем самом в «свернутом» виде. Познание
«развернутого» мира есть дело разума. Автор «Ученого незнания» ставит
веру выше знания и согласен с теми, кто утверждает, что «с веры начинается
всякое понимание». Разум направляется верой, а вера раскрывается разумом.
Таким образом, процесс познания есть единство противоположностей,
противоположных моментов – познаваемой природы и непознаваемого Бога.
Новый этап в освоении ренессансной философией наследия Платона и
неоплатонизма связан с деятельностью М. Фичино (1433-1499). Его наиболее
значительные произведения – «Платоновская теология о бессмертии души»,
«О христианской религии», «О жизни». Он создает иерархическую структуру
мироздания, в которой происходят два взаимосвязанных противоположных
процесса – «нисхождение» от высшего к низшему и «восхождение» от
материи к Богу. Мировая душа и душа человека, по Фичино, тождественны,
и поэтому человек занимает исключительное положение, являясь
связывающим звеном между Богом и миром. Основой познания является
созерцание красоты и наслаждение красотой. Высшая ступень созерцания –
мистическое созерцание, слияние с Богом.
Дальнейшее развитие идеи флорентийского платонизма получили в
творчестве Пико делла Мирандолы (1463-1494). Его основными
произведениями являются «Речь о достоинстве человека», «О сущем и
едином», «Рассуждения против астрологии». Он представляет мироздание в
качестве иерархии трех миров – ангельского, небесного и элементарного.
Человек составляет особый, четвертый мир. Чувственный мир возникает от
высшего бестелесного начала, которое единственно и сотворено Богом. Мир
прекрасен и его красота противоречива. Единство и связь космической
72
иерархии объясняется теологически – стремлением вещей к Богу как
источнику и цели своего бытия. Бог выявляется как единство во множестве, а
его внутреннее совершенство заключено в несовершенстве мира.
Для достижения идеала человеку нужно пройти три этапа: первый –
очистить разум от страстей при помощи этики, второй – совершенствовать разум
диалектикой и философией, третий – познание божественного при помощи
теологии. Таким образом, природа человека предстает как результат его
самостоятельного творчества, и божественность человека не дана, а достижима.

4. Натурфилософия и скептицизм эпохи Возрождения

Высшим достижением философской мысли эпохи Возрождения


является итальянская натурфилософия ХVII вв., вобравшая в себя
разнообразные, порой противоречивые традиции. Под натурфилософией эти
мыслители понимали не только философию природы, но и естественный,
«натуральный» подход к познанию законов мироустройства,
противостоящий как книжному знанию схоластов, так и теологическим
построениям.
Основателем натурфилософии эпохи Возрождения считается Б.
Телезио, устраняющийся от церкви и берущий природу в качестве своей
единственной путеводной нити. Его предшественником был Д. Кардано,
указавший философии на познание природы, на внутреннюю связь всех
явлений и на всепроникающее единство живой и одушевленной природы.
Свою натурфилософскую систему Телезио изложил в книге «О природе
вещей согласно ее собственным началам». Отвергая все авторитеты
древности, включая Аристотеля, он выступает против схоластического
псевдообъяснения природы путем нагромождения замысловатых терминов.
Если природа – единственный объект познания, то чувства, по мнению
Телезио, являются его главными руководителями.
В центре натурфилософии находится учение о силах природы и
предположение о единстве этих сил. Он считает, что в природе все нужно
объяснять из вещества и силы, из материи и присущих ей сил, действие
которых состоит в распространении и сокращении. Теплота уже не вещество,
а движение или причина движения, следствием ее являются огонь, воздух и
вода. Устранив теологические и религиозные вопросы при изучении
природы, система Телезио становится вполне монистической и
натуралистической.
Высшим достижением философской мысли эпохи Возрождения
является пантеистическая натурфилософия Д. Бруно. К его основным
произведениям относятся «О причине, начале и едином», «О бесконечности,
Вселенной и мирах», «О героическом энтузиазме». Свои теоретические
интересы Бруно сконцентрировал на решении натурфилософских проблем,
считая, что цель философии состоит в познании природы. Основой для ее
достижения являлось разделение предметов веры и разума, не допускающее
вмешательства религии в философскую и научную область.
73
Проблема соотношения природы и Бога решается Бруно с позиций
последовательного натуралистического пантеизма, т.е. растворения Бога в
природе. Бог, совпадающий с природой, заключен «в вещах». Он не
противостоит природе как творец и создатель, а находится в самой природе
как внутреннее деятельное начало. Максимальное сближение Бога и природы
имеет следствием своеобразную реабилитацию материи, которая есть не что
иное, как «божественное бытие в вещах».
Бруно считал, что основной единицей бытия является монада, которая
рассматривается им как телесное и духовное начало, как атом и в качестве
математической точки. Верховной субстанцией является монада монад, или
Бог, в котором совпадают все противоположности. Порождением
бесконечной божественной мощи считалась бесконечная вселенная. Вне
вселенной нет ничего, ибо она представляет собой все бытие. Во вселенной
все подвержено возникновению и уничтожению и лишь она вечна и
неподвижна. Космология Бруно уравнивает Землю и Солнечную систему со
всеми бесконечными звездными системами и кладет начало преодолению
аристотелевско-схоластического дуализма земного и небесного.
Последним крупным натурфилософом эпохи Возрождения явился
Т. Кампанелла, основными сочинениями которого были «Метафизика», «Об
ощущении вещей и магии», «Город Солнца». Задачу философии и науки
Кампанелла усматривал в их увеличении могущества человека над природой.
Кампанелла считал, что каждая ступень реальности одновременно
причастна как бытию, так и небытию. Основными свойствами
действительности должны быть признаны определяющие свойства человека
– мощь, мудрость и любовь. Противополагающими им свойствами,
восходящими к небытию, являются немощь, незнание и ненависть. Вторые
свойства служат необходимым условием проявления первых.
Материя существует реально, она находится в мире, а не в сознании.
Не форма, а материя является основой бытия. «Всеобщую материю»
Кампанелла определял как «телесную массу». В отличие от Бруно он не
принимает «божественности», активности материи. Бестелесным активным
началом он считает тепло и холод. Пространство для него является
бестелесной субстанцией, вместилищем материи, а время объективно и
состоит из сменяющих друг друга бытия и небытия.
События ХVI в. (войны, крупные открытия) глубоко потрясли
западноевропейское общество и сокрушили иллюзии гуманистов раннего
Возрождения. Появились и получили широкое распространение
скептические идеи. Зачинателем ренессансного скептицизма был Эразм
Роттердамский (1469-1536), названный еще при жизни королем гуманистов.
Его произведения «О свободе воли», «Похвала глупости» сыграли важную
роль в развитии европейской общественной мысли. Следуя общему настрою
гуманистической мысли, он выступал как непримиримый противник
схоластической философии, подвергнув ее осмеянию. Эразм провозгласил
новое понимание задач и способов философствования. Бесплодным
умствованиям схоластов о мире и Боге он противопоставил гуманистическую
74
систему нравственности, именуемую им «философией Христа». По его
мнению, философия должна сместиться «с неба на землю» и решать
коренные проблемы человеческого бытия. Профессиональной учености и
ортодоксальной серьезности схоластов он противопоставляет свободную
игру, полагая, что «забавы христиан должны иметь привкус философии».
Многие гуманистические лозунги Эразм наполняет христианским
содержанием. Популярную в эпоху Возрождения «апологию наслаждения»
он трактует по-своему. Истинное наслаждение для Эразма состоит в отказе
от удовольствий земных, телесных и в духовном воссоединении с Богом.
Философский дух концепции «христианского гуманизма» нашел воплощение
в «Похвале глупости», которая проникнута пафосом осмеяния «безумия»
мира сего во имя «немудрого Божьего». В сочинении Эразма выведены
образчики глупости, распространенной в мире – это и ученые, и правители, и
священнослужители, и даже сама церковь. Он считал, что философия может
признать лишь то, что согласно с разумом, распространяя этот подход и на
веру.
Скептицизм Эразма относится не только к догмам схоластики, но и к
смыслу ряда темных мест в Священном писании. Глупостью, по его мнению,
можно считать все, что стремится быть выше и лучше Бога, но растворяется
в безумии мира сего. Похвала глупости оборачивается апологией подлинной
мудрости. Фактически «философия Христа» оказывается переработкой
христианской этики в соответствии с принципами ренессансного гуманизма.
Истинный смысл гуманизма, по мнению Эразма, состоит в обновлении
человеческой природы путем возрождения христовых заповедей в душе
всякого человека.
Мишеля Монтеня (1533-1592) называют «последним гуманистом»
эпохи Возрождения. Книгой его жизни явился трехтомный труд «Опыты»,
целью создания которого было доказательство несостоятельности всех
философских систем. Однако, будучи не в состоянии остаться вне сферы
влияния какой-нибудь философской концепции, он становится на позиции
скептицизма. Монтень как бы завершает этические поиски предшествующих
гуманистов. Отправной пункт его скептических рассуждений в сомнении, что
наши взгляды и порядки являются правильными, естественными. Он
возмущается авторитаризмом и нетерпимостью современников и этому
рабству мысли противопоставляет свободу мнений и вольность древних
мыслителей. Однако высокая оценка античности не превращается у Монтеня
в ее фетишизацию, как это имело место у гуманистов раннего Возрождения.
Он требует непредубежденного изучения жизни и идей древних и
современных народов. Главным пороком схоластики, по его мнению,
является власть авторитета, подавление свободы наших суждений,
установившаяся по отношению к нашим взглядам тирания, охватившая
философские школы и всю современную науку. Отвергая авторитет
Аристотеля и культ Платона, он отмечает, что современные их
последователи подменяют поиски истины бесконечной экзегетикой, т.е.
уточнением трактовок авторитетного текста. Подлинная философия, по
75
мнению Монтеня, должна быть обращена к человеку, к его непосредственной
жизни. Она есть свободное размышление о человеке и о его месте в мире.
Главный вопрос, который ставится в «Опытах», звучит следующим
образом: «Что я знаю?». На него дается неутешительный ответ – человек
знает слишком мало. Причина этого заключается в природе самого –
человека. Признавая несовершенство человеческого разума, Монтень
призывает именно таким разумом и руководствоваться в жизни, поскольку
иного не дано. Самоуверенной учености он противопоставляет сомнение в
существующей системе знаний. Однако скептицизм его не в отказе от знания,
а отказе от «самоудовлетворенности и самоуверенности».
Монтень решительно отвергает всякую попытку представить человека
в качестве центра мироздания, главного звена космической природы. Он
развенчивает гуманистический миф о человеке, учение о «божественности
человека». В «Опытах» материалистически истолковывается не только
отношение между сознанием человека и его телом, но и отношение между
человеком и природой вообще. Здесь находит свое воплощение
гуманистический индивидуализм. На обозрение выставляется жизнь
обыденная и лишенная всякого блеска, развивается учение о мудрости
повседневной жизни.
Таким образом, в системном плане возрожденческие философские
построения уступают как античной, так и средневековой философии. Если
философские построения античности свел воедино Плотин, то философские
воззрения средневековья объединил Фома Аквинский. Но нет мыслителя,
который сумел бы произвести аналогичную работу в эпоху Возрождения.
Видимо, это явилось следствием состояния самой ренессансной философской
мысли, требующей не столько систематизации философских идей, сколько
всестороннего изучения человека, утверждения его самостоятельности и
творческой деятельности. Эпоха Возрождения не оставила великих
философских систем, однако она обосновала идею доверия к естественному
человеческому разуму и заложила основу философии, свободной от
религиозно-мировоззренческих предпосылок. В то же не будучи в состоянии
создать истинно новую систему, культура Возрождения, впадает в скепсис,
который явился последним словом философии Возрождения.

ГЛАВА 6. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

1. Формирование философии Нового времени. Эмпиризм и


рационализм как ее основные направления.
2. Философский эмпиризм Бэкона, Гоббса и Локка.
3. Философский рационализм Декарта. Учение о субстанции в
философии Спинозы и Лейбница.
4. Субъективный идеализм и агностицизм Дж. Беркли и Д. Юма.

1. Формирование философии Нового времени.


76
Эмпиризм и рационализм как ее основные направления

С XVII в. начинается период в развитии западноевропейской


философии, который обычно называют философией Нового времени.
Формирование и характер новоевропейской философии определили, наряду с
социально-экономическим фактором (разложение феодальных и зарождение
капиталистических отношений), по крайней мере, еще четыре идейных
фактора: 1) возрождение античных культурных ценностей, 2) религиозная
реформация, 3) формирование западноевропейского юридического
мировоззрения и 4) развитие естествознания. Они обусловили постановку
задачи исследования последних оснований бытия, познания и деятельности
человека, способствовали освобождению философии от теологической
проблематики и установлению тесной связи философии с наукой. Наука
становится ферментом ее развития, религия утрачивает монопольное
положение в духовной сфере общества и возникает новое мировоззрение,
отвечающее интересам наукам о природе и обществе.
Если в эпоху античности и средневековья не было четкого
разграничения между философией и отдельными науками, а существовала
единая, нерасчлененная область знания «философия-наука», то в Новое
время коренным образом изменяется. Происходит выделение из нее,
отпочкование отдельных естественнонаучных дисциплин – механики,
астрономии, физики, химии и т.д. Среди них ведущей стала механика, на
основе которой сложилось научное механистическое мировоззрение. В то же
время юридическое мировоззрение постепенно становится ядром
новоевропейской социальной философии. Все это, естественно, изменило
характер и сферу действия новой философии, придав ее развитию особые
черты и направления.
Во-первых, изменяется предмет философии, а сами философы
сосредотачивают свое внимание на решении вопроса о соотношении материи
и сознания, а также на логико-гносеологических проблемах.
Во-вторых, коренной перелом в развитии естествознания, появление и
развитие частных методов и приемов исследования в области естественных
наук поставили перед философией задачу обобщения их достижений и
разработки общефилософского метода, а также проблему соотношения
философии с частными науками.
В-третьих, огромные успехи в развитии естественных наук и связанные
с ними изменения в области методологии научных исследований
чрезвычайно остро поставили перед передовой философией и такие
теоретико-познавательные проблемы, которые касаются существа самого
познавательного процесса, а именно: о происхождении познания, его
источнике; о соотношении чувственного, опытного и рационального в
познании; о познавательной роли чувственного опыта, об абстрактном и
логическом мышлении, об истине.

77
В-четвертых, общество с юридических позиций трактовалось как
правопорядок, человек виделся только в качестве правосубъекта,
социального атома.
Эти претензии наиболее ярко представлены в гражданской философии
Гоббса и либеральной философии Локка. Как отмечал в свое время Ф.
Энгельс, характеризуя эпоху раннебуржуазного общества как эпоху перехода
от теологического к юридическому мировоззрению, «юридическое
мировоззрение должно было стать мировоззрением буржуазии … Место
догмы, божественного права заняло право человека, место церкви заняло
государство. Экономические и общественные отношения, которые ранее …
считались созданием церкви и догмы, представлялись теперь основанными
на праве и созданными государством»1. При этом юридическое
мировоззрение не ограничивается специфически правовой областью, а
распространяется на осмысление всех основных сфер общественной жизни.
При решении этих вопросов философы Нового времени разделились на
два основных направления: эмпиризм (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационализм
(Декарт, Спиноза, Лейбниц). Эмпиризм как течение в гносеологии, связанное
с достижениями естественных наук, зарождается в Италии и Нидерландах, но
окончательное оформление получает в Англии. Рационализм, связанный
главным образом с развитием математики, зародился еще в Древней Греции в
философских системах Сократа и Платона. Однако окончательно он
оформился как самостоятельное течение в гносеологии только в XVII в.
Представители эмпиризма, будучи приверженцами экспериментально-
опытных наук и опираясь больше на конкретные достижения тогдашней
физики, химии, ботаники, зоологии, находившихся в основном на стадии
собирания и обобщения довольно ограниченного материала, возводили в
ранг всеобщего философского метода индуктивный метод. Они считали, что
знание происходит из чувственного опыта, непосредственного наблюдения и
эксперимента. Истины всеобщие и необходимые происходят только из
опыта, а не из интеллекта.
Представители рационализма, являясь также творцами новой
математики и теоретического естествознания, превозносили и
абсолютизировали логическое мышление с его дедуктивно-математическим
методом. Они стремились сделать его всеобщим методом философского и
научного исследования. Источник всеобщности и необходимости
математических истин выводился из самого ума: а) либо из понятий,
врожденных уму (Декарт), б) либо из врожденных интеллектуальных
потенций (Лейбниц). Таким образом, оба эти направления абсолютизировали
одну из сторон познавательного процесса.

2. Философский эмпиризм Бэкона, Гоббса и Локка

Родоначальником английского эмпиризма и материализма Нового


времени был Ф. Бэкон (1561-1626). Его перу принадлежат трактаты «О
1
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С. 496.
78
достоинстве и приумножении наук», «Новый органон», «О началах и
истоках», «Новая Атлантида» и др. По мнению Бэкона, «у философии
троякий предмет – бог, природа, человек». Отсюда следует, что философия
подразделяется на учение о божестве (естественная теология), учение о
природе (естественная философия) и учение о человеке, в котором
выделяется наука о власти, т.е. о государстве. При этом основная его
деятельность была направлена на науку, ее строение, классификацию, цели и
методы познания. Ф. Бэкон был создателем «философии индустриальной
науки» (Ф. Фаррингтон). Свой главный вклад он видел в том, чтобы подвести
под науку обновленное философско-методологическое обоснование.
Утверждая новую ценность науки, он подчеркивал, что она не может быть
целью самой по себе, знанием ради знания. Конечная цель науки –
изобретения и открытия для улучшения жизни людей.
Умозрительной схоластике Бэкон противопоставил концепцию
«естественной философии», основанной на опытном познании. Схоластика,
по его мнению, бесплодна как монахиня, посвятившая себя богу. Вместо
плодов она приносит шипы и чертополох пустопорожних споров. Но если
схоластика бесплодна и вредна, то союз философии с естествознанием есть
«законное супружество, которого необходимо добиваться всеми силами».
Для реформы науки и развития естествознания необходимо, по мнению
Бэкона, научиться правильному мышлению. Это, в свою очередь, требует
очищения разума от заблуждений, выступающих препятствием на пути
познания природы.
Английский философ выделяет четыре рода заблуждений, которые он
называет идолами, или призраками:
1) идолы рода, имеющие основание «в самой природе человека,
племени или в самом роде людей, ибо ложно утверждать, что чувств
человека есть мера вещей»;
2) идолы пещеры есть «заблуждения отдельного человека»,
обусловленные «малым миром», «пещерой» индивида;
3) идолы площади проистекают из взаимного общения людей;
4) идолы театра, которые вселились в души людей из разных догматов
философии, а также из начал и аксиом наук.
Общий смысл учения об идолах определяется его воспитательной
функцией. Однако перечисление идолов еще не дает гарантии движения к
истине. Такой гарантией является тщательно разработанное учение о методе.
Бэкон не только заложил основы материалистического понимания природы,
но и дал обоснование индуктивному методу как движению мысли от
частного к общему. Проблему выбора истинного метода и ее решение он
излагает аллегорическим способом. По его мнению, существуют три
основных пути познания – паука, муравья и пчелы. «Путь паука»
представляет собой попытку выведения истин из самого сознания при
полнейшем пренебрежении к фактам. «Путь муравья» – это узкий путь,
представители которого собирают разрозненные факты, но не умеют их
обобщать. Истинным является «путь пчелы», который соединяет в себе
79
достоинства названных «путей» и свободен от недостатков каждого из них.
Таким образом, единство чувственного опыта и размышлений может быть
верным руководителем на дороге к истине.
«Метод пчелы», по Бэкону, помогает обнаружить материальные
причины и обеспечивает изучение самой материи и законов ее действия. Он
писал, что материя многокачественна, ей присущи различные формы
движения: колебание, сопротивление, инерция, стремление, напряжение,
жизненный дух, мука и т.д. Эти формы были фактически характеристиками
механической формы движения материи, которая в то время была наиболее
полно изучена по сравнению с другими формами материи.
Люди, по Бэкону, могут быть господами и хозяевами природы, но это
зависит от уровня развития научных знаний. Осознавая, что знание и
могущество человека совпадают, он высказал знаменитый афоризм «Знание –
сила», в котором выражена практическая направленность науки.
Бэкон был более сведущ в делах государственных и юридических,
нежели в методах естествознания. Поставив перед собой цель – изложить
метод, который был выработан по образцу судейского допроса, он оставил
без внимания образцовые примеры естественнонаучного исследования,
данные такими его великими современниками, как Галилей и Кеплер.
Несомненной заслугой Бэкона является обоснование новых
философско-правовых идей в правовой области. Эти проблемы в
афористической форме рассматриваются в его программном произведении
«Великое восстановление наук». Рассматривая в юридическом плане
проблему всеобщей справедливости, Бэкон отмечал, что в гражданском
обществе господствует или закон, или насилие. По поводу справедливых
(правовых) законов он писал, что «законы – якори государства». Английский
философ занимался преимущественно вопросами позитивного права, оказав
большое влияние на проникновение эмпирически ориентированного
позитивистского метода в юриспруденцию и на развитие юридического
позитивизма.
Дальнейшее развитие и систематизацию материализм VII в. получил в
творчестве Т. Гоббса (1788-1679). В своих важнейших работах «О теле», «О
человеке», «О гражданине», «Левиафан» он изложил философскую систему,
стремясь придать метафизическому материализму классическую
механистическую форму. Являясь типичным механицистом, он отвергал
многокачественную и многокрасочную картину мира Бэкона, сводя все к
механике и математике.
Будучи представителем передовой философии своего времени, Гоббс
выступал против церкви и религиозной схоластики. Он ставил своей целью
создание философии, тождественной естественному человеческому разуму и
способной научить людей правильному мышлению. Математику он считал
образцом знания и утверждал, что она способна дать достоверное и всеобщее
знание. Философия, по Гоббсу, «врожденна каждому человеку, ибо каждый в
известной мере рассуждает о каких-нибудь вещах. Под рассуждением он
понимал исчисление, поскольку вычислить – это значит найти сумму
80
складываемых вещей или определить остаток при вычитании чего-либо из
другого. Отсюда следовало, что рассуждать – это то же самое, что
складывать и вычитать. Таким образом, логика у Гоббса совпадает с
математикой, а мышление – с техникой счета.
В центр философии Гоббс поставил понятие тела, под которым
понимается то, что имеет свойства, что подвержено возникновению и
уничтожению. Опираясь на такое понимание тела, он выделяет в философии
две части – философию природы и философию государства. Если первая
охватывает предметы и явления, которые называют естественными, то вторая
– искусственные тела, возникающие благодаря человеческой воле, в силу
договора и соглашения людей.
Гоббс был представителем эмпиризма и номинализма в гносеологии,
хотя в его учении налицо и некоторые элементы рационализма. Он
подчеркивал, что в человеческом уме нет ни одного понятия, которого не
было бы первоначально в органах ощущения. Он различал два рода знания:
1) знание, доставляемое ощущением и памятью и дающее нам знание факта и
2) знание научное, представляющее собой «знание связей и зависимостей
фактов». При этом английский философ отвергал декартовскую интуицию
как высший вид познания.
Гоббс создал всеобъемлющую философскую систему, включавшую
также учение о человеке и обществе, выделяя здесь одну главную проблему –
проблему государства. Он считал, что люди, стремясь выйти из
естественного состояния, создают на основе общественного договора
государство, которое является искусственным телом, механизмом, живущим
искусственной жизнью. Главная его цель – забота о благосостоянии граждан.
Государство понималось в качестве единственной формы существования
общества, а человек рассматривался одновременно как природное и
моральное существо. Он механически сопоставлял человека как естественное
тело и государство как искусственное тело. Душа государства – верховная
власть, его суставы – судебные и исполнительные органы, нервы – награды и
наказания, память – советники, разум – справедливость и законы, здоровье –
гражданский мир, болезнь – смута, смерть – гражданская война. Исходя из
принципов «человеческой природы» Гоббс объяснял общественную жизнь.
По его мнению, в ходе исторического развития на смену естественному
равенству людей приходит неравенство. Этому способствует возникновение
собственности, обусловленное развитием труда. Философско-правовая
концепция Гоббса антилиберальна, в ней отсутствуют идея правового закона,
а также понимание закона и государства как форм свободы в
цивилизованном, гражданском состоянии. По сути дела в ней отрицается для
граждан естественное право в государственном состоянии.
В творчестве Дж. Локка (1632-1794) главными являлись проблемы
теории познания, человека и общества. В работе «Опыт о человеческом
разумении» он исследует пути, которыми идеи, знания и принципы в
человеческую душу. Находясь на сенсуалистических позициях, он писал, что
«нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах». Локк выступил
81
против теории врожденных идей, считая, что все идеи возникают из опыта,
который бывает двух видов: внешний и внутренний. Внешний опыт –
ощущения – дает нам простые идее. Внутренний опыт – рефлексия – дает
нам идеи о наших собственных состояниях (мышление, волнение и пр.). При
этом под опытом понимался индивидуальный чувственный опыт.
Основополагающими среди социально-философских работ Локка
являются «Два трактата об управлении». Свои политические взгляды он
обосновывал при помощи философии истории, ядром которой были учения о
естественном праве и общественном договоре. В отличие от Гоббса он
считал, что общество сложилось до появления государства, верховным
сувереном в государстве является, по его мнению, не правительство, а нация.
Локк изложил принципы естественного права. К неотчуждаемым правам
человека он относит три основных права: на жизнь, свободу и собственность.
Следствием принятия этих неотчуждаемых прав является правовое равенство
индивидов, где власть должна обеспечить правопорядок, дающий каждому
возможность получать выгоду, не ущемляя свободу и интересы других.
Будучи основателем либеральной теории права, Локк разработал также
теорию разделения властей, считая, что верховная законодательная власть
принадлежит буржуазному парламенту, который решает вопросы «по воле
большинства». Исполнительная власть, включающая в себя судебную,
военную и федеративную, передается кабинету министров и лишь отчасти
королю. Все эти полномочия четко определяются и регулируются законами,
строго контролируются парламентом.
В отличие от сторонников ограниченной законности, законности лишь
против подданных (Гоббс и др.), Локк последовательно развивает концепцию
всеобщей и полной законности, распространяющейся как на подданных, так
и на государственные власти. В своей философии права и государства Локк
обосновал основные положения юридического мировоззрения, оказав
большое влияние на развитие правовой государственности, разделении
властей, неотчуждаемых прав и свобод человека.

3. Философский рационализм Декарта. Учение о субстанции


в философии Спинозы и Лейбница

Родоначальником рационализма Нового времени был Р. Декарт (1596-


1650). Его основными работами являются «Рассуждение о методе»,
«Метафизические размышления», «Начала философии», «Правила для
руководства ума» и др. В них Декарт выступает как творец дуалистической
философии, автономной от религиозных предпосылок. Он ставил перед
собой задачу создать философию заново, утвердив ее на незыблемых основах
несомненного знания. Основой для преобразования философии Декарт
считал математику, которой должны быть подчинены все науки.
Представляя мир как творение Бога, Декарт отрицал единство мира и
утверждал, что мир состоит из двух самостоятельных независимых
субстанций: духовной и материальной. Поскольку же в качестве исходного
82
пункта философии берется не бытие, а мышление, то Декарт склоняется к
идеализму.
Философия для Декарта предстает основой всех наук, в фундаменте
которой находится метафизика. Раскрывая систему философского знания,
Декарт писал, что «вся философия подобна дереву, корни которого –
метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие из этого ствола, – все прочие
науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике» 1. Все
знание – от метафизики до этики – строится единым методом рационального
рассуждения, подобного геометрическому.
Философское знание должно опираться, по Декарту, на положение,
истинность которого не вызывает сомнения. Для того чтобы найти такое
положение, он становится на позиции радикального скептицизма, отвергая
все, в чем можно хоть как-нибудь усомниться. Провозгласив сомнение
исходным пунктом всякого исследования, Декарт ставит цель – помочь
человечеству избавиться от всех предрассудков. В основе знания должно
лежать, по его мнению, утверждение очевидное и достоверное.
Сомнительными для него оказываются существование бога, внешнего
мира и собственного тела. Несомненно лишь положение: «Я мыслю,
следовательно, я существую». Исходя из акта мышления, Декарт пытается
доказать необходимость правильного познания бытия.
Только обладая истинным методом, возможно, по Декарту,
«добиваться познания всего». В «Рассуждении о методе» Декарт выделяет
четыре основных правила метода. Первое правило требует принимать за
истинное все то, что воспринимается в очень ясном и отчетливом виде и не
дает повода к какому-либо сомнению, т.е. вполне самоочевидно. Второе
правило предлагает делить каждую сложную вещь на более простые
составляющие. В ходе деления желательно дойти до самых простых, ясных и
самоочевидных вещей. Согласно третьему правилу, следует придерживаться
определенного порядка мышления, начиная с простых элементов и переходя
постепенно к более сложным. Четвертое правило ориентирует на достижение
полноты знания и требует составлять всегда перечни столь полные и обзоры
столь общие, чтобы была уверенность в отсутствии упущений.
Двумя основными путями, ведущими к познанию мира, являются, по
Декарту, интуиция и дедукция. Под интуицией он разумеет понятие ясного и
внимательного ума настолько простое и очевидное, что оно не оставляет
никакого сомнения в том, что мы мыслим. Прообразом такой интуиции
являются аксиомы геометрии. Декарт считал, что, исходя из интуитивно-
достоверных основоположений, следует двигаться по ступеням дедукции, т.е.
продвигаться от общих положений к частным.
Разрабатывая рационализм, французский философ полагал, что в акте
познания разум человека не нуждается в чувственных вещах, поскольку
истинность знаний находится в самом разуме, в постигаемых разумом
представлениях и понятиях. Для оправдания учения о разуме как главном и
единственном источнике знаний, Декарт был вынужден признать, что
1
Декарт Р. Сочинения в 2 т.: пер. с лат. и фр. Т. 1. – М.: Мысль, 1989. С. 309.
83
нематериальная, т.е. духовная субстанция имеет в себе изначально
врожденные идеи. К ним он относит идею бога, идею духовной субстанции,
идею материальной субстанции, идею чисел и фигур, идеи различных
геометрических фигур и т.д. Правда, врожденные идеи – это еще не готовые
истины, а предположения разума. Поэтому в познании главная роль
принадлежит разуму, а не ощущениям. Разум же может достичь истинного
знания, если будет исходить из достоверного, дедуктивного метода. При этом
Декарт полагал, что с помощью дедуктивного метода можно логически
вывести все знания о мире.
Космология Декарта представляет собой систему умозрительной
механистической натурфилософии. В своем учении о безжизненности природы и
о животных как простых механизмах он заостряет проблему соотношения
природного и искусственного. При этом автоматизм деятельности животного
организма распространяется и на человеческий организм. Душа разумная и
бестелесная соединяется в человеке с механизмом облекающего ее тела.
Пунктом соприкосновения двух субстанций в организме человеке, по Декарту,
является шишковидная железа, которая мыслилась как бы посредницей между
телом и сознанием.
Философия Б. Спинозы (1632-1677) возникла как способ преодоления
дуализма Декарта и как форма материалистической интерпретации его
рационализма. Спиноза написал две крупные работы: «Богословско-
политический трактат» и «Этика». В своем главном произведении «Этика»
он критикует дуализм и разрабатывает монистическое учение о
материальности мира. Построенная геометрическим методом – как
совокупность теорем, доказываемых путем сведения к аксиомам и
определениям, которые предпосланы всему построению, – эта работа долгое
время воспринималась в качестве образца систематического построения.
Спиноза вводит понятие «субстанция», которую определяет как
причину самой себя, т.е. как то, что существует через само себя и познается
из самого себя. Именуя субстанцию богом, или природой, Спиноза
становится на позиции пантеизма, т.е. отождествления бога и природы.
Природа как субстанция проявляет себя в атрибутах, т.е. вечных, коренных и
неотъемлемых свойствах. Поскольку субстанция бесконечна, то и атрибутов
у нее бесконечное множество. Согласно Спинозе, нам известны два атрибута:
мышление и протяжение.
Наряду с субстанцией и атрибутами он выделяет модусы, под
которыми понимает совокупность отдельных конечных вещей. Мир модусов,
каждый из которых имеет свою причину в другом, подвержен изменению,
находится в непрестанном движении и конечен. Субстанция же неизменна,
неподвижна, покоится. Движение, утверждал Спиноза, находит свое
основание и источник в субстанции, но осуществляется лишь в модусах.
Движение и время присущи не субстанции, а лишь конечным модусам,
отдельным вещам.
В учении о познании Спиноза развивает рационализм, выделяя три
ступени познавательной лестницы. Первой ступенью является чувственное
84
познание, которое определяется им как недостаточное, смутное, неистинное.
Оно оказывается лишь «толчком», побуждающим мысль к философской
самодеятельности. Второй ступенью становится выработка общих и
адекватных идей о свойствах вещей – это познание рациональное. Третьей
ступенью познания признается интуиция, стоящая выше чисто рационального
познания – это рациональная интуиция.
Спиноза разработал учение о необходимости и свободе. В степени и
глубине познания необходимости он видел степень свободы воли людей. Чем
глубже познаны вещи и различные явления в их необходимости, в их
объективной причинности, тем большую власть над ними приобретают
люди. Свобода выражается в поведении, основанном на познании
необходимости.
Спиноза рассматривает человека как эгоистического индивида,
погруженного в мир других модусов. Природа, которая «у всех одна и та же»,
заставляет людей с величайшим рвением стремиться к своей собственной
выгоде. Поэтому объективным ученым может быть только тот человек,
соображения личной пользы которого не вступают в конфликт с
добываемыми им знаниями. Желать другому человеку зла неразумно, ибо
это, в конце концов, приносит вред нам самим. Действуя совместно, люди
становятся сильнее.
Государство, по мнению Спинозы, является системой естественных
сил, поэтому следует выяснить условия их равновесия. Необходимо найти
такой могучий аффект, который позволит обуздать бурные страсти людей,
способных решать устои государства. В качестве такого аффекта называется
страх перед наказаниями за нарушение установленных правительством
законов. Эти законы должны соответствовать неизменному принципу
естественного права – закону самосохранения, который установлен не
людьми, а самой природой. Государство рассматривается в качестве некоего
надклассового инструмента, имеющего своей задачей помогать людям и
содействовать тому, чтобы они поддерживали друг друга. Государство, по
мнению мыслителя, есть республика, обязанная обеспечить гражданам всю
полноту их естественных прав, развития их способностей и просвещения. В
нем должна быть свобода мысли, совести и слова.
Другим крупным представителем рационализма был Г. Лейбниц (1646-
1716), к основным работам которого можно отнести «Монадологию»,
«Теодицею» и «Новые опыты о человеческом разумении». В них он излагает
свою систему объективного идеализма, получившую название монадологии.
Выступая против декартовского дуализма субстанций и спинозовской
единой субстанции, Лейбниц создает свое учение о плюральности,
множественности субстанции. Он применяет понятие субстанции к богу,
которого называет Единым Существом, владыкой универсума, последней
причиной всех вещей. Однако этим его учение о субстанции не
исчерпывается. Лейбниц считает разумным допустить существование
«множества отдельных деятелей», которые называются им «монадами».
Монада – это единица, простая духовная сущность. Она есть начало
85
всего сущего, отличается абсолютной простотой и неделимостью,
способностью к действию и самостоятельности. Монады – это простые
субстанции, которые вечны, не возникают и не исчезают естественным
путем, поскольку по природе своей являются излучениями божества.
Из монад как простых субстанций, духовных по своей сущности,
возникают сложные субстанции: камни, растения, животные, человек. В
зависимости от степени своего развития монады подразделяются: 1) на
простые монады, обладающие лишь смутными представлениями, 2) на
монады-души, обладающие ощущениями и представлениями (животные) и 3)
на монады-духи, обладающие разумом (люди).
В теории познания Лейбниц был рационалистом. По его мнению,
врожденные идеи – это не готовые понятия ума, а лишь зародышевые
состояния интеллекта, которые еще не осознаны. Причем врожденными
являются не частные мысли, а лишь общие принципы в виде определенных
потенций. Так, обсуждая вопрос о врожденном характере правил
нравственности, Лейбниц писал, что врожденными являются те необходимые
правила нравственности, которым привержена большая часть человечества.
Лейбниц считал, что чувственные данные нужны для познания. Однако
опыт не в состоянии раскрыть необходимость и всеобщность истины, так как
последнее есть достояние ума, а не ощущений. По его мнению, есть два
источника знаний – чувственные знания и данные разума. Отсюда он
выводит два вида истин: необходимые (истины разума) и случайные (истины
факта).
Самое живое и непреходящее в философии Лейбница – его метод,
включающий совокупность взаимодействующих принципов-законов.
Лейбниц вводит и обосновывает следующие принципы-законы: 1)
универсальной взаимосвязи, всеобщей законосообразности, необходимости,
порядка; 2) различий или индивидуализации; 3) тождества или закон
противоречия, 4) достаточного основания; 5) непрерывности; 6)
предустановленной гармонии; 7) совершенства созданного богом мира как
лучшего из миров. Эти принципы скрепляют воедино философскую
концепцию Лейбница.
4. Субъективный идеализм и агностицизм Дж. Беркли и Д. Юма

Дж. Беркли (1685-1753) разрабатывал субъективно-идеалистическое


сенсуалистическое учение. Он внес весомый вклад в теорию познания, четко
поставив вопрос о соотношении объективного и субъективного в
ощущениях, об объективности причинности и о видах существования. Его
главные работы: «Трактат о принципах человеческого познания», «Три
разговора между Гиласом и Филонусом».
Беркли отбрасывает материалистическое учение Локка о познании,
исходившее из признания того, что источник ощущений – внешний мир.
Единственной воспринимаемой человеком реальностью он объявляет
ощущения, или «идеи». Согласно Беркли, в действительности существуют
«души» и сотворивший их бог, а также ощущения, или идеи, якобы
86
вкладываемые богом в человеческие души. Он сводит все объективное во
внешнем мире к субъективному содержанию идей в душах, а свойства
внешних объектов – к ощущениям в нас. Для него идеи не могут быть
копиями вещей внешнего мира, поскольку они порождены духом и вне духа
не существуют. Отсюда познание человеком мира состоит в описании
различных комбинаций ощущений (идей). Такие общие понятия, как
материя, ничего реального не обозначают и приносят науке только вред.
Сведение качеств вещей, их свойств лишь к совокупности зрительных,
осязательных и иных ощущений, а также утверждение, что они существуют
лишь потому, что воспринимаются, логически вело к солипсизму, т.е.
крайней форме субъективного идеализма, признающего несомненной
реальностью только мыслящего субъекта, а остальное существующим только
в сознании этого субъекта.
Пытаясь преодолеть подобные взгляды, Беркли утверждал, что субъект
в мире не один. Вещь может восприниматься другими субъектами. Вещи не
могут исчезнуть, если исчезнут даже все субъекты, поскольку вещи остаются
существовать как совокупность «идей» бога. Таким образом, обосновывая
существование бога как творца всего сущего, Беркли переходит от
субъективного идеализма к объективному.
Философия Беркли основывается на следующих основных принципах:
1) существовать – значит быть воспринимаемым;
2) «я не в состоянии помыслить ощущаемые вещи или предмет
независимо от их ощущения и восприятия»;
3) мы никогда не можем воспринимать реки, горы, дома, словом
предметы природы, в некоем их существовании, отличном от того, каким они
предстают перед разумом;
4) необходимо отвергнуть свойственную материалистической теории
отражения мысль о том, что «идеи могут быть копиями или отражениями …
вещей».
Все построения Беркли служили защите религии философскими
аргументами и опровержению материализма.

Другим представителем английского эмпиризма и субъективного


идеализма был Д. Юм (1711-1776). К его основным работам можно отнести
«Трактат о человеческой природе» и «Исследование о принципах морали».
В центр философствования Юм ставит учение о человеке, которое
базируется на субъективно-идеалистической теории познания со
значительной долей скептицизма и агностицизма. Задачу познания он видит
не в адекватном отражении действительности, а в том, чтобы его результаты
были руководством для практической ориентации. По сути дела он
стремился создать философию «здравого смысла».
Исходным пунктом рассуждений Юма являются впечатления, которые
мы получаем, когда видим, слышим, чувствуем и т.д. Причины, вызывающие
эти впечатления, непознаваемы. Источником познания объявляется, опыт под
которым понимается совокупность ощущений. Что же является источником
87
ощущений? Этот вопрос Юм оставляет открытым. По его мнению, мы не
можем выйти за пределы своего собственного разума и должны говорить
только о своем духовном опыте.
По Юму, на основе впечатлений образуются идеи, которые являются
копиями впечатлений. Идеи как копии могут вступать в связь друг с другом
на основе трех принципов: 1) сходства, 2) смежности во времени и
пространстве и 3) причинности. Особое внимание уделяется причинной
связи. Согласно Юму, отношения между причиной и действием нельзя
установить ни интуитивно, ни способом анализа и доказательства. Он не
признает вероятности познания причинных связей. В опыте нам дана лишь
цепь чередований различных событий, их последовательность. Наблюдая за
этим, мы приобретаем привычку, веруя в то, что одно следует за другим. При
появлении туч – жди дождя.
Ядром юмовской философии человека является учение о человеческой
природе. В человеческую природу он включает следующие основные признаки:
1. «Человек – существо разумное, и, как таковое, он находит себе
надлежащую пищу в науке».
2. «Человек не только разумное, но и общественное существо».
3. «Человек, кроме того, деятельное существо, и благодаря этой
наклонности, а также в силу различных потребностей человеческой жизни он
должен предаваться различным делам и занятиям».
Следуя различным способностям, человек ведет «смешанный образ
жизни», избегает крайностей. Юм считал, что силы и возможности человека
во всех направлениях его деятельности ограничены. В связи с этим в
отношении к человеческому существу необходима здоровая доля
скептицизма.
Считая человека общественным по своей природе, Юм в то же время
утверждал, что общественное рождается в трудах и муках из личного,
эгоистического интереса как первичного мотива. Это происходит на основе
постепенного перевоспитания эгоистичного человека и приобретения им
социальных добродетелей. По Юму, именно выгода общественного
устройства, приумножающего силы, умения и безопасность, способствует
созданию цивилизованного общественного объединения.

88
ГЛАВА 7. ФИЛОСОФИЯ ФРАНЦУЗСКОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ XVIII В.

1. Общая характеристика философии французского Просвещения.


2. Деистическая философия.
3. Материалистическая философия, ее онтология и гносеология.
4. Учение французских материалистов о человеке и обществе.

1. Общая характеристика французского Просвещения

XVIII в. в истории европейской мысли справедливо называют эпохой


Просвещения. В рамках этого направления была поставлена задача и
предприняты решительные шаги «просветить» народные массы, чтобы
очистить сознание людей от предрассудков, которые мешали освободиться
от устаревших феодальных порядков. Просвещение было направлено против
церкви и христианства как идеологии, охранительной по отношению к
феодализму. Философия Просвещения зарождается в Англии, где под
влиянием учения Локка о том, что всякое познание возникает из ощущений,
ньютоновское учение о тяготении перетолковывается в чисто механическое
мировоззрение. Здесь просветительская философия находит свое выражение
в творчестве Локка, Толанда, Смита, Юма. Затем она распространяется и
развивается в других странах, встающих на путь капиталистического
развития. Во Франции плеяда просветителей представлена Монтескье,
Вольтером, Руссо, Дидро, Гольбахом и др. В Германии носителями идей
просвещения являлись Лейбниц, Вольф, Лессинг, Гердер.
Основными лозунгами Просвещения были наука и Прогресс. При этом
просветители обращаются не просто к разуму, как это было раньше, а к
научному разуму, который опирается на опыт и эксперимент и свободен не
только от религиозных предрассудков, но и от метафизических
сверхопытных гипотез. Вера в мощь человеческого разума, в его
безграничные возможности, а также в прогресс наук, создающих условия для
экономического и социального благополучия, – таков пафос эпохи
Просвещения.
Научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь
распространяется вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий в
светские салоны Лондона и Парижа. Оно становится предметом широкого
обсуждения среди литераторов и самих ученых, популярно излагающих
последние достижения науки и философии. Социальной основой новых идей
явилось то, что они выражали интересы поднимающейся буржуазии,
стремящейся к установлению своей политической власти.
Ядром философии Просвещения является культ свободы. С ним
связаны возникновение новых ценностных ориентаций, утверждение
естественных, неотчуждаемых прав личности и становление правовой
демократии. Одновременно просветительская философия выступала
обоснованием нового деспотизма, облеченного в тогу диктатуры разума. Ее
представители исходили из того, что они вправе исправлять сознание другого
89
человека, переделывать его в соответствии с универсальными нормами
разума и вести людей к всеобщему счастью, совершенно не интересуясь их
мнениями и предпочтениями. Все это выливалось в требование полного
реформирования нравов, государства и общества.
Просветители верили в возможность морального совершенствования
человека и в преобразование общественной жизни на разумных началах.
Исходя из противопоставления «естественного» и «цивилизованного»
состояния человека, они полагали, что в подлинно цивилизованном обществе
«естественный» человек становится одновременно и цивилизованным. Этот
процесс они относили к будущему, когда рухнут все препятствия на пути
развития культуры и восторжествует «царство разума».
Кредо французских просветителей составляет утверждение
природности человека. Это краеугольный камень Просвещения, его альфа и
омега. Однако человек признается продуктом не только природы, но и
воспитания, которое ограничивает природные склонности. Отсюда
понимание истории просветителями держится на двух стержнях: на
индивидуальной «природности» и на социальной «договоренности». Их
мысль непрерывно движется от природы к воспитанию и обратно.
Важной особенностью взглядов французских просветителей был отказ
от прежней религиозной концепции непосредственного божественного
вмешательства в историю и усмотрение ее смысла в действиях
изолированного, рационалистически понимаемого индивида. Не говоря об
объективной закономерности, просветители полагали, что каждый человек
реализует при этом свои собственные интересы, которые случайны и
недетерминированы объективно.
Философия французского просвещения XVIII в. неоднородна. В ней
присутствуют материалистические и идеалистические мировоззренческие
ориентации, атеистические и деистические взгляды. Порой в одном и том же
учении излагаются материалистические и идеалистические положения.
Вместе с тем во французском Просвещении довольно четко выделяются два
направления:
1) деистическая философия Монтескье, Вольтера и Руссо;
2) материалистическая философия Ламетри, Дидро, Гольбаха и Гельвеция.
Просветители оказали такое влияние на весь ход дальнейшего
духовного развития человечества, что без них нельзя понять ни одно более
или менее значительное духовное явление XIX и XX столетий. Все это
заставляет нас обратить более пристальное внимание на поставленные ими
проблемы и выдвинутые идеи.

2. Деистическая философия

Крупным представителем начального периода французского


Просвещения был Ш.Л. Монтескье (1689-1755), принадлежавший к числу
мыслителей, занимавшихся преимущественно изучением общественной

90
жизни. Он является автором таких работ, как «Персидские письма»,
«Рассуждение о причинах величия и падения римлян», «О духе законов».
Не удовлетворяясь существующими религиозными объяснениями
истории, Монтескье пытался понять ход и последовательность исторических
событий, не прибегая при их трактовке к высшим божественным силам.
Деизм был для него удобным средством выключения бога из истории.
Однако в отличие от Вольтера, он не считал религию простым заблуждением
или даже обманом, а признавал за ней известную положительную
организующую роль. Он полагал, что религия необходима для поддержания
порядка и нравственности в обществе.
Монтескье стремился отрешиться от поверхностного взгляда на
общество как на механический агрегат индивидов и институтов и понять его
как определенную целостность. Характеризуя общественную жизнь как
целое через понятие «общий дух народов», он писал: «Многие вещи
управляют людьми: климат, религия, законы, принципы правления, примеры
прошлого, нравы, обычаи; как результат всего этого образуется общий дух
народа»1. Из этого положения следовало, что учет всевозможных условий,
при которых складывалась историческая жизнь народа, позволяет
законодателю устанавливать наиболее мудрые законы.
Разрабатывая новый взгляд на общество, Монтескье пытался объяснить
его возникновение и развитие на основе прежде всего естественных
факторов. По его мнению, на темперамент людей и общественно-
государственный строй влияют климат, почва и размер территории. Так,
жаркий климат порождает лень и страсти, убивает гражданские добродетели
и является причиной деспотического правления; управление одного лица
бывает в землях плодородных, а управление многих – в землях бесплодных.
Государственное устройство он ставил в зависимость и от размеров
территории, занимаемой народом. Для огромных государств удобной
признается деспотия, для средних – монархия, а для мелких – демократия.
Эти выводы иллюстрируются многочисленными историческими примерами.
Рассматривая формы правления, Монтескье различает три правильные
(демократия, аристократия и монархия) и одну неправильную (деспотия).
Вопрос о том, какую форму правления считать более совершенной, он
решает в зависимости от конкретных условий. В то же время отмечается, что
мудрый правитель должен заниматься соответствующим воспитанием людей.
Народу, которому более подходит демократия, он привьет добродетель, для
аристократии – умеренность, для монархии – честь.
Монтескье стремился найти такие принципы общественного
устройства, которые гарантировали бы предпосылки к развитию гражданских
добродетелей. В своих исторических экскурсах он замечает, что
человеческое общество развивается, а различные стороны и ступени
исторического процесса причинно связаны между собой, составляя единое
целое.

1
Монтескье Ш. Избранные произведения. – М., 1955. С. 412.
91
Большое значение для XVIII в. имело учение Монтескье о законах, под
которыми понимались необходимые отношения, вытекающие из природы
вещей. Законы подразделяются на естественные (неизменные, созданные
высшим разумом) и на позитивные (несовершенные и изменчивые).
В свою очередь, в позитивных законах выделяются три основные типа:
1) регулирующие отношения между людьми (международное право); 2)
регулирующие отношения между власть имущими и подданными
(политическое право); 3) регулирующие отношения между людьми как
гражданами (частное право). При этом признается, что законы имеют
объективный характер.
Значительное место во французском Просвещении занимал Франсуа
Мари Аруэ (1694-1779), вошедший в историю культуры под псевдонимом
Вольтер. Его произведения «Кандид», «Философский словарь»,
«Философские письма» сыграли большую роль в философском просвещении
европейского общества. Понимая философию как любовь к мудрости,
Вольтер считал, что философскому осмыслению должны быть подвергнуты
все предметы, привлекающие внимание человека. Не будучи мыслителем,
созидающим новое философское учение, он способствовал развитию
философии, в частности, становлению французского материализма XVIII в.
В своих философских взглядах Вольтер опирался на учение Локка и
физику Ньютона. Признавая объективное существование природы, он в то же
время считал, что она создана богом из ничего. В «Трактате о метафизике»
Вселенная сравнивается с часовым механизмом, а бог с часовщиком,
который создал эти часы и завел их. После выполнения этой работы бог, по
мнению Вольтера, не вмешивается в жизнь природы и человека. Он считал,
что после акта творения природа начинает развиваться по данным ей
творцом, но ставшими имманентными законам. Природа состоит из
мельчайших частиц – атомов, обладающих протяженностью и плотностью;
пространство и время присущи ей объективно; движение абсолютно, а покой
же относителен; все в природе совершается по причинным связям.
В теории познания Вольтер придерживался материалистических
взглядов, выдвигая ряд принципиальных идей. По его мнению, человек,
опираясь на свои чувства, в состоянии познавать природу. Сознание
рассматривается как атрибут материи, зависимый от тела. Вольтер впервые
поставил вопрос об активности субъекта. Он не только отвергал
субъективно-идеалистический подход к бытию и познанию, но и
подчеркивал «общественность человека» как предмет философских
интересов. Под нею он понимал жизнь человека среди других людей.
Выступая за равенство людей, мыслитель понимает его как равенство перед
законом, признавая в то же время неизбежным социальное неравенство.
В понимании истории Вольтер находился на идеалистических
позициях, считая идеи движущей силой истории. Он отстаивал мнение, что
об истории нельзя судить однозначно, поскольку такое суждение всегда
односторонне. Люди сами делают историю под воздействием духа времени,
т.е. осуществляют те преобразования, которые объективно назрели. В своих
92
заметках о реформе общества он склоняется к иллюзии об «образованном
правителе».
В своей резкой критике церкви и религии Вольтер не доходил до
последовательного атеизма, останавливаясь на деистических позициях.
Деизм, по его мнению, является религией просвещенной публики, а темная
забитая масса должна удерживаться в нравственной узде при помощи
традиционной религии. Именно этим объясняются его выступления не
только против религиозного фанатизма, но и возражения против атеизма.
Если Вольтер был представителем «просвещенной» аристократии, то
Ж.-Ж. Руссо (1712-1778) выражал интересы демократического крыла
французского просвещения. Его основными произведениями являются:
«Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов»,
«Рассуждение о происхождении неравенства между людьми», «Об
общественном договоре, или принципы политического права», «Эмиль, или о
воспитании».
По свои философским взглядам Руссо придерживался деизма, который
был не столько космологического характера как Вольтера, сколько
нравственного свойства. Он считал, что нравственное чувство, которое лежит
в основании человеческой личности, есть по существу религиозное чувство.
Без культа верховного существа оно недействительно. Дуализм Руссо
проявлялся в признании существования материи вне и независимо от
человеческого сознания и существования нематериальной субстанции,
«верховного разума». Материя, по его мнению, пассивна, а движение
порождается нематериальной субстанцией. Таким образом, согласно Руссо,
извечно существуют две субстанции – активная (бог) и пассивная (материя).
Материя находится в движении и приводится в порядок благодаря богу,
который не создавал ее и не в состоянии уничтожить.
Будучи сторонником сенсуализма, Руссо считал, что решающую роль в
познании играют чувства и с недоверием относился к разуму. Он выдвинул
кредо сенсуализма – «существовать для нас значит чувствовать». Руссо
утверждал, что человек по своей природе добр, но ему надо помочь развить
доброту. Поэтому воспитание и общение детей с природой необходимо для
того, чтобы пробудить спящие до этого моральные чувства. При этом Руссо
считал, что цивилизация, наука и промышленность отрицательно влияют на
нравы людей. В связи с этим он требует возврата к природе во всех областях,
преимущественно в области воспитания и нравственной жизни.
В своем «Общественном договоре» он становится проповедником
безграничного суверенитета и абсолютного господства общей воли, которая,
возникнув при основании государства из свободной воли всех индивидов,
через общественный договор приобрела силу над действиями каждого
отдельного человека.

3. Материалистическая философия, ее онтология и гносеология

93
Самыми решительными и последовательными представителями
Просвещения во Франции были философы, составлявшие его
материалистическое ядро. Французские материалисты были органически
связаны с атеизмом. Вместо феодально-теологического лозунга «Прочь
разум!», они настойчиво провозглашали культ разума. Резко выступив
против идеологических и теологических софизмов, эти философы
подчеркивали, что только опыт, ощущения и здравый смысл являются
надежным путеводителем к свету, знанию. Разум они провозгласили
средством постижения и перестройки действительности, а также
универсальным критерием и нормой, единственным судьей всего сущего.
Французский материализм XVIII в. очистил предшествующий ему
материализм от различных религиозных привесок и схоластической
терминологии. В то же время он выступал в механистической форме,
поскольку механика оставалась основой мировоззрения и ее законы
продолжали возводиться в ранг всеобщих положений.
Материализм французских философов – это новая историческая
ступень в развитии материалистической философии. Предшествовавший ему
английский материализм XVII-XVIII вв. имел в значительной степени
аристократический характер, его изучение предназначалось для избранных.
Французские материалисты несли свои идеи в широкие круги городского
общества. Они обращаются не к государям и дворянам, а к читателям из
класса буржуазии. Наряду с использованием достижений механики и
астрономии, эти философы опирались также на медицину, физиологию и
биологию. Открытия и идеи Ньютона, Эйлера, Лапласа, Лавуазье, Бюффона
и других выдающихся ученых образуют естественнонаучную основу
философских обобщений французских материалистов.
Французский материализм, с одной стороны, продолжал традиции
физики Декарта, тесно связанной с развитием естествознания, а с другой –
был прямым продолжением и развитием учений английского материализма
XVIII в. Эти два источника и обусловили два его направления. Хотя по всем
основным вопросам французские материалисты занимали общие позиции,
образуя единую школу, но между представителями обоих направлений
внутри этой школы имеются довольно существенные различия.
Ламетри, Гольбах и Дидро представляют преимущественно
естественнонаучное направление во французском материализме. Не
довольствуясь философским обобщением принципов классической
механики, они пытались осознать и поставить перед наукой ряд новых
проблем, выдвигаемых, в частности, биологией и физиологией.
Своеобразным итогом развития этого направления явилась работа Гольбаха
«Система природы», названная современниками «библией материализма».
Для другого направления, связанного главным образом с воззрениями
Гельвеция и отчасти Гольбаха, характерно внимание к человеку и его
общественной жизни. Развиваемые ими идеи «естественного человека» и
«нормального» общества, основанного на «началах природы», по своим

94
истокам связаны с английским материализмом. Здесь разрабатывались
преимущественно социально-исторические и этические идеи.
Зачинателем французского материализма XVIII в. был Ж. Ламетри
(1709-1751). Его перу принадлежат работы «Трактат о душе», «Человек-
машина», «Анти-Сенека», «Система Эпикура», в которых изложены
материалистические и атеистические взгляды. Все философские системы,
отмечал он, могут быть сведены к двум: 1) материализму, считающему, что
есть лишь одна субстанция – материя, которая может обладать способностью
мыслить; 2) спиритуализму, признающему существование нематериальной
субстанции, которая мыслит.
Исходным пунктом философии Ламетри является положение о том, что
материальный мир «существует сам по себе» и у него не было начала и не
будет конца, поскольку элементы материи обладают «несокрушимой
прочностью». Материя имеет активную и пассивную формы, а заключенная в
ней движущая сила действует тогда, когда материя выступает в
определенных формах. Таким образом, «очевидно, что материя содержит в
себе оживляющую и движущую силу», а тремя ее основными свойствами
являются протяженность, движущая сила и чувствительность.
Ламетри считал, что материализм является очевидным результатом
всех наблюдений и опытов величайших философов и врачей. Он первый
среди своих современников стал обосновывать материализм новейшими
данными естествознания, утверждая, что опыт и разум отвергают
существование сверхъестественного. Анализируя достижения естествознания
своего времени, Ламетри доказывал, что между человеком и животным, с
одной стороны, и растением – с другой – нет непроходимой пропасти. Они
рассматриваются как различные проявления единой субстанции. Тем самым
доказывается единство всего живого.
По мнению Ламетри, психика человека, как и психика животных,
ничего сверхъестественного, мистического в себе не содержит, а способность
материи мыслить заключена в ней самой. Опираясь на свои врачебные
опыты, на явления сновидений и лихорадочного бреда, он считает их
доказательством полной зависимости души от состояний мозга. Отвергая
врожденные идеи, он утверждает, что первоначально мозг не имеет никаких
представлений. Предметы, действующие на органы чувств, оставляют в
мозгу отпечатки и на их основе возникают представления. Мышление,
внимание, воображение, страсти и даже волю человека он сводит к
ощущениям.
Если Декарт называл машинами лишь животных, то Ламетри
распространяет механистические воззрения и на человека. Люди
определяются им как перпендикулярно ползающие машины, просвещенные
машины, искусный часовой механизм. Человеческое тело для него –
самостоятельно заводящаяся машина, живое олицетворение беспрерывного
движения. Эти определения означали не отождествление людей полностью с
машинами и не отрицание специфичности сознания, а указание на то, что
процессы, происходящие в человеческом теле, не имеют в себе ничего
95
мистического и подчиняются законам природы. По своему содержанию это
скорее не определения, а яркие метафоры и приблизительные аналогии.
Одной из ярких фигур во французском Просвещении был Д. Дидро
(1713-1784). Он известен как организатор и издатель знаменитой
«Энциклопедии наук, искусств и ремесел». Свои философские взгляды
Дидро изложил в литературных и философских произведениях «Племянник
Рамо», «Разговор Даламбера с Дидро», «Письма о слепых в назидание
зрячим». Он эволюционировал от деизма к полному атеизму.
Как и другие представители французского материализма, Дидро
исходил из положения о вечности и бесконечности природы, которая никем
не сотворена и вне которой ничего нет. По его мнению, все изменяется,
исчезает и только целое остается. Обосновывая материализм, философ
раскрывал своеобразие неорганической, органической и мыслящей форм
материи. В учение о природе он вносит некоторые идеи диалектики, в
частности, идеи развития и связи.
Особое внимание Дидро уделял истолкованию проблемы ощущения с
материалистических позиций. Он был сторонником идеи о всеобщей
чувствительности материи, доказывая, что различие между психикой
человека и животных обусловлено различиями в их телесной организации.
Наши чувства, по его мнению, являются клавишами, по которым нас ударяет
природа.
Дидро не создал целостной, завершенной философской системы. Его
заслуга в философии заключалась в том, что он отрефлексировал способ
мышления своего времени и открыл в нем так называемую парадоксальность.
В своих произведениях французский мыслитель не столько давал ответы,
сколько ставил вопросы, очерчивая ими границы механистического
материализма и подводя к мысли о возможности иных решений. Так,
например, он считал, что с позиций механицизма невозможно объяснить
специфику живых и мыслящих существ, а также процесс их возникновения.
Дидро не оставался полностью в рамках механистического материализма, а
искал пути выхода из него с диалектических позиций.
Крупнейшим представителем французского материализма XVIII в., его
систематизатором был П.А. Гольбах (1723-1783). Его основными работами
являются «Система природы», «Здравый смысл», «Естественная политика»,
«Универсальная мораль». Гольбах стремился создать философскую систему,
основанную на материалистическом монизме. В качестве предмета
философии он рассматривал мир в его целостности, единые законы
существования и изменения мира. Природа понималась им не как
совокупность разрозненных конкретно-чувственных вещей, а в качестве
великого целого, где объективностью обладает не только единичное, но и
общее. Сближая философию и естествознание, он приходит порою к
смешению их проблематики.
В систематическом виде Гольбах изложил свое мировоззрение в
сочинении «Система природы». Он писал, что природа есть причина всего,
«она существует благодаря себе», «она будет существовать и действовать
96
вечно». Эти философские выводы он делал на основе достижений
естествознания XVIII в.
Воспроизвести систему природы, по Гольбаху, означает создание
картины развивающейся материи, являющейся единственной субстанцией.
Все существующее является конкретной формой бытия материи, которая
никогда не возникала и никогда не перестанет существовать. Материя вечна
во времени и бесконечна в пространстве. Пространство и время так же
объективны, как и материя, формами существования которой они являются.
В противовес Декарту, который считал, что движение сообщено материи
богом, Гольбах утверждал, что природа получает свое движение от самой
себя. Движение есть способ ее существования. Материя обладает движением,
которое бывает, по Гольбаху, двух видов. Во-первых, это механическое
движение, а во-вторых, это скрытое внутреннее движение, определяемое
энергией, и оно имеет свой источник во взаимодействии невидимых
материальных частиц, из которых состоит тело.
В природе, по его мнению, действуют естественные причины, нет
случайности и каких бы то ни было сверхъестественных причин. Исходя из
своей концепции необходимости, Гольбах отрицает свободу воли, считая, что
человеческая деятельность подчиняется строгой необходимости. Он отмечал,
что «человек не свободен ни одну минуту своей жизни». В то же время
философ выступал против фатализма, призывая противодействовать
бедствиям, которые уготовила для нас природа.

4. Учение французских материалистов о человеке и обществе

В своем учении о человеке и обществе французские материалисты в


значительной мере находились на натуралистических и идеалистических
позициях. В то же время они выступали против идеалистически-
теологического понимания истории, доказывая, что ее движущей силой
является человеческий разум, прогресс просвещения. Одновременно они
отстаивали детерминизм, т.е. учение о причинной обусловленности всех
человеческих действий. По мнению французских материалистов, не
существует такого образа правления, который вполне удовлетворял бы
требованиям разума: чрезмерная власть ведет к деспотизму, чрезмерная
свобода – к своеволию. Средство от недостатков всех существующих
способов правления они видели не в революции, а в просвещении.
Видным деятелем Просвещения был К.А. Гельвеций (1715-1771),
сосредоточивший свои усилия главным образом на проблемах социальной
философии и этики. Его книги «Об уме» и «О человеке, его умственных
способностях и его воспитании» явились значительным вкладом в разработку
учения французских материалистов XVIII в. о человеке и обществе.
Критикуя теологические воззрения на общественную жизнь, Гельвеций
объяснял ее без помощи сверхъестественных сил, не выходя, однако, за
пределы идеалистического понимания истории. Основой его воззрений был
материалистический сенсуализм и номинализм, согласно которому изучение
97
общественных явлений необходимо начинать с изолированного индивида.
Так как люди не могут жить в одиночестве, то они образуют общество и из
их соединения возникают новые отношения и новые обязанности. Испытывая
необходимость в помощи других, человек вынужден в свою очередь делать
полезное для других.
Гельвеций предпринял попытку объяснить общественное и умственное
развитие человечества его материальными нуждами, хотя и не развил это
положение. Истинной движущей силой человеческих действий признавался
эгоизм или личный интерес, выступающий, прежде всего, в виде физических
удовольствий и страданий. При этом философ пытался набросать схему
исторического развития человечества, в которой рост числа маленьких групп
и их естественные потребности ведут к заключению общественного
договора, к совершенствованию и изменению форм хозяйствования.
Разумный общественный строй, по Гельвецию, должен быть с
соответствующими природе политическими законами, которые восстановят
гармонию между личными интересами, личной и общественной пользой.
Существующее состояние общества он считал далеким от идеала. Этот
идеал виделся ему не в «естественном состоянии», ибо природа сделала для
человека невозможным изолированное существование. Она указала человеку
на взаимность пользы и выгод как основу разумного общежития, поскольку
без взаимной пользы невозможно для человека никакого счастья.
Гельвеций стремился создать социологическое и этическое учение на
базе сенсуалистического материализма, считая абстрактные понятия простой
суммой ощущений, отражающих внешние предметы.
Человек, по его мнению, от природы обладает телом и одинаковыми
потребностями. Из признания физической природы человека делался вывод о
том, что «удовольствие и страдание суть и всегда будут единственным
первоначалом всех поступков». При этом движущей силой социальных
изменений признавался интерес.
Гельвеций создал учение о равенстве умственных способностей людей,
о формирующей роли среды по отношению к личности. Он утверждал, что
человек целиком зависит от воспитания, понимая под ним всю совокупность
общественных влияний. Человек рассматривался как продукт окружающей
среды со всеми его достоинствами и недостатками. Если мы хотим бороться
с недостатками, то должны надлежащим образом изменить среду.
Противоречивость позиции Гельвеция, как и других просветителей,
состояла в том, что, с одной стороны, среда есть продукт мнений людей, а с
другой – человек со всеми мнениями есть продукт среды. Защищая
автономию индивида и его интересов, философ выдвинул положение о
свободе личности, о равенстве всех перед законом и о праве собственности.
Условием процветания общества он считал не только свободу, но и
умеренность потребностей и желаний.
Гельвеций решительно выступал против отождествления
нравственности с религией, а также против религиозных фантазий. Он
пытался создать науку о нравственности, базирующейся на физической
98
основе человеческой психики. Первичным импульсом всех действий
считалась «любовь к себе», на основе которой возникают страсти,
стремление к счастью, интересы. Разрабатывая мораль, философ сводил все
формы удовольствия к чувственному удовольствию. Всякое человеческое
стремление к эгоистическим побуждениям он советовал умерять
благоразумным взвешиванием собственной выгоды и воспитанием, придавая
большое значение воспитанию добродетельного поведения.
Значительный интерес представляет трактовка Гольбахом человека и
общества, который писал, что «общество представляет собой целое,
образованное множеством семей и индивидов, объединившихся для того,
чтобы с большей легкостью удовлетворять свои потребности». Общества, по
его мнению, подобно живым существам рождаются, растут и умирают,
переживают кризисы.
Гольбах выделяет две разновидности общества: всемирное общество и
отдельные общества. Под всемирным обществом он имеет в виду «весь
человеческий род, или совокупность всех человеческих существ». Отдельные
общества объединяют большую или меньшую часть существ человеческого
рода. К ним относятся народы, города, поселки, семьи. Общество
рассматривается как произведение природы, поскольку именно природа
обусловливает жизнь человека в обществе.
Гольбах утверждал, что «человек всегда существовал в обществе».
Природа не создает людей ни добрыми, ни злыми, поэтому, по его мнению,
причины их испорченности в порочности общества. Вопрос о появлении
человека Гольбах решает с материалистических позиций. Он считает, что
есть ряд соображений в пользу гипотезы о том, что человек возник в
определенный момент и является существом, характерным именно для
Земли.
Развивая положение Вольтера «миром правят мнения», Гольбах бедой
человечества считал то, что до сих пор мнения в большинстве своем были
непросвещенными. Отсюда задача философии, по его мнению, состоит в том,
чтобы сделать их просвещенными, поскольку источник бед и несчастий в
невежестве. Для просвещения людей надо выработать положения, подобные
физическим.
Среди уже имеющихся положений основными признавались три закона
жизни людей:
1) общий принцип эгоизма в человеческой жизни;
2) разумный эгоизм;
3) всеобщий исходный детерминизм атомов, связывающий воедино
природу и общество.
По мнению Дидро, если люди созданы богом, чтобы жить в обществе, то
сам генезис общества, происходит естественным путем. Генезис общества
рассматривается им как процесс совершенно естественный, когда «природные
потребности людей делают их зависимыми друг от друга, а разнообразие
дарований, способствующих их взаимной помощи, связывает и объединяет
их».
99
Огромное значение Просвещения в истории западноевропейского
общества состояло в том, что оно поставило ряд вопросов, в которых
приобрели конкретизацию основные мировоззренческие проблемы
философии Нового времени: об овладении стихийными силами природы, о
разумном преобразовании общества, об устранении конфликта между
личностью и обществом.

100
ГЛАВА 8. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Общая характеристика немецкой классической философии.


2. Философия Канта.
3. Субъективный идеализм Фихте и объективный идеализм Шеллинга.
4. Философия Гегеля.
5. Антропологический материализм Фейербаха.

1. Общая характеристика немецкой классической философии

Важнейшим этапом в развитии мировой философской мысли является


немецкая классическая философия (2-я пол. XVIII – 1-я пол. XIX вв.). Ее
творцами которой были Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель и Фейербах,
создавшие оригинальные концепции и выдвинувшие ряд принципиально
новых идей. Немецкая классика не представляет собой единого
философского направления: Кант был субъективным идеалистом и
дуалистом; Фихте – субъективным идеалистом; Шеллинг и Гегель –
объективные идеалисты, а Фейербах – антропологический материалист.
Вместе с тем мыслителей сближают: 1) общие идейно-теоретические корни;
2) преемственность в постановке и решении проблем; 3) непосредственная
личная зависимость: младшие учились у старших, современники общались
друг с другом, обменивались идеями, спорили.
В немецкой классической философии нашли свое отражение как общие
черты эпохи становления капитализма, так и конкретно-исторические
особенности, присущие тогдашней Германии. В ней получили продолжение
прогрессивные идеи западноевропейской философской мысли – вера в
могущество разума, гуманизм, неотъемлемые права человека. Наряду с этим
в рамках данного течения была переосмыслена и заново сформулирована
проблема соотношения субъекта и объекта, разработан диалектический
метод познания и преобразования действительности.
Стержневой линией развития немецкой классической философии было
исследование форм всеобщности, которые у Канта и Фихте понимались лишь
как формы, присущие человеческому мышлению. Шеллинг и особенно
Гегель рассматривали их как формы самой действительности, которая
понималась в качестве духовной реальности, разума. Проблема
диалектического тождества выступала здесь основной философской
проблемой, а ее решение служило основанием для изучения теоретической
формы мышления, философских категорий.
При всем богатстве разнообразных идей и концепций немецкой
классической философии присущ ряд общих черт, позволяющих
рассматривать ее как единое духовное образование.
Первой особенностью немецкой классики является понимание
философии как критической совести культуры, души культуры. Философия,
по мнению ее представителей, впитывая живые соки культуры, призвана

101
осуществить глубокую критическую рефлексию по отношению к
человеческой жизнедеятельности.
Сама философия дает науке глубокие и широкие гуманистические и
методологические ориентации. Они стремились охватить мыслью
особенности развития природы, человеческого бытия и истории. Кредо этого
подхода к философии высказал Гегель: «Философия есть … современная ей
эпоха, постигнутая в мышлении». Она понималась немецкими философами
как строгая и систематическая наука, не только ориентирующаяся на
научные образцы, но и обладающая своей спецификой. Сама философия дает
науке глубокие и широкие гуманистические и методологические ориентации.
Второй особенностью является разработка философии как сложной
дифференцированной системы наук. Так, Кант выделяет в качестве
философских дисциплин прежде всего гносеологию и этику. Гегель же
создает широкую систему философского знания, в которую входят логика,
философия природы, философия истории, история философии, философия
права, эстетика и др. Философия каждого из представителей немецкой
классики является разветвленной системой идей, принципов, концепций,
которые тесно связаны с предшествующим философским наследием и
новаторски преобразуют его.
Третьей особенностью является то, что в этой философии
происходило смещение акцентов с анализа природы на исследование
человеческого мира и его истории. Здесь впервые осуществляется осознание
того, что человек живет не только в мире природы, но и мире культуры,
который выводится Кантом и Гегелем из деятельности человеческого духа.
Четвертой особенностью является разработка целостной
диалектической концепции развития, приложимой к миру природы,
обществу и человеку, познанию, науке и нравственности. Диалектика
приходит на смену метафизике как методу мышления и познания, открывая
широкие возможности применения диалектического метода.
Диалектические идеи проходят через всю немецкую классическую
философию, постоянно развиваясь и обогащаясь. Если у истоков
диалектической мысли находятся размышления Канта, то самую развитую
форму придал диалектическому методу Гегель. Он впервые представил весь
естественный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в
бесконечном изменении и развитии.
Немецкая классическая философия имеет общечеловеческое значение.
Ее представители пытались ответить на те вопросы, которые были
свойственны не только их эпохи, но и весьма актуальны и сегодня.

2. Философия Канта

Основоположником немецкой классической философии является


И. Кант (1724-1804). Его важнейшие работы – «Критика чистого разума»,
«Критика практического разума», «Критика способности суждения». В них
он предпринял грандиозную попытку объединить в одной системе эмпиризм
102
и рационализм, где место врожденных идей занял априоризм, тесно
связанный с трансцендентализмом.
Философский интерес Канта выражен в высказывании: «Звездное небо
надо мной и моральный закон во мне», где содержатся истоки двух основных
направлений его философии – теория познания и моральная философия.
Философия, по Канту, призвана ответить на следующие вопросы: «Что я
могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое
человек и чем он может сам стать?» Ответы на эти вопросы, по мнению
немецкого мыслителя, обеспечивают философии ее высокую миссию
законодательницы разума. Эту миссию может выполнить лишь
трансцендентальная философия, которая представляет собой систему всех
принципов чистого разума. Разум, согласно Канту, имеет теоретическое и
практическое применение. Соответственно этому он исходит из деления
философии на теоретическую и практическую.
Сопоставляя теоретическую и практическую философию, Кант
отмечает в «Критике чистого разума»: «Первая содержит в себе все чистые
принципы разума, построенные на одних лишь понятиях … теоретического
знания всех вещей, а вторая – принципы a priori определяющие и делающие
необходимым все наше поведение…».
В творчестве Канта выделяют два периода: «докритический» – до
начала 70-х годов XVIII в. и «критический» – с начала 70-х годов. В
«докритический период» Кант занимается философскими вопросами
естествознания. Он является творцом двух гипотез: 1) о возникновении
солнечной системы естественным путем из первоначальной туманности; 2) о
замедлении вращения Земли благодаря действию приливов и отливов в
океане.
Наряду с этим он выдвигает идею классификации видов животных по
их происхождению и положение о естественном происхождении
человеческих рас. Тем самым обосновывается мысль о развитии в природе.
Уже в этот период разрабатываются отдельные проблемы теории познания,
говорится о границах познания.
Специфическая кантовская философия, заложившая основы немецкой
классической философии, сформировалась в «критический период» и
изложена в трех «Критиках». Первая посвящена теории познания, вторая –
этике, а третья – эстетике и учению о целесообразности в природе.
Кант осуществил коренной переворот в постановке и решении
философских проблем, который позднее был назван «коперниканским». Суть
этого переворота он видел в том, чтобы раскрыть творческий,
конструктивный характер человеческого познания, деятельности
человеческого разума.
Докантовская философия в центральной проблеме гносеологии –
взаимодействии субъекта и объекта – делала акцент на анализе объекта
познания, а в качестве субъекта рассматривался отдельный индивид. Кант
выдвигает на передний план субъект познания и ставит вопрос о его
всеобщности. В самом субъекте он различает два уровня: эмпирический
103
(опытный) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону опыта). Свою
философию Кант назвал критическим идеализмом или трансцендентальным
идеализмом. Философия, по его мнению, возможна как критика, которая сама
должна быть построена как пропедевтика к будущей положительной системе
философского знания.
Вслед за Юмом Кант считал, что прежде чем начать процесс подлинно
научного познания, необходимо исследовать сами инструменты
человеческого познания и их возможности. В эти инструменты или
познавательные способности человека входят: чувственность, рассудок и
разум. Чувственность означает способность ощущать вещи, рассудок –
способность к простым понятиям и суждениям о вещах, а разум –
способность к умозаключениям и идеям, т.е. высшим понятиям.
Выделенные ступени познания Кант не противопоставлял друг другу, а
признавал их связь между собой. Он писал: «Ни одну из этих познавательных
способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один
предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить.
Мысли без созерцания пусты, созерцания без понятий слепы». Тем самым
подчеркивается органическое единство этих познавательных способностей,
их взаимодополнительность.
По Канту, независимо от нашего сознания (от ощущений и мышления)
существует мир вещей, который он назвал «вещами в себе»: 1) бог, 2)
бессмертие души и 3) свобода воли. Наряду с миром вещей существует мир
явлений, т.е. природа. Познание начинается с того, что «вещи в себе»
воздействуют на органы чувств и вызывают ощущения. Однако, по Канту, ни
ощущения, ни понятия и суждения, ни идеи не дают и не могут дать
теоретического знания о «вещах в себе», поскольку познаваемы только
явления.
Трем познавательным способностям человека соответствуют, по
мнению мыслителя, определенные суждения. Исследуя природу знания, он
подчеркивал, что оно всегда выражается в форме суждений. Между
субъектом и предикатом суждения существуют два вида отношений: 1)
аналитические и 2) синтетические. Аналитическим суждением является
следующее высказывание: «Все тела имеют протяжение». Здесь предикат
«протяжение» не дает никакого нового знания по сравнению с субъектом
«тело». «Некоторые тела имеют тяжесть» – пример синтетического
суждения. Здесь предикат «тяжесть» не выводится из субъекта «некоторые
тела», а соединяется с ним.
В свою очередь синтетические суждения бывают апостериорными
(зависящими от чувственного опыта) и априорными (не зависящими от
опыта). По Канту, теоретическое знание основано на априорных суждениях,
существующих в сознании человека как доопытные (врожденные) формы
созерцания вещей. Например, в качестве априорных форм созерцания
выступают пространство и время.
Поскольку Канта интересуют преимущественно три вида знания
(математика, теоретическое естествознание и метафизика), постольку вопрос
104
об априорных синтетических суждениях он ставит в троякой форме: 1) как
возможны такие суждения в математике; 2) как возможны они в
теоретическом естествознании; 3) как возможны они в метафизике.
Исследования этих вопросов немецкий философ называет
«трансцендентальными», а свое учение – трансцендентальным идеализмом.
Кант различает понятия «трансцендентальный» и «трансцендентный».
«Трансцендентальный» означает у него то, что хотя и предшествует опыту,
но предназначено лишь для того, чтобы сделать возможным опытное
познание. Можно сказать, что способности трансцендентальны, а их
результаты априорны. Что же касается «трансцендентного», то этим
термином обозначается то, что находится за пределами опыта и к опыту не
относится, а также основоположения, которые пытаются выйти за пределы
опыта, «повелевающие переступить» его границы.
На вопрос о том, откуда берутся априорные формы, Кант ответить не в
состоянии. «Этого вопроса, – пишет он, – разрешить нельзя, так как для его
решения, как и для всякого мышления, мы уже нуждаемся в этих свойствах».
Таким образом, характерными чертами кантовской теории познания
являются агностицизм и априоризм.
В учении о практическом разуме Кант разрабатывал проблему свободы
человека. Человек, по мнению мыслителя, является жителем двух миров:
чувственно воспринимаемого и умопостигаемого. Чувственно
воспринимаемый мир – это мир природы, а умопостигаемый – мир свободы.
В сфере свободы действует не теоретический разум, а практический разум,
главное назначение которого состоит в руководстве поступками человека.
Движущей силой этого разума является не мышление, а воля, которая
автономна. Автономия воли человека состоит в том, что она определяется не
внешними причинами – природной необходимостью или божественной
волей, а своим собственным законом, который она ставит над собой.
Законы практического разума – это нравственные законы. В основе
любых нравственных оценок поступков людей лежит категорический
императив – основной закон этики Канта. Императив – это форма повелений,
связанная с категорией должного. Категорический императив Кант
формулирует следующим образом: поступай так, чтобы максима (основной
принцип) твоей воли во всякое время могла бы служить принципом
всеобщего законодательства. Конкретизацией категорического императива
является императив «практический»: поступай так, чтобы человечество в
твоем лице, так же, как и в лице каждого другого, непременно употреблялось
как цель и никогда как средство. Эти положения, выражая принципы
гуманизма, имели большое прогрессивное значение для своего времени.
В учении о государстве и праве Кант присоединяется к теории
общественного договора, считая при этом, что обязательный в правовом
отношении договор возможен лишь в самом государстве. Сущность
государства он усматривает в принципе справедливости, который
осуществляется в разделении властей на законодательную, исполнительную
и судебную. Лишь при таком разделении возможно господство закона и
105
исчезновение несправедливости. Все его учение о государстве сводится к
основной мысли, согласно которой государственно-правовая жизнь должна
состоять в устроении внешней совместной жизни людей согласно принципам
нравственного разума. Нравственная задача отдельных лиц и история
развития человеческого рода, по Канту, стремятся к одной и той же цели: к
реальности свободы в чувственном мире. «Естественное» право должно
укреплять моральную свободу личности, т.е. создавать условия исполнения
своего долга.
Человеческое общество как единый организм развивается, по Канту, в
направлении к «всеобщему правовому гражданскому обществу». Его
прикладную этику завершает концепция всеобщего мира. Преодоление
войны и установление мира немецкий мыслитель видит во всемирно-
гражданском состоянии, представляющем собой «федерацию всех народов
нашей планеты, сохраняющую внутри ее свою свободу и политическую
самостоятельность».

3. Субъективный идеализм Фихте и объективный идеализм Шеллинга

Вторым представителем немецкой классической философии был


И.Г. Фихте (1762-1814). Он создал субъективно-идеалистическую
философскую систему, в основу которой положил принцип свободы и
достоинства человека. К основным трудам немецкого мыслителя относятся:
«О понятии наукоучения», «Основы естественного права согласно
принципам наукоучения», «Система учений о нравственности...», «О
достоинстве человека», «Наукоучение в его общих чертах».
В философской системе Фихте можно выделить две части:
теоретическую философию и практическую философию. В первой части
своей философии он исходит из того, что философия – это наука, которая
должна стать логически связанной и обоснованной системой утверждений,
исходящих из некоторых бесспорных оснований. Он надеялся обрести в
философии основополагающую науку, науку о науках, или наукоучение.
Немецкий философ считал, что «наукоучение исчерпывает все человеческое
знание в основных его чертах».
Фихте провозглашает себя сторонником субъективистского и
активистского идеализма. Если у Беркли субъект пассивен, то у Фихте
провозглашается неисчерпаемая активность субъекта. Мыслитель
конструирует «Я» как абсолютное и всеобщее, отличающееся от «я»
эмпирических и выступающее началом его философии. Бытие «Я» состоит не
в существовании в природе и культуре, а в полагании своей самости. Из
активно действующего «Я», свободного, наделенного сознанием «Я»,
развертывается весь мир, т.е. природа и человеческая культура.
Систему саморазвертывания «Я» Фихте пытался строить посредством
трех основополагающих суждений или основоположений:
1. Всеобщее «Я» утверждает себя само.
2. «Я» противополагает себя «не-Я».
106
3. Сознание полагает и объединяет в себе «Я» и «не-Я».
Из этих основоположений философ выводит законы логики и
категории философии. Субстанциальный сверхсубъект «Я» порождает все
субъекты и объекты, т.е. из «Я» выводятся все эмпирические «не-Я».
Фихте внес значительный вклад в разработку диалектического способа
мышления. Свой метод он назвал антитетическим, а не диалектическим,
поскольку у него антитезис не выводится из тезиса, как позже это имеет
место у Гегеля, а ставится рядом с тезисом как его противоположность.
Источником развития, по Фихте, выступает противоречие. Так, «Я»
взаимодействует с «не-Я», в ходе чего возникает противоречие между
деятельностью и выполняемой ею задачей. Разрешение этого противоречия
ведет к возникновению нового и так далее.
Философские взгляды Фихте эволюционировали от субъективного
идеализма к объективному идеализму. «Я» как абсолют постепенно
сливается у него с мировым духом, который он назвал «духовной
субстанцией». Фихте писал: «Первоначально есть только одна субстанция –
Я. В этой единой субстанции полагаются все возможные реальности».
В практической философии Фихте развивает учение о человеке,
нравственности, праве, государстве и воспитании, где центральным является
понятие свободы. По мнению мыслителя, человек является организованным
продуктом природы, которая вложила в него импульсы своей силы. В их
системе есть низшие и высшие страсти, необходимость и свобода. Человек во
всей своей полноте есть не только объект, но и субъект, можно даже говорить
об их тождестве. В связи с этим объективная необходимость, осознанная
человеком как самодетерминация, превращается в субъективную свободу.
Главной проблемой этики Фихте считал противоречие между
необходимостью и свободой. Вопрос о свободе он рассматривает
исторически, полагая, что существуют различные степени свободы, которые
обусловлены особенностями исторических эпох.
Государство и право являются, по Фихте, предварительной стадией
нравственного существования человечества. С достижением полного
господства нравственного закона они становятся излишними и упраздняются.
Переход от субъективного к объективному идеализму в немецкой
классической философии связан с Ф. Шеллингом (1775-1854). Согласно
убеждению немецкого мыслителя, подлинная философия должна соединять и
примирять идеальное и реальное, конечное и бесконечное. Основные
положения его философии тождества изложены в работах «Система
трансцендентального идеализма», «Изложение моей системы философии»,
«Идея к философии природы», «Философия мифологии». Исходным
принципом учения Шеллинга было положение о тождестве (совпадении)
духа и природы. Абсолютный разум (бог) есть то, в чем сливается
субъективное и объективное.
В творчестве Шеллинга можно выделить три основных периода.
Первый связан с осмыслением диалектики природы, второй – с разработкой
абсолютного идеализма и учения о свободе, третий – с философией
107
откровения. Важным периодом в философской эволюции Шеллинга явилась
разработка диалектики природы, создание натурфилософии. В отличие от
Фихте, считавшего природу лишь средством реализации нравственной цели,
у него природа является телеологической системой, возникшей из разума,
чтобы выполнить его цель. Природа – это бессознательная форма жизни
разума, единственным назначением которой является порождение формы
сознательной.
Философское познание природы состоит, по мнению мыслителя, в том,
чтобы рассматривать весь процесс развития природы как целесообразную
совместную деятельность сил от низших к более высоким потенциям.
Отсюда – философия природы выступает как история возникающего духа.
Весьма плодотворной была идея, согласно которой природа понималась как
единое целое и усматривающая тождество ее деятельности в разнообразии ее
форм. Вместо механического понимания природы Шеллинг представлял ее
как органическое целое.
Настоящей сущностью природы, основой ее жизни является, по его
мнению, антагонизм противоположных сил. Вся жизнь есть продукт
взаимодействия противоположных тенденций и каждое отдельное явление
природы может осуществляться только как синтез антагонистических сил. К
антагонистическим силам относятся: притяжение и отталкивание,
положительные и отрицательные электроны, полюсы магнита и т.д. В своем
развитии природа, по Шеллингу, проходит ряд ступеней, которые он
называет потенциями. Сюда относятся: механизм, химизм, организм и дух.
Дух – это выявление природы в ее высшей истине, которая существует
всегда, но которая познается на более высокой ступени ее развития.
Второй частью философской системы Шеллинга является
трансцендентальная философия, в которой он рассмотрел эволюцию
сознания от низших форм до высших его проявлений, до самосознания. Его
трансцендентальный идеализм основан на понятии тождества духа и
природы. Дух – это абсолютный сверхчеловеческий разум, самосознание
бога. В работе «Система трансцендентального идеализма» Шеллинг писал о
натурфилософии и трансцендентальной философии как о двух науках,
дополняющих друг друга. Если натурфилософия при рассмотрении мира,
исходит из природы, то трансцендентальная философия рассматривает мир
исходя из субъекта. Тождественность объективного и субъективного,
постулированная философией природы и развитая трансцендентальной
философией, находит, по Шеллингу, свое высшее проявление в эстетической
деятельности и искусстве.
В своих натурфилософских работах Шеллинг исходит из идеи свободы,
делая акцент в ее понимании на стремлении к единству человека с природой.
При этом он выдвигает требование установления гармонии человека с
природой как главной задачи философии. Для Шеллинга важно, чтобы не
было «никакого разрыва между человеком и миром» и чтобы человек
рассматривался в гармонии с Вселенной.

108
Философия позднего Шеллинга – это философия откровения,
включающая в себя философию мифологии, мистики и религии. Он считал,
что целые века существовала лишь «негативная философия». Теперь же
предстоит создать философию позитивную, обращенную не к отвлеченным
сущностям, а к существованию вещей и событий. Философия мифологии, по
Шеллингу, имеет своим предметом тщательное философское исследование
мифа и мифологического способа мышления. Он рассматривает различные
объяснения мифов (поэтические, религиозные и т.д.) и отвергает их. По его
мнению, мифология является исторически неизбежным моментом в развитии
сознания, на смену которой приходит откровение (монотеизм христианства).
Положительная философия посвящается обоснованию и толкованию
монотеизма.
Философия откровения, по мнению мыслителя, является венцом науки,
своим путем идущей вперед. Ее первостепенную задачу он видит в
построении «чистой науки о разуме». Отводя понятию бога почетное место,
Шеллинг ориентирует философию на теологию. Отсюда главной задачей
философии признается раскрытие внутреннего смысла христианской религии
и подлинной христианской веры. Эта вера с помощью «науки» приводит в
связь другие, божественные, природные и человеческие вещи.

4. Философия Гегеля

Высшим достижением немецкой классического идеализма является


философия Г.В.Ф. Гегеля (1770-1831), получившая название системы
абсолютного идеализма. Она изложена в следующих произведениях:
«Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских
наук», «Философия права», «Философия истории», «История философии»,
«Эстетика» и др.
Основные принципы своей идеалистической системы и диалектического
метода Гегель изложил сначала в «Феноменологии духа», которая явилась
«истоком» и «тайной» всей гегелевской философии. Ее предметом было
описание поступательного шествия сознания от низшей ее формы, т.е.
чувственной достоверности, до абсолютного знания. Результатом этого
шествия оказывается, по Гегелю, понятие науки, которая должна быть
изложена как система.
На основе анализа «являющегося», «феноменологического знания»
Гегель приходит к выводу, что основой мира является абсолютная идея. Ее
развитие происходит по принципу триады тезис, антитезис и синтез. Сначала
она выступает в виде чистых логических сущностей, затем в форме инобытия
идеи или природы и, наконец, в различных формах конкретного духа. В
соответствии с этим в гегелевской философской системе выделяют три части:
логика, философия природы и философия духа. К философии духа примыкают
философия права, философия истории, эстетика, философия религии, история
философии.

109
В основу своей философской системы Гегель положил принцип
тождества бытия и мышления, рассматриваемый с объективно-
идеалистических позиций. Их первоначальное тождество образует, по его
мнению, субстанциальную основу мира. При этом мышление понимается не
только как субъективная, человеческая деятельность, но и как независимая от
человека объективная сущность, первооснова всего сущего. Объективно
существующее мышление, называемое Гегелем абсолютной идеей, в ходе
своего развития проходит ряд стадий, отчуждаясь в природу, а затем
достигая высшей ступени развития – «абсолютного духа», т.е. человечества,
человеческой истории.
Центральное место в философии Гегеля занимает логика, предметом
которой является абсолютная идея как система саморазвивающихся
категорий, составляющая основу всей действительности. Логика,
включающая учение о бытии, сущности и понятии, начинается с
характеристики самых абстрактных категорий бытия: чистое бытие, ничто,
становление и т.д. В учении о сущности рассматриваются проблема
противоречия и связанные с нею категории. Понятие по отношению к бытию
и сущности выступает в качестве их истины. Согласно Гегелю, понятие есть
абсолютная творческая мощь, порождающая все наличное, т.е. конкретные
предметы и явления. Так, истинным бытием обладает понятие «плод», а не
конкретные явления – яблоки, груши, миндаль.
Философия природы посвящена инобытию идеи или природе.
Поскольку в природе идея существует как отчужденный от себя дух, то
развитие есть становление этого духа. Идею развития Гегель применяет
только к явлениям духовного порядка. Движение идеи в природе идет от
абстрактного к конкретному. В соответствии с эти «философия природы»
распадается на три раздела: механизм, физику и органику. Поскольку
природа является чужой средой для идеи, то последняя стремится снова
возвратиться в адекватную ей стихию. Отсюда завершающей частью
гегелевской системы является философия духа, в которой выделяются три
раздела: учение о субъективном, объективном и абсолютном духе.
Учение о субъективном духе, состоящее из антропологии,
феноменологии и психологии, посвящено в основном характеристике
индивидуального сознания. Объективный дух, согласно Гегелю, в своем
развитии проходит три ступени: абстрактное право, мораль, нравственность.
В свою очередь, нравственность охватывает семью, гражданское общество и
государство. На новой стадии развития объективного духа является
всемирная история.
Абсолютный дух проходит в своем развитии три ступени: искусство,
религию и философию. Эти формы самосознания духа являются
завершением развития абсолютной идеи. В философии идея познает саму
себя, соединяя конец абсолютное идеи с ее началом. Таким образом, в
философской системе Гегеля раскрывается сложный путь развития
абсолютной идеи. Философское учение Гегеля, изображающее деятельное
самопознание абсолютного духа, оказалось самой грандиозной
110
идеалистической системой, какую знала мировая философия. Вместе с тем
она страдала внутренней противоречивостью, которая заключается в
соединении противоположных сторон – революционного метода и
консервативной системы.
Для диалектического метода нет ничего раз и навсегда установленного,
абсолютного, все согласно ему подвержено непрерывному процессу
возникновения и уничтожения, бесконечному восхождению от низшего к
высшему. Однако над этим методом довлеет система, которая по
установившейся традиции должна была завершиться абсолютной истиной.
Объявив свою философию абсолютной истиной, Гегель положил конец
процессу развития в области познания и истории.
Когда Гегель говорит о предшествующих ему философских системах,
то он отмечает их историческую ограниченность, доказывая, что
философское знание развивается, постоянно обогащается. Свою же
философскую систему он ставил в исключительное положение, рассматривая
ее как завершение процесса познания «абсолютной идеей» своего
собственного содержания, как последнюю ступень развития мирового духа.
Если, согласно гегелевской диалектике развитие всеобще, то его
философская система отрицает всеобщность развития, поскольку в ней
утверждается, что природа лишь разнообразится в пространстве, но не
развивается во времени. Кроме того, Гегель провозглашает абсолютной
истиной все догматическое содержание своей системы. Диалектика
утверждает, что развитие не имеет предела, а философская система ставит
предел развитию мышления, познания, общества. Так, пределом
общественного развития провозглашается конституционная монархия.
Таким образом, между системой и методом в философии Гегеля
имеется глубокое противоречие. При этом философ приспосабливает свою
диалектику к нуждам непомерно разросшейся консервативной системе. Это
привело к тому, что гегелевская диалектика содержала в себе некоторые
метафизические черты и не была последовательной.
Большое место в творчестве Гегеля занимают проблемы философии
права, представленные в философии объективного духа. Право понимается
им как целостная система свободы, вытекающая из телеологического
развития воли. По мнению Гегеля, свобода приобретает наличное бытие в
виде государственно-правовых формообразований в ходе развития
объективного духа. Тремя основными формами конкретизации понятия
свободы и права являются: абстрактное право, мораль, нравственность.
Процессом в сознании свободы является всемирная история. Духовная
работа всемирной истории в ее движении с Востока на Запад состоит в
возвышении от естественной воли до свободной воли. На Востоке свободен
лишь один (деспот), в греческом и римском мире свободны некоторые
(остальные рабы), в германском обществе свободны все. В соответствии с
этим Гегель выделяет следующие формы государственности: восточная
деспотия, античное государство и конституционная монархия. Идея свободы

111
достигается, по его мнению, лишь в конституционно оформленных и
развитых государствах современности.
В «Философии права» Гегель рассматривает такие проблемы, как
проблема собственности, договор, государство, преступление, переход от
права к морали и др. Признавая собственность в различных ее формах,
Гегель выступает против равенства как уравнительного распределения
собственности.
Большое внимание Гегель уделяет гражданскому обществу, которое
понимается в качестве сферы активности людей, расположенной между
семьей и государством. В сфере гражданского общества происходит
обеспечение двух главных функций жизнедеятельности общества и
отдельных индивидов. Во-первых, происходит экономическое
удовлетворение важнейших жизненных потребностей. Во-вторых, здесь
складываются такие отношения, через которые любые группы и объединения
выражают свои интересы. Выше этих структур Гегель располагает
государство. Он выступает за сильную государственную власть.
Демократическим и республиканским формам правления Гегель предпочитал
абсолютную монархию.
Гегель считал, что одним из определений свободы и формой
объективизации понятия права является закон, а превращение права в закон
осуществляется в процессе законодательства. Высшей степенью развития
права признается разумное право, выступающее как положительное право
или закон. Рассматривая эволюцию права, Гегель выступает против
противопоставления естественного и позитивного права, права и закона.

5. Антропологический материализм Фейербаха

Последним видным представителем немецкой классической


философии был Л. Фейербах (1804-1872). Считая, что предметом философии
должен быть реальный человек, он создал новый вид философии –
антропологический материализм. Основные положения своего учения
Фейербах изложил в «Сущности христианства», «Предварительных тезисах к
реформе философии», «Основных положениях философии будущего».
Вместо христианской религии и философии гегелевского типа
Фейербах предлагал «новую философию», философию человека. Эта
«философия будущего» должна, по его мнению, заменить религию, сохранив
в то же время ее мировоззренческую эффективность, близость к «сердцу»
человека, его эмоциям и глубинным личностным структурам.
Фейербаховские представления о человеке были получены путем
критического переистолкования христианских идей, т.е. мыслитель отдал и
приписал человеку те идеи, «предикаты» которых религия приписывала Богу.
По Фейербаху, Бог – это отчужденная и объективированная сущность человека.
Человек же рассматривается им в качестве части природы, вне которой ничего
нет.

112
Будучи материалистом, Фейербах рассматривал окружающую природу
как единственную реальность, а человека в качестве высшего результата ее
эволюции. Природа вечна, бесконечна, пребывает в пространстве и во
времени. Все живое возникает из неживого, жизнь есть высшее проявление
природы, выступающей основой всей человеческой жизнедеятельности.
Фейербах считал, что нельзя двигать философию вперед, не изучив, не
поняв, не одолев того, что дал Гегель. Он ясно понимал, что «истина – дочь
века», что философские системы так же изживают свой век, как и люди.
Поэтому нужно идти от философии Гегеля вперед к материализму, к
антропологическому материализму. Этот переход связан с критикой религии
и прежней философии. Поэтому «Сущность христианства» является в равной
мере критикой религии и идеалистической философии.
Философия Фейербаха глубоко антропоцентрична, в центре нее
находится человек. «Новая философия, – писал он, – превращает человека,
включая и природу, как базис человека, в единственный, универсальный и
высший предмет философии»1. При этом человек для мыслителя не только
основной предмет и конечная цель философии, но и прообраз и мерило всего
сущего.
Рассматривая человека, Фейербах подчеркивал его тесную природу, его
естественность. При этом человек понимался не как чисто физическое, а как
психофизическое, чувствующее существо. Поскольку человек является
высшим творением природы, постольку он должен стоять в центре
построения философской системы. Его философия есть материализм
сенсуалистический.
Фейербаховский антропологизм неразрывно связан с естествознанием,
однако здесь отсутствует диалектический переход от естественных явлений к
социальным и пропадает качественная граница между природой и
обществом. Антропологический материализм неизбежно переходит в
исторический идеализм, поскольку он не доходит до понимания
материального базиса общественной жизни. Поэтому формы общественного
сознания выводятся из психофизиологической природы человека.
Свое этическое учение Фейербах разработал на основе абстрактно-
антропологического гуманизма. В качестве базиса идеалистически
понимаемой им истории он берет чувственную природу человека. Его этика
восходит к принципу разумного эгоизма. Эгоизм как этическая категория –
это чувство любви к себе, естественно перерастающее в любовь к другим
людям, ибо люди жаждут «товарищеского счастья». Фейербах
провозглашает, что «мы должны любить человека ради человека», а сама
любовь сводится им к половым отношениям. Его этика скроена для всех
времен и народов, а потому неприменима нигде и никогда.
Основой отношений между людьми, по Фейербаху, является религия
(religio – лат., означает связывать, соединять), которая рассматривается как
универсальная форма отношений между людьми. Отсюда человеческая
история – это замена одной религии другой.
1
Фейербах Л. Избр. филос. произв. – М., 1955. Т. 1. С. 202.
113
Рассматривая проблему человеческого счастья, Фейербах ограничивает
ее понимание лишь индивидуальными чувствами в их абстрактном
истолковании. Все отношения людей, основанные на их взаимной
склонности (половая любовь, дружба, сострадание и т.д.), освещаются
словом религия. В этике любви он видит выход из отчужденного состояния
человечества. Человек должен жить полнокровной жизнью, которая
проходит в созерцании природы и в сердечном общении Я и Ты.
Фейербаха стремился создать философию как миропонимание, как
познание эмпирического бытия и жизни, становясь на позиции материализма.
Он пытался с материалистических позиций переосмыслить сущность
христианства как одной из форм религии. Бог трактуется им как образ,
отражающий в сознании людей их собственную человеческую сущность.
Источник религии он видит в страхе и бессилии человека перед природой,
что порождает в его сознании фантастические религиозные образы.
Негативно относясь к роли религии в обществе, немецкий философ
утверждал, что верования человека должны находиться внутри него, а не во
вне. Отрицая официальную религию, он отстаивал необходимость создания
новой религии, основанной на сердечной связи между людьми, которая
заменит старые религии.
Этика Фейербаха освобождает мораль от уз религии. Он отстаивает
естественную нравственность, направленную к земному счастью человека, а
не потустороннему небесному блаженству, к чему призывает религия. При
этом его мораль не знает собственного счастья без счастья чужого, признает
«только товарищеское, общее счастье».
ГЛАВА 9. МАРКСИСТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
1. Становление марксистской философии, ее генезис и особенности.
2. Единство диалектики и материализма.
3. Диалектико-материалистическая теория познания.
4. Материалистическое понимание истории.
5. Судьба марксистской философии в России.

1. Становление марксистской философии, ее генезис и особенности


Крупнейшим направлением мировой философской мысли 2-й
половины XIX в. и начала XX столетий является диалектико-
материалистическая философия, получившая название марксистской по
имени одного из ее создателей. Творческое наследие К. Маркса (1818-1883) и
Ф. Энгельса (1820-1895) является единым комплексом идей, хотя каждый из
них имел свою «специализацию», особый круг рассматриваемых проблем.
Этих мыслителей связывали на протяжении почти 40 лет не только общие
научные и философские интересы, но и личная дружба.
Важнейшими вехами на пути становления марксистской философии
стали труды Маркса «Тезисы о Фейербахе», «Нищета философии», а также
совместные с Энгельсом работы «Святое семейство» и «Немецкая

114
идеология». К зрелым философским работам Энгельса можно отнести
«Анти-Дюринг» и «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой
философии».
В развитии марксистской философии можно выделить несколько
этапов. Первый этап характеризуется переходом Маркса и Энгельса от
идеализма и революционного демократизма к диалектическому и
историческому материализму. На втором этапе осуществляется дальнейшее
развитие марксистской философии, расширение круга рассматриваемых
проблем и уточнение отдельных положений. Для третьего этапа характерно
распространение марксистской философии в различных национальных
культурах. Четвертый этап связан с систематизацией и дальнейшим
развитием марксистской философии в СССР. Пятый этап начался после
1991 г., когда она перестала быть государственной, но продолжает оставаться
фундаментальной основой для выдвижения новых идей и философского
освоения современности.
Решающий вклад в создание диалектико-материалистической
философии внес Маркс, которому Энгельс отдавал пальму первенства. Маркс
определял философию как «духовную квинтэссенцию своего времени». В
«Тезисах о Фейербахе» Маркса, по словам Энгельса, «содержится зародыш
нового мировоззрения». В них предельно лаконично выражено отношение
Маркса к предшествующей философии и сформулированы основы его
собственного мировоззрения. В частности, изложено новое понимание
сущности человека, выявлена связь теории с практикой и заложены
принципиальные основы преобразования мира. Здесь Маркс выдвинул тезис,
согласно которому, «все предшествовавшие философы лишь
интерпретировали мир, а дело заключается в том, чтобы изменить его».
Следующим шагом в развитии философских взглядов Маркса явилось
написание работы «К критике гегелевской философии права», в которой
подвергнута критике гегелевская концепция государства как высшего
воплощения абсолютной идеи. Здесь выдвигаются принципиальные
положения, связанные с систематической переработкой гегелевской
диалектики, подчеркивается, что коренные преобразования общественной
жизни должны осуществляться не одной только теоретической критикой, но
и революционными средствами. Занятия политической экономией и
историей подводят Маркса к материалистическому пониманию истории и
раскрытию роли труда в формировании человека и развитии общества.
Формирование философских взглядов Энгельса происходило
независимо от Маркса. Уже в первых своих философских работах он
выступает в защиту философии от религии, против стремления Шеллинга
примирить веру и знание. Дальнейшее развитие философии осуществлено
Энгельсом в «Людвиге Фейербахе и конце классической немецкой
философии», а также в статье «Роль труда в процессе превращения обезьяны
в человека. Здесь были критически рассмотрены недостатки прежней
философии и предложены конкретные решения ряда проблем диалектико-
материалистического и историко-материалистического характера. В
115
частности, предлагались пути создания теории материалистической
диалектики и решались вопросы материалистического понимания истории.
В научно-философской концепции Энгельса дано осмысление
проблемы жизни во Вселенной. Мыслящий дух рассматривается в качестве
атрибута материи. Он считал, что во всемирном круговороте вечно
движущейся материи каждая конечная форма ее существования «одинаково
преходяща». Он выступает сторонником идеи вечного присутствия разума и
разумной жизни во Вселенной. По его мнению, «время жизни существ,
сознающих себя и природу, отмерено столь же скудно, как и то
пространство, в пределах которого существует жизнь и самосознание»1.

2. Единство диалектики и материализма


Диалектика глубоко пронизывает все мировоззрение марксизма,
являясь его душой. Ее органическое соединение с материализмом стало
исторической необходимостью для обеспечения прогресса научного знания и
решения назревших социальных проблем. Материалистическая диалектика,
созданная Марксом и Энгельсом, опирается на предшествующее духовное
развитие человечества. Ее непосредственными теоретическими источниками
были: разработка диалектического метода немецкими идеалистами,
фейербаховский материализм и великие естественнонаучные открытия,
обнаружившие, что «в природе все происходит диалектически». Вместе с тем
решающим фактором ее становления явилась социальная практика в виде
пролетарской классовой борьбы. Поэтому классики марксизма с самого начала
открыто провозгласили, что материалистическая диалектика является
теоретическим выражением практики, осуществляющей «человеческую
эмансипацию».
Марксистскую диалектику нельзя рассматривать как механическое
соединение диалектики Гегеля и материализма Фейербаха. Это было бы не
просто грубым упрощением, но и не соответствующим существу дела. В
действительности названные предпосылки были капитально переработаны и
развиты на основе обобщения и осмысления общественно-исторического
опыта, достижений естественных и общественных наук.
Исходным пунктом понимания диалектики основоположниками
марксизма было материалистическое решение основного вопроса
философии. Если диалектика Гегеля – идеалистическая, то диалектика
Маркса – материалистическая. «Мой диалектический метод по своей основе,
– подчеркивал Маркс, – не только отличен от гегелевского, но является его
прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления, который он
превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург
действительного, которое представляет лишь его внешнее проявление. У
меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное,
пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней»2. На место
1
Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 20. С. 363.
2
Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 23. С. 21.
116
логического самодвижения понятий, которое имеется у Гегеля, Маркс ставит
объективный процесс развития материального мира. Материалистическая
диалектика рассматривает каждую форму действительности в ее движении,
следовательно, также и с преходящей стороны. Она, как отмечал Маркс, «ни
перед чем не преклоняется и по самому существу своему критична и
революционна».
Осуществляя коренную переработку метода Гегеля, Маркс в
«Капитале» выводит принципы диалектического метода из теоретического
обобщения диалектики общественных процессов. Такую же направленность
имеют и работы Энгельса «Анти-Дюринг» и «Диалектика природы»,
посвященные философскому обобщению достижений естествознания второй
половины XIX века.
На основе материалистического истолкования единства мышления и
бытия Энгельс определяет единство и различие объективной и субъективной
диалектики. Он отмечал, что объективная диалектика царит во всей природе,
а субъективная диалектика, диалектическое мышление является отражением
господствующего во всей природе движения путем противоположностей.
Таким образом, диалектика понятий есть сознательное отражение
диалектического движения объективного мира. При этом объективная
диалектика первична, а «диалектика головы – только отражение форм
движения реального мира как природы, так и истории».
В развитии диалектического способа мышления Энгельс выделил
несколько исторических форм. Исторически первая форма диалектики, в
которой «диалектическое мышление выступает еще в первобытной
простоте», формируется в древнегреческой философии. Второй исторической
формой диалектики является классическая немецкая философия в лице
Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля.
Диалектика, утверждал в свое время Энгельс, является «единственным,
в высшей инстанции, методом мышления, соответствующим теперешней
стадии развития естествознания». Без сознательного усвоения и применения
материалистической диалектики как «высшей формы мышления», по
Энгельсу, не может успешно развиваться наука, без нее ученые становятся
жертвами метафизики. Он выдвинул идею о необходимости тесного союза
философии и естествознания.
Энгельс выделил также исторические формы материализма:
атомистический материализм античности, материализм XVIII в.,
современный ему диалектический материализм. Материалистическая
диалектика Марксом и Энгельсом рассматривалась как система принципов,
законов и категорий. Среди принципов материалистической диалектики
Энгельс выделял такие, как принцип материального единства мира, принцип
всеобщей связи и развития. К основным законам он относил закон
взаимопроникновения противоположностей, закон перехода количества в
качество и образно и закон отрицания отрицания.
Создание материалистической диалектики означало возникновение
теоретической системы принципов, законов и категорий, которая непрерывно
117
развивается и обогащается новыми результатами познания и общественно-
исторической практики. Органическое соединение диалектики и
материализма позволило развить их до высшей формы и сформировать
монистическое мировоззрение.

3. Диалектико-материалистическая теория познания

Теория познания была разработана с диалектико-материалистических


позиций Марксом и Энгельсом. Как и все материалисты, они признавали
первичность и несотворимость материального мира. Решая вторую сторону
основного вопроса философии, т.е. как относятся наши мысли об
окружающем нас мире к самому миру, в состоянии ли наше мышление верно
отражать действительность, Энгельс раскрывает диалектико-
материалистические взгляды на познаваемость мира.
Исходя из принципа познаваемости мира, он рассматривает наши
знания как отражение внешнего мира в сознании человека. При этом процесс
отражения объективного мира рассматривается как сложный,
противоречивый процесс, пронизанный диалектикой, «точное представление
о вселенной, о ее развитии и о развитии человечества, равно как и об
отражении этого развития в головах людей, может быть получено только
диалектическим путем». При этом вещи и процессы отражаются в
чувственных представлениях и понятиях. Более содержательным, полным
оказывается отражение в форме суждений, умозаключений, в виде научных
законов и развитых теоретических систем, выработка и принятие которых
подготавливаются гипотезами.
Энгельс подчеркивал, что сам принцип отражения следует понимать не
натуралистически, не просто как естественную способность человеческой
головы, а как способность, сформированную исторически, в процессе
материальной деятельности людей, общественной практики. Если же
принимать сознание, мышление «вполне натуралистически», просто как
нечто данное, заранее противопоставляемое бытию, природе, как это было
свойственно домарксовскому материализму, то «в таком случае должно
показаться чрезвычайно удивительным то обстоятельство, что сознание и
природа, мышление и бытие, законы мышления и законы природы до такой
степени согласуются между собой». Конечно, отмечал Энгельс, нельзя
забывать, что сознание и мышление являются продуктами «человеческого
мозга и что сам человек – продукт природы, развившийся в определенной
среде и вместе с ней». Но главную роль в установлении диалектического
единства мышления и бытия играет предметная материальная деятельность
человека, практика.
Диалектико-материалистическая теория познания рассматривалась в
марксизме как теория отражения. При этом отражение понималось как
активный, а не пассивный процесс взаимодействия субъекта с объектом.
Здесь преодолевается основной недостаток домарксистского материализма,

118
который состоял в игнорировании роли практики, а тем самым и активности
субъекта познания.
Введя в теорию познания принцип практики, Маркс диалектически
связал воедино признание объективности познания с активностью субъекта.
Объект включался в сферу познания не сам по себе, а будучи
опосредованным практической деятельностью. Такой подход позволил
преодолеть не только созерцательность домарксистского материализма, но и
идеалистическое понимание активности субъекта.
Отношения между субъектом и объектом понимались диалектически.
Признавалось, что объективный мир детерминирует деятельность людей, их
сознание, а также, что субъект активен. Опираясь на законы объективного
мира, он познает его и целесообразно преобразует. При этом под субъектом
познания понималась не только отдельная личность, но и группа людей и все
человечество. Под объектом же понимался материальный мир, включенный в
определенную человеческую практическую деятельность.
Проводя последовательно принцип единства диалектики и теории
познания, Энгельс отмечал, что диалектика понятий является сознательным
отражением диалектики движения действительного мира.
Создавая диалектико-материалистическую теорию познания, Маркс,
прежде всего, устанавливает ее исходный пункт – понятие общественной
практики, составляющей основу познания. Прослеживая развитие основных
категорий политической экономии, он показывает, что эти категории,
например, понятие абстрактного труда, исторически связаны с определенным
уровнем развития общественной практики. Это положение относится к
категориям любой науки, к историческому развитию научного познания
вообще.
Познавательный процесс определялся Марксом как процесс
восхождения от конкретного в действительности к абстрактному в
мышлении и далее как воссоздание конкретного в познании. Методу
восхождения от абстрактного к конкретному Маркс придавал большое
значение, считая, что он лежит в основе политической экономии XIX в.,
тогда как метод восхождения от конкретного в действительности к
абстрактному мышлению характерен для XVIII в. Эти проблемы специфики
форм и суждений познания рассмотрены Марксом в «Капитале» в контексте
конкретного политэкономического исследования.
Диалектика дает возможность правильно решить сложные вопросы
теории познания и избежать заблуждений как догматизма,
преувеличивающего момент абсолютности в знаниях, так и релятивизма,
который абсолютизирует момент относительности знаний и в результате
приходит к агностицизму. Введение принципа практики позволило Марксу и
Энгельсу решить вопрос о тождестве мышления и бытия с диалектико-
материалистических позиций. Практика рассматривалась ими как основа,
средство, цель познания, а также в качестве критерии истины.

4. Материалистическое понимание истории


119
До возникновения марксизма господствовал идеалистический взгляд на
общество и его историю. Открытие Марксом материалистического
понимания истории устранило коренные недостатки прежних общественных
теорий, как-то: идеализм в понимании общественной жизни, натурализм в
понимании общества и абсолютизация роли личности в истории. Как отмечал
В.И. Ленин, «углубляя и развивая философский материализм, Маркс довел
его до конца, распространил его познание природы на познание
человеческого общества». Если Гегель освободил от метафизики понимание
истории, сделав его диалектическим, то Маркс рассматривал историю с
диалектико-материалистических позиций.
Известно, что Маркс не дал специального названия своему учению о
человеческом обществе и его истории. Это сделал позднее Энгельс,
определив его как «материалистическое понимание истории» и как
«исторический материализм». Сущность материалистического пони мания
истории Маркс и Энгельс резюмируют в «Немецкой идеологии», показывая,
что «это понимание истории заключается в том, чтобы, исходя именно из
материального производства непосредственной жизни, рассмотреть
действительный процесс производства и порожденную им форму общения –
т.е. гражданское общество на его различных ступенях – как основу всей
истории; затем необходимо изобразить деятельность гражданского общества
в сфере государственной жизни, а также объяснить из него все различные
теоретические порождения и формы сознания, религию, философию, мораль
и т.д. Это понимание истории, в отличие от идеалистического ... объясняет не
практику из идей, а идейные образования из материальной практики».
Термин «исторический материализм» Энгельс применил для
«обозначения того взгляда на ход всемирной истории, который конечную
причину и решающую движущую силу всех важных исторических событий
находит в экономическом развитии общества, в изменении способа
производства и обмена, в вытекающих отсюда разделений общества на
различные классы и в борьбе этих классов между собой». В дальнейшем
материалистическое понимание истории стало рассматриваться в качестве
основополагающего принципа исторического материализма как науки об
обществе.
Открыв материалистическое понимание истории, Маркс и Энгельс
внесли существенный вклад в научное понимание общества, создали образцы
диалектико-материалистического объяснения социальной жизни. Их первое
научное видение человеческого общества было научным в классическом
ньютоновском понимании мира, где закон тождественен необходимости,
повторяемости. На этой основе формировалась марксова идея о сознательном
планомерном переустройстве мира на основе знания его законов.
Создание материалистического понимания истории, раскрытие роли
материального производства как решающего условия исторического
развития означало принципиально новое решение проблемы возникновения
человека и общества. Так, Энгельс, в отличие от биологического подхода к
120
решению проблемы человека, разработал социальный аспект антропогенеза.
Он показал, что становление человека и общества – это единый процесс,
получивший позднее название антропосоциогенеза. Связующим звеном
между антропогенезом и социогенезом выступил труд в диалектическом
единстве его материального и духовного моментов.
Таким образом, был объяснен скачок от животного мира к
общественному миру, доказано, что наряду с природной существует
общественная реальность. Согласно историко-материалистическому учению
Маркса развитие общества следует рассматривать как объективный,
естественно-исторический процесс. Благодаря материалистическому
пониманию истории стало возможным перейти к конкретному изучению
общественно-экономических формаций. Создание формационного учения
позволило рассматривать историю как поступательный процесс, в основе
которого лежат объективно существующие законы. Учение об общественно-
экономических формациях показало историческую неизбежность перехода от
капитализма к коммунизму, что «буржуазной общественной формацией
завершается предыстория человеческого общества».
В «Немецкой идеологии» Маркс и Энгельс заложили методологические
основы научной периодизации всемирной истории. Базой этой периодизации
послужило учение о прогрессивной смене общественных формаций.
Ступенями исторического прогресса явились: 1. Первобытная стадия
развития общества, отличавшаяся общей («племенной») собственностью и
отсутствием классового деления. 2. Рабовладельческая стадия. 3. Феодализм.
4. Капитализм. 5. Высшей стадией развития человеческого общества они
считали коммунизм.
Каждой стадии соответствовал определенный уровень развития
разделения труда и определенная форма собственности, обусловливающая
господствующий тип общественных отношений. Позднее место такого
материального фактора как форма собственности занял способ производства.
Однако эта периодизация не была для Маркса и Энгельса некой жесткой
схемой, шаблоном, который учитывается всеми народами. Эволюция многих
народов, по Энгельсу, происходит не в строгом соответствии с общими
периодами всемирной истории.
Формации рассматриваются как саморазвивающиеся социальные
организмы. Анализ капиталистического общества, проведенный К. Марксом,
показывает, что капиталистическую формацию, как и любую другую,
следует понимать не только как качественно определенный, но вместе с тем
и как идеализированный тип общества. Причем абстрактно-теоретическая
модель капитализма никогда не сможет абсолютно совпадать с конкретно-
историческим ее воплощением. Как показывает историческая практика, ни в
одной стране, даже в Англии, где капиталистические порядки получили
наибольшее развитие, не были достигнуты идеально завершенные формы
буржуазных отношений, свойственные домонополистической фазе развития
капитализма. Идеально завершенный империализм также остается

121
абстрактно-теоретической моделью, а конкретно-историческое воплощение
этой модели является не более как предельной возможностью.
Учение о прогрессивной смене общественно-экономической формы
является краеугольным камнем марксизма. На него самым непосредственным
образом опирается идея коммунизма, который рассматривался как будущее
бесклассовое общество. Это общество, по Марксу, должно прийти на смену
капитализму в ходе социального переворота, который снимет существующий
антагонизм между производительными силами и производственными
отношениями, и откроет дорогу развитию производительных сил. У власти
будет поставлен пролетариат, то есть тот класс, который способен овладеть
развитием производительных сил. И далее он отмечал, что коммунизм,
который должен прийти на смену капитализму, представит большие
возможности для всестороннего развития человека. Маркс разработал
концепцию антропологического идеала считая, что «свободное развитие
каждого является условием свободного развития всех»1. Подлинная
коллективность есть многообразие индивидуальностей, свободное
соразвитие людей на основе роста производительных сил, а не эксплуатации
и угнетения. Идея Маркса о полноценном развитии личности только в
коллективе, что тесная социальная связь и взаимопонимание людей
способствуют подлинному развитию личности. Вместе с тем, Маркс считал,
что человеческая природа изначально позитивна, но искажена отчуждением.
Адекватное освоение философского наследия Маркса и Энгельса
предполагает учет «золотой середины», не допускающей резких отклонений
как в одну, так и в другую стороны без должных на то оснований. Такой
подход позволит учитывать не только конкретно-исторический характер
высказываемых ими идей, но и возможность развития этих идей. Так,
например, в своей самой последовательной материалистической работе
«Анти-Дюринг» Энгельс, опираясь на диалектику, сделал парадоксальный
вывод. «Взгляд, - писал он, - согласно которому будто бы идеями и
представлениями людей созданы условия их жизни, а не наоборот,
опровергается всей предшествующей историей, в которой до сих результаты
всегда оказывались иными, чем те, каких желали, а в дальнейшем ходе в
большинстве случаев даже противоположными тому, чего желали». И далее:
«Этот взгляд лишь в более или менее отдаленном будущем может стать
соответствующим действительности, поскольку люди будут заранее знать
необходимые изменения общественного строя…». Значит, по его мнению,
если в будущем практика изменится, то «синонимом научного понимания
общества может стать идеалистическое понимание истории». Вместе с тем,
на наш взгляд, для его обоснования потребуются не меньшие, а большие
интеллектуальные усилия и получены результаты несоизмеримо
превосходящие «Капитал» Маркса.

5. Судьба марксистской философии в России

1
Маркс К. Энгельс Ф. Сочинения: в 50 т. Т. 4. - 2-е изд. - М., 1955. С. 447.
122
Развитие философский идей Маркса и Энгельса в России осуществляли
Г.В. Плеханов (1856-1918) и В.И. Ленин (1870-1924). Марксизм, по
Плеханову, является целостным миросозерцанием, современной, высшей
формой материализма. В нем наряду с историческим материализмом и
политической экономией имеются такие стороны, как диалектика и теория
познания. Для Плеханова диалектический материализм есть философия
действия. Он отстаивал научно-материалистическое мировоззрение
марксизма в борьбе с буржуазной философией и ревизионизмом. Уже в
первых своих работах, направленных против идеологии русского
народничества, он подверг критике идеалистическую философию и
социологию народников, смыкавшихся в западноевропейскими
позитивистами.
Применяя материалистическую диалектику, Плеханов показывал, что
развитие в обществе идет на основе борьбы внутренних противоречии. При
этом революцию как способ разрешения противоречий он считал
неотвратимым законом общественной жизни, суть которого в переходе
количественных изменений в качественные. «Для популярности» Плеханов
приводит большое количество примеров, свидетельствующих о единстве и
борьбе противоположностей в явлениях природы и общества. В его трудах
содержатся глубокие мысли об отрицании отрицания, о диалектике
содержания и формы, свободы и необходимости, о конкретности истины.
Отмечалась также необходимость учета диалектики в познании. Правда,
диалектику он брал как «сумму примеров».
Центральное место в философском творчестве Плеханова занимали
вопросы исторического материализма. Будучи сторонником не просто
материалистического, а монистического понимания истории, он осуществлял
монистическую корректировку идеи Маркса об определяющей роли
экономических отношений в пользу выделения «основания» этих отношений
в виде географической среды. По его мнению, географическая среда
определяет характер производительных сил, создавая объективные
предпосылки для развития надстройки.
Плеханов стремился раскрыть структуру общественной жизни,
взаимосвязь и взаимодействие ее различных сторон, предложив так
называемую пятичленку:
1) «состояние» производительных сил;
2) обусловленные им экономические отношения;
3) социально-политический строй, выросший на данной экономической
«основе»;
4) определяемая частью непосредственно экономикой, а частью всем
выросшим на ней социально-политическим строем психика общественного
человека;
5) различные идеологии, отражающие в себе свойства этой психики».
Ставя вопрос о причинах и условиях развития производительных сил, он
отмечал, что географическая среда является одним из условий их развития.

123
Причины развития производительных сил он видит в способе производства,
который господствует в данную историческую эпоху.
В материалистическом понимании истории Плеханов видел
глубочайшую основу научного социализма. Он утверждал, что историю
творят массы не по капризу и произволу тех или иных личностей, а на основе
законов истории. При этом он отвергал субъективно-идеалистические теории
об «инертной толпе» и «всесильном герое». Роль великих людей, по
Плеханову, состоит в том, что они раньше всех осознают новые
общественные потребности и хотят сильнее других изменить общественные
отношения.
С его признанием диалектического единства решающей роли народных
масс и инициативы революционных сил общества, единства исторической
необходимости и свободы были связаны взгляды на роль субъективного
фактора в истории, т.е. сознательной деятельности людей, их идей и
учреждений. Особое внимание Плеханов обратил на дальнейшее обоснование
и конкретизацию вопросов о роли идеологии в развитии общества, проблем
эстетики.
Новый этап в развитии марксисткой философии связан с
деятельностью В.И. Ленина (1870-1924). Его основными философскими
работами являются: «Что такое «друзья народа» и как они воюют против
социал-демократов?», «Материализм и эмпириокритицизм», «Философские
тетради», «О значении воинствующего материализма».
В творчестве Ленина выделяют два основных периода: 1) с конца XIX в.
до Великой Октябрьской социалистической революции и 2) от Октябрьской
революции до 1924 г. Как и другие последователи Маркса, он защищал
марксистские философские положения от идейных противников. Для этого
необходимо было дать научно обоснованные ответы на новые вопросы,
выдвигаемые ходом развития общества и научного познания.
Развитие марксизма, его философских основ, Ленин связывал с
практикой революционной борьбы рабочего класса. Выступая против Н.К.
Михайловского, который считал, что марксизм «философски не обоснован»,
Ленин подверг критике идеалистическое мировоззрение народников и их
метафизический метод. Он отмечал, что этому методу присущи следующие
черты: идеализм в понимании истории, субъективизм, метафизичность,
эклектизм.
Особое значение Ленин придавал разработке партийности в
философии, отмечая две партии в философии – материализм и идеализм. При
этом он утверждал, что борьба марксистского материализма против
замаскированного идеализма есть составная часть борьбы пролетариата
против буржуазии.
Критика враждебной марксизму философии была для Ленина
неотделима от творческого развития диалектического материализма.
Большое значение он придавал разработке проблем диалектики. Выделяя
важнейшие черты диалектики, он писал, что развитие осуществляется по

124
спирали, скачкообразно, благодаря внутренним импульсам, путем борьбы
противоположных сторон и победе одной из них.
Критикуя народников, Ленин развивал марксистское положение о
соотношении общественного бытия и общественного сознания, об
объективном характере исторических закономерностей, о роли масс и
личности в истории. В частности, он считал, что движущие силы истории
нужно искать в деятельности масс, что сознательная деятельность людей
подчиняется действию определенных законов.
Ленин разработал теорию общественно-экономических формаций,
показав, что без изучения конкретных общественных форм не может быть
создано правильное представление об обществе в целом, об историческом
прогрессе. Особое внимание он уделял соотношению базиса и надстройки,
экономики и политики в общественном развитии. Общественные отношения
он делил на материальные и идеологические, отмечая, что первые
складываются независимо от воли и сознания людей, а вторые не могут
сложиться, не проходя предварительно через сознание людей.
В работе «Материализм и эмпириокритицизм» Ленин дал философское
обобщение достижений новейшего естествознания с позиций диалектико-
материалистического мировоззрения.
Развивая теорию познания, он ставит вопрос о свойстве, присущем
всей материи, свойстве отражения, дает определение материи. Разрабатывая
проблему истины, Ленин вскрывает диалектическую связь абсолютной и
относительной истины, показывает роль практики в познании, выступающей
критерием истины. Таким образом, развитие марксистской философии
осуществлялось Лениным в конкретном культурно-историческом контексте,
исходя из задач социалистической революции и утверждения социализма в
России. Ленин творчески применял марксистскую теорию к анализу
конкретных условий российской действительности, выступая против
вульгарного экономического материализма и субъективного идеализма
либеральных народников. Он раскрыл сущность диалектического метода как
средства познания общественных явлений. Особое внимание он обращал на
две концепции развития: метафизическую и диалектическую. Ядром учения о
развитии он считал закон единства и борьбы противоречий.
Ленин разработал различные стороны философского понятия материи,
отмечая тесную связь понятия материи с диалектико-материалистическим
решением основного вопроса философии. В своем определении материи он
писал, что она представляет, прежде всего, объективную реальность. Затем
обращал внимание на вторую сторону основного вопроса философии,
признавая познаваемость объективного мира. Давая философское
определение материи, он показал несводимость ее к какой-либо одной ее
форме или виду. При этом отмечался относительный характер
противопоставления материи и сознания, диалектический характер их
взаимосвязи.
В теории познания Ленин с диалектико-материалистических позиций
сделал три важных гносеологических вывода: 1) объективно существуют вне
125
нас и вне нашего сознания вещи; 2) между вещами в себе и явлениями нет
непроходимой грани, а есть различие между тем, что познано, и тем, что не
познано; 3) в теории познания следует рассуждать диалектически.
В работе «О значении воинствующего материализма» Ленин выдвинул
следующие задачи: установление тесного союза между философами-
коммунистами и всеми материалистами для борьбы с философским
идеализмом и фидеизмом, заключение союза между философами-
коммунистами и представителями естествознания в целях диалектико-
материалистического обобщения открытий в естествознании, дальнейшее
развитие диалектики и развитие научного атеизма. «Воинствующий
материализм не может не быть воинствующим атеизмом», – считал Ленин.
Советская философия, сформировавшаяся на базе марксизма, берет
свое начало сразу же с Октябрьской революции. Однако ее тотальное
распространение в сознании россиян стало возможным лишь после 1922 г.,
когда видные представители русской религиозной и идеалистической
философии были высланы за границу.
В 20-30-е годы XX в. началось глубокое систематическое освоение
марксистской философии советскими исследователями. Стимулом для
философской полемики между механистами и диалектиками послужила
публикация «Диалектики природы» Энгельса, в которой содержалось в
черновике систематическое изложение диалектического материализма. После
сталинского осуждения сначала механистов, затем деборинцев в российской
марксистской философии наступил период длительного творческого застоя,
характерной чертой которого стало «цитатничество».
С конца 40-х годов XX в. началась некоторая активизация в области
философии, выразившаяся в попытках осмысления современных западных
философских учений и в разработке философских вопросов естествознания.
Несмотря на явную идеологизацию и политизацию марксистской
философии, в последующие десятилетия значительное развитие получили
такие философские разделы, как история философии, философские вопросы
естествознания, а также логика и методология процесса познания. Среди
имен мирового уровня в эти годы можно назвать А.Ф. Лосева, Б.М. Кедрова,
П.В. Копнина, Э.В. Ильенкова, М.К. Мамардашвили и др. Их работы,
обладая оригинальностью и глубокой обоснованностью, способствовали
отказу от устаревших догм и гуманизации марксистской философии.

126
ГЛАВА 10. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Становление, особенности и основные этапы развития русской


философии.
2. Философия русского просвещения XVIII в.
3. Славянофильство и западничество.
4. Русская материалистическая и религиозно-философская мысль
второй пол. XIX – начала XX вв.
5. Русский космизм. Философия русского зарубежья.

1. Становление, особенности и основные этапы развития


русской философии

Русская философия является важнейшей составной частью мировой


философской мысли. Имея почти тысячелетнюю историю, она складывалась
постепенно и оформилась лишь в XVIII в. До этого философские идеи и
положения не были институционально оформлены и входили в качестве
специфических компонентов в другие формы общественного сознания.
Сегодня же русская философия представляет собой многообразие учений,
школ и течений, для которых характерен повышенный интерес к теме
духовности как важнейшей характеристике бытия человека и общества.
Для раскрытия истории русской философии представляет особый
интерес интегративная концепция истории русской философии,
предложенная М.А. Маслиным. По его мнению, единство в многообразии
является главнейшей родовой чертой всей русской философии.
Согласно этой концепции, «динамическая, интегральная версия
единства русской философии представляет ее в виде целостной картины,
отражающей все главнейшие этапы русской мысли:
1. Ранний период (XI-XVII вв.).
2. Философия XVIII в.
3. Философия первой половины XIX в.
4. Философия второй половины XIX в.
5. Философия XX-XXI вв.
Важно также подчеркнуть, что истолкование русской философии с
точки зрения единства предполагает также ее понимание не как прошедшего,
а как продолжающегося феномена философской культуры, доведенного до
наших дней»1. Действительно, подход к русской философии как к единству в
многообразии позволяет реализовать объективное, целостное освещение
истории русской философии.
Своими корнями русская философия уходит во времена Киевской Руси
и Московского царства. На ее становление значительное влияние оказали
языческие традиции древних славян, представлявшие собой довольно
богатый культурный пласт и византийское православие. Вместе с
1
Маслин М.А. Единство и существенная оригинальность русской философии // Вестник
Литературного института им. А.М. Горького. 2007. № 1. С. 166.
127
христианством Русь получила от Византии и православную философию,
постепенно выделяя ее в самостоятельную область знаний. Правда,
православная философия смогла укорениться в нашей стране лишь
приобретая национальный характер и усваивая культурные традиции
русского народа. В ходе развития философии в ней отразился сложный и
противоречивый характер отечественной истории, особенности русской
культуры и национального самосознания. В средневековой Руси получили
распространение развитые идеи теологического рационализма,
христианизированного платонизма, христианской историософии. В связи с
этим можно вполне определенно говорить о принадлежности русской
философской культуры к восточно-христианскому цивилизационному
ареалу.
Среди первых мыслителей, которые начали разрабатывать
философские проблемы, можно назвать митрополита Иллариона (XI). В
трактате «Слово о законе и благодати» он рассматривал вопросы истории
человечества и закономерности его изменения, считая причиной этих
процессов смену форм религии. Противопоставляя Ветхий завет (иудаизм) и
Новый завет (христианство), автор выводит два различных принципа
общественного устройства: «закон» и «благодать». На первом основывается
подчинение народов друг другу, на втором их полное равноправие. Киевская
Русь, по его мнению, основывается на принципе «благодати». Это положение
служит ему для теоретического обоснования государственной
самостоятельности и международного значения русской жизни. Илларион
полагал, что христианизация Руси является завершающим этапом
распространения этой веры и рассеивания «тьмы бесослужения» с помощью
«слова ангельского», а крещение открыло людям путь к жизни вечной, к
истине и благодати. Теме природы человека посвящена «Молитва»
Иллариона, где подчеркивается ее греховность и нестойкость. Эти качества
устремляют человека к «земному» и порабощают его «заботами
житейскими». Именно поэтому для спасения человека требуется его
обращение к Богу, который воплощает в себе совершенное, великое и благое.
Значительной фигурой того времени был епископ Кирилл Туровский
(ок. 1130-1182). Он стремился обосновать земной смысл нравственности,
которая заставляет людей достойно жить в мире. Отречение от него
рассматривается как аморальное явление. Туровский первым на Руси
предложил учение о естественном происхождении разума. Он считал, что
если тело первично по отношению к душе, то, значит, в таком порядке они и
сотворены. Вслед за порядком творения должно идти и познание: сначала
познание природы, а затем познание бога. Человек имеет собственный
разум, который в состоянии постичь и «стройный разум» – целостное знание
о мире и Боге.
В XIV-XV вв. в недрах самого православия возникали различные
еретические учения. Среди них наиболее значимым было то, которое
зафиксировано в оригинальном источнике древности, в «Молении Даниила
Заточника». В этом произведении воспеваются разум и мудрость как высшие
128
человеческие добродетели, ученость и справедливость противопоставляются
богатству, внешнему блеску боярства и лицемерию духовенства. Для автора
«един смыслен» ценнее государству, чем десять «властелин без ума».
Являясь человеком религиозным, Даниил Заточник в то же время
высказывает некоторые антиклерикальные идеи, нападая на духовенство. О
монахах и попах он писал, что «ангельский имея на себе образ, а блудливый
нрав; святительский имея на себе сан, а обычаем похабен». В этой работе
отстаивается сильная политическая власть и высказывается тревога о судьбах
родины перед лицом надвигающейся внешней опасности.
Для русской культуры начала XVI в. была характерна дискуссия по
проблемам богословия. Особое влияние на нее имел исихазм – учение,
основанное византийским богословом и философом Григорием Паламой.
Представлению о непостижимой божественной сущности исихасты
противопоставляли утверждение о том, что бог является человеку через
энергию сущностей. Исихазм прочно вошел в русскую религиозно-
философскую традицию. Под его влиянием в высших кругах православной
церкви образовались два направления – иосифляне и нестяжатели.
Если иосифляне считали, что книги Священного писания являются
мерилом истины и единственным средством обоснования любых
теоретических положений, то нестяжатели, напротив, считали
недостаточными слепую веру и связанную с ней строжайшую обрядность для
достижения истины и духовного совершенствования. К нестяжателям
относился Нил Сорский (1433-1508), написавший «Большой Устав», где
рассматриваются человеческие страсти: добродетели (пост, целомудрие,
нестяжание, милосердие, вера) и пороки (блуд, чревоугодие, грехи).
Идеи нестяжателей разделял также Максим Грек, написавший такие
произведения, как «Повесть об Оригене», «Платон-философ», «Беседа души
и ума». В них он обращается к проблемам познания, проблемам человека и
его духовного совершенства, рассматривает диалектику добра и зла. Особое
значение Максим Грек придавал роли философии в духовном постижении
ума и души. Для него философия – это «вещь весьма почитаемая и
наибожественная».
В XVII в. исследователи обращались к анализу исторических событий
недавнего прошлого, пытаясь философски осмыслить проблемы человека и
его предназначения, проблемы власти и исторических судеб России.
Определенную роль в развитии философской мысли сыграла апокрифическая
литература, в которой наряду с мистикой и астрологией содержались
сведения по метеорологии, экономике и т.д. Многочисленные «сборники»,
распространявшиеся среди населения, заключали в себе отрывки из
философских построений отцов церкви, а также античных философов.
Однако отрывчатые следы пробуждения философских интересов
укладывались в рамки религиозного мировоззрения.
Центрами философского образования в это время были Киево-Моги-
лянская и Московская славяно-греко-латинская академии. Из их стен вышли
многие видные деятели русского просвещения, а религиозная философия
129
находила известный отклик в образованной среде русского общества.
Московский университет, где возникает светская традиция в области
философии и философского образования, а также Московская духовная
академия имеют общего предшественника – Московскую Славяно-греко-
латинскую академию
Русская философия, являясь важным компонентом мировой
философии, обладает рядом особенностей.
Во-первых, важной ее предпосылкой является «византизм». Если
латинский Запад распространил свое влияние на германские народы, то
греческий Восток – на славянские. Отсюда следует, что система ценностей,
мироощущение, менталитет человека, принадлежащего к православной
цивилизации, иные, чем у западного человека (католика или протестанта).
Во-вторых, русская философия долгое время развивалась в рамках
религиозной, православной формы общественного сознания.
В-третьих, эта философия имела социальную направленность и
определенную историософичность.
В-четвертых, для русской философии характерна идея соборности.
Соборность в рамках православия означала сочетание единства и свободы
многих лиц на основе их общей любви к богу и всем абсолютным ценностям.
Пройдя длительный путь своего развития, русская философия
выступала в различных формах на разных этапах своего развития. Она была
представлена не только религиозной, но и художественной и научной
формами философствования. В рамках этих форм русская философия
обсуждала и решала те проблемы, которые ставило перед человеком и
обществом та или иная историческая эпоха.

2. Философия русского просвещения XVIII в.

В истории России XVIII век, как в Европе, становится веком


Просвещения. Начало процессу создания новой, светской культуры
положили петровские преобразования, с которыми связано интенсивное
влияние западной идеологии на русскую культуру. В ходе Петровских
реформ происходит секуляризация, т.е. отделение церкви от государства.
Различные сферы общества уходят из-под влияния церкви, приобретая
светский характер. Европеизация не была простым переходом от значительно
ослабевшего византийского влияния к возрастающему западному
воздействию. Она сопровождалась формированием и других тенденций. Так,
например, после первоначального механического заимствования
западноевропейских ценностей началось формирование интегрированной
русской национальной духовности.
Важным явлением в этот период стало создание кружка, получившего
название «Ученая дружина» Петра I. Его видными участниками были
Ф. Прокопович (1681-1736), В.Н. Татищев (1686-1750), А.Д. Кантемир (1708-
1744). Крупнейшим представителем этой дружины являлся В.Н. Татищев,
заложивший основы светской философии как самостоятельной области
130
духовной деятельности человека. О нем А.С. Пушкин писал: «Татищев жил
совершенным философом и имел особенный образ мыслей». Его основные
работы: «Разговор двух приятелей о пользе наук и училищах», «Духовная
сыну Евграфу Васильевичу», «Предызвещение к «Истории Российской…».
Впервые в истории русской культуры Татищев рассматривал все
философские проблемы с позиции деизма. Используя современные ему
достижения западноевропейской философии и науки, он стремился преломить
их через отечественный культурно-исторический опыт. В частности, он
сформулировал идею «просвещения умов» как главный двигатель
исторического прогресса, а, развивая идею утилитаризма, исходил из теории
разумного эгоизма.
В философии и конкретных науках Татищев видел важное средство
обновления российского общества. Философия, по его мнению, является
главнейшей наукой, сосредоточивающей в себе высшее, совокупное знание,
ибо только она способна ответить на сложнейшие вопросы бытия. Русский
просветитель считал, что «истинная философия не грешна», а полезна и
необходима. Будучи основоположником истории России, он полагал, что
«вся философия на истории основана и оною подпираема».
Татищев предложил классификацию наук на основе их общественной
значимости, выделив науки нужные, полезные, щегольские, любопытные и
вредительные. К разряду нужных наук он относил речение (язык),
экономика, медицина, юриспруденция, логика и богословие; к полезным –
грамматика и красноречие, иностранные языки, физика, химия, математика,
ботаника, анатомия, история и география. Щегольские науки имеют лишь
развлекательное значение, например, поэзия, музыка, танцевание и т.п. К
любопытным наукам принадлежат астрология, алхимия, хиромантия, а к
вредительным – некромантия, чернокнижество, гадание.
Он заложил философско-мировоззренческие основания философии
истории России, считая, что все народы едины на своем пути к горизонтам
«божественной благодати», под которой понимались достижения вершин
науки, познания и самопознания. В отличие от религиозного объяснения
истории, он положил в основу общественного развития уровень знания и
степень распространенности просвещения. Вера в силу разума и историзм
объединяли его с западными просветителями. Считая, что Россия стоит перед
задачей радикального реформирования учебных заведений и создания новых,
Татищев сформулировал адекватную социокультурным условиям России
программу развития просвещения. Будучи рационалистом и сторонником
естественного права, признающего нерушимую автономию личности,
русский просветитель связывал развитие общества с такими естественными
факторами, как земледелие, торговля и просвещение.
Татищев решал проблему соотношения души и тела с дуалистических
позиций, объявляя телесную организацию человека областью философии, а
душу относя к компетенции религии. Ему был присущ религиозный
скептицизм и критика церкви. Он выступал за секуляризацию общественной

131
жизни и ее освобождение церковного контроля, доказывая, что церковь
должна быть подчинена контролю государства.
Интенсивное развитие естествознания в России способствовало
становлению светской философии. Первым русским мыслителем мирового
значения был М.В. Ломоносов (1711-1765), являвшийся, по словам А.С.
Пушкина, «первым нашим университетом», «величайшим умом новейших
времен». Ломоносов положил начало материалистической традиции в
русской философии. Признание им бога в качестве архитектора мира, не
вмешивающегося в ход мировых событий, привело к признанию теории
двойственной истины, согласно которой, представитель естествознания и
учитель богословия не должны вмешиваться в дела друг друга.
Занимаясь естественными науками, Ломоносов первостепенное
значение придавал опыту. Он считал, что закон опыта нужно восполнять
философским познанием. Стремясь создать философию природы, он не
сводил познание природы к чисто эмпирической систематизации, а
стремился к философским обобщениям. Давая определение материи, русский
мыслитель писал: «материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит
его сущность». При этом он избегал отождествления материи и вещества,
сведения материи к телесности. По его мнению, никакого абсолютного
пространства не существует: мир заполнен целиком и представляет собой
сочетание двух родов материи – «собственной» и «посторонней». Материя
вечна и неуничтожима и всегда остается в пределах наличного бытия.
Ломоносов считал, что все происходящее в мире связано с процессами
движения материи. Существуют три формы движения: 1) поступательное;
2) вращательное и 3) колебательное, которые переходят от одних к другим
телам. Движение понималось им с механистических позиций: «Тела
приводятся в движение одним только толканием». Таким образом, в тени
оставлялся сам источник движения.
Другим крупным мыслителем был А.Н. Радищев (1749-1802),
написавший произведение «О человеке, его смертности и бессмертии».
Будучи деистом, он считал бога «первой причиной всех вещей»,
находящегося вне пространственно-временных отношений природы,
поскольку «понятие и сведение о необходимости бытия божия может иметь
бог един». Материальный мир, приведенный однажды в движение толчком
творца, продолжает самостоятельно двигаться и развиваться. Отстаивая
материалистические позиции, Радищев писал, что «бытие вещей независимо
от силы познания о них и существует само по себе». Человек в процессе
взаимодействия с природой познает ее благодаря опыту, который есть
«основание всего естественного познания». Чувственный опыт, по Радищеву,
должен дополняться опытом разумным, поскольку «сила познания едина и
неразделима».
Основное внимание Радищев уделял социально-философским
проблемам, создав уникальное учение о человеке. Человек, по его мнению,
являющийся произведением природы, это «совершеннейшая из тварей»,
живущая в единстве с людьми и космосом; он обладает разумом и речью, а
132
также способностью к общественной жизни. Большую роль в становлении
человека и его последующей деятельности сыграла рука человека как орудие
деятельности. Мыслитель считал, что человеческая душа бессмертна и
возрождается после смерти тела в других телах, что обеспечивает
бесконечное совершенство человеческого рода. Цель жизни заключается в
стремлении к совершенному блаженству.
Радищев неоднократно отмечал действие естественных условий на
развитие «умственности человека», на обычаи и нравы людей. С
местоположением людей он связывал и их потребности, удовлетворение
которых осуществляется посредством различных изобретений. При этом
главным мотивом человеческих стремлений признавался личный интерес.
Таким образом, влияние западноевропейской культуры способствовало
развитию философии в России, хотя не было однозначным. Приобщаясь к
философской культуре Запада, русские мыслители как бы сокращали для
себя путь собственного восхождения на высоты философского мышления, с
одной стороны, а с другой стороны – их собственное творчество было
стеснено западным влиянием. Однако после первоначального механического
заимствования западноевропейских ценностей начиналось постепенное
утверждение русской национальной духовности.

3. Славянофильство и западничество

Поиски русской философской мысли путей исторического развития


России в XIX в. проходили в атмосфере противоборства двух тенденций.
Представители первой акцентировали внимание на самобытности русской
культуры, связывая ее с неповторимым своеобразием духовной жизни.
Представители второй стремились вписать Россию в процесс развития
культуры Запада. Они считали, что поскольку Россия встала на путь
цивилизованного развития позже других стран Европы, постольку она
должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь.
Довольно четкое теоретическое и общественно-политическое
оформление эти две тенденции получили в 40-60-е гг. XIX в. Первую
тенденцию представляли славянофилы А.С. Хомяков (1804-1860), И.В.
Киреевский (1806-1856), К.С. Аксаков (1817-1860), Ю.Ф. Самарин (1819-
1876), а вторую – западники Н.В. Станкевич (1813-1840), А.И. Герцен (1812-
1870), Н.П. Огарев (1813-1877), Т.И. Грановский (1813-1855), К.Д. Кавелин
(1818-1885), Б.Н. Чичерин (1828-1904). Все последующее развитие русской
культуры являлось борьбой представителей этих двух тенденций,
происходившей в различных формах.
Славянофильство как направление философской и политической
мысли занимало видное место в идейной борьбе середины XIX в.
Пронизанное противоречиями, оно имело как прогрессивные, так и
реакционные черты. От славянофильства ведут начало многие течения,
каждое из которых брало из него какую-то одну идею, доводя ее до
крайности и увязывая с различными социально-политическими задачами.
133
Идеологи официальной народности находили в нем подкрепление для
обоснования царского панславизма, русского и славянского национализма.
От славянофильства идет линия его разновидности в виде почвенничества.
Она представлена А.А. Григорьевым, Ф.М. Достоевским, Н.Н. Страховым,
Н.Я. Данилевским, К.Н. Леонтьевым, В.В. Розановым. На славянофильские
идеи опирался при построении своей философии всеединства В.С. Соловьев,
затем перешедший на позиции западного либерализма.
Несомненно, влияние славянофильства не только на А.И. Герцена и
Н.Г. Чернышевского, но и на народничество. При этом использовались такие
славянофильские идеи, как противопоставление России и Европы, особый
самобытный путь России, апелляция к духу славянских народов и т.д.
Одним из основателей и теоретиков славянофильства был А.С. Хомяков
(1804-1860), преломлявший все коренные практические и теоретические
вопросы через призму православной догматики. Он отрицал возможность
логического познания и подчинял разум вере, поэтому главную задачу
философии видел в том, чтобы поднять разум до уровня веры. Постижение
бога возможно лишь разумом, соединенным в церкви на основе
нравственной любви. Все творчество мыслителя пронизывала идея о
коренном различии исторических путей России и Запада и доказательство
самобытности русского народа.
Вторым основоположником славянофильства считается И.В.
Киреевский (1806-1856), который утверждал, что философия является
связующим звеном между чистой верой и ее приложениями в области
практической жизни. Для Киреевского главной идеей является превосходство
«православного мышления» над западноевропейской философской мыслью.
В работах славянофилов утверждается, что реформы Петра I явились
причиной своеобразного дуализма русской культуры, элитарный слой
которой обращен на Запад, а народный – на Восток. Они выступали с
критикой слепого подражательства Западу, прямого заимствования западных
форм общественной и культурной жизни и их переноса на российскую почву.
Противопоставляя русскую и европейскую культуры, славянофилы
доказывали необходимость для России следовать самобытным путем. Так,
Киреевский характеризовал древнерусскую образованность как цельную и
разумную, а западную – как построенную на принципах дуализма и
рационализма. Исходным положением славянофилов является утверждение
решающей роли православия в дальнейшем развитии всей мировой
цивилизации. По мнению Хомякова, именно православие сформировало «те
исконно русские начала, тот русский дух», который создал землю в ее
бесконечном объеме.
Ключевым понятием религиозно-философских воззрений
славянофилов является понятие соборности, определяющим признаком
которой служит принцип «единства и множественности». Понятие
«соборный» раскрывает не только внешнее, видимое соединение людей в
каком-либо месте, но и постоянную возможность такого соединения на
основе духовной общности. Соборность проявляется во всех сферах
134
человеческой жизнедеятельности – в церкви, в семье, в обществе, в
отношении между государствами и т.д.
В основе славянофильского учения лежала идея о мессианской роли
русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и даже
исключительности. Народ славянофилы рассматривали как некий
постоянный набор идеальных качеств, т.е. выделяли в нем некую
неизменную «духовную сущность», субстанцией которой выступают
православие и общинность. По их мнению, Россия, опираясь на
православную духовную основу, идет своим особым путем, который должен
привести ее к мировому лидерству. Они считали, что по мере
распространения общинного принципа в российском обществе будет все
более укрепляться «дух соборности». Для них характерна идеализация
православия, которому присущи безмятежность, внутренняя цельность духа.
Так, Хомяков верил в историческую миссию России стать центром мировой
цивилизации благодаря православию.
Западничество как идейное течение восходит к «Философическим
письмам» П.Я. Чаадаева (1794-1856), философские воззрения которого
носили ярко выраженный религиозный характер. Его историософия
основывалась на положении об истории как созидании в мире царства Божия.
В связи с этим считалось, что течение исторических событий и ум
отдельного человека управляются Провидением. Россию Чаадаев
характеризовал как страну, которая не внесла никакой лепты в развитие
других народов. Эти пессимистические рассуждения приводят мыслителя к
парадоксальному выводу: именно в силу своей отсталости Россия может
избежать ошибок и заблуждений Европы и дать разрешение всем вопросам,
возбуждающим споры. Она призвана завершить большую часть идей,
возникших в старых обществах, и ответить на вопросы, которые занимают
человечество. По его мнению, Россия, освоив все ценное, что есть в Европе,
может стать центром религиозного синтеза и интеллектуальной жизни.
К западничеству примыкали те мыслители и политические деятели,
которые считали западно-европейскую культуру последним словом мировой
цивилизации. По их мнению, Россия должна следовать за Европой, идти теми
путями, которые уже проложены. Нет смысла заниматься социальным
творчеством – все, что нужно, имеется в полноте.
Западники не видели в России таких социальных институтов, которые
могли быть как-то использованы при движении вперед. Православие
воспринималось ими негативно, самодержавие отрицалось, а община
рассматривалась как запоздалое историческое явление, препятствовавшее
индивидуальному творчеству и проявлению инициативы.
В целом западничество характеризуется европейской ориентацией
мысли, интересом к западноевропейской культуре, борьбой за исправление
исторического развития России и перевода ее на путь европейской
цивилизации. По своей социальной ориентации западники различались
следующим образом: одни представляли революционно-демократическое

135
крыло, другие принадлежали к либеральному направлению. Однако все они
выступали против официальной народности и славянофильского учения.
Дискуссия между славянофилами и западниками велась в общей
форме, ее участники придерживались скорее философии, чем социологии и
политики.

4. Русская материалистическая и религиозно-философская мысль


второй пол. XIX - начала XX вв.

Русские материалисты до второй половины XIX века находились под


влиянием антропологической школы, опиравшейся в сфере познания на
науку и, в частности, на естествознание, физику, химию и физиологию.
Основные ее принципы были сформулированы Н.Г. Чернышевским и
базировались:
1) на утверждении единства и целостности человеческого организма,
осуществляемого в результате трактовки бытия в виде многообразия форм
материи;
2) в признании в качестве альтернативы понятий христианской этики
(«долг», «любовь», «самоотвержение») и базисного свойства «природы
человека» – разумного эгоизма, устанавливавшего первенство разума над
волей и, соответственно, просвещения над нравственным
совершенствованием, а также в отождествлении добра с пользой;
3) на провозглашении абсолютной ценности человека и критике
государственно-бюрократического деспотизма;
4) на ориентации жизни людей на достижение максимального блага для
большинства из них.
Подобные взгляды подвели русских материалистов этого времени к
ориентации на социальное преобразование общества следующим образом:
– в результате антисамодержавного революционно-демократического
действия крестьянской революции или через крестьянскую общину (Герцен);
– через создание общества производственно-сельскохозяйственных
ассоциаций (Чернышевский);
– через «безгосударственный коммунализм» (Бакунин);
– через некапиталистический путь развития (народники).
Распространение марксизма в России привело к тому, что его идеи
стали доминирующими среди русских материалистов, а с приходом к власти
коммунистов – основополагающим элементом государственной идеологии
Советской России, а потом и Союза Советских Социалистических Республик.
Подобное обстоятельство не только пагубно отразилось на развитии
религиозной философии, других немарксистских направлений материализма,
но и на самой марксистской философии непосредственно. Объяснить это
можно антагонизмом, демонстрируемым представителями этой школы по
отношению к своим творческим оппонентам, многие из которых были
136
подвергнуты политическим репрессиям, высланы за пределы Отечества или
физически уничтожены. В результате этого:
1. Было разрушено естественное единое пространство, в котором
концентрировались творческие интересы представителей всех направлений в
русской философии вокруг:
- определения сущности бытия;
- исследования строения материального и духовного мира;
- осмысления места русского народа в мировой истории и т.д.
2. Вышеуказанное событие повлекло за собой сужение круга
творческих интересов русских материалистов. Если они ранее
распространялись на теорию познания, на исследование форм существования
материи, на определение места практики в научном и историческом
творчестве, на осмысление роли человека в историческом процессе, изучение
специфики развития экономики на различных этапах развития общества и
т.д., то впоследствии ситуация заметно ухудшилась. Начиная с середины
двадцатых годов, между советскими философами развернулась жестокая
дискуссия, расколовшая их на две группы:
- «механистов» во главе с Л. Аксельродом и А. Тимирязевым;
- «диалектиков» во главе с А. Дебориным.
В основе ее лежали разные подходы к определению статуса
марксистской философии и ее отношение к естественным наукам. Если
«механисты» отрицали возможность существования отдельной и
обособленной области философствования, то «диалектики» настаивали
именно на этом, указывая как на таковую – на марксистскую философию.
Дискуссии между представителями этих школ не носили
продуктивного характера и достаточно быстро обрели форму политических
доносов. В результате многочисленных «чисток» в науке и философии к
концу 30-х годов XX в. сложилось «единое марксистско-ленинское»
направление в советской философии, про существовавшее в идеологической
и информационной изоляции многие десятилетия.
И только в последние годы положение дел в отечественной философии
стало изменяться в лучшую сторону, что проявилось в возрождении
религиозной философии, а также альтернативных марксизму направлений в
материализме (например, антропологизма, сциентизма, неомарксизма,
космизма и др.). Для них характерно сопереживание философов не только по
поводу глобальных проблем, с которыми сталкивается человечество, но и по
поводу специфического характера русского пути развития.
Материализм (Н. Чернышевский, Н. Добролюбов, Д. Писарев и др.) и
марксизм (Г. Плеханов, А. Богданов, В. Ленин и др.) В России конца XIX –
начала XX века существовало две разновидности материализма:
антропологический и утилитарный. Первый исповедовал Чернышевский,
который считал, что вся природа развивается от низшего к высшему, что
человек – часть природы, биологическое существо. С точки зрения
Чернышевского, познание истины осуществляется в чувственных и
логических формах, которые отличаются друг от друга лишь количественно.
137
Практика у него определялась как деятельность людей по преобразованию
природы. Ядром этической доктрины Чернышевского была теория
«разумного эгоизма», отдающая предпочтение разуму перед волей,
просвещению перед нравственным совершенствованием. В этой теории
эгоизм рассматривался как природное свойство, а добро сводилось к такому
поведению, которое полезно максимальному числу людей. Социальные
взгляды Чернышевского были радикальны, но утопичны: он идеализировал
крестьянскую общину, а в крестьянской революции видел панацею от всех
социальных бед.
Поборником материалистического принципа был и Д.И. Писарев,
который развил теорию реализма, суть которого состояла в том, что при
изучении природы необходимо принимать в соображение только
действительно существующие явления, а при анализе общества – реальные
потребности человеческого организма.
Неотъемлемой частью реализма является стремление к пользе,
благодаря чему достигается рост умственного капитала, который в свою
очередь позволяет обеспечить рост благосостояния людей. Достижение
определенного умственного минимума является важнейшим условием
революции, главная движущая сила которой – интеллигенция.
Писарев возвел в культ естественные науки, нигилистически относясь к
гуманитарным наукам и религии из-за их бесполезности, с его точки зрения,
для человека.
Марксизм (Г.В. Плеханов, В.И. Ленин). Российский марксизм
представляет собой многоплановое явление, вобравшее и отразившее всю
сложность процесса развития России на рубеже двух веков. Одной из
особенностей марксизма в России была его практическая направленность,
связанная с задачей изменения общественно-политического строя. Первым
российским марксистом, который взялся за теоретическое обоснование этой
задачи, был Г.В. Плеханов. Он был народовольцем, но в 1883 г. порвал с
идеологией и практикой народничества и создал марксистскую группу
«Освобождение труда».
Г.В. Плеханов становится первым пропагандистом и теоретиком
марксизма в России. В своих работах он много внимания уделяет вопросам
материалистического понимания истории, проблемам исторической
необходимости, свободы, диалектике взаимоотношений общественного
бытия и общественного сознания, теории классовой борьбы и др. Высоко
оценивая диалектику Гегеля, Плеханов неоднократно указывает на ее
противоположность материалистической диалектике, которую он считает
аналогом объективного мира, отражением его законов в сознании человека.
В теории познания Плеханов отстаивает принцип познаваемости мира
и существование объективной истины, которую он представляет как процесс,
резко критикует русских махистов, но полагает, что наши ощущения есть
лишь «условные знаки», «иероглифы», которые доводят до нашего сведения
то, что почти происходит в действительности.

138
В понимании истории Плеханов разделяет взгляды К. Маркса, считая
всеобщей причиной общественного движения развитие производительных
сил, изменение которых обусловливает изменения в общественных
отношениях людей. Творец истории для Плеханова – народные массы.
Однако, с его точки зрения, социалистическая революция может начаться
лишь в высокоразвитых капиталистических странах, поэтому он
отрицательно относился к Октябрьской революции, полагая, что она
нарушает законы истории.
Дальнейшее развитие марксизм в России получает в трудах основателя
политического течения, названного большевизмом. В. Ленин был
руководителем Октябрьской социалистической революции 1917 г., первым
председателем Совета Народных Комиссаров РСФСР, а затем – СССР.
Теоретическая разработка В. Лениным проблем социального развития
была неразрывно связана с практикой революционной деятельности. В его
работах по социальным проблемам анализируются вопросы, связанные с
пониманием роли народных масс и личности в истории, классов и классовой
борьбы, сущности и роли государства. Он занимается разработкой истории
государства, исследует сущность революции, демократии и диктатуры
пролетариата.
Ленин обращается к решению философских проблем, исследуя
причины философско-методологического кризиса в естествознании,
возникшего на рубеже XIX-XX вв., с позиций диалектического материализма
дает убедительную критику русских махистов, выдвигает положение о
неисчерпаемости материи, исследует ряд проблем теории познания
(проблема истины, диалектика относительной и абсолютной истины, ее
критерий и др.).

Религиозная философия
Представители религиозно-идеалистического направления (В.С.
Соловьев, Н.Ф. Федоров, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский и
др.) объектами своих философских исследований сделали идеи:
– о божественном начале в природе и в человеке;
– о связи будущего человечества с достижением гармонии между
природой и человеком усилиями последнего;
– о преобладании в человеческом сознании и поведении нравственных,
эстетических начал и христианских идей как источнике эволюционного
развития человечества;
– о человеческой свободе и ее соотношении с социальной жизнью;
– «Русскую идею» и т.д.
Ведущими идеями русской религиозной философии этого периода
были соборность, всеединство и абсолютная ценность человека.
Под соборностью понималось единство людей на основе любви к богу
и друг другу. Соборность проявляется в коммунитарности, общности людей
и не знает над собой никакого внешнего авторитета.
Всеединство понималось в трех аспектах:
139
• гносеологическом – как единство трех видов знания: эмпирического
(науки), рационального (философии) и мистического (религиозного
созерцания), которое достигается не в результате познавательной
деятельности, а интуицией, верой;
• социально-практическом – единство государства, общества, церкви на
основе слияния католицизма, протестантизма и православия;
• аксиологическом – единство трех абсолютных ценностей: добра,
истины и красоты, при условии примата добра.
Абсолютная ценность человека определяется тем, что он стоит выше
мертвой, слепой природы (Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, Н.А. Бердяев и др.).
Духовный мир человека двойственен. Ему изначально присуще зло. Он
своеволен. В его поступках много того, что не поддается логическому и
психологическому объяснению. Пагубно преувеличивать роль рассудка.
Жизнь не одно только извлечение из корня (Ф.М. Достоевский).
Все пороки человека – следствие утраты веры, которая является
необходимым условием нравственности. Начинать совершенствование
общества необходимо с совершенствования человека. Для этого важно
укреплять «царство Божие» внутри нас, умножать добро и действовать в
согласии с принципом непротивления злу насилием (Л.Н. Толстой). Свобода
человека есть мощь духа творить не из природного, а из себя. Необходимость
– дурная, слабая свобода (Н.А. Бердяев).

5. Русский космизм. Философия русского зарубежья

Русский космизм интересен тем, что в сочинениях ряда философов,


ученых-мыслителей (Н.Ф. Федорова, В.С. Соловьева, Н.А. Умова, К.Э.
Циолковского, В.И. Вернадского, П.А. Флоренского, Н.Г. Холодного, А.Л.
Чижевского) во весь рост встали проблемы единства человека с космосом,
космической природы человека и космического масштаба человеческой
деятельности.
Интерес к идеям космизма в начале XX в. возник в Западной Европе,
но наибольшее распространение они получили в России. Причина тому –
некоторые особенности в развитии русской философии XIX в., стремившейся
представить человека не атомарным существом, а личностью, обладающей
всем богатством индивидуальности и вместе с тем неразрывно связанной со
всеобщим. Концепции космизма во многом опирались на эволюционные
воззрения, которые пользовались в России большим признанием.
В русском космизме, в свою очередь, представлены две тенденции.
Первая тенденция – это космизм либо с примесью фантастики, либо
опирающийся на теологию. В философии «общего дела» Федорова
центральной стала тема постоянного расширения под влиянием внутренних
импульсов эволюции поля деятельности человека, включающего, наконец, в
сферу своей активности космическое пространство. Человек овладевает не
только пространством, но и временем. Благодаря познанию, опыту и труду,

140
полагал Н.Ф. Федоров, человек даже способен обрести бессмертие и
возвратить к жизни ушедшие поколения.
Замысел философии всеединства В. Соловьева заключался в том, чтобы
подготовить человечество к переходу на более высокую стадию эволюции,
на вершине которой возникает «богочеловечество». Возвышенное,
одухотворенное человечество должно, по мнению В. Соловьева,
превратиться в сотворца Бoга и выполнить грандиозную задачу
перевоплощения универсума: создание мира, освобожденного от гибели,
распада и уничтожения, сохраняющего всю полноту и многообразие бытия.
Вторая тенденция в русском космизме была тесно связана с
прогрессом естествознания и развита естествоиспытателями. В 90-е гг. XIX
в. ее представлял физик Умов. Он подходил к человеку и обществу с точки
зрения их места в универсальном процессе роста энтропии, полагая, что
история человеческой культуры – не случайное явление в жизни Вселенной и
предназначено стать могущественным фактором в космическом
противодействии хаосу.
Эти идеи углублены и развиты К.Э. Циолковским (1857-1935). Его
научно-технические проекты, столь существенные в становлении
современной космонавтики, были собственно техническим приложением к
его «космической философии», рисующей космос заполненным различными
формами жизни от примитивных до лучезарных бессмертных существ,
способных непосредственно ассимилировать солнечную энергию.
Современный человек, по мнению Циолковского, не является завершающим
звеном эволюции. Разум и творчество поднимут человека в космос, где со
временем изменится его физическая природа; он приблизится к высшим
организмам, населяющим межзвездное пространство.
Идеи русского космизма наиболее полно воплотились в учении
В.И. Вернадского (1863-1945) о роли биосферы и особенно ноосферы в
истории Земли и Вселенной.
Судьба русской философии в XX в. оказалась во многом драматичной
и даже трагичной, тесно связанной с перипетиями русских революций 1905 и
1917 гг. В 1922 г. большая группа русских интеллигентов, среди которых
находились философы Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, И.И.
Лапшин, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин, Н.О. Лосский, была выслана за границу.
Многие философы, подобно отцу Павлу Флоренскому, погибли в
тюремных застенках. Покинувшие пределы России философы занимались в
основном разработкой философско-религиозной проблематики. Что же
касается философов Советской России, то они работали преимущественно в
марксистско-ленинской традиции.
Целостное представление о религиозно-идеалистической философии
начала XX в. включает в себя и философию русского зарубежья. Русские
философы, оказавшиеся за границей, продолжили свою творческую
деятельность в изгнании и именно там создали наиболее глубокие
произведения. Благодаря творчеству русских мыслителей-эмигрантов

141
национально-своеобразные идеи русской философской мысли заняли
определенное место в современном западном сознании.
Эмигрантской ветви русской философской культуры принадлежит
заслуга в разработке целого комплекса проблем истории духовной жизни
России. Здесь и осмысление роли православия в развитии русской духовной
культуры, и оценка своеобразия национальной психологии русского народа,
и анализ специфики философской мысли России.
При всем многообразии идей, подходов и жанров у различных
философов русского зарубежья центральной и общей для всех темой
философского творчества была тема судеб России. Несмотря на оторванность
от своего Отечества, русские мыслители всеми средствами стремились
сохранить духовную связь с Родиной.
Центральным в зарубежном философском творчестве стало понятие
«русская идея», выдвинутое еще Ф.М. Достоевский и развитое с
западнических позиций B.C. Соловьевым.
Содержание этого многозначного понятия было всесторонне
рассмотрено Н. Бердяевым. Оно включает особенности русского
средневекового сознания, вопрос о месте русского народа в мировой
истории, и споры западников и славянофилов, проблему зарождения и
развития русского социализма и многое другое.
Богатство содержания и форм русской философии обусловили ее
непреходящее значение не только для России, но и для Запада. Западная
философия ассимилировала многие идеи русских философов-идеалистов.
В ней часто воспроизводились философские построения Н.А. Бердяева,
С.Н. Булгакова, Л.И. Шестова, Н.О. Лосского, философско-эстетические
находки Д.С. Мережковского, В.В. Розанова и других мыслителей.
В результате создалась парадоксальная ситуация, когда на Западе
творчество этих мыслителей знали лучше, чем в России. И только в
последнее время ситуация стала меняться. Русский читатель смог, наконец,
ознакомиться с богатейшим наследием русской зарубежной философской
мысли.

ГЛАВА 11. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Неклассической философия, ее особенности, направления и проблемы.


2. Позитивизм и его исторические формы. Прагматизм.
3. Философский антропологизм.
4. Религиозная философия. Экзистенциализм.
5. Философия постмодерна.

1. Неклассическая философия, ее особенности, направления и проблемы

Классическая западноевропейская философия, внесшая огромный


вклад в становление и развитие техногенной цивилизации, со второй
142
половины XIX в. начинает утрачивать свои позиции. На смену безраздельно
господствовавшему долгое время философскому рационализму стало
приходить иррациональное восприятие действительности. В результате к
концу XX столетия рационалистический подход к миру был значительно
потеснен многообразными направлениями иррационализма и интуитивизма.
Радикальные изменения в западной философии, позволившие для ее
обозначения ввести термин «неклассическая философия», вызваны не только
внутренними потребностями развития самой философской мысли, но и
внешними социокультурными факторами. Прежде всего, следует отметить,
что несокрушимой вере мыслителей в силу человеческого разума первый
удар был нанесен французской революцией 1789 г. Общество, которое
считалось основанным на «принципах разума», официально положившее
учение «гениев человечества» в основу своей политики, на поверку оказалось
неразумным и нечеловечным. Террор и гражданская война во Франции
заставили многих философов задуматься над действительными
возможностями разума и науки. Некоторые мыслители (А. Шопенгауэр, Ф.
Ницше и др.) заговорили о сомнительности исторического прогресса,
релятивности истины, иррациональности истории и самой души
европейского человека. Было показано, что попытка создать всеобщее
мировоззрение на фоне крайней индивидуализации человеческого бытия и
его атомизации нереальны. С одной стороны, происходила «невилировка»,
усреднение человека, а с другой – одиночество и беспомощность человека
перед миром как предел индивидуализма.
XX век принес человечеству не только огромные успехи в науке и
технологиях, но и целую вереницу революций, две мировые войны, крушение
колониальной системы, формирование социалистической системы и ее распад,
возникновение глобальных проблем, ставящих под вопрос бытие всего
человечества.
Первая и вторая мировая война показали, что наука может быть
использована для массового уничтожения людей и их культуры. Социально-
экономические потрясения буржуазного общества в XX в. появление
массового общества, революция в естествознании, развитие средств массовой
информации, мощное развитие науки и техники, компьютеризация общества
– все это нашло отражение в философии, способствовало изменению
мировоззрения.
Эти процессы вызвали отход от классического видения мироздания,
пересмотр проблемы смысла человеческого бытия, места человека в мире,
его отношения к богу, к смерти и бессмертию, его конечного
предназначения. Положение в философии начало радикально изменяться,
происходил пересмотр целей и задач философствования, на передний план
выдвинулись новые проблемы и способы их решения. Возрос интерес к тем
сторонам жизни и деятельности человека, общества и бытия в целом,
которые либо не выражались традиционными философскими течениями,
либо присутствовали в них в качестве переферийных и не заслуживающих

143
внимания. Так, например, стали обращать больше внимания на
существование человека, на его свободу в качестве первичных реальностей.
Произошла также локализация отдельных проблем, при решении
которых сформировались самостоятельные направления. Cначала это
происходило либо в виде своеобразного дополнения классических
философских систем (неогегельянство, неокантианство) и даже обновления
философии Фомы Аквинского (неотомизм), либо в жесткой форме путем
полного отбрасывания классических традиций в философии (позитивизм,
экзистенциализм, философия жизни).
Внутрифилософские процессы распада классических схем философии
на рубеже XIX-XX вв. происходили на фоне кардинальных изменений в
культуре. Культура как бы «раскалывается» на тех, кто выступает за научно-
технический процесс, и на тех, кто против него. Формируются две
социокультурные ориентации, каждая из которых по-своему осмысливает
абсолютизированный образ науки – сциентизм и антисциентизм.
Если представители сциентизма рассматривали научное знание в
качестве наивысшей ценности, то антисциентисты осуществляют широкую
критику науки как формы постижения мира и социального института,
рассматривая науку в качестве демона, угрожающего существованию
человеческой цивилизации. Сегодня в философии происходит осознание
того, что наука является весьма важным, но не единственным путем
познания мира, обеспечивающим человечеству не только знание, но и
социальный комфорт и личную безопасность. Поэтому философы стремятся
заново осмыслить мистические и эзотерические учения Востока, найти
смысл в примитивных религиях и магии, в социальных утопиях различных
времен и народов. В то же время происходит ослабление установки только на
науку, осуществляется поиск нового типа рациональности, синтез научного и
ценностного подходов.
Философские системы, вдохновленные идеологией преобразования,
покорения подвели человечество к осознанию бесперспективности такого
развития цивилизации. В наше время эта идеология становится опасной и
требуется найти от нее противоядие. Формируется философия ненасилия,
философия сотрудничества, экофилософия и другие направления
философской мысли.
Толерантное отношение к различным формам осмысления мира,
принцип дополнительности философских направлений ведут к новым
формам интеграции всего философского знания.
Современная мировая философская мысль занята поиском оснований
человеческого и природного бытия, что осуществляется в двух
взаимосвязанных направлениях. Для первого направления характерно
осознание всеобщих предельных оснований, универсальных для всей
культуры и природы. Особенностью второго направления является
выработка новых областей философствования, таких как философия
культуры, философия техники, философия хозяйства, философия права и др.
Эти новые области философствования занимают все больше места в системе
144
философского знания и играют все возрастающую роль в развитии самой
философии на различных ее иерархических уровнях.
Видение мироздания и мышление, присущее новейшему времени, в
значительной мере отличаются от новоевропейского. Из отличительных черт
наиболее важными являются следующие:
 падение авторитета разума, прежде всего научного;
 постепенная утрата веры в прогресс;
 начало пересмотра механистической картины мира;
 чрезмерное внимание к телесности бытия, в частности, человеческого
бытия.
Идеальный мир, создаваемый новейшей философией, является
результатом деятельности различных народов, принадлежащих к разным
культурам. Это придает ему разнохарактерность, многосторонность. Таким
образом, духовная культура и философия XX в. характеризуется
мозаичностью, наличием самых различных философских течений и школ.
2. Позитивизм и его исторические формы. Прагматизм

Широко распространенным течением западной философии второй пол.


XIX-XX вв. является позитивизм (от лат. positivus – положительный). В
истории западноевропейской мысли выделяют четыре его основные формы:
1) позитивизм О. Конта, Г. Спенсера и Дж. Ст. Милля; 2) эмпириокритицизм,
или махизм, Э. Маха и Р. Авенариуса; 3) неопозитивизм, включающий
«логический атомизм», «логический эмпиризм», «аналитическую
философию и др.; 4) постпозитивизм.
Каждая из этих форм имела свои исторические особенности и
оказывала определенное влияние на культуру западноевропейского
общества.
Основателем позитивизма был О. Конт (1798-2857), выступивший с
идеей о неспособности «метафизики», т.е. традиционной философии,
основанной на умозрительном построении знания, ответить на вопросы,
поставленные развитием науки. Эта идея основывалась на его учении о трех
стадиях в развитии познания: 1) теологическая, характеризующаяся
господством религии; 2) метафизическая, для которой характерна
абсолютизация философии; 3) позитивная, отличающаяся от этих двух
стадий господством позитивного, т.е. положительного, научного знания.
По мнению Конта, философия не имеет своего предмета, и ее задача
ограничивается обобщением результатов специальных наук. Он выступал
также против постановки и решения основного вопроса философии, считая,
что наука сама себе философия.
В конце XIX в. возникла вторая форма позитивизма, связанная с
кризисом в физике. Открытие электрона, явлений радиоактивности и др.
привели к крушению старых представлений о материи и отказу некоторых
ученых от признания объективного существования мира. Возникший на этой

145
основе махизм в значительной мере реанимировал субъективный идеализм
Беркли.
Основным принципом научного познания Э. Мах провозгласил
принцип «экономии мышления», суть которого состоит в том, чтобы
освободить знание от «метафизических» допущений, к которым относится
прежде всего признание объективной реальности. Понятия «движение»,
«пространство», «время», «причинность», «необходимость рассматриваются
махистами как продукты мышления, не имеющие никакого смысла помимо
человека и, следовательно, объективного содержания. Мыслить «экономно»,
с «наименьшей тратой сил», по Маху, значит не объяснять, а описывать
явления.
Претендуя на создание философии науки, свободной от
односторонности материализма и идеализма, Мах вводит понятие
«нейтральные элементы», которые не являются ни физическими, ни
психологическими – они нейтральны. Мир представлялся махистом в виде
комплекса ощущений.
Неопозитивизм сформировался в 20-е годы в Европе, а в 40-50-е годы
XX в. это течение получило широкое распространение в США. Его
представителями являются М. Шлик, Р. Карнап, А. Тарский и др. На
формирование неопозитивистских идей значительное влияние оказали Б.
Рассел и Л. Витгенштейн. Рассел, применив метод анализа к понятиям
математики и убедившись в его эффективности, пришел к выводу, что он
может быть применен к любой области знания, включая философию.
Логика была провозглашена неопозитивистами сущностью философии.
Они поставили своей задачей построение логически совершенного языка
науки из его элементарных составных частей – простых («атомарных») и
сложных, состоящих из простых суждений, назвав свою теорию логическим
атомизмом. Атомарные предложения они рассматривали как точное
изображение простых единиц бытия – «атомарных» фактов, совокупность
которых составляет весь мир. «Выдвинутую мной философию, писал Рассел,
– можно назвать логическим атомизмом».
Логические позитивисты выдвинули принцип верификации, согласно
которому критерием истинности и осмысленности предложений является их
сопоставление с фактами чувственного опыта. Общие положения философии
и науки оказываются бессмысленными, если они не верифицируемы.
Научная теория не может согласовываться со всеми фактами, она должна
исключать отдельные факты, не согласующиеся с ней. Чем больше фактов
опровергает, фальсифицирует теория, тем более она научна.
Представители аналитической философии считали, что большинство
философских проблем носят логико-лингвистический характер. Предметом
анализа выступают языковые средства науки, обыденного языка и языка
философии. По их мнению, философский род деятельности преследует две
цели: устранить из науки все псевдопроблемы и обеспечить при помощи
аппарата математики логическое построение моделей осмысленного

146
рассуждения. Эти философы считали, что, пользуясь методом «анализа»,
можно унифицировать язык науки и тем самым синтезировать науки.
Кризис неопозитивизма способствовал появлению постпозитивизма,
под которым понимают ряд новых концепций. К его представителям относят
К. Поппера, И. Лакатоса, Т. Куна, П. Фейерабенда. Центральное место здесь
принадлежит критическому рационализму, основателем которого является
Поппер. Его основные работы: «Логика и рост научного знания», «Нищета
историцизма», «Открытое общество и его враги». Поппер разработал учение
о трех мирах: во-первых, мир физических объектов или физических
состояний; во-вторых, психический мир состояний индивидуального
сознания; в-третьих, мир объективного содержания мышления который
включает теоретические системы, проблемы и проблемные ситуации,
гипотеза, доказательства, а также поэтические идеи и художественные
произведения.
По мнению Поппера, лишь те теории являются научными, которые
могут быть опровергнуты. В отличие от науки философия не может быть
фальсифицирована, так как она не имеет научного характера. Таким образом,
он проводит демаркационную линию между философией и наукой.
Философия, по Попперу, выступает как осмысление роста научных знаний. В
отличие от прежних позитивистов он признает значимость для науки
метафизических, а также априорных положений. Правда, он считал, что
каждый человек философ и подлинный методом философии является
естественнонаучный метод.
Другим крупным представителем постпозитивизма был Кун,
написавший книгу «Структура научных революций». В ней изложена новая
концепция философии науки, в частности, утверждается, что история науки –
это конкурентная борьба научных сообществ, сопровождаемая сменой
парадигм. Под парадигмой он понимал, прежде всего, модели теоретического
мышления, приверженность различным понятиям, законам и т.д. Кроме того,
парадигма – это совокупность убеждений, ценностей, технических средств,
принятых научным сообществом и обеспечивающих научные традиции.
Господство парадигмы – это период нормальной науки», который
заканчивается взрывом парадигмы изнутри. Расшатывание парадигмы
начинается с появлением новых проблем, а кризис не решаемых проблем
приводит к революциям. В. ходе истории на смену одной парадигме
приходит друга парадигма.
Фейерабенд разработал концепцию методологического анархизма.

Прагматизм является одним из влиятельнейших философских


направлений XX в., в котором соединились субъективный идеализм и
утилитаризм. Он возник в последние десятилетия XIX в. в США, став своего
рода национальной философией. В нем проявились специфические черты
обыденного сознания американского буржуазного образа жизни.
Создатели прагматизма Ч. Пирс (1839-1914) и У. Джемс (1842-1910)
впервые поставили и решили вопрос о смене оснований философствования с
147
умозрительных на практические. Они стремились показать, что философия
должна не размышлять о первых началах бытия и познания, а быть методом
решения реальных практических проблем, которые встают перед людьми в
конкретных жизненных ситуациях. Философия, в понимании прагматизма,
должна помогать человеку двигаться в потоке опыта к каким-то
поставленным целям. Здесь дух рационализма заменен духом пользы и
выгоды, а философия выступает как философия действия.
Познание рассматривается прагматистами как попытка решить
определенную задачу в конкретной ситуации. Считается, что человек сам
создает себе объект познания. Так, Джемс утверждал, что единственная
известная нам реальность в значительной мере создана нашим познанием.
Вопрос об отношении мышления к бытию решается субъективистски – бытие
растворяется в познании. Поскольку считается, что в реальности все
происходит случайно, постольку невозможно какое-либо устойчивое
теоретическое постижение мира.
«Гносеологического субъекта» прагматизм сменил «субъектом
заинтересованным», безразличным к истине как таковой. Для этого субъекта
сознание существует лишь как средство решения познавательных задач.
Главным становится удовлетворение потребности в успешном действии.
Раньше субъект только ощущал и мыслил, а теперь деятельность познающего
субъекта стимулируется в целенаправленном действии. Для такого субъекта
познание и истина перестали быть абсолютными и превратились в средство.
Поэтому для того, чтобы преуспеть, надо не столько знать, сколько уметь.
Прагматизм конституирует три основные идеи, которые должны быть
использованы человеком наилучшим образом. Во-первых, познание – это
прагматическая вера, во-вторых, истинность есть неспекулятивный опыт,
дающий желательный результат, в-третьих, философская рациональность
есть практическая целесообразность. Истину прагматисты толкуют как
соответствие мысли действию. Так, Пирс утверждал, что истина состоит в
будущей полезности для наших целей. Подобно махистам, он подменяет
объективность истины общезначимостью. Критерием истины объявляется
польза или удобство. Идеи и теории трактуются в прагматизме как
«инструменты», которые служат орудиями для успешного разрешения
напряженных ситуаций. Стремление прагматистов к быстрому и дешевому
успеху приводило к пренебрежению в отношении к серьезной науке и
терпимости к шарлатанской выдумке.
Прагматизм как философское направление наложил значительный
отпечаток на американскую действительность. Эта подлинно американская
система философии стала в известной степени доминирующей системой
воспитания ряда поколений американцев. Обучение студентов и школьников
было переключено с широкого общего образования на
узкопрофессиональное, целиком посвященное задаче обеспечения заработка.

3. Философский антропологизм

148
Выдвижение на передний план исследований гуманитарно-антропо-
логической проблематики и усиление антисциентистской направленности
привело к формированию философского антропологизма, где главным
объявляется «человеческое содержание». В рамках антропологизма
формируются такие течения, как философская антропология, философия
жизни, экзистенциализм и персонализм. Представителей этих течений
объединяло неприятие всеобщности естественнонаучного мышления и его
норм, родство с христианством, обращенность к человеку как исходному
пункту философствования.
Первая половина XX века прошла под знаком поворота западной
философии к человеку. В современной философии имеются различные
разновидности антропологии: 1) биологическая; 2) культурная; 3)
религиозная. При этом термин «философская антропология» употребляется в
широком и узком смысле. В широком смысле к ней относят философские
учения о человеке в традиционной философии, которая соотносит человека с
жестко фиксированным объективным порядком. Здесь человек
рассматривается как часть неизменного миропорядка, исходя из которого,
человек обретает ценность и достоинство. В узком смысле под философской
антропологией понимаются философские учения, в которых человек является
исходным пунктом и главным предметом философствования.
У истоков философской антропологии как специфической
философской отрасли знания стояли немецкие философы М. Шелер (1874-
1928) и Г. Плеснер (1892-1987). Их идеи определили общую программу
философско-антропологических исследований. В книге «Положение
человека в космосе» Шелер предпринял попытку развернуть философское
познание человека во всей полноте его бытия, реализовав при этом идеал
синтеза конкретного знания с философским постижением. По его мнению,
философская антропология должна обнаружить «базисную структуру»
человеческого бытия. Конечной целью такого исследования виделось
выявление специфических свойств и характеристик человека. Шелер считал,
что «только исходя из картины человеческой сущности, которую исследует
философская антропология – идя навстречу актам духа, проистекающим из
самого ядра человека – можно сделать вывод об истинных атрибутах
конечной основы всех вещей». Утверждая, что человек представляет собой
микрокосм, Шелер выстраивает одновременно с использованием одних и тех
же категорий систему мироздания и учение о человеке. Все основные
проблемы философии сводятся к вопросу: что есть человек? Шелер понимал
человека не столько как биологическое, сколько как духовное существо,
способное к чистому созерцанию вещей, считая, что необходимо
рассматривать всю систему условий, оказывающих воздействие на
формирование человека.
Особое положение человека, по Шелеру, может быть ясным только
тогда, когда будет рассмотрено все строение биопсихического мира. В
качестве основных принципов человеческого бытия выделяются

149
могущественный, но слепой жизненный «порыв» и всепостигающий, но
бессильный «дух».
Отождествляя «порыв» с жизнью и вообще с природой, Шелер в то же
время детально рассматривает это понятие. По его мнению, порыв образует в
животном и человеке «низшую» ступень психического, которая вовне
выступает как «живое существо», а вовнутрь – как «душа». Решающее
свойство человека обозначается Шелером словом «дух», составными частями
которого выступает разум и созерцание, а также носителем духовных актов
является личность.
Открытость мира человека и связь с окружающей средой пересекаются,
ограничивая друг друга. Образ жизни человека делает его открытым и тем
самым подвергает его опасности. По мнению Шелера, в самом космосе,
равно как в людях и природе Земли, заложена трагичность как важнейший
момент существования.
Шелер рассматривал человека как существо, противостоящее миру и
одновременно сопоставимое и соизмеримое с ним. Он выдвинул положение о
божественно-духовной сущности человека, который включает в себя все
сущностные ступени бытия, в том числе и живую природу. Становление
человека есть его возвышение благодаря духу к открытости миру.
Чувственный порыв выражается в инстинктивной психической форме. При
этом осуществляется сравнение, сопоставление человека с животным.
По Плеснеру, картина человека определена, с одной стороны,
биологически-психологическими аспектами, а с другой – аспектами
духовными и культурно-научными. Для преодоления разобщенности
категорий, с помощью которых человек анализируется как существо
природное и существо культурное, он подчеркивает необходимость единого
проекта человека. Плеснер рассмотрел некоторые аспекты сущности
человека в связи с его отношением к миру животных и растений в так
называемой космологической перспективе.
Согласно учению Плеснера, человека отличает от животного его
«эксцентрическая позиция». Человек не есть какая-то неизменная
субстанция, а он есть нечто непостижимое. По поведению человека видно,
что здесь появляется нечто более сложное, ставящее его выше поведения
животного, способность постигать реальность. Способами выражения
эксцентрической позиции являются феномены смеха и плача,
проявляющиеся на грани человеческого поведения. Эксцентричность
означает для человека постоянное колебание между необходимостью поиска
равновесия и новым стремлением устранить равновесие.
В человеческой деятельности физическое и духовное дополняют друг
друга, в этом состоит специфическая человеческая позиция.
В концепции Плеснера утверждаются особые условия и
исключительное положение человека в мире. Сам человек трактуется как
частица божественного, как непостижимая тайна бытия. Духовные начала
отличаются от материальных. Плеснер считал, что человек должен изучаться
«как объект и субъект своей жизни». Он не ограничивается изучением
150
человека только в качестве субъекта духовного творчества и моральной
ответственности, а ставит задачу постижения природной сферы человека,
отмечая, что «без философии природы – никакой философии человека».
В 60-70-е годы XX в. происходит создание философской антропологии
как научно-философской дисциплины и переосмысление ее проблематики.
Это связано с попытками преодоления рамок естественнонаучного анализа
человеческой природы и с привлечением сюда наук в духе и культуре.
Наряду с идеями основоположников философской антропологии
привлекаются также идеи Ницше, Дильтея, Сартра, Маркса, Маркузе. Этот
вариант философской антропологии представлен Э. Фроммом. Исходя из
положения Маркса, что потребности человека коренятся в условиях его
существования, он доказывает, что все эти потребности объединяет одна
потребность – единение человека с миром, т.е. любовь. Благодаря развитию
этой потребности создается новый человек.
Cегодня философская антропология является не только определенным
направлением, но и принципиально новым методом мышления. Исходным
пунктом нового антропологического философствования является человек в
конкретной ситуации (исторической, социальной, экзистенциальной,
психологической).
Таким образом, философская антропология является частью
философии, в которой специфическим образом изучается человек как особый
род сущего. Здесь осмысливаются проблемы человеческой природы и
человеческого бытия, анализируются модусы человеческого существования,
выявляется потенциал антропологической картины мира.

4. Религиозная философия. Экзистенциализм


К основным философским школам западной религиозной философии
относятся: неотомизм (Ж. Маритен, Э. Жильсон, Р. Гвардини),
неопротестантизм (Э. Трельч, А. Харнак, П. Тилих) и христианский
эволюционизм (Тейяр де Шарден). Центральной проблемой для них является
проблема бытия бога, чья свободная воля прослеживается в природе и
обществе. Другими проблемами являются сочетание веры и разума, науки и
религии, возможности синтеза философии, науки и теологии при
определяющем влиянии последней. Путь обновления религиозной
философии видится ее представителями на пути перехода от абстрактных
учений о человеке и обращение к изучению «целостной динамики жизни и
цивилизации», а также использования новейших научных данных и их
интерпретация для доказательства бытия бога.
Неотомизм
Современным философским вариантом католицизма является
неотомизм, который зародилось в 70-е годы ХIX в., когда I Ватиканский
собор объявил философию Фомы Аквинского единственной истиной. Наряду

151
с философским обоснованием бытия бога, доказательства различных
религиозных догм, рассмотрения «чистого бытия» как некоего духовного
первоначала, неотомизм занимается осмыслением естественнонаучных
теорий и социальной практики.
Влиятельными представителями неотомизма являются Ж. Маритен
(1882-1973), Э.А. Жильсон (1884-1978), Ю.М. Бохеньский (1902), Г.А. Веттер
(1911). Философия трактуется неотомистами как служанка богословия. В
первой философии или метафизике рассматривается учение о принципах
бытия, которое противопоставляется умопостигаемому и трансцендентному
миру. Бытие бога доказывается путем аналогии с бытием мира. Бесконечное
бытие бога понимается как акт и возможность.
В натурфилософии осуществляется рассмотрение соотношения
содержания и формы. Если материя пассивна, то форма активна, а через
форму материя приобретает свою определенность, конкретность и
жизненность.
В теории познания неотомизма выделяются различные формы
познания: чувственное, рациональное и интуитивное. Смысл и назначение
человеческого сознания видится в обнаружении трансцедентного и
субъективного в чувственном восприятии. Человеческий интеллект должен
согласовываться с божественными истинами. Если наука открывает лишь
внешние связи явлений и событий, то конечные причины относятся к богу.
Центральной проблемой в неотомизме является проблема бытия бога,
который постигается как бесконечная, вечная, несотворенная, совершенная
личностная реальность. Он сотворил все, что существует вне его,
трансцендентен по отношению ко всему сущему, но сохраняет действенное
присутствие в мире. Последней и высшей задачей метафизики, по мнению
католических философов, является постижение абсолютного бытия бога.
Путь философии прокладывается естественным разумом, восходящим к богу
через постижение сотворенных путей. Путь теологии освещает
сверхъестественное откровение, нисходящее к сотворенным существам. Хотя
философия является служанкой богословия, они обе разными средствами
делают одно общее дело.
Границей научного познания, по мнению неотомистов, является
естественный мир сотворенных вещей. Религиозные философы ищут пути
примирения с наукой, стремясь «ассимилировать общие выводы наук
применительно к преподаванию теологии». Так, доказательством сотворения
мира они считают теорию «расширения Вселенной». Если Вселенная
расширяется, то, по их мнению, она конечна и когда-то была сосредоточена в
одном «праатоме». Из этого делается вывод, что Вселенная сотворена богом.
Неотомисты считают, что человек создан богом. «Человек есть
конечный дух в материальном». Он является единственным носителем духа в
материальном мире. Причем бог творит каждую человеческую душу
индивидуально в тот момент, когда эмбрион становится человеческим телом.
В неотомизме вера в бессмертие души после ее отделения от тела уживается
с убеждением о субстанциональном единстве души и тела при земной жизни.
152
С таким пониманием души неразрывно связано признание свободы воли.
Считается, что конечный дух действует свободно по необходимости.
Свобода воли, необходимая по своему происхождению, является
необходимым условие нравственной свободы. Там, где нет свободного
выбора, самоопределение воли, нет и нравственности.
Неотомисты проповедуют не естественную, а сверхъестественную,
божественную целенаправленность нравственных ценностей. Сам по себе
человек ничего не стоит, если он не создан для бога. Лишь благодаря
страданиям, путем принятия зла человек достигает своего полного
осуществления, приближается к своему идеалу.
Неотомистская философия во всех ее разделах (онтология, гносеология,
антропология, этика, эстетика) насквозь теоцентрична и направлена на
утверждение и оправдание религии в ее римско-католическом
вероисповедании.
Создателем концепции христианского эволюционизма является Тейяр
де Шарден (1881-1955), изложивший ее в таких работах, как «божественная
Среда» и «Феномен человека». Он стремился осуществить синтез науки и
религии при решении проблем строения и сущности Вселенной, сущности и
смысла жизни человека. По его мнению, главная задача философии, науки и
теологии состоит в том, чтобы увидеть и показать «чем становится и чего
требует человек».
Будучи крупным естествоиспытателем, Тейер стремился на основе
естествознания модернизировать мировоззренческую концепцию
христианства. Свое объяснение действительности она называл
феноменологическим, подчеркивая, что он представляет собой синтез
достижений конкретных наук. Стремясь согласовать религиозное
миропонимание с выводами современной науки, он рассматривал мир как
эволюционирующую систему. Шарден писал, что «вселенная …
представляет собой не порядок, а процесс, Космос, движущийся в
Косморазвитии». Процесс косморазвития или космогенез проходит, по его
мнению, четыре этапа: «преджизнь», жизнь», «мысль» и «сверхжизнь». На
последнем этапе развития мира возникает такое состояние общества, когда
люди сплачиваются на основе христианского гуманизма.
Мир видится Шардену в качестве живого организма, пронизанным
божеством и стремящимся к совершенству по воле бога. Основой этого мира
является энергия, которая бывает двух видов: «тангенциальная» и
«радиальная». Если первая связывает воедино однородные предметы, то
вторая демонстрирует нарастание сложных явлений.
Завершением мира, или «точкой Омега», является Христос. Кроме того,
в мире есть и «точка Альфа», т.е. элементарные частицы бытия. Движение
мира, направленное от Альфы к Омеге, имеет магистральное направление –
возникновение человека и его сознания. Сам человек рассматривается как
итог развития космоса.
Экзистенциализм

153
Неудовлетворенность мыслителей начала XX века рациональными
формами философии вызвала к жизни антисциентистские философские
концепции. Классическим их выражением является экзистенциализм (от лат.
existential – существование). Выделяют следующие разновидности
экзистенциализма: религиозный (Н.А. Бердяев, Л. Шестов, К. Ясперс, Г.
Марсель, М. Бубер) и атеистический (М. Хайдеггер, А. Камю, Ж.П. Сартр).
Эта своеобразная философия не умещается в рамки традиционных
представлений. Ее специфика обусловлена особым интересом к так
называемым индивидуальным смысложизненным вопросам. Среди них
первое место занимают проблемы человеческого существования, судьбы
личности в современном мире. Именно человек, его существование
выступают предметом экзистенциальной философии, а вопросы
самостоятельного существования природы мало интересуют ее
представителей.
Само существование понимается как непосредственное единство
субъекта и объекта, направленность субъекта вовне. Экзистенциализм – это
не просто переживание, а переживание бытия в мире. Экзистенциализм
обращается к таким интимным сторонам человеческого бытия, которые
отчасти не выразимы на языке науки. Поскольку человек рассматривается как
тайна, постольку философия должна заниматься, по мнению
экзистенциалистов, не проблемами, а тайнами. Экзистенциалисты
анализируют пограничные ситуации между жизнью и смертью, здоровьем и
болезнью, свободой и несвободой.
Главные познавательные усилия экзистенциализма направлены на
изучение неповторимой жизненной ситуации отдельного человека, на
постижение ценности и уникальности его внутреннего мира. Лейтмотивом
этой философии является протест против порабощения человека внешними
социальными силами.
Одним из основателей экзистенциализма был К. Ясперс (1883-1969),
главными трудами которого являются «Психология мировоззрений»,
«Философия экзистенциализма», «Духовная ситуация времени». Его
философия строится не на обобщении эмпирически установленных фактов и
правил, а представляет собой своеобразный проект возможностей души,
которая как зеркало показывает человеку, чем он может быть, чего он может
достичь и куда он может попасть. По его мнению, побудительные
первоистоки всякого философствования находятся в самом человеке. К ним
он относит удивление, сомнение, сознание потерянности и коммуникацию.
Подлинная сущность человека обнаруживается, по его мнению, в
экзистенции, раскрывающейся в пограничной ситуации.
Ясперс считал, что внутренний мир человека непостижим с помощью
научных средств познания, а открывается только философии. Философию он
ставил выше науки, поскольку она является осмыслением экзистенции.
Поэтому философствование обязательно для человека, если он хочет быть
человеком. Философия обучает коммуникации и дает возможность
разобраться в пограничных ситуациях.
154
Главная цель философии состоит, по Ясперсу, в том, чтобы помочь
человеку понять, осознать свое место в мире, понять важность любви,
достичь свободы и быть самим собой. В отличие от религии философская
вера основана на размышлении, а не на откровении. Предметом философии
выступает не знание о бытии, а сам факт мышления о нем. Она «является
преодолением мира, аналогом спасения». Это интеллектуальное спасение
внутри размышлений.
Крупнейшим представителем экзистенциализма был М. Хайдеггер
(1889-1976), в работах которого – «Время и бытие», «Письма о гуманизме»,
«Наука и осмысление» – с позиций экзистенциальной метафизики
многосторонне рассмотрена проблема бытия. Он считал, что современная
ему философия утратила понимание сущности и смысла бытия. Между тем
вопрос о бытии – главный вопрос философии, решить который можно путем
понимания смысла.
В чем состоит сущность человека? Она, по Хайдеггеру, заключается в
особом способе жизни – существовании в страхе. Чувствуя страх, человек
становится одиноким, его перестает интересовать мир, он обращается к себе,
тем самым начинает понимать себя. Страх – это основное переживание и
способ бытия, позволяющий понять человека. Страх – это не боязнь. В
боязни что-то угрожает человеку, а страх относится к неопределенной
опасности. Наряду с феноменом страха имеется и такой феномен, как
жизнедеятельность, несущая счастье миру и человеку.
Человеческое существование протекает в сознании начала и конца
(рождение и смерть), т.е. протекает во времени. Человеческое бытие, по
Хайдеггеру, характеризует временность, историчность, забота о себе.
Следует познавать не столько необходимость природы и общества, сколько
существование изолированного, уединенного человека, его сущность.
Человек понимает конечность своего бытия, живет в страхе. Он бежит от
самого себя в общество. Однако человек не может найти смысл своего
существования в сфере политики, экономики и техники. Смысл жизни –
только в сфере свободы, в сфере риска и собственной ответственности за
свои поступки, в этом и состоит сущность человеческого бытия.
Философия, по мнению Хайдеггера, касается бытия в целом, а наука
является ограниченным знанием бытия. Философия говорит о смысле,
который делает вещь именно такой, какая она есть. Философия не стремится
овладеть бытием, а направлена на постижение его смыслов. Полная картина
мира может быть представлена лишь в философии.

5. Философия постмодернизма

Во второй пол. XX в. в западноевропейской культуре возникло мощное


философское движение, получившее название постмодернизм. Его
представители Ж.Ф. Лиотар, М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Бодрияр и др. под
постмодерном понимали прежде всего определенную фазу в развитии
западной культуры, приходящую на смену модерну. Это была реакция на
155
«монотонность» универсалистского видения мира в модернизме,
позитивистский, техникоцентристский и рационалистический универсализм.
Последний был связан с верой в линейный прогресс, абсолютную истину,
рациональное планирование идеальных социальных порядков, со
стандартизацией знания и производства.
В противоположность ему постмодернизм отдает предпочтение
гетерогенности и различию как освободительным силам в переопределении
культуры. Основными чертами постмодернистской мысли являются:
фрагментация, децентрация, деконструкция, неопределенность, ризомность
мышления, неприятие всех универсальных или тотализирующих дискурсов и
т.д. К важным направлениям постмодернистского философского направления
относятся:
1. Отход его представителей от узкопрофессиональной трактовки
предмета философии, который традиционно связывался с онтологией,
гносеологией, аксиологией и т.д. Здесь во главу угла ставится такое решение
этой проблемы, которое может быть осуществлено в рамках
интердисциплинарного подхода. При этом объектом философии может
выступать все, что может быть проинтерпретировано с целью поиска новых
смыслов. Здесь происходит отказ от традиционных способов и приемов
философского исследования, а предпочтение отдается общим гуманитарным
методикам, почерпнутым из истории, филологии, философии и т.д.
2. Основой методологии исследования текста признается принцип
деконструкции. Его смысл заключается в выявлении внутренней
противоречивости текста и обнаружении в нем скрытых смыслов.
3. Для постмодернистского анализа характерной является критика
рационалистических схем объяснения, что в наибольшей степени
проявляется в постструктурализме. Вместо выдумывания каких-то схем
предлагается свободный полет мысли и интерпретация.
4. В рамках постмодернистского исследования происходит резкое
изменение трактовки соотношения между обыденным сознанием и
рефлексирующим (философским или литературным) мышлением.
Обыденное сознание становится не только равноправным объектом и
источником философских исследований и интерпретаций, но даже начинает
занимать более важное место.

156
РАЗДЕЛ 3. ОБЩИЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОЙ
ФИЛОСОФИИ

ГЛАВА 12. БЫТИЕ

1. Категория «бытие» в исто