Вы находитесь на странице: 1из 38

Оглавление

Философия и мировоззрение. Исторические типы мировоззрения.....................................................1


Социально-исторический тип мировоззрения.......................................................................2
Экзистенциально-личностный тип мировоззрения.............................................................3
Предмет философии, функции и разделы философского знания..........................................................3
Основные категории философии. Основной вопрос и главные направления в философии...............4
Этапы развития философии......................................................................................................................7
Философия Древней Индии и Древнего Китая......................................................................................13
Античная философия...............................................................................................................................15
Философия Сократа.................................................................................................................................16
Философия Платона.................................................................................................................................17
Философия Аристотеля...........................................................................................................................18
Эллино-римская философия...................................................................................................................21
Философская мысль средневековья......................................................................................................22
Философия нового времени. Эмпиризм. Рационализм.......................................................................25
Философия Просвещения.......................................................................................................................26
Критическая философия Канта...............................................................................................................27
Объективный идеализм и диалектика Гегеля.......................................................................................30
Антропологический материализм Фейербаха......................................................................................33
Философия марксизма............................................................................................................................35

Философия и мировоззрение. Исторические типы мировоззрения.


Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг
которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской
мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. В
целом мировоззрение можно было бы определить следующим образом: это обобщенная система
взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и
оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность
обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных,
религиозных, эстетических ценностных ориентации, верований, убеждений и идеалов людей.
Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие
«мировоззрение» шире понятия «философия». Философия — это такая форма общественного и
индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей
степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла,
наличествующего у человека, порой даже не умеющего ни писать, ни читать.
В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека. Философия как
едино-цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего
человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь
чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте
и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных
ориентации, идеалов, верований и убеждений, а также образа жизни человека и общества (как
форма реализации духовной сущности мировоззрения). И все это в органическом единстве —
ведь о мировоззрении человека мы судим по делам его.
Итоговое определение соотношения философии и мировоззрения можно было бы
сформулировать так: философия — это система основополагающих идей в составе
мировоззрения человека и общества.
В самом общем виде и с известной долей условности все типы мировоззрений можно
разделить на социально-исторические и экзистенциально-личностные.
Социально-исторические типы формируются на различных этапах развития человечества и
отличаются прежде всего способом, каким мировоззрение становится доступным людям в
различные исторические эпохи. Важнейшими социально-историческими типами
мировоззрения являются: архаический, мифологический, религиозный и философский. Они
отличаются не просто разной постановкой мировоззренческих проблем, но и принципиально
различными способами их решения. Экзистенциально-личностные типы
мировоззрения формируются на различных стадиях духовного становления человека и
различаются, главным образом, тем способом, каким индивид усваивает себе мировоззренческие
достижения человечества и сам продуцирует их.

Социально-исторический тип мировоззрения


Архаическое мировоззрение прошло долгий путь развития и представлено, как уже было сказано,
разными формами: анимизмом, тотемизмом, фетишизмом.
Самыми понятными человеку кажутся (на самом деле только кажутся) его собственные желания
и поступки. Чаще всего нетрудно догадаться, какими чувствами и стремлениями руководствуются
в своих поступках другие люди.
У первобытного человека (а также у ребенка в раннем детстве) такой способ понимания и
действия легко переносится на все окружающие явления: растения, леса, горы, реки и т.д. Во всем
видится живое, одушевленное. Ему кажется, что каждая вещь, каждое животное живет капризами,
прихотями и не предсказуемо, как и он сам. У каждого явления своя душа - это и есть анимизм.
Развиваясь, анимизм превращал угощения в жертвоприношения, случайные крики и прыжки - в
обряды, уговаривания - в заговоры, далее молитвы.
На явления мира переносятся теперь уже не только отдельные желания людей, но и их
социальные взаимосвязи. То есть силы природы выступают в яркой персонифицированной форме
(как живые личности), а их связи - как привычные и в целом понятные отношения между людьми.
На мифологической стадии развития мировоззрение становится более богатым и глубоким, чем
на предшествующей, архаической стадии его становления. Природа и человеческая жизнь
рассматриваются теперь как арена столкновений, борьбы и побед мировых сил, действующих по
понятным для человека мотивам.
Миф - это не только образ окружающего мира, но и образ действия. Миф вплетает человеческую
жизнь в игру мировых стихий. И люди буквально проигрывают мифы. В ходе магических обрядов,
воспроизводя миф, «пропевая» и «вытанцовывая» его, люди сами становятся как бы участниками
борьбы мировых сил и получают возможность воздействовать на них. Жизнь рода и жизнь
Космоса сливаются в мифологическом мировоззрении в одно целое. Благодаря этому миф
выполняет не только познавательную, но и ценностную функцию, становится программой,
обеспечивающей организацию человеческого поведения.
Религиозное мировоззрение вырастает из мифологического и включает в себя многие его
элементы. Грань между мифологическим и религиозным довольно подвижна, но все же она
существует. Главное отличие состоит в том, что персонифицированные мировые силы (духи, боги)
окончательно превращаются в надмировые и внемировые.
Религиозное мировоззрение окончательно превратило потусторонний мир в мир
сверхъестественный. Теперь никто не удивится отсутствию богов на реальном Олимпе.
Верующему человеку вообще не страшны эмпирические опровержения его верований. Ведь
никакая эмпирия (опыт) неспособна и близко подойти к запредельному сверхчувственному миру.

Зарождение философского типа мировоззрения происходило в рамках религиозного


мировоззрения. Оно было переходом от мифа к логосу, от авторитета традиции, восходящей к
богам и героям, к авторитету разума. Философия возникла как результат борьбы между
мифологической, коллективно- фантазийной картиной мира и тем первоначальным объективным
знанием, которое накапливало человечество на основе и по мере усложнения своего
практического отношения к действительности.
Философия занимается рациональным описанием и толкованием действительности. Она
стремиться понять мир из его собственных, внутренних начал и оснований, опираясь при этом на
силу логического, аргументированного рассуждения и веру в силы самого человека, в Человека с
большой буквы.

Экзистенциально-личностный тип мировоззрения


Характерными чертами стихийного мировоззрения являются несистематичность знаний,
разрозненность взглядов, оно некритично и мало рефлексивно. То есть человек еще не осознает,
что у него есть определенное (одно из многих) мировоззрение, что могут быть какие-то другие
взгляды на мир.
Догматическое мировоззрение.  Слово «догма» означает учение, как правило, глубоко
продуманное и всесторонне разработанное специалистами. Такое учение дает ответы на самые
разные вопросы. Оно систематизировано. В этом его безусловные достоинства по сравнению со
стихийным мировоззрением.
Но догматический тип мировоззрения не является самокритичным. Человеку оно преподносится
как некоторая безусловная ценность. Отступление от нее часто вызывает санкции со стороны
общества: политические репрессии, социальные гонения, отлучение от церкви и тому подобное.
Носитель догматического мировоззрения и сам становится нетерпимым к инакомыслию,
оказывается неспособным воспринять взгляды, выходящие за пределы принятой догмы.
Тип мировоззрения, который формируется собственными усилиями человека,
называется рефлексивным. Рефлексия - это способность человека как субъекта познания делать
своим предметом не только явления и события внешнего мира, но и самого себя, свой внутренний
мир. Это размышление не только о чем-то, но и о том, как происходит, как разворачивается
данное размышление.
Рефлексивное мировоззрение нельзя почерпнуть в готовом виде из книг, фильмов или средств
массовой информации. Оно вырабатывается только самим человеком. Конечно, любой человек
свободен не абсолютно, при формировании мировоззрения он опирается на накопленный
человечеством культурный и мировоззренческий опыт. Но приобщаясь к идеям выдающихся
мыслителей (философов, поэтов, ученых и религиозных деятелей), человек делает
самостоятельные шаги и в своем духовном развитии. В формировании рефлексивного (культурно
и исторически детерминированного, но свободного по сути, по духу своему) мировоззрения,
незаменимую роль играет философия в ее личностно-жизненном преломлении.
Именно в философии находим мы концентрированное выражение рефлексивной способности
человеческого мышления. Философия анализирует сами средства постановки и решения
мировоззренческих проблем.

Предмет философии, функции и разделы философского знания


Предметом называется круг вопросов, которые изучает философия. Общую структуру предмета
философии, философского знания составляют четыре основных раздела:
• онтология (учение о бытии);

• гносеология (учение о познании);

• человек;

• общество.

Основные  ф-ции:  1)  синтез   знаний   и   создание   единой   картины   мира, соответствующей
определенному уровню развития науки,  культуры  и  исторического опыта; 2) обоснование,
оправдание и анализ мировоззрения; 3)  разработка  общей методологии познания и деятельности
человека в окружающем мире.  Каждая наука изучает свой круг  проблем.  Для  этого 
вырабатывает  собственные понятия, к-рые применяются в строго определенной области для 
более  или  менее ограниченного круга явлений. Однако, ни одна из наук, кроме Ф.,  не 
занимается специальным вопросом, что такое «необходимость», «случайность», etc. хотя может
использовать их в своей области. Такие  понятия  являются  предельно  широкими, всеобщими и
универсальными.  Они  отражают  всеобщие  связи,  взаимодействия  и условия существования
любых вещей и называются категориями (см. глоссарий).  Основной вопрос: Основные задачи 
или  проблемы  касаются  выяснения  отношений между человеческим сознанием и внешним
миром, между мышлением и окружающим  нас бытием.

Основные категории философии. Основной вопрос и главные


направления в философии
1. Основным в философии традиционно считается вопрос об отношении мышления к бытию, а бытия -
к мышлению (сознанию).
Важность данного вопроса заключается в том, что от его достоверного разрешения зависит построение
целостного знания об окружающем мире и месте человека в нем, а это и является главной задачей
философии.
Материя и сознание (дух) — две неразрывные и в то же время противоположные характеристики бытия. В
связи этим существуют две стороны основного вопроса философии — онтологическая и
гносеологическая.
Онтологическая (бытийная) сторона основного вопроса философии заключается в постановке и решении
проблемы: что первично — материя или сознание?
Суть гносеологической (познавательной) стороны основного вопроса: познаваем или непознаваем ли мир,
что первично в процессе познания?
11
В зависимости от онтологической и гносеологической сторон в философии выделяются основные
направления — соответственно материализм и идеализм, а также эмпиризм и рационализм.
При рассмотрении онтологической (бытийной) стороны основного вопроса философии можно выделить
такие направления, как:
• объективный идеализм;
• субъективный идеализм;
• материализм;
• вульгарный материализм;
• дуализм;
• деизм;
гносеологической (познавательной) стороны:
• гностицизм;
• агностицизм;
• эмпиризм (сенсуализм);
• рационализм.
2. Онтологическую сторону основного вопроса философии представляют:
• материализм;
• идеализм;
• дуализм.
Материализм (так называемая "линия Демокрита") — направление в философии, сторонники которого
считали, что в отношениях материи и сознания первичной является материя.
Следовательно:
• материя реально существует;
• материя существует независимо от сознания (то есть существует независимо от мыслящих существ и от
того, мыслит о ней кто-либо или нет);
• материя является самостоятельной субстанцией — не нуждается в своем существовании ни в чем, кроме
самой себя;
• материя существует и развивается по своим внутренним законам;
• сознание (дух) есть свойство (модус) высокоорганизованной материи отражать саму себя (материю);
• сознание не является самостоятельной субстанцией, существующей наряду с материей;
• сознание определяется материей (бытием).
К материалистическому направлению принадлежали такие философы, как Демокрит; философы Милетской
школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Эпикур; Бэкон; Локк; Спиноза; Дидро и иные
Достоинство материализма — опора на науку,. в особенности на точные и естественные (физику,
математику, химию и т. д.), логическая доказуемость многих положений материалистов.
Слабая сторона материализма — недостаточное объяснение сущности сознания, наличие явлений
окружающего мира, необъяснимых с точки зрения материалистов.
В материализме выделяется особое направление — вульгарный материализм. Его представители (Фохт,
Молешотт) абсолютизируют роль материи, чрезмерно увлекаются исследованием материи с точки зрения
физики, математики и химии, ее механической стороной, игнорируют само сознание как сущность и его
возможность ответно влиять на материю.
Материализм как господствующее направление философии был распространен в демократической Греции,
эллинистических государствах, Англии периода буржуазной революции (XVII в.), Франции XVIII в., СССР
и социалистических странах в ХХ в.
Идеализм ("линия Платона") — направление в философии, сторонники которого в отношениях материи и
сознания первичным считали сознание (идею, дух).
В идеализме выделяются два самостоятельных направления:
• объективный идеализм (Платон, Лейбниц, Гегель и др.);
• субъективный идеализм (Беркли, Юм).
Основателем объективного идеализма считается Платон. Согласно концепции объективного идеализма:
• реально существует только идея;
• идея первична;
• вся окружающая действительность делится на "мир идей" и "мир вещей";
• "мир идей" (эйдосов) изначально существует в Мировом Разуме (Божественном Замысле и т. д.);
• "мир вещей" — материальный мир не имеет самостоятельного существования и является воплощением
"мира идей";
• каждая единичная вещь — воплощение идеи (эйдоса) данной вещи (например, лошадь — воплощение
общей идеи лошади, дом - идеи дома, корабль - идеи корабля и т. д.);
• большую роль в преобразовании "чистой идеи" в конкретную вещь играет Бог-Творец;
• отдельные идеи ("мир идей") объективно существуют независимо от нашего сознания.
13
В противоположность объективным идеалистам субъективные идеалисты (Беркли, Юм и др.) считали, что:
• все существует только в сознании познающего субъекта (человека);
• идеи существуют в разуме человека;
• образы (идеи) материальных вещей также существуют только в разуме человека через чувственные
ощущения;
• вне сознания отдельного человека ни материи, ни духа (идей) не существует.
Слабая черта идеализма — отсутствие достоверного (логического) объяснения самого наличия "чистых
идей" и превращения "чистой идеи" в конкретную вещь (механизма возникновения материи и идеи).
Идеализм как философское направление господствовал в платоновской Греции, средние века, в настоящее
время широко распространен в США, Германии, других странах Западной Европы.
Наряду с полярными (конкурирующими) главными направлениями философии — материализмом и
идеализмом — существуют промежуточные (компромиссные) течения — дуализм, деизм.
Дуализм как философское направление был основан Декартом. Суть дуализма заключается в том, что:
• существуют две независимые субстанции — материальная (обладающая свойством протяжения) и
духовная (обладающая свойством мышления);
• все в мире производно (является модусом) либо от одной, либо от другой указанных субстанций
(материальные вещи — от материальной, идеи — от духовной);
• в человеке соединяются одновременно две субстанции — и материальная, и духовная;
• материя и сознание (дух) — две противоположные и взаимосвязанные стороны единого бытия;
• основного вопроса философии (что первично — материя или сознание) в действительности не
существует, так как материя и сознание взаимодополняют друг друга и существуют всегда. Деизм —
направление в философии, сторонники которого
(преимущественно французские просветители XVIII в.) признавали наличие Бога, который, по их мнению,
единожды сотворив мир, уже не участвует в его дальнейшем развитии и не влияет на жизнь и поступки
людей (то есть признавали Бога, практически не имеющего никаких "полномочий", который должен лишь
служить нравственным символом). Деисты также считали материю одухотворенной и не противопоставляли
материю и дух (сознание).
14
3. Гносеологическая сторона основного вопроса философии представлена:
• эмпиризмом (сенсуализмом);
• рационализмом.
Основателем эмпиризма является Ф. Бэкон.
Эмпиристы считали, что в основе познания могут лежать лишь опыт и чувственные ощущения ("Нет
ничего в мыслях (в разуме), чего бы не было до этого в опыте и чувственных ощущениях").
Основоположником рационализма (от лат. ratio — разум) считается Р. Декарт.
Основная идея рационализма в том, что истинное (достоверное) знание может быть выведено только
непосредственно из разума и не зависит от чувственного опыта. (Во-первых, реально существует лишь
сомнение во всем, а сомнение — мысль — деятельность разума. Во-вторых, существуют истины, очевидные
для разума (аксиомы) и не нуждающиеся ни в каком опытном доказательстве, — "Бог существует", "У
квадрата равные углы", "Целое больше, чем его часть" и т. д.)
В качестве особого направления выделяется иррационализм (Ницше, Шопенгауэр). Согласно
иррационалистам мир хаотичен, не имеет внутренней логики, а следовательно, никогда не будет познан
разумом.
С гносеологической стороной основного вопроса философии связаны понятия гностицизма и агностицизма.
Представители гностицизма (как правило, материалисты) считают, что:
• мир познаваем;
• возможности познания неограничены. Противоположной точки зрения придерживаются агностики
(как правило, идеалисты):
• мир непознаваем;
• возможности познания ограничены познавательными возможностями человеческого разума.
К числу видных теоретиков агностицизма принадлежал Иммануил Кант (1724 - 1804). Согласно Канту
человеческий разум обладает большими возможностями, но и эти возможности имеют свои границы.
Исходя из конечности и ограниченности познавательных возможностей человеческого разума, существуют
загадки (противоречия), которые человеком не будут разгаданы никогда, например:
Бог существует Бога не существует
Всего таких неразрешимых противоречий (антиномий) Хант выделяет четыре (см. вопрос 36 "Философия
Иммануила Канта").
15
Однако, по Канту, даже то, что входит в познавательные возможности человеческого разума, все равно не
будет никогда познано, поскольку разум может лишь познать отображение веши в чувственных ощущениях,
но никогда не познает внутреннюю сущность данной вещи — "вещи в себе".
4. В настоящее время, несмотря на тысячелетние искания философов, основной вопрос
философии достоверно не решен ни с онтологической, ни с гносеологической стороны и фактически
является извечной (неразрешенной) философской проблемой.
В ХХ в. в западной философии наметилась тенденция уделять меньше внимания традиционному основному
вопросу философии, так как он трудноразрешим и постепенно теряет свою актуальность.
Ясперс, Хайдеггер, Камю и др. заложили основы того, что в будущем может появиться другой основной
вопрос философии -проблема экзистенционализма, то есть проблема человека, его существования,
управления собственным духовным миром, взаимоотношений внутри общества и с обществом, его
свободного выбора, поиска смысла жизни и своего места в жизни, счастья.

Единичное (отдельное, индивидуальное) — философская категория,


выражающая относительную обособленность, отграннченность объекта
исследования от его аналогов на основании уникальной качественной и
количественной его определенности.
Общее (всеобщее) — философская категория, выражающая принцип
бытия всех единичных вещей, явлений, процессов; закономерная форма их
взаимосвязи я составе целого.
Сущность х явление — философские категории, отражающие
определенность бытия в мире и его познание. Сущность — внутреннее
содержание исследуемого объекта в единстве многообразия форм его бытия.
Явление — обнаружение (выражение) исследуемого объекта через внешние
формы его осуществления.
Элементы и структура — философские категории, обозначающие
единство исследуемого объекта, где элементы — это те слагаемые, которые
обеспечивают целое, вступая друг с другом в определенные отношения, а
структура — это определенный неслучайный способ связи элементов в
единую систему.
Система — философская категория, выражающая особое единство
структурно организованных элементов, взаимодействующих друг с другом на
основе корреляционных связей.
Причина и следствие — философские категория, обозначающие характер
обусловленности исследуемого объекта. Под причиной понимается явление,
действие которого влечет за собой другое явление — следствие.
Необходимость и случайность — философские категории, выражающие
различные уровни связей исследуемого объекта. Если необходимость
демонстрирует закономерный характер связи, определяемой содержанием
исследуемого объекта, то случайность — это такой тип связи, который
обусловлен внешними, преходящими причинами.
Возможность я действительность — это философские категории,
характеризующие две основные ступени становления и развития
исследуемого объекта, где действительность — это наличная реальность
единичного бытия, в отличие от тех возможностей, которые оно таит в себе.
Часть и целое — это философские категории, характеризующие
целостность исследуемого объекта и методологическую направленность его
познания от нерасчлененного представления о целом с переходом к анализу,
расчленению целого на части с последующим воспроизведением
исследуемого объекта в мышлении в форме конкретного целого.
Этапы развития философии
Античная философия— философия древних греков и древних римлян, охватывающая
период с VI в. до н. э. до VI в. н. э. Она внесла исключительный вклад в развитие мировой
цивилизации, в ней заключено начало западной философии, почти всех ее последующих
школ, идей и представлений, категорий, проблем.

Во все времена, вплоть до сегодняшних дней, европейская наука, культура, философия


возвращаются к античной философии как к своему источнику и колыбели, образцу мышления.
Сам термин «философия» возникает тоже здесь. В противоположность «Софосу» — мудрецу-
пророку, обладавшему «Софией» — тождественной мудростью, «Философ» — человек,
стремящийся к истине, полной и завершенной. Философ — это человек, ищущий, любящий
истину. Поэтому цель философа — понять «целое как целое», понять, в чем первопричина
всего сущего, первопричина бытия. Понять с помощью разума, используя рациональную
аргументацию. Надо объяснить мир как целое, избегая мифа, веры и фантазии, как это
делают искусство и религия. Аристотель считал, что начало философии — в удивлении
человека перед миром и самим собой, а способность удивляться присуща природе человека.
Следовательно, философствование присуще человеку и человечеству. Философия — это
чистая любовь человека к истине и правде, это — «знание ради самого знания» (Аристотель).
Это знание ради достижения свободы духа. Именно так понимая философию, римский
политический деятель и мыслитель Цицерон (I в до н. э.) скажет, что не любить философию
все равно, что не любить собственную мать. Философия — не просто поиск истины, но и
способ жизни, присущий свободному человеку.

Этапы античной философии.

 Традиционно выделяют: раннюю классику (натуралисты, досократики — Зенон, Парменид,


Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Демокрит и др.; главные проблемы —
«Физис» и «Космос», его строение); среднюю классику (Сократ и его школа; софисты: Горгий,
Типпий, Антифонт, Антисфен и др.; главная проблема — сущность человека); высокую
классику (Платон, Аристотель и их школы; главная проблема — синтез философского знания,
его проблем и методов и др.); эллинизм (Эпикур, Пиррон, стоики раннего периода — Панэций,
Посидоний, поздние римские стоики или неостоицизм: Сенека, Эпиктет, Аврелий и др.;
главные проблемы — мораль и свобода человека, проблема познания и т. д.). К ним
прибавляются вопросы структуры космоса, судьбы космоса и человека, отношение Бога и
человека (Плотин, Порфирий, Прокл, Филон Александрийский).

Античная философия выдвинула ряд фундаментальных идей и проблем, которые не


потеряли значения по сей день.

1. Проблемы начала всех вещей, бытия, небытия, материи и ее форм. Выдвигались идеи о
принципиальной противоположности «формы» и «материи», о главных элементах, стихиях
космоса; о тождестве и противоположности бытия и небытия; структурности бытия (атомы и
пустота), текучести бытия и его противоречивости и т. д. Главные проблемы: как возник
Космос? какова его структура? (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Зенон, Демокрит).

2. Проблемы человека, его познания, его отношение с другими людьми. В чем сущность
человеческой морали, есть ли не зависящие от обстоятельств нормы морали? Что такое
политика и государство по отношению к человеку? Как соотносится рациональное с
иррациональным в человеческом познании? Есть ли абсолютная истина и достижима ли она
человеческим разумом? На эти вопросы давались различные, часто противоположные ответы
(Сократ, софисты: Горгий, Гиппий, Антифонт, Пиррон, Секст Эмпирик, Эпикур, Посидоний и
др.)

3. Проблемы воли и свободы человека, достижения счастья. Выдвигались идеи ничтожности


человека перед силами природы и общественными катаклизмами и одновременно
могущества и силы его духа в стремлении к свободе, к благородной жизни, к познанию, в
котором философы прежде всего и видели счастье свободного человека (Сенека, Эпиктет,
Аврелий, Эпикур, Тит Лукреций, Кар и др.). Главная проблематика — гносеологическая и
моральная.

4. Проблемы отношения человека и Бога, божественной воли, строения Богом Космоса.


Выдвигались идеи конструктивного Космоса и бытия, структуры материи, души, общества как
взаимопроникающие и обусловливающие друг друга (Плотин, Филон Александрийский и др.).

5 Проблемы синтеза чувственного и сверхчувственного; идея синтетических формулировок


основных философских проблем, построения метафизических систем,  признававших два
мира — мир идей и текучий, подвижный мир вещей. Проблема поиска рационального метода 
познания этих миров (Платон, Аристотель и их последователи). Разумеется, здесь
перечислены не все проблемы и идеи, как и не все философы, их выдвигавшие.

Средневековая европейская христианская философия— занимает большой период


времени — с I до XV в. Главная особенность этого этапа развития философии — ее
сопряженность с верованиями христианства. Философия развивается с учетом основных
религиозных догм. Церковь являлась в те времена средоточием и центром духовной культуры
и образования. Естественно, философия выступала как «служанка богословия», т. е. как
дисциплина, отрасль знания, подводящая к более высокому и важному знанию —
теологическому (богословскому). Подавляющее большинство философов того времени были
представителями духовенства. Основные проблемы философии также смыкались с
богословскими, как, например, «сотворен мир Богом или существует сам по себе?», «как
сочетаются свобода воли человека и Божественное предопределение?» и т. д. Такое
сближение философии с религией называют сакрализацией философии.

Основные этапы средневековой философии — патристика и схоластика. Обычно этап


патристики (от слова «патер» — «отец», имеются в виду «отцы Церкви») в истории
философии определяется с I по VI в. Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий
Нисский, Тертуллиан, Ориген и другие разработчики основных догматов христианской
религии были одновременно и крупнейшими философами своего времени.

Главные проблемы патристики:

1) проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема);

2) отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян);

3) понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели
— «Град Божий»;

4) свобода воли человека и возможность спасения его души;

5) проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог, и другие
проблемы.

На построение основных концепций и категориального аппарата философии «отцов Церкви»


определенное влияние оказало учение Платона. С V по VIII в. — этап так называемой поздней
патристики (Иоанн Дамаскин, Максим Исповедник, Петр Ивер и другие). Этот период не
принес в философию значительных новаций.

Этап схоластики (IX—XV вв.) продолжает проблематику патристики, являясь ее развитием.


Основные догмы и положения уже разработаны, они шлифуются, уточняются,
систематизируются. Сам термин «схоластика» обозначает «школьную, учебную» философию,
преподававшуюся в университетах и школах. Все, кто занимался в то время науками, и
особенно философией, были «схоластами», это звание было почетным, по смыслу близким
понятию «ученый теоретик».
Схоластическая философия в лице ее представителей (Эриугены, Бонавентуры, Альберта
Великого, Фомы Аквинского, Росцеллина, Абеляра, Ансельма Кентерберийского и многих
других) сохраняла интерес к поднятым патристикой философским проблемам. Однако если
эти проблемы по содержанию по-прежнему были связаны с Божеством и тайной спасения, то
на первый план все же выходят отношения разума и веры, религии и науки, а также вопрос
соотношения общего и единичного. Последний вопрос был связан с догмой о троичности
единого Бога и решался с позиций «номинализма» (общее существует только в имени или в
уме, реально существуют только единичные вещи) или с позиций «реализма» (общее
существует реально в виде некой сущности). Схоластическая философия ставила задачу
постижения сущности христианского учения не только верою, но и на рациональной основе с
помощью науки — философии. Отсюда последняя обретала статус науки, вполне сочетаемой
с религией и помышляющей о спасении человеческой души. Античная философия теперь уже
не считается враждебной христианству, и ей уделяется большое внимание, ряд ее положений
переосмысливается, ее категориальный аппарат находит применение при разработке
проблем христианской философии.

Отношение к понятиям, их определениям, классификациям и схемам становилось иногда


чрезмерным, заслоняя суть проблемы. Тогда занятия философией сводились к выработке
сети понятий, становились пустой игрой понятий — той самой «схоластикой», которую
отождествляют и доныне с бессодержательностью, нежизненностью, надуманностью
проблем, скрывающейся за многозначительностью и научностью терминов.

Что касается христианского учения, то схоластика больше анализирует учения «отцов


Церкви», чем Священное Писание. В это время влияние философии Платона падает и
усиливается влияние Аристотеля с его четко выраженной философской позицией «реализма»
и развитым логическим мышлением.

Философия Ренессанса (Возрождения) в Европе (прежде всего в Италии) занимает период


с XIV по XVI в. Само название эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии
и культуре, в которых начинают видеть образец для современности. Идеалом знания
становится не религиозное, а светское знание. Наряду с авторитетом Священного Писания
признается авторитет античной мудрости. Вместе с тем происходит возрождение «истинной»
христианской духовности, переосмысливается христианская традиция, появляются ревнители
христианства, такие как монах Джироламо Савонарола во Флоренции (1452—1498), резко
протестующие против роскоши папства, извращения учения Христа клиром, зовущие к
возрождению первоначального «апостольского» христианства.

Поэтому связывать эпоху Возрождения только с античным наследием неверно. Духовного и


христианского в нем тоже было много. Главная особенность философии Ренессанса —
антропоцентризм. Теперь не Бог, а человек поставлен в центр исследований. Место человека
в мире, его свобода, его судьба волнуют таких мыслителей, как Леонардо да Винчи,
Микеланджело, Эразм Роттердамский, Никколо Макиавелли, Томас Мор, Мишель де Монтень
и др. (XV-XVI вв.)

Возникла новая система ценностей, где на первом месте стоят человек и природа, а затем
религия с ее проблемами. Человек — природное существо. Отсюда другая особенность
ренессансной культуры и философии — «секуляризация» — освобождение от церковного
влияния. Постепенно и проблемы государства, морали, науки перестают рассматриваться
всецело сквозь призму теологии. Эти области бытия обретают самостоятельное
существование, законы которого могут изучаться светскими науками. Сказанное вовсе не
означает, что религиозные проблемы, касающиеся бытия Бога, добра и зла, спасения души,
забыты. Просто они не находятся более в центре внимания философии. Это время
становления опытных наук, которые постепенно выдвигаются в ранг важнейших наук, дающих
истинное знание о природе (Коперник, Кеплер, Галилей, Бруно и др.).

Мыслителям Ренессанса присуще нежелание анализировать понятия, тщательно различая


(как это делали схоласты) мельчайшие оттенки категорий. Они стремятся осмысливать сами
явления природы и общества, а не спорить о дефинициях (определениях).
Большинство из них опираются на опыт и разум, а не на интуицию и откровение. Развивается
и своеобразный скептицизм. На основе рационального сознания создаются и первые утопии,
рисующие идеальное государство, — «Утопия» Т. Мора, «Город Солнца» Т. Кампанеллы и др.

Философия Нового времени охватывает период XVI— XVIII вв. Это время становления и
оформления естественных наук, отпочковавшихся от философии. Физика, химия, астрономия,
математика, механика превращаются в самостоятельные науки. Однако остается проблемой
выработка общенаучных методов познания, возникает необходимость обобщения и
систематизации данных естественных наук. Отсюда возникают новые задачи и приоритеты в
философии Нового времени.

В центре внимания новой философии — теория познания, отработка методов истинного


знания для всех наук. Если специальные «частные» науки открывают законы природы, то
философия призвана обнаружить законы мышления, действующие во всех областях знания.
Этим занимаются такие известные мыслители, как Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Рене Декарт,
Джон Локк, Бенедикт Спиноза, Готфрид Вильгельм Лейбниц (XVII в.). Они ищут законы
разума, возможности которого представляются безграничными. Однако разум в реальной
жизни «затуманен», «затемнен» некими ложными представлениями и понятиями —
«идолами» (Бэкон). Возникает идея «чистого разума», т. е. свободного от «идолов», который
проникает в сущность явлений. Активно ищут истинный, главный метод познания, который
приведет к истине вечной, полной, абсолютной, признанной всеми людьми. Основой нового
метода считают чувственный опыт, выдвигая идею сверхзначимости эмпирического
индуктивного знания (Бэкон, Гоббс, Локк), или интеллект, дающий логическое, дедуктивно-
математическое знание, не сводящееся к человеческому опыту (Декарт, Мальбранш,
Спиноза).

В любом случае, торжествуют рационализм и методы аналитического порядка, применяемые


ко всем областям реальности. «Всерасчленяющий» и «всеанатомирующий» анализ (Ф.
Энгельс), давший большой эффект (прежде всего в механике и математике),
провозглашается основой научного знания. Такое направление в современной методологии
обычно называют «механицизм» и «метафизичность». В философии Нового времени
появляется ряд специфических проблем и установок:

— полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом — невозможен.


Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Т. Гоббс);

— выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно она способна


обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап
развития, обеспечить общественный прогресс (Ф. Бэкон);

— развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет
сформирован главный метод мышления, метод «чистого» разума, способный действовать во
всех науках. (Р. Декарт). Теория познания становится центром философии Нового времени.

Немецкая классическая философия является одним из важнейших этапов развития


европейской философии по богатству и значимости содержащихся в ней идей.
Хронологически этот этап начинается с работы И. Канта «О форме и принципах чувственного
и умопостигаемого миров» (1770) и заканчивается в 1872 г. со смертью Фейербаха.
Представители школы: Иммануил Кант (1724—1804); Иоганн Готлиб Фихте (1762—1814);
Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775—1854); Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—
1831), Людвиг Фейербах (1804—1872) и поныне остаются признанными гениями, с идеями
которых соглашались. Эти  идеи развивали, либо отрицали и критиковали (иногда и то и
другое вместе) большинство философов XIX—XX вв. Несмотря на то, что эти мыслители
крайне своеобразны в своем творчестве, немецкая классическая философия — единое
духовное образование.

Основные идеи Канта связаны с теорией познания. Докантовская философия считала учение


о законах человеческого мышления основной проблемой, так как, не зная законов
деятельности человеческого разума, мы не сможем знать и законов природы, истории,
религии и пр. Философы Нового времени считают, что разум человека всесилен, его
возможности безграничны, из законов разума выводятся все другие законы и принципы.
Например, опираясь на разум, можно понять основы веры, религии, человеческой свободы,
принципы добра и зла, законы истории. Кант производит переворот в таком понимании роли и
значения разума и рационального мышления. Он приходит к выводу об ограниченности
разума сферой человеческой практики, практической жизнью людей и прежде всего моралью
и религией.

По содержанию все знания проистекают из ощущений. Но по форме человеческое знание


исходит не из опыта отдельного человека, а из опыта всего человечества. Эти формы знания
— прежде всего пространство и время, в которых все люди воспринимают реальный мир. Но
пространство и время объективно не существуют. Следовательно, человек и человечество
воспринимает мир не таким, какой он «сам по себе» вне и независимо от человека, а таким,
каким мир воспринимается людьми. Этот мир — «мир для нас», который связан с «миром в
себе», но мы никогда не перешагнем грань, разделяющую эти миры. Человек не в состоянии
познать истинную суть вещей. Здесь Кант выступает как агностик. Но человек может и должен
верить в то, что непостижимо разумом, верить вБога, свободу, красоту, неотвратимость
добра, конечность или бесконечность мира и т. п. Разум у Канта как бы дополнен верой.

остклассаческая европейская философия XIX—XX вв. возникла в результате критики


классической философии (и прежде всего немецкой). Классические решения основных
философских проблем отвергаются или изменяются. Постклассическая философия не
является однозначной по содержанию, в нее входят разные концепции и направления. Это
иррационализм А. Шопенгауэра и Ф. Ницше; религиозно окрашенная философия Киркегора;
диалектический материализм К. Маркса; позитивизм О. Конта и др.

В чем сущность главных постклассических философских систем? Начнем с философии


иррационализма. Для понимания сути европейского иррационализма XIX в. надо выяснить,
что представлял собой европейский рационализм XVI—XIX вв., бывший его
противоположностью.

Система европейского рационализма складывалась в процессе изучения мышления и


вычленения его законов. Уже Бэкон, затем Декарт, Локк, Лейбниц, Спиноза и другие
мыслители ищут законы «чистого разума», т. е. разума, очищенного от заблуждений,
всесильного, безграничного и могущего изменить жизнь людей сообразно своим законам.
Считалось, что «чистый разум» может дать метод, приемлемый для всех наук. Принципы
разума могут лечь в основу морали, политики, свободы и т. п., и на этих же принципах следует
строить совершенное государство. Историю также следует понимать с точки зрения
разумности, рациональности. «Все действительное — разумно,  все разумное —
действительно», — говорил Гегель.

Если разум имеет законы, которые познает философия и которые доступны познанию
человека, то разумом можно управлять на основе знания его же законов. Иначе говоря,
возможен прогресс в обществе на основе применения законов разума, на основе
просвещения людей, а также возможно управление природой и безграничное развитие
духовных и физических способностей и сил человека.

Однако этой безграничной вере ученых и философов в силу человеческого разума и


неизбежность общественного прогресса был нанесен тяжелый удар Французской революцией
1789 г. Общество, провозгласившее разум божеством и официально положившее
рациональные идеи в основу политики, на поверку оказалось неразумным и бесчеловечным.
Террор и невиданные ранее зверства правительства, основанного «на принципах разума»,
заставили задуматься над действительными возможностями науки и разума. Оказалось, что
они не всегда смягчают нравы и устанавливают общую гармонию, что процесс добывания
истины тоже доступен не всем и каждому, что знание «аристократично». Оказалось, что
история в большей степени наполнена мифами и стереотипами, чем разумом. И главное —
люди не столько нуждаются в научной истине, сколько в устраивающих их жизненных мифах,
«внутри» которых легче жить. Развитие науки и техники может не только облегчить жизнь
общества, но при известных условиях способно вообще уничтожить самую жизнь.

Иррационалистическая философия Артура Шопенгауэра (1788—1860) стала своеобразным


ответом на эти обстоятельства. В своей основной работе «Мир как воля и представление»
философ выступает как продолжатель дела Канта. Мир, считает он, не основан на принципах
разума. В мире вообще нет разума, а есть воля. Последнюю, по Шопенгауэру, надо понимать
широко — не как качество человеческой души, а как «порыв», существующий в природе и в
обществе. Например, в мире животных есть «порыв» — стремление к сохранению жизни, в
физическом мире есть притяжение, тяготение, магнетизм, в обществе существуют воля
государств, рас, народов и отдельных людей, воля «разлита» в природе и обществе. Но она
слепа, не имеет разумной цели, иррациональна. Воля порождает все явления и процессы в
мире, но сама она безосновна и беспричинна. Она выступает как бесцельная потребность
выжить. На человеческом уровне воля выступает в виде страстей (аффектов): властолюбия,
мстительности, половой любви и т. д. Если основа мира — воля — неразумна, то и мир, по
сути дела, неразумен. История лишена смысла, в ней нет никакого разумного обоснования.
Наука постоянно заходит в тупик, когда пытается обосновать мир из законов разума. Мир не
стал лучше из-за развития науки и техники. Последние становятся большим злом.

Философия Древней Индии и Древнего Китая


1. Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:
• VII в. до н. э. - III в. н. э. - зарождение и становление древнейших национальных философских школ;
• III — XIX вв. н. э. — проникновение в Китай из Индии буддизма (III в. н. э.) и его влияние на
национальные философские школы;
• ХХ в. н. э. — современный этап — постепенное преодоление замкнутости китайского общества,
обогащение китайской философии достижениями европейской и мировой философии.
2, Древнейшими национальными философскими учениями в Китае являлись:
• даосизм все явления и вещи, пребывая в состоянии развития и изменения, достигают
определенного уровня, после которого они постепенно превращаются в свою
противоположность.;
• конфуцианство ;
• легизм.
Меньшее распространение получили:
• моизм;
• натурфилософия;
• номинализм.
После проникновения в Китай буддизма (III в. н. э.) и до конца XIX в. (второй этап) основу китайской
философии составляли:
• чань-буддизм (национальный китайский буддизм, возникший в результате влияния китайской культуры
на индийский буддизм, заимствованный Китаем;
16
• неодаосизм;
• неоконфуцианство.

В ХХ в. национальная китайская философия обогатилась достижениями мировой философской мысли, в


частности идеями:
• христианской религии;
• марксизма;
• ведущих европейских философов;
• американской философии прагматизма.
3. Для китайского видения мира и окружающей действительности (что нашло отражение в китайской
философии) характерно:
• восприятие своей страны — Китая — как центра существующего мира;
• понимание отдельных событий, истории в целом как циклического процесса;
• осознание своей ответственности перед Небом и Землей за правильное воплощение на Земле космических
циклов;
• восприятие человека, природы и космоса как единого целого;
• консерватизм сознания, обращенность в прошлое, боязнь перемен;
• невыделение отдельной человеческой личности из коллектива;
• осознание беспомощности отдельного человека в борьбе против природной стихии (разливов рек,
ураганов и др.); приоритет, отдаваемый коллективным (массовым) формам труда (строительство Великой
Китайской стены, строительство плотин, рытье каналов, борьба с наводнениями, ирригационное земледелие
и др.); отсюда — уважение и трепет перед организующей силой — государством;
• восприятие человеческой личности, коллектива, общества и государства как единого целого;
распространение в обществе вертикальных связей (власти и подчинения), субординации, послушание
начальству, восприятие главы государства (императора) высшей объединяющей силой государства, а госу-
дарства — объединяющей силой общества, обожествление должности и личности императора, его власти;
• конформизм во взаимоотношениях, предпочтение покою и недеянию;
• понимание жизни прежде всего как жизни духа в телесной оболочке, предпочтение земной жизни
загробной, стремление максимально продолжить жизнь отдельного человека на Земле (с помощью трав,
физических упражнений, правильного образа жизни и правильного отношения к окружающей
-действительности);
17
• восприятие потусторонних сил как реальности, одушевление умерших;
• уважение к родителям, старшим, почитание предков и духов
("шэнов").

1. В основе периодизации древнеиндийской философии лежат различные источники философской мысли,
известные как в древности, так и в современную эпоху. В соответствии с данными источников
в древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:
• XV — VI вв. до н. э. — ведический период;
• VI — И вв. до н. э. — эпический период;
• II в. до н. э. — VII в. н. э. — эпоха сутр.
Веды (дословно — "знания") — религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в
Индию после XV в. до н. э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев.
Веды, как правило, включали в себя:
• "священное писание", религиозные гимны ("самхиты");
• описание ритуалов ("брахманы"), сочиненное брахманами (жрецами) и используемое ими при
отправлении религиозных культов;
• книги лесных отшельников ("араньяки");
• философские комментарии к Ведам ("упанишады"). До наших дней дошло всего четыре Веды:
• Ригведа;
• Самаведа;
• Яджурведа;
• Атхарваведа.
Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают заключительные части Вед
— Упанишады (дословно с санскрита — "сидение у ног учителя"), в которых дается философская трактовка
содержания Вед.
Наиболее известными источниками философии Древней Индии второго (эпического) этапа (VI — II вв. до н.
э.) являются две поэмы — эпосы "Махабхарата" и "Рамаяна", в которых затрагиваются многие философские
проблемы эпохи.
В ту же эпоху появляются учения, оппозиционные Ведам:
• буддизм;
• джайнизм;
• чарвана-лакаята.
Одновременно возникает ряд философских школ ("даршан"), которые развивают ведическое учение:
• йога;
• веданта;
• вайшешина;
• ньяя;
24
• миманса;
• санкхья.
Завершает период древнеиндийской философии эра сутр (II в. до н. э. — VII в. н. э.) — кратких
философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, "нама-сутра" и др.).
В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы
Будды — буддизм.
В XVIII — ХХ вв. индийская философия обогатилась достижениями европейской философской мысли (в
частности, английской).
2. Онтология индийской философии (учение о бытии и небытии) опирается на закон Риты - космической
эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассоциируется соответственно с
выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). В свою очередь, Космос-Брахма (Бог-творец) живет 100
космических (8640000000 земных) лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое
длится также 100 космических (8640000000 земных) лет — до нового рождения Брахмы.
Вся бесконечная история — это чередование жизни Космоса (Маха Манвантара) и Абсолютного Небытия
(Маха Пралайя), которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом
рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме.
Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель
эволюции, развития — достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных
форм.
3. Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение
внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания),
а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.
В этой связи индийская философия выделяет /при вида сознания.
• "пракрити" — материальное сознание;
• "пуруша" — чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли Вселенная и люди);
• "майя" — сознание сновидения, мираж.
Каждое из данных видов сознания согласно индийской философии реально и заслуживает изучения — в
отличие от европейской философии, которая признает только материальное сознание и длительное время
(до И. Канта) не рассматривала вопросы подлинного и неподлинного бытия, сущности и иллюзорности.
25
4. Душа в индийской философии состоит из двух начал:
• атмана;
• манаса.
Атман — частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.
Манас — душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционизирует, достигает
высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.
Также для индийской философии характерны учения о сансаре, ахимсе, мокше и карме.
5. Сансара - учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной
жизни.
Карма — предопределенность человеческой жизни, судьбы. Цель кармы - провести человека через
испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития -
мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.)
Мокша — высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма)
прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) — высшая цель любой
души, которая может быть достигнута в земной жизни.
Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся Махатмами —
Великими Душами.
Ахимса - единство всех форм жизни на земле (следовательно, единение человека, животных и всей
окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы - непричинение вреда тому, что окружает (людям,
животным, живой природе), неубиение.
Античная философия
Основными представителями направлений и школ античной философии
являются:
1) пифагорейцы (Пифагор) — рассматривали числовые отношения как
первооснову (субстанцию) мира;
2) диалектика Гераклита (Гераклит) — учение о единстве
противоположностей (диалектика);
3) элеаты (Парменид, Зенон) — ввели понятие «бытие» и считали, что
небытия (пустоты) нет, поэтому никакое движение невозможно;
4) атомисты и наивные материалисты (Демокрит, Эпикур; Фалес,
Анаксемен) — первые учили, что мир состоит из атомов и пустоты, а вторые
сводили его к единой материальной первооснове (субстанции) — воде, воздуху,
апейрону;
5) софисты и Сократ — впервые обратились к философскому осмыслению
бытия человека;
6) платоники (Сократ, Платон, Плотин) — рассматривали вещи как
воплощение идей;
7) школа Аристотеля (перипатетики) — утверждали, что никакое
самодвижение невозможно, поэтому источник движения мира должен
находится за его пределами (метафизика). Аристотель создал учение о материи
и форме.
Античную философию в целом можно кратко охарактеризовать следующим
образом.
1. Большинство философов этого периода основой всего сущего считали
Космос, созданный по типу разумного, живого человеческого тела. Космос
вечен, абсолютен, кроме него ничего нет. Он един, одухотворен. Его можно
видеть, слышать и осязать. Он совершенен (божественен).
2. Многие античные философы пытались найти единую и неделимую
первооснову мира (у Фалеса — это вода, у Гераклита — огонь, у Демокрита —
атомы и т. д.).
3. В античной философии были заложены основы диалектики, обосновано
положение о том, что жизнь природы есть постоянное развитие, источником
которого являются единство и борьба противоположностей (Гераклит, Зенон и
другие).

Философия Сократа
Предметом его философских рассуждений становятся человеческое сознание, душа,
человеческая жизнь в целом, а не космос, не природа, как это было у его
предшественников. И хотя он еще не дошел до платоновского или аристотелевского
понимания философии, несомненно то, что он заложил основы их воззрений. Анализируя
проблемы человеческого бытия, Сократ главное внимание в своих речах и беседах
уделял вопросам этики, т. е. тем нормам, по которым человек должен жить в
обществе. При этом способ доказательства и опровержения высказываемых суждений
отличался у Сократа разносторонней и неотразимой формой воздействия.

В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами,


сформулированными оракулами:
 необходимостью каждому “познать самого себя”
 “ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он
ничего не знает”.

С одной стороны, эти принципы были ему необходимы для борьбы против софистов, которых
Сократ резко критиковал за бесплодность их учения, претензии на знание истины и
громогласные заявления об обучении истине. С другой стороны, принятие этих принципов
должно было побуждать людей к расширению своих знаний к постижению истины.
Важнейшим средством, а если говорить на современном философском языке — методом для
приобщения людей к познанию выступает ирония, существенной частью которой является
признание своего невежества.
Познание самого себя, по Сократу, — это одновременно поиск настоящего знания и
того, по каким принципам лучше жить, т. е. это поиск знания и добродетели. По
существу, он отождествляет знание с добродетелью. Однако не ограничивает сферу познания
утверждением о том, что ему нужно, или тем, что должно быть, и в этом смысле знание
одновременно выступает как добродетель. Это фундаментальный принцип этической
концепции и наиболее полно он представлен в диалоге Платона “Протагор”. Невежество
большинства людей проявляется в том, что знание и добродетель они рассматривают
как две различные субстанции, независимые друг от друга. Они считают, что знание не
оказывает никакого влияния на поведение человека, и человек нередко поступает не
так, как того требует знание, а в соответствии со своими чувственными импульсами.
По Сократу, наука, а в более узком смысле — знание, которая демонстрирует свою
неспособность влиять на человека, особенно в моменты воздействия чувственных
импульсов, не может считаться наукой. В свете сказанного становится ясным, что
этическая концепция Сократа базируется не только, а возможно, не столько на
нравственности, сколько на преодолении невежества и на знании. По-видимому, его
концепцию можно представить так: от невежества, через знание, к добродетели, а дальше —
к совершенному человеку и добродетельным отношениям между людьми.

Диалектика Сократа — это учение о преодолении противоречия, отрицания


противоречия, недопущения противоречия. К сказанному необходимо добавить, что
диалектика и идеи о познании у Сократа тесно переплетены с его телеологией, т. е. учением о
целесообразности. Таким образом, Сократом завершается натурфилософский период в
истории древнегреческой философии и начинается новый, можно сказать, философский этап,
который получает свое дальнейшее развитие в работах Платона и Аристотеля.

Философия Платона
Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии —
это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира
вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи
(эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи.
Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.

Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть
определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают
все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех
начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи
символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой,
а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями.
Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное
и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи
(эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости,
множественности и искаженности.

Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя


лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони:
белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания
и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает
возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь
рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как
воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека
способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей.
Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или
справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь
начинают расти.

Отсюда — важность учения Платона о Красоте, о необходимости искать ее в природе, людях,


искусстве или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа постепенно восходит
от созерцания красоты физической к красоте наук и искусств, далее — к красоте нравов
и обычаев, — это наилучший способ для души подняться по «золотой лестнице» к миру идей.

Второй силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является
Любовь. Вообще, сам философ напоминает Эрота: от также стремится достичь блага, он и не мудр
и не невежественен, но является посредником между одним и другим, он не обладает красотой
и благом и именно поэтому стремится к ним.

И философия, и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания


прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей.

Платон учит, что все мы можем выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность видеть
свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению,
мы смотрим не в том направлении.

В «Государстве» Платон также дает нам учение об основных частях человеческой души, каждая
из которых имеет свои добродетели: разумная часть души имеет в качестве добродетели мудрость,
вожделеющее начало (страстное начало души) — умеренность и воздержанность, а яростный дух
(который может быть союзником как первого, так и второго) — мужество и способность
подчиняться разуму. Все вместе эти добродетели составляют справедливость.

Платон проводит параллели между частями души и типами людей в государстве и называет
справедливостью в государстве, когда каждый человек находится на своем месте и делает то,
к чему более всего способен.

Особое место в «Государстве» Платон уделяет стражам (воинам) и их воспитанию, которое


должно сочетать в себе две части: мусическую и гимнастическую. Гимнастическое воспитание
позволяет подчинить страсти разумному началу и развить в себе качество воли. А мусическое —
позволяет смягчить яростный дух и подчинить его законам ритма и гармонии.

Философия Аристотеля
Философию Аристотель делил на три вида:

• теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего


сущего, причины различных явлений (получила название "первичная философия");
• практическую - о деятельности человека, устройстве государства;

• поэтическую.

Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.

3. Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии


Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных)
идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным
отображением соответствующей "чистой идеи".

Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и
рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и
свои собственные характеристики - протяженность, покой, движение и др.

Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:

• не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением


которых являются все вещи и предметы материального мира;

• существуют только единичные и конкретно определенные веши;

• данные веши называются индивидуумы  (в переводе - "неделимые"), то есть существует только


конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением которой данная лошадь
является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не "идея
стула", конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не "идея дома", и т. д.;

• индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома
вообще и т. д.) -вторичной.

4. Поскольку бытие не есть "чистые идеи" ("эйдосы") и их материальное отражение ("вещи"),


возникает вопрос: что такое бытие?

Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается через высказывания о
бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого — высказывания).

Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем


одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики.
Данными категориями являются:

• сущность (субстанция);

• количество;

• качество;

• отношение;

• место;

• время;

• положение;

• состояние;

• действие;

• страдание.
Иначе говоря, по Аристотелю, бытие — это сущность (субстанция), обладающая свойствами
количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия,
страдания.

Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Также
согласно Аристотелю категории — это высшее отражение и обобщение окружающей дей-
ствительности, без которых немыслимо само бытие.

5. Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи.

Что есть материя?

По Аристотелю, материя — это потенция, ограниченная формой  (например, медный шар — это


медь, ограниченная шарообразностью, и т. д.).

Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что:

• все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;

• изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению
сущности самого предмета;

• реальность — это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;

• потенция (материал) есть пассивное начало, форма — активное;

• высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира.

6. Носителем сознания, по Аристотелю, является душа.

Философ выделяет три уровня души:

• растительная душа;

• животная душа;

• разумная душа.

Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями


(питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм допол-
няется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа,  охватывая все
вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это
выделяет человека из всего окружающего мира.

Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек:

• по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;

• отличается от животных наличием мышления и разума;

• имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).

Именно последнее качество - потребность жить в коллективе — приводит к возникновению


общества — большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их
распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и
культурными связями.

Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка,


содействие экономике и т.д.) является государство.

7. Аристотель выделяет шесть типов государства:


• монархия;

• тирания;

• аристократия;

• крайняя олигархия;

• охлократия (власть толпы, крайняя демократия);

• полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).

Подобно Платону Аристотель разделяет "дурные" формы государства (тирания, крайняя


олигархия и охлократия) и "хорошие" (монархия, аристократия и полития).

Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития — совокупность умеренной


олигархии и умеренной демократии, государство "среднего класса" (идеал Аристотеля).

8. Историческое значение философии Аристотеля в том, что он:

• внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о "чистых
идеях";

• дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;

• выделил 10 философских категорий;

• дал определение бытия через категории;

• определил сущность материи;

• выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии;

• внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода — от частного к
общему, обосновал систему силлогизмов — вывода из двух и более посылок заключения).

Эллино-римская философия
Эпоха эллинизма – эпоха крушения полисной социальности. Социальная структура –
полис, город-государство был ограничен, замкнут. Главная задача состояла в том,
чтобы обеспечить политическую самостоятельность этой замкнутости. Главная
задача полиса – воспитание лучших граждан для государства, обеспечение
духовных запросов личности. Путь духовной жизни – это путь поиска, отрицания
традиций, путь обновления. Направленность на воспитание граждан – это не только
основная направленность полиса. Обращенность к гражданину порождает новые
типы обоснования, она позволила грекам создать систему обоснований – чем и была
философия. Способность творить существует постольку, поскольку существует
греческий полис. Античный полис разрушился. Теперь верховная власть
принадлежала монарху. Начиная с Александра Македонского все полисы были
объединены.
Наблюдается поиск путей духовного обновления. В эпоху эллинизма не создается ни
одной принципиально новой физической системы. Но в эту эпоху остаются крупные
философы, происходит обоснование старых систем.
Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в
греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира
(философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое
проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом,
этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со
временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит
период мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской философии.
Римская философия
С начала 3 столетия до н. э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается
влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой. Во 2
в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Под его экономическое и
политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Тем самым в Рим
начинается проникновение греческой культуры, составной частью которой была
философия.
Для римской культуры характерно стремление обогатиться лучшим из того, с чем
сталкивается Рим, стремящийся к мировому господству. Логичным поэтому является
то, что и римская философия формируется под решающим влиянием греческого, в
частности эллинистического, философского мышления.
Приблизительно с середины 2 в. до н. э. в Риме развиваются три философских
направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции, - стоицизм,
эпикуреизм и скептицизм.
Эпикуреизм.
Основателем эпикуреизма является Эпикур (341-270 гг. до н.э.) - греческий
философ-материалист и атеист эпохи эллинизма. Он отрицал вмешательство богов в
дела мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним
источником движения. Эпикур вносит оригинальные изменения в атомизм Левкита-
Демокрита: для объяснения возможности столкновения атомов, движущихся в
пустом пространстве с одинаковой скоростью, он вводит понятие спонтанного
«отклонения» атома от прямой линии. Это основа более глубокого взгляда на
соотношение необходимости и случайности, некий такой шаг вперед.
Эпикур, выступивший в борьбу с Аристотелем, создал в свое время школу «Сад
Эпикура», где он учил философии на равных правах даже женщин и рабов, чего не
могло быть у Платона и Аристотеля. Другими словами, он основал общество друзей-
единомышленников, которое просуществовало 600 лет.
Главным для Эпикура было практическое значение философии - прикладная
философия. Он считал, что атомы различаются не только по величине и форме, но и
по весу, а также имеют части, но не делимы из-за абсолютной непроницаемости.
Также полагал, что бесконечно лишь количество атомов, а не форм.
Скептицизм.
Скептицизм – направление греческой философии, которое формируется в конце 4 в.
до н. э. Основателями скептицизма являлись Пиррон Элидский и Секст Эмпирик.
Греческое слово скепсис соединяет в себе как бы три смысла — это и рассмотрение,
и сомнение, и воздержание от суждений. Скептики всегда видели и поныне видят
свою цель в опровержении догм всех философских школ.
Скепсис имел место в греческой философии и раньше. В эллинистическую эпоху
складываются его принципы, ибо скепсис определялся не методическими
установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности
дойти до истины. И этот отказ становится программой.
Скептицизм отрицал истинность любого познания. Удержаться от суждения –
основной его тезис. Поэтому «цель свою скептики полагали в опровержении
догматов всех школ, но сами… они ничего не определяли, не определяли и того, что
они делали», отвергая в конце концов и само утверждение «ничего не утверждать».
Философская мысль средневековья
1. Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление,
распространенное в Европе в V — XVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего
начала, а весь окружающий мир — Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в
Римской империи в I — V вв. н. э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и
достигла высшего расцвета в V— XIII вв. н. э. (в период между распадом Западной Римской империи (476
г.) и началом эпохи Возрождения).
Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан
Карфагенский (160 — 220), Август Блаженный (354 - 430), Боэций (480 - 524), Альберт Великий (1193 -
1280), Фома Аквинский (1225 - 1274), Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109), Пьер Абеляр (1079 - 1142),
Уильям Оккам (1285 - 1349), Николай из Отрекура (XIV в.).
50
Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:
• теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских
исследований являлся Бог);
• изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так
как они считались творением Бога;
• господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и
откровении (Бога о Самом Себе — в Библии);
• сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;
• человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась
божественная сущность человека);
• провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;
• выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном
поведении;
• выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека
— Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;
• мир считался познаваемым через познание Бога, которое
может быть осуществлено через веру в Бога.
Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью,
повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом,
назидательностью, учительством.
2. Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат
творения и догмат откровения. Согласно догмату творения:
• Бог сотворил окружающий мир из ничего;
• творение мира есть результат акта Божественной воли;
• мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;
• природа не может творить сама себя;
• единственным творческим началом во Вселенной является Бог;
• Бог вечен, постоянен и всепроникающ;
• подлинным бытием является только Бог;
• сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу;
• поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен,
изменчив и временен;
• нет четкой границы между Богом и Его творением.
Согласно догмату откровения:
• мир можно познать, только познав Бога;
• Бог недоступен для познания;
• несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через
откровение - Библию;
• единственный способ познания Бога и всего сущего - толкование Библии;
• Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека — вере.
3. Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла.
Проблема добра и зла решается исходя из идеи творения:
• окружающий мир всецело сотворен Богом;
• Бог является носителем и сосредоточением добра и справедливости;
• следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром;
• зло в мир приносит дьявол (сатана) - падший ангел, восставший против Бога;
• поскольку зла первоначально в мире не было, оно часто маскируется под добро и добивается своих
темных целей;
• в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку мир — творение Бога и Бог добрый, то
добро в итоге одержит победу над злом.
В отношении проблемы добра и зла (как в отношении многих иных вопросов) теологическая философия
средневековья имеет оптимистический характер.
4. Средневековая теологическая философия (в отличие от античной) практически не противопоставляет
материю и идею (форму), материализм и идеализм. Однако то, что древнегреческие философы (например,
Аристотель) считали единой сущностью — бытием, теологическая философия разделяет на:
• бытие (существование) - экзистенцию;
• сущность — эссенцию.
Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не
существует).
Эссенция (сущность) характеризует вещь:
• Что такое вещь?
• Какая вещь?
• Для чего она существует?
Античные философы видели сущность (признаки) и существование (факт бытия) в неразрывном единстве,
как единую сущность — бытие.
52
Согласно теологической философии сущность (признаки) может иметь место и без бытия (без
существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность (признаки) должна быть сотворена Богом.
Иначе говоря, бестелесная сущность (признаки, образы -сродни платоновским "чистым идеям") витает в
сознании Бога и только актом его воли и благодаря присущей только ему способности творить становится
материальным бытием.
Существование (бытие) может быть познано чувственными ощущениями, опытом (как существующее и
доступное для такого познания), сущность же (признаки бытия, Божественный замысел) — только разумом.
Только в Боге сущность и существование совпадают. 5. Схоластика — господствующий тип средневековой
теологической философии, отличительными чертами которого являлись оторванность от реальной
действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение
религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство.
Название "схоластика" произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии
несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Таким образом, схоластика
представляла собой не столько науку, занимающуюся творческим поиском, сколько застывшую школьно-
университетскую дисциплину, имевшую цель философски обосновать религиозное учение и догматы
Церкви (за что получила прозвище "Философия — служанка богословия").
Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины.
Схоласты подразделяли знание на два вида:
• сверхъестественное, даваемое в откровении (то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную
мысль в Библии);
• естественное, отыскиваемое человеческим разумом (то есть то, что сумел человек "расшифровать" из
текста Библии, как он понял идеи Бога).
В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написали сотни философских томов, в которых
пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров
и изысканий становилась не суть идей Бога, а правильность и четкость понятий, определений,
формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения.
В средневековой теологической философии (схоластике) выделяются два противоположных направления
- номинализм и реализм.
53
Реализм - направление теологической философии, сторонники которого считали подлинно существующими
(т. е. подлинным бытием) не сами вещи, а их общее понятие — универсалии (по смыслу реализм близок к
учению Платона о "чистых идеях", воплощением которых являются реальные веши).
Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.
Номинализм (от лат. потеп — имена) — направление теологической философии, сторонники которого
считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии)
воспринимали как имена вещей. (По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего "чистые
идеи" и считавшего реально существующими "индивидуумы" — определяемые материальные вещи.)
Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным
опытом.
К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.
6. Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что
она:
• стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового
времени;
• сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной
философии христианского учения;
• способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии — учения о бытии,
полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология — самостоятельное учение о
познании);
• способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;
• положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического
(Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на
опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я-концепция, рационализм);
• пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;
• выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.

Философия нового времени. Эмпиризм. Рационализм


Европейская философия Нового времени охватывает XVII - XIX века. Это время превращения в
самостоятельные научные отрасли физики, химии, биологии, математики, механики, других
поисково-исследовательских практик.

Основу адекватной методологической ориентации новоевропейская философия ищет или в


чувственном опыте, эмпирическом индуктивном знании (Бэкон, Гоббс, Локк), или в интеллекте,
дающем логическое дедуктивно-математическое знание (Декарт, Лейбниц, Спиноза).

Новое время - это также вера в прогресс, обеспечиваемый разумом, наукой и техникой. Прогресс
мыслится как неизбежный закон поступательного развития.

У истоков методологии опытной науки Нового времени стоял английский философ Френсис


Бэкон (1561-1626). Он был страстным сторонником научного прогресса и непримиримым врагом
схоластики. Стержень бэконовской методологии - постепенное индуктивное обобщение фактов,
наблюдаемых в опыте. Однако философ был далек от упрощенного понимания этого обобщения и
подчеркивал необходимость опоры на разум в анализе фактов. Разум позволяет так организовать,
спланировать наблюдение и эксперимент, чтобы услышать голос самой природы и истолковать
сказанное ею правильным образом. Свою позицию Бэкон иллюстрирует сравнением деятельности
пчел, собирающих нектар со многих цветков и перерабатывающих его в мед с деятельностью
паука, ткущего паутину из самого себя (односторонний рационализм) и муравьев, собирающих в
одну кучу самые разные предметы (односторонний эмпиризм). Бэкон различал два вида опыта:
плодоносный и светоносный. Плодоносным он называл опыт, цель которого - непосредственная
польза; светоносным же - опыт, который имеет целью познание законов явлений и свойств вещей.

В исследовании природы, по мнению Бэкона, мы часто руководствуемся ложными идеями и


понятиями, названными им идолами. Он выделял четыре их основных вида: идолы рода, пещеры,
площади и театра.

Идолы рода - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной
природы с природой вещей. Человек склонен судить о природе по аналогии с собственными
свойствами. Отсюда возникают телеологические (целевые - зачем? для чего?) представления о
мире, другие ошибки, проистекающие из несовершенства человеческого ума и человеческих
чувств и их подверженности влиянию различных желаний и влечений.

Идолы пещеры - заблуждения, вытекающие из индивидуальных особенностей каждого человека


(его воспитания, круга чтения, авторитета тех, кем он восхищается, симпатий, антипатий и т. д.).

Идолы площади или рынка вытекают из смысловой многозначности и неправильного


употребления слов. Идолы, проникающие в разум с помощью слов, бывают двух родов: это или
имена несуществующих вещей («судьба», «вечный двигатель» и т. д.), или это имена вещей
существующих, но путанные и неопределенные, неподобающим образом абстрагированные.

Идолы театра - они вселяются «в души людей из разных догматов философии, а также из
превратных законов доказательства» в силу их пышного, прямо-таки театрального представления.
Бэкон называет некоторые философские системы баснями и сказками, «предназначенными быть
разыгранными на сцене, пригодными для создания выдуманных театральных миров».

Искоренение всех этих идолов возможно только на пути опыта и его научно-индуктивного
понимания. Идеалом для Бэкона был беспристрастный ум, освобожденный от всякого рода
предрассудков, открытый и внимающий опыту. Истолковав опыт как конечный источник всех наших
знаний, Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма - одной из ведущих философских традиций
новоевропейской философии. Эмпиризм — направление в теории познания, признающее
чувственный опыт единственным источником достоверного знания.

Рационализм — философское направление, признающее разум основой познания и поведения


людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека.

Основы альтернативной эмпиризму рационалистической традиции были заложены французским


философом Рене Декартом(1596-1650). С точки зрения Декарта, недостаточно иметь хороший
ум, гораздо важнее - хорошо, правильно применять его. С целью научиться хорошо применять ум
он и разработал свой метод. В нем четыре правила.

Первое правило - правило очевидности. Очевидность в смысле ясности и отчетливости является


не только отправным, но и конечным пунктом познания. Умственное действие, посредством
которого достигается очевидность, есть интуитивное действие, интеллектуальная интуиция.

Второе правило - это правило анализа. Расчленяя сложное на простое, «на элементарные части
до пределов возможного», анализ светом разума изгоняет двусмысленность, способствует
освобождению истинного от плевел лжи.

Третье правило - правило синтеза, заключающееся в том, чтобы «располагать свои мысли в
определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-
помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже
среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу».

Правило четвертое - правило контроля. На этом этапе проверяется полнота анализа и


корректность синтеза.

Очерченные таким образом правила метода Декарт применяет к собственно философскому


познанию, призванному обнаружить очевидные истины, составляющие фундамент здания всей
науки. С этой целью Декарт подвергает методическому сомнению все традиционные способы
обоснования знания. Он, в частности, отказывается признать основой знания чувственный опыт.
Сомнение - акт мышления. Поскольку я сомневаюсь, я мыслю. Существование моего сомнения
доказывает реальность или существование моего мышления, а через это и меня самого.

Все смутные идеи суть продукты человеческой субъективности, и они ложны. Напротив, все
ясные идеи идут от Бога, и потому они объективно-истинны.
Как рационалист, Декарт настаивал на исключительной роли дедукции в процессе познания. Под
дедукцией он понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения
(аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом
усматривается разумом интуитивно, без всякого доказательства, с полной ясностью и
отчетливостью.

Философия Просвещения
1. Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название
французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся
представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских
исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге,
идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789 — 1794 гг.
93
В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:
• деистическое;
• атеистическо-материалистическое;
• утопическо-социалистическое (коммунистическое).
2. Деизм (не путать с дуализмом Декарта — взаимосвязанностью и равноправием материализма и
идеализма) — направление в философии, сторонники которого:
• отвергали идею личного Бога;
• не соглашались с отождествлением Бога и Природы (пантеизмом);
• видели в Боге первоначало, причину всего сущего (но не более);
• отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, Его какое-либо влияние на
ход истории, окружающий мир после его сотворения.
К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.
3. Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-
материалистическое.
Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и
человека с материалистических и естественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали
предпочтение эмпиризму.
Представителями атеистическо-материалистической философии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций,
Гольбах.
4. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление в философии французского
Просвещения начало формироваться еще в середине XVIII в., но особое распространение получило во время
Великой французской революции 1789 — 1794 гг. и после ее завершения.
К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн,
Сен-Симон.
Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального
общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.

Критическая философия Канта


1. Основоположником немецкого классического идеализма считается Иммануил Кант (1724 - 1804) -
немецкий (прусский) философ, профессор Кенигсберского университета.
Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода:
• докритический (до начала 70-х гг. XVIII в.);
• критический (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804 г.).
В течение докритического периода философский интерес И. Канта был направлен на проблемы
естествознания и природы.
В более поздний, критический период интерес Канта сместился на вопросы деятельности разума, познания,
механизма познания, границ познания, логики, этики, социальной философии. Свое
наименование критический период получил в связи с названием вышедших в то время трех
фундаментальных философских произведений Канта:
• "Критика чистого разума";
• "Критика практического разума";
• "Критика способности суждения".
2. Важнейшими проблемами философских исследований Канта докритического периода были проблемы
бытия, природы, естествознания. Новаторство Канта при исследовании данных проблем заключается в
том, что он был одним из первых философов, который, рассматривая данные проблемы, большое внимание
уделил проблеме развития.
Философские выводы Канта были революционными для его эпохи:
• Солнечная система возникла из большого первоначального облака разреженных в космосе частиц материи
в результате
107
вращения данного облака, которое стало возможным благодаря движению и взаимодействию (притяжению,
отталкиванию, столкновению) составлявших его частиц.
• природа имеет свою историю во времени (начало и конец), а не вечна и неизменна;
• природа находится в постоянном изменении и развитии;
• движение и покой относительны;
• все живое на земле, в том числе и человек, — результат естественной биологической эволюции.
В то же время идеи Канта несут в себе отпечаток мировоззрения того времени:
• механические законы изначально не заложены в материи, а имеют свою внешнюю причину;
• данной внешней причиной (первоначалом) является Бог. Несмотря на это, современники Канта считали,
что его открытия (особенно о возникновении Солнечной системы и биологической эволюции человека) по
своей значимости соизмеримы с открытием Коперника (вращение Земли вокруг Солнца).
3. В основе философских исследований Канта критического периода (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804 г.)
лежит проблема познания.
В своей книге "Критика чистого разума" Кант отстаивает идею агностицизма — невозможности
познания окружающей действительности.
Большинство философов до Канта видело в качестве главной причины трудностей познания именно объект
познавательной деятельности — бытие, окружающий мир, который содержит в себе множество
неразгаданных на протяжении тысячелетий тайн. Кант же выдвигает гипотезу, согласно которой причиной
трудностей при познании является не окружающая действительность — объект, а субъект познавательной
деятельности — человек, а точнее, его разум.
Познавательные возможности (способности) человеческого разума ограничены (то есть разум не может
всего). Как только разум человека со своим арсеналом познавательных средств пытается выйти за
собственные рамки (возможности) познания, он наталкивается на неразрешимые противоречия. Данные
неразрешимые противоречия, которых Кантом было обнаружено четыре, Кант назвал антиномиями.
Первая антиномия - ОГРАНИЧЕННОСТЬ ПРОСТРАНСТВА
Мир имеет начало во времени и Мир не имеет начала во времени и
ограничен в пространстве. безграничен.
108
Вторая антиномия - ПРОСТОЕ И СЛОЖНОЕ
Существуют только простые элемен- В мире нет ничего простого.
тыи то, что состоит из простых. .
Третья антиномия - СВОБОДА И ПРИЧИННОСТЬ
 
Существует не только причинность Свободы не существует. Все в мире
позаконам природы, но и свобода. совершается в силу строгой причин-
ности по законам природы.
Четвертая антиномия - НАЛИЧИЕ БОГА
Есть Бог - безусловно необходимое Бога нет. Нет никакого абсолютно
существо, причина всего сущего. необходимого существа - причины
всего сущего.
С помощью разума можно логически доказать одновременно оба противоположных положения антиномий
— разум заходит в тупик. Наличие антиномий, по Канту, - доказательство наличия границ познавательных
способностей разума.
Также в "Критике чистого разума" И. Кант классифицирует само знание как результат познавательной
деятельности и выделяет три понятия, характеризующих знание:
• апостериорное знание;
• априорное знание;
• "вещь в себе".
Апостериорное знание — то знание, которое получает человек в результате опыта. Данное знание может
быть только предположительным, но не достоверным, поскольку каждое утверждение, взятое из данного
типа знания, необходимо проверять на практике, и не всегда такое знание истинное. Например, чело век из
опыта знает, что все металлы плавятся, однако теоретически могут встретиться металлы, не подверженные
плавлению; или "все лебеди белые", но иногда в природе могут встретиться и черные, следовательно,
опытное (эмпирическое, апостериорное) знание может давать осечки, не обладает полной достоверностью и
не может претендовать на всеобщность.
Априорное знание — доопытное, то есть то, которое существует в разуме изначально и не требует
никакого опытного доказательства. Например: "Все тела протяженные", "Человеческая жизнь протекает во
времени", "Все тела имеют массу". Любое из этих положений очевидно и абсолютно достоверно как с опыт-
ной проверкой, так и без нее. Нельзя, например, встретить тело, не имеющее размеров или без массы, жизнь
живого человека, протекающую вне времени. Только априорное (доопытное) знание абсолютно достоверно
и надежно, обладает качествами всеобщности и необходимости.
109
Следует оговориться: теория Канта об априорном (изначально истинном) знании была полностью логичной
в эпоху Канта, однако открытая А. Энштейном в середине ХХ в. теория относительности поставила ее под
сомнение.
"Вещь в себе" — одно из центральных понятий всей философии Канта. "Вещь в себе" — это внутренняя
сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом.
4. Кант выделяет схему познавательного процесса, согласно которой:
• внешний мир первоначально осуществляет воздействие ("аффицирование") на органы чувств человека;
• органы чувств человека принимают аффицированные образы внешнего мира в виде ощущений;
• человеческое сознание приводит полученные органами чувств разрозненные образы, ощущения в
систему, в результате чего в человеческом разуме возникает целостная картина окружающего мира;
• целостная картина окружающего мира, возникающая в разуме на основании ощущений, есть всего
лишь видимый разумом и чувствами образ внешнего мира, который не имеет ничего общего с реальным
миром;
• реальный мир, образы которого воспринимают разум и чувства, является "вещью в себе" — субстанцией,
которая абсолютно не может быть понята разумом;
• человеческий разум может лишь познать образы огромного множества предметов и явлений
окружающего мира — "вещей в себе", но не их внутреннюю сущность.
Таким образом, при познании разум наталкивается на две непроницаемые границы:
• собственные (внутренние для разума) границы, за которыми
возникают неразрешимые противоречия — антиномии;
• внешние границы - внутреннюю сущность вещей в себе.
5. Само человеческое сознание (чистый разум), принимающее сигналы — образы от непознаваемых "вещей
в себе" — окружающего мира, также, по Канту, имеет свою структуру, которая включает в себя:
• формы чувственности;
• формы рассудка;
• формы разума.
Чувственность — первый уровень сознания. Формы чувственности — пространство и время. Благодаря
чувственности сознание первоначально систематизирует ощущения, размещая их в пространстве и времени.
110
Рассудок — следующий уровень сознания. Формы рассудка — категории — предельно общие понятия, с
помощью которых происходит дальнейшее осмысление и систематизация первоначальных ощущений,
размещенных в "системе координат" пространства и времени. (Примеры категорий — количество, качество,
возможность, невозможность, необходимость и т. д.)
Разум - высший уровень сознания. Формами разума являются окончательные высшие идеи, например:
идея Бога; идея души; идея сущности мира и др.
Философия, по Канту, является наукой о данных (высших) идеях. 6. Большая заслуга Канта перед
философией в том, что им было выдвинуто учение о категориях (в переводе с греческого —
высказываниях) - предельно общих понятиях, с помощью которых можно описать и к которым можно
свести все сущее. (То есть нет таких вещей или явлений окружающего мира, которые не обладали бы
признаками, характеризуемыми данными категориями.) Таких категорий Кант выделяет двенадцать и
делит их на четыре класса по три в каждом.
Данными классами являются:
• количество;
• качество;
• отношение;
• модальность.
(То есть все в мире обладает количеством, качеством, отношениями, модальностью.)
Сами категории:
• количества — единство, множество, цельность;
• качества — реальность, отрицание, ограничение;
• отношения - субстанциональность (присущность) и акциденция (самостоятельность); причина и
следствие; взаимодействие;
• модальность — возможность и невозможность, существование и несуществование, необходимость и
случайность.
Система категорий также имеет свою внутреннюю структуру:
первые две категории каждого из четырех классов — противоположные характеристики свойства класса,
третьи — их синтез. Например, крайними противоположными характеристиками количества являются
единство и множество, их синтезом - цельность; качества - реальность и отрицание (нереальность), их
синтез -ограничение и т. д.
Согласно Канту с помощью категорий — предельно общих характеристик всего сущего — рассудок
осуществляет свою деятельность: располагает по "полочкам разума" хаос первоначальных ощущений,
благодаря чему является возможной упорядоченная мыслительная деятельность.
111
7. Наряду с "чистым разумом" — сознанием, осуществляющим мыслительную деятельность и познание,
Кант выделяет "практический разум", под которым понимает нравственность и также подвергает его
критике в своем другом ключевом произведении — "Критика практического разума".
Главные вопросы "Критики практического разума":
• Какой должна быть мораль?
• Что есть моральное (нравственное) поведение человека? Осмысливая данные вопросы, Кант приходит к
следующим
выводам:
• чистая нравственность — признанное всеми добродетельное общественное сознание, которое
отдельный индивид воспринимает как свое собственное;
• между чистой нравственностью и реальной жизнью (поступками, побуждениями, интересами людей)
существует сильное противоречие;
• мораль, поведение человека должны быть независимы от всяких внешних условий и должны подчиняться
только моральному закону.
И. Кант следующим образом сформулировал моральный закон, который имеет высший и безусловный
характер, и назвал его категорическим императивом: "Поступай так, чтобы максима твоего поступка
могла быть принципом всеобщего законодательства".
В настоящее время моральный закон (категорический императив), сформулированный Кантом, понимается
следующим образом:
• человек должен действовать так, чтобы его поступки были образцом для всех;
• человек должен относиться к другому человеку (как и он -мыслящему существу и уникальной личности)
только как к цели, а не как к средству.
8. В своей третьей книге критического периода — "Критика способности суждения" — Кант
выдвигает идею всеобщей целесообразности:
• целесообразности в эстетике (человек наделен способностями, которые должен максимально успешно
использовать в различных сферах жизни и культуры);
• целесообразности в природе (все в природе имеет свой смысл — в организации живой природы,
организации неживой природы, строении организмов, размножении, развитии);
• целесообразности духа (наличие Бога).
9. Социально-политические взгляды И. Канта:
• философ считал, что человек наделен изначально злой природой;
• видел спасение человека в моральном воспитании и жестком следовании моральному закону
(категорическому императиву);
112
• был сторонником распространения демократии и правового порядка — во-первых, в каждом отдельном
обществе; во-вторых, в отношениях между государствами и народами;
• осуждал войны как наиболее тяжкое заблуждение и преступление человечества;
• считал, что в будущем неизбежно наступит "высший мир" — войны будут либо запрещены правом, либо
станут экономически невыгодными.
10. Историческое значение философии Канта в том, что им было:
• дано основанное на науке (механике Ньютона) объяснение возникновения Солнечной системы (из
вращающейся туманности разряженных в пространстве элементов);
• выдвинута идея о наличии границ познавательной способности разума человека (антиномии, "вещи в
себе");
• выведено двенадцать категорий - предельно общих понятий, которые составляют каркас мышления;
• сформулирован категорический императив — моральный закон;
• выдвинута идея демократии и правового порядка как в каждом отдельном обществе, так и в
международных отношениях;
• осуждены войны, предсказан "вечный мир" в будущем, основанный на экономической невыгодности войн
и их правовом запрете.

Объективный идеализм и диалектика Гегеля


1. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 — 1831) — профессор Гейдельбергского, а затем Берлинского
университетов, был одним из самых авторитетных философов своего времени как в Германии, так и в
Европе, ярким представителем немецкого классического идеализма.
Основная заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им были выдвинуты и подробно
разработаны:
• теория объективного идеализма (стержневым понятием которой является абсолютная идея — Мировой
дух);
• диалектика как всеобщий философский метод.
К важнейшим философским трудам Гегеля относятся:
• "Феноменология духа";
• "Наука логики";
• "Философия права".
2. Главная идея онтологии (учения о бытии) Гегеля - отождествление бытия и мышления. В результате
данного отождествления Гегель выводит особое философское понятие — абсолютной идеи.
Абсолютная идея - это:
• единственно существующая подлинная реальность;
113
• первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений;
• Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.
Следующим ключевым онтологическим понятием философии Гегеля является отчуждение.
Абсолютный дух, о котором нельзя сказать ничего определенного, отчуждает себя в виде:
• окружающего мира;
• природы;
• человека;
• а затем, после отчуждения через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории
возвращается снова к самому себе: то есть происходит круговорот Абсолютного духа по схеме: Мировой
(Абсолютный) дух — отчуждение — окружающий мир и человек — мышление и деятельность человека —
реализация духом самого себя через мышление и деятельность человека — возвращение Абсолютного духа
к самому себе. Самоотчуждение включает в себя:
• творение материи из воздуха;
• сложные отношения между объектом (окружающим миром) и субъектом (человеком) — через
человеческую деятельность Мировой дух опредмечивает себя;
• искажение, неправильное понимание человеком окружающего мира.
Человек в онтологии (бытии) Гегеля играет особую роль. Он — носитель абсолютной идеи. Сознание
каждого человека — частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный мировой дух
приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Таким образом, человек есть "конечный дух"
Мирового духа.
Через человека Мировой дух:
• проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов;
• целенаправленно и закономерно движется — действия, поступки человека, ход истории;
• познает себя через познавательную деятельность человека;
• творит — в виде результатов материальной и духовной культуры, созданной человеком.
3. Историческая заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им впервые было четко
сформулировано понятие диалектики.
Диалектика, по Гегелю, — основополагающий закон развития и существования Мирового духа и
сотворенного им окружающего мира. Смысл диалектики в том, что:
• все - Мировой дух, "конечный дух" — человек, предметы и явления окружающего мира, процессы -
содержит в себе противоположные начала (например, день и ночь, тепло и холод,
114
молодость и старость, богатство и бедность, черное и белое, война и мир и т. д.);
• данные начала (стороны единого бытия и Мирового духа) находятся в противоречии по отношению друг к
другу, но, одновременно, едины по своей сути и взаимодействуют;
• единство и борьба противоположностей — основа развития и существования всего в мире (то есть основа
всеобщего существования и развития).
Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий механизм:
• существует определенный тезис (утверждение, форма бытия);
• данному тезису всегда находится антитезис — его противоположность;
• в результате взаимодействия двух противоположных тезисов получается синтез — новое утверждение,
которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития;
• данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз в результате синтеза противоположных тезисов
образуется тезис все более и более высокого уровня.
Например:

В качестве самого первого тезиса,- с которого начинается всеобщее развитие, Гегель выделяет тезис "бытие"
(то есть то, что существует). Его антитезис — "небытие" ("абсолютное ничто"). Бытие и небытие дают
синтез - "становление", который
115
является новым тезисом. Далее развитие продолжается по восходящей линии по указанной схеме.
По Гегелю, противоречие — не зло, а благо. Именно противоречия являются движущей силой прогресса.
Без наличия противоречий, их единства и борьбы развитие невозможно. 4. В своих исследованиях Гегель
стремится понять:
• философию природы;
• философию духа;
• философию истории;
• а значит, и их сущность.
Природу (окружающий мир) Гегель понимает как инобытие идеи (то есть антитезис идеи, другую форму
существования идеи). Дух, по Гегелю, имеет три разновидности:
• субъективный дух;
• объективный дух;
• абсолютный дух.
Субъективный дух — душа, сознание отдельного человека (так называемый "дух для себя").
Объективный дух - следующая ступень духа, "дух общества в целом". Выражением объектов нового духа
является право — данный свыше, изначально существующий как идея (поскольку свобода заложена в самом
человеке) порядок взаимоотношений между людьми. Право — реализованная идея свободы. Другим наряду
с правом выражением объективного духа являются нравственность, гражданское общество, государство.
Абсолютный дух — высшее проявление духа, вечно действительная истина. Выражением Абсолютного
духа являются:
• искусство;
• религия;
• философия.
Искусство — непосредственное отображение человеком абсолютной идеи. Среди людей, согласно Гегелю,
"увидеть" и отобразить абсолютную идею могут лишь талантливые и гениальные люди, в силу этого они
являются творцами искусства.
Религия — антитезис искусства. Если искусство — абсолютная идея, "увиденная" гениальными людьми, то
религия — абсолютная идея, открытая человеку Богом в виде откровения.
Философия — синтез искусства и религии, высшая ступень развития и понимания абсолютной идеи. Это
знание, данное Богом и в то же время понятое гениальными людьми — философами. Философия — полное
раскрытие всех истин, познания Абсолютным духом самого себя ("мир, схваченный мыслью" —
116
по Гегелю), соединение начала абсолютной идеи с ее концом, высшее знание.
Согласно Гегелю предмет философии должен быть шире, чем это традиционно принято, и
должен включать в себя:
• философию природы;
• антропологию;
• психологию;
• логику;
• философию государства;
• философию гражданского общества;
• философию права;
• философию истории;
• диалектику — как истину всеобщих законов и принципов. История, по Гегелю, процесс самореализации
Абсолютного
духа. Поскольку Абсолютный дух включает в себя идею свободы, вся история есть процесс завоевания
человеком все большей и большей свободы. В этой связи Гегель делит всю историю человечества на три
больших эры:
• восточную;
• антично-средневековую;
• германскую.

Восточная эра (эпоха Древнего Египта, Китая и т. д.) — такой период истории, когда в обществе осознает
себя, пользуется свободой и всеми благами жизни лишь один человек — фараон, китайский император и т.
д., а все остальные являются его рабами и слугами.
Антично-средневековая эра - период, когда себя стала осознавать уже группа людей (глава государства,
окружение, военачальники, аристократия, феодалы), однако основная масса подавлена и не свободна,
зависит от "верхушки" и служит ей.
Германская эра — современная Гегелю эпоха, когда себя осознают и свободны все.
5. Можно также выделить следующие социально-политические взгляды Гегеля:
• государство — форма существования Бога в мире (по своей силе и "возможностям" воплощенный Бог);
• право - наличное бытие (воплощение) свободы;
• общие интересы выше частных, и отдельный человек, его интересы могут быть принесены в жертву
общему благу;
• богатство и бедность естественны и неизбежны, это данная свыше реальность, с которой нужно мириться;
• противоречия, конфликты в обществе - не зло, а благо, двигатель прогресса;
117
• противоречия и конфликты между государствами, войны — двигатель прогресса во всемирно-
историческом масштабе;
• "вечный мир" приведет к загниванию и моральному разложению; регулярные войны, наоборот, очищают
дух нации. Один из важнейших философских выводов Гегеля о бытии и
сознании в том, что противоречия между бытием (материей) и идеей (сознанием, разумом) не
существует. Разум, сознание, идея обладает бытием, а бытие — сознанием. Все разумное действительно,
а все действительное разумно.

Антропологический материализм Фейербаха


1. Философия Людвига Фейербаха (1804 — 1872) считается завершающим этапом немецкой классической
философии, видными представителями которой были Кант, Гегель, Шеллинг и Фихте, и началом
материалистической эпохи в немецкой и мировой философии.
Главное направление философии Фейербаха — критика немецкого классического идеализма и
обоснование материализма.
Материализм как направление философии возник задолго до Фейербаха (Древняя Греция — Демокрит и
Эпикур; Англия нового времени - Бэкон, Локк; Франция - просветители-материалисты), однако указанные
материалистические философские школы были, главным образом, внутренним национальным явлением
своего времени и отличались непоследовательностью и противоречиями, находились под сильным влиянием
теологии, искали компромисс между материалистическими идеями и существованием Бога (формой
подобного компромисса был, в частности, деизм).
Философия Людвига Фейербаха стала первым случаем глубоко последовательного материализма,
основными чертами которого были:
• полный разрыв с религией (атеизм) и освобождение от многовекового религиозного влияния;
• попытка объяснить Бога и религию с материалистической точки зрения, исходя из человеческой природы;
• материалистическое, с учетом новейших достижений науки объяснение проблем окружающего мира и
человека;
• большой интерес к социально-политическим вопросам;
• убеждение в познаваемости окружающего мира. Философия Фейербаха стала водоразделом между
немецкой
классической философией и немецким материализмом XIX в., предтечей марксизма. Сформировавшаяся
под большим влиянием философии Фейербаха марксистская философия (К. Маркс, Ф. Энгельс) вышла за
национальные рамки Германии и стала общемировой философией, особенно популярной в середине и
конце XIX - первой половине ХХ вв. В ряде стран, пошедших по коммунистическому пути развития (СССР,
Китай, Восточная Европа, некоторые страны Азии и Африки), материалистическая философия (выросшая на
основе философии Фейербаха, Маркса, Энгельса и др.) стала официальной и общеобязательной.
123
2. Ранний период философии Фейербаха характерен критикой идеалистической философии, особенно
Гегеля. Так, Фейербах:
• отвергает идею тождества бытия и мышления;
• не признает наличия абсолютной идеи — самостоятельной субстанции и превопричины материального
мира;
• логически доказывает невозможность отчуждения (превращения) абсолютной идеи в материальный мир
— окружающий мир очевиден и осязаем, в то время как абсолютная идея — лишь догадка разума, выдумка
Гегеля;
• не признает единства философии и религии;
• отвергает диалектику (ошибка Фейербаха).
Философию Гегеля Фейербах считает искусственной, подверженной предрассудкам, обращенной в
прошлое, не соответствующей новейшим достижениям науки.
3. В противовес объективному идеализму Гегеля Фейербах выдвинул теорию антропологического
материализма. Суть этой теории в том, что:
• единственно существующими реальностями являются природа и человек;
• человек является частью природы;
• человек есть единство материального и духовного;
• человек должен стать главным интересом философии;
• идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;
• Бога как отдельной и самостоятельной реальности не существует; Бог — плод воображения человека;
• природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожима;
• все, что нас окружает (предметы, явления), — различные проявления материи.
4. Особое место в философии Фейербаха занимает проблема Бога. В отличие от прежних философов-
материалистов, искавших компромисс между своими материалистическими взглядами и идей
существования Бога, — деистов и др., Фейербах:
• выступает с атеистических позиций;
• тесно увязывает проблему Бога с антропологией.
Можно выделить следующие основные положения атеистическо-антропологической теории Л. Фейербаха:
• Бога как самостоятельной реальности нет;
• Бог — порождение сознания человека;
• религия — глубоко разработанная мифологически-фантастическая идеология и не имеет ничего общего с
реальностью;
124
• распространение религии стало возможным благодаря невежеству человека, его тяжелым жизненным
условиям;
• корни религии — в чувстве бессилия человека перед внешним миром, его зависимости от него и
незащищенности;
• мысль о Боге — сверхсильном разумном существе — утешает человека, притупляет его страх и аффекты;
• Бог — идеальный образ человека, созданный человеком, это то, чем хотел бы себя видеть человек;
• Бог в действительности не является творцом, Он — творение человека, его разума, в то время как
истинный творец (а не творенье) — человек.
5. Также Л. Фейербахом были затронуты вопросы познания (гносеология).
Фейербах был оппонентом И. Канта, который выдвинул теорию об ограниченных познавательных
способностях разума человека и непознаваемости внутренней сущности вещей и явления окружающего
мира (агностицизм). Наоборот, согласно Фейербаху окружающий мир познаваем, а познавательные воз-
можности разума безграничны. Однако безграничность возможностей познания разума наступает не сразу, а
развивается постепенно, по мере эволюции человека, накопления опыта, роста научно-технического
прогресса.
Суть данной идеи (о постепенном увеличении познавательных способностей разума и в перспективе их
бесконечности) философ выразил словами: "То, что не познаем мы, познают наши потомки".
Основу познания, по Фейербаху, составляют субъективные чувственные ощущения, в основе которых лежит
объективная реальность и которые осознаются разумом. Таким образом, гносеология Фейербаха базируется
на материалистических принципах при соединении и уравнении эмпирического и рационального подходов.
6. Социально-политические взгляды Фейербаха были обусловлены его антропологической философией.
Суть этих взглядов в следующем:
• человек — уникальное биологическое существо, наделенное волей, разумом, чувствами, желаниями;
• полнокровная реализация человеком своего "Я" возможно только во взаимодействии с "Ты" (то есть
другими людьми) — человек может жить только в обществе;
• основой связей между людьми в обществе, стержнем общества должна стать религия;
• данная религия должна быть основана не на вере в выдуманное сверхъестественное существо — в Бога, а
на иных принципах;
125
• необходимо отбросить традиционную религию (христианство, мусульманство и т. д.) и заменить ее
религией любви людей к друг другу и религией любви внутри семьи как наиболее отвечающей природе
человека;
• смыслом жизни человека должно стать стремление к счастью.

Философия марксизма
1. Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818
— 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 - 1895) во второй половине XIX в. и является составной частью
более широкого учения — марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику
(политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм).
Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое
распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую
популярность в конце XIX - первой половине ХХ вв.
В ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская
философия была возведена в ранг официальной государственной идеологии и была превращена в догму.
Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к
современной эпохе, учет результатов научно-технической революции и реальности постиндустриального
общества.
2. Возникновению марксизма и марксистской философии способствовали:
• предшествующая материалистическая философия (Демокрита, Эпикура, английских
материалистов XVII в. — Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей XVIII в., и особенно
атеистическо-материалистическая философия Людвига Фейербаха середины XIX в.);
• бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная
теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа,
паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация
труда);
127
• крушение идеалов Великой французской революции (свобода, равенство, братство, идеи французского
Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни;
• нарастание социально-классовых противоречий и конфликтов (революция 1848 — 1849 гг., реакция,
войны, Парижская коммуна 1871 г.);
• кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в
консервативную силу, кризис буржуазного брака и нравственности).
3. Главными произведениями основателей марксизма являются:
• "Тезисы о Фейербахе" К. Маркса;
• "Капитал" К. Маркса;
• "Экономическо-философские рукописи 1844 г." К. Маркса;
• "Манифест Коммунистической партии" К. Маркса и Ф. Энгельса;
• "Святое семейство" и "Немецкая идеология" К. Маркса и Ф. Энгельса;
• "Диалектика природы" Ф. Энгельса;
• "Анти-Дюринг" Ф. Энгельса;
• "Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека" Ф. Энгельса;
• "Происхождение семьи, частной собственности и государства" Ф. Энгельса.
4. Марксистская философия материалистична по своему характеру и состоит из двух больших разделов
— диалектического материализма и исторического материализма (нередко исторический материализм
рассматривается как часть диалектического).
5. Философским новаторством К. Маркса и Ф. Энгельса стало материалистическое понимание истории
(исторический материализм). Суть исторического материализма в следующем:
• на каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в
особые, объективные, не зависящие от их воли производственные отношения (продажа собственного труда,
материальное производство, распределение);
• производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему, которая
является базисом для институтов государства и общества, общественных отношений;
• указанные государственные и общественные институты, общественные отношения выступают в
качестве надстройки по отношению к экономическому базису;
128
• базис и надстройка взаимно влияют друг на друга;
• в зависимости от уровня развития производительных сил и производственных отношений, определенного
типа базиса и надстройки выделяются общественно-экономические формации — первобытнообщинный
строй (низкий уровень производственных сил и производственных отношений, зачатки общества); рабовла-
дельческое общество (экономика основана на рабстве); азиатский
• способ производства - особая общественно-экономическая формация, экономика которой основана на
массовом, коллективном, жестко управляемом государством труде свободных людей - земледельцев в
долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай); феодализм (экономика основана на крупной
земельной собственности и труде зависимых крестьян); капитализм (промышленное производство, осно-
ванное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных
рабочих); социалистическое (коммунистическое) общество — общество будущего, основанное на
свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства
производства;
• рост уровня производственных сил приводит к изменению производственных отношений и смене
общественно-экономических формаций и общественно-политического строя;
• уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу
государства и общества, ход истории.
6. Также Марксом и Энгельсом выделяются и разрабатываются
следующие понятия:
• средства производства;
• отчуждение;
• прибавочная стоимость;
• эксплуатация человека человеком.
Средства производства - уникальный товар, функция труда высшего уровня, позволяющие производить
новый товар. Для производства нового товара помимо средств производства необходима сила,
обслуживающая их, - так называемая "рабочая сила".
В ходе эволюции капитализма происходит процесс отчуждения основной работающей массы от средств
производства и, следовательно, от результатов труда. Основной товар - средства производства -
сосредоточиваются в руках немногих собственников, а основная масса трудящихся, не имеющая средств
производства и самостоятельных источников заработка, в целях обеспечения своих насущных потребностей
вынуждена обращаться к собственникам средств производства в качестве наемной рабочей силы за
заработную плату.
129
Стоимость произведенного наемной рабочей силой продукта выше стоимости их труда (в виде зарплаты),
разница между ними, по Марксу, является прибавочной стоимостью, часть которой идет в карман
капиталисту, а часть вкладывается в новые средства производства для получения в будущем еще большей
прибавочной стоимости.
Выход из данного положения основоположники марксистской философии видели в установлении
новых, социалистических (коммунистических) общественно-экономических отношений, при которых:
• будет ликвидирована частная собственность на средства производства;
• будет ликвидирована эксплуатация человека человеком и присвоение результатов чужого труда
(прибавочного продукта) узкой группой лиц;
• частная собственность на средства производства будет заменена общественной (государственной);
• произведенный продукт, результаты труда будут делиться между всеми членами общества благодаря
справедливому распределению.
7. В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на
совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса,
диалектика Гегеля была поставлена марксистами с "головы на ноги". Можно выделить следующие основные
положения диалектического материализма:
• основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);
• сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;
• материя находится в постоянном движении и развитии;
• Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений,
непонятных человечеству, и дает человечеству (особенно его невежественной части) утешение и надежду;
Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;
• материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;
• важным фактором развития является практика - преобразование человеком окружающей
действительности и преобразование человеком самого человека;
• развитие происходит по законам диалектики — единства и борьбы противоположностей, перехода
количества в качество, отрицания отрицания.

Оценить