Вы находитесь на странице: 1из 28

1. Философия античного Китая: Конфуций, Лао-цзы,Мо-цзы.

В VI в. до н.э. в Китае расцветает философия, большую роль в обществе начинают играть


мыслители, которых называют «совершенномудрые». Главными темами в философии Китая стали
вопросы управления страной, отношений между различными группами в обществе.
Активизируется борьба различных философско-политических и этических направлений, которые
получили название «сто школ».

Конфуций жил в 551-479-ых годах до н.э. Конфуцианство — управление на основе ритуала.


Главной идеей Конфуция является «исправление имен» — под действием времени изменяются
люди, их взаимоотношения, но при этом употребляются старые слова, хотя содержание этих имен
уже изменилось. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему
образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию. Конфуций рисует образ «благородного
мужа». Конфуций назвал пять добродетелей «благородного мужа», воспитывая которые человек
достигает гармонии с внешним и внутренним миром (человечность, справедливость, здравый
смысл, соблюдение необходимых церемоний, искренность). Основой порядка в стране является
«ли» (ритуал, церемониал, почтительность). Ритуал всеобъемлющ. Важную роль играет
преданность (чжун) — идея покорности и почитания правителя, родителей, старших братьев
младшими. Для существования нормального государства и для поддержания порядка в
государстве прежде всего необходим определенный достаток.

Лао-цзы (604 г – 6в до н.э) – основатель даосизма. Даосизм — управление на основе недеяния.


Центральное понятие этого учения — «дао» — всеобщая закономерность мира, первооснова
всего существующего. В даосизме неоднократно подчеркивается трудность постижения дао. Дао
бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо в действии. Невыразимое в словах, дао понимается как
небытие, которое порождает бытие. Кроме дао, существует «дэ». Это некая универсальная сила,
принцип, с помощью которого дао как путь вещей может состояться. Если дао — первопричина, то
она конкретизируется и материализуется через дэ. Причина всех невзгод заключается в том, что в
обществе нарушается действие дао; вместо естественного дао люди создали человеческое дао,
которое служит интересам богатых и причиняет зло бедным. Надо вернуться к естественному дао,
к патриархальной общине. Главной идеей Лао-цзы является создание такой системы
государственного управления, которая построена на недеянии (принцип «у-вэй»), лучшем способе
реализации дао. «Совершенномудрый» правитель предоставляет всему идти своим естественным
путем. Он ни во что не вмешивается, не мешает дао.

Моизм — управление на основе добродетели. Основатель школы - Мо-цзы, или Мо Ди (ок. 475—
395 до н.э. Мо-цзы говорит о семи бедах в государстве: расточительство правителя, отсутствие
взаимопомощи между отдельными владениями; обнищание простолюдинов из-за
расточительства сановников; неправедность слуг правителя; самоуверенность правителя,
отсутствие преданности и доверия между правителем и слугами; отсутствие усердия со стороны
слуг и сановников, страх наказаний. Центральной идеей его учения является призыв добиваться
установления отношений между всеми людьми на принципах «всеобщей любви и взаимной
выгоды». Мо-цзы считал, что для управления государством необходимо «выдвигать мудрых»
независимо от их социального положения.

2. Философия Древней Индии: Веды, буддизм

Родилась в начале I тысячелетия до н.э. К этому времени на территории Индии сложилась жесткая
кастовая структура: люди разделялись на брахманов (жрецы, мудрецы), кшатриев (правители,
военная аристократия), вайшьев (люди, занятые в торговле), шудр (работники). Древнеиндийская
идеология (мифо- логически-религиозные представления и зачатки философских идей) изложена
в Ведах, первом из дошедших до нас литературных памятников. Веды состоят из четырех частей —
самхит (мантр-гимнов), брахманов (ритуальных заповедей и обязанностей), арапьяков (объектов
медитации для отшельников) и упанишад (философских учений о вечных истинах и принципах
духовного бытия, основанных на Брахма-сутрах).

В ведийском мировоззрении утверждается, что тело человека смертно, а душа вечна. Душа
переселяется из одного тела в другое (сансара), причем она может переселиться в тело животного
или растения. Переселение ее в то или иное тело зависит от поведения человека до его телесной
смерти {закон кармы). Благочестивое поведение в конечном счете может освободить душу от
дальнейших переселений {мокша).

Философия в Древней Индии называлась даршана (видение мудрости). К основным философским


идеям ортодоксальных даршан относятся: санкхья(учение о наличии следствия в причине),
йога(обуздание волнений, присущих уму), вайшешика, ньяя(цель — освобождение
индивидуального «Я»), миманса (разъяснение природы дхармы, понимаемой как обязательное
исполнение набора ритуалов, выполняемых определенным образом), веданта (мир представляет
собой видимость, подобную объекту сновидения)

Неортодоксальным направлением является буддизм. Основателем буддизма считается


Сиддхартха из царского рода Гау- тама (563—483 до н.э.). Буддизм выступал против крайностей
(«серединный путь»), в том числе против аскетизма, проповедуемого джайнистами, и
наслаждения жизнью, проповедуемого сторонниками чарваки.

Буддисты утверждают наличие четырех «благородных истин», к которым относят веру в то, что:

• жизнь в мире полна страданий • существует причина этих страданий (пристрастие ко всему
земному); • можно прекратить страдания, и когда условия будут выполнены, наступит состояние
освобождения — нирвана • существует «восьмеричный путь», путь, ведущий к прекращению
страданий.

1. Правильные взгляды — правильное понимание четырех благородных истин. 2. Правильная


решимость — твердое намерение преобразовать жизнь (отрешение от привязанности к миру,
отказ от дурных намерений и вражды). 3. Правильная речь — воздержание от лжи, клеветы,
жестоких слов и фривольных разговоров. 4. Правильное поведение (панчашила) — отказ от
уничтожения живого, от воровства, обмана, от неверного удовлетворения чувств. 5. Правильный
образ жизни — получение средств к существованию честным путем. 6. Правильное усилие —
постоянное стремление к искоренению старых дурных мыслей и закреплению в уме хороших
идей (в противном случае можно сойти с пути). 7. Правильное направление мысли — знание о
том, что все вещи по своей природе преходящи, поэтому нс должно быть привязанности к вещам
и печали по поводу их утраты. 8. Правильное сосредоточение (наслаждение радостью
отрешенности и чистого мышления, переход к совершенной невозмутимости и освобождение от
ощущения телесности).

3. Философия эпохи Возрождения: Коперник, Галилей, Бруно

Философия Возрождения — направление в европейской философии XV—XVI веков.


Характеризуется неприятием официальной католической религиозности и интересом к
человеческой личности. Внутри течения гуманистов этот интерес выразился в идеях классического
гуманизма и способствовал утверждению практического критерия истины (опыт+польза), который
лёг в основу методологии современных естественных наук. Философское мышление этого
периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. В эпоху Возрождения индивид
приобретает большую самостоятельность.

Естественнонаучная картина мира – это интегрированный образ природы, созданный путем


синтеза естественнонаучных знаний на основе системы фундаментальных закономерностей
природы. В основе построения научной картины мира лежит принцип единства природы и
знания. Первой естественнонаучной картиной мира, которая базировалась уже на данных
собственно научного знания, являлась механистическая, начало которой было положено
Коперником, Галилеем и Бруно.

Джордано Бруно (1548—1600) — итальянский философ, один из последних представителей


философии эпохи Возрождения. Придерживался пантеизма, согласно которому Бог
отождествляется с мировым целым. Разделял гелиоцентрическую теорию Николая Коперника,
высказывал идею диалектического единства противоположностей. Единицей сущего считал
монаду, в деятельности которой оказываются слиянной телесное и духовное, объект и субъект.
«Монадой монад» является Бог. В этических воззрениях придерживался идеи «героического
энтузиазма» и безграничной любви к бесконечности, возвышающей людей.

Галилео Галилей (1564-1642) –итальянский физик, философ. Основная работа: "Диалог о двух
системах мира - Птолемеевской и Коперниковой", где Галилей обосновал гелиоцентрическую
систему Коперника. Он первым использовал телескоп для наблюдения небесных тел и сделал ряд
выдающихся астрономических открытий. Галилей — основатель экспериментальной физики.
Своими экспериментами он убедительно опроверг умозрительную метафизику Аристотеля и
заложил фундамент классической механики. Галилеем открыт закон свободного падения тел,
разграничены понятия равномерного и неравномерного, ускоренного движения. Галилей
выделил два основных метода исследования природы: аналитический и синтетически-
дедуктивный

Николай Коперник (1473 – 1543) – польский астроном, механик. Основной труд - «Об обращении
небесных тел», где представлено обоснование гелиоцентрической системы мира, положившее
начало первой научной революции. Коперник один из первых критическим разумом показал
ограниченность чувственного познания и доказал необходимость дополнения.

4. Евразийская концепция культуры, ее основатели и сторонники

В 1920–1930 гг. возникло евразийство как идейно-политическое и философское течение русской


эмиграции. Новая концепция русской культуры отстаивала ее самобытность и уникальность,
состоящую в соединении западных и восточных черт.

● Основатели евразийства: лингвист и культуролог Н.С. Трубецкой (1890–1938) и политолог П.Н.


Савицкий (1895–1968).

◘ Другие видные представители евразийства утвердились как авторы конкретной области


обществознания: Г.В. Вернадский, Л.П. Карсавин, Г.В. Флоровский, П.М. Бицилли.

● Программные произведения евразийцев: «На путях. Утверждение евразийцев» (1922),


«Евразийский временник» (1922), «Евразийство. Опыт систематического изложения».
В 1921 г. в Софии вышел сборник «Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждение
евразийцев», в котором были изложены основные позиции евразийцев. Книга вызвала большой
резонанс в среде русской интеллигенции в эмиграции, т.к. отражала взгляды той ее части, которая
ставила своей целью объяснить причины и природу культурной катастрофы, которая постигла
Россию после революции 1917 г. Спустя некоторое время после выхода в свет первого сборника,
были опубликованы «На путях. Утверждение евразийцев», «Евразийский временник», сборник
«Евразийство. Опыт систематического изложения», ставшие своеобразной программой
евразийцев1.

● Главная идея – российская культура уникальна и самобытна и не является механическим


повторением европейской либо азиатской культур. В культурное бытие России в соизмеримых
между собой долях вошли элементы различных культур». В силу особого географического
положения определились характерные черты русской культуры и ее психический уклад:
национальное самосознание, отличное от европейского понимания, «русская широта» и т.д.

К середине 1930-х гг. евразийство практически прекращает свое существование. Парижский центр
вскоре становится полностью послушным Москве, а Пражский сосредотачивает свое внимание на
узко специальных научных исследованиях в области истории, геополитики, экономики и т.п.

Тем не менее основоположники евразийства обозначили четыре магистральные идеи, ставшие


основой нового направления: 1) утверждение особых путей развития России как Евразии; 2) идея
культуры как «симфонической личности»; 3) обоснование идеалов на началах православной веры;
4) учение об идеократическом государстве, т.е. идея о том, что России вместе с населяющими ее
народами предопределено особое место в человеческой истории.

Согласно Л. Карсавину, главная ошибка в господствующей западно-европейской философии


состояла в том, что в ней процветает индивидуализм и отсутствует "дух" общинности. Западная
философия сосредоточилась на индивидуальном "Я", но зато упустила из виду существование
души народа и государства. Понятие "симфоническая личность" одно из ключевых для понимания
евразийства. Оно означает органическое единство многообразия или такое единство множества,
когда единство и множество отдельно друг от друга не существуют. Индивидуум не существует и
является вымыслом. Человек "индивидуален" вовсе не потому, что он отделим и отделен от
других и целого и замкнут в себе, но потому, что он по-своему, специфически выражает и
осуществляет целое.

5. Философия Гегеля. Противоречия его системы и метода.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) - немецкий философ. Систему своей философии,
изложенную в таких работах, как «Феноменология духа» (1807), «Наука логики» (1812—1816),
«Энциклопедия философских наук» (1817) и др., Гегель называл абсолютным идеализмом.

Как философ Гегель был объективным идеалистом, т.е. исходил из первичности духа, сознания и
рассматривает материю, природу как нечто вторичное, производное. Но почему он назвал свой
идеализм абсолютным? Основной категорией гегелевской философии является понятие
«абсолютная идея». Абсолютная идея есть разум, мышление, разумное мышление, которое
выступает как субстанциальная первооснова и сущность всего существующего. Она есть единство
практической и теоретической идеи. Процесс постижения истины абсолютной идеей есть в то же
время процесс ее самопознания. Идея познает себя, ставя себя же перед собой в качестве
объекта, т.е. она творит мир и человека в целях самопознания. В процессе самопознания
абсолютная идея проходит три этапа, в соответствии с которыми философская система Гегеля
подразделяется на логику, философию природы и философию духа.

Центральный пункт гегелевской диалектики — учение о противоречии. Сущностью абсолютной


идеи является развитие, источник которого лежит в противоречии. Противоречие глубочайшим
образом связано с природой изменения и оно так же необходимо, как и изменение. Гегель
доказывал реальность противоречия. В качестве примера реального противоречия Гегель
рассматривает простое явление механического движения. Движение предмета и есть
противоречие, поскольку он в один и тот же момент здесь и не здесь, в этом здесь вместе есть и
не есть.

Так как диалектика мышления есть, по Гегелю, в то же время и реальная диалектика бытия, то
отсюда следует, что противоречия, которые необходимо получаются при развитии конечных
определений рассудка, должны быть также и реальными противоречиями. В диалектике
развертывается реальный конкретный процесс исторической жизни, движущейся вперед через
противоречия. Целью диалектического метода является постижение всего мирового и
исторического процесса как движения бытия, развертывающегося в противоречиях и через
противоречия. Диалектич движение бытия протекает в опрд ритме, каждый элемент которого
заключает в себе три момента: тезис, антитезис, синтез.

Философия Гегеля явилась завершением установки новоевропейского рационализма на


достижение абсолютного знания. Г. Гегель довел до крайности эту линию на поиск абсолютной,
г.е. вечной и тождественной себе истины. Дальнейшие философские исследования в духе
панлогизма были бесперспективны, и в философии 30—40-х гг. XIX в. этот факт был осознан.
Выход из тупиковой ситуации шел по линии обоснования принципиально новых
мировоззренческих концепций: антропологического материализма, марксизма, позитивизма,
философской антропологии и философии жизни.

6. Философские взгляды И. Канта. Агностицизм. Этика ригоризма.

Иммануи́ л Кант (1724-1804) — немецкий философ, родоначальник немецкой классической


философии.

Ригоризм –строгое проведение какого-либо принципа в действии, поведении и мысли,


исключающее какие-либо компромиссы, учет других принципов. В этике принцип ригоризма был
сформулирован в учении И. Канта о долге как единственном критерии нравственности. Согласно
Канту, нравственное чувство должно быть ограничено долгом. Последний представляет собой
нечто самодостаточное. «Долг по отношению к себе заключается в том, чтобы внутренней
сущностью человека было собственно человеческое достоинство, которое возвышает его над
всеми другими созданиями; долг человека не попирать в своем лице этого достоинства
человечества в целом». Нравственность находится вне всякой целесообразности, не служит
удовлетворению социально-исторических потребностей и интересов человека. Таким образом,
человек должен исполнять свой долг ради самого долга. Подобная идея определяется как
ригоризм, то есть выполнение нравственных правил, безусловное повиновение долгу, даже
вопреки человеческим интересам.

Моральный закон понимается Кантом как вечный принцип человеческого поведения –


категорический императив, в соответствии с которым человек решает проблемы своей жизни.
Императив содержит в себе три максимы: нужно поступать так, чтобы правило твоего поведения
стало правилом для всех; каждый человек является высшей ценностью и его нельзя
рассматривать как средство; поступки человека должны быть ориентированы на всеобщее благо.
Уважение к моральному закону развивает в нас чувство самоуважения. Кант ставит перед людьми
задачу: совершенствовать самих себя.

Агностицизм – это концепция, не признающая за человеческим разумом возможность познания


сущности вещей. Кант выдвинул гипотезу, согласно которой причиной трудности при познании
является не окружающая действительность (объект), а субъект познав деятельности человека, его
разум. Разум постигает не сущность вещей, а только их явления. Кант доказывает, что
человеческому разуму не доступен объективный мир сам по себе, независимый от человеческого
восприятия.

7. Философия Ф. Бэкона, Т.Гоббса, Д.Локка – материализм и либеральная идеология.

Фрэ́нсис Бэ́кон (1561 —1626) — английский философ, историк, политик, основоположник


эмпиризма и английского материализма. Один из первых крупных философов Нового времени,
Бэкон был сторонником научного подхода и разработал новый, антисхоластический метод
научного познания. Догматической дедукции схоластов он противопоставил индуктивный метод,
основанный на рациональном анализе опытных данных.

В центре философии Б. – проблема путей познания. Происходит изменение отношения к


проблеме истины. Физика и метафизика связаны общим изучением природы. Человек
исследуется как индивидуум и как член общества. Познание начинается с освобождения от
идолов: Призраки рынка (толпа), пещеры (мнение человека), театра (авторитеты учёных,
философов), рода (представления рода). В познании одновременно участвуют и чувства, и разум.
Наука должна истолковывать факты, добытые опытом, а затем делать заключения. Важен
эксперимент – активное вмешательство. Учёный анатомирует мир, обращается к постижению
конкретных истин. Б. противопоставляет свой метод методу чистых эмпириков и рационалистов.
Метод Б. включает в себя оба этих метода: аналитическое исследование опыт, подтверждённый
экспериментом чувственный опыт.

Томас Гоббс (1588-1679) — английский философ-материалист, один из основателей теории


общественного договора и теории государственного суверенитета. Гоббс поддерживает
сенсуализм, то есть чувственный опыт в процессе познания. «Нет ни одного понятия в
человеческом уме, которое было бы порождено первоначально целиком или частично в органах
ощущений». Наука связана с всеобщностью знания, что невозможно почерпнуть только от
чувственного опыта. Особую роль он отводит языку и отождествляет с ним мышление. Язык –
разновидность опыта, он переводит нашу внутреннюю речь во внешнюю. Г. развивает знаковую
концепцию языка. Язык возникает в результате социального общения. Основа знания –
дефиниция – точное определение слов, которое фиксирует общее значение. Пространство –
конечная протяжённость конечного тела. Время – образ движения. Реально же существует только
движение единичных тел. А время существует только в мышлении.

Джон Локк( 1632— 1704) - английский педагог и философ, представитель эмпиризма и


либерализма. Фундаментальная философская работа Дж. Локка «Опыт о человеческом
разумении» посвящена исследованию человеческого разума, его способностей, функций и
пределов. Способствовал распространению сенсуализма. Его идеи оказали огромное влияние на
развитие эпистемологии и политической философии. Локк оспаривает идею врождённых идей.
Ощущения возникают от воздействия на органы чувств тел, находящихся вне нас. Идеи ощущения
Локк делит на два класса:

Первичные качества неотделимы от тел, существуют объективно. Протяженность, форма, число,


плотность, движение или покой – это свойства всех тел. Вторичные качества – то, что доводится до
нашего сознания органами чувств (тепло, холод, боль). Вторичные качества зависят от первичных.
Первичные качества являются более важными, так как постигаются более, чем одним чувством и,
следовательно, наделены большей объективностью.

Познание: первая ступень – интуитивное познание, вторая ступень – демонстративное познание. В


познании участвуют интуиция и доказательство. Источник идеи – ощущения или рефлексии.
Существуют простые и сложные идеи. При формировании простых идей ум пассивен, но на их
основе формируются сложные, и тогда ум активен. Идея –объект мышления. В процессе познания
участвует внешний и внутренний опыт. Первый служит основой чувственного познания, второй —
рефлективного познания.

8. Основные положения философии Р.Декарта. Рационализм.

Рационализму XVII в. была присуща вера во всесилие разума и в его возможности достижения
абсолютной истины, т.е. такого знания, которое обладает всеобщим и обязательным характером.

Западноевропейский рационализм берет свое начало в философии французского ученого и


философа Рене Декарта (1596—1650), автор таких работ, как «Рассуждение о методе»,
«Метафизические размышления» и т.д. Р. Декарт был одним из тех мыслителей, кто тесно связал
развитие научного мышления с общими философскими принципами. Он подчеркивал, что нужна
философия нового типа, которая сможет помочь в практических делах людей. Подлинная
философия должна быть единой как в своей теоретической части, так и по методу.

В основе знания лежит метафизика как учение об основах бытия. Для Р. Декарта очевидно, что
истинность исходных положений метафизики будет гарантировать истинность человеческих
знаний вообще. Проблема заключается в том, чтобы найти такое положение, истинность которого
самоочевидна. Любое утверждение о Боге, мире и человеке вызывает сомнение. Положение
«мыслю, следовательно существую» — единственное положение, которое в принципе не
вызывает сомнения, кладется Декартом в основание его философии.

Философия Декарта получила название дуалистической, так как в ней постулируется


существование двух субстанций — материальной, которая обладает протяженностью, но не
обладает мышлением, и духовной, которая обладает мышлением, но не обладает
протяженностью. Эти две независимые друг от друга субстанции, будучи продуктом деятельности
Бога, соединяются в человеке, который может познать и Бога, и созданный им мир.

Согласно рационалистическому подходу Р. Декарта, разум в состоянии извлечь из себя высшие


идеи, необходимые и достаточные для понимания природы и руководства поведением. Человек
усматривает эти идеи «внутренним зрением», т.е. интеллектуальной интуицией в силу их
отчетливости и ясности. Пользуясь далее точно сформулированным методом и правилами логики,
он в состоянии вывести из этих идей все остальное знание.

Р. Декарт сформулировал основные правила, при помощи которых можно прийти к познанию
истины 1)принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчетливо и не
дает повода к сомнению, 2)каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие,
доходя до очевидных вещей (правило анализа), 3) в познании идти от простых, элементарных
вещей к более сложным (правило синтеза), 4) требуется полнота перечисления, систематизации
как познанного, так и познаваемого, чтобы быть уверенным в том, что ничего не пропущено.

Интеллектуальная интуиция и дедукция из интеллектуально постигнутого — это основной путь,


ведущий к познанию истины. В своей рационалистической методологии Р. Декарт предлагает
идти от наиболее общих положений к более частным положениям конкретных наук, а уже от них
— к максимально конкретным знаниям.

9. Философия интуитивизма А.Бергсона. Концепция жизненного порыва

Анри́ Бергсо́н (1859-1941) — французский философ, представитель интуитивизма и философии


жизни. Ключевые работы: Творческая эволюция и Два источника морали и религии.

В центре внимания Бергсона – мир сознания. Философ психологизирует действительность, в связи


с чем отмечает ограниченность естественнонаучных методов познания. Бергсон исходит из
единства субъекта и объекта познания, реальность для него – единый поток переживаний –
«образов». Материя – тоже последовательность образов, взятых в отношении к действию «одного
определенного образа – моего тела». Французский философ различает два ряда «образов» как
две стороны реальности: материю и жизнь. Различия между ними - в направленности процессов.
Материя – это процесс падения вниз, жизнь устремлена вверх, как жизненный порыв, процесс
творческой эволюции, единый поток психических энергий. Жизненный порыв мыслится как пучок
действий, порождающих вещи. Материальные вещи – это угасшие остатки, искры энергетического
«снопа» действий. Жизнь не зависит от материи, как особый опыт она основана на памяти,
связывающей прошлое и настоящее. Память позволяет рассматривать время не как
последовательность событий, а как целостное переживание единой формы – длительность.
Бергсон считает, что только применительно к жизни можно говорить о времени.

В процессе эволюции формируются два альтернативных способа познания: интеллект и инстинкт.


Первый познает материю, жизнь в ее целостности ему не доступна, интеллект механистичен,
складывает картину мира из отдельных фрагментов. Интеллект связан с человеческой практикой,
на нем основана наука. Бергсон отдает предпочтение инстинкту как высшей форме познания,
высшая форма инстинкта – интуиция. Интуиция противопоставлена интеллекту, толкает интеллект
«вне его самого». Она познает мир как жизнь, как «сверхсознание». На переживании реальности
как независимой от материи жизненной активности, как пучка действий основана свобода
человека, своеобразная философия действия. Практическая активность и свобода могут быть
реализованы в открытом обществе, основанном на свободном общении. Философия Бергсона по
форме и содержанию противостоит научному мировоззрению, ее иногда характеризуют как
эволюционный спиритуализм.

10. Философия психоанализа З.Фрейда. Динамическая структура психики

Зи́ гмунд Фрейд (1856- 1939) — австрийский психоаналитик, психиатр и невролог, основоположник
фрейдизма. К наиболее известным его работам относятся: Толкование сновидений, Лекции по
введению в психоанализ.

Психоанализ — направление в современной философии, объясняющее роль бессознательного,


иных психических процессов в жизни человека и общества. Отличительная особенность: обращен
к человеку, ориентирован на постижение психики во всем ее многообразии.
Основные положения: человеческое поведение определено внутренними иррациональными
бессознательными влечениями, попытки их осознания приводят к психологическому
сопротивлению в форме защитных механизмов;

индивидуальное развитие определяется структурой личности и событиями раннего детства;


конфликты между осознанным и бессознательным могут приводить к психоэмоциональным
нарушениям (невроз, страх, депрессия);

освобождение от влияния бессознательного материала может быть достигнуто через его


осознание.

Исследовать подсознание можно разными способами. В частности, одним из них является метод
«свободных ассоциаций», а другим — более глубокая герменевтическая интерпретация
сновидений и ошибочных действий (оговорок). У самого Фрейда центральное место быстро
заняло толкование сновидений. Сновидение, как мы его вспоминаем (явное содержание),
является, таким образом, искаженной реализацией вытесненных желаний. Фрейд далее
утверждает, что скрытые мысли сновидения подвергаются цензуре. Упрощенно можно сказать,
что вытесненные и запретные желания должны пройти «цензуру», чтобы проявиться в сознании.
Чтобы избежать цензуры, работа сновидения трансформирует скрытые мысли сновидения в
явное содержание сновидения.

Динамическая структура психики по Фрейду.

Трехкомпонентная модель психики: «Оно», «Я» и «Сверх-Я». «Оно» - наиболее ранняя структура
личности, существующая по принципу эгоистического удовольствия. Первичные влечения делятся
на: 1) жизненные (потребности выживания); 2) сексуальные (биологические, несвязанные с
выживанием); 3) деструктивные (влечения к смерти). «Сверх-Я» – отражение социального мира в
психике (нормы, запреты). Три функции: совесть, самонаблюдение, формирование идеалов. «Я» –
развивается по мере вступления в социальные отношения. Функции «Я»: обеспечение
возможности удовлетворения влечений во внешнем мире; интеграция «Оно» и «Сверх-Я»;
механизм психологической защиты, посредством которой «Сверх-Я» может быть обмануто, а
удовлетворение потребностей будет достигнуто без чувства вины.

11. Фрейдомарксизм Э.Фромма и «тотальная негация» Г. Маркузе

Эрих Фромм (1900-1980)- немецкий социолог, философ, социальный психолог, психоаналитик,


представитель Франкфуртской школы, один из основателей неофрейдизма и фрейдомарксизма.
Учение Эриха Фромма возникло на основе синтеза фрейдистских, марксистских и
экзистенциалистских идей. Свои взгляды Фромм характеризовал как "радикальный гуманизм".
Любовь для Фромма- жизненная потребность каждого человеческого существа, великая
объединяющая людей сила. В своем учении о бытии и обладании Фромм утверждает, что
человечество в результате наступив кризиса близко к эконом и психолог катастрофе. Фромм
полагает, что за «душу» человека идет борьба двух принципов - обладания и бытия. Принцип
«иметь» опирается на стремление к самосохранению, а принцип «быть» обретает силу в условиях
человеческого существования. Человек должен быть самим собой. Анатомия чел деструктивности
– утрата связей с самим собой, в результате чего возникает феномен разрушения личности.
Ученый подчеркивает, что в каждом человеке заложены 2 тенденции- любовь к жизни (биофилия)
и любовь к смерти (некрофилия). Некрофилия выступает стремлением к разрушению в разных
формах (диктатура, терроризм, война). Преодолеть отчуждение личности возможно, если высшей
целью всех соц мероприятий будет челов благо и предотвращение эконом страданий.

Герберт Маркузе (1898-1979) - немецкий и американский философ, социолог и культуролог,


представитель Франкфуртской школы. Основной труд: «Одномерный человек», где показал, что
индустриальное общество зашло в тупик тоталитаризма. Происходит уравнивание людей для
облегчения власти и господства одних над другими. Возникает «одномерное общ». Развитие
индивида в таком общ невозможно. 1) В современном обществе все люди по сути одинаковы, так
как подчиняются одним и тем же желаниям.2) Общество называется свободным (имеется в виду
либеральное общество), в то время как на самом деле в обществе царит завуалированный
неототалитаризм — общество массового потребления создало свои ценности, повлияло на
культуру и контролирует каждого индивида. 3)Потребности современного человека ложны и
навязаны ему извне, что делает его рабом собственных потребностей. 4)Для позитивного
изменения общества человек должен совершить «Великий Отказ» — изменить направление своих
потребностей от эксплуатации природы в сторону гармонии с ней, обратив свои желания и
чувства к высокой духовности.

Возникает новая социальная реальность — общество потребителей, которые стали одномерными


и проинтегрированными в существующие общественные отношения. По мнению Г. Маркузе, в
современном обществе нет других общественных сил, которые могут начать борьбу против
общества, кроме тех, которые чувствуют себя отщепенцами, изгоями. Это — третья сила в
современной европейской культуре. Эта новая сила — это молодежь и люди гетто. Они являются
носителями конфликта и их знамя — тотальная негация(всеобщее отрицание) свободно парящего
слоя одиночек, обладающих социальными знаниями. Вслед за Т. Адорно и М. Хоркхаймером, Г.
Маркузе повторяет, что все, существующее в современном западном обществе — ложно и все это
необходимо разрушить.

12. Философия Фомы Аквинского: между верой и знанием. Томизм

Фома Аквинский (1226-1274) – итальянский философ и теолог, систематизатор ортодоксальной


схоластики, учитель церкви, католитический религиозный философ.

Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога. Он


выдвигает пять собственных доказательств существования Бога: движение (первичный двигатель
всего – Бог); причина (все, что существует, имеет причину, первопричина всего – Бог); случайность
и необходимость (случайное зависит от необходимого, первоначальной необходимостью
является Бог); степени качеств (высшее совершенство – Бог); цель (придает смысл всему – Бог).

Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. Он разделяет
сущность и существование. Их разделение - одна из ключевых идей католичества; подразумевает
в качестве сущности "чистую идею" вещи либо явления, совокупность признаков, черт,
назначения, которые существуют в разуме Бога; подразумевает в качестве существования сам
факт бытия вещи. Считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, которая обрела
существование по воле Бога. Доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, давший
сущности существование, может данную сущность существования и лишить. Сущность и
существование едины только в Боге, Бог не может быть обратим - Он вечен, всемогущ и
постоянен, не зависит от иных внешних факторов.
Все состоит из материи и формы (идеи); суть любой вещи - единство формы материи; форма
(идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм;
форма (идея) есть одновременно

Цель возникновения вещи; идея (форма) любой вещи троична: существует в Божественном
разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.

Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам:

* откровение и разум (вера и знание) - не одно и то же

* вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;

* вера и разум дают истинное знание;

* если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание;

* все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом
непознаваемо;

* не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира,


первородного греха, троичность Бога

* все остальное может познать только теология.

Томизм- философия Фомы Аквинского и его последователей, представляющая собой соединение


философии Аристотеля с христианским (католическим) мировоззрением и проповедующая
подчинение воли разуму, идею о наличии ступеней в строении мира и познаваемости бога только
по результатам его деятельности в видимом мире

13. Концепция человеческого капитала П. Бурдьё

Пьер Бурдьё (1930-2002) - французский социолог, этнолог, философ и политический публицист.


Бурдьё считал, что совокупность социальных отношений рассматривается как распределение
различных видов ресурсов. Такие ресурсы он называет человеческим капиталом и выделяет 4
основных его типа: экономический, культурный, социальный, символический. Экономический
капитал включает все экономические ресурсы индивида. Культурный капитал составляют все
культурные ресурсы, которыми располагает индивид. Социальный капитал представляет собой
совокупность реальных или потенциальных ресурсов, т е всех видов капитала, связанных с
принадлежностью к группе и вовлечением в устойчивую сеть социальных связей. Чаще всего
символическим капиталом являются престиж, репутация и честь. Позиция индивида в социальном
пространстве может измеряться 3 основными характеристиками: общим объёмом всех видов
капитала, которыми он владеет и процессом приобретения или потери капитала. Культурный и
экономический капиталы являются двумя типами ресурсов, которые в большей степени
структурируют современное общество.

14. Общая характеристика философии постмодерна: М.Фуко, Ж.Деррида, П.Бурдьё

В философии постмодернизма отмечается сближение её не с наукой, а с искусством. В философии,


так же как и в культуре в целом, действуют механизмы деконструкции, ведущие к распаду
философской системности. Поэтому постмодернизм определяется как маргинальный китчевый
философский дискурс с характерной антирациональностью.
Истинный идеал постмодернистов — это хаос, именуемый хаосмосом. В мире царствует два
начала: шизоидное начало творческого становления и параноидальное начало удушающего
порядка.

В качестве теоретического понятия «постмодернизм» начинает употребляться лишь в 80-е годы XX


века. Наибольшее и самое непосредственное влияние на возникновение «ситуации постмодерна»
оказало философское направление, связанное с анализом языка.

Исторически становление этого стиля мышления связано с исследованиями следующих


мыслителей: - Мишель Фуко (1926-1984) –француз – внес заметный вклад в разработку
проблематики постструктурализма своими исследованиями в области социального
конструирования знания. В Европейской эпистемологии (теории познания) он выделил три
«эписистемы» (познавательных поля): Возрождение, классический рационализм, современность.
Если для Возрождения язык выступает как вещь среди вещей, а для классического рационализма
(модернизма) – как средство выражения мысли, то в современной эписистеме язык является
самостоятельной силой.

- Яркий представитель постструктурализма и постмодернизма Жак Деррида (Франция) (1930


-2004) отбросил всякую возможность установить для текста какой-либо единственный и
устойчивый смысл. С его именем связан способ прочтения и осмысления текстов, который он
назвал деконструкцией и который выступает у него основным методом анализа и критики
предшествующей метафизики и модернизма. Сущность деконструкции связана с тем, что любой
текст создается на основе других, уже созданных текстов. Поэтому вся культура рассматривается
как совокупность текстов, с одной стороны, берущих начало в ранее созданных текстах, а с другой
генерирующих новые тексты.

Французский социолог Пьер Бурдье(1930-2001) в работах «Различение» (1979), «Практическое


чувство» (1980) и многих других стремился преодолеть односторонность объективизма,
представляющего социальные отношения как независимую от индивидов реальность, и
субъективизма, «не способного объяснить закономерность социального мира». Бурдье создал
теорию, согласно которой индивиды своими действиями конструируют социальные структуры,
однако это конструирование не является произвольным, оно предопределено теми социальными
структурами, которые в процессе накопления жизненного опыта, воспитания, образования
формируютгабитус, т.е. систему мыслительных и поведенческих установок индивидов.

Общие черты постмодернизма:

1) Плюрализм, отсутствие какого-либо единого начала и универсальных предпосылок. Ни в


познании, ни в культуре, ни в человеческом мире нет никаких интегрирующих идей.

2) Неспособность человека познать и изменить мир и порядок вещей. Любые наши проекты и
преобразования действительности обречены на провал;

3) Отказ от попыток привести мир в систему, ибо он не поддается никакой систематизации и не


вмещается ни в какие схемы. События всегда идут впереди теории;

4) Отказ от модернистского способа мышления посредством оппозиций и утверждение мышления


«вне оппозиций»: субъект – объект, целое – часть, внутреннее – внешнее, центр – периферия,
власть – подчинение и т. д.;
5) Распад субъекта как центра познания и утверждение децентрации, то есть отрицание центра
как такового;

6) Поскольку отрицается оппозиция «субъект - объект» и субъект перестает быть центром


познания, то становится возможным говорить о «философствовании без субъекта», что в рамках
классического философского мышления является нонсенсом;

7) Представление мира и культуры как совокупности текстов. Текст как репрезентация реальности.
А поскольку ни одно истолкование текста не может претендовать на признание всеми, то и
«истинность» смысла текста быть в принципе не может;

8) Отказ от понятия «прогресс» как в знании, так и в социальной жизни.

Так как в основе этой мыслительной парадигмы лежит утверждение плюралистичности,


локальности, временности (темпоральности) и децентрации бытия, то постмодернизм выступает
разрушителем всех и всяческих философских и мировоззренческих течений, школ и направлений.
Пессимизм, отчаяние и недоверие к действительности – также характерные черты этого
мышления.

15. Философия Ф.Ницше и ее влияние на духовную культуру Европы

Фридрих Ницше (1844-1900) - немецкий мыслитель, видный представитель европейского


иррационализма 19 в. Особое внимание акцентирует Ницше на значении воли к власти в жизни
человека. Только реальное осущ этой воли может обеспечить необходимые условия для
достойной жизни и деятельности ее обладателя. Приоритет отдается наиболее развитым и
сильным личностям – «высоким людям», которые вправе осущ власть над другими людьми,
которых они превосходят по своим качествам.

Три основных периода философского творчества Ницше:

1) Первый период ознаменован выходом в свет его произведения «Рождение трагедии, или
Эллинство и пессимизм». В нем ницше рассматривал проблемы становления и развития греческой
культуры как культуры «высшего класса», «культуры избранных».

2) Второй период фил творчества Ницше начался с выхода его труда «Человеческое, слишком
человеческое». В нем Ницше представил процесс познания человеком мира и рольразума в этом
процессе. Философ делает вывод: если людям более высокой породы, способным к деятельности
более высокого уровня, не создают условия для этого, то совершается несправедливость, которую
надо устранить. Ницше считал необходимым изменить сформировавшуюся у людей систему
ценностей в интересах «высших людей», настоящих творцов культуры. Ницше считал более
полезными для общ частные науки, результаты которых более ясны, и менее полезными
фундамент науки. Результаты которых наступают не сразу и неочевидны. В работе «Челов,
слишком чел» Н изложил также свои взгляды на гос-во. Гос-во – орган, осущ власть сильных
людей над остальным народом. Он писал о двух кастах в государстве- касте раб народа и касте
избранных и праздных людей, реально осущ свою волю к власти. Н отвергал всякую мораль как
своего рода «тиранию по отношению к природе человека и его разуму»

Признавая значение познавательной деятельности людей, в том числе научной, более


определенно, чем он делал это раньше, Ницше, однако, не переставал повторять вывод об
ограниченности рационального мышления и научного познания.
3) Третий период характериз публикацией его глав трула «Так говорил Заратустра». В этом труде Н
касается многих проблем, прежде всего проблем морали. «Люди не равны» - такова
основополагающая идея, на которой базируются все идеологические и этические построения в
работе. Учение Ницше о неравенстве людей, высших людях и сверхчеловеке, достоинства
которого даны ему от рождения и который как человек «высокой избранной породы» обладает
правом реализовать свою волю к власти над «работающими людьми», является антигуманным по
своей сути, более того — расистским.

Предпоследнее десятилетие прошлого века было временем оптимизма и прогресса. И как раз в
это время Ницше обнародовал свое ужасающее откровение: "...величайшее из новых событий -
что "Бог умер" и что вера в христианского Бога стала чем-то не заслуживающим доверия -
начинает уже бросать на Европу свои первые тени"'. Ницше полагал, что понадобится несколько
столетий, чтобы это тревожное послание стало частью европейского опыта. Для Ницше нигилизм
является необходимым следствием банкротства ценностей и идеалов. Наступил поворотный
момент истории. Люди либо погрузятся в животное варварство, либо преодолеют нигилизм. Но
нигилизм может быть преодолен только тогда, когда он достигнет своей крайней точки, а затем
преобразуется в свою противоположность. Люди не могут жить без непрерывной
"фальсификации" мира.

16. Философия Н.Бердяева о смысле творчества и назначении человека

Николай Александрович Бердяев (1874 — 1948) — наиболее крупный представитель русской


идеалистической философии ХХ в. По его мнению, бытие не является первичным, оно — лишь
характеристика “существования” — процесса творческой индивидуальной жизни духа.

Предмет и задачи философии Бердяев определяет с экзистенциально - антропологических


позиций. Философия призвана познавать бытие из человека и через человека, черпая содержание
свое в духовном опыте и духовной жизни. Дух — это свобода и свободная энергия,
прорывающаяся в природный и исторический мир. Духовная сила в человеке, по Бердяеву,
изначально носит не только собственно человеческий, но и богочеловеческий характер, поскольку
ее корни заключены в высшем духовном существе — Боге.

Бердяев называл себя «философом свободы». Свобода признается им фундаментальной


онтологической реальностью, куда надо стремиться уйти из нашего мира, мира «мнимостей», где
нет свободы и, следовательно, нет жизни. Следуя этой своей основной интуиции, он признавал
существование внебожественного источника свободы человека. Свобода не создается Богом, она
предшествует Богу, она не может быть ограничена никаким чуждым ей бытием, в том числе и
Божьим. Бог выражает лишь светлую сторону этой свободы, и созданный им мир тоже мог бы
быть светел и добр, но Бог-творец нс может отвечать за свободу, породившую зло.

Примат свободы над бытием определяет и смысл человеческой жизни - «цель человека не
спасение, а творчество». Бердяев мыслил себя пророком творческого преображения мира и
христианства. Он утверждал, что если Бог — Творец, а человек создан но образу и подобию
Божию, то он тоже должен быть творцом.

Творческий акт для Бердяева всегда есть господство духа над природой и над душой. Творчество
немыслимо без свободы, в него всегда входит свобода, она вносит новизну. Результат творчества,
будь то новое социальное движение, новое течение в искусстве, научная теория, начинает жить
своей жизнью, независимо от творца. Человек не властен над результатами своего творчества, и в
этом состоит его трагедия.

17. Философия античной Греции: Фаллес, Пифагор, Гераклит, Демокрит

Философия (Натурфилософия) в Древней Греции возникает на рубеже VII — VI вв. до н. э.


Известно, что первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор,
Ксенофан, Гераклит, чья жизнь и деятельность выпадает на VI в. до н. э.

Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса (ок. 625 — 547 гг. до н. э.),
основателя Милетской школы. Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений
можно свести к одной основе (первостихии или первоначалу), в качестве которой он
рассматривал “влажную природу”, или воду. Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же
возвращается. Он наделяет первоначало, а в более широком понимании весь мир
одушевленностью и божественностью, что находит свое подтверждение в его изречении: “мир
одушевлен и полон богов”. При этом божественное Фалес, по существу, отождествляет с
первоначалом — водой, т. е. материальным.

Выдающимся представителем древнегреческой философии, внесшим заметный вклад в ее


становление и развитие, был Гераклит Эфесский (ок. 54 — 540 гг. до н. э. — год смерти
неизвестен). Основное произведение Гераклита – «О природе». Историческое место и значение
Гераклита в истории не только древнегреческой философии, но и всемирной заключается в том,
что он был первым, кто высказал идею единства противоположностей. В основе всего сущего, его
первоначалом, первовеществом Гераклит считал первоогонь — тонкую, подвижную и легкую
стихию. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и
будет вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь
рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая сущность, как
первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию
огня появляются все вещи и тела. Диалектика, по Гераклиту, это прежде всего изменение всего
сущего и единство безусловных противоположностей.

Итогом развития материалистических представлений о мире стало атомистическое учение


Демокрита (ок. 460 — 370 гг. до н. э.). Он считал, что объективно существуют атомы и пустота.
Бесконечное число атомов наполняет бесконечное пространство — пустоту. Атомы неизменны,
постоянны, вечны. Они движутся в пустоте, соединяются между собой и образуют бесконечное
число миров. Атомы отличаются друг от друга по форме, величине, порядку и положению.
Развитие мира, по Демокриту, совершается закономерно и причинно обусловлено. Однако,
отстаивая идею естественной причинности и необходимости, Демокрит отрицал случайность.
Случайным он называл то, причину чего мы не знаем. Демокрит заложил основы
материалистической теории познания. Он считал, что познание возможно лишь благодаря
органам чувств.

Древнегреческий математик и философ Пифагор (570—490 гг. до н.э.), объяснявший всю структуру
мироздания с помощью числа как первоначала. Он полагал, что в каждом предмете, помимо его
изменчивых состояний, существует неизменное бытие, некая неизменная субстанция. Это и есть
число. Отсюда основная идея пифагореизма: число – основа всего сущего. По мнению Пифагора,
объекты мысли более реальны, чем объекты чувственного познания, так как числа имеют
вневременную природу, т.е. вечны. Пифагор был убежден, что числа есть действительные
предметы, а не простые символы. Число – это определенное состояние материальных предметов,
сущность вещи. Предметы – это реальные проявления абстрактного бытия. Пифагор был первым,
кто обозначил космос со всеми находящимися в нем вещами, как порядок, который
устанавливается числом. Этот порядок доступен разуму, осознается им, что позволяет совершенно
по-новому видеть мир.

18. Философия Дж.Беркли и Д.Юма: эмпиризм. Критика материализма

С резкой критикой материалистического сенсуализма Дж. Локка выступил английский мыслитель


епископ англиканской церкви в Клойне (Ирландия) Джордж Беркли (1685-1753). Разрабатывая
свою концепцию, епископ Клойнский поставил перед собой сверхзадачу: опровергнуть
материализм и атеизм и защитить религию философскими аргументами.Беркли считал, что все
вещи суть устойчивые, постоянные комбинации ощущений. Существовать, т.е. быть реальным, —
значит быть воспринятым или воспринимать.

Основные идеи его философии:

• само понятие материи ложно;• существуют отдельные вещи, отдельные ощущения, но единой
материи как таковой нет; • материализм — тупиковое направление в философии, материалисты
не способны доказать первичность отдельных вещей (которые они именуют материей) по
отношению к идее; • наоборот, первичность идеи легко доказуема — перед изготовлением
любой вещи существует ее идеал, замысел в уме человека, как и замысел окружающего мира в
сознании Бога-творца; • единственная очевидная реальность есть сознание человека;• со
смертью человека и его сознания исчезает все; • идеи — это самостоятельный субстрат, а не
отражение чего-либо, окружающий мир подстраивается под идеи; • высшим доказательством
первичности идеи является существование Бога; Бог вечно существует и не может исчезнуть, в то
время как его творенье, окружающий мир непостоянен, хрупок и всецело зависит от него.

Шотландский философ, историк и дипломат Дэвид Юм (1711—1776), известен тем, что


преобразовал субъективно-идеалистическую теорию познания Дж. Беркли в духе агностицизма и
скептицизма.

В теории познания Юм, подобно Беркли, исходил из ощущений или впечатлений субъекта.
Однако по вопросу об источнике ощущений он занимал агностическую позицию. В отличие от
Беркли, который источник ощущений искал в мировом духе, Боге, Юм считал невозможным
ссылаться на Бога, так как никакой человеческий опыт не может доказать его существования.
Итогом философии Д. Юма оказался скептицизм, который носил не методологический, как это
было у Декарта, а мировоззренческий характер. В своих работах шотландский мыслитель подверг
критике рационалистические доказательства бытия Бога. Подробно рассматривая вопрос о
происхождении религиозных верований, он пришел к выводу, что источник религии — в фантазии
людей, стимулируемой чувствами страха и надежды.

Дэвид Юм придерживался следующих взглядов:

• проблема отношения бытия и духа неразрешима;• человеческое сознание склонно к идеям; •


сам человек есть концентрированная идея (вся человеческая жизнь есть процесс роста его
идеальной силы — опыта, знаний, чувств); • без своей идеальной сущности (например, без
воспитания, опыта, системы ценностей) человек не смог бы вообще полноценно воспринять мир;
• человек состоит из двух идеальных начал: "впечатления внешнего опыта" — приобретенные
знания и опыт; "впечатления внутреннего опыта" — аффекты, страсти;• аффекты, страсти играют
большую роль в жизни человека и в ходе истории.
19. Философия экзистенциализма. Сартр, А.Камю, М.Хайдеггер

В начале 40-х годов двадцатого столетия центр экзистенциалистского движения перемещается во


Францию. Именно в этот период создают свои наиболее значительные произведения Ж.-П. Сартр,
А. Камю,. Экзистенциализм - философское выражение глубоких потрясений, постигших общество
во время кризисов 20-х, 40-х гг. Экзистенциалисты пытались постигнуть человека в критических,
кризисных ситуациях.

Существование понимается как “конкретное”, то есть единичное, индивидуальное, неповторимое


и противопоставляется всему общему, закономерному, рациональному.

Жан Поль Сартр является основным радикального атеистического экзистенциализма. Бытие, по


Сартру, в человеческой реальности проявляется через три формы: “бытие-в-себе”, “бытие- для-
себя” и “бытие-для-другого”. Для философии Сартра, как и экзистенциализма вообще, характерен
отказ от традиционного, рационалистического понимания соотношения сущности и
существования. Основная идея экзистенциализма - существование предшествует сущности -
выражена Сартром, в частности, следующим образом: "Сознание есть бытие, существование
которого полагает сущность. Выступая против философского рационализма, он свою позицию
называет последовательно атеистической и видит одну из задач своей философии в критике
непоследовательного атеизма. Отвергая веру в Бога, Сартр в основу своей этической концепции
закладывает все ту же абсолютную свободу личности. Стало быть человек - единственный
источник, критерий и цель нравственности. Человек не может избежать свободы и не может
избежать действия в мире.

Особенностью философии А. Камю (1913-1960) является то, что у него нет систематизированного и
всеохватывающего философского учения, он занимается почти исключительно этическими
проблемами. Первая из них - смысл жизни. Стремясь разобраться в смысле своей жизни, человек,
по мнению Камю, обращается за подсказкой, прежде всего, к окружающему миру. Но чем
пристальнее он вглядывается в природу, тем более осознает ее глубокое отличие от себя и ее
равнодушие к своим заботам. Подобно Сартру, Камю истолковывает этот факт как «изначальную
враждебность мира». «Абсурд» является одной из фундаментальных категорий философии Камю.
Абсурд Камю направлен и против разума, и против веры. В бога люди верят или прибегают к нему
в надежде спастись от отчаяния и абсурдности мира. Но для верующих сам «абсурд» стал богом.
Нельзя верить и в разум как божественный, так и в человеческий, поскольку разум предполагает
логичность мыслей и действий, а в жизни все протекает бессмысленно и нерационально. Абсурд и
есть реальность.

Одним из родоначальников немецкого экзистенциализма по праву считается Мартин Хайдеггер


(1889 -- 1976), немецкий философ-экзистенциалист. Главное внимание в философии М. Хайдеггера
придается анализу смысла категории бытия, которая им наполняется своеобразным
содержанием. По его мнению, “бытие от раннего начала западноевропейской мысли до сего дня
значит то же, что присутствие. Иными словами, бытие у Хайдеггера -- это существование вещей во
времени, или экзистенция. Основным моментом осмысления всего сущего является, по
Хайдеггеру, человеческое существование.

Экзистенциализм Хайдеггера предполагала включение человека в его общественную среду,


определенную историческую эпоху. Экзистенцию человека невозможно понять вне философии, а
ее саму - без человека. Истина философствования укоренена в судьбе человеческого присутствия.
Так учение о бытии вывело Хайдеггера на теорию познания, авторскую концепцию истины, а
через нее - к трактовке свободы человека как фундаментального признака его экзистенции.
Хайдеггер в своем главном труде «Бытие и время» подчеркивал, что субстанция человека «есть не
дух как синтез души и тела, но экзистенция». А неподлинность индивидуального человеческого
существования он детерминировал наличием в обществе мрачного «господства других».

20. Г.Гадамер о понимании и интерпретации. Роль герменевтики и ее значение в


информационном обществе

ГЕРМЕНЕВТИКА – теория понимания; учение о понимании и интерпретации документов, которые


содержат в себе смысловые связи, учение о предпосылках и способах такого понимания;
философия “истолкования”: от истолкования текстов до истолкования человеческого бытия,
знания о мире и бытии в нем. Герменевтика не является научным методом.

Г. Гадамер (1900-2001) - немецкий философ, последователь М. Хайдеггера, является крупнейшим


представителем современной герменевтики, один из основоположников философской
герменевтики. Основные сочинения: «Диалектическая этика Платона (1931), «Гете и философия»
(1947), «Истина и метод» (1960).

Гадамер рассматривает понимание как универсальный способ человеческого бытия. Цель


понимания, по Гадамеру, состоит не в должной интерпретации текста, а в активизации
собственных мыслительных процессов через формирование диалоговой вопрос-ответной
системы. Интерпретация текста становится продуктивной, творческой стороной
герменевтического опыта.

Понимание для Гадамера - способ существования для человека познающего, действующего и


оценивающего. Понимание в качестве универсального способа освоения человеком мира
конкретизируется Гадамером как "опыт".

Принципы герменевтики, выработанные со времен Ренессанса до наших дней, можно свести к


нескольким главным положениям.

1) Тексты необходимо изучать не в изоляции, а в общем контексте, целостной структуре


произведения.

2) При истолковании текста важно составить по возможности наиболее полное представление о


личности автора, даже если неизвестно его имя.

3) Огромную роль в интерпретации документа играет реконструкция исторической и культурной


среды, в которую был включен автор.

4) Требуется тщательный грамматический и филологический анализ памятника в соответствии с


законами языка оригинала.

5) Поскольку каждый литературный жанр имеет свои особенности и приемы, важно определить, к
какому жанру принадлежит данный текст (с учетом специфики его художественного языка:
гиперболы, метафоры, аллегории, символы и т.д.).

6) Толкованию должно предшествовать критическое изучение рукописей, призванное установить


наиболее точное чтение текста.
7) Толкование остается мертвым без интуитивного сопричастия духу памятника.

8) Пониманию смысла текста может способствовать сравнительный метод, т.е. сопоставление с


другими аналогичными текстами.

9) Толкователь обязан установить, какой смысл написанное имело прежде всего для самого
автора и его среды, а затем уже выявить отношение памятника к современному сознанию.

Адекватное понимание различных текстов и их интерпретация - одна из труднейших задач,


которая стоит перед читателем-интерпретатором.

21. Философия Сократа, Платона, Аристотеля

Афинская школа. Под названием «Афинская школа» в историю философии вошли учения великих
мыслителей Античности Сократа, Платона и Аристотеля.

Сократ (469—399 до н.э.) - Нравственными ценностями для Сократа выступали бескорыстие,


следование долгу, служение добру. Для него, в отличие от софистов, различие между добром и
злом носило абсолютный, а не относительный характер. Сократ разработал специфическую
концепцию диалектики как искусства исследования понятий с целью достижения истины. Суть его
метода заключалась в том, что истина не находилась в голове отдельного человека в готовом
виде, а рождалась в процессе диалога между собеседниками, совместно ее ищущими. Поэтому
свой метод Сократ называл майевтикой, т.е. повивальным искусством, помогающим рождению
истины.

Платон (427—347 до н.э). Обычный мир существует, бытийствует, но всегда, по Платону,


неистинным образом. Помимо и сверх чувственного мира, существует и другой мир — мир чистых
сущностей. Для обозначения этих сущностей Платон использовал слово «идея». Платон называл
идеей умопостигаемые прообразы вещей чувственного мира. Платон противопоставил идеальный
мир чувственному не только как сущность — явлению, но и как благое — злому. Антиподом бытия
выступает у Платона мир небытия, где властвует не идея, а материя ( «хора») — некая хаотическая
первоматерия, которая способна принимать любые формы, становясь оформленной материей.
Для объяснения динамики чувственного природного мира Платон ввел третье, наряду с идеями и
материей, начало — мировую душу.

Платон выделял четыре формы несправедливого государственного устройства: тимократию


(власть военного сословия, или честолюбцев); олигархию (власть богатых); демократию (власть
толпы) и тиранию (власть тирана). Высшей целью государства выступала забота о благе граждан.

Аристотель (384—322 до н.э.) не был согласен с философской концепцией платонизма. Объектом


критики Аристотеля стала теория идей Платона. Он считал, что Платон совершил принципиальную
ошибку, приписав самостоятельное существование тому, что самостоятельно существовать не
может.

Аристотель первым из античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-


научного знания. Он выделяет первую философию как науку о сущем, или о первых началах и
причинах, и вторую философию, предметом которой является природа. Аристотель разработал
учение о четырех первоначалах, или первопричинах, всего существующего.

1. Формальная причина.— «эйдос». 2. Материальная причина.. Материальная причина


рассматривалась им в двух планах: как первоматерия, неопределенная и бесформенная, но
обладающая способностью принимать любые формы, стать всем; как то, из чего вещь состоит, или
оформленный материал. 3. Движущая причина является столь же необходимой для полного
определения вещи, как материальная и формальная причины. 4. Целевая причина направляет
движение к определенной цели. В представлении Аристотеля все процессы обладают внутренней
направленностью и обусловленностью через свою цель.

Завершает аристотелевскую концепцию четырех первопричин учение об абсолютном Уме как


наивысшей ступени бытия.

Человек, по Аристотелю, не только разумное, но и «политическое животное», жизнь которого вне


общества немыслима.

22. Критический рационализм Б.Спинозы. Диалектика свободы и необходимости

Рационализм Б. Спинозы. Основные положения своей системы голландский философ Бенедикт


Спиноза (Барух Спиноза, 1632—1677) изложил в труде под названием «Этика. В отличие от
дуалистической философии Р. Декарта, философия голландского мыслителя носит монистический
характер, являясь учением о единой всеобъемлющей субстанции, которая есть все, как и все есть
субстанция. Субстанция для Спинозы — непосредственно данное, сущность которого заключает в
себе необходимое существование. Определив субстанцию как причину самой себя и исходя из
этого основного критерия, Б. Спиноза выводит и все остальные свойства субстанции — вечность во
времени и бесконечность в пространстве. Человек познает субстанцию через два ее атрибута —
протяженность и мышление.

«Свобода есть познанная необходимость», — так Б. Спиноза сформулировал путь человека к


свободе. Необходимость - непосредственное основание свободы. Свободной называется такая
вещь, которая существует по одной только необходимости своей собственной природы и
определяется к действию только самой собой. Спиноза противопоставляет свободу не
необходимости, а принуждению. Непринужденной а, следовательно, и свободной оказывается у
Спинозы субстанция, т.е. природа или Бог. Спиноза показывает путь, избавляющий человека от
рабства и ведущий свободе. Человек разумен, следовательно, свободен, т.к. его поступки
определяются разумом. Разум – познание причины и следствий, значит познание вечной
необходимости природы и поступки, основанные на сознании этой необходимости, и есть
свобода.

23. Философия Древнего Рима: Тит Л.Кар, Л.Сенека, Марк Аврелий. Стоицизм

Своеобразие философии эллинизма определяли те философские школы, которые сделали


второстепенными все вопросы объективного миропорядка и стали обращаться, прежде всего, к
проблемам жизни человека: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Огромную роль в распространении идей эпикуреизма сыграла написанная на латинском языке


поэма «О природе вещей» Тита Лукреция Кара (ок. 99—55 до н.э.). Свою цель он видел в борьбе
со страхом перед богами и посмертной судьбой души, страхом, порабощающим человека и
толкающим его на многие преступления. Боги существуют, но, бесстрастные и невозмутимые в
своем совершенстве, они не вмешиваются в дела людей. Лукреций Кар полагал, что не существует
ничего, кроме материи и пустоты. Душа человека, как и весь мир, материальна, она уничтожается
со смертью, и поэтому бояться смерти бессмысленно.Знание должно основываться только на
чувственном восприятии. Процесс познания состоит в мысленном сравнении одного объекта с
другими.
Философия стоицизма. Поздний {римский) стоицизм, представленный трудами римского
государственного деятеля Луция Аннея Сенеки (4 г. до н.э – 65г.) и римского императора Марка
Аврелия Антонина(121-180), характеризуется ограничением философии этикой.

Философскую славу Сенеке принесли его письма к Луцилию, посвященные проблемам морали.
Жизнь человека характеризуется им как область побед и поражений, а ее смысл видится в
освобождении от аффектов и страстей. Для Сенеки цель философии - свобода мудреца от страхов
и желаний, порабощающих невежественного человека. Только философия дает знание природы,
ее законов, господствующей в ней необходимости. Познание, по Сенеке, не сводится к изучению
отдельных наук, поскольку они дают сведения или применимые к отдельным случаям, или вовсе
бесполезные. Очищающее душу знание философа состоит в созерцании природы и постижении
разумом ее высших общих законов.

Император Марк Аврелий, последний значительный римский стоик, оставил единственное


сочинение — состоящий из отдельных рассуждений философский дневник в 19 книгах «К самому
себе». Император-философ занимался исключительно этическими проблемами. Он считал, что
задача философии заключается не в исследовании земных и подземных глубин, а в общении со
своим внутренним демоном и честным служением ему. Марк Аврелий все же находит духовную
опору, которая определяет собственно смысл жизни человека — это вера в некое Единое-Целое,
откуда все проистекает и куда все впадает, и тем самым спасает все отдельное от абсолютной
суетности и бессмысленности. Понятие морального долга — тоже важное в философии Марка
Аврелия, ибо боги, помимо обязанностей даровали людям еще и свободу морального выбора.

Стоицизм – одна из школ древнегреческой философии. Основная цель - «жить согласно с


природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью». Философия стоиков
подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику и этику (философию
духа). Главной частью учения стоиков была их этика, центральным понятием которой стало
понятие добродетели. Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как
пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в
мире. В онтологии стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал),
который считается основой, и духовный принцип - логос (бог), который проникает через всю
материю и образует конкретные единичные вещи. Основой познания, согласно их взглядам,
выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами.

24. У.Бек «Общество риска: на пути к другому модерну»: характеристика рисков, угроз,
вызовов.

Ульрих Бек (1944- 2015) — немецкий социолог и философ, автор концепции «общества риска».
Основной труд: «Общество риска. На пути к другому модерну»

Общество риска — в широком смысле представляет собой интегральную концепцию,


объединяющую взгляды на развитие современного социума в условиях его повышенной
рискогенности, наличия глобальных угроз и опасностей. В узком — под этим понятием
подразумевается новая форма общества индустриального модерна, характерной чертой которого
является риск.

Основным отличием современных рисков от рисков индустриального общества является


отсутствие их обусловленности прошлым и тесная связь с настоящим и будущим. По Беку, более
подвержены рискам низшие слои населения, однако последствия риска могут затронуть и тех, кто
оставался в выигрыше от них, - такую закономерность социолог называет «эффектом бумеранга».
1. Риски появляются на вершине развития производительных сил, могут вызываться веществами,
недоступными для восприятия органами чувств. Риски высвобождают «системно обусловленные,
часто необратимые разрушительные силы, остаются, как правило, невидимыми», соответственно
находят свое выражение в знании или незнании о них.

2. Риски имеют двоякую природу: с одной стороны, они усиливают классовое неравенство, с
другой, «взрывают классовую систему построения общества» из-за «эффекта бумеранга», который
распространяет риски не только на низшие, но и на высшие слои общества. Также риски
производят неравенство на интернациональном уровне.

3. Расширение влияния рисков не сказывается на капитализме, так как риски – большой бизнес,
играющий на потребностях защиты от них.

4. «...в классовых обществах бытие определяет сознание, в то время как в обществе риска
сознание определяет бытие». Само развитие социума предполагает наличие рисков.

5. Из-за распространения и умножения рисков политика не может больше оставаться в стороне от


производственного процесса, так как возникающие катастрофы вызывают побочные эффекты
социального, политического и экономического характера.

25. Прагматизм как философское направление. У. Джеймс, Ч.Пирс, Д.Дьюи

Прагматизм в философии возникает в 70-х годах XIX века. Фундаментальная идея течения -
практическое отношение к жизни каждого индивидуума. Прагматизм в философии предлагает не
тратить время на решение теоретических проблем, не имеющих никакого отношения к
реальности, а интересоваться только человеческими, насущными проблемами и рассматривать
все с точки зрения собственной выгоды.

Чарльз Пирс (1839— 1914) — американский философ, логик, математик, основоположник


прагматизма. Пирс говорит, что мышление необходимо исключительно для выработки
устойчивого верования, то есть осознанной готовности поступать тем или иным образом в каждом
конкретном случае. Устойчивое верование достигается 3 способами и методами: упорство,
которое предполагает придерживаться единожды принятого взгляда. Метод авторитета - опора
на распространенные авторитетные суждения и взгляды. Метод априоризма - общие верования,
обоснованные безличными доопытными началами. Познание в его философии - это не переход
от незнания к знанию, а движение от сомнения к твердому верованию. Пирс считает, что
верование истинно в том случае, если действие, основанное на нем, приводит к
соответствующему практическому результату. Так называемый "принцип Пирса" определяет весь
прагматизм в философии, вся сущность человеческих идей исчерпывается реальными
(практическими) результатами, которые можно из них извлечь. Также из учения Пирса следуют
три основные идеи направления: мышление есть достижение субъективного психологического
удовлетворения; истина - это то, что проявляется в виде практического результата; вещи -
совокупность практических последствий.

Уильям Джеймс (1842—1910) — американский философ и психолог, один из основателей и


ведущий представитель прагматизма, говорит о том, что у каждого человека своя философия.
Действительность многогранна, и у каждого индивидуума свой способ ее восприятия, а
совокупность всех этих способов приводит к созданию плюралистической картины мира. Истина -
это то, что более прочего подходит к конкретной жизненной ситуации и наиболее соответствует
опыту каждого отдельно взятого человека. Прагматизм в философии Джеймса также берет за
основу восприятие истины как чего-то, имеющего практическое воплощение.

Джон Дьюи (1859 - 1952) — американский философ и педагог, представитель прагматизма,


утверждал, что создает философию демократического общества. Он разработал теорию научного
исследования, но при этом наука в его учении - лишь метод, благодаря которому люди
предпринимают наиболее оптимальные действия. Объективное знание о мире невозможно.
Познание - активное вмешательство субъекта в процесс исследования, эксперимент над
объектом. Мышление служит для решения проблемных ситуаций. Реальность создается в
процессе научного исследования. Различные продукты деятельности социума (законы, идеи) не
отражают реальность, а служат для получения практической выгоды в конкретной ситуации. Для
успешных познавательных действий человеку свойственно использовать множество методов.

Прагматизм отвергает абстракции, спорные положения и неизменные принципы. Философия


должна быть нацелена на удовлетворение потребностей и интересов реального человека.
Прагматизм решает любые проблемы с позиций утилитаризма: допустимо все то, что приносит
пользу человеку. Это философское направление наряду с решением проблем познания и действия
(практики) интересуется и изучением поведения человека. С точки зрения прагматиков это
поведение детерминировано верой (готовностью действовать определенным образом),
привычкой (устойчивой верой) и убеждениями (способом действия). Универсальным средством
изменения мира и социума является изменение привычек.

26. Философия энциклопедистов Франции – Ш.Монтескье, Ж.Ж.Руссо, Д.Дидро

Философия Просвещения с наибольшей полнотой отражала состояние и содержание массового


общественного сознания и формировала его. Особенности французского Просвещения. Помимо
общих идей, присущих Просвещению в целом, французское Просвещение характеризуется
политическим радикализмом и антиклерикализмом (борьба против католической церкви как
социального института). На протяжении десятилетий французские просветители подвергали
беспощадной критике все институты традиционного общества: монархию, сословную структуру
общества, церковь, сложившуюся систему воспитания. Они провозглашали новые социальные
идеалы, главным из которых была свобода.

Шарль Луи де Монтескье (1689 —1755) — французский философ. В историю социально-


философской мысли Монтескье вошел благодаря трактату «О духе законов», в котором дается
стройный свод юридических понятий того времени, исследуются происхождение и функции
различных форм правления, разрабатывается концепция географического детерминизма. В
полном согласии с просветительской установкой закон определяется им как создание разума.
Законы подразделяются на естественные — неизменные, созданные Высшим разумом, и на
общественные — несовершенные и изменчивые, созданные законодателями. Все существующие
формы правления Монтескье разделял на три вида: республику, монархию и деспотию.
Рассматривая условия, при которых возникает та или иная форма правления, он устанавливает
тесную зависимость ее от природных условий страны, разрабатывая тем самым концепцию
географического детерминизма. Географический детерминизм в дальнейшем послужил одним из
теоретических источников такой науки, как геополитика.

Демократическое крыло французского Просвещения было представлено Ж.-Ж. Руссо (1712-1778).


В центре его внимании — социальные проблемы, главная из которых - социальное неравенство и
пути его преодоления. Этой проблеме посвящена работа «Рассуждение о происхождении и
основаниях неравенства между людьми». Руссо различал следующие виды неравенства:
физическое, имущественное и политическое неравенство. Первая ступень неравенства,
обусловленная природой человека и вследствие этого неустранимая, была связана с физическим
неравенством, проистекающим из разницы в возрасте, здоровье и т.д. Вторая ступень неравенства
возникает вместе с появлением государства в результате соглашения. Государственные законы
окончательно закрепили частную собственность и обрекли большинство людей на тяжкий труд и
нищету. Третьей ступенью общественного неравенства был переход от правомерной власти к
власти деспотической, основанной на произволе.

Главное произведение Руссо — «Об общественном договоре, или Принципы политического


Права». Основная задача общественного договора, считал Руссо, состоит в отыскании такой
формы объединения людей, которая бы защищала и охраняла общей силой личность и
собственность каждого члена. Учение об общественном договоре служит основанием учения о
демократии. Требование народного суверенитета — основа политической доктрины Руссо. Власть
в государстве всегда и везде должна принадлежать народу. Если правительство, которое
призвано выполнять волю народа, нарушает ее, то оно заслуживает насильственного свержения.

Дени Дидро (1713-1784) – французский писатель, философ просветитель.

Дидро отрицал дуалистическое учение о раздвоении материального и духовного начала,


признавая, что существует только материя, обладающая чувствительностью, а сложные и
разнообразные явления — лишь результат движения её частиц. По своим политическим
воззрениям Дидро был сторонником теории просвещённого абсолютизма. Он не доверял
народной массе, неспособной, по его мнению, к здравым суждениям в «нравственных и
политических вопросах», и считал идеальным государственным строем монархию, во главе
которой стоит государь, вооружённый всеми научными и философскими знаниями.

27. Процессы современной глобализации и концепция глокализации Р.Робертсона

Роналд Робертсон (1938-н.в.) – английский социолог и теоретик глобализации.

Глобализа́ция — процесс всемирной экономической, политической, культурной и религиозной


интеграции и унификации

Глокализация — это процесс экономического, социального, культурного развития,


характеризующийся сосуществованием разнонаправленных тенденций: на фоне глобализации
вместо ожидаемого исчезновения региональных отличий происходит их сохранение и усиление.
Вместо слияния и унификации возникают и набирают силу явления иного направления:
сепаратизм, обострение интереса к локальным отличиям, рост интереса к традициям глубокой
древности и возрождению диалектов.

Очень быстро этот концепт стал предметом изучения западных социологов. Одну из ключевых
позиций в изучении этого феномена занял английский социолог Роланд Робертсон. Он пишет о
том, что глобальные и локальные тенденции взаимодополняемы и взаимопроникают друг в
друга, хотя в конкретных ситуациях могут прийти в столкновение. На сегодняшний день
совершенно очевидным является факт весьма существенного взаимодействия глобализации и
национальных и этнических культур. В сфере, которая касается непосредственно культуры,
весьма часто действуют самые разные тенденции: от принятия глобальных изменений до
конфронтации с ними. В некоторых случаях нарастает и культурный изоляционизм.
Робертсон считает, что глобализация протекает одновременного на двух уровнях - на уровне
доминирующей идеологии (политических, экономических, медийных, научных и пр. элит)
преобладают интеграционные процессы, и мир действительно становится однородным и единым,
а на уровне широких масс все наоборот - они, напротив, регионализируются, архаизируются и
подчас утрачивают даже ту долю универсализма, которую имели в эпоху расцвета национальных
государств. То есть в глобализации идет дифференциация культур на две: одну глобальную и
другую, представляющую собой широкий и разнородный, подчас конфликтный веер культур
локальных.

По Робертсону, этот процесс открыт и теоретически может привести к настоящей унификации


мира и глобальному обществу, а может в любой момент соскользнуть в «новое варварство»,
«архаизм», «регионализм» и «локальность».

28. Философские взгляды В.С.Соловьева. Софийность

Философия всеединства возникла в последней четверти XIX в. Датой ее возникновения можно


считать 1874 г. — год защиты и опубликования Владимиром Сергеевичем Соловьевым (1853—
1900) магистерской диссертации «Кризис западной философии. Против позитивизма».

Всееди́ нство — внутреннее органическое единство бытия как универсума.

Соловьев выделяет три аспекта всеединства:

-гносеологическом – как единство 3-х видов знания: эмпирического (наука), рационального


(философия), мистического (религиозное созерцание), которое достигается не в результате
познавательной деятельности, а интуицией, верой;

-в социально- практическом аспекте всеединство понимается как единство государства, общества,


церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия;

-и в аксиологическом аспекте – как единство трех абсолютных ценностей (добра, истины и


красоты), при условии примата добра.

В философии В. С. Соловьева идея всеединства, согласно которой все содержится во всем, стала
той фундаментальной идеей, на основе которой происходит объединение всех разделов
философского учения в систему.

На основе принципа всеединства он стремился:

• в онтологии — преодолеть дуализм духа и материи, увидеть взаимопроникновение субстанций,


их полное тождество;

• гносеологии — воссоздать цельное знание;

• этике — утвердить единую для всех абсолютную мораль;

• религии — обосновать необходимость слияния христианских церквей и образование Вселенской


церкви;

• истории — представить единство и целостность человечества на пути воссоединения с Богом.


Фундаментальным основанием онтологии всеединства выступает триада категорий: сущее, бытие
и сущность. Бытие понимается Соловьевым как способ существования сущего, его проявления в
различных формах. Сущее безусловно, вечно; бытие — преходяще, относительно. Первое есть Бог,
второе — материальный мир.

Одним из центральных понятий онтологии Соловьева является понятие Софии, Премудрости


Божией, которая выступает в качестве первообраза или идеального плана мира. София
представляет замысел Бога о мире, его своеобразную идеальную матрицу.

Принцип всеединства был применен В. С. Соловьевым при разработке им так называемой


«русской идеи». «Русская идея» в понимании В. С. Соловьева — это историческая миссия России.

По мысли Соловьева, Россия должна пойти по христианскому пути самопожертвования во имя


блага других народов и самоотречения, т.е. отказа от своей самобытности (именуемой им
национальным эгоизмом) и присоединение ко всем христианским церквям.

29. Общая характеристика синергетики как методологии самоорганизующихся систем. Точки


бифуркации

В последние годы бурно развивается наука под названием синергетика. Главная идея синергетики
— идея о принципиальной возможности спонтанного возникновения порядка и организации из
беспорядка и хаоса в результате процесса самоорганизации.

В классической науке и недиалектической философии вплоть до середины ХХ века господствовало


убеждение, что материи изначально присуща тенденция к разрушению всякой упорядоченности,
стремление к исходному равновесию. В противоположность этому производимые синергетикой
мировоззренческие сдвиги можно выразить следующим образом: а) процессы разрушения и
созидания, деградации и эволюции во Вселенной по меньшей мере равновозможны; б) процессы
созидания имеют единый алгоритм независимо от природы систем, в которых они
осуществляются.

Центральной проблемой синергетики является взаимоотношение порядка и хаоса. Все процессы,


протекающие в различных материальных системах, могут быть подразделены на два типа. Во-
первых, это процессы, протекающие в замкнутых системах, ведущие к установлению
равновесного состояния, которое при определённых условиях стремится к максимальной степени
неупорядоченности или хаоса. Во-вторых, это процессы, протекающие в открытых системах, в
которых при определённых условиях из хаоса могут самопроизвольно возникать упорядоченные
структуры, что и характеризует стремление к самоорганизации. Основными характеристиками
первого типа процессов является равновесность и линейность, главными характеристиками
второго типа процессов, в которых проявляется способность к самоорганизации и возникновению
диссипативных структур, является неравновесность и нелинейность. Синергетический подход
акцентирует внимание на открытых системах, неупорядоченности, неустойчивости,
неравновесности, нелинейных отношениях.

Переход системы в новое устойчивое состояние неоднозначен. Самоорганизация переживает и


переломные моменты — точки бифуркации. Вблизи точек бифуркаций в системах наблюдаются
значительные флуктуации, роль случайных факторов резко возрастает. В переломный момент
самоорганизации принципиально неизвестно, в каком направлении будет происходить
дальнейшее развитие: станет ли состояние системы хаотическим или она перейдет на новый,
более высокий уровень упорядоченности и организации.
В обобщенном виде синергетический подход можно выразить следующем образом:

1.хаос не только разрушителен, но и созидателен; развитие осуществляется через неустойчивость


(хаотичность). Порядок и хаос не исключают, а дополняют друг друга; порядок возникает из хаоса.

2. линейный характер эволюции сложных систем, к которому привыкла классическая наука, не


правило, а скорее исключение; развитие большинства таких систем носит нелинейный характер. А
это значит, что для сложных систем всегда существует несколько возможных путей эволюции;

3. развитие осуществляется через случайный выбор одной из нескольких разрешенных


возможностей дальнейшей эволюции в точках бифуркации. Значит случайность встроена в
механизм эволюции

30. Концепция потребительского общества Ж.Бодрийяра. Симулякр.

Жан Бодрийя́р ( 1929—2007) — французский философ-постмодернист. Ввёл понятие


гиперреальность как развитие марксистского понятия надстройка. Основа гиперреальности —
симуляция. Единицами гиперреальности являются симулякры — знаки или несамотождественные
феномены, отсылающие к чему-то другому, а потому симулятивные.

В ранних работах («Система вещей, 1968; Общество потребления», 1970) для Бодрийяра главный
предмет изучения — сформировавшееся на Западе общество потребления. Объектами выступают
вещи (товар) и знаки в семиотическом смысле. Согласно Бодрийяру, свойства вещей (товаров)
существуют только в условиях приписывания вещам тех или иных социальных значений. Поэтому
общую теорию потребления нельзя основывать ни на рациональной полезности вещей, ни на
потребностях как таковых и их удовлетворении.

Первым фактом, с которым столкнулся Бодрийяр, исследуя потребление, был факт мощного роста
производства и видимое изобилие на Западе. Бодрийяр является критиком такого роста, он
отмечает различные формы вреда, которые промышленный рост наносит людям и среде
обитания, а также отмечает связанное с ростом экономическое расточительство. Второй и очень
существенный показатель состоит в том, что современное производство создает, с одной стороны,
возможность для расточительства и одновременно, с другой стороны, порождает относительную
нищету.

Второй парадокс Бодрийяра относительно роста заключается в том, что рост живет неравенством.
Для Бодрийяра сохранение неравенства объясняется тем, что общество не может существовать
без дифференциации.

Третий парадокс Бодрийяра относительно роста заключается в том, выбор человека в области
потребления только кажется свободным, на деле человек испытывает принуждение к
дифференциации.

Мысли Бодрийяра о промышленном росте, повседневности и потреблении подводят к его


главной идее насчет роли «знака» в обществе. Знак в его толковании - это объект потребления,
выступающий как символ счастья или престижа, обладающий различительной ценностью, или как
знак реальности. Но во всех случаях знак заменяет собой реальность: реальную жизнь, реальные
отношения. Знаковое потребление охватывает всю жизнь людей, начиная от потребления вещей
до труда, досуга, культуры, природы. Все названное входит в человеческую жизнь в виде
потребляемых знаков, превращая всю ее в симуляцию.
«Симулякры и симуляции» – так называется работа Бодрийяра, в которой раскрываются
механизмы формирования гиперреальности. Под симулякрами Бодрийяр понимает знаки или
образы, отрывающиеся по смыслу от конкретных объектов, явлений, событий, к которым они
изначально относились, и тем самым выступающие как подделки, не соответствующие оригиналу.
Симулякры могут и широко используются в коммуникативных процессах современного общества.
Они воспринимаются людьми благодаря ассоциаций с конкретными объектами, явлениями,
событиями. Иными словами, благодаря замене реального знаками реального происходит
утверждение иллюзии реальности, творчества, прекрасного, доброты и т.д.

Социолог полагает, что сегодня развитие человеческой цивилизации идет в направлении


утверждения мира симулиций, которые буквально распространились на все сферы общественной
жизни.

Вам также может понравиться