Е.

Ветошкина, БФЛ194С

Полярность представлений Платона и Аристотеля о благе, государстве и

роли человека.

Несмотря на то, что у Платона и Аристотеля благо неразрывно

связано с государством, их представления все равно отличаются в самых
важных аспектах, особенно относительно роли человека. Из рассуждений
Платона становится ясно, что во главе государства должен быть человек,
который стремится к благу: “Пока в государствах не будут царствовать…до
тех пор, дорогой Главкон, государствам не избавиться от зол, да и не станет
возможным для рода человеческого и не увидит солнечного света то
государственное устройство, которое мы только что описали словесно”1.
Аристотель же утверждает: “оно, [высшее благо], относится к ведению
важнейшей [науки, т. е. науки], которая главным образом управляет. А такой
представляется наука о государстве, [или политика]”2. Государство же
вырастает из соседской общины, а община – из семьи. В некоторой степени
Платон делает акцент на государстве в целом, а Аристотель – на каждом
гражданине.
Стоит сначала рассмотреть идею о благе. Для Платона “идея блага –
это самое важное знание” [Государство, 6], суть которого он объясняет через
аналогию с солнцем. Солнце дает нам зрение и делает предметы видимыми.
Солнце – условие нашей способности видеть и возможности видеть, так как
что-то может стать видимым только при свете. Без него люди слепы и
находятся во мраке. Благо же – условие способности познавать и
“видимости” познаваемого. Это наивысшее знание. Только солнце –
источник мира вещей, а благо – мира идей. Вещи – это тени идей, они
противопоставлены друг другу. Эта аналогия становится более понятной,

1
Платон Государство М., 1971. [электронный ресурс] URL:
https://mail.google.com/mail/u/1/#search/ganthenbein
%40gmail.com/FMfcgxwGCbKMGnJBCDgsfRdzrtCNKMXx?projector=1&messagePartId=0.5 (дата
обращения: 26.01.2020)
2
Аристотель Никомахова этика М.: ЭКСМО-Пресс, 1997. 1. [электронный ресурс] URL:
http://lib.ru/POEEAST/ARISTOTEL/nikomah.txt (дата обращения: 27.01.2020)
когда Платон называет человека, который руководствуется мнением,
неподкрепленным знанием, слепцом, то есть, немыслящим. Аристотель же
не разделяет мир на две части и стремится к познанию действительности. Он
описывает три вида блага, и о высшем благе говорит так: “если существует
только какая-то одна совершенная [и конечная цель], она и будет искомым
[благом], если же целей несколько, то [искомое благо) - самая из них
совершенная, [т. е. конечная]” [Никомахова этика, 1, 5] Обязательное
условие блага – это добродетель, добродетельные поступки. В отличие от
Платона, Аристотель дает точное определение благу – это счастье, и его
“следует полагать одной из деятельностей, заслуживающих избрания сами по
себе и не одной из тех, что существуют ради чего-то другого” [Никомахова
этика, 10, 6] Счастье обретает человек, который ведет созерцательный образ
жизни. Можно сказать, что у Платона, во-первых, нужно быть
исключительным, чтобы хоть отчасти приблизиться к благу, которое
недостижимо, во-вторых, это благо никак не включает в себя благосостояние
отдельного человека. У Аристотеля благо, то есть счастье, доступно тем, кто
следует созерцательному образу жизни, так как “она наиболее непрерывная,
потому что непрерывно созерцать мы скорее способны, чем непрерывно
делать любое другое дело”. Более того, это благо делает счастливым самого
человека в первую очередь. Между строк читается, насколько по-разному
видят человека в государстве философы. Платон ради идеала государства
предлагает разделение на три класса, отнятие детей от родителей, контроль
деторождение, постоянную слежку за гражданами, что никак не согласуется,
например, с личным выбором человека и его благосостоянием. Аристотель
же, хоть и тоже делит людей на три класса, базирует все свои идеи в первую
очередь на интересах человека, будто огромный “шар” – идеальное
государство – состоит из маленьких “шариков” – счастливых граждан.

Платон и Аристотель ясно показывают, насколько важна роль блага в

государстве, но при этом для одного благо – это знание, а для другого –
счастье. Это противостояние чувств и разума, однако сосуд как чувств, так и
разума – человек, а без него никакое государство невозможно. По этой
причине отношение к человеку лежит в основе различий философии Платона
и Аристотеля.