Цели и компетенции
1. Выявление специфических черт и основных этапов развития средневековой
философии
2. Рассмотрение специфических черт патристики и схоластики\, философских
систем Августина и Фомы Аквинского.
3. Выявление специфических черт и основных этапов развития русской философии,
молдавской философии
4. Формирование навыков анализа философского текста на материале
средневековой философии
5. Формирование навыка представления результатов самостоятельной работы
Основные понятия:
теоцентризм, креационизм, сотериология, провиденциализм, монотеизм,
универсалии, номинализм, реализм, детерминизм, волюнтаризм.
1Общая характеристика средневековой философии.
Средние века - период со времени падения Римской империи в V веке до начала эпохи
Возрождения (XIV—XV вв.).
Термин «средневековье» впервые использовали гуманисты (философы эпохи
Возрождения) в XV века.
Особенность средних веков - рост религиозных настроений.
В это время на смену языческим религиям многобожия (политеизму) окончательно
пришли религии единобожия (монотеизма): христианство, ислам.
Дополнительно В Европе получило развитие христианство, которое, возникнув в I
веке, распространялось среди народов Римской империи из ее главных центров — Рима и
Константинополя ( в XI в раскол единого христианского мира сделает Рим центром
католичества, а Константинополь - центром православия) .
Европейская философия в этот период, имела два основных источника.-
древнегреческую философию,
Священное писание (Библия)
Христианство сформировало средневековое мировоззрение европейцев,.
Отличительные черты средневековой философии
Теоцентризм — (греч. theos — Бог), такое понимание мира, в котором
источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания,
активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на
познание, где в соответствии с этим принципом на высшую ступеньку в системе
знания помещается теология — «наука о Боге»; ниже ее - философия; еще ниже
— различные частные и прикладные науки.
Креационизм — (лат. creatio — создание, сотворение) идея творения, принцип, в
соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу,
тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении. Этот принцип -=
важнейший в онтологии
Провиденциализм — (лат. providentia — провидение), система взглядов, в
соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и
поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (Бог или его
действия).
Идея откровения – важнейшая в учении о познании. Согласно идее откровения
Господь сам открывает правду о себе. Пророки, которые слышат его, составляют
тексты Священных писаний
Дополнительно Некоторые религиозные философы, близкие по духу авторам
средневековья создавали свои произведения и раньше V века (например, Тертуллиан) и их
можно отнести к средневековым, а некоторые авторы продолжали античную
традицию и после V века (например, Боэций) и могут быть отнесены к античным
авторам.
Сначала христиан преследовали, так как они не подчинялись требовании участвовать
языческих обрядах, и это воспринималось как то, что они не лояльны государству. С
начала IV в. христианская церковь, перестав быть угнетаемой, вступила в союз со
светской властью и повела борьбу за расширение своего влияния. Это влияние было
таким сильным, что в Европе философию стали называть «служанкой богословия»
Согласно христианской концепции, человек создан по образу и подобию Бога. В
христианстве и Бог и человек, созданный по его подобию имеют свободную волю.
Поэтому для того, чтобы поступать хорошо человек должен не просто знать о
Благе (так считали в античности), а подчинить Богу свою волю. Но человек не
всегда поступает так как должен и, в принципе, хочет. Августин называл это «болезнью
души» и считал, что излечить ее может только божественная помощь – благодать. В
средние века пытались по творению познать Творца. Так как самым главным творением
стал человек, созданный по образу и подобию Бога, то он человек, призван быть
господином природы, повелевать стихиями.
2Патристика и схоластика
Основными этапами развития средневековой философии были патристика и
схоластика.
Патристика (II-VIII века) – первый этап средневековой философии.
Патристика — совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви» (лат.
pater— отец), которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную
философию и прежде всего на идеи Платона.
В патристике выделяется три этапа:
1) апологетика (II—III вв.), (греч. apologetikos — защита), главная цель защита
христианского мировоззрения от критики античных философов; представители
Тертуллиан, Ориген.
2)классическая патристика (IV—V вв.), систематизировавшая христианское учение;
представители
Г.Нисский, Аврелий Августин. В этот период формируется христианская догматика
– официально одобренные положения о вере. Приняты догматы (положения) о том, что
Бог един в трех лицах ( Бог-Отец, Бог-Сын и Бог Святой дух), что Иисус Христос
одновременно и Бог и человек. Эти догматы обоснованы Отцами церкви.
3)заключительный период (VI—VIII вв.), стабилизация догматики.
Литература. Основная.
Литература.
1. Антисери Д., Реале Дж. Западная философия: от истоков до наших
дней.Античность. Средневековье. СПб,2001.с.357-630
2. Введение в философию в 2-х ч.Под ред. Фролова И.Т.ч.1.Москва.1989.с.115-135
3. История философии.Под ред. Кохановского В.П., Яковлева В.П. Ростов –на
Дону.1999.с.93-125
4. Коплстон Ф.Ч. История средневековой философии.Москва.1997. с.8-420
5. Г.Скирбекк, Н.Гилье. История философии.Москва.2001.с.177-236
6. Соколов В.В. Средневековая философия.Москва.1979. с.4-424
Дополнительная
Источники.
7. Добротолюбие (Тексты греческой патристики) в 5 тт.Свято-Троицкая
Сергиева Лавра. 1993.
8. Г.Палама. Беседы.В 3-х тт. Москва.1994. К.С.Ф.Тертуллиан.К язычникам.О
душе.// К.С.Ф.Тертуллиан.Избранные сочинения.Москва.1994.
9. Августин. Исповедь.//Блаженный Августин.Об истинной религии.Минск.1999.
10. Блаженный Августин. О граде Божием.В 4-х тт. Москва.1994.
11. Коран. В пер.В.Пороховой.Москва.2002.
12. Максуд Р. Ислам.Москва.1999.
13. Философский энциклопедический словарь. Москва.1989
14. Флоровский Г.В.Восточные отцы церкви.Москва.В 2-х тт.1992
15. Хадисы пророка. В пер.В.Пороховой.Москва.2001.
16. Хрестоматия по истории философии.В 3-х тт. Т.1-Москва.1997.
17. Хрестоматия по исламу.Москва.1994.
18. Хисматулмин А.А. Суфизм.СПб.1999.
Средневековая философия
Средние века
Время V-XV вв.
Особенности Теоцентризм ( в центре внимания Бог)
Религиозные настроения
Главное - вера
Человек покорен Богу
Провиденциализм (все по воле Бога)
Человек – часть коллектива, должен быть как все
Онтология Креационизм (Бог создал мир из ничего)
Теоцентризм
провиденциализм
Гносеология Идея откровения (Бог открывает правду о себе и это отражается в
текстах Священных писаний (Библии, Коране)
Древнерусская философия
1
Секуляризация (лат. — мирской, светский) — высвобождение от религиозно влияния всех сфер
жизнедеятельности
2
общества и личности.
Натурфилософия (лат — природа), философия природы, умозрительное истолкование природы,
рассматриваемой в ее целостности.
2
Пантеизм – отождествление Бога и природы.
Мирандола)
Философские взгляды Николая Кузанского
Николай Кузанский (1401—1464), урожденный Николай Кребс получил вошедшее
в историю философии имя по месту своего рождения — небольшого селения Кузы,
в Южной Германии). Отец Кузанца был рыбаком и виноделом. Деятельность Н.
Кузанского была связана с Италией.Будучи крупнейшим ученым своего времени, он
серьезно занимался математикой, астрономией, медициной, географией.
Одно из центральных мест в философии Кузанского занимает учение о Боге. В согласии
со средневековой схоластической традицией он утверждает, что божественное бытие
играет решающую роль в становлении мира природы и мира человека. Однако Кузанец
развивает идеи, близкие к античному пантеизму. Бог выступает у него как «неиное»,
«бытие-возможность», «сама возможность», а чаще всего как «абсолютный максимум»,
Абсолютный максимум, является бесконечностью, Но будучи неделимым, он также есть и
абсолютный минимум..Бог, таким образом, представляет собой единство противополож-
ностей -— абсолютного максимума и абсолютного минимума. Совпадение максимума
и минимума позволяет заключить, мо-первых, что Бог пребывает во всем («все во
всем») и признание мира вне Бога является непоследовательным (принцип «все во всем»
есть отражение идеи, выдвинутой еще Анаксагором, ей гласно которой каждая вещь в той
или иной мере содержит в себе все остальные вещи); во-вторых, Бог есть единство
причины и следствия, т. е. творящего и сотворенного; в-третьих, сущность» видимых
вещей и Бога совпадает, а это свидетельствует об единстве мира. Идею сотворения мира
(генезиса универсума) Кузанский развивает в соответствии с принципом эманации.
-развертывания из божественных глубин. Возвращение многообразного,
индивидуального мира природы и человека к Богу представляет своеобразный процесс
«свертывания».
Т.о. Николай Кузанский выдвигает идею мистического пантеизма, отождествляя творца
и творения, растворяя творение в творце.
Пантеистические и диалектические идеи Николая Кузанского нашли свое дальнейшее
выражение в космологии и натурфилософии
Исходные положения космологии Кузанского явились основанием для утверждения, что
Земля не является центром Вселенной.
Природный мир, согласно натурфилософии Кузанского, представляет собой живой
организм, одушевленный мировой душой. Все части этого мира находятся в общей связи
и существуют в постоянной динамике. Природа противоречива, выступает как единство
противоположностей. «Все вещи, — пишет Кузанский в «Ученом незнании», —состоят
из противоположностей... выявляя свою природу из двух контрастов путем преобладания
одного над другим». Примеры совпадения противоположностей он черпает, как правило,
из математики, ибо считает, что в основу всех явлений заложены математические
принципы. Кузанец доказывает, что прямая линия, треугольник, круг и шар в
бесконечности совпадают в одно непрерывное тождество ( т.е если нарисовать огромный
круг, то мы , видя часть окружности не отличим ее от прямой – как видя часть земли, мы
можем думать, что Земля – плоская), так как «бесконечность заставляет нас полностью
преодолеть всякую противоположность».
Особое внимание в философии Николая Кузанского уделено учению о человеке. Если
философия средневековья мыслила человека как подобие Бога, а античность прежде всего
интересовала взаимосвязь микрокосма и макрокосма, то Кузанец пытается связать
микрокосм с божественной сущностью. В философию человека он вводит понятие
«малого мира», т. е. самого человека, «большого мира», т. е. универсума и
«максимального мира» — божественного абсолюта. Согласно Кузанскому, малый мир -
подобие большого, а большой — подобие максимального.
Н.Кузанский он не столько уподобляет человека Богу, сколько приходит к его
обожествлению, называя человека «человеческим Богом» или «очеловечившимся
Богом». Человек, с точки зрения Кузанского, есть диалектическое единство конечного и
бесконечного, конечно-бесконечное существо. В онтологическом плане человек стоит
выше всех остальных творений Бога, за исключением ангелов, максимально приближен к
Богу.
Основную задачу познания Кузанский, как и большинство философов эпохи
Возрождения и Нового времени, видит в устранении схоластической веры в авторитеты.
Существуют три способности, три вида ума: чувство (ощущения плюс воображение),
рассудок и разум. Кузанский не отрицает необходимости опытно-эмпирического
изучения действительности, но считает чувственное познание наиболее ограниченной
разновидностью ума, присущей даже животному.
Лоренцо Валла
Лоренцо Валла (1406—1457), философ, историк и филолог. Центральное место в его
философии занимает учение о человеке.В трактате «О наслаждении как истинном
благе» (1431) Валла выступает с позиций эпикуреизма и пытается обосновать
полноценность жизни человека, духовное содержание которой, по его убеждению,
невозможно без телесного благополучия, всесторонних проявлений человеческих чувств.
В основе его этики находится принцип наслаждения, который Валла сводит к
удовольствиям души и тела (т.о. его можно назвать гедонистом) и нередко отождествляет
с пользой. Валла полагает, что добродетель есть не что иное, как полезность (это
утилитаризм).
Валла верил в силу человеческого разума, выдвигая идею активности человека и
призывая к воспитанию воли к действию. Вместе с тем, согласно духу времени, Валла
нередко абсолютизирует человеческий индивидуализм.
Платоновская Академия во Флоренции
Значительную роль в развитии философских идей Возрождения сыграла Платоновская
Академия во Флоренции.
Считая античную философию своим теоретическим источником, флорентийские
платоники развивали идеи пантеизма, учение об органическом космосе, а также идеи
Реформизма и веротерпимости. В отличие от Н. Кузанского и философов позднего
Возрождения, их не интересовали естественно-научные и натурфилософские проблемы,
они ограничивались в своих размышлениях гуманитарной областью.
Наиболее интересные и глубокие мыслители Платоновской Академии во Флоренции —
Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола.
Глава флорентийской Академии Марсилио Фичино (1433—1499). выделяет вопрос об
отношении религии и философии. Преодолевая схоластический подход к решению этой
проблемы, он приходит к выводу, что философия не является бесправной служанкой
Богословия, а находится в положении его равноправной сестры. На этой теоретической
основе Фичино развивает идеи, близкие идеям Реформизма, свойственные
гуманистическому мировоззрению эпохи Возрождения. Фичино полагает, что, если Бог
есть разум, который по природе везде одинаков, то этот всеобщий, разум следует
находить во всех религиях, а все своеобразное, специфическое в религиях необходимо
отбросить, создав всеобщую «естественную» религию. Гносеология Фичино созерца-
тельна. Он считает, что основой познания является созерцание красоты и наслаждение
этой красотой. Высшая ступень созерцания — мистическое созерцание, слияние с Богом.
Пико делла Мирандола (1462—1494) пытается создать всеобщую религию, которую
называет «новой философской религией».
Один из важнейших моментов его учения — мысль о свободе воли и активности
человека: человек представляет особый четвертый мир после поднебесного, небесного и
подлунного. Человек есть микрокосм, соединяющий в себе следующие начала: земное,
состоящее из четырех традиционных элементов — земли, воды, воздуха и огня; животное
и божественное. Будучи посредником между всеми созданиями, земными и небесными,
человек в то же время находится как бы вне этих существ, ибо «чудеса человеческого духа
превосходят чудеса небес... На земле нет ничего более великого, кроме человека, а в че-
ловеке — ничего более великого, чем его ум и душа. Если возвыситься над ними, значит
возвыситься над небесами» Признание неограниченной свободы воли человеческой
личности приводит Пико к необходимости решения проблемы морального
выбора. Человек, являясь своим скульптором и творцом, способен как снизойти
до состояния животного, так и возвыситься до Богоподобного существа.
Философия позднего Возрождения
К концу XV — началу XVI веков в философии итальянского Возрождения
наблюдается разочарование в принципах антрпоцентризма, делаются попытки его
критического переосмысления. Это было вызвано, во-первых, противоречиями,
возникшими между духовными идеалами Возрождения и социальной действительностью,
и, прежде всего, появлением крайних форм индивидуализма; во-вторых, открытиями в
области естественных наук, в результате которых человек из центральной фигуры
Вселенной превратился в незаметную песчинку мироздания, затерянную в огромном,
бесконечном мировом пространстве. Идеи детерминизма (все происходящее имеет
причины, и поэтому обязательно должно было произойти), выдвинутые точными
науками, оказались несовместимыми с абсолютизацией личной свободы. В концепциях
позднего Возрождения появляется понимание того, что человеческие возможности не
безграничны, а достижение абсолютной свободы иллюзорно ( только кажется).
Философское сознание стремится выйти за пределы антропоцентризма и пытается
строить философские теории на внеличностной основе. В итальянской философии
XVI века на первый план выдвигается одушевленная безличная материя, что привело к
возникновению ничем не ограниченного пантеизма, в котором преобладали ма-
териалистические тенденции. Благодаря открытиям Коперника, Кеплера, Галилея
мыслители позднего Возрождения начинают проявлять интерес к опытному
знанию. Значительное место в итальянской философии XVI века занимали учения
натурфилософов и пантеистов Бернардино Телезио, Франческо Патрици и
величайшего мыслителя эпохи Возрождения Джордано Бруно.
Далее один из философов – на выбор.
Философия Бернардино Телезио (1509—1588) близка к деизму3, так как Бог, с его точки
зрения, есть внеприродное безличное начало мира, которое затем устраняется, а мир и
материя начинают существовать по собственным законам. Телезио считает, что
материя неуничтожима, качественно однородна, количественно неизменна, полностью
заполняет пространство и исключает пустоту, Телезио пытается создать
методологию опытную, основанную на принципах сенсуализма4 (согласно Телезио,
только чувственный опыт может служить критерием истинности).
Человека Телезио трактует натуралистически, как природное существо. Человек
обладает бестелесной и бессмертной душой, заложенной в него Богом. Его поведение
определяет стремление к самосохранению, присущее всей природе.
Франческо Патрици (1529—1597) развивал пантеизм в духе натурализма. В основе
этической концепции Патрици находится понятие филавтии — любви к самому себе; на
ней основана всякая любовь, любая мораль. Весь Новый завет построен на этом принципе
(надо любить ближнего как самого себя). Бог создавал мир не из любви к этому миру, а из
любви к самому себе, поэтому он и создал людей, любящих самих себя.
Джордано (Филиппе) Бруно (1548—1600), получил сан священника и степень доктора
философии. Разочаровавшись в религиозной деятельности, Бруно покинул монастырь.
Позже он был обвинен в ереси и арестован инквизицией, отказался признать свои
философские идеи ложными и отречься от них и был сожжен на костре 17 февраля
3
Деизм – концепция,в соответствии с которой Бог создал мир, но не участвует в его деятельности
сегодня, поэтому все события имеют естественные причины.
4
Сенсуализм – концепция в соответствии с которой большое внимание уделяется чувственному познанию,
так как познание начинается с ощущений.
1600 года.
Подобно многим мыслителям позднего Возрождения Бруно сконцентрировал
теоретические интересы на решении натурфилософских проблем, считая, что цель
философии заключается в познании природы. Красной нитью через всю философию
Бруно проходит мысль о диалектическом единстве божественного и природного,
материального и идеального, телесного и духовного, космического и земного,
рационального и чувственного.
Проблема соотношения природы и Бога решается Бруно с позиций пантеизма,
выраженного в более законченной форме, чем пантеизм его предшественников, он прямо
отождествляет Бога и природу: «Природа либо есть сам Бог, либо божественная
сила, сокрытая в самих вещах». На основе сближения Бога с природой и материей
Бруно приходит к тому, что субстанция материальна, выступает как первоматерия..
Вместе с тем Бруно полагает также существование духовного субстрата — мировой
души, присущей всем вещам без исключения. Мировая душа мыслится Бруно как
движущий принцип конкретных вещей и всего мира, который определяет их
целостность, гармонию и целесообразность. Таким образом, он полагал, что существует
единая субстанция, в которой совпадают телесное и духовное, материальное и
формальное, возможное и действительное.
Бруно полагает, что процесс достижения истины складывается постепенно, на основе
деятельности чувств, рассудка, разума и ума.
Возрождение во Франции и Германии.
Выдающимся представителем Возрождения во Франции был Мишель. Монтень (1533
—1592), его труд - «Опыты». «Опыты» — это размышление над проблемами,
волновавшими автора: о книгах, о совести, родительской любви, славе, самомнении, ве-
личии римлян, гневе, добродетели, Сенеке и Плутархе, Гомере и многом другом. Книга
написана увлекательно, с огромным количеством (свыше трех тысяч) выдержек из
произведений. Это размышления о мире, о жизни, но прежде всего, о себе самом. Монтень
считает оправданным и вполне достойным философа пристальное внимание к себе.
Монтень отмечал, что античная философия является для него подлинной потому, что в
античности существовало множество философских школ и всякий волен был выбирать
между ними. В период же схоластики «люди идут одной дорогой», изучение наук ведётся
по распоряжению властей, все школы на одно лицо. А главное — «подавление свободы
наших суждений». Власть авторитета в философии Монтень не признаёт. Он возрождает
принципы и приемы античного скептицизма. Но скептицизм у Монтеня означает не
отказ от знания, а отказ «от самоудовлетворенности и самоуверенности». Процесс
познания у Монтеня предстаёт как бесконечное развитие.
Гуманизм в Германии распространился в середине XV в, охватив широкие круги
интеллигенции, группировавшейся вокруг университетов. Здесь были выдающиеся
ученые — философы, естествоиспытатели, лингвисты; литераторы, странствующие поэты
и проповедники.. В немецкой гуманистической литературе широкое распространение
получил сатирически-обличительный жанр. В конце XV в. появилась сатира- на
немецком языке «Корабль дураков», произведение Эразма Роттердамского «Похвала
глупости».Наибольшей известностью среди немецких гуманистов в начале XVI в.
пользовался Эразм Роттердамский (1466—1536) — один из образованнейших людей
своего времени. В «Похвале глупости» Глупость заявляет, что ей подчинены все суще-
ствующие общественные и церковные порядки и что она признана высшей добродетелью
в современном обществе. Эразм не щадил ни князей, ни королей, ни прелатов, ни самого
папы. По его словам, у церкви нет более зловредных врагов, нежели ее нечестивые
первосвященники (папы), «которые убивают Христа своей гнусной жизнью». Но он не
отвергал католическую религию и церковь, а только хотел очистить их от пороков. Его
идеалом было общество избранных просвещенных личностей.
3.Реформация.
В в XVI в. движение за реформу католической церкви приобрело общеевропейский
характер и нашло поддержку в разных слоях населения. Католическая потеряла свое
былое значение в политической и духовной жизни общества. Образование центра-
лизованных национальных государств в Западной Европе лишило церковь ее прежней
политической роли. В то же время в результате распространения светской образо-
ванности и развития научных знаний церковь потеряла монополию на образование и
духовное руководство обществом. Однако вопреки всему этому католический клир с
большой настойчивостью отстаивал свои привилегии и притязания на верховенство.
Особое недовольство вызывали поборы и вымогательства папской курии и высшего
клира, которые в условиях роста товарно-денежных отношений постоянно
увеличивались. Светские феодалы и монархи с завистью смотрели на богатства церкви,
стремясь ими завладеть посредством секуляризации ( в данном случае этот термин
означает изъятие церковных земель.) Толчком к массовому движению за Реформацию
послужило выступление Лютера против индульгенций. Мартин Лютер (1483—1546)
родился в семье горнодобытчика. В 1508 г. Лютер окончил Эрфуртский университет и
получил степень магистра, а затем доктора богословия, стал монахом августинского
монастыря. Выступление Лютера против индульгенций в 1517 г. сразу поставило его во
главе широкого общественного движения Германии. В ходе развернувшейся антипапской
борьбы Лютер провозгласил тезис об «оправдании верой», который нанес
сокрушительный удар по папству и католической ортодоксии.
Католическая церковь учила, что человек может спастись от грехов и избежать ада по
милости божьей и заступничеству святых. Но для этого он должен выполнять обряды,
приобщаться к священным таинствам и творить богоугодные дела. Одним из таких дел
была купля индульгенций. Лютер объявил отпущение грехов за деньги кощунством и
отверг внешнекультовые атрибуты католической церкви, провозгласив единственным
путем к спасению истинную веру в искупительную жертву Христа. Вместо
католического учения о «воздаянии за заслуги» Лютер утверждал, что спасение
можно получить только благодаря божественной милости, дарованной людям через
Христа.
( Три «только» - спасение только верой, получение веры только посредством
благодати, авторитет в делах веры только Писание – Библия) При этом он
рассматривал веру как внутреннее состояние человека, а «благодать»
(чудодейственная спасительная сила, исходящая от бога) — как силу, постоянно
пребывающую в живущем праведно человеке, помогающую ему одолевать грехи и
достигать «спасения». Тезис о том, что «спасение» даруется человеку непосредственно от
бога, подрывал устои католической церкви и духовной иерархии, так как из него
логически следовало, что получить «благодать» и «прийти к богу» можно и без
посредничества церкви и духовенства. Место священников в лютеранской церкви заняли
пастыри — наставники верующих в «слове божьем», которые ничем иным не
выделялись из толпы верующих, как только знанием Евангелия. По учению Лютера,
«слово божье» заключено только в священном писании, которое он признавал
единственным источником веры, отвергая священное предание — сочинения отцов
церкви, папские буллы и постановления соборов как творения людей, которым
присущи человеческие заблуждения. Тем самым низвергался весь внешний
католический культ — почитание святых, иконы, алтари, осенение крестным
знамением, коленопреклонение, учение о чистилище. Но Лютер не пошел до конца в
утверждении религиозного индивидуализма, он не допускал свободного толкования
священного писания самими верующими и оставлял некоторые из таинств (крещение,
причащение и покаяние).
Лютер не допускал никаких социально-политических изменений. Больше того, он
требовал укрепления существующего социально-политического строя и призывал
верующих безропотно подчиняться светской -княжеской власти, так как она одна могла,
по его мнению, охранять порядок и защищать церковь и верующих. Таким образом,
провозглашенная Лютером внутренняя религиозность не в меньшей, а в значительно
большей степени, чем внешняя католическя набожность, порабощала человека, лишала
его духовной свободы. По словам К. Маркса, «...Лютер победил рабство по набожности
только тем, что поставил на его место рабство по убеждению. Он разбил веру в авторитет,
восстановив авторитет веры. Он превратил попов в мирян, превратив мирян в попов.
Он освободил человека от внешней религиозности, сделав религиозность внутренним
миром человека. Он эмансипировал плоть от оков, наложив оковы на сердце человека».
Лютер не сразу пошел на разрыв с папой и католицизмом. В своих «95 тезисах» против
индульгенций он еще оставался правоверным католиком, верившим в папскую
непогрешимость. Но позже он неизбежно пришел к отрицанию папской власти и
католической догматики
Создателем наиболее последовательного реформационного учения, которое послужило
идеологической основой раннебуржуазных революций, был Жан Кальвин (1509—1564)
Основным положением кальвинизма является догмат об абсолютном предопределении,
согласно которому участь человека в земной жизни и в «жизни вечной» раз и навсегда
предопределена со времени «творения». Никакими делами или заслугами нельзя
изменить это извечное предопределение. Одним это «божье избрание» дарует спасение и
райское блаженство, других оно обрекает на страдание и погибель. Причем это
предопределение не только необратимо, но и непостижимо. Однако Кальвин не делал из
этого фаталистических выводов. Он учил, что каждый верующий должен считать что
именно он является божьим избранником, и стремиться всей своей деятельностью
оправдать это избрание. Если он преуспевает, то не должен этим гордиться и пренебрегать
обязанностями перед богом и общественным благом. Точно так же и тот, кто терпит не-
удачу и впадает в бедность, не должен поддаваться искушению и совершать бесчестные
поступки. Неудачи в жизни и деятельности — показатель греховности избранного пути,
непонимания божественного призвания. Другими словами, богатый должен преуспевать в
накоплении богатств, а бедный смиренно нести бремя нищенской жизни. В отличие от
Лютера, Кальвин считал бога неумолимым и карающим. Страх перед его десницей
должен заставить верующего покаяться, хотя спасение даруется не самим покаянием, а
искупительной жертвой Христа. Но из догмата Кальвина об абсолютном предопределении
не следовал вывод об обреченности человека. Последователи Кальвина создали учение о
«мирском призвании», согласно которому верующий должен неутомимо трудиться на
избранном поприще, быть умеренным и бережливым. Преуспевание в мирских делах
объявлялось самым богоугодным делом.
Кальвин был таким же нетерпимым к инаковерию и инакомыслию, как и глава
католической церкви. По его настоянию в 1553 г. был сожжен на костре испанский
ученый-гуманист Мигель Сервет, отвергавший учение о троичности бога
(антитринитаризм). Высшей добродетелью объявлялись строгость нравов, бережливость и
накопление.
.
Литература по теме «Философия эпохи Возрождения»
Основная.
1. Антисери Д., Реале Дж. Западная философия: от истоков до наших дней.Новое
время. СПб,1996.. с.630 -667
2. Введение в философию в 2-х ч.Под ред. Фролова И.Т.ч.1.Москва.1989.с.135-146
3. Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения.Москва.1980.с.3-344
4. История философии.Под ред. Кохановского В.П., Яковлева В.П. Ростов –на
Дону.1999.с.125-136
5. Г.Скирбекк, Н.Гилье. История философии.Москва.2001.с.с239-244, с.284-294
6. Философия. Под ред Кириллова В.И. Ч.1. Москва.1996. с.83-109
Дополнительная литература.
Источники
1. Л.Валла. Об истинном т ложном благе. О свободе воли.Москва.1989.
2. М.Лютер. О рабстве воли.//Эразм Роттердамский Философские
произведения.Москва.1986.
3. Макиавелли Н. Государь. Москва.1990. Монтень М. Опыты.Москва.1991.
4. Эразм Роттердамский Похвала глупости.Москва.1991.
5. Эразм Роттердамский Философские произведения.Москва.1986.
Литература.
1. История политических и правовых учений. Под ред. Нерсесянца В.С.
Москва.1997.
2. Радугин А.А. Философия.Москва.1997.
3. Философский энциклопедический словарь. Москва.1989
Философия эпохи Возрождения и раннего Нового времени
Реформация-
движение за реформу католической церкви в XVI в
Представители Произведения Проблемы и Идеи
принципы
Мартин 95 тезисов тезис об спасение можно получить только
Лютер (1483— «оправдании благодаря божественной милости,
1546) верой», дарованной людям через Христа.
спасение только верой,
получение веры только
посредством благодати,
авторитет в делах веры только
Писание – Библия
Жан Кальвин догмат об участь человека в земной жизни и
(1509—1564) абсолютном в «жизни вечной» раз и навсегда
предопределении предопределена со времени
учение о «творения».
«мирском Преуспевание в мирских делах
призвании», объявлялось самым богоугодным
делом.
М.Лютер «Опыты»
Н. Макиавелли «О бессмертии человеческой души»
Л.Валла «О бесконечности Вселенной и мирах»
П.Помпонацци «О наслаждении как истинном благе»
М.Монтень « Похвала глупости»
Д.Бруно «95 тезисов»
Эразм Роттердамский «Государь», «История Флоренции"
Данте Алигьери « Трактат об ученом незнании»
Д.Бокаччо «Божественная комедия»
Н.Кузанский «Декамерон»
Задание 2.Укажите автора, название произведения, период. Прокомментируйте один
из документов.
Фрагмент1. ………………………………………………………………..
«Противоположности совпадают в едином: отсюда несложно вывести в конечном итоге,
что все вещи суть единое, как всякое число, в равной мере четное и нечетное, конечное и
бесконечное, сводится к единице»
Фрагмент 2…………………………………………………………………
«Действующий праведно, не ожидая никакой награды, кроме своей добродетели,
поступает намного добродетельней и честней, нежели тот. кто ожидает сверх своей
добродетели какой-то награды… Поэтому считающий душу смертной, гораздо лучше
защищают добродетель, нежели те, кто полагает ее бессмертной»
Фрагмент 3…………………………………………………………………
«На земле нет ничего более великого, кроме человека, а в человеке – ничего более
великого, чем его ум и душа».
Фрагмент 4………………………………………………………………….
«Полезность – то же самое, что вызывающее наслаждение, справедливое – то же самое,
что и добродетельное…»
Фрагмент 5………………………………………………………………..
« Машина мира будет как бы иметь повсюду центр и нигде окружность. Ибо ее
окружность и центр есть Бог, который всюду и нигде».
Задание 3. Соотнесите термин и определение
термин определение
деизм Тип мировоззрения, для которого характерно то, что в центре внимания
проблемы человека
гедонизм Отрицательное отношение к церкви.
сенсуализм философские взгляды, в соответствии с которыми истина всегда
относительна, а наши знания имеют лишь вероятностный характер.
детерминизм этическое учение, признающее наслаждение целью жизни и высшим
благом.
Зрелая схоластика
Поздняя схоластика
Исламская философия
Позднее Возрождение.
5
Дуализм -философская система, признающая две первоосновы мира – материю и субстанцию.
духовной субстанции — мышление.
Согласно учению Декарта, человек представляет собой лишь механическое соединение
духовной и материальной субстанций, души и тела. Движения человеческого организма
зависят от его тела, а мысли связаны лишь с душой. Однако эти субстанции не
самодостаточны. В «Началах философии» он определяет субстанцию как такую вещь,
которая в своем существовании нуждается только в самой себе. Поэтому совершенной
субстанцией выступает лишь Бог, он существует «сам из себя», он есть причина «самого
себя». Мир же, сотворенный (Богом) Декарт разделил на два рода самостоятельных
субстанции.
В физике Декарт, рассматривая проблемы материи и движения, пытается с
механистических позиций представить общую систему природы. Под материей он
понимает все, что имеет объем, занимает определенную часть пространства. Материю
Декарт наделяет механическими и геометрическими свойствами. Она состоит из
бесконечно делимых отдельных частиц, отличающихся величиной, фигурой и
направлением механического движения. Декарт лишил материю качественного
многообразия, сведя все многообразие движения материи лишь к механическому движе-
нию. А такие качества, как запах, цвет, теплота и т.п., он считал не качествами предметов,
тел, а только человеческими ощущениями.
Декарт не признавал качественного различия между неорганическими и органическими
явлениями. Животные в его понимании — это своего рода машины.
Человека Декарт также представлял в качестве своеобразного механизма. Разница
заключалась лишь в том, что в человеке выступают две субстанции — телесная и
духовная, и еще в том, что у человека имеются врожденные идеи, а у животного они
отсутствуют.
Механическое понимание движения и материи сопровождалось у Декарта выводом о
законе сохранения количества движения.
Дуализм определил у Декарта теорию познания, а также учение о методе. Развивая
рационализм, он полагал, что в акте познания разум человека не нуждается в
чувственных вещах, ибо истинность знаний находится в самом разуме, в
постигаемых разумом представлениях и понятиях. С целью оправдания учения о
разуме как главном и единственном источнике знаний, он вынужден был признать, что
нематериальная, т. е. духовная субстанция, имеет в себе изначально врожденные идеи,
такие, как идея Бога, идея духовной субстанции, идея материальной субстанции, идеи
чисел и фигур, различных геометрических аксиом и т.д.
Разрабатывая естественные науки, Декарт пришел к выводу, что достигнутые успехи
этих наук обязаны применению математического, геометрического метода.
Преувеличивая роль данного метода, он представлял его как единственно всеобщий
метод познания. Поэтому исследование во всех науках, включая философию, следует
начинать с отыскания самоочевидных, ясных, и в силу этого — истинных положений, не
нуждающихся в чувственном материале и логических доказательствах. Такие
положения, считал философ, должны быть непосредственно, самоочевидно истинными,
подобно аксиомам эвклидовой геометрии. И источник, и критерий истинности знаний
он помещал в разуме человека.
Утвердив в качестве начала познания так называемую интеллектуальную интуицию, не
нуждающуюся в показаниях чувственного опыта, Декарт считал, что единственным
методом познания может выступать дедукция. Как и Бэкон, он сомневается в
истинности того, что считалось несомненным знанием. Ни результаты ощущений, ни
результаты рассуждений не дают правдивого знания. Поэтому начинать надо с
методологического сомнения. Но каким бы всеобщим оно ни было, есть в познании и то,
что никакому дальнейшему сомнению не подлежит. В любом случае акт сомнения всегда
остается, существует. Можно сомневаться во всем: в существовании Земли, собственного
тела и т.д., кроме существования самого сомнения. Сомнение же есть акт мышления,
сомневающегося мышления. В качестве мыслящего существа я не призрак, я существую.
Я мыслю, следовательно, я существую. В данном случае, Декарт заранее уверен, что
существует достоверное познание, и он ищет к нему правильный путь. Точка зрения
Декарта заключается не в том, что мышление порождает бытие моего тела, а в том, что
бытие мышления более достоверно, чем бытие тела, природы и т.д. Декарт признает не
только материальную и духовную субстанцию, но и возвышающуюся над ними более
совершенную субстанцию — Бога. По Декарту, человек есть результат и действие
первопричины, т. е. результат и действие всесовершенного Бога. Чувственно вос-
принимаемый нами мир также реален и достоверен, поскольку возможность его познания
обусловлена Богом. Задача состоит в том, чтобы познавательные способности
использовались правильно, исключить возможные заблуждения.
Разум неизбежно достигнет истинного знания, если будет исходить из достоверного
метода.
На основе своего рационализма Декарт создает учение о методе, в котором
сформулированы четыре правила:
1) ясность и отчетливость познания, не вызывающие никаких сомнений;
2) разделять всякий исследуемый вопрос на столько частей, сколько требуется
для лучшего его понимания;
3) мыслить по порядку, начиная с вещей наиболее простых и постепенно
поднимаясь до самых сложных;
4) полнота познания — нельзя упускать ничего существенного.
Монизм Б.Спинозы
Спиноза разрабатывает учение о единой субстанции.
Бенедикт Спиноза (1632-1677) — одно из значительных учений XVII века. Родился он в
Амстердаме в богатой еврейской семье. Родители пытались подготовить его для карьеры
богослова, но знакомство с философией и научными идеями Декарта не позволили
связать ему свою судьбу с религией. Он был отлучен от еврейской общины и всю
остальную жизнь занимался шлифовкой линз для телескопов, зарабатывая таким образом
средства к существованию. В свободное время он обдумывал и создавал свои
философские труды. Содержание и основные принципы своей философии он стремился
излагать в строгой форме геометрических аксиом и теорем, считая геометрию образцом
достоверности и научной доказательности. Спиноза успел завершить две крупные
работы: «Богословско-политический трактат» и «Этику». В своем главном
произведении — «Этике» он критикует дуализм Декарта и разрабатывает монистическое
учение о материальности мира. По словам Спинозы, не может быть двух субстанций в
природе вещей, не может быть одна субстанция причиной другой. Субстанция в учении
Спинозы является исходным пунктом его философии. В качестве субстанции он
определяет природу, которая обладает «абсолютно бесконечной способностью
существования» и не нуждается в посторонних причинах своего бытия. Только природа,
или субстанция, существует необходимо, она есть причина самой себя. Вне субстанции,
вне природы, которую Спиноза называет Богом, не существует никаких иных причин.
Называя «творящую природу» Богом, отождествляя природу и Бога, Спиноза
растворяет Бога в природе, выражает свои взгляды в форме пантеизма (т. е. учения,
отождествляющего Бога с природой): природа есть причина, и следствие, сущность и
существование; она вечна и бесконечна. Природа — вечна во времени и бесконечна в
пространстве. Спиноза выступает как гилозоист, он одухотворяет природу, материю.
Природа как субстанция, отмечал Спиноза, проявляет себя в атрибутах, вечных,
коренных, неотъемлемых свойствах. Субстанция — бесконечна, поэтому атрибутов у нее
бесконечное множество. Но человек из этого множества познает два: протяженность и
мышление. Субстанция, по мнению Спинозы, немыслима вне своих атрибутов,
протяженность и мышление составляют неизменные формы бытия субстанции,
неотделимы от нее и являются проявлением ее сущности.
От субстанции с ее атрибутами необходимо отличать отдельные вещи, которые конечны
и находятся в постоянном изменении. Всю совокупность отдельных конечных вещей
Спиноза называет модусами Модусов существует бесконечное множество, и в своем
существовании они нуждаются в другом, обусловлены причиной другого. Поскольку
субстанция неизменна, она неподвижна.. Мир модусов, каждый из которых имеет свою
причину в другом, подвержен изменению, находится в непрестанном движении и
конечен. Движение, утверждал Спиноза, находит свое основание и источник в
субстанции, но осуществляется лишь в единичных, временных, конечных вещах,
конечных модусах субстанции. Субстанция вечна и неизменна, а поэтому лишена
движения. Движение не является атрибутом субстанции. В силу того, что субстанция
вечна, лишена движения, она не имеет никакого отношения ко времени, так как в
вечности нет ни прежде, ни после. Движение и время присущи лишь конечным модусам,
отдельным вещам. Движение как вечный и бесконечный модус, а вместе с ним и покой,
по утверждению Спинозы, выступают связующими моментами между неизменной,
неподвижной субстанцией и изменчивыми единичными вещами.
В силу того, что существование конечных модусов (вещей) определяется своим
источником, причиной, т. е. производящей субстанцией, Спиноза утверждал
абсолютное господство необходимости в мире и отрицал наличие всякой
объективной случайности. Он считал, что люди потому называют что-то случайным что
они не знают причин его возникновения и существования. доказывал, что субстанция как
внутрення причина сотворила все в целом вещи таким способом и в таком порядке, в
каком они есть, и как-то иначе они уже не могут быть.
Мир же конечных вещей отличается от единой субстанции тем, что их причина, их
сущность не заключается в них, а зависит от других конечных вещей, поэтому каждая
из них может быть случайной. Таким образом, по отношению к единичным вещам
Спиноза абсолютную необходимость дополняет случайностью.
В учении о познании Спиноза развивает рационализм. В целом, Спиноза все познание
подразделил на два вида: чувственное и рациональное, которые он противопоставил
друг другу.Чувственное познание он определяет как недостаточное, смутное, неистин-
ное. Оно, главным образом, отражает состояние нашего тела, а не познание вещи и
поэтому способно дать лишь поверхностные представления о свойствах единичных
вещей. Чувственное познание представляет собой низшую ступень знания.
Истинное познание должно основываться на разуме, так как связь идей в разуме, по
мнению Спинозы, соответствует порядку и связи вещей в самом мире. Критерием
истинности он считал ясность, отчетливость, самоочевидность логического мышления.
Разум независим от чувственного опыта, он образует идеи о вещах и сам определяет их
истинность или ложность. Высшим родом знания, согласно учению Спинозы, являются
знания, открываемые интуицией, т. е. непосредственные созерцания ума. Благодаря
интуиции человек постигает понятие субстанции независимо от чувственного и
рассудочного познания.
В соответствии со своей гносеологией Спиноза выработал учение о необходимости и
свободе. В степени и глубине познания необходимости он видел степень свободы воли
людей. Чем глубже познаны вещи и различные явления в их необходимости, в их;
объективной причинности, тем большую власть над ними приобретают люди. Свобода
выражается в поведении, основанном на познании необходимости.
Большую роль Спиноза сыграл в развитии атеистических идей. Свои взгляды по
этой проблеме он изложил в «Богословско-политическом трактате». Главное средство
преодоления религиозных взглядов он видел в просвещении людей, в распространении
знаний о природе.
Важнейшей заслугой философии Спинозы было стремление объяснить мир исходя
из него самого.
Плюрализм - монадология Лейбница
Немецкий философ и ученый Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646—1716) внес большой
вклад в развитие науки. Независимо от Ньютона он открыл дифференциальное и
интегральное исчисление, предвосхитил закон сохранения энергии, явился основопо-
ложником математической логики.
Основные философские взгляды Лейбниц изложил в работе «Монадология». Он
утверждает, что вся Вселенная состоит из бесчисленного множества субстанций —
монад.
Монада — это единица, простая сущность. Всякая субстанция, или сила, есть
«единица» бытия — монада. В духовных по своей природе монадах Лейбниц видел
составные элементы (единицы) всех вещей. Учение о монадах он обосновывал, исходя из
следующих положений: 1) субстанция есть начало всего существующего и отличается
абсолютной простотой и неделимостью; 2) она обладает способностью к действию и
самостоятельностью.
Монада как простая сущность, как субстанция не имеет протяженности, она не
находится в пространстве, ибо пространство делимо. Она не является физической
точкой, так как физическая точка делима; не может она быть и геометрической точкой,
поскольку последняя, будучи неделимой, остается все же в пространстве. Монада есть
духовная сила, «метафизическая точка», центр самостоятельной духовной силы,
подобный душе человека. Монады — вечны, они не возникают и не исчезают
естественным путем, так как по своей природе они есть излучение божества, т. е.
сверхъестественны и не могут изменяться под внешним воздействием. У них нет
«окон», через которые в них могло что-либо войти или выйти; физического влияния на
внутреннее бытие друг друга монады не имеют. Согласованность и единство монад —
это божественная предустановленная гармония, делающая всякую монаду деятельной
духовной силой, «живым зеркалом Вселенной». В монадах Лейбниц усматривал
составные элементы всех вещей. Из монад как простых субстанций, духовных по своей
сущности, возникают различные сложные субстанции: камни, растения, животные,
люди. Любая сложная субстанция имеет особую центральную монаду и массу
периферийных монад, составляющих ее тело. Центральная монада представляет собой
сущность сложной субстанции, от нее зависит степень отчетливости восприятий,
наличие или отсутствие представлений или понятий. В зависимости от степени развития
монады подразделяются на простые монады, обладающие лишь смутными
представлениями; на монады—души, обладающие ощущениями и представлениями
(животные) и на монады-духи, обладающие разумом (люди).
Монады как носители телесного сотворены, а потому и ограниченны, несовершенны.
Только Бог как верховная монада является абсолютно совершенным и выступает в
качестве свободной чистой деятельности. В этом отношении все сотворенное Богом
реализуется и развивается в соответствии с его предустановленными целями.
Историческая ценность учения Лейбница состоит в том, что он обнаружил
определенные элементы диалектики, выдвинул идеи о самодвижении монад как
источнике их постоянного изменения, указал на связь бесконечно малого (монад) с
бесконечно большим (Вселенной), представил идею связи единичного со всеобщим.
В теории познания Лейбниц являлся рационалистом и в основном продолжателем
линии Декарта. Но декартовский критерий истины (ясность и отчетливость) он считал
недостаточным. Существенные изменения и элементы развития Лейбниц внес в теорию
врожденных идей Декарта. По мнению Лейбница, врожденные идеи — это не готовые
понятия ума, а лишь зародышевые состояния интеллекта, они еще не осознанны и лишь
постепенно развиваются до полного осознания. Общие принципы, выводимые человеком
из разума, содержатся в нем не в готовом виде, а в форме предрасположений,
склонностей. Врожденными являются не частные мысли, а лишь общие принципы в виде
определенных потенций.
Лейбниц стремился преодолеть не только декартовскую форму рационализма, но также и
недостатки эмпиризма.По мнению Лейбница, опыт, а соответственно, и ощущения не в
состоянии раскрыть необходимость и всеобщность истины, так как последнее есть
достояние ума, а не ощущений. Он принимает известную формулу эмпиризма: в уме нет
ничего такого, чего бы не было ранее в ощущениях со значительным существенным
дополнением, а именно: нет ничего, за исключением самого ума.
Таким образом, по Лейбницу есть два источника знаний —чувственные данные и
данные разума. В соответствии с источниками знания он выделял особенности двух видов
истин: истины необходимые (или истины разума) и истины случайные (или истины
факта). Истины разума— это вечные истины, к ним относятся понятия субстанции, бытия,
причины, принципы логики и математики и т.п. Источником данных истин является
разум, абстрактное мышление человека, а чувственный опыт для содержания истин
разума не имеет значения. Вместе с тем он признавал значение опыта как стимула для
познания истин разума и, особенно, для познания истин факта. По мнению Лейбница,
если бы люди ничего не видели, не слышали и т.д., то они не могли бы и из своего разума
добывать, извлекать необходимые, всеобщие истины.
В отличие от содержания истин разума, содержание истин факта добывается,
достигается разумом не из самого себя, а из результатов (показаний) органов чувств
человека. Если при постижении разумом необходимых истин чувственные данные
выступают в качестве лишь стимула, повода по отношению к их содержанию, то при
познании истин факта они представляют собой главный источник содержания знаний.
Для того чтобы признать истины разума, достаточно понять, уяснить, что отсутствует
любая возможность им противоречить. Истины факта, напротив, не могут основываться
лишь на логических выводах, так как они нуждаются в оправдании опытом. Наивысшим
законом для истин факта является закон достаточного основания, потому что для
любого факта должно иметься достаточное основание для его существования и это
основание всегда существует, находится в другом факте. Таким образом, по Лейбницу,
для случайных истин, истин факта необходим еще дополнительный закон — закон
достаточного основания. Заслуга Лейбница состоит в том, что он впервые
сформулировал и обосновал закон достаточного основания как закон логики.
Истины разума извлекаются из самого разума путем дедуктивного метода, истины
факта познаются разумом в результате обобщения чувственных данных индуктивным
путем.
Дополнительно - Философские воззрения Т.Гоббса.
Главное философское сочинение Гоббса — работа «Левиафан». Основным предметом
изучения философии и науки он считает природу и человека, источником философии —
разум, а источником религии — авторитет церкви. Доказать существование Бога
нельзя, но в Бога можно верить.
По Гоббсу, мир — это единая материальная субстанция, все существующее
выступает лишь как различные формы этой субстанции и никакой другой,
самостоятельно существующей духовной субстанции нет. Материя вечна, она состоит
из отдельных тел, которые возникают и исчезают. Любое тело обладает протяжением и
формой, имеет три измерения: длину, ширину и высоту. В учении о природе Гоббс
рассматривал лишь количественные характеристики тел с позиций геометрии. Мир
состоит из материальных фигур, фигуры — из плоскостей, плоскости создаются из
линий, а линии представляют собой сумму материальных точек. Таким образом,
материя в понимании Гоббса представляется как нечто однородное, лишенное каче-
ственных различий, различия проявляются лишь в количественных отношениях.
Механистический подход обнаружился у Гоббса также и в толковании движения
материи, которое он понимает лишь в одной механической форме. Движение тела
существует лишь тогда, когда оно перемещается из одного места в другое.
Определенная непоследовательность проявлялась у него и в понимании пространства и
времени. Он указывал, что источником наших представлений о пространстве выступает
реальная протяженность тел, а времени — их реальное движение. Наряду с таким
утверждением он допускал и другое: пространство и время не существуют сами по себе в
телах, они есть результат нашего сознания. В данном случае пространство и время
выступают у Гоббса лишь как субъективные формы чувственного восприятия человека.
Материалистические воззрения Гоббса характеризуют и его теорию познания. Он
признает познаваемость мира и считает, что источником знаний человека выступает
объективная действительность. В основе познания находятся «идеи». Следует однако
иметь в виду, что понятие «идея» в английской философии выступало не в смысле
отвлеченной категории, а в смысле конкретного представления, возникающего на основе
чувственных ощущений. Чувственные восприятия объективной действительности
являются источником идей. Гоббс выступает против учения о врожденных идеях,
доказывая, что любая идея не может быть прирожденной, так как источником не только
идей, но и всего познания является чувственное восприятие. В результате воздействия на
человека предметов окружающего мира образуются первоначальные идеи. Познание,
начинаясь с ощущений, завершается в разуме. Первоначально возникшие идеи и
дальнейшем перерабатываются тремя способами активной деятельности разума:
сравнением, сочетанием и разделением идей.
В теории познания Гоббс был непоследовательным сенсуалистом (т.е подчеркивал
значение чувств), сбивающимся на позиции рационализма. Философию он определял как
рациональное познание причинной связи вещей. В обосновании научного познания он
преувеличивал роль разума и недооценивал роль чувств. Такое преувеличение особенно
обнаруживалось в абсолютизации роли математического, аналитического метода в
познании. Всю деятельность познания Гоббс пытался сводить к простейшим
математическим операциям: сложению и вычитанию. Там, где нет отмеченных
математических операций, там нет научного познания. Всякое суждение человека, считал
Гоббс, представляет собой процесс сложения и вычитания. В своей гносеологии Гоббс
обратил внимание на роль языка в познании. Слова служат для того, чтобы фиксировать
для нас самих и передавать другим наши мысли и представления, поэтому речь, язык есть
необходимое средство познания и общения людей.
В теории познания Гоббс пытался обосновать материалистическое понимание
истины. Под истиной он понимал правильные суждения, верно отражающие вещи,
причинные связи. Однако в толковании истины он порой допускал субъективизм.
Истина и заблуждение у него зависело от правильного или неправильного
расположения слов в суждениях.
В учении о человеке как гражданине Гоббс рассматривает отношение человека к обществу.
Основное внимание он уделяет вопросу о государстве. Государство представляет собой
«искусственное тело», оно возникло на основе общественного договора между людьми, и
не имеет божественного происхождения. Первоначально господствовала война всех
против всех, где «человек человеку – волк», т.е. существовало «естественное состояние
людей». Но человеку присущ разум и это делает возможным выход из этого состояния.
Создание людьми государства на основе естественного договора явилось выходом из
«естественного состояния». Люди по договору поступаются своими правами, которыми
пользовались в естественном состоянии, взамен на гарантию своей безопасности. Если
до этого человек имеет право на все и реально имеет то, что смог захватить и удержать, то
создавая государство человек передает ему большую часть своих прав и после этого не может
вернуть их обратно. Государство, таким образом, становится тоталитарным, но и такое оно лучше
для человека, нежели хаос естественного состояния
Философия раннего Нового времени XVI-XVII века
Исторический контекст:
в экономической сфере - развивается капитализм, складываются предпосылки
индустриального общества
в политической сфере необходимо устранить препятствия для развития капитализма,
теоретически сформулировать и впоследствии законодательно закрепить права и
свободы граждан, ограничить абсолютную монархию
в социальной сфере на смену доминированию личных отношений устанавливается
доминирование экономических отношений
Характерные черты
Гносеологический поворот - проблемы теории познания выходят на первый план
Интерес к социальной философии
онтология
Монизм Дуализм Плюрализм
(представитель (представитель – Р.Декарт) (представитель-
Б.Спиноза) Субстанции- две (материя и Г.В.Лейбниц)
Субстанция дух) Субстанций много
(первооснова мира)- одна
гносеология
Эмпиризм Рационализм
(представитель-Ф.Бэкон) (представитель- Р.Декарт)
Источником человеческого знания в познании разум человека не нуждается в
является чувственный опыт чувственных вещах, ибо истинность
Метод познания – индукция (от знаний находится в самом разуме
отдельных случаев к общим выводам) Метод познания – дедукция (от общих
Девиз «Знание – сила» положений, к частным случаям)
Девиз: «Мыслю, следовательно
существую»
Социальная философия
Политика Религия Культура
договорная теория Деизм Секуляризация
происхождения Бог создал мир, но в (обмирщение, переход от
государства или теория настоящее время не религиозной культуры к
общественного договора участвует в делах и все нерелигиозной (светской)
идея народного происходит по
суверенитета (источник естественным причинам
власти - народ).
Защита прав человека
Французское Просвещение.
Философские воззрения Вольтера. Философские воззрения Ж.Ж.Руссо. Философские
воззрения Ш.Монтескье
выступило за свободу научной и философской мысли против основ феодальной
идеологии. Научное знание выносилось за пределы учебных заведений и становилось
предметом широкого обсуждения в образованном обществе. Источником идей
французских просветителей были учения английского Просвещения. Впервые
ознакомление французской интеллигенции с научными и философскими идеями анг-
лийского Просвещения начали Вольтер и Монтескье. Вольтер популяризовал физику и
механику Ньютона, Монтескье знакомил французов с английскими правовыми
принципами. Среди французов широко было распространено учение Локка. Разумеется,
непосредственным теоретическим источником французского Просвещения были
собственные национальные традиции передовой философской мысли XVII века.
.Английское Просвещение
Представители Произведения Проблемы и Идеи
принципы
Джон Локк «Опыт о Эмпиризм единственным источником знаний
(1632—1704) человеческом Сенсуализм является только опыт.
разуме») учение о Внешний опыт мы получаем в виде
языке ощущений
Джордж «Трактат о Эмпиризм исходное начало познания— это
Беркли (1685— началах Сенсуализм ощущения, комбинация ощущений
1753) человеческого Субъективный (идей). В
знания» идеализм
Давид Юм «Исследовани Эмпиризм источником познания объявляется
(1711—1776). е о агностицизм опыт,
человеческом учение, отрицающее возможность
разуме».) познания мира
Французский материализм
Метафизический материализм в механистической форме
Сенсуализм
Детерминизм (все явления предопределены и закономерны в силу причинно-
следствнных связей)
Человек- продукт среды
Представители Произведения Проблемы и Идеи
принципы
Ж.О. де «Человек-
Ламетри (1709 машина»
—1751
Д.Дидро (1713 Энциклопедия «Я ненавижу всех помазанников
—1784) божьих, как бы они ни назывались... и
нам не нужно ни священников, ни
богов».
Философия И.Канта
Иммануил Кант 1724-1804, Кенигсберг (Калининград)
Докритический период в творчестве И.Канта.
Это период в творческой деятельности Иммануила Канта, начиная с окончания им
Кенигсбергского университета и до 1770 г.
Кант предлагает рассмотреть новую, до него не известную немеханическую картину
мира. В 1755 г. в работе «Всеобщая естественная история и теория неба» он
пытается решить эту задачу.
Б .Критический период в творчестве И.Канта.
Это период между 1770 г. и выходом в свет «Критики чистого разума» в 1781 г.
Труды «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788),
«Критика способности суждения» (1790). В первой из этих книг Кант изложил учение о
познании, во второй — этику, в третьей — эстетику и учение о целесообразности в
природе.
Теория познания.
По Канту, существует мир вещей, независимый от человеческого сознания (от
ощущений, мышления), он воздействует на органы чувств, вызывая в них ощущения.
Мир сущностей — это мир «вещей в себе», т.е. мир, не познаваемый посредством разума,
а являющийся предметом веры (Бог, душа, бессмертие)
Таким образом, «вещи в себе», по Канту, трансцендентны, т.е. потусторонни, существуют
вне времени и пространства. Отсюда его идеализм получил название
трансцендентального идеализма.
Кант делил все знание на опытное (pastorioi) и доопытное (apriori).: первое выводится
индуктивным путем, т.е. на основе обобщений данных опыта. В нем возможны
заблуждения, ошибки. Например, суждение — «Все лебеди белые» казалось истинным,
пока в Австралии не увидели черного лебедя.
Априорные суждения Кант делит на два типа: аналитические (когда предикат только
поясняет субъект) и синтетические (когда предикат прибавляет новое знание о
субъекте).
Три уровня познания: чувства, рассудок, разум. Посредством чувства предметы нам
даются; посредством рассудка они мыслятся; разум же направлен на рассудок и с
опытом совсем не связан.
На уровне разума человек встречается с антиномиями – противоречиями Пример
антиномии: Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве / и одновременно -
Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен во времени и в
пространстве
Противоречия эти для Канта неразрешимы.
Кант опровергает все существующие «теоретические» доказательства бытия Бога:
его существование можно доказать лишь опытом. Хотя в существование Бога надо
верить, так как этой веры требует «практический разум», т.е. наше нравственное
сознание.
Этическое учение И.Канта.
Согласно Канту, человек поступает необходимо в одном отношении и свободно в
другом: как явление среди других явлений природы человек подчинен необходимости, а
как нравственное существо он принадлежит миру умопостигаемых вещей —
ноуменов. И в этом качестве он свободен. Как нравственное существо человек
подчиняется только нравственному долгу. Т.е . свобода человека состоит в том, чтобы
поступать в соответствии с разумом, подчиняясь нравственному долгу, а не инстинкту,
как животное.
Нравственный долг Кант формулирует в форме нравственного закона, или
нравственного категорического императива. Закон этот требует, чтобы каждый
человек поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом
поведения всех.