Древо Прибежища.

1
Далай лама.
"В контексте тибетского буддизма важность линии передачи выходит далеко за
рамки обычного понимания конкретной линии передачи той или иной школы
или происхождения. Линия передачи - это священное доверие, благодаря
которому целостность учения Будды сохраняется в неприкосновенности,
передаваясь от одного поколения к другому. Жизненно важным звеном, через
которое питается и поддерживается духовная традиция, является глубокая связь
между просветленным мастером и совершенно преданным учеником. Отношения
мастер-ученик считаются чрезвычайно священными во всех основных школах
тибетского буддизма."

2
3
Ламы.
I. Дордже Чанг - Коренной лама
1. Юм Ченмо – Праджняпарамита(Время от времени на центральной оси вы
можете видеть Праджняпарамиту или Дордже Семпа. Первая относится к
передаче Мадхьямики, второй - к передаче Дзогчена)
2. Самантабхадра - Кунту Зангпо
3. Дордже Семпа – Ваджрасаттва
4. Дордже Чанг – Ваджрадхара
5. Тилопа
6. Наропа
7. Лодрё Ринчен
8. Сараха
9. Нагарджуна
10.Шаварипа
11. Майтрипа
12. Марпа
13. Миларепа
14. Гампопа
15. Дюсюм Кхемпа -1й Гьялва Кармапа
16. Дрогён Речен
17. Помдрагпа
18. Карма Пакши - 2й Гьялва Кармапа
19. Оргьенпа
20. Раджунг Дордже - Зй Гьялва Кармапа
21. Юнгтён Дордже
22. Ролпе Дордже - 4й Гьялва Кармапа
23. Кхачё Вангпо - 2й Шамарпа
24. А. Дешин Шегпа - 5й Гьялва Кармапа
В. Ратнабхадра
25. Тонгва Дёнден - 6й Гьялва Кармапа
26. Джмапал Зангпо
27. Палджор Дёндруб - 1й Гьялцаб Ринпоче
28. Чёдраг Гьямцо - 7й Гьялва Кармапа
29. Таши Палджор - Зй Тай Ситу
30. Мике Дордже - 8й Гьялва Кармапа
31. Кёнчог Еланг - 5й Шамарпа
32. Вагчуг Дордже - 9й Гьялва Кармапа
33. Чьёки Вангчуг - 6й Шамарпа
34. Чоёнг Дордже - 10й Гьялва Кармапа
35. Еше Нингпо - 7й Шамарпа
36. Еше Дордже — 11й Гьялва Кармапа
37. Чоки Дондруб - 8й Шамарпа
38. Джангчуб Дордже - 12й Гьялва Кармапа
39. Чеки Джунгне - 8й Тай Ситу

4
40. Дудул Дордже - 13й Гьялва Кармапа
41. Чёдруб Гьямцо - 10й Шамарпа
42. Пема Ньиндже Вангпо - 9й Тай Ситу
43. Тегчог Дордже - 14й Гьялва Кармапа
44. Лодрё Тхайе - 1й Джамгон Контрул
45. Какьяб Дордже - 15й Гьялва Кармапа
46. Пема Вангчог Гьяло - 11 й Тай Ситу
47. Кхенце Озер - 2й Джамгон Контрул
48. Рангджунг Ригпе Дордже — 16й Гьялва Кармапа

Йидамы
49. Корло Демчог – Чакрасамвара
50. Дордже Памо – Ваджраварахи
51. Сангва Дюпа – Гухьясасмаджа
52. Гьялва Гьямцо - Красный Ченрезиг
53. Дьюки Кхорло – Калачакра
54. Кье Дордже - Хеваджра,
55. Дордже Джигдже – Ваджрабхайрава
56. Долкар - Белая Тара
57. Долджанг - Зелёная Тара
58. Мачик Лабдрон

Будды
II а. Будда Шакьямуни ,окружённый другими буддами.
в. Будда Опаме
с. Будда Сангдже Менла - Будда Медицины

Бодхисаттвы
III а. Восемь великих бодхисаттв : Ченрезиг , Самантабхадра,
Сарванирваранавишкамбхин ,
Майтрея , Акашагарбха, Кшитогарбха , Ваджрапани , Манджушри .
в. О Сунг
с. Драчен Дзин

Защитники
59. Бернагчен - 2х рукий Махакала.
60. Палден Лхамо - Ранджунг Гьялмо.
61. Чагдругпа - 6и рукий Махакала.
62. Гёнкар - Белый Махакала.
63. Чагжипа - 4х рукий Махакала.
64. Палден Лхамо – Магдзор Гьялмо.
65.Нам Манг Тхёсе – Вайшравана.
66. Дордже Легпа.
67. Сингён .

68. Шинг Кьонг \ Яб-бм\ - Кшетрапала.

69. Карнаг Дордже - король нагов.

5
70. Церингма.
71.Экаджати

Ламы других линий

А. Гуру Ринпоче.
В. Кхенпо Бодисатва.
С. Дхарма Король Трисонг Децен.
D. Падампа Сангдже.
Е. Кюнга Ньингпо.
F. Лонгчен Дамбаджампа.
J. Лобзанг Драгпа Цонгкхапа.
Н. Долпопа.
I .Атиша.
]. Кьябла Джигтен Сумгён.
К. Лингджерепа.
L. Пхагмо Другпа.
М. Джамьянг Кхенце.
N. Салтонг Шогам.
О. Трунг Масе.
Р. Кюнгпо Налджор.

6
Древо Прибежища времен 15го Кармапы

7
Светоч Уверенности.
Джамгон Конгтрул.

Специальные или особые подготовительные практики Нёндро начинаются

с Прибежища. Принятие Прибежища связано с практикой простираний,
являющихся физическим элементом среди физических, вербальных и
ментальных аспектов, включенных в принятие прибежища. Основанием для
принятия прибежища и практики простираний является наша теперешняя
ситуация - ситуация беспомощности.

Татхагатагарбха, потенциал просветления, природа самого ума, - неотъемлем от

нашего существа. Однако у нас нет непосредственного переживания его, а потому,
в уме присутствует большое число уровней запутанности и омраченности; мы
более или менее находимся в положении младенцев, зависим от наших матерей и
не способны ничего делать для себя. У нас нет настоящего контроля или власти
над собой. Учитывая то, что мы находимся в этом беспомощном и бессильном
состоянии, мы не способны создать свое собственное прибежище, чтобы самим
вести себя по пути к просветлению. Ум тратит силу на свои собственные проекции,
на кармические тенденции, являющиеся частью ума, на мысли и эмоции, то и
дело возникающие в уме и возмущающие его. Поэтому, мы не способны сами
обеспечить себя надлежащим источником прибежища, или же подобающим
источником руководства духовным развитием.

Для того, чтобы пройти путь к просветлению, нам нужна некоторая помощь; нам
необходимо поискать где-нибудь снаружи нашей собственной ограниченной
ситуации что-либо, что может снабдить нас этим источником прибежища. Вот
почему, сперва наперво, мы принимаем прибежище в Будде. Достижение состояния
Будды означает устранение всех уровней заблуждения и запутанности в уме, и
раскрытие всего невообразимого потенциала, являющегося природой самого ума.
Здесь присутствует полный контроль, полная

свобода, полная власть и способность. Поэтому, Будда, как тот, кто достиг
всеведения, дает нам источник прибежища и руководство для нашей
собственной духовной практики.

Принятие прибежища в Дхарме, учениях, которые были даны Буддой, чтобы

привести других существ к просветлению, снабжают нас источником руководства и
прибежища. Принятие прибежища в Сангхе, тех существах, которые достигли
высоких состояний реализации, таких как десять уровней бодхисаттвы, и которые
осознают и передают дхарму, обеспечивают нас дополнительным источником
руководства и прибежища. Мы называем эти источники Тремя
Драгоценностями. Благодаря нашим собственным попыткам найти прибежище, и
благодаря благословениям, которые неотъемлемы от источников прибежища,
создается связь, посредством которой мы действительно продвигаемся вперед по
пути к просветлению.

Особенно сострадательной и искусной стороной деятельности Будды

сталитантрические учения, называемые Ваджраяной. Эти учения были даны,
8
чтобы предоставить существам средства, помогающие уверено пройти путь к
просветлению и быстро достичь этой цели. Практикующий, кому доступны эти
учения, и который является подходящим сосудом для этих учений, медитирует на
йидамах, являющихся манифестациями просветления, манифестациями Будды
как в мирной так и в гневной формах. Йидамы, или божества, связаны с
определенными мантрами и визуализациями, которые используются для
свершения очень быстрой трансформации. Теоретически, вполне возможно
достичь полного просветления за одну жизнь, практикуя Ваджраяну.
Поскольку это окончательное исполнение исходит из медитации идентификации с
йидамами, мы говорим об йидамах, как об источнике или корне окончательного
достижения, и это - первый источник прибежища в практике Ваджраяны.

Вторым решающим элементом в практике Ваджраяны является благословениеи

вдохновение, которые мы получаем от нашего духовного учителя. Особенная
функция гуру заключается в том, чтобы снабдить нас связью с живой передачей
благословения и опыта, которая дошла до нас по непрерывной линии. Эта линия
начинается с уровня Дхармакаи, абсолютного или бесформенного просветленного
опыта, который иконографически представлен в виде Будды Ваджрадхары. В
случае нашей традиции Кагью, одна линия начинается с уровня Дхармакаи и
проходит через последовательность учителей, таких как Тилопа и Наропа в
Индии. Другая линия начинается с уровня Дхармакаи и проходит через дакини
мудрости Нигумну, или через дакини мудрости Сукхасиддхи. Каждая из этих
линий является живой передачей учения и опыта от одного к следующему,
каждая линия непрерывна, состоит из нескольких гуру вплоть до сего дня, и
включает нашего коренного гуру, являющегося главным источником
благословения в нашей тантрической практике. Таким образом, в Ваджраяне,
вторым источником прибежища является наш гуру.

Совершенно правильно в традиции Ваджраяны сказано, что чем

глубжедхарма, тем глубже то негативное, что мы встречаем в нашей практике. В
мощной и интенсивной практике, могут возникнуть очень сильные препятствия и
снаружи и внутри. В традиции Ваджраяны, существуют особые формы, к которым
мы можем обращаться за помощью, их называют дакини, защитниками дхармы и
охранниками учений. Они являются эманациями Будд и Бодхисаттв, обычно
представлены в гневных обличиях. Их главная функция состоит в том, чтобы дать
возможность практикующему преодолевать препятствия и преграды, которые
встречаются в практике. Эти формы называют корнем просветленной
активности. В Ваджраяне мы говорим как о Трёх Драгоценностях так и Трех
Корнях прибежища, о гуру (или нескольких гуру), как корне благословения; об
йидамах или медитационных божествах, как корне окончательного достижения;
и о дакинях и защитниках дхармы, как о корне просветленной активности.

Поскольку мы имеем отношение к практике Буддадхармы на уровнях и сутри

тантр, все эти источники прибежища являют собой действительные объекты
нашей веры и преданности. Польза от принятия прибежища возникает от того,
что практикующий открывает себя благословениям источников прибежища.
Наши умы обращаются по направлению к дхарме все больше и больше; мы
9
вовлекаемся в практику дхармы, так что она становится путем или образом нашей
жизни. Эти благословения убирают помехи, препятствующие высшему
достижению полного просветления. Принятие прибежища - это фундамент
нашей практики дхармы, как в начале пути так и на всем протяжении до
завершения.
Все четыре основных школы Буддизма в тибетской традиции, Сакьяпа, Гелукпа,
Кагьюпа и Ньингмапа, делают акцент на принятии прибежища в Трех
Драгоценностях и Трех Корнях, шести источниках прибежища. Однако, частные
визуализации и пуджи, которые используются для декламации, отличаются, и
именно поэтому настоящий уровень практики имеет название "особенные" или
"специальные" подготовительные практики.
В одном фундаментальном тексте Буддийской традиции говорится, что все
феномены подчиняются нашим намерениям и побуждениям. То, как мы
испытываем вещи, зависит в большой степени от того, как мы намереваемся их
испытывать, от того, как ум на самом деле предрасположен к данной ситуации. В
случае прибежища, на этой истине построен традиционной способ подачи учений
и следования практики, когда мы переживаем опыт мастеров линии Кагью вместе
с ними.

Детали Дерева Прибежища.

На обширной равнине Чистой Земли раскинулась роща Нананемтегнапар.

Посередине густого зеленого цветущего луга лежит озеро, воды которого содержат
Восемь Прекрасных - ". Великий Атиша, впервые отведав воды Тибета, уподобил
ее этой "живой воде" и указал, что жертвенное благоговейное подношение на
алтарь хоти бы одной такой воды было бы достаточно, если нет возможности
поднести все необходимое:

"Прохладная и добрая на вкус,

Освежающая и мягкая,
Чистая и сладконежная на запах,
испил — и нет вреда ни горлу, ни желудку —
вот восемь превосходных качеств вод Тибета".

На озерной глади плавают чудесные птицы, пение коих чарует слух. В центре
этого озера возвышается Древо Исполнения Всех Желаний. Его ветви усыпаны
листьями, цветами и драгоценными плодами. Единый в основании ствол Древа
разделяется в вышине, подобно зонту, на пять ветвей: одна устремляется
вертикально ввысь, а четыре остальных обращены к четырем сторонам света.

Учителя: Гуру: У развилины пяти ветвей, на центральной из них покоится

поддерживаемый восемью львами драгоценный трон. Трон покрыт чудными
шелками, на которых лежит тысячелепестковый лотос, а на нем плашмя — диск
полной луны. Сверху, на лунном диске восседает твой Коренной Гуру в облике
Ваджрадхары. Синий цвет Его Тела подобен осеннему небу. У Ваджрадхары один
лик, две руки скрещены на груди — в правой золотой ваджр, в левой серебряный
10
колокольчик-дильбу. Его взгляд спокоен. Его чело украшено диадемой, в ушах —
серьги, на теле видны остальные тринадцать мирных украшений. Его верхние
одеяния сложены многоцветными шелками, а нижние — красным. Он восседает
со скрещенными ногами в "ваджрной позе". Его тело, обладающее тридцатью
двумя основными и восемьюдесятью вторичными знаками физического
совершенства, сияет изумительным светом, и созерцание этого наполняет сердце
радостью.

Над макушкой Его головы, восседая один над другим по вертикали, начиная с
первого поименно названного и восходя выше располагаются Гуру Линии
Преемственности Махамудры.

В небесах, окружая Столп Гуру, восседают Шесть Украшений Джамбудвипы,

Тилопа, Наропа, ученейшие и духовно совершенные Гуру четырех кагьюпинских
школ: Дрикхунг, Другпа, Цхалпа и Талунг. Эти и другие Гуру Индии и Тибета
являют себя группами, подобными облакам в небесах.

Йидамы: На восточной ветви Древа, опираясь на лотосы, каждый из которых

покрыт диском солнца с поверх лежащим трупом, пребывают Ваджраварахи
(Дордже Пхамо) и Чакрасамвара (Кхорло Демчог): Хеваджра (Кье-Дордже) и
Гухйясамаджа (Сангва Дюпа); и Ваджрабхайрава (Дордже Джигдже), Калачакра
(Дуйджи Кхорло) и остальные йидамы четырех или шести тантр, окруженные
сонмами сопутствующих божеств.

Будды: На ветви по правую руку восседает на львином троне, покоящемся на

лунном лотосе, наш Учитель Шакьямуни, окруженный тысячами будд благих
кальп и всеми остальными буддами всех времен и десяти сторон.

Далее, Будда являет себя в трех следующих аспектах:

Дхармакайя, коему ведомо все сущее, и так, как оно есть на самом деле, и так, как
оно проявляется в мире.

Самбхогакайя, обладающее "пятью несомненностями".

Нирманакайя, принимающее форму любого типа в мире явленного творения

искусства, существа — воплощение Будды. Итак, "Будда" включает все три
формы-кайя.

Поскольку Будда ясно указал, что надо принять, а что надо отвергнуть, то почитай
Будду в качестве своего Учителя. Поскольку суть Его Учения является основой
практики, то почитайте и уважайте Дхарму как Путь. Поскольку этот Путь Вам не
знаком, то Вам потребуются постоянные наставления и примеры святых — потому
обращаемся к Сангхе. Когда достигаете цели, осознание Пробужденным
Осознанием всех Будд, Вам уже не потребуются ни Дхарма, ни Сангха. Высшим
Прибежищем останется только Будда.

Дхарма: На тыльной ветви находятся двенадцать разделов Дхармы — Проповеди

Будды, в частности, Махаяны и сокровенной Мантраяны. Различные книги-печа

11
обращены к Вам своими торцами, книги обернуты в прекрасные ткани всех цветов
радуги. Каждая из них снабжена в торце золотым титульным лацканом. Гласные и
согласные (т. н. Али-Кали), которыми составлены записанные слова, громко
шепчут с присущей им интонацией.

Термин "Дхарма" имеет 9 значений, но наиболее значимые:

- это Учение Будды, представленного в Священных Писаниях: слова,

предложения и буквы устных наставлений Будды и читаемых нараспев молитв и
мантр.

- "Дхарма" также включает Дхарма-реализацию: Основу, Дхармадхату, Татхату(-

Таковость); Благородную Истину Прекращения страдания; и Благородную Истину
Путь — каждое из Них ведет к Пробуждению. Т. о., "Дхарма" включает как
Писания, так и полное постижение.

Сангха: На ветви по левую руку восседает несметное число бодхисаттв, шраваков,

пратекабудд махаянской и хинаянской сангх. Среди них — Владыки Трех Семейств
и остальные из Восьми Сынов Будды, Бодхисаттвы благих кальп, Выдающиесяся
Пара учеников Будды.

"Сангха" включает истинную Сангху, которую составляют Бодхисаттвы, кто уже не

вернётся в Самсару, и временную предварительную Сангху, которую составляют
шраваки, пратекабудды и архаты.

Дхармапалы, Даки, Дакини: Ниже по Древу Прибежища располагается несметное

число "божеств знания", включая дхармапалов, даков и дакинь. Главный из них —
Махакала, сопровождаемый Рангджум Палден Лхамо, четырехруким и
шестируким Махакалами.

Комментарий.

Обращаясь к Прибежищу, необходимо всецело осознать следующее:

Живя в миру, мы естественно ищем того, кто был бы способен защитить нас, или
дать нам убежище от источников страха и беспокойства, т. к. тяжкие болезни,
катастрофы и т. п. Охваченные несметными страхами, которые преследуют нас в
течение всей этой жизни, и в будущих жизнях, и в бардо, мы лишь еще глубже
тонем в океане самсары-страдания. Ни наш отец, ни мать, ни родственники, ни
друзья, ни могущественные земные боги, ни наги-змии и им подобные существа
не способны дать нам убежища от непрестанного страдания. И сами мы не
способны от него скрыться. Если же мы не находим некоего эффективного начала
прибежища, мы так и остаемся беспомощными, беззащитными.

Только Драгоценнейшие обладают способностью спасти нас из океана самсары,

ибо тот, кто смог спасти себя, способен спасать и других.

В наши дни философских спекуляций много обсуждают, как Начала Прибежища

следует рассматривать, что следует считать Началом Прибежища, а что не
следует. Тот, кто просто творит Устремление к Прибежищу и вырабатывает благие
12
нормы троичного поведения, тот вовсе не нуждается в таких рассуждениях. Все,
что ему необходимо — это развить веру и благоговение.

Некоторые факторы способствуют пробуждению веры. В Сутрах на них указано:

"Помести пред собой Будду", — т. е. любой образ, ступу и т. п., что являет собой
символ Будды. Так же подразумевается, что любой том Сутр или Тантр — это
символ Святой Дхармы, и любой член практикующей буддийской Общины — это
символ Сангхи. Если ты в медитативном созерцании зришь эти [символы], как
истинные Драгоценности, то ты придешь к Прибежищу с верой и благоговением.

Приход к Прибежищу по хинаянскому или мирскому способу неправеден и не

принесет истинного добра. Очень важно, чтобы ты думал:

"Отныне и до тех пор, пока все живые существа, несметные числом как само
пространство, не достигнут Пробуждения, к Прибежищу прибегаю". Посредством
такого неизменного помысла твоя практика становится праведным махаянским
Приходом к Прибежищу.

Это очень сложная визуализация. Умение четко визуализировать все эти

формы божеств соответствующих цветов, в соответствующих одеждах и с

соответствующими атрибутами и символическими принадлежностями,
потребует на данной фазе тантрической медитации, которая называется на
Тибетском "кье рим" [skyed.rim], фаза развития, большой устойчивости и
искусности.

И более того здесь имеется ввиду определенного рода "тибетское" переживание,

ощущение спокойствия, которое было накоплено в уме, так что ум может
удерживать такую сложную визуализацию вообще сколь угодно долго.

Хотя мы возможно вначале и неспособны подойти к такой визуализации совсей

четкостью, это не должно становиться причиной разочарования, поскольку
Ваджраяна является путем, который работает за счет пожеланий, что мы
чувствуем. Наиболее решающим элементом становится пожелание, мотивация,
что мы имеем. Сам Будда говорит, что всякий искренне мыслящий себя

находящимся в присутствии Будды, находится в присутствии Будды. Мы не

должны в этом сомневаться. Если мы по настоящему убеждены, что находимся в
присутствии источников прибежища, то мы в самом деле получаем контакт с их
благословениями. Даже когда наша визуализация не четкая, тем не менее, наше
базовое доверие и преданность практике и наша способность оказаться в
присутствии Трех Драгоценностей и Трех Корней должны оставаться

неколебимыми, поскольку именно они являются решающими элементами,

определяющими успех практики.

Не думайте об этих формах, как о твердых, вроде каменных статуй или плоских,
как нарисованная картинка. Следует представлять себе, что они совершенно
прозрачны, на подобие радуги или голограммы, и ни сколько ни твердые. И

13
однако же все атрибуты божеств, сияние и блеск мирных божеств и пламенное
великолепие гневных божеств, должны оставаться совершенно

отчетливыми для ума, или, по крайней мере, четкими насколько возможно. И

тогда с нами непосредственно присутствуют божества и гуру и прочие, источники
прибежища, при мы не думаем о них, как о реальных или вещественных.

Четыре Специальных Условия Прихода к Прибежищу:

1. Изучив основы того, как следует праведно думать о Драгоценностях, уважай

неизменно Их качества.

2. Уважай и цени превосходство Будды, Дхармы и Сангхи над небуддийскими

проповедниками, над их ложными путями и над иноверцами.

3. Основываясь на этом уважении, прими искреннее неколебимое решение всегда

неотступно держаться этого Прибежища.

4. Даже если над твоей жизнью нависла угроза, не ищи Прибежища ни в чем
ином, но только в Драгоценностях.

Сказано, что Приход к Прибежищу с соблюдением указанных четырех

специальных условий — это праведный Приход к Прибежищу.

Недостаточно повторять вслед за Гуру слова: "К Прибежищу прихожу я". Вы

должны к тому же обладать и глубочайшим доверием к Драгоценностям. Если Вы
обладаете таким доверием, то никогда не лишитесь их сострадательного
покровительства.

Когда вы пожнёте неизбежные плоды Ваших злодеяний, которые вызрели в этой

жизни, Вам может показаться, что сострадание Драгоценнейших исчерпалось. Но
если Вы обладаете глубочайшим доверием к Ним, они несомненно защитят Вас во
всех будущих жизнях.

Если, переживая некие незначительные неприятности, Вы говорите: "У

Драгоценнейших нет сострадания!", — или же Вы ожидаете радикальной помощи
от таких средств, как гадание, изгнание бесов или врачебная помощь, то все это —
признаки глупости.

Если их Сострадание не воспринято еще в потоке Вашей жизни, то это вовсе не

потому, что они не способны ниспослать Вам благодать. Вините себя, что Ваши
мольбы к ним недейственны!

Вот поэтому-то непрестанно думайте о качествах Драгоценнейших, сопровождая

созерцание глубокой верой и напряженно молясь. Не накапливайте пагубных
деяний, болтая глупости или понося других. С верой и благоговением воздавай
почести символам Тела-Речи-Мысли Будды, а также тем, кто носит желтое
монашеское одеяние, воспринимая их как Истинно Драгоценнейших.
Восстанавливайте древние изображения и создавайте новые. Не кладите их на
голую землю или в такие места, где они могут повредиться. Безумство продавать
14
священное изображение ради денег или под залог! Наступить даже на осколок ца-
ца или на одну только букву — не благой поступок.

Памятуя о милосердии Драгоценнейших, воздавайте почести, возносите молитвы

и совершайте другие благодеяния телом, речью и мыслью.

Памятуя об их Сострадании, побуждайте других к принятию Прибежищу,

повествуя о великих качествах Драгоценностей.

Помня о пользе свершения всего этого, повторяйте созерцание Прихода к

Прибежищу шесть раз в течение каждого дня-ночи.

Помня о порочностях самсары, никогда не отвергайте Прибежище, даже ради

спасения своей жизни.

Независимо от того, что встречается на Вашем жизненном пути — счастье,

страдание, знатность или нищета — думайте с глубочайшей верой только о
Драгоценнейших. Не отчаивайтесь!

Коль скоро Вы обрели Прибежище в Будде, не уповайте на мирских богов. Коль

скоро Вы обрели Прибежище в Дхарме, отвергните любые помыслы и деяния,
несправедливые по отношению к живым существам. Коль скоро Вы нашли
Прибежище в Сангхе, не связывайтесь с иноверцами или их поклонниками.

Правильно исполненное принятие Прибежища заключает в себе большую часть

практических шагов на последовательных стезях к Пробуждению, как в Сутраяне,
так и в Мантраяне. Однако, если просто формально "отрабатывать" это, не
становясь глубоко сопричастным, то пусть Вы и разглагольствуете высоким
слогом о "пустотности", но Вы уже скатились с Пути в глубочайшую пропасть.

Результаты Прихода к Прибежищу:

Если Ваша практика Прихода к Прибежищу не прерывается, и помыслы о

Прибежище не оставляют Вашего разума, Вы становитесь истинным Буддистом.
Малые ошибочные деяния устраняются, большие идут на убыль. Препятствия, как
со стороны людей, так и нелюди, не способны Вам помешать. Ваши обеты, учеба и
другие благие действия становятся все более и более плодотворными. Если Вы
истинно опираетесь на Драгоценности, то уже не родитесь в трех низших мирах,
даже если Вам и мнится, будто Ваша карма толкает Вас в этом направлении.

Сказано в "Саддхармапундарика Сутре": "Даже ученики-миряне и монахи-

подражатели, которые воспримут Мое Учение, всецело преодолеют страдание в
течение именно этой кальпы. Ни один не будет оставлен!".

Итак, вкратце рассмотрено то, что сопровождает Приход к Прибежищу, а также

ту великую пользу, которую это приносит.

Зарождение Бохичитты:

Принятие Прибежища сопровождается зарождением Бодхичитты.

15
Говоря вообще, если помыслы человека всецело обращены к Дхарме, то он пойдет
Стезею Дхармы только тогда, когда в его сознании зародится и начнет
формироваться Бодхичитта. Если же он не культивирует ее, то он так и не пойдет
путём Дхармы. Независимо от того, сколь многочисленны или малочисленны его
благие деяния, но если уж он обрел средства к достижению Уровня Будды (т. е.
Бодхичитту), то о нем говорят, как о вступившем на Путь Дхармы.

Как мы могли бы измерить заслугу, накапливаемую через посредство

благотворных деяний, сопровождаемых Бодхичиттой? Даже повседневные
обычные действия становятся посредниками к достижению Уровня Будды, когда
сопровождаются Бодхичиттой. Поэтому в Сутре и говорится:

"Если Вы искренне жаждете достичь Уровня Будды, Вам не надо

совершенствоваться в многочисленных аспектах Дхармы, но только в одном. — И
в каком же? — Бодхичитта!".

Два типа Бодхичитты: относительная и абсолютная. Поскольку обе являют основу

"восьмидесяти четырех тысяч дхармических учений", то очень трудно привести их
краткое истолкование. В данное время, когда Вы погружен в медитативное
созерцание, Вам вовсе не требуется множество истолкований двух типов
Бодхичитты. Но если Вы хочешь узнать о них поподробнее, изучиие шесть
общепринятых основных текстов школы Кадампа.

Вкратце, Относительная Бодхичитта есть, по сути, Сострадание. Абсолютная

Бодхичитта — по сути интуитивная Мудрость. Развитие Абсолютной Бодхичитты
зависит от Относительной Бодхичитты. Падампа сказывал: "Рыба предпочитает
воду, а не сухой песок; при отсутствии сострадания постижение не возникает".
Точно так же и Абсолютная Бодхичитта, — постижение неискаженной природы
вещей, — зависит от развития относительной Бодхичитты. Любой человек,
который еще не постиг высшую натуру дхарм, но уже пробудил силу подлинного
сострадания, вполне способен трудиться и делом, и словом, и мыслью на благо
других.

Зарождение Относительной Бодхичитты.

Обет Бодхисаттвы.

Поскольку наличие или отсутствие относительного типа Бодхичитты есть четкий

признак наличия или отсутствия Бодхичитты вообще, то прежде всего
необходимо отыскать средства к Ее зарождению. Для зарождения Ее
"вдохновляющего" и "настойчивого" аспектов необходимо применение особых
приемов в ходе практики.

Человек высшего типа зарождает Ее уже просто одним троекратным повторением

Обета Бодхисаттвы, искренне и с пониманием обратившись к любому символу
Тройственной Драгоценности.

Простой человек должен дать обет перед лицом духовного Наставника, входящего
в непрерывную линию преемственности этого Обета.
16
Затем, лучше всего повторять Обет шесть раз днем и шесть раз ночью; можно
повторять его в начале и в конце каждого четвёртого часа; и, наконец, допустимо
повторять его один раз днем и одни раз ночью.

Бодхичитта Вдохновения.

Для зарождения Бодхичитты Вдохновения необходимо постоянно развивать

мысли: "Ради всех живых существ Всеведения Будды да достигну!" Вдохновение
подобно желанию идти в некое место. Для зарождения Бодхичитты Устремления
необходимо стремиться творить добродетельные поступки, которые
актуализируют это клятвенное обещание, сопровождая их помыслом: "С этой
целью применимо наставление к Сахаджа-Махамудринскому медитативному
созерцанию. Настойчивость можно уподобить реальному началу движения по
пути.

Памятование о Бодхичитте:

Полностью отвергните "четыре черных деяния", которые заставили бы Вас

забыть о Бодхичитте во всех Ваших грядущих существованиях. Культивируйте
"четыре белых деяния", которые заставят тебя помнить о Ней во всех твоих
грядущих существованиях.

Первое "черное деяние" — сознательная ложь с целью обмана Гуру или иной
достопочтенной личности. Обманываешь ли ты Его или нет, многоречив ли ты
или краток, но в любом случае было бы ошибкой злословить и лгать, даже ради
шутки.

Первое "белое деяние" — говорить правду при любых обстоятельствах.

Второе "черное деяние" — побуждать других раскаиваться в своих добродетельных

поступках. Вам надлежит побуждать других к раскаянью в их вредоносных делах,
но их добродеяния ни в коем случае не должны быть поводом для раскаянья. Вы
должен постоянно спрашивать себя, не заставляете ли Вы других раскаиваться в
их добродетельных поступках.

Второе "белое деяние" — это совершать все, что только можно, дабы побудить всех
существ следовать тремя Путями-Янами (особенно — Махаяной), и совершать
добродетельные поступки. Побуждай их творить молитву о Высшем
Пробуждении.

Третье "черное деяние" — публично или про себя употреблять любое слово
порицания по отношению к любому живому существу, которое хотя бы на словах
породило Бодхичитту. Ибо благодаря зарождению Бодхичитты, оно приобщилось
к Бодхисаттвам.

Третье "белое деяние" — это скорее хвалить, чем порицать, даже обычных живых
существ. Поскольку все живые существа таят в себе "зародыш-сердце Будды" к
представляют собой то Поле, где Вы собираете Накопления и устраняете свои

17
эмоциональные-"клешевые" и познавательные препоны, то и было проповедано,
что они не отличаются от Будд.

Четвертое "черное деяние" — телом, словом или мыслью обманывать,

разочаровывать или вводить в заблуждение любого ради своих корыстных
интересов.

Четвертое "белое деяние" — обогащать других своей заботой, желая привести всех
живых существ к блаженному и счастливому состоянию как в этой, так и в
будущих жизнях. Вам следует всегда говорить искренне, сердечно, как отец
говорит своим сыновьям.

Короче, все, что ты должен делать для зарождения вдохновенной Бодхичитты,

заключено в высказывании: "Другим отдай все выгоды, победы, себе возьми
потери, пораженья!".

Поскольку именно намерение Обета Бодхисаттвы является самым главным,

старайся непрестанно хранить и укреплять Бодхичитту в своем сознании, во всем,
что Вы делаете или говорите. Поскольку возрастание двух Накоплений ведет к
устойчивому росту Бодхичитты, тренируйте в себе это.

- Исполнение Десяти Задач Бодхисаттвы:

Из "Сагараматипариприччха Сутры": "Сказано, что у Бодхисаттвы десять задач.

Они суть: 1. хранить в себе веру, что является корнем, и во всем опираться на
Духовного Учителя: 2. энергично изучать все аспекты Святой Дхармы: 3.
энергично творить благие деяния, будучи побуждаемым искреннейшим
желанием помочь другим, и никогда не отступить от этой задачи; 4. тщательно
избегать любых бесполезных деяний; 5. содействовать духовному созреванию
живых существ, но без малейшей привязанности к той заслуге, которая
накапливается в ходе такой помощи: 6. всецело обратиться к Святой Дхарме, не
оставляя Ее даже ценой своего здоровья и жизни: 7. никогда не удовлетворяться
тем количеством заслуг, что накопил; 8. усердно культивировать Запредельную
Премудрость; 9. непрестанно памятовать о Высшей Цели; и 10. следовать по
избранному Пути, используя указанные искусные Средства."

Скрупулезно исполняй эти задачи! Что касается практической выработки

Настойчивости, то так же как земледелец, желающий богатого урожая, не
ограничивается посадкой семян, но тщательно взращивает их, так и ты,
желающий достичь Уровня Будды, нуждаешься в еще большем, чем начальное,
Вдохновение. И поэтому ты должен творить все формы поведения Бодхисаттвы до
предела своих возможностей.

- Практика Шести Совершенств:

1. давай дары; 2. соблюдай Нравственность в поведении; 3. культивируй

терпимость; 4. будь настойчив; 5. творчески верши медитативное сосредоточение;
6. культивируй Премудрость.

18
Исполняй эти Шесть Совершенств!

Короче, "Нет ничего такого в [числе Шести Совершеств], чего не вершили бы в

Своей практике Будда и Его Сыны (-Бодхисаттвы)", — поэтому твори все
разновидности благих деяний и с радостью встречай вершение того же другими.

- Применение Четырех Безмерных:

это отношение ко всем живым существам, несметным своим числом как просторы
небес, без выделения среди них "врага", "друга" или "безразличного". Такое
отношение опирается на четыре установки сознания: 1. Любовь — это желание
привести всех живых существ к блаженству, которого они прежде не знали,
привести их и к причине этого блаженства; 2. Сострадание — это желание
освободить их от страдания с сего же дня и навсегда, и устранить причину их
страдания; 3. Сорадость — это радостная сопричастность к физическому и
духовному счастью других; 4. Равностность — это установка на то, что среди всех
живых существ, которые по существу подобны твоей родной матери, нет ни
близких, ни далеких, ни более значимых, ни менее важных. Недопустима никакая
привязанность к одному или отвращение к другому, близкому или дальнему. Всех
следует почитать равными. Таковы Четыре Безмерных.

Если Вы уже приступили к махаянской практике, то применение Четырех

Безмерных, — сущности Дхармы, — должно пребывать в центре твоего внимания.

Согласно наставлениям Учителей Кадампа, раздумывание о связях между

определенными причинами и следствиями приводит человека к развитию
доброжелательной любви и покоя. Размышляй так:

"Я должен достичь Уровня Будды, и это — самое главное.

Я должен зародить Бодхичитту, — причину [достижения этого Уровня]

Сострадание — вот причина [зарождения Бодхичитты].

Любовь — вот причина Сострадания.

Памятование о прошлом [воспринятом мною от других] милосердии — вот

причина [Любви].

Осознание того факта, что все живые существа были уже прежде моими
родителями — вот причина [памятующего Милосердия].

И это все я должен глубоко осознать!

И в исполнение этого я должен прежде всего памятовать о милосердии моей

нынешней матери и созерцать Любовь. Затем я должен расширить такую
установку сознания и включить в нее такое же отношение ко всем чувствующим
существам, которые живут и дышат!"

Есть два "корня вырождения": Претензия на звание бодхисаттвы с умыслом

выглядеть "добропорядочным буддистом", с умыслом легко добывать пищу,
19
одежду, знаменитость или с умыслом казаться лучше, чем другие: и (2) вести себя
лицемерно, напоказ и называть себя "совершенным существом", т. е. сиддхом.
Если такое мелькает в твоем сознании, применяй противоядия: созерцай редкость
возможностей и благ человеческого существования и преходящность.

Вершить некоторые добродеяния, творить какие-либо религиозные практики

только из желания достичь блаженства божества или человека в грядущих
существованиях — такое противоречит Бодхичитте.

Применяй противоядие: размышляй о деяниях и результатах (т. е. о законе

кармы) и о пагубных путях самсары, ее порочностях.

Думать только о своем благополучии, пренебрегая благополучием других — это

означает игнорировать самое существенное. Применяйте противоядие:
раздумывая о том, как обменять свои собственные благодеяния и счастье на
злодеяния и страдание других. Это — самое важное.

Кроме того, памятуйте о том, что все живые существа подобны тебе самому, ибо и
они хотят счастья и не хотят страдания. И подобно тебе им не присуща никакая
якобы истинная "самость".

Поскольку Вы не более, чем один, а живых существ — множество, то они не просто

равны с тобой, но несравнимо важнее, чем ты. Поэтому не просто обыгрывайте в
уме это представление, но будь прочен и определен в своем намерении привести
всех живых существ к Уровню Будды, когда и Вы сами достигнете Его.

И чтобы это принесло истинную пользу, не потакайте себе, но рассматривай

любое живое существо гораздо более важным, чем Вы сами. Вы должны быть
готовы претерпеть невыносимые страдания, чтобы принести блаженство другим,
и неотступно думать и действовать исключительно ради их блага.

Ныне, даже если мы и совершаем немногие благие деяния, большинство из нас

делает это ради собственной выгоды. А исполнение указанной Вам задачи только
ради собственной выгоды не приведет тебя никуда!

Вы должны вставать, идти, спать и сидеть — казалось бы ничего общего с

религиозной практикой, — с единственным намерением — помочь другим!

4. Даяние и Принятие: Когда Вас осаждают болезни и демоны, терзают болтовня,

слухи или буря конфликтующих эмоций-клеш, тогда примите на себя беды всех
других живых существ. Зная, что твои прежние дела есть причина нынешнего
страдания, не предавайся отчаянию, когда тебя поражает страдание, но прими на
себя страдания других.

Когда Вы счастливы, используйте свое богатство, влиятельность и добродетель

для творения благодеяний. Не сидите без толку в сторонке, привлекайте и свое
тело, и свою речь к творению благодеяний, например молитесь о счастье всех
живых существ.

20
Короче, не допускайте ни в одном из своих действий появления чувства личной
выгоды, но оценивай свою практику Дхармы тем пределом, в котором Ваша
практика уже уничтожила Эго-привязанность.

Когда Вы вдыхаете носом воздух, мысленно представь, будто вбираете в себя

черное облако всех страданий, злодеяний и сумбурностей всех живых существ, и
пусть оно растворится без остатка в твоем сердце. Когда выдыхаете носом, испусти
"белые лучи" всех добродеяний и счастья, которые Вы нажили с безначальных
времен. Думай при этом, что когда все живые существа получают их, они
благодаря и этому несомненно достигнут Уровня Будды. С радостью помышляйте
и непрестанно повторяйте:

"Когда я счастлив, пусть мои заслуги к другим струятся!

Пусть благодать их наполняет беспредельность неба!
Когда же я несчастен, пусть все страдания других моими станут.
Пусть этим иссушится океан страданий!".

Даже на своем смертном ложе, когда Вы уже не можете вершить никакой

религиозной практики, употреби оставшееся время для практики Тонг-лен,
вплоть до последнего вздоха.

Когда на Вас обрушиваются такие несчастья, как болезнь, беспокойство, споры

или тяжбы с другими, не порицайте других. Порицайте себя, осознавая, что это
случается только из-за Вашей собственной Эго-привязанности.

Поскольку все живые существа, — Ваши враги, друзья и те, что между ними, —
предоставляют Вам основу для умственной дисциплины Тонг-лен и помогают Вам
освободиться от вредоносных деяний и общей сумбурности сознания, то
осознайте, сколь милосердны они!

Не говорите и не делайте что-либо только из желания создать впечатление у

других, будто Вы свободны от Эго-привязанности. Все Ваши действия должны
быть так же чисты, как Винайя.

Не обсуждайте недостатки и пороки других. Пойми, что их "пороки" — это

фактически Ваши собственные нечистые представления о них. Не обращайте
внимания на людские слабости, не употребляйте грубой речи или гневных мантр
против нелюдей или иных существ. Не перекладывайте тяжких задач на плечи
других, не заставляйте их выполнять за себя твою черную работу.

Порочна та радость, что возникает из надежды на поражение твоего противника.

Порочно Ваше счастье, когда Вы видите мертвого врага. Порочна удача при виде
немощи соперника. Не беспокойтесь о своем здоровье или о своей возможности
возразить пустословием и устремите созерцание к развитию Бодхичитты.
Особенно стремитесь к зарождению сострадания к трудным объектам
сострадания, таким как враги и мешающие Вам существа.

Наведите порядок в спорадической практике Дхармы, что обычно обусловлено

неясностью в отношении Дхармы в целом. Поскольку именно в Ваших интересах
21
творить Дхарму, то не хвастайтесь теми трудностями, которые Вам приходится
преодолевать.

Когда другие вредят Вам, привлекая внимание к Вашим недостаткам, унижая Вас,
избивая или гневаясь, не отвечайте им тем же, но просто созерцайте с еще
большим состраданием.

Никогда не выказывайте свое счастливое или мрачное настроение.

Если Вы не совершаете никакого самопожертвования, или не окажете другим

никакой помощи, значит Вы упустили значимость Зарождения Бодхичитты.
Обмен Вашего счастья на злодеяния и страдания других — особенно действенный
тип искусных средств, а потому применяйте его со всей решимостью.

Результаты Зарождения Бодхичитты.

Одно лишь зарождение Бодхичитты очищает от несметных вредоносных деяний и

безмерно умножает благотворные. Та заслуга, которую Вы обретаете лишь за одно
мгновение проявления Бодхичитты, превышает заслугу, которую ты обрел бы,
совершив подношения каждому из Будд, заполнив для этого необъятные миры до
пределов драгоценными камнями, миры столь многочисленные, сколько
песчинок в реке Ганга! Стоит ли упоминать здесь о безмерной благодати этого!
Это — сердце всей Дхармы!

Последующие действия: два типа нравственного поведения, приличествующего

Бодхисаттве: Поскольку любые действия Бодхисаттвы, такие как Шесть
Совершенств, возникают только на основе Сострадания, не смей говорить: "Я уже
созерцал медитативно это многие месяцы", — или: "О, сколь жалко это
страдающее живое существо!" — но культивируйте постоянно настойчивое
Великое Сострадание ко всем существам, свободное от склонностей и
пристрастности. Культивируйте два следующих типа нравственного поведения:

1. Культивируйте все типы добродетели ради Вашего собственного духовного

развития. Это — "нравственное поведение в собирании благих дхарм".

2. Убеждайте других живых существ творить все приемлемые благие деяния ради
их духовного развития. Это — "нравственное поведение, приносящее пользу
другим".

Ваш Обет Бодхисаттвы включает все, что подпадает в пределы этих двух типов
Нравственного Поведения, поэтому необходимо практиковать их совместно.
Сказано, что если Бодхисаттвы не поступает так, то это — падение. Поэтому, чтобы
ни случалось, не отступайте от благотворной деятельности сям и побуждая других
к тому же.

Всякий, кто считает достаточным применять только один тип нравственного

поведения, — просто пристрастен к непрочному медитативному опыту, который
не сможет противостоять враждебным обстоятельствам. Такое поведение

22
возникает обычно из-за незнания Слова Будды (т. е. Священных писаний, — ред.)
и духовных биографий святых людей.

Древо Прибежища Карма Камцанг времен 12-13 Кармап.

23
Чудесный ум.
Учение о Прибежище, Обете Бодхисаттвы и тантрических обетах Гарчена
Ринпоче

Если вы уже получили обет прибежища раньше, то во всех четырех традициях он

один и тот же. Три драгоценности всегда одни и те же. Поэтому, если вы получили
прибежище раньше, вам не придется принимать его снова. Но вы можете это
сделать, если пожелаете. Но даже если вы уже получили его раньше, приятно
снова услышать введение о смысле данного обета. Когда мы принимаем
прибежище, это подобно очищающей и восстанавливающей церемонии. Мы
очищаем свои грехи, нарушенные обязательства, негативные эмоции и
восстанавливаем свою бодхичитту. Поэтому хорошо снова принять обет
прибежища.

Некоторые люди принимают прибежище, потому что они понимают своей

мудростью, что сансара имеет природу страдания, и они хотят освободиться от
этого страдания. Они знают, что могут стать свободными только в том случае, если
будут полагаться на три драгоценности. Есть и другие, которые находят
прибежище в Трех Драгоценностях, потому что хотят помочь другим живым
существам. Они знают, что сами по себе они не сильны и поэтому должны
полагаться на три драгоценности. Поэтому мы принимаем прибежище в Трех
Драгоценностях с таким умом мудрости и сострадания. Иметь их-это большая
заслуга.

Когда мы принимаем прибежище, мы ищем защиты от безбрежного океана

страданий. Все хотят быть счастливыми, и никто не хочет страдать. Что, мы все
разделяем общее. В этом мире существуют различные системы, которые
защищают нас от страданий. Мирские системы касаются только этой жизни.
Иногда они могут защитить, а иногда и не могут. По этой причине в этом мире
появилось много религий. Это также является целью учения Будды. Слово”
драгоценный камень “(Тибетское: Кон Чог) означает”редкий и высший". Самый
главный источник защиты - это Три Драгоценности. Кроме того, эти три
драгоценности редки, потому что, если мы не обладаем большими заслугами и
мудростью, у нас даже не будет желания принять прибежище. У вас есть желание
получить убежище. Это большая заслуга и знак того, что вы уже связались с тремя
драгоценностями в прошлой жизни. Не так уж много людей обладают такими
достоинствами и мудростью.

На самом деле все живые существа обладают природой Будды. Разница между
Буддами и живыми существами заключается в том, что Будды подобны
огромному океану, а живые существа подобны глыбам льда в этом океане.
Чувствующие существа постигают двойственность себя и других и потому
становятся подобны ледяным глыбам и блуждают в шести царствах сансары,
невероятно страдая. И из всех этих различных видов рождения, даже если мы
можем получить драгоценное человеческое тело, если мы все еще не встретимся с
Дхармой, мы все еще не будем знать, как терпеть страдания в этой жизни и как
создавать счастье в будущих жизнях. Мы должны понять, что счастье приходит от
24
причин. Причина нашего счастья, которое мы испытываем прямо сейчас, - это
любящая доброта и сострадание. Принимая прибежище, мы понимаем это. Мы
также должны понимать, что наше нынешнее страдание тоже имеет свою
причину. Причины-это болезненные эмоции. Поэтому, когда мы принимаем
прибежище, мы узнаем о необходимости отказаться от причин, от болезненных
эмоций.

Вначале мы принимаем прибежище во внешних источниках прибежища. Мы все

слышали о Будде, Дхарме и Сангхе. Внешние Будды бесконечны. Они-Будды трех
времен. Внешняя Дхарма - это слова, сказанные Буддой, учения о карме и так
далее. Это метод освобождения от страданий. Это и есть путь. Внешняя Сангха -
это те, кто вступил на путь Дхармы (практики) и обрел свободу от страданий, а
потому обладает способностью показывать этот путь другим. Вот эти три
драгоценности. Сегодня, в контексте предоставления вам прибежища, я - ваша
Сангха. Я сам обрел освобождение от страданий, применяя практику Дхармы, и
обнаружил, что она приносит огромную пользу, и я передаю ее вам, думая, что она
также принесет пользу и вам.

Внутренние Три Драгоценности

Приняв Прибежище, мы должны также понять внутренние источники

прибежища. Три Драгоценности находятся не где-то далеко, отдельно от нас. Они
действительно содержатся в нашем собственном уме. Мы должны понять связь
между тремя драгоценностями и нами самими. Это означает, что причина Трех
Драгоценностей действительно присутствует в нашем собственном уме.
Например, ум Будд подобен цветку, а ум живых существ подобен семени этого
цветка.

Будда показывает нам путь к реализации этого потенциала, но причину, которой

мы уже обладаем. Это природа Будды. Наше собственное осознание. Тогда, если
мы культивируем любовь и сострадание, Дхарма находится внутри нас. И если они
у нас есть, то мы-Сангха. Эти три драгоценности внутри нашего собственного ума -
наша истинная защита, наше настоящее прибежище. Способ, которым мы
принимаем прибежище, объясняется в карте прибежища:

“Я принимаю прибежище в трансцендентном осознании, сердечной сущности

Будды. Я принимаю прибежище в сострадании, сердечной сущности Дхармы. Я
принимаю прибежище в духовных друзьях, сердечной сущности товарищей.”

“Я принимаю прибежище в трансцендентном осознании, сердечной сущности

Будды."Наше осознание - это сердечная сущность Будды. Внутренний Будда - это
наша собственная внимательность. Вот в чем мы находим убежище. Это наша
причина просветления. Именно ум признает “ " это-страдание.“Это и есть
любовь.“Это и есть сострадание.- Это наше собственное различающее сознание.
Вначале возникает желание: "я хочу найти убежище."В середине есть осознание,
которое думает:" теперь я получил прибежище."В конце концов, есть осознание,
которое думает:" теперь я должен соблюдать заповеди."Это осознание в начале,
середине и конце-один континуум. Это наша осознанность. Эта внимательность и
25
есть наш внутренний Будда. Если мы соблюдаем заповеди прибежища, мы
соблюдаем их через внимательность и внимательность. Это наша различающая
мудрость. Она различает, что есть добродетель и что не есть добродетель, что есть
причина счастья и что есть причина страдания, Что делать и чего не делать.
Будда-это тот, кто довел эту мудрость до совершенства. Мы тоже обладаем этим,
но нам нужно очистить свой поток разума.

Все живые существа и все Будды имеют один и тот же ум. Наш ум-это Будда. Этот
ум имеет природу воды. Когда вода полностью чиста, это подобно просветлению.
И если ум временно осквернен различными болезненными эмоциями и мыслями,
то временно вода становится грязной, и человек становится чувствующим
существом, которое страдает. Но все же она имеет природу воды. Когда мы
очищаем ум от негативных эмоций и самосознания посредством мудрости и
сострадания, чистый ум сам по себе является совершенством мудрости. Это и есть
ум Будды. Этот ум - наш собственный ум. Этот ум сам по себе является
неконцептуальной мудростью, которая выходит за пределы трех сфер
(двойственность субъекта, действия, объекта). Таково же и этимологическое
значение слова Будда (Тибетское: Санг Гье). “Пел " - значит убирался прочь. Это
относится к очищению от цепляния. “Гай " означает расширяться, необъятно. Это
относится к свободе, которая выходит за пределы трех сфер.

"Я принимаю прибежище в сострадании, сердечной сущности Дхармы.” Если наш

ум уже есть Будда, то почему же тогда живые существа не просветлены? В чем
разница между живыми существами и Буддами? Если семя не соответствует
условиям,оно не прорастет. Это подобно тому, как живые существа не встречаются
с Дхармой и бесконечно блуждают в шести царствах сансары. В тридцати семи
практиках Бодхисаттвы говорится: "все страдания без исключения происходят от
желания собственного счастья. Совершенные Будды возникают из
альтруистического ума.” Именно из-за того, что мы порождаем ум самосознания,
мы попадаем под власть отрицательных эмоций. Это приводит нас к блужданию в
шести царствах сансары. Будда сказал: "Внутри всех чувствующих существ
находится Будда. Живые существа лишь затемнены случайными пятнами.- Эти
пятна-это пятна самосохранения.
Чтобы отделиться от цепляющегося за себя ума, мы должны культивировать
альтруистический ум. Когда мы принимаем прибежище, мы должны осознать
ценность любви и сострадания, а затем постоянно привыкать к ним. Если любовь
и сострадание останутся в нашем уме, мы освободимся от цепляния за себя. В
течение всех шести времен дня и ночи мы должны всегда помнить о живых
существах. Это и есть Дхарма. Внешняя Дхарма состоит из восьмидесяти четырех
тысяч учений о Дхарме. Но вкратце, они включены в любящую доброту и
сострадание. Внутренняя Дхарма - это любовь и сострадание. Настоящая Дхарма,
в которой мы принимаем прибежище, настоящая Дхарма - это наша собственная
любовь и сострадание. Это и есть высшая защита. Если мы не будем рождать
любовь и сострадание, тогда даже если мы примем прибежище, мы не будем
действительно защищены. Мы не станем истинными практикующими Дхарму.
Когда с мудростью мы применяем метод отказа от причин страдания, это

26
становится путем. Гампопа сказал: "Благослови меня, чтобы мой ум стал Дхармой.
Благослови меня, чтобы Дхарма стала путем."Для ума стать Дхармой довольно
легко. Что еще труднее, так это второе. Дхарма становится путем только тогда,
когда мы даем начало альтруистическому уму. Только тогда мы освободимся от
цепляния за себя. Практиковать Дхарму-значит отпустить цепляние за себя.
Иначе мы не сможем выйти за пределы сансары.

"Я принимаю прибежище в духовных друзьях, сердечной сущности

товарищей."Дхарма показана нам Сангхой, проводниками на нашем пути. Если
мы культивируем любовь и сострадание, тогда мы становимся Сангхой. В общем,
Сангха обладает многими качествами. Но вкратце эти качества - любовь и
терпение. Именно это делает Сангху "благородной”или "высшей". Обычные
живые существа обладают способностью к самосознанию. Когда кто-то причиняет
им боль, они мстят. Но как Сангха, мы культивируем альтруистический ум. Даже
если кто-то причиняет нам боль, мы практикуем терпение. Мы защищаем больше,
чем любовь. Суть Сангхи-это добродетельное поведение. Высшая Сангха остается
неотделимой от альтруистического, благотворного намерения по отношению к
живым существам. Вы должны думать: "я благородная Сангха. Когда кто-то плохо
обращается со мной, я буду практиковать терпение. Я буду защищать любовь.-
Тогда ты истинная Сангха. Тогда вы сможете защитить себя и других.

“Товарищи” или "духовные друзья" относятся к любым учителям в этом мире. Они
могут быть мирскими, мирскими учителями или учителями Дхармы, которые
очень ценны. Если мы воспитаем веру и уважение ко всем нашим учителям, то
качества этих учителей войдут в наш собственный ум. Как сказал Гампопа в
"драгоценном украшении освобождения“:" способствующая этому причина-
духовный учитель. Этот метод - наставление духовного учителя.”

На самом деле духовный учитель даже более ценен, чем наше собственное тело. В
тридцати семи практиках Бодхисаттвы говорится: "держать возвышенных
духовных друзей даже более дорогими, чем собственное тело, - это практика
Бодхисаттвы."Причина этого заключается в том, что все, чему мы учимся у наших
учителей, остается как семя в нашем уме. Мудрость того, что мы узнали, остается в
нашем уме. Мы можем видеть это иногда у маленьких детей. Например,
некоторые дети заинтересованы в изучении вещей, и это также легко дается им.
Это признак того, что они уже научились этому в прошлом. А потом есть и другие
дети, даже если у них могут быть те же родители, у них нет никакого интереса к
обучению, и им тоже труднее чему-либо научиться. Это происходит потому, что во
многих прошлых жизнях они не учились, не учились. Это в мирском смысле
слова. Но учителя Дхармы особенно учат нас карме, и этим они дают нам свободу
временно достичь счастья в высших сферах и в конечном счете достичь
просветления. Когда мы знакомимся с причинами счастья и страдания, мы
получаем свободу творить свое собственное счастье. Таким образом, мы должны
снова и снова вспоминать об учителях обоих типов, мирских учителях и духовных
учителях, и думать о них с любовью.

27
Мы должны видеть духовного учителя, который дает нам прибежище, как
воплощение Трех Драгоценностей. Если вы практикуете Лама ЧОПа, вы
понимаете, что лама-это воплощение Трех Драгоценностей. Тело гуру - это Сангха.
Речь гуру - это Дхарма, потому что она объясняет слова Будды. Ум гуру-это
настоящий Будда. На самом деле, ум каждого человека-это Будда, потому что у
всех нас есть природа Будды. Будды и живые существа подобны бусинкам мала на
одной нитке мала. Струна - это природа Будды. Это союз пустоты и сострадания.
Просветленный ум Будд и ум живых существ имеют единую основу. Будды
достигли совершенства в альтруизме, в то время как чувствующие существа
хватаются за свое " я " и страдают, и это единственное различие. И все же их
природа одна и та же. Все Будды включены в гуру. Даже в пределах одной Сангхи
содержатся три драгоценности. Таким образом, я представляю Три
Драгоценности. Мое тело-Сангха, моя речь-Дхарма, а ум-Будда. Если у вас есть
такая точка зрения, тогда в вашем уме возникнут качества.

Короче говоря, суть внутреннего прибежища заключается в культивировании

любви. Когда мы умрем, наши богатства и имущество не помогут нам. У нас нет
сил, чтобы нести их с нами. Но если мы взрастили любовь и сострадание, то это
подобно семени в нашем уме, которое мы принесем с собой. Именно эта
драгоценная бодхичитта (любовь и сострадание) будет причиной счастья во всех
будущих жизнях.

Обет Прибежища
Будда сказал::

“Не совершают какие-то неправильные. В совершенстве практикуйте добродетель.

Полностью укроти свой собственный ум. Таково учение Будды.”

Вся Дхарма на самом деле содержится в этом стихе. Более сложная версия
предписаний - это тридцать семь практик бодхисаттвы. У нас они переведены на
многие языки. С этим согласны все различные традиции. Даже если у вас нет
времени на выполнение каких-либо других практик, по крайней мере, читайте
тридцать семь практик один раз в день, и во всех ваших действиях старайтесь
действовать соответственно, насколько это возможно. Даже если бы вы изучили
все слова Будды, все эти священные писания содержатся в этой маленькой
брошюре. Суть Учения Будды - это две истины. Общепринятая истина - это
непогрешимость кармы, причины и следствия. Если мы не откажемся от причин
страдания, мы не сможем отказаться и от страданий. Это означает, что мы
должны практиковать причину добродетели, которая есть любовь, и отказаться от
причины не-добродетели, которая есть самопожертвование. Если мы будем
практиковать таким образом, наш ум очистится. Тогда мы поймем высшую
истину.

“Не совершают какие-то неправильные”. Неправильным является любое

действие, которое мы совершаем, мотивируясь сознанием самосохранения, таким
как гнев, ненависть и ревность. Все, что мы делаем с умом страданий, не является
добродетелью. Это неправильно. Результат снова обрушится на нас, точно так же,
как когда мы бросаем камень в небо, он снова обрушивается на нас. Если мы
28
испытываем страдание, то это происходит из-за действий, которые мы совершали
в прошлом с сознанием самосознания. Если нам кажется, что другие причиняют
нам страдания, то это потому, что мы уже создали свою карму в прошлом. Это то,
что возвращается к нам. Вот почему в этом мире есть войны, есть голод и жажда,
есть нищета, и есть те, кто нам не нравится. Это созревание ненависти, ревности,
жадности и тому подобного. В качестве нашего главного обязательства мы
должны придерживаться обета “ " пусть я не причиню никакого вреда ни одному
живому существу своим телом, речью и умом."Это завершает обет
индивидуального освобождения (пратимокша).

“В совершенстве практикуйте добродетель". Это относится ко всему, что мы

делаем с телом, речью или умом, что мотивировано любовью и состраданием.
Будь то мирская практика или практика Дхармы, все, что мы делаем с таким
умом, является добродетельным. Это то, что мы должны практиковать. Это то же
самое для добродетели, что и для не-добродетели: если мы посылаем благо
другим, благо вернется к нам. Например, если у вас есть какое-то счастье в этой
жизни, это результат действий, которые вы сделали в прошлом, которые пришли
из места любви. На обычном уровне, когда мы участвуем в каком-либо действии,
пока мы воспринимаем себя и других, есть соответствующий результат, который
возвращается к нам в ответ. Например, если мы будем щедры,то к нам вернется
изобилие. Если мы будем воровать у других, то к нам вернется нищета. Если мы
занимаемся деятельностью, мотивируемой любовью и альтруизмом, то временно
мы родимся в высших сферах или в чистых землях, и в конечном счете достигнем
просветления.

Главное правило, которое следует соблюдать, содержится в тридцати семи

практиках Бодхисаттвы, где говорится: "для Бодхисаттв, которые желают
удовольствий добродетели, все те, кто причиняет вред, подобны драгоценному
сокровищу. Поэтому культивирование терпения, лишенного враждебности, - это
практика Бодхисаттвы.” Когда мы воспринимаем вред и трудности из-за других,
мы никогда не должны сердиться на них. Мы можем объяснить им это с помощью
рассуждений, но никогда не должны сердиться на них. Если мы не позволим
нашей бодхичитте-самайе выродиться, то будем защищены до тех пор, пока не
достигнем просветления. Если мы уступим место самосознающим и страдающим
эмоциям, это приведет к страданию в шести сферах сансары. Если мы поймем, как
действует карма, то сможем терпеть страдания, которые испытываем сейчас, а
также будем знать, как избежать этих страданий в будущем.

Мы должны культивировать ум любви ко всем живым существам, потому что

любовь-это то, что действительно защищает. Это то, что нужно всем живым
существам. Когда мы культивируем любовь, она становится самым высшим
подношением для всех Будд и величайшим благом для всех живых существ. Она
выполняет цель себя и других. На самом деле нам больше ничего не нужно. Мы
должны дать обет: "я не потеряю эту любовь в момент гнева или ненависти."Все
Будды в прошлом культивировали такой обширный ум любви и сострадания даже
в опасности для своего собственного тела. В нашем сознании мы должны
обмениваться собой с другими. Это значит, что мы должны ставить других выше
29
себя. Мы всегда должны думать о любви и сострадании живых существ. В своем
поведении мы должны уравнять себя с другими. Это значит, что бы мы ни делали,
по крайней мере, мы не должны причинять никакого вреда ни одному живому
существу. Мы должны стремиться: "что бы я ни делал с телом, речью или умом,
пусть это станет благом для чувствующих существ.- Это завершает обет
Бодхисаттвы. Если у нас есть такое отношение, мы будем в совершенстве
практиковать добродетель. Тогда, даже если мы произнесем только один Мани
(Ом мани падме хум), это принесет пользу всем живым существам. Все, что вы
делаете с таким умом, например, когда вы едите и так далее, станет подношением
Трем Драгоценностям.

“Полностью укроти свой собственный разум". Будда сказал, что если мы хотим
быть защищенными от страданий, мы должны очистить ум. Все страдания
коренятся в нашем намерении, в нашем уме. Внешняя деятельность тела и речи
вторична. Самое главное-это то, что мы очищаем ум и подавляем три
отрицательных состояния: 1) вредные мысли или желание причинить вред
другим, 2) страстные или похотливые мысли и 3) невежество или неправильное
представление. Их надо приручить. Если мы всегда культивируем любовь и
сострадание (что является методом), если мы не цепляемся за какие-либо другие
мысли, негативные состояния будут естественным образом подавлены. Страдания
станут очищенными.

Чтобы таким образом очистить ум, таково учение Будды. Как только ум очищен,
чистый ум уже является Буддой. Все живые существа чисты на земле. Это
означает, что все живые существа обладают природой Будды. У них есть
потенциал для достижения просветления. Вы должны созерцать это снова и снова
и культивировать чистый взгляд на все, что появляется и существует. Нет никакой
необходимости искать Будду в другом месте. Это завершает тайный обет мантры.

Высшая заповедь всех посвящений и обетов трех колесниц пратимокши,

бодхисаттвы и тайной мантры содержится в тридцати семи практиках
Бодхисаттвы: "короче говоря, каким бы поведением человек ни занимался, он
должен спросить: каково состояние моего ума? Достижение других целей
посредством постоянного поддержания осознанности и осознанности-это
практика бодхисаттвы. Итак, общепринятая заповедь состоит в том, чтобы
культивировать любовь и сострадание, а высшая заповедь-поддерживать
внимательность. Когда у вас есть осознанное сознание и бодхичитта, вы не
причините вреда ни одному живому существу. Вы всегда должны проходить через
то, что вы делаете, и видеть, практиковали ли вы в соответствии с тридцатью
семью практиками, и если вы обнаружите, что это не так, тогда вы должны
признаться. [Слово "исповедь" в буддийской практике понимается как имеющее
четыре аспекта: 1) сильное сожаление, рассматривающее негативные действия как
неправильные; 2) признание или признание неправильности в присутствии Трех
Драгоценностей; 3) совершение позитивных действий для противодействия
негативным действиям; и 4) принятие сильного обязательства или обета не
повторять негативные действия снова.]

30
Преимущества Обета Прибежища.

Мы должны ясно понимать преимущества принятия Прибежища и недостатки

отказа от него.

Учение Будды называется источником всех благ и счастья. Когда мы принимаем

прибежище, есть временное благо и высшее счастье. Мы будем защищены от
жизни к жизни, пока не достигнем просветления. То есть, если мы будем
следовать инструкциям Трех Драгоценностей. Как же мы на самом деле
защищены? Когда мы принимаем прибежище, нам говорят культивировать
любовь и сострадание. Если вы культивируете любовь и сострадание, тогда,
естественно, подобно лучам света, которые сияют, вы будете заниматься такими
действиями, как великодушие, моральная дисциплина и терпение. Если у вас есть
любовь к другим, вы будете щедры. Тогда во всех будущих жизнях вы будете
испытывать изобилие. Если у вас есть любовь к другим, вы не захотите причинять
им вред. Поэтому вы будете практиковать моральную этику естественно. В
результате вы получите драгоценное человеческое тело. Если у вас есть любовь к
другим, вы будете практиковать терпение. В результате в будущем у вас будут
гармоничные друзья, красивая внешность и долгая жизнь. Все блага, все счастье
высших сфер происходят от практики великодушия, нравственной дисциплины и
терпения, основанных на любви. Семь качеств высших сфер достигаются только
через такой ум любви. Единственная причина счастья - это любовь. По мере того
как мы будем продолжать настойчиво практиковать любовь и сострадание, наше
самосознание будет уменьшаться. Тогда, благодаря медитации и мудрости, мы
окончательно отделимся от самосознания и достигнем просветления.
Просветление означает, что мы полностью очистились от всех цепляний, всех
загрязнений и омрачений и больше не имеем фиксации даже на временном
страдании. Но чтобы достичь этого, мы должны практиковать с усердием. Без
усердной практики, даже если бы мы запомнили все учения Будды, они не
принесли бы нам никакой пользы. Очень важно заниматься практикой.

Принимая прибежище, мы получаем пользу от трех колесниц.

"Когда вред другим и его причина оставлены, индивидуальные обеты

освобождения завершены. Когда помощь другим и ее цель достигнуты, обеты
бодхисаттвы завершаются. Когда человек искусен в чистом восприятии сосуда и
его содержимого, мантрические обеты завершены.”

"Когда вред другим и его причина оставлены, индивидуальные обеты

освобождения завершены.” Есть много различных предписаний, но как только мы
принимаем обет прибежища, начиная с этого времени, мы никогда не должны
причинять никакого вреда другим намеренно, телом, речью или умом. Когда мы
воздерживаемся от причинения вреда другим, эта дисциплина закрывает дверь в
три низших мира.

“Когда помощь другим и ее цель достигнуты, обеты бодхисаттвы

завершены."Когда мы всецело отдаемся альтруистическому намерению,
31
стремящемуся к благу других, самосознание разрушается, и мы достигаем
состояния бодхисаттвы. Во время прибежища мы знакомимся с кармой, а также с
важностью защиты любви, которая является сутью всего этого. Развивайте любовь
к живым существам. Если вы культивируете и защищаете любовь, у вас будет
меньше трудностей. Особенно те, с кем вы связаны и встречаетесь, вы не должны
злиться или ревновать к ним. Вы должны заботиться о них с состраданием.

"Когда человек искусен в чистом восприятии сосуда и его содержимого,

мантрические обеты завершены."Сущность тантры-это чистое видение или чистое
восприятие. Это суть практики Ваджраяны. Все живые существа обладают единой
основой, единым умом, называемым природой Будды, которая всегда абсолютно
чиста. Все живые существа чисты по своей природе. Внешняя вселенная, которая
появляется, состоящая из пяти элементов, появляется ради живых существ, чтобы
принести пользу живым существам. Все, что появляется и существует, сосуд и
содержимое, Вселенная и чувствующие существа-это на самом деле нирманакайи.
Если мы поймем это, то независимо от того, что кажется – чистым или нечистым
– даже если вещи кажутся нечистыми, мы поймем, что это подобно солнцу,
скрытому облаками. В конечном счете, все живые существа обладают
потенциалом для достижения просветления. Такова точка зрения тайной мантры.
Понимая единую основу, мы можем трансформировать болезненные эмоции в
мудрость. Мы можем достичь просветления всего за одну жизнь. Это абсолютная
защита.

С точки зрения практики, когда мы культивируем любовь и сострадание к другим,

самосознание ослабевает. По мере ослабления самосознания возрастает
альтруистический ум. С ростом альтруизма возрастает и мудрость. По мере
возрастания мудрости мы начинаем не хвататься за отдельные сущности
Вселенной и чувствующих существ. Мы начинаем осознавать, что” я “и” другие "
не существуют отдельно – что у нас есть единое основание. Мы осознаем, что на
этой основе все существа обладают природой Будды. Они чисты. Они подобны
глыбам льда в океане, но на самом деле нет никаких реальных живых существ.
Тогда мы поймем, что все живые существа могут достичь просветления. Когда мы
культивируем любовь и сострадание, мы культивируем чистое восприятие.

Обет прибежища очень силен. Если мы практикуем только одну добродетель, она
умножается в сто тысяч раз. Например, тот, кто не принял обет, может прочитать
сто тысяч мантр мани, а другой человек, принявший обет, читает только одну
мантру Мани. Эта мантра Мани еще более полезна из-за силы обета. Каждый раз,
когда вы просыпаетесь ночью, на одно мгновение думайте о других и повторяйте
одну мантру Мани. Делайте это из любви к живым существам. Каждая мантра
Мани, которую Вы читаете с таким умом любви, на самом деле пронизывает умы
всех существ.

Если мы не принимаем обет прибежища, то какой в этом вред? Дело в том, что мы
не поймем действия кармы и будем думать, что все происходит просто так, без
всякой причины. Тогда, если кто-то причинит нам вред, мы будем обвинять их как
наших врагов. Мы будем привязаны к нашей семье и друзьям. Мы будем
32
накапливать много негативной кармы, движимой привязанностью и
отвращением. В результате в будущем мы будем постоянно испытывать
страдания.

Принятие Обета Прибежища.

Когда мы получаем посвящение, мы получаем прибежище, бодхисаттву и
тантрические обеты одновременно. Это одна из стадий посвящения. Но мы также
можем принимать эти обеты отдельно, потому что есть польза в том, чтобы
думать: “теперь я получил прибежище."Обет Бодхисаттвы фактически содержится
в обете прибежища, потому что мы принимаем прибежище в любви, и это суть
обета бодхисаттвы. Тантрический обет также фактически содержится в обете
прибежища. Как мы уже говорили “ " когда человек искусен в чистом восприятии
сосуда и его содержимого, мантрические обеты завершены.”

Чтобы получить обет прибежища, мы повторяем две молитвы в свидетельстве

Трех Драгоценностей. Когда вы повторяете, думайте, что в пространстве перед
вами все Будды и бодхисаттвы собрались подобно облакам, и думайте, что вы
принимаете обет в присутствии всех Будд и бодхисаттв. Это действительно так,
потому что Дхармакайя Будды (ум всех Будд) пронизывает все пространство. Там,
где есть пространство, есть ум всех Будд. Формы самбхогакайи - это божества
йидам, которые также всегда находятся там. Если мы будем молиться им, они
принесут нам пользу и даруют свои благословения. Просто мы не можем видеть
их своими глазами, но они всегда рядом с нами. Это происходит потому, что ум
Будд обладает великой любовью к живым существам. Они никогда не
отказываются от своей любви к живым существам. Также позже, когда вы
принимаете прибежище, вы должны думать, что Будды действительно находятся
там, в пространстве перед вами.

Первая молитва, которую мы повторяем, - это обязательство, которое мы

принимаем отныне и навсегда. Это обет, который мы принимаем, пока не умрем в
этой жизни. Слово "заповеди" в этой молитве относится к принятию любого из
обетов, связанных с телом и речью.

- Благородный, прошу тебя, удели мне свое внимание. С этого времени и до тех
пор, пока я жив, Я, которого называют_____________, ищу прибежища в Будде,
который является высшим среди двуногих существ. Я ищу прибежища в Дхарме,
которая является высшей среди тех, кто свободен от привязанностей. Я ищу
прибежища в Сангхе, которая является высшей среди всех собраний. Пока я жив,
благородный, пожалуйста, прими меня как мирянина, приверженца
Тройственного прибежища, соблюдающего несколько заповедей.”

Вторая молитва, которую мы повторяем, - это молитва ума и обязательство,

которое мы принимаем на все будущие жизни, вплоть до достижения
просветления. Эта молитва считается обетом бодхисаттвы. Это стремление состоит
в том, что до тех пор, пока мы не достигнем просветления, мы не оставим Три
Драгоценности – источники прибежища и бодхичитты – даже ценой своей жизни.
Пожалуйста, повторите вторую молитву и в то же время медитируйте на любовь и
сострадание.
33
- Учитель, пожалуйста, уделите мне свое внимание. Начиная с этого времени, и
пока суть просветления проявляется, я назвал ______ прибежище в Будде,
который является высшим среди двуногих существ. Я ищу прибежища в Дхарме,
которая является высшей среди тех, кто свободен от привязанностей. Я ищу
прибежища в Сангхе, которая является высшей среди всех собраний. До тех пор,
пока не проявится сущность просветления, Учитель, пожалуйста, прими меня как
мирянина, приверженца Тройственного прибежища, соблюдающего одну или
несколько из пяти заповедей.”

Мы должны действительно отождествлять бодхичитту. Мы знаем этот ум любви,

который мы чувствуем к нашим родителям, нашим друзьям, нашим сестрам,
братьям и так далее. Та же самая любовь, если мы чувствуем ее к каждому живому
существу, и есть бодхичитта. Но наша любовь необъективна. Мы чувствуем ее
только по отношению к нашим близким, но не чувствуем этой любви к нашим
врагам. Именно эта любовь должна быть взращена, должна быть расширена по
отношению ко всем материнским чувствующим существам, которые были
нашими родителями в предыдущих жизнях. Мы можем породить такой ум любви
ко всем живым существам. Какой смысл принимать обет Бодхисаттвы? Это
делается для того, чтобы мы могли культивировать причину просветления. Это
всего лишь любовь. Обет Бодхисаттвы - это обет любви. Это означает, что даже
если другие причиняют нам вред и плохо относятся к нам, мы не сердимся на них.
Обычно, когда другие любят нас, мы тоже любим их в ответ. Но когда другие не
любят нас, тогда и мы не любим их. Поэтому, когда мы принимаем обет
Бодхисаттвы, независимо от того, что другие делают с нами, мы даем обет не
позволять этому потоку любви прерываться. Даже если другие сердятся на нас или
пытаются причинить нам вред, мы не сердимся на них в ответ. Мы должны
практиковать любовь и терпение.

Любовь очень ценна: только если у нас есть любовь, мы преодолеем цепляние за
себя. И до тех пор, пока существует самосозерцание и болезненные эмоции, мы
будем продолжать блуждать в Сансаре. Суть обета бодхисаттвы состоит в том,
чтобы не оставлять любовь даже ценой собственной жизни. Когда мы принимаем
обет Бодхисаттвы, мы даем обет не терять терпения.

Лорд Джигтен Сумгон сказал, что вначале мы должны культивировать любовь к

тем, кто нас ненавидит, к тем, кто на нас сердится. Если у нас есть любовь к ним,
то нет никого, кого мы не могли бы любить. Для этого мы должны осознать
природу врага. Почему враги возникают как враги, те, кто гневается на нас в этой
жизни? Это происходит потому, что в прошлой жизни этот настоящий враг был
очень дорогим другом или родителем, кем-то, кто относился к нам с
чрезвычайной добротой, и мы не смогли отплатить за эту доброту. Это
действительно наша вина, что мы не отплатили за эту доброту любовью, но что
мы рассердили этого другого человека. Поэтому, когда мы впервые культивируем
любовь, важно, чтобы мы культивировали любовь особенно к тем врагам, которые
ненавидят нас, препятствуют нам, которые вредят нам, и думают, что именно ради
них мы принимаем обет Бодхисаттвы. Затем мы занимаемся добродетельными
делами тела, речи и ума, чтобы любовь возникла в умах всех живых существ.
34
Результатом этих действий является ум любви, который должен возникнуть в уме
всех живых существ. И если она возникает в нашем уме, то она пронизывает все
чувствующие существа, поскольку основа нашего ума и всех существ одна и та же.

Когда мы избавились от самосозерцания и наделены любовью, мы должны

стремиться к тому, чтобы эта любовь, это отсутствие самосозерцания было
достигнуто всеми живыми существами. Имея это в виду, мы должны
декламировать: “пусть все живые существа будут счастливы и будут иметь
причины счастья. Пусть они будут свободны от страданий и причин
страданий."Когда мы говорим “" пусть у них будет счастье и причины счастья", то
причина счастья-это любовь. Мы хотим, чтобы у них была любовь. Когда мы
говорим “ "пусть они будут свободны от страданий и причин страданий", то
причина страдания-это самосознание. Мы хотим, чтобы живые существа были
свободны от цепляния за себя. Если они избавятся от цепляния за себя, то в одно
мгновение достигнут просветления.

Если мы будем практиковать эти два обета, они послужат причиной достижения
просветления. Кроме того, мы можем принять любые другие обеты тела, речи и
ума – четыре основных обета мирского практикующего, воздерживающегося от
десяти не-добродетелей, воздерживающегося от совершения пяти крайне
негативных действий или даже только одного из них. Что бы и сколько бы мы ни
думали, что способны наблюдать, мы можем думать об этом про себя, когда
принимаем обет. Чем больше обетов и чем дольше вы способны их соблюдать, тем
больше заслуг вы будете накапливать. У нас уже есть причина для достижения
просветления. Это метод, который Будда дал нам для достижения просветления.

Четыре основных обета заключаются в следующем: 1) воздерживаться от

преднамеренного убийства других людей; 2) воздерживаться от кражи чужого
имущества; 3) сознательно воздерживаться от совершения сексуальных
проступков; и 4) воздерживаться от раскольнических речей, намеренно
разделяющих друзей. Между ложью и раскольнической речью лучше избегать
раскольнической речи. С точки зрения лжи, есть ложь полезная и ложь вредная.
Но сеять раздор – разжигать проблемы между людьми, разрывать их на части –
это действительно худший негативный поступок, который мы можем сделать. Нет
ничего, что причиняло бы больший ущерб. Он причиняет вред на протяжении
многих жизней. Если мы совершили это в прошлом, то в этой жизни мы
отделимся от наших хороших друзей.

Что касается второй молитвы, то Миларепа сказал: “первопричина низших

миров-это гнев, поэтому практикуйте терпение, даже ценой своей
жизни."Миларепа не боялся ничего, кроме своих собственных отрицательных
эмоций. Даже если кто – то убьет нас, мы не должны сердиться, потому что это
перережет веревку освобождения, которая и есть любовь. Если человек убьет наше
драгоценное человеческое тело и мы не потеряем бодхичитту, она останется с
нами. Когда мы отказываемся от своего тела ради бодхичитты, это прекрасно.
Само тело - это всего лишь непостоянное явление. Это похоже на водяной пузырь.
Это очень трудно получить и очень легко потерять. И все же гораздо важнее
35
никогда не оставлять бодхичитту. Нет большего зла, чем ненависть, и нет
большего аскетизма, чем терпение. Последний обет прибежища-это
культивировать любовь, терпение и осознанность. Особенно нам нужно иметь
терпение, чтобы не потерять свою любовь.

Что касается времени, то если мы способны принимать обеты до тех пор, пока мы
живы, то мы должны это делать. Если же нет, то мы также можем принять обеты
на год, месяц или даже просто на один день. Выгоды от этого немыслимы. Он
учит, что если вы принимаете обеты Ньингне только один раз, каждый раз, когда
вы принимаете обет одного дня, вы получаете причину драгоценного
человеческого тела. И на самом деле очень трудно получить драгоценное
человеческое тело. Когда мы принимаем эти обеты, мы должны принимать их без
всякого беспокойства о себе. Мы должны принимать их на благо живых существ.
Говорят, что принять обет даже на полчаса или около того очень полезно. [Это
набор из восьми обетов, принятых за один день до восхода солнца на следующий
день: 1) избегать убийства, 2) избегать воровства, 3) избегать лжи, 4) избегать
всякой сексуальной активности, 5) избегать интоксикантов (включая алкоголь,
сигареты и наркотики), 6) избегать высоких и роскошных сидений, 7) избегать
приема пищи/закусок после полудня и 8) избегать духов, украшений, пения,
танцев и подобных суетностей.]

Какую бы клятву мы ни приняли, в ней есть великие достоинства. Например, есть

люди, которые не употребляют алкоголь или вообще не курят. Они могут
подумать, что раз они все равно не делают таких вещей, то нет никакой
необходимости принимать обет. Но на самом деле все равно хорошо давать обет в
отношении тех вещей, которые вы все равно не делаете. Это потому, что если мы
все равно не пьем и не курим, хотя у нас нет вины в том, что мы пьем или курим,
то также нет никакой особой заслуги в том, чтобы не пить и не курить. Но если у
нас есть обет, тогда у нас есть особая выгода-также иметь заслугу от обета. Таким
образом, вы можете думать, что даже если вы не делаете этих вещей в любом
случае, вы все равно будете принимать обет избегать этого. Когда у нас есть обет,
мы постоянно накапливаем заслуги как силу обета.

Иногда люди говорят, что хорошо принять обет, но тогда они не осмеливаются
принять обет, потому что думают, что если они нарушат обет, то вина будет еще
больше, и поэтому лучше не принимать обет. Но на самом деле это не так. Лорд
Джигтен Сумгон сказал, что это большая ошибка-не принять обет, чем принять и
нарушить его. Почему же это так? Это происходит потому, что то, что Будды
объясняли как добродетель или не-добродетель, есть просто природа вещей. Это
не что-то выдуманное. Всякий, кто практикует добродетель, будет счастлив.
Всякий, кто практикует не-добродетель, будет страдать. Это не имеет значения,
принимает ли кто-то обет или нет. Лорд Джигтен Сумгон сказал, что сущностный
смысл добродетели и не-добродетели, а также обетов одинаково применим ко
всем существам. Если мы принимаем обет прибежища и нарушаем этот обет, то у
нас будет некоторое признание этого, потому что мы уже давали этот обет раньше.
Мы увидим это преступление и исповедуемся. Таким образом, мы очистим нашу
негативность. Тогда, даже если мы не очистили все и карма созреет, и мы
36
встретимся со страданием, все равно мы встретимся с некоторым спасением и
будем защищены. С другой стороны, если мы никогда не примем обет, у нас не
будет осознания того, что делать и чего не делать, и мы будем просто делать то,
что нам нравится, и не будем исповедоваться. Когда это созреет, помощи уже не
будет. Мы рождаемся в низших мирах и ничего не можем с этим поделать. Мы
будем испытывать страдания до тех пор, пока у нас есть отрицательные эмоции.
Наши негативные эмоции подобны маслу, а наша негативная карма подобна
лампе. Пока масло не кончится, лампа будет гореть. Но даже если мы проведем
тысячи жизней в низших сферах, когда эта карма придет к концу, природа Будды
останется такой же, как она есть. Поэтому мы должны соблюдать обеты так
хорошо, как только можем. Если же случается так, что мы сталкиваемся с какими-
то препятствиями и нарушаем обеты тела или речи, или что наша любовь и
сострадание оскверняются, тогда мы должны немедленно признать это и
исповедать это, и снова вспомнить о драгоценности бодхичитты. Если мы будем
исповедовать эти прегрешения каждый день, то они легко могут быть
восстановлены. В противном случае мы будем продолжать попадать под власть
негативных эмоций.

Обет Бодхисаттвы - это обет любви. Если вы потеряли свою любовь, вы потеряли
обет Бодхисаттвы. Оно стало оскверненным. Это то, что только вы можете знать
сами. Вы должны заглянуть в свой собственный ум и увидеть, потеряли ли вы
свою любовь или нет. Говорят, что легко потерять обет Бодхисаттвы, но также вы
можете легко восстановить его. Когда вы рассердились и потеряли свою любовь,
вы можете признаться и подумать: "это было нехорошо. Я не буду этого
повторять.” Таким образом, его можно легко починить. Пока поток любви не
прервется, вы не потеряете свой обет Бодхисаттвы.

Относительно тантрических обетов: Дрикунг Дхармараджа сказал: "распознавать

все, что появляется и существует как божественная форма божества, - это
совершенство стадии творения тайной мантры. Итак, обет Ваджраяны состоит в
том, чтобы иметь чистое восприятие сосуда и его содержимого. Внешний вид
мира, сосуд, состоящий из пяти элементов, в истинной природе - это пять Будд
женского рода. В уме чувствующих существ пять болезненных эмоций по своей
природе являются пятью мудростями. В нашем собственном теле и уме
естественным образом содержатся пять Дхьяни-Будд, мужской и женский. Все
живые существа обладают природой Будды. Поэтому изначально они являются
Буддой. Только временно они затемнены, но на самом деле они совершенно
чисты. Распознать эту чистоту-вот основной обет тайной мантры. Есть текст под
названием "100 000 Самай тайной мантры", но все они на самом деле сводятся
именно к такому чистому восприятию.

Внутри тантрических обетов есть четырнадцать коренных обетов, от которых мы

должны воздерживаться. Они были переведены на английский язык. Мы должны
понять различие между внешним и внутренним обетом. Например, внешнее
представление обета состоит в том, чтобы держать в руках ваджру и колокольчик.
Иногда люди носят на пальцах правой и левой руки кольца с ваджрой и
колокольчиком. Но это лишь внешний признак того, что должно быть совершено
37
внутри. Это относится к пустоте / осознанности и любви / состраданию. Ваджра
символизирует сострадание, а колокол-пустоту. Если мы не поддерживаем их, то
просто держать ваджру и колокол снаружи действительно создает неудобство.
Гораздо полезнее действительно придерживаться внутреннего обета-оставаться
неотделимым от Союза пустоты и сострадания.

Все 100 000 Самай тайной мантры заключены в трех самайях тела, речи и ума.
Поэтому я всегда рассказываю вам наставления по практике чтения ом ах ХУМ
ваджры. Это содержит в себе самайи тела, речи и ума. На самом деле, все это
также содержится в одной самайе ваджрного ума. Самайя ваджрного тела состоит
в том, чтобы не цепляться за любую видимую форму, не иметь дуалистической
фиксации, думая о хорошем или плохом в любой видимой форме. Не хвататься за
форму - это союз видимости и пустоты. Самайя ваджрной речи состоит в том,
чтобы не хвататься за любой звук, который воспринимаешь. Не хвататься за звук -
это союз звука и пустоты. Самайя ваджрного ума состоит в том, чтобы не хвататься
за какие-либо ментальные проявления, но распознавать их как осознание. Это
внутренний обет носителя осознанности. Это и есть настоящая Самайя. Нам
нужно поддерживать внимательность и внимательность. Когда мы свободны от
отвлечения, это охватывает все 100 000 самай. Тогда, даже если возникнут
болезненные эмоции, они не будут господствовать над нами. Мы сможем их
освободить. И все это содержится в практике чтения ом ах ХУМ ваджры.

Молитвы, относящиеся к обету Бодхисаттвы, - это молитва Шантидевы ( Глава 10,

посвящение, путь Бодхисаттвы, автор Шантидева) и стремление Самантабхадры к
прекрасному поведению. Молитва, относящаяся к самайе Ваджраяны, - это
молитва Кунтузангпо. Когда вы читаете эти молитвы, вы восстанавливаете свою
самайю. Даже если вы не всегда можете прочитать их, иногда вы должны читать
эти молитвы.

Это и есть Метод

Когда мы принимаем прибежище, мы культивируем желание приносить пользу
живым существам. Это также является мотивацией Будд. С этим умом желания
принять прибежище Будды растворяются в нас, как падающие капли дождя, и
становятся одним целым с нами. Тогда мы можем думать: "я тоже Три
Драгоценности. Эти три драгоценности заключены внутри меня. Когда Ринпоче
говорит: "Это и есть метод" (Тибетский: Тхаб Инь но), в ответ мы должны сказать:
"превосходно!"(Тибетский: Лек Со). Этот метод относится к противоядию, которое
Будда дал нам, чтобы искоренить цепляние за себя, достичь альтруистического
ума, достичь просветления. Метод состоит в том, чтобы культивировать любовь и
сострадание, а также защищать нашу любовь терпением. Метод состоит в том,
чтобы дать начало бодхичитте там, где она еще не возникла, не дать ей упасть там,
где она возникла, и позволить ей еще больше возрастать. Это путь, по которому
прошли все Будды трех времен и достигли просветления. Никогда не было
никаких изменений в прошлом, настоящем или будущем. Поэтому, когда вы
думаете о ком-то, кого вы очень любите, подумайте: “может быть, я смогу дать эту
любовь всем живым существам в трех мирах.”

38
Эта практика зависит только от нас. Даже если у нас есть причина просветления,
если мы не культивируем любовь и сострадание (метод), мы не можем достичь
просветления. Мы должны понять, что любовь очень ценна, и что терпение-это то,
что защищает любовь. Если мы не будем постоянно практиковать любовь и
сострадание, тогда наш ум останется как ледяная глыба самосохранения. Он не
растает сам по себе, если не встретится с солнечным светом. Это солнце подобно
принятию прибежища и культивированию любви и сострадания. Когда
самосознание тает, оно растворяется в безбрежном океане, сливаясь с умом всех
Будд. Тогда открывается наша собственная истинная природа, которая есть Будда.
Это означает, что мы достигаем просветления. Тогда мы осознаем, что вся
Вселенная и все живые существа чисты с самого начала.

Молитвы Устремления

Как только мы находим прибежище в Трех Драгоценностях, мы становимся

частью этих Трех Драгоценностей. Это означает, что сила Трех Драгоценностей
будет поддерживать нас. Какое бы добродетельное устремление мы ни делали в
присутствии Трех Драгоценностей, все Будды трех времен будут поддерживать
выполнение этого устремления. Вы должны всегда помнить эти молитвы и
думать, что именно эти молитвы я произносил, когда принимал прибежище.
Молитвы устремления, которые мы совершаем, будут исполнены. Очень важно,
чтобы мы произносили эти молитвы на своем родном языке, чтобы понять смысл
того, что мы говорим. Пожалуйста повторите:

"Тренируясь в подражании всем завоевателям, я могу довести превосходное

поведение до полного завершения и заниматься совершенно чистым,
безупречным, этическим поведением, которое никогда не вырождается и не имеет
недостатков. В этой и каждой последующей жизни пусть я никогда не буду
отделен от трех драгоценных камней. Ради Дхармы, пусть я буду непоколебим
даже в своей жизненной силе и достигну цели путников через Великую
решимость. Пусть драгоценная высшая бодхичитта проявится там, где она еще не
возникла. Пусть то, что возникло, не вырождается, а еще больше возрастает. В
этой и каждой последующей жизни пусть я не буду отделен от высших учений
несравненного Дрикунгпа Ратнашри, и пусть славные гуру возьмут меня под свою
опеку. Во всех перерождениях пусть я никогда не буду разлучен с подлинными
гуру и всегда буду наслаждаться славой Дхармы. Полностью завершив качества
оснований и путей, я могу быстро достичь состояния Ваджрадхары. В каждом
новом рождении пусть я буду благородного происхождения, с ясным умом,
лишенным гордыни, очень сострадательным и уважительным к гуру. Так я могу
наблюдать самайю вместе со славным гуру. Какие бы устремленные молитвы ни
были сделаны ради странствующих существ, от вечно превосходного великого
Ваджрадхары до доброго корневого гуру, пусть каждый из них будет быстро
завершен.”

Церемония Стрижки Волос

Затем, пожалуйста, подойдите к Ринпоче для проведения части церемонии

стрижки волос. Ринпоче возьмет крошечный кусочек ваших волос и положит его в
39
свою сумку. Это символизирует, что Ринпоче несет ответственность за каждого
человека, которому он дает прибежище с этого дня и далее до достижения
просветления.

Заключительные замечания: как только вы приняли прибежище, вы также

должны накапливать заслуги. Ринпоче хотел бы предложить вам эту булавку с
освобождением через видение мантры. Многие из вас, старших учеников, знают
об этом. Это отличный способ накопить заслуги. Когда вы носите эту булавку, вы
приносите пользу всем, кто ее видит, а также себе. Кроме того, эта красная
наклейка с мантрой имеет те же преимущества, что и булавка. Тот, кто увидит эту
мантру на наклейке или булавке, очистит многие омрачения. Это огромное дело
бодхисаттвы.

Каждый день по утрам напоминайте себе о своем обете прибежища и делайте три
поклона. Каждый день вечером снова напоминайте себе и вспоминайте все
положительные и отрицательные действия, которые вы совершили в течение дня.
Если вы совершили негативные поступки, признайтесь в них. И если вы
обнаружите, что были чисты, посвятите их ради всех живых существ.

Я всегда говорю своим ученикам, чтобы они читали тару (ом таре Туттаре туре
мама ауыр Джнана Пунье пустим Куру сваха), а также вращали молитвенное
колесо. Если вы действительно доверяете божеству, вы будете защищены. Меня
лично защищали много раз. Пять раз в моей жизни мою жизнь спасали как
защиту тары – от страха голода, страха перед оружием, страха утонуть, страха
перед автомобильной аварией – возникало много несвоевременных состояний.
Если ты найдешь убежище в таре, она тоже защитит тебя. Вы должны верить в
это.

Теперь у нас есть Дхарма-связь друг с другом, и мы все должны соблюдать наши
заповеди. И если мы будем соблюдать наше наставление, то до тех пор, пока не
достигнем просветления, на протяжении всей нашей жизни мы будем встречаться
снова и снова, мы будем помогать друг другу, и мы будем работать вместе для
чувствующих существ. У нас есть кармическая связь, пока мы не достигнем
просветления.

Сегодня была короткая церемония, длившаяся недолго, но то, что вы совершили, -

это нечто очень значительное. Вы получили метод достижения просветления.
Клятва-это то, что сдерживает нас. То, от чего мы воздерживаемся, - это создание
причин страдания, и мы начинаем создавать причины счастья. Именно это
обязательство вы взяли на себя сегодня.

Я лично испытал много страданий, много трудностей в этой жизни. Применяя

практики Дхармы, я обнаружил, что они действительно приносят большую
пользу. Понимая, что эти временные страдания были результатом моих
собственных действий, вызванных негативными эмоциями, я был способен
терпеть их и в конце концов смог отказаться от внутренних причин через
мудрость. И хотя я не обладаю никакими другими хорошими качествами, у меня
действительно есть великая вера и доверие к Дхарме. Я приобрел опыт в Дхарме.
40
И этим опытом я делюсь с вами, мои друзья по Дхарме, в форме сердечного
Совета вам.

Обет Бодхисаттвы. Молитвы.

Я принимаю прибежище в Трех Драгоценностях и раскрываю все без исключения
проступки и недобродетельные поступки. Я радуюсь добродетелям всех
странствующих существ и постигаю просветленный ум Будд. В Будде, Дхарме и
высшем собрании я принимаю прибежище до достижения просветления. Для
того, чтобы достичь высшей двойной цели других и самого себя, я порождаю
бодхичитту. Дав начало уму высшего просветления, я приветствую всех живых
существ. Занимаясь приятным, высшим поведением Бодхисаттвы, я могу достичь
просветления на благо странствующих существ.

Я сделаю так, чтобы все матери-чувствующие существа, бесконечные как

пространство, особенно враги, которые презирают меня, препятствующие,
которые причиняют вред, и те, кто препятствует освобождению и всеведению,
имели счастье, были свободны от страданий и быстро достигли драгоценного,
непревзойденного, совершенно полного просветления.

Для этого я буду применять тело, речь и ум к добродетели до тех пор, пока не
достигну просветления. До самой смерти я буду применять тело, речь и ум к
добродетели. С этого момента и до завтрашнего дня я буду применять тело, речь и
ум к добродетели.

Точно так же, как те, кто достиг блаженства в прежние времена, давали начало
уму просветления и поддерживали прогрессивные тренировки бодхисаттв, я для
блага странствующих существ даю начало бодхичитте и таким образом
постепенно включаюсь в тренировки.

Теперь, что бы я ни делал, я буду совершать действия, соответствующие этой

линии. Я буду действовать так, чтобы не запятнать это безупречное благородное
происхождение. Теперь моя жизнь будет плодотворной, хорошо получив
человеческое существование. Сегодня я родился в линии Будд И теперь стал
Бодхисаттвой. Сегодня в присутствии всех защитников я призвал странствующих
существ реализовать свой просветленный потенциал. А до тех пор, чтобы угодить
существам, я приглашаю их в гости. Так радуетесь вы, боги, полубоги и все
прочие.

Благодаря добродетелям, накопленным в Сансаре и нирване в трех временах, и

внутренней добродетели, может быть реализовано намерение Джигтена Гонпо,
тело Ваджрадхары, то есть неразрывное соединение двух истин в мандале
изначального, совместно возникающего ума.

Пусть драгоценная высшая бодхичитта восстанет в том, в ком она не была

порождена. Пусть то, что было порождено, не уменьшится, а еще больше
возрастет. Пусть бодхисаттвы практикуют добродетель с возвышенным умом,
стремясь к благополучию существ. Пусть все, что пожелают защитники,

41
свершится в живых существах. Не лишенные бодхичитты, существа могут быть
склонны к поведению бодхисаттвы.

Пусть меня удерживает сострадание Будды, и пусть даже препятствующая

деятельность будет рассеяна. Пусть во всех моих перерождениях я никогда не буду
отделен от возвышенных гуру и всегда буду наслаждаться славой Дхармы.
Полностью совершенствуя качества стадий и путей, я могу быстро достичь
состояния Ваджрадхары.

Пусть все устремленные молитвы для цели странствующих существ, которые были
сделаны, от великой благотворной Ваджрадхары вниз, до доброго корневого ламы
вверх, будут быстро выполнены. Через добродетельные накопления в прошлом,
настоящем и будущем мной самим и всеми существами в Сансаре и нирване, а
также через внутреннюю основу добродетели, пусть все чувствующие существа и я
быстро достигнем драгоценного, совершенно полного просветления.

Пусть учение Дрикунгпы Ратнашри, мастера взаимозависимого пребывания,

всеведущего Владыки Дхармы, который видит все объекты знания, будет
поддерживаться посредством обучения, практики, обучения, размышления и
медитации до конца циклического существования.

(Это учение было составлено из аудиозаписей десяти обетов прибежища,

проведенных Гарченом Ринпоче и переведенных Инной Билер. Семь из этих
записей были сделаны на церемониях, проведенных в буддийском Институте
Гарчен в ноябре 2014 года, ноябре 2013 года, декабре 2012 года, декабре 2011 года,
ноябре 2010 года, летом 2010 года, летом 2009 года, и три были сделаны на
церемониях, проведенных в центре Дрикунг Махаяна в мае 2012 года, январе 2009
года и январе 2007 года. Пусть все существа обретут благословение прибежища,
бодхисаттвы и тантрических обетов. Пусть любые ошибки, допущенные при
составлении этих десяти записей в единое учение, будут полезны.)

_________________________________________________________
Составлено мной дхарма бродягой и бездельником Карма Лунгток Тензином, в 7
лунный день, 10го лунного месяца, года Металлической Крысы.
Все ошибки и не точности допушеннным мной в силу моей малограмотност и
суетливости. Все заслуги на благо и процветания линии Кагью и с особенности
процыветания линии Кармап - Карма Камцанг.

42
 Коренные обеты бодхисаттвы

Обет (sdom-pa) – это тонкая, невидимая форма в потоке сознания, которая

формирует поведение. В частности, это воздержание от совершения непохвальных
действий (kha-na ma-tho-ba), как разрушительных по своей природе (rang-bzhin-
gyi kha-na ma-tho-ba), так и запрещенных Буддой (bcas-pa'i kha-na ma-tho-ba)
определенным людям, которые практикуют для достижения определенных целей.
Пример первого типа действий – отнятие жизни другого существа, пример
второго – принятие пищи после полудня, чего избегают монахи, чтобы их умы
были чище во время медитации ночью и на следующее утро.

Из двух этапов развития бодхичитты – устремленной бодхичитты (smon-pa'i sems-

bskyed) и деятельной бодхичитты ('jug-pa'i sems-bskyed), обеты бодхисаттвы мы
принимаем только на втором.

Принятие обетов бодхисаттвы (byang-sems sdom-pa) влечет за собой обещание

воздерживаться от двух групп отрицательных действий, запрещенных Буддой для
тех, кто практикует путь бодхисаттвы для достижения просветления и для
принесения максимально возможной пользы другим:

1. восемнадцать действий, совершение которых составляет коренное падение

(byang-sems-kyi rtsa-ltung);
2. сорок шесть видов ошибочного поведения (nyes-byas).

Коренное падение означает потерю всех обетов бодхисаттвы. Оно является

«падением» в том смысле, что ведет к упадку духовного развития и роста
положительных качеств. Слово коренное указывает на то, что это тот корень,
который должен быть устранен. Для простоты эти две группы обычно
называют коренными и вторичными обетами бодхисаттвы. Они представляют
собой превосходное руководство относительно тех видов поведения, которых
нужно избегать, если мы хотим приносить другим максимально возможную
пользу .

В конце X века индийский мастер Атиша получил эту версию обетов бодхисаттвы
от своего суматранского учителя Дхармакирти (Дхармапалы) из Суварнадвипы.
Она происходит из «Сутры Акашагарбхи» (Nam-mkha'i snying-po mdo,
санскр. Акашагарбхасутра), как указывается в «Своде упражнений» (bSlabs-btus,
санскр. Шикшасамуччая), составленном в Индии Шантидевой в VIII веке. Сегодня
все тибетские традиции следуют им, хотя в буддийских традициях, происходящих
из Китая, существует иные версии обетов бодхисаттвы.

Обещание сохранять обеты бодхисаттвы распространяется не только на эту жизнь,

но и на каждую последующую жизнь вплоть до достижения просветления. Таким
образом, эти обеты переходят в нашем потоке ума в следующие жизни в виде
тонких форм. Если мы приняли обеты в прошлой жизни, мы не теряем их,
неосознанно совершая нарушение сейчас, если еще не приняли их заново в
течение текущей жизни. Принятие заново этих обетов в первый раз в этой жизни
увеличивает прилагаемые нами усилия для достижения просветления, которые
растут с тех самых пор, когда мы впервые их приняли. Поэтому учителя махаяны
подчеркивают важность ухода из жизни с ненарушенными обетами бодхисаттвы.
Их присутствие в нашем потоке сознания продолжает закладывать

43
положительный потенциал (заслугу) в будущих жизнях даже до того, как мы
восстановим их повторным принятием.

Следуя комментарию XV века, написанному основателем школы гелуг Цонкапой,

«Объяснение этической дисциплины бодхисаттвы: главный путь к просветлению»
(Byang-chub sems-dpa'i tshul-khrims-kyi rnam-bshad byang-chub gzhung-lam),
давайте рассмотрим сначала восемнадцать действий, которые составляют
коренное падение. У каждого есть несколько особенностей, которые нам нужно
знать.

Восемнадцать коренных падений бодхисаттвы

(1) Возвышать себя и/или принижать других.

Это падение происходит, когда мы обращаемся с такими словами к кому-то, кто

по положению ниже нас. Мотивация должна содержать либо желание выгоды,
похвалы, любви, уважения и так далее со стороны человека, которому мы
адресуем эти слова, либо ревность к человеку, которого мы принижаем. Здесь
неважно, говорим ли мы правду или ложь. Специалистам в разных профессиях,
которые объявляют, что они являются буддистами, нужно проявлять
осторожность относительно этого падения.

(2) Не делиться учениями Дхармы или богатством.

Мотивацией здесь должны быть именно привязанность и жадность. Это

отрицательное действие включает в себя не только привязанность к своим
конспектам или диктофону, но также скупость относительно своего времени и
отказ в помощи, если она требуется.

(3) Не выслушивать извинений других или бить их.

Мотивацией в обоих случаях должен быть гнев. Первое относится к случаю, когда
мы кричим на кого-то или бьем его и, несмотря на то, что этот человек просит
прощения или кто-то другой просит нас остановиться, – мы отказываемся. Второе
– это просто ударить кого-то. Иногда может быть необходимым отшлепать
расшалившихся детей или домашних животных, если они не слушаются, чтобы
пресечь, к примеру, их попытку выбежать на проезжую часть, но воспитательные
действия, мотивированные гневом, не могут пойти никому на пользу.

(4) Оставлять учения махаяны и выдвигать собственные.

Это означает, что мы отказываемся от правильных учений по какой-то теме,

касающейся бодхисаттв, например, о нравственном поведении, и разрабатываем
вместо них правдоподобные, но ведущие в ложном направлении инструкции по
той же теме, заявляем, что они аутентичны, а затем учим им других, чтобы
приобрести в их лице последователей. Пример такого падения – когда учителя,
которые стремятся не упустить перспективных учеников, поощряют их свободное
нравственное поведение и объясняют, что любой тип действий приемлем до тех
пор, пока не вредит другим. Но не обязательно быть учителем, чтобы совершить
это падение. Мы можем совершить его даже во время обычного разговора с
другими.

44
(5) Присваивать подношения, предназначенные для Трёх Драгоценностей.

Это падение означает украсть или присвоить – лично или поручив другому –
нечто, поднесенное или принадлежащее Буддам, Дхарме или Сангхе, а затем
считать это своим. «Сангха» в этом контексте относится к любой группе из
четырех или более монахов. Примеры включают: присвоение фондов,
поднесенных для постройки буддийского памятника, для публикации книг
Дхармы или для снабжения группы монахов или монахинь продуктами питания.

(6) Оставлять святую Дхарму.

Здесь падение состоит в отрицании или в провоцировании своим мнением других

к отрицанию того, что учения шраваков (nyan-thos), пратьекабудд (rang-rgyal) или
бодхисаттв являются словами Будды. Шраваки – это те, кто слушает учения
Будды, пока они еще сохранились, в то время как пратьекабудды – это
практикующие, развивающиеся самостоятельно, которые живут
преимущественно во времена темных эпох, когда Дхарма уже не досягаема
непосредственно. Чтобы достичь духовного прогресса, они опираются на
интуитивное понимание, обретаемое посредством изучения и практики,
которыми они занимались на протяжении прошлых жизней. Учения,
предназначенные для этих двух типов практикующих, составляют хинаяну, или
«умеренную колесницу», служащую для достижения личного освобождения от
сансары. Колесница махаяны особо выделяет методы для достижения полного
просветления. Отрицать, что все или хотя бы некоторые писания любой из
колесниц проистекают от Будды, – это коренное падение.

Поддержание этого обета не означает пренебрежения исторической

перспективой. Учения Будды устно передавались на протяжении столетий,
прежде чем были записаны, и, несомненно, происходили искажения и подделки.
Великие мастера, которые составили тибетский буддийский канон, конечно,
отвергли те тексты, которые сочли неаутентичными. Однако вместо того, чтобы
основывать свои решения на предвзятом мнении, они использовали критерий,
предложенный Дхармакирти для установления достоверности любого материала,
а именно способность этого материала при его практике привести к буддийским
целям лучшего перерождения, освобождения или просветления. Стилистические
различия между буддийскими священными текстами и даже внутри конкретного
текста часто указывают на различия во времени, когда разные части учений были
записаны или переведены на различные языки. Поэтому изучение писаний с
помощью современных методов текстологического анализа может часто быть
плодотворным и не противоречит данному обету.

(7) Лишать монахов сана или совершать такие действия, как кража их одеяний.

Это падение состоит в причинении вреда одному, двум или трем буддийским
монахам или монахиням, вне зависимости от их нравственного состояния или
уровня их учености или практики. Чтобы являться падением, такие действия
должны быть мотивированы недоброжелательством или злобой и включать
избиение или словесное оскорбление монахов или монахинь, конфискацию их
имущества или изгнание из монастыря. Однако изгнание монахов не является
падением, если они нарушили один из четырех своих главных обетов: не убивать,
особенно людей; не воровать, в особенности что-то, принадлежащее монашеской

45
общине; не лгать, в особенности о своих духовных достижениях; поддерживать
полное целомудрие.

(8) Совершить любое из пяти тягчайших преступлений.

Пять тягчайших преступлений (mtshams-med lnga, беспромежуточные злодеяния)

– это (а) убийство отца, (б) матери или (в) архата (освобожденного существа), (г) с
дурными намерениями пролитие крови будды или (д) провоцирование раскола в
монашеской общине. Последнее из тягчайших преступлений относится к
отречению от учений Будды и института монашества, провоцирование монахов
отказаться от них и привлечение этих монахов в свою собственную,
новообразованную религию или монашескую традицию. Это не относится к
оставлению Дхарма-центра или организации, особенно вследствие коррупции в
ней или среди ее духовных учителей, и учреждению нового центра, также
следующего учениям Будды. Более того, термин сангха в контексте этого
тягчайшего преступления относится именно к монашеской общине. Это не
относится к нетрадиционному употреблению слова «сангха», приспособленного
западными буддистами для обозначения собрания практикующих в Дхарма-
центре или организации.

(9) Придерживаться искаженных, враждебных воззрений.

Это означает отрицание того, что истинно или ценно, например закона причины и
следствия в поведении, надежного и положительного направления в жизни,
перерождений и освобождения от них, а также враждебное отношение к этим
идеям и к тем, кто их придерживается.

(10) Разрушать места, такие как города.

Это падение включает намеренное разрушение, бомбардировку или ухудшение

окружающей среды города, района, загородной местности и превращение их в
непригодные, вредные или трудные для проживания людей или животных.

(11) Обучать пустотности тех, чьи умы неподготовлены.

В первую очередь, объектами этого падения являются люди, имеющие мотивацию

бодхичитты, которые еще не готовы к тому, чтобы понимать пустотность. Такие
люди могут быть сбиты с толку или напуганы этим учением и в результате оставят
путь бодхисаттвы ради пути личного освобождения. Это может произойти в
результате размышления о том, что если все явления лишены обнаружимого
существования, тогда никого не существует, поэтому зачем беспокоиться о работе
для пользы кого-то другого? Это действие также включает обучение пустотности
любого, кто может понять это учение неправильно и из-за этого полностью
отказаться от Дхармы, подумав, например, что буддизм учит тому, что ничего не
существует, и поэтому является полной бессмыслицей. Без сверхчувственного
восприятия трудно знать, достаточно ли подготовлены умы других для того,
чтобы они не истолковали учения о пустотности всех явлений неправильно.
Поэтому важно вести других к этим учениям путем постепенных объяснений все
больших уровней сложности и периодически проверять их понимание.

(12) Отвращать других от полного просветления.

46
Объектами этого действия являются те люди, которые уже развили мотивацию
бодхичитты и устремлены к просветлению. Падение состоит в том, чтобы
говорить им, что они не способны все время действовать, проявляя щедрость,
терпение и так далее. То есть заявлять, что не в их возможностях стать буддой и
поэтому будет намного лучше для них стремиться лишь к собственному
освобождению. Однако если они не перестанут считать просветление своей целью,
это коренное падение незавершено.

(13) Отвращать других от их обетов пратимокши.

Обеты пратимокши, или индивидуального освобождения (so-thar sdom-pa),

включают в себя обеты мирян, испытательные обеты монахинь, обеты
послушников и послушниц и обеты полных монахов и монахинь. Здесь объектами
являются те люди, которые хранят один из этих наборов обетов пратимокши.
Падением будет говорить им, что для бодхисаттвы нет пользы в сохранении
обетов пратимокши, поскольку все действия бодхисаттвы чисты. Чтобы это
падение было завершенным, они должны действительно оставить свои обеты.

(14) Принижать колесницу шраваков.

Шестое коренное падение состоит в отрицании того, что тексты колесниц

шраваков или пратьекабудд являются аутентичными словами Будды. Здесь же мы
признаем, что они подлинны, но отрицаем эффективность их учений и
придерживаемся мнения, что невозможно избавиться от беспокоящих эмоций и
состояний ума с помощью их наставлений, например при
помощи випассаны (медитации прозрения).

(15) Лгать о постижении пустотности.

Мы совершаем это падение, если не постигли пустотность полностью, но все же,

из зависти к великим мастерам, учим или пишем о ней, претендуя на то, что
постигли. Здесь не играет роли, одурачены какие-то ученики или читатели
нашими притязаниями или нет. Тем не менее, необходимо, чтобы они поняли, что
мы объясняем. Если они не понимают наших слов, падение не завершено. Хотя
этот обет и относится ко лжи насчет постижения именно пустотности, ясно, что
нам надо избегать этого и в том случае, когда мы учим бодхичитте или другим
разделам Дхармы. Преподавание пустотности до ее полного постижения не
является ошибкой, если мы открыто признаем этот факт и что мы объясняем,
исходя лишь из своего нынешнего уровня предварительного понимания.

(16) Принимать в дар то, что было украдено у Трёх Драгоценностей.

Это падение состоит в принятии лично или через посредника в качестве подарка,
подношения, зарплаты, вознаграждения, штрафа или взятки чего-то, что было
кем-то украдено или присвоено у Будды, Дхармы или Сангхи, в том числе, если
это принадлежало лишь одному, двум или трем монахам или монахиням.

(17) Устанавливать несправедливые порядки.

Это означает быть предвзятым по отношению к серьезным практикующим из-за

гнева или враждебности и предпочитать тех, чьи достижения меньше или у кого
их нет совсем, из-за привязанности к ним. Пример этого падения: будучи
47
учителем, предоставляем большую часть своего времени случайным личным
ученикам, которые могут хорошо платить, и отвергаем серьезных учеников,
которые не могут платить ничего.

(18) Оставлять бодхичитту.

Это отказ от желания достичь просветления ради всеобщего блага. Из двух

уровней бодхичитты, устремленной бодхичитты и деятельной бодхичитты, это
прежде всего относится к отказу от первой. Однако, поступая так, мы
отказываемся и от второй.

Иногда дается определение девятнадцатого коренного падения:

(19) Принижать других с помощью саркастических стихов или слов.

Однако это может быть включено в первое коренное падение бодхисаттвы.

Соблюдение обетов

Когда люди узнают о подобных обетах, они иногда чувствуют, что им будет трудно
их соблюдать, и боятся их принимать. Однако мы можем избежать подобного
страха, если досконально разберемся, что же представляют собой эти обеты. Есть
два способа объяснения. Первый состоит в том, что обеты – это подход, который
мы принимаем в отношении жизни, чтобы удерживать себя от определенных
видов отрицательного поведения. Другой состоит в том, что они на тонком уровне
представляют собой модель поведения, которую мы привносим в наши жизни. В
любом из этих случаев поддержание обетов включает памятование (dran-pa),
бдительность (shes-bzhin) и самоконтроль. При помощи памятования мы
поддерживаем наши обеты в сознании на протяжении каждого дня. При помощи
бдительности мы поддерживаем наблюдение за своим поведением, проверяя,
соответствует ли оно обетам. Если мы обнаруживаем, что отступаем или близки к
отступлению от них, мы применяем самоконтроль. Таким образом мы определяем
и поддерживаем нравственную модель своей жизни.

Соблюдение обетов и поддержание памятования не является таким уж

неестественным или трудным для выполнения. Если мы ведем машину, то
соглашаемся следовать определенным правилам, чтобы свести к минимуму
дорожные происшествия и достичь максимума безопасности. Эти правила
формируют наше вождение: мы избегаем превышения скорости, держимся своей
стороны дороги и намечаем наиболее практичный и реалистичный способ
достижения пункта назначения. После некоторой практики, следование правилам
становится настолько естественным, что их памятование не требует усилий и не
является трудным. То же происходит, когда мы поддерживаем обеты бодхисаттвы
или любые другие нравственные обеты.

Четыре связывающих фактора, из-за которых мы теряем обеты

Мы теряем наши обеты, когда полностью исключаем их модель из своей жизни

или оставляем попытки поддерживать их. Это называется коренным падением.
Когда это случается, единственный способ вернуть этическую модель – это
восстановить свой прежний подход, предпринять процедуру очищения, такую как
медитация о любви и сострадании, и принять обеты заново. Когда у нас
48
развивается состояние сознания, соответствующее девятому или восемнадцатому
коренному падению, то есть принятию искаженного, антагонистического
воззрения или отказу от бодхичитты, то, в силу самого факта изменения нашего
ума, мы теряем нравственную модель своей жизни, сформированную обетами
бодхисаттвы, прекращая все усилия по ее поддержанию. В результате мы
немедленно теряем все свои обеты бодхисаттвы, а не только тот, что нарушили.

Нарушение других шестнадцати обетов бодхисаттвы не составляет коренного

падения, если образ мышления, сопровождающий наше действие, не содержит в
себе четырех связывающих факторов (kun-dkris bzhi). Эти факторы должны
присутствовать и поддерживаться, начиная с того момента, когда у нас появилась
мотивация нарушить обет, и до момента непосредственно после завершения
нарушения.

Четыре связывающих фактора таковы:

(1) не считать отрицательное действие вредным, видеть в нем только достоинства

и совершать действие без сожаления;

(2) имея привычку совершать это нарушение, не намереваться сейчас или в

будущем воздержаться от его повторения;

(3) получать удовольствие от отрицательного действия и предпринимать его с

радостью;

(4) не иметь чувства собственного достоинства (ngo-tsha med-pa) и не заботиться о

том, как наши действия отразятся на других (khrel-med), например на наших
учителях или родителях, и, таким образом, не иметь намерения восстановить тот
ущерб, который мы наносим самим себе.

Если нарушение одного из шестнадцати обетов не сопровождают все четыре

фактора, модель поведения бодхисаттвы в нашей жизни еще сохраняется,
поскольку присутствует усилие поддерживать ее, но и эта модель, и наши усилия
слабеют. В случае этих шестнадцати обетов есть большая разница между простым
нарушением и полной потерей обетов.

Предположим, например, что мы не даем кому-то на время одну из своих книг по

причине привязанности к ней или жадности. Мы не видим в этом ничего плохого:
в конце концов, этот человек может пролить на нее кофе или не отдать обратно.
Мы никогда не давали книги раньше и не намерены менять свою позицию сейчас
или в будущем. Более того, когда мы отказываем, мы счастливы, принимая это
решение. Нам не стыдно сказать «нет», так как нам не хватает чувства
собственного достоинства. Мы не заботимся о том, как наш отказ скажется на нас:
если мы хотим привести всех к просветлению, было бы странно не хотеть делиться
источниками знания, которыми мы обладаем. Не стесняясь этого, мы не
заботимся о том, как наш отказ отразится на наших духовных учителях и на
буддизме в целом. И мы не собираемся делать ничего, что бы смягчило наш
эгоистичный поступок.

Если все эти факторы присутствуют в нашем потоке ума, когда мы отказываемся
дать на время свою книгу, мы, определенно, утрачиваем в своей жизни модель
поведения бодхисаттвы. Наша практика махаяны полностью приходит в упадок, и
49
мы теряем все обеты бодхисаттвы. С другой стороны, если какой-либо из этих
факторов отсутствует, но мы не даем на время свою книгу, то просто ослабляем
усилия по поддержанию модели поведения бодхисаттвы в своей жизни. У нас по-
прежнему есть обеты, но они ослаблены.

Ослабление обетов

Нарушение одного из шестнадцати обетов без какого-либо из четырех

связывающих факторов на самом деле не ослабляет наши обеты бодхисаттвы.
Например, мы не одолжили свою книгу кому-то, кто ее попросил, но знаем, что
это, в общем, неправильно. Мы не собираемся сделать это своим правилом, мы
несчастливы оттого, что сказали «нет», и беспокоимся о том, как это отразится на
нас самих и на наших учителях. У нас есть уважительная причина для отказа дать
ее, например собственная настоятельная потребность в этой книге, или мы уже
пообещали дать ее другому человеку. Нашей мотивацией не является
привязанность к книге или жадность. Мы извиняемся за то, что не можем дать ее
сейчас, объясняем почему и уверяем человека, что дадим ее, как только сможем.
Чтобы загладить этот промах, мы предлагаем поделиться конспектами. Таким
образом мы полностью сохраняем модель поведения бодхисаттвы в своей жизни.

Мы начнем по нарастающей ослаблять эту модель и ослаблять соблюдение своих

обетов, если будем попадать в растущую зависимость от страсти и жадности.
Отметьте, пожалуйста, что поддержание обета делиться учениями Дхармы или
любыми источниками знания не освобождает нас от привязанности или жадности
в отношении наших книг. Это только лишь охраняет нас от действий под их
влиянием. Мы можем дать на время свою книгу или не дать ее сразу из-за срочной
необходимости, но при этом чувствовать привязанность и быть по природе
жадным. Однако обеты помогают нам искоренять эти беспокоящие эмоции и
достигать освобождения от тех страданий и проблем, которые они приносят.
Однако чем сильнее будут эти эмоции, тем труднее будет поддерживать
самоконтроль и не давать им управлять нашим поведением.

Если, как в случае с нежеланием расстаться с книгой, мы знаем, что делать это
неправильно, но один, два или все три остальных связывающих фактора
присутствуют, значит, мы все больше оказываемся под властью привязанности и
жадности, а наши обеты становятся все слабее. Это составляет малый, средний и
высокий уровни малого нарушения (zag-pa chung-ba) наших обетов. Например,
если мы знаем, что не давать взаймы книгу плохо, но такова наша политика, из
которой мы не делаем исключений. Если мы чувствуем себя из-за этого плохо,
испытываем чувство стыда, думая, как наш отказ отразится на нас и наших
учителях, то модель бодхисаттвы, которую мы стараемся привнести в свою жизнь,
не слишком слаба. Но если мы чувствуем себя счастливыми оттого, что следуем
такой линии поведения, и перестаем думать о себе или о своих учителях, значит,
мы попадаем под все большее влияние своих привязанности и жадности.

Еще более слабый уровень поддержания этой модели в жизни – это если мы
перестанем видеть что-то плохое в отказе дать книгу. Это малый уровень среднего
нарушения (zag-pa 'bring). Добавив еще один или два других связывающих
фактора, мы еще больше ослабим эту модель, и это будет, соответственно,
высокий уровень среднего нарушения или низкий уровень большого нарушения
(zag-pa chen-po). Когда присутствуют все связывающие факторы, мы совершаем
коренное падение и полностью теряем наши обеты бодхисаттвы. С этого момента
50
мы полностью находимся под властью привязанности и жадности, то есть мы
больше не пытаемся с ними справиться и реализовать свой потенциал, чтобы
приносить пользу другим. Оставляя деятельную бодхичитту, мы теряем все обеты
бодхисаттвы, которые ее составляют.

Усиление ослабленных обетов

Первый шаг для восстановления своих обетов бодхисаттвы, если мы ослабили их

или утратили, состоит в том, чтобы открыто признать, что наше нарушение было
ошибкой. Мы можем сделать это с помощью ритуала раскаяния (phyir-'chos, phyir-
bcos). Этот ритуал не означает раскаяния в своих ошибках перед каким-то другим
человеком или ожидания прощения со стороны будд. Нам нужно быть честными с
самими собой в отношении наших обязательств. Если мы уже почувствовали, что
это было неправильным, когда в действительности нарушили конкретный обет,
мы снова признаем свою ошибку. Затем мы порождаем четыре фактора, которые
являются противодействующими силами (gnyen-po'i stobs-bzhi). Эти четыре
фактора таковы:

(1) Чувство сожаления о своем действии. Вне зависимости от того, зарождается ли

оно в момент нарушения обета или после, сожаление ('gyod-pa) – это не то же
самое, что и вина. Сожаление – это желание, чтобы нам больше не пришлось
совершать то, что делаем или что сделали. Оно противоположно получению
удовольствия или последующей радости от своего действия, а чувство вины – это
сильное чувство, заключающееся в переживании того, что наше действие является
или являлось действительно плохим и что мы, следовательно, являемся по-
настоящему плохими людьми. Рассматривая эти отождествления как реально
существующие и вечные, мы болезненно застреваем на них и не даем себе
двигаться дальше. Как бы то ни было, чувство вины никогда не бывает
правильной или полезной реакцией на свои ошибки. Например, если мы едим
пищу, которая приводит к болезни, мы сожалеем о своем действии: оно было
ошибкой. Тот факт, однако, что мы съели эту еду, не делает нас плохими по своей
природе. Мы ответственны за свои действия и их последствия, но не виновны в
них в том осуждающем смысле, который лишает нас всякого чувства собственной
ценности или достоинства.

(2) Обещание изо всех сил постараться не повторять эту ошибку. Даже если у нас
было подобное намерение, когда мы преступили обет, мы сознательно
утверждаемся заново в своем решении.

(3) Возвращение к основам. Это означает восстановление надежного и

положительного направления в жизни и повторное посвящение своего сердца
достижению просветления ради всеобщего блага – другими словами,
восстановление и укрепление прибежища и устремленной бодхичитты.

(4) Совершение действий, противодействующих нашему нарушению. Такие

действия включают медитацию на любви и великодушии, принесение извинений
за свое недоброе поведение и занятие другими положительными делами.
Поскольку для конструктивного поведения требуется чувство собственного
достоинства и забота о том, как наши действия отразятся на других, эти качества
противопоставляются их отсутствию, которое, возможно, сопровождало наше
отрицательное действие. Даже если мы чувствовали стыд и смущение во время

51
своего нарушения, эти положительные шаги усиливают наше чувство
самоуважения и заботу о том, что другие люди могут подумать о наших учителях.

Подведение итогов

Таким образом, мы можем заметить, что обеты бодхисаттвы, в действительности,

довольно трудно утратить полностью. До тех пор, пока мы искренне их уважаем и
стараемся соблюдать, мы никогда не потеряем их по-настоящему. Это происходит
потому, что четыре связывающие фактора никогда не будут завершенными, даже
если наши беспокоящие эмоции и приводят нас к нарушению обета. И даже если
мы принимаем ложные взгляды или оставляем бодхичитту, – когда мы признаем
свою ошибку, применим противодействующие силы сожаления и другие и
примем обеты заново, мы сможем восстановить и продолжить свой путь.

Поэтому, пытаясь решить, принимать обеты или нет, будет разумнее принять
решение на основании своей способности поддерживать постоянное усилие
сохранять их в качестве своей руководящей линии, нежели на основании
способности сохранять их совершенным образом. Однако лучше всего никогда не
ослаблять, а тем более не терять свои обеты. Хотя мы и способны снова ходить
после перелома ноги, но, при этом, можем остаться хромыми.

Опубликовано в: Berzin, Alexander. Taking the Kalachakra Initiation. Ithaca, Snow

Lion, 1997. Отредактировано в марте 2002 г.

52
 Вторичные обеты бодхисаттвы

Вторичные обеты бодхисаттвы заключается в воздержании от сорока шести

ошибочных действий (nyes-byas). Эти ошибочные действия подразделяются на
семь групп, в соответствии с тем, практике какого из шести далеко ведущих
состояний ума (pha-rol-tu phyin-pa, парамита) они наносят ущерб и как они
препятствуют нашей способности помогать другим.

Эти шесть далеко ведущих состояний ума таковы:

1. щедрость,
2. личная нравственная дисциплина,
3. терпение (терпимость),
4. радостное усердие (положительный энтузиазм),
5. умственная устойчивость (сосредоточенность),
6. распознавание (мудрость).

Хотя эти ошибочные действия затрудняют продвижение к просветлению, их

совершение, даже при наличии четырех связывающих факторов (kun-dkris bzhi),
не влечет утрату обетов бодхисаттвы. Однако чем меньше факторов им
сопутствуют, тем меньший урон мы наносим своему духовному развитию на пути
бодхисаттвы. Если мы все же совершили какое-либо из этих ошибочных действий,
мы признаем свою ошибку и применяем противодействующие силы, как и в
случае с коренными обетами бодхисаттвы.

Необходимо знать множество деталей об этих сорока шести действиях, включая

многочисленные исключения, когда совершение этих действий не является
ошибкой. Однако, в целом, ущерб, нанесенный развитию наших шести далеко
ведущих состояний ума и той пользе, которую мы можем принести другим,
зависит от мотивации, стоящей за нашими ошибочными действиями. Если нашей
мотивацией служит тревожащее состояние ума, например привязанность, гнев,
неприязнь или гордыня, то ущерб гораздо больше, чем в случае, когда нашей
мотивация – вредоносное, но не тревожащее состояние, к примеру безразличие,
лень или забывчивость. Если мы безразличны, нам недостает веры или почтения
к практике, необходимых для того, чтобы мы стали ею заниматься. Если мы
ленивы, мы пропускаем практику, поскольку считаем, что гораздо приятнее и
легче ничего не делать. Когда нам недостает памятования, мы совершенно
забываем о своих обязательствах помогать другим. Совершение многих из сорока
шести действий не является ошибкой, если у нас есть намерение в конце концов
устранить их из своего поведения, однако наши беспокоящие эмоции и состояния
ума пока еще слишком сильны, чтобы мы могли поддерживать самообладание.

Приведенное ниже объяснение соответствует тексту учителя школы гелуг XV века

Цонкапы «Объяснение этической дисциплины бодхисаттвы: главный путь к
просветлению» (Byang-chub sems-dpa'i tshul-khrims-kyi rnam-bshad byang-chub
gzhung-lam).

53
Семь ошибочных действий, препятствующих практике далеко ведущей
щедрости

Щедрость (sbyin-pa, санскр. дана) определяется как состояние ума, для которого
характерна готовность отдавать. Оно включает готовность отдавать материальные
предметы, защищать от опасных ситуаций, а также предоставлять учения.

Из семи ошибочных действий, которые плохо влияют на развитие щедрости, два

вредят нашей готовности отдавать материальные предметы, два – готовности
защищать других от опасных ситуаций, еще два предполагают отказ от
предоставления другим благоприятных обстоятельств для практики щедрости и
одно вредит нашему совершенствованию в щедрости даяния учений.

Два ошибочных действия, мешающие совершенствованию в готовности отдавать

другим материальные предметы
(1) Не делать подношений Трем Драгоценностям посредством наших тела, речи и
ума.

Из-за пребывания в плохом настроении, например из-за раздражения по какому-

либо поводу, или из-за лени, безразличия, или просто из-за забывчивости, мы не
в состоянии совершить подношение буддам, Дхарме и Сангхе три раза каждый
день и три раза каждую ночь, хотя бы выполняя простирания с помощью тела,
произнося слова молитвы с помощью речи и вспоминая их достоинства умом и
сердцем. Если мы не можем быть достаточно щедрыми, чтобы с радостью
совершать такие подношения Трем Драгоценностям прибежища каждый день и
каждую ночь, как мы сможем достичь совершенства в готовности отдавать все и
всем?

(2) Следовать за своим вожделеющим умом.

Из-за страстного желания, привязанности или неудовлетворенности потакать себе

в отношении любого из пяти типов чувственных объектов – зрительных образов,
звуков, запахов, вкусов или тактильных ощущений. Например, из-за
привязанности к вкусной еде мы отрезаем кусок пирога, стоящего в
холодильнике, даже когда мы не голодны. Это противоречит нашей борьбе со
скупостью. Вскоре мы обнаруживаем, что прячем пирог и даже ставим его как
можно дальше в шкаф, чтобы нам не пришлось с кем-нибудь делиться. Если мы
намерены полностью преодолеть эту плохую привычку, но еще не в состоянии
справиться с ней, потому что наша привязанность к пище слишком сильна, съесть
кусок торта не будет ошибкой. Однако мы пытаемся улучшать самообладание,
отрезая себе меньший кусок и не делая это часто.

Два ошибочных действия, мешающие совершенствованию в готовности защищать

других от опасных ситуаций
(3) Не выказывать почтения к старшим.

Объектами здесь являются наши родители, учителя, обладающие превосходными

качествами, и все люди, которые старше нас. Когда мы не уступаем им место в
автобусе, не встречаем их в аэропорту, не помогаем им нести сумки и так далее,
из-за гордыни, гнева, неприязни, лени, безразличия или забывчивости, мы
оставляем их в опасном положении, с которым им трудно справиться.
54
(4) Не отвечать тем, кто задает нам вопросы.

Из-за гордыни, гнева, неприязни, лени, безразличия или забывчивости не

отвечать с радостью на искренние вопросы других людей. Игнорируя их, мы
оставляем людей в недоумении, и им не к кому обратиться – это тоже опасное и
внушающее страх положение.

В качестве иллюстрации к подробному описанию этих обетов в комментарии

Цонкапы, давайте рассмотрим исключения, когда промолчать или отложить ответ
не будет ошибкой. Говорится, что мы можем не отвечать, если мы очень больны
или если спрашивающий человек нарочно разбудил нас среди ночи. Если это не
крайняя необходимость, не будет ошибкой попросить этого человека подождать,
пока мы не будем чувствовать себя лучше или до утра.

Это исключения, связанные с обстоятельствами. Например, когда кто-нибудь

перебивает нас вопросом, когда мы учим других, проводим лекцию, совершаем
ритуал, утешаем кого-либо другого, слушаем урок или обсуждение. В таких
случаях мы вежливо просим этого человека отложить вопрос на какое-то время.

Иногда бывает необходимо промолчать или отложить ответ. Например, если нас
просят подробно рассказать об адах во время публичной лекции по буддизму
перед западной публикой, отвечая, мы можем оттолкнуть многих людей, и их
интерес к Дхарме ослабеет. Лучше промолчать, если, например, отвечая на вопрос
расиста о нашей национальности, мы вызовем у этого человека отвращение по
отношению к нам, и это сделает его или ее невосприимчивым к нашей помощи.
Также лучше промолчать, если это поможет остановить разрушительное
поведение другого человека, и научить человека вести себя более созидательно.
Например, если человек психологически зависит от нас и задает нам вопросы по
каждому поводу в своей жизни, и мы хотим научить его или ее принимать
решения и думать самостоятельно.

Далее, если мы находимся в медитативном ретрите, где запрещено разговаривать,

и кто-либо задает нам вопрос, нам не нужно отвечать. Наконец, лучше всего
отвечать на вопросы после лекции, если уже очень поздно и слушатели устали,
потому что, затянув лекцию, мы можем вызывать их возмущение и гнев.

Два ошибочных действия отказа от создания благоприятных обстоятельств для

практики щедрости другими людьми
(5) Не принимать приглашения в гости.

Если мы отказываемся от приглашения в гости или от совместного приема пищи

из-за гордыни, гнева, неприязни или безразличия, мы лишаем другого человека
возможности создать положительную силу (bsod-nams, санскр. punya,
положительный потенциал, заслуга) проявляя гостеприимство. Если у нас нет
уважительной причины для отказа, мы принимаем приглашение, независимо от
того, насколько беден тот дом, куда нас приглашают.

(6) Не принимать подарки.

Причина здесь та же, что и в предыдущем случае.

55
Одно ошибочное действие, препятствующее совершенствованию в щедрости
даяния учений
(7) Не учить Дхарме тех, кто хочет учиться.

Здесь мотивация для отказа учить буддизму, одалживать другим книги по Дхарме,
делиться конспектами и так далее – гнев, неприязнь, лень, безразличие или
зависть, что другой человек в итоге превзойдет нас. В то время как нарушение
второго коренного обета бодхисаттвы – это отказ из-за привязанности и
жадности.

Девять ошибочных действий, препятствующих практике далеко

ведущей личной этической дисциплины

Личная нравственная дисциплина (tshul-khrims, санскр. шила) – это состояние

ума, когда мы намерены воздерживаться от отрицательных действий. Также это
включает совершение положительных действий и помощь другим.

Из девяти ошибочных действий, вредящих нашему совершенствованию в

нравственной дисциплине, четыре относятся к нашему взаимодействию с
другими, три относятся к нам самим и два имеют отношение и к нам, и к другим.

Четыре ошибочных действия в ситуациях, когда мы в первую очередь заботимся о

других
(1) Игнорировать людей, нарушивших нравственную дисциплину.

Если мы из-за гнева, неприязни, лени, безразличия или забывчивости

игнорируем, пренебрегаем или унижаем людей, которые нарушили свои обеты
или даже совершили тягчайшие преступления, то мы ослабляем нашу
собственную нравственную дисциплину, предполагающую совершение
положительных поступков и помощь другим. Такие люди особенно нуждаются в
нашей заботе и нашем внимании, так как они создали причины для нынешнего и
будущего страдания и несчастья. Без самодовольства и морализаторского
негодования мы стараемся помочь им. Примером может случить обучение
медитации заинтересованных в этом тюремных заключенных.

(2) Не придерживаться своей практики нравственности для пробуждения веры у

других.

Будда запретил многие действия, которые сами по себе не разрушительны, но

причиняют вред нашему духовному росту. Например, мирянам и монахам
запрещено пить алкоголь, а монахам – жить в одной комнате с лицом
противоположного пола. Упражняться в воздержании от такого поведения
следует и практикующим хинаяну, и бодхисаттвам. Если мы как начинающие
бодхисаттвы пренебрегаем этими предписаниями, потому что нам недостает
уважения и веры по отношению к учениям Будды о нравственности или из-за того
что мы ленимся поддерживать самоконтроль, мы вынуждаем свидетелей нашего
поведения терять веру и уважение к буддистам и буддизму. Поэтому нам нужно
воздерживаться, например, от принятия легких наркотиков, заботясь о том, какое
впечатление производит наше поведение на окружающих.

(3) Быть мелочным, когда речь идет о благе других.

56
Будда дал множество второстепенных правил для монахов, чтобы они
тренировались в правильном поведении. Например, монахи и монахини должны
всегда хранить три своих одеяния там, где они спят. Однако иногда этими
второстепенными правилами можно пренебречь, чтобы помочь другим,
например, если кто-нибудь заболел, и нам нужно всю ночь ухаживать за этим
человеком. Мы совершаем ошибочное действие, если из-за гнева или неприязни
по отношению к этому человеку, либо из-за обычной лени, иными словами
нежелания бодрствовать всю ночь, отказываем ему или ей, мотивируя это тем, что
у нас с собой нет всех трех одеяний. Если мы ведем себя как непреклонные
фанатики правил, это препятствует гармоничному развитию нашей личной
нравственной дисциплины.

(4) Не совершать разрушительных действий, если того требуют любовь и

сострадание.

Иногда встречаются крайние случаи, когда благо других подвергается серьезной

опасности, и предотвратить трагедию можно только совершив одно из семи
разрушительных действий тела или речи. Эти семь – отнятие жизни, взятие того,
что не было дано, неуместное сексуальное поведение, ложь, сеяние раздоров,
использование неприятных и резких слов и пустая болтовня. Если мы совершаем
одно из этих действий без тревожащих эмоций, таких как гнев, вожделение или
заблуждение относительно причины и следствия, с мотивацией предотвратить
страдания других и при этом мы полностью готовы принять любые
отрицательные последствия, вплоть до страдания в адах, – мы не вредим нашей
далеко ведущей нравственной самодисциплине. По сути, мы создаем очень
сильную положительную силу, которая ускорит наше продвижение по духовному
пути.

Однако отказ от совершения подобных разрушительных действий, когда это

необходимо, является ошибкой только если мы взяли обеты бодхисаттвы и
соблюдаем их в чистоте. Если мы воздерживаемся от того, чтобы отдать свое
счастье для блага других, это препятствует нашей нравственной дисциплине,
которая предполагает, что нам нужно всегда помогать им. Ошибки нет, если наше
сострадание лишь поверхностное и мы не храним обеты бодхисаттвы и не
действуем в соответствии с ними. Мы осознаем, что, так как наше сострадание
слабо и неустойчиво, то ожидающие нас страдания от совершения
разрушительных действий могут легко привести к тому, что мы разочаруемся в
поведении бодхисаттвы. Мы можем даже отказаться от пути оказания помощи
другим. Как и в случае с предписанием, которое запрещает бодхисаттвам на
низших ступенях развития вести себя как бодхисаттвы высших уровней, например
кормить своей плотью голодную тигрицу, так как они в этом случае лишь
причинят вред себе и своей способности помогать другим, – нам лучше соблюсти
осмотрительность и воздержаться от подобных действий.

Так как может возникнуть непонимание, в каких обстоятельствах бодхисаттве

следует совершать подобное действие, давайте рассмотрим примеры из
комментариев. Пожалуйста, помните о том, что это крайние меры, уместные лишь
тогда, когда все остальные действия не могут помочь другим существам избежать
страданий. Будучи начинающими бодхисаттвами, мы должны быть готовыми
отнять жизнь у кого-либо, кто собирается совершить массовое убийство. Мы не
должны сомневаться, конфискуя медикаменты, предназначенные для раненных,
которые кто-либо собирается продавать на черном рынке во время войны, или

57
забирая благотворительные фонды у руководителя, если он неправильно их
тратит. Мужчина должен быть готов заняться сексом с чужой женой, или с
незамужней женщиной, родители которой запрещают ей это, или с любой другой
неподходящей партнершей, если эта женщина очень хочет развивать бодхичитту,
но у нее есть непреодолимое желание секса с ним, так что если она умрет, не
добившись своего, ее неудовлетворенность как инстинкт перейдет в следующие
жизни. Вследствие этого она будет враждебно относиться к бодхисаттвам и к их
пути.

Так как бодхисаттва готов совершить несоответствующий правилам половой акт,

если у него или у нее нет другой возможности уберечь кого-либо от чрезвычайно
отрицательного отношения к духовному пути, встает важный вопрос о поведении
бодхисаттв, состоящих в браке друг с другом. Может быть такое, что супруги
занимаются Дхармой и один из них, например женщина, хочет соблюдать
целомудрие, прекратив отношения со своим мужем, но ему это не нравится. У него
по-прежнему есть привязанность к сексу, и он воспринимает ее решение как
личную неприязнь. Иногда фанатизм жены и отсутствие у нее чуткости приводит
к тому, что муж обвиняет Дхарму в своем разочаровании и своих несчастьях. Он
разрывает брак и бросает буддизм, испытывая сильное негодование. Если нет
другого пути избежать его враждебного отношения к духовному пути и женщина
хранит свои обеты бодхисаттвы, ей следует оценить свое сострадание и
определить, достаточно ли оно сильно, чтобы она смогла время от времени
заниматься сексом с мужем так, чтобы это не приносило вреда ее способности
помогать другим. Это очень важно в контексте тантрических обетов, касающихся
целомудренного поведения.

Будучи бодхисаттвами, мы должны быть готовы солгать, если это спасет жизни
других или оградит их от пыток или травм. У нас не должно быть колебаний,
когда мы вносим раздор, отговаривая наших детей от дружбы с дурной компанией
или учеников от обучения у плохого учителя, которые могут оказать на них
отрицательное влияние и поддерживать их пагубные состояния ума и поведение.
Мы не воздерживаемся от использования строгой речи, переубеждая детей плохо
себя вести, например не делать домашнюю работу, если они не слушают наших
доводов. И когда другие люди, интересующиеся буддизмом, имеют сильную
привязанность к пустой болтовне, пьянству, вечеринкам, пению, танцам,
непристойным шуткам и историям о насилии, мы должны быть готовы
присоединиться к ним, если наш отказ вызовет у этих людей ощущение, что
духовный путь – не для них, что бодхисаттвы или вообще буддисты никогда не
веселятся.

Три ошибочных действия, относящихся к нам самим

(5) Зарабатывать на жизнь нечестным способом.

Речь идет о нечестных способах зарабатывать на жизнь. В первую очередь, это

пять способов: (а) обман или притворство, (б) лесть и приятные слова,
призванные одурачить других, (в) шантаж, вымогательство или использование
чужого чувства вины, (г) требование взяток или взыскание штрафов за
несуществующие нарушения и (д) дача взяток с целью получить взамен что-либо
большее. Мы прибегаем к таким действиям, потому что у нас совершенно
отсутствует чувство собственного достоинства или сдержанность.

(6) Возбуждаясь, предаваться пустым развлечениям.

58
Из-за неудовлетворения, неугомонности, скуки, излишней бодрости или
страстного желания волнующего переживания, предаваться каким-либо пустым
отвлечениям, например шататься по магазинам, переключать телеканалы, играть
в компьютерные игры и так далее. Это полностью поглощает нас, и мы и теряем
самообладание. Если мы делаем это вместе с другими, чтобы успокоить их гнев
или поднять им настроение, чтобы помочь людям, зависимым от подобных
вещей, чтобы завоевать их доверие, если мы подозреваем, что они враждебно к
нам настроены, или с целью укрепить старую дружбу, – то мы не наносим вреда
нашей нравственной дисциплине и стремлению действовать положительно и
приносить другим пользу. Однако если мы увлекаемся этими развлечениями,
думая, что нам больше нечем заняться, мы обманываем себя. Всегда есть что-
нибудь более важное. Тем не менее, иногда, если мы чувствуем усталость или
уныние, нам необходим короткий отдых, чтобы восстановить усердие и силы. В
этом нет ошибки до тех пор, пока мы придерживаемся разумных ограничений.

(7) Намереваться все время скитаться в сансаре.

Во многих сутрах объясняется, что бодхисаттвы предпочитают оставаться в

сансаре, а не достигать освобождения для себя. Было бы ошибкой воспринимать
это буквально и думать, что нам не нужно работать над преодолением своих
тревожащих эмоций и отрицательных состояний ума и не нужно достигать
освобождения, а достаточно лишь работать на благо других, оставаясь под
властью заблуждений. Это отличается от восемнадцатого коренного обета
бодхисаттвы не оставлять бодхичитту, так как в том случае мы решаем полностью
прекратить работать над достижением освобождения и просветления. Здесь же
мы лишь думаем, будто нам самим не важно и не нужно освобождаться от
тревожащих эмоций, что серьезно ослабляет нашу нравственную дисциплину.
Хотя на пути бодхисаттвы, особенно если мы также практикуем ануттарайога-
тантру, мы преобразуем энергию страстного желания и используем ее для
совершенствования на духовном пути, это не означает, что мы даем волю страсти
и не работаем над тем, чтобы освободиться от нее.

Два ошибочных действия, относящихся как к нам, так и к другим

(8) Не воздерживаться от поведения, которое станет причиной потери доброго
имени.

Предположим, мы любим есть мясо. Если нас окружают буддисты-вегетарианцы,

а мы настаиваем на том, чтобы поесть мяса, это вызовет их критику и неуважение.
Они не воспримут всерьез наши слова о Дхарме и расскажут про нас остальным,
делая и других невосприимчивыми к нашей помощи. Если мы, будучи
начинающими бодхисаттвами, не избегаем подобного поведения, это большая
ошибка.

(9) Не поправлять тех, кто действует под влиянием тревожащих эмоций и

состояний ума.

Если у нас есть авторитет или власть в офисе, школе, монастыре или семье, но мы
не ругаем или не наказываем кого-либо, кто под влиянием тревожащих эмоций и
состояний ума действует разрушительно, из-за привязанности к этому человеку
или из-за желания нравиться окружающим, мы причиняем вред дисциплине и
нравственности целой группы.

59
Четыре ошибочных действия, препятствующих практике далеко
ведущего терпения

Терпение (bzod-pa, санскр. кшанти) – это готовность без гнева общаться с теми,
кто причиняет нам вред, терпеть трудности в практике Дхармы и страдания.

(1) Оставлять четыре положительные практики.

Эти практики – не отвечать тем же, когда нас (а) оскорбляют или критикуют, (б)
делают объектом своего гнева, (в) бьют или (г) унижают. Если мы тренируемся не
отвечать тем же в этих четырех случаях, это становится причиной роста нашего
терпения. Если мы оставляем эти практики, мы наносим вред этому
положительному качеству.

(2) Игнорировать тех, кто зол на нас.

Если другие раздражаются из-за нас и таят недоброжелательность, а мы ничего не

делаем в связи с этим и не пытаемся смягчить их гнев из-за гордыни, неприязни,
ревности, лености, безразличия или беззаботности, это препятствует
совершенствованию нашего терпения, потому что тогда другой человек
продолжает пребывать в гневе, который противоположен терпению. Чтобы
избежать этой ошибки, мы извиняемся, независимо от того, совершили ли мы
что-нибудь плохое.

(3) Не принимать чужих извинений.

Третье коренное падение бодхисаттвы – не выслушивать чужих извинений из-за

того, что мы гневаемся на человека, который просит прощения. Здесь мы не
принимаем чужих извинений после какого-либо случая, потому что мы остались
недовольны.

(4) Не усмирять свой гнев.

Если в какой-либо ситуации мы разозлились, мы противодействуем нашему

совершенствованию в терпении, если будем потакать гневу и затаивать
недоброжелательность, не применяя противодействующие силы, чтобы
остановить это. Если мы применяем эти силы, то есть медитацию на любви к
раздражающему нас объекту, но безуспешно, мы не совершаем ошибку. Так как
мы по крайней мере постарались что-то сделать, мы не ослабили нашу практику
развития терпения.

Три ошибочных действия, препятствующие практике далеко ведущего

радостного усердия

Радостное усердие (brtson-grus, санскр. вирья) – это получение удовольствия от

совершения созидательных действий.

(1) Окружать себя последователями из жажды почитания и уважения.

Когда мы окружаем себя друзьями, почитателями или учениками или решаем

жениться, чтобы жить с другим человеком, а нашей мотивацией является
желание, чтобы другие выражали нам расположение, уважение и любовь,
60
осыпали нас подарками, служили нам, делали нам массаж и выполняли наши
повседневные дела, то мы теряем усердие в том, чтобы делать что-либо
положительное самостоятельно, например помогать другим. Нас привлекает
менее полезный способ действия – когда мы говорим другим, что они должны
сделать для нас.

(2) Не делать ничего из-за лени и прочего.

Если мы поддаемся лени, безразличию, апатии, если мы не в настроении ничего

делать и нас вообще ничего не интересует, или если у нас появляется привычка
слишком долго спать и целый день валяться в постели либо время от времени
ложиться вздремнуть, или если мы слоняемся повсюду, ничего не делая, – мы
привязываемся к этому и теряем усердие в помощи другим. Конечно, нам нужно
отдыхать, если мы больны или обессилены, но было бы большой ошибкой
баловать себя, чересчур расслабляясь.

(3) Предаваться пустым разговорам вследствие привязанности.

Третье препятствие для роста усердия в помощи другим – это бессмысленная

трата времени. Это относится к разговорам, чтению, просмотру телевизора или
фильмов, поиску в Интернете историй о сексе, насилии, знаменитостях,
политических интригах, и прочему.

Три ошибочных действия, препятствующих тренировке в далеко

ведущей умственной устойчивости

Умственная устойчивость (bsam-gtan, санскр. дхьяна) – это состояние ума, когда

он не теряет равновесия или сосредоточенности из-за тревожащих эмоций,
подвижности или вялости ума.

(1) Не искать способов обретения состояния поглощенной сосредоточенности.

Если мы из-за гордыни, неприязни, лени или безразличия не ходим на учения о

том, как достичь поглощенной сосредоточенности ума (ting-nge-'dzin,
санскр. самадхи), когда учитель объясняет их, – как мы вообще можем развивать
и совершенствовать устойчивость ума? Мы можем не ходить, если мы болеем,
если предполагаем, что эти инструкции не верны, или если мы уже достигли
совершенной сосредоточенности.

(2) Не устранять препятствия к достижению умственной устойчивости.

Практикуя медитацию для достижения состояния поглощенной

сосредоточенности, мы встречаемся с пятью основными препятствиями. Если мы
поддаемся и не пытаемся устранить их, мы причиняем вред нашему
совершенствованию устойчивости ума. Если мы стараемся избавиться от них, но
безуспешно, – это не будет ошибкой. Пять препятствий – это (а) погоня за каким-
либо из пяти видов чувственных объектов, (б) злобные мысли, (в) затуманенность
ума и сонливость, (г) подвижность ума или сожаление и (д) нерешительность или
сомнения.

(3) Считать основной целью ощущение блаженства, появляющееся в результате

достижения умственной устойчивости.
61
Обычно мы растрачиваем большую часть своих сил на нервозность, беспокойство,
нерешительность, страстное желание, негодование и прочее, либо же угнетаем их
вялостью и сонливостью. Чем больше мы преуспеваем в достижении состояния
поглощенной сосредоточенности, тем больше у нас будет сил. Мы ощущаем это
как физическое и умственное блаженство. Чем сильнее это блаженство, тем
сильнее нас привлекает это состояние. Поэтому в ануттарайога-тантре мы
порождаем и используем состояния еще более сильного умственного блаженства,
чем те, которые достигаются лишь при совершенной сосредоточенности, – чтобы
достичь тончайшего состояния умственной деятельности ясного света и
растворить его в понимании пустотности. Если мы привязываемся к ощущению
блаженства, обретенного на любом уровне развития умственной устойчивости,
вне зависимости от того, связано ли это с практикой тантры, и считаем, что
наслаждение этим блаженством и есть цель нашей практики, мы серьезно
препятствуем совершенствованию далеко ведущей устойчивости ума.

Восемь ошибочных действий, препятствующих практике далеко

ведущего распознавания

Распознавание (shes-rab, санскр. праджня, мудрость) – это умственный фактор,

который точно распознает, что правильно, а что нет, что уместно и что неуместно,
что полезно и что вредно, и так далее.

(1) Отвергать колесницу шраваков (слушателей).

Шестое коренное падение бодхисаттвы – заявлять, что тексты учений колесницы

шраваков не являются словами Будды, в то время как четырнадцатое – говорить,
что содержащиеся в них наставления плохо помогают избавиться от
привязанностей и тому подобное. Тринадцатое коренное падение – говорить
бодхисаттвам, что им не обязательно соблюдать обеты пратимокши (личного
освобождения), мирянина или монаха, составляющие часть учений колесницы
шраваков. Чтобы это коренное падение было завершенным, услышавший эти
слова бодхисаттва должен действительно оставить свои обеты пратимокши. В
данном же случае ошибочным будет только лишь думать или говорить другим,
что бодхисаттвам не нужно слушать учения колесницы шраваков или
практиковать их. В особенности это касается правил дисциплины, относящихся к
обетам пратимокши. Здесь не важно, оставил ли услышавший нас человек свои
обеты.

Изучая и соблюдая эти правила, обеты дисциплины, мы улучшаем нашу

способность распознавать, какие типы поведения следует принять, а какие –
отбросить. Отрицая необходимость практиковать в соответствии с обетами
пратимокши, мы ослабляем совершенствование распознавания. Кроме того, мы
несправедливо считаем, что учения шраваков имеют значение только для
шраваков и бесполезны для бодхисаттв.

(2) Прилагать усилия к практике шраваков, а не к практике махаяны.

Если мы прилагаем наши усилия к изучению и практике только лишь обетов

пратимокши, пренебрегая изучением и тренировкой в обширных учениях
бодхисаттв о сострадании и мудрости, мы также ослабляем наше распознавание.
Усердствуя в практике учений шраваков, мы также работаем и над практиками
бодхисаттв.
62
(3) Прилагать усилия к изучению небуддийских текстов, когда в этом нет
необходимости.

В соответствии с комментариями, под небуддийскими текстами здесь

подразумеваются работы по логике и грамматике. Без сомнений, мы можем также
включить сюда книги по изучению иностранных языков, а также по любым
другим предметам современной программы образования, то есть математике,
естественным наукам, психологии и философии. В данном случае ошибочно
прилагать все усилия к изучению этих предметов, пренебрегая изучением и
практикой махаяны и в итоге забывая о них. Если мы особенно умны, способны
быстро обучаться, наше основанное на логике и анализе понимание учений
махаяны устойчиво и мы можем удерживать эти учения в памяти долгое время,
чтение небуддийских текстов не будет ошибкой, если мы также продолжаем
изучение и практику махаяны.

Не тибетцам, изучающим буддизм и желающим заниматься тибетским языком,

следует помнить это наставление. Если они могут изучать иностранные языки
быстро и без трудностей, если у них уже есть сильная база в изучении буддизма и
достаточно времени для изучения как языка, так и Дхармы, то они получат
огромную пользу от изучения тибетского. Они могут использовать его для
углубления своего понимания учений. Однако если занятия тибетским языком
кажутся им трудными, если у них не очень много свободного времени и нет
возможности прилагать много усилий и пока еще нет хорошего понимания
буддизма или устойчивой, ежедневной медитативной практики, – то они
затруднят свое духовное развитие, изучая тибетский язык. Важно расставлять
приоритеты.

(4) Чрезмерно увлекаться изучением небуддийских предметов.

Даже если у нас есть способности к изучению небуддийских предметов, например,

тибетского языка, то есть, мы соответствуем вышеперечисленным условиям,
существует опасность, что мы увлечемся менее важными предметами и оставим
буддийскую практику. Мастерство в тибетском языке или математике не принесет
нам освобождения от тревожащих эмоций и состояний ума, а также вызываемых
ими трудностей и страданий. Это не даст нам способность приносить пользу
другим наиболее полноценно. Только совершенствование бодхичитты и далеко
ведущих состояний ума, в особенности распознавания пустотности, может
привести нас к достижению этой цели. Поэтому, чтобы защититься от увлечения
небуддийскими темами, которые нам было бы полезно изучить, но которые не
являются для нас главным предметом сосредоточения, мы изучаем их, сохраняя
трезвость, поддерживая должное понимание. Таким образом, мы правильно
распознаем, что для нас важнее всего, и ограждаем себя от увлеченности менее
существенными вещами.

(5) Оставлять колесницу махаяны.

Шестое коренное падение бодхисаттвы утверждать, что тексты махаяны не

являются словами Будды. Здесь же мы соглашаемся, что в целом они подлинны,
но критикуем некоторые их аспекты. В особенности это касается текстов о
невообразимо обширных деяниях бодхисаттв или непостижимо глубоких учениях
о пустотности. В первом случае речь идет об описаниях будд, умножающихся до
бесчисленного количества форм, одновременно помогающих бесчисленному

63
количеству существ в мириаде миров, а во втором – о собраниях кратких и
глубоких наставлений, трудных для понимания. Наше распознавание ухудшается,
если мы отрицаем эти аспекты любым из четырех способов: утверждая, (а) что их
содержание не имеет значения и в них говорится о совершенно нелепых вещах, (б)
что манера их изложения оставляет желать лучшего, что они плохо написаны и
поэтому в них нет смысла, (в) что их автор не заслуживает доверия и они не
являются словами просветленного Будды, или (г) что их не нужно применять на
практике и они никому не приносят пользы. Рассуждая таким образом, закоснело
и опрометчиво, мы наносим вред нашей способности верно распознавать вещи.

Если мы встречаемся с учениями или текстами, которые не понимаем, мы

стараемся не впадать в предубеждения. Мы думаем, что, даже если сейчас мы не в
состоянии осознать их важность и понять их, будды и обладающие высоким
постижением бодхисаттвы понимают эти слова и, благодаря постижению,
приносят другим пользу бесчисленными способами. Таким образом, мы
развиваем твердую решимость (mos-pa) постараться понять их в будущем. Если
нам недостает этой твердой решимости, это не будет ошибкой до тех пор, пока мы
не принижаем эти учения. По крайней мере мы сохраняем спокойный и открытый
ум, признавая, что не понимаем их.

(6) Возвышать себя и/или принижать других.

Если наше поведение мотивировано страстным желанием выгоды или ревностью,

это первое коренное падение бодхисаттвы. В данном случае мотивацией должна
быть гордыня, тщеславие, высокомерие или злость. Эти виды мотивации
появляются, когда мы ошибочно считаем себя лучше других.

(7) Не принимать участия в мероприятиях, связанных с Дхармой.

Второе коренное падение бодхисаттвы – это не обучать Дхарме и не давать

материалы по Дхарме из-за привязанности или жадности. В данном же случае
ошибкой будет отказываться учить, совершать буддийские ритуалы, посещать
буддийские церемонии или слушать лекции вследствие гордыни, гнева,
неприязни, лени или безразличия. Имея такую мотивацию, мы не можем
правильно распознавать, что имеет ценность. Однако не будет ошибкой, если мы
не делаем этого потому, что мы не чувствуем себя учителем; или если мы больны;
или если мы предполагаем, что учения, которые мы будем передавать или
слушать, могут быть неверными; или если мы знаем, что присутствующие в
аудитории люди уже слышали эти учения и знают их смысл; или если мы уже
получили, усвоили и достигли в них полного мастерства и нам больше не нужно
их слушать; или если мы уже сосредоточены на учениях и применяем их, так что
нам не нужно снова напоминать о них; или если они выше нашего понимания и
только смутят нас. Более того, нам, безусловно, не нужно участвовать в этих
мероприятиях, если наш учитель будет недоволен нами, например, потому, что он
или она попросили нас сделать что-либо другое.

(8) Высмеивать учителя из-за его речевых особенностей.

Мы ослабляем нашу способность к правильному распознаванию, если судим о

духовных учителях на основании их речевых особенностей. Мы высмеиваем и
отвергаем тех, кто говорит с акцентом или делает много грамматических ошибок,

64
даже если их объяснения правильны, и бегаем за теми, кто изящно говорит
бессмыслицу.

Двенадцать действий, препятствующих работе для пользы других

(1) Не оказывать помощь тем, кто в ней нуждается.

Из-за гнева, неприязни, лени или безразличия не оказывать помощь в восьми

видах действий: (а) в принятии решений о чем-либо положительном, например
по поводу какой-либо встречи; (б) в путешествиях; (в) в изучении иностранного
языка, который мы знаем; (г) в выполнении какой-либо задачи, которая не
противоречит нравственности; (д) в присмотре за домом, храмом или
собственностью; (е) в прекращении драки или спора; (ж) в праздновании какого-
либо события, например свадьбы; или (з) в благотворительности. Однако отказ от
помощи не приносит ущерб нашему старанию помогать другим, если мы: больны;
уже обещали свою помощь в другом месте; посылаем кого-нибудь другого,
способного сделать эту работу; выполняем другое, более важное или срочное дело;
неспособны помочь. Это также не будет ошибкой, если данное дело приносит вред
окружающим, противоречит Дхарме, неблагоразумно, а также если просящие о
помощи люди могут обратиться за помощью к кому-либо другому или если есть
другой надежный человек, который может найти для них помощника.

(2) Пренебрегать заботой о больных.

Из-за гнева, неприязни, лени или безразличия.

(3) Не облегчать чужих страданий.

Причины здесь те же, что и в прошлом случае. Существует семь типов людей с
трудностями, нуждающихся в особой заботе: (а) слепые, (б) глухие, (в)
покалеченные, (г) уставшие путешественники, (д) страдающие от любого из пяти
факторов, препятствующих умственной устойчивости, (е) испытывающие
недоброжелательность и имеющие сильные предрассудки, (ж) потерявшие свою
должность или высокое положение.

(4) Не обучать беспечных людей с учетом их характера.

Под беспечными (bag-med) людьми здесь понимаются те, которые не

внимательны к закону причины и следствия в поведении, из-за чего их поведение
принесет им несчастья и трудности в этой и следующих жизнях. Мы не сможем
помочь им своим самодовольным негодованием и неодобрением. Нам нужно быть
умелыми и выбирать подход, учитывая их особенности. Например, если наш сосед
– заядлый охотник, то нам не нужно возмущенно поучать его о том, что он
родится в аду. Вероятно, этот человек больше никогда не захочет иметь с нами
дело. Вместо этого мы могли бы поддержать нашего соседа, рассказав ему, какое
хорошее он делает дело, снабжая мясом своих родственников и друзей. Когда он
станет восприимчивым к нашим советам, мы постепенно можем предложить ему
более хорошие способы расслабиться и сделать других счастливыми без ущерба
для чужих жизней.

(5) Не воздавать за помощь тем, кто помогает нам.

65
Не желать, не помнить или даже не думать о том, чтобы помочь другим в ответ на
помощь, которую они оказали нам. Однако не будет ошибкой, если мы пытаемся
ответить тем же, но нам не хватает знаний, способностей или сил, например, в
случае с починкой автомобиля. Более того, если человек, который нам помог, не
хочет от нас ничего взамен, его не следует заставлять принимать нашу помощь.

(6) Не облегчать чужую печаль.

Мы совершаем эту ошибку, если из-за неприязни, лени или безразличия не

пытаемся утешить того, кто потерял любимого человека, деньги или любимые
вещи. Расстроенные и подавленные люди нуждаются в нашем искреннем
расположении, сочувствии и понимании, но, разумеется, не в жалости.

(7) Не подавать тем, кто нуждается в милосердии.

Из-за гнева, неприязни, лени или безразличия. Если мы делаем это из-за
жадности, это коренное падение.

(8) Не заботиться о нуждах своего окружения.

Очень большая ошибка – вызванное гневом, ленью или безразличием

пренебрежение своим окружением: родственниками, друзьями, коллегами по
работе, служащими, учениками и так далее, особенно если мы занимаемся
общественной работой, подразумевающей помощь другим. Нам нужно
обеспечивать физические потребности других людей и следить за их духовным
благополучием. Как мы можем претендовать на то, чтобы заботиться обо всех
живых существах, если мы пренебрегаем своими близкими?

(9) Не соглашаться с предпочтениями других.

Если другие люди хотят сделать что-либо, что им нравится, или если они просят
нас сделать это, и это безвредно для них и для других, будет ошибкой не
согласиться. Каждый поступает по-своему, у всех разные вкусы. Если мы не
проявляем к этому уважения из-за неприязни, лени или безразличия, мы
начинаем мелочные споры по незначительным поводам, например где поесть.
Или мы нечувствительны к чужим предпочтениям и вызываем у людей
неловкость и возмущение, заказывая в ресторане.

(10) Не хвалить чужие таланты и хорошие качества.

Если мы не хвалим людей, когда они делают что-либо хорошо, или не

соглашаемся с кем-нибудь, кто хвалит их, из-за гнева, неприязни, безразличия
или лени, то мы ослабляем нашу заинтересованность в том, чтобы их духовный
рост продолжался. Если кто-либо смущается похвалы, личной или на публике,
или становится гордым и тщеславным, когда похвала произносится в его
присутствии, мы воздерживаемся от слов.

(11) Не прибегать к гневным действиям, когда этого требуют обстоятельства.

Чтобы помогать другим, важно воспитывать их, если они действуют излишне
буйно. Если мы не делаем этого из-за эмоциональных трудностей, лени,

66
безразличия или отсутствия заботы о других, мы причиняем вред нашей
способности быть надежными проводниками.

(12) Не использовать сверхъестественные способности или магию.

Некоторые ситуации требуют особых способов помощи другим, таких как

использование сверхъестественных способностей (rdzu-'phrul). Если у нас они
есть, но мы не используем их, когда они были бы уместны и действенны, мы
наносим ущерб нашей способности быть полезными. Мы пытаемся использовать
любые таланты, способности и достижения, которые у нас есть, для помощи
другим.

Опубликовано в: Berzin, Alexander. Taking the Kalachakra Initiation. Ithaca, Snow

Lion, 1997. Отредактировано в марте 2002 г.

67
 Как соблюдать самаи объединяя Дхарму с повседневной
жизнью

Дуджом Ринпоче
Несмотря на ваше усердие в практике взгляда, медитации и поведения, незнание
правильного подхода к повседневным занятиям может привести вас к нарушению
обетов и самай. В результате этого у вас сразу появятся препятствия в практике, а
в будущем вы неизбежно попадёте в невыносимый ад Авичи. Поэтому крайне
важно никогда не терять осознанности и не ошибаться в том, что следует и не
следует делать. Как сказал великий Ачарья (Падмасамбхава):
«Хотя моё воззрение выше неба, Мои действия также скурпулёзны, как
измельчённая мука».
Прекратите вести себя грубо и необдуманно и будьте внимательны к причинам и
следствиям своих поступков. Соблюдайте свои самаи и обеты без погрешения,
избегая малейших нарушений и проступков. В Тайной Мантре существует
множество самай, которые сводятся к самаям Тела, Речи и Ума коренного Гуру.
Сказано, что секунда восприятия Учителя обычным человеком отодвигает
духовные достижения на месяцы и годы. Если вам интересно почему, то этот
ключевой принцип объяснён так:
«Духовные достижения практикующих Ваджраяну зависят только от Учителя».
Кем бы вы не были до тех пор, пока настоящий Учитель не принял вас в ученики,
вы предоставлены самим себе в полное распоряжение. Но после того, как вы
создали связь с Учителем посредством получения посвящений и наставлений, вы
не имеете права пренебрегать своими самаями. По завершению четырёх
посвящений мы традиционно кланяемся Гуру как божественному Владыке
Мандалы, говоря:
«С этого момента я подношу себя в услужение. Пожалуйста, прими меня в
ученики И делай со мной всё что хочешь».
У нас может быть высокое положение и статус. Но разве, произнося такое
обещание, мы не отдаём себя в распоряжение Ламы целиком и полностью? Мы
также произносим:
«Что бы Владыка ни повелел, Я исполню каждую его команду».
После таких слов вы должны делать всё, что вам сказано, разве не так? За
неисполнение своих обетов вы заслужите прозвище «нарушитель самай», как бы
неприятно оно ни звучало.
Помимо этого вам стоит знать, что не существует таких текстов, где бы
объяснялось, что самаи следует соблюдать чрезвычайно прилежно только с
важными, богатыми и влиятельными Ламами, а со скромными, бедными и
неизвестными йогинами можно не соблюдать самаи вообще. Кем бы не был (ваш
Учитель), важно, чтобы вы сами понимали свою пользу и вред (от соблюдения и
нарушения самай), а иначе вы будете такими же глупыми как старый мерин. Для
чьей пользы вам нужно соблюдать эти самаи, - для своей или для пользы Ламы?
Если только для пользы Ламы, то вы можете бросить их прямо сейчас, но если это
для вашей пользы, то не пудрите себе мозги. Думайте над этим основательно и
постоянно, как больной, регулярно принимающий лекарства.

68
Что касается самай с братьями и сестрами по Дхарме, то в общем вам следует
уважать всех идущих по пути учения Будды, тренироваться в чистом видении и
избегать предвзятых воззрений и критики. В частности, вы должны избегать
всякого соперничества, зависти, презрения, обмана и критики своих ваджрных
друзей, получавших вместе с вами те же посвящения от одного и того же Учителя,
относясь к ним как к родным.
Все живые существа без исключения были нашими добрейшими родителями. Как
жаль, что сейчас они мучаются от страшных страданий в бесконечной самсаре!
Если мы не защитим их, то кто ещё их спасёт? Развивайте в своём уме сострадание
с помощью таких мыслей. Стремитесь приносить им пользу телом, речью и умом
как можете и посвящайте всю добродетель на благо других. Постоянно держите в
уме только три вещи:
1) Дхарму, 2) своего Учителя, 3) живых существ. Не практикуйте и не думайте о
чём-то другом.
Не соревнуйтесь и не соперничайте с разными монахами или реализованными
практикующими, держите свой ум под контролем, а рот закрытым. Это очень
важно, поэтому не валяйте дурака! Если вы разглагольствуете о Дхарме, думая
лишь о личной выгоде в будущих жизнях, то эту Дхарму в первую очередь
необходимо практиковать вам самим. Вы конечно можете надеяться на то, что
после вашей смерти вам помогут другие посредством добродетельных практик, но
вовсе не факт, что вы получите от этого пользу.
Поэтому занимайтесь внутренней работой над собой. Прежде всего развивайте в
уме глубокое отречение, осознанно приравнивайте жизнь к практике и
формируйте базис из большого усердия. В основной части практики
концентрируйтесь на ключевых принципах глубокого взгляда и медитации. В
дополнение к этому ведите себя в соответствии с принятыми обетами и самаями,
не путаясь в том, что надо усваивать и отвергать. Тогда все просветлённые
качества неизбежно возникнут в вас изнутри. Великое Совершенство (Дзогчен) -
это такой путь, на котором даже грешники бесповоротно достигают просветления.
В силу чрезвычайной глубины этих учений вы должны быть готовы к
препятствиям, которые следует понимать как большой риск, сопровождающий
большую прибыль. Они объясняются тем, что вся негативная карма, накопленная
вами в прошлом, активизируется силой глубоких наставлений. В знак этого
возникают внешние демонические препятствия и привидения, например:
- в месте вашей практики будут появляться духи и (самсарные) боги;
- они будут звать вас по имени;
- они будут принимать облики Лам и давать вам пророчества;
- разнообразные ужасающие видения будут происходить в ваших снах и
переживаниях;
- вас могут атаковать, ограбить и обворовать другие люди;
- вы можете заболеть или попасть в любые приключения;
- в своём уме вы будете горевать без особой на то причины, а также впадать в
депрессию вплоть до слёз;
- вас будут одолевать бурные эмоции;
- ваша преданность, сострадание и бодхичитта будут уменьшаться;
69
- ваши мысли восстанут против вас, доводя вас до сумасшествия;
- вы будете превратно понимать полезные советы;
- вам опостылет находиться в ритрите и захочется нарушить свой обет;
- у вас будут появляться ошибочные мысли об Учителе;
- вас будут одолевать сомнения по поводу Дхармы;
- вас могут обвинить в чужих грехах;
- о вас могут злословить;
- ваши друзья могут обернуться врагами;
- у вас могут возникнуть разнообразные нежелательные обстоятельства как
внешнего, так и внутреннего плана.
Итак, вы должны понимать эти препятствия как тест для себя. Это тот самый
рубеж, на котором вы либо выигрываете, либо проигрываете. Если вы справитесь
с этими препятствиями посредством ключевых пунктов практики, то они
превратятся в ваши достижения. Если же вы попадёте под их влияние, то они
станут непреодолимой преградой для прогресса в вашей практике.
Во всех этих ситуациях безукоризненно соблюдайте свои самаи и направьте всю
веру и помыслы к своему Учителю, молясь ему с полной отдачей из глубины
сердца и веря, что он знает все ваши испытания. Если вы будете относиться к
неблагоприятным обстоятельствам как к желанным и практиковать с полным
усердием, то через какое-то время эти обстоятельства самопроизвольно утратят
свой напор, вместе с чем ваша практика значительно улучшится. Явления будут
казаться рассеянными и разрозненными, и у вас возникнет ещё большая
уверенность в своём Учителе и его наставлениях. Даже если в дальнейшем вам
выпадут такие испытания, вы будете сохранять уверенность и душевное
спокойствие, думая: «Какие проблемы?! Всё в порядке!»
Это и есть единственный выход из всех ситуаций. Если вы способны использовать
любые обстоятельства на пути практики, то вам известен выход из всех
испытаний. Как чудесно! Это как раз то, что мы, старики, вам желаем. Поэтому
укрепляйте силу воли и не ведите себя подобно шакалу, которому хочется
поживиться мертвячиной, но хватает храбрости лишь на тявканье у коленок
покойника!
Некоторые индивидуумы с ничтожной заслугой, чрезвычайно ошибочными
воззрениями, множеством сомнений и запущенными обетами и самаями
произносят впечатляющие обещания, однако не утруждают себя практикой. Такие
люди с гнилыми душами испрашивают наставления у Лам лишь для того, чтобы
забыть их на своих книжных полках. Они подцепляют негативные обстоятельства
и идут у них на поводу, становясь лёгкой добычей Мары, который ведёт их в
направлении низших миров. Какое горе! Молитесь Учителю, чтобы не опуститься
до этого.
Можно сказать, что испытания неблагоприятными обстоятельствами проходят
относительно легко. Гораздо сложнее пройти тест приятными условиями. Тут есть
большая опасность, что вы возомните из себя высокореализованных и отвлечётесь
на пристрастия к одному лишь величию в этой жизни. Вы должны быть очень
осторожны, чтобы не попасть в услужение Маре Девапутре. Поймите, что этот

70
рубеж разделяет движение вниз и вверх. Именно в таких ситуациях появляются
гомчены, - возомнившие из себя великих практиков.
До тех пор, пока ваши качества внутренней реализации не набрали совершенную
силу, вы должны держать рот под замком и не рассказывать истории о своих
переживаниях. Более того, не распространяйтесь о количестве лет и месяцев,
проведённых в затворничестве, а стремитесь посвятить всю свою жизнь практике.
Не пренебрегайте добродетелью, обусловленной причинно-следственной связью,
внушая себе идеи о пустотности. Не находитесь долго в людных местах,
зарабатывая себе на пропитание разными популярными ритуалами покорения
духов и прочим.
Сведите к минимуму бессмысленные занятия, ненужные разговоры и
бесполезные размышления.
Не морочьте людям голову плутовством и обманом, что полностью противоречит
Дхарме. Не зарабатывайте себе на жизнь превратным образом, льстя,
подхалимничая и намекая на желаемые вещи, к которым вы привязаны. Не
общайтесь с плохими друзьями, а также с теми, чьи воззрения и поведение
несовместимы с вашими. Следите за своими недостатками и не обсуждайте
скрытые недостатки других.
Вы должны бросить курить, потому что табак является проделкой демонов Дамси,
нарушивших свои клятвы (подробное учение Дуджома Ринпоче о вреде курения
вы можете прочесть в моей статье в журнале «Путь к Себе №5 за 1996г., -
переводчик). Алкоголь следует умеренно употреблять в качестве субстанции
самаи (во время ганапуджи), но не напивайтесь до невменяемого состояния,
будьте осторожны.
Верующие люди могут относиться к вам с почётом и уважением, тогда как
неверующие могут вас оскорблять, злословить и вовлекать в распри. Используйте
все хорошие и плохие отношения с другими как практику и помогайте всем без
разбора своими чистыми молитвами.
Не падая духом, поддерживайте своё внутреннее осознавание в просторном и
незаземлённом состоянии при любой ситуации, тогда как внешне ведите себя как
можно скромнее. Одевайтесь в простую, поношенную одежду. Уважайте не только
тех, кто выше вас по положению, но и равных себе, и даже нижестоящих. Живите
без излишеств, на самом насущном, и оставайтесь в своём затворничестве в горах.
Дайте своему уму установку на нищету, беря в пример мастеров прошлого. Не
обвиняя свою прошлую карму, сделайте практику Дхармы чистой и безупречной.
Не жалуясь на нынешние обстоятельства, практикуйте непреклонно в любых
условиях.
Вкратце, следите за своим умом, посвятите всю свою жизнь Дхарме, и тогда в
момент смерти вам не будет стыдно за себя и не останется чувства чего-то
незавершённого. В этом заключается смысл всей практики. Когда подойдёт время
смерти, раздайте все свои деньги и имущество и не цепляйтесь даже за такую
малость, как швейную иглу. В этот момент наилучшие практикующие
наполняются радостью, умеренные практикующие не испытывают страха перед
смертью, а посредственные практикующие умирают без сожаления. Если
реализация ясного света распространяется на день и ночь, то в этом случае нет
посмертного состояния бардо, (так как просветление наступает сразу же после)
разрушения физической оболочки тела. В противном случае, если вы уверены, что
освободитесь в бардо, то с вами всё в порядке. Если нет, то вам следует заранее
тренироваться в практике переноса сознания (пхова) и во время умирания пустить
71
её в дело, перенеся сознание в желаемую чистую землю, где вы пройдёте остаток
пути и достигнете просветления.
В нашей драгоценной линии практикующие до сих пор достигают полной
реализации на путях Трекчо и Тогал, исчезая в радужном теле ясного света. Это не
сказки из прошлого. Поэтому не выкидывайте эту драгоценность, охотясь за
побрякушками. Вам очень повезло, что вы встретили такие глубочайшие
наставления, -сердечную кровь Дакинь. Так что возрадуйтесь, воспряньте духом и
практикуйте с таким настроением.
Мои ученики, берегите этот текст как драгоценность, и он принесёт вам большую
пользу. Я составил его в помощь медитирующим в ритрите Огмин Пема О Линг по
просьбе усердного практика Рикзанг Дордже, владеющего сокровищем
неразлучной веры и преданности.
Этот сердечный совет дал Джигдрэл Йеше Дордже в форме сущностных
наставлений. Пусть он послужит причиной возникновения мудрости реализации
в умах достойных людей!
Его Святейшество Дуджом Ринпоче«Элексир Достижения» (Сущностные
наставления по практике Дхармы в горном отшельничестве).

72
Наставления о самайях.
Дзатрул Ринпоче.

Получив посвящение, очень важно далее соблюдать обеты ваджраяны, связанные

с ним.
Корнем ваджраяны или тайной мантры является посвящение. После же
посвящения сущность его сохранить в себе нужно и можно посредством
соблюдения обетов самай, ибо сохранение их несет в себе сущность самого
посвящения.
Помимо этого говорится, что если мы не храним обеты, нарушаем, утрачиваем их
- то какое бы божество, какую бы практику мы бы ни делали (мирную, гневную, и
т.д.) - плода ее мы не обретем, реализации не достигнем. Все те благие качества от
исполнения садхан, ритуалов, предпасанные или объясненные в практиках, так
же не будут обретены.
Помимо того что мы не обретем плодов, говорится, что это может привести к
тягчайшим последствиям и бедам как в этой жизни, так и в будущих, в том случае,
если мы не храним и нарушаем обеты.
Гуру Ринпоче говорил, что если мы после посвящения не соблюдаем обеты,
сколько бы мы ни практиковали, плода не будет. Созерцание себя идамом,
повторение мантры, годы месяцы ретритов - никакого плода не принесут.
Подобно тому как опаленное огнем или обожженное зерно, сколько его ни
засеивай, не взойдет, плода из него не вырастет.
Поэтому говорится, что не знающие сути ваджрных обетов, должны их узнать и
изучить, что к ним относится. Эти обеты изучив, узнав, должны хранить их как
зеницу ока, как собственные глаза. Это очень важно.
И обеты хранятся так же и Учителем. И ученик и Учитель должны хранить обеты,
должны соблюдать обеты тела, речи и ума, и другие. Это является важнейшим
аспектом практики.
Если мы не можем хранить обеты, то если возникает вопрос практиковать тайную
мантру или нет, то тем кто не может хранить обеты, лучше не браться за это дело,
лучше не практиковать.
Практика Дхармы ни коим образом не предназначена для того, чтобы оказаться в
нижних мирах, не должна нас привести туда. Если задуматься, открыв глаза утром
и вплоть до того момента, когда вечером во время засыпания мы их смыкаем, - все
что мы делаем, большей частью неблагое, ведет нас в нижние миры: те мысли,
которые мы думаем, те слова, которые мы говорим, те дела, которые мы делаем -
большей частью не ведут нас к освобождению, а к сожалению, всех нас больше
ведут к участи нижних миров. Тем более, практика Дхармы ни коим образом не
должна этому способствовать. Практика Дхармы лишь предназначена для
достижения освобождения, но не для приведения нас в нижние миры. Поэтому
очень важно, чтобы наши собственные недостатки и изъяны не привели к тому,
чтобы Дхарма послужила таким источником, обращающим нас в нижние миры.
Мы для того чтобы получить учения тайной мантры жертвуем своими
материальными средствами, временем и т.д. Если после этого мы не можем
воспользоваться полученным должным образом, нарушаем обеты, тем самым
только вредим сами себе - это такое постыдное деяние, глупое, несовершенное,
73
недостойное. И по сути это растрачивание, исчерпание наших собственных заслуг.
Так не должно быть!
В данном случае говорится, что получая посвящение у нас возникает связь с
Учителем, и мы в своих обетах не должны нарушать то что связано с телом, речью
и умом, связью с Учителем. Помимо этого, получая у одного Учителя посвящение
из одного сосуда в одну мандалу все вместе собравшиеся тем самым становятся
ваджрными братьями и сестрами, что означает что и меж собой так же они
должны хранить обеты самаи, поддерживать их в чистоте, что тоже очень важно.
Не только по отношению к Учителю, но и меж собой.
Очень важно это гармоничное взаимодействие, поддержание такой связи
братской меж учениками. Все Учителя об этом говорят, не только я. И когда
поступают обратным образом, это очень печально, это очень неприятно. Когда
Ринпоче слышит, например, что где-то какой-то центр распался на части, что где-
то три общины Дуджом терсар в одном месте возникло - ему очень печально это
слышать. Это очень не достойное, не правильное поведение, означающее что
люди нарушают это согласие, гармонию не поддерживают меж собой. И Ринпоче
расстроен, когда сышит об этом.
И если так люди поступают, то это постыдное деяние, недостойное деяние
относительно всего Учения Будды в целом. Это не дозволимое, очень не
достойное, очень постыдное деяние для всех, кто практикует Тайную мантру, и в
особенности, для последователей школы нингма. Это очень печально, не достойно
и не правильно, постыдно поступать так.
И Ринпоче об этом сам говорил прежде - что будьте дружны, пребывайте в
гармонии и согласии. И наверняка, и другие Учителя говорили точно так же, в
один голос, все о важности сохранения и поддержания гармоничных
взаимоотношений. Он уверен, что никакой Учитель никогда не говорил :
"ссорьтесь меж собой, ругайтесь с другими, отделяйтесь, делайте свое" -
наверняка, никто этому не учил. Все говорят о важности добрых отношений.
И если мы поступаем так, то вместо пользы наша практика только вред приносит
и мы разрушаем все то хорошее, что у нас уже есть, не соблюдая свои самаи.
Говорят, что если мы их нарушаем, то все те активности, которые мы практикуем,
например, пытаясь исполнить четыре вида активности - они обращаются в
обратное: вместо того чтобы умиротворить болезни, негативные воздействия,
неблагоприятные условия, мы не делаем их меньше, не устраняем, а наоборот, их
становится больше и сильнее чем прежде. Если мы пытаемся преумножить свое
долголетие, богатство, процветание и т.д., наша практика с нарушенными обетами
ведет к тому, что наоборот, они уменьшаются, исчезают, увядают и т.д. Если мы
пытаемся совершить привлекающие, подчиняющие действия, покоряя людей,
богов и демонов - вместо того чтобы их подчинить, мы оказываемся в их власти,
они уводят, забирают нас. Если мы совершаем гневную активность, для того
чтобы устранить нападающих врагов, вредящих грозящих препятствующих духов
и т.д. - вместо того чтобы их отбросить, все это, наши гневные действия,
обрушиваются на нас самих, превращаются в обратное и т.д. И это подлинно так.
Это не то что кто-то придумал. Это слова самого Гуру Ринпоче. Гуру
Падмасамбхава об этом говорил и говорил о том, как важно соблюдать обеты и
хранить обеты самаи, и чтобы этого не случилось, ибо практика Дхармы должна
74
служить благу. То что ведет к дурному, не может быть верным способом
практиковать Дхарму.
Зачем тратить время, тратить деньги, чтобы самим же себе сделать хуже? Лучше
не получайте тогда Учений, не получайте посвящений - так будет легче, больше
пользы будет не получать их, чем получать и практиковать неверно, нарушать
свои обеты - потому что это недопустимо!
И это очень важно понимать какую пользу мы можем извлечь из Учения, но и
какая опасность ее сопровождает. На самом деле мы все несовершенны, ибо у нас
у всех есть изъяны. Ибо сказано, что найти человека, чтобы он был совершенен,
идеален, без изъянов, так же невозможно, как найти совершенно гладкое дерево, у
которого не было бы никаких шероховатостей, колючек и т.д., с идеально гладкой
поверхностью - так же редко встречается совершенное существо и совершенный
человек.
И мы сами должны следить за собой. Чужие недостатки своими глазами мы
видим, но себя чтобы увидеть, нам конечно нужно зеркало, и для этого нужно
следить за собой, замечая свои недостатки, осознавая в чем мы не правы, мы
можем их исправить. Если же мы не глядим и об этом не думаем, то исправить это
невозможно. Но сами над собой работу произвести мы можем, зная в чем мы не
правы.
И как буддисты, последователи внутреннего учения, мы должны доверять верить
принимать как истинное связь причины и следствия или причинно-следственную
связь в качестве подлинного критерия или критерия истины. Кем бы мы себя ни
именовали: практиками ли дзогчен, модхьямики, махамудры и т.д. - все это
пустые слова, подобные отголоску грома в небе, если мы не принимаем связь
причин и следствий, не поступаем согласно с ней, не следуем ей как истине, -
тогда это все лишь пустые слова. Потому что подлинно последователем Будды нас
делает доверие и признание вот этой неукоризненной неумолимой связи причин
и следствий - причин и плодов.
И в посвящении есть один из разделов, где мы испиваем воду обязательств или
клятвы. Что означает это действие?
Что мы обещаем Учителю, а так же всем Буддам и Бодхисаттвам, и Трем Корням
как свидетелям, что мы будем поступать согласно Дхарме и так как нас учит
Учитель. Это вода самай или нашей клятвы. И если мы ее испиваем и обещаем, и
далее не храним свои обеты и нарушаем их, то тем самым это обман не только
нашего личного Учителя, но и всех тех Пробужденных трех времен, которые были
свидетелями нашей клятвы, нашего обещания.
И это касается не только Дхармы и пути духовного, это и в мирских делах точно
так же. ...
И поэтому очень важно руководствоваться законом кармы, законом причин и
следствий, а так же следить за собой и своими собственными недостатками. Когда
мы замечаем свои ошибки, изъяны, то стоит извиниться перед другими, признать
свою неправоту. Ну и другие, признавая свою неправоту, нам должны принести
свои извинения. На основании такого взаимодействия мы вместе можем достичь
своих целей. Если же мы говорим: "я самый лучший, я сделаю все сам, я все знаю"
- если нету согласия и взаимодействия с другими, то такому человеку будет очень
сложно достигнуть, одному очень сложно. Вместе, в единстве, во взаимном
75
согласии возможно многое.
И в этом разделе посвящения мы произносим клятву обещание хранить обеты -
общие и специальные обеты Тайной мантры, связанные с конкретным
посвящением и повторяем обычно за Учителем слова: "Цои чита... ". Вы много раз
получали посвящения, много раз эти слова произносили, повторяли. Смысл их
таков: "Владыка Учитель, связанный с тем божеством, которое даруется. В
точности как ты повелел, я буду поступать так как ты повелел." И это клятва -
обещание, даруемое не только Учителю, но и божеству, и собранию всех
Пробужденных существ. И это не простое обещание. В обычной жизни, если у
людей дурная репутация что они обещают и потом не делают и т.д., впоследствии
с ними никто не хочет иметь дело и стараются не связываться с такими людьми.
Что же говорить о Дхарме, когда мы обещаем, даем обеты клятвы при каждом
посвящении. И получается говорим одно, делаем потом другое, не соблюдаем - это
очень недостойное низкое поведение, отвратительное, так не допустимо
поступать!
И зная это, необходимо тщательно поступать, принимая то, что необходимо
принять, отвергая то что недостойно! "Учитель" - означает тот, кто разъясняет,
"ученики" - те кто слушают. Если мы считаем нашего Учителя Ламой - Учителем,
то его задача объяснить как правильно - что делать, что отвергнуть. И
руководствуясь стремлением к нашему благу, Ринпоче считал и считает нужным
это сказать. Далее вы поступайте как хотите, хотите слушайте, не хотите не
слушайте, поступайте как нужно, или - не поступайте - это в ваших руках. Но его
задача как Учителя - сказать как дОлжно, как правильно. Потому что Дхарма
должна вести к благу, к счастью - правильный способ таков. Свою задачу он
выполнил. А как вы поступите - это ваше дело.
Все существа равны в том, что хотят счастья. Нет никого, кто бы стремился
страдать и быть несчастным. В этом все равны, у всех общие устремления. И мы
должны знать, какие причины ведут к счастью, какие - к страданию, и
соответственно, отвергать дурное, чего мы не хотим и исполнять то, что ведет к
желанному - к счастью. Четко отличая меж собой каковы причины счастья,
каковы причины страдания - тогда мы на верном пути и мы обретем лишь
желанное. Ибо воздается нам то, что мы сеем. Подобно тому, как засеяв ячмень,
рис не взойдет, сколько бы мы ни сеяли ячмень, рис из него не вырастет. Так и
здесь, из одних причин другие плоды, не связанные с ними, не вырастут.
Из благого возникает счастье, из дурного - страдание. Надо четко отличать одно
от другого, чтобы получить то, что мы хотим.

(Наставления были дарованы на ванге Гуру-йоги Семистрочной молитвы СПБ

4.11.2016. Переводчик Николай Ахмеров)

_____________________________________________________
Составлено мной дхарма бродягой и бездельником Карма Лунгток Тензином, в 4 лунный
день, 2го лунного месяца, года Металлической Коровы.
Все ошибки и не точности допушеннным мной в силу моей малограмотности и
суетливости. Все заслуги на благо и процветания линии Кагью и в особенности
процветания линии Кармап - Карма Камцанг.

76
Оглавление.
Схема Древа Прибежища – 3стр.
Название объектов Древа– 4 стр.
Описание Древа Прибежища – 8 стр.
Учение о прибежище, обете бодхисаттвы и тантрических обетах данные Гарченом
Ринпоче – 24 стр.
Коренные обеты Бодхисаттвы – 43 стр.
Вторичные обеты Бодхисаттвы - 53 стр.
Как соблюдать самаи объединяя Дхарму с повседневной жизнью – 68 стр.
Наставления о самайях – 73 стр.

77