Будды на Древе Прибежища Карма Камцанг.

На правой ветви находится всленская драгоценность Будда,

Победоносный Лев Шакьев, окруженный тысячью Будд этой счастливой кальпы и
Буддами трех времен и десяти направлений. Все они в форме наивысших Будд в
проявленном теле и все они одеты в монашеские одежды.

Будда (тиб. སངས་རྒྱས་, Wyl. sangs rgyas) -  как правило , относится к Шакьямуни

Будды , индийского принца Гаутамы Сиддхартхи, который достиг просветления в
шестом веке до нашей эры, и который учил духовный путь следуют миллионы по
всей Азии, известный сегодня как буддизм . Однако Будда имеет гораздо более
глубокое значение. Это означает любого, кто полностью пробудился
от невежества и открыл свой огромный потенциал мудрости . Будда - это тот, кто
окончательно положил конец страданиям и разочарованию и открыл для себя
прочное и бессмертное счастье и покой. Это высшее духовное состояние бытия
также называется Самьякшабодхи (Полное полное пробуждение).

1
Тибетский термин, обозначающий Будду, སངས་ རྒས་ - Сангье , объясняется
следующим образом:
སངས «Санг» -  означает «пробуждение» от сна невежества и «очищение» тьмы как
от эмоциональных омрачений, так и от когнитивных омрачений .
རྒྱས་ «Гье»  -означает «открытие», как распустившийся цветок лотоса, чтобы
все , что познаваемо, и «развивающиеся» на мудрость всеведении -The знаний
истинной природы вещей, как они есть, и знание всех вещей в их
множественности.
Цель пути бодхисаттвы Махаяны-полное состояние Будды, чтобы человек мог
принести пользу всем живым существам, обучая их пути прекращения
дуккхи.Теория Махаяны противопоставляет это цели пути Тхеравады, где
наиболее распространенной целью является индивидуальное архатство.

Жизнь Будды Шакьямуни

Д-р Александр Берзин
Разные традиции видят Будду по-разному: как обычного человека, который
достиг освобождения с помощью невероятных личных усилий, или как существо,
которое уже было просветлённым и просто продемонстрировало особые деяния
2500 лет назад, чтобы показать путь к просветлению. Мы взглянем на жизнь
Будды и увидим, как она может вдохновить нас на духовном пути.
Будда Шакьямуни, известный также как Гаутама Будда, жил, согласно
традиционному датированию, с 566 по 485 год до н.э. в центральной части
Северной Индии. В разных буддийских источниках есть множество различных
описаний его жизни, и многие её подробности появились в них лишь со временем.
Точность этих сведений установить сложно, учитывая, что первые буддийские
тексты были составлены только через три столетия после смерти Будды. Как бы
там ни было, эти детали нельзя считать неверными только потому, что о них
написали позже, чем о других: их могли передавать устно.
Как правило, традиционные жизнеописания буддийских мастеров, в том числе
Будды, были составлены не для сохранения истории, а служили нравоучительным
целям. Биографии составлялись, чтобы рассказать последователям буддизма о
духовном пути к освобождению и просветлению и чтобы вдохновить их на
достижение этих целей. Чтобы получить пользу от жизнеописания Будды, нужно
рассматривать её в таком контексте, анализируя, чему можно из неё научиться.

Источники, описывающие жизнь Будды

Самые ранние источники, которые описывают жизнь Будды, – это несколько

палийских сутт из «Собрания учений средней длины» (пали: Маджима-никая) в
традиции тхеравады и несколько текстов винаи о правилах монашеской
дисциплины из других школ хинаяны. Однако каждый из этих источников
содержит лишь обрывочные описания жизни Будды.

Первое подробное жизнеописание появилось в буддийских поэтических работах

конца II века до н.э., например в тексте «Великие материи» (санскр. Махавасту)
школы махасангхики. Так, в этом источнике, который не включён в «Три
корзины» (санскр. Трипитака), то есть в три собрания учений Будды, впервые
упоминается о том, что Будда был принцем в царской семье. Подобная
поэтическая работа – «Сутра обширной игры» (санскр. Лалитавистара сутра) –
также встречается в хинаянской школе сарвастивады. Поздние махаянские версии
2
этого текста заимствовали фрагменты этой ранней версии и дополнили её. К
примеру, в них объяснялось, что Шакьямуни достиг просветления тысячелетия
назад и проявился как принц Сиддхартха только для того, чтобы показать другим
путь к просветлению.

Со временем некоторые из жизнеописаний включили в «Три корзины». Самое

знаменитое из них – «Деяния Будды» (санскр. Буддхачарита) поэта Ашвагхоши,
написанное в I веке н.э. Другие версии биографии Будды появились в тантрах ещё
позже. Например, в текстах, посвящённых Чакрасамваре, говорится, что Будда
одновременно проявился как Шакьямуни, чтобы учить «Сутрам о далеко ведущем
распознавании» (санскр. Праджняпарамита-сутра, «Сутры совершенства
мудрости»), и как Ваджрадхара, чтобы учить тантрам.

Каждая их этих историй чему-то нас учит и даёт нам вдохновение. Но давайте в
первую очередь рассмотрим тексты, которые описывают исторического Будду.

Рождение, ранние годы жизни и отречение

Согласно самым ранним жизнеописаниям, Будда родился в богатой

аристократической военной семье в государстве Шакья, столица которого
находилась в Капилавасту, на границе современных Индии и Непала. В этих
источниках не говорится, что Шакьямуни был принцем Сиддхартхой: сведения о
его царском происхождении и имя Сиддхартха появляются позже. Отцом Будды
был Шуддходана, а вот имя его матери, Маядеви, упоминается лишь в поздних
биографиях, где также появляется описание чудесного зачатия Будды во сне, в
котором в бок Маядеви входит белый слон с шестью бивнями, и рассказ о
предсказаниях мудреца Аситы о том, что младенец станет великим царём или
великим мудрецом. После этого появилась история о чистом рождении Будды из
бока матери в роще Лумбини, неподалёку от Капилавасту, где он тотчас сделал
семь шагов и произнёс: «Я явился»; там также упоминается о смерти Маядеви во
время родов.

Юность Будды прошла в удовольствиях. Он женился на девушке по имени

Яшодхара, и у них родился сын Рахула. Когда Будде исполнилось 29 лет, он
отрёкся от семейной жизни и царского престола, уйдя странствовать как
нищенствующий духовный искатель.

Отречение Будды нужно рассматривать в контексте современного ему общества.

Оставив всё, чтобы стать духовным искателем, он не бросил жену и ребёнка в
тяжёлой ситуации или в бедности: о них обязательно позаботились бы члены его
большой и богатой семьи. Кроме того, Будда принадлежал к касте воинов, а это
значит, что однажды ему, несомненно, пришлось бы оставить семью и пойти на
войну: это считалось обязанностью мужчины.

Можно бесконечно сражаться с внешними врагами, но настоящая битва ведётся с

внутренними противниками: именно на этот поединок отправился Будда. То, что
он оставил семью ради этой цели, означает, что таков долг духовного искателя:
посвятить этому всю жизнь. Если в наше время мы решим уйти из семьи, чтобы
принять монашество, нужно удостовериться в том, что о наших родных хорошо
позаботятся. Речь идёт не только о супруге и детях, но и о престарелых родителях.
Покидаем мы семью или нет, наша обязанность как буддистов – уменьшать
страдания, преодолевая пристрастие к удовольствиям, как это сделал Будда.
3
Будда хотел справиться со страданиями, постигнув природу рождения, старения,
болезни, смерти, перерождения, печали и заблуждения. В поздних текстах есть
истории о том, как возничий Чанна вывозит Будду из дворца. Будда видит в
городе больных, стариков, мёртвых, а также аскетов, и Чанна рассказывает ему о
каждом из этих явлений. Будда понимает, какие страдания испытывает каждый, и
задумывается о том, как от них избавиться.
Эпизод, в котором возница помогает Будде на духовном пути, напоминает
историю из «Бхагавад-гиты» о том, как колесничий Арджуна объяснил Кришне,
что тот как воин должен сражаться со своими родственниками. И в буддийской, и
в индуистской истории можно увидеть большую значимость выхода за пределы
комфортной жизни в поисках истины. Возничий символизирует ум как средство
передвижения, которое везёт нас к освобождению, а слова возничего – силу,
которая побуждает нас искать истину.

Обучение и просветление Будды

Как странствующий духовный искатель, который принял обет безбрачия, Будда

обучался у двух учителей методам достижения умственной устойчивости и
бесформенной поглощённости. Он достиг высочайших уровней этих глубоких
состояний совершенной сосредоточенности, в которых больше не испытывал ни
грубого страдания, ни даже обычного мирского счастья, но на этом он не
остановился. Будда видел, что такие состояния – всего лишь временное
облегчение от загрязнённых чувств. Эти методы не избавляли от более глубоких,
всеобщих страданий, которые он стремился преодолеть. Затем Будда и пять его
спутников практиковали суровый аскетизм, но это тоже не избавило их от более
глубоких проблем, связанных с неуправляемым круговоротом перерождений
(сансарой). Только в поздних источниках появляется история о том, как Будда
прервал шестилетний пост на берегах реки Найранджаны, где девушка Суджата
поднесла ему миску молочной рисовой каши.
Пример Будды показывает, что мы не должны довольствоваться полным покоем и
блаженством медитации, не говоря уже об искусственных способах достижения
этих состояний, вроде наркотиков. Погружаясь в глубокий транс или изматывая и
наказывая себя экстремальными практиками, решения не найти. Мы должны
пройти весь путь к освобождению и просветлению, не останавливаясь на духовных
методах, которые не ведут к этим целям.
Отказавшись от аскетизма, Будда в одиночестве отправился медитировать в
джунгли, чтобы преодолеть страх. Любой страх основан на цеплянии за «я»,
существующее невозможным способом, и на ещё более сильном себялюбии, чем
то, которое побуждает нас неудержимо искать удовольствия и развлечения. Так, в
тексте «Диск с острыми лезвиями» Дхармаракшита, индийский мастер X века н.э.,
использовал образ павлинов, которые ищут в джунглях ядовитые растения, как
символ бодхисаттв, которые используют и трансформируют ядовитые эмоции
желания, гнева и наивности, чтобы преодолеть себялюбие и цепляние за
невозможное «я».
После продолжительной медитации Будда достиг полного просветления; ему
тогда было тридцать пять лет. Поздние источники описывают подробности этого
события и рассказывают, что Будда достиг просветления под деревом бодхи, там,
где в наши дни находится Бодхгая. Он отразил нападения завистливого бога
Мары, который пытался помешать Будде, проявляясь в ужасающих и
соблазнительных образах, чтобы потревожить его медитацию.

4
Самые первые тексты описывают, что Будда достиг полного просветления, обретя
три вида знания: совершенное знание всех своих прошлых жизней, кармы и
перерождений всех существ, а также четырёх благородных истин. Поздние
источники объясняют, что, достигнув просветления, Будда обрёл всеведение.

Будда даёт учения и основывает монашескую общину

После просветления Будда стал сомневаться, стоит ли учить других, как достичь
этой цели: он чувствовал, что его никто не поймёт. Однако индийский бог Брахма,
творец вселенной, и Индра, царь богов, умоляли его дать учения. Обращаясь с
просьбой, Брахма сказал Будде, что, если тот откажется учить, страданиям мира
не будет конца, и что его слова смогут понять по крайней мере несколько людей.

Возможно, этот эпизод имеет сатирический смысл, показывая превосходство

учений Будды над традиционными методами индийской духовной традиции того
времени. Если даже высшие божества признали, что миру нужны учения Будды,
потому что даже они не знают методов, которые навсегда покончили бы со
всеобщим страданием, то ещё больше в его учениях нуждаются обычные люди.
Более того, в буддийских представлениях Брахма олицетворяет высокомерие и
гордыню. Заблуждение Брахмы о том, что он всесильный творец, символизирует
заблуждение о существовании невозможного «я», которое способно управлять
всем происходящим. Такое убеждение неизбежно ведёт к разочарованию и
страданию. Только учения Будды о том, каким образом мы на самом деле
существуем, могут привести к истинному прекращению истинного страдания и его
истинной причины.

Услышав просьбу Брахмы и Индры, Будда отправился в Сарнатх, где в Оленьем

парке дал пяти своим прежним спутникам учения о четырёх благородных
истинах. В буддийском символизме олень олицетворяет мягкость. Таким образом,
Будда учит умеренному методу, который избегает крайностей гедонизма и
аскетизма.

Вскоре к Будде присоединилось несколько юношей из окрестностей Варанаси,

которые строго придерживались обета безбрачия. Их родители стали учениками-
мирянами и поддерживали общину подаянием. Ученика, который достигал
достаточного уровня подготовки, отправляли учить других. Группа
последователей Будды, живущих подаянием, быстро увеличивалась: вскоре они
основали в разных местах «монашеские» общины.

Будда организовал монашеские сообщества, следуя прагматичным принципам.

Принимая в общину новых кандидатов, монахи (если допустимо использовать
этот термин на раннем этапе) должны были следовать определённым
ограничениям, чтобы избежать столкновений со светской властью. Поэтому в то
время, чтобы избежать сложностей, Будда не разрешал принимать в общину
преступников; царских служащих, например военных; невольников, которых не
освободили от рабства; а также людей, поражённых заразными болезнями,
например проказой. Более того, в общину не принимали тех, кто был моложе
двадцати лет. Будда стремился избежать проблем и сохранить уважение людей к
монашеским общинам и к учениям Дхармы. Это означает, что мы как
последователи Будды должны уважать местные обычаи и поступать достойно,
чтобы у людей складывалось положительное мнение о буддизме и они тоже
относились к нему с уважением.
5
Вскоре Будда вернулся в Магхаду – царство, занимавшее территорию, где сейчас
находится Бодхгая. Царь Бимбисара, который стал покровителем и учеником
Будды, пригласил его в столицу Раджагриху (современный Раджгир). Здесь к
растущей общине присоединились Шарипутра и Маудагальяяна, которые стали
ближайшими учениками Будды.

В течение года после того, как Будда достиг просветления, он посетил свой дом в
Капилавасту, где к общине присоединился его сын Рахула. К тому времени Нанда,
единокровный брат Будды, который славился своей красотой, уже оставил дом и
присоединился к сообществу. Царь Шуддходана, отец Будды, очень опечалился
тому, что их семейная линия прервалась, и попросил, чтобы в будущем сын
обязательно спрашивал согласия родителей, перед тем как стать монахом. Будда
полностью с ним согласился. Смысл этой истории не в том, что Будда жестоко
поступил с отцом: здесь подчёркивается, как важно не вызывать неприязни к
буддизму, особенно у своей семьи.

В более поздних описаниях встречи Будды с семьёй появляется рассказ о том, как
он, используя сверхъестественные способности, отправляется на Небеса Тридцати
Трёх Богов (в других источниках – на Небеса Тушиты), чтобы дать учения матери,
которая там переродилась. Эта история указывает на то, как важно ценить
материнскую доброту и отплатить за неё.

Буддийский монашеский орден разрастается

Первые монашеские общины были небольшими: не более двадцати мужчин. Они

сохраняли независимость, соблюдая границы местности, в которой каждая
община собирала подаяние. Чтобы избежать разногласий, действия и решения
одобрялись на голосовании, в котором принимали участие все члены общины, и
ни один человек не считался единственным авторитетом. Будда наставлял, что
авторитетом для общины должны быть сами учения Дхармы. При необходимости
разрешалось поменять даже правила монашеской дисциплины, но любые
изменения должны были приниматься единогласно.

Царь Бимбисара посоветовал Будде перенять обычаи других духовных общин,

живущих подаянием, например джайнов, которые проводили собрания каждую
четверть месяца. По традиции члены общины собирались в начале каждой из
четырёх фаз Луны, чтобы обсудить учения. Будда согласился, показывая, что он
открыт для предложений следовать обычаям своего времени. В итоге он перенял у
джайнов многие аспекты жизни духовной общины и структуру учения.
Основатель джайнизма Махавира жил примерно за полвека до Будды.

Шарипутра тоже попросил Будду написать свод правил монашеской дисциплины.

Однако Будда решил, что лучше подождать, когда возникнут определённые
проблемы, и установить обеты для того, чтобы избежать повторения похожих
трудностей. Этому подходу он также следовал как в отношении естественно
разрушительных действий, которые вредят любому, кто их совершает, так и
нейтральных с моральной точки зрения действий, запрещённых только
определённым людям в определённых ситуациях и по определённым причинам.
Правила дисциплины (виная) были практичными и направленными на решение
определённых проблем, потому что Будда прежде всего заботился о том, чтобы
избежать сложностей и никого не оскорбить.

6
Затем на основе правил дисциплины Будда установил традицию: на собраниях
общины, которые проводили в начале каждой четверти лунного месяца, монахи
читали вслух обеты и открыто признавались во всех своих нарушениях. Из
общины изгоняли только за самые серьёзные проступки: обычно нарушителям
грозил лишь постыдный испытательный срок. Позже эти собрания стали
проводиться только дважды в месяц.

Затем Будда начал традицию трёхмесячного затвора, который проводился в сезон

дождей. В это время монахи оставались на одном месте и избегали путешествий.
Это делалось для того, чтобы монахи не вредили посевам злаков, обходя
затопленные дождями дороги по полям. Традиция затворов привела к основанию
постоянных монастырей, и это было практично. Опять же, это сделали для того,
чтобы не вредить мирянам и заслужить их уважение.

Будда провёл двадцать пять летних затворов (начиная со своего второго по счёту
затвора) в роще Джетавана неподалёку от Шравасти, столицы царства Кошала.
Торговец Анатхапиндада построил здесь монастырь для Будды и его монахов, а
царь Прасенаджит продолжил содержать общину. В этом монастыре произошли
многие важные события в жизни Будды. Возможно, самое известное среди них –
это победа, которую Будда одержал над главами шести небуддийских школ того
времени, соревнуясь с ними в сверхъестественных способностях.

Вероятно, сейчас ни один из нас не владеет чудесными силами, но Будда

использовал их вместо логики, чтобы показать: если ум противника закрыт для
разумных доводов, лучший способ убедить его в правильности нашего понимания
– показать ему уровень постижения при помощи действий и поведения. Есть
такая английская пословица: «Поступки говорят громче слов».

Учреждение женской буддийской монашеской общины

Позже Будда, по просьбе своей тёти Махапраджапати, основал общину монахинь в

Вайшали. Вначале он не хотел этого делать, но потом решил, что можно создать
женскую общину, если установить для монахинь больше обетов, чем для монахов.
Будда не подразумевал, что женщины менее дисциплинированы, чем мужчины, и
поэтому им нужно больше обуздывать себя, имея больше обетов. Скорее, он
опасался, что женский монашеский орден принесёт дурную репутацию его
учениям и они исчезнут раньше времени. Более того, Будда стремился избежать
неуважительного отношения к общине в целом, поэтому женская монашеская
община должна была находиться вне подозрений в безнравственном поведении.

Однако, в целом, Будда не хотел составлять правила и был готов отменять те

второстепенные правила, которые окажутся ненужными. Эти принципы
показывают взаимодействие двух истин: глубочайшая истина сочетается с
уважением к обусловленной истине в соответствии с местными обычаями. С точки
зрения глубочайшей истины нет проблем в том, чтобы основать женскую
монашескую общину, но, чтобы предотвратить неуважение к буддийскому учению
со стороны обычных людей, для монахинь пришлось установить больше обетов.
На уровне глубочайшей истины не имеет значения, что говорит или думает
общество, но с точки зрения обусловленной истины буддийскому сообществу
важно заслужить уважение и доверие людей. Поэтому в наши дни в современном
обществе, когда предубеждённое отношение к монахиням, к женщинам в целом

7
или к любому меньшинству вызовет неуважение к буддизму, суть подхода Будды
состоит в том, чтобы изменить правила в соответствии с обычаями времени.

В конце концов, терпимость и сострадание – это ключевые идеи учений Будды.

Например, Будда советовал новым ученикам, которые раньше поддерживали
другую религиозную общину, продолжать это делать. Он учил членов буддийской
общины заботиться друг о друге, когда, к примеру, кто-нибудь из монахов или
монахинь заболевал, потому что все они – члены буддийской семьи. Это важное
правило касается и буддистов-мирян.

Методы, с помощью которых учил Будда

Будда учил как с помощью устных наставлений, так и собственным примером.

Давая устные наставления, он следовал двум методам в зависимости от того, учил
ли он группу людей или одного человека. Давая учения группе, Будда объяснял их
в форме лекции, снова и снова рассказывая одно и то же разными словами, чтобы
аудитория могла лучше понять и запомнить. Давая личные наставления, – а
происходило это обычно в доме мирян, приглашавших Будду и его монахов на
обед, – он использовал другой подход. Будда никогда не возражал слушателю, а
принимал его точку зрения и задавал вопросы, чтобы помочь ученику прояснить
свои представления. Таким способом Будда направлял человека, чтобы тот
улучшил собственное понимание и постепенно постиг реальность на более
глубоком уровне. Однажды Будда помог понять гордому брамину, что
превосходство зависит не от того, в какой касте человек родился, а от развития
положительных качеств.

Другой пример – наставления Будды для отчаявшейся матери, которая принесла

ему своего мёртвого ребёнка и умоляла воскресить дитя. Будда попросил
женщину принести горчичное семечко из дома, в который никогда не приходила
смерть, сказав, что тогда попробует ей помочь. Она ходила от дома к дому, но в
каждой семье ей говорили о пережитой утрате. Постепенно женщина поняла, что
смерть неизбежно настигнет каждого, и смогла спокойнее отнестись к кремации
умершего ребёнка.

Метод, которым обучал Будда, показывает: чтобы помочь окружающим, с

которыми мы встречаемся лично, лучше им не противоречить. Самый
эффективный способ – помочь им думать самостоятельно. Однако, обучая группы
людей, лучше объяснять всё однозначно и ясно.

Заговоры против Будды и расколы в общине

За семь лет до ухода Будды из жизни, Девадатта, его завистливый двоюродный

брат, задумал возглавить монашескую общину вместо Будды. А принц
Аджаташатру хотел свергнуть своего отца, царя Бимбисару, и стать правителем
Магадхи. Девадатта и принц Аджаташатру сговорились действовать вместе.
Аджаташатру устроил покушение на жизнь Бимбисары, и в результате царь
отказался от трона в пользу сына. Увидев успех Аджашатру, Девадатта попросил
его убить Будду, но все покушения были неудачными.

Расстроенный Девадатта попытался переманить к себе монахов, заявляя, что он

ещё более «святой», чем Будда, и предлагая ужесточить правила дисциплины. В
соответствии с текстом «Путь очищения» (пали: Висуддхимагга), написанным
8
Буддагхошей, мастером тхеравады IV века н.э., Девадатта предложил следующие
нововведения:

 шить монашеские одежды из лохмотьев;

 носить только три одеяния;
 ограничиваться подношениями и никогда не принимать приглашения на
трапезу;
 собирая подношения, не пропускать ни одного дома;
 съедать всё, что поднесли, за один приём пищи;
 есть только из чаши для подаяния;
 отказываться от другой пищи;
 жить только в лесу;
 жить под деревьями;
 ·жить на открытом воздухе, а не в домах;
 ·находиться в основном в местах захоронений;
 ·постоянно странствуя с места на место, довольствоваться любым местом
для ночлега;
 ·никогда не спать лёжа, только сидя.

Будда сказал, что, если монахи желают следовать дополнительным правилам

дисциплины, они могут это делать, но невозможно обязать всех выполнять такие
предписания. Некоторые монахи последовали за Девадаттой и оставили общину
Будды, чтобы основать собственную.

В школе тхеравады дополнительные правила дисциплины, введённые

Девадаттой, называют «тринадцатью ветвями соблюдаемой практики». Судя по
всему, именно на этот свод правил полагается лесная монашеская традиция в той
форме, в которой её до сих пор можно встретить в современном Таиланде. Ученик
Будды Махакашьяпа был самым известным из последователей этих более жёстких
правил дисциплины, значительную часть которых соблюдают странствующие
святые (садху) в индуизме. Вероятно, своей практикой они продолжают традицию
странствующих и нищенствующих духовных искателей времён Будды.

В школах махаяны есть такой же список из двенадцати аспектов соблюдаемой

практики. Однако из него исключили предписание «не пропускать ни одного
дома, собирая подношения», добавили «носить выброшенную одежду», а правила
«собирать подношения» и «есть только из чаши для подаяния» объединили в
одно. Позже большинству из этих правил следовали махасиддхи – последователи
индийской традиции тантрических практикующих с высокими достижениями, –
как из махаянского буддизма, так и из индуизма.

В те времена не было проблемы в том, чтобы отделиться от буддийской традиции

и учредить другую общину (в наших терминах это было бы подобно созданию
нового центра Дхармы). Это действие не рассматривалось как одно из пяти
тягчайших преступлений – создание «раскола в монашеской общине». Девадатта
же совершил раскол, поскольку группа, которая последовала за ним, очень
враждебно относилась к общине Будды и жестоко её осуждала. Некоторые
источники утверждают, что дурные последствия этого раскола сказывались
несколько столетий.

Случай раскола в общине показывает исключительную терпимость Будды и то,

что он не был сторонником фундаментализма. Если его последователям хотелось

9
позаимствовать более суровый кодекс дисциплины, чем тот, который составил
Будда, это было приемлемо. Если они не хотели соблюдать новые правила, это
тоже считалось нормальным. Никто не был обязан практиковать то, чему учил
Будда. Если монах или монахиня желали оставить монашескую общину, это тоже
было приемлемо. Однако по-настоящему разрушительно провоцировать раскол в
буддийской общине, особенно в монашеской, когда община разделяется на две и
более враждебных группы, которые пытаются друг друга опозорить и навредить
друг другу. Губительно даже присоединяться к одному из этих сообществ позже и
участвовать в злобной кампании против остальных групп. Однако если одна из
общин совершает разрушительные действия или придерживается вредоносной
дисциплины, необходимо из сострадания предупредить людей об опасности
присоединения к этой группе. При этом наши мотивы не должны быть смешаны с
гневом, ненавистью или желанием отомстить.

Уход Будды

Будда достиг освобождения и потому не был подвластен обычной неуправляемой

смерти, однако в восемьдесят один год он решил, что полезно дать своим
последователям учение о непостоянстве, оставив тело. Но вначале Будда
предоставил своему помощнику Ананде возможность попросить, чтобы он
продолжал жить и учить, но Ананда не понял намёка. Этот пример показывает,
что Будда учит, только когда к нему обращаются с просьбой, а если никто его об
этом не просит и не интересуется учением, он уходит. Присутствие учителя и
учений зависит от учеников.

Затем, в Кушинагаре в доме покровителя по имени Чунда, Будда смертельно

заболел, поев пищи, которую поднесли ему и монахам. На смертном ложе Будда
сказал монахам, что, если у них остались сомнения и вопросы, теперь им следует
полагаться на учения Дхармы, которые он дал, и на собственную этическую
дисциплину, – отныне они будут их учителями. Тем самым Будда показал, что
каждый человек должен всё понять самостоятельно, полагаясь на учения, потому
что нет безусловного авторитета, который ответит на все вопросы. После этого
Будда покинул этот мир.

Чунда очень испугался, думая, что отравил Будду. Но Ананда утешил его, сказав,
что на самом деле Чунда создал огромную положительную силу, или «заслугу»,
потому что поднёс Будде последнюю пищу перед тем, как тот оставил тело.

Будду кремировали, а пепел поместили в ступы, – сооружения, где хранят

реликвии, – в частности в четырёх местах, которые позже стали основными
центрами буддийского паломничества:

 в Лумбини – месте рождения Будды;

 в Бодхгае – где Будда достиг просветления;
 в Сарнатхе – где Будда дал первое учение Дхармы;
 в Кушинагаре – где он ушёл из жизни.

Разные буддийские традиции предоставляют разные описания жизни Будды. Эти

отличия показывают, как каждая из них рассматривает Будду и чему можно
научиться на его примере.

10
 Жизнеописания хинаяны рассказывают только об историческом Будде.
Читая о том, как тяжело трудился Будда, чтобы достичь просветления, мы
понимаем: даже мы, обычные люди, можем сделать то же самое, и учимся сами
прилагать усилия.
 В версиях общей махаяны говорится, что Будда достиг просветления многие
эпохи назад. Он явился, чтобы совершить двенадцать деяний и тем самым
научить нас, что просветление влечёт за собой непрестанную работу для блага
всех существ.
 В источниках ануттарайога-тантры рассказывается, что Будда
одновременно проявляется как Шакьямуни, который учит «Сутрам о далеко
ведущем распознавании» («Сутрам о праджняпарамите»), и как Ваджрадхара,
который учит тантрам. Это указывает на то, что практика тантры полностью
основана на учениях мадхьямаки о пустотности (пустоте).

Таким образом, из каждой версии жизнеописания Будды можно почерпнуть

много полезного и получить вдохновение на разных уровнях.

11
Будда в тхераваде, махаяне и тантре – один и тот же будда?
Д-р Александр Берзин
Не нужно рассматривать разные версии жизни Будды лишь как факты в
историческом контексте. Их также не следует считать противоречащими друг
другу. Вместо этого нужно понимать, что каждая из версий написана и должна
читаться в определённом контексте и все они правильны и достоверны. Увидев,
что разные контексты дают нам разные учения, мы не только сможем глубже
оценить учение Будды в целом, но и научимся применять наставления из разных
версий в собственной жизни. Изучая стадии жизни Будды и применяя эти
наставления, мы сможем осознать истину, как это сделал он сам, и сможем с
состраданием помогать другим.

Пытаясь понять, кем был Шакьямуни, основатель буддизма, мы обнаружим много

версий жизни Будды. Мы можем спросить, говорится ли в них об одном и том же
человеке? Это непростой вопрос.

Одна из версий жизни Будды берёт начало в Палийском каноне – писаниях

традиции тхеравады. На самом деле, его жизнь не описана полностью ни в одном
источнике, но её можно составить из фрагментов различных текстов. Позднее
буддийская литература добавила к этому каркасу много новых деталей.

Махаяна добавляет много подробностей относительно того, кем был Будда. Это
другая версия его жизни, сильно отличная от версии тхеравады. Согласно
тхераваде, Будда – историческая личность. Считается, что Будда жил с 566 по 485
годы д. н. э., достиг просветления в течение жизни, а после смерти поток его ума
прекратился. Версия махаяны дополняет историю из Палийского канона и
описывает, как Будда достиг просветления бесчисленные жизни назад, а затем
спустился на Землю в форме Шакьямуни. Здесь он совершил 12 деяний
просветлённого существа, чтобы показать другим, как достичь просветления, а
после смерти поток его ума продолжается, проявляясь в многочисленных других
мирах, давая учение и помогая всем существам.

Третья версия жизни Будды содержится в тантрах. Там Будда одновременно

проявляется во множестве форм. Эти формы, называемые медитативными
божествами, могут быть разных цветов, со множеством рук, лиц и ног – всё это
символизирует различные постижения Будды. Будда предстаёт во всех этих
формах и в то же время учит в своей человеческой форме, например на пике
Грифа в Индии, где он также учил сутрам.

Жизнь Будды в определённом контексте

Эти три версии, каждая из которых также включает различные интерпретации,

сбивают с толку: кем же Будда был на самом деле? Но сначала нужно понять
основной буддийский принцип: согласно разным версиям жизни Будды, он давал
наставления, соответствующие данному аспекту буддизма, то есть в определённом
контексте. Будда, описанный в Палийском каноне, преподавал в контексте учения
тхеравады. Поэтому не имеет смысла говорить, что тот же самый Будда передавал
учение общей махаяны или тантры.

Будда, описанный в текстах махаяны, – это не исторический Будда, который

достиг просветления в течение одной жизни и чей поток ума прекратился в
12
момент смерти. То же самое касается Будды, описанного в тантрическом учении.

Таким образом, когда мы говорим о жизни Будды или о других темах, важно
помнить основной буддийский принцип: всё, что описано в различных учениях,
нужно понимать в соответствующем контексте. Кроме того, можно размышлять о
наставлениях из разных контекстов, задаваясь вопросами: «Чему я могу научиться
из этого материала, как он мне поможет в повседневной жизни? Почему этот
материал полезен для буддийского духовного пути?»

Смотря на жизнь Будды Шакьямуни в разных контекстах, мы в лучшем случае

сможем избежать нескольких проблематичных вопросов: «Действительно ли
Будда учил сутрам махаяны? Действительно ли он учил тантре?» Поскольку во
времена Будды учения передавались устно и ничто не было записано, среди
буддистов ведутся многочисленные дебаты, давал ли Будда учение махаяны и
тантры. Например, их можно найти в тексте великого индийского мастера
Шантидевы «Вступая на путь поведения бодхисаттвы». Он говорит: «Какой бы
аргумент вы, последователи хинаяны (тхеравады и так далее), ни привели бы,
пытаясь опровергнуть подлинность сутр махаяны, я смогу использовать его же,
опровергая подлинность ваших». Другими словами, обе школы, и хинаяна, и
махаяна, утверждают, что их учение передавалось как устная традиция.
Соответственно, если последователи тхеравады скажут последователям махаяны:
«Ваше учение неподлинное, поскольку оно не было преподано Буддой и
появилось позже», последователи махаяны могут ответить: «Это касается и
вашего учения. Оно также передавалось в виде устной традиции и было записано
намного позже. Так что если наше учение неподлинное, то и ваше тоже».

Другой аргумент, который уже был упомянут: концепция Будды в тхераваде и

махаяне отличается. Тот Будда, который описан в тхераваде, давал учение
тхеравады, а махаянский Будда учил махаяне. Мы можем изучать жизнь будды в
контексте этих трёх традиций – тхеравады (представляющей хинаяну),
махаянской традиции сутры и махаянской тантрической традиции.

Время жизни Будды

Прежде всего нужно задаться вопросом, когда жил Будда. Он жил в определённое
время и в определённом обществе, то есть в рамках определённого контекста. В
этом обществе уже были конкретные верования, к которым Будда обращался. Эти
верования содержат основные темы, присутствующие в индийской мысли в
целом: они уже существовали в то время и развивались с ходом истории. Будда
объяснил эти темы – в частности, перерождение, которое зависит от кармы
(личных действий), и как достичь освобождения от круговорота перерождений.
Все индийские системы говорят, что освободиться от перерождений можно с
помощью знания, или понимания реальности. Будда не был доволен различными
философиями и религиями своего времени. Он размышлял, медитировал и
выполнял различные практики, чтобы прийти к собственному осознанию истины.

Во времена Будды Индия начала двигаться в сторону авторитаризма. В то время

существовали различные царства, где купцы становились богаче, начиная
соперничать с царями. В ответ на это цари усиливали авторитарное правление. В
некоторых областях Индии существовали небольшие республики, где мышление
людей не было подчинено правилам иерархии и мнение большинства играло
существенную роль. Будда родился в одной из таких республик или неподалёку от

13
неё, и местный режим повлиял на него: в созданной им монашеской общине
решения принимались всеми членами сообща.

Также в то время существовало реакционное движение противников старой

ведической религии с её ритуалами, священниками и так далее, которой
следовали все и в республиках, и в автократиях. Это движение называлось
движением шраманеров – странствующих аскетов, или выпавших из общества
людей, которые ушли скитаться в леса, чтобы медитировать и прилагать усилия к
собственному духовному росту. К последователям этого движения относился не
только Будда, но и другие школы и их последователи. Если мы хотим следовать по
духовному пути, важно хотя бы на какое-то время удалиться от общества, чтобы
быть независимым в поиске истины. Когда нам кажется, что мы нашли истину,
важно не навязывать её другим в иерархической и авторитарной манере, а
раскрывать её «демократически».

Цель биографий и их достоверность

В буддийском контексте, и в Индии, и в Тибете, биографии использовались для

того, чтобы чему-то научить или чтобы проиллюстрировать отдельные эпизоды
из истории жизни великой личности, вместо того чтобы просто излагать факты. В
этом контексте жизнь великой религиозной личности использовалась для того,
чтобы вдохновить других, и поэтому отдельные части истории могут казаться
фантастичными с западной точки зрения. Например, это относится к таким
эпизодам из жизни Будды, когда к его матери во сне пришёл белый слон с шестью
бивнями или когда Будда родился из бока матери, сделал семь шагов и сказал:
«Вот и я!» С индийской и тибетской точки зрения неважно, было ли это
историческим фактом, смысл в том, что это символизирует или чему учит. Но это
важно, если мы хотим составить исторически верное жизнеописание Будды,
чтобы понять, что сделал он сам или что происходило среди его последователей.
Или мы можем попробовать посмотреть на биографии как индусы или тибетцы. В
каждом из контекстов биография может чему-нибудь нас научить, и
необязательно один из способов прочтения будет более достоверным, чем другой.
Важный принцип буддийского мышления – понимать вещи на разных уровнях и с
разных точек зрения, считая, что все они могут быть совершенно достоверными.
Может быть больше одной истины о том, как всё происходило.

Популярный пример из буддийской литературы – жидкость, которую люди видят

как воду, голодные духи – как гной, существа в адах – как кислоту, а боги – как
нектар. Какое видение правильное? В соответствии с буддийским мышлением все
они правильные, потому что достоверность чего-либо всегда зависит от контекста.

Другой пример – контекстуальная психотерапия, один из видов семейной

психотерапии, в котором каждого члена семьи просят рассказать свою версию
происходящего. Отец рассказывает одну версию, мать – другую, все дети – свои
собственные. Каждая из этих версий правильная и получает равное уважение,
потому что каждый из членов семьи видит ситуацию по-своему. Это очень похоже
на буддийское мышление, и то же самое можно сделать с историей жизни Будды.
Можно прочитать её в разных вариантах, и каждый из них будет правильным и
чему-нибудь нас научит.

Основные факты из жизни Будды и их актуальность для нашей

практики
14
Будда родился в привилегированной и богатой семье (хотя был он царевичем или
нет – спорный вопрос), и поэтому его жизнь была полна удовольствий и благ,
включая доступ к хорошему образованию. Он женился, и у них родился сын.
Ожидалось, что Будда унаследует должность главы республики, которую занимал
его отец, но Будда стал последователем движения шраманеров и отказался от
должности. Здесь важно отметить, что, когда Будда ушёл от жены и ребёнка, его
поступок не был безответственным. В индийском обществе о жене и детях
заботилась вся семья, и семьи были большие – они включали бабушек, дедушек и
других членов. Кроме того, Будда родился в касте воинов, и мужчины этой касты
всё равно должны покидать дом, чтобы сражаться в битвах. Будда сражался в
собственной битве – во внутренней битве со своим неведением и беспокоящими
эмоциями.

Решение Будды покинуть семью учит нас, что поиск истины, то есть прекращения
страданий – или перерождения, или самих ментальных и эмоциональных
страданий – намного важнее, чем хорошее положение в обществе, власть и
деньги. Гораздо важнее найти решение проблем каждого человека, таких как гнев,
жадность, эгоизм и так далее, или проблем общества в целом, чем стремиться к
личной власти и богатству. Вот чему нас учит жизнь Будды.

Его Святейшество Далай-лама говорит, что не каждый может следовать духовной

жизни на сто процентов, и для большинства важнее качество их жизни и жизни
их близких. Будда пошёл по духовному пути, уехав из дворца на колеснице (этот
образ также встречается в Бхагавад-гите), и увидел различные страдания –
болезнь, старость, смерть – а также странствующих аскетов. Во дворце он не видел
ничего подобного.

Символизм этих историй из жизни Будды можно рассмотреть с точки зрения

юнгианской теории: Будда был так сильно ослеплён богатством и чувственными
удовольствиями, что не видел страданий мира. Только покинув дворец на
колеснице, он в начале своего духовного путешествия увидел страдания и осознал
все те проблемы, с которыми сталкивается каждый.

Очень важный аспект жизнеописания Будды и буддийского учения в целом – в

своей практике не ударяться в фанатичные крайности. Покинув дворец, Будда
занимался интенсивной медитацией и чрезвычайно аскетическими практиками,
почти доведя себя до смерти. Но однажды, сидя под деревом, он осознал, что эти
практики не приносят пользы, и нарушил свой пост, приняв йогурт от девушки-
пастушки. В индийской мысли корова (а также йогурт, молоко) символизирует
материнскую любовь и сострадание. Поэтому символично, что Будде поднесли
молочный продукт. Это показывает, что сострадание пробуждает нас от
умерщвления самого себя, чтобы мы нашли правильный путь, на котором мы
неравнодушны ко всеобщим страданиям.

Перед достижением просветления Будда сидел под деревом бодхи (в индийской

мысли также распространена идея священных деревьев), и к нему пришёл Мара.
Мара – санскритское слово, означающее смерть, и он символизирует препятствия,
соблазны и так далее. Здесь мы видим, что даже Будда перед самым
просветлением встретился с препятствиями, поскольку пытался достичь благой
цели.

Перед просветлением Будда уже очень далеко продвинулся по духовному пути: он

15
не был новичком, который сразу же стал просветлённым существом. Но на
последних стадиях практики препятствия стали ещё сильнее, и если Будде
пришлось встретиться с препятствиями, мешавшими ему достичь цели, это
произойдёт и с нами. На самом деле, чем позитивнее наша цель, тем сложнее
препятствия. Урок здесь в том, чтобы не расстраиваться, а применять силу и
сражаться с препятствиями, как воины. Это связано с идеей о том, что Будда
родился в касте воинов: в итоге он вступил во внутреннюю битву с заблуждением,
страхами и так далее.

После просветления Будда не хотел учить, сомневаясь, что хоть кто-нибудь

сможет понять его учение. Однако его попросили учить, и он решил попробовать.
Это показывает, что, пусть даже объяснять учение другим очень трудно, из
сострадания мы всё же должны это делать.

Когда Будда начал учить, многие люди захотели стать его последователями и
появилось монашество. Поначалу монашеских правил не существовало. Однако,
поскольку монашествующие были частью индийского общества, были введены
правила дисциплины, известные как виная. Их смысл был в том, чтобы избежать
проблем, связанных с жизнью в монашеском сообществе и в индийском обществе
в целом. Эти правила не были сформулированы по воле того, кто их диктовал, а
вводились только тогда, когда появлялись проблемы. Например, чтобы люди не
обвинили в жадности монахов, отправлявшихся за подаянием (обычай
шраманеров в то время), правила устанавливали, что они не могут просить пищу;
должны брать только то, что им дают; не могут запасать еду; не могут просить
добавки и так далее. Эти правила должны были защитить монашествующих от
осуждения, и они действуют и в наши дни.

В начале Будда сомневался, стоит ли принимать в монашескую общину женщин,

потому что беспокоился, что общество неправильно поймёт жизнь мужчин и
женщин в лесу. Но в конечном счёте он принял женщин в общину, но ввёл весьма
своеобразные правила, чтобы убедиться, что в обществе не возникнет превратного
понимания. Например, монаху и монахине не разрешается оставаться наедине:
при этом монахиню должна сопровождать спутница-монахиня, и монах не может
сидеть с монахиней на одной кровати или на одном сиденье.

Эти правила учат нас тому, что, с одной стороны, Будда отверг всю мирскую
роскошь, чтобы найти истину, а с другой, заботился о том, чтобы мирские люди не
получили неправильное представление. Хотя мы можем не соглашаться с
принципами и ценностями общества, тем не менее, мы также не хотим отвергать
само общество. Это относится к политикам, которым сегодня важно учиться
дипломатии, чтобы не оскорблять общество и не вызывать излишних подозрений,
пусть даже они не согласны с ценностями современного общества.

У Будды был двоюродный брат Девадатта, который невзлюбил Будду и причинял

ему неприятности. На самом деле, если внимательнее изучить Палийский канон,
многие люди не любили Будду и создавали проблемы. Это очень ценный урок:
если даже Будду не все любили и он не мог угодить каждому, разве мы сможем?
Поэтому важно быть реалистичными и не расстраиваться, если мы не нравимся
другим или если у нас не получается всем угодить.

В тех жизнеописаниях, где упомянуто о смерти Будды, говорится, что у Ананды

(одного из основных учеников Будды) была возможность попросить Будду не

16
уходить, но он этого не сделал. Поэтому жизнь Будды закончилась. Это учит нас
тому, что Будда даёт наставления и остаётся, только если его об этом просят. Если
никто не хочет, чтобы он остался, он уходит. Мы можем применять тот же самый
принцип: если людям не нужна помощь или они не нуждаются в нас, не нужно
себя навязывать. Есть множество других, кто более восприимчив к помощи.

Заключение

Можно посмотреть на жизнь Будды с разных точек зрения. Можно попробовать

найти все исторические факты, которые были бы достоверны в контексте
западного восприятия истории, хотя у нас вряд ли будет ясность относительно
конкретных дат. Можно посмотреть на уроки, которые можно извлечь из
жизнеописания, например посмотреть на символы, задавая вопросы юнгианского
анализа: «На что это указывает? Что это символизирует?»

Можно посмотреть на жизнь Будды в более широком контексте махаяны, где

говорится, что Будда достиг просветления много эпох назад и учит нас
махаянским идеям универсальности, принося пользу другим существам на
протяжении множества жизней. Это показывает, что наши действия сегодня –
результат действий всех поколений, которые жили до нас, и если мы хотим делать
что-нибудь хорошее, нужно думать обо всех будущих поколениях.

В тантрических жизнеописаниях Будда в одном месте учит глубокой философии, а

в другом месте появляется с четырьмя лицами, которые одновременно дают
разные учения. Это показывает, что все многочисленные аспекты учения Будды,
которые можно обнаружить на протяжении истории, исходят от одного источника
и основной идеи, складываются в единую картину и могут быть объяснены по-
разному.

Во всех жизнеописаниях Будды – из тхеравады, махаяны уровня сутры и

тантрической махаяны – можно обнаружить основополагающие принципы,
присутствующие во всех учениях. Различные ноги, руки и лица образов будд
символизируют эти общие принципы. Например, основополагающее учение
Будды было посвящено четырём благородным истинам, которые изображаются в
виде четырёх лиц. В данном случае Будда не описывается с помощью фактов из
его жизни, которые можно прочитать: описание призывает нас исследовать смысл
и практическое применение каждого из символов. Исследование поможет нам
оценить этот материал по достоинству.

Есть три версии жизни Будды – в тхераваде, в сутрах махаяны и в тантре. Ведутся
дебаты о том, не противоречат ли эти версии друг другу, но можно логически
показать, что каждая из них была преподана в определённом контексте. Эти
жизнеописания призваны вдохновлять и учить нас. Если посмотреть на жизнь
Будды, он жил в определённом обществе, где существовала определённая система
верований, в том числе объяснявшая, как освободиться от страданий. Будда не
был удовлетворён этой системой и искал истину, которую можно было бы
передавать без иерархии. Отказавшись от комфорта родного дома и семьи, он
отправился на внутреннее сражение со своими омрачениями. Он достиг этого не с
помочью  аскетической практики, а через сострадание – заботу о всеобщем
страдании. Будда столкнулся с огромными препятствиями, но остался
непоколебим и, став просветлённым, сострадательно согласился учить, когда его

17
об этом попросили. Последователями Будды были монахи и монахини, правила
жизни которых должны были обеспечить гармоничные отношения с обществом.

Тридцать два великих признака тела будды

Из сутр и шастр известно, что тело Будды Шакьямуни имело тридцать два
великих и восемьдесят малых признаков. Когда будущий Будда родился, его
показали мудрецу Асите, узнавшему от богов о явлении в Мир Людей великого
бодхисаттвы. Обнаружив на теле младенца особые великие и малые признаки,
Асита сделал предсказание, что родившийся мальчик является воплощением
великого святого, которому суждено стать либо великим Пробудившимся, либо
царём-чакравартином. Ниже приводятся тридцать два великих признака тела
Будды (перечень приводится по книге "Источник мудрецов" /Улан-Удэ, 1968 г./ с
поправками и пояснениями).

1. Руки и ноги округлые.

2. Ноги, подобные "черепахе".
3. Пальцы рук соединены перепонками.
4. Руки и ноги мягкие и пухлые, как у молодого.
5. Семь [главных частей тела] выпуклые.
6. Пальцы рук длинные.
7. Пятки ног широкие.
8. Тело массивное и прямое.
9. Колени ног невыдающиеся.
10. Волосы на теле направлены вверх.
11. Голени (икры), как у чёрной антилопы энея (пали eṇ i, eṇ eyya, санскр. aiṇ eya).
12. Руки длинные и красивые.
13. Половой орган скрыт.
14. Кожа золотистого цвета.
15. Кожа нежная и тонкая.
16. Каждый волос завит в правую сторону.
17. Лицо украшено невидимыми волосинками.
18. Туловище, как у льва.
19. Запястья спереди округлые.
20. Плечи широкие.
21. Превращающий неприятный вкус в приятный.
22. Пропорциональное тело, как дерево ньягродха.
23. Ушниша на голове (прим: выпуклость на макушке головы).
24. Язык длинный и красивый.
25. Голос подобен голосу Брахмы.
26. Щёки, как у льва.
27. Зубы совершенно белые.
28. Зубы ровные.
29. Плотно прилегающие зубы.
30. Имеющий все сорок зубов.
31. Глаза подобны сапфиру.
32. Ресницы глаз, как у быка.

Тридцать два великих признака тела Будды также называются тридцатью двумя
признаками великого человека. Великий человек здесь – это тот, кому суждено в
этой жизни стать либо Победителем в Истине, Татхагатой, либо Королём,
18
Поворачивающим Колесо, то есть чакравартином. Существуют некоторые отличия
в описании тридцати двух признаков великого человека, если сравнивать сутры
первоначального буддизма и поздние сутры буддизма Махаяны (смотри,
например, "Сутру неисчислимых смыслов"). Ниже приводится их список согласно
большой сутре первоначального буддизма "Лаккхана Сутта" (DN-30).

19
(1) "Монахи, великий человек ставит стопу устойчиво. То, что великий человек
ставит стопу устойчиво, – это, монахи, есть признак великого человека.
(2) Далее, монахи, у великого человека на стопах ног с рождения имеется по
колесу. Каждое из них имеет тысячу спиц, обод, ступицу, и всё это совершенно по
форме. То, что у великого человека на стопах ног с рождения имеется по колесу,
то, что каждое из них имеет тысячу спиц, обод, ступицу, и всё это совершенно по
форме, – это, монахи, есть признак великого человека.
(3) Далее, монахи, великий человек имеет крупные стопы. То, что великий
человек имеет крупные стопы, – это, монахи, есть признак великого человека.
(4) Далее, монахи, великий человек имеет длинные пальцы. То, что великий
человек имеет длинные пальцы, – это, монахи, есть признак великого человека.
(5) Далее, монахи, великий человек имеет мягкие, как в молодости, руки и ноги.
То, что великий человек имеет мягкие, как в молодости, руки и ноги, – это,
монахи, есть признак великого человека.
(6) Далее, монахи, великий человек имеет руки и ноги, подобные сети (прим:
согласно комментариям, между пальцами рук и ног имеются перепонки). То, что
великий человек имеет руки и ноги, подобные сети, – это, монахи, есть признак
великого человека.
(7) Далее, монахи, великий человек имеет высокие лодыжки. То, что великий
человек имеет высокие лодыжки, – это, монахи, есть признак великого человека.
(8) Далее, монахи, великий человек имеет голени, как у антилопы эни. То, что
великий человек имеет голени, как у антилопы эни, – это, монахи, есть признак
великого человека.
(9) Далее, монахи, когда великий человек стоит прямо, не наклоняясь, обе ладони
его рук достают до колен, касаются их. То, что обе ладони рук великого человека
достают до колен, касаются их, когда он стоит прямо, не наклоняясь, – это,
монахи, есть признак великого человека.
(10) Далее, монахи, [мужской орган] великого человек, который должно скрывать
под одеждой, скрыт у него [в теле]. То, что мужской орган великого человек,
который должно скрывать под одеждой, скрыт у него в теле, – это, монахи, есть
признак великого человека.
(11-а) Далее, монахи, от великого человека исходит золотое сияние. То, что
великий человек излучает золотое сияние, – это, монахи, есть признак великого
человека.
(11-б) Далее, монахи, у великого человека кожа золотистого цвета. То, что у
великого человека кожа золотистого цвета, – это, монахи, есть признак великого
человека.
(12-а) Далее, монахи, у великого человека совершенная кожа. То, что у великого
человека совершенная кожа, – это, монахи, есть признак великого человека.
(12-б) Далее, монахи, у великого человека пот не загрязняет тело, поскольку его
кожа совершенна. То, что у великого человека пот не загрязняет тело, поскольку
его кожа совершенна, – это, монахи, есть признак великого человека.
(13) Далее, монахи, великий человек имеет на теле все волосы, в каждой поре для
волос (т.е. в волосяной луковице) имеется растущий волос. То, что великий
человек имеет на теле все волосы, и в каждой поре для волос имеется растущий
волос, – это, монахи, есть признак великого человека.
(14) Далее, монахи, у великого человека кончики волос направлены вверх, цвет
волос – чёрный, как цвет анджаны, волосы завиваются в направлении слева
направо. То, что у великого человека кончики волос направлены вверх, цвет волос
– чёрный, как цвет анжаны, а волосы завиваются в направлении слева направо, –
это, монахи, есть признак великого человека.

20
(15) Далее, монахи, у великого человека тело прямое, как у Брахмы. То, что у
великого человека тело прямое, как у Брахмы, – это, монахи, есть признак
великого человека.
(16) Далее, монахи, у великого человека [на теле] имеется семь выпуклых мест. То,
что у великого человека на теле имеется семь выпуклых мест, – это, монахи, есть
признак великого человека.
(17) Далее, монахи, у великого человека телосложение, как у льва. То, что у
великого человека телосложение, как у льва, – это, монахи, есть признак великого
человека.
(18) Далее, монахи, великий человек имеет широкую грудь. То, что великий
человек имеет широкую грудь, – это, монахи, есть признак великого человека.
(19) Далее, монахи, у великого человека тело пропорционально, как дерево баньян
в обхвате (санскр. nyagrodha, пали nigrodha / индийская смоковница, баньян):
какова длина тела, таково расстояние между вытянутыми руками; каково
расстояние между вытянутыми руками, такова длина тела. То, что у великого
человека тело пропорционально, как дерево баньян в обхвате: какова длина тела,
таково расстояние между вытянутыми руками; каково расстояние между
вытянутыми руками, такова длина тела, – это, монахи, есть признак великого
человека.
(20) Далее, монахи, великий человек имеет симметричные округлые плечи. То,
что великий человек имеет симметричные округлые плечи, – это, монахи, есть
признак великого человека.
(21) Далее, монахи, великий человек имеет наивысшее чувство вкуса. То, что
великий человек имеет наивысшее чувство вкуса, – это, монахи, есть признак
великого человека.
(22) Далее, монахи, у великого человека подбородок, как у льва. То, что у великого
человека подбородок, как у льва, – это, монахи, есть признак великого человека.
(23) Далее, монахи, великий человек имеет сорок зубов. То, что великий человек
имеет сорок зубов, – это, монахи, есть признак великого человека.
(24) Далее, монахи, великий человек имеет ровные зубы. То, что великий человек
имеет ровные зубы, – это, монахи, есть признак великого человека.
(25) Далее, монахи, великий человек имеет зубы, плотно прилегающие друг к
другу. То, что великий человек имеет зубы, плотно прилегающие друг к другу, –
это, монахи, есть признак великого человека.
(26) Далее, монахи, великий человек имеет идеально белые зубы. То, что великий
человек имеет идеально белые зубы, – это, монахи, есть признак великого
человека.
(27) Далее, монахи, великий человек имеет большой язык То, что великий человек
имеет большой язык, – это, монахи, есть признак великого человека.
(28) Далее, монахи, у великого человека голос подобен голосу Брахмы, он звучит,
словно пение птицы каравика. То, что у великого человека голос подобен голосу
Брахмы и звучит, словно пение птицы каравика, – это, монахи, есть признак
великого человека.
(29) Далее, монахи, великий человек имеет глаза с очень тёмными зрачками
(чёрные глаза). То, что великий человек имеет глаза с очень тёмными зрачками, –
это, монахи, есть признак великого человека.
(30) Далее, монахи, у великого человека ресницы, как у быка. То, что у великого
человека ресницы, как у быка, – это, монахи, есть признак великого человека.
(31) Далее, монахи, у великого человека в области межбровья растут волосы
белого цвета, мягкие, как хлопок. То, что у великого человека в области
межбровья растут волосы белого цвета, мягкие, как хлопок, – это, монахи, есть
признак великого человека.

21
(32) Далее, монахи, у великого человека на макушке головы имеется ушниша
(пали uṇ hīsa, санскр. uṣṇ īṣa – выпуклость на макушке головы). То, что у великого
человека на макушке головы имеется ушниша, – это, монахи, есть признак
великого человека.
Монахи! Вот такие тридцать два [телесных] признака великого человека имеется у
великого человека. Для обладающего ими великого человека существует лишь два
пути. Если он выберет мирской образ жизни, то станет Королём,
Поворачивающим Колесо, королём добродетельного Закона; тем, кто одерживает
победу над четырьмя сторонами света; тем, чьи владения незыблемы; тем, кто
обладает семью сокровищами. Эти семь сокровищ таковы: драгоценное колесо,
драгоценный слон, драгоценный конь, драгоценный кристалл, драгоценная
женщина, драгоценный управляющий и драгоценный советник. И он имеет более
тысячи отважных сынов, каждый из которых герой и способен одержать победу
над целым войском противника. И он правит землями, простирающимися до
океанских границ, покоряя их обитателей не розгами и мечом, а с помощью
справедливого Закона. Однако если этот человек покинет мир, устремясь к
монашеской жизни, то он станет Архатом, Достигшим Высшего Правильного
Пробуждения, и будет устранять пелену [Неведения] существ.
Монахи! О тридцати двух признаках великого человека также хорошо знают
различные представители других учений. Тем не менее, они не понимают,
благодаря какой карме эти признаки обретаются".

Двеннадцать деяний Будды.

Первое и Второе деяние Будды:

Существование Бодхисаттвы в форме

Шветакету и его нисхождение из Тушиты
За двенадцать лет до того, как Бодхисаттва должен был войти в чрево (своей
матери), сыновья божеств — дэвапутры, приняв чудесно вид брахманов, заявили
громко, что если бы (Бодхисаттва) был зачат в чреве способом, который должен
быть описан ниже, он стал бы Великим правителем (чакравартираджа) или
Буддой, наделенным характерными чертами и признаками (сверхчеловека). И
(другие подобные боги) обратились к пратьекабуддам (в Джамбудвипе)
следующим образом:

— Через двенадцать лет Бодхисаттва будет зачат в чреве; поэтому вы должны

покинуть эту землю, (так как вам нечего больше делать).

Это услышал пратьекабудда Матанга, который пребывал на холме

Голангулапаривартана около Раджагрихи, и он ушел в нирвану, оставив
отпечатки ступней на камне. В Варанаси пятьсот пратьекабудд отдались элементу
огня. И после (того, как они были истреблены огнем и) скончались, их пепел упал
(на землю). От этого то место получило название Ришипатана — "Место, где пали
мудрецы".

Теперь (Бодхисаттва, пребывающий в Тушите), обдумывая смысл слов увеселения,

(которые он услышал из звуков небесной музыки), занялся четырьмя видами
22
созерцания: созерцанием того, что его будущая жизнь должна длиться сто лет, что
Джамбудвипа должна быть материком, (на котором он должен появиться), что
Центральная Индия должна быть страной, (где он должен родиться), что его каста
должна быть царской (или кшатриев). Иначе, в соответствии с Писанием, он
обдумывал пять пунктов: свою касту, нисхождение (происхождение), родину,
продолжительность жизни и женщину, (которая должна быть его супругой).
Созерцая мир (своего будущего существования) в этих четырех или пяти аспектах,
он начал нисхождение в человеческий мир и сказал богам (Тушиты):

— О, друзья, имеется сто восемь средств для восприятия истины, которые

Бодхисаттва, отправляясь в будущее существование, должен продемонстрировать.
Вера есть средство для восприятия истины. Она необходима, чтобы мысли не
могли никогда отвлекаться от нее. Ясность (безмятежность ума) является
средством для ее восприятия, так как (для того, чтобы обрести тонкое
восприятие,) ум, который возбужден и волнуется, должен стать чистым и ясным.
(Так он продолжал): состояние того, кто посвящен буддству, есть средство для
восприятия истины. Это состояние длится от вхождения (Бодхисаттвы) в чрево и
до его проявления Великой Нирваны.

Когда из высокой области Тушиты Вождь, Лев людей, ушел, Он сказал богам
следующие слова:

— О, друзья, перестаньте вести легкомысленную жизнь!

Произнеся эти и подобные поучения, он поместил диадему из драгоценных

камней на голову Майтреи (Аджиты) и сказал:

— О, друзья, сейчас я ухожу в Джамбудвипу для того, чтобы стать Буддой. С этого
времени излагать Учение вам будет Майтрея. Когда он произнес эти слова, боги
исполнились печали и сказали:

— О, Высочайший из существ, если ты не будешь пребывать здесь, то Тушита

потеряет все свое великолепие.

И:

— О, Бодхисаттва, сейчас (живые существа на) том материке Джамбудвипа

введены в заблуждение восемнадцатью (еретическими) учителями, которые суть:
Пурана Кашьяпа, Маскари Гошалипутра, Санджаи Вайратипутра, Аджита
Кешакамбала, Какуда Катьяяна и Ниргрантха Джнятипутра — шесть диалектиков,
брахман (Пушкара), брахман (Карнадарпана), брахман Бхадрака, брахман
Брахмаюх, брахман Падмагарбха и брахман Лохита — шесть чтецов
(брахманического Писания), и Удрака Рамапутра, Арада-Калама, паривраджака
Субхадра, сын брахмана Саньджаяка, отшельник Арана и Кашьяпа с локонами —
шесть созерцателей. Потому тебе не время идти туда.

Так они умоляли его, но он ответил:

— Звук раковины не может быть спутан с другими звуками. Свету солнца

невозможно противопоставлять любой другой вид света. Подобным образом (мое
учение) не может быть спутано с учениями (всех этих еретиков). И только я имею
силу победить их. Один-единственный лев ужасает многих зверей, единственный
23
удар молнии может разбить вдребезги вершины многих скал, Индра, хотя и один,
побеждает множество вождей асуров, и солнце одно рассеивает плотную массу
мрака.

Затем он спросил богов:

— В каком образе я должен идти?

Некоторые из (богов) ответили, что он должен принять образ Брахмы, другие

сказали, что для него было бы подходящим спуститься в образе Индры или
какого-то другого (бога). Но дэвапутра Агратежас заявил, что, согласно ведам,
(для Бодхисаттвы) было бы самым подходящим спуститься в образе слона. После
того Бодхисаттва удалился.

Третье деяние Будды:

Вхождение в чрево
Во дворце царя Шуддходаны появилось восемнадцать чудесных знаков
(предсказывающих его рождение). В первый месяц весны, когда полная луна была
в шестнадцатом лунном созвездии и когда звезды предсказывали хорошую
судьбу, в тот момент, когда царица-мать соблюдала пост Пошадха, он вошел в ее
чрево через правый бок в виде слона (и ей приснился сон, о котором она
рассказывала так):

— Я почувствовала, что, покрытый золотой сетью, с красным гребнем на голове, с

шестью бивнями исключительной белизны, напоминающими цветом раковину,
снег или серебро, слон вошел в мое чрево, и (после того как слон вошел) мое тело
и ум стали обладать самым радостным состоянием легкости, которое никогда не
переживалось, как если бы я погрузилась в сосредоточенный транс.
24
Царица спросила брахманов о значении этого сна, и они предсказали, что должен
родиться сын, наделенный исключительными качествами, который, если он
останется жить в царском дворце, стал бы Великим правителем, и, если бы он вел
монашескую жизнь, достиг бы состояния Будды. Затем, благословив чрево, как
драгоценное обиталище, которым обладает Бодхисаттва, последний наслаждался
в нем десять месяцев чистейшим счастьем и (на протяжении этого времени)
обратил три тысячи шестьсот миллионов живых существ, богов и людей. В то
время можно было видеть цветы, распустившие свои листья и расцветшие, и друга
чудесные знаки, всего числом тридцать два.

Четвертое деяние Будды:

Рождение Бодхисаттвы

И однажды, когда мать пребывала в саду Лумбини, она схватила рукой ствол
фигового дерева, и в (тот момент) Бодхисаттва вышел из ее правого бока, не
причинив боли, и совсем одетый. Боги разбрасывали цветы (перед ним), Брахма и
Индра положили его на простыню из бенаресского полотна, а Нанда и Упадана
выразили готовность омыть его тело.

25
(Бодхисаттва сказал):

—  Посмотри на меня, Каушика (то есть Индра)!

И, повернувшись на восток:

—  Я буду предшествующим всему, что добродетельно!

На юг:

—  Я буду достойным получать дары от богов и людей!

На запад:

—  Я стану самым почтенным и самым выдающимся в этом мире. Это мое

последнее рождение. Я положу конец (страданиям) рождения, старости и смерти.

Повернувшись на север, (он заявил):

—  Я стану наивысшим среди всех живых существ!

Глядя вниз:

26
—  Я одержу победу над Марой и его войсками и дам блаженство обитателям ада,
испуская дождь из больших облаков Учения, который успокаивает адский огонь!

И, глядя вверх:

—  Все живые существа будут смотреть на меня снизу вверх.

Он сказал так и сделал семь шагов в каждом направлении. И под его ногами
возникали лотосы.

В то время многие области страны были полны счастливыми

предзнаменованиями. В четырех больших областях родились четыре правителя-
данника, а также пятьсот человек, принадлежащих родам высших каст; восемьсот
благородных женщин: Яшовати и остальные; пятьсот слуг: Чандака и т.д.; десять
тысяч самцов жеребят: Кантхака и другие; десять тысяч самок жеребят и десять
тысяч быков. В середине острова выросло дерево бодхи, выросло пятьсот садов и
чудесно появилось пятьсот сокровищ. Благодаря всем этим обстоятельствам
принц получил имя Сарвартхасиддха — Тот, кто достигнет своей цели.

Затем (Бодхисаттва) пошел в храм почтить охраняющее божество, и там он

покорил и умиротворил шакьев, которые пользовались грубыми ругательствами,
за что и получил имя Шакьямуни — Могущественный среди Шакьев. После того,
как он получил почитание шакьявардханы и был почтен богами, он стал
называться Дэватидэва — Бог богов, или Тот, кто выше, чем боги.
27
Через семь дней его мать умерла и возродилась в области тридцати трех богов. Ее
смерть не была вызвана рождением Бодхисаттвы, но когда она увидела, что ее сын
должен был уйти (из дому для того, чтобы стать монахом), материнское сердце
разбилось (от горя) и ее жизнь, таким образом, закончилась.

В другой сутре (мы имеем иной рассказ): Агнидаттапутра, внук мудреца Араны,
живущего на горе Адхара, решил узнать о (рождении Бодхисаттвы). (Имея
видение), он спросил:

—  О, Учитель, что это означает, когда солнце одновременно появляется в разных

местах?

Действительно, гора со всеми ее пещерами была освещена одним потоком света.

Учитель ответил:

—  Лучи солнца острые и пронизывающие, но лучи света, которые исходят от

ребенка, (который родился), производят (приятное) прохладное ощущение, если
они достигают тела. (Таков этот свет), и наверняка он исходит от Бодхисаттвы.

После этого Арана пошел в Капилавасту и сказал (царю Шуддходане):

—  О, великий царь, мы, находящиеся здесь, желаем увидеть твоего сына. Мы

желаем посмотреть на Него, Владыку, который является самым высоким вождем
мира.

И когда он (Бодхисаттву), хотя и спящего, увидел, то сказал:

—  Лошади, которые принадлежит к хорошей породе, спят только четверть ночи.

Подобным образом сон не пребывает долго на веках тех, кто желает
осуществления великой цели.

Гадатели предсказали, (что принц должен стать) Великим Правителем.

— О, правитель, умы знающих заблуждаются, в век раздора (калиюга) Великий

Правитель не появляется, но он, сокровище наивысших добродетельных
элементов, должен стать Буддой, свободным от всего, что греховно.

Юный принц затем был поручен заботе Махапраджапати Гаутами, и ему были
назначены тридцать две няньки: восемь — нянчили его на своих коленях, восемь
— кормили его своей грудью, восемь — играли с ним и восемь — вытирали
нечистоты на его теле. Лелеемый таким образом, он вырос.

Все эти чудесные события стали известны благодаря мудрецу Асите, наделенному
пятью сверхъестественными способностями (абхиджня), обитавшему в Гималаях.
(Этот мудрец) со своим племянником Нарадаттой (Агнидатта) чудесно (спустился
с гор) и пришел в город Капилавасту. Узрев характерные признаки (юноши), он
понял их значение. И в нем возникли изумление и печаль, он поклонился ногам
Бодхисаттвы, обошел его кругом, и, роняя слезы, произнес свое пророчество:

—  Я узрел особые приметы у этого юноши, он наделен тридцатью двумя

признаками (сверхчеловека), поэтому возможны только два пути: если он
останется дома, он будет Великим Правителем, если он покинет дом и станет
28
бездомным аскетом, он достигнет Просветления в этой жизни и станет Владыкой,
независимым от других. (Но я знаю,) он не должен жить дома, так как его тайные
части скрыты, и макушка его головы обнажена.

(Царь спросил):

— Почему ты плачешь?

(Мудрец ответил):

—  О, повелитель, встретив это высшее из существ, сокровище добродетели, я

должен умереть, не дожив до такого счастливого дня, когда я приду к покою и
пониманию всего, что греховно во мне, поэтому мой ум так страдает, и я плачу.

Сказав это, он покинул Капилавасту.

Когда Бодхисаттва стал старше, он с десятью тысячами других юношей рода

шакьев пошел в школу учителя Вишвамитры, учившему искусству письма.
Бодхисаттва спросил:

—  Учитель, какой из шестидесяти четырех видов письма — брахми или какой

другой — я должен изучать?

Учитель был очень удивлен таким вопросом и сказал:

— Удивительным является это чистейшее из живых существ: он искусен во всех

науках, но все же, приспосабливаясь к мирскому обычаю, он пришел в мою школу
письма. Из всего многообразия видов письма, названия которых я не знаю даже,
все известны ему. Но, тем не менее, он пришел ко мне.

Однажды юноша сошел в сад и там, в тени дерева джамбу, он погрузился в

созерцание, начиная с первой ступени и кончая четвертой. Благодаря (силе этого
созерцательного транса) пять еретических мудрецов, наделенных чудесными
силами, стали неспособны передвигаться в небе. Исполненные благоговения, они
поклонились Бодхисаттве и обошли вокруг него. В то время тени других деревьев
постоянно меняли свое направление, но тень дерева (джамбу, под которым сидел
Бодхисаттва), осталась неподвижной. (Видя это), его отец очень удивился и
почтил его, сказав:

—  О, Владыка, в то время, когда ты родился, и сейчас, когда ты, о, Великолепный,

практикуешь созерцание, оба раза, о, вождь и защитник, мое приветствие
причиталось и причитается тебе.

Состязания в физической ловкости, совершенные Бодхисаттвой

Затем старейшины шакьев сказали царю:

— О, повелитель, прорицатели предсказали, что юноша, если он останется во

дворце, будет Великим Правителем. А потому он должен взять себе в жены
достойную принцессу.

На это царь ответил:

29
—  Вы должны найти такую девушку.

Тогда каждый из пятисот старейшин готов был предложить свою дочь. Царь
посоветовал им спросить самого юношу. Последний ответил, что через семь дней
он сможет дать ответ.

И вот каковы были мысли, пришедшие к нему: "Я знаю, что зло, обусловленное
желанием, не имеет конца, что оно — источник борьбы, враждебности, печали и
страдания и подобно ядовитому растению, которое вызывает страх, подобно огню
или острию меча. У меня нет желания чувственного наслаждения, и не годится
мне пребывать в кругу женщин, с умом, успокоенным посредством блаженства
мистической медитации и сосредоточенного транса, я буду лучше пребывать
молчаливо в лесу".

Но когда он снова и снова думал об этом, (он изменил свое намерение) благодаря
своей мудрости и сочувствию.

И таковы были его слова:

—  Цветок лотоса растет среди нечистой трясины, царь получает почтение среди
обычных людей. Во время, когда бодхисаттвы становятся обладателями Высшего
религиозного братства (последователей) , они ведут миллионы живых существ к
состоянию бессмертия. Мудрые бодхисаттвы, которые явились передо (мной), все
они проявились как имеющие жен, детей и последователей; они не обладали
желанием и не были лишены блаженства сосредоточенного транса; я тоже должен
обладать этими добродетелями.

Закончил он словами:

—  Такую (жену) я желаю себе.

Выслушав сына, царь сказал главному семейному жрецу:

—  Ступай и найди девушку, у которой есть все эти добродетельные качества. Она
может быть царского рода или дочь брахмана, она может быть касты вайшья или
шудра — это все равно. Приведи нам только такую девушку, у которой есть все эти
добродетели. Выбор моего сына не ограничен высоким рождением и
происхождением, добродетель, правдивость и справедливость — только в них его
ум находит удовольствие.

Этот жрец пошел по разным областям страны и пришел посмотреть Гопу, дочь
шакьи Дандапани. Он дал ей письмо (принца), и она сказала с улыбкой:

—  О, брахман, я обладаю всеми этими качествами, поэтому принц может стать

моим мужем. Передайте, что если он (желает) жениться на мне, он не должен
медлить.

Все это главный жрец повторил царю. Последний сказал:

—  Эти женщины лживы, поэтому на них нельзя положиться. Давай соберем через
семь дней всех выбранных девушек в зале, и принц раздаст подарки, которые

30
приятны им. (Та девушка), на которой юноша остановит свой взгляд, и должна
стать его женой.

Через неделю юноша преподнес приглашенным девушкам драгоценные

украшения, но они не смогли выдержать блеска красоты Бодхисаттвы и быстро
ушли. Последней из всех пришла Гопа. И так как все украшения были розданы,
она сказала с улыбкой:

— Какой грех я совершила, что ты презираешь меня?

—  Я не презираю тебя, — сказал юноша, — но ты пришла слишком поздно.

Так сказал он и подарил ей дорогое кольцо. Те, кто были свидетелями всего этого,
шепнули царю:

—  Юноша остановил свои глаза на Гопе, и они беседовали короткое время.

Тогда царь отправил посланца шакьясцу Дандапани с просьбой отдать свою дочь
принцу в жены. Но Дандапани ответил:

— Юноша вырос среди наслаждений дворцовой жизни и не искусен в спорте и

воинских искусствах. Согласно обычаю моего рода, я могу отдать свою дочь только
тому, кто знает различные воинские искусства. Как я могу отдать свою дочь в
жены за такого робкого человека?

Это было передано царю, который, будучи таким образом дважды оскорблен,
глубоко задумался. Юноша, узнав об этом, спросил царя:

—  Что случилось? Ты должен рассказать мне!

И царь открылся сыну. Тогда юноша предложил устроить состязания во всех

воинских искусствах и спорте. Царь был в восторге и приказал объявить звуком
колокольчиков, что такое состязание должно иметь место. И через семь дней
пятьсот юношей племени шакья собрались для того, чтобы провести состязания, и
объявили, что Гопа послужит призом победителю. И ранее всех пришел
Дэвадатта; он повстречал слона, которого вели (в город для Бодхисаттвы), и,
исполненный зависти, ударил его ладонью и убил. Затем пришел юный
Сундарананда, и, (увидев тело слона), выбросил его за ворота города.

Но последним из всех пришел Бодхисаттва, поднял слона большим пальцем ноги

и забросил его на милю за семь стен и семь рвов. И на месте, где упало тело,
образовалась большая яма (и до наших дней) она называется ямой слона.

Затем провели состязание в искусстве письма, где судьей был назначен учитель
Вишвамитра. Бодхисаттва стал победителем. После этого прошло состязание в
искусстве счета, на котором судьей был учитель Арджуна. Здесь Бодхисаттва тоже
добился приза, победив всех других. Сам Нагарджуна не знал числа, большего,
чем то, которое называется Акшобхья , тогда как Бодхисаттва знал их все до числа,
которое носит название аграсара. Бодхисаттва доказал свое превосходство (над
остальными) в прыжках, плавании и беге. После этого Нанда и Ананда пришли
помериться силой (с Бодхисаттвой), но (последний) только коснулся их рукой и
они мгновенно упали. Следующим подошел Дэвадатта, и Бодхисаттва схватил его
31
правой рукой, повернул в воздухе и бросил на землю, не причинив, однако, вреда.
Когда все юноши-шакьи бросились на него, Бодхисаттва только коснулся рукой, и
все они упали.

А потом провели состязания по стрельбе. Цель, железный барабан, была

поражена Анандой на расстоянии четырех миль (кроша), Дэвадаттой — в
пределах восьми миль, и Дандапани — на расстоянии двух йоджан. Но
Бодхисаттва установил железный барабан на расстоянии двадцати миль, за ним
семь деревьев тала, а еще дальше — фигуру вепря из железа. Затем он принес из
храма лук своего деда Симхахану и, согнув его, натянул тетиву. Выпущенная
стрела пробила железный барабан, семь стволов тала, железную фигуру вепря и,
воткнувшись в землю, исчезла. В том месте появилась (яма), похожая на колодец,
который известен как колодец стрелы. (После этого) Бодхисаттва показал свое
превосходство во всех других искусствах, таких, как хиромантия, езда на слоне и
т.д., вплоть до приготовления благовонных палочек. И Дандапани, наконец, отдал
свою дочь принцу в жены.

Жизнь Бодхисаттвы в кругу благородных женщин

Бодхисаттва, для того чтобы действовать в согласии с мирским обычаем, заставил

Гопу короноваться в окружении восьмидесяти четырех тысяч благородных
женщин. С ними она проводила жизнь, полную блаженства и наслаждений.

Некоторые боги и наги увидели Бодхисаттву и подумали так:

32
—  Если этот высочайший из людей долго пробудет в кругу благородных женщин,
живые существа, которые должны воспринять его учение, покинут эту жизнь, и он
тогда не уйдет (из дому, чтобы вести религиозную жизнь).

Исполненные почтительности, они подумали:

—  Он должен уйти из дому, стать Буддой и изложить свое учение.

И Будды, Владыки, (пребывающие в десяти сторонах неба), обратились к нему в

сопровождении звуков небесной музыки:

— Давно, сострадая живым существам, терпящим сто различных видов страдания,

ты произнес следующую мольбу: "Да стану я убежищем, защитником и укрытием,
благодетелем и другом всего, что живет!" О, герой добродетели, вспомни сейчас
прежнюю жизнь и твой обет помощи живым существам. Время и час для тебя
пришел, уходи, о, Великий мудрец, из дому.

В звуках музыкальных инструментов, на которых играли благородные женщины

его свиты, он услышал слова:

—  Три сферы мира подвержены страданию дряхлости и болезни и, не имея

прибежища, истребляются огнем смерти. Живые существа невежественны в
средствах освобождения от этой феноменальной жизни, будучи подобны пчелам,
которые попали в сосуд для воды. Три сферы мира невыносимы, подобно облакам
осенью, рождение и смерть живого существа подобны пантомиме, и
продолжительность жизни коротка, как продолжительность молнии в небесах.
Она тает быстро, как поток, спадающий с горы.

И:

— Ты вспомни свою прежнюю жизнь и дай видение Истины, свободной от

осквернения и непорочной, дай величественный свет наивысшей божественной
мудрости живым существам, омраченным мраком невежества и ослепления.

Слушая все это, Бодхисаттва избавился от мирского наваждения и направил ум к

Высшему Просветлению.

Затем три миллиона двести тысяч дэвапутр тоже воззвали к нему, говоря:

—  Изменение существования удивительно, и этим рождением, о, Лев людей, ты

сделал проявленной свою жизнь в кругу благородных женщин. Ты, таким
образом, действовал в согласии с мирским обычаем и, ознакомившись с
мирскими свойствами, привел к созреванию множество богов и людей. Но теперь
ты должен думать о том, как уйти из дому, так как сейчас пришло время сделать
это.

И далее:

—  О, ты, сладкоголосый и нежноголосый, вспомни пророчество Дипанкары и

позволь своему голосу Будды быть услышанным, истинному, правильному и
свободному от ошибки.

33
В то время царь увидел во сне, что Бодхисаттва уходит (из дому). Пробудившись,
он спросил евнуха, пребывает ли еще Бодхисаттва (во дворце).

Ответ был:

—  Он здесь.

Царь подумал:

—  Сон — это знак, что Бодхисаттва должен стать аскетом.

И для того, чтобы сделать Бодхисаттву еще более привязанным (к мирской

жизни), он приказал выстроить для него три дворца: прохладный для летнего
времени, другой — подходящий для сезона дождей и третий — теплый для зимы.
И в каждом из этих дворцов по пятьсот человек сопровождало Бодхисаттву, когда
он поднимался и спускался по лестнице, и на пол-йоджаны были слышны их
охранные слова:

—  Принц не должен выйти незамеченным!

Но все предсказатели отметили, что (Бодхисаттва) уйдет через царские врата . И

тогда царь приказал сделать много массивных дверей. Пятьсот человек были
назначены открывать и закрывать эти двери, и их сторожевые слова можно было
слышать на пол-йоджаны.

А тем временем Бодхисаттва приказал (своему колесничему) Чандаке:

—  Приготовь для меня колесницу, чтобы поехать в сад.

И Чандака поведал об этом царю. Последний отдал распоряжение, чтобы (на

пути) принца оберегали от всех неприятных зрелищ, он должен видеть только то,
что радует глаз и душу. Только Бодхисаттва вышел через восточные врата, как
увидел согбенного человека, без зубов и в морщинах, с палкой в руках. Это
видение было создано дэвапутрами по побуждению самого Бодхисаттвы.
Последний спросил Чандаку:

—  Колесничий, кто этот человек, слабый и беспомощный? Его плоть и кровь

высохли, у него лишь кожа да кости, его волосы седые, без зубов, тело тощее, идет
он с трудом, шатаясь и опираясь на посох.

Колесничий ответил:

—  Этот человек, о, принц, побежден старостью, его чувства ослаблены, он очень

страдает, его сила и энергия ушли. Его не уважают друзья, и он не имеет
защитника, он не пригоден для жизни, как засохшее дерево.

Тогда Бодхисаттва сказал:

— Скажи мне, это присуще только этому человеку, или же весь живой мир
подлежит такому состоянию? Скажи мне не медля, каково положение вещей, и я
должным образом буду думать над смыслом сказанного.

34
Колесничий ответил:

— О, принц, это не является свойством его рода или только его страны. У всех
живых существ юность дает дорогу дряхлости, твои отец и мать, многие
родственники тоже не смогут освободиться от страдания старости. Никакого
другого пути не существует для живых существ!

На это Бодхисаттва сказал:

—  Колесничий, тьфу на умы глупых живых существ, они ослеплены гордостью

юности и не смотрят на (наступление) старости! Я возвращаюсь, быстро
разворачивай колесницу. Я ведь тоже подвергнусь старости, что пользы для меня
быть веселым и развлекаться?

Сказав так, он вернулся во дворец. Затем он вышел южными воротами и, увидев

больного человека, спросил:

—  Колесничий, кто этот человек, чье тело негибко и бледно? Кто лишен всех
чувств и дышит с трудом, чьи члены все иссохли, чей живот разбух, и кто,
совершенно истощенный, сидит в своей собственной моче и нечистотах, являясь
предметом отвращения?

Колесничий ответил:

—  Этот человек, о, принц, тяжело болен, и, исполненный страха, вызванного этой

болезнью, близок к смерти, у него нет здоровья, его силы уходят, он не имеет ни
защитника, ни убежища, ни приюта, ни помощи.

Бодхисаттва сказал:

—  Состояние здоровья эфемерно, как наслаждение во сне, и (напротив) ужас

болезни так велик! Как может мудрый человек, увидев это состояние (болезни),
предаваться удовольствиям или иметь представление о чем-то, что является
блаженным?

(И, как и ранее, он вернулся во дворец.)

35
Затем, когда он вышел через западные ворота, увидел погребальное шествие и
спросил:

—  Кто, колесничий, тот человек, что несут на носилках люди, вырывая свои
волосы и ногти и посыпая пылью головы, при этом горько плача и ударяя себя в
грудь?

Колесничий ответил:

— Этот человек, о, принц, умер здесь, в Джамбудвипе, поэтому он не увидит

больше своих детей, родителей и жены, он оставил богатство, дом и друзей, сейчас
он в другом мире и больше не увидит тех, кого знал.

Бодхисаттва воскликнул:

—  Чего стоит юность, которая побеждается дряхлостью! Чего стоит здоровье,

которое побеждается болезнью! Никчемна для мудреца жизнь, которая не имеет
долгой продолжительности, и никчемна для мудрого человека привязанность к
мирским наслаждениям! О, если бы старость, болезнь и смерть не существовали!
Но велико страдание, которое овладевает пятью группами элементов, и что можно
сказать о старости, болезни и смерти, которые постоянны и непрерывны?
Достаточно, давай вернемся и подумаем над средством, как достичь Спасения.

И, еще раз вернувшись во дворец, он снова вышел, но уже северными воротами.

На этот раз он увидел нищего монаха и спросил:

— Кто, колесничий, этот человек со спокойным и безмятежным видом, который

идет с опущенными глазами, одетый в покров оранжевого цвета, в совершенном
умиротворении, несет чашу для подаяния и свободный от высокомерия и
самонадеянности?

Колесничий ответил:

—  Этот человек, о, принц, нищенствующий монах, он отказался от всех желаний и

соблюдает строжайшую дисциплину, он избрал религиозную жизнь и ищет для
себя успокоения, свободен от страсти и гнева, бродит, живя подаянием.

36
На это Бодхисаттва сказал:

—  Ты хорошо сказал, это понравилось мне, религиозную жизнь всегда восхваляет

мудрец. В ней лежит благо себе и другим живым существам, и ее результатом
является существование, полное блаженства и бессмертия.

И Бодхисаттва вернулся во дворец.

Седьмое деяние Будды:

Уход Бодхисаттвы из дому

Царь, услышав о четырех выездах принца, (сделал приготовления) для того,

чтобы сберечь (Бодхисаттву и не дать ему уйти). Были построены стены,
выкопаны рвы и сооружены массивные двери. На перекрестках дорог, каждая из
которых шла от четырех ворот города, были размещены сильные отряды войск.
Гарем получил приказ петь и играть музыку (непрерывно) и устраивать
различные веселые игры. Но в это время появились определенные зловещие
знаки, предсказывающие уход Бодхисаттвы. Птицы перестали петь, лотосы увяли,
деревья больше не цвели, звуки свирелей и лютней внезапно оборвались, а
барабаны перестали издавать звуки, хотя в них и били. Царь сидел в глубокой
думе.

Гопа увидела во сне, что земля колеблется, и у самого Бодхисаттвы было тоже
сновидение. Он видел, что его двигают волны океана, что вся земля была его
ложем, а гора Сумеру — изголовьем, что сильный свет рассеял весь мрак, что зонт,
возникший из земли, распростерся над тремя сферами мира. Он увидел, что
появились животные: черные и белые, и птицы четырех различных цветов, все
они стали одного цвета; что сам он поднялся на гору, состоящую из нечистот, не
загрязнившись, спас множество живых существ, которых несли воды потока,
исцелил болезнь и, наконец, сидя сам на склоне горы Сумеру, на троне,
поддерживаемом львами, был почтен богами.

37
Бодхисаттва, думая, что не годится уходить без разрешения отца, пошел к нему и
сообщил:

—  Наступило время моего ухода. Я прошу тебя не препятствовать мне и не

печалиться.

Царь уговаривал сына:

—  Я дам тебе все, что можешь пожелать, только останься во дворце. На что
Бодхисаттва ответил:

—  Дай мне вечную юность, здоровье и бессмертие.

— Я не имею силы дать тебе этого! — в полном отчаянии воскликнул царь.

Тогда Бодхисаттва сказал:

— О, царь, если ты не можешь дать мне эти блага — отсутствие страха пред
старостью, болезнями и всеми несчастьями, я прошу тогда выслушать другое мое
желание: сделай так, чтобы не было больше повторного существования , после
этого жизнь достигнет цели.

В ответ царь изрек:

—  Пусть твое желание будет выполнено.

Царь рассказал обо всем этом шакьям. Так как последние согласились стеречь
принца, то пятьсот юных шакьев поместились у каждых из четырех ворот города.
Каждый из них имел по пятьсот колесниц под своей командой, и каждая
колесница была окружена пятьюстами пехотинцами. Старшие воины заняли все
перекрестки дорог, с ними был и сам царь.

В тот вечер вожди якшей и пятьсот сыновей Харити (панча Харитипутра-

чатани), узнав, что Бодхисаттва должен уйти в тот вечер, упражнялись в
почитании его. Его также почтили тридцать три небожителя, а четверо царей-
хранителей решили поднести ему для ухода из дому коней. Четыре великих обета,
которые Бодхисаттва дал раньше, сейчас вспомнились ему. В то же самое время
Дхармачарин и другие дэвапутры привлекли внимание (Бодхисаттвы) к беспутной
жизни гарема и возбудили в нем сознание отвращения к нему, как к кладбищу.

И после того он произнес следующие слова:

— Увы! Несчастны эти создания! Как можно находить удовольствие в сборище

дьяволиц? Глупые умы, затемненные мраком невежества, воспринимают объекты
чувственного наслаждения, нереальные, какими они являются, как если бы они
имели некоторую реальную ценность, и никогда не могут обрести освобождение,
будучи подобными посаженной в клетку птице.

И, обдумав так, он сосредоточил свой ум на нечистоте (объектах чувственного

удовольствия). Затем он поднялся на плоскую крышу дворца и совершил там
приветствия всем Буддам.

38
И когда он оглянулся, то увидел, что Индра, четыре царя-хранителя, солнце и
луна приветствуют Будд вместе с ним. Он увидел к тому же, что звезда Пушья
взошла, и сказал Чандаке:

—  Это счастливое предзнаменование для меня: все мои цели могут быть
достигнуты. Этой ночью мои планы могут быть осуществлены, поэтому, Чандака,
не медли, поторопись и приготовь мне любимого коня.

Чандака спросил:

—  Куда Вы отправитесь?

И Бодхисаттва ответил:

— Я ухожу (от этой мирской жизни).

Чандака постарался отговорить его, но (Бодхисаттва) говорил много о зле ,

обусловленном желанием, и было невозможно заставить изменить его намерение.
Дэвапутры Чантамати и Лалитавьюха , издав особый звук, сделали невозможным
для жителей Капилавасту пробудиться от сна.

Затем Бодхисаттва сказал Чандаке:

—  Приведи мне коня!

И в тот момент Индра, глава богов, и четыре царя-хранителя тоже спустились в

Капилавасту.

Чандака тогда сказал, что не время уходить, но Бодхисаттва ответил:

—  Во благо всем, кто живет, я, достигнув Просветления и состояния, где нет

старости, болезни и смерти, принесу освобождение миру. Таков обет, который я
дал давно, и время, и исполнение его сейчас наступило.

Тогда дэвапутра Самчодака поторопил его:

—  Вставай скорей, о, ты, наделенный наивысшей силой и энергией, освободи

живых существ, которые мучаются страданием, время твоего ухода (от мирской
жизни) пришло.

39
Индра открыл царские врата, Чандака, украсив коня Кантхаку, подвел его
Бодхисаттве. Четыре царя-хранителя, посадив его (в седло), сами вознеслись на
небеса. Брахма и Индра указали путь, появился свет, рассеивающий мрак, и с
гимнами восхвалений они благополучно миновали место, где были расположены
лагерем (крепко спавшие) вооруженные люди.

Когда Бодхисаттва прибыл в совершенно чистое святилище (убежище), он вернул

Чандаке коня, дорогую сбрую и приказал ему вернуться домой. В честь
возвращения Чандаки в том месте была возведена ступа. Затем у основания
чистого святилища он срезал локоны на макушке своей головы, божества взяли
эти локоны и унесли их (как объект почитания). В честь этого в том месте была
тоже возведена ступа.

40
Бодхисаттва подумал, что богатое платье из бенаресского полотна плохо подходит
к одеянию монаха. Тогда один из богов Чистой Сферы , приняв вид охотника,
поднес ему одеяние оранжевого цвета. Бодхисаттва, в свою очередь, отдал ему
свою одежду из бенаресского полотна, и дэвапутра взял ее обеими руками,
поместил ее на макушку своей головы и ушел в область богов для того, чтобы
почитать (эту реликвию). Все это видел Чандака, который позже возвел ступу,
называемую "В честь (надевания Бодхисаттвой) религиозного одеяния". В этот
момент (все дэвапутры) воскликнули громко:

—  Сиддхартха принял монашескую жизнь!

И это восклицание достигло даже Акаништхи.

Чандака же повел домой коня в драгоценной сбруе, и, рассказав все, что

произошло, облегчил скорбь царя и домочадцев.

А Бодхисаттва, срезав локоны на макушке свой головы и одев оранжевые одежды

аскета, принял облик нищенствующего монаха и посетил сначала брахмана Ревату
и других отшельников. Затем он достиг Вай-шали , пришел в место, где Арада-
Калама обучал (мистическому погружению) в сферу Ничто своих триста учеников.
Бодхисаттва выразил пожелание стать учеником (Арады) и, предприняв
необходимую тренировку, достиг состояния ума, погруженного в сферу Ничто. Он
спросил Араду:

—  Вы достигли только этой стенени сосредоточенности?

—  Да, — ответил Арада.

Бодхисаттва сказал:

— Я тоже достиг ее сейчас.

На что Арада ответил:

—  Что знаешь Ты — знаю я, и что знаю я — знаешь Ты. Мы будем учить собрание
учеников вместе!

Тогда Бодхисаттва подумал:

—  Этой (только степенью сосредоточенности) освобождение не может быть

обретено. Нужно искать чего-то более действенного, чем это.

41
Он ушел и не спеша проделал путь через Магадху. Наконец, он достиг горы
Пандава и остался там. Затем он вошел в Раджагриху через ворота Тапода .
Горожане и их царь Бимбисара , исполненные веры, предложили ему часть
царства, но он отказался. Позже он встретил Удраку Рамапутру , который учил
своих семьсот учеников сосредоточению ума в сфере, где нет ни сознания, ни
несознания (бхавагра) , и подумал:

—  Такими упражнениями аскетизма я создам возвышенное состояние ума и

избавлюсь от каждого вида созерцания, которое находится под влиянием
оскверняющих факторов.

Он заявил, что хотел бы быть одним из учеников (Удраки), и вскоре достиг

состояния ума, погруженного в сферу, в которой нет ни сознания, ни не-сознания.

42
Затем, поговорив (с Удракой), как и раньше (с Арада-Каламой), он покинул его со
словами:

—  Это не ведет к нирване.

С того времени пять учеников (которые обучались у Удраки) последовали за

Бодхисаттвой. И когда они достигли вершины горы Гая, у Бодхисаттвы внезапно
мелькнула идея относительно трех пунктов сходства, не известных и не
слыханных ранее (касательно аскетов и брахманов, которые не оставили свои
желания). Затем Бодхисаттва, придя на берег реки Неранджары, подумал так:

—  (Я пришел в этот мир) во время пяти видов вырождения (панча-кашая) среди

(живых существ), которые занимаются учениями низкого порядка и думают
достичь очищения неправильными религиозными обрядами. Для того, (чтобы
быть способным), устранить эти ложные взгляды, я должен начать практику
истинной формы эпитимии и аскетизма.

Восьмое деяние Будды:

Практика аскетизма

Бодхисаттва пребывал шесть лет в состоянии сосредоточения, называемом

"Всеохватывающее", и на протяжении этих лет занимался самым строгим
аскетизмом, питаясь одним зерном ююбы (джуджубы), одним зерном кунжута
(сезам) и одним зерном риса и приостанавливая свое дыхание. В то время (как он
сидел там неподвижно) некоторые из дэва-путр сказали его матери Маядэви :

—  Твой сын умер.

43
Она пришла из области богов, увидела тело Бодхисаттвы, напоминающее труп, и
начала причитать:

—  (О, мой сын), сразу же после того как ты родился, ты сказал: "Это мое
последнее рождение". Теперь это твое обещание не выполнено, и пророчество
мудреца Аситы (что ты станешь Буддой), очевидно, неверно.

Бодхисаттва ответил:

Пусть Солнце, луна и множество звезд упадут на землю,

но я не умру обычным существом, какой я есть сейчас.
Поэтому ты не должна печалиться, так как в очень короткое
время
ты будешь свидетельницей (моего)
Просветления и становления Буддой...

Так сказал Он, и Маядэви, возрадовавшись, вернулась в свое жилище.

(Он же продолжал сидеть не шевелясь), и деревенские пастухи засунули хлопок в

Его уши, но Он вытащил его. Затем Мара, (приблизившись к нему), обратился с
приятно звучащими словами: "Утверждай, лелей свою жизнь".

Но хотя он и пытался (ввести Бодхисаттву в искушение), ему это не удалось.

Тогда Бодхисаттва сказал себе:

44
— Для того чтобы избавиться от неправильного взгляда, что (только) через
практику аскетизма можно достичь спасения, подкреплюсь я более питательной
едой (и затем пойду в Бодхиманду).

И когда Он сказал это, пятеро учеников потеряли веру в Него и ушли в Бенарес. А
Бодхисаттва достал лохмотья, в которые было завернуто тело Радхи, служанки
Суджаты , выстирал их на плоском камне, положенном там Индрой в пруду,
вырытом богами. Притомившись, Он решил выйти из пруда. Мара (для того
чтобы помешать Ему) мгновенно магической силой создал высокие скалы (на
берегах этого пруда). Но нимфа дерева наклонила ветви вниз; Бодхисаттва
схватился за них и вылез. У основания дерева какубха он сшил одеяние из
лохмотьев и, накинув поверх одежды оранжевого цвета, подаренной Ему одним из
богов Чистой Сферы, пошел в соседнюю деревню раздобыть немного еды. И, по
требованию богов, Суджата приготовила (для Него еду), взяв семь раз сливки с
молока тысячи коров и бросив туда рис. И так как в этой приготовленной ею пище
можно было видеть шриватсу и другие счастливые знаки, она обрадовалась, и
предсказатели прорекли, что она обретет нектар бессмертия.

Суджата пригласила Бодхисаттву поесть, и, наполнив золотой сосуд медом и

супом из молока (который приготовила), поднесла Ему. И Он, приняв это, пошел
на берег Неранджары. Там Он отложил еду, а также свои одеяния и начал мыться.
Боги почитали Его и лили воду (на Его тело). Его волосы и борода были унесены
Суджатой (как реликвии). Затем Он уселся на сиденье, поддерживаемое львами,
подаренное нагиней этой реки, и взялся за еду. (Поев), Он бросил золотой сосуд в
воду, и его унес Сагара, царь нагов (Сагара Нагараджа). Потом Индра, получив от
Сагары сосуд, принес его в область тридцати трех богов, почтил и устроил в честь
его праздник.

Девятое деяние Будды:

Победа над Марой

Бодхисаттва, омывшись и поев, восстановил силы и отправился к дереву бодхи для

того, чтобы победить Мару. Божества дождя и ветра увлажнили и осыпали его
путь цветами. Все горы и деревья склонились (по направлению к Бодхисаттве) и
даже младенцы указывали ему путь своими головками, ибо они спали лицом в ту
сторону. И Брахма-Могучий (Брахма—вашаварти) , владыка трех тысяч миров,
приказал всем, кто окружал его, почитать Бодхисаттву, ибо Он должен был
достичь Бодхиманды в тот вечер. Были совершены невообразимые акты
почитания, и от тела Бодхисаттвы изошел свет, посредством которого всякое
страдание и беспокойство было успокоено, и дух обращенных стал чистым. (Увидя
это), царь нагов Калика тоже почтил Бодхисаттву. Затем последний, завидя с
правой стороны дороги сноп травы свастика обратился к нему таким образом:

О, дай мне быстро пучок травы,

сегодня такая трава будет очень полезна мне:
победив Мару и его войска,
я обрету Высшее Просветление и Успокоение.

И он взял пучок травы, зеленой, мягкой и приятной на ощупь, трижды обошел

вокруг дерева бодхи, расстелил траву верхушками внутрь, а корнями наружу и,
глядя на восток, уселся, выпрямился и, сосредоточивая свой ум, сказал:
45
Пусть высохнет мое тело,
пусть кожа, кости и плоть сгниют,
но пока я не достигну Просветления,
которое трудно обрести даже за многие эоны,
я не двинусь с этого места.

Такой была могучая клятва, которую он произнес.

В то время боги, для того чтобы защитить Бодхисаттву, разместились в десяти

сторонах неба. И Бодхисаттва испустил из своего тела свет, называемый "свет
призыва бодхисаттв". Этот свет был виден всюду в бесчисленных областях, и
множество бодхисаттв, собравшись, почтили его. Затем Он подумал:

Не годится мне достигать Просветления,

не дав знать об этом Маре.

И испустил из лба свет, называемый Разрушитель всех областей Мары. Этот свет
высветил все жилища Мары, потряс их и затемнил. И раздались следующие слова:

Чистейшее живое существо, которое

практиковало добродетель многие зоны,
сын Шуддходаны, отказавшись от своего царского
могущества,
ушел (из дому), желая помочь другим и стремясь к нектару
бессмертия,
и теперь пришел к дереву бодхи.
Берегись поэтому сейчас (о, Мара)!

46
И Маре привиделось в тридцати двух снах, что его жилище покрыто мраком, и
рассказал он об этом своим сторонникам. Сын Мары Сартхаваха попытался
отговорить его (от того, чтобы идти на встречу с Бодхисаттвой), но — тщетно.

В якшей, вампиров и громадных змей,

демонов-людоедов, духов и демонов,
ужасных, отвратительных и свирепых,
превратил коварно Мара все свои войска.

Но хотя принц увидел также и много других страшных форм, —

Сын Шакьев, познав,

что все элементы относительны и по сущности нереальны,
наделенный умом (всеохватным и спокойным), как
пространство,
не поддался заблуждению при виде коварства войск Мары.

Сторонники Мары, которые стояли с правой стороны и симпатизировали

Бодхисаттве, советовали воздержаться от дальнейшего спора (состязания).
Напротив, те, которые (стояли) слева и были враждебны к нему, убеждали (Мару
продолжать бой). И Мара метал разнос оружие в Бодхисаттву, но все оно
превращалось в цветы.

Тогда он спросил:

—  Как Ты можешь достичь спасения только благодаря этим Твоим заслугам?

Бодхисаттва ответил:

—  Ты совершил одно беспрепятственное жертвоприношение и благодаря ему стал

Владыкой Мира Желания. Я, в свою очередь, сделал много беспрепятственных
жертвоприношений.

—  Жертвоприношение, совершенное мной,— ответил Мара,— было

беспрепятственным и безукоризненным. Ты сам свидетель этого. Но Твоим делам
нет никакого свидетеля; поэтому все, что Ты говоришь, беспочвенно, Ты
побежден.

На это Бодхисаттва сказал:

— Эта земля является Моим свидетелем. — И, ударив землю правой рукой,

произнес:

Эта земля есть опора всех живых существ,

она одинакова и непредвзята
ко всему, что движется и не движется.
Пусть она свидетельствует, что я не лгу,
и пусть она будет свидетелем перед тобой.

И земля вздрогнула шесть раз, и вышла богиня земли Стхавара , показывая

половину своего тела и, сложив руки, сказала:
47
—  О, Высшее из существ, как Ты сказал, так и есть, это совершенно верно. Но, о,
Владыка, Ты сам — высший свидетель (истины) для всего мира, включая богов.
Так произнесла она и исчезла.

И войска Коварного,
услышав этот голос земли,
как шакалы, слыша рев льва в лесу,
и как вороны при звуке метательного снаряда,
бежали, полные
гнева и страха.

Тогда Мара, разочаровавшись, послал своих дочерей, чтобы отвлечь

(Бодхисаттву). Они пытались тридцатью двумя путями соблазнить Его.

1. клеша-мара (санскр. क्ले श, kleśa, «груда, скопление»)

2. мритью-мара (санскр. मृत्यु, mṛtyu, «смерть») — Мара, как воплощение
смерти, непрерывной череды перерождений
3. скандха-мара (санскр. स्कन्ध, skandha, здесь: «условность, форма»)
4. девапутра-мара (санскр. देवपुत, devaputra, «дитя бога»)— Мара, как дитя
бога, то есть, собственно Мара, как существо. Последняя ипостась Мары
близка с индуистской концепцией Майи

Но (все их усилия) были не способны соблазнить (Бодхисаттву) к великому горю

Мары.

Шри и другие нимфы деревьев, числом восемь, восхвалили Бодхисаттву

шестнадцатью путями, говоря:

—  Вы прекрасны, как диск восходящей осенней луны. Шестнадцатью способами

эти божества поносили Мару:

—  О, Мара, ты слаб, как старый слон, попавший в трясину.

И шестнадцатью способами постарались боги отвлечь Мару, но — тщетно.

48
Он снова бросал метательные снаряды (в Бодхисаттву) и показывал много
чудесных явлений, но ничего не достиг этим. Войско демонов рассеялось в
беспорядке, и семь дней они не могли собраться. Множество демонов в то время
смогли творчески подвигнуться к Высшему Просветлению.

Десятое деяние Будды:

Достижение Высшего Просветления

Бодхисаттва погрузился в четыре степени транса (дхьяны) и приобрел три вида

Наивысшего Знания. Тогда, в последнюю часть ночи, перед восходом солнца, во
время удара в барабан, Он пришел к познанию двенадцатичленной причинной
цепи и Четырех Истин Святого. И после того, благодаря силе мгновенной
Наивысшей Мудрости , Он достиг Полного Просветления, вырос до высоты семи
пальмовых деревьев и произнес торжественные слова (удана):

"Закончена стезя моего пути..."

49
И боги усыпали Бодхисаттву цветами, покрывшими Его до колен, и почтили Его.
Мир наполнился светом, земля задрожала, и все будды в десяти сторонах света
исполнились наивысшей радости и приветствовали Его:

Так же, как мы достигли Просветления (раньше),

таким же образом и ты тоже пришел к буддству,
(будучи чистым), как прозрачное по своей сути масло.

И дочери богов тоже восхвалили Его. Учитель же, в свою очередь, произнес
торжественно:

Плод добродетели есть блаженство и устранение всего

страдания,
планы добродетельных существ встретят успех.
Победив Мару, они быстро достигнут Просветления
и невозмутимой спокойной сущности нирваны.

И после того как боги снова очень восхвалили Его, Он оставался неделю в позе
лотоса, созерцая под деревом бодхи. На второй неделе Он совершил путешествие
по трем тысячам миров. На третьей — Он снова созерцал под деревом бодхи, не
закрывая глаз. И на четвертой неделе Он совершил другое путешествие, не такое
длительное, (как первое,) к восточному и западному (морям). Затем Мара умолял
Его уйти в нирвану, но так как Будда заявил, что до осуществления цели всех
обращенных Он не должен уходить, Мара снова был посрамлен. Его дочери, Рати
и остальные, приблизились к Будде, (для того чтобы соблазнить его), но Он
превратил их в старых ведьм. На пятой неделе была дождливая и бурная погода, и
Будда пребывал в это время в области царя нагов Мучилинды. На шестой — Он
пошел к дереву ньягродха аджапала и обратился к паривраджакам:

Блаженна уединенная жизнь того,

кто услышал учение и воспринял Истину,
и полна непрекращающегося блаженства жизнь
того, кто смягчает, (покоряет) одушевленных существ,
но не вредит никому.

И т.д.

На седьмой неделе Он находился у ствола священного фигового дерева (тараяна-

муле). Купцы Трапуша и Бхалика (? Бхадрика) поднесли ему мед, рисовую кашу и
сахарный тростник, кора которого была удалена. Но Он подумал:

— Не годится брать (эту еду) своими руками. У прежних будд была чаша, в
которую они принимали (подношения). И четыре царя-хранителя поднесли Ему
сосуды, сделанные из золота и иных драгоценных материалов, но Он не взял их,
(зная, что чаши прежних будд были сделаны из камня). Тогда каждый царь взял
один из четырех сосудов, что были подарены Вайшраване божествами Голубой
обители, наполнил цветами, поднес их и приветствовал Просветленного.

Он ответил им:

50
Дайте Будде чашу нищенствующего монаха,
и вы сами будете сосудом Наивысшего Учения.
Тот, кто поднесет чашу такому, как Я,
никогда не лишится мудрости и памяти.

После этих слов Он принял (четыре сосуда) и произнес благословение, благодаря

силе которого они превратились в один. Затем Трапуша и Бхалика приготовили
сливки, взятые из молока тысячи коров, налили их в ковш, сделанный из
драгоценных камней, и поднесли Ему. И (Будда), после того как отведал
поднесенное, отбросил ковш, а Брахма унес его.

Затем Учитель дал следующее благословение Трапуше и Бхалике:

Благословение Божественного приносит счастье во все

страны
и приносит осуществление всех желаемых целей.
Все ваши планы должны осуществиться,
и все скоро будет благоприятным для вас.

51
И затем прорек, что они будут буддами, известными под именем Мадхусамбхава.

В первую ночь он увидел все свои многочисленные предыдущие перерождения.

Он узнал, что 83 раза он был святым, 58 раз – царём, 24 раза – монахом, 18 раз
рождался обезьяной, 13 раз был торговцем, 12 раз был курицей, 8 раз – гусём, 6
раз – слоном, рыбой, крысой, плотником, кузнецом, лягушкой и зайцем. Всего 550
перерождений.

Во вторую ночь Сиддхарта познал закон, управляющий бесконечным циклом

рождения, смерти и перерождения. Он назвал его «Дхарма», так же стали
называть и само учение Сиддхарты, которое он проповедовал до конца жизни, а
его самого – Буддой, что значит «пробуждённый».

Будда открыл, что каждая часть Вселенной, а не только люди, подвержена

изменению и разложению. Всё, что создано – должно исчезнуть. Все части
Вселенной и человечества не совершенны и не независимы от других систем. Они
состоят из множества элементов, которые находятся в непрерывном движении,
постоянно разъединяясь и соединяясь в новые комбинации. Этой
перегруппировкой управляет закон. В мире живых существ этот закон выражается
причинно-следственной связью, именуемой «карма».

В течении третьей ночи Будда познал Четыре Благородные истины:

- Знание страдания. Рождение есть страдание, старение есть страдание, болезнь

есть страдание; беспокойство, несчастье, боль, разочарование и отчаяние есть
страдание; невозможность получить желаемое тоже есть страдание.

- Причина страдания. Заключается в желании и невежестве.«Но в чём состоит

благородная истина о причине страдания? Она – в желании, которое является
причиной перерождений, oна в жажде и привязанности, желании чувствовать,
желании быть, желании разрушить себя».

- Освобождение от страдания. Страдание должно быть полностью уничтожено –

это основная цель буддизма. Это полное освобождение от перерождений
(сансары) и погружение в нирвану.

- Путь освобождения от сансары. Следование Благородному Восьмеричному Пути.

Это должно определять образ жизни.

Благородный Восьмеричный Путь.

- Правильное знание, воззрение, принятие Четырёх Благородных Истин.

- Правильное отношение, мышление- стремление к доброй воле, миролюбивости,

отказ от чувственных желаний, ненависти и злобы.

-Правильная речь – ложь, болтовня и сплетни – вне закона.

- Правильные действия. Определяют спектр морального поведения. Не убийство,

не воровство, супружеская верность.

52
- Правильное занятия – способ зарабатывания себе на жизнь не должен
приноситъ вреда другим.

- Правильное усилие. Злобные порывы следует подавлять, а добрые поощрять для

развития добрых слов и поступков.

- Правильное сознание. Внимание, тщательное взвешивание мыслей, слов,

поступков и эмоций, не поддаваться на позывы желаний.

- Правильное самообладание. Путь концентрации служит для освобождения от

всего, что тянет назад.

Первая и вторая части Восьмеричного Пути имеют отношение к самосозерцанию.

Третья, четвёртая и пятая – к морали. Шестая, седьмая и восьмая – к духовной
дисциплине. Эти правила не суровы, и не строги – это срединный путь без
крайностей аскетизма или необузданности.

В четвёртую ночь Будда познал Три Характеристики Бытия:

- Все составляющие бытия преходящи. Всё, что мы считаем постоянным – ни что

иное, как последовательность событий. Наши желания и потребности создают
иллюзию постоянства.

- Все составляющие бытия лишены своего «Я». Наше заблуждение в том, что мы
думаем, будто состоим из неизменного «эго». Отсюда – все наши привязанности.

- Все составляющие бытия исполнены страданий. Человеческая природа никогда

не может удовлетвориться непостоянством.

Второе философское открытие, сделанное им в четвёртую ночь – теория

причинности или закон взаимозависимого происхождения. К этому времени в
мире были распространены в основном два вида философских подходов –
этернализм и нигилизм. Подход этернализма представлен в классических
древнеиндийских ведах, согласно которым, человеческая личность вечна. Но это
не является доказуемым, поэтому порождает желания и приводит к страданиям.
Нигилизм же заключается в утверждениях о том, что все события не связаны
между собой, что противоречит повседневной практике, а так же исключает
излечение любой болезни. Доктрина Срединного Пути Будды утверждает о том,
что всё непостоянно, однако всё подчиняется причинно–следственной связи
согласно трём характеристикам причинности – объективности, необходимости,
неизменности и обусловленности. Подобный подход помог Будде глубже
истолковать закон кармы, нежели это было сделано в индуизме. Будда увидел, что
избавление от сансары или циклического перерождения в шести мирах
существования зависит от самого человека, от очищения им своей кармы и
сознательной работы над собой.

Одинадцатое деяние Будды:

Вращение Колеса Учения

Учитель воссел, намереваясь пребывать в тишине невозмутимости, и сказал:

53
Я овладел познанием Истины глубокой,
свободной от осквернения, просветляющей,
вечной и подобной нектару.
Но если бы Я продемонстрировал ее другим,
они не поняли бы.
Поэтому Я буду пребывать в уединении в лесу.

Но затем подумал:

Безгранично Мое сочувствие по отношению

ко всякому, кто живет,
и Я не должен колебаться, когда другие просят Меня.
Эти живые существа поклоняются Брахме;
поэтому если он попросит Меня, Я поверну Колесо Учения.

Он испустил свет из своего тела, и Брахма, увенчанный ушнишей (Шикхи Маха-

брахма) , Владыка трех тысяч миров, почувствовав, призвал своих приверженцев.

И с шестью миллионами восемьюстами тысячами других божеств Брахмалоки

пришел к Будде с молитвенно сложенными руками, говоря:

Вы достигли сферы Высшей божественной Мудрости,

и лучи этой Мудрости, распространяясь на десять сторон
света,
заставляют открываться те лотосы,
которые являются живыми существами.
О, Вы, Солнце Высшей Речи,
почему Вы теперь остаетесь безразличными?

С такими словами он обратился к Будде. И, так как последний выразил свое

согласие молчанием, Брахма ушел, и Будда, в свою очередь, остался сидеть, как
если бы Он был совершенно безразличен (к призыву Брахмы).

Тогда Индра тоже пришел к Нему со словами:

Ваш ум обрел полное освобождение,

подобно полной луне, освободившейся из пасти Раху,
Я прошу Вас, встаньте, Вы, который победил в битве,
и дайте свету Вашей мудрости явиться во тьме этого мира.

Таким образом говорил он, но Будда не ответил ни слова. Тогда Брахма снова
обратился к Нему:

О, Великий Мудрец, я прошу Вас изложить Учение,

так как есть такие, кто желают (слушать его).

Учитель ответил:

Живые существа связаны узами желания

и уносятся потоком (обыденной жизни).
54
Я, в свою очередь, пришел к интуиции Истины с большим
трудом,
по этой причине нет пользы от обучения ей.

Снова Учитель ввел свой ум в невозмутимость. И явились разные несчастливые

знаки: огонь не разгорался. (Увидя это), Брахма сказал:

В этой стране Магадхе проповедуется

нечистое Учение, созданное оскверненными умами.
Поэтому, о, Мудрец, я прошу Вас допустить нас к нектару,
и пусть непорочное Учение Будды будет услышано.

Так как он настаивал, то Будда обозрел живых существ, которые были

нетвердыми (относительно средств освобождения), и дал свое согласие:

Я допущу к нектару тех живых существ,

которые имеют уши, чтобы слышать,
обладают верой,
свободны от греховных мыслей и всегда
готовы слушать Учение.

Затем божества дерева бодхи, Дхармаручи и другие, спросили:

—  Где вы повернете Колесо Учения? :

Он ответил:

—  В Бенаресе.

На это они сказали:

— В том месте мало людей и нет тени; было бы лучше проповедовать где-нибудь в
другом месте.

—  О, вы, прекрасноликие, не говорите так,—ответствовал Он.

Он подумал о том, кто мог бы быть теми учениками, которых можно легко
обратить и которым Он должен преподать Учение первым. И, зная, что Удрака
умер неделю назад, а Арада-Калама тоже почил три дня назад, он решил
преподать Учение пяти ученикам и пошел в Бенарес. По пути встретил нищего
(адживака), который обратился к Нему так:

—  Ваши способности остры и ваша кожа чиста; у кого Вы научились жить в

добродетели?

Владыка ответил:

Нет никого, кто мог бы быть моим Учителем,

и никого, кто был бы равным Мне.
Я — единственный Будда, совершенно спокойный
и свободный от осквернения.
55
Тогда (нищий) спросил:

—  Называете ли вы себя архатом? :

Владыка ответил:

Я — Архат в этом мире,

Я — Учитель, по сравнению с которым нет более великого.
Нет существа, которое могло бы быть подобным Мне,
включая богов, асуров и гандхаров.

Нищий снова спросил:

—  Вы сказали, что Вы являетесь Буддой; тем, который называется

Победоносным?

Учитель ответствовал:

Победоносными (Буддами) являются те,

кто, подобно Мне, пришли к искоренению осквернения;
Я победил все, что греховно,
поэтому, о, Упака , Я — Победоносный.

—  Куда Вы идете? — спросил нищий.

В Бенарес идти Я намерен;

придя в тот прославленный город,
Я возожгу непревзойденный свет
ради спасения мира, который подобен слепцу.

Нищий сказал:

—  Да будет так — и ушел на юг.

Учитель, в свою очередь, отправился на север, достиг горы Гая, Рохитавасту

(Тибетский lTeng), Урувилвакальпа (Тиб. rGyas) и Анала (Тиб. Tsan-dan-la), затем
пошел оттуда к городу Саратхипура (Тиб. Grong-srong-ltung-ba) и, наконец, дошел
до берегов Ганга. Там перевозчик спросил с него деньги за перевоз.

—  У меня нет, — ответил Учитель, поднялся в воздух и перебрался через реку.

Это стало известно царю Бимбисаре, который запретил после того брать какую-
либо плату с монахов.

Будда пришел в Бенарес, собрал подаяние, взял свою пищу и отправился затем в
Ришипатану . Пять учеников (которые ранее оставили Его), увидели Его и
сказали:

—  Аскет Гаутама, который ослабел (в своей аскезе), ест теперь что хочет и
пренебрегает устранением (всего, что мирское), пришел сюда. Никому не следует

56
вставать и давать Ему религиозное одеяние и чашу. Если Он придет, то пусть сам
садится на сиденье, которое свободно.

Таково было соглашение, которое они установили, но Аджнята-Каундинья не

одобрил этого. Учитель прибыл, но эти пятеро были неспособны осуществить свое
намерение (выказать неуважение к Нему). Они нарушили свое соглашение и
поднялись со своих сидений. Один пошел встретить Учителя, другой приготовил
(для Него) сиденье и воду для омовения ног и т.д.

—  Добро пожаловать, — сказали они, — просим воссесть на это сиденье.

Учитель воссел и сказал много слов пятерым ученикам, что привело их в восторг.
Они сказали:

—  О, долговечный Гаутама, Ваши чувства остры и Ваша кожа чиста. Проявили ли

Вы особое интуитивное знание (святого)?

Будда ответил:

—  Вам не следует называть Будду "долговечным". Длинный период жизни не

приносит счастья. Я обрел нектар, стал Буддой и Всеведущим. Разве вы не
установили только что соглашение (чтобы выказать Мне неуважение)?

И когда Он сказал так, они стали монахами (Его общины), пали к Его ногам,
исповедались в своих грехах и исполнились благоговения.

Освежив тело, Учитель подумал: "Где Я должен повернуть Колесо Учения?"

И в том месте появилось тысяча сидений, сделанных из семи видов

драгоценностей. (Учитель) обошел вокруг трех из них, (принадлежавших
прежним буддам,) и затем воссел на четвертом. Как только Он сделал это, из тела
стал излучаться свет, осветивший три тысячи миров. Земля задрожала, и живые
существа стали очищенными. Затем боги поднесли Ему золотое колесо с тысячью
спицами и просили Его повернуть Колесо Учения. На протяжении первой
четверти ночи Он не вымолвил ни слова; затем в полночь Он говорил, чтобы
порадовать (учеников).

И, наконец, с последней четверти ночи Он начал проповедовать (пятерым) .

—  О, монахи, есть крайности, которых должен избегать тот, кто принял

религиозную жизнь. Они суть: крайность распущенности и крайность терзания
себя. Будда проповедует Учение, которое является Средним Путем , избегающим
обе эти крайности. (Этот Средний Путь) есть восьмичленный путь святого . О,
монахи, есть Четыре Истины (или основных принципа) Святого. Имеется
беспокойство (феноменальной жизни), имеется причина его, его угасание и путь,
который ведет к этому угасанию.

Далее:

—  Феноменальное существование нужно познать, его причину нужно устранить.

И:
57
— Феноменальное существование познается, его причина устраняется. Таким
образом, Он подходил к предмету Четырех Истин и повернул Колесо Учения
двенадцатью способами. Следствием было то, что Каундинья стал архатом и
пришел к полной реализации (т.е. познанию) Трех Драгоценностей.

Таким образом, в двенадцати видах повернул

Будда Колесо Учения,
и Каундинья пришел к полному познанию
и реализации Трех Драгоценностей.
Относительно этого вращения Колеса Учения мы должны выделить пять пунктов:
место, время, слушатели, само Учение и его цель. Первым был Бенарес. Время
было, согласно некоторым источникам, шесть лет и шесть месяцев, согласно
Чхимпе — семь лет и согласно Чхагу — семь лет без двух месяцев. Слушателями
были: Каундинья, Ашваджит, Башпа, Маханаман и Бхадрика — пять человек и
многочисленное собрание богов. Учение было Учением о Четырех Истинах,
повторенное три раза, таким образом, представляя вращение Колеса в двенадцати
видах.

В "Абхидхармакоше" говорится:

Колесо Учения представляет (Учение о) пути прозрения,

(последний наполняет Колесо) движением и т.д.,
а также своими составными частями.
58
Таким образом, путь прозрения называется Колесом Учения, так как он имеет
сходство с колесом своим быстрым движением; тем, что несется; поворачиванием;
подчинением того, что не было подчинено; остановкой того, что было подчинено;
подъемом и спуском. Почтенный Гхосака говорит:

—   В восьмичленном пути Святого правильный взгляд, правильное размышление,

правильное усилие и воспоминание являются спицами (Колеса).
Соответствующая речь, деяния и средства жизни подобны центру. Наконец,
правильное сосредоточение подобно окружности колеса, Благодаря всем этим
точкам сходства (восьмичленный путь Святого) называется Колесом Учения.

Мы, однако, обычно говорим, что путь прозрения называется Колесом Учения. О
реализации этого пути (в потоке элементов) Каундинья говорит как о "Вращении
Колеса Учения". Оно было повторено три раза:

1.  "Это беспокойство феноменальной жизни" и т.д.;

2.  "Феноменальное существование нужно полностью познать" и т.д.;
3.  "Феноменальное существование полностью познано" и т.д. Относительно
каждого из этих трех "повторений" говорится: "Видение (этого) возникает, и
познание, и полное постижение, и анализ (этого) осуществлены".

Путь, свободный от препятствий, путь освобождения и особый путь

продемонстрированы, как представляющие двенадцать аспектов Учения. Но
можно сказать: мы имеем вместе двенадцать "повторений" и шестьдесят четыре
аспекта. В этом нет ошибки, так как деление на три и двенадцать соответствует
друг другу. Согласно вайбхашикам, три повторения, или вращения (Колеса),
демонстрируют пути прозрения созерцания и конечный путь. Но в таком случае
вращение Колеса Учения не могло состоять из трех поворотов и двенадцати видов,
так как один путь прозрения не представлял бы этих трех поворотов и двенадцати
форм. По этой причине как раз это деление называется Колесом Учения. Три
поворота суть Четыре Истины Святого, повторенные три раза.
Двенадцать видов (или аспектов) суть:

— феноменальное существование;
—  причина феноменального существования;
—  угасание феноменального существования;
—  путь, ведущий к этому угасанию;
—  феноменальное существование нужно полностью познать;
—  причину феноменального существования нужно устранить;
—  угасание нужно реализовать;
—  путь нужно сделать объектом сосредоточения;
— феноменальное существование полностью познано;
—  его причина устранена;
—  угасание реализовано;
— путь сделан объектом сосредоточения.

Вращение Колеса означает введение (ознакомление) его или делание его

понятным уму другой личности. Цель, достигаемая (этим вращением), была
такова. При первом повороте в (уме) Каундиньи и многочисленных богов был
реализован путь прозрения. При втором — Каундинья достиг архатства, и путь
прозрения возник также в (умах) других четырех учеников. Наконец, при
третьем вращении эти четверо стали архатами. Это было прямой (достигнутой)

59
целью. Непрямая, или особая, цель была научить обращенных воздерживаться от
взглядов, утверждающих реальность индивида (как независимого целого), и затем
научить их вкусить четыре результата святости.

***

Что касается Учения Промежуточного периода (мадхья-чакра), "Колеса Учения

о несубстанциональности", местом, (где оно было возвещено), была гора
Гридхракута. Период времени был согласно Толо тридцать лет, согласно Чимпе
(mChims-pa) — двадцать семь лет, согласно Чхагу (Chag) — тридцать один год и
двенадцать лет. Слушателями были тысяча двести пятьдесят или пять тысяч
монахов, монахинь, верующих мужчин (упасана) и женщин (упасика) из мирян и
множество мириадов бодхисаттв.

Учение о несубстанциональности — это то, которое содержится в

"Праджняпарамите" и Писании промежуточного периода. Согласно Дхармамитре,
"Праджняпарамита" содержит две темы: сущность Учения и процесс
интуитивирования (Истины) — абхисамая . Первая из них раскрывается в
"Праджня-хридае". Эти трактаты демонстрируют Абсолютную Истину, т.е.
несубстанциональность (и относительность) всех элементов существования и три
средства освобождения . Второе раскрывается в (следующих сутрах): самой
детальной из всех является "Шатасахасрика", самым детальным из трактатов
промежуточной области — "Панчавимшатисахасрика" , промежуточный
промежуточного — "Аштадашасахасрика" , самый сокращенный промежуточного
— "Дашасахасрика" , самой детальной из сокращенных сутр — "Ашта-сахасрика" и
самой сокращенной из сокращенных — "Ратна-гуна-са-муччая". (Согласно
Цзонхаве, это не так, так как "Самчая" является 84-й главой
"Аштадашасахасрики"). Все они посвящены одной и той же теме — Учению о
восьми формах интуиции (на пути), т.е. о восьми пунктах "Абхисамаяланкары".
Имеется различие только в вербальной части, последняя является или
многословной, или сокращенной. Так говорится в комментарии на стих:

Имеется только различие в видах изложения,

сокращенном и т.д.

Первые пять излагались одновременно. Действительно, спрашивающие являются

одними и теми же во всех этих сутрах. Более того, в части, касающейся методов
очищения сферы буддства , пророчество, данное богине Ганга, всюду одно и то же.
Этот последний факт является решающим аргументом, так как неправильно, что
один и тот же Будда должен предсказывать достижение Просветления одним и
тем же лицам снова и снова. Но можно отметить, что это расходится с тем фактом,
что несколько пророчеств было возвещено относительно Нагарджуны.

(На это мы отвечаем):

''Каждое из этих пророчеств имело свой характер. В некоторых говорится, что он

должен объяснять Учение, в других— что он должен достичь буддетва и т.д. Но
пророчество, данное богине Ганга, является только пророчеством о будущем
буддстве и повсюду одно и то же".

60
Во вводных главах сказано, что слушателей было пятьдесят и тринадцать, а потом
мы утверждали, что их число было пять тысяч. Это и есть противоречие, (на что
мы отвечаем): здесь надо иметь в виду, что (в первом случае) мы имеем в виду
перечисление различных общин, (а во втором) — индивидов, которые
присутствовали.

В "Шатасахасрике" глава, содержащая вопросы Майтреи, глава о вечности, глава,

которая содержит проповедь, данную Дхармодгате, и резюме в конце — эти
четыре отсутствуют; они не были принесены Нагарджуной из области Нагов. К
тому же сказано:

"Хотя она ("Праджняпарамита") проповедана единожды, она по-разному понята и

во многих различных формах. Или, иначе говоря, Слово — одно и сообщено оно в
одной форме, но оно, может быть, понято в различных формах, так что каждый
может постичь его, (будучи убежден): "Это предназначается мне".

В согласии со своей собственной способностью понимания, которая может быть

слабой, промежуточной и острой, человек понимает (Учение) тремя путями:
детально, промежуточно и сокращенно. Это относится и к составителям,
записавшим ее. Они не могли таким способом пересказать ее сами (без
божественного содействия). Здесь, однако, нет недостатка, так как это — чудо,
сотворенное благословением самого Будды.

Это подтверждается Учителем Трилакшей (Стхирапала), как говорят переводчики

Допху и Чхаг . Что касается "Самчаи", то мы читаем в комментарии, что она была
впоследствии изложена на диалекте Магад-хи, для того чтобы удовлетворить
четыре рода слушателей. Цель Учения в том, чтобы все те, кто привержен ложным
взглядам, воздержались от них и следовательно, направить их к единственным
вратам (к спасению) — Учению о несубстанциональности (и относительности) и
монизму

В "Лалитавистаре" говорится:

(Будда) повернул Колесо Учения —

Учение монизма и относительности, (Учение),
что нет субстанции и нет множественности,
что ничто (реально) не появляется
и не исчезает вновь,
и что ничто (реально) не увеличивается
и не уменьшается.

Тот факт, что эти наставления присутствуют в писании промежуточного периода,

указывается в самой "Праджняпарамите" так:

"И там возник звук голоса богов в небесах: О, в Джамбудвипе можно быть
свидетелем Второго вращения Колеса Учения. Третье Колесо Учения есть то, что
устанавливает сущность Абсолютной Реальности Место, где оно было
проповедано, — это Малая или Вайшали , и т.д. Говорится, что круг слушателей
состоял из тех, кто практиковал три различные Колесницы, но правильчее так:
"Бодхисаттвы, которые вошли во все различные Колесницы".

61
Что касается времени, (на протяжении которого оно излагалось),— Тхоло говорит,
что это было двенадцать лет, Цампа — десять лет, Чхаг — семь или девять лет и
другие — двадцать шесть или двадцать семь лет. Сам я не обнаружил какого-либо
источника для этих (различных видов) исчисления времени.

Учение — это то, что определенно демонстрирует Абсолютную Реальность.

Сначала, самое раннее, Учение полностью исключало нигилистическую точку
зрения (т.е. все элементы считались реальными в себе). Благодаря этому легко
могло стать преобладающим (неправильное) реалистическое понимание (т.е.
взгляд, который можно обвинить в реализме). Имея в виду это, (Будда) изложил
промежуточное Учение, в котором преобладает негативистская точка зрения. Но
это (писание самого позднего периода) вводит различные (степени реальности),
демонстрируя (элементы в их) познаваемом аспекте (парикалъпита-лакшана) .
Исходя из всеобщего несуществования (Цзонхава и его школа возражают против
утверждения Будона, что познаваемое вообще не существует — Е.О.), (элементы в)
причинно-зависимом аспекте (паратантра-лакша-на) имеют реальное
существование с точки зрения эмпирической реальности (самврити) и две формы
Конечного аспекта (паринишпанна-лакшана) , представляющего Абсолютную
Реальность. Это кладет конец двум крайним точкам зрения, содержит прямой
смысл (нитарт-ха) и не может быть предметом обсуждения (спора). Напротив,
другие два (вращения Колеса Учения) имеют условный смысл и могут стать
объектами спора. Это мнение виджнянавадинов.

В "Самдхинирмочана-сутре" говорится:

"Затем Парамартхасамудгата обратился к Будде так: "Владыка прежде всего в

Бенаресе, в Ришипатане или в роще Антилоп (Мригада-ва) , повернул Колесо
Учения, демонстрируя Четыре Истины Святого тем, кто вошел в Колесницу
шраваков. Это было чудесное и удивительное Учение, подобное которому никто в
этом мире — ни боги, ни люди — не излагали ранее. Но, тем не менее, это Колесо
Учения, повернутое Владыкой, (не было высшей формой Учения, изложенного
Им). Были (другие Учения, последовавшие за ним), которые были более
высокими, чем оно. (Это самое раннее Учение Будды) предоставляло возможность
для оспаривания, имело условный смысл (неяртха) и было объектом спора.

Затем Владыка, начав с (Учения, что) все элементы лишены своей собственной
реальной сущности {нишсвабхавата), что они ни возникают (анутпанна) , ни
исчезают (анируддха), что они изначально спокойны (ади-шанта) и по самой
своей природе погружены в нирвану (пракрити-паринирвритта) , повернул
второе Колесо Учения для тех, кто вошел в Великую Колесницу (махаяни-
сампрастхита) , (Учение) чудесное и удивительное, так как оно демонстрирует
принцип несубстанциональности (и относительности). Но, что касается и этого
Колеса Учения, приведенного во вращение Владыкой, то имеется также и другое
Учение, более высокое, (чем это). Это же Учение имеет условный смысл,
предоставляет возможность (для спора) и может быть объектом диспута.

И, наконец, Владыка (снова) начал с Учения об отсутствии реальной сущности у

элементов и (определения последних) как ни возникающих, ни исчезающих, как
спокойных изначально, как по самой природе погруженных в нирвану. Он тогда
повернул Третье Колесо Учения для сторонников всех (Трех) Колесниц, Учение
чудесное и удивительное, так как оно дает совершенное различение (того, что
является и не является конечной реальностью). И к этому вращению Колеса

62
Учения Владыкой следует относиться как к непревзойденному, оно не дает
возможности (для приписывания недостатков), имеет прямой смысл и не может
быть объектом диспута".

Цель этого (Учения) в том, чтобы устранить два крайних мнения (реализма, или
этернализма — шашватаанта , и нигилизма, или материализма — уччхеда-
анта), и чтобы (обращенные) приняли Средний Путь .

Согласно мадхьямикам, самое раннее Писание и самое позднее являются

условными (абхипраика), и (только) промежуточное содержит прямой смысл.
Отрывок (из "Самдхинирмочана-сутры"), только что процитированный,
объясняется (ими), как сам имеющий условный смысл.

Некоторые говорят, что (Учение самого позднего периода) является Учением,

которое устраняет противоречие между первыми двумя разделами Писания. (Эти
авторитеты) пытаются установить это на основании "Ланкаватары", где говорится:

С эмпирической точки зрения все существует,

но с точки зрения Абсолюта нет (отдельной) реальности;
поэтому к существованию и несуществованию
относительно одной и той же вещи
не следует относиться, как к взаимно противоречивому.

Так они говорят, (а мы отвечаем на это): цитируемый текст выражает точку

зрения мадхьямиков, а не точку зрения виджнянавадинов. (Согласно
виджнянавадинам, существование конечных реальностей — парамар-тха-сат
допускается.) Последние не придерживаются того мнения, что нечто, которое
существует, могло бы в то же время быть нереальным как конечная реальность

(Согласно виджнянавадинам, имеется различие, которое следует проводить

между "конечной отдельной реальностью" — парамартха-сат, которая
тождественна идее отдельного элемента в причинно-зависимом аспекте —
паратантра, и Абсолютом — парамартха-сатья, который есть то же самое, что
и паринишпанна-лакшана).

И виджнянавада не способна устранить противоречие между взглядами

хинаянистов и мадхьямиков. Некоторые называют раннее Писание "Колесом
Учения, демонстрирующим Четыре Истины Святого", Писание Второго периода —
"Колесом Учения, демонстрирующим Две Истины" (то есть эмпирическую —
самврити и абсолютную — парамартха), а Писание Третьего (периода) — "Колесом
Учения, в котором вообще не проводится различение Истин". (Это неправильно),
так как мы имеем неоспоримые доказательства, что в этом самом позднем разделе
Писания часто упоминаются Четыре или Две Истины.

Согласно некоторым, самое позднее Писание является "Писанием различных

Колесниц", так как оно демонстрирует различные Учения, которые относятся к
(Трем) Колесницам; как говорится в "Лалитавистаре":

В различных формах, (демонстрирующих) сходство

с иллюзией, миражом, сновидением,

63
с отражением луны в воде и эхом,
Владыка повернул Колесо Учения.

Пандит Парахитабхадра говорит :

— Он повернул Колесо Учения о достижении блаженного существования для тех,

кто лишен элемента (святого) происхождения.

И, согласно Саджджане:

— Колесо Учения пратьекабудд предназначено членам этого духовного семейства.

(Что касается этого последнего утверждения, то Чхаг говорит, что оно

противоречит тому, которое высказывается относительно Трех Колес Учения, (т.е.
что Первое предназначается для хинаянистов, Второе — для махаянистов и Третье
— для приверженцев всех Колесниц). Это совершенно ясно, так как никакого
отдельного кодекса (пратьекабудд) не существует.

Теперь (в действительности) Владыка, укротив силу, которая вызывает речь,

достиг совершенства в полном молчании и затем, вплоть до своего достижения
нирваны, не произнес ни одного слова. Но, в соответствии с мыслями (и
потребностями) живых существ, Он появляется как проповедующий (Учение) в
различных формах:

Музыкальные тарелки в магическом круге

издают свои звуки под воздействием ветра,
и хотя нет ничего, чем бьют в них,
их звуки, тем не менее, слышат. Аналогичным
является и голос Будды, который возникает,
вызываемый мыслями живых существ,
и благодаря их прежним добродетельным деяниям.
Но (сам) Будда не имеет конструктивной мысли,
(которой его слова могли бы быть вызваны).

Голос Будды поэтому является чем-то непостижимым для нашего ума.

Так Учитель воспринял живых существ, подверженных страданию, ослепленных

бельмом невежества, связанных узами эгоцентрических взглядов, придавленных
горой гордости, истребляемых огнем желания, ранимых оружием ненависти,
брошенных в пустыню сансары и не способных пресечь потоки рождения,
старости, болезни и смерти. И для того чтобы освободить их (от этого страдания),
из промежутка между его зубами, напоминающими прекрасную звонкую
раковину, он вытянул язык, наделенный чудесной силой, извлек (звук) голоса,
подобного голосу Брахмы, и, таким образом, изложил все Учение.

В «Самскрита-самскрита-винишчая-нама» сказано:

«Наш Учитель Шакьямуни прожил 80 лет. 29 лет он провёл в своём дворце.

Шесть лет он подвизался аскетом. Достигнув Просветления, первое лето он
провёл в месте поворота Колеса Закона (Дхармачакраправартан).

64
Второе лето он провёл в Велуване.
Четвёртое — также в Велуване.
Пятое — в Вайшали. Шестое — в Голе (то есть в Голангулапаривартане)
в Чжугма Гьюрвэ, что возле Раджагрихи.
Седьмое — в Обители 33 богов, на площадке из камня Армониг.
Восьмое лето провёл в Шишумарагири.
Девятое — в Каушамби.
Десятое — в месте, называемом Капиджит (Тэутул) в лесу Парилейякавана.
Одиннадцатое — в Раджагрихе (Гьялпё-каб).
Двенадцатое — в селении Вераньджа.
Тринадцатое — в Чайтьягири (Чотэн-ри).
Четырнадцатое — в храме раджи Джетаваны.
Пятнадцатое — в Ньяг-родхараме в Капилавасту.
Шестнадцатое — в Атаваке.
Семнадцатое — в Раджагрихе.
Восемнадцатое — в пещере Джвалини (возле Гаи).
Девятнадцатое — в Джвалини (Барвэ-пуг).
Двадцатое — в Раджагрихе.
Четыре летних пребывания было в араме Мригаматри к востоку
от Шравасти.
Затем двадцать первое летнее пребывание — в Шравасти. Будда ушёл в
нирвану в роще Шала, в Кушинагаре, в стране Малла».

Двенадцатое деяние Будды:

Достижение Буддой нирваны согласно "Виная-кшудраке"

Владыка обратился к Ананде, чтобы последний мог попросить Его не уходить в

нирвану.

Он сказал:

— О, Ананда, тот, кто на основании четырех чудесных сил (риддхи) повторно

практиковал глубокое созерцание, может, если он пожелает, остаться жить эон
или даже дольше. Будда прибегал к четырем чудесным силам и созерцал снова и
снова. Поэтому, если Будда пожелает, он может жить на протяжении зона и более
того.

Так Он сказал ему дважды и трижды, но Ананда, будучи омрачен Марой, не

ответил ни слова. Тогда Мара, (в свою очередь), попросил (Будду) уйти в нирвану,
и Будда согласился, говоря, что Он сделает это через три месяца. Затем Будда
овладел силой жизни и пресек силу жизненного времени. И в момент, когда Он
65
сделал это, земля задрожала, звезды упали, в десяти сторонах света загорелся
яркий свет, и боги, пребывающие в атмосферном пространстве, ударили в
барабаны. (Ананда) спросил о причине этого, и Будда объяснил ему восемь
причин, вследствие которых земля трясется и т.д. И тогда Ананда понял, что
Владыка пресек силу времени жизни, и попросил Его (продолжать жить), но
Будда не согласился.

Дав наставления общине Чапалы, Владыка ушел в направлении Вайшали. И,

глядя все время вправо, Он наконец, достиг рощи древьев шимшапа,
расположенной к северу от селений Вриджи. Там Он рассказал монахам о Трех
Дисциплинах и после того приблизился к другой роще шимшапа к северу от
селения Упабхога. Указав (монахам), что землетрясение было знаком, что Он
скоро должен уйти в нирвану, Он добавил:

—  Если (Учение, которому вы намереваетесь следовать), содержится в сутрах,

которое можно найти в Винае и которое не противоречит истинному положению
вещей, вы должны принять его как (Мою) Доктрину. Если же не так, тогда
(никакого иного Учения) принимать не следует.

Затем Будда принял свое последнее подаяние от Чунды, сына кузнеца в селении
Папа, и, проповедовав Учение, ушел в Кушинагару . (По дороге) Он прилег
отдохнуть между Папой и рекой Васумати . Ананда взял немного мутной воды из
реки Какута и принес ее (Будде). Последний омыл рот и ноги и, освежившись,
поднялся. От Пандак,и, который принадлежал большой общине маллов и
который был обращен Буддой, Владыка получил два новых куска ткани золотого
цвета. И когда Он одел их, оторвав бахрому, Его тело ослепительно засияло.
Будучи спрошен о причине этого, ответил:

—  Причина та, что Я должен достичь нирваны этим вечером.

Он омылся в реке Васумати и, в качестве средства устранения скорби Чунды,

сказал, что тот, чье подаяние (принял Будда), пожнет заслугу, равную заслуге
достижения буддства и нирваны. Ананда тогда спросил Его, как успокоить
желание, и Он сказал:

— Следует смыть его дождем нравственной чистоты и затем возбудить отвращение

(к этой мирской жизни).

Тогда же Он дал наставления Катьяяне о том, как говорить о заповедях Учения.

На пути к горе Кушана Он устал и прилег. Ананда сказал Ему о составных частях
Просветления , после чего Будда поднялся, пошел в Кушинагару и там, по
соседству с жилищами маллов, сделал так, что между двумя деревьями сала
воздвиглось сидение. И спиной на север Он склонился в правую сторону, скрестил
ноги и лег, предавшись мыслям о Просветлении (живых существ) и интенсивному
сосредоточению, и Он почувствовал, что должен сейчас уйти в нирвану.

И так как Ананда схватился за сиденье, плакал и причитал, (что он должен

остаться без Учителя), Последний облегчил его горе, говоря о четырех чудесных
атрибутах, (которыми будет наделен Ананда в будущем). Тогда Ананда спросил
Его о причине, почему Он должен достичь нирваны в этом месте.

66
Будда ответил:

— Шесть великих правителей, Махасударшана и остальные, умерли здесь, а с

Буддой будет всего семь.

В тот момент боги были не способны выдержать блеск (Будды), отшельника,

наделенного особыми знаками (сверхсущества), и бежали. Ананда тогда спросил:

—  Как следует почтить Ваши реликвии?

Будда ответил:

— Как реликвии Великого Правителя. Тело нужно завернуть в одежду из хлопка и

покрыть пятьюстами кусками ткани, положить в железный гроб, наполненный
(растительным) маслом. Этот гроб следует закрыть двумя железными крышками
и (все) нужно сжечь на куче ароматных дров. Огонь должен быть потушен
молоком, а кости нужно положить в золотую урну. Затем на перекрестке четырех
дорог следует возвести ступу, которую нужно почитать и чествовать.

Маллам Кушинагары стало известно, что Будда должен скончаться вечером, и они
пришли к Владыке. Последний проповедал им Учение, и Ананда предписал им
почитание, которого должны придерживаться верующие из мирян.

Теперь осталось только два ученика, которых он должен был обратить лично, —
Субхадра и Сунанда . Для того, чтобы подчинить последнего, Владыка взял лютню
с тысячью струн, натянутых на рамку из камня вайдурья. Превратившись в
гандхарву, Он появился у дверей Сунанды и предложил состязание в искусстве
музыки. Он постепенно оборвал все струны за исключением одной, но звук, тем не
менее, оставался тем же. Затем Будда оборвал и последнюю струну. Но в пустом
пространстве звук продолжал звучать, как и прежде. Гордость Сунанды была,
67
таким образом, унижена. Учитель тогда явился в своем истинном виде, и Сунанда,
исполненный веры, приветствовал его и сел для того, чтобы выслушать Учение. И
когда Учитель проповедовал Учение ему, Сунанда пришел к прозрению Истины.

В то время в Кушинагаре был паривраджака, называемый Субхадрой, который,

как сказано, достиг состояния архата. Этот человек слышал то, что на берегу пруда
Мандакини цветы удумвара увяли и что причина этого была в том, что Будда
собирается уйти в нирвану. Думая, что настало время для прояснения своих
сомнений, он пошел к Ананде и воззвал к нему пять раз, но не был допущен (к
Будде). Учитель, когда узнал об этом, сказал:

— Это последний раз, когда я могу говорить с еретиком. Поэтому пусть он войдет.

Он произнес много слов к восторгу Субхадры и затем сказал:

—  О, Субхадра, когда я достиг возраста двадцати девяти лет, я стал монахом и

пятьдесят один год практиковал каждую возможную добродетель. О, Субхадра,
религиозная дисциплина, которой недостает восьмичленного пути Святого, не
осуществляет четырех результатов, достигаемых отшельником. Но если
восьмичленный путь существует, тогда эти результаты реализуются. Отдельно от
этого (восьмичленного пути) не может быть реального достижения святости.

И когда он говорил так, (Субхадра) пришел к восприятию Истины, стал

посвященным посредством того, что к нему обратились с призывом: "Приди
сюда!", и достиг архатства. И затем, думая что он не должен быть свидетелем
ухода Учителя, благословил пять тайных мест и сам ушел в нирвану.

Затем Учитель дал следующие наставления:

—  Не следует вводить в религиозный орден еретиков, за исключением Шакьев и

(Агниджатилы) . Нужно читать двенадцать классов священных текстов ради
осуществления счастья и благосостояния четырехчленной общины. Учитель
должен подчиняться правилам пратимокши. Старшие должны жить вместе с
младшими, обеспечиваемые ими всем необходимым для жизни. Младшие не
должны называть старших по имени. Тем, кто обладает верой, нужно говорить о
следующих четырех предметах, т.е. о появлении Будды в этом мире, о достижении
Им Просветления, о Его Проповеди Учения и о Его уходе в нирвану. О, монахи,
если вы имеете сомнение относительно Трех Драгоценностей и Четырех Истин,
тогда спрашивайте сейчас.

Он снял одеяние, которое покрывало верхнюю часть его тела, и сказал: — О,

монахи, очень трудно встретиться с явлением Будды. Воспримите поэтому сейчас
тело Будды. О, монахи, с этого времени Я больше не буду говорить. Вот последнее
слово Будды: все элементы существования, которые причинны и обусловлены,
подвержены уничтожению.

И, произнеся это, Он погрузился в четыре степени транса (эфирной сферы), в

четыре степени (транса) нематериальной сферы и в прекращение-транс (ниродха-
самапатти) — в прямом и обратном порядке.

После того Он снова вошел в (первые четыре) степени транса. По достижении

кульминационной точки (последней из них) , Он ушел в нирвану.
68
Учитель Шилапалита в своем комментарии на "Виная-кшудраку" даст следующее
объяснение, которое согласуется с точкой зрения кашмирских (вайбхашиков):

"После (достижения) кульминационной точки (в четвертой степени транса)

приходят к нейтральному состоянию ума, за которым следует нирвана. Это
нейтральное состояние, будучи близко к ранее названной кульминационной
точке, само называется кульминационной точкой".

Сразу же после (того, как Владыка ушел в нирвану,) земля задрожала, звезды
упали, с десяти сторон неба появилось зарево и были слышны звуки
божественной музыки.

(Похороны Будды)

В то время Махакашьяпа пребывал в Раджагрихе. Узнав, что Учитель ушел, он

подумал:

—  Такова природа всех феноменальных элементов. Если царь Аджа-ташатру

услышит это, он, конечно, умрет. Поэтому нужно найти средство (предотвратить
это).

Соответственно, он сказал брахману Варшаке :

—  Ты пойди в сад, не откладывая, и нарисуй картины, (иллюстрирующие деяния

Будды)—как был зачат в чреве, как достиг Просветления, как повернул Колесо
Учения, как демонстрировал чудесные явления (пратихарья) в Шравасти, как
спустился с местопребывания богов в Кешавати и как пришел к своему
последнему отдыху в Кушинагаре. Затем помести семь деревянных корыт,
наполненных свежим маслом и одно восьмое — с наилучшим, сандаловым. И
затем постепенно продемонстрируй (царю события из жизни Будды). После этого,
когда царь упадет в обморок, ты должен положить его в семь корыт со свежим
маслом и в восьмое с сандаловым и исцелить его.

Варшака действовал согласно этим наставлениям и постепенно показал царю

(деяния Будды).

— Это, — сказал он, — есть прибытие Учителя в Кушинагару для своего последнего
сна.

И когда царь спросил, ушел ли Будда, он не ответил ни слова. Царь упал в

обморок, но Варшака исцелил его согласно наставлениям, которые он получил. В
тот момент некий пришедший монах произнес следующий стих:

В той роще, где растет аллея сала—

прекраснейших из всех деревьев,
в нирвану ушел Учитель,
и разбросали мы цветы в том месте.

Индра сказал:

Увы, феноменальные элементы мимолетны,

Они подвержены возникновению и уничтожению.
69
Успокоение (этих элементов)—истинное
блаженство!

И Брахма:

Это кульминация всей добродетели,

что может быть накоплена живыми существами,
и может быть желаема в этом мире.
Здесь индивид, выше которого нет никого,
Будда, который достиг (десяти) сил
и обладает божественным зрением —
этот Учитель ушел в нирвану!

Анируддха сказал:

Тот, кто с прочным и устойчивым умом

защищал (живых существ)
и достиг неподвижного спокойного состояния,
тот, кто наделен способностью божественного зрения,
теперь ушел в нирвану,
испустив и остановив дыхание!

И в то время некоторые из монахов катались по земле в отчаянии, некоторые

громко причитали, другие сидели (в молчании), мучимые печалью, а другие
размышляли над сущностью Учения.

На следующий день Ананда призвал маллов Кушинагары, которые до седьмого

дня делали необходимые приготовления. Затем, на седьмой день, жены и дочери
маллов раскинули балдахин, а юноши маллов сделали похоронные носилки.
Богов почтили, поднося духи, гирлянды цветов, благовония и тому подобное. Они
все вошли в Кушинагару через западные ворота, пришли в центр города, затем
вышли через восточные ворота и пересекли реку Васумати.

После этого маллы попросили сделать остановку у святилища, где они сняли
украшения со своих голов. Боги, в свою очередь, разбросали цветы, так что
(ступни и тела) были покрыты до колен.

Некий адживака, собрав много этих цветов, пришел в город Папа и встретился с
Махакашьяпой, чья скорбь не облегчилась, и который пришел для того, чтобы
почтить (Останки Будды). И когда этот адживака рассказал о достижении
Учителем нирваны, [один ] старый монах сказал:

—  О, монахи, вы сейчас лишились Того, Кто сказал: "Это вы можете делать, а это
вы не можете". Я говорю вам: "Делайте то, что в ваших силах, и не делайте того,
чего не можете".

Но боги набросили покров на эти слова и сделали их неслышными (собранию) за

исключением Махакашьяпы. Затем последний призвал общину:

—  Давайте пойдем быстро для того, чтобы увидеть Останки Будды, пока они не
уничтожены огнем.

70
В то время маллы начали совершать похоронные обряды, как с Великим
Повелителем. Они пытались поджечь погребальный костер, но пламя не
зажигалось.

Анируддха знал, что это было потому, что Кашьяпа еще не пришел, и сказал об
этом. Затем Кашьяпа пришел, открыл гроб, взял куски одежды из хлопка и
поклонился Телу, так как Его еще не коснулось (пламя). После этого
Махакашьяпа, будучи самым мудрым и добродетельным из четырех великих
шраваков — Аджнята Каундиньей, Чун-дой и Десятисильным Кашьяпой, завернул
Тело в новый хлопок и в пятьсот новых кусков ткани, положил его в железный
гроб, наполнил последний растительным маслом, закрыл двумя железными
крышками и положил на благовонные дрова. И тогда огонь зажегся сам.

Ананда сказал:

Великий Вождь, наделенный Драгоценным Телом

и обладающий чудесными силами,
ушел в мир Брахмы.
Мирской остов Будды обернули
пятьюстами кусками одежды и тысячью религиозных украшений.
Благодаря своему собственному блеску это Тело,
хотя и хорошо завернуто,
стало совершенно истребленным (огнем);
но два одеяния не сгорели —
самое внутреннее и самое внешнее, эти два.

71
После этого маллы потушили огонь молоком, и от того молока там выросли
четыре цветка: джава , пандура , ашваттха и удумвара. Останки затем были
помещены в золотую урну, которую они поместили в центре города и почитали.

После этого маллы Папы, услышав, что Учитель ушел семь дней назад, собрали
четырехчленную армию и заявили маллам Кушинагары:

— Этот Учитель давно дорог нам. Он ушел в нирвану по соседству с вашим

городом. Вы должны дать нам нашу часть Останков, чтобы мы могли возвести
ступу в своем городе, почитать и устраивать празднества. Но если вы не дадите
нам (нашей части), то мы возьмем ее силой.

—  Делайте так, — ответили маллы Кушинагары.

Член кшатрийского рода Пулуна из Чалакалпы , Кродхава из Раваны, брахманы

из Вайшнавадвина , шакьи Капилавасту и личчхава Вайшали потребовали своей
доли. Аджаташастру, в свою очередь, услышал, что все они пришли взять свою
часть Останков. Тогда он тоже отправился, воссев на слона. Но когда он подумал о
достоинствах Учителя, то (от горя) упал в обморок. После того, придя в себя, он
послал Варшаку, сказав ему:

—  Спроси от моего имени маллов, не вредят ли им и не подвергаются ли они

опасности, беспокоятся ли они, как они живут, могучи ли они и наслаждаются ли
счастьем. Затем скажи им следующее: Учитель долгое время показывал нам свое
благоволение и был нашим защитником. Теперь Он ушел в нирвану по соседству с
вашим городом. Поэтому дайте нам часть Его Останков. Мы возведем ступу в
Раджагрихе, будем почитать и устраивать празднества.

Варшака сделал, как ему было приказано. Маллы сказали в ответ:

—  Мы намереваемся сделать то же самое.

—  Но, — сказал Варшака, — если вы не дадите нам нашей части, мы будем

сражаться за нее.

—  Делайте так, — был ответ.

Жены и дети маллов знали искусство стрельбы из лука, и для того, чтобы
встретить четырехчленные армии своих противников, маллы, силы которых
состояли тоже из четырех частей, выступили. В то же время член брахманского
рода Дрона, зная, что если будет битва, то будет кровопролитие, сказал маллам
Кушинагары:

— Учитель с самого начала был наделен терпимостью и воспевал хвалу последней.

Поэтому было бы неподходящим, если бы вы убивали друг друга ради Его
Останков. Мы разделим на восемь частей и сами будем почитать Их в золотом
сосуде.

—  Сделаем так, — сказали маллы Кушинагары.

Затем то же самое было сказано маллам Папы и всем другим, кончая Варшакой. И
все они сказали:
72
—  Сделаем так.

Останки разделили на семь частей и каждому дали его часть, начиная с маллов
Кушинагары и кончая Варшакой. Каждый из них затем возвел ступу в своей
собственной стране; почитали и устраивали празднества. Часть Останков, которая
была дана Раване , была унесена нагами и почиталась ими. Урна, в которой (в
начале) были помещены Останки, была дана члену брахманского рода Дрона,
который возвел ступу в своем собственном городе. Пепел от Тела достался по
жребию Ньягродхадже (Ньягродхе) , и этот юноша брахманской касты выстроил
ступу в стране Ньягродхи, где совершили жертвенные обряды и устроили большое
празднество. В то время было, таким образом, десять ступ, а с четырьмя,
посвященными глазным зубам Будды, — всего четырнадцать (объектов
почитания).

Было восемь частей Останков Всеведущего,

как их распределил Дрона.
Из них семь стали объектами почитания в Джамбудвипе,
а одна из частей Останков Высшего Существа,
достояние города Раваны, почиталась царем нагов;
осталось к тому же четыре глазных зуба Высшего Существа.
Из них—один зуб почитался в области богов,
второй—в радостном городе Гандхарва,
третий—в области царя Калинчи,
и четвертый зуб этого величайшего из людей
царь нагов почитал в городе Равана.
Царь Ашока, пребывающий в Паталипутре,
украсил богато семь ступ.
И в этой земле, подвластной его могуществу,
эти семь ступ украсились объектами почитания.
Таким образом, владыки богов, нагов и людей,
Владыки людей, нагов и якш
оказывали почитание и поклонялись (Останкам).
(Владыка), наделенный Высшей Мудростью и Сочувствием,
и полностью обладающий десятью силами,
родился в клане Шакьев и достиг Просветления в Магадхе;
в Каши (Бенаресе) Он повернул Колесо Учения,
и под кровом Кушинагары Он ушел в нирвану.

Что касается значения нирваны, то хинаянские (школы) считают, что она

является полным уничтожением потока всех элементов, как материальных, так и
умственных, так же как огонь угасает после того, как топливо истреблено (огнем).

(Различные точки зрения хинаянистов, касающиеся нирваны, полностью

проанализированы Жамьян-Шадбой (1649—1723) в его комментарии на
"Абхисамаяланкару". Кашмирские вайбхашики и саутрантики, следующие
Писанию, считают, что нирвана является простым уничтожением. Часть
вайбхашиков и логики-саутрантики утверждают, что сознание архата во время
конечной нирваны не уничтожается, но что за ним следуют другие, отличные
состояния сознания, которые не относятся к обычному феноменальному
существованию. Эту идею в более развитой форме можно найти у йогачаров,

73
которые допускают вечное неподвижное состояние архата в так называемой
неаффектированной сфере — анасрава-дхату —Е.О.).

Согласно некоторым мадхьямикам, Тело Блаженства (самбхогакая) достигает

нирваны, но никто из последователей Будды не знает об этом. (Говорится, что)
этот случай аналогичен случаю Индры, чья смерть известна только ему самому,
тогда как окружающие его боги не имеют представления об этом. Это
неправильно, так как говорится, что Тело Блаженства вечно и что поток (его
существования) не прекращается. Упоминаются две причины долговечности:
воздержание от убийства и дача пищи другим. Если обе они полностью
практикуются, если два собрания заслуг полностью завершены и если прибегали к
высшим формам созерцания на основе четырех чудесных сил, то становится
возможным, если пожелают, оставаться живым эон и дольше. (Такими факторами
обусловливается вечное существование Тела Блаженства.)

В комментарии на "Анантамукха-нирхара-дхарани" говорится:

Только о Явленном Теле (нирманакае),
а не о других (формах) говорится,
как об уходящем в нирвану; (другие две формы)
обладают факторами для вечного существования
и им невозможно уйти.

Таким образом, говорится, что Явленное Тело, а не Тело Блаженства уходит в

нирвану. К тому же сказано, что Явленное Тело достигает нирваны, но это не
значит, что его поток существования вообще уничтожается. Мы читаем в
"Саддхарма-пундарике":

"Когда сыновья искусного врача не пьют лекарства, их отец, приготовив снадобье,

говорит: "Пейте, пока есть лекарство, так как я скоро умру". Сказав так, он
притворяется мертвым. Сыновья знают, что, так как отец умер, нет другого, кто
знает о лекарстве. И чтобы сохранить свои жизни, они пьют лекарство. Затем,
когда они исцелились от своей болезни, они узнают, что отец в действительности
не умер. (Отец) не совершил греха лжи, делая так".

(Подобно этому происходит и с достижением Буддой нирваны, которая

демонстрируется им как средство обращения живых существ.)

В "Суварна-прабхасе" говорится:

Будда не уходит,
И Учение не прекращает существовать,
Но для того, чтобы привести живых существ к созреванию,
Будда демонстрирует свой уход в нирвану.

"Сутраланкара" говорит:

Как огонь разгорается в некоторых местах

И угасает в других,
Так и Будда для живых существ
Видится (некоторыми) и не видится
(другими).

74
В "Сутраланкаре" говорится, что поток существования Явленного Тела
(нирманакаи) непрерывен. (Мы должны понимать это так): если еда дается кем-
либо снова и снова, то мы говорим: "Еда дастся постоянно и непрерывно".
Подобным образом (Явленное Тело) проявляется непрерывно и поэтому к Нему
относятся как к имеющему постоянное существование, которое не прекращается.
Здесь Оно уходит в нирвану, но где-нибудь Оно пребывает без ухода. Здесь Оно
уходит, так как там больше нет живых существ, которые могли бы быть обращены
лицезрением (видимой формы) Будды. (В других местах) Оно не уходит, так как
там существуют такие, которые могут быть обращены через видение телесной
формы Будды, подобно Индре и подобным.

В "Шурамгама-самадхи-сутре" говорится:

"Теперь на востоке есть сфера деятельности Будды, называемая "Совершенно

украшенная". Там пребывает Будда Вайрочана, "царь чудесных сил, увенчанный
лучами света". Продолжительность его существования равна семистам, не
могущим быть измеренными, периодам эонов. Говорится, что этот Будда
представляет истинную форму этого нашего Учителя. Он проявляется в миллионе
таких миров из четырех континентов, как и наш. В некоторых из них Он
рождается, в некоторых проявляется как достигающий Просветления, в других —
Он вращает Колесо Учения, и еще в других Он демонстрирует уход в нирвану. В
согласии (со всем, что сказано) к Будде не следует относиться как к не
достигающему нирваны, поскольку Он устранил все омрачения. Но, с другой
стороны, Он и не уходит, так как Его работа не завершена".

В "Махаяна-самграхе" говорится:

"(Он достиг нирваны, с одной стороны, и не достиг, с другой), так как Он устранил
все омрачения, но в то же время не завершил полностью своей работы. Теперь
могут спросить: каков был возраст, когда Он ушел в нирвану? Некоторые говорят,
что когда Он обращал паривраджаку Субхадру и гандхарву Сунанду, Он провел
год (обращая каждого). Иначе, (говорится, что) будучи упрашиваем Чундой, Он
согласился прожить еще два года. Таким образом, согласно названным
авторитетам, Он ушел, когда Ему было восемьдесят два года. Я, однако, не знаю
источника, (который подтверждает это утверждение)".

Последнее не согласуется с "Ашта-махастхама-чайтья-стотра", где говорится:

"Будучи упрашиваем Чундой, Он продолжал жить в течение еще трех месяцев".

Авторитет, сведущий в Винае, говорит, что, согласно "Виная-кшудраке", (Будда)

ушел в восемьдесят четыре года. Ясно, что этот авторитет не читал "Виная-
кшудраки", так как в последней говорится:

— О, Ананда, Будда достиг возраста восьмидесяти (лет) и таким образом, встретил

старость и дряхлость.

Поэтому (будет правильным, если мы будем утверждать), что Он ушел, когда Ему
было восемьдесят лет. В "Суварна-прабхасе" говорится, что Владыка достиг
возраста восьмидесяти; в "Каруна-пундарике" — что возраст Будды был сто лет без
пяти. Из многих других сутр мы тоже имеем утверждение, что Учитель прожил
восемьдесят лет.

75
"Махавибхаша" говорит:

В месте, где Он повернул Колесо Учения,

в Вайшали, в Пандубхуми, в области богов,
в Балагхне, и в Каушамби, в пустыне, в Ушираичи,
в бамбуковой роще и в городе Капилавасту —
в каждом из этих мест Владыка,
Высший из живых существ, пребывал по году.
Двадцать три года Он пребывал в Шравасти,
четыре года в месте, изобилующем лекарствами,
два года Он провел в Индрашаилагухе,
пять лет — в селениях Раджагрихи,
шесть лет Он занимался практикой аскетизма и
двадцать девять лет Он пребывал во дворце своего отца —
таким образом, Владыка, светлейший и Наивысший из Мудрецов,
достиг возраста восьмидесяти (лет) и ушел в нирвану.

Что касается даты (достижения Буддой нирваны), то в "Махапаринирвана-сутре"

говорится: оно имело место весной, на пятнадцатый (день) месяца Вайшакха, в
полночь. В комментарии к "Виная-кшудра-ке", работе учителя Шилапалиты,
говорится, что это было в конце осени,в месяце Картика, на восьмой день
растущей луны. Великий пандит Шакьяшри говорит, что это было на восьмой
день растущей луны Картики, в полночь: "Во время, когда луна исчезла за горой,
Наивысший из Мудрецов ушел в нирвану".

Согласно хинаянистам, вечером (Будда) подчинил Мару Чувственного Желания

(Дэвапутра-мару) . На рассвете силой сосредоточенного транса, называемого
подобный молнии , Он победил Демона Нравственного осквернения (Клеша-мару)
. Когда Мара попросил Будду уйти в нирвану, Владыка сказал, что Он не может
уйти, пока не осуществит блага четырех видов сторонников. Таким образом,
некоторые говорят, что Он победил Мару Смерти (Мритью-адхипати-мару) .
Некоторые придерживаются того мнения, что Он подчинил Мару, властвующего
над пятью группами элементов [Скандха-мару ] в то время, когда Он практиковал
аскетизм. Другие утверждают, что Он победил Мару Смерти и того, кто властвует
над группами элементов, после достижения нирваны. Теперь (мы знаем, что) в
бамбуковой роще Он соблюдал летний пост и в то же время показал, как следует
придерживаться суровых и строгих обрядов. После того, будучи упрашиваем
Марой, Он пресек силу времени жизни и овладел силами жизни. Ясно, что
посредством этого Он победил Владыку Смерти и Мару, властвующего над
группами элементов соответственно.

Джнянагарбха говорит:

Посредством этих и подобных слов

Он продемонстрировал свое господство
над ними (силами жизни).
Это потому, что Он победил двух Map
и был исполнен сочувствия по отношению к обращенным.

Он победил двух Map, которые носили характер Владыки Смерти и [Владыки]

пяти групп элементов, и, будучи исполнен сострадания к тем, кто должен быть
обращенным, Он произнес благословение , (через которое Он явил свое

76
господство над силами жизни). Для того, чтобы показать, что Он имеет власть над
смертью, Он отверг (силу времени жизни). И для того, чтобы продемонстрировать
власть над группами элементов, Он овладел жизненными силами. Это должно
быть принято фактически.

Согласно махаянистам, (Будда) победил четырех Map одновременно, так как

говорится:

"Разве ты не достиг Просветления и тем самым не победил Четырех Map?"

Что касается этих Двенадцати деяний Будды, мы имеем разные мнения в Винае, в
"Абхидхарма-сутре" и в "Лалитавистаре", каждая из которых имеет свою
собственную особую версию.

Здесь же при описании (первых одиннадцати деяний) мы следовали

"Лалитавистаре".
Деяние ухода Будды в нирвану передается в соответствии с "Винаякшудракой".
Скрытый смысл этих мнений можно узнать детально из "Упаякаушалья-сутры".

Таблица передачи
имя на на пали, цвет
# древо бодхи цвет кожи
санскрите тибетском одежды
патали (Bignonia молочно-
1 Випашьин Випасси черный
Suaveolens) белый
белый лотос,
молочно-
2 Шикхин Сикхи пундарика (Nymphaea черный
белый
Alba)
сал (шак) (Shorea
молочно-
3 Вишвабху(-к) Вессабху Robusta/Vatica черный
белый
Robusta)
Какусанда, акация, сириса (Albizia молочно-
4 Кракуччханда черный
Khorvadjig Lebbeck) белый
Конагамана, Удумбара (Ficus светло- молочно-
5 Канакамуни
Serthub Glomerata) серый белый
Кашьяпа(- Кассапа, Нигродха (баньян) темно-
6 золотистый
муни) Ösung (Ficus Indica) зеленый
смоковница,
7 Шакьямуни Шакьямуни ашваттха, ассатха золотистый оранжевый
(Ficus Religiosa)
железное дерево, нага
Меттейя, (Mesua Ferrea) или оранжевый,
8 Майтрейя золотистый
Djampa ашока (Saraca Indica корона
или Jonesia Ashok)

Три тела Будды

1. Нельзя Будду искать в образе или в форме. Образ и форма -- это не настоящий
Будда. Настоящий Будда -- это не что иное, как просветление. Тот, кто достигнет
просветления, тот увидит настоящего Будду.
77
Если кто-нибудь, увидев замечательный образ Будды, скажет, что он видел Будду,
это ошибка невежественного глаза. Настоящий образ Будды никому не виден.
Никакими красками невозможно изобразить Будду. Никакими словами
невозможно описать образ Будды.

То, что имеет образ, это не Будда. У Будды нет образа. Одновременно с этим Будда
проявляется в любых прекрасных образах.

Если кто-нибудь ясно увидел Будду независимо от формы Его проявлений, это
значит, что он приобрел способность видеть Будду.

2. Тело Будды -- это само просветление, вечное создание, не знающее разрушения.

Это не плоть, поддерживаемая пищей, а вечное тело, представляющее собой
разум. Оно не знает ни страха, ни недуга. Оно вечное и неизменное.

Поэтому Будда никогда не разрушается. Пока не погибнет просветление, не

погибнет и Будда. Просветление проявляется в виде света разума, которое
просветляет людей и создает мир Будды.

Тот, кто познает эту истину, станет сыном или дочерью Будды, получит учение от
Будды, будет следовать ему и передавать его последующим поколениям. Нет
ничего чудеснее, чем сила Будды.

3. У Будды три тела. Одно из них Дхармакая или сама сущность Будды. Второе --
Самбхогакая или потенция Будды. И третье -- Нирманакая или форма проявления
Будды.

Дхармакая -- это сама Дхарма. Дхарма же есть не что иное, как слияние истины и
разума, постигающего эту истину.

Дхарма -- это сам Будда. Будда не имеет ни цвета, ни формы. Так как нет ни цвета,
ни формы, Он не приходит ниоткуда и не уходит никуда. А поскольку Он не
приходит ниоткуда и не уходит никуда, нет места, где бы Его не было. Как
бескрайнее небо, Он простирается над всем и всеми.

Будда существует не потому, что люди думают о Нем, что он есть. Он не исчезает
потому, что люди забывают о Нем. Он не приходит, когда люди радуются, и не
уходит, когда люди ленятся. Будда существует везде и всюду, что бы люди не
думали и не чувствовали.

Тело Будды наполняет собой все миры, оно существует везде, оно вечно, что бы о
Нем не думали люди.

3. Самбхогакая -- это проявления, не имеющего формы Будды Дхармакая. Чтобы

спасти страдающих людей. Он появляется перед ними в каком-нибудь облике,
молится за них, подвергает Себя физическим испытаниям, называет Свое имя и
ведет людей к спасению.

Сущность этого Будды Высшее сострадание. Он спасает людей всевозможными

средствами. Он, как всепожирающий пламень, сжигает дрова мирских страстей.
Он, как ветер, сметающий пыль, разгоняет пыль заблуждения.

78
Нирманакая -- это Будда, который появляется перед людьми, чтобы спасти их, в
каком-нибудь облике в зависимости от того, какой перед Ним человек. Он
рождается в этом мире, покидает мирскую жизнь и достигает просветления.
Всевозможными средствами Он наставляет людей на правильный путь,
предостерегает их, показывая им болезни и смерть.

У Будды изначально одно тело -- Дхармакая. Но так как люди по характеру

отличаются друг от друга. Он появляется перед ними в разных обликах. И хотя
ищущие Будду люди в зависимости от своей души, поведения и способностей
видят разные образы Будды, Будда учит их одной истине.

Хотя тело Будды делится на три разных тела, это делается для достижения
единственной цели. И эта цель -- спасение людей.

Хотя бесконечное и вечное тело Будды появляется во всех мирах, везде и всюду,
это тело -- не Будда, так как Будда не имеет плоти. Тело Будды -- просветление,
оно наполняет собой все на свете. Будда непременно появляется перед человеком,
постигшим истину.

79
Будды прошлого.

Семь будд прошлого или Семь будд древности (sapta-tathāgata?) — блок

буддийской понятийной системы, предполагающий линию передачи Дхармы,
предшествующую Будде Шакьямуни. Встречается как в традициях махаяны, так и
в тхеравады.

1. Випашьямин Vipaśyin
2. Шикхин Śikhin
3. Вишвабху Viśvabhū
4. Кракуччханда Krakucchanda
5. Канакамуни Kanakamuni
6. Кашьяпа Kāśyapa
7. Шакьямуни

Существует ряд источников, более или менее подробно описывающих будд,

приходивших в мир до Шакьямуни. Эта линия неразрывно связана с
продолжением наставничества Шакьямуни, так что он оказывается
предпоследним в ряду учителей. После него упоминается его ученик
Махакашьяпа или же Майтрейя, Будда грядущего.

Функции предшествующих будд

По отношению к Шакьямуни, наличие предшественников дает его фигуре

историческую глубину. Также, каждый будда встречался с последующим, и
предрекал тому достижение просветления в будущих жизнях. Все
предшественники, как и Шакьямуни, совершили 12 деяний (с некоторой заменой
условий их совершения).

Опора на линию передачи, значительную по временной протяжённости, создала

историческую перспективу, благодаря чему буддийские и джайнские
монастырские хроники являются первыми индийскими историческими
источниками

80
Последние Будды в Кальпе, предшествовавшей Благой Кальпе
-3. Будда Випашьин (санскр. Vipaśyin);
-2. Будда Шикхин (санскр. Śikhin);
-1. Будда Вишвабху (санскр. Viśvabhū / последний из ряда являвшихся татхагат).

Будды Благой Кальпы

Время жизни людей в
Порядок Татхагата период
деятельности татхагаты

Будда Кракуччанда (санскр.

1 40 000 лет
Krakucchanda)

2 Будда Канакамуни (санскр. Kanakamuni) 30 000 лет

3 Будда Кашьяпа (санскр. Kāśyapa) 20 000лет

4 Будда Шакьямуни (санскр. Śākyamuni) 100 лет

5 Будда Майтрея (санскр. Maitreya) 80 000 лет

Будда Кашьяпа

Кашьяпа родился в Оленьем парке Исипатана. Это место находится в Варанаси ,

городе в современном штате Уттар-Прадеш на севере Индии . Его родителями
были Брахмадатта и Дханавати из Кашьяп Готра.

Согласно легенде, его тело было двадцать локтей в высоту, и он прожил две

тысячи лет в трех разных дворцах. Это Хамса, Яса и Сиринанда. (BuA.217 называет
первые два дворца Хамсавой и Ясавой). Его главной женой была Сунанда, которая
родила ему сына по имени Виджитасена.
Кашьяпа отказался от мирской жизни, путешествуя по своему дворцу. [ требуется
дальнейшее объяснение ] Он практиковал аскезу всего семь дней. Незадолго до
достижения просветления он принял пищу из молочного риса от жены и травы
для своего сиденья от явапалаки по имени Сома. Его дерево Бодхи (дерево, под
которым он достиг просветления) было баньяном , и он проповедовал свою
первую проповедь в Исипатане собранию монахов, которые вместе с ним
отреклись от мира.
Кассапа совершил Двойное Чудо у подножия дерева асан возле Сундар
Нагара . Он провел только одно собрание своих учеников; Среди его самых
известных преобразований в том , что из Nāradeva, в Якша . Его главными
учениками среди монахов были Тисса и Бхарадваджа, а среди монахинь были
Анула и Урувела, а его постоянным помощником был Саббамитта. Среди его
покровителей самыми выдающимися были Сумангала и Гхаттикара, Виджитасена
и Бхадда.

81
Кашьяпа умер в возрасте шестнадцати тысяч лет в городе Каши в Королевстве
Каши (ныне известном как Варанаси, в современном индийском штате Уттар-
Прадеш). Над его мощами возвышалась ступа высотой в одну лигу , каждый
кирпичик которой стоил один крор (десять миллионов) рупий .
В Непале исторически зафиксирован культ Будды Кашьяпы. Здесь ему посвящены
ступы. К нему обращались за покровительством непальские купцы.

82
Амитабха  (Skt. Amitābha; Tib. འོད་དཔག་མེད་, Öpamé སྣང་བ་མཐའ་ཡས་, nangwa tayé; སྣང་བ་མཐའ་
ཡས་, Wyl. snang ba mtha' yas)

удда Безграничный свет, принадлежащий к Лотосовому семейству  (одной

из пяти семейств будды ). Амитабавьюха Сутра говорит нам, что многие
эоны назад, как монах Дхармакар, движимый бодхичиттой в присутствии
Будды Локешвара, дал пятьдесят один обет вести всех существ в свое чистое
царство Сукхавати .

1. На более глубоком уровне Амитабха «представляет нашу чистую

природу и символизирует трансмутацию желаний, преобладающую
эмоцию человеческого царства. По сути, Амитабха - это безграничная,
просветленная природа нашего ума».

В начале XIV века глава школы карма-кагью Кармапа III Рангджунг

Дордже дал своему ученику Кедрупу Драгпе Сенге титул «Шамарпа»
и объявил его проявлением ума Амитабхи, положив тем самым
начало линии перерождений тулку, существующую по сей день.

Шамарпы ( тибетский : ཞྭ་དམར་པ་ ,Wylie : zhwa dmar pa), также известный как
Шамаром Ринпоче или более формально Кюнзиг Шамаром Ринпоче ,
является держателем линии из Кагью школы тибетского буддизма , и
считается, что ум проявление Амитабхи . Он традиционно связан с
монастырем Янпачен недалеко от Лхасы . Первый Шамарпа, Дракпа Сенгге
( Wylie : grags pa seng + ge , 1283–1349), получил титул «Шамарпа» и

83
 красную корону, точную копию черной короны Кармапы от Рангджунга
Дордже, 3-го Кармапы , установив вторую линию перевоплощений лам в
тибетском буддизме. Кармапа был первым. Шамарпа часто упоминается
как «Красный Шляпный Кармапа», особенно в ранних текстах Кагью.

Кхедруп Дракпа Сенге (1284–1349) был главным учеником 3- го Кармапы .

2. Шамар Качо Вангпо (1350–1405) был признан 4-м Кармапой . Шамар
Чопал Еше (1406–1452).
3. Чопал Еше известен тем, что построил несколько монастырей и ретритных
центров. Он также смог отменить практику принесения в жертву животных
в тех регионах Тибета, где этот обычай сохранился.
4. Шамар Чокьи Дракпа Еше Пал Зангпо (1453–1526) был признан 7-м
Кармапой , который стал его Ламой. Знаменитый тибетский монастырь Га
Мамо Таши Рабтен был основан им. Он также основал множество
небольших монастырей. Во время своих путешествий за пределы Тибета
Чоки Трагпа построил множество монастырей, в том числе четыре
монастыря в Бутане, и он был первым из перевоплощений Шамарп,
посетившим Непал, где он построил небольшой монастырь в
Сваямбунатхе , одном из самых священных мест страны. По возвращении
на родину он действовал как король Тибета в течение двенадцати лет и
правил страной на основе строгого соблюдения буддийских принципов.
5. Шамар Кончо Йенлак (1526–1583) был идентифицирован 8-м Кармапой .
Он также узнал и стал ламой 9-го Кармапы .
6. Шамар Мипан Чоки Вангчук (1584–1629) был признан 9-м Кармапой,
который был его главным ламой.
7. Шамар Еше Ньинпо (1631–1694) был признан 10-м Кармапой , и он стал
учеником Кармапы.
8. Палчен Чоки Дондруп (1695–1732) родился в Йилмо , Непал, и был
доставлен в Тибет в возрасте 7 лет. Перед смертью он получил учения и
наставления от 11-го Кармапы. Шамарпа, в свою очередь, признал и возвел
на престол 12-го Кармапу как 12-го Кармапу и действовал как его коренной
гуру.
9. Кончог Гевай Джунгнай (1733–1741) родился в Паро в Бутане и был открыт
13-м Кармапой , но прожил только до девяти лет.
10. Мипам Chödrup Гьямцо (1742-1793) был сводным 6 - го Панчен - ламы ,
Лобсанг Палден Йеше (1738-1780). Его коренным Гуру был восьмой Тай
Ситу Ринпоче, а также он узнал девятого Тай Ситу Ринпоче. Шамар провел
много лет, возрождая Дхарму в Тибете. В частности, попытался принести
учения Кагью в центральный Тибет, который в то время был оплотом
политических элементов, поддерживающих Гелуг, с помощью своего брата,
6-го Панчен-ламы линии передачи Гелугпа. После этого Шамарпа
отправился в паломничество в Непал. Согласно некоторым источникам,
спор по поводу его притязаний на материальное наследство сводного брата
привел к вооруженному конфликту, в котором Шамарпа вступил в сговор с
непальской армией гуркхов в 1788 году. Согласно другим источникам, когда
Шамарпа совершал паломничество в Непал, вспыхнули боевые действия
между непальскими гуркхами и Тибетом. Шамарпа попытался заключить
мир и выступить посредником в конфликте. В Тибете влиятельный министр
гелугпа Тагцаг Тенпай Гонпо увидел возможность устранить
84
 предполагаемую политическую угрозу и приобрести авторитет. Он
распространил слухи о том, что Шамарпа подстрекает к войне и захватил
монастырь Ян Чен у Шамарпы. Монахи были насильно обращены в школу
гелуг. Впоследствии правительство издало приказ, чтобы все монастыри
Шамарпы были преобразованы в школу гелуг. Этот и другие споры между
школами гелуг и кагью привели к изгнанию из Тибета Шамарпы и
юридическому запрету тибетским правительством на дальнейшие
воплощения Шамарпы. Этот запрет оставался в силе до тех пор, пока
Далай-лама не потерял власть в Тибете в 1950-х годах. Хотя позже
выяснилось, что Кармапа тайно распознал перевоплощения Шамарпы в
течение всего этого времени.
10. Тугсай Джамьянг (1895–1947) был сыном 15-го Кармапы . Однако
записано, что он учил и практиковал буддизм как мирянин.
11. Тинлей Кунчап (1948–1950), младенец, проживший немногим больше
года.
14. Мипхам Чокьи Лодро (1952–2014) родился в Дерге, Тибет, и в возрасте четырех
лет его признал 16-й Кармапа .

14-м Шамарпой был Мипхам Чокьи Лодро , родившийся в Дерге , Тибет, в 1952
году. В четыре года он раскрыл свою личность как Шамарпа, узнав старых
монахов из монастыря Янпочен, родового места Шамарп. Его дядя, 16-й Кармапа ,
узнал в нем реинкарнацию предыдущего Шамарпы. В 1964 году 14-й Шамар
Ринпоче был официально возведен на трон в монастыре Кармапы Румтек.
По этому поводу Кармапа написал стихотворение:
Самый возвышенный, владыка снежных земель - Авалокитешвара.
Его сущностное проявление - это великолепный Кармапа.
Неотделим от трех его состоянй как три тела,
Его проявление, великая эманация; величественное солнце,
Кого я облекаю сейчас, полной властью держателя линии передачи.
Усыпая цветами превосходной добродетели
В сочетании с истинными словами правдивости риши
Пусть он успешно и вечно будет владыкой линии.

Шамар Ринпоче получил полный цикл учений Кагью от 16-го Кармапы. Он

оставался рядом с 16-м Кармапой до самой его смерти в 1981 году. Шамарпа -

Он умер 11 июня 2014 года в Германии.

Намлинг Шамарпа.
После смерти 9-го Шамарпы два разных ребенка были определены в качестве
возможных кандидатов на перевоплощение: одним был Мипам Чодруп Гьямцо,
сводный брат 6-го Панчен-ламы; другим был Кончок Гарванг Гьяцо (དཀོན་མཆོག་གར་དབང་ རྒྱ་
མཚོ) из семьи Намзелинг (རྣམ་སྲས་གླིང). Спор разрешился по жребию: было разыграно
имя Мипама Чодрупа Гьямцо, и он был возведен на трон как 10-й Шамарпа.
Кончок Гарванг Гьяцо упоминался как Шамар Трисур или «бывший Шамарпа»;
по некоторым данным, он «отрекся от престола» после лотереи, подразумевая,
что изначально он был на троне. В любом случае Шамар Трисур поселился в
поместье своей семьи в поместье Намселинг , недалеко от монастыря Самье и стал
ламой. После его смерти ок. 1792 году была распознан новый тулку, установивший
родословную, известную как Намлинг Шамар. Последним Намлинг Шамар был
85
пятым, которого назвал 15-й Кармапа (1871–1922) и он жил до 1982 года.

Обеты Амитабхи

Дхармакара в прошлом был царем, затем стал монахом и достиг великих успехов в
подвижничестве. Бодхисаттва произносит славословие будде и обсуждает с
Локешвара-раджей свой «великий обет», он же «великое стремление» 大願, кит.
даюань, яп. дайган. Дхармакара хочет стать буддой — «чтобы […] сияние моей
мудрости озарило страну, где я буду находиться, чтобы мое имя услышали во всех
десяти сторонах света, чтобы все небожители, люди и даже насекомые рождались
бы в моей стране и становились бы бодхисаттвами». Эта страна, по его замыслу,
должна «во всем превзойти бессчетные страны всех будд». Он спрашивает,
возможно ли исполнить это. Локешвара-раджа отвечает: да, возможно. Затем
следует собственно обет, содержащий сорок восемь положений.
86
1.Если в моей Стране, после обретения мною состояния Будды, будет место для
ада, царств голодных духов и животных, пусть я не достигну наивысшего
Просветления.
2. Если рожденным в моей Стране, после обретения мною состояния Будды,
возможно будет вернуться к трем порочным путям существования, пусть я не
достигну наивысшего Просветления.
3. Если рожденным в моей Стране, после обретения мною состояния Будды, не
будет присуще одинаково светиться золотым сиянием, пусть я не достигну
наивысшего Просветления.
4. Если рожденным в моей Стране, после обретения мною состояния Будды, не
будут присущи одинаковые форма и цвет, устраняющие любые различия во
внешнем облике, пусть я не достигну наивысшего Просветления.
5. Если рожденным в моей Стране, после обретения мною состояния Будды, не
будет присуще обладать памятью о своих прошлых жизнях, по крайней мере о
событиях сотен тысяч коти кальп, пусть я не достигну наивысшего Просветления.
6. Если рожденным в моей Стране, после обретения мною состояния Будды, не
уготовано быть наделенными небесным глазом, который позволит им видеть по
крайней мере сотни тысяч коти Будда-стран, пусть я не достигну наивысшего
Просветления.
7. Если рожденным в моей Стране, после обретения мною состояния Будды, не
уготовано быть наделенными небесным ухом, которое позволит им слышать и
сохранять в памяти проповеданное по крайней мере всеми Буддами сотен тысяч
коти Будда-стран, пусть я не достигну наивысшего Просветления.
8. Если рожденным в моей Стране, после обретения мною состояния Будды, не
уготовано быть наделенными даром чтения мыслей, который позволит им
воспринимать все мысли, взлелеянные существами, живущими в сотнях тысяч
коти Будда-стран, пусть я не достигну наивысшего Просветления.
9. Если рожденным в моей Стране, после обретения мною состояния Будды, не
даруется способность перешагнуть в мгновение единой мысли по крайней мере
через сотни тысяч коти Будда-стран, пусть я не достигну наивысшего
Просветления.
10. Если рожденным в моей Стране, после обретения мною состояния Будды,
доведется породить какую-либо мысль о теле и оказаться привязанными к ней,
пусть я не достигну наивысшего Просветления.
11. Если, после обретения мною состояния Будды, всем рожденным в моей Стране
людям и дэвам не уготовано обоснование в братстве тех, кто достиг благой
непоколебимой уверенности, что увенчается подтверждением Нирваны, пусть я не
достигну наивысшего Просветления.
12. Если, после обретения мною состояния Будды, мой свет окажется
ограниченным и не способным озарять собою по крайней мере сотни тысяч коти
Будда-стран, пусть я не достигну наивысшего Просветления.
13. Если, после обретения мною состояния Будды, продолжительность моей
жизни окажется ограниченной и не способной охватить по крайней мере сотни
тысяч коти кальп, пусть я не достигну наивысшего Просветления.
14. Если, после обретения мною состояния Будды, численность шраваков в моей
Стране возможно будет измерить усилиями всех существ в великом тысячемирии
трех тысяч миров, которые, став шраваками и пратьекабуддами, всерьез вели бы
этот подсчет на протяжении сотен тысяч коти кальп, пусть я не достигну
наивысшего Просветления.
15. Если рожденным в моей Стране, после обретения мною состояния Будды,
уготовано быть ограниченными в продолжительности жизни, не считая тех, кто
из-за своих изначальных обетов укоротил либо продлил свою жизнь, пусть я не

87
достигну наивысшего Просветления.
16. Если рожденным в моей Стране, после обретения мною состояния Будды,
доведется услышать хотя бы самое имя зла, пусть я не достигну наивысшего
Просветления.
17. Если, после обретения мною состояния Будды, всем неисчислимым Буддам в
десяти сторонах света не свойственно будет произносить с одобрением мое Имя,
пусть я не достигну наивысшего Просветления.
18. Если, после обретения мною состояния Будды, всем существам в десяти
сторонах света, стремящимся со всею искренностью и верой быть рожденными в
моей Стране, медитирующим [т. е. произносящим мое Имя, А Ди Да] всего до
десяти раз, не уготовано возродиться там, за исключением тех, кто совершил пять
тяжких преступлений, и тех, кто клевещет на истинную Дхарму, пусть я не
достигну наивысшего Просветления.
19. Если, после обретения мною состояния Будды, всем существам в десяти
сторонах света, которые пробуждаются к мысли о Просветлении и практикуют все
достойные деяния, не свойственно будет искренне лелеять желание возродиться в
моей Стране, и если мне, в окружении большого собрания, не надлежит
появляться перед ними в момент их смерти, пусть я не достигну наивысшего
Просветления.
20. Если, после обретения мною состояния Будды, всем существам в десяти
сторонах света, которые слышат мое Имя, которые способны лелеять мысль о
моей Стране и, взращивая все корни достоинства, способны искренне
переключать их на рождение в моей Стране, не уготовано обрести результат этого,
пусть я не достигну наивысшего Просветления.
21. Если рожденным в моей Стране, после обретения мною состояния Будды, не
уготовано в полной мере соответствовать тридцати двум приметам великой
личности, пусть я не достигну наивысшего Просветления.
22. Если, после обретения мною состояния Будды, все бодхисаттвы из других
Будда-земель, приходящие и возрождаемые в моей Стране, не уверятся в том, что
их окончательная Буддовость предрешена через одно рождение, – не считая тех,
кто из-за собственных изначальных обетов помогать по своей свободной воле всем
существам носит доспехи всеобщего освобождения, продолжает приумножать
запас достоинства, переправляет всех существ на другой берег, ходит повсюду во
всех Будда-землях, дисциплинирует себя жизнью в духе бодхисаттв, делает
подношения всем Буддам-Татхагатам в десяти сторонах света и обращает в веру
всех существ, столь же многочисленных, как песчинки в Ганге, чтобы дать им
возможность достигнуть несравненно-совершенного наивысшего Просветления, –
если им не даруется возвыситься в своем духовном влиянии, явить практики всех
ступеней пути бодхисаттв, и если им не свойственно будет практиковать
добродетели бодхисаттвы Самантабхадры, пусть я не достигну наивысшего
Просветления.
23. Если, после обретения мною состояния Будды, всем рожденным в моей Стране
бодхисаттвам не будет присуще, опираясь на сверхъестественную силу Будды,
почтительно приветствовать всех Будд и даже за один прием пищи успевать
посетить все Будда-страны, исчисляемые сотнями тысяч коти, пусть я не достигну
наивысшего Просветления.
24. Если, после обретения мною состояния Будды, всем рожденным в моей Стране
бодхисаттвам, стремящимся проращивать все корни достоинства, не даруется
способность овладеть, согласно их желанию, всеми возможными способами
поклонения Будде, в которых они могут нуждаться, пусть я не достигну
наивысшего Просветления.
25. Если, после обретения мною состояния Будды, всем рожденным в моей Стране

88
бодхисаттвам не даруется способность проповедовать Дхарму, находящуюся в
гармонии со всеведением, пусть я не достигну наивысшего Просветления.
26. Если, после обретения мною состояния Будды, всем рожденным в моей Стране
бодхисаттвам не даруется тело Нараяны, пусть я не достигну наивысшего
Просветления.
27. Если, после обретения мною состояния Будды, всем рожденным в моей Стране
существам удастся, даже с их небесным глазом, перечислить и точно описать все
ее богатства, которые изысканнейшим образом сияют во всем великолепии и
чистоте, пусть я не достигну наивысшего Просветления.
28. Если, после обретения мною состояния Будды, всем рожденным в моей Стране
бодхисаттвам, даже наделенным наименьшим достоинством, не даруется
способность воспринимать дерево Бодхи, изысканнейшим образом украшенное и
по высоте равное четыремстам йоджан, пусть я не достигну наивысшего
Просветления.
29. Если, после обретения мною состояния Будды, бодхисаттвам моей Страны,
которые посвящают себя чтению, повторению наизусть и толкованию сутр, не
будут присущи совершенное знание и красноречие, пусть я не достигну
наивысшего Просветления.
30. Если, после обретения мною состояния Будды, бодхисаттвам моей Страны
будут присущи красноречие и совершенное знание, величие которых доступно
измерению, пусть я не достигну наивысшего Просветления.
31. Если, после обретения мною состояния Будды, моей Стране не надлежит быть
в такой степени чистой и незапятнанной, чтобы высвечивать, подобно
безупречному зеркалу, отражающему то, что перед ним есть, все Будда-миры в
десяти сторонах света, превышающие своим числом возможности описания и
измерения, пусть я не достигну наивысшего Просветления.
32. Если, после обретения мною состояния Будды, моей Стране не надлежит быть
от земли до самого неба заполненной и украшенной изысканнейшим образом
вазами всех форм и размеров, сделанными из драгоценных камней и
источающими неописуемое множество благоуханных запахов, которые,
поднимаясь выше богов и людей, распространяются на десять сторон света, и если
вдыхающим их бодхисаттвам не свойственно будет исполняться решимостью
практиковать добродетели Будд, пусть я не достигну наивысшего Просветления.
33. Если, после обретения мною состояния Будды, всем существам во всех
неизмеримых и непостижимых Будда-мирах в десяти сторонах света не предстоит
быть запеленутыми в мой свет, и если соприкасающимся с ним не предстоит
испытать мягкость тела и ума выше досягаемости богов и людей, пусть я не
достигну наивысшего Просветления.
34. Если, после обретения мною состояния Будды, всем существам во всех
неисчислимых и непостижимых Будда-мирах в десяти сторонах света, которые
слышат мое Имя, не даруется способность овладеть прозреванием нерожденной
Дхармы и всех дхарани, принадлежащих к бодхисаттовости, пусть я не достигну
наивысшего Просветления.
35. Если, после обретения мною состояния Будды, женщинам во всех
неизмеримых и непостижимых Будда-мирах в десяти сторонах света не
свойственно будет, услышав мое Имя, наполняться радостью и верой,
пробуждаться, игнорируя свою женственность, к мысли о Просветлении, и если в
другом рождении им придется вновь воплотиться в женском теле, пусть я не
достигну наивысшего Просветления.
36. Если, после обретения мною состояния Будды, всем бодхисаттвам во всех
неисчислимых и непостижимых Будда-мирах в десяти сторонах света не
свойственно будет, услышав мое Имя, посвящать себя навсегда практике святых

89
деяний с целью утвердить совершенную истину Будды, и так вплоть до конца
своих жизней, пусть я не достигну наивысшего Просветления.
37. Если, после обретения мною состояния Будды, всем существам во всех
неисчислимых и непостижимых Будда-мирах в десяти сторонах света не
свойственно будет, слыша мое Имя, простираться на земле, дабы почтить меня с
радостью и верой, и посвящать себя практике дисциплины бодхисаттвы,
приобретая тем самым почтение всех богов и людей, пусть я не достигну
наивысшего Просветления.
38. Если, после обретения мною состояния Будды, рожденным в моей Стране
существам не уготовано обрести любые изысканные плащи, какими бы они ни
пожелали обладать, дозволенные Буддой, и если этим плащам, которые не
требуют ни кройки, ни покраски, ни чистки, ни стирки, не надлежит покрывать их
тела, пусть я не достигну наивысшего Просветления.
39. Если, после обретения мною состояния Будды, рожденным в моей Стране
существам не уготовано воспринять радость столь же великую, как та, которую
переживают бхикшу, вполне очистившиеся от своих загрязнений, пусть я не
достигну наивысшего Просветления.
40. Если, после обретения мною состояния Будды, рожденным в моей Стране
бодхисаттвам не даруется способность видеть, согласно их стремлению,
неисчислимые Будда-земли в десяти сторонах света, образованные среди
растущих в Земле деревьев из драгоценных камней, в любой момент по своему
желанию и так же ясно, как человек видит свое отражение в безупречном зеркале,
пусть я не достигну наивысшего Просветления.
41. Если, после обретения мною состояния Будды, всем бодхисаттвам в других
странах придется, услышав мое Имя, претерпевать какие-либо нарушения в своих
органах чувств в процессе изучения Дхармы Будд, пусть я не достигну наивысшего
Просветления.
42. Если, после обретения мною состояния Будды, всем бодхисаттвам в других
странах не предстоит осуществить самадхи, называемое “чистым освобождением”,
благодаря слушанию моего Имени, и если им не свойственно будет, даже
оставаясь в этом самадхи, пробуждать мысль и почтительно приветствовать всех
неисчислимых и непостижимых Будд-Татхагат и, несмотря на это, все время
удерживать свое самадхи, пусть я не достигну наивысшего Просветления.
43. Если, после обретения мною состояния Будды, всем бодхисаттвам в других
землях, услышавшим мое Имя, не предстоит быть рожденными после смерти в
благородных семьях, пусть я не достигну наивысшего Просветления.
44. Если, после обретения мною состояния Будды, всем бодхисаттвам в других
землях не предстоит благодаря слушанию моего Имени возрадоваться и навсегда
остаться преданными практике дисциплины бодхисаттвы, совершенствуя запас
достоинства, пусть я не достигну наивысшего Просветления.
45. Если, после обретения мною состояния Будды, всем бодхисаттвам в других
землях не предстоит благодаря слушанию моего Имени осуществить самадхи,
называемое “Самантанугата” (все-пришедшие-вслед), и если, пребывая в этом
самадхи, им не свойственно будет всегда видеть, вплоть до достижения ими
состояния Будды, всех Будд, не поддающихся измерению и мышлению, пусть я не
достигну наивысшего Просветления.
46. Если, после обретения мною состояния Будды, рожденным в моей Стране
бодхисаттвам не даруется способность слышать без всяких усилий любые дхармы,
какие бы они ни стремились слышать, пусть я не достигну наивысшего
Просветления.
47. Если, после обретения мною состояния Будды, всем бодхисаттвам в других
землях благодаря слушанию моего Имени не предстоит мгновенно взойти на

90
ступень не-возвращения, пусть я не достигну наивысшего Просветления.
48. Если, после обретения мною состояния Будды, всем бодхисаттвам в других
землях благодаря слушанию моего Имени не предстоит мгновенно реализовать
первое, второе и третье прозревание (кшанти) Дхармы, и если им придется когда-
либо вернуться во власть всех учений Будды, пусть я не достигну наивысшего
Просветления.

Молитва-Пожелание о перерождении в Девачене, чистой сфере

Великого Блаженства.
Составлена Карма Чагме Рага Асье, изучившим и реализовавшим изложенное им.

ОМ АМИ ДЕВА ХРИ!

Это является сокровищем сердечной практики Карма Чагме Ринпоче. Решив, на

сколько велика могла быть польза для живых существ, я приложил усилия к
написанию этой молитвы, несмотря на больные руки. В случае, если кто-нибудь
пожелает скопировать этот текст не имея его на руках (с целью изучать и
практиковать), пожалуйста, одолжите ему этот текст. Ничто не имеет большей
пользы. Нет глубже поучений Дхармы, чем это. Это корень всей Дхармы. Не
впадайте в безразличие, возьмитесь с усердием за практику этой молитвы.
Поскольку этот текст принадлежит традиции сутры, Вы можете цитировать его
без получения Лунга (ритуальная передача - чтение текста).

Эма Хо!
В том направлении, в котором садится солнце, за пределами массы бесчисленных
слов, медленно поднимается страна благородных существ, совершенно чистая
сфера Девачена. Несмотря на то, что Девачен невидим нашими водяными
пузырями, именуемыми - глаза, он может совершенно ясно проявиться для
нашего ума.
Там проживает Покоритель и Победитель именуемый Бесконечный Свет, он
рубиново-красного света и ярко сияет. Верхушку Его головы украшает узел, колёса
на его ступнях и так далее, тридцать два подобных знака совершенства и
восемьдесят малых знаков. Он с одним лицом, двумя руками, сложенными в
мудре невозмутимости и самообладания, держит чашу для подаяний. Он одет в
Дхармические одежды, сидит со скрещенными ногами на цветке Лотоса с
тысячью лепестками, поверх которого лежит диск Луны. За его спиной Дерево
Бодхи, которое служит ему опорой для отдыха. Со своего места он смотрит на
меня своими глазами полными сочувствия.
Справа от него Бодхисатва "Глаза Сочувствующей Мудрости" (Авалокитешвара),
он белого цвета, в левой руке он держит белый лотос; с правой стороны
Бодхисаттва Великой Силы – Ваджрапани, он синего цвета, держит в левой руке
лотос с Ваджрой. Оба Бодхисатвы вытянули правые руки в направлении нас в
мудре Дарования Прибежища.
Эти три главных божества появляются подобными Горе Меру, королю гор.
Лучащиеся
всеосвещающим великолепным светом величия и благородства, они находятся в
сопровождении триллиона монахов Бодхисаттв, все они золотистого цвета,
имеющие украшения и знаки, одетые в прекрасные три Дхармические одежды.
С преданностью, что не делает какие либо различия между тем, что здесь и тем,
что там, полный уважения я простираюсь моими тремя вратами.

91
Эта Дхармакая Безграничного Сияния, Господин семейства Будд. Излучающиеся
из его правой руки лучи становятся Ченрезигом, миллиард излучений
происходит из главной фигуры Ченрезига. Из левой руки он излучает лучи и они
становятся Тарой, которая в следующий момент излучает миллиард Тар. Лучи
света из его сердца становятся Падмасамбхавой, он так же излучает миллиард
эманаций и они становятся Оргьеном. Я простираюсь перед Дхармакаей в форме
Безграничного Света.
Глазами Буды, в течение всех шести периодов дня и ночи, он постоянно взирает с
любовью ко всем чувствующим существам. Его просветлённый ум постоянно
осознаёт какие бы то ни было возникающие мысли или идеи в умах всех
чувствующих существ. Его просветлённые уши постоянно слышат без отвлечения,
без замешательства, какие бы слова не произносились всеми чувствующими
существами. Я простираюсь, перед всё знающим по имени Безграничный Свет.
Исключая тех, кто отринул Дхарму или совершил действие с немедленным
результатом; все кто имел веру в тебя и делал молитвы-пожелания о том, что бы
быть перерождённым в Девачене, пусть их молитвы будут исполнены. Произнеся
эти пожелания в Бардо, Он придёт и проведёт нас в эту страну. Я простираюсь
перед проводником по имени Безграничный Свет.
Продолжительность Вашего существования измеряется бесчисленным
количеством кальп пребывания здесь, но Вы до сих пор не вышли за пределы
страдания. Если мы сознательно и целенаправленно молимся тебе, это значит, что
исключается полное созревание кармы и срока нашей жизни окончится после
сотни лет при том, что всевозможные варианты преждевременной смерти будут
предотвращены. Я простираюсь перед защитником Амитаюсом.
Говорят, что это величайшая из заслуг оказаться в объятиях веры, лишь услышав
имя Амитабхи и узнав о его чистой стране – Девачен. Это намного больше, чем
заполнить до краёв драгоценностями и затем поднести в дар, неизмеримо
громадные и безбрежно раскинувшиеся три вселенные состоящие из многих
тысяч частей. С этими мыслями я простираюсь перед Неизмеримым Светом.
Кто бы ни услышал имя Амитабхи и смог развить хотя бы на миг Веру, которая
пришла их самых глубин его сердца, из мозга его костей, при том что, с его
стороны это не пустая болтовня, пусть он никогда не потеряет дорогу к
просветлению. Я простираюсь перед защитником по имени Неизмеримый Свет.
С того момента, как было услышано имя Буды Неизмеримый Свет и вплоть до
достижения Просветления пусть я никогда не буду рождён в худшем теле. Пусть
буду иметь рождения в хорошей семье и буду всегда безупречно сопровождаем
подобными условиям во всех дальнейших жизнях. Я простираюсь перед
Неизмеримым Светом охваченный чувством счастья.
Моё тело и все мои обладания, корень моей добродетели, всё что бы ни
подносилось - действительно существующее или умственно представленное,
включающее благоприятные субстанции, восемь благоприятных знаков и семь
драгоценных пунктов, всё что подносится, существует издавна; миллиард раз три
тысячи вселенных с их четырьмя континентами, центральной горой Меру,
солнцем и луной совместно со всеми несметными богатствами богов, нагов и
людей – Я собираю их в моём уме и подношу Амитабхе. Через силу твоего
сочувствия, прими всё это для того, что бы это стало пользой и помощью мне.
Я открываюсь и признаюсь во всех своих не добродетельных поступках, которые
были совершены мной и всеми живыми существами, которые были моими
родителями с безначальных времён, в плоть до настоящего момента.
Я открываюсь и признаюсь в трёх вредных действиях тела: убийство; присвоение
того, что не было дано; непристойное поведение. Я открываюсь и признаюсь в
четырёх вредных действиях речи: ложь, опорочивающие клеветнические

92
измышления, грубая речь и болтавния-сплетни. Я открываюсь и признаюсь в трёх
негативных действиях ума: алчность, злость и ложные взгляды.
Я открываюсь и признаюсь в совершении и накоплении пяти действий имеющих
немедленный результат: убийство отца или матери, нашего учителя ил архата и
планирование пагубных действий направленных на тело Будды.
Я открываюсь и признаюсь в совершении злых действий подобных действиям с
немедленным результатом: убийство гелонга или гетсула, изнасилование
монахини, разрушение статуи, ступы, храма и тому подобное.
Я открываюсь и признаюсь в злых делах связанных с несдержанностью и
приводящих к прекращению практики или отказу от Дхармы, это такие действия
как избегание Трёх Опор, Трёх Драгоценностей, Храма и совершенной Речи.
Я открываюсь и признаюсь во всех этих накопленных негативных и
бессмысленных действиях, таких как оскорбление Бодхисаттвы, но набольшее из
их зло - убийство чувствующих существ в трёх мирах.
По сравнению с пятью преступлениями имеющих немедленный результат
намного негативнее, неверие в пользу добродетельных дел и обретение
трудностей от не добродетельных поступков, неверно так же думать, что всё это не
правда и, что всё это просто педагогические уловки, несмотря на то, что мы
получали объяснения на протяжении всего этого времени. Размер страданий от
этого подобен страданиям в адских сферах.
Я открываюсь и признаюсь в негативной карме, что делает освобождение
невозможным.
Я открываюсь и признаюсь во всех нарушениях и отступлениях от дисциплины
индивидуального освобождения, включая пять видов падений: это, четыре корня
падений, тринадцать с отдалёнными последствиями, проступки связанные с
нарушением обязательств, падений совершённых в порыве, так же признаю
отдельные нарушения и падения.
Я открываюсь и признаюсь в проступках имеющих отношение к практикам
Бодхисаттвы: это четыре негативных действия; пять, ещё пять и восемь падений.
Я открываюсь и признаюсь в нарушениях самаи тайной мантры: это
четырнадцать коренных падений и нарушение восьми вторичных обетов.
Я открываюсь и признаюсь во всех вредных действиях, которые я не осознавал как
вредные: это не добродетельные поступки, которые я рьяно совершал и которые
должным образом не соответствуют обету Бодхисаттвы; все злые дела, которые я
не осознавал как действительно негативные - такие как нечистые
связи(сексуальная активность), употребление алкоголя и тому подобное. Я
открываюсь и признаюсь в серьёзных проступках и падениях, что не
соответствуют принятым обетам Прибежища, посвящениям и тому подобное, но
не распознанных и скрыто сохранившихся.
Признание не будет очищено до тех пор, пока не будет испытанно чувство печали,
сожаления и раскаяния. Я признаюсь с огромным сожалением, со стыдом и
отчаянием о моих предыдущих делах. Это подобно тому, как если бы яд достиг
самых глубин моего существа.
Это не будет очищено, если я не сохраню мои обеты впредь, в уме я даю обещание
- с сегодняшнего дня и в дальнейшем, никогда не совершать не благодетельные
поступки; даже если это будет стоить мне жизни.
Пожалуйста, Сугата Безграничный Свет и твои последователи, даруйте Ваше
благословление, так что бы поток моего существа был полностью очищен.
Когда я слышу о других, кто совершает полезные и дающие хорошие результаты
действия, я отказываюсь от всех неблагих мыслей ревности, я радуюсь и ликую их
делам с переполненным радостью сердцем. Пусть вышесказанное позволит нам
достичь заслуги равной их заслуги.

93
С этими размышлениями и мотивацией, я радуюсь, каким бы то ни было
добродетельным делам, что были совершенны реализованными и простыми
существами.
Я так же ликую и радуюсь расширению достигшей совершенства активности на
благо живых существ в том, что она направлена на развитие ума в сторону
наилучшего и не превзойдённого просветления.
Я с радостью отказываюсь от десяти негативных дел и совершаю десять полезных
действий: защищаю жизни других, даю подаяние и храню свои обеты; говорю
правду, прихожу к согласию с противниками через улаживание ссор и
урегулирование конфликтов, говорю мирно, вежливо, а так же говорю честно,
прямо и открыто; участвую в беседах и неформальные переговорах, которые
имеют ясную цель. Имею немного желаний, взращиваю в себе чувство любви,
сочувствия и практикую Дхарму – всем этим добродетельным действиям я
радуюсь.
Я уговариваю всех совершенных Будд, которые пребывают во всех мириадах
миров во всех десяти направлений быстро и с усилием поворачивать колесо
Дхармы без промедления. Вы обладающие проницательным умом и даром
ясновидения, пожалуйста, будьте внимательны и не упускайте из вида эту
просьбу.
Я умоляю всех Будд, Бодхисаттв, владельцев учения и духовных друзей, которые
планируют выйти за пределы страдания, остаться и не уходить в Нирвану.
Как только это будет осуществлено, я посвящу все свои добродетельные дела трёх
времён на пользу всех чувствующих существ.
Пусть каждый из нас быстро достигнет несравненного просветления и расшевелит
три сферы Самсары от самых её глубин.
Пусть эти добродетельные дела созреют для меня и подавят восемнадцать причин
преждевременной смерти в этой жизни.
Пусть я буду одарён нескончаемой физической силой юношеского здоровья в
расцвете лет.
Пусть моё материальное богатство никогда не уменьшится, но возрастает как река
Ганг в период муссона.
Пусть я смогу практиковать суть Дхармы без опасностей приходящей через
демонов и врагов.
Пусть все мои желания будут исполнены в соответствии с Дхармой.
Пусть я принесу огромную пользу учению и живым существам.
Пусть я постигну до конца истинное значение этого человеческого существования.
В тот самый момент, когда я и все, кто имеет связь со мной будут покидать эту
жизнь, пусть эманация Будды Амитабхи окружённая его свитой из монашеской
Сангхи придёт встречать нас.
Глядя на него, пусть наш ум будет счастлив и радостен, пусть больше не будет
страданий смерти.
Пусть посредством чудодейственных сил в небе появятся восемь Бодхисаттв и
препроводят нас в соответствующую часть Девачена.
Страдания в трёх нижних мирах – невыносимы. Счастье, здоровье, достаток и
процветание богов и людей непостоянны – поняв это, пусть в моём уме поселится
страх и ужас, разовьётся отвращение и досада к Самсаре, что продолжается с
безначальных времён в плоть до настоящего момента.
Так же те кто покинул эту наилучшую человеческую жизнь и пошёл в другие
сферы опыта, бесконечно перерождаясь, старея, болея и умирая, в эти трудные и
полные деградации времена, когда существует огромное множество препятствий.
Благополучие и счастье людей и богов это тоже самое, что пища смешанная с
ядом. Пусть я не буду иметь даже кончика волоса привязанности к Самсаре.

94
Пусть я буду свободен от восьми тонких привязанностей к родственникам, еде,
богатству и друзьям, которые непостоянны и иллюзорны подобно сну.
Как сбежав из тюрьмы, пусть я без оглядки покину этот океан Самсары, который
не знает свободы чистой сферы Девачена.
Пусть отсекутся все связи с привязанностью и страстью, пусть я беспрепятственно
улечу в пространство Девачена из сетей, подобно освободившемуся грифу и
незамедлительно достигну Девачена, пройдя бесчисленное количество вселенных
расположенных в Западном направлении.
Пусть я увижу лицо Будды Безграничного Света, который действительно
находится там и очищу все свои затемнения.
Пусть я получу лучшее рождение из четырёх возможных вариантов и буду
чудесным образом рождён из сердца в цветке лотоса.
В этом чудесном рождении моментально обрету полностью совершенное тело и
пусть, это чудесным образом полученное тело будет наделёно всеми символами и
знаками совершенства.
Если я сомневаюсь и стесняюсь быть рождённым там, то цветок лотоса не
откроется в течении пятисот лет, но внутри закрытого бутона пусть я буду
счастлив и буду наслаждаться всеми возможными удовольствиями. Даже если, я
буду слышать слова Будды, пусть отсрочка встречи с Буддой лицом к лицу не
случится со мной.
Пусть цветок лотоса откроется сразу, как только я обрету рождение, так, что бы я
смог лицезреть Будду Амитабу.
Пусть посредством силы моей заслуги и чудесных сил, невероятные облака
подношений излучаются из ладоней моих рук как подношение Буддам и их
окружению.
И пусть в этот же момент Татхагата протянет свою правую руку в направлении
моей головы и я достигну его уровня просветления.
Слушая Дхарму, которая глубока и широка, пусть мой ум созреет и освободится.
Ченрези и Ваджрапани главные Бодхисаттвы, пусть я буду благословлен и
сопровождаем ими.
Почти каждый день бесчисленные Будды и Бодхисаттвы десяти направлений
приходят совершать подношения и лицезреть Амитабу в его стране. Пусть же в
этот момент я отплачу им всем уважением и нектар Дхармы станет доступным
мне.
Пусть посредством моих безграничных магических сил, утром я войду в сферы
Истинного Счастья, Славную Страну, Страны Наилучшей Активности и Страну
Изобилия и Совокупности Качеств1. Попрошу посвящение, благословление и
обеты Будд Акшобьи, Ратнасамбхавы, Амохгасиддхи, Вайрочаны и других, затем
совершу множество подношений и вечером без усилий вернусь в Девачен.
Это миллионы сфер чистых эманаций, такие как Потала, Алкавати, Курава,
Страна Ургьен, с миллионами Ченрези, Тары, Ваджрапани и Падмасамбхавы.
Пусть я встречусь с ними и совершу океан подношений, испрошу посвящений и
инструкций с глубочайшим смыслом и быстро без препятствий вернусь на своё
место в Девачене.
Пусть я отчётливо увижу своим небесным глазом всех близких друзей, монахов,
учеников и так далее, и пусть, я буду способен сопровождать и защищать их,
даровать благославление и в момент их смерти сопроводить их в эту страну.
«Счастливая Эра» равна всего лишь одному дню в Девачене. Пусть я проживу
бесчисленные эоны Девачена без каких либо смертей и в дальнейшем смогу
1
При переводе с Тибесткого на Английский это звучит как - Dense Array is a pure realm which is completely
filled/packed/dense with the most beautiful offerings etc. Maybe you you can find a word expressing this dense abundance of
qualities.

95
перерождаться в этой стране.

От Майтреи и заканчивая Мёпа, пусть я буду видеть всех Будд и Бодхисаттв

Счастливого Эона, когда они приходят в это мир.
Используя мои магические силы, пусть я смогу общаться с этими Буддами,
совершить подношения им и услышать наставления о благородной Дхарме, а
затем опять без малейших препятствий вернуться в чистую страну Девачен.
Девачен тотально объединяет все качества Будда сфер из восьмидесяти одного
триллиона миллиардов Будд. Пусть я буду перерождён в этой стране Девачен, в
этой выдающейся и наилучшей стране среди всех чистых стран.
Земля, что сделана из драгоценностей, мягких как ладони рук, широко
раскинулась, просторна и лучащаяся, сверкает яркими лучами. Когда
надавливаешь на неё, она податливая и пружинит. Пусть я буду перерождён в
этой радостной и приятной стране счастья.
Там произрастает Дерево Исполняющее Желания, ствол и ветви которого сделаны
из множества драгоценностей, его листья мягкие как шёлк, фрукты украшены
драгоценностями. На них слетаются стаи светящихся птиц, которые поют в очень
приятной манере, оглашая всё вокруг звуками обширной и глубокой Дхармы –
пусть я буду перерождён в этой стране великого чуда.
Там множество рек с ароматной водой обладающей восьмью полезными
качествами, а вода в маленьких прудах для купания это нектар. Они окружены
лестницами и карнизами, сделанными из семи разновидностей драгоценностей и
украшены благоуханно плодоносящими цветами лотоса, что излучают
бесчисленные лучи лотосового света. Верхушки этих лучей света украшены
эманациями Будд. Пусть я буду перерождён в этой стране величайшего
восхищения.
Пусть я буду рождён в этой стране Великого Счастья, где не слышно даже таких
слов как «восемь непригодных состояний» или «Ад» и там неизвестно ни о каких
страданиях, то же касается трёх и пяти эмоций, что подобны яду, так же

96
отсутствие болезней, душевных расстройств, врагов, нищеты, споров и тому
подобного.
Пусть я буду рождён в этой стране неограниченных качеств, где нет мужчин и
женщин, где нет существ рождённых из утробы, где все существа благородные и
рождаются из цветка лотоса. Там, все тела без каких либо различий, золотистого
цвета, наделённые такими знаками, как узел волос на голове и тому подобными
признаками, обладающие всеми пятью особыми силами и пятью глазами.
Чего бы я ни пожелал и о чём бы я ни подумал, дворцы сотворённые из
драгоценностей и все наслаждения появляются сами по себе, для этого нет
надобности в приложении усилий, все нужды спонтанно исполняются. Там нет
различения между «Тобой» и «Мной», нет цепляния за своё и эго. Все мои
желания проявляются как облака подношений появляющиеся из ладоней моих
рук и каждый практикуют Дхарму непревзойдённой Великой Колесницы – пусть я
буду рождён в этой сфере, источнике всех благословлений и счастья.
Ароматный бриз приносит сильный дождь из цветов; на деревьях, в реках, на
цветах лотоса появляются огромные скопления облаков, что содержат
всевозможные виды удовольствий: приятные и миловидные формы, звуки,
запахи, вкусы и осязания. Это не женщины, но они как совокупность эманаций
Богинь. Это множество подношений Богинь продолжает мои подношения.
Когда я желаю отдохнуть, появляется драгоценный дворец, когда я желаю уснуть,
появляется прекрасный трон, усланный множеством подушек и пуфиков из
шёлка, вместе с птицами, исполняющими желание деревьями, реками, музыкой и
тому подобным. Когда я желаю послушать их, они излучают доставляющие
наслаждение звуки Дхармы, но, когда я не хочу слышать какие либо звуки, я их не
слышу. Так же пруд или река появляются в точности по моему желанию; прохлада
или тепло, только то, что приятно. Пусть я буду рождён в этой стране, где все
желания полностью исполняются.
Совершенный Будда Безграничного Света будет пребывать в этой стране
бесчисленные эоны не уходя в нирвану. Пусть я буду служить ему как слуга всё
оставшееся время.
До его прихода в мир, после того как дважды минует огромное количество эонов,
что подобны песчинкам в Ганге, его учение возродится. Пусть в эти времена я не
буду отделён от его регента – Ченрезига и буду поддерживать благородную
Дхарму.
Когда наступят сумерки и солнце Дхармы закатится, на следующее же утро
Ченрезиг станет совершенным Буддой. Он будет «Король, чьи лучи света
выявляют накопленное Великолепие и Богатство всех Благородных». Когда это
случится, пусть я увижу его лицо, совершу подношение и услышу Благородную
Дхарму.
В течение шестидесяти шести триллионов эонов, что он будет жить, пусть я всегда
буду его слугой, почитать его и поддерживать Благородную Дхарму, никогда не
забывая вспоминать его слова. После его ухода в нирвану, его учение будет
оставаться в течение шести сотен миллиард миллионов эонов – пусть я поддержу
Дхарму в течение всего этого времени и никогда не буду отделён от Ваджрапани.
Когда Ваджрапани станет Буддой «Полностью надёжный и безотказный Татхагата
- Король изобилующий чертами характера подобным драгоценностям», это
случится в то же время жизни и учения Ченрезига, пусть мы продолжим так же
хорошо служить этим Буддам, вручая наши подношения и полностью
поддерживая Благородную Дхарму.
Когда моя жизнь подойдёт к концу, пусть я тут же достигну не могущего быть
превзойдённым совершенного Буддства в этом или в одном из других чистых
миров.

97
Достигнув совершенного Буддства, так же как Амитаюс, пусть все существа
созреют и освободятся просто услышав моё имя и пусть проявятся в этом мире,
через бесчисленные эманации. Пусть они будут сопровождать чувствующих
существ, а так же посредством других методов, спонтанно и без усилий это будет
безграничная польза для существ.
Длительность жизни Будды, его заслуга, его качество, его изначальное сознание, в
том числе и его сияние и великолепие лежат за пределами возможности их
измерить и как говорит тот кто помнит, Твое имя – будет Дхармакая Безгранично
Светящаяся, Безграничный Свет(Амитабха) или Бхагаван Безгранично Долгой
Жизни и Изначальной Мудрости (Амитаюс) – будут защищены от всех опасностей
приходящих от огня, воды, яда, оружия, представителей и исполнителей воли зла,
демонов и тому подобного, с единственным исключением - полное созревание
предшествующей кармы. Посредством памятования Твоего имени и простираний,
пожалуйста защити нас от всех опасностей и страданий, даруй своё
благославление превосходных благоприятных моментов.
Через благославление обладания трёх тел Будды, через благославление истинной
и неизменной Дхарматы, через благославление неразделимого и единодушного
вдохновления от Сангхи. Пусть все мои молитвы будут накоплены, так же как и
пожелания.
Я простираюсь перед Тремя Драгоценностями.
Teyata Pentdza Driya Aoua Bhodhani Soha.
Я простираюсь перед Деревом Прибежища.
Namo Manjushriye. Namo Sushrie. Namo Utama Shriye Soha.
Переведено Ламой Люндрупом.
Комитет по Переводам Буддийских Текстов Кармапы.
Кюндрол Линг.
Май 2001год.

98
Амитабха-сутра. (Малая Сукхавати-вьюха сутра).
Сутра была переведена c санскрита на русский Алексеем Гунским в
1998 году.

1. Так я слышал. Однажды Бхагаван пребывал в Шравасти, в роще Джета, в саду

Анатхапиндады (Дающий защиту обездоленным), вместе с Великим собранием
бхикшу, числом в двенадцать с половиной сотен, с прославленными
старейшинами, великими учениками, всеми архатами. Там были
старейшины Шарипутра, Махамаудгальяна, Махакашьяпа,
Махакаппхина, Махакатьяяна, Махакауштхила, Ревата, Шуддхипинтхака, Нанда
и Ананда, Рахула, Гавампатин, Бхарадваджа, Калодаийн, Ваккула и Анирудха; и
вместе с этими другие Великие ученики, сопровождаемые бодхисаттвами-
махасаттвами. Там были бодхисаттвы Манджушри, князь всего сущего,
Гандхавастин, Нитьёдукта, Аникшиптадхура; и вместе с этими
другие бодхисаттвы-махасаттвы. Так же там были Шакра, царь богов, и Брахма,
господин этого мира Саха; и вместе с ними сотни тысяч миллионов божественных
существ.
2. В это время Бхагаван обратился к старейшине Шарипутре: есть, Шарипутра, на
западе, через десятки тысяч миллионов буддхакшетр1, одна буддхакшетра,
называемая Страна Крайней Радости. Там как раз сейчас находится Будда
Татхагата по имени Амитаюс, архат, полностью самопросветлённый, поддерживая
и распространяя Дхарму. Как ты думаешь, Шарипутра, по какой причине эта
земля называется Страной Крайней Радости? В Стране Крайней Радости нет у
живых существ ни телесных, ни душевных страданий, а, напротив, существуют
бесконечные причины для счастья. По этой причине эта земля называется
Страной Крайней Радости.
3. Далее, Шарипутра, Страна Крайней Радости окружена семью рядами
ограждений, семью рядами деревьев, семью рядами сетей с колокольчиками, и все
99
они, прекрасные и красивые, сделаны из драгоценностей четырёх видов; а именно
из золота, серебра, ляпис-лазури и хрусталя; такими прекрасными качествами и
достоинствами, Шарипутра, украшена эта буддхакшетра.
4. Далее, Шарипутра, есть в Стране Крайней Радости лотосовые водоёмы,
сделанные из драгоценностей семи видов; а именно из золота, серебра, ляпис-
лазури, хрусталя, рубина, халцедона и перламутра. Эти водоёмы наполнены водой
восьми замечательных качеств2; дно каждого водоёма покрыто золотым песком. И
у этих лотосовых водоёмов со всех четырёх сторон поднимаются прекрасные
украшенные лестницы, сделанные из драгоценностей четырёх видов; а именно из
золота, серебра, ляпис-лазури и хрусталя. И вокруг этих лотосовых водоёмов стоят
прекрасные деревья из драгоценностей семи видов; а именно из золота, серебра,
ляпис-лазури, хрусталя, рубина, халцедона и перламутра. И в этих лотосовых
водоёмах цветут удивительные лотосы разных цветов: синего цвета, синего
сияния, синего знака; жёлтого цвета, жёлтого сияния, жёлтого знака; красного
цвета, красного сияния, красного знака; белого цвета, белого сияния, белого
знака; прекрасных цветов, прекрасных сияний, прекрасных знаков; размером с
колесо повозки; такими прекрасными качествами и достоинствами, Шарипутра,
украшена эта буддхакшетра.
5. Далее, Шарипутра, в этой земле вечно играют удивительные музыкальные
инструменты и прекрасная земля там золотого цвета. И в той буддхакшетре
трижды ночью и трижды днём идёт цветочный дождь из небесных цветов
мандаравы. В первой половине дня каждое живое существо, живущее там, сотни
тысяч миллионов Будд всех направлений почитает, и, свой мир покинув; каждого
Татхагату, одного за другим, сотнями тысяч миллионов цветов обсыпав, снова в
свой мир возвращаются и там наслаждаются. Такими прекрасными качествами и
достоинствами, Шарипутра, украшена эта буддхакшетра.
6. Далее, Шарипутра, в той буддхакшетре живут удивительные белые гуси, цапли,
павлины. Они трижды ночью и трижды днём слетаются вместе и гармонично
поют, каждый своим собственным голосом. Их голоса провозглашают силу
просветления Бодхи. И тогда у тех людей, которые эти слова слышат, разум
наполняется Буддой, разум наполняется Дхармой, разум наполняется Сангхой.
Как ты думаешь, Шарипутра, почему эти живые существа приняли облик птиц 3?
Не следует думать, что из-за своих грехов. И на каком основании? Даже имени нет
в той земле, Шарипутра, ада, мира животных и мира Ямы. Это собрание птиц
появилось в том мире по слову Дхармы Татхагаты Амитаюса. Такими
прекрасными качествами и достоинствами, Шарипутра, украшена эта
буддхакшетра.
7. Далее, Шарипутра, в той буддхакшетре, когда дуют приятные освежающие
ветры, ряды драгоценных деревьев и драгоценных сетей с колокольчиками
издают прекрасные звуки. Далее, Шарипутра, там сотни тысяч миллионов
небесных музыкальных инструментов сами собой играют и, вместе с рядами
деревьев и сетей с колокольчиками, прекрасные звуки издают. И тогда те люди,
которые эти звуки слышат, Будду вспомнив, тело устанавливают, Дхарму
вспомнив, тело устанавливают, Сангху вспомнив, тело устанавливают4. Такими
прекрасными качествами и достоинствами, Шарипутра, украшена эта
буддхакшетра.
8. Как ты думаешь, Шарипутра, по какой причине этот Татхагата называется
Амитаюс (Неизмеримая Жизнь)? Именно потому, Шарипутра, что
продолжительность жизни этого Татхагаты и его людей неизмерима. По этой
причине этот Татхагата и называется Амитаюс. И, Шарипутра, прошло десять
кальп с тех пор, как этот Татхагата достиг наивысшего и полного просветления и
стал Буддой.

100
9. Как ты думаешь, Шарипутра, по какой причине этот Татхагата называется
Амитабха (Неизмеримый Свет)? Именно потому, Шарипутра, что сияние этого
Татхагаты распространяется по всем буддхакшетрам. По этой причине этот
Татхагата и называется Амитабха. У этого Татхагаты, Шарипутра, есть
неизмеримое число учеников, Слушающих голос, и нелегко назвать меру
безупречным архатам. Такими прекрасными качествами и
достоинствами, Шарипутра, украшена эта буддхакшетра.
10. Далее, Шарипутра, в этой земле Татхагаты Амитаюса живут
чистые бодхисаттвы; те, кто уже не вернётся и связанные одним рождением.
И, Шарипутра, число тех бодхисаттв нелегко измерить, только в неизмеримых,
неисчислимых множествах оно может быть посчитано.
11. Далее, Шарипутра, всем живым существам следует принять обет родиться в
этой буддхакшетре. И на каком основании? Потому что там он будет находиться
вместе с людьми непревзойдённой добродетели. Те живые существа, у кого мало
благих корней, земли Татхагаты Амитаюса не достигают. Если, Шарипутра, некий
сын или дочь хорошей семьи услышит имя Татхагаты Амитаюса, и, очистив свой
разум, будет к нему свою мысль направлять, одну ли ночь, две ли ночи, три ли
ночи, четыре ли ночи, пять ночей, шесть ночей или семь ночей, то, когда у этого
сына или дочери хорошей семьи смертный час придёт, перед ним появится
Татхагата Амитаюс вместе с великим собранием шраваков и бодхисаттв; и после
смерти его сознание не будет полностью рассеяно. Так смерть пройдя, он сразу же
возродится в Стране Крайней Радости Татхагаты Амитаюса. Поэтому, Шарипутра,
так как великую пользу от этого вижу, я говорю: благое дело сделает сын или дочь
хорошей семьи, если свой разум к той буддхакшетре направит.
12. Так же как сейчас я, Шарипутра, имя Татхагаты Амитаюса восхвалял, так и на
востоке Татхагата Акшобхья, Татхагата Подобный Меру, Татхагата Великая Меру,
Татхагата Сияния Меру, Татхагата Прекрасное Знамя, все Будды Бхагаваны на
востоке, бесчисленные, как песок в Ганге, каждый в своей собственной
буддхакшетре, к спасению ведущее учение распространяет и провозглашает: вы
должны верить в эту сутру, в которой все Будды восхваляются за их
непостижимые качества и достоинства, сутру, всеми Буддами принимаемую и
защищаемую.
13. Так же в южной стороне света Татхагата Лунный и Солнечный Светильник,
Татхагата Прекрасный Свет, Татхагата Великих Светящихся Плеч, Татхагата
Светильник Меру, Татхагата Бесконечная Доблесть, все Будды Бхагаваны на юге,
бесчисленные, как песок в Ганге, каждый в своей собственной буддхакшетре, к
спасению ведущее учение распространяет и провозглашает: Вы должны верить в
эту сутру, в которой все Будды восхваляются за их непостижимые качества и
достоинства, сутру, всеми Буддами принимаемую и защищаемую.
14. Так же в западной стороне света Татхагата Амитаюс, Татхагата Бесконечных
Плеч, Татхагата Бесконечных Свойств, Татхагата Великий Свет, Татхагата
Великий Драгоценный Свет, Татхагата Сияния Чистого Света, все Будды
Бхагаваны на западе, бесчисленные, как песок в Ганге, каждый в своей
собственной буддхакшетре, к спасению ведущее учение распространяет и
провозглашает: вы должны верить в эту сутру, в которой все Будды
восхваляются за их непостижимые качества и достоинства, сутру, всеми Буддами
принимаемую и защищаемую.
15. Так же в северной стороне света Татхагата Великих Светящихся Плеч,
Татхагата Звучания Музыки Литавров, Татхагата Всеобщего Звучания,
Татхагата Солнечнорожденный, Татхагата Неприступный, Татхагата Сияние
Водяного Водоёма, Татхагата Солнце, все Будды Бхагаваны на севере,
бесчисленные, как песок в Ганге, каждый в своей собственной буддхакшетре, к

101
спасению ведущее учение распространяет и провозглашает: вы должны верить в
эту сутру, в которой все Будды восхваляются за их непостижимые качества и
достоинства, сутру, всеми Буддами принимаемую и защищаемую.
16. Так же в нижней стороне света Татхагата Лев, Татхагата Прекрасный Свет,
Татхагата Дхарма, Татхагата Охраняющий Дхарму, Татхагата Подобный Дхарме,
все Будды Бхагаваны нижнего направления, бесчисленные, как песок в Ганге,
каждый в своей собственной буддхакшетре, к спасению ведущее учение
распространяет и провозглашает: вы должны верить в эту сутру, в которой все
Будды восхваляются за их непостижимые качества и достоинства, сутру,
всеми Буддами принимаемую и защищаемую.
17. Так же в верхней стороне света Татхагата Голос Брахмы, Татхагата Созвездие
Царя, Татхагата Царь, Подобный Знамени Индры, Татхагата Наивысшего
Аромата, Татхагата Ароматный Свет, Татхагата Великих Светящихся Плеч,
Татхагата С Телом, Покрытым Драгоценными Цветами, Татхагата Царь Дерева
Сала, Татхагата Красоты Драгоценного Цветка, Татхагата Различающий Все
Значения, Татхагата Счастье Горы Меру, все Будды Бхагаваны верхнего
направления, бесчисленные, как песок в Ганге, каждый в своей собственной
буддхакшетре, к спасению ведущее учение распространяет и провозглашает: вы
должны верить в эту сутру, в которой все Будды восхваляются за их
непостижимые качества и достоинства, сутру, всеми Буддами принимаемую и
защищаемую.
18. Как ты думаешь, Шарипутра, по какой причине эта сутра называется всеми
Буддами принимаемая и защищаемая? Если, Шарипутра, некий сын или дочь из
хорошей семьи эту сутру услышит и сохранит в памяти, то и их самих Будды
Бхагаваны будут хранить в памяти; все они станут невозвращающимися и
достигнут наивысшего и полного просветления. Поэтому, Шарипутра, следует
верить моим словам и словам всех Будд Бхагаванов: если некий сын или дочь из
хорошей семьи к земле Будды Бхагавана Амитаюса мысль направят, направили в
прошлом или направляют сейчас, все они станут невозвращающимися и
достигнут наивысшего и полного просветления, в той земле
Будды Амитаюса родившись. Поэтому, Шарипутра, все добрые мужчины и
женщины к той земле должны с верой мысль направить, и тогда они возродятся в
той земле.
19. Как сейчас я, Шарипутра, непостижимые качества и достоинства всех Будд
восхвалял, так же и они, Шарипутра, мои непостижимые качества и достоинства
сейчас восхваляют: крайне трудное дело Буддой Шакьямуни, верховным
правителем племени шакья сделано. В мире Саха он наивысшего и полного
просветления достиг и провозгласил дхарму, труднопостижимую во всех мирах, во
времена упадка возраста мира5, упадка продолжительности жизни, упадка чувств,
упадка убеждений, упадка живых существ6.
20. Так знай, Шарипутра, что я крайне трудное дело совершил, в этом мире Саха
наивысшего и полного просветления достиг и провозгласил дхарму,
труднопостижимую во всех мирах, во времена упадка возраста мира, упадка
продолжительности жизни, упадка чувств, упадка убеждений, упадка живых
существ.
21. Эти слова Будды Бхагавана услышав, и Шарипутра, и все бхикшу, и
все бодхисаттвы вместе со всем миром богов, людей, асуров и гандхарвов,
возрадовались и Будду восхвалили.

102
Примечания.

1 Буддхакшетра – букв. "поле Будды".

2 – О восьми качествах воды ср. у Васубандху: "Это вода прохладная, сладкая,

лёгкая, мягкая, прозрачная, благовонная, при питье не вредит горлу, а выпитая не
отягощает желудок". Абхидхармакоша. Ч. 3. СПб., 1994, С. 155.

3 – Тоесть получили дурное рождение в виде животного.

4 – Имеется в виду, видимо, один из видов йогической практики.

5 – Тоесть на нисходящем участке мирового цикла.

6 – Будда Шакьямуни достиг просветления в тот период мирового цикла, в

котором появление Будд в принципе невозможно, так как процесс деградации
мира зашёл слишком далеко. Этим подвиг Будды Шакьямуни принципиально
отличается от подвигов других Будд. См. у Васубандху: "Будды появляются в
период, когда продолжительность жизни живых существ начинает уменьшаться
от восьми тысяч лет до ста лет у людей. – Но почему не в периоды
увеличения? – Тогда живые существа мало подвержены скорби. – А почему не в
период уменьшения продолжительности жизни от ста лет до десяти? – Тогда пять
упадков становятся наиболее интенсивными. Это – упадок индивидуальной
жизни, упадок возраста мира, упадок чувств, упадок убеждений и упадок живых
существ. В конце периода сокращения жизнь и прочее, будучи соответственно
загрязнёнными и низменными, называются упадочными. Два первых упадка
являются бедствием для жизненной силы и для средств существования, два
следующих – для всего нравственного, так как они способствуют усилению
чувственных наслаждений и самоизнурению соответственно у мирян и
странствующих аскетов. Последний упадок – бедствие для психофизического
организма ввиду уменьшения роста, красоты, здоровья, силы, памяти, энергии и
самообладания." Абхидхармакоша. Ч. 3. СПб., 1994, С. 187.

Коренная дхарани Будды Бесконечной жизни

Root Dhāranī of Infinite Life Tathāgata

namo ratna trayāya | nama ārya-amitābhāya tathāgatāya-arhate samyak-saṁ buddhāya |

tad-yathā oṁ amṛte | amṛtod bhave | amṛta saṁ bhave | amṛta garbhe | amṛta siddhe |
amṛta teje | amṛta vikrānte | amṛta vikrānta-gāmini | amṛta gagana kīrti-kare | amṛta
dundubhi svare | sarvārtha sādhane | sarva karma kleśa kṣayaṁ kare svāhā ||

103
Источники учения о Чистой земле
Н.Н. Трубникова
Сутры о Чистой земле: «Малая», «Большая» и «Сутра о созерцании»
Трактаты Нагарджуны и Васубандху
Учения о Чистой земле в Китае до XIII в.
Амидаизм в Японии до XII в.

Из всех направлений японского буддизма амидаизм — учение о будде Амида и его

Чистой земле — реже всего обсуждался в наших отечественных исследованиях.
Нет ни одной книги, посвящённой ему, статей немного, переводов тоже не
наберется и десятка. Это странно, учитывая, как много было и есть амидаистов в
Японии, как много их единомышленников в Китае, Корее, Вьетнаме и других
странах. Но это объяснимо: ведь у нас принято исследовать прежде всего
буддийские учения или отношения буддийских движений с государственной
властью. Но учение амидаистов настолько просто, что о нём и сказать почти
нечего: один из будд, известный под именем Амида, дал обет спасти всех, кто
обратится к нему, и потому каждый, кто с верою произносит слова «слава будде
Амида!» (南無阿弥陀仏, Наму Амида-буцу), сможет после смерти возродиться в
буддийском раю — в Чистой земле Высшей Радости. К тому же, почитание Амида
почти всегда считалось делом для частной жизни, далеким от государственных
задач, хотя бывало, что бунтари под знамёнами амидаизма держали в своих руках
целые города и провинции.
Понятие «амидаизм» (в работах на европейских языках — Аmidaism или Аmidism)
принадлежит западной науке о буддизме. Оно произведено от японского имени
будды Амида, но «амидаистами» условно называют и тех, кто чтит этого будду под
китайским именем Амито или под санскритским Амитабха — будда
Неизмеримого Света. Японские учёные, как и сами приверженцы этого
направления буддизма, обычно называют его «учением о Чистой земле» 浄土教,
 Дзё:до-кё:. Такое обозначение неудобно, потому что приходится различать его
широкое и узкое значения. В широком значении это любые рассуждения о Чистой
земле или даже о Чистых землях — ведь свои счастливые страны, как считается,
есть не только у Амида, но и у других будд. В узком значении Дзё:докё: относится
к японской школе Дзё:до и её китайским источникам — то есть не к любым
рассуждениям об Амито, а только к тем, которые в Японии в XII в. взял за основу
монах Хо:нэн, основатель школы Дзё:до. В японских и китайских работах по
истории буддизма издавна принято и другое название для амидаизма:
«памятование о будде» 念仏, кит. няньфо, яп. нэмбуцу. Так обозначается главный
обряд амидаистов — произнесение слов «Слава будде Амида». К
традиции нэмбуцу (кит. няньфо, санскр. буддханусмрити) причисляют всех
почитателей будды Неизмеримого Света — индийских, китайских, японских и
других.
Амидаизм может быть совместимым с другими учениями и обрядами — или же
«исключительным», обращённым к одному лишь будде Амида. В Японии
почитание Амида известно начиная с VII в., а «исключительный» амидаизм
появляется у Хо:нэн, в конце XII в., продолжается у Синран в XIII в., а затем у их
последователей. Однако будду Амида всё это время славят и те, кто не приемлет
«исключительного памятования о будде». Скорее, трудно найти такого монаха
или мирянина, кто отвергал бы почитание Амида, так что к амидаистам можно
причислить почти всех японских буддистов.
В XX в. амидаизм распространяется за пределы Японии — в те страны, где
селились общины японских эмигрантов, и на территории, захваченные японской
империей в пору завоевательных войн. В наши дни амидаистские храмы

104
действуют в США и некоторых других странах Запада. Живая традиция почитания
Чистой земли сохраняется в Японии, в Китае, в Корее, во Вьетнаме, на Тайване.

Сутры и трактаты о Чистой земле в китайском буддийском каноне

Будда Неизмеримого Света и его Чистая земля упоминаются во многих книгах
буддийского канона — в том числе в «Лотосовой сутре» и других самых известных
текстах. Но основу амидаизма как такового составляют три сутры о Чистой земле 
浄土三部経, Дзё:до самбукё:. Кратко их называют «Малой сутрой», «Большой
сутрой» и «Сутрой о созерцании». На русский язык их перевёл Д.В. Поповцев (см.:
Избранные сутры китайского буддизма. СПб., 1999), ниже я цитирую сутры по его
переводу.
«Малая сутра» — она же «Сутра об Амитабхе» 阿弥陀経, кит. «Амито-цзин», яп.
«Амида-кё:», ТСД 12, № 366, перевод Кумарадживы ок. 402 г. В ней Будда
Шакьямуни рассказывает своему ученику Шарипутре (舎利弗子, кит. Шэлифоцзы,
яп. Сярибусси) о стране далеко на западе, которая называется «Высшая Радость» 
極楽, кит. Цзилэ, яп. Гокураку, санскр. Сукхавати. Жители этой страны не
подвержены страданиям и вечно радуются. Далее следует подробное описание
страны: террас, деревьев, прудов с чистейшей водой, разноцветных лотосов,
источающих сияние. Всё здесь украшено золотом, серебром и драгоценными
камнями, с неба шесть раз в сутки идет дождь из цветов. Жители утром собирают
цветы и подносят их бесчисленным буддам, а потом возвращаются к своим
обиталищам, трапезничают, прогуливаются. Множество птиц поёт, и в их песнях
звучат истины учения об освобождении. И всю страну наполняет «неизмеримый
свет» 無量光, мурё:ко:. «Всем, кто услышит об этой стране, следует принять обет:
“Обещаю родиться в той стране”. Почему? Те, кто достигли этого, все являются
людьми высшей добродетели, и все они соберутся в одном месте». И далее: «Если
есть благой муж или благая женщина, которые услышали об Амитабхе и
повторяют его имя один день, два дня, три дня, четыре дня, пять дней, шесть
дней, семь дней, и их сознание не колеблется, то незадолго до смерти Амитабха
вместе со всеми божествами явится перед ними. Если в момент смерти сознание
того человека не будет колебаться, то он обретет рождение в Стране Высшей
Радости Будды Амитабхи» [ИСКБ 1999, 80]. Дальше в сутре дается описание стран
света и населяющих их будд. Все они призывают верить в эту сутру и восхвалять
порождаемые ею великие заслуги.
«Малую сутру» толковали такие известные китайские мыслители, как Сэн-чжао 
僧肇 (IV–V вв.) и Чжи-и 智顗 (VI в.), но исходно она не была чтима настолько,
как две другие сутры о Чистой земле. Наравне с ними её поставил Шань-дао
в VII в. В «Славословии о делах Закона» 法事讚 (кит. «Фаши-цзань», яп. «Хо:дзи-
сан», ТСД 47, № 1979) Шань-дао описал обряд, основанный на чтении этой сутры.
«Большая сутра» существует в нескольких переводах. Чаще других используется
перевод Сангхавармана (ок. 252 г.) под заглавием «Сутра о будде по имени
Неизмеримое Долголетие» 無量寿経, кит. «Уляншоу-цзин», яп. «Мурё:дзю-кё:»,
ТСД 12, № 360. Имя 無量壽, кит. Уляншоу, яп. Мурё:дзю, санскр. Амитаюс,
Неизмеримое Долголетие,  в амидаизме считается другим именем будды
Амитабхи, хотя другие направления буддизма, например, «таинства», различают
этих будд.
В «Большой сутре» Будда Шакьямуни беседует с другим своим учеником, Анандой
(阿難陀, кит. Ананьто, яп. Ананда) и с бодхисаттвой Майтрейей (彌勒, кит. Милэ,
яп. Мироку). Сутра открывается длинным перечнем бодхисаттв, их обетов и
чудесных свойств, обрётенных благодаря обетам. После этого Ананда просит
рассказать, почему сегодня Шакьямуни излучает особенно чудесное сияние. В
ответ Будда дарует учение о Чистой земле.

105
Он рассказывает о бодхисаттве по имени Вместилище Закона 法蔵, санскр.
Дхармакара, кит. Фацзан, яп. Хо:дзо:. Тот жил в давние времена, когда буддой на
земле был Локешвара-раджа 世自在王, кит. Шицзыцзай-ван яп. Сэдзидзай-о:,
Самосущный Государь Мира. Дхармакара в прошлом был царем, затем стал
монахом и достиг великих успехов в подвижничестве. Бодхисаттва произносит
славословие будде и обсуждает с Локешвара-раджей свой «великий обет», он же
«великое стремление» 大願, кит. даюань, яп. дайган. Дхармакара хочет стать
буддой — «чтобы […] сияние моей мудрости озарило страну, где я буду
находиться, чтобы мое имя услышали во всех десяти сторонах света, чтобы все
небожители, люди и даже насекомые рождались бы в моей стране и становились
бы бодхисаттвами». Эта страна, по его замыслу, должна «во всем превзойти
бессчетные страны всех будд». Он спрашивает, возможно ли исполнить это.
Локешвара-раджа отвечает: да, возможно. Затем следует собственно обет,
содержащий сорок восемь положений. Все они имеют схожую форму: «Когда я
стану буддой…— описание одного из свойств будущей его страны — …если не
будет так, то да не обрету я истинного просветления». Свойства, которые
перечисляет Дхармакара, относятся и к устройству самой страны, и к способам
попасть в неё. В частности, любое живое существо, кроме закоренелых грешников,
сможет возродиться в этой стране, если пожелает и если хотя бы десять раз
возгласит хвалу будде. Из-под земли раздается голос: «Ты непременно обретешь
истинное просветление». Дхармакара погружается в «сосредоточение», памятуя о
«земле Высшей Радости».
Шакьямуни и Ананда обсуждают вопрос: к какому времени принадлежит тот
будда, которым стал Дхармакара? Шакьямуни объясняет: этот будда не
принадлежит ни прошлому, ни настоящему, ни будущему. Силой его обета на
западе возникла страна, называемая Высшей Радостью, и сам он стал буддой по
имени Амитабха. Дальше подробно говорится о сиянии будды, разлитом повсюду,
о неизмеримом долголетии Амитабхи, о драгоценных деревьях Чистой земли, о
помосте, с которого будда проповедует, о зданиях, потоках и водоемах, о телесной
красоте обитателей страны Высшей Радости, об изобилии пищи, одежд и утвари, о
благодатном ветре и дождях из цветов, о драгоценных лотосах в прудах, о том, как
жители той страны обретают несравненное совершенное просветление.
«Большая сутра» различает три разряда людей, могущих возродиться в Чистой
Земле: тех, у кого высшие, средние или низшие способности. Причины
возрождения здесь названы такие: почитание самой этой сутры, стремление
достичь просветления, соблюдение заповедей, милосердная помощь всем живым
существам, сосредоточенное памятование об Амитабхе и т.д. Сутра рассказывает о
двух помощниках Амитабхи — бодхисаттвах Авалокитешваре (観世音, кит.
Гуаньшиинь, яп. Кандзэон, «Внимающий Звукам Мира») и Махастхамапрапте (大
勢至, кит. Дашичжи, яп. Дайсэйси, «Обретший Великие Силы»). Перечисляются
«пять видов зла»: жестокость живых существ друг к другу, несоблюдение меры,
стремление использовать других ради своих желаний, пренебрежение
совершением благих дел, леность. Тот, кто преодолеет их, сможет достичь
освобождения.
В сутре вводится формула «памятования о будде»: «Если желаешь узреть
неизмеримое, чистое, ровное и равное пробуждение, а также страну, в которой
обитают бодхисаттвы и архаты, следует обратиться лицом к западу, где заходит
солнце, поклониться и произнести мантру “Намо Буддхая Амитабхая”» — по-
японски эта мантра звучит как Наму Амида Буцу.
Примечателен описанный в сутре «город сомневающихся» — они тоже рождаются
в Чистой земле, но видят только друг друга, а не будду и бодхисаттв. По

106
прошествии времени они могут выйти из стен города, когда их сомнения
рассеются.
Завершающие главы сутры занимает восхваление ее самой. Шакьямуни
предсказывает, что в будущем, когда Закон Будды придёт к концу, эта сутра всё же
останется и благодаря ей можно будет спастись из мира страданий.
Другие переводы «Большой сутры» отличаются от перевода Сангхавармана и по
терминам, и по объему, но главное содержание остаётся тем же: рассказ о том, как
будда Амитабха стал буддой, перечень его обетов, описание Чистой земли и
способов возродиться в ней. Японские амидаисты, в том числе Синран, для
сравнения с версией Сангхаварманом приводят такие варианты этой же сутры:
Более ранний вариант — «Сутра о неизмеримом, чистом и равно-ровном
просветлении» 無量清淨平等覚経, кит. «Улян цинцзин пиндэн цзюэ-цзин», яп.
«Мурё: сё:дзё: бё:до:каку-кё:», ТСД 12, № 361, переводчик — Локакшема (II в.
н.э.), его перевод называется «ханьским» (по названию эпохи Хань)
Более поздний — «Сутра Великой колесницы о величии будды по имени
Неизмеримое Долголетие» 大乘無量壽莊嚴經, кит. «Дашэн Уляншоу чжуан-янь-
цзин», яп. «Дайдзё: Мурё:дзю сё:гон-кё», ТСД 12, № 363, переводчик —
Дхармабхадра, IX в., его перевод называется «танским» (по названию эпохи Тан).
«Большую сутру» комментировали многие наставники, особенно авторитетными
считаются толкования китайцев Хуэй-юаня и Цзи-цзана (о них см. ниже), а также
корейцев Вонхё 元曉 (617–686) и Кёнхына 憬興 (VII–VIII вв.).
«Сутра о созерцании» — «Сутра о созерцании будды по имени Неизмеримое
долголетие» 観無量寿経, кит. «Гуань Уляншоу-цзин», яп. «Кан Мурё:дзю-кё:».
ТСД 12, № 365, переводчик — Калаяшас (V в.).
Сутра начинается с рассказа об индийском царе по имени Аджаташатру (阿闍世,
кит. Ашэши, яп. Асасэ, он упоминается и во многих других сутрах как
современник Будды Шакьямуни)[1]. Аджаташатру сверг с престола своего отца и
заточил его в темницу. Сделал он это по наущению Девадатты, двоюродного брата
и злейшего врага Шакьямуни. Царица-мать Вайдехи (韋提, кит. Вэйти, яп. Идай) и
ученики Будды тайком посещают узника. Узнав об этом, царь в гневе решается
убить свою мать. Ближайшим сановникам удаётся остановить его, однако царицу с
ее свитскими дамами тоже заключают в тюрьму. Царица обращается с молением к
Будде, и тот с учениками и спутниками является к ней. Царица сетует на себя, в
прежних жизнях совершившую столько зла, что теперь ей пришлось родиться в
столь страшные времена — когда сын идет против отца и едва не убивает мать,
когда братья враждуют даже в семействе самого Будды и т.д. Неужто в мире всюду
так — или есть страны, где столь тяжких бедствий не бывает? Будда отвечает:
такая страна есть, и она совсем недалеко отсюда. Чтобы родиться там,
нужно «первое — почитать и вскармливать отца и мать, служить наставникам,
иметь сострадательное сознание, никого не убивать и совершать десять благих
деяний[2]. Второе — принять прибежище в трех драгоценностях[3] и
придерживаться его, исполнять заповеди, не нарушать ритуалы. Третье —
развивать стремление к бодхи, глубоко уверовать в закон причинно-следственной
зависимости, читать и декламировать канонические сочинения Махаяны,
побуждать других последователей к усердию».
Сутра даёт подробное описание того, как можно увидеть Чистую Землю. Эта часть
текста представляет собой руководство к «созерцанию» 観, кан, проходящему
через шестнадцать ступеней. Сначала нужно представить себе закатное солнце,
затем воду, лед, хрусталь, землю, деревья и пруды на этой земле, птиц на
деревьях, звуки музыки, лотосы в прудах и т.д., и наконец, будду, излучающего
неизмеримый свет, бодхисаттв Авалокитешвару и Махастхамапрапту, и наконец —
себя самого, рожденного в этой земле.

107
Далее в сутре говорится о трех уровнях возрождения. К первому относятся те, кто
при своей земной жизни имел «сострадательное сознание», не убивал живых
существ и исполнял обеты; ко второму — те, кто читал махаянские сутры; к
третьему — те, кто памятовал о «трех сокровищах», о заповедях, о даянии и о
божествах. Дается развернутое описание того, как умирают разные подвижники: в
каком облике им в смертный час являются будда и бодхисаттвы, каким становится
их собственное тело и какие картины Чистой земли они видят. Будда
предсказывает, что после смерти царица и дамы из её свиты возродятся в Чистой
Земле.
«Сутру о созерцании» комментировали Шань-дао, Цзи-цзан 吉藏 (549–623) из
школы Саньлунь и другие наставники.

Два главных трактата о Чистой земле принадлежат крупнейшим индийским

мыслителям — Нагарджуне (龍樹, кит. Луншу, яп. Рю:дзю, II в.) и Васубандху (天親,
кит. Тяньцинь, яп. Тэндзин, IV в.). Их обоих величают бодхисаттвами и почитают
как основателей махаяны — того направления буддизма, где упор делается на
подвижничество ради других, а не на собственное освобождение.
Нагарджуна рассуждает о Чистой земле в «Трактате-вибхаше о десяти уровнях»
(十住毘婆沙論, кит. «Шичжу пипося-лунь», яп. «Дзю:дзю: бибася-рон», санскр.
«Дашабхумика-вибхаша», ТСД 26, № 1521, санскр. вибхаша здесь —
«рассуждение»). Он впервые называет почитание Чистой земли «лёгким» путём в
отличие от других, «трудных» буддийских путей. В трактате речь идёт не только о
Чистой земле; главная его тема — уровни совершенствования милосердных
подвижников, бодхисаттв. В Китае «Трактат о десяти уровнях» стал известен в
начале V в. благодаря переводу Кумарадживы.
Васубандху в «Трактате о Чистой земле» (淨土論, кит. «Цзинту-лунь», яп. «Дзё:до-
рон», санскр. «Сукхавати- вьюхопадеша», ТСД 26, № 1524) закладывает основы
учения об «изначальном обете» будды Амитабхи (本願, кит. бэнь-юань, яп. хонган)
как причине для спасения всех существ. «Трактат о Чистой земле» на китайский
язык перевёл Бодхиручи в начале VI в.
Почти никто из амидаистов не опирается только на эти три сутры и два трактата.
Выбор дополнительных источников зависит и от предпочтений каждого из
наставников — особенно если это не «исключительный» амидаист — и от задач
его работы в каждом из случаев.

Учение о Чистой земле в Китае до XIII в.

Переводы текстов о Чистой земле появляются в Китае во II в., а возможно, ещё и
раньше, с самого начала знакомства с буддизмом. Первым крупным наставником
китайского амидаистского учения стал монах Хуэй-юань 慧遠 (334–416). Кроме
буддийского канона он изучал также даосские книги. Вообще в Китае почитание
будды Амито достаточно рано сближается с даосизмом: страну Высшей Радости
представляют как похожую на обиталища даосских бессмертных, возрождение в
ней понимают отчасти так же, как даосы мыслят свои поиски бессмертия и
вечного блаженства. В горах Лушань 廬山 Хуэй-юань основал «общину Белого
Лотоса», тоже во многом схожую с даосскими горными братствами. Общинники
созерцали образ будды Амито, старались «сосредоточенно памятовать о будде» 念
仏三昧, кит. няньфо саньмэй, яп. нэмбуцу-саммай, чтобы возродиться в Чистой
земле. Хуэй-юаню принадлежит знаменитое рассуждение о месте буддиста в
китайском обществе: приверженец Будды признаёт государя гарантом должного
хода вещей в мироздании, но не чтит его, ибо земное существование само по себе
есть страдание (см.: Хуэй-юань. Монах не должен оказывать почести императору.
Перевод с китайского А.С. Мартынова / Буддизм в переводах. Альманах. Вып. 2.

108
СПб, 1993). Неприятие заведённого порядка отношений в обществе, поиски
выхода за пределы насущной действительности также сближали амидаистов и
даосов.

Знатоком даосизма был и другой основоположник китайского амидаистского

учения, монах Тань-луань 曇鸞 (ок. 476–572). В «Толковании к трактату о
возрождении в Чистой земле» (淨土往生論註解, кит. «Цзинту ваншэн-лунь
чжуцзе», яп. «Дзё:до о:дзё:-рон тю:гэ», ТСД 40, № 1819) Тань-луань
комментировал «Трактат о Чистой земле» Васубандху, разрабатывал восходящее
к Нагарджуне различение «лёгкого» и «трудного» путей, выстраивает учение о
спасении «силой Другого» (他力, кит. тали, яп. тарики) — то есть силой будды
Амито. Также он составил «Краткий трактат о значении слов “Чистая земля покоя
и радости”» (略論安樂淨土義, кит. «Люйлунь аньлэ Цзинту-и», яп. «Рякурон
Анраку Дзё:до-ги», ТСД 47, № 1957). В «Песнях-славословиях будде Амито» (讚阿
彌陀佛偈, кит. «Цзань Амитофо-цзе», яп. «Сан Амида буцу-гэ», ТСД 47, № 1978)
Тань-луань высказал свой собственный опыт почитания Чистой земли; вслед за
ним такие стихотворения слагали многие амидаисты в Китае и других странах.
В VI в. о Чистой земле рассуждают приверженцы многих китайских буддийских
школ, в том числе Чжи-и 智顗 (538–597) из школы Тяньтай. Они встраивают
молитвы к Амито в рамки своей обрядности — хотя почитают и других будд.
Возрождение в Чистой земле эти наставники осмысляют исходя из своих учений.
По большей части они рассуждают не о том, что будет с человеком после смерти и
возрождения, а о том, что с ним происходит, когда он в нынешней своей жизни
сосредоточивается на Чистой земле. Насколько помыслы человека полны светом
будды и картинами счастливой западной страны — ровно настолько они свободны
от дурных желаний и страданий земного мира. Спасительный обет Амито сыграл
в жизни людей именно эту роль: дал им блаженный иной мир, чтобы в мыслях о
нём отрешиться от мира здешнего. Но ведь и мнимо-реальную повседневную
действительность человек создаёт себе тоже сам, по закону воздаяния видя и
терпя в ней столько страданий, сколько ему причитается по его дурным делам.
Так что можно сказать: спасение в Чистой земле тоже происходит при этой
жизни, в той мере, в какой человеку удаётся «думать и помнить» (観念,
кит. гуаньнянь, яп. каннэн) именно о ней, а не о чём-то другом.
Итак, амидаистский подход к подвижничеству решал сразу несколько задач: на
обыденном уровне он давал утешительную картину благого посмертия и указывал
простой способ обрести вечную радость, а на уровне учёном позволял весьма
чётко объяснить, как человеческое сознание движется к просветлению, принимая
милосердную помощь будды. Само это объяснение не принадлежит к
рассуждениям о Чистой земле, но они дают хороший пример для показа того, как
оно работает. Кроме того, с амидаистской точки зрения легко описать, как может
непросветлённый человек продолжать дело будды: рассказывать ближним о
Чистой земле, чтобы они тоже думали о ней (или рисовать её, воспевать в песнях,
или просто напоминать о ней, вслух славя будду Амито).
Как отмечает Мотидзуки Синко: в обзоре истории амидаизма в Китае, особенно
важную роль в спорах вокруг учения о Чистой земле сыграли наставники школы
Фасян. Они утверждали, что это учение — лишь уловка, побуждающая к вере
невежественных людей, но дальше требуются совсем другие наставления: об
устройстве сознания и сознаваемого мира, о волнении «дхарм», составляющих
опыт живого существа, и о способах успокоить это волнение. Амидаисты
возражали, что Чистая земля существует поистине. Они доказывали, что у них
есть не просто несколько увлекательных тем для проповеди, а полноценное
учение — и что в этом учении по-своему понимаются ключевые для буддизма

109
положения: о причинно-следственной зависимости и другие. В таких спорах были
разработаны основные положения теории амидаизма.

Дао-чо 道綽 (562–645), составитель «Собрания покоя и радости» (安樂集,

кит. «Аньлэ-шу», яп. «Анраку-сю:», ТСД 47, № 1958), прославился как один из
самых истовых почитателей Чистой земли в Китае. По преданию, он провёл около
двух тысяч чтений «Сутры о созерцании» и повторял имя будды Амито по
семьдесят тысяч раз каждый день.
Ученик Дао-чо по имени Шань-дао 善導 (613–681), по преданию, переписал
«Малую сутру» сто тысяч раз и изготовил больше трёхсот изображений Чистой
земли. Он постоянно повторял слова «памятования о будде», сочетая этот простой
обряд с сосредоточением на образе будды Амида и Чистой земли. Его
«Толкование к Сутре о видении будды по имени Неизмеримое Долголетие» (觀無
量壽佛經疏, кит. «Гуань Уляншоу фо цзин-шу», яп. «Кан Мурё:дзю буцу цзин-сё»,
ТСД 37, № 1753) стало основой для более поздних амидаистских учений Китая и
Японии. Другие широко известные сочинения Шань-дао — обрядовое руководство
«Врата учения о заслугах от созерцательного памятования, сосредоточения на
образе будды Амитабхи, подобном морю» (觀念阿彌陀佛相海三昧功徳法門, кит.
«Гуаньнянь Амитофо сянхяй саньмэй гундэ фамэнь», яп. «Каннэн Амида-буцу
со:кай саммай кудоку хо:мон», ТСД 47, № 1959), и стихи о возрождении в Чистой
земле (ТСД 47, № 1979–1981).
Дао-чо и Шань-дао говорят о своём времени как об эпохе «конца Закона», когда в
испорченном земном мире двигаться к просветлению уже невозможно, а потому
из всех учений полезным остаётся лишь учение о Чистой земле. Здесь речь
ведётся о посмертном возрождении, а не о том, когда человек при жизни
«перерождается», постепенно наполняя своё сознание светом будды. В стихах
Шань-дао часто повторяется сетование: я не могу освободиться, остаётся лишь
верить, что будда спасёт меня — вопреки, а не благодаря моим собственным
стараниям. Но и уверовать как следует я тоже не могу, если есть во мне вера, она
принадлежит не мне, а будде. Шань-дао резко противопоставляет «путь Чистой
земли» с опорой на «силу Другого» и «путь мудрецов», которые всё ещё пытаются
спастись собственными силами.
Из всех других буддистов Китая такой взгляд на подвижничество был особенно
чужд школам «созерцания», Чань. Для них важно, что для внезапного озарения
годятся любой день и час любой жизни, а откладывать его — до поры, когда
человек освоит все тонкости учения или когда умрет и возродится — значит вовсе
отказаться от просветления. При этом некоторые наставники Чань принимали
взгляд на созерцание будды Амито как на спасительное в нынешней жизни.
В VII в. в спорах с наставниками Чань амидаисты заново определяют основы
своего учения, и подход Шань-дао можно уже отнести к «исключительному
амидаизму». Дао-чо, Шань-дао и их последователей обычно имеют в виду, когда
говорят о китайской «школе Чистой земли», 浄土宗 Цзинту-цзун, — хотя и
указывают, что начало её учению в Китае положили Хуэй-юань и Тань-луань. А
в VIII в. начинает складываться двуединая чаньско-амидаистская традиция. К ней
относится, в частности, «школа созерцания во вратах памятования о будде в
Южных горах» 南山念仏門禅宗, кит. Наньшань няньфо-мэнь чань-цзун,
яп. Нандзан нэмбуцу-мон дзэн-сю:.
«Сосредоточение при памятовании о будде» разрабатывает в VIII в. Фа-чжао 法照,
работавший в горах Лушань и Утайшань 五臺山. Он составил
стихотворные «Славословия для обряда в пяти собраниях» 五會法事讚, кит. «У
хуэй фаши-цзань», яп. «Гоэ хо:дзи-сан», ТСД 47, № 1983.

110
В XI в., после жестоких гонений на буддистов в Китае, амидаистские и чаньские
общины быстрее и легче других смогли восстановиться — вероятно, потому, что
имели достаточно широкую поддержку в среде мирян. Ещё одна школа,
пережившая гонения, Люй (школа уставов) также развивала свой вариант учения
о Чистой земле. Наставники школы Люй старались систематически описать
обычаи почитания будды Амито и соотнести их с буддийскими заповедями для
монахов и мирян. Юань-чжао 元照 (1048–1116) комментировал и монашеские
уставы, и «Сутру о созерцании», и «Малую сутру», а также составил толкование к
обряду Юланбэнь 盂蘭盆 (яп. Урабон), широко распространенному в народе
способу поминовения умерших.
В XIII в., в пору нашествия войск хана Хубилая, многие храмы Китая снова были
разгромлены, и уцелеть удалось тем направлениям учёного буддизма, которые
опирались на народные традиции. При монгольском владычестве постепенно
складывается единое учение Люй–Чань–Няньфо.

Амидаизм в Японии до XIII в.

Летопись «Анналы Японии» (日本書紀, «Нихон сёки», 720 г.) сообщает, что уже
в VII в. монахи-наставники из Китая и Кореи познакомили японцев с сутрами о
Чистой земле. Сохранилась вышитая картина того же VII в., «Мандала страны
небесного долголетия» 天寿国曼荼羅, Тэндзюкоку-мандара, где изображена то ли
Чистая земля, то ли обиталище даосских бессмертных. По преданию, эту картину
в память о муже изготовила вдова царевича Сё:току, одного из основателей
японского буддизма, знаменитого подвижника-мирянина. Рассказы о людях,
возродившихся в Чистой земле, есть в «Японских легендах о чудесах» (日本霊異記,
«Нихон рё:ики», рубеж VIII–IX вв.). Среди прочих здесь появляются монахи
Тико: 智光 и Райко: 来光. Райко: умер раньше и явился своему скорбящему другу
Тико:, чтобы рассказать о Чистой земле, где он обрёл новое рождение. На этом
предании основано одно из популярных в Японии изображений Чистой земли.
В IX в. китайское амидаистское учение школы Тяньтай стали продолжать в
Японии монахи из школы Тэндай, которая наследовала школе Тяньтай и
развивала учение о спасении для всех и каждого, основанное на «Лотосовой
сутре» («Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы»,кит. «Мяофа ляньхуа-цзин»,
яп. «Мё:хо: рэнгэ-кё:», санскр. «Саддхарма-пундарика-сутра», 妙法蓮華経, ТСД 9,
№ 262, см.: Сутра о бесчисленных значениях. Сутра о Цветке Лотоса Чудесной
Дхармы. Сутра о постижении деяний и Дхармы бодхисаттвы Всеобъемлющая
Мудрость. Издание подготовил А.Н. Игнатович. М., 1998). Эннин (円仁, 794–864),
побывавший в Китае, ввёл в школе Тэндай многие обыкновения китайского
горного подвижничества, в том числе и сосредоточение на образе будды
Неизмеримого Света. Похожие обряды приняли затем и другие японские школы.
В X в. почитание будды Амида уже широко проповедуют мирянам странствующие
наставники хидзири; из них особенно знаменит подвижник Ку:я 空也 (903–972).
Сохранилась его статуя начала XIII в.: одетый в лохмотья странник с подвесным
барабанчиком на груди. Слова «Слава будде Амида» показаны в виде шести
фигурок будды, выходящих из его уст. Ку:я считается основателем нескольких
храмов, где главным обрядом было почитание Амида. Но самый известный такой
храм относится к XI в. — это Бё:до:ин, его часто также называют «храмом
феникса» и причисляют к шедевром японского зодчества. Поначалу построенный
как дворец семьи Фудзивара 藤原, фактических правителей тогдашней Японии,
этот храм вместе с окружающим его садом должен был давать зримый образ
Чистой земли.
В 985 г. наставник школы Тэндай по имени Гэнсин (源信, он же Эсин 恵心, 942–
1017) составил «Собрание сведений о возрождении» (往生要集, «О:дзё:ё:сю:», ТСД
111
84, № 2682). Это одна из немногих японских буддийских книг, получивших
признание не только в Японии, но и в Китае. В ней описаны миры страданий
начиная с «подземных темниц» (буддийского «ада») и Чистая земля будды
Амида, разобраны разные способы «памятования о будде» и блага, достижимые с
его помощью. Особенность книги Гэнсин в том, что она не комментирует сутру
или трактат, а даёт систематическое учение о подвижничестве ради возрождения.
Гэнсин при этом следует образцу, разработанному в трудах Чжи-и, но если
там няньфо разбирается в ряду других видов подвижничества, то
здесь нэмбуцу становится главным предметом обсуждения.
Амидаистское учение Гэнсин не было «исключительным»: «Побуждая сейчас к
памятованию о будде, я не отрицаю все другие виды деяний. Но только
памятование не выбирает между мужчинами и женщинами, знатными и
ничтожными, теми, кто идет, стоит, сидит или лежит, не берет в расчет времени,
места и всяких условий. Освоить его не трудно, и даже те, кто перед самой
смертью пожелает возродиться, получают к тому средство. Другого такого
средства, как памятование о будде, больше нет». Подробнее об этом сочинении
Гэнсин см.: Трубникова Н.Н., Бачурин А.С. История религий Японии. IX-XII вв.
М., 2009.
Краткое изложение основ почитания «Чистой земли» Гэнсин дает в «Проповеди в
Ёкава» 横川法語, «Ёкава хо:го»: «Текучий мир достаточно прочен, чтобы от него
оттолкнуться. Убогое, слабое человечье тело — наш провожатый в поисках
просветления. Поэтому есть чему радоваться — что родились среди людей. Пусть
вера в сердце и мелка, зато Изначальный Обет глубок, и если попросишь,
непременно возродишься в Чистой земле. <…> Не отвергая слепую мысль,
оплакиваем мелкую веру в нашем сердце — но решимость глубока, и да будем мы
постоянно повторять Имя!» (см. там же).
На горе Хиэй, где находились главные храмы школы Тэндай, в месте под
названием Ёкава было основано «Собрание двадцати пяти видов
сосредоточения» 二十五三昧会, Нидзю:го саммай-э. В него входили миряне и
монахи, в том числе и Гэнсин. Каждый месяц в полнолуние они собирались для
совместного «сосредоточенного памятования». Собратья обещали друг другу, что
если один из них тяжело заболеет, то другие будут до последнего мгновения
заботиться о нем и запишут его предсмертные видения, если у него хватит сил
рассказать о них. После смерти собрата остальные совершали по нем
поминальные обряды и составляли его жизнеописание. Похожие буддийские
сообщества собирались в Японии и в других местах. К «Собранию двадцати пяти
видов сосредоточения» был близок мирянин-книжник Ёсисигэ-но Ясутанэ (慶滋保
胤, 931–997), составитель сборника преданий — «Запискок о возрождении в краю
Высшей Радости» 往生極楽記, «О:дзё: гокуракки». Их общий мотив — спокойствие
в смертный час и решимость довериться будде Амида.

В XI–XII вв. свои версии учения о Чистой земле разрабатывают почти все

буддийские школы Японии — ведь «памятование о будде» широко
распространяется в среде мирян, как знатных, так и простолюдинов. Сэйкай (清海,
ум. 1017) из школы Хоссо: составил «Собрание сведений о памятовании о будде
Западной страны» 西方念仏集, «Сэйхо: нэмбуцу-сю:». По преданию, ему однажды
явился бодхисаттва Кандзэон и дал увидеть Чистую землю воочию; на этом
видении основана так называемая «Мандала Сэйкай» 清海曼荼羅, «Сэйкай-
мандара». Эйкан (永観, 1033–1111) составил книгу «Десять причин рождения в
Чистой земле» (往生十因, «О:дзё: дзю:ин», ТСД 84, № 2683), а также толкование к
«Малой сутре» и «Правила обрядов для возрождения» (往生公式, «О:дзё:
ко:сики», ТСД 84, № 2725). Эйкан пользовался поддержкой рода Фудзивара,

112
много времени проводил в горных странствиях, возвращаясь в Столицу для
проведения придворных обрядов.
В конце XI в. Рё:нин (良忍, 1072–1132) из школы Тэндай переселился с горы Хиэй
в местность О:хара недалеко от Столицы, где сочинял славословия и наставлял
учеников в храмовом пении. По преданию, летом 1117 г. ему явился будда Амида и
сказал: «Один человек — все люди; все люди — один человек; одно деяние — все
деяния. Это называется возрождением в Чистой земле при помощи силы другого,
десятью мирами в одном мгновении мысли, ю:дзу: нэмбуцу, всеобщей
наполненностью, совершенством добродетелей» (перевод А.Н. Игнатовича. См.:
Буддизм в Японии. М., 1993. С. 182). Так было положено начало школе
«памятования о будде, слитного и всепроникающего» Ю:дзу:-нэмбуцу 融通念仏;
после смерти Рё:нин она вскоре была забыта, но в XIV в. ее возродил монах
Хо:мё: 法妙.
Какубан (覚鑁, 1095–1143) принадлежал к школе Сингон, для которой главным
предметом изучения были прикладные наставления об обрядах и теоретическое
обоснование смысла буддийского обряда (всё это вместе называется буддийским
«тайным учением» 密教, миккё:). Какубан описал почитание будды Амида исходя
из других установок, чем Гэнсин, но не менее подробно и стройно. В «Тайном
толковании мантр пяти кругов и девяти знаков» (五輪九字明秘密釋, «Горин кудзи-
мё: химицу-сяку», ТСД 79, № 2514) Какубан толкует «истинные слова», мантры,
применяемые при разных обрядах и соотносит почитание разных будд: «В явных
учениях кроме почитаемого Шакьямуни есть Амитабха. В тайном хранилище
Великий Солнечный будда — это и есть Амитабха, господин учения из страны
Высшей Радости. Поистине, следует знать: Чистые земли на десяти сторонах — всё
это превращенные земли единого будды. Все множество Так Пришедших будд-
татхагат — это всецело Великий Солнечный будда [Махавайрочана]» (ССЫЛКУ).
Как могут «таинства», где обряды сложны и их много, совпадать с почитанием
будды Амида, где обряд всего один и очень простой? Не искажают ли Дхарму
сторонники «памятования о будде», не принижают ли ее? Какубан указывает, что
никакого принижения здесь нет. И «коренные чувства», и «способности» у всех
людей разные. В «таинствах» тоже бывает так, что «достижение цели»
происходит при сосредоточении на образе одного будды или бодхисаттвы, при
принятии одной мудры и чтении одной мантры. А значит, такой способ
подвижничества соответствует правильному Закону, даже если сами
приверженцы Амитабхи и считают, что их обряд предназначен для века «конца
Закона». По Какубан, «достижение не выбирает времени; вера и упражнение —
вот его время» (Там же, ???).
Здесь Какубан отвергает одно из главных возражений против амидаизма. Если
сторонник «памятования о будде», рассуждая о «последнем веке», описывает не
упадок мироздания вообще, а распад буддийского учения, то приверженцы других
школ имеют основание упрекать его в непочтении к Закону Будды. Ведь они сами
составляют трактаты, проводят обряды, и эта их работа доказывает, что Закон еще
не погиб. В полной мере эта проблема проявилась в конце XII в., при Хо:нэн, но
Какубан уже намечает путь ее решения.
Какубан отождествляет «сострадательный обет» вселенского будды Вайрочаны с
«Изначальным обетом» Амитабхи. Но исполняется этот обет не сам собою — его
исполняют люди-подвижники, когда «всем сердцем обращаются к глубокой вере,
пробужденной обетом». У других амидаистов мир людей и Чистая земля
полностью различны, здесь же действия будды осуществляются через действия
человека. Предсмертное сосредоточение, по Какубан, служит не только ко благу
самого умирающего, но и укрепляет других людей в их вере и подвижнической
решимости.

113
Любые деяния могут совершаться ради возрождения и вести к нему — в том числе
поиск прибежища у «Трех Сокровищ», соблюдение заповедей, совершение
добрых дел, размышления над истинами буддийского учения. К «деяниям ради
возрождения в Чистой земле» Какубан относит и благие поступки сторонников
небуддийских учений. «Возродиться в Чистой земле», по Какубан, возможно и
при нынешней жизни — как в «тайном учении» можно «стать буддой в этом
теле». Какубан различает возрождение как итог каких-то последовательных
действий, и как «внезапное» событие, при котором усилие подвижника и
конечная цель подвижничества совпадают. И тот, и другой вид возрождения
бывает и при «великих», и при «малых» способностях.

[1] Если имя этого царя не транскрибируют иероглифами, а переводят, то оно

звучит как Обвинённый Ещё До Рождения 未生冤, кит. Вэйшэн-юань, яп. Мисё:эн.
[2] Не убивать, не красть, не распутничать, не лгать, не пить опьяняющих
напитков, не пользоваться благовонными маслами и притираниями, не слушать
пения и не смотреть на танцы, не спать на высоком и широком ложе, не есть в
неурочное время и не хранить у себя деньги и драгоценности.
[3] Будде, учении и общине.

Изображение из чистых видений Кьябдже Гарчена Ринпоче

Будда Медицины (Skt. Buddha Bhaiṣajya-guru; тиб. སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་, Sangyé

Menla, Wyl. sangs rgyas sman bla).

Это важный будда в традиции Махаяны, чей основной первоначальный обет как
бодхисаттвы состоял в том, чтобы стать способным полностью освободить всех
живых существ от их болезней.

114
В тибетском Кангьюре есть три сутры, главным образом касающиеся Будды
Медицины. Одна из них излагает двенадцать устремлений Будды Медицины,
другая-устремления семи других будд медицины, а третья-очень короткая сутра, в
которой излагаются дхарани или мантры различных будд медицины.

Кроме того, он занимает центральное место в Четырех Медицинских Тантрах,

которые являются основой тибетской медицины, и во многих садханах исцеления.
Когда Будда Медицины появляется как божество в садханах исцеления, потому
что божества являются средством коммуникации, форма или внешний вид
каждого божества отражает различные виды деятельности, которые они
воплощают и в которых они участвуют, и определяются стремлениями, которые
они сделали во время своего первоначального поколения бодхичитты.
В случае Будды Медицины существует определенный набор из двенадцати
устремлений, которые относятся к его основной мотивации к устранению
физических и умственных страданий существ в целом, но в первую очередь
психических и физических болезней, вызванных дисбалансом элементов.
115
Полное имя Будды Медицины - Бхайшаджья-гуру Вандурья, Исцеляющий
Учитель Лазуритового Сияния. Подобно Будде Шакьямуни и Амитабхе он одет в
монашеские одежды и сидит в позе лотоса. Его левая рука в мудре медитации,
держит чашу для подаяний (патра), наполненную нектаром долголетия. Его
правая рука с открытой ладонью покоится на колене в мудре, дарующей
благословения и держит стебель миробалана (Terminalia chebula) - растения,
известного как царь среди лекарств, излечивающих от умственных и физических
недугов.

Tayata, Om, Bhaishaye Bhaishaye Maha-Bhaishaye Raja Samudgate, Svaha.

Смысловой первод мантры Будды Медицины
«Пусть все существа получат балго от нисходящей любви и благославдения Сангье
Менла»

На традиционных тибетских танках Лазуритовый Будда часто изображается в

сопровождении семи других Будд Медицины, одним из которых является сам
Будда Шакьямуни.
Наиболее отличительная особенность Будды Медицины - это его цвет - глубокий
синий цвет лазурита. Этот драгоценный камень высоко ценился Азиатскими и
Европейскими культурами в течение более шести тысяч лет и, до недавнего
времени, его ценность оспаривала, а порой и превышала стоимость алмаза.
Традиционно этот красивый камень символизировал нечто чистое или
исключительное. Считают, что он оказывает лечебный эффект на того, кто его
носит.
Исцеляющий Учитель Лазуритового Сияния - один из наиболее почитаемых
фигур буддийского пантеона. В Сутрах говорится, что перерождение в восточной
Чистой земле Будды Медицины считается таким же высоким, как и перерождение
в Сукхавати - западным рае Амитабхи. Начитывание мантры Манла, или даже
простое повторение его святого имени, как считают, достаточно для освобождения
от трех низких рождений, защищает от опасностей на море и избавляет от
преждевременной смерти. В одной из главных Сутр Будда Шакьямуни так говорит
своему близкому ученику Ананде:
"Если живые существа [погружённые в пучину страданий сансары] слышат имя
Татхагаты Исцеляющего Учителя Лазуритового Сияния, и с предельной
искренностью принимают его и помнят о нём, не имея никаких сомнений, тогда
не падут они на путь плохих перерождений."
В Тибете считается, что искусство исцеления пришло от Будды Медицины. Через
него эти учения воплотились в Четыре Медицинские Тантры, основу Тибетской
Медицины. Как объясняется в первой из них, однажды Ляпис Лазуритовый
Исцеляющий Мастер сидел в медитации в окружении учеников - божественных
врачей, великих мудрецов, небуддийских богов и бодхисаттв. Все они желали
изучать искусство исцеления, но, потеряв дар речи от исходящего от него сияния,
не могли попросить желаемые учения. И в ответ на их невысказанную просьбу,
Будда Медицины проявил две эманации - одну, чтобы попросить учение, а
другую, чтобы дать их. Считается, что таким образом и появилось буддийское
толкование различных ментальных и физических заболеваний, их причин, а
также способы диагностики, лечения и поддержания здоровья.
Согласно Четырём Тантрам основная причина всех болезней заключена в трёх
ядах - неведении, привязанности и гневе. Эти три коренные омрачения ведут к
разбаласировке трёх доша (ветер, желчь и слизь); семи составляющих тела (кровь,
плоть, кости и т.д.); и трёх видов нечистот. Итого двадцать пять. В Коренной
Тантре говорится:

116
Если вкус и действие пищи соответствуют образу жизни, тогда все эти двадцать
пять элементов находятся в равновесии, и, здоровье и жизнь человека будут
процветать. Если же нет, тогда здоровью будет вред.
И далее:
Привязанность, гнев и неведение - это три причины, вызывающие
разбалансировку соответственно ветра, желчи и слизи. Наряду с ними четыре
способствующие условия времени, настроения, питания и образа жизни
(поведения) оказывают своё воздействие на усиление или истощение трёх доша.
Затем разбалансировка (болезнь) распространяется по коже, увеличивается в
плоти, движется по сосудам, накапливается в костях и спускается по плотным и
полым органам.
Таким образом, первая задача при лечении болезни и поддержании здоровья - это
приведение различных элементов тела в гармонию, что достигается с помощью
четырёх типов лечения. Первые два - это изменения в питании и образе жизни.
Затем прописываются лекарства, а если это не помогает, тогда применяются такие
методы, как прижигание, кровопускание и другие.

Согласно традиции Сакья «Исполняющий желания драгоценный камень», семь,

которые окружают его на первом ярусе лепестков лотоса, являются:

1. Превосходное Имя (тиб. མཚན་ལེགས་, Wyl. mtshan legs)

2. Внешний вид чистого золота (тиб. གསེར་བཟང་དྲི་མེད་ སྣང་བ་, Wyl . Gser bzang dri med
snang ba )
3. Славный Всевышний, Свободный от печали (тиб. མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་, Wyl.
Mya ngan med mchog dpal )
4. Мелодичное провозглашение Дхармы (тиб. ཆོས་བསྒྲགས་དབྱངས་, Wyl. Chos bsgrags
dbyangs )
5. Царь Ясного Знания (тиб. མངོན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ ་,  Wyl. Mngon mkhyen rgyal po )
6. Король мелодичного звука (тиб. སྒྲ་དབྱངས་རྒྱལ་པོ་, Wyl. Sgra dbyangs rgyal po )
7. Царь Шакьев (тиб. ཤཱ་ཀྱའི་ རྒལ་པོ་, Shakyé Gyalpo , Wyl . ShA kya'i rgyal po )

Традиция Будды Медицины

Каждый из нас обладает потенциальными качествами Будды, просветлённого

существа. В отличие от обычных существ, просветлённое существо в полной мере
проявило тот внутренний потенциал, который скрыт в каждом из нас. Наши
просветлённые качества можно обозначить состоянием радужного тела,
безграничностью ума и точным, но совершенно спонтанным, наполненным
радостью действием. Наше радужное тело связано с полным осознанием того,
чему учит Сутра Сердца: форма есть пустота, а пустота есть форма. Когда мы
понимаем и ощущаем несубстанциональную природу всего того, что мы считаем
трёхмерным твёрдым или реальным, мы достигаем состояния бесстрашия и
безграничности наших возможностей. Мы становимся надёжным, безусловным

117
источником защиты всех живых существ. Состояние безграничности нашего ума
достигается путём освобождения от жёстких идей, что в свою очередь приводит к
раскрытию способности узнавать и понимать вещи ясно - такими, какими они
являются на самом деле, от самых земных до глубоких и тонких явлений. Это
естественное состояние нашего ума, которое описывается во всех текстах и
комментариях. Наконец, ощущая безграничность наших возможностей и будучи
подготовленными к правильному восприятию любой жизненной ситуации, мы
обретаем силу и уверенность жить и действовать для блага всех живых существ.
Свободные от ограничений, наши взаимоотношения с миром наполняются
свежестью, смыслом и радостью.
Что же мешает нам воспринимать мир именно таким? Очень давно, две
безграничные кальпы тому назад, этот вопрос послужил стимулом к достижению
Просветления для существа, ставшего впоследствии известным как Будда
Медицины.
Достигнув Просветления и полностью раскрыв в себе просветлённые качества, о
которых упоминалось ранее, Будда Медицины (тиб. Сангье Менла) увидел три
яда, мешающие нам проявить наш внутренний потенциал: неведение,
привязанность и агрессию. Говоря проще, мы не до конца понимаем, что
происходит, или то, какими ресурсами мы располагаем. С таким ограниченным

118
взглядом на вещи, мы создаём жёсткие идеи относительно всего происходящего, и
когда кто-то бросает вызов нашему мировоззрению или всему тому, что мы
делаем, исходя из наших жёстких идей, мы испытываем раздражение,
негодование, видим в этом конкуренцию или даже угрозу. Будда Медицины смог
также увидеть, что такой образ мышления и поведения оказывает влияние на всех
уровнях бытия. Неведение, злость и привязанность являются причинами, по
которым мы запутываемся в религиях, философиях, мировоззрениях, отмеченных
различными уровнями этернализма и нигилизма. На повседневном же уровне
они проявляются в выборе друзей, еды, занятий и так далее. Они являются
источником всех наших драм, будь то духовных, эмоциональных или физических.
Для того чтобы исправить ситуацию, необходимо противоядие. Противоядие не
означает устранение трёх ядов, но, в соответствии с традицией и поучениями
Будды Медицины, подразумевает их преобразование. Каждый из ядов является
скрытым, невротичным выражением трёх благородных качеств Просветления.
Следовательно, преобразуя неведение, мы воссоздаём связь с нашим внутренним
потенциалом, нашим радужным телом. Когда мы отпускаем привязанность к
жёстким идеям, наши умы открываются своей безграничной природе. Когда мы
перестаём воспринимать мир личностно и чувствуем близкую связь со всем
сущим, соперничество сменяется радостью и всё, что мы делаем, становится
спонтанным выражением нашей просветлённой природы.
Когда Будда учит, он даёт информацию и руководство как на абсолютном, так и на
относительном уровне. На абсолютном уровне наибольшую пользу приносят
поучения Дхармы - поучения о том, каким всё является на самом деле,
направленные на искоренение источника всех проблем - трёх ядов. В конечном
итоге, должно быть преобразовано наше видение. Духовные практики, которые
давал Будда Медицины, конкретно направлены на устранение трёх ядов. Ведь
если мы испытываем духовный, эмоциональный или физический дискомфорт, то
нам необходимо изменить наше мироощущение, основанное на этих трёх ядах.
В то же время Будда Медицины смог увидеть, что мы, человеческие существа,
находимся во власти наших впечатлений. Он увидел, что из-за нашего
беспокойства, эмоциональных или физических проблем, мы не можем выйти из
затруднительного положения и осознать важность практики Дхармы. И так,
чтобы мы могли избавиться от отягощающих нас симптомов и состояний, Будда
Медицины дал поучения о врачевании. Эти поучения от просветлённого
источника были переданы через богов и других существ последующим
поколениям.
Согласно исто-мифологии (область пересечения истории и мифологии) тибетских
источников, Аюрведа, традиционная индийская медицина была передана
йогинам Брахмой, который, в свою очередь, получил поучения от Будды
Медицины. "Тантра сердца амброзии" или "«Гью Жи»" Тибета, написанная в XI
веке великим врачом Юток Йонтеном Гёнпо, считается наиболее полной
передачей поучений Будды Медицины. Единственной целью этих поучений было
помочь существам преодолеть свои эмоциональные и физические проблемы, так
чтобы они могли применять то, что приносит абсолютную пользу, что связывает
их со своим просветлённым потенциалом.
Когда мы обращаемся к медицине древнего периода, то даже если она берёт своё
начало от такого просветлённого источника, как Будда Медицины, наше
высокомерие часто заставляет нас полагать, что всё это устарело и неприменимо в
современном мире. И многих удивляет, что эти поучения, оказывается, включают
в себя все аспекты медицины, известные на сегодняшний день: эмбриологию,
педиатрию, геронтологию, пред- и послеродовую медицину, медицину для
мужчин и женщин всех возрастов, психиатрию, хирургию и прочее.

119
Рекомендации, которые даёт Будда Медицины, подразделяются на четыре общих
категории или уровня: от наименьшего до наибольшего уровня вторжения в
организм пациента. Мы начинаем с простых вещей и идём дальше, если состояние
пациента требует более глубокого уровня внимания.
Первый уровень, о котором говорится в «Гью Жи», связан с необходимостью
изменения образа жизни: соблюдением диеты, выполнением упражнений,
релаксацией и отдыхом, соблюдением гигиены. Согласно тибетской Аюрведе,
приблизительно 95 % всех симптомов болезней и недомоганий, которые мы
испытываем, могли бы быть устранены, если бы мы внесли изменения в наш
образ жизни соответственно нашей конституции (что по-тибетски называется
«Ранг-Жин») и текущему состоянию организма. Какого рода изменения
необходимо внести, определяет тибетский или аюрведический врач, который
проводит диагностику пульса и урины, пальпацию, ведёт наблюдение за
пациентом, использует подробную медицинскую историю (включая медицинскую
историю родителей и астрологическую информацию). Результатом подобного
исследования является понимание того, как у пациента сочетаются три основные
энергии, называемые по-тибетски "ньепа" ("доша" на санскрите). Этими тремя
энергиями являются: БЕКАН ("капха" на санскрите) - это физическая основа
структур и тканей нашего тела; ЛУНГ ("вата" на санскрите) - это все наши
движения: движение нашего ума от одной вещи к другой, движение крови в
нашем теле, и даже то, как мы движемся из одного места в другое; ТРИПА
("питта" на санскрите) - это все преобразовательные процессы в нашем теле (такие
как метаболизм). Особый способ сочетания этих трёх энергий определяет наше
телосложение, то, каким образом мы обрабатываем информацию, какие эмоции у
нас наиболее ярко выражены, и даже наши духовные наклонности. Согласно
поучениям Будды Медицины, существует 84 000 комбинаций этих энергий. У
людей они могут быть сведены к семи основным типам конституции. Знание того,
как именно сочетаются основные энергии в нашем теле, поможет нам улучшить
свою жизнь, сделать её менее напряженной и в большей степени способствующей
доступу к нашему глубокому потенциалу.
Основываясь на знании того, как часто мы выпускаем ситуацию из-под контроля
и только потом признаём, что не всё идёт так, как должно, Будда Медицины
сделал вывод, что в этих случаях необходимо вмешательство на глубоких уровнях,
- когда человек слишком слаб или болен, чтобы производить какие-либо
изменения в своём образе жизни и вообще видеть от этого пользу. В подобных
случаях становятся более уместными второй и третий уровни вмешательства - при
условии, что в конце концов клиент начнёт вести правильный образ жизни и не
окажется в аналогичной ситуации снова.
Второй уровень тибетской Аюрведы связан с процессами выведения токсинов из
организма и восстановлением сил. Иногда нам необходимо освободиться от
избытка загрязняющих наш организм веществ и других проявлений дисбаланса,
прежде чем менять образ жизни. То есть необходима детоксикация. Для этого
можно использовать травы, пищевые добавки и прочие детоксифицирующие
препараты, массаж, гидротерапию, а также методы, известные в тибетской и
индийской Аюрведе, такие как Пять Карм («Панча Карма» на санскрите, «Лен
Нга» по-тибетски). К таким методам относятся клизмы, слабительные и рвотные
препараты, носовые процедуры, пускание и очищение крови. И только после
надлежащей детоксикации становится эффективным второй аспект этого уровня -
восстановление сил. Для восстановления сил можно использовать травы,
пищевые добавки, эссенции и выжимки (примером служат различные "чулены" и
драгоценные пилюли в тибетской традиции и то, что в индийской традиции
называется "расаяна"), массаж, гидротерапию с использованием тонизирующих

120
трав и даже травяные клизмы. Однако восстановление сил может осуществляться
и перед детоксикацией в тех случаях, когда человек настолько истощён, что для
того, чтобы была польза от предполагаемого изменения образа жизни и
детоксикации, необходимо сначала укрепить общее состояние организма. Такой
подход к восстановлению сил наиболее уместен в нашей культуре, где очень часто
люди, одержимые модными видами экстремальной диеты, истощают свой
организм настолько, что для восстановления нарушенного баланса им
необходимо заново укреплять иммунитет.
Так как этот уровень подразумевает определённое вторжение в организм, то здесь
необходимы специальные познания и понимание со стороны врача. Особенно
если врач начинает взаимодействовать с пациентом на физическом уровне, делая
ему массаж, назначая различные очистительные процедуры. Считается, что он
тогда начинает влиять на карму пациента, и такое взаимодействие имеет
последствия как для пациента, так и для врачующего. Таким образом, считается,
что на этом уровне важно, чтобы клиент чувствовал себя комфортно и доверял
познаниям и этике врача.
Третий уровень тибетской Аюрведы подразумевает ещё большее вторжение в
организм. Здесь речь идёт об экстренной медицине и устранении скрытых
проблем, которые требуют радикального вмешательства. К этим методам
относятся хирургия, акупунктура и прижигание ("тепловая" форма акупунктуры).
С точки зрения современных представлений о древнем мире может показаться
чрезвычайно удивительным, что медицина в Индии, Тибете и других странах
мира включала в себя хирургические процедуры, которые хотя и не основывались
на развитой технологии, но были весьма подробно разработаны. Однако во
времена нашего средневековья тибетская практика хирургии была на
определённом этапе запрещена из-за того, что от операции умерла мать короля.
Тибетцы утверждают, что именно они открыли акупунктуру и научили ей
китайцев. С другой стороны, существовала целая система акупунктуры в
индийском варианте Аюрведы. Таким образом, кто первым открыл практику
акупунктуры, остаётся неясным. Тем не менее, прижигание - форма акупунктуры,
наиболее применимая для высокогорного сухого климата - сохранилась в качестве
одной из возможностей лечения в тибетской Аюрведе.
Данные методы лечения применялись в последнюю очередь, - если, конечно,
ситуация не была критической. Будда Медицины учил, что существуют тонкие
энергетические системы, каналы и точки в теле. Если их перекрыть или
неправильно стимулировать, это может привести в дальнейшем к проблемам и
даже к фатальному исходу. Здесь в равной степени необходимы как мастерство,
так и выбор времени лечения. Например, тибетская Аюрведа учит, что
хирургическое вмешательство, осуществлённое в новолуние, даст плохие
результаты. С другой стороны, есть определённые даты, такие как восьмой день
лунного календаря или день Будды Медицины, которые весьма благоприятны.
Должны также приниматься во внимание личные астрологические карты. И даже
при использовании прижигания считается, что определённое время дня и время
года лучше для решения тех или иных проблем. Конечно, в критической ситуации
необходимо принимать меры тогда, когда это необходимо. Но всё же, если такая
возможность есть, лучше подождать до более благоприятного для лечения
периода.
И наконец, последний уровень, о котором говорится в «Гью Жи», - это духовная
медицина. Этот уровень считается глубочайшим, подразумевающим наиболее
сильное вмешательство.
Если верно утверждение о том, что наш способ восприятия мира определяет то,
как мы в нём действуем по отношению к себе и другим, то, разумеется, изменение

121
парадигмы или появление нового убеждения окажет на нас влияние на всех
уровнях. Помогает ли новая парадигма или новые убеждения преобразовать три
яда или только усложняет положение? Вопрос чрезвычайно важный, которому
особенно мы на Западе уделяем, как правило, недостаточно внимания.
Следствием неправильных религиозных воззрений может стать изменение
рациона и даже полное пренебрежение потребностями организма. Могут быть
разрушены крепкие семейные, дружеские и любовные связи и даже пересмотрены
взгляды на жизнь и на смерть. И также положительные изменения на этом уровне
(когда мы начинаем принимать то, каким всё является на самом деле, в
противоположность выдумкам и фантазиям) могут изменить нашу личную жизнь
и взаимоотношения с людьми. Но в конечном счёте боль, чувство хаоса и
неприятные ощущения, возможные в процессе изменений, должны
способствовать ещё большей цельности нас как человека и отношениям любви
между нами и другими людьми. Возможно, именно по этой причине великий
учитель Гампопа уделяет так много места в своём "Драгоценном украшении
Освобождения" убеждению учеников тщательно проверять учителей и учения.
Слишком часто на Западе слышишь об учениках, забывающих о здравом смысле и
бездумно бросающихся в объятия различных гуру, которые могут быть как
добросовестными, так и не очень. Подобное неверие в собственные возможности и
отречение от здравого смысла приводит, в конце концов, к губительному
результату.
Наряду с относительно осознанным личным выбором и принимаемыми
решениями в духовной сфере, Будда Медицины признавал, что иногда
заложенные в нас предпосылки и даже врождённые ментальные склонности
создают определённую почву для влияния на нас негативных сил. Здесь мы
говорим об одержимости. Для нашего западного научного ума подобные
представления могут показаться неуместными и устаревшими. Но я вспоминаю,
как на одной из лекций по Дхарме говорилось о существовании 84 000 различных
существ, большая часть которых невидима. Во вселенной существует гораздо
больше невидимого, чем того, что можно увидеть.
Таким образом, на уровне духовной медицины «Гью Жи» учит различным
методам, в которых либо пациент сам занимается размышлением и медитацией,
либо врач делает медитации, совершает пожелания или даже изгоняет духов от
лица пациента.
Наиболее важным на этом уровне является то, что каждому из нас необходимо как
можно глубже осознать свою проблему и выявить причину недомогания и
последующей болезни, взяв на себя определённую ответственность за то
положение, в котором мы оказались. Здесь мы говорим о том, что необходимо
обратить внимание непосредственно на наши склонности оказываться во власти
трёх ядов. Такое личное осознание чрезвычайно важно, на какой бы уровень
исцеления мы ни надеялись, и оно также важно в качестве отправной точки для
изменения того, что мы можем изменить, чтобы нам больше никогда не пришлось
столкнуться с тем, что мы испытываем сейчас. Какой бы уровень врачевания
пациент ни получал, такое основание необходимо. На него опирается также
духовная практика, помогающая преобразовать три яда. Медитационная
практика, напрямую связанная с преобразованием неведения, привязанности и
злости, включает в себя представление образа Будды Медицины и использование
его мантры. Однако в конкретном случае врачу могут показаться более важными
другие медитации. Например, пациенту необходимо развить в себе сочувствие к
окружающим, и тогда для создания большей открытости может быть сделан упор
на практику Ченрезига (Любящих Глаз).

122
Так как четвёртый уровень поучений Будды Медицины может искоренить и
преобразовать причины болезней и горестей, он может также ускорить
выздоровление и даже вызвать чудесное исцеление. Когда запутанность,
сомнения и страх уходят из нашего ума или, по крайней мере, смягчаются в нём,
мы обнаруживаем, что живём и действуем в большем соответствии с тем, что
приносит нам пользу, и избегаем того, что угрожает нашей жизни. Мы делаем
выбор в пользу жизни, отбросив неопределённость и запутанность, и наши тело и
ум реагируют на это. Хотя иногда ущерб, наносимый нашему телу раковыми
заболеваниями и прочими хроническими или неизлечимыми болезнями, а также
травмами, настолько серьёзен, что ухудшение нашего состояния и даже смерть -
единственный возможный исход. В чём же ценность духовной медицины в этом
случае?
Корень всех болезней, всех несчастий - в трёх ядах. Преобразовывая корень, мы
удаляем причину будущих болезней. Иногда это имеет смысл непосредственно на
данном жизненном этапе, а иногда будет являться хорошей подготовкой для
будущих жизней. Если вы прыгаете с отвесной скалы, понимаете, что совершили
ошибку, и обещаете себе больше так не поступать, то вы можете засеять семена
осознавания того, к чему ведёт подобный поступок, для следующей жизни. Но в
данный момент сила тяжести вас не пощадит. Если вы сохраняете сознательность
и не охвачены страхом, то эти негативные эмоции не станут частью вашего опыта
смерти, и в этом случае сама смерть и то, что после неё последует, может быть
только чем-то более позитивным.
В конечном счёте, составляющие энергии нашего тела (БЕКАН, ЛУНГ и ТРИПА)
есть ничто иное, как психо-физиологическое проявление трёх ядов - неведения,
привязанности и агрессии соответственно. В свою очередь, эти три яда являются
ничем иным, как "невротическим проявлением" нашего просветлённого
потенциала: радужного тела, безграничности ума и спонтанной радости.
Будда Медицины учит нас, что, зная о том, как сочетаются в нас эти три яда,
изучая способы смягчения их действия на нас посредством сбалансированного
образа жизни, сосредотачиваясь на том или ином уровне исцеления, через
который нам нужно пройти, чтобы ощутить свою жизнеспособность и силу,
занимаясь духовными практиками, которые преобразовывают эти три яда в
нашей повседневной жизни, мы непременно обретём постижение и состояние,
равное состоянию Будды Медицины. И если не сейчас, то в Девачене или в
Сударшане, Чистой Стране Будды Медицины, мы предстанем в нашем истинном
обличье. Завесы иллюзий и разделённости спадут, и мы будем сверкать подобно
Будде Медицины.

Божества долгой жизни

Поскольку драгоценная человеческая форма полезна для достижения
просветления ради всех существ, а прогресс легче достичь в течение непрерывной
жизни, тогда можно призвать множество различных божеств, чтобы помочь нам
продлить нашу жизнь.
Белая Тара-одна из тех, что ассоциируются с долголетием. Дутси, или
крошечные пилюли, производятся и наделяются силой квалифицированным
тантрическим буддистским практикующим в ритуальной практике (садхане), в
которой вызывается Ее активность.
Еще одно божество долгой жизни-Ушнишавиджая, который воплощает
жизненную силу Будды.
123
Амитаюс (Цепаме) - это форма долголетия Амитабхи, где он изображен с вазой
нектара.
В Тибете люди также призывают 5 сестер Церингма, "Богинь Долголетия".

124
Йога стадии завершения включает в себя долголетие как благо, как и
большинство практик гуру-йоги. Например, Гуру Падмасамбхава держит в левой
руке вазу долгой жизни в капале.
Или как вариант существует практика Гуру Ринпоче в образе Будды Медицины

Тибетская медицинская традиция.

Медицина-одна из пяти традиционных тибетских наук. Она называется gSoba
Rigpa или наука исцеления. Для тибетского врача болезнь - это признак
дисбаланса ума и тела. Омрачения или ментальные яды привязанности,
ненависти и заблуждения считаются факторами, способствующими
возникновению болезни. Поэтому духовные практики, включая чтение мантр,
считаются жизненно важным аспектом лечения.
Гью ши [rGud-bzhi] - это четыре тантры, которые составляют древнейший
медицинский текст Тибета. Первоначально на санскрите этот текст четвертого
века (н. э.) считается сборником мудрости Будды Медицины.

125
 Будды изображенные на Древе Прибежища Кагью.

Ваджрасаттва (тиб རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་, Dorje Sempa; Wyl. rdo rje sems dpa’) - Самбхогакайя

будда Ваджрасаттва. Владыка всех семейств будд и мандал. Иногда считатется как
шестой Будда. Линия учителей Карма-Кагью расположена на переднем планеа
тханке линии учителей Карма-Кагью расположена на переднем плане в самом
верху, иногда чередуясь с Прадняпарамитой.

126
У белой одиночной формы одно лицо и две руки, правая рука держит золотую
ваджру (тиб. дордже) у сердца, а левая у бедра – серебрянный колокольчик полой
частью колокольчика вверх. Форма божества сидит со скрещенными ногами в
медитативной позе (падмасана, поза лотоса) на распустившемся лотосе, поверх
которого лежит плоский диск луны, образующий трон Ваджрасаттвы.
Ваджрасаттва имеет драгоценные украшения и шёлковые одежды Самбхогакаи. В
медитации эту форму представляют невещественной, подобной радуге, как союз
формы и чистой видимости.

В этой форме Ваджрасаттва возникает из класса Йоги Тантр и известен как

«одинокий вселенский правитель». Иногда его изображают с вытянутой вперед
правой ногой. Ваджрасаттва является внутренней формой будды Ваджрадхары и
представляет все мирные семьи будды. Его практики и 100 слоговая мантра
являются фундаментальными для всего буддизма Ваджраяны.

Имеются изображения Ваджрасаттвы как белого, так и синего цвета. В союзе Яб-
Юм - на коленях находится супруга Ваджрадхату-ишвари (тиб.: dor je ying wang
chug ma, также известная как dor je nye ma, санскр.: Vajra Garvi). Она держит
изогнутый нож (санскр. картари, тиб. дигуг) в правой руке и чашу из черепа
(капала) в левой.
Буквально слово "Ваджрасаттва"в тантрическом контексте значение указывает на
обладателя нерушимого состояния сознания, другими словами, «ваджра» – это
символ нерушимости природы будды, алмаз, «саттва» - существо или герой и в
сумме получаем – Ваджрный герой Просветления.

Из книги «Повторяя слова Будды» Тулку Ургьен Ринпоче.

Визуализируй силу опоры, Ваджрасаттву; продолжай силой раскаяния, острого

чувства сожаления и печали за совершенные дурные действия и проступки;
практикуй противоядие - силу применения, визуализацию для чтения мантры.
Кармэ Кэнпо.
Говорится, что в практике Ваджраяны заключён как большой риск, так и великие
преимущества. Примером этого служит пресловутая змея в стволе бамбука,
которая может ползти только вверх или вниз; никуда больше змее не деться. То
же и с практикующим, вступившим на путь Ваджраяны - есть путь только вверх
или вниз. Ваджраяна отличается от нижних колесниц, где не так много риска, но
и выигрыш не столь велик.
Змее в бамбуковом стволе не двинуться ни вправо, ни влево; только вверх или
вниз. Если человек соблюдает свои обеты, самайи, и пребывает в осознавании,
можно с уверенностью сказать, что он достигнет уровня Единого Держателя
Ваджры - состояния полного просветления, в этом теле и в этой жизни. Если же
практикующий не сможет выполнять священные обязательства Ваджраяны - то
он совершенно точно отправится вниз, в Ваджрный Ад, как он называется в
Ваджраяне, или Ад Непрекращающихся Мук, как он называется в учениях Сутры.
Это - одна крайность для практика. Другая - попасть в сферу дхармакайи,
называемую в Дзогчене "растворённым, но лишенным затемнений состоянием
внут-реннего сияния".
Самаи соблюдать трудно. Но говорится, что в нарушении данных обетов нет
никакой заслуги, помимо одной - того, что такие нарушения легко могут быть
очищены. Нарушенный обет может быть восстановлен исповедью, признанием
вины с раскаянием. В нижних колесницах дело обстоит иначе. Например, когда
127
нарушены обеты Индивидуального Освобождения, заповеди Хинаяны для
монахов и мирян - они утрачены безвозвратно. Подобно разбившемуся глиняному
горшку, они не подлежат восстановлению. Стоит монаху нарушить один из
главных обетов - и все двести пятьдесят три заповеди нарушены и утрачены
навсегда. Эти главные обеты не могут быть восстановлены. Но обеты Ваджраяны
подобны вмятинам на золотом или серебряном сосуде - его уронили, появилась
вмятина, но вмятину можно выправить и с сосудом все опять будет в порядке.
Есть четыре степени нарушения обета - проступок, отступление, нарушение и
полное нарушение. Все они - кроме полного нарушения - не более, чем вмятина на
серебряном сосуде, которая может быть устранена. Можно восстановить
нарушенные обеты, применив четыре исправляющие силы, заключающиеся в
повторении Стослоговой мантры, квинтэссенции ума всех будд. Это точно
восстановит любые нарушенные обеты. Но с момента нарушения обета до
исповеди должно пройти не более трёх лет; если три года пройдут без исповеди,
обет нарушен безвозвратно и не может быть восстановлен.
Есть четыре исправляющие силы для очищения нарушенных обетов. Первая
называется "сила опоры". Ее максимальное проявление подразумевает создание в
уме отчетливого присутствия всех ста мирных и гневных божеств. Но поскольку
все сто семейств воплощены в одном единственном будде, Ваджрасаттве, то
позволительно просто визуализировать Ваджрасаттву над макушкой своей
головы. Визуализация либо первого, либо второго называется силой опоры.
Следующая - это "сила применённого противоядия"; она подобна использованию
мыла и воды для мытья рук. Применённое средство - это практика представления
белого слога ХУНГ, окруженного ста слогами мантры, в сердечном центре
Ваджрасаттвы. Из мантры, окружающей ХУНГ в сердечном центре, во все
стороны излучается свет, совершая подношения всем буддам и бодхисаттвам. Он
также светит всем живым существам, очищая их загрязнения и проступки. Когда
этот свет собирается обратно, из сердечного центра Ваджрасаттвы начинает
истекать нектар. Нектар вытекает через большой палец его ноги и втекает через
макушку нашей головы. Этот эликсир мудрости медленно очищает все
негативные действия, загрязнения, болезни и дурные влияния. Они покидают
тело через нижние отверстия. Следует представлять, что земля отверзается до
глубины девяти этажей, где стоят и ждут с открытыми ртами Повелитель Смерти
и его окружение. Они признательны за всю грязь, гной и ядовитых насекомых,
низвергающихся в их открытые рты и удовлетворяющие их - после чего они тоже
зарождают в себе бодхичитту. После этого все кармические долги практикующего
очищены. Практика чтения мантры, визуализация того, как вся наша
негативность вытекает из нас и стекает вниз, и очищение нектаром - это вторая из
четырёх сил; она называется силой применённого противоядия.
Третья, которая также действительно важна - "сила раскаяния". Исполнение всех
этапов практики Ваджрасаттвы без искреннего раскаяния не очищает наших
прошлых негативных действий. Если честно, то практика притворства не
эффективна. Мы действительно должны чувствовать глубокое сожаление обо всех
проступках, которые можем вспомнить - равно как и о тех, которыевспомнить не
можем. У нас множество прошлых жизней, и тенденции (или кармические
отпечатки) всех наших действий до сих пор находятся в сознании общей основы.
Будда сказал, что если взять весь мир и размолоть его на крупицы размером с
ягоды можжевельника, то мы сможем сосчитать эти частички - но мы не можем
сосчитать, сколько жизней у нас было. Этот пример используется для развития
бодхичитты, для иллюстрации того, сколько матерей у нас было в прошлых
жизнях. Точно так же, как у нас было бесчисленное множество матерей, у нас
было бессчётное количество прошлых жизней, и все негативные действия,

128
совершённые нами в этих жизнях, скрыто присутствуют в нас как привычные
тенденции. Практика Ваджрасаттвы может очистить все эти скрытые тенденции
негативных действий - но только если наше раскаяние искренно.
Самые страшные поступки - это "пять действий с немедленными последствиями";
имеется в виду, что совершивший любое из них после смерти немедленно
попадает прямо в ад, даже не проходя состояние бардо. Эти пять действий - убить
архата; убить отца или мать; с дурным намерением вызвать кровотечение из тела
будды и вызвать раскол в благородной Сангхе. Но карма даже таких дурных
поступков может быть очищена призыванием мирных и гневных божеств (или
Будды Ваджрасаттвы) в присутствии ста практиков Ваджраяны. Необходимо
снять всю одежду и громко покаяться в своём проступке перед всеми
присутствующими, всеми буддами и бодхисаттвами, говоря: "Во всем мире нет
никого хуже меня. Я сделал то-то и то-то. Да сжалятся надо мной все будды. Все
вы, йоги и йогини, пожалуйста, помогите мне чтением Стослоговой мантры!"
Затем следует прочитать Стослоговую мантру сто раз, делая полные простирания
полностью обнаженным. Даже самые суровые негативные действия очищаются
таким образом. Но совершенно необходимо чувствовать при этом искренний ужас
от содеянного.
Последняя из четырех сил называется "силой решения"; это значит - твердо
решить, что какое-либо негативное действие не будет совершено вновь даже под
угрозой смерти.
Когда эти четыре силы развиты в человеке, одного стократного прочтения
Стослоговой мантры может оказаться достаточно для очистки негативной кармы,
будь она даже величиной с гору Сумеру. Практика этих четырех сил столь же
могущественна, как спичка, брошенная в кучу сухой травы размером с гору.
Достаточно одной горящей спички, чтобы сгорела вся гора.
Я много думал об этом; и чем больше я размышляю о практиках Ваджраяны -
практиках божеств, мантр и самадхи - тем больше я изумляюсь. В самом деле,
эффективность этих практик для очищения накопленных за несчетное число
жизней и скрытых в наших умах тенденций просто невероятна. Только потому,
что эти практики так глубоки и мощны, все наши проступки могут быть
полностью очищены. Негативная карма не имеет никаких положительных
качеств, кроме того, что она может быть уничтожена таким способом. Будь эффект
практики Ваджраяны не столь невероятен, невозможно было бы достичь полного
просветления за одну жизнь. Конечно, когда практики столь мощны, мары и
демоны тоже противодействуют мощнее. Поэтому важно иметь мощные практики
- и полное доверие. Практика учений Ваджраяны без абсолютной уверенности,
без полной веры в их эффективность, помогает не слишком. Фактически, такое
отношение называется ложным видением, и нет проступка хуже, чем
придерживаться ложных взглядов. Очень важно быть уверенным, что нет ничего
лучше практик Ваджраяны.
В системе Сутры практикующий собирает накопле-ния и очищает загрязнения,
медленно продвигаясь к достижению состояния будды, которое достигается через
три неисчислимые эпохи. "Неисчислимый" - слово, обозначающее громадное
число, выражаемое десяткой с пятьюдесятью двумя нолями - и речь идет не о
днях, а об эпохах!
Это невероятно долгий срок. А посредством Ваджраяны возможно достичь
полного просветления в этом теле и в этой жизни. Подумайте об этой громадной
разнице. Практика Ваджраяны - это не просто пытаться быть щедрым,
дисциплинированным, терпеливым, прилежным, собранным и умным; чтобы
достичь просветления, пользуясь только этим, потребуются три неисчислимых
эпохи. Практика Ваджраяны невероятно глубока. Ее описывают как практику, в

129
которой много методов и мало трудностей, и она предназначена для
действительно способных людей. Таковы особые качества Тайной Мантры. Не
будь Ваджраяна столь искусна, просветление за одну жизнь было бы
невозможным. Ваджраяна чрезвычайно изобретательна в методах очищения
загрязнений и сбора накоплений. Подумайте только об одном божестве,
Ваджрасаттве, и одной мантре, Стослоговой - это поразительно.
Некоторые обманывают сами себя, считая, что у них нет никакой отрицательной
кармы и что они не создают никакой новой отрицательной кармы. Они говорят:
"Я никого не убиваю. Я не лгу. Я не совершаю дурных поступков!" Но если мы
исследуем помрачённое состояние ума, то поймём, что все дурные поступки
совершаются умом, и что это помрачённое состояние ума постоянно занято
созданием новой отрицательной кармы. Если только мы не находимся в
состоянии ригпа (в котором три яда очищены), любой нормальный ум
непрерывно взаимодействует с одним из трех ядов ума и - как следствие этого -
постоянно создает негативную карму. Отрицать это бессмысленно. Эти тонкие
дурные действия - чувства привязанности, отвращения и безразличия - словно
вода под настилом из соломы: верхний слой сухой, но нижний - влажный. Как мы
можем притворяться, что не создаем негативной кармы?
Есть два пути очищения загрязнений: обычный и абсолютный. Обычный путь
заключается в использовании практик визуализации, чтении мантр, порождении
раскаяния и принятии обетов. Абсолютная практика - это очищение
помраченного состояния ума посредством "тройной чистоты", простым
пребыванием в ригпа, недвойственном осознавании. В этот момент исчезает то, на
чем держится вся сансара. Текущий проступок отсутствует, а будущий еще не
совершён. В таком состоянии осознавания очищаются все дурные поступки и
загрязнения. Вся отрицательная карма очищается мгновенно, так же, как при
включении света в комнате мгновенно исчезает мрак, царивший в ней десять
тысяч лет.
Подобным же образом, концептуальное мышление - это то, что соединяет ум со
всей негативной кармой (или отпечатками из прошлого). Когда концептуальное
мышление отсутствует, нет ничего, что поддерживало бы сансару; если веревка
разрезана, она не может больше связывать. Взгляните на чём зиждется сансара и
вы увидите, что это - помрачение от момента к моменту. Эта цепь помраченных
моментов называется "непрерывно повторяющимся мигом помрачения" и она -
основа сансары. Как одно из пяти собраний, или составных частей, она называется
"формациями". Единственное, что действительно может рассечь непрерывность
сансары - это момент ригпа. Ригпа вызывает полный распад сансары.
Чем больше я размышляю о Дхарме, тем больше восторгаюсь. Учения Дхармы
поразительны! Они подобны истинному наследству, которое мы можем получить.
Обычное наследство, которое мы получаем, когда умирает родственник-
бизнесмен, помогает нам заработать, чтобы позаботиться о теле, верно? Оно - как
инструкция по продолжению сансары. Но то, что оставил и передал нам Будда -
это руководство по опустошению сансары. Это действительно нечто невероятное!

Из книги Калу Ринпоче "Самоцветное украшение разнообразных

устных наставлений".

Комментарий к практике Дордже Семпа из Специальных Подготовительных

практик Махамудры

130
"Медитация Дордже Сэмпа или Ваджрасаттвы – это наиболее эффективная и
наиболее замечательная практика очищения, которая принадлежит как сутре, так
и тантре".
"Цель данной медитации состоит в том, чтобы очистить нас от всевозможных
уровней заблуждения и запутанности в уме, всего негативного, и отрицательных
кармических структур, проявляющихся в результате этой запутанности и
заблуждения".
Вторая основная практика - это медитация Дордже Семпа или Ваджрасатт-
вы. Цель данной медитации состоит в том, чтобы очистить нас от всевоз-
можных уровней заблуждения и запутанности в уме, всего негативного, и
отрицательных кармических структур, проявляющихся в результате этой за-
путанности и заблуждения.
Для очищения от такого рода заблуждений, запутанности и негатиности,
существует некоторое число сил, которые должны быть приведены в дейс-
твие. Традиционно их - четыре. Первая сила есть сила опоры, основания, с
которого мы приступаем к нашему очищению. Эту опору обеспечивает элемент
обязательства на любом уровне - индивидуальное обязательство Хинаяны,
обеты бодхисаттвы Махаяны, или же тантрическое самайа Ваджраяны. Такое
обязательство придает огромную силу всем сторонам нашего духовного раз-
вития, включая и очищение.
Вторая сила - это способ, применяемый как лекарство в данной ситуа-
ции. В нашем случае это метод очищения медитации Дордже Семпа - медита-
ция формы Дордже Семпа над макушками наших голов, повторение мантры, и
использование визуализации потока нектара из формы божества в нашу фор-
му в процессе визуализируемого очищения.
Третья сила - это сила покаяния или сожаления. Это - наше чувство
раскаяния и признания негативных последствий любого заданного действия,
тенденции, или уровня запутанности в нас самих, и наше искреннее желание
устранить это.
Наконец, остается обещание или обязательство по отношению к самим се-
бе, что, порвав с любой данной тенденцией, действием, или состоянием за-
путанности, мы не станем усиливать их в будущем, но взамен мы напротив
придерживаемся положительного направления. Это - сила противоядия. Если
все четыре силы присутствуют, то не имеет значения, как глубоко проникла
запутанность, или насколько негативным было совершенное действие, - мы
можем очиститься от мешающих и вредоносных последствий.
В учениях традиции сутр, мы обнаруживаем упоминание о пяти видах
действий, которые называются неискупимыми. Тибетский термин "тсам-мэй"
[tsham.med] означает "нет времени", ведь кармические результаты от этих
действий настолько горестны, что если не делать попыток очиститься, то
сразу после смерти отправляешься прямо в сферу ада. Неискупимые действия
следующие: убийство отца; убийство матери; убийство духовного учителя
или высоко развитого духовного существа; причинение физического вреда
Будде, из-за негативного побуждения; и произведение раскола в Сангхе, то
есть собрании практикующих. Любое из этих пяти действий, с точки зрения
традиции сутр, рассматривается, как наихудший в смысле кармических пос-
ледствий вид действия, которое может совершить человеческое существо.
Однако, если искусно применять четыре силы очищения, то даже этот разно-
видность очень серьезной кармы, которая обычно рассматривается, как без-
возвратная, могла бы быть очищена.
В буддийской традиции есть истории о некоторых людях, совершавших та-
кого рода преступления, и оказавшихся способными очиститься от кармичес-

131
ких последствий. Один принц в Индии во времена Будды убил своего отца,
для того чтобы взойти на трон. Позднее он раскаялся и сумел очистить все
негативные кармические последствия. Другой человек убил свою мать, но
сумел очиститься благодаря искреннему раскаянию в совершенном проступке
и благодаря искреннему стремлению очиститься. Еще один, по имени Унгула-
мала, убил 999 человек. Несмотря на столь тяжелую карму, он сумел, пос-
редством раскаяния и старания, очиститься и сделать весьма значительное
духовное продвижение вперед.
В пути Ваджраяны, очень важными считается фундаментальное самайа или
обязательство, которое мы соблюдаем. Умышленное нарушение нашего корен-
ного самайа, с точки зрения тантрических учений, считается даже еще бо-
лее серьезным, чем совершение одного из пяти неискупимых действий. Одна-
ко, даже нарушение и такого коренного самайа в тантрической практике мо-
жет быть очищено применением этих четырех сил. Согласно такому пониманию
недобродетельного или неумелого действия, единственной добродетелью от
недобродетели является то, что ее можно очистить.
Медитация Дордже Семпа или Ваджрасаттвы - это наиболее эффективная и
наиболее замечательная практика очищения, которую принадлежит как сутре
так и тантре. Занятие медитацией начинается с того, мто мы видим себя в
обычной форме и визуализируем над макушкой своей головы белый цветок ло-
тоса, на котором лежит плоский диск луны, образующий трон или сиденье,
на которм покоится форма Дордже Семпы. Мы представляем, что данная фигу-
ра - это наш коренной гуру, проявляющийся в таком аспекте чистоты.
В пояснениях к практике Дордже Семпы, в одной из тантр говорится:
"Если мы можем повторить мантру 108 раз так, чтобы ум не колебался, мы
становимся сыном или дочерью Победоносных." Это значит, что сила мантры
зависит от того, насколько сфокусирован ум на практике. Если ум нерассе-
ян, то сила мантры выносит нас к очень высоким состояниям реализации,
что далее приводит нас к высокому уровню бодхисаттвы, и мы воистину ста-
новимся сыном или дочерью Победоносных. В связи с данной медитацией,
единственным допустимым занятием для ума является медитация на форме бо-
жества, звуке проговариваемой мантры и визуализации текущего нектара,
очищающего нас снова и снова. За рамки этого уму не следует уходить.
Тексты говорят о некоторых знаках того, что наше очищение эффективно.
В качестве таких знаков можно считать сны, когда в небе наблюдается вос-
ход солнца или луны, или сны, когда видишь себя в прекрасном саду или на
просторном лугу, встречаешься с формой Будды или Бодхисаттвы, или же
сны, когда забираешься по горе на ее вершину. Однако, пожалуй, наиболее
важными показателями очищения, развития и получения благословений явля-
ются наше углубление сострадания к другим, наше доверие к гуру и Трем
Драгоценностям, наше понимание и вера в кармический процесс, и наша ре-
шимость отречься от вовлеченности в самсару. Если эти качества развива-
ются, их можно рассматривать как знаки того, что наше очищение успешно и
того, что мы получаем благословение.

132
Праджняпарамита (Skt. प्रज्ञपारमिता, Prajñāpāramitā; тиб. ཤེར་ཕྱིན་, ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་, Wyl. sher phyin, shes rab kyi pha rol tu phyin pa) Богиня Высшей Совершенной
Мудрости. Её представляют воплощением мудрости Просветления (санскр. bodhi-
jñāna). Также она символизирует Учение Махаяны.

Существуют две формы представления этой богини: Белая Праджняпарамита

(санскр. Sita Prajñāpāramitā) и Жёлтая Праджняпарамита (санскр. Pīta
Prajñāpāramitā).

Пита Праджняпарамита изображается золотисто-жёлтого цвета. На ней

украшения Самбхогакаи, на её голове – корона. Она сидит в позе лотоса
(падмасана, поза для медитаций) на лотосовом троне. У неё четыре руки. В
133
верхней правой руке она держит чётки, закрученные в восьмёрку; в верхней левой
руке у неё текст Праджняпарамиты. Нижняя правая рука сложена у груди в
дхармачакра-мудре (жест, символизирующий изложение Истины / на
изображениях часто этой же рукой она держит ваджру); нижняя левая рука
покоятся на бедре, поддерживая драгоценный сосуд. Встречаются изображения,
где нижние руки богини сложены в дхьяна-мудре (санскр. dhyānamudrā / мудра
медитирующего, когда руки лежат на бёдрах, одна развёрнутая кверху ладонь
покоится на другой, а большие пальцы соединены).

Почему Праджняпарамита символизирует Учение Махаяны? Потому что

основной практикой в Большой Колеснице (санскр. mahāyāna, тиб. theg chen)
является практика Шести Парамит, или Шести Совершенств, а Совершенство в
Мудрости, или Праджняпарамита, – это высшая парамита из Шести Совершенств.
Шесть Парамит таковы: парамита жертвования, парамита заповедей, парамита
терпения, парамита упорного усилия, парамита медитации, парамита мудрости
(прим: санскритское слово pāramitā переводится и как "совершенство", и как
"предел"; парамиту мудрости иногда переводят, как "запредельная мудрость").
Человек достигает совершенства в мудрости тогда, когда он овладевает парамитой
медитации (санскр. dhyānapāramitā), то есть становится способным свободно
входить в четыре дхьяны. Подробнее о дхьянах можно прочитать на странице "О
самадхи и дхьянах". И ещё о Махаяне: практика Шести Парамит должна идти
вместе, переплетаться с практикой четырёх неизмеримостей, которые есть святая
любовь, святое сострадание, святая похвала, святая беспристрастность.

В одном из текстов говорится:

«Великая Матерь – это пустая природа всех явлений реальности, мудрость
осознавания отсутствия индивидуального эго, чистое пространство, сущность,
свободная от всех омрачений, абсолютная природа существования. Это Матерь,
порождающая всех Пробуждённых настоящего, прошлого и будущего. Поэтому
она является объектом поклонения и накопления заслуг и зовётся
Пробуждёнными Великой Матерью (тиб. yum chen mo – синоним
Праджняпарамиты). Для пользы всех живущих моя сущность пожелала
проявиться силой молитв и намерений верующих в меня. Из сияния светоносной
пустоты бытия проявился красно-золотой слог "Мум". Потоки света порождают
Великую Матерь Праджняпарамиту золотого цвета, одноликую, четырёхрукую,
сидящую в позе ваджра, украшенную всеми знаками и символами. Её сыновья –
все Пробуждённые пространства трёх времён – окружают её со всех сторон вместе
с благородными бодхисаттвами. Вокруг – чистое Небо Аканишта.»

И так, Прадняпарамита представлена как:

1. Шестая парамита: совершенная неконцептуальная мудрость.
2. Класс буддийской литературы, который был в основном открыт Нагарджуной
во втором веке. Его центральная тема-пустота.
3. Женское божество, которое является воплощением трансцендентной мудрости.

 Одна из центральных концепций буддизма Махаяны, принципиально

описывающая доктрину дхарм и пустотности (шуньяты), кажущейся реальности и
пути бодхисаттв.
«Запредельная мудрость» является шестой парамитой («совершенством») после
пяти начальных парамит щедрости, моральной дисциплины, терпения, усердия
и сосредоточения. Праджняпарамита считается «персонифицированной

134
мудростью», которой обладают будды и бодхисаттвы, и является одним из
«высших достижений адепта в буддизме».
Имя Праджня-парамиты (Премудрости) также носит женщина-бодхисаттва,
являющаяся феноменальным воплощением совершенной мудрости.
В раннем буддизме праджня (мудрость, знание, понимание, различение)
предполагала постижение четырёх благородных истин и
закона взаимозависимого возникновения. Сутры Праджняпарамиты
провозгласили мудрость наивысшим «совершенством» (парамитой) и наиболее
действенным средством достижения нирваны. В махаяне праджня означает
познание сансары и нирваны как пустоты (шуньята). Праджня вместе
с каруной (состраданием) составляет «опору» пути бодхисаттвы.
Конечная истина раскрывается в Праджняпарамита-сутрах через «пустотность»
(шуньята) всех вещей, сансары и нирваны и даже самого учения Будды. Не имеют
реального референта даже такие понятия как «бодхисаттва» и «совершенство
мудрости»: понятия значимы только на уровне «практической» истины, но не
конечной. Самой короткой сутрой, в парадоксальной манере излагающей суть
данного учения в сжатом, концентрированном виде, является
«Праджняпарамита-хридая-сутра» (Сутра сердца праджняпарамиты).

В буддийской традиции существует несколько сутр, в той или иной степени

описывающих доктрину запредельной или совершенной мудрости (праджни):
Аштасахасрика-праджняпарамита-сутра («Восьмитысячестишие о совершенстве
мудрости»);
частично сохранившаяся Аштадашасахасрика-
праджняпарамита («Восемнадцатитысячник»);
Панчавимшати-праджняпарамита («Двадцатипятитысячник»);
Шатасахасрика-праджняпарамита («Стотысячник о совершенстве мудрости»);
Сутра Сердца (Праджняпарамита-хридая-сутра);
Алмазная сутра (Ваджраччхедика-праджняпарамита-сутра);
Праджняпарамита-экакшара-сутра («Однослоговая»);
Махапраджняпарамита-сутра («Сутра великой праджняпарамиты», состоящая из
16 сутр) и другие сутры. Написаны на санскрите.
Аштасахасрика-праджняпарамита-сутра, появившаяся в I веке до н. э., являлась
первым текстом из серии сутр праджняпарамиты. В дальнейшие два-три столетия
появились дополненные варианты Аштасахасрики объёмом в 25 000, 100 000, 500
000 шлок, ничем не отличавшиеся от исходной сутры по содержанию, но
включающие в себя дополнительные повествовательные элементы, повторы и
описания. После периода дополнений начался период обобщения и
резюмирования обширных сутр, в ходе которого появились лаконичные и очень
почитаемые в Восточной Азии Алмазная сутра и Сутра сердца Запредельной
Премудрости, а также некоторые другие сутры.

Считается, что автором всех сутр праджняпарамиты является Будда Шакьямуни.

Согласно традиции, когда Будда излагал данные сутры, он остался не понятым,
поэтому сутры некоторый период времени не были известны. В то же время
считается, что бодхисаттвы, которые «незримо присутствовали» во время
проповеди, сохранили проповеди Будды, чтобы изложить их тогда, когда придёт
нужное время.

Санскритский текст «Сутры сердца» состоит из 14 шлок; шлока, в свою очередь,

включает 32 слога.

135
Наибольшей популярностью «Сутра сердца» пользуется в странах восточно-
азиатского региона — Китае, Вьетнаме, Японии и Корее, а также в Тибете.
По мнению большинства исследователей, «Сутра сердца» была создана в I в.н.э.
на территории Кушанской империи. Возможно, ее написал сарвастивадинский
или бывший сарвастивадинский монах.

Самой ранней записью сутры считается китайский перевод, выполненный

монахом Чжицянем (около 222-252) из Юэчжи (Центральная Азия). Кумараджива
(344/350—409/411) выполнил повторный перевод этого текста. Следующий
перевод был выполнен Сюаньцзаном (602—664) в 649 году и был близок к
переводу Кумарадживы; перевод Чжицяня к тому времени был уже утерян. В
одной из биографий указывается, что Сюаньцзан узнал об этом тексте от одного
из жителей провинции Сычуань и впоследствии пел ее в моменты опасности во
время его путешествия на Запад.
Ряд исследователей также полагают, что первоначально «Сутра сердца» была
задумана как дхарани. Также пока не найдено санскритских рукописей этого
текста, которые бы называли его «сутрой».
Ряд тибетских переводов к названию прибавляют слово «Бхагавати» bhagavatī —
эпитет Праджняпарамиты в качестве богини: «Победоносная»
(Bhagavatīprajñāpāramitāhṛdaya, བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ, bcom ldan ‘das ma shes
rab kyi pha rol tu phyin pa’i snying po, «Сердце Бхагавати Совершенной мудрости«).

Праджняпарамита Сутра.
Благословенная Мать, Сердце Совершенства Мудрости. Поклоняюсь всем Буддам
и Бодхисаттвам. Так я слышал однажды: Бхагаван пребывал в Раджагрихе на горе
Коршуна с великой общиной монахов и великой общиной Бодхисаттв. В то время
Бхагаван погрузился в сосредоточение, исследующее перечень дхарм, именуемое
“Видимость глубины”. И в то же самое время Бодхисаттва-махасаттва Арья
Авалокитешвара, рассматривая практику глубинной Праджняпарамиты, узрел,
что даже пять скандх пусты от самобытия. Тогда достопочтенный Шарипутра,
побуждаемый силой Будды, обратился к Бодхисаттве-махасаттве Арья

136
Авалокитешваре с таким вопросом: “Если какой-нибудь сын благородной семьи
или дочь благородной семьи хотят приступить к практике глубинной
Праджняпарамиты, как им следует выполнять ее?”. На это Бодхисаттва-
махасаттва Арья Авалокитешвара так ответил достопочтенному Шарипутре:
“Шарипутра, те благородные сыновья или благородные дочери, что желают
приступить к практике глубинной Праджняпарамиты, должны ясно и безупречно
видеть даже пять скандх пустыми от самобытия. Форма  есть пустота, пустота есть
форма. Нет пустоты помимо формы, и нет формы помимо пустоты. Также пусты и
ощущения, различения, формирующие факторы и сознание. Так, Шарипутра, и
все дхармы есть пустота – не имеют отличительных признаков, не появляются и
не исчезают, не загрязнены и не чисты, не ущербны и не совершенны. Поэтому,
Шарипутра, в пустоте нет формы, нет ощущений, нет различения, нет
формирующих факторов и нет сознания; нет глаза, нет уха, нет носа, нет языка,
нет тела, нет ума; нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет
дхарм, нет сознаний от зрительного до умственного. Нет неведения, нет
прекращения неведения, и далее, вплоть до того, что нет старости и смерти и нет
прекращения старости и смерти. Также нет страдания, источника, пресечения,
пути; нет мудрости, нет достижения и нет даже недостижения. Поэтому,
Шарипутра, поскольку у Бодхисаттв нет достижения, они опираются на
Праджняпарамиту и пребывают в ней. Поскольку в их сознании нет препятствий,
нет и страха. Полностью отойдя от превратного, они тем самым достигнут
нирваны. Так же и все Будды, пребывающие в трех временах, достигли полного,
несравненного, наивысшего пробуждения, опираясь на глубинную
Праджняпарамиту. А потому знай, что Мантра Праджняпарамиты – мантра
великого знания, несравненная мантра, мантра, равная непревзойденному,
мантра, полностью успокаивающая все страдания, – истинна, ибо она безобманна.
Мантра Праджняпарамиты гласит:
ТАДЬЯТХА: ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА
Шарипутра, так Бодхисаттвы-махасаттвы должны изучать Праджняпарамтиу”.
Затем Бхагаван, выйдя из самадхи, похвалил Арья Авалокитешвару, Бодхисаттву-
махасатту: “Превосходно, превосходно! О сын благородной семьи, так и есть, так и
должно быть. Именно так, как показано тобой, и следует практиковать глубинную
Праджняпарамиту, ибо тогда возрадуются даже Татхагаты”. Когда Бхагаван изрек
эти слова, возрадовались достопочтенный Шарипутра и Бодхисаттва-махасаттва
Авалокитешвара и все собравшиеся, вместо с богами, людьми, асурами и
гандхарвами, и все восславили слова Бхагавана. На этом заканчивается
махаянская сутра, называемая «Бхагавати Праджняпарамита Хридайя».

Интерпретация мантры Праджняпарамиты.

Гате-гате –парагате, парасамгате + Бдхи 5 путей -
Накопления, применения, видения, медитации и не учения более.

Тадьятха — истинно, то, что есть;

Ом – биджа-мантра, первородный звук Вселенной;
Гатэ – идти, двигаться куда-то;
Пара — то, что находится Вне, «Другой Берег»;
Сам – полностью;
Бодхи – пробуждение, просветление;
Сваха — да будет так или славься, свет, ясность, смех.
Четыре Гатэ – означает 4 ступени движения к окончательному Пробуждению.

137
Здесь слова имеют буквальный смысл:
«Ушедший, ушедший, ушедший за пределы, полностью ушедший за пределы,
просветление приветствую тебя!»

Мантру признано считать не только пробуждающей и направляющей, но и

дающей защиту и силы, способной принести удачу в начинаниях. Помимо этого
ею можно пользоваться, защищаясь от зла и не чистого духа.
праджняпарамита: гате гате парагате парасамгате бодхи сваха
Эта мантра символизирует корпус махаянских текстов, известных под названием
«сутры Праджняпарамиты» (совершенства мудрости). К ним относятся такие
знаменитые учения как «Сутра сердца » и «Алмазная сутра». В буддизме Махаяны
эти тексты служили таким же объектом поклонения, как и святые. В конце концов
Праджняпарамиту стали изображать в виде богини, но эта мантра не
принадлежит ей, а связана с самими текстами.

Изучая "Драгоценные качества Праджняпарамиты"

Бодхисаттва, который осуществлял Праджняпарамиту
Во время служения Учителю в прошлой жизни, не сомневается в Наставниках.
Он, едва услышав голос Учителя, снова будет относиться к нему, как к Учителю.
Он легко постигнет покой Просветления.
Но не уверовавший в Праджняпарамиту Победителей,
Услышав о ней, отбросит ее; он малоумный.
Отбросив, он, лишенный спасения, отправится в ад Авичи.
Чистоту всякой формы следует знать как чистоту плода;
Чистота плода и формы становится чистым всеведением, так говорится;
Чистота всеведения, плода и формы,
Подобно элементу пространства, нераздельны.
Этот мир связан именем и формой,
Он вертится, подобно колесу ветряной мельницы.
Постигнув вращенье мира, будто силки для диких животных,
Мудрые скитаются, подобно птицам в небе.
Йогин, следующий высшей Праджняпарамите,
Не видит ни увеличения формы, ни уменьшения.
Дхарму и адхарму он видит как Дхармадхату,
Он не достигает Нирваны, он пребывает в Праджне.
Тот, кто следует этому, не думает ни об учениях Будды,
Ни о пути к силе и особым способностям,
И он не думает о Просветлении и покое.
Он, недумающий, непоколебимо следует Праджне.

138
Из комментариев к «Золотым письмена»" - Джняна и Праджня.

Не следует путать понятия джняна (ye-shes) и праджня (shes-rab), каждое из

которых обычно переводят как "мудрость". В буддийской философии эти понятия
весьма различны.

Джняна(еше) — это знание, мудрость, или восприятие, представляющее собой

ведение, непосредственное интуитивное постижение реальности. Ее функцией
является знать, но это знание недвойственно по своей природе. Оно
непосредственное и интуитивное, а потому превосходит дуализм субъекта и
объекта. Оно называется первичным или изначальным, поскольку является
прямым, непосредственным, интуитивным познанием феномена до того, как
ментальный процесс суждения, oпределения и оценки включится в работу. В
буддийской психологии это описывается как прямое восприятие данных органов
чувств, происходящее до того, как силами ума (yid, санскр. manas) они будут
структурированы согласно категориям времени и пространства и распознаны в
качестве определенных объектов для сравнения с другими такими же объектами,
хранящимися в памяти.

139
С точки зрения ати йоги, джняна(еше) существует вне времени. Она является
изначальной, потому что время, или временная последовательность, является
следствием работы ума.

Термином "ум" называется процесс функционирования ментального сознания (ཡིད་

ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ yid kyi rnam shes, сапскр. manovijnana); именно его действием данные
органов чувств, или явления (སྣང་བ་ snang ba) внешнего мира, становятся
знакомыми и узнаваемыми объектами.

Именно в этом смысле мир творится умом, и это вовсе не означает, что существует
лишь ум. Категории пространства и времени создаются умом, но джняна(еше)
существует прежде ума и тем самым превосходит его.

С точки зрения нашего индивидуального существования, есть одно rig-pa, но

много ye-shes, или "постижений". Поэтому rig-pa сравнивают с солнцем, а ye-shes с
лучами этого солнца, которые освещают и делают видимыми все объекты
окружающего мира.

Термин праджня (shes-rab) занимает иное положение в общей структуре

терминологии, находясь ниже джняны, или ведения (г/е-1 shes), но выше
простого интеллектуального познания (go-ba).

Праджня (shes-rab) означает "высшее" (rab-tu) знание (shes-pa). Этот термин

приблизительно соответствует тому, что на Западе называют философским
познанием, или философским анализом, поскольку он относится скорее к самому
процессу познания, нежели к системе определенным образом организованных
знаний. Такая система знаний называется тенпа (bstan-pa), что значит "учение",
"доктрина".

Основная функция праджни — различение, а потому, в отличие от джняны, она

остается дуалистичной по методу своего действия.
Праджня позволяет разделять вещи на хорошие и плохие, реальные и
нереальные, истинные и ложные, прекрасные и безобразные, полезные и вредные
и так далее. Мудрец наделен праджней, а глупец лишен ее. Ригпа подобно
зеркалу, отражающему все предметы без разделения их на хорошие и плохие;
функция же праджни состоит в вынесении суждения. В европейской культуре
этому свойству наиболее точно соответствует слово "мудрость".

В греческой философской традиции очень похожее различие проводилось между

гнозисом и софией. Можно сказать, что джняне (ye-shes) соответствует гнозис -
освобождающее знание о божественном, тогда как праджне (shes-rab)
соответствует софия, или мудрость. В гностической же традиции софия
становится "Божественной Премудростью" и занимает положение архетипа
женского божества, Великой Богини, песотворенной и вечной супруги Бога.

В начале нашей эры подобное представление возникло и в буддийской

религиозной культуре Индии. В сутрах Махаяны праджня отождествляется с
Праджняпарамитой, "Священной Высшей Мудростью", которая, в качестве
архетипа Великой Богини, видится как Мать всех Будд настоящего, прошлого и
будущего.

В сутрах говорится, что Будды появляются, то есть обретают окончательное

140
просветление, только благодаря Праджнянарамите, Священной Высшей
Мудрости.
Затем, в системе Тантры, Адипраджня, или Изначальная Мудрость становится
вечной супругой Ади-будды, Изначального Будды. Оставляя в стороне вопрос о
возможных исторических контактах между гностиками и буддистами, мы должны
отметить, что между этими учениями существовал определенный параллелизм.

Итак, слово джняна (ye-shes) следует переводить как "гнозис", то есть ведение, или
знание, а в целом как изначальное, или первичное осознание (что можно
соотнести с понятием "познавательная снсобность"), в то время как праджня
(shes-rab) это мудрость, или различающая мудрость.

«Герменевтика буддизма»
А.Донец
Во многих гимнах "Ригведы" знание как veda тесно связано с понятием dhi,
dhisana, т. е. с "видением", "вдохновением", "высшим пониманием", которое
охватывает слагателей гимнов - святых риши.
Dhi уже в ранних текстах выступает синонимом prajna, но, что удивительно, даже
в "Абхидхармакоше"(в 41-й карике), созданной в V в., т. е. спустя по крайней мере
полтора тысячелетия, dhi также используется в качестве эквивалента prajna. Dhi,
как ясно из текста "Ригведы", ни в коем случае не является каким-то логическим
рассудочным знанием.
Это - "видения", образы, навеянные галюцинногенным воздействием сомы.
Только в результате последующего осмысления пропетого гимна появляется
какое-то суждение.
Поэтому dhi и стало именоваться праджней, т. е. "пред-знанием".

Prajna и abhijna обозначают (особенно в ранних текстах) то, что предшествует

обычному человеческому знанию, что является его сакральной причиной и
условием. С точки зрения исторической психологии, эти понятия отражают, по-
видимому, тот период в развитии человеческой психики, который
характеризовался отсутствием рефлексии и соответствовал так называемой
"бикамеральной" фазе развития сознания (см. работы американского психолога
Джулиана Джайнса). "Бикамеральный разум" не способен правильно идентифи-
цировать все сигналы, сообщаемые одним полушарием другому (поскольку они
действовали относительно независимо друг от друга), в результате эти сигналы
воспринимались как "голоса" или "видения", проникающие извне и
приписываемые богам или духам. Становление самосознания происходит позже
(в индийской культуре это соответствует, по-видимому, периоду создания
упанишад и маркируется появлением понятия атман), и в это же время
появляется представление о знании, как ведущей и главной психической
способности человека.

В очень короткой "Мандукья-упанишаде", состоящей всего из двенадцати частей и

посвященной толкованию звука "АУМ", "праджня" упоминается в двух из них:
"Когда уснувший не имеет никакого желания, не видит никакого сна, - это
глубокий сон. [Находящаяся в] состоянии глубокого сна, ставшая единой,
пронизанная лишь познанием, состоящая из блаженства, вкушающая блаженство,
чье лицо - мысль, праджня - вот третья стопа" (5).
"Состояние глубокого сна, праджня - звук м, третья часть из измерения или
поглощения. Поистине, кто знает это, измеряет все сущее и поглощает [его в
141
себе]" (11).

Джняна в "Ригведе" означает как сакральное знание, так и обыденное, но чаще

встречается в нейтральном значении "знания вообще". В частности, существовало
такое устойчивое ригведийское клише, как purve pitarah padajnah (букв.: "прежние
отцы, знающие след"; см.: I, 62, 2с; III, 55, 2Ь). Возможен перевод "знающие путь",
причем под путем в данном случае имелся в виду не лунный "путь предков", как
можно было бы ожидать, а солнечный "путь святых риши", знающих веды и об-
ряд.

Знание обряда постепенно осознается как наиболее его существенная часть, как
"умственное действие", обеспечивающее успех всем прочим ритуальным
действиям. Собственно, брахман в ведийском ритуале - это такой жрец, который
молча присутствует при совершении жертвоприношения и осознает
символическое значение каждой детали обряда во время его совершения.
Согласно традиционной этимологии "жертвоприношение" (yajna)
истолковывается как производное от выражения уо jnata ("тот, кто знает"). Во
многих упанишадах жертва знанием объявляется высшей жертвой. Основная цель
поучений упанишад как раз и заключается в осознании того, что только такая
жертва и является единственно подлинной и способна привести к достижению
высшего результата. Но специфика этого вида знания заключается в том, что
здесь, как уточняет В. С. Семенцов, "важен не результат тех или иных ментальных
операций (как в любом типе мышления), но сам факт работы мысли (т. е.
внимания) в некий строго определенный момент внутри ритуальной процедуры"
[Семенцов, 1981, с. 35]. Русское слово co-знание как раз наиболее точно передает
смысл умственного усилия, обозначаемого в данном случае термином джняна.
В упанишадах джняна, ранее обозначавшее частное, обыденное знание,
превращается в виджняну - способность к различительному познанию, в отличие
от целостного знания праджни, абхиджни.

Префикс vi- в санскрите придает отглагольным именам значение распределения,

разделения (например: vikalpa - "различие, выбор, сомнение, колебание,
заблуждение, в будд. - мыслительная конструкция"), а также усиливает значение.
В буддийских текстах, особенно виджнянавадинских, в слове "виджняна"
используются оба значения vi-, как разделительное, так и усилительное.
Vijnana - это и "различительное знание", и "высшее знание". Соответственно, в
философии виджнянавадинов повышается статус джняны - "чистого
потенциального бессубъектного и безобъектного знания", что проявляется в
списке десяти парамит, принятом в виджнянаваде, где джняна стоит выше
праджни.
(Перевод А. Я. Сыркина) [Упанишады, 2, 1992, с. 201-202].
"Измеряет все сущее и поглощает его в себе" - возможно, потому что "pra-jna" -
букв.: "знание, заполняющее все пространство".
В комментариях на эту упанишаду праджня ассоциируется с "будущим временем",
"глубоким сном", "чистым познанием" и "блаженством". И в буддизме праджня,
напротив, - "пробуждение", но и "блаженство", и "чистое познание", точнее -
"интуиция".

Совершенство мудрости - компедиум в стихах

ārya-prajñā-pāramitā-sañcaya-gāthā
142
Благородная [сутра].
Совершенство Мудрости - Компендиум в стихах
Простираюсь перед всеми буддами и бодхисаттвами!
Затем Бхагаван учил этой Праджняпарамите четыре вида своего окружения, дабы
возрадовались.
В тот раз учение было даровано в стихах (гатха).
Оно было принято с высшим ликованием, почтением и верой.
Устраняя завесы и клеши, превосходя [все] нечистое,
Явленная (mngon zhugs) для блага существ благородная (des pa'i)
Праджняпарамита
[Подобна] паромщику во всех деяниях подвижников (dpa', вира).

Все реки, текущие в этой Джамбудвипе,

Дающие рождение цветам, плодовым деревьям, лекарственным травам и лесам,
Имеют опору в обитающем в озере Манасаровар могущественном змее, Владыке
нагов -
В этом сила и слава Владыки нагов.

Шраваки учат дхарме Победоносного,

Объясняя доступное объяснению ('chad dang rigs pa).
В благих деяниях, дающих высшее блаженство (mchog 'phag bde ba byed),
обретают плод -
В этом сила последователей (skyes bu) татхагаты.

Зачем же учить дхарме (chos tshul) Победоносного?

Высший из людей, став учеником, явил изучение (mngon bslab),
Реализовал [его плод] и стал примером учения (bslab pa ji bzhin ston byed),
Сделав это силой просветления, а не собственными усилиями.

Превышняя Праджняпарамита непостижима умом (mi dmigs),

Бодхисаттва и бодхичитта запредельны мысли -
Слыша об этом и не впадая в заблуждение или страх,
Бодхисаттва практикует праджню сугат.

Формы нет, ощущения нет, мышления нет,

А значит, и сознание не имеет реального существования.
Не фиксируясь (gnas pa med par spyod) на лишенных местопребывания (mi gnas)
явлениях,
Обретается непостижимое (yongs su gzung med) бодхи сугат.

Осознавая [бесконечную] череду приходов и уходов,

[Когда] исчезают и появляются не обладающие реальностью (dmigs med) скандхи
-
Так воспринимает явления бодхисаттва,
Неподверженный страданиям и пребывающий в праджне.

Кто же тогда обладает этой праджней?

Откуда бы ни возникали явления, присутствует понимание их пустотности,
И в этом постижении уходят малодушие и страх -
Такой бодхисаттва близок к просветлению.
 
Если же он теряет бдительность, то [обычном образом] воспринимает

143
Скандхи формы, различения, ощущения, мышления и сознания.
А когда он понимает пустотность скандх, тогда он бодхисаттва,
И [даже] вовлекаясь в признаки, не привязан к состоянию недеяния (skye med
gnas la dad ma yin).
 
Формы нет, ощущения нет, различения нет, мышления нет, сознания нет,
В поведении без фиксации нет вовлечения во все это -
Такому поведению учит запредельная понятиям праджня.

В своем безмыслии (skye med blo ldan) причащаясь высшему покою самадхи,

Бодхисаттва пребывает в умиротворении самости (ātma-śānta) -
Таково учение сугат прошлого
[О] самости, свободной от гордыни в равностности покоя и проявления (bzhag
ce'am langs zhes).

К чему же познавать природу вещей?

Поступать так значит следовать праджне сугат.
Ради познания такого поведения недеяния
Не вовлекаться в явления и не воспринимать их реальными -
Таково поведение высшей Праджняпарамиты.

Ничто не обладает реальным существованием, то есть все нереально.

Глупцы это понимают так, что существования отсутствует в принципе.
Дхарма [учит] о недвойственности существующего и несуществующего -
Бодхисаттвы посредством этого знания продвигаются [на пути].

Все пять совокупностей они воспринимают подобными иллюзии,

Не делая различий между иллюзией и совокупностями.
Освобождение от всех умственных представлений и покой [ума] -
Таково поведение высшей Праджняпарамиты.

Тот, у кого есть добродетельный друг (dge ba'i bshes, кальянамитра), обретает
проникающее видение [випашьяны],
А слушающий Матерь Победоносных никогда не страшится,
Не обращает внимания на недобродетель (sdig pa'i grogs ldan) других -
[Ведь] она подобна подносимой соме, что касаясь воды, [бесследно] растворяется
в ней.

В чем же цель деяний бодхисаттвы?

Желая положить конец всякому деянию привязанности,
В непривязанности [он] причащается просветлению (бодхи) Победоносных,
Тем самым обретая звание бодхисаттвы.

Почему же его называют махасаттвой?

Становясь высшим во множестве собраний существ,
В мирах существ [он] ограничивает пять ложных мирских воззрений -
Поэтому называется махасаттвой.

[Обладая] великим отречением, великим умом и великой силой,

Следуя пути наивысшей Великой колесницы Победоносных,
Надев доспехи, он усмиряет иллюзию Мары -
Поэтому называется махасаттвой.

144
К примеру, сведущий в магии являет излучения четырех [видов],
Отсекая головы многим миллионам существ.
Бодхисаттва (byang chub sems) же [понимает], в чем суть (ci 'dra) этих убийств
И, зная о подобии проявлений всех существ, не устрашится.

Форма, различение, ощущение, мышление,

Сознание - за пределами обусловленности и освобождения и не существуют
реально.
Так и вошедший в бодхи свободен от малодушия -
Это лучшие доспехи от всякого [деления на] чистое и нечистое.

В чем же цель этой Бодхисаттваяны?

Взойдя на нее, существа выходят за пределы страданий.
Эта колесница - необъятный дворец, подобный небу,
Высшая из колесниц, дарующая счастье, наслаждение и блаженство.

Взошедший на нее непостижим для [обычных] существ,

Существа говорят о нем как о вышедшем за пределы страданий, но это
запредельно их пониманию.
К примеру, как если бы умерший человек безо всякой причины начал ходить,
О нем [точно так же] говорили бы, что он вышел за пределы страданий.

Так бодхисаттвы с начала и до конца времен

Рождаются в трех временах, непостижимо чистые.
Всякий из них необусловлен и безыскусен
И следует этой высшей Праджняпарамите.

Находясь в переживании бодхичитты,

Они действуют, созерцая нерожденное
И зарождая великое неконцептуальное сострадание к существам -
Таково поведение этой высшей Праджняпарамиты.

Когда же существа порождают идеи о кажущемся страдании,

Для блага существ они помышляют о свободе от страданий.
Бодхисаттвы обладают постижением [нераздельности] себя и существ -
Таково поведение этой высшей Праджняпарамиты.

[Познав,] что такое "я", тем самым познают всех существ.

[Познав,] кто такие существа, тем самым познают  все явления
И оставляют представления о рожденном и нерожденном -
Таково поведение этой высшей Праджняпарамиты.

Они дают ясное объяснение явлений и имен во всех мирах,

Во всех рождениях, выходя за пределы [страданий] и отрекаясь,
Постигают священную нерушимую изначальную мудрость - другой цели здесь нет.
Вот чему служит эта Праджняпарамита.

В поведении бодхисаттвы, отбросив сомнения,

Следует мудро воспринимать все равностно.
В постижении отсутствия собственной природы явлений
Заключается высшее поведение этой Праджняпарамиты.

145
Без фиксации на какой-либо форме или ощущении,
Различении или мышлении,
Непребывание в обыденном сознании [есть] пребывание в дхармате -
Таково высшее поведение этой Праджняпарамиты.

Вечное и непостоянное, счастье и боль, красивое и безобразное,

Атман и анатман, таковость и ее пустота,
Обретение плода и непребывание на ступени архата,
Пратьекабудды или будды-татхагаты,

Как Будда не пребывает в мирах несоставного,

Так и в поведении непребывания, не вовлекаясь в составное,
Пребывание бодхисаттвы не ограничено каким-либо местом.
Пребывать вне ограничений места - таково учение Победоносного о месте.

Каждый шравака стремиться стать сугатой,

Так и пратьекабудда желает стать дхармараджей.
Но не опираясь на [парамиту] терпения, достичь этого невозможно,
Подобно тому, как блуждающий по морю туда-сюда не видит берега.

[Шраваке] следует слушать и изучать учение дхармы,

Так и пратьекабудда достигает плода - [становится] защитником мира.
Постигший мудрость проявляет ее (mkhas pa gsal bas thob pa'i) и выходит за
пределы страданий,
[Ведь] все они подобны иллюзии - так учил татхагата.

Не страшась четырех видов нечистого,

Сыновья Победоносных, сведущие в истине, не оставляют мудрость (mkhas dang
phyir mi ldog).
Устраняя грязь (dri ma) архатства и отбросив сомнения,
Держатся четвертой [степени] кальянамитры.

Так поступает опытный бодхисаттва,

Не стремясь к реализации архата или пратьекабудды.
Ради обретения всеведения он изучает будда-дхарму,
И во всем, что он учит, либо не учит, он учится необучению.

Не вовлекаться в ощущение и восприятие обилия форм,

Не учиться вовлекаться в явления -
[Этому он] учится и обретает всеведение,
В этом все отречение, познание качеств и блаженства.

Форма не есть праджня, в форме праджни нет.

Сознание, различение, ощущение, мышление -
Все это не есть праджня, в них праджни нет.
[Праджня] сравнима с элементом пространства, в котором нет разделенности.

Природа концепций не имеет пределов,

Природа всех существ не имеет пределов.
Природа элемента пространство также беспредельна,
Так и праджня, познающая мир, беспредельна.

146
Концепции находятся по эту сторону [реальности] - так провозглашено Буддой.
Отречение как результат анализа концепций переводит на другой берег.
Освобождение от концепций есть йога постмедитации.
Выйти за их пределы - значит быть в согласии со словами Учителя.

Если бы Учитель провозглашал эти слова существам,

Пребывающим в стольких же кальпах, сколько песчинок в Ганге,
То в силу чистоты их терпения кто бы из них [сейчас] рождался?
Таково высшее поведение Праджняпарамиты.

"Всегда, когда я буду учить согласно этой высшей Праджняпарамите,

Силой высших существ прошлого
[Слушающий] в будущем станет буддой,
Так завещаю", - сказано Победоносным.

Поведение Праджняпарамиты защищает.

Если кто-то оказывал ей почтение и изучал ее,
Того не тронет яд, голод, огонь или вода,
А Мара и его окружение будут бессильны.

Один из сугат, вышедший за пределы страдания,

Поднес ступе семь драгоценных субстанций,
И ступа заполнилась этими [подношениями],
Бесчисленными, как песчинки в Ганге.

Воображая бесчисленные объекты [подношений],

Все живые существа,
Всего лишь делая подношение остатков
Нанесением цветочного масла в течение трех кальп,

Обрели бы десять сил всех будд.

В этой книге Матери сугат написано:
"Взяв цветочное [масло], почтительно нанеся его
И поднеся ступе, получаешь ни с чем не сравнимые заслуги".

Эта Праджняпарамита Победоносного - великая видьямантра,

Дхарма, умиротворяющая несчастья и страдания существ мириад миров,
Всё превосходящая и защищающая вселенную в десяти направлениях -
Изучив эту видьямантру, станешь высшим царем врачевателей.

Оказывая всякую помощь и сострадая,

Освоив эту видьямантру, постигнешь бодхи.
Обусловленное счастье или необусловленное,
Все это возникает из нее - так следует понимать.

Посеянное семя остается в земле и затем прорастает,

А когда сходятся условия, [из него] рождаются разнообразные формы.
[Так и] в пяти парамитах [заключены] все качества просветления,
И все они рождаются из парамиты праджни.

Чакравартин везде уверенно шествует по [своему] пути,

147
И с ним в пути семь драгоценных субстанций и все виды войск.
Везде, где шествует Праджняпарамита Победоносного,
Существа обретают качества таковости всех явлений.

[4. Воспевание качеств]

Индра вопрошал Победоносного:
"Даже если все будда-кшетры, числом равные песчинкам в Ганге,
[Я] заполню без остатка шарирами Победоносных,
Изучив эту Праджняпарамиту,

Почему же мои останки не будут почитаться?

Ведь я, проникнувшись праджней, делал [эти] подношения! (? pUjayanti, mchod
bgyid de)"
К примеру, подобно тому, как человек, почитающий царя, обретает уважение к
себе,
Будда-шариры имеют основу в Праджняпарамите.

Драгоценный камень, [исполняющий желания], обладающий всеми свойствами -

бесценен.
В какой бы коробке (ga ba tshe) его ни почитали,
Если его достать [из коробки], она будет сиять (другой вариант: будет так же
желанна),
Сохранив качества это драгоценности.

Так и благодаря высшим качествам Праджняпарамиты

Победоносные превосходят страдание, их шарирам делают подношения,
А желающий обрести качества всех Победоносных
Осваивает Праджняпарамиту - в ней освобождение.

Праджня предшествует щедрости,

А также нравственности, терпению, усердию и медитации.
Помогая не истощиться добродетели и благим качествам,
Она учит о едином принципе всех явлений.

Например, на Джамбудвипе [растет] десять миллиардов деревьев

Всяческих видов и разных форм.
Прохлада от их тени не может быть выражена [чем-либо],
[Ведь] эта тень не есть что-то измеримое.

Так же и пять совершенств Победоносных,

Называясь [общим именем] "Праджняпарамита",
При посвящении заслуг обретению всеведения
В [переживании] бодхи все эти шесть [парамит] обретают единый вкус.

Если бодхисаттва теряет бдительность,

То воспринимает обыденным сознанием форму, различение, ощущение и
мышление,
Являя собой яркий пример непостоянства.
Сведущий же не вовлекается в разрушительную [игру] явлений.

Нет никакой формы, нет ощущения, различение не имеет основы (mi dmigs),

148
Нет сознания, мышление нереально (mi dmigs) - в [этих совокупностях]
Воспринимать вся явления нерожденными и пустотными -
Таково высшее поведение Праджняпарамиты.

Если бы в мирах, бесчисленных как песчинки в Ганге,

Существа усмиряли [клеши на пути] архатства
И все бы они переписали этот текст Праджняпарамиты,
То заслуга от подношения [одного] изысканного дара высшему из существ [будет]
больше.

Для чего же изучать эти высшие поучения?

Они указуют на пустотность всех явлений.
Шравакам они показывают вкус быстрого полного освобождения,
А пратьекабудд причащает просветлению будд.

[В этом] мире дерево без ростка не появляется и не живет,

А цветки и плоды появляются на его ветвях, а не где-то еще.
Без бодхичитты нет явления Победоносных в этом мире,
Как же шраваке обрести плод [от] Индры и Брахмы?

Когда солнце дарует свет,

В это время существа усердно трудятся.
Когда бодхичитта проявляется в этом мире ради познания,
Силой изначальной мудрости (джняны) существа обретают духовные качества.

К примеру, без Владыки нагов в озере Манасаровар

Как могли бы течь реки в Джамбудвипе?
Без  рек не появлялись бы цветы и плоды,
А в океане не рождались драгоценности.

Так и без бодхичитты откуда взялась бы

Изначальная мудрость сугат во всех этих мирах?
Без этой мудрости не возрастали бы духовные качества, не было бы просветления,
Не появилась бы и будда-дхарма, подобная океану.

В этом мире светила, дабы дать свет существам,

Испускают свое сияние,
Но сияние лишь одного солнечного луча
Несравнимо сильнее света остальных светил.

[Так и] собрания шраваков усердной практикой щедрости, нравственности

И медитации порождают огромные накопления заслуг,
Но бодхисаттва одной лишь мыслью сорадования
[Превосходит] все эти заслуги шраваков.

Ушедшие [в нирвану] бесчисленные будды прошлого,

Пребывающие в мириадах бескрайних [будда-]кшетр,
Вышедшие за пределы всякого страдания, защитники вселенной
Ради исчерпания страданий дают драгоценное учение дхармы.

Начиная с первого совершенного порождения бодхичитты

И до времен, когда исчезнет святая дхарма будд,

149
Всем заслугам Победоносных,
Всей совершенной будда-дхарме,

Всем сыновьям будд и шравакам,

Учению и необучению, счастью обусловленному и необусловленному -
[Всему, что] накоплено, бодхисаттва сорадуется
И посвящает просветлению существ.

Делая совершенное посвящение существам,

Желает им обретения полного просветления,
И для развития такого желания порождает три типа намерения,
А все внешнее не включает в посвящение.

Если же эта дхарма встречает препятствия и приходит в упадок,

То и совершенное посвящение заслуг в упадке.
Непосвящение в осознавании природы вещей
Есть совершенное посвящение.

Если же вовлекаться в признаки, посвящения нет.

Даже если нет признаков, есть посвящение [достижению] просветления.
Подобно тому, кто ест отравленную пищу и не отравляется -
Так [нужно] следовать благой дхарме, как сказано Победоносным.

Учась такому совершенному посвящению,

Все Победоносные сорадовались добродетели и всякой мудрости
В каких бы ни было элементах и признаках,
И в той же мере совершенным образом посвящали

Заслуги полному просветлению -

[Таково] учение Победоносного о неподверженном яду неотречении будд.
Так посвящающий в совершенстве заслугу подвижник, живущий в ладу с миром,
Превосходит своим величием всех бодхисаттв.

Слепой без поводыря, не зная всего множества дорог,

Сможет ли попасть в город?
Без праджни [остальные] пять парамит подобны слепцу.
Без поводыря не причаститься бодхи.

Когда следуют праджне,

Это [сравнивается] с обретением глаз - так это именуют.
Например, безглазый, желающий стать художником,
Пока нет глаз, не получит вознаграждение за рисование.

Если составное и несоставное, добродетель и зло

С помощью праджни подвергнуть анализу, то не увидеть ни толики реальности.
И если так же искать (grangs 'gro, saṃ khyāṃ gacchati) во [всех] мирах
Праджняпарамиту
Во всем небе не найти ни малейшей ее частички.

Если бодхисаттва думает: "Да буду я поступать [в соответствии] с праджней

Победоносных
И освобожу бесчисленных существ от страданий!", -

150
И при этом подвергает анализу (yongs rtag) [свое] представление о существах
(sems can 'du shes),
Это не есть высшее поведение Праджняпарамиты.

У всех бодхисаттв прошлого,

Сведущих и совершенных в поведении, не было сомнений.
[А если кто-то] услышит это учение и зародит желание
Незамедлительно постичь покой бодхи,

Даже если он будет почитать бесчисленных будд прошлого,

Но не будет почитать Праджняпарамиту Победоносного,
Слушая с таким малым намерением, отвергнет ее,
А отвергнув, лишается прибежища и попадает в ад Авичи.

Так, желая причаститься высшей изначальной мудрости просветления,

Нужно почитать эту Матерь Победоносных,
Подобно тому, как купец, прибыв на остров из драгоценностей,
Недолго будет распродавать свой товар и быстро возвратится домой.

Чистоту всякой формы следует знать как чистоту плода.

Всякий плод и форма обращаются в чистоту всеведения - так говорится.
Чистое всеведение, плод и форма
Нераздельны, подобно элементу пространства.

Подвижник благодаря поведению Праджняпарамиты

Возвышается над тремя мирами, но не [принимает] полного освобождения.
Даже победив клеши, перерождается учителем,
А в старости дает бессмертный пример смерти и перерождения.

Существа этого [мира] погрязли в тине имен и форм.

Блуждая в кругу сансары, подобной вихрю ветра,
Существа попадают в ловушку иллюзорности, подобно диким животным.
Мудрый же подобен птице, быстро летящей в небе -

В своем совершенном поведении, не вовлекаясь в формы,

Не вовлекаясь в сознание, распознавание, ощущение и мышление,
Полностью отметает всякую привязанность -
[Так] мудрое поведение сугат заключается в полном освобождении от
привязанностей.

[9. Восхваление]

Действуя так, бодхисаттва проявляет мудрость.

Отсекая привязанность, шествует без привязанности к существам,
Подобно тому, как солнце, освобожденное планетой Раху и оставленное светить,
Сжигает огнем траву, деревья и леса.

Все явления совершенно чисты в своей природе -

[Видя их такими] взглядом Праджняпарамиты, бодхисаттва,
Даже вовлекаясь в дела, не считает не обладающие реальностью явления
реальными -
Таково высшее поведение Праджняпарамиты.

151
[10. Качество устойчивости]

Царь богов Индра спросил Победоносного:

"Чему подобна [парамита] усердия в мудром поведении бодхисаттвы?"
Не прилагая ни малейшего усилия в совокупностях (скандхах) и дхату,
Бодхисаттва усердствует в неусердии [в отношении] совокупностей.

Тот (sattva), кто воспринимает все явления подобными волшебной иллюзии,

Не сомневается и использует их как поучение -
Ему, превосходящему (kRtAdhikAra) бесчисленных будд,
Следует войти в Махаяну (cira-yAna) и познать ее.

Человек, прошедший много миль на своем пути к храму,

Дойдя до границы пастбищ и увидев изобильную рощу,
Почувствовал, что это знак близости деревни или города,
И воспрянул духом, больше не боясь разбойников.

Так же и ищущий просветление достигает паромщика -

Эту Праджняпарамиту всех Победоносных.
Воспрянув духом и избавившись от страха,
Минует ступени архата и пратьекабудды.

Идущий к океану, дабы узреть его неистощимые воды,

Даже видя, что деревья, леса и горы все еще далеко,
И не видя признаков великого океана,
Уверенно чувствует, что он уже близко.

Точно так же следует слушать и постигать эту Праджняпарамиту Победносного,

Пребывающего в пречистом бодхи -
Даже не получив учение напрямую от Будды,
Можно быстро причаститься просветлению.

В благое весеннее время, когда на деревьях появляются листья,

Разветвляясь, [эти] листья, плоды и цветки быстро множатся.
[Так и] встретившись с этой Праджняпарамитой,
Можно быстро постичь просветление будд.

Как беременная женщина, страдая и подвергаясь опасностям,

[Все время] думает: "Когда же настанет время родов?",
Так и бодхисаттва слушает мудрость (праджню) Победоносных,
Порождает радость и упование и мгновенно причащается бодхи.

Входя (rnal 'byor pa) в высшее поведение Праджняпарамиты,

Появляются ли формы или исчезают - не воспринимает их.
[И также] не воспринимает ни дхарму, ни адхарму, ни дхармадхату -
Неосязаемая праджня пребывает за пределами страданий.

Будда в своем восприятии явлений не облекает их в концепции,

Не воспринимает реальными ни физические, ни магические проявления, ни
покой бодхи.
Пребывая в безмыслии, действует в благодати (byin gyi rlabs) свободы от

152
концепций -
Таково высшее поведение Праджняпарамиты.

Субхути говорил Будде, Светочу учения:

"Любящие добродетель [сталкиваются с] препятствиями,
Оказываясь в затруднении при выполнении указаний учителя", -
И для этого на короткое время [возникает] откровение.

Когда пишется эта Праджняпарамита,

Появляются разные виды отваги,
Направленные на молниеносное принесение вневременного блага существам
И подавление деяний Мары.

Изучая ее, не возникает много сомнений.

Учитель [Праджняпарамиты] не подчеркивает свое имя,
Семью, родину и происхождение.
Слушая ее, возникает нерушимое отречение к деяниям Мары.

Невеждам, по глупости ищущим корень из земли

[На] ветвях и листьях,
Или ищущим слона, который у них перед носом -
Им подобны те, кто слушает Праджняпарамиту и ищет в ней правила (mdo).

Как если у кого-то будет изысканная еда ста вкусов,

И он станет искать в ней отраву -
Тому подобен бодхисаттва, встретившийся с Праджняпарамитой
И ищущий бодхи с позиций архата.

Возникает желание почестей и жажда обретения,

Последователи [разных] взглядов, желая знакомства с единомышленниками,
Оставляют дхарму и предаются адхарме,
Сходят с пути и заблуждаются - так действует Мара.

Когда же их намерение и вера

Слушать эту святую дхарму ушли,
Нет [в них] радости от познания дхармы,
И их жизнь несчастна.

Тут проявляются эти деяния Мары,

И когда под давлением бхикшу
Оставлена Праджняпарамита,
Возникают дальнейшие препятствия.

Обретающие бесценное сокровище

Редки, [ибо в наше] время всегда много препятствий.
Так и высшая Праджняпарамита Победоносного,
Драгоценная дхарма - редка и всегда [сопряжена] с многими препятствиями.

Существа, вступая на Новую колесницу с малым намерением,

Теряют редкую драгоценность,
И появляется Мара, чтобы чинить препятствия -
[Тогда] они взывают к буддам десяти направлений.

153
Одна мать, у которой было много сыновей, заболела,
И они, обеспокоенные, стали ухаживать за ней.
Так и будды всех миров десяти направлений
Медитируют на Матерь - священную праджню.

Всё превосходящие защитники миров десяти направлений

Появятся в будущем благодаря ей -
Матери, рождающей мировых учителей и Победоносных
И дающей опору в других существах и силу ума.

Таковость мира и таковость архата,

Таковость пратьекабудды и таковость сына Победоносных;
Непроявленная тождественность - именно так понимает таковость
Праджняпарамиты татхагата.

Мудрый (mkhas pa), живущий в миру и за пределами страдания,

Пребывает в пустоте явлений непорочной дхарматы.
Бодхисаттва, постигший эту таковость (татхату),
Зовется буддой-татхагатой.

И эта сфера опыта учителей, наделенных десятью силами,

Имеет опору в райских садах Праджняпарамиты.
Избавляя существ от страданий трех нижних миров,
У них даже не возникает концепций об этих существах.

Как бесстрашный лев, имея опору в горах,

Вселяет страх в меньших зверей своим рыком,
Так и Лев среди людей, имея опору в Праджняпарамите,
Рыча на весь мир, вселяет страх в приверженцев крайних взглядов.

Как луч солнца в небе

Сушит землю и в то же время освещает формы,
Так и дхармараджа, опираясь на Праджняпарамиту,
Высушивает поток реки бытия и являет дхарму.

Не видеть (mi mthong) формы, не ощущать (mi mthong) ощущения,

Не воспринимать (mi mthong) восприятие, не мыслить (mi mthong) о мыслимом,
Не видеть (mthong med) всякое сознание, ум и мысль -
Таков взгляд дхармы, так учит татхагата.

Существа словами говорят об этом как о видении неба.

Исследовать суть этого видения, подобного небу -
Таков взгляд дхармы, так учит татхагата.
[Этот] взгляд нельзя пояснить другим примером.

[13. Безмыслие]

Кто наделен таким взглядом, видит все явления.

Царь в беспристрастности [предоставляет] министру делать всю работу,
[Так и] дела (dharmata) шраваков обращаются (yAvanti) в будда-активность
(buddha-kriya),

154
И они действуют в парамите праджни.

Подобно тому, как царь, не ездя по деревням и провинциям,

Собирает всех [подданных] у себя,
[Так и] бодхисаттва, не вовлекаясь в явления (chos nyid, dharmatAyAm),
Собирает все качества уровня (sa, dharme) будды.

[14. Равностность]

Бодхисаттва опирается в своей вере на сугат,

Мысля и действуя согласно высшей Праджняпарамите.
Превосходя уровни (sa) архата и пратьекабудды,
[Он] легко обретает непревзойденное бодхи Победоносных.

Как если корабль, плывущий по океану, терпит крушение,

И те, кто не держится за солому или дерево, тонут
В пучине, впав в страх, не добравшись до берега,
А те, кто держатся, выплывают из океана,

Так и наделенные верой, обретая блаженство (prasAda),

Следуя Матери-Праджняпарамите, отрекаются (vivarjayanti).
[Они всегда переплывают океан сансары,
Разбивая волны рождения, старости, смерти и печали.

Те, кто проникается благой праджней,

Сведущи (kuzala) в природе явлений и видят высшую истину,
Искусны в колеснице заслуг, мудрости и отречения от богатств] (puNya-jNAna-
dhana-saMvRta-yAna-pAtrAh) -
Они быстро причащаются высшему чудесному бодхи сугат.

Если некий [гончар увидит], как в необожженном горшке выступила вода,

То поймет, что из-за хрупкости [горшок] быстро треснет,
И испарив выходящую воду в процессе обжига,
[Более] не боится, что [горшок] треснет, и счастливо возвращается домой.

Так и бодхисаттва с сильной верой,

Отринув праджню, легко становится злодеем.
Но если усердно следует праджне,
Минует два уровня [шравак и пратьекабудд] и достигает высшего бодхи.

К примеру, если построенный с изъянами корабль, плывущий в океане,

Нагруженный драгоценностями, но с гнилым деревом (shing stong par bcas),
терпит крушение,
То исправно сделанный корабль
Невредимым достигает берега.

Так и бодхисаттва, руководствуясь [одной лишь] верой,

Без праджни быстро отойдет от бодхи,
Но если [действует] в согласии с высшей Праджняпарамитой,
Невредимо причащается непорочному бодхи Победоносных.

Человек, достигший возраста 120 лет и страдающий от старости,

155
Не может сам встать с кровати и ходить.
Но когда есть тот, [кто указывает] направление и на кого можно опереться,
Он легко сможет ходить, не боясь упасть.

Так и бодхисаттва, слабый верой,

То обретая ее, то теряя,
Держась за высшие методы и мудрость,
Причащается неистощимому просветлению татхагат.

Бодхисаттва, пребывая на первом кармическом1 бхуми (dang po'i las kyi sar),
Возвышенным созерцанием (bsam pas) входит в высшее бодхи будд.
Благой ученик, почитающий гуру (bla ma),
Всегда держится за сведущих наставников (bla ma mkhas pa rnams).

Для чего же тогда возникают эти качества в мудрых?

Они разъясняют Праджняпарамиту.
О высшем из качеств у тех, кто опирается на духовных друзей в Будда-дхарме,
Победоносный сказал так:

[Практикуя] щедрость, нравственность, терпение, а также усердие,

Медитацию и мудрость и полностью посвящая их просветлению,
Не впадайте в привязанность, ища просветление в скандхах, -
Так следует учить начинающих (dang po'i las can).

Так поступают светочи учения, океаны добродетели,

Прибежища существ и защитники.
Высший учитель - опора, [предмет] помыслов и святыня (gling), желающий блага
[существам],
Неугасимый светильник, учащий высшей дхарме.

Имеющие великого союзника надевают доспехи подвига (bya dka'),

А скандхи, дхату и аятаны - не доспехи.
Тот, кто полностью постиг свободу от концепций трех колесниц,
Не обращается вспять, недвижим, непоколебим и благочестив.

Такой праведник безыскусен,

Свободен от сомнений двойственного ума и несет благо.
Слушая Праджняпарамиту, не медлит,
А доброту других не принимает и не возвращает - так следует знать.

Эту глубокую дхарму учителей трудно понять (mthong),

Но если не понять, не достичь [плода].
Поэтому те, кто достиг бодхи, с любовью помогают
И заботятся о существах, уменьшая их тревоги.

Существа же, [ограниченные] местом, предаются веселью и вовлекаются в

материальное,
И так [живут], омраченные неведением, глупостью и тупостью.
Но учение о пути достижения неограниченности [местом] и нецепляния
Бросает вызов миру.

В элементе пространства восток и юг,

156
А также запад и север ничем не ограничены.
Верх и низ существуют [лишь относительно] десяти направлений
Не выделяя или обособляя [себя].

Таковость освобождения [есть] таковость недостижения (ma phyin),

Так и таковость всех явлений есть таковость архата.
Все явления неразличимы в своей таковости,
Просветление сугат свободно от [концептуального] различения явлений.

Этого желает достичь всякий бодхисаттва,

Обретя же, воссоединяется (sbyor) с Праджняпарамитой.
Если у учителя нет праджни, нет и достижения.

Птица-великан, выросши до размера в 150 йоджан,

Потеряла способность летать.
И выпрыгнув из обители тридцати трех богов Джамбудвипы,
Поранилась.

Эти пять парамит Победоносные

Реализовывали в течение бесчисленных кальп
[В] безграничном устремлении, [чтобы этот] необъятный мир, основанный на
этернализме,
[Который] без методов и мудрости [обращается] к Шравакаяне,

Овладел этой Буддаяной,

Желая, чтобы все существа, наши родители, равностным умом,
Благожелательными помыслами (phan pa'i sems) и любящим сердцем (yid)
укрощали себя,
Не гневались и говорили честно и мягко.

Стхавира Субхути вопрошал Защитника мира:

- Океан качеств, даруй учение о признаках невхождения в страдание!

Могучие не возвращаются [в сансару],
Так пусть Победоносный расскажет хотя бы о подобии их качеств!
Поведай благородное слово о свободе от идеи разделенности!

- Практикующие добродетель не ищут опоры в брахманах,

Мудрые всегда отвращаются от трех низших миров.
Они усердствуют на пути десяти добродетелей
И, не вовлекаясь в материальное, учат дхарме,

[Находят] единую радость в дхарме и всегда говорят мягко.

Ходя, двигаясь, лежа, сидя - полностью внимательны,
Не впадают в заблуждения, подобно работающему в поле, что видит только [свое]
ярмо,
Носят одежды трех видов чистоты, живут в одиночестве.

Не стремясь к обладанию, ведущие за собой (khyu mchog) всегда преданны

дхарме,
Свободны от деяний Мары и не принимают доброту других.

157
Созерцая четыре дхьяны, не пребывают в них,
Не желают славы и не окутывают ум гневом.

Даже имея хозяйство (khyim par gyur), не привязаны к вещам,

Не ищут богатств больше, [чем нужно для простой] жизни.
Не используют гневные мантры и мантры для соблазнения женщин,
И не учат сладострастных, как менять пол (pho mor 'gyur).

В строгом уединении усердствуют в высшей Праджняпарамите,

Свободные от ссор и споров взращивают любящий ум.
Желающие все знать, всегда усердные в учении,

Избегают варваров с окраинных земель.

Устойчивые (dogs med) на своей земле, как гора Меру,
Ради дхармы жертвуют жизнью и усердствуют в йоге -
Так эти достигшие невозвращения практикуют праджню.

Формы, ощущения, восприятие, мышление и сознание

Глубоки в своей природе, не имеют признаков и пребывают в покое.
Подобно тому, как если бы стрелой искали дно океана,
Так и праджней не постичь всю глубину скандх.

Так и бодхисаттва, обретая глубину (zab gyur),

Не привязываясь к колеснице окончательного смысла
И постигая дхарму несуществования скандх, дхату и аятан
[Накапливает] благие заслуги, и какие здесь могут быть омрачения?

Как в случае с неким сладострастником, следующим дхарме, [когда он]

Назначил женщине свидание, а она не пришла,
И на следующий день все его помыслы обусловлены [эмоциями] -
[Так и] совершенство (thob pa) бодхисаттвы обретается за многие кальпы.

На протяжении бесчисленных кальп бодхисаттва

Может практиковать щедрость архатов и пратьекабудд и оберегать
нравственность.
Но всякое учение о высшей Праджняпарамите, доступное пониманию,
Несравнимо выше щедрости и нравственности.

Бодхисаттва, тренируясь в высшей праджне,

Взрастив ее, учит безупречной дхарме,
И посвящая [заслуги] просветлению существ,
Беспристрастен к этой заслуге, выйдя за пределы трех миров.

Накопив эту заслугу и тем самым возвысившись,

Знает, что это накопление не имеет природы реальности,
И так, практикуя праджню сугат,
Обретает [еще более] неизмеримую заслугу.

Усердно практикуя учение Будды и уча ему,

Объясняет все явления просто и учит знанию о ниродхе (zad shes).
Но даже уча так бесчисленные кальпы,
В дхармадхату [ничего] не прибудет и не убудет.

158
Совершенство Победоносных -
Таково простое название этих учений.
Посвящающий заслугу и не гордящийся бодхисаттва
Непоколебим и причащается высшему просветлению будд.

Поначалу, столкнувшись с сущностью светимости масла из зерен,

Эту сущность нельзя описать, и в силу своей нереальности эта [сущность] не жжет.
[Реально же] ощутимое пламя полностью пребывает в [этой] неописуемой
сущности,
Но сущность пламени всегда невозможно описать.

Когда первое зарождение бодхичитты не приводит к осенению высшим бодхи,

Это отсутствие есть результат неспособности к такому контакту.
Конечный ум (tha ma'i sems) [архата] не достигает покоя бодхи,
И это недостижение есть результат неспособности к такому достижению.

Из семени появляются росток, цветок и плод,

Если же [встречает] препятствия, то дерево не вырастет.
Так и первое зарождение бодхичитты, будучи причиной [обретения] бодхи,
Встречая препятствия, не [ведет к обретению] бодхи.

Наливая в сосуд воду капля за каплей,

Постепенно понемногу можно заполнить его.
Так и первое зарождение бодхичитты, являясь причиной высшего бодхи,
Постепенным завершением [накопления] благих качеств приведет к [состоянию]
будды.

Поведение дхармы [характеризуется] пустотой, отсутствием вожделения и

признаков,
В свободе от страданий нет вовлечения в признаки.
Как мудрый лодочник, плывущий то туда, то сюда,
Не тяготеет к двум крайностям и не пребывает [все время] в океане.

Бодхисаттва, действующий и думающий так,

Безо всякой гордыни посредством десяти сил причащается обетованному бодхи,
И в этом бодхи небытия (ci yang med, ākiṃ canya) нет места страху -
Так действует сугата, практикующий праджню.

Путь защитника мира чреват голодом и болезнями,

Но видя их, он не устрашается и надевает доспехи.
До конца жизни он всегда усерден и внимателен
М не порождает ни малейшей горести в уме.

Бодхисаттва, практикующий праджню Победоносного,

Знает, что все скандхи изначально пусты и нерожденны.
Не оставаясь на пароме, из сострадания входит в миры существ
И все это время не отклоняется от будда-дхармы.

Как если некто будет мудр и наделен качествами,

Силен и непобедим, усерден, артистичен, удовлетворен,
Достигший совершенства в стрельбе из лука,

159
Реализовавший магические силы, желающий блага существам,

Заботой (yongs bsdus) о родителях и жене

Доставляет много радости, следуя пути защитника -
Этот подвижник, проявляя великий героизм,
Придет к счастью, будто вернувшись домой.

Так и мудрый бодхисаттва,

Порождая великое сострадание во всех мирах существ,
Минуя две ступени четырех Мар,
Пребывает с высшем самадхи, не осеняемый просветлением.

Пространство - опора ветра, а в нем опора водных масс,

В них - опора этой великой земли, а в ней - опора существ.
Этому подобны причины действий существ, находящихся под влиянием кармы,
Но все они остаются во [все том же] пространстве - так помышляя,

Бодхисаттва пребывает в пустотности,

Ведая о существах и опираясь на устремление,
Учит [их] разными многочисленными способами,
Свободный ('das la mi reg) от страданий и не пребывающий в пустоте2.

Бодхисаттва всегда проявляет мудрость,

Находясь в священном самадхи покоя пустоты.
В это время он не медитирует на признаки,
А пребывает в отсутствии признаков и в покое.

Птица, летящая в небе, не находится на одном месте,

И поэтому не падает на землю.
Так и бодхисаттва действует [через] врата освобождения (rnam thar sgor),
Свободный от страданий, не вовлекаясь в признаки.

Например, если учащийся стрельбе из лука выпустит стрелу в небо

И привяжет к ней вереницу других стрел,
Чтобы не дать первой упасть на землю,
То как бы он ни желал, стрела падает на землю.

Так и высшее поведение Праджняпарамиты

Силой мудрости и методов проницательнее (rnam spyod pa), чем магия.
Пока не окреп корень добродетели,
Не постичь священной пустотности.

Если бхикшу, весьма сведущий в магии,

Вдруг проявит в небе волшебное видение,
Которое движется, ходит, лежит и сидит,
То сам он не утомляется.

Так и мудрый бодхисаттва, постигший пустоту (mkhas pa stong gnas),

Не остается за пределами волшебной изначальной мудрости,
Являя существам различные деяния
Неустанно на протяжении миллионов кальп.

160
К примеру, некто, сидящий в большой яме
И держащий в обеих руках два зонта, направляя их вверх,
Подпрыгивает, оставаясь в яме,
Чтобы идущие [через] яму не упали в нее.

Так и мудрый бодхисаттва, пребывая в сострадании,

Крепко держит два зонта метода и мудрости,
Постигший пустоту, отсутствие признаков и намерений,
Свободный от страданий и видящий дхармы [как они есть].

Как некий купец, желая сокровищ, отправился на остров драгоценностей

И, получив сокровища, вернулся домой
И стал жить счастливо,
Не принимая близко к сердцу неблагополучие друзей и родственников,

Так и бодхисаттва, прибыв на остров драгоценной пустотности,

Обретает способность созерцать
И, свободный от страданий, причащается будда-кшетры Абхирати,
Не принимая близко к сердцу страдания существ.

Как купец, желающий научиться успешной торговле,

Благополучно объезжает города,
Но не остается в них, не задерживается на острове драгоценностей
И становится знатоком дорог, [даже] не живя в семьях, где знают [эти] дороги,

Так и бодхисаттва проясняет воззрения шравак

И пратьекабудд, будучи сведущим во окончательном освобождении,
Не вовлекаясь в них и не пребывая [все время] в изначальной мудрости будд,
Зная особенности пути нефиксации за несоставное.

Всегда соединяясь любовью с существами,

Он практикует самадхи неустремления к пустоте без признаков,
А достигнув свободы от страданий,
Не вовлекается в именование (gdags nus) составного.

Например, воплощенное человеческое тело не является несуществующим (mi

snang ma yin),
И его можно назвать именем.
Так и бодхисаттва проходит через [трое] врат освобождения,
И этому [тоже] можно дать имя.

Если же органы чувств сильно вовлечены (yongs dris) во внешнее,

Бодхисаттва [являет] дхарму пустоты и отсутствия признаков
И дхарму уровня (sa) невозвращения ради неучения (yongs su mi ston phyir),
Оставаясь устойчивым и нейтральным - так следует знать.

[Он] не желает [достижения] уровня архата и мудрости (ye shes) пратьекабудды,

И в трех мирах, [подобных] сновидению,
Зрит будд и являет существам дхарму -
Таково учение о невозвращении.

Видеть существ трех низших миров [подобными] сновидению,

161
Глубоко желать им мгновенно избавиться от оков этих миров
И праведным благословением тушить [страсти] миров -
Таково учение о невозвращении.

Многие провокации и болезни, насылаемые людям мирскими духами,

Умиротворяются заботливой и любящей благостью (byin) праведности,
Не порождая при этом заносчивости и гордости -
Таково учение о невозвращении.

Когда же от обилия всех этих благословений

Возникает гордость от мысли: "Это Я учу!",
И если бодхисаттва хвастается учением перед другими,
Следует знать, что гордыня - [признак] ограниченного ума (blo chung).

Из основы имени (ming gi gzhi las) подкрадывается Мара,

И у того, кто слышит [имя], появляется [понятие] ОН (khyod, объект), ЕГО
родители,
ЕГО родственники до седьмого колена - все со своими именами,
И достижение состояния будды - тоже ОНО и имеет название.

"Отчего йогин предается аскезе?" -

"Из-за тенденций ЕГО прошлых качеств (khyod sngon yon tan tshul)", -
Слыша такие слова, бодхисаттва предается гордыне
И под властью Мары ограничивает свой ум - так следует знать.

В удаленных горных селениях,

Находясь в одиночном затворе с набожным видом,
Бодхисаттва, стремящийся к почестям от других,
Попадает под власть Мары и ограничивает свой ум - так следует знать.

Живущий все время в селах и уездных городах,

Стремящийся к просветлению и не включающий в это созревание существ,
Желающий лишь [достижения] архата и пратьекабудды ничего другого и не
порождает -
Такой [практик] очень далек от того, чтобы называться сыном сугат.

Удалиться на пятьсот йоджан в горную долину,

Полную змей, и пребывать там миллионы лет -
Бодхисаттва, не знающий, каково быть в таком одиночестве,
В заносчивой гордости попадает под власть демонов.

Когда бодхисаттва, усердно медитирующий на благо существ,

Реализовав силы и способности (stobs dbang po rnam thar) и обретя самадхи,
Не удаляется в отшельничество, считая себя выше этого -
Это сфера деяний Мары, так сказано Победоносным.

Быть способным пребывать как в селении, так и в затворе,

Понимать совершенное просветление как свободу от представлений двух
колесниц -
Пребывая в таком затворничестве действующих на благо существ,
Бодхисаттва переживает уравновешенность (drod snyoms) ума.

162
В поисках священного бодхи
Мудростью здравого смысла (bsam pa drag ldan mkhas pas) [он] побеждает
гордыню.
Подобно тому, как врач, ухаживающий за больными, одевает их,
Так и духовному другу следует неустанно проявлять заботу.

163
Будды пребывают в высшем просветлении, а бодхисаттвы,
Наделенные совершенствами, опираясь на их духовную помощь,
Наставляют тому же [других] и посредством такой практики,
А также в силу двойной причины (vikāraṇ ena) быстро достигают просветления
будд.

Победоносный свободен, не приходит [и не уходит], пребывая в десяти

направлениях,
Достигнув совершенства на всех путях - иначе не [сказать].
Это совершенство-парамита для тех, кто пребывает в превышнем бодхи -
Свет и светоч, проявление [истины] и высший учитель.

Поскольку Праджняпарамита пуста от признаков,

То воспринимать все явления с их признаками тождественными
И понимать пустоту и нереальность признаков явлений -
Так действуя, практикуют поведение сугат.

Существа в своем ошибочном восприятии (парикальпите) зависимы от пищи,

Постоянно кружатся в сансаре, привязанные к ней умом.
Понятие "я" и его двойственность - неверны и пусты.
Глупец ограничивает себя, завязывая узел самости.

Как некто, страшась, что принял яд,

Падает без чувств, хотя яд не попадал в него,
Так и глупец убежден, что есть "я" и "мое",
Попадает в заблуждение и перерождается.

Уча как о субъекте, так и о вездесущих клешах,

Полностью очистившись от понятий "я" и "мое",
[Но] не полностью очистившись от клеш,
Бодхисаттва постигает Праджняпарамиту.

Все без исключения существа Джамбудвипы,

Порождая высшую бодхичитту,
Практикуя щедрость в течение многих миллионов лет
И посвящая заслугу полному просветлению всех существ -

Каждый [из них], проявляя усердие в Праджняпарамите,

Стал бы подобным солнцу
И накопил неизмеримые заслуги -
Для этого всегда следует неустанно входить в праджню.

Йогин, практикующий Праджняпарамиту,

Зарождающий великое сострадание и не думающий о существах [как о реальных]
-
К такому мудрецу существа будут щедры,
И он всегда будет получать подаяние в [их] местности.

Благодаря такой продолжительной связи, бодхисаттва,

Чтобы освободить существ в мирах богов, людей и в трех низших мирах,
Желая [идти] широким путем по эту сторону бытия на благо существ в мирах,
День и ночь должен усердствовать в Праджняпарамите.

164
Один человек, когда-то не обретя великую драгоценность,
Смог обрести ее позднее, и от радости
По небрежности сразу же потерял ее,
А потеряв, страстно желал ее [вновь] и страдал.

И так же, пребывая в высшем бодхи,

Йогин не должен отбрасывать подобную драгоценности Праджняпарамиту,
Но получив [эту] драгоценность, с помощью усердия и благоприятных [условий]
Быстро привести существ к умиротворению.

Солнце в безоблачном [небе] пронзающими лучами

На восходе рассеивает плотную тьму,
[Освещает] червей, светляков, всех живых существ и духов,
Затмевая звезды и свет луны.

Так и бодхисаттва в высшем поведении Праджняпарамиты

Действует в пустоте и отсутствии признаков,
Мудростью побеждает мрак воззрений,
И тем самым намного превосходит существ, архатов и пратьекабудд.

Как если царевич, желая жертвовать богатством на благо других,

Стремится стать всеобщим вождем,
Но до того, [как стать им,] приносит счастье многим существам -
Благодаря [этому] методу он несомненно станет правителем царства.

Так и бодхисаттва, сведущий в мудром поведении,

Радуя богов и людей подношением амриты
И стремясь помогать множеству существ,
Несомненно, станет дхармараджей.

И тут [появляется] Мара, причиняющий боль,

[Провоцируя] эмоции, усталость, страдание и неудовлетворенность,
Вызывает отчаяние в уме бодхисаттвы,
[Подобно тому,] как устрашает метеорит, охвативший пламенем горизонт (phyogs
rnam sreg).

Мудрые всегда, [даже] при обилии мыслей,

Днем и ночью узревают смысл высшей Праджняпарамиты.
И тогда тело и ум становятся подобными птице, летящей в небе,
И нет вреда от неблагих друзей.

Когда возникают ссоры и споры, бодхисаттва

Из-за разногласий [может] рагневаться -
Тогда Мара ликует,
Видя, что два качества3 мудрости будд отдалились.

В их отсутствие [бодхисаттва] становится подобным пишаче

И предает забвению оба обета.
Откуда взяться бодхи в ненависти и нетерпимости?
И тут демоны [всех] сторон ликуют.

165
Не обретая пророчества [о достижении просветления] (lung bstan ma thob),
бодхисаттва
Начинает гневаться на обретение пророчества,
И мгновенно [появляются] все виды гневливости -
Это они с начала времен (bskal par gzhi nas) вынуждают надевать доспехи.

[Бодхисаттва] парамитой просветленного усердия причащается бодхи.

Думая: "Это неблагая мысль", - порождает памятование
И, раскаиваясь во всем и затем отрекаясь,
В безыскусной радости учится будда-дхарме.

Что бы он ни изучал, он ничего не утверждает,

[Поскольку] ни ученик, ни учение не обладают природой реальности (mi dmigs).
Безмыслие относительно двойственности учения и неучения -
Учась этому, учатся будда-дхарме.

Бодхисаттва, понимающий это учение,

В дальнейшем обучении не теряет нравственности.
Он учится ей ради постижения будда-дхармы,
Но, постигая это учение, не фиксируется (dmigs pa med) на нем.

Так мудрые светочи учатся праджне,

Не порождая однонаправленность (sems gcig tsam) на отсутствие добродетели (dge
ba ma yin),
Подобно тому, как от покоряющих лучей солнца
В пространстве перед ним тьма не [находит] себе места.

Те, кто учатся Праджняпарамите,

Собирают все совершенства-парамиты.
Как мирские философы ('jig tshags) явили шестьдесят два воззрения,
Так и они накапливают ('dus pa) эти парамиты - так сказано.

Так же, как жизненная сила истощается, и другие силы,

Что существуют, прекращаются ('gag par 'gyur, nirodha),
Так и высшие мудрецы, практикующие праджню,
Накапливают все совершенства - так сказано.

Знаток бодхичитты имеет все качества шравак,

А также изучает все качества пратьекабудд,
Но не фиксируется и не привязывается к ним,
А учит потому, что их нужно изучить.

Радость пребывающего в высшем бодхи невозвращения

И чистым намерением порождающего бодхичитту
Можно сравнить с весом миллиарда гор Меру,
Но заслуга от сорадования не имеет себе подобия.

Стремление к добродетели и желание помочь -

Всякое существо, [со]радующееся всем этим заслугам,
Обретя качества Победоносных,
Ради прекращения страданий практикует даяние учения миру.

166
Бодхисаттва, воспринимая явления без суждения о них,
Но пустыми, лишенными признаков и несотворенными (spros med),
Не ищет бодхи посредством двух мудростей,
А усердствует в йоге Праджняпарамиты.

Подобно тому, как элемент пространство и его противоположность ('gal ba) -

Несуществующее (yod pa ma yin) - не могут сойтись (ma thob),
Так и мудрый бодхисаттва, практикующий праджню,
Подобно небу, действует умиротворяюще (nye bar zhi bar spyod) [на страсти].

[Подобно тому, как] о ком-то в толпе думают как о волшебном проявлении,

А он, без желания кого-то изумлять,
Проявляет разные магические видения,
Не имея ни тела, ни разума, ни имени,

Так же думают о практикующем праджню, [кто],

Постигнув бодхи, не думает натужно об освобождении существ (yongs su dgrol,
parimocayitavyam),
Но во все новых рождениях
Проявляется подобным иллюзии и практикует безмыслие.

К примеру, будда [в теле] излучения осуществляет просветленные активности

И при этом не порождает ни малейшей гордости.
Так и сведущий в поведении праджни бодхисаттва
Подобно иллюзорному излучению являет все деяния.

Искусный резчик по дереву [изображения] и мужчин, и женщин

Вырезает одинаково [без эмоций], как и все свои произведения.
Так и бодхисаттва, сведущий в поведении праджни,
Все делает в состоянии мудрости немыслия.

Так перед мудрыми в поведении сонмы богов

Сложив ладони, преклоняются
И воздают хвалу качествам,
[Равных качествам] всех будд, ведающих миры в десяти направлениях.

[Если бы] существа, подобные [числом песчинкам] в Ганге,

Вообразили себя (yongs su brtag pa bzung ste) демонами,
То мудрому они не смогли бы создать препятствий,
Даже малейшему его волоску.

Бодхисаттву, наделенного мудростью и силой от четырех причин,

Четыре демона не могут поколебать даже в трудных ситуациях.
Не встречая препятствий [в восприятии] существ как пустотных,
Что бы ему ни сказали или ни сделали, он [всегда] несет благословение сугат.

Объясняя эту Праджняпарамиту, Матерь сугат,

Бодхисаттва испытывает благоговение.
Почитая ее чистым сердцем в высшем усердии,
Благородные обретают всеведение - так следует знать.

Дхармадхату неизменно пребывает в таковости.

167
К примеру, подобно тому, как облако в небе не покоится [на чем-либо],
Держатель видьямантры, намереваясь опираться [лишь] на пространство без
места (gnas med mkha' rgyu gnas),
Благословением силы мантры получает цветок, не растущий в это время года (dus
min me tog).

Бодхисаттва, действуя подобным образом, являет мудрость (mkhas gsal)

И, реализуя полное понимание, не [использует] будда-дхарму как опору ума,
В объяснении учения не следует взгляду желания дхармы (chos 'dod,
dharmakAma),
Но пребывает в радости качества стремления к покою (zhi 'dod, śāntaiṣin).

Освобождение архата не включает в себя [достижение] татхагаты,

Состояние шраваков и пратьекабудд -
Счастье в умиротворенности самадхи покоя -
Не является высшим и полным.

Птица, находясь в небе, не падает вниз.

Рыба, находясь в воде, не задыхается -
Так и бодхисаттва силой удержания ума (bsam gtan)
Достигает противоположного берега, пребывая в пустоте за пределами страдания.

[Когда] наделенный высшими качествами всех существ,

Причащаясь высшей чудесной изначальной мудрости будд,
Желает достичь высшего священного Облака дхармы4,
Положив в основу помощь [другим] -

[Если] наставник излагает такое учение,

Оно не является высшим из всех учений.
Мудрые, стремясь выйти за все учения (bslab kun pha rol),
Постигают учение Будды - эту Праджняпарамиту.

Это учение - высшая священная сокровищница дхармы,

Зерно (rigs) просветления, дающее счастье существам.
Защитники миров в десяти направлениях, за пределами [всего] и вне прихода [и
ухода],
Рождаясь из нее, [пребывают] в нерушимом дхармадхату.

Деревья, плоды, цветы и рощи -

Все они появляются и растут из земли,
Хотя земля не истощается и не растет,
Не повреждается, не размышляет и не устает.

Все, что приносит счастье (bde skyid chos rnams) сынам будд, шравакам,
Пратьекабуддам, богам и всем существам,
Происходит из высшей Праджняпарамиты,
И всякая мудрость (shes rab rnams) не истощается и не возрастает.

Все существа высшего и среднего [уровней], становясь на высший [уровень],

Берут начало [существования] в неведении - так сказано сугатой.
Из-за совокупности причин возникает иллюзорная круговерть ('khrul 'khor)
страданий,

168
И этот круговорот неведения не истощается и не возрастает.

Способы и врата познания (ye shes tshul sgo), методы и корень всего
Происходят из Праджняпарамиты.
Из-за совокупности причин возникает иллюзорный круговорот кармы,
Праджняпарамита же не истощается и не возрастает.

Бодхисаттва всякую возникающую опору и взаимозависимость

Познает как нерожденную и неистощимую праджню.
Подобно тому, как солнце лучами рассеивает тьму,
Побеждаются тучи неведения и самовозникает постижение.

Обладающий великой силой [ума] пребывает и действует посредством четырех

дхьян,
Не создавая опору и не фиксируясь на своих действиях.
Хотя у дхьяны есть эти четыре ветви,
Она становится опорой достижения высшего священного бодхи.

Достигший высшей праджни пребывает в дхьянах,

Наслаждаясь переживанием четырех священных самадхи без форм.
Эти дхьяны являются поддержкой (phan) для высшего священного бодхи,
[Но] бодхисаттва не изучает их ради очищения от нечистого.

[Все] эти и другие качества, возникнув чудесным образом

Из пребывания в дхьяне и самадхи, не имеют признаков,
Но если в них остаются какие-либо [признаки],
То в соответствии с образом мышления (bsam pa ji bzhin) рождаются в мире
желаний.

Как если некий человек в Джамбудвипе, [живший] прежде в мире богов,

Теперь не может попасть в город богов,
Но, имея способность воспринимать и видеть эти обители,
Не привязывается и не стремится вернуться назад,

Так и бодхисаттва, обладая высшими качествами,

Усердствуя в йоге, дхьяне и самадхи,
Даже вернувшись в мир желаний, не [порождает] привязанность
И, подобно лотосу в воде, не следует дхарме глупцов.

Существа развивают [в себе] великую самость,

А расчищающая [эти] поля (zhing sbyang) Праджняпарамита ради совершенного
блага [дает] единое избавление (kho nar zad).
В переживании совершенных качеств бодхи
Нет стремления к рождению в мире без форм.

Как если некий человек, нашедший клад с сокровищами,

Не породил жажды обладания ими,
[Но, придя через] некоторое время, достал его,
Забрал и пошел домой, не привязывясь к нему,

Так и мудрый и радостный бодхисаттва,

Достигнув четырех видов покоя дхьяны и самадхи, дарующих счастье,

169
Но обретя наслаждение дхьяны и самадхи, отказывается [от него]
И, любя и сострадая существам, возвращается в мир желаний.

Если бодхисаттва, пребывая в самадхи и дхьянах,

Порождает желание следовать колеснице щраваков и пратьекабудд,
То теряет равностность, а в уме возникает возбуждение и шатание,
Он теряет все качества будд, [и теперь он как] одинокий паромщик в лодке.

Далее [возникает] форма, звук, запах, вкус,

Осязание и устремление к пяти объектам наслаждений.
Бодхисаттва, радуясь свободе от колесницы архатов и пратьекабудд,
Всегда героически придерживается равностности и практикует праджню.

[Обращая] чистое мышление к нечистым существам,

В парамите усердия являет [радостное] усилие (mngon brtson).
К примеру, служанка, носящая воду, беззащитна перед властью хозяина,
Так и подвижники продвигаются [по пути] силой всех существ.

[Слуга] всегда может получить удар за свои поступки,

Но не скажет хозяину ни слова в ответ,
Думая, что может быть [за это] убит,
И этот страх пересиливает [желание ответить].

Так и тому, кто вступает [на путь] бодхи ради его [окончательного постижения],
Следует стать слугой всех существ -
Благодаря этому достигается бодхи и качества становятся совершенными,
[Подобно тому, как] огонь жжет, появляясь из травы и дерева.

Отказавшись от личного счастья и ничего не ожидая [взамен],

[Бодхисаттва] посвящает себя нуждам других существ,
Как мать заботится о единственном сыне -
Искренне и неустанно.

Бодхисаттва вращается [в сансаре] долгое время,

Практикуя йогу помощи существам и усердие в возделывании земель (zhing
sbyong brtson),
И не порождая ни малейшего чувства усталости от перерождений,
Парамитой усердия [преодолевает] лень.

Неопытный бодхисаттва ведет счет кальпам,

И если ему [этот срок кажется] долгим, вместо страданий желает войти в бодхи.
Практика чистой дхармы долгое время ему в тягость,
И в своей лени он теряет парамиту усердия.

Высший бодхисаттва, начиная с первого порождения бодхичитты

И до достижения наивысшего просветления,
Днем и ночью [практикуя] однонаправленность ума,
Являя мудрость (mkhas pa gsal bas), начинает с усердия - так следует знать.

Если же кто-то поведает, что для достижения бодхи

Сначала нужно свернуть гору Меру,
И если [при этом] возникает усталость и ограничивается ум -

170
[Такой] бодхисаттва предается лени.

Но если оценивать эти трудности непредвзятым взглядом,

То рождается убежденность, что гору Меру можно легко и мгновенно стереть в
порошок -
[Так] начинает усердствовать сведущий бодхисаттва
И за короткое время достигает высшего просветления будды.

[Понимать, что] нужно действовать на благо существ

В практике усердия телом, речью и умом,
[И при этом,] думая о себе (bdag tu 'du shes), предаваться лени,
[Значит] отдалиться от всеведения, как земля [отделена] от неба.

Никогда не делая различий между телом, умом и существами,

Обратив концепции вспять ('du shes rnam par log), практикуя дхарму
недвойственности -
Такой [практик], стремясь к высшему неистощимому покою бодхи
И принося благо, [являет пример] парамиты усердия - так сказано.

Если опытный бодхисаттва слышит от других злые и грубые слова

И остается спокойным и радостным,
[Не делая различий], кто говорит, кто слушает, кто бы что бы и для чего бы [ни
делал],
То он наделен высшей парамитой терпения и мудр (mdzangs pa).

Всякий бодхисаттва следует благой дхарме терпения.

[Если] кто-то поднесет миллиард драгоценных камней ведающим миры
Буддам, архатам и пратьекабуддам,
То это обильное подношение не сравнится [с терпением].

У сохраняющего терпение полностью очищается тело,

[Появляются] тридцать два признака и запредельные силы и способности.
Являя существам высшую дхарму пустоты (chos rab stong pa),
Терпеливый учит существ радости.

Если кто-то возьмет сандаловый порошок

И с высшим почтением нанесет его на бодхисаттву,
А другой бросит ему в голову горящие угли - к ним обоим
Он должен порождать одинаковую равностность.

Так бодхисаттва, все претерпевая,

Порождает бодхичитту и посвящает заслугу высшему просветлению.
Подвижники всех миров терпением превосходят архатов,
Пратьекабудд и всех мирских мудрецов (sems can mkhas).

Практикующий терпение, порождая бодхичитту, должен представлять,

Что [даже] рождаясь (sems) в мирах адов, животных и владык смерти, много
страдая
И терпя лишения из-за бессилия перед властью желаний ('dod pa'i yon tan),
Он не отчается в стремлении к просветлению (byang chub ched du ci phyir da gzod
mi bya snyam).

171
Увечья от железной палки, умерщвление, кандалы и побои,
Отсечение головы, отрезание ушей, конечностей и носа -
"Я вынесу все страдания этого мира!" - так думая,
Бодхисаттва пребывает в парамите терпения.

Благодаря нравственности у благородного появляется стремление к покою,

А пребывая в сфере активности десяти сил, он не истощает нравственность,
Следует принятым обетам для помощи существам
И посвящает заслугу просветлению.

Если пратьекабудды и архаты желают причаститься бодхи

И, нарушая нравственность, по незнанию следуют неблагому поведению,
То даже [если будут] посвящать заслугу высшему покою бодхи,
Будут практиковать парамиту усердия и нравственности [всего лишь] в
отношении объектов чувств.

[Если] у благочестивого арьи (chos gang des pa) возникают качества просветления,
Суть (don) этих качеств - в нравственности благочестивых.
[Если] поддерживающий дхарму (chos gang phan byed) теряет качества
просветления -
Это [происходит из-за] упадка нравственности - так сказано высшим из учителей.

Если бодхисаттва вовлекается в пять объектов чувств

И принимает прибежище в Будде, дхарме и благородной сангхе,
Намереваясь стать всеведущим буддой,
Он должен знать, что мудрые практикуют парамиту нравственности.

Если тот, кто следует десяти путям добродетельных поступков в течение

миллионов кальп,
Породит желание [обрести] состояние пратьекабудды или архата,
То в его нравственности появится изъян и она истощится,
И это падение сильно обременит порождение бодхичитты.

Хранящий нравственность посвящает заслуги высшему просветлению,

Не порождая гордыню и не похваляясь,
Отрекается как от личных желаний, так и от желаний существ -
[Так] бодхисаттва являет парамиту нравственности.

Если бодхисаттва, следуя пути Победоносного,

Думает: "Эти существа нравственны, а эти безнравственны", -
То, вовлекаясь в понятие о множественности, теряет нравственность,
Она истощается, и это не есть чистая нравственность.

[Если] не [фиксироваться] на понятиях "я" и "другие",

То в свободе от привязанности к концепциям откуда взяться неследованию обетам
(sdom min)?
Не [пребывать] в гордыне относительно наличия или отсутствия обетов -
Вот обет нравственности, так сказано высшим из учителей.

Всякое чистое существо является также и нравственным,

Не придерживаясь взглядов о приятном и неприятном,
Отдавая без сожаления голову и конечности,

172
Не цепляясь за собственность, [ни к чему] никогда не привязываясь.

Воспринимающий явления лишенными собственной природы и нераздельными

Отдает свою плоть без сожаления,
А внешние вещи - тем более,
И если возникнет алчность, не вовлекается в нее.

Привязанность к личным вещам [рождается] из цепляния за "я",

[Но также] нет смысла [просто] отдавать [вещи] глупцам.
Алчный перерождается претой,
И даже если родится человеком, будет очень беден.

Когда бодхисаттва видит существ в нужде,

Он жертвует им искренне, ему всегда легко отдавать.
Богато украшенные четыре континента [для него] подобны осадку плевка,
Но [счастье от] подношения [их] не сравнится со счастьем от получения [этих]
континентов (gda' bar 'gyur gyi gling thob da lta min).

Мудрый бодхисаттва, проявляясь среди существ трех миров,

[Практикует] щедрость по отношению к ним.
"Да будут одарены!" - с такой мыслью совершая даяние,
Посвящает заслуги высшему просветлению на благо существ.

Не фиксируясь на отдаваемых вещах

И никогда не ожидая созревания [кармы] -
Так мудрый все отдает,
Не оценивая, мало ли, много ли отдал.

[Если] все без исключения существа в трех мирах

Силой воображения
Ведающим миры буддам, архатам и пратьекабуддам
Будут бесконечно долго делать подношения, принадлежа собранию шравак,

То опытный бодхисаттва, сведущий в методах,

Сорадуясь всем их заслугам
И делая посвящение заслуг высшему просветлению на благо существ,
[Этим] посвящением превзойдет всех [этих] существ.

Целая куча стеклянных браслетов

Не сравнится с одним драгоценным бериллом.
Так и обширное подношение всех существ
Не сравнится с сорадованием бодхисаттвы.

Если бодхисаттва делает подношение существам

Без чувства "я" и "мое" и без сожаления о вещах,
Тем самым обширно множится корень добродетели,
Подобно светящейся луне в безоблачном [небе] в полнолуние.

Бодхисаттва щедростью отсекает [путь] к рождению претой

И устраняет все страдания нищеты.
В [таком] поведении он обретает безграничные богатства
И щедростью ведет подверженных страданию существ к полному созреванию.

173
Нравственностью он устраняет причину (ngo bo) рождения животным
И восемь неблагоприятных условий, всегда обретая покой.
Терпением обретает красивое превосходное тело
Золотистого цвета, приятное взгляду существ.

Благодаря усердию не исчерпываются его благие качества,

И перед ним открывается сокровищница бескрайней мудрости Победоносных.
Медитацией (дхьяной) он отбрасывает презренное вожделение ('dod pa'i yon tan
smad pa),
А в самадхи реализует видью (rig [pa]) и ясновидение.

Праджней постигает природу явлений

И полностью выходит за пределы трех миров -
[Так] высший предводитель людей, вращая драгоценное колесо,
Являет существам дхарму для исчерпания страданий.

Доведя эту дхарму до совершенства, бодхисаттва

Поддерживая (yongs su 'dzin) чистые земли и чистых существ,
Поддерживая линию преемственности будд и передачу дхармы,
Также поддерживает линию сангхи и все дхармы.

Ставший высшим лекарем, лечащим на благо существ,

Держатель учения мудрости и пути бодхи так поведал об этом.
Путь бодхи [по-другому] называется собиранием драгоценных и качеств,
[И здесь] объяснено, как существам достичь этого пути.

Гатха о собирании драгоценных качеств благородной Праджняпарамиты

закончена.

Переведено и выверено индийским упадхьяей (кхенпо) Видьякарасиддхой и

тибетским лоцавой Бендхе Палцегом.

Перевод с тибетского и санскрита: Карма Гендун Чопел

174
Самантабхадра (Skt.; Tib. ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་, Wyl. kun tu bzang po) 
– будда Дхармакаи, будда измерения пустотной природы ума; символически он
изображается в виде человека.

175
Изначальные Будды

Будды Самантабхадра, Ваджрадхара и Вайрочана представляют "сущность" всех

Будд прошлого, настоящего и будущего. Они вне времени. Их символика
представляет "Свабхавикакайю", или Четвертое тело Будды. Свабхавикакайя не
является отдельным проявлением состояния Будды, но представляет собой
сущность и нераздельность всех трех тел Будды.
Изначальные Будды представляют тот факт, что просветление находится вне
времени и пространства.

Он изображен как будда небесно-голубого цвета, сидящий на бескрайнем

пространстве космоса, окруженный аурой радужного света. Он полностью
обнажен, то есть на нем нет никаких следов концепций. Его имя, Кунтузангпо на
тибетском языке, Самантабхадра на санскрите, означает «всегда хорошо», «всегда
хорошо» или «неизменное добро». Это означает, что неизменная доброта, или
фундаментальная доброта, является нашей изначальной природой.

Имя Самантабхадра переводится как "Всеблагой". Его тело тёмно-синего цвета,

этот цвет символизирует безграничность пространства природы ума.
Самантабхадра изображается как в одиночной форме, так и в союзе с супругой
(союз Яб-Юм). Её белый цвет символизирует изначальную чистоту измерения
пустотной природы ума. Их союз есть единство всего в недвойственности, это
также символ неразрывного единства блаженства и пустоты. В отличие от
Ваджрадхары, тантрической персонификации Дхармакаи, Самантабхадра и его
супруга не украшены орнаментами, а обнажены. Это символизирует свободу
изначальной природы реальности от каких-либо "одеяний".

Самантабхадри (тиб. kun tu bzang mo – Кунту Зангмо), супруга Самантабхадры,

символизирует пустотность. Пустотность - это не значит небытиё. Эта пустотность
за пределами концепций, вне формы и цвета. О ней говорят, что она изначально
чиста и свободна от умопостроений.

В тексте "Бардо Тодрол" есть следующие описание измерения Ади-Будды:

"Перед тобой сияет Ясный Свет дхарматы, узнай его. Сын благородного семейства,
теперь у твоего сознания нет формы, нет цвета, нет содержания, и оно
проявляется как чистая пустота. Это пустота Самантабхадри. Твоё сознание пусто
– это не абсолютная пустота, но пустота свободная, ясная, чистая и живая. Это
состояние сознания и есть Будда Самантабхадра. Они – сознание собственной
пустой и лишённой сущности природы, сознание ясное и сияющее –
неразделимы. Это Дхармакая Будды".

Пять аспектов Самантабхадры

Тонпа Кунтузангпо
Гьен Кунтузангпо
Лам Кунтузангпо
Ригпа Кунтузангпо
Токпа Кунтузангпо

176
 Монлам Самантабхадры.

ЧИТТА А

Тогда искони пробуждённый Всеблаг изрёк это особое моление, способное

неизбежно принести прсветление всем живущим в круговороте:

ХО

У всего проявленного и сущего, успокоения и круговерти

Основа одна, но два пути и два плода –
Вот чудо ведения и неведения.
Всеблага молением
Всё во дворце пространства явлений
Воистину да обретёт полное просветление!
Основа всего нетварна –
Невыразимый самородный простор,
Где даже слов нет для пары "успокоение и круговерть".
Ведающие это пробуждены;
Неведающие – блуждают в круговороте.
Всё живое в трёх мирах
Да изведает смысл невыразимой основы!
Сам я – Всеблаг –
Смысл основы вне причин и условий.
Это и есть в основе самородное ведение,
Ошибками утверждения-отрицания, внешнего-внутреннего не стеснённое,
Скверной мрака беспамятства не покрытое.
Потому личное восприятие ошибками не покрыто.

В крепости своего ведения пребываешь:

Пусть разрушится тройственный мир – страха нет.
В недвойственности воспринимаемого и ума,
Нет привязанности к пяти наслаждениям.
Для самородного нерассудочного сознания
Нет ни телесности, ни пяти ядов.
Ясность ведения непрестанна.
Сущность одна, мудростей пять.
От созревания пяти мудростей
Возникают пять родов искони пробуждённых.
Затем мудрости полностью развиваются
И возникают сорок два пробуждённых.
Восход творческой силы пяти мудростей
Рождает шестьдесят кровопийц.
Так ведение основы не испытывает заблуждений.
Поскольку я искони пробуждён,
Силой моего моления
Всё живое, что кружит в трёх мирах,
В лицо узнав самородное ведение,
Да разовьёт до конца великую мудрость!

Мои проявления непрестанно

Бесконечно тьмой-тьмущей расходятся,

177
Каждого по-своему вразумляя.
Молением моей милости
Всё живое, что кружит в трёх мирах,
Да избегнет шести уделов!

Сначала к существам, которые в заблуждении,

Не приходит ведение основы,
И, в беспамятстве, они блуждают впотьмах.
Именно это неведение – заблуждений причина.
Тогда – внезапная бессознательность
И перепуганное сознание начинает беспокойно метаться.
Так возникают «я сам» и «другой как враг».
От постепенного усиления этой привычки
Круговорот входит в правило.
Отсюда развиваются пять ядов страстей
И действиям пяти ядов нет перерыва.
Так что, основа заблуждений существ –
Беспамятство и неведение. Посему:
Я пробуждён, и моим молением
Ведение каждый сам да узнает!

Сорождённое неведение –
Это сознание в беспамятстве и отвлечении.
Рассудочное неведение –
Держаться двойственности "себя" и "другого".
Двойное неведение – рассудочное и сорождённое –
Основа заблуждений всего живого.

Я пробуждён, и моим молением

Для всех живущих в круговороте
Да рассеется покрывший их мрак беспамятства,
Прояснится сознание, которое держится двойственности,
И ведение в лицо будет узнано!

Рассудок, держащийся двойственности, пребывает в смятении:

Вслед за возникновением лёгкого желания
Постепенно усиливаются косные пристрастия.
Еда, богатство, одежда, жилище, друзья,
Пять наслаждений и любимые ближние:
От желания с привязанностью к тому, что приятно, – мучение.
Все это – мирской обман.
Нет конца двойственным действиям.
Когда созревает плод желания,
Среди страждущих духов, мучимых страстным хотением,
Рождаешься, испытывая ужасные голод и жажду.
Я пробуждён, и моим молением
Всё живое, что желает и вожделеет,
Пытки желаний не отвергая,
Но и не потакая желаниям и вожделению,
Оставив сознание на своём месте,
Сохраняя ведение как оно есть,
Да обретет мудрость всепостижения!

178
Когда в восприятии внешнего
Слегка зашевелится сознание страха,
Развивается привычка ненависти, отчего
Видится «враг» и тянет бить-убивать.
Когда созревает плод гнева и ненависти,
Мучишься в преисподней, где варят и жарят.
Я пробуждён, и моим молением
Все живые в шести уделах,
Когда возникают страшные гнев и ненависть,
Да оставят всё на месте, ни принимая, ни отвергая, и
Сохраняя ведение как оно есть,
Обретут мудрость ясности!

Оттого, что в уме шевелится гордыня, –

Мысль побороть и унизить другого.
Когда возникает страшное высокомерие,
Страдаешь от битв между собой и другими.
Когда созревает плод этих действий,
Рождаешься среди богов, которые переживают падение.
Я пробуждён, и моим молением
Все, в ком родится гордыня,
Да оставят в этот миг сознание на своём месте и,
Сохраняя ведение как оно есть,
Постигнут смысл равенства!

Из-за привычки всё сильнее держаться двойственности

Превозносишь себя и унижаешь других –болезненные деяния.
От усиления духа соперничества и борьбы
Рождаешься среди недобогов, режущих и убивающих.
Плод – падение в преисподнюю.
Я пробуждён, и моим молением
Все, в ком рождается дух соперничества и борьбы,
Не создавая "врага", да оставят всё на своём месте и,
Сохраняя сознание как оно есть,
Обретут мудрость беспрепятственного деяния!

От беспамятства, безразличия и отвлечения –

Омрачённость, глупость, забывчивость,
Бессознательность, тупость и лень.
Плод – скитания беззащитной скотиной.
Я пробуждён, и моим молением
Во мраке спячки и тупости
Да воссияет свет ясного памятования
И нерассудочная мудрость будет обретена!

Все живущие в трёх мирах

Во всеоснове пробуждены, равно как я.
Но в беспамятство впав – заблуждений основу,
Бессмысленные действия сейчас совершают.
Шесть этих действий обманчивы, словно сон.
Я – искони пробуждённый –
Проявляюсь в шести уделах для вразумления.

179
Всеблага молением
Всё живое без исключения
Да обретет просветление в пространстве явлений!

А ХО

В будущем, когда могущественный подвижник

Из ясности своего ведения, не знающего обмана,
Будет исполнять это великой силы моление,
То все, кто его услышит,
За три рождения воистину обретут просветление.
Если во время солнечных или лунных затмений,
Или когда земля содрогается и грохочет,
Или при солнцевороте, или когда сменяется год,
Он, породившись Всеблагом,
Выскажет это во всеуслышание,
То всё живое в трёх мирах
Моим, подвижника, молением
Постепенно да избавится от страданий
И окончательно пробудится!

Так сказано.

 Из "Потока, указующего на беспрепятственный замысел Великого Совершенства

Всеблага" извлечена девятнадцатая глава, которая указует, как исполнением
великой силы моления всё живое неизбежно просветления достигает.

Благо! Благо! Благо!

180
Ваджрадхара (Sanskrit: वज्रधर. Тиб. རྡོ་རྗེ་འཆང། rdo rje 'chang (Dorje Chang) -
Антропоморфный символ Дхармакаи, измерения пустотной природы ума. В
школе Сарма (тиб. gsar ma, "Новые Школы" / Сарма включает тибетские
традиционные школы, появившиеся после школы Ньингма в период с XI по XV
века) Ваджрадхара рассматривается как Изначальный Будда.

Цвет тела Ваджрадхары – тёмно-синий. Он сидит в медитативной позе на лунном

и солнечном дисках, расположенных друг над другом на распустившемся лотосе.
Он убран в украшения, на голове – корона. Руки скрещены у груди, в правой руке
он держит ваджру, символ пустотности (тиб. stong pa nyid, санскр. śūnyatā –
шуньята), в левой руке – ваджра-колокольчик, символизирующий мудрость
(тиб. shes rab, санскр. prajñā – праджня). Колокольчик и ваджра в перекрещенных
руках Ваджрадхары символизируют союз блаженства и пустоты.
Ваджрадхару изображают как в одиночной форме, так и в союзе Яб-Юм со своей
супругой.
В переводе Ваджрадхара означает "Держатель ваджры", "Обладатель ваджры".
Буквально слово "ваджра" (тиб. rdo rje) переводится и как "алмаз", и как "удар
181
молнии", "гром", но в тантрическом контексте ваджра – это нерушимое состояние,
состояние изначальной природы нашего ума.
Ваджрадхара – тантрическая персонификация Дхармакаи. Проявляясь на уровне
Самбхогакаи, изначальное состояние проявляется как энергия бесконечного
потенциала всевозможных проявлений*. Слева – фрагмент тханки,
изображающей сорок два мирных божества бардо.
В эволюции индийского буддизма Будда Ваджрадхара постепенно вытеснил
Самантабхадру, который является "Изначальным Буддой" в Ньингме, или
"Древней школе". Достижение "состояния Ваджрадхары" является синонимом
полного осознания.
Согласно линии Кагью, Будда Ваджрадхара-это изначальный Будда, Дхармакайя
Будда. Он изображен темно - синим цветом, выражающим квинтэссенцию самого
состояния будды и представляющим сущность исторического осознания Буддой
просветления.]
Изображается  как будда шестой Будда, одицетворяющий Дхармакаю, который
соединяет пять аспектов трансцендентальной мудрости и пять свойств будд в
форме самбхогакаи - Пяти Татхагат с их супругами, символизирующими мудрость
(Праджня). 
Считается, что Будда Ваджрадхара первым изложил  все Тантрические учения, и
такие могущественные йидамы тантр как Гухьясамаджа,
Шри Хеваджра и Чакрасамвара есть проявление самого Ваджрадхары.
Учения, переданные Ваджрадхарой махасиддхе Тилопе положили начало
традиции Кагью тибетского буддизма. 
В Калачакра-тантре сказано, что будда Ваджрадхара обладает постижением как
высшей пустоты, так и искусных средств, которые есть великое блаженство.
Высшая пустота означает постижение того, что все формы, звуки, запахи, вкусы и
объекты осязания являются единством проявленности и пустоты.
Ваджрадхару также называют "единством мудрости и искусных средств", поэтому
изображают держащим колокольчик, который символизирует постигающую
пустоту духовную мудрость, и ваджр, символизирующий искусные средства на
пути Просветления.

Цитата из книги Книга «Нерушимые истины», Реджинальд А. Рей

Закончив эту стадию своей практики, Тилопа понимает, что должен полностью
отойти от соблазнов обычной жизни. Он идет в Бенгали и начинает вести
отшельнический образ жизни в крошечной хижине из травы, которую строит для
себя. Там, наконец, он остается лицом к лицу с действительностью в лице
небесного будды Ваджрадхары (Vajradhara) в самом высоком небесном царстве.
Позже он отмечал: «У меня не было человеческого гуру. Мой гуру — Всезнающий.
Я преобразовался непосредственно с Буддой». После своей реализации Тилопа
продолжает скитаться, приводя других на путь и наставляя их способом
Ваджраяны. Он становится известен как мощный и непредсказуемый учитель,
который на службе дхармы, подобно другим сиддхам, часто выполняет действия,
считающиеся шокирующими или скандальными в обычном понимании. Он
проводит много времени на местах кремации, практикуя и уча, что является
обычным и для других сиддхов. При дебатах с небуддистами он часто убеждает
людей посредством чудес, а не с помощью непоследовательных аргументов.
Хотя у Тилопы было несколько человеческих учителей, его роль как прародителя
наследия Кагью произрастает из его встреч лицом к лицу с небесным буддой
Ваджрадхара и получением учения непосредственно от него. Наследие Тилопы
включает учения о махамудре, полученные непосредственно от Ваджрадхары;
практики внутренней йоги, которая состоит из «шести йог Наропы»; и передачи

182
тантр ануттара-йоги, включая тантры отца, матери и недвойственные тантры.

183
Оглавление.
Жизнь Будды Шакьямуни – 2стр.
Будда в тхераваде, махаяне и тантре – один и тот же будда? - 12 стр.
Тридцать два великих признака тела будды - 18 стр.
Двеннадцать деяний Будды – 22стр.
Три тела Будды - 78 стр.
Будды прошлого. – 80 стр.
Будда Кашьяпа – 81 стр.
Амитабха – 83 стр.
Обеты Амитабхи – 86 стр.
Молитва-Пожелание о перерождении в Девачене, чистой сфере Великого Блаженства –
91 стр.
Амитабха-сутра – 99 стр.
Коренная дхарани Будды Бесконечной жизни – 103 стр.
Источники учения о Чистой земле – 104 стр.
Будда Медицины – 115 стр.
Божества долгой жизни – 123 стр.
Будды изображенные на Древе Прибежища Кагью – 126 стр.
Ваджрасаттва – 126 стр.
Праджняпарамита  - 133 стр.
Интерпретация мантры Праджняпарамиты - 137 стр.
Из комментариев к «Золотым письмена»" - Джняна и Праджня –
139 стр.
Совершенство мудрости - компедиум в стихах – 142 стр.
Самантабхадра - 175 стр.
Монлам Самантабхадры - 177 стр.
Ваджрадхара – 181 стр.
___________________________________________________________________________
Составлено мной дхарма бродягой и бездельником Карма Лунгток Тензином, в 4
лунный день, 2го лунного месяца, года Металлической Коровы.
Все ошибки и не точности допушеннным мной в силу моей малограмотности и
суетливости. Все заслуги на благо и процветания линии Кагью и в особенности
процветания линии Кармап - Карма Камцанг.

184