Вы находитесь на странице: 1из 33

1

19. Система философии и диалектический метод Гегеля.

Гегель пытался показать, что происхождение многого из единого может быть предметом рационального
познания, инструментом которого является логическое мышление, а основной формой - понятие. Но это
рациональное познание особого рода: в основе его лежит диалектическая, а не формальная логика, и движущим
мотором ее является противоречие. Гегель требует переосмыслить природу понятия. В понятии до сих пор
видели некоторое субъективное образование, тогда как в действительности «абсолютное понятие» есть
абсолютное тождество субъекта и объекта.

Гегель отождествляет «чистое понятие» с самой сущностью вещей, отличая его от субъективно данных понятий,
которые существуют в человеческой голове. Поскольку понятие с самого начала предстает как тождество
противоположностей, то саморазвитие понятия подчиняется законам диалектики. Логика, таким образом,
совпадает у Гегеля с диалектикой, а последняя мыслится как теория развития, в основе которой лежит единство
и борьба противоположностей. Диалектика развития «чистого понятия» составляет общий закон развития как
природы, так и человеческого мышления.

В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития - как
природы, так и общества, и человеческого мышления - заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет
логическую, духовную природу. Диалектика понятий определяет собой диалектику вещей - процессов в природе
и обществе.

Диалектический метод Гегеля, ориентированный на бесконечное развитие, вступает, таким образом, в


противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что
абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию,
венчающую собой развитие всего человечества, поскольку в ней обретена абсолютная истина; тем самым и
история как бы приобретала свое завершение и достигнутое ею состояние, то есть состояние современной
Гегелю Германии, объявлялось высшей точкой исторического движения человечества.

Законы диалектики:

1. Переход количественных изменений в качественные. Механизм саморазвития.


-качество – внутреннее определение предмета
-количество – внешнее
-мера – единство качественной и количественной определенности предмета
2. Единство и борьба противоположностей.
-взаимопроникновение
-тождество – категория равенства
-различие – неравенство объекта самому себе
- противоположности – взаимоотношение разных сторон объекта друг другу
3. Отрицание отрицания. Направленность процесса развития.
-Утверждение – тезис
-отрицание – антитезис, противоположность
-синтез – снятие противоположностей
Абсолютная идея=абсолютный дух
20. Бытие системы знания в философии субъект-объектного тождества Ф.В.Шеллинга.
Шеллинг свои рассуждения начал с вопроса, почему есть собственно «бытие», а не «ничто». Очевидно, что
рассуждения начатые с небытия внутреннего противоречия, ибо оно должно начаться с парадоксального
утверждения, «небытие есть» - это условное утверждение, ибо оно само опирается на неявно принятые
положения бытие есть. Далее Шеллинг говорит, для того, чтобы отрицать бытие, его необходимо сначала
2

утвердить , поэтому принято всегда начинать с безусловного положения. Итак Шеллинг выделил 2 основных
принципа в области философии:
1. Существуют вещи вне нас
2. Я существую

Необходимо всегда выбирать между двумя этими принципами так, чтобы начинать с безусловного. Выбор
условного принципа может привести к заблуждению, которое возникает в том случае, если условные знания
принимаются в качестве безусловных. Первичные положения, как безусловный принцип всегда оказываются
дедуктивным положением. Но любое теоретическое знание необходимо дедуктивно, т.е. выводит частное
положение из общих принципов. Это значит, что любое частное положение системы, необходимо должно быть
согласованно с общим утверждением, если возникают противоречия между ними, система оказывает
внутреннее противоречие и не завершает утверждение, «Я существую», необходимо носит характер тождества.
Т.е. оно самоосновно. В концепции Шеллинга это тождество разворачивается в систему трансцендентного
материализма. Наличие этого тождества показывает, что здесь существование «Я» оказывается процессом,
который существует как интеллектуальная интуиция или поток субъективности. Деятельность этого потока
оказывается неопределенной, а значит неограниченной и бесконечной, поскольку это поток, его движение,
может быть представлено как движение от чего-то к чему-то. Очевидно, что все движение «от» и «к»
определяется относительно некоторой точки покоя, она называется точкой гомеостазиса. Точка существует в
самом потоке и может выражать любое состояние или любую точку этого потока. Точка способная выражать
любое состояние бесконечного потока, сама оказывается бесконечной. Поэтому Шеллинг заключает точка - это
бесконечное целое. Однако, поскольку она способна определять, она сама оказывается определенной. В виду
определенности она оказывается конечной, но не ограниченной. Т.о. точка может существовать как «конечная
бесконечность» или «бесконечная конечность». Благодаря присутствию точки мы можем выделить 2
бесконечных потока, идущих в разных направлениях. От точки и к точке. Сам поток интеллектуальной интуиции
в своей неопределенности и неограниченности является свободным. Однако, эта свобода соответствует
существованию этого потока, т.е. является необходимой свободой и свободной необходимостью.

21. Основное познавательное отношение. Проблема познаваемости мира в истории философии.


«Субъект» и «объект» познания.

В системе многообразных форм отношения человека к миру важное место занимает познание или приобретение
знания об окружающем человека мире, его природе и структуре, закономерностях развития, а также о самом
человеке и человеческом обществе.

Познание — это процесс получения человеком нового знания, открытие неизвестного ранее.

Результативность познания достигается в первую очередь активной ролью человека в этом процессе, чем и
вызвана необходимость его философского рассмотрения. Иными словами, речь идет о выяснении предпосылок
и обстоятельств, условий продвижения к истине, овладением для этого необходимыми методами и понятиями.
Философские проблемы познания составляют предмет теории познания, или гносеологии. Теория познания
отвечает на вопросы, что такое познание, каковы его основные формы, каковы закономерности перехода от
незнания к знанию, что такое субъект и объект познания, какова структура познавательного процесса, что такое
истина и каков ее критерий, а также на многие другие. Совершенствование средств познания — неотъемлемая
часть истории человеческой деятельности. К разработке вопросов познания обращались многие философы
прошлого, и совсем не случайно эта проблематика выдвигается на первый план и становится определяющей в
развитии философской мысли. Вначале познание выступает в наивных, порой весьма примитивных формах, т.е.
существует как обыденное познание. Его функция не утратила своего значения до сих пор. По мере развития
человеческой практики, совершенствования навыков и умения людей в постижении реального мира важнейшим
средством не только познания, но и материального производства становится наука. Выявляются принципы
научного познания, которые легли в основу формирования и организации научного мышления.
3

Если рассматривать процесс научного познания в целом как системное образование, то в качестве его элементов
в первую очередь следует выделить субъект и объект познания.

Субъект познания — это носитель предметно-практической деятельности и познания, источник познавательной


активности, направленной на предмет познания.

В качестве субъекта познания может выступать как отдельный человек (индивид), так и различные социальные
группы (общество в целом). В случае, когда субъектом познания является индивид, то его хайдеге (переживание
собственного “Я”) определяется всем миром культуры, созданной на протяжении человеческой истории.
Успешная познавательная деятельность может быть осуществлена при условии активной роли субъекта в
познавательном процессе.

Объект познания - это то, что противостоит субъекту, на что направлена его практическая и познавательная
деятельность.

Объект не тождественен объективной реальности, материи. Объектом познания могут быть как материальные
образования (химические элементы, физические тела, живые организмы), так и социальные явления (общество,
взаимоотношение людей, их поведение и деятельность). Результаты познания (итоги эксперимента, научные
теории, наука в целом) также могут стать объектом познания. Таким образом, объектами становятся
существующие независимо от человека вещи, явления, процессы, которые осваиваются либо в ходе
практической деятельности, либо в ходе познания. В этой связи ясно, что понятия объекта и предмета
отличаются друг от друга. Предмет есть лишь одна сторона объекта, на которую направлено внимание какой-
либо науки.

22. Типа агностицизма в теории познания.

Агностицизм – учение, отрицающее знание. Также отрицается возможность доказательства или опровержения
идей и утверждений, основанных полностью на субъективных посылках. Иногда агностицизм определяется как
философское учение, утверждающее принципиальную непознаваемость мира.

Агностицизм возник в конце XIX в., как антитеза идеям метафизической философии, активно занимавшейся
исследованием мира через субъективное осмысление метафизических идей, зачастую не имеющих никакого
объективного проявления или подтверждения.

Выделяют следующие исторические формы агностицизма:

1) античный скептик;
2) философия Юма;
3) агностицизм Канта;
4) конвенционализм.

1) Карнеад - представитель античных скептиков. Согласно Карнеаду, чувства индивида дают правильное
представление о вещах, а мышление не может познать сущность вещей. Поэтому необходимо воздерживать от
суждений о деятельности. Карнеад, как скептик, выделяет три степени вероятности суждений:

1. вероятностное суждение
2. вероятностное суждение, согласованное с другими суждениями
3. вероятностное суждение, согласованное с другими суждениями и проверенное суждение.
4

Целью познания является истина. Проблема критериев истины. Абсолютного критерия истины не существует.
Истина скрыта от человека, то человек в познании довольствуется похожим на истину. Большей вероятностью
обладает то знание, которое не противоречит другим.

2) Давид Юм. Центральное место в философии Юма занимает положение о причине. Юм отрицает причинность в
природе и в действительность познать сущность вещей. Согласно Юму вера – привычка в то, что за одним
событием последует другое, отождествляется индивидом с причинностью.

Он говорит, что существует два вида восприятия мира: -впечатление

-идеи/образы. Это слабые впечатления в процессе мышления. Идеи – элементы памяти, продукты воображения.
Память-идеи, которые сохраняют основную часть живости. Идеи, которые утратили свою остроту относятся к
созерцанию.

Перцепция – восприятие, через органы чувств.

Апперцепция – сознание.

3) Кант совершил переворот в философии, равный Копернику. Кант в отличие от предшественников-философов


уделил внимание не познанию вещей, а проанализировал субъект познания. В этом специфика философии
Канта. Кант как родоначальник немецкой классической философии под субъектом познания понимал активное
действующее начало. Корни познания Канта исходят из того, что опыт не может дать знания о действительности,
и знания о действительности не могут также дать «чистое» мышление субъекта, «чистый» опыт, поэтому
необходимо соединить опыт, опытное знание с чистым Я, рассудком.

Вещь «в себе» посредством явления вызывает хаос ощущения в чувствах субъекта.

Затем упорядоченным во времени и в пространстве совокупность представлений подводится под категории


рассудка. И получаются знания о явлениях как феномена вещей «в себе».

Т.е. теория познания Канта включает соединение опыта с априорными формами чувственности и категориями
рассудка как априорных понятий.

4) Отдельные философы и ученые как Анри Пуанкаре исходят из того, что понятия категории, идей – это только
лишь наши конвенции, т.е. соглашения.

Т.е. согласно Пуанкаре понятия, идеи, теории есть только лишь конвенции, соглашения субъектов познания и они
не связаны с действительностью.

Выделяют также западноевропейский скептицизм, в лице Мишеля Монтеня. Согласно его точки зрения
требуется здоровый скептицизм, т.е. мы должны критично относится к авторитетам, идеям, учениям, теориям.
Он подчеркивал, что некоторые знатоки говорят, это сказал Платон, это написал Аристотель, а сами как они
думают, как они размышляют?!

Скептицизм Мишеля Монтеня был направлен против средневековой схоластической философии и католицизма.

Виды агностицизма:

1. Скептицизм - философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления,


особенно сомнение в надёжности истины.
2. Релятивизм - проистекает из одностороннего подчёркивания постоянной изменчивости действительности
и отрицания относительной устойчивости вещей и явлений
5

3. Иррационализм - предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и


достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Таким
образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности.
23. Программа «великого восстановления наук» Бэкона. Концепция идолов познания и учение о
методе.
Основную цель своих сочинений, как и призвание всей философии, Ф. Бэкон видел в том, чтобы «восстановить в
целом или хотя бы привести к лучшему виду то общение между умом и вещами, которому едва ли уподобится
что-либо на земле или по крайней мере что-либо земное». С философской точки зрения, особого сожаления и
срочного исправления заслуживают ставшие смутными и бесплодными понятия, употребляемые в науках.
Отсюда — необходимость «заново обратиться к вещам с лучшими средствами и произвести восстановление наук
и искусств и всего человеческого знания вообще, утвержденное на должном основании». Бэкон считал, что науки
со времени древних греков мало продвинулись по пути непредвзятого опытного исследования природы. Иное
положение наблюдается в «механических искусствах: «они, как бы восприняв какое-то живительное дуновение,
с каждым днем возрастают и совершенствуются...». Но и люди, «пустившиеся в плавание по волнам опыта»,
мало задумываются об исходных понятиях и принципах. Итак, Бэкон призывает своих современников и потомков
обратить особое внимание на развитие наук и сделать это ради пользы жизни и практики, именно для «пользы и
достоинства человеческого».
Наука, по мнению Бэкона, не может служить только целям обоснования Бога, а также быть знанием ради знания.
Конечная цель науки — изобретения и открытия. Цель же изобретений и открытий — человеческая польза:
удовлетворение потребностей и улучшение жизни людей, повышение потенциала ее энергии, умножение власти
человека над природой. Но наука, по Бэкону, в современном виде не способна решать позитивные задачи,
необходимо перестроить здание науки. Для этого, по его мнению, следует проделать два вида работ:
критическую и позитивную.
Предпосылкой реформы науки должно стать по замыслу Бэкона, и очищение разума от заблуждений, которых он
насчитывает 4 вида. Эти препятствия на пути познания он называет идолами: идолы рода, пещеры, площади, и
театра.
Идолы рода - это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. Мышление человека имеет свои
недостатки, т.к. «уподобляется неровному зеркалу которое, примешивая к природе вещей свою природу,
отражает вещи в искривленном и обезображенном виде». Человек постоянно истолковывает природу по
аналогии с человеком, что находит свое выражение в теологическом приписывании природе конечных целей,
которые ей несвойственны. В этом и проявляются идолы рода. К идолам рода Бэкон относит и стремление
человеческого ума к необоснованным обобщениям. Он, например, указывал, что часто орбиты вращающихся
планет считаются некруговые, что необоснованно.
Идолы пещеры - это ошибки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу
субъективных симпатий, предпочтений. Например, одни исследователи верят в непогрешимый авторитет
древности, другие склонны отдавать предпочтение новому. «Человеческий разум не сухой свет, его окропляют
воля и страсти, а это порождает в науке желательное каждому. Человек скорее верит в истинность того, что
предпочитает… Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнаются и портят разум»
Идолы площади (рынка) - это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов
на умы людей. Эти идолы возникают потому, что слова - это только имена, знаки для общения между собой, они
ничего не говорят о том, что такое вещи. Поэтому и возникают бесчисленные споры о словах, когда люди
принимают слова за вещи.
Идолы театра (или теорий) - это ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты, некритическим усвоением
ложных мнений и воззрений. Здесь Бэкон имел ввиду систему Аристотеля и схоластику, слепая вера, которая
оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. Он называл истину дочерью времени, а не
авторитета. Искусственные философские построения и системы, оказывающие отрицательное влияние на умы
людей, - это, по его мнению, своего рода "философский театр". В теории познания, для Бэкона, главное -
исследовать причины явлений. Причины могут быть разными - или действующими, которыми занимается
6

физика, или конечными, которыми занимается метафизика. Влияние философии Бэкона на современное ему
естествознание и последующее развитие философии огромно. Его аналитический научный метод исследования
явлений природы, разработка концепции необходимости ее экспериментального изучения сыграли свою
положительную роль в достижениях естествознания XVI-XVII веков. Логический метод Бэкона дал толчок
развитию индуктивной логики. Классификация наук Бэкона была положительно воспринята в истории наук и
даже положена в основу разделения наук французскими энциклопедистами.
24. Чувственное познание мира и его формы.
Чувственное познание осуществляется в трёх формах: ощущение, восприятие, представление. Простейшей
формой чувственного познания являются ощущение.
Ощущение – простейшие чувственные образцы отражения отдельных качеств, свойств, явлений. Возникают в
мозгу человека в результате непосредственного воздействия факторов окружающего мира на его органы чувств.
Первичные – зрение, осязание.
Вторичные – слух, вкус, обоняние.
Ощущения специализированы. Зрительные ощущения дают информацию о форме предметов, об их цвете.
Слуховые ощущения свидетельствуют о разнообразных звуковых колебаниях в окружающей среде. Осязание
позволяет ощущать температуру окружающей среды, воздействие различных материальных факторов на тело, их
давление на него и т. п. Наконец, обоняние и вкус дают сведения о химических примесях в окружающей среде и
о составе принимаемой пищи.
Возможности органов чувств человека ограничены. Они способны отображать окружающий мир в определенных
границах. Например, зрительные ощущения отображают сравнительно небольшой участок электромагнитного
спектра с длинами волн от 400 до 740 миллимикрон. Всё, что находится за границами этого интервала, не
воспринимается человеческим глазом.
Существуют многочисленные факты, свидетельствующие об ограниченности возможностей других органов
чувств человека. Однако человек способен выйти за пределы непосредственного данного в чувствах с помощью
использования различных технических средств (микроскопа, телескопа и т. п.).
Первую форму чувственного познания (ощущение) характеризует наличие анализа: органы чувств фиксируют из
множества факторов окружающей среды вполне определенные. Но чувственное познание включает в себя не
только анализ, но и синтез, осуществляющийся в последующей форме чувственного познания — в восприятии.
Восприятие – это целостный, структурированный чувственный образ предмета, формируемый мозгом из синтеза
ощущений. Человек в памяти может удерживать образ предмета, в результате прямого воздействия предмета на
органы чувств. Когда воздействие прекращается, тогда сознание способно сохранить чувственный образ.
В основе восприятия лежат сочетания различных видов ощущений. Ощущения, которые возникают благодаря
различным органам чувств, в восприятии синтезируются, образуя целостный образ предмета. Если объектом
восприятия является цветок, то зрительно мы получаем информацию о его форме и цвете, через обоняние – о
его запахе. Восприятие даёт информацию об объекте в его целостности.
Представление - чувственно-наглядный образ предметов и явление, сохраняемый и воспроизводимый
сознанием, без воздействия с самими предметом. Если ощущения и восприятия возникают лишь при
непосредственном взаимодействии органов чувств человека с предметом, то представления осуществляются в
двух формах – в виде образов памяти и воображения. Образ предмета в своей памяти можно воссоздать в том
случае, если этому предшествовал процесс непосредственного воздействия предмета на органы чувств. Иначе
говоря, представления формируются на основе уже существовавших ранее ощущений и восприятий с помощью
механизмов памяти. При этом чувственный образ, сформированный представлением, отличается от того образа,
который существовал при непосредственном восприятии предмета. Каковы его отличительные черты? Во-
первых, в нём отображается только то, что обусловлено интересами субъекта познания. Во-вторых, этот образ
включает в себя более общие черты и в этом смысле лишён красочности и индивидуальности.
Итак, представление – это образ ранее воспринятого предмета или явления благодаря памяти и воспоминанию.
Однако представление может существовать и как образ, созданный продуктивным воображением. Иначе говоря,
представить можно и то, что в действительности не существует и никогда не существовало. Это означает, что
7

представление связано не только с памятью, но и с воображением, фантазией. Примером такого рода


представлений являются мифологические и сказочные образы. Вместе с тем, воображение, фантазия также
необходимы в научном познании. Здесь формирование научных представлений носит подлинно творческий
характер, так как эти образы являются оригинальными продуктами научной, технической и художественной
деятельности.
25. Эволюция английского эмпиризма и сенсуализма (Дж. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм)
Джон Локк
В своем главном философском произведении «Опыт о человеческом разуме» Локк задался целью всесторонне
обосновать положение об опытном происхождении всякого человеческого знания. Начал он с критики теории
«врожденных идей» (разделявшейся рационалистами, Декартом и Лейбницем). Локк категорически отвергает
возможность существования такого рода идей.
Сторонники теории «врожденных идей» обычно ссылались на всеобщее согласие людей по тем или иным
вопросам. Но те или иные идеи, по мнению Локка, одобряются людьми не в силу своей врожденности, а
вследствие своей полезности. Так, например, идея Бога и богопочитания не является врожденной, поскольку в
мире существуют атеисты, отрицающие бытие Бога, а также целые народы, у которых нельзя найти понятий ни о
Боге, ни о религии. Появление же и распространение этих идей объясняется отнюдь не их врожденностью, а
влиянием воспитания, образования, здравого смысла и постоянного интереса к имени Бога.
Эмпиризм – направление философии, признающее единственным источником познания чувственное восприятие
и опыт.
Сенсуализм – направление философии, признающее ощущения единственным источником познания.
Обосновывая главное положение эмпиризма, Дж. Локк неоднократно подчеркивал, что деятельность ума,
которая становится предметом рефлексии, протекает только на основе чувственных данных, возникающих у
человека раньше идей рефлексии. Душа не может мыслить прежде, чем чувства снабдят ее идеями для
мышления. Однако при получении идей рефлексии наш ум не пассивен, а активен. Он совершает некоторые
собственные действия, при помощи которых, из простых идей как материала и основания для остального,
строятся другие, сложные идеи. Вместе с тем, Дж. Локк четко указывает, что ум не может выйти за пределы тех
первичных идей, которые формируются на основе ощущений. Внешний опыт является основанием, базой всего
последующего знания.
Самый достоверный род познания, по Локку, - интуиция. Интуитивное познание есть ясное и отчетливое
восприятие соответствия или несоответствия двух идей через их непосредственное сравнивание.

УЧЕНИЕ О ПЕРВИЧНЫХ И ВТОРИЧНЫХ КАЧЕСТВАХ ЛОККА


Дж. Локк делит идеи на 2 класса: идеи первичных качеств и идеи вторичных качеств.
Идеи первичных качеств – качества, принадлежащие самим предметам, и какими они представляются нам.
Первичные качества находятся в телах. Первичные качества не отделимы от вещей. Объективные качества
(протяженность, плотность, фигура, движение/покой, число)
Идеи вторичных качеств – качества, которые кажутся нам, что они принадлежат вещам, но они находятся в нас.
(Свет, звуки, запах, вкус) Эти качества существуют в восприятии.
Своеобразную интерпретацию идеи Локка получили в работах английского философа Дж. Беркли.
Концептуализм Локка строился на предположении, что общее - это не только имя (словесное обозначение,
созданное нашим умом), а представляет собой мысленное отвлечение общих, повторяющихся признаков вещей.
Дж. Беркли отрицает это: «Все, что существует, единично». С этих позиций Беркли критикует локковскую теорию
абстрагирования, объясняющую способ образования общих идей.
Его основная направленность состояла в том, чтобы освободить философию и науку от обмана слов, очистить
сознание «от тонкой и хитросплетенной сети абстрактных идей». В качестве «наиболее абстрактной и
непонятной из всех идей» Беркли рассматривал идею материи или телесной субстанции. Такие наиболее общие
понятия, как материя, телесная субстанция - это лишь имена вещей, существующие только в уме, а не в
реальности. На этом положении основывается здание берклианского субъективного идеализма. Беркли
8

утверждает, что главной ошибкой философов до него было то, что они резко противопоставляли друг другу
существование самое по себе и существование в виде восприятия. Субъективный идеализм Беркли заключается,
прежде всего, в том, что он стремится доказать, что существование как таковое и существование в восприятии
тождественны. «Существовать - значит быть воспринимаемым». Из этого логично следует утверждение, что
непосредственными объектами нашего познания являются не внешние предметы как таковые, а лишь наши
ощущения и представления, и, следовательно, мы в процессе познания не способны воспринимать ничего,
кроме наших собственных.
Творцом всего окружающего мира и гарантом его существования в сознании субъекта является, по Беркли, Бог.
26. Рациональный уровень познания. Основные типы мышления.
Чувственное восприятие объекта и его представление в качестве образа внешней формы недостаточно для
познания, ибо общие закономерные связи объекта не схватываются на чувственном уровне. Это прерогатива
мышления как рационального познания.
Благодаря мышлению осуществляется переход от чувственного познания внешних характеристик единичного
объекта к рациональному (логическому) познанию внутренних, общих характеристик определенности,
обусловленности и целостности объекта, исследованию закономерностей его развития.
Мышление — это функция мозга, обеспечивающая отвлеченное и обобщенное освоение бытия в мире на уровне
вскрытия его существенных сторон, свойств, связей и отношений.
Рассматривая мышление как процесс познания, следует выделять объект мысли, содержание мысли и форму
мысли. Объект мысли — это реальность, существующая независимо от сознания субъекта. Содержание мысли —
это мысленное отражение объекта. И наконец, форма мысли — это форма этого отражения.

Мышление имеет 3 формы: понятие, суждение, умозаключение.


1. Понятие
Это форма мышления, которая передает общее, существенное свойство и признаки реальных вещей. Является
основой мыслительного процесса. Объект в понятии характеризуется обобщенно. Эта обобщенность достигается
средствами абстракции, идеализации, сравнения, определения и т. д. В каждом понятии различают его
содержание и объем. Содержание понятия это совокупность существенных признаков объекта, отраженных в
понятии. Объем понятия — это определенная общность предметов с родственными признаками. По мере
накопления опыта содержание понятий обогащается, что свидетельствует об исторической обусловленности
человеческого понятия. Но отдельными понятиями люди не мыслят.

2. Суждение
Это форма мышления, в которой связи понятий устанавливают наличие признака или свойства предмета. Если
содержащаяся в суждении связь понятий соответствует действительности, то суждение является истинным. Если
не соответствует ложным.
Суждение имеет свою структуру. В нем в той или иной форме отражается отношение между единичным и
общим.
Познание осуществляется в процессе перехода от единичного к общему, с возвратом к единичному, чтобы
установить (определить) особенное. И формой осуществления этого перехода является суждение.

3. Умозаключение
Это форма мышления, представляет собой рассуждение, в процессе которого наше мышление выводит новое
суждение.
Заключение логически вытекает из посылок, но не по желанию субъекта познания, а в соответствии с
реальностью. Например, шарообразные тела отбрасывают тень в форме диска. Земля в период лунных затмений
отбрасывает тень в форме диска. Следовательно, Земля имеет форму шара.
9

Благодаря этой форме рационального познания нет необходимости каждое суждение получать из чувственного
опыта, обращаться к эмпирическим фактам. Нужно лишь соблюдать определенные логические правила.
Чтобы новое суждение (заключение) было истинным, необходимо соблюдать два условия. Во-первых, исходные
суждения (посылки) должны быть истинными, и эта истина должна иметь социокультурное подтверждение. Во-
вторых, форма умозаключения должна соблюдать правила связи суждений (посылок).
Истинные умозаключения являются инструментом обоснования идей субъекта. Все его гипотезы и теории
относительно объекта познания в сущности являются умозаключениями.
Несколько особняком от чувственного и рационального уровней познания стоит интуиция как способность
субъекта прямо и непосредственно постигать истину.
Интуиция – способность постижения истины, без обоснования, с помощью доказательств.
Интуиции достаточно для усмотрения истины, но ее не всегда бывает достаточно, чтобы убедить в этой истине
других и даже себя. Для этого необходимы доказательства, практика.
27. Рациональное сомнение и принцип « cogito» в философской системе Декарта: «я мыслю,
следовательно, существую».
Истоки и задачи сомнения, обоснованного Декартом, таковы. Все знания, в том числе и те, относительно
истинности, которых имеется давнее и прочное согласие (что в особенности относится к математическим
истинам) подлежат проверке сомнением. Причём теологические суждения о Боге и религии не составляют
исключения. Согласно Декарту, надо оставить в стороне суждения о тех предметах, в существовании которых
хотя бы кто-то на земле может сомневаться, прибегая к тем или иным рациональным доводам и основаниям.
Сомнение существует для того, чтобы обнаружить несомненное знание. Если знание сомнительно, то существует
уже некое несомненное знание, относительно которого определяется вероятное знание.
Сомнение не должно быть самоцельным и беспредельным. Его результатом должна стать ясная и очевидная
первоистина, особое высказывание: в нём пойдет речь о чем-то таком, в существовании чего уже никак нельзя
усомниться. Сомнение надо сделать решительным, последовательным и универсальным. Его цель — не частные,
второстепенные по значению знания. В итоге сомнения должны выстроиться, причём в строго обоснованной
последовательности, несомненные, всеобщезначимые принципы знаний о природе и человеке. Они и составят
прочный фундамент здания наук о природе и человеке. Однако сначала надо расчистить площадку для
возведения здания. Это делается с помощью процедур сомнения.
Основной тезис: «Ego cogito, ergo sum».
Первое сомнение направлено на утверждение здравого смысла. «Я существую» - первое, что мы можем
подвергнуть сомнению. Сомнение=процесс мышления. «Я существую» - становится аксиомой. Тем самым Декарт
достигает неоспоримого факта, что человек — это мыслящая реальность. Применение правил метода привело к
открытию истины, которая, в свою очередь, подтверждает действенность этих правил.
После того, как всё было подвергнуто сомнению, сразу вслед за этим было констатировано, что, хотя всё
предположительно ложно, необходимо, чтобы мы, так думающие, сами был чем-то. И, обнаружив, что истина “я
мыслю, следовательно, я существую” столь крепка и прочна, что все самые необыкновенные гипотезы скептиков
не смогли бы её поколебать, Декарт решил, что может принять её, не мучаясь сомнениями, как основной
принцип искомой философии.
Знаменитое ego cogito ergo sum – я мыслю, следовательно, я существую - рождается, таким образом, из
картезианского сомнения и в то же время становится одним из позитивных первооснований, первопринципов
его философии. Здесь следует уточнить, что в историко-философской русскоязычной литературе закрепился
перевод cogito ergo sum – я мыслю, следовательно, я существую. Надо, однако, учесть что буквально “sum”
значит: “я есть”. Это важно особенно для XX века, когда термины “существование”, “существую”, приобрели
специфические оттенки, не вполне тождественные простому обозначению бытия, наличия Я (что и выражается
словами “я есть”).
Прозрачность “я” для себя самого, и, тем самым, мысль в действии, бегущая от любого сомнения, указывает,
почему ясность — основное правило познания и почему фундаментальна интуиция (особая форма
познавательной деятельности, характеризующаяся как способность непосредственного постижения истины).
10

Моё бытие явлено моему “я” без какого-либо аргументирующего перехода. Фигура «я мыслю, следовательно, я
существую» это не суждение, а чистая интуиция. Просто в результате интуитивного акта я воспринимаю своё
существование, поскольку оно осмысливается. Декарт, пытаясь определить природу собственно существования,
утверждает, что это — “res cogitans” (вещь мыслящая), мыслящая реальность, где нет зазора между мыслью и
существованием. Мыслящая субстанция — мысль в действии, а мысль в действии — мыслящая реальность.
Тем самым Декарт достигает неоспоримого факта, что человек — это мыслящая реальность. Применение правил
метода привело к открытию истины, которая, в свою очередь, подтверждает действенность этих правил.
28. Критическая философия И. Канта: априорные формы чувственности и рассудка.
Метафизические идеи разума.
Кант был убежден, что идеи пространства и времени человеку известны прежде восприятий. Пространство и
время идеальны, а не реальны, т.е. не особая, самостоятельная сущность. Чувственные впечатления связываются
между собой посредством суждений, в основе которых лежат категории, т.е. общие понятия, а они, по Канту, суть
«чисто логические» формы, характеризующие только «чистое мышление», а не его предмет. Категории даны
человеку до всякого опыта, т.е. априори.
Категории рассудка (априорные формы рассудка):
1. Количество (всеобщность, множество, единичность)
2. Качество (реальность, отрицание, ограничение)
3. Отношение (субстанция, причинность, взаимодействие)
4. Модальность (возможность, действительность, необходимость)
Синтез категорий создает предметность (правила для расположения ощущений в пространстве и времени,
которые создаются трансцендентальным субъектом). Понятия рассудка сами по себе бессодержательны,
содержание им даёт лишь чувственность. Рассудок сам конструирует предмет, т.е. мы познаем только то, что
сами создали – суть трансцендентального субъекта. Законы природы – принципы организации
трансцендентального субъекта. Категории рассудка можно употреблять только в пределах опыта, всякая попытка
использовать их для понимания «вещей в себе» приводит к дефолту.
Учение Канта о знании опирается на его теорию суждения – знание выражается в суждении.
Виды суждений:
 Аналитические – не дается нового знания о предмете.
 Синтетические – позволяют осуществлять синтез рассудка и данных чувственного восприятия, опыта
(априори + апостериори).

Принципиальные суждения для Канта имеют априорные синтетические суждения – в них выражается
необходимость и строгая всеобщность, как сущностные характеристики самого знания.

В своей теории познания Кант часто рассматривает и собственно антрополлогические проблемы. Он выделяет в
познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее
условие возможности всякого познания (трансцендентальная апперцепция – априорное (существующее вне
опыта), изначально чистое и неизменное сознание, которое служит условием единства мира явлений,
получающего от него свои формы и законы). Это единство есть не результат опыта, а условие его возможности,
форма познания, коренящаяся в самой познавательной способности. Кант отличал трансцендентальную
апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое Я и состоящего в отнесении сложного комплекса
состояний сознания к нашему Я как его центру, что необходимо для объединения всего многообразия, данного в
опыте и образующего содержание всех переживаний Я. Это гениальная идея великого мыслителя.

По Канту человек живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений, где всё детерминировано, где
характер человека определяет его склонности, страсти и условия, в которых он действует. Но, с другой, помимо
этой эмпирической реальности у человек есть иной, сверхчувственный мир «вещей в себе», где бессильны
привходящие, случайные, непостижимые и непредвидимые ни импульсы у самого человека, ни стечение
обстоятельств, ни диктующий свою волю нравственный долг. Отсюда Кант делает вывод: свобода и есть и её нет.
11

Такое противоречие Кант именует антиномией свободы. Он говорит и об иных антиномиях, например об
антиномии конечного и бесконечного. В результате он приходит к выводу: Бог – «абсолютно необходимая
сущность». Искренне верить в Бога – значит быть добрым, значит быть вообще истинно нравственным.

Понятие идеи у Канта – не сверхчувственная сущность (как у Платона), а представление о цели, к которой
стремится наше познание.

Мир явлений – детерминирован механистически, в нем нет места субстанции. С помощью категории субстанции
строится мир опыта. Субстанция – неделима. Мир явлений – бесконечно делим.

29. Научное знание как деятельность. Научная рациональность и ее типы. Фундаментальные


операции познавательной деятельности.

Рационализм – философское направление, полагающее разум основой познания и поведения людей.

Научная рациональность – это совокупность правил, образцов, норм научно-познавательной деятельности,


обеспечивающих научную адекватность и истинность результата познания. Согласно ей, в научном знании не
просто что-то сообщается, а приводятся необходимые – рациональные основания, по которым положение
можно считать истинным.

Основные требования научной рациональности – это:

1) ориентация на объективность, устранение из содержания знаний, насколько это возможно, субъективного, –


эмоционального (например), моментов;
2) системность, придающая знанию выводной характер;
3) универсальность и независимость формулируемых наукой положений от конкретных обстоятельств;
4) доказательность, обоснованность любых выдвигаемых положений;
5) языковая определенность, четкость и однозначность терминологии;
6) методологическая определенность – использование тех методов, приборов и других средств познания,
которые считаются адекватными данной научной дисциплине;
7) организованный критицизм как стремление к проверке и установлению границ истинности любых
выдвигаемых положений.

Конкретизация этих требований научной рациональности зависит от особенностей научных дисциплин. В связи с
этим принято различать: а) математический идеал научной рациональности с ориентацией на совершенство
вывода из исходных постулатов; б) естественнонаучный идеал научной рациональности с акцентом на
экспериментальной проверке выдвигаемых положений; в) социально-гуманитарный идеал научной
рациональности, допускающий возможность соотнесения результатов познания с фундаментальными,
общезначимыми для общества ценностями.

Рациональность ответственна за специальные процедуры трансформации реальных объектов в идеальные,


существующие только в мышлении. Это способность мышления работать с идеальными объектами, способность
слова отражать мир понятийно. Научной рациональности нужны знания, пригодные для практического
использования, следовательно, она признает те идеальные объекты и процедуры, которые непосредственно
или опосредованно, актуально или потенциально сопряжены с практической значимостью для человеческой
жизнедеятельности.

30. Уровни, формы и методы научного знания.

Формы научного знания: факт, проблема, гипотеза, теория, научная идея.


12

Факт-это форма эмпирического знания, достоверность которого доказана. Объективный факт-это событие,
явление совершившееся в реальности, которые может быть объектом познания. Науч. Факт - это отражение
объективного факта в сознании, т.е. его описание, является основой теоритических построений.

Проблема-это вопрос, в котором мы обращаемся к природе, практике, теории.

Гипотеза - предполагаемый ответ.

Теория - это развивающаяся система объективно верных, проверенных практикой науч. знаний, объясняющих
закономерность явлений в данной области. Оформляется, когда гипотеза подтверждается.

Научная идея - это общий способ разрешения проблемной ситуации.

Научное познание состоит из двух основных уровней – эмпирического и теоретического.

Классификация методов научного познания:

 всеобщие, общие, частные методы научного познания


 с учётом уровней познания выделяют методы эмпирического и теоретического исследования
 в зависимости от структуры познавательной деятельности выделяют обще логические методы познания.

Методы эмпирического исследования: наблюдение, эксперимент, сравнение, измерение.

Наблюдение - целенаправленное восприятие явлений действительности. Исследователь не вмешивается в ход


исследования. Наблюдение - непосредственное и с помощью приборов.

Измерение - даёт количественную сторону явления.

Эксперимент - характеризуется вмешательством исследователя в ход события. Эксперимент-мысленный и с


помощью приборов.

Сравнение - устанавливает сходство и различие предметов.

Методы теоретического исследования:

1) метод восхождения от абстрактного к конкретному. Задача теоретического анализа - дать целостный образ
предмета, открыть законы его развития.
2) исторический (описание истории реальных объектов) и логический (общая направленность развития)
методы.
3) метод формализации - упорядочение какого-то фрагмента знаний с помощью средств математической
логики
4) моделирование - исследование объектов на основании модели. Модели - физические и знаковые

Общелогические методы познания: анализ и синтез, индукция и дедукция, моделирование, абстрагирование.

Анализ - процесс мысленного, а нередко и реального расчленения предмета, явления на части (признаки,
свойства, отношения) с целью их всестороннего изучения.

Синтез - это соединение выделенных в ходе анализа сторон предмета в единое целое.

Моделирование – это метод изучения объектов с помощью моделей (копий), которые берутся место оригинала.
Моделирование применяется тогда, когда исследовать реальный процесс невозможно.

Абстрагирование - задача теоретического познания состоит в том, чтобы дать целостный образ исследуемого
явления. Любое явление действительности можно представить как конкретное переплетение
13

31. Истина как цель научного познания. Формы истины. Проблема критерия истины.

В диалектико-материалистическом подходе выделены понятия объективной, абсолютной и относительной


истины.

Объективная истина соответствует объективному миру, который лежит вне человека и не зависит от него.
Поэтому объективно-истинное знание неопровержимо. Объективная истина не есть нечто застывшее. Она
находится в постоянном развитии, становится более полной с каждым новым научным открытием.

Относительная истина - это знание, которое приближенно и неполно воспроизводит объективный мир.
Приближенность и неполно специфические свойства относительной истины, органически присущи
человеческому познанию, так как человек, познавая мир, фиксирует свое внимание на одних его сторонах и
отвлекается от других.

Абсолютная истина складывается из относительных истин, но это никогда не достижимое знание о


действительности в целом. Абсолютная истина содержит в себе предпосылки для дальнейшего развития
познания.

Принцип конкретности - один из главных принципов диалектического подхода к познанию. В соответствии с


данным принципом требуется учитывать все условия, в которых находится объект познания, рассматривать его
связи, свойства и тенденции его развития.

32. Субстанциальные концепции сознания (Р. Декарт, Г. Лейбниц, Б. Спиноза)

Сознание отсылает к знанию, является основой самопознания. Процесс познания начинается с самопознания.

Рационализм - философское направление, полагающее разум основой познания и поведения людей.

Основоположником рационализма считается Рене Декарт. Он основатель философии Нового времени и


рационализма. Философия Декарта была дуалистической. Он признавал наличие 2 сущностей: протяжённой и
мыслящей, проблема их взаимодействия решалась введением общего источника (Бога). Бог становится у
Декарта гарантом постижимости мира и объективности человеческого познания. Декарт полагает, что все
возможные вещи составляют 2 самостоятельных субстанции - души и тела. Эти субстанции познаются нами в их
основных атрибутах: для тел - протяжение, для душ - мышление. Душа едина и неделима. Тело протяженно,
делимо и сложно. В противовес индукции Бэкона Декарт выдвинул дедукцию. Правила Декарта: первое -
истинное то, что очевидно, второе - разделяйте сложные проблемы на простые, третье - мыслите, двигаясь от
простого к сложному, четвёртое - учёт всех пройденных этапов познания. Мышление для Декарта - первично,
существование - вторично. «Я мыслю, следовательно, я существую». Картезианство - философия Декарта,
главное - это разум.

Г. Лейбниц. Центральное понятие философии Лейбница - понятие монады. Монада - простая неделимая
сущность, и весь мир представляет собой собрание монад. Каждая из них замкнута в себе и неспособна влиять
на другие. Весь мир монад есть в конечном счете отражение Бога как верховной монады. Поскольку всякая душа
- монада, и ее деятельность направлена лишь на самое себя, то познание есть лишь процесс постепенного
осознания того, что имеется в состоянии бессознательного. Тем самым Лейбниц вносит некоторые изменения в
декартовскую теорию врожденных идей.

Монада – едина, неделимая, самостоятельно существующая и обособленная субстанция. Монады не


взаимодействуют друг с другом, но образуют единый мир. Мир регулируется гармонией, которая зависит от
14

высшей монады – Бога. Монады – живое зеркало мира, в котором отражается Бог. Возникает иерархия мира
монад:

 низший. Голые монады. К ним относятся тела неживой природы.


 Средний. Монады души. Обладают ощущениями. К ним относятся тела биологической природы.
 Высший. Души людей. Способны к сознанию.

Монады не обладают физическими характеристиками.

Б. Спиноза.

Рассматривает духовный мир человека через духа, души, ума и мышления.

Индивидуальное общение – качество, которое присуще человеку от природы. Мышление - самопознание


природы.

Вводит понятие единой и бесконечной субстанции, называя её и Богом и Природой одновременно. Эта
субстанция обладает множествами атрибутов, но человеку открыты только 2 атрибута: протяжённостью и
мышлением. Атрибут - это то, что составляет сущность субстанции. В своём философском трактате «Этика»
Спиноза различает 2 класса идей. Одни возникают в нашем представлении, воображении, другие - возникают в
нашем разуме. Дуализму философии Декарта он противопоставляет учение о единой субстанции (она
тождественна природе, равна Богу). Бог - самопроизводящая сила природы. Бог находится не над природой, а в
самой природе.

33. Функциональные концепции сознания: сознание как отражение действительности.

В философии понятия «сознание» и «материя» рассматриваются как две основные разновидности бытия,
сущности вообще. На всем протяжении изучения философской категории «бытие» наиболее острой была и
остается проблема соотношения этих двух основных типов реальности - объективней (материальной) и
субъективной (идеальной), из которых одна предшествует другой и порождает ее (идеализм и материализм). А
может быть, в мире существует не одно, а два начала: материальное и идеальное. Они независимы, вечны, не
сводимы и не выводимы друг из друга - развиваются по своим законам, хотя и взаимодействуют (дуализм).

В материализме признается первичность материи, и сознание возникло в результате длительной эволюции


живого. Совершенствование нервной системы послужило основным источником развития психики и сознания.
Эти новые свойства нервной системы приобретались в результате приспособления к среде и закреплялись в
генотипе.

Решающим для формирования сознания человека стало изготовление им орудий труда и появление языка.
Только с возникновением сознания у человека появилась способность выделять себя из природы, познавать и
овладевать ею.

Индивидуальное сознание человека формируется в процессе воспитания, усвоения им выработанных за


длительное время существования человечества понятий, взглядов и социальных норм, причем это усвоение
требует опоры на непосредственные впечатления от предметов и явлений действительности.

Ядро сознания: – ощущения; – восприятия; – представления; – понятия; – мышление.

Компоненты структуры сознания – чувства и эмоции.


15

Сознание выступает как результат познания, а способом его существования является знание. Знание – это
проверенный практикой результат познания действительности, ее правильное отражение в мышлении
человека.

Сознательность – нравственно-психологическая характеристика действий личности, которая основывается на


оценке и сознании себя, своих возможностей, намерений и целей.

Самосознание – это осознание человеком своих действий, мыслей, чувств, интересов, мотивов поведения,
своего положения в обществе.

Согласно Канту, самосознание согласуется с осознанием внешнего мира: «сознание моего собственного
наличного бытия есть одновременно непосредственное осознание бытия других вещей, находящихся вне меня».

Человек осознает себя:

 через созданную им материальную и духовную культуру;


 ощущения своего собственного тела, движений, действий;
 общение и взаимодействие с другими людьми. Формирование самосознания заключается:
 в непосредственном общении людей друг с другом;
 в их оценочных отношениях;
 в формулировании требований общества, предъявляемых к отдельному человеку;
 в осознании самих правил взаимоотношений. Человек осознает себя не только посредством других
людей, но и через созданную им духовную и материальную культуру.

Познавая себя, человек никогда не остается таким же, каким он был прежде. Самосознание появилось в ответ на
зов общественных условий жизни, которые с самого начала требовали от каждого человека умения оценивать
свои слова, поступки и мысли с позиции определенных социальных норм. Жизнь своими строгими уроками
научила человека осуществлять саморегулирование и самоконтроль. Регулируя свои действия и предусматривая
их результаты, самосознающий человек берет на себя полную ответственность за них.

Самосознание тесно связано с феноменом рефлексии, как бы расширяя его смысловое поле.

Рефлексия – размышление человека о самом себе, когда он вглядывается в сокровенные глубины своей
внутренней духовной жизни.

Во время рефлексии человек осознает:

– что происходит в его душе;

– что происходит в его внутреннем духовном мире. Рефлексия принадлежит природе человека, его социальной
наполненности через механизмы коммуникации: рефлексия не может зародиться в недрах обособленной
личности, вне коммуникации, вне приобщения к сокровищам цивилизации и культуры человечества.

Уровни рефлексии могут быть весьма разнообразными – от обычного самосознания до глубоких раздумий над
смыслом своей жизни, ее нравственным содержанием. Осмысливая собственные духовные процессы, человек
нередко критически оценивает негативные стороны своего духовного мира.

34. Феноменологическая концепция сознания Э. Гуссерля: трактовка интенциональности.

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ (нем. от феномен и логос – слово, учение), одно из главных направлений в философии 20 в.,
основателем, которого является Э. Гуссерль. Феноменология представляет собой одно из направлений в
16

философии 20-го века, задачей которого является описание феномена (явления, события, опыта) на основе
первичного опыта познающего сознания (трансцендентальное Я).

Исходный пункт феноменологии – книга Гуссерля «Логические исследования», ее ядро – идея


интенциональности.

Понятие «интенциональность» по-разному трактуется феноменологами. Наиболее разработанной


феноменологической концепцией интенциональности сознания является гуссерлевская, согласно которой
сознание – это, собственно, и есть интенциональность. Термин «интенциональность» Гуссерль перенял от своего
учителя Франца Брентано (1838–1917). Однако критикуя брентановское понимание интенциональности Груссель
дает свою трактовку данному понятию.

Вначале Гуссерль использует термин «интенциональность» для описания психических актов, в которых нам дан
объект, что соответствует основной установке Брентано, согласно которой все, что познается с очевидностью,
предполагает существование имманентного объекта. При этом Гуссерля интересует не сам по себе объект, на
который направлено сознание, а те интенциональные акты сознания, в которых конституируется этот объект.

По мере более детальной разработки феноменологического метода существенно возрастает роль, которую
начинает играть интенциональность в феноменологической методологии. Интенциональный анализ постепенно
превращается в универсальную аналитику сознания. В философии Гуссерля, в сущности, имеет место
онтологизация интенциональности, т. к. интенциональность рассматривается здесь в качестве силы, которая
координирует и синтезирует самые многообразные акты сознания, лежащие в основе конституирования
предметов.

При анализе интенциональной деятельности сознания можно исходить из самих интенциональных


переживаний и исследовать структуры этих переживаний в соответствии с тем порядком, в котором они
протекают. Данные переживания состоят из трех компонентов: пассивной чувственности – гиле (реальное
содержание, получаемое с помощью органов чувств), духовной активности – ноэзы и смыслового компонента –
ноэмы (некая связь между интенциональными актами сознания и реальным предметом). В реально
протекающих интенциональных переживаниях все эти компоненты непрерывно взаимодействуют.

Интенциональные переживания дифференцируются в феноменологии на два принципиально различных типа: 1)


мир простых верований (докса) и теоретических размышлений, для которых характерна естественность актов
сознания; и 2) оценивающие или волютативные переживания, которые феноменологи называют также
«личностными переживаниями».

Если переживания первого типа характерны для познавательной и практической деятельности человека и
должны оцениваться как истинные или ложные, то переживания второго типа участвуют в формировании
человека как личности и поэтому подлежат оценке на основе совершенно других критериев, а именно ценности,
добра и т.п. Различие между типами интенциональных переживаний имеет в феноменологии принципиальное
значение, ибо именно оно, считают феноменологи, лежит в основе дифференциации явлений действительности
на природу и дух, тело и сознание, а следовательно, и в основе деления наук на естественные и общественные.

Проблема интенциональности, понимаемой более широко, чем интенциональность сознания, является сегодня
одной из важнейших, и притом крайне сложных, научных проблем. Она активно обсуждается сегодня не только
в феноменологии, но и в аналитической философии, представители которой стремятся проанализировать
характер соответствия между объективной реальностью, воспринятой человеком с помощью органов чувств, и
теми мыслительными процессами, которые характерны для внутреннего мира человека и которые управляют
его поведением.
17

Сознание для феноменолога – это динамический поток переживаний, то, что актуально сознается в
данный момент, есть всего лишь небольшая часть потока сознания. Сама же субъективность включает в себя
огромное количество неосознаваемых процессов, наши прежние психические состояния. Весь этот крайне
сложный и постоянно изменяющийся поток сознания и является той последней основой, на которой покоится,
по мнению феноменологов, вся познавательная и практическая деятельность человека10. Переживания
сознания нельзя рассматривать изолированно, поскольку они по своей природе являются динамически
интенциональными образованиями, совокупность которых составляет многообразный поток сознания.
Исследование основных структур деятельности сознания предполагает выделение тех элементов, из которых
состоят эти структуры.

Подобной основой в феноменологии признается простое чувственное восприятие, исходя из которого можно
обосновать все другие акты сознания. В восприятии усматривается единственно законный фундамент всей
теоретической и практической деятельности человека.

Интенциональные переживания значительно различаются между собой в зависимости от их места в структуре


сознания и выполняемых функций. Гуссерль делит их на три основных класса: мышление, чувствование и
воление. Каждому классу этих психических феноменов соответствует свой опыт, своя установка сознания,
которая определяется специфическими идеалами. Так, теоретическое мышление базируется на предметном
опыте и ориентируется на теоретические идеалы, эмоциональная сфера опирается на аксиологический опыт и
ориентирована на ценности.*

Хотя интенциональные переживания играют весьма различную роль в целостной жизни сознания, между ними
можно установить определенный порядок подчинения. Основу сознания всегда образует докса, т.е. мир
простого верования, благодаря которому возникают различные способы переживаний действительности; так,
чувство радости предполагает существование соответствующего предмета, будь то в реальном восприятии, в
воспоминании или в фантазии. Хотя сознание в своей деятельности опирается на доксические акты, в чистом
виде они не существует, так как докса всегда смешана с определенными размышлениями, определенными
ценностными переживаниями.

Феноменологи, в сущности, разрывают те сложные взаимоотношения, которые существуют в познавательной


деятельности между психикой, сознанием и проблемной ситуацией, абсолютизируют важность процессов
сознания в ущерб более глубоким слоям психики, и прежде всего в ущерб предметности, содержательной
стороне дела. В этом отношении психоаналитическая критика в адрес феноменологии имеет под собой
достаточно веские основания, точно так же, как и критика со стороны реалистически ориентированных
философов науки. Правда, в феноменологии предпринимаются попытки не только исследовать специфику
деятельности сознания, но и вскрыть динамику дорефлективной жизни сознания. Однако последняя
рассматривается феноменологами лишь как предварительная ступень сознательной жизни, подготавливающая
для нее необходимый материал, а не как сфера, имеющая свои специфические закономерности. Адекватно
исследовать эти закономерности феноменологи так и не смогли, поскольку они абсолютизируют осознаваемую
деятельность сознания в ущерб бессознательной деятельности и, самое главное, не учитывают общественно-
историческую природу сознания.

35. Концепция бессознательного 3. Фрейда: отношение между Сверх Я, Я и Оно.

Основателем психоанализа является З. Фрейд. Опираясь на свой клинический опыт диагностики и лечения
истерических и невротических расстройств, он разработал концепцию бессознательных психических процессов и
мотиваций, перенеся её и на социальные явления. Он во многом перевернул существовавшее до него
представление о человеке.

Согласно Фрейду, все душевные процессы, в конечном счёте, бессознательны. Источником психической
динамики являются желания бессознательного, стремящегося к разрядке в виде действия. Цензуру желаний
18

бессознательного осуществляет предсознательное. Психическая деятельность бессознательного подчиняется


принципу удовольствия, а деятельность предсознательного – принципу реальности. Предсознательное
сопротивляется попыткам проникнуть в сознание неприемлемых желаний и идей (сексуальных, эгоистических,
асоциальных) и вытесняет их обратно в бессознательное.

Либидо – психо-сексуальная энергия, управляющая жизнью человека.

Созданная Фрейдом модель личности соотносилась с соответствующими системами психики и включала «Оно»
(бессознательное), «Я» (предсознательное) и «Сверх-Я» (сознание, проявляющееся как совесть). После
формирования «Сверх-Я» весь психический аппарат начинает действовать как целое.

1ая инфантильная стадия (0-6 лет). Направлено на самый ближайший объект. Объект – свое тело. Влечение к
собственному телу.

2ая стадия (6-14 лет). Любовь ребенка обращена на родителей. Для мальчиков мама положительный объект,
отец – отрицательный, для девочек наоборот. Носитель запрета отец, для девочек – мать. Эдипов комплекс.

По мнению З. Фрейда, характер человека складывается в зависимости от особенностей развития его «оно», «я»,
«сверх-я» и их взаимодействий. Влечения и потребности «оно» вступают в конфликт с его «я», в результате
которого в сознании возникает состояние тревоги, которая выполняет функцию мобилизации защитных сил,
выработки наиболее эффективной защитной стратегии.

«Оно» делится на 2 уровня: индивидуальный и универсальный характер коллективного бессознательного.

Индивидуальный складывается на основе индивидуального опыта, коллективный на основе коллективного


опыта, отсылает к народу через легенды, мифы, сказки)

36. Архетип как выражение коллективного бессознательного в концепции К.Г.Юнга

Архетип – образ/основа коллективного бессознательного.

Ближайший сторонник З. Фрейда. Создал аналитическую психологию, суть которой в том, что развитие личности
определяют противоборствующие силы внутри её самой, и в процессе своего развития личность стремится к
обретению так называемой «самости» (индивидуальности). Задачей аналитической психологии Юнг считал
толкование врачом архетипических образов, возникающих у пациентов. Он считал, что на архетипической
основе покоятся все великие идеи. Если бы все традиции в мире оказались разом обрезанными, писал Юнг, то
со следующим поколением вся мифология и история религий началась бы сначала.

Структура личности по Юнгу.

Эго – центр сознания личности, который представляет собой компонент психики (мысли, чувства, восприятия,
ощущения), благодаря которым человек ощущает себя целостным и благодаря которым он может видеть
результаты своей обычной сознательной деятельности.

Личное бессознательное – включает в себя конфликты и воспоминания, которые когда-то осознавались, но


теперь подавлены и забыты. Кроме того, личное бессознательное включает в себя комплексы (т.е. скопления
эмоционально заряженных чувств, мыслей и воспоминаний), вытесненных индивидом из своего личного опыта.
Однажды сформировавшийся комплекс оказывает большое влияние на жизнь человека и в какой-то момент
может осознаваться.

Коллективное бессознательное – самый глубокий уровень личности, который содержит в себе воспоминания и
образы, передаваемые по наследству (что важно) от наших предков, т.е. наряду с личным бессознательным
19

существует и коллективное бессознательное, которое выражается в народных сказаниях. Этот вывод Юнг
сделал, изучая фольклор - мифы, сказки разных народов.

Кроме того, естественно, каждая страна имеет свой круг коллективного бессознательного в виде изначальных
«психических структур» (архетипов), которые идут из глубины веков, а, следовательно, в них хранится
древнейший опыт человечества, обеспечивающий априорную готовность к восприятию и осмыслению мира.

Коллективное бессознательное - это такая психическая система, которая «имеет коллективную универсальность
и безличную природу, идентичную всем индивидуумам»:

1) Своим существованием коллективное бессознательное обязано наследственности;


2) Оно не основано на личном опыте и не развивается индивидуально;
3) Его содержание представлено архетипами – «образцами инстинктивного поведения». Активизация архетипа
происходит, когда возникает ситуация ему соответствующая. Архетипические образы обнаруживают себя
через определенные символы во снах, фантазиях и т.д.

Развитие личности по Юнгу.

В отличие от Фрейда, который придавал особое значение ранним годам жизни человека, как основы развития
личности, Юнг рассматривал личность как эволюцию на протяжении всей жизни. Развитие личности по Юнгу –
это попытка обретения самости, полная реализация своего «я», т.е. становление единого и неповторимого
индивида. Этот процесс – индивидуация, его итогом выступает личностный рост или самореализация.

Именно этот процесс Юнг считал основой психической жизни человека. Однако, это конечная стадия доступна
только высокоразвитым и высокоорганизованным людям, которые обладают уникальными способностями, и
она недоступна большинству людей.

Иррационалистические, мистические стороны концепции Юнга были использованы для теологических


спекуляций, для обоснования абстрактного искусства, архаизации искусства, доказательства демонического,
бессознательного характера художественного творчества. Вместе с тем работы Юнга способствовали появлению
исследований по сравнительной мифологии; получила известность его концепция психологических типов:
экстравертированных и интравертированных.

37. Эволюция философских представлений о сущности человека.

Проблема сущности и бытия человека - одна из “вечных проблем” философии. Интерес к этой проблеме, всегда
повышенный, особенно обостряется в критические, переломные периоды истории. Человек задается вопросом:
что это такое “собственно человеческое”, какова вообще природа человека, в чем его предназначение? Этим
занимается философская антропология, задачей которой является комплексное исследование человека и
разработка на этой основе модели человека будущего. Данное исследование имеет практический характер,
поскольку способствует уяснению причин и сущности ряда современных глобальных проблем.

Проблема человека по-разному решалась на различных этапах развития философии.

Первоначальные представления о человеке формируются значительно раньше, чем рождается религия, а тем
более философия. Древняя мифология не расчленяет мир: природа, человек и боги в мифологическом сознании
слиты воедино. В этом сознании человек не рассматривается в качестве самостоятельного существа, человек и
космос здесь едины. Вопрос о происхождении мира является одновременно и вопросом о происхождении
человека. Космос - это прообраз, человек же выступает как его несовершенное отражение. Что есть в космосе, то
есть и в человеке, а человеческое присутствует в космосе. В мифологическом сознании космос человечен, а
человек космичен. Между космосом и человеком нет посредников, связи между ними прямые и
непосредственные. Человек - это “микрокосм”, мир же - “макрокосм”. Данные взгляды были восприняты
20

античной натурфилософией. Софисты: «человек есть мера всех вещей». Платон, Аристотель, эллинизм: человек -
единство души и тела. Душа - активное, разумное начало.

Теоцентрическая средневековая философия разрушает это единство, слитность человека с космосом


ликвидируется, как ликвидируется и характерная для мифа и даже для античной философии обезличенность
человека. Человек - творение Бога, отражение его абсолютной личности, поэтому он так же несет в себе
личностное начало. Благодаря этому он не просто элемент космоса, а самоценная индивидуальность,
противостоящая космосу. Его телесность есть только неизбежность, которая должна быть дополнена
духовностью и подчинена ей. Гармония духа и тела здесь ассиметрична в неравенстве одного и другого: тело
дано для жизни духа, а сам дух - для постижения Бога и служения ему. Поэтому задача человека -
культивировать разум и совершенствовать сердце: посредством первого достигается понимание Бога, с
помощью второго - любовь к нему. Но именно разум и чувства вместе делают человека уникальной,
неповторимой личностью. Общим может быть только грех, очищение же от него через постижение Бога и
любовь к нему может быть только персональным. Человек во всей неповторимости характерных для него
психофизиологических черт есть вечная и бесспорная ценность. Христианство стало той почвой, на которой
выросла европейская персоналистская традиция. Дальнейшее развитие философии было только
подтверждением, развитием, защитой этой традиции.

Эта традиция отчетливо проявляется в ренессансной концепции человека как “творческого гения”, созидающего
себя и мир своего существования. Она просвечивается в новоевропейских рационалистических концепциях
человека как разумного существа, которое, благодаря своей разумности, достигает разумного господства над
миром, творит добро и стремится к счастью. На этой традиции основывается и кантовская идея активности
человека, включенного как в природную необходимость, так и в сферу моральной свободы и абсолютных
ценностей. Эта традиция продолжается и в социоцентрических концепциях, подчеркивающих социальную
сущность человека. Например, марксизм рассматривает человека как исторически изменчивое творчески-
активное существо, которое в процессе практического преобразования природы создает и условия своего
существования - социум.

Философия ХХ ст. Экзистенциально-феноменологический подход, представленный в постклассической


философии экзистенциализмом, персонализмом и феноменологией, подчеркивает неповторимость,
уникальность бытия человека, которое обретает смысл только в сфере свободы, посредством которой человек
творит как внешний мир, так и самого себя. Выделение в сущности человека каких-либо фундаментальных,
типологически общих характеристик невозможно. Сущность же свободы человека эта философия видит в том,
что человек как уникальная индивидуальность, связанная с миром, предстает не как вещь, которую формирует
природная или социальная среда, а как существо, проектирующее самого себя, созидающее себя каждым своим
поступком как реализацию своего собственного проекта. Именно поэтому свободный человек несет всю полноту
ответственности за содеянное им, а не оправдывает свои действия обстоятельствами.

Натуралистический подход, свойственный фрейдизму, философии жизни. Человек рассматривается как элемент
природы, подчиненный единым с нею законам функционирования и не имеющий в своих характеристиках
ничего такого, что невозможно было бы в других природных образованиях. Он акцентирует внимание на
объективных и безличностных основах человека - сфере бессознательного, неосознанного, биологического, что
делает человека неполноценным, а эта неполноценность компенсируется деятельностью.

Социологизаторский подход требует относиться к человеку как к продукту социальной эволюции. Человек
рассматривается как совокупность социальных отношений, которые создают его и обуславливают его сущность
(марксизм), или результат базисных моделей культуры, совокупности социальных, политических и знаково-
символических факторов (структурализм), детерминирующей поведение, мышление и деятельность человека,
делающей его точкой пересечения различных дискурсивных практик культуры и общества, носителем
предписанных извне социальных ролей.
21

Все философские концепции человека можно разделить на две части: объективистские и субъективистские. В
концепциях первой части человек, способ его существования и жизненное предназначение обусловлены
внешним миром и познаются через него. Иначе говоря, объективисты идут от мира к человеку, при этом человек
рассматривается как существо, зависимое от объективных сфер космоса, космической разумности,
божественной воли, исторической необходимости. В теориях другой части человек предстает как существо
автономное, а его постижение - это, прежде всего, самопостижение, которое одновременно является и
условием постижения мира. Путь здесь противоположный объективистскому: от человека к миру во имя
человека.

Проблема антропосоциогенеза

Вопрос о происхождении человека - это начало всех суждений о его природе. В решении этого вопроса можно
выделить несколько основных подходов. Креационизм рассматривает человека как творение Бога. В этом своем
качестве он выступает как несовершенное отображение всесовершенной божественной личности.

Уфологический подход отстаивает идею неземного, космического происхождения человека и основывается на


трудностях и догадках, с которыми сталкивается наука в решении проблемы антропосоциогенеза.

Натурально-эволюционный подход трактует происхождение человека как объективно-закономерный результат


природной и социальной эволюции.

Схематически научные представления об антропосоциогенезе можно представить следующим образом.


Примерно 3,5 - 5,5 млн. лет назад природно-климатические изменения на Земле (геомагнитные инверсии,
изменение температурного режима планеты, изменение флоры и фауны) привели к формированию гоминид с
антропоморфными признаками (прямохождение, специфическое строение рук и сложная организация мозга).
Вместе они и составляют природно-биологические предпосылки формирования человека. Эти факторы
дополнялись зарождающимися социальными факторами: эволюцией и регулированием семейно-брачных
отношений, табу, членораздельной речью, что вело к развитию трудовой деятельности, формирования
социальных программ поведения и возникновению культуры. Процесс этот выглядит так: 3,5 - 5,5 млн. лет -
гоминиды, 3,5 - 1,5 млн. лет - австралопитековые; 1,5 млн. лет - архантропы (питекантропы и синантропы); 50 -40
тысяч лет назад появились неандертальцы; 45 - 15 тысяч лет - краманьонцы как родоначальники современного
типа человека. Было принято считать, что на этом биологическая эволюция человека завершилась и началась его
социальная эволюция.

38. Концепция отчуждения человека в философии Фромма.

Творчество Фромма носит скорее философско-этический, а не клинический характер. Он часто начинает свои
труды с изложения учения К. Маркса об отчуждении результатов труда от производителя в антагонистических
классовых обществах. Однако Фромм расширительно толкует эти положения, распространяя их на основы
отношения людей.

Интерпретация личности Фроммом начинается с анализа условий существования человека и их изменений с


конца Средневековья по наше время. Он утверждает, что одиночество, изоляция и отчужденность присущи всем
людям, в том числе и нашего поколения. Отчуждение состоит в нарушении естественной, гармоничной связи
человека с природой и на этой основе — с другим человеком и самим собой.

Одновременно для каждого исторического периода характерным было и прогрессивное обретение личной
свободы человека. Невиданная свобода от жестких социальных, политических, экономических и религиозных
ограничений в современных обществах потребовала и компенсации в виде чувства безопасности и
принадлежности к социуму. Фромм полагает, что образовалось огромное противоречие между свободой и
22

безопасностью и именно оно становится причиной основных трудностей в жизни современного человека.
Человек пытается преодолеть свое одиночество "бегством от свободы".

Фромм указывает на ряд способов, или стратегий, такого бегства от свободы. Невыносимость бремени
отчуждения может перерастать в чувство агрессии как к окружению (садизм), так и к себе (мазохизм).
Отчуждение также может выражаться в конформизме, приспособленчестве к другим людям, условиям жизни.
Сами по себе стратегии бегства от свободы несут в себе функцию своеобразной психологической защиты от
тягостного чувства одиночества. Последнее часто может проявляться компульсивно и лежит в основе внешне
беспричинных самоубийств.

Вся активность человека подчинена решению базовой проблемы отчуждения — обретению единства с миром и
самим собой. Однако, как подчеркивает Фромм, природа человека двойственна: он стремится к независимости
и свободе, но последняя способствует отчуждению. Дихотомия свобода—безопасность обусловлена
экзистенциальными потребностями человека — потребности в связях с другими людьми, потребности в
созидательном творчестве, потребности в корнях (связи с семьей), потребности в своей идентичности (быть
самим собой, а не копировать других), потребности в системе взглядов для объяснения сложности мира.
Общество предоставляет возможность удовлетворения этих потребностей, формируя у человека структуру
личности — формирующиеся с детства устойчивые "основные ориентации характера".

Фромм выделил пять социальных типов характера, превалирующих в современных обществах: рецептивный тип
(убеждены, что все хорошее в жизни находится вне их самих, они оптимистичны и идеалистичны),
эксплуатирующий тип (негативные черты — агрессивность, эгоцентризм, а позитивные—уверенность в себе,
чувство собственного достоинства), накопительский тип (тенденция к овладению материальными благами,
властью), рыночный тип (убежден, что и личность является товаром, отношения с окружением поверхностные),
продуктивный тип (независим, честен, спокоен, ориентирован на социально-полезную деятельность).
Последний тип в теории Фромма — это идеальное состояние человека.

Э. Фромм сформулировал идеи о существовании в активности людей биофильной и некрофильной ориентации,


то есть ориентации на жизнь и ориентации на смерть (они содержательно соотносятся с описанием 3. Фрейдом
инстинктов жизни и смерти). Некрофильны те люди, которые чувствуют влечение ко всему неживому. Они
охотно говорят о смерти, о болезнях, о похоронах, при этом воодушевляются. Они холодны, подвержены закону
и порядку, живут прошлым и никогда не живут будущим. Противоположностью является биофильная
ориентация — любовь ко всему живому. Сюда включаются и тенденции к интеграции и объединению, к росту
соответственно качества и структуры живого. Объединение и совместный рост — характерные признаки жизни,
в том числе жизни чувств, мышления и всех проявлений психического в человеке. Преобладание того или иного
вида ориентировки определяет образ жизни человека.

40. Проблема сущности и существования человека в концепциях религиозного экзистенциализма


(С.Кьеркегор, Г. Марсель, Ж. Маритен, К. Ясперс и др)

В экзистенциализме, получившем широкое распространение на Западе в капиталистических странах, проблема


человека является главной. Для представителей экзистенциализма основным вопросом философии служит
вопрос о жизни и смерти человека, о самоубийстве и т.п.

Предшественниками экзистенциализма считаются датский философ и теолог XIX века Кьеркегор ("бытие дает
страх и отчаяние") и немецкий философ Ф. Ницше ("освободить жизнь от подавляющего гнета разума").

Экзистенциализм возник в начале ХХ века в России (Бердяев, Шестов), после первой мировой войны получил
распространение в Германии (Хайдеггер, Ясперс, Бубер), а во время второй мировой войны перешел во
23

Францию (Сартр, Камю, Марсель). В рамках экзистенциализма различают религиозное и атеистическое крыло.
Среда распространения экзистенциализма - творческая интеллигенция: поэты, писатели, художники,
приверженцы экспрессионизма в искусстве.

Экзистенциализм, или философия существования, - одно из иррационалистических направлений в философии.


Понятие "экзистенция" (от лат. exsistentia - существование) в этой философии играет особую роль. Исходным для
экзистенциалистов является не существование мира вещей, а существование человека. Существование человека
предшествует его сущности, которую человек "лепит" сам.

Экзистенция человека - это нечто вроде его души. Экзистенция неуловима и не может быть познана: чем больше
ее изучаешь, тем труднее ее понять. В силу своей иррациональности человек никогда не знает, чего он хочет; он
не может понять, себя и других и вследствие этого всегда одинок. Жизнь человека полна трагизма.

Экзистенциалистская концепция человека имеет субъективно - идеалистический характер: мир таков, каков
человек, каковы его субъективные переживания. Различают "неподлинное" существование человека, когда он
находится в зависимости от внешних условий природы и общества, и "подлинное" существование человека,
когда он освобождается от внешних условий и ему открывается его экзистенция. Это так называемые
"пограничные ситуации": перед лицом смерти, страдания, чувство глубокой вины и раскаяния, религиозного
экстаза, душевное заболевание. Лишь в пограничной ситуации человек обретает истинную свободу, выбирает
сам свои поступки и действия.

Одиночество человека в мире ощущается им как страх перед лицом ничто, которое только и может открыть
человеку бытие, привести его к свободе. экзистенциализм философия сартр

Понятия "здесь-бытие", "бытие-в-мире", "бытие-к-смерти" и др., введенные немецким экзистенциалистом М.


Хайдеггером для характеристики бытия человека, позволили сблизить позиции онтологии, гносеологии и
философской антропологии.

41. Проблема сущности и существования человека в философии атеистического экзистенциализма


(Ж.П Сартр, А. Камю)

В начале 40-х годов двадцатого столетия центр экзистенциалистского движения перемещается во Францию.
Именно в этот период создают свои наиболее значительные произведения Ж.-П. Сартр, А. Камю.

Также как и немецкий экзистенциализм французская “философия существования” в центр внимания помещает
человека. Существование понимается как “конкретное”, то есть единичное, индивидуальное, неповторимое и
противопоставляется всему общему, закономерному, рациональному.

Для французских экзистенциалистов характерна активная литературно-художественная деятельность. Свои идеи


они излагают не только в философских трактатах, но и в многочисленных драматургических произведениях,
новеллах, романах, мемуарах. Это в немалой степени способствовало расширению сферы влияния
экзистенциализма во второй половине 20-го века сначала во Франции, а затем и во всем мире.

Жан Поль Сартр является основным представителем того варианта французского экзистенциализма, который
часто называют радикальным атеистическим. Бытие, по Сартру, в человеческой реальности проявляется через
три формы: “бытие-в-себе”, “бытие-для-себя” и “бытие-для-другого”. Это три стороны единой человеческой
реальности, разделяемые лишь в абстракции. Миру как “бытию-в-себе” противостоит человек в качестве чистого
“бытия-для-себя”. “Бытие-для-себя” - непосредственная жизнь самосознания и есть чистое “ничто” по
сравнению с миром. Оно может существовать только как отталкивание, отрицание, “отверстие” в бытии как
таковом. “Бытие-для-другого” обнаруживает конфликтность межличностных отношений. Для философии Сартра,
как и экзистенциализма вообще, характерен отказ от традиционного, рационалистического понимания
соотношения сущности и существования. Основная идея экзистенциализма - существование предшествует
24

сущности - выражена Сартром, в частности, следующим образом: "Сознание есть бытие, существование которого
полагает сущность". Свобода, по Сартру, отнюдь не основывается на познании объективной необходимости.
Свобода ставит человека вне закономерности и причинной зависимости. Свобода не терпит ни причины, ни
основания. Свобода не определяется возможностью человека действовать в соответствии с тем, каков он есть,
ибо сама его свобода есть выбор своего бытия, человек таков, каким он себя свободно выбирает. Свобода, по
Сартру, предполагает независимость по отношению к прошлому, отрицание его, разрыв с ним. "Свобода, -
пишет Сартр, - это человеческое существо, выводящее свое прошлое из игры..." Свобода, как ее понимает Сартр,
есть разрыв каузальной зависимости, причинной обусловленности, она, по выражению Сартра, образует "дыру в
бытии". В основе нравственности, как ее понимает Сартр, лежит свободное волеизъявление личности. Человек,
по Сартру, - единственный источник, критерий и цель нравственности. Не общество, не человек вообще, а
каждый отдельный человек, "Я". При этом речь идет не только о личной нравственной ответственности, но о
личности как мере нравственности.

Человек в процессе существования обнаруживает собственную сущность. Человек существует, совершая


поступки. Изначально человек существует бессознательно. Чувство вины перед самим собой. Чувство
ответственности. Совесть требует «будь человеком». Человеческая сущность должна осуществляться в каждый
момент существования. Совершая поступки, мы должны нести ответственность перед всем
миром/человечеством. Человек вырабатывает в себе человеческое в процесс существования. Свобода выбора
предполагает ответственность за сделанный выбор.

Стоит еще сказать об отношении Сартра к Богу и религии. Выступая против философского рационализма, он
свою позицию называет последовательно атеистической и видит одну из задач своей философии в критике
непоследовательного атеизма. Такой атеизм, нападая на религию, сам оказывается во внутренней зависимости
от нее. Это происходит по причине веры в разумность самого бытия. Отрицание личного Бога христианства здесь
оборачивается утверждением Бога в качестве структуры и смысла этого посюстороннего мира. Такая установка
находит завершение в отождествлении Бога и природы. Отвергая веру в Бога, Сартр в основу своей этической
концепции закладывает все ту же абсолютную свободу личности. Стало быть человек - единственный источник,
критерий и цель нравственности.

Особенностью философии А. Камю является то, что у него нет систематизированного и всеохватывающего
философского учения, он занимается почти исключительно этическими проблемами. Первая из них - смысл
жизни.

Для Камю речь идет о том, является ли жизнь просто биологической данностью или в ней реализуются
собственно человеческие ценности, придающие ей смысл.

Стремясь разобраться в смысле своей жизни, человек, по мнению Камю, обращается за подсказкой, прежде
всего, к окружающему миру. Но чем пристальнее он вглядывается в природу, тем более осознает ее глубокое
отличие от себя и ее равнодушие к своим заботам. Подобно Сартру, Камю истолковывает этот факт как
«изначальную враждебность мира».

Если мир «обесчеловечен», то, утверждает Камю, «люди также порождают бесчеловечное». Не понимающие
как самих себя, так и других, люди разобщены и одиноки, в отношениях между ними царит жестокая
бессмысленность.

Многочисленные фактические проявления подобных отношений приобретают у Камю характер


универсальности. Логическое обоснование этого экзистенциалистского тезиса подменено у Камю чисто
эмпирическим перечислением и классификацией фактов жестокости, иррациональности в человеческих
отношениях или же художественным изображением этих фактов.
25

«Абсурд» является одной из фундаментальных категорий философии Камю. «Я провозглашаю, что я ни во что не
верю и что все абсурдно, но я не могу сомневаться в своем возгласе, и я должен по меньшей мере верить в свой
протест».

Абсурд Камю направлен и против разума, и против веры. В бога люди верят или прибегают к нему в надежде
спастись от отчаяния и абсурдности мира. Но для верующих сам «абсурд» стал богом. Иллюзии на спасение в
боге бессмысленны, как и бессмысленны ужасы «страшного суда». Ведь все настоящее для людей есть
каждодневный страшный суд. Нельзя верить и в разум как божественный, так и в человеческий, поскольку разум
предполагает логичность мыслей и действий, а в жизни все протекает бессмысленно и нерационально. Все
реальное чуждо сознанию, случайно, а значит, абсурдно. Абсурд и есть реальность.

Осознание бессмысленности своего существования, превращающее наше сознание в «несчастное сознание»,


превращает смысл жизни в следующую дилемму: либо осознать абсурдность мира и на что-то все-таки
надеяться, либо покончить жизнь самоубийством. Камю избирает первый путь. Тот, кто понял, что этот мир
абсурден, обретает свободу. А обрести свободу можно лишь восстав против всемирного абсурда, бунтуя против
него. Бунт и свобода, по мысли Камю, нераздельны. Именно свобода, выражающаяся в бунте, придает смысл
человеческой жизни.

Провозглашая необходимость борьбы человека с иррациональностью мира, Камю в то же время подчеркивает,


что она не может привести к успеху. Таким образом, начав свои размышления о человеке целым рядом
пессимистических констатаций, Камю, в конечном итоге, приходит к своеобразному трагическому оптимизму,
утверждая, что даже безнадежная борьба человека с бесчеловечностью является источником высшей радости и
счастья.

43. Системная организация общества в философии К. Маркса: учение об общественно-


экономических формациях.

Теоретическое учение Карла Маркса, выдвинувшего и обосновавшего формационную концепцию общества,


занимает особое место в ряду социологической мысли. Одним из первых в истории социологии К. Маркс
разрабатывает весьма развернутое представление об обществе как системе.

Это представление воплощено прежде всего в его понятии общественно-экономической формации.

Термин «формация» (от лат. formatio — образование) первоначально использовался в геологии (главным
образом) и в ботанике. Он был введен в науку во второй половине XVIII в. немецким геологом Г. К. Фюкселем и
затем, на рубеже XVIII — XIX вв., широко использовался его соотечественником, геологом А. Г. Бернером.
Взаимодействие и смена экономических формаций были рассмотрены К. Марксом в приложении к
докапиталистическим формациям в отдельном рабочем материале, который лежал в стороне от исследования
западного капитализма.

Общественно-экономическая формация — исторический тип общества, характеризуемый определенным


состоянием производительных сил, производственных отношений и определяемых последними надстроечных
форм. Формация — это развивающийся социально-производственный организм, имеющий особые законы
возникновения, функционирования, развития и превращения в другой, более сложный социальный организм.
Каждая из них имеет особый способ производства, свой тип производственных отношений, особый характер
общественной организации труда, исторически обусловленные, устойчивые формы общности людей и
отношений между ними, специфичные формы общественного управления, особые формы организации семьи и
семейных отношений, особую идеологию и свод духовных ценностей.
26

Понятие общественной формации К. Маркса является абстрактной конструкцией, которую еще можно именовать
как идеальный тип. В связи с этим М. Вебер совершенно справедливо считал марксистские категории, в том
числе категорию общественной формации, «мысленными конструкциями». Он и сам умело пользовался этим
мощным познавательным инструментом. Это такой прием теоретического мышления, который позволяет на
понятийном уровне создать емкий и обобщенный образ какого-либо явления или группы явлений, не прибегая к
статистике. К. Маркс называл такие конструкции «чистым» типом, М. Вебер — идеальным типом. Суть их в одном
— выделить в эмпирической реальности главное, повторяющееся, а затем это главное объединить в
непротиворечивую логическую модель.

Общественно-экономическая формация — общество, находящееся на определенной ступени исторического


развития. В основе формации лежит известный способ производства, представляющий собой единство базиса
(экономики) и надстройки (политики, идеологии, науки и др.). История человечества выглядит как
последовательность пяти формаций, следующих друг за другом: первобытнообщинной, рабовладельческой,
феодальной, капиталистической и коммунистической формаций.

В данном определении зафиксированы следующие структурные и динамические элементы:

1. Никакая отдельно взятая страна, культура или общество не может составлять общественную формацию, но
только совокупность многих стран.
2. Тип формации определяется не религией, искусством, идеологией и даже не политическим режимом, а ее
фундаментом — экономикой.
3. Надстройка всегда вторична, а базис первичен, поэтому политика всегда будет только продолжением
экономических интересов страны (а внутри нее — экономических интересов господствующего класса).
4. Все общественные формации, выстроенные в последовательную цепочку, выражают прогрессивное
восхождение человечества от низших ступеней развития к высшим.

Согласно социальной статике К. Маркса, базис общества целиком и полностью экономический. Он представляет
собой диалектическое единство производительных сил и производственных отношений. Надстройка включает
идеологию, культуру, искусство, образование, науку, политику, религию, семью.

Марксизм исходит из утверждения, что характер надстройки определяется характером базиса. Это значит, что
экономические отношения в значительной степени определяют возвышающуюся над ними надстройку, то есть
совокупность политических, моральных, правовых, художественных, философских, религиозных взглядов
общества и соответствующих этим взглядам отношений и учреждений. Поскольку сменяется природа базиса,
постольку меняется и природа надстройки.

Базис обладает абсолютной автономией и независимостью от надстройки. Надстройка по отношению к базису


обладает лишь относительной автономией. Отсюда следует, что подлинной реальностью обладает прежде всего
экономика, отчасти — политика. То есть она реальна — с точки зрения влияния на общественную формацию —
лишь во вторую очередь. Что касается идеологии, то она реальна уже как бы в третью очередь.

Под производительными силами марксизм понимал:

1. Людей, занятых изготовлением товаром и оказанием услуг, обладающих определенной квалификацией и


способностью к труду.
2. Землю, недра и полезные ископаемые.
3. Здания и помещения, где осуществляется процесс производства.
4. Орудия труда и производства от ручного молотка до высокоточных станков.
5. Технологию и оборудование.
6. Конечную продукцию и сырье. Все они подразделяются на две категории — личные и вещественные
факторы производства.
27

Производительные силы формируют, выражаясь современным языком, социотехническую систему


производства, а производственные отношения — социально-экономическую. Производительные силы являются
той внешней средой для производственных отношений, изменение которых приводит либо к их модификации
(частичному изменению), либо к полному уничтожению (замене старых на новые, что всегда сопровождается
социальной революцией).

Производственные отношения — отношения между людьми, складывающиеся в процессе производства,


распределения, обмена и потребления материальных благ под воздействием характера и уровня развития
производительных сил. Они возникают между большими группами людей, занятыми в общественном
производстве. Производственные отношения, образующие экономическую структуру общества, определяют
поведение и действия людей, как мирное сосуществование, так и конфликты между классами, возникновение
социальных движений и революции.

Общественно-экономическая формация — это совокупность стран на планете, которые в данный момент


находятся на одной и той же ступени исторического развития, имеют сходные механизмы, институты и
учреждения, определяющие базис и надстройку общества. Согласно формационной теории К. Маркса, в каждый
исторический период, если сделать моментальный портрет человечества, на планете сосуществуют самые
разные формации — одни в своем классическом виде, другие — в своей пережиточной форме (переходные
общества, где наслоились остатки самых разных формаций).

Всю историю общества можно разделить на этапы в зависимости от того, каким образом осуществляется
производство товаров. Маркс называл их способами производства. Всего исторических способов производства
(они называется также общественно-экономическими формациями) пять.

История начинается с первобытнообщинной формации, при которой люди трудились сообща, не было частной
собственности, эксплуатации, неравенства и социальных классов. Вторым этапом является рабовладельческая
формация, или способ производства.

На смену рабовладению пришел феодализм — способ производства, основанный на эксплуатации лично и


поземельно зависимых непосредственных производителей земельными собственниками. Он возник в конце V в.
в результате разложения рабовладельческого, а в некоторых странах (в том числе у восточных славян)
первобытно-общинного строя. Сущность основного экономического закона феодализма — производство
прибавочного продукта в форме феодальной ренты в виде отработочной, продуктовой и денежной. Главным
богатством и средством производства является земля, которая находится в частной собственности у помещика и
сдается крестьянину на временное использование (в аренду). Тот платит феодалу ренту, продуктами или
деньгами, позволяя ему жить ему безбедно и в праздной роскоши.

Крестьянин более свободен, чем раб, но менее свободен, чем наемный рабочий, который становится, наряду с
собствснником-предпринимателем, главной фигурой на следующем — капиталистическом — этапе развития.
Основным способом производства становится добывающая и обрабатывающая промышленность. Феодализм
серьезно подорвал основу своего экономического благополучия — крестьянское население, значительную часть
которого разорил и превратил в пролетариев, людей без собственности и статуса. Они заполнили города, где в
это Рабочие заключают с работодателем контракт, или договор, который ограничивает эксплуатацию
определенными нормами, согласованными с юридическими законами. Собственник предприятия не складывает
деньги в сундук, и пускает свой капитал в оборот. Размеры получаемой им прибыли определяются ситуацией на
рынке, искусством управления и рациональностью организации труда.

Завершает историю коммунистическая формация, которая возвращает людей к равенству на более высокой
материальной основе. В планомерно организованном коммунистическом обществе не будет частной
собственности, неравенства, социальных классов и государства как машины подавления.
28

Функционирование и смена формаций подчиняется общим законам, связывающим их в единый процесс


поступательного движения человечества. В то же время каждая формация имеет свои особые законы
возникновения и развития. Единство исторического процесса не означает, что каждый социальный организм
проходит все формации. Их проходит человечество в целом, «подтягиваясь» к тем странам и регионам, где
победил наиболее прогрессивный в данную историческую эпоху способ производства и развились
соответствующие ему надстроечные формы.

Переход от одной формации к другой, способной создать более высокие производственные мощности, более
совершенную систему экономических, политических и духовных отношений, составляет содержание
исторического прогресса.

Материалистической теория истории К. Маркса является потому, что определяющая роль в развитии общества
принадлежит не сознанию, а бытию людей. Бытие определяет сознание, взаимоотношения людей, их поведение
и взгляды. Фундаментом общественного бытия выступает общественное производство. Оно представляет
одновременно процесс и результат взаимодействия производственных сил (орудия труда и люди) и
производственных отношений. Совокупность нс зависящих от сознания людей производственных отношений
составляет экономическую структуру общества. Она называется базисом. Над базисом возвышается юридическая
и политическая надстройка. Сюда относятся различные формы общественного сознания, в том числе религия и
наука. Базис первичен, а надстройка вторична.

44. Общество как рационально организованный порядок в теории М.Вебера.

Известный немецкий социолог и социальный философ конца XIX - начала XX в., основатель «понимающей
социологии» М. Вебер также исходит из интерпретации общества как субъективно-объективной реальности.
Однако в этом процессе для него определяющим в понимании современного общества выступает характер
социальных действий индивидов. Понять его - значит объяснить происходящее в обществе. В этом сущность
исследовательского подхода М. Вебера, получившего название методологического индивидуализма.
Системообразующим элементом в теоретической модели общества М. Вебера, таким образом, становится
социальное действие, которое в отличие от обычных действий человека обладает двумя обязательными
признаками - «субъективным смыслом», который придает человек своему поведению и который мотивирует
поступки человека, а также «ожиданием», «ориентацией на Другого», представляющей возможную ответную
реакцию на предпринятое социальное действие. Характеризуя социальное действие, М. Вебер выделяет четыре
его основных типа, которые встречаются в современном обществе:

 аффективное, основанное на актуальных аффектах и чувствах и определяемое эмоционально-волевыми


факторами;
 традиционное, побуждаемое традициями, обычаями, привычками и не являющееся достаточно
осмысленным, имеющее характер социального автоматизма;
 ценностно-рациональное, характеризующееся сознательным следованием принятой в обществе или
социальной группе системе ценностей, независимо от реальных его последствий;
 целерациональное, определяемое сознательной постановкой практически значимой цели и
рассчетливым подбором соответствующих и достаточных для ее достижения средств, критерием чего
выступает достигнутый успех совершенного действия.

Социальное действие – это локализованный в историческом времени и социальном пространстве конкретный


акт деятельности совокупного субъекта (группы, класса, …) по преобразованию наличных общественных
отношений в иные соответственно его потребностям и целям.

В Социальном действии людей реализуется их совместная деятельность. Её отличают наличие единой цели,
общая мотивация, сопряжение индивидуальных усилий, их координация, наличие для участников совместной
29

деятельности единого конечного результата, и др. При общении в социальном действии происходит обмен
информацией, знаниями, способами деятельности, чувствами и настроениями.

Совокупность человеческих действий можно свести к 4 видам:

 производственные действия (развёртываются в материальной сфере общества, это действия по


обеспечению функционирования и развития экономики);
 Общественно-политические действия (реализуются в сфере социальных и политических отношений; это
институализированные действия государства, национальные конфликты и др.);
 Коммуникативно-идеологические действия (осуществляются в духовной сфере жизни общества; это
действия моральные, эстетические, религиозные, пропаганда, гласность и пр.);
 Познавательные действия (проявляются во всех сферах социальной жизни, но прежде всего они – способ
существования науки и социальная трансляция информации в системе образования).

Макс Вебер — основоположник «понимающей» социологии и теории социального действия. Философия


социального действия Вебера изложен в произведении «Основные социологические понятия».

Социальным мы называем такое действие, которое по предполагаемому действующим лицом или


действующими лицами смыслу соотносится с действиями других людей. Вебер соотносит социальное действие
исключительно со сферой личностных переживаний. Социальное действие он истолковывает как
коммуникативный процесс. Соответственно общество рассматривается им прежде всего как психологическое
взаимодействие индивидов, как результат стабилизации процессов межличностного общения.

Вебер выделяет четыре основных мотива социальных действий:

1. целесообразный - в основе его лежит ожидание определенного поведения предметов внешнего мира и
других людей и использование этого ожидания в качестве условий или средств для достижения своей
рационально продуманной цели. Характеризуется использованием разнообразных средств для достижения
цели;
2. ценностно-рациональный - основан на вере в безусловную ценность определенного поведения как такового,
независимо от того, к чему оно приведет. Т.е. он нерационален с точки зрения цели, но рационален в
выборе средств для ее достижения;
3. аффектный (эмоциональный) - т.е. обусловленный аффектным или эмоциональным состоянием индивида;
4. традиционный - основанный на длительной привычке индивида или на обычаях, традициях и образцах.

Целесообразно действует тот индивид, чье поведение ориентировано на цель, средства и побочные результаты
его действий. Аффектическое действие находится на границе и часто за пределом того, что осмыслено,
ориентировано. Оно может быть не знающим препятствий реагированием на необычное раздражение.
Ценностно-рациональная ориентация действия отличается от аффектического поведения осознанным
определением своей направленности и последовательно планируемой ориентацией на нее (цель). Общее
свойство ценностно-рациональной и аффективной ориентации в том, что смысл для них состоит не в достижении
какой-либо внешней цели, а в самом поведении. Чисто традиционное действие находится на границе и даже за
пределом осмысленно ориентированного действия. Это автоматическая реакция на привычное раздражение в
направлении некогда усвоенной установки.

М. Вебер разделял население на классы в соответствии с экономическими различиями в рыночной позиции.


Одним из оснований рыночной позиции является капитал, а другими – квалификация, образование и статус
(социальное уважение). Вебер различал четыре класса: (1) класс собственников; (2) класс интеллектуалов,
администраторов и менеджеров; (3) традиционный мелкобуржуазный класс мелких собственников и торговцев;
(4) рабочий класс.
30

45. Общество как структурно-функциональная система в теории Т. Парсонса.

Американский социолог, один из создателей теоретической социологии и социальной антропологии 20 в.


Разработал так называемую "социологию действия", согласно которой поведение индивида сопровождается
привнесением "смыслов", которые приняты в рамках той или иной группы. Образование получил в Амхерстском
колледже, Лондонской школе экономики, Гейдельбергском университете, в 1926 г. защитил диссертацию о
развитии понятия "капитализм" в немецкой социологии (у М. Вебера и В. Зомбарта). С 1927 г. преподавал
социологию и экономическую теорию в Гарвардском университете, где создал оригинальную школу
теоретической социологии (Гарвардская социологическая школа). В 1949 г. избирался президентом
Американской социологической ассоциации.

Социальное действиеявляется конкретной формой обнаружения деятельности людей. Деятельность не является


аддитивным процессом. Тем самым необходимо исследование не просто деятельности людей вообще, а
конкретных социальных действий, из которых она складывается, образуя в их интеграции специфическое
качество тех или иных общественных отношений. Здесь уместно заметить, что социальное действие как
философская проблема интерпретируется по-разному. Многие социологи (М. Вебер, Ф. Знанецкий, Т. Парсонс, К.
Хабермас и др.) соотносят социальное действие исключительно со сферой личностных переживаний,
ограничивают его рассмотрение кругом психологических представлений. У них социальное действие в своем
простейшем и первичном проявлении выступает в виде психологического межличностного отношения
(интеграции) между "эго" (актер 1) и "альтер" (актер 2). Социальное действие в там случае истолковывается как
коммуникативный процесс, как система символически( посредством языка) опосредованных интеракций.
Соответственно общество рассматривается приверженцами символического интеракционизма прежде всего как
психологическое взаимодействие индивидов, как результат стабилизации процессов межличностного общения.
Социальное же развитие изображается как процесс эволюции коммуникативных форм.

Посредством социальных действий осуществляются преобразования в общественных отношениях и изменения в


социальных институтах, прогресс общества. Социальное действие можно определить как относительно
локализованный в историческом времени и социальном пространстве конкретный акт деятельности совокупного
субъекта( группы, класса, народных масс и др.) по преобразованию наличных общественных отношений в иные
соответственно его потребностям и целям.

Совокупность человеческих действий можно свести к четырем взаимосвязанным их видам:

 производственные действия (развертываются в материальной сфере общества, это действия по


обеспечению функционирования развития экономики);
 общественно-политические действия (реализуются в сфере социальных и политических отношений это
институализированные действия государства, классовая борьба, массовое демократическое движение,
национальные конфликты и др.);
 коммуникативно-идеологические действия (осуществляются в духовной сфере жизни общества; это
действия моральные. эстетические, религиозные, пропаганда, гласность и др.);
 познавательные действия (проявляются во всех сферах социальной жизни, но прежде всего они - способ
существования науки и социальная трансляция информации в системе образования).

Однако в дальнейшем Т. Парсонс начинает использовать в интерпретации общества парадигму


социологического универсализма, ориентированную не столько на изучение мотивов и смыслов
индивидуальных социальных действий, сколько на функционирование обезличенных структурных компонентов
общества - его подсистем. Используя системные представления биологии, он сформулировал четыре
функциональных требования, предъявляемые к системам: адаптации (к физическому окружению);
целедостижения (получения удовлетворения); интеграции (поддержания бесконфликтности и гармонии внутри
системы); воспроизводства структуры и снятия напряжений, ла-тентности системы (поддержания образцов,
31

сохранения нормативных предписаний и обеспечения следования им). В обществе эти четыре функции
социальной системы, известные под аббревиатурой AGIL (адаптация - целеполагание - интеграция - латентность),
обеспечиваются соответствующими подсистемами (экономика - политика - право - социализация), каждая из
которых имеет специализированный характер. Вместе с тем они дополняют друг друга как части единого
социального организма, позволяя во имя избежания возможных противоречий соизмерять социальные действия
акторов. Это достигается с помощью символических посредников - «средств обмена», в качестве которых
выступают деньги (А), власть (О), влияние (I) и ценностные приверженности, обеспечивающие общественное
признание и доставляющие удовлетворение от занятия любимым делом (Ь). В итоге достигается равновесие
социальной системы и стабильное, бесконфликтное существование общества в целом.

47. Циклические концепции истории (О. Шпенглер, А. Дж. Тойнби)

Шпенглер называет восемь великих культур: египетскую, вавилонскую, индийскую, китайскую, аполлоновскую
(греко-римскую), арабскую (магическую), мексиканскую, западную (фаустовскую). Он указывает на возможность
появления великой русской культуры.

По Шпенглеру рождение культуры есть пробуждение великой души. Когда огонь души затухает, она вступает в
свою последнюю стадию - стадию цивилизации. Характерными признаками цивилизации являются
космополитизм и города-гиганты, научный атеизм или мертвая метафизика вместо истинной религии, масса
вместо народа.

У каждой великой культуры есть свой первообраз, чистый тип или идеальная форма. Каждой из них присущи
особое мирочувствование, особые желания, надежды и страсти. История любой культуры представляет собой
"полную аналогию" с историей отдельного человека или животного, дерева или цветка. Поэтому до конца понять
и почувствовать культуру может лишь тот, кто душой принадлежит именно к ней. Основные средства
исследователя, изучающего великие культуры - непосредственная внутренняя уверенность, вживание,
наблюдение, точная чувственная фантазия.

Увидеть мир современных цивилизаций во всем его многообразии, по О. Шпенглеру, может только художник,
которому даны такие ис-ториософские интуиции и богатый мир образов.

Арнольд Джозеф Тойнби. Теория А.Дж. Тойнби может считаться кульминационным пунктом в развитии теорий
«локальных цивилизаций», его монументальное исследование «Постижение истории» многие ученые признают
шедевром исторической и макросоциологической науки. На основе глубокого изучения колоссального объема
фактов мировой истории Тойнби предпринял попытку переосмыслить тенденции общественно-исторического
развития человечества в духе теории локальных цивилизаций, создал теорию исторического круговорота
культуры. Тойнби предложил свою оригинальную концепцию исторической динамики культуры. Единицей
исследования у Тойнби является не национальное государство и не человечество в целом, а «цивилизация», этот
термин он употребляет в качестве синонима «культуры». Тойнби полагал, что цивилизации есть определенные
типы человеческих сообществ, «вызывающие определенные ассоциации в области религии, архитектуры,
живописи, нравов, обычаев - словом, в области культуры». Для Тойнби цивилизация - это достигшая пределов
самоидентификации культура, в пределе это может быть человеческая или глобальная цивилизация.

Концепции Данилевского, Шпенглера и Тойнби были неоднозначно встречены научным сообществом. Хотя их
труды и считаются фундаментальными работами в области изучения истории цивилизаций, их теоретические
разработки встретили серьёзную критику. Одним из наиболее последовательных критиков цивилизационной
теории выступил русско-американский социолог Питирим Сорокин, который указал, что «самая серьезная
ошибка этих теорий состоит в смешении культурных систем с социальными системами (группами), в том, что
название „цивилизация“ дается существенно различным социальным группам и их общим культурам — то
32

этническим, то религиозным, то государственным, то территориальным, то различным многофакторным


группам, а то даже конгломерату различных обществ с присущими им совокупными культурами», в результате
чего ни Тойнби, ни его предшественники не смогли назвать главные критерии вычленения цивилизаций, ровно
как и их точное количество.

Его теория существования суперсистем культуры — одна из наиболее оригинальных культурологических


концепций XX в. Она изложена в четырехтомном труде «Социокультурная динамика» (1937—1941). Сорокин
рассматривает историческую действительность как целостное единство различных культурных систем.
Подчеркивая своеобразие каждой культуры, философ вместе с тем акцентирует внимание не только на общих
чертах в их исторической судьбе, но фиксирует единые и неизменные тенденции, идеи, проблемы,
составляющие то, что определяет содержание каждой культуры и выражает ее главную ценность, которая,в свою
очередь, является «основой и фундаментом всякой культуры».

Все имевшие место в истории человечества культурные системы философ делит на три основных типа, которые,
по его мнению, и образуют три суперсистемы: две противоположные друг другу — идеациональную и
чувственную (или - сенситивную) и третью — смешанную, промежуточную между ними — идеалистическую. В
основу различия двух противоположных суперсистем культуры Сорокин полагает главный критерий:
представления о природе реальности.

Идеациональная суперсистема имеет сверхчувственную природу, божественное начало. Чувственная — реальна,


адекватна восприятию наших органов чувств.

Сорокин подчеркивает, что в «чистом виде» в конкретном обществе идеациональная и чувственная


суперсистемы культуры никогда полностью не реализуются.

48. Линейные концепции исторического процесса (Ж-А. Кондорсе, О. Конт, Г. Спенсер)

Сторонники концепции линейности исторического процесса трактовали историю как некую линейную
последовательность событий в направлении от прошлого к будущему.

Представление о человеческой истории как о поступательном движении от прошлого через настоящее к


будущему вошло в европейскую культуру через иудео-христианскую мифологию. Библейские мифы как бы
«расставили точки» на оси времени:

 творение мира и человека, изгнание его из Рая - первая «точка» на шкале отсчета, начало истории
человечества, наше общее «прошлое»;
 рождение Иисуса Христа - вторая «точка», начало новой эры в истории человечества, наше «настоящее»;
 второе пришествие Спасителя, «конец света», «страшный суд» и пр. – третья веха истории, наше
«будущее».

Это позволило выстроить исторические события в определенной последовательности, внести в историческое


развитие идею его направленности.

Сторонники линейности исторического развития считают, что человечество внутренне едино в своих истоках и
сущности, поэтому история человечества – единый процесс.

Линейная концепция истории выражает идею прямолинейного общественного развития. Этой позиции
придерживаются О. Конт, Г. Спенсер, Ж.А. Кондорсе, Ф. Фукуяма и другие. Сама по себе прямолинейность не
указывает четкого направления; возможно развитие и вперед, и назад, и даже в сторону от наметивши
переходом от простого к сложному, от низшего к высшему, от старого к новому, прямолинейность приобретает
четко выраженную направленность вперед, к будущему. В этом смысле линейное развитие можно представить
как линию прогресса.
33

49. Спиралеведные концепции истории (Гегеля, К. Маркса)

Считали, что история человечества едина, все народы — кто раньше, кто позже — идут к единой цели. Только
цели каждым мыслителем предлагались разные.

Знаменитый немецкий философ XIX века Г.В.Ф. Гегель справедливо полагал, что историческая деятельность
человечества слагается из деятельности отдельных людей. Каждый человек преследует свои собственные
интересы, а в результате возникает нечто такое, о чем люди и не подозревали, суммирование всех воль и
стремлений чаще всего приводит к совершенно иному результату, чем ожидал каждый отдельный человек.
Значит, люди являются орудием чего-то более высокого и далекого, о чем они ничего не знают. В истории
действует некий дух, мировой разум, который постепенно разворачивается и, в конечном счете, направляет
деятельность людей. Цель всемирной истории — познание мировым духом самого себя. Мировой дух
выражается в духе каждого народа, и этот народный дух не может успокоиться, пока не узнает, что он собой
представляет. Как только он это узнает, начинается его закат и умирание, и он уступает дорогу другим, более
молодым народам.

Сущностью мира для Гегеля является мировой разум, который не полностью воплощается в разуме человечества.
Последний проходит в своем развитии три этапа: субъективный дух (развитие человека от примитивного
состояния до вершин знания), объективный дух (развитие общества от самых первых форм общежития до
государства), абсолютный дух (вершина развития искусство, религия, философия).

Гегель оказал очень большое влияние на всю последующую философскую мысль. Под этим влиянием возникло
много влиятельных школ и направлений, самое крупное среди них было основано К. Марксом.

К. Маркс, испытавший на себе огромное влияние Гегеля, также считал, что история человечества едина. Все
народы в целом должны пройти пять общественно-экономических формаций: первобытнообщинную,
рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Все народы должны прийти к
коммунизму как к светлому будущему, где не будет больше эксплуатации, нищеты, где полностью будут
удовлетворены все материальные потребности людей, где люди будут управлять машинами, а в свободное
время заниматься самоусовершенствованием — писать стихи, читать книги, философствовать и т.д.

Маркс считал, что в истории господствуют объективные, не зависящие от сознания и воли людей законы. Он
сделал этот вывод на основании того факта, что в истории есть повторяемость. В Англии впервые сложился
капитализм, появились первые фабрики, пролетариат, безработица и нищета. В Германии спустя тридцать лет
произошло то же самое. И в России еще при его жизни Маркса начал нарождаться капитализм с такими же
чертами. Если есть законы, то их можно познать и с большей или меньшей точностью управлять историческим
развитием общества: предсказывать негативные последствия, выбирать оптимальный путь и т.д. Как и у Гегеля, у
Маркса конечная цель человечества — торжество разума и свободы на земле. И к этой конечной цели
постепенно придут все народы. Тот же факт, что они растянулись по всем формациям и не идут единым строем
(еще и сейчас в человеческой истории есть все — от первобытных людей в джунглях до почти
коммунистического общества в Северной Корее), то это вызвано местными особенностями и неравными
условиями на старте.

Марксистская концепция со своей простотой и лаконичностью ока-залась очень привлекательной. Некоторые


государства мира исповедовали ее как религию, пытались брать на вооружение ее методы. К середине XX века
возник целый блок коммунистических государств, который распался уже на наших глазах.