Вы находитесь на странице: 1из 251

САМАДХИ

Наставления великих
учителей тибетского
буддизма

В эту книгу вошли записи устных наставлений, дарованных выдающимися тибетскими ламами, принадлежащими ктра-диции
гелуг, такими как Его Святейшество Далай-лама X1V Линг Ринпоче, Триджанг Ринпоче, Куну Лама Ринпоче, лам Еше и лама
Сопа Ринпоче, Ценшаб Серконг Ринпоче и Гом чен Кхампала.

Все учения, включённые в этот сборник, были даны западным ученикам в 70-х — начале 80-х годов прошлого столетия и
ранее нигде не публиковались. Их темы варьируются от рассмотрения самых основ буддийского Пути — мотивации
отречения, сострадания и любящей доброты — и до таких глубоких вопросов, как философское воззрение пустот-ности и
классификация тантрических учений тибетского буддизма. Объединяет же их одно: все они бесспорно являются
драгоценными жемчужинами просветлённой мудрости, подаренными нам великими мастерами тибетского буддизма,
многие из которых уже покинули этот мир.
7 8 5 9 7 4 300912
И р
открытый
М Фонарь,
освещающий
путь
T e a c h i n g s
Фонарь,
from
освещающий
T i b e t
Путь
Guidance from G r e a t Lamas
Наставления великих учителей
тибетского буддизма

Edited by Nicolas Ribush Под редакцией Николаса Рибуша


Перевод с английского Антона Батагова
Lama Yeshe Wisdom Boston
Москва, 2008
УДК 294.321
ББК 86.35
Ф77 Содержание
By arrangement with Lama Yeshe Wisdom Archive, PO
Box 356, Western, MA 02493 USA

Публикуется по согласованию Шлем щастья (размышления переводчика)


с <Архивом Мудрости Ламы Еше»,
Вестон,США 1. Фонарь, освещающий Путь Комментарий
Куну Ламы Ринпоче
Перевод с английского А. Батагова
2. В поисках внутреннего прибежища
ЕгоСвятейшествоДалай-лама

Ф77 Фонарь, освещающий Путь, Наставления великих учителей 3. Зарождение бодхичитты


тибетского буддизма / пер. с англ. А. Батагова - М. : ЕгоСвятейшествоЛингРинпоче
Открытый Мир, 2008. - 304 с. -(Самадхи).
ISBN 978-5-9743-0091-2
4. Создаём пространство для Дхармы ЛамаЕше
В эту кнуту вошли записи устных наставлений, данных вы- 5. В поисках смысла жизни ЛамаСопа Ринпоче
дающимися тибетскими ламами традиции гелуг, такими как Его
Святейшество Далай-лама XIV, Линг Ринпоче, Триджанг Ринпо-че, 6. С чего начать практику Дхармы ЗонеРинпоче
Куну Лама Ринпоче, лама Еше и лама Сопа Ринпоче, Ценшаб
Серконг Ринпоче и Гомчен Кхампала.
Учения, включённые в этот сборник, были даны западным
7. Советы по практике почитания учителя
ученикам в 70-х - начале 80-х годов прошлого столетия и ранее не Гомчен Кхампала
публиковались.
УДК 294.321 8. Четыре Благородные Истины
ББК 86.35 ЕгоСвятейшество Далай-лама

9. Метод, мудрость и Три основы Пути Теше


Лундруб Сопа

10. Отречение
Ценшаб Серконг Ринпоче
© Lama Yeshe Wisdom Archive, 2005
© А. Батагов, перевод, 2007
ISBN 978-5-9743-0091-2 © OOO «Открытый Мир», 2008
11.
Двенадцать звеньев е
взаимозависимого
возникновения Приложение. Равное отношение ко всем
(Махаянская медитация,
197 воспитывающая
Геше Рабтен
уравновешенность)

12. 296
Восемь строф о преобразовании ума РедакцияламыСопы Ринпоче
209
Его Святейшество Далай-лама
Как обращаться с буддийскими книгами

13. 303
Тренировка однонаправленной
концентрации

241
Гелек Ринпоче

14.

В поисках себя

253
ГешеНгавангДаргье
If
15.

Основа всех благих качеств

265
Куну Лама Ринпоче
16. Различные аспекты тантры
289
ЕгоСвятейшествоТриджангРинпоч
Шлем щастья «словесных медитаций» этого великого учителя.
Издательство сразу же предложило мне
(размышления переводчика) перевести ещё одну книгу, что я и сделал.
Поэтому своё предисловие к ней я хотел бы
«Всегда желать большего» начать с выражения признательности
Рекламный слоган автомобиля «открытомирцам», которые подарили мне
FordFocus
возможность ощутить это благословение - когда
«А?» В. ты вслед за учителем проговариваешь и
Пелевин обдумываешь каждое слово, и простые истины,
пропущенные через сердца и уста великих
учителей великой традиции, вонзаются, как луч
лазера, в самую сердцевину твоего бытия, и ты
Летом 2006 года в издательстве «Открытый чувствуешь, как броня «так называемого Я»
Мир» вышла книга ламы Сопы Ринпоче «Так лопается и разваливается на куски, и
называемый Я (ретрит в Москве)». Выступив в единственное желание, которое остаётся, -
роли расшифровщика аудиозаписи и постараться как можно точнее передать это
переводчика, я постарался донести до вас, состояние читателям.
уважаемые читатели, уникальный стиль
Фонарь, освещающий Путь какое отношение она имеет к современной
о
жизни, и лично к каждому из нас, и как
Сейчас перед вами новая книга, в которой можно применить всё это на практике. В этих
вы сможете ещё раз прочитать о том, о чём вы учениях говорится о базовых вещах - о
уже многократно читали. Никакой новой Четырёх Благородных Истинах, о прибежище
«информации» в ней нет. В этой книге, в Трёх Драгоценностях, о трёх основах Пути -
вышедшей в США в 2005 году, собраны бодхичитте, отречении и постижении пустоты,
наставления, которые были даны ученикам из о методе и мудрости, о взаимоотношениях с
западных стран тринадцатью выдающимися учителем, об однонаправленной
ламами в 70-х - начале 80-х годов (одно из концентрации, о «трёх ядах ума» и о том, как
учений - в начале 60-х), когда тибетский с ними бороться.
буддизм ещё не был так популярен на Западе. В моей работе над этой книгой
Неудивительно, что все эти наставления отсутствовал этап расшифровки аудиозаписи.
адресованы тем, кто ещё не имеет большого Я просто читал английский текст и переводил
опыта, а только начинает пытаться что-то его на русский язык. В каком-то смысле такая
понять в буддийской философии и в том,
задача была проще, а в каком-то - сложнее. Шлемщастья (размышленияпереводчика)
Прослушивая записи ретри-та с ламой
Сопой, я мгновенно вспоминал те ощущения, лам, чьи наставления вошли в эту книгу, мне в
которые испытывал тогда, сидя на полу в зале этой жизни посчастливилось слушать только
санатория «Дорожник», глядя на ламу Сопу и трёх: ламу Сопу Ринпоче, его учителя геше
слушая его «живьём». А здесь я имел дело с Лундруба Сопу и Его Святейшество Далай-
текстом, уже перенесённым на бумагу. Из ламу. И ещё - в видеозаписи - ламу Еше.
тринадцати Остальных я видел только на фотографиях (к
настоящему моменту девять из этих
тринадцати учителей уже ушли из жизни). А
ведь каждому такому мастеру присуща
индивидуальная манера общения с учениками,
которая придаёт процессу восприятия учения
окраску глубокого и неповторимого личного
переживания. Для того чтобы русский перевод
не превратился в сухой документ, лишённый
живого ощущения, я поместил себя на время
работы в ситуацию, отдалённо напоминаю-
щую ретрит: я практически не выходил из
дома, занимаясь только этим переводом с утра
до глубокой ночи. Таким образом я
сфокусировал внимание на текстах учений и,
насколько это было возможно, попытался
почувствовать почерк каждого учителя,
представив, будто я сижу и слушаю учения
вместе с теми, кому повезло присутствовать
там физически. При этом я старался
сохранять максимальную близость к
английскому тексту.
События, включённые в эту книгу, уже
стали историей, и за это время изменилась как
жизнь человечества в целом, так и всё, что
связано с «западным» буддизмом. По
большому счёту, не изменилось, разумеется, Но, когда я в 2006 году в Москве
ничего - не только за тридцать, но и за 2500 соприкоснулся с теми словами, которые
лет. Страдания, присущие циклическому тридцать лет назад мастера ти-
бытию, никуда не делись, как и их причины.
Фонарь, освещающий Путь Россия - это для них тоже Запад) настолько
бездуховно, материалистично и инфантильно и
бетской буддийской традиции сочли нужным
настолько обезумело в погоне за деньгами,
сказать ученикам нетибетского происхождения,
престижем и властью, начисто утратив
мне показалось интересным поразмышлять о
способность видеть чужие страдания и думать
том, актуально ли это учение сейчас,
о чём-либо, кроме собственного блага, что к
применимо ли оно к нашей теперешней жизни
западной аудитории нужно обращаться как к
и правильно ли мы - те, кто пытается идти этим
умс-
путём - занимаемся практикой.
После выхода «Так называемого Я» мне
приходилось слышать от читателей примерно
следующее: «Это как-то слишком просто. Ну
прямо для детского сада. И вдруг иногда -
неожиданные переходы к малопонятным
философским рассуждениям с очень странной
системой логического анализа. Эта логика не
убеждает, а про то, что надо делать добро, а не
зло, мы и так понимаем. Неужели это и есть
высшая буддийская мудрость? Как-то всё это не
очень соотносится с современной жизнью. Всё
сложнее. Это учение слишком наивно и
архаично; оно было применимо к жизни людей
в Индии или Тибете много сотен лет назад, но
сейчас на Западе, а уж тем более в России всё
настолько изменилось, что эти инструменты
уже не работают. Сейчас есть гораздо более
продвинутые методы...»
И ещё одно направление возражений: «Имея
дело с буддистами из западных стран, тибетцы
решили, что вообще всё население Запада (а
Шлем щастья (размышленияпереводчика) своя кармическая траектория и обусловленное
этой траекторией отношение к тому, что такое
твенно отсталым детям. Но мы-то здесь при
жизнь, счастье, страдание; у каждого своя
чём? Россия всегда славилась необычайно
степень чувствительности к «чужим»
глубокой духовностью, не поддающейся
страданиям; каждый по-своему оценивает свой
никакому логическому анализу. Поэтому не
надо объяснять нам то, что тибетцы объясняют уровень и его соотношение с уровнем других
им. Мы не хуже тибетцев всё понимаем, только людей; у каждого своё представление о том, что
не умеем красиво формулировать, поэтому не заслуживает внимания и траты времени, а что -
лезем учить других. Если у них есть нет.
действительно уникальные методики самосо- Поэтому, вместо того чтобы пытаться
вершенствования, то про это мы готовы опровергнуть вышеупомянутые тезисы с
послушать, хотя, скорее всего, мы и без всяких помощью каких-то других утверждений,
бодхичитт, ша-матх и випашьян можем видеть которые вряд ли будут выглядеть убедительно,
суть напрямую. Ну а слушать в очередной раз я просто приведу некоторые примеры из
про причины страданий, про сострадание, про сегодняшней российской жизни. Таких
драгоценность человеческой жизни и про путь примеров - тысячи на каждом шагу. Каждый
к сказочному просветлению мы не хотим». миллиметр и каждая секунда нашего бытия -
это одно сплошное бескрайнее доказательство
Отвечать на это довольно трудно. У каждого -
того факта,
17 Фонарь, освещающий удаётся это приобрести, то поначалу он
Путь
чувствует себя абсолютно счастливым и
что мы даже не собираемся переступать порог удовлетворённым. Но вскоре его счастье куда-
детского сада, потому что нам тут очень то улетучивается. Через несколько месяцев
нравится. Тут - счастье. он уже хочет другую машину. Если бы у него
было побольше денег, то он бы купил другой
телевизор. Стареющие вещи, то есть те же
Размер имеет значение самые объекты, которые ещё недавно были
В 1981 году, объясняя Четыре Благородные источником радости, теперь вызывают чувство
Истины, Его Святейшество Далай-лама неудовлетворённости» (см. 8-ю главу этой
сказал: книги).
«Бедный, неимущий человек думает, что Казалось бы, очевидно. Но у всех своё
было бы так чудесно, если бы у него была представление о том, что нужно для
машина или телевизор, и если вдруг ему «счастья».
Читаем интернет-газету «Взгляд» от 2 Шлем щастья (размышленияпереводчика)
сентября 2006 года: 13
«"Алёнушка, размер имеет значение", -
поясняет мне один российский предприниматель. ставляет пассажиров с борта мегаяхты на
Мы на его яхте. В этом году он приобрёл берег. Граждане России часто используют в
«лодку» в 75 футов. С каждым годом россияне качестве курьерской лодки суда стоимостью до
покупают яхты всё длиннее и длиннее на $ 10 млн.
радость мировым производителям. Каждая В общую сумму затрат нужно включить и
такая лодка может стоить от $30 млн. и до зарплату экипажа. Зарплата одного шкипера
бесконечности. Каждая яхта должна иметь так - от $2500 в месяц. Стоянка в яхт-клубе - до
называемый тендер - лодку поменьше, $25 тыс. в месяц. Затраты на топливо - в
которая до- среднем $1000 в день. В немалые деньги
обходится и погоня за яхтенной модой.
Например, сейчас большим спросом пользуются
«лодки» с вертолётными площадками - но
такая яхта будет смотреться нелепо без
собственно вертолёта, который придётся
докупать отдельно».
Похоже на анекдот о новых русских. Но
вряд ли на персонажей этого «анекдота»
произведут впечатление, например, простые
слова Ценшаба Серконга Ринпоче, сказанные
в 1979 году: «Независимо оттого, сколько
денег, драгоценностей, недвижимости и
тряпок мы накопили в течение этой жизни, в
момент смерти всё это нам не пригодится.
Когда мы умрём, мы двинемся по
направлению к следующей жизни с пустыми
руками и не сможем взять с собой ни единой
даже самой крошечной материальной
вещички. Мы не возьмём даже собственное
тело. Сознание отделится от него и пойдёт
дальше в одиночестве» (см. 10-ю главу книги).
Если сказать владельцам «мегаяхт», что, которыми утыкана Рублёвка, есть один,
согласно Первой Благородной Истине вьщеляющийся на фоне остальных. Во весь
буддийского учения, жизнь - это страдание, плакат - лицо мужчины лет тридцати; он
они, скорее всего, будут долго смеяться. смотрит
Хотя... Среди леса рекламных билбордов,
f. Фонарь, освещающий буддизм - это всё глупости, - сообщил он со
Путь
знанием дела. - Ты мне можешь не объяснять,
прямо на тебя пробуравливающим насквозь я-то знаю, что я говорю! Это, может быть,
взглядом гипнотизёра-маньяка. Крупная хорошо для них, азиатов, - сидят там себе,
надпись: «Всё непросто? Иван Иванов, медитируют и балдеют. Их бы в нашу
психотерапевт» (имя и фамилия изменены). реальную жизнь - я бы посмотрел, что бы они
Этот господин, видимо, обязуется избавить тут запели...»
обитателей Рублёвки от психических Самое интересное, что этот человек
расстройств. твёрдо уверен, что он счастлив. Он очень
Один мой знакомый, обладая весьма любит свою работу. Он не может даже
солидным состоянием, на простой вопрос «как представить себе жизнь без неё. Оказавшись
дела?» всегда отвечает: «Ужасно!», «Кошмар!», на природе, он сразу начина-
«Хуже некуда!», и, видя удивление в глазах
спрашивающего, начинает объяснять, что дела
идут плохо, что денег нет (!); что дочка плохо
учится в дорогом колледже; что новая
квартира площадью в 180 кв. м - противная
и неуютная, а другая, 200-метровая
двухэтажная - ничего, но неприятный
«контингент» соседей по подъезду. В адрес
коллег и партнёров звучат такие слова, как «эта
сволочь», «эта мымра», «чтоб они сдохли», и т.
д. Я однажды попытался сказать ему, что,
может быть, есть смысл взглянуть на про-
исходящее иначе, не напрягаться и не
злиться, а порадоваться тому, что есть, и
поискать причины плохого настроения не
снаружи, а внутри. Безуспешно. «Этот ваш
Шлемщастья (размышленияпереводчика) и «больной» снова начинает искать помощи у
«профессионалов».
ет скучать, нервничать и стремится скорее Недавно у этого моего знакомого случился
сесть в свой «Гелендваген» и вернуться в приступ тяжелейшей депрессии,
офис. Он периодически посещает сопровождавшийся температурой аж 41
психотерапевта. Видимо, тот неплохо градус. Целую неделю врачи не могли
справляется с задачей. Ведь задача западной понять, в чём дело. Так и не поняли. На-
психотерапии состоит именно в том, чтобы пичкали антидепрессантами - вроде прошло.
превратить человека в робота, испытывающего
счастье от жизни в сансаре, невзирая на
проблемы, и радостно стремящегося Трубка от пылесоса
ежедневно продолжать своё бессмысленное «Всё непросто». Дело не только в том, что
функционирование. Настроив «больного» так, атрибуты «VIP-счастья» стоят денег, но ещё и
чтобы он почувствовал «эффект счастья», в том, что жизнь богатого человека - это
«доктор» запускает часовой механизм бомбы постоянный страх быть убитым. В каждом
замедленного действия. Психотерапевт ук- встречном он видит киллера.
репляет и без того крепкое эго пациента и его На днях моя подруга вышла из дома,
веру в иллюзии, и поэтому когда действие чтобы отнести на помойку сломавшийся
«эффекта» кончается, то начинается «ломка», пылесос. Дело
приводящая к ещё более тяжёлым состояниям,
Фонарь, освещающий Путь направлено нечто чёрное и длинное, резко
пригнулся, но через секунду вспомнил, что его
было в маленьком переулке в центре Москвы. В
задача - охранять персону, сидящую на заднем
тот момент, когда она подошла к мусорному
сиденье, поэтому молниеносно вскочил и
контейнеру, держа в руках чёрную длинную
бросился назад, закрыв своим телом
пластмассовую трубку от пылесоса, в переулок
драгоценное тело персоны; внутри
метрах в тридцати от неё свернула машина
сопровождающего джипа тоже произошло
BMW с «очень важной персоной», а за ней - как
какое-то мгновенное движение, и из открытого
положено, джип с охраной. Девушка, не
окна высунулось существо в чёрном костюме и
выпуская из рук пылесосную трубку,
белой рубашке с галстуком, явно готовое к
обернулась на звук (машины ехали быстро и с
тому, чтобы немедленно открыть огонь, но,
визгом) и увидела следующее: охранник,
профессионально оценив ситуацию, решило,
сидевший в приближавшейся BMW рядом с
что стрелять в девушку с пылесосом всё-таки
шофёром, заметив, что прямо на них
не стоит, поэтому существо всунулось обратно
и сообщило коллегам, что, дескать, отбой. Вся Шлем щастья (размышленияпереводчика)
17
история заняла не больше десяти секунд - за
это время машины уже пронеслись мимо моей как «шкафы» в костюмах резво выскакивают из
подруги, так и застывшей у помойки с джипов и, окружив собою охраняемое «тело»,
пластмассовой трубкой в руках. суетливо сопровождают его от машины до
Каждый день мы имеем многократную входа в здание.
возможность созерцать, как по Москве носятся В каком же диком страхе живут все эти
эти автодуэты с номерами типа «о999оо99», люди! Какое количество зависти, ненависти и
завывая и крякая спецсигналами и мигая других подобных эмоций они постоянно
огнями, как новогодняя ёлка: «Это Я еду! А ну источают! Какую ужасную карму они при этом
прочь с дороги!» Мы видим, создают! Какое количество людей и других
существ страдает по их вине и что ждёт их
самих в будущем! Они понимают, что их
смерть порадовала бы многих. Видимо, они
действительно уверены, что от смерти можно
спрятаться с помощью охраны, брони и забора
с колючей проволокой, а психотерапия - это
самый современный и действенный способ
борьбы со всеми остальными проблемами.

Птичку- не жалко
В августе 2000 года мне попалась на глаза
статья в газете «Известия» под чудесным
названием «Птичку - не жалко», где
корреспондент лихо рассказывал о том, как он
ездил на охоту с... известным правозащитником
и депутатом Госдумы С. К.
«...Мы постреляли, и даже более или менее
успешно. К. добыл маленькую птичку, и по
одной мы подранили, но упустили... Здесь как в
спорте: главное - не добыча, а мужской отдых».
На фото был изображён С. К. с ружьём.
Примерно в это же время я увидел, как в кинорежиссёр Н. М. демонстрировал висящие у
какой-то телепередаче всеми любимый него дома шкуры жи-
Фонарь, освещающий Путь спрятаться, ни убежать, ни защититься... Что

бы ты стал делать в этой ситуации? Может
вотных, убитых им на охоте, и гордо быть, подал бы на них в суд?
повествовал о подробностях каждого из этих Животные не говорят по-нашему, а мы не
убийств. знаем их языка, поэтому мы вообще не можем
Вскоре я приехал в монастырь Копан, где их услышать и понять. Нам безразличны их
впервые встретился с ламой Сопой Ринпоче. чувства и страдания. А у них и без нас хватает
Мне посчастливилось удостоиться личной страданий. У каж-
аудиенции: разговор шёл о создании центра
ФПМТ (Фонда Поддержки Махаянской
Традиции) в Москве. Разумеется, я задал и
несколько вопросов «от себя». Его ответы, как
всегда, были чем-то гораздо большим, чем
просто ответами на вопросы. Один из моих
вопросов был про охоту.
Вопрос: «Ринпоче, в России очень
популярна охота как вид развлечения, особенно
среди богатых. Известные люди публично
хвастаются своими охотничьими «подвигами».
К этому принято относиться с одобрением и
восторгом. Что Вы можете сказать таким
людям?»
Ринпоче: «Да... Бедные, бедные животные!
Люди придумали «цивилизованный» способ
разрешения конфликтных ситуаций: через суд.
Но если бы они представили себе такую
картину: ты, человек, спокойно прогуливаешься
в лесу или в поле, и вдруг выскакивают какие-
то люди и начинают тебя преследовать - гонятся
за тобой, натравливают на тебя собак, стреляют
в тебя, и у тебя нет никакой возможности ни
Шлем щастья (размышленияпереводчика) НЕМЫСЛИМО грустно! Каким же полнейшим,
.п
1У запредельным эгоистом надо быть, чтобы так
поступать! Это значит, что в таких людях нет
дого животного всегда есть кто-то, кто готов его
ни грамма сострадания, и им абсолютно
сожрать. И вдобавок к этому - люди, которые,
плевать на чужую боль. Животные точно также,
во-первых, тоже едят зверей, а во-вторых,
как и ты, стремятся к счастью и не хотят
устраивают себе развлечение - охоту, пользуясь
страдать. Но они перед нами совершенно
их беззащитностью. У людей для этого есть
беззащитны! Только представь себе, что
ружья и всякие другие приспособления. Когда
чувствует животное, когда ты в него целишься
кто-то гораздо сильнее тебя, то ты, конечно,
и ему некуда спрятаться! Человеческие
можешь попытаться сразиться с ним, но
существа гораздо более жестоки, чем животные.
вероятность того, что ты его победишь, равна
Я не говорю «все человеческие существа», но
нулю, поэтому заранее ясно, что страдать
те, которые развлекаются охотой, - безусловно,
будешь ты, а не он. Но когда ты вооружён до
не сравнятся в своей жестокости ни с одним
зубов всевозможной техникой и направляешь
животным.
всю свою «мощь» на беззащитных существ,
Человеческое тело создано не для
которые никак не могут противостоять тебе,
жестокости. Посмотрите хотя бы на наши руки:
причём ты делаешь это не потому, что тебе
они ведь очень мягкие, это же не когти. Они не
нечего есть, а просто ради азартного
для агрессии, а для любви. Мы обрели это тело,
развлечения, - это ЧРЕЗВЫЧАЙНО,
чтобы ощутить состра-
20 Фонарь, освещающий тебя никаких прав, никакой защиты, никакого
Путь
выхода. Собаки набрасываются на тебя, и по-
дание к другим существам. Только ради этого доспевшие люди в тебя стреляют. Почувствуй
стоит быть человеком. Иначе мы снаружи эту адскую боль от вонзающихся в тебя клыков
выглядим как люди, а внутри - гораздо хуже, и пуль. А люди веселятся и радуются: твоя
чем животные. Именно поэтому в мире смерть - это для них развлечение. Если ты как
столько горя. следует представишь себе всё это и если ты
Всем, кто занимается охотой, надо способен хоть что-то чувствовать, то
посоветовать поставить себя на место тех сострадание просто НЕ МОЖЕТ НЕ
животных, на которых они охотятся. Пусть ВОЗНИКНУТЬ в тебе!
они представят себе, каково это - умирать, Если оно всё-таки не возникнет, то тогда,
чувствуя чудовищный страх, когда тебя возможно, тебя впечатлит вот что: хоть ты и
настигает свора собак и людей с ружьями. У не можешь увидеть тот результат, к которому
ведут твои действия, но любой, кто обладает 21 Шлемщастья (размышленияпереводчика)
более продвинутым восприятием и умеет
убивать тебя. Так работает закон кармы: мы
видеть будущее, может сказать тебе, что
многократно испытываем результат любого
каждое убитое тобою существо теперь будет своего действия. Результат злодеяния
преследовать и убивать тебя на протяжении вернётся к тебе много раз и будет настигать
тысяч жизней. Убивая ради забавы, ты тебя, где бы ты ни был.
устанавливаешь кармическую связь с каждым Ну а если даже такие доводы не
убитым или раненным тобою существом, и действуют -тогда я не знаю, что ещё сказать.
эта связь автоматически заставляет это Это очень, очень грустно...»
существо отплатить тебе тем же. Неважно, кем Думаю, эти слова Ринпоче не нуждаются в
вы будете - людьми, животными или кем-то комментариях.
ещё и в каком мире это будет происходить, -
это существо будет преследовать и
Размер имеет значение 2
Прошло шесть лет. Сентябрь 2006 года. Та
же газета - «Известия». Целый разворот
посвящен открытию сезона охоты в России.
Называется «Рожки да ножки». Вот несколько
фрагментов.
«Неотвратимо надвигающаяся осень с
дождями, слякотью и заморозками радует
только охотников, для которых наступает
сезон исполнения желаний. Первое из них -
добыть трофей. О прелестях и секретах
трофейной охоты корреспонденту «Известий»
рассказал охотовед NN:
"...Стрелять надо в сердце или другие
жизненно важные органы. Но не в голову:
череп медведя - главный трофей. Кроме того,
попадание в голову опасно для охотника: если
вы раните зверя, подранок сохранит
способность нападать, поэтому надо стрелять
наверняка. Но опасность никого не
останавливает, и, добыв один трофей, охотник Рядом интервью с нашим старым знакомым -
ищет другой, ещё больше". правозащитником С. К:
22 Фонарь, освещающий это всего лишь небольшие фрагменты), было
Путь
одобрено редакцией и пущено в печать, не
«...Мне скажут: ты не для пропитания вызвав ни у кого ни малейших возражений.
своего охотишься, а для удовлетворения азарта. Это значит, что неспособность услышать
Это правда, и я этого не стыжусь. То, что чужую боль является в нашей стране нормой.
критики охоты вспоминают о правах Противоположный подход вызывает
животных, - либо ханжество, либо глупость. непонимание и раздражение даже у
Никаких прав у животных нет и быть не может. известного «правозащит-
Ведь и вошь - животное, и глисты, и комары.
И телёнок, которого мы едим. Так что не
будем трепаться о праве. Давайте будем несом-
ненно нравственны внутри своего вида, и этого
достаточно. Потому что абсолютная
нравственность несовместима с жизнью. Мы
уничтожаем чью-то жизнь - ради
поддержания своей».
Выдержки из длинного прайс-листа,
помещённого на том же развороте,
знакомящего читателей с тем, сколько нужно
заплатить за официальное разрешение на
убийство:
«Охота на кабана: взрослая самка - 20000
руб., самец с клыками менее 14 см - 10 000
руб., с клыками 14-21 см - 20 000 руб.
Охота на лося: самец с рогами - 25 000
руб., если больше 5 отростков на одном из
рогов -30 000 руб.».
Как видим, размер и здесь имеет значение.
Особенно грустно вот что: «Известия» имеют
официальный статус «общенациональная
газета». Всё, что вы только что прочитали (а
Шлем щастья (размышленияпереводчика) Чандракирти: «Это так глупо - отражать атаку
23
врага, причиняя ему зло, и надеяться таким
ника». И это «ЧРЕЗВЫЧАЙНО, образом окончить битву! Ведь такая форма
НЕМЫСЛИМО «обороны» сама по себе становится ис-
грустно»... точником новых страданий». Но разве не о том
же самом говорил Христос? Основы
Приведённые мною примеры случайны. христианства у нас преподаются в школах; тем
Можно привести любой другой пример из не менее мы верим, что, «замочив» всех, кто
нашей жизни, чтобы убедиться, что законы, «против нас», мы сразу же насладимся
открытые Буддой, действуют в полном объёме чистым русским счастьем. Мы не любим,
на территории Российской Федерации. когда нас «учат». Нас в нашей жизни всё
Граждане РФ в 2006 году страдают и творят устраивает. Нам нравится наше
зло, сажая семена новых страданий, точно так «страдальческое счастье», а если кому-то
же и по тем же причинам, как это делали кажется, что жизнь в России должна
граждане Индии 2500 лет тому назад. Когда нам подчиняться каким-то общим законам, -
говорят об этом, мы не верим. Нам почему-то значит, он не понял нашей загадочной ис-
кажется, что у нас всё устроено иначе. ключительности.
Русская национальная идея начала нового Но не стоит обольщаться: наша
тысячелетия основана на ненависти к исключительность — это всего лишь «наш»
«инородцам». Что нам слова какого-то там вариант проявления
24 Фонарь, освещающий удовольствие, глядя в глаза умирающих от их
Путь пуль людей и животных. Но ведь мы, буддисты,
взявшие в руки эту книгу, преодолели влечение
неведения, и не более. В центре этой к сансарным благам; нам не нужны ни яхты, ни
исключительности - гигантское, безразмерное Я. охранники; мы умеем сопереживать и помогать;
мы слушаем учителей и ездим на рет-риты; да и
Buddhist.ru вообще, мы просто самоосвобождаемся во всём,
что мы делаем, потому что знаем высшее учение
Я чувствую, что вы, уважаемые читатели, о том, что всё уже и так свободно «по умол-
уже давно недоумеваете: зачем приводить чанию» и не нуждается в «движении по пути к
примеры, касающиеся тех людей, чьё неведение просветлению». А миллионеры и охотники с
столь глубоко, что они считают, что «жизнь Дхармой всё равно не встретятся - такая у них
удалась», измеряя её в у. е., и испытывают карма. Пусть думают, что это и есть счастье. Мы
ничего не изменим. Таков мир. Шлем щастья (размышленияпереводчика)
Давайте честно признаемся себе: именно так 25
мы и думаем. И это ещё более грустно.
За последние десятилетия буддизм Дхармой - и пожалуйста! - читай любые книги,
укоренился на Западе и в России. По всему миру посещай курсы медитации, слушай наставления
- тысячи Дхарма-центров, опекаемых высокими высших лам, получай от них посвящения и езди
ламами. Сами эти ламы «гастролируют» с ними на ретриты - всё в твоём распоряжении.
повсюду, осуществляя доставку Дхармы на дом. Когда практикующий, живший в прошлые
Количество текстов, переведённых на любые времена в Тибете, хотел получить наставления
языки, не поддаётся исчислению. Стоит только от учителя, то он сначала преодолевал пешком
заинтересоваться огромные расстояния, а потом выдерживал
смертельные (в прямом смысле слова)
испытания, если хотел действительно стать
учеником и чему-то научиться (см. 7-ю главу
этой книги). Теперь всё легко. Зашёл, скажем, на
buddhist.ru или другой аналогичный сайт - и
такое ощущение, что плотность учений,
ретритов и других Дхарма-событий в одной
Москве столь высока, что даже при большом
желании не успеешь всё это посетить. Но кто-
то, видимо, успевает... Когда стоишь перед
входом в какой-нибудь ДК среди собратьев по
русскому буддизму, ожидая начала лекции
приехавшего в Москву высокого ламы,
слышишь вокруг вот что:
«О-о, привет! Чем там вчера кончилось,
огненную пуджу-то сделали или нет?»
«Угу... Ну а вы-то чего слиняли?»
«А мы сидим, прикинь, цог вроде уже
кончился, всё выпили, всё доели, а время -
второй час ночи, а Ринпоче чего-то никак из
номера своего не выходит. Говорят, спит и,
может быть, так и проспит до утра. Странно,
вроде бы он всё для пуджи приготовил, а потом А то ведь сегодня ещё сюда, а потом сразу на
спать лёг. А тут ещё дождь накрапывать стал - ретрит».
ну, мы думаем, какая тут пуджа. Взяли и уехали.
26 Фонарь, освещающий Похоже, мы нашли свой формат счастья.
Путь
Можно коллекционировать яхты, можно клыки
«А мы в это время гулять ушли, потом самца кабана, а можно - учения и посвящения,
приходим — это уже где-то в начале третьего, а полученные от высоких лам. При этом
Ринпоче как раз и вышел, бодрый такой, и чувствуешь себя гораздо более свободным
дождик просто как по заказу кончился, ну, мы существом, чем все эти
сели, кто остался, и он с нами пуджу и провёл. И
потом ещё, оказывается, он нам дал передачу
каких-то текстов - он сказал названия, только
очень быстро, я не запомнил. Это уже совсем
под утро было, все такие сонные, и холодно. У
меня теперь горло болит».
«Ну ничего, щас мы после лекции в
«Салют» приедем - мы тебя вылечим. Тут у нас
водки полбагажника. И поедим нормально».
«А Ленка, небось, сразу купаться полезет.
Да? Там в речке вода, между прочим, не такая
уж и холодная. Слушайте, а Пашка из Бодхгайи
прилетел уже?»
«Да, сегодня утром прилетел, обещал сейчас
сюда приехать».
«А Марина чего?»
«А она так с тех пор в Дхарамсале и сидит».
«Ни фига себе! А говорила - когда лама Лоб-
санг в следующий раз будет в Москве, я,
дескать, обязательно хочу на ретрит поехать».
«Зато она мне тут e-mail прислала - пишет,
что у неё теперь четырнадцать вангов; только
что Ямантаку получила, и на днях там ещё будет
Хе-ваджра».
Шлемщастья (размышленияпереводчика) задач: мы сделали из него стильный торшер для
27
гостиной.
мрачные миллионеры в бронированных
«мерседесах». И что же дальше? Чем же мы, так Самоосвобождение в Седьмой
называемые практикующие буддисты, сонате
принципиально отличаемся от них?
Ничем. Только пользовательскими Ещё в начале 60-х Далай-лама сказал такие
настройками «шлема счастья», который слова: «Рассказывать, как ты сидел в
красуется на головах и у «них», и у «нас». А тантрическом рет-рите, в то время как ты до сих
абонентская плата за пользование шлемом по пор не в состоянии осилить десять простейших
тарифу «счастье русского миллионера» в основ Дхармы, - это только выставлять себя на
миллионы раз больше, чем плата по тарифу посмешище» (см. 2-ю главу этой книги). Его
«щастье русского буддиста». Святейшество подразумевал, что над подобным
Дхарму часто сравнивают с фонарём, хвастуном будут смеяться те, кто понимает, что
который освещает Путь. Этот фонарь был занятия высшими практиками превращаются в
подарен нам для того, чтобы мы не заблудились и самообман, если не заложен прочный
фундамент духовного роста. Понимать-то мы
не переломали конечности, когда устремимся к
понимаем, но этот фундамент, который кажется
выходу из сансары. Но мы ловко приспособили
нам азбукой для детского сада, на самом деле не
его для решения более реальных и насущных
Фонарь, освещающий
Путь 2. о классификации, практикующие самого
так уж прост. Более того, это для нас низшего уровня - это те, кто занимается
практически невыполнимо. Поэтому мы практикой Дхармы ради того, чтобы
успешно хвастаемся друг перед другом, только «заработать» благоприятное перерождение. А
вот некому над нами посмеяться. те, кто думает о целях этой жизни, - это не
Неудивительно, что все ламы, обращаясь к буддисты, а просто мирские люди, тешащие
западной или российской аудитории, не устают себя самообманом, чтобы эффектно выглядеть
напоминать: «Не забывайте о мотивации! в собственных глазах и в глазах окружающих.
Помните, ради чего вы обратились к Дхарме: Начитавшись красивых слов о просветлении,
ради того, чтобы помочь живым существам мы привязываемся к этой «сказке» точно также,
освободиться. А если вы просто хотите в этой как к любым сансарным вещам и идеям. Вот
жизни почувствовать себя комфортно, то слова Далай-ламы, сказанные в 1981 году: «К
тогда лучше заняться чем-то другим». Ведь сожалению, первое, что мы обычно делаем, - это
согласно беспощадной ма-хаянской привязываемся к разговорам о достижении
просветления. Когда мы вынужденно думаем Шлем щастья (размышленияпереводчика)
о других существах и якобы от всего сердца 29
посвящаем им себя, руководствуясь
Ламы - очень тактичные люди. Но иногда
эгоистической заботой о собственном
они начинают говорить предельно прямо.
просветлении, то такой способ ма-
Летом 2005 года в Москву приехала Кхандро
нипулирования этими вещами - это
Ринпоче, вьда-ющийся мастер традиции
полнейшая фальшь, это просто разновидность
дзогчен. Имея большой опыт общения с
лжи» (см. 12-ю главу этой книги).
буддистами «нового призыва», своё двухдневное
учение в Москве она начала довольно резко:
«Буддизм сейчас в моде. Многие люди, осо-
бенно молодые, ходят в Дхарма-центры как в
клуб, где можно потусоваться и приятно
провести время. Если ходить постоянно, то это
становится стилем жизни. Я сразу хочу вас
предупредить, что Дхарма не для этого. Если вы
пришли сюда с таким настроением, то будет
честнее, если вы пойдёте в какое-то другое,
более подходящее место».
В другие места мы тоже ходим, но там мы
не чувствуем себя особенными. А здесь -
чувствуем. Нам кажется, что тот факт, что мы
заинтересовались этим учением и даже кое-что
в нём поняли - это уже и есть просветление.
Нам сказали, что если идти «общим путём», то
для накопления заслуг, необходимых для
просветления, понадобятся миллионы
жизней. Но для избранных есть путь тантры -
даёшь просветление за одну жизнь! Но можно
и ещё быстрее - прямо сейчас: для самых
способных есть дзогчен. В дзогченовских
книгах мы увидели то, что может увидеть там
существо, которое, придя первый раз в первый
класс, заявляет: «А я хочу сразу быть
профессором. Тут надо сначала сидеть целый профессору хорошо: он ничего не делает,
день, потом учить уроки. В институте тоже просто ходит, улыбается. Вот это жизнь!»
плохо: лекции, зачёты, экзамены. А
30 Фонарь, освещающий быстрый, а, наоборот, самый трудный. Это
Путь
не предмет выбора: не хочу по крупицам
Когда человек, впервые подошедший к роялю, накапливать заслуги и возиться с
видит, как Святослав Рихтер с гениальной фундаментом, а хочу всё и сразу, поэтому
лёгкостью играет, скажем, Седьмую сонату выбираю Великое совершенство. Это высшая
Прокофьева, как будто он так и родился за математика для нобелевских лауреатов, а не
роялем, клавиши которого играют сами, а он лёгкий кайф, доступный широкому кругу
просто сидит и радуется, то начинающему пользователей. Она кажется предельно
может показаться, что он сейчас тоже сядет и простой тому, кто действитель-
сыграет не хуже. Это же так легко! Зачем
разучивать какие-то гаммы и этюды?
Дзогченовские тексты - это очень искусная
провокация: человек с непобеждённым эго, не
преуспевший в практиках начального уровня,
мгновенно попадается на эту удочку. Мы
радуемся, читая в таких книгах, что, дескать,
пусть занимаются сложными тантрическими
визуализациями те, кто не понимает, что
поэтапный путь - даже самый быстрый - не
выводит за пределы двойственного
мышления. Всё это - пустые концепции,
которые ни к какому просветлению не ведут.
Всё и так в порядке, и остаётся только увидеть
это сейчас же и немедленно
самоосвободиться! Но от нашего внимания
почему-то ускользает, что во всех наставлениях
многократно говорится: дзогчен потому и на-
зывается «Великим совершенством», что это
самый высший этап для тех, кто уже преодолел
все предыдущие. Он не самый простой и
Шлемщастья (размышленияпереводчика) вы медитируете в процессе слушания учений -
31 это называется «переживанием наставлений».
Учитель даёт ученикам наставления, а они тут
но победил эго, победил влечение к сансаре, и же пытаются ощутить внутреннее
на основе истинного сострадания - бодхичитты переживание услышанного».
-действительно достиг успеха в начальных Мне кажется, что нам до сих пор не
практиках. Для такого человека высшая удалось искренне пережить даже наставления
математика дзогчен - это 1x1 = 1. Но боюсь, начального уровня. Понимание этих, казалось
что, если нам с вами тоже кажется, что 1x1 = 1, бы, простых вещей отличается от их
мы просто обманываем себя. Среди наших переживания примерно так же, как «брак по
буддистов больше всего «дзогченовцев». У расчёту» отличается от любви. Когда я
тибетцев - обратная ситуация. Не странно ли переводил эту книгу, я несколько раз не-
это? ожиданно начинал плакать. С рациональной
точки зрения это, наверное, странно и
смешно. Но я ощущал не разумом, а чем-то
Что делать и кто виноват
другим, что если бы я занимался практикой так,
В 7-й главе этой книги Гомчен Кхампала как учат эти удивительные чистые люди, в
говорит о том, что наставления учителя надо форме которых возникли перед нами будды, то
стараться не «понимать», а переживать: «Когда я, может быть, и мог бы спасти тех животных,
которых уже убили и ещё убьют разные
32 Фонарь, освещающий я убаюкиваю себя тем, что умеренное количество
Путь
и качество буддийской практики, не мешающее
«правозащитники» и «режиссёры», и хотя бы не- моему сансарному комфорту, - это вполне
много уменьшить поток страданий, причиняемых достаточно для «счастья» на данном этапе моей
этими людьми окружающим, а в конечном счёте жизни. Но тогда, спрашивается, какой толк от
-и себе. Может быть, я и смог бы убедить этого таких занятий?
миллионера, у которого «всё ужасно», изменить Прочитать ещё раз простые слова об основах
свой взгляд на мир и перестать пребывать в Пути, сказанные великими ламами, и пережить
состоянии раздражения и злобы, создавая себе их - это, может быть, самое правильное, что мы
плохую карму и заражая этим всех вокруг. Список сейчас можем сделать. Если сделать это не для
существ, которым я мог бы хоть чем-то помочь, не того, чтобы ещё раз погладить себя по головке
имеет ни начала, ни конца. Но я не могу им (точнее, по шлему) и продолжить «дремать в
помочь, и виноваты в этом не они, а я, потому что неведении счастливом», а для того, чтобы честно
сопоставить свои устремления, мотивации и Шлем щастья (размышленияпереводчика) 0
действия с тем, что понимают под практикой 0
Дхармы носители этой традиции, то это может Говоря «мы», я, возможно, совершаю большую
изменить наше представление о себе и обо всём ошибку. Всё сказанное о современных буддистах
остальном. После этого нам, возможно, искренне относится прежде всего к пишущему эти строки.
захочется снять свой шлем, работающий в режиме Мне кажется, что я не одинок, но, наверное, это
«щастье русского буддиста», положить его перед не более чем проекция моего загрязнённого
собой, затем взять что-нибудь тяжёлое и со всего видения. Если это действительно так и если вы
размаху превратить его в груду искорёженных уже давно проделали со своими шлемами
микросхем. Не будем себя удерживать. вышеописанную процедуру, а я этого не заметил -
тогда, пожалуйста, простите меня за мои слова и
не читайте эту книгу.

Антон Батагов,
Москва, октябрь 2006года

P. S. Я хотел бы выразить огромную


благодарность ламе Сонаму Дороже за ценные и
глубокие критические замечания по поводу этого
предисловия.
2 «Фонарь, освещающий Путь»

Тибетские буддисты всех направлений


преклоняются перед Куну Ламой Ринпоче Тензином
Гьялценом (1894- 1977), рождённым недалеко
от индо-тибетской границы в концеXIXвека,
потому что вся его жизнь - это воплощение практики
сострадания. Средимногочисленныхучеников
Куну Ламы - Его Святейшество Далай-лама XIV.
Ринпоче дал это учение монахам имонахиням
Международного Института Махаяны
в Буднатхе (Непал) 2 февраля 1975 года.
1 живым существам - моим матерям». Иными
словами, перед тем как слушать учения, всегда
надо подумать обо всех живых существах, которые
Фонарь, освещающий были когда-то нашими матерями, и как будто бы
Путь вспомнить их.
Тема сегодняшнего учения - Лам-дрон («Фо-
Комментарий Куну Ламы нарь, освещающий Путь к просветлению»). Этот
Ринпоче текст был написан в Тибете великим Атишей (Ди-
памкарой Шриджняной), который родился пример-
но в 982 году в северо-восточной Индии и был сы-
ном бенгальского короля.

Атиша и вторая волна распространения


Дхармы в Тибете
Перед тем как вы начнёте слушать это
учение, необходимо зародить в себе Дхарма Будды была принесена в Тибет задолго
бодхичипу и подумать: «Я хочу достичь до того, как туда прибыл Атиша, но в пагубный пе-
просветления, чтобы принести благо всем
36 Фонарь, освещающий имени Лха Лама Еше О и его племянник Чангчуб
Путь О. Они решили, что для распространения в
Тибете подлинной Дхармы надо пригласить
риод правления царя Лангдармы (Удумцена), у мудрого учителя, достигшего высокой
которого, говорят, из головы торчали рога и реализации, из знаменитого индийского
который ненавидел Дхарму, она пришла в монастыря Викрамашила. Они стали выяснять,
упадок. Но, даже несмотря на то что учения кого в этом монастыре считают самым мудрым и
были искажены, они всё же продолжали реализованным мастером, и оказалось, что таким,
существовать, только не в таком чистом виде, как вне всякого сомнения, является Атиша.
раньше. На то, чтобы восстановить учения в их Лха Лама Еше О решил, что перед тем, как он
прежней чистоте, понадобилось около осмелится просить Атишу приехать из Викрама-
шестидесяти лет. Этот период называют второй шилы в Тибет, надо найти самое лучшее золото и
волной распространения Дхармы в Тибете. поднести его в дар Атише. И он отправился за зо-
Случилось так, что в Западном Тибете, в лотом в местечко под названием Гарлог. Однако
королевстве Гуге, жили в то время правитель по ему не суждено было выполнить эту миссию.
Правитель Гарлога приказал схватить его и 37 Фонарь, освещающий Путь
бросить в тюрьму, где он впоследствии и умер.
Вот так Лха Лама Еше О пожертвовал своей правления Лангдармы и что неискажённых учений
жизнью ради того, чтобы пригласить Атишу в в Тибете больше не существует, и обратились к
Тибет. нему с просьбой разъяснить тибетскому народу
Тогда его племянник Чангчуб О отправил в основы буддийского Пути: учения о прибежище,
Индию посланников. Придя к Атише, они бодхичит-те и других важнейших вещах,
рассказали ему о том, что Дхарма пришла в понимание которых было утрачено. И тогда
упадок в результате Атиша написал этот драгоценный текст -
«Фонарь, освещающий Путь к просветлению»,
основанный на учениях Праджняпара-миты,
преподанных Буддой Шакьямуни. «Фонарь» стал
не только источником всех наставлений по ла-
мриму школы гелуг, но и основой для всех
подобных практик в других школах тибетского
буддизма, так как последователи всех школ так
или иначе занимаются практиками поэтапного
пути к просветлению и непременно обращаются
к этому тексту.
Итак, зародив бодхичитту (с этого мы
начали), подумаем о том, что наша главная задача
- достичь просветления. Возможно, мы считаем,
что жить в сансаре очень приятно, но на самом
деле это не так. Настоящего счастья в сансаре не
бывает. Просветления можно достичь только с
помощью практики Дхармы. Следовательно, мы
все должны заниматься этой практикой.
Духовные учения бывают двух типов: Дхарма
Будды и небуддийские учения (санскр. тиртика;
тиб. му-тег-па), которые базируются на ошибоч-
ных верованиях, на миропонимании,
противоположном буддийскому. Следуя таким
учениям, можно переродиться где угодно,
начиная с низших миров и вплоть до самого бесформенных сфер, но при этом вы всё равно
«верха» сансары - наивысшей из четырёх никогда не избавитесь от страданий.
38 Фонарь, освещающий ламгьи дронма. За ним следует хвала
Путь Манджушри.
1. В первой строфе говорится о трёх
Дхарма Будды, в свою очередь, тоже вещах. Во-первых, выражается почтение Трём
делится на два вида: хинаяну и махаяну. Драгоценностям: буддам трёх времён; устным
Следуя учениям хинаяны, вы можете наставлениям и духовной реализации, которая
вырваться из сансары, но достичь просветления достигается благодаря им, то есть Дхарме; и
вам не удастся. Для этого надо заниматься Сангхе - людям, непреклонно идущим по
практиками махаяны. В махаяне есть учения, благородному Пути. Во-вто-
преподанные устно самим Буддой, а также
тексты, созданные позднее его учёными-
последователями - выдающимися индийскими
мудрецами (Нагарджуной, Арьядевой, Асангой,
Васубандху, Дхармакирти и Дигнагой, а также
Шакьяпрабхои и Гунапрабхой) и великими
тибетскими мастерами.
Учение, о котором мы сейчас будем
говорить, было изложено мудрецом-пандитой
Дипамкарой Шриджняной, и по-тибетски оно
называется Лам-дрон. О чём оно? Оно
опирается на текст «Украшение ясного
постижения» (санскр. Абхисамайя-ламкара)
Майтрейи, и в нём даются наставления трёх
уровней: для практиков, обладающих низшими,
средними и высшими способностями. Особый
упор делается на последнем.

Построчный комментарий
Название текста написано на санскрите. По-
тибетски полностью оно звучит так: Чангчуб
39 Фонарь, освещающий Путь способностями. Люди эти думают так: «Меня
не волнуют те страдания или радости, которые
рых, автор упоминает о том, что его
мне суждено испытать в этой жизни; я хочу
превосходный ученик Джангчуб О попросил его
избежать перерождения в низших мирах и
преподать это учение. И в-третьих, он даёт
добиться перерождения в высших». Настроив
обещание, или обет, написать этот текст -
свой ум таким образом, люди, наделённые
«Фонарь, освещающий Путь к просветлению»,
небольшими способностями, воздерживаются
Лам-дрон.
от негативных действий и стараются совершать
10. Во второй строфе Атиша объясняет, о чём
добродетельные поступки.
он собирается написать: о поэтапном Пути для
12. Люди средних способностей развивают
людей, обладающих низшими, средними и
в себе чувство отторжения не только по
высшими способностями и возможностями.
отношению к пребыванию в трёх низших
Именно об этом позднее напишет лама Цонкапа
мирах, но и ко всему, что происходит в трёх
в своих кратких, средних и развёрнутых
высших мирах, то есть ко всей сансаре. Такие
наставлениях по ламриму -поэтапному Пути для
практикующие воздерживаются от негативных
практикующих, относящихся к каждому из
действий с целью достичь полного
этих трёх уровней.
освобождения из сансары, но участь всех
11. Атиша начинает с объяснения поэтапного
остальных существ не вызывает у них особого
Пути для тех, кто обладает меньшими
беспокойства.
40 Фонарь, освещающий совершите простирания и примите
Путь прибежище в Трёх Драгоценностях. После
этого почувствуйте, как в вас зарождается
5. А кого же тогда можно считать человеком на- любовь к другим живым существам. Чтобы это
ивысших способностей? Такие люди, понимая произошло, подумайте о страданиях, связанных
природу своих собственных страданий, смотрят со старостью, болезнями, смертью,
на это как на пример тех страданий, которые перерождением, о трёх основных типах
точно так же испытывают все остальные страданий, и вообще обо всех страданиях
существа, и поэтому у них возникает сансары. Думая обо всём этом, вы ощутите в
непреодолимое стремление положить конец себе бодхичитту.
всем страданиям всех живых существ. 6-11. 12-17. Очень важно почувствовать
Здесь говорится о шести подготовительных сильное стремление к тому, чтобы достичь
практиках. Вначале визуализируйте поле просветления. Почему это так важно?
добродетели и сделайте подношения. Затем Подробное объяснение можно найти в сутре
«Груды брёвен». Атиша также цитирует три 41 фонарь, освещающий Путь
строки из другой сутры - «Сутры, сочинённой
по просьбе Вирадаты», чтобы разъяснить, какие то есть когда вы уже практически идёте по
блага несёт в себе бодхичитта. Пути бодхисаттв, принимаете соответствующие
18-19. Есть два типа бодхичитты: обеты и совершаете деяния бодхисаттвы, думая
относительная и абсолютная. Относительная, в так: «Если я действительно хочу приносить
свою очередь, тоже бывает двух видов: благо, не совершая при этом ничего плохого, я
бодхичитта как намерение, то есть когда вы должен заниматься практиками шести
хотите достичь просветления ради блага других совершенств-парамит».
существ и думаете: «Если я сам не достигну 20-21. Здесь объясняется, что для того,
просветления, то я не смогу помочь другим чтобы практиковать действенную бодхичитту,
сделать это», и бодхичитта как действие, нужно принять обеты бодхисаттвы, но для этого
необходимо обладать одним из семи уровней
обетов прати-мокиш: гелонг/гелонгма,
гецул/гецулма и т. д. В идеале желательно
стать носителем одного из этих важнейших
обетов, прежде чем брать на себя обеты
бодхисаттвы, но мудрецы говорят, что тот, кто
сознательно совершает благие дела и практи-
чески не создаёт негативной кармы, вполне
способен практиковать действенную
бодхичитту, даже если он не принимал обетов
пратимокши.
22. Мы можем зародить бодхичипу-
намере-ние без помощи ламы, но бодхичитта-
действие требует обращения к учителю. Чтобы
найти ламу, от которого мы можем принять
обеты бодхисаттвы, мы должны верно оценить
уровень его квалификации.
23-24. Во-первых, лама должен знать всё
об этом посвящении и о том, как правильно
провести этот ритуал. Во-вторых, он сам
должен жить так, как подобает бодхисаттве, то
есть соблюдать все обеты этого посвящения и подходит для того, чтобы даровать вам обет
чувствовать сострадание по отношению к бодхичитты. Но как быть, если у нас нет
ученику. Вот такой лама наилучшим образом
42 Фонарь, освещающий только ради себя. Если мне понадобится
Путь
бесконечно много времени, чтобы принести
возможности найти такого ламу? Дальше благо хотя бы одному-единственному живому
Атиша объясняет, что мы должны делать в этом существу, то для этого я останусь в сансаре. Я
случае. буду превращать те места, в которых обитают
25-31. В сутре «Украшение земли Будды живые существа, где нет ничего, кроме грязи,
Манджушри» рассказывается о том, как камней, колючек и мусорных куч, в чистые
Манджушри зародил бодхичипу. Было это земли. Кроме того, я очищу от грязи свои
давным-давно, но мы сейчас можем поступать собственные врата - тело, речь и ум и буду
точно так же. Представьте себе поле
добродетели, в котором находятся все будды, и в
их присутствии зародите в уме бодхичипу,
стремление достичь просветления. Затем
обещайте: «Я приглашаю всех живых существ ко
мне в гости, чтобы подарить им несравненное
счастье освобождения и просветления. Я не
буду испытывать ни ненависти, ни жадности,
ни алчности, ни зависти. Я не буду причинять
никакого вреда никаким живым существам
никаким способом. Я буду жить, соблюдая
строгую дисциплину и безупречную
нравственность, избегая совершения любых
неблагих действий, не отдаваясь во власть
мирских страстей и привязанностей к
чувственным объектам, таким, как
привлекательные звуки, красивые формы, и т. д.
Я откажусь от всего этого. Все будды всегда
жили, храня безупречную нравственность,
поэтому и я должен жить так же.
Я не буду стремиться достичь просветления
43 фонарь, освещающий Путь неразвитыми крыльями и перьями, которые не
следить за их чистотой. Отныне и навсегда я обе- могут покинуть гнездо, потому что ещё не
щаю не совершать неблагих действий». умеют летать. Не обладая ясновидением, мы не
32-35. Наилучший способ содержать наши можем по-настоящему приносить благо
врата в чистоте - это зародить бодхичипу-наме- живым существам.
рение, осуществлять бодхичипу на практике и 36-37. Человек, развивший в себе способ-
таким образом следовать по Пути к ность видеть будущее, может за один день при-
просветлению. При этом очень важно нести больше пользы, чем тот, кто не обладает
придерживаться соблюдения моральных такой способностью - за сто лет. Это означает,
принципов трёх уровней: обетов пратимокши, что, если мы хотим как можно быстрее достичь
обетов бодхисаттвы и тантрических обетов. Если высшей мудрости и приносить максимальную
мы будем делать всё это правильно, то мы пользу, мы должны научиться видеть прошлое,
действительно сможем принести максимум настоящее и будущее.
пользы и достичь высшей мудрости. 38. Для этого надо освоить состояние
Есть одна вещь, которая может нам существен- однонаправленной концентрации (санскр.
но помочь в этом деле: умение видеть будущее. самадхи; тиб. тинг-нге-дзин). Чтобы это
Поэтому мы должны стараться развивать сделать, надо точно понять метод, с помощью
ясновидение. Без него мы просто как птенцы с которого мы входим в са-
44 Фонарь, освещающий 14. Чтобы достичь однонаправленной
Путь концентрации, надо медитировать так.
Сфокусируйте ум на каком-либо объекте,
мадхи, а именно: девять этапов, шесть сил и олицетворяющем добродетель, - например, на
четыре ментальных действия. образе Будды. Визуализируйте этот объект перед
13. Чтобы правильно выполнять медитацию собой и просто сосредоточьтесь на нём. По мере
са-мадхи, мы должны в точности соблюсти все того, как мы будем снова и снова направлять ум
условия. А иначе можно упорствовать в этом деле на этот объект, с каждым занятием мы сможем
тысячу лет и не достичь никакого результата. удерживать на нём своё внимание всё дольше и
Поэтому необходимо найти правильное место, дольше, и со временем, занимаясь этой
хранить полное молчание и спокойствие и не практикой постоянно, мы в конце концов
заниматься никакой работой, включая врачевание достигнем состояния пребывания в покое
и составление астрологических предсказаний, (санскр. шаматха; тиб. шине) и
потому что любая активность будет держать нас в однонаправленной концентрации. Это откроет
«деятельном» состоянии. перед нами возможность обретения «высшего
видения» (тиб. нгён-ше), то есть знания 45 фонарь, освещающий Путь
прошлого и будущего.
41-43. Но наша цель не в этом. Теперь мы чённые состояния сознания (санскр.
должны заняться глубинным постижением сути клешава-рана; тиб. нъёндриб) и препятствия к
вещей (санскр. випашъяна; тиб. лхагтонг). обретению всеведения (санскр. джнейяварана;
Без этого самадхи будет неполным, и наши тиб. шедриб), мы должны открыть в себе
заблуждения не будут устранены. Чтобы мудрость, постигающую бессамостное
вырвать с корнем оба вида изъянов, которые существование «Я». Получится ли у нас это -
мешают нам, - омра- зависит от того, правильно ли мы применяем
метод, основанный на сострадании. Это было бы
ошибкой - думать только о мудрости, забыв о
правильном методе. Это может привести к
тому, что мы будем заботиться только о своём
личном освобождении, о «нирване второго
сорта». И наоборот, если помнить о методе, но
забыть о мудрости, мы тоже совершим большую
ошибку и просто останемся в сансаре.
44-46. Будда учил, что последняя из шести
па-рамит относится к мудрости, а первые пять -
щедрость, нравственность, терпение, усердие,
концентрация - к методу (средству) (санскр.
упайя; тиб. тхаб). Сначала мы должны
медитировать на методе, потом - на мудрости,
а после этого - на том и другом вместе. Если
освоить на практике это единство, то можно
достичь просветления, но нам не достичь этой
цели при помощи одной лишь мудрости,
постигающей бессамостность.
47-49. Полное осознание того, что пять
психофизических совокупностей(санскр.
скандха), двенадцать источников и
восемнадцать компонентов восприятия пусты,
или лишены самобытия, считается высшей
мудростью. Можно рассуждать так: есть бы из чего-то существующего, ни таких вещей,
категории «существование» и «несуществова- кото-
ние». Но нет ни таких вещей, которые возникли
46 Фонарь, освещающий Нагарджуной в его «Семидесяти строфах о
Путь пустоте» и в других его текстах - например, в
«Трактате о Срединном Пути».
рые возникли бы из чего-то несуществующего. 52-54. Всё это подробно исследовано в этих
Нет ни таких вещей, которые возникли бы из произведениях, но здесь данные трактаты
чего-то существующего и чего-то упомянуты исключительно в контексте
несуществующего, вместе взятых, ни таких медитативной
вещей, которые не возникали бы ни из того, ни из
другого. Такая логика отрицает возможность
возникновения вещи, которая была бы (истинно)
существующей или несуществующей или любой
комбинацией этих двух понятий. Есть другая
форма логики, отрицающая возможность
возникновения вещи из самой себя, из чего-то
другого, из самой себя и из чего-то другого,
вместе взятых, и ни из чего вообще, то есть такая
логика отрицает четыре крайние точки зрения.
Главное, что мы должны во всём этом понять, -
это отсутствие самобытия. Это можно понять как
на основе логического рассуждения первого типа,
когда отрицается возможность наличия такой
вещи, которая бы (истинно) существовала или не
существовала, так и на основе логического
рассуждения второго типа, когда отрицается
возможность наличия такой вещи, которая была
бы продуктом четырёх крайностей.
50-51. Это можно также понять на основе
логического рассуждения третьего типа, когда
вещь рассматривается с целью выяснения того,
является ли она единицей или множеством. Эти
три типа логического рассуждения разработаны
47 фонарь, освещающий Путь Значит, именно от них нам и надо избавиться, а
сфокусировать своё внимание мы должны на
практики. Медитация на отсутствии самосущего пустоте этих предрассудков, которая подобна
Я и отсутствии самобытия во всех других пустому пространству или бескрайнему
явлениях называется медитацией на шуньяте, простору небес. Если у нас это получится, то мы
или пустоте. Когда мы исследуем субъект и увидим абсолютную природу бытия. Следова-
объект с помощью мудрости, постигающей тельно, практика бодхисаттвы должна
пустоту, мы не можем обнаружить самобытие ни заключаться в избавлении от предрассудков и
в том, ни в другом. Более того, мы не сможем его пребывании в неконцептуальном,
обнаружить и в самой мудрости, постигающей непредрассудочном состоянии ума. Используя
пустоту. Таким образом мы постигаем пустоту всевозможные логические средства - путём
всего, в том числе и самой мудрости, которая эту осознания пустоты «сотворенных» и
пустоту постигает. «самосущих» вещей и явлений, - мы можем
55-58. Этот мир соткан из предрассудков, из победить предрассудки и открыть в себе
концепций (тиб. намтог); он создан ими. Поэто- мудрость, постигающую шуньяту.
му, если мы вырвем с корнем этого «творца» - 59. А затем мы можем, шаг за шагом,
концептуальные предрассудки, - то мы освоить этап подготовки (тиб. джор-лам),
освободимся. Будда говорил, что именно из-за второй из пяти этапов Пути. Поднявшись до
предрассудков мы тонем в океане сансары. четвёртого этапа, мы
48 Фонарь, фонарь, 49
освещающий Путь освещающий Путь
уже в состоянии параллельно с этим «волшебного сосуда». Обретение силы
постепенно совершать восхождение по десяти «волшебного сосуда» - это когда вы уходите в
бхуми (тиб. са), или десяти «землям» (уровням ретрит и долго там медитируете, и если вы
мастерства) бодхи-саттв. И в конце концов, мы достигли успеха в этой медитации, то у вас
достигаем одиннадцатого уровня, который и появляется такая способность: вам достаточно
есть просветление, просто приложить рот к отверстию сосуда и
60-67. Если мы уже осознали шуньяту, то сказать туда что-нибудь - ну, например: «Хочу
нам под силу заняться тантрической практикой, быть правителем этой страны», - и ваше
обрести четыре силы: усмирения, гневных желание исполняется.
проявлений, сдерживания и приумножения, и А ещё можно развить в себе тантрическую
другие свершения - например, свершение способность «глазной магии». Мы натираем
глаза специальной мазью, и они начинают видеть тантра. Прежде всего необходимо получить
драгоценности - золото, бриллианты и тому тантрическое посвящение. Чтобы его получить,
подобное - независимо от того, на каком надо сделать материальные подношения - или
расстоянии от нас они находятся, пусть даже в золото, или, возможно, даже поднести в дар
сотнях километров под поверхностью земли. членов своей семьи - жену или сестру, и с
С помощью тантрических практик мы чувством глубокой преданности попросить
можем достичь просветления, не истязая себя учителя дать посвящение (правда, в
аскезой. Тантрический путь к просветлению современной жизни получить посвящение
лежит через блаженство; другие пути требуют гораздо легче). Если учитель доволен, то он,
суровой аскетической дисциплины. испытывая сострадание к ученику, дарует
Есть четыре уровня тантры: тантра посвящение. Получив его, мы должны понимать,
действия, тантра исполнения, йога-тантра и что нам фантастически повезло, так как теперь
высшая йога- мы можем достичь высших уровней реализации
и просветления благодаря этому
посвящению.
В высшей йога-тантре есть четыре вида
посвящений: посвящение сосуда, тайное
посвящение, посвящение мудрости и
посвящение слова; в процессе последнего
учитель разъясняет практику и даёт устную
передачу. Однако тайное посвящение нельзя
давать тем, кто принял монашеские обеты. Если
монах примет тайное посвящение, он должен
будет сложить с себя монашеский сан, так как
тот, кто получил тайное посвящение, должен
заниматься тантрической практикой с
женщиной. Если же он займётся такой
практикой, не сложив с себя монашеских
обетов, то он нарушит их, в результате чего
переродится в аду.
Чтобы получать наставления по
тантрическим практикам, надо сначала
получить посвящение. Без этого вы не имеете
права слушать тантрические учения. Кроме джин-сек), а уж тем более давать учения по
того, нельзя проводить огненную пуджу (тиб. тантре.
50 Фонарь, освещающий знание. Но самое основное, самое
Путь фундаментальное во всём этом - это забота о
других, жизнь ради других, принесение блага
68. В последней строфе Атиша пишет о себе. другим. Последователи хинаяны в основном
Он называет себя монахом, который в первые обеспокоены своими собственными страданиями
двенадцать лет после принятия монашества не в сансаре, и ради избавления от них они идут по
совершил никаких прегрешений, а теперь он пути трёх высших дисциплин:
просто старый монах. Он утверждает, что
составил это краткое объяснение поэтапного
Пути по просьбе своего благородного
последователя Чангчуба О.

Заключение
Все учения традиции ламрим, когда-либо на-
писанные, опираются на этот текст - «Фонарь,
освещающий Путь к просветлению», независимо
от школы - ньингма, кагью, сакья или гелуг. На
что опирается сам «Фонарь»? На учения Будды о
праджняпарамите. Среди текстов
праджняпарами-ты есть развёрнутые, средние и
короткие, но автором всех этих текстов является
сам Будда. Следовательно, источником всех
ламримовских текстов являются учения Будды.
Если вы хотите по-настоящему понять
ламрим, надо изучать его подробно. Когда вы
поймёте все тонкости ламрима, вы поймёте и
«Фонарь». А уж тогда вы сможете передавать это
учение по всему миру.
В традиции махаяны есть много разных
аспектов, и в этой традиции сокрыто глубокое
51 Фонарь, освещающий Путь чтобы они достигли просветления как можно
скорее. Именно в этом заключается самое главное
высшее поведение, высшая концентрация и выс- отличие хинаяны от махаяны: в заботе о других, а
шая мудрость. Можно по-разному объяснить, не о себе, и особенно в стремлении к тому, чтобы
чем отличается махаяна от хинаяны и в чём она они достигли просветления. Вот в чём разница.
её превосходит, но главное отличие состоит в Это прекрасно, что вы изучаете эти
том, что те, кто занимается практиками махаяны, безбрежные и глубокие учения махаяны,
больше думают о других, чем о себе. размышляете о них, анализируете их.
В наше время люди иногда думают о Продолжайте, не останавливайтесь! В мире
необходимости помогать своим собратьям, но много разных религий, и каждый считает, что та
практикующие махаяну стараются приносить религия, которую он исповедует, самая лучшая.
благо не только людям, но и всем страждущим Но если просто сказать: «Моя религия - самая
обитателям ада, мира голодных духов, животным лучшая», - это ещё не доказывает, что она луч-
и всем существам вообще. Нет ни одного шая. Такая фраза просто вообще ничего не
существа, которое не было бы когда-то нашей значит. Поэтому если мы скажем, что Дхарма
матерью. Все живые существа были нашими Будды - самая лучшая религия в мире, это
матерями бессчётное число раз, следовательно, высказывание не сделает её таковой. Однако есть
мы обязаны заботиться об их благе и желать, много разумных
52 Фонарь, освещающий пустоте; зависимое возникновение объясняется
Путь именно так, как оно есть, в чистом виде. Поэтому
не только в том, что касается поведения и
способов не просто сказать, а доказать, что она, морали, но и в миропонимании буддизм
возможно, действительно лучшая. отличается от других религий и, возможно,
Например, даже такая вещь, как принятие превосходит их. Есть множество способов
обетов бодхисаттвы и применение их на доказать это.
практике, сильно отличается от непринятия Чем больше вы изучаете Дхарму Будды, тем
таких обетов и, соответственно, неприменения глубже она перед вами раскрывается. Это тоже
их в жизни. Хотя бы в этом уже заключается уникальное свойство. С другими религиями не
большое отличие буддизма от других религий. всегда происходит так.
Сам факт присутствия в доктрине сознательной Если вы поняли что-то из того, о чём я тут го-
практики бодхичитты говорит о том, что буддизм ворил, запомните это и стройте на этом ваши
в чём-то выше других религий. В буддизме также дальнейшие размышления. Когда вы поймёте
говорится о зависимом возникновении и о больше -сделайте это основой и продолжайте
строить дальше. Таким образом ваше знание 53 фонарь, освещающий Путь
будет постепенно увеличиваться. Вот так,
подобно тому,,как восходит солнце, Дхармы, но не все вместе. И только в Тибете
распространяется на Западе Дхарма. есть все компоненты: хинаяна, сутраяна и
Во многих странах, например во Вьетнаме, ваджраяна. Чтобы изучить их подробно,
буддизм существует много сотен лет, но нигде он желательно выучить тибетский язык, но самое
не достиг такой глубины, как в Тибете. В других главное - правильно следовать наставлениям
странах существуют только отдельные учителя.
аспекты
(Читается молитва-посвящение, затем
монахи собираются сделать Ринпоче
подношения.)

Пожалуйста, не делайте мне подношений. У


меня вполне хватает еды и питья, а больше мне
ничего не нужно. Я дал вам это учение не для
того, чтобы что-то от вас за это получить, а
чтобы вы правильно выполняли практику. Я не
строю монастырей, не делаю подношений
статуям, поэтому деньги мне просто не нужны. Я
принимаю подношения только тогда, когда у
меня чего-то нет. А когда у меня всё есть, то я не
могу их принять, а уж тем более от монахов. У
меня другое представление о том, что такое
богатство. А иначе получается, что если давать
учения и брать за это деньги, то это начинает
смахивать на бизнес. В данный момент я просто
хочу, чтобы вы занимались практикой. А если
мне станет плохо и будет совсем нечего есть и
пить, то тогда я, может быть, действительно
соглашусь что-нибудь взять.

(После этого все подходят к Ринпоче,


чтобы получить благословение, один за
другим.)
в Дели в начале 1960-х годов.

Его Святейшество Далай-лама (р. 1935) -


духовный и политический лидер Тибета.
Вынужденно покинув родину в 1959 году по причине
незаконной оккупации Тибета китайскими
коммунистами, он продолжает вдохновлять
тибетский народ и миллионы других людей
вовсёммире. В1989году он былудостоенНобелевской
премии мира за усилия, направленные на поиск
ненасильственного решения при сопротивлении
варварскому китайскому вторжению.
Его Святейшество дал это учение
В поисках внутреннего и страдают эмоциональными недугами. Из-за
этого люди неспособны видеть вещи так, как они
прибежища существуют на самом деле. То, что они видят, - это
Его Святейшество Далай-лама искажённая картина, являющаяся проекцией их
собственных неврозов и предубеждений.
Цель буддизма состоит в том, чтобы очистить
ум от загрязнений и способствовать развитию
правильного восприятия. До тех пор, пока мы не
искореним заблуждения, наше восприятие будет
оставаться загрязнённым. Когда мы избавимся от
Цель буддизма них, мы достигнем такого состояния, при котором
С буддийской точки зрения умы обычных мы сможем всегда видеть реальность именно та-
людей пребывают в неполноценном и кой, какова она есть. И тогда, поскольку наш ос-
извращённом состоянии, так как они вобождённый ум будет пребывать в состоянии со-
переполнены всевозможными заблуждениями вершенной мудрости, наше тело и наша речь авто-

56 Фонарь, В поисках внутреннего


57
освещающий Путь прибежища

матически последуют за ним, совершая здоровые разумеющемуся. Будда говорил: «Проверяйте мои
благотворные действия. Это принесёт пользу не слова столь же внимательно, как ювелир
только нам самим, но и всем остальным как в проверяет золото, и только после этого
этой жизни, так и в следующих. Поэтому и соглашайтесь с ними». На протяжении долгого
говорится, что буддизм - это не только путь веры, времени Будда учил людей самого разного
но и путь разума и знания. происхождения, имевших различный интеллекту-
альный уровень. Следовательно, необходимо тща-
тельно взвешивать каждое из его наставлений и
Как изучать буддизм
думать о его смысле, чтобы уяснить, следует ли
Тибетцам повезло родиться в таком обществе, понимать сказанное буквально или
где духовное знание доступно всем и где к нему метафорически. Многие учения были даны при
относятся с почтением. Однако, родившись в каких-то особых обстоятельствах и адресованы
таком месте, мы частенько относимся к этой существам, имевшим весьма ограниченный
ситуации как к чему-то само собой уровень понимания. Принимать любую доктрину
или какой-то её аспект, не подвергнув её сначала Практика Дхармы
пристальному анализу, - это всё равно что строить
Что значит «практика Дхармы»? В буквальном
замок на песке. Тогда и практика будет
переводе слово «дхарма» означает «то, что
нестабильной, так как в ней будут отсутствовать
держит»; это духовное учение, которое
должная сила и глубина.
удерживает нас от страданий, уводит нас от них.
Буддизм утверждает, что, несмотря на то что в
данный момент наш ум переполнен
заблуждениями и извращениями, в абсолютном
измерении ум чист и по природе своей
незагрязнён. Бережно ухаживая за этой чистотой
и очищая ум от омрачений, мы «удерживаемся» от
страданий и негативных переживаний.
Будда учил, что потенциальная чистота ума -
это основа его доктрины, а Дхармакирти -
индийский мастер логики, живший на тысячу лет
позднее -логически обосновал верность этой
идеи. Если правильно возделывать семена
просветления, мы пожнём урожай нирваны, то
есть свободы от всех недостатков сансары.
Дхармакирти логически доказал правильность не
только концепции «семян просветления», но и
всех основополагающих принципов буддизма:
закона кармы, механизма перерождения,
возможности достичь освобождения и всеве-
дения, а также природы Трёх Драгоценностей
прибежища - Будды, Дхармы и Сангхи.
Что касается собственно практики, то было
бы неправильно заниматься ею, не имея
логического понимания доктрины. Надо чётко
понимать, что и зачем мы делаем. В особенности
это относится к тем из нас, кто принял
монашество и таким образом посвятил всю свою
жизнь практике Дхармы.
Фонарь, столкновение с современным миром. Наоборот,
освещающий Путь 5 8
Надо относиться к делу чрезвычайно многие находки современной науки, особенно
внимательно, чтобы наша практика была ядерной физики,
безукоризненно правильной. Роль Сангхи очень
важна в сохранении прочности доктрины, а мы
сами должны делать всё, что в наших силах,
чтобы стать такими, как Будда. Те, кто
собирается стать монахами, должны сперва
хорошенько подумать. Нет никакого смысла
уходить в монастырь, чтобы стать плохим
монахом. Сангха должна бьпь олицетворением
чистоты соблюдения обетов, и это - большая
ответственность. Если же вы чувствуете, что
вам трудно отказаться от обычной жизни, то луч-
ше оставьте мысли о монашестве тем, кто
имеет к этому более явную склонность, и
занимайтесь практикой как мирянин, стараясь
достичь максимального результата.
Все мировые религии сходны в том, что все
они предлагают методы для воспитания
благотворных аспектов ума и для борьбы с
неблаготворными. Буддизм особенно богат
такими методами, потому что он возник в Индии
в то время, когда эта страна находилась в точке
высочайшего духовного и философского
подъёма, и в буддийском учении не только
представлен широкий спектр концепций
миропонимания, но разработан также и
здравый подход к путям духовного развития. Это
особенно важно в современную эпоху, когда
люди так доверяют всему рациональному.
Именно этот рациональный аспект помогает
буддизму с лёгкостью выдерживать
59 В поискахвнутреннего прибежища Три Драгоценности прибежища

которые считаются открытиями, уже давным-дав- Буддист вы или нет - зависит от того,
но обсуждались в древних буддийских писаниях. приняли ли вы прибежище в Трёх
Следуя последнему наставлению, которое Будда Драгоценностях - Будде, Дхарме и Сангхе; это
дал своим ученикам - никогда не принимать ни- должно бьпь сделано искренне, от всего сердца.
чего, основываясь только на вере, но всегда Если вы просто читаете буддийские молитвы,
исследовать предмет с помощью логических перебираете чётки и совершаете обходы вокруг
инструментов, - буддисты всегда поддерживают храмов и прочих святынь - это ещё не значит, что
этот исследовательский дух в живом, активном вы буддист. Всему этому можно обучить даже
состоянии, осваивая любые территории. В обезьяну. Дхарма - это дело ума и духа, а не
некоторых других религиях дело обстоит иначе: набор внешних действий. Следовательно, чтобы
они заявляют о своих правах на истину в бьпь буддистом, необходимо точно понимать,
что такое Три Драгоценности прибежища и как
последней инстанции и ни в коем случае не
они соотносятся с вашей духовной жизнью.
позволяют предпринимать никаких
самостоятельных размышлений, которые могут, Когда мы говорим о принятии прибежища в
чего доброго, пошатнуть их ограниченную Будде, то речь идёт о прибежище в
концепцию мироустройства. причинном
Фонарь, освещающий Путь или благородную Сангху. - Прим. пер.), то есть
тех существ, которые путём медитации
Будде, то есть во всех буддах прошлого, настоя- достигли переживания абсолютной истины.
щего и будущего, самым важным из которых для Итак, мы говорим, что Будда - это учитель,
нас является Будда Шакьямуни, и прибежище в Дхарма - это Путь, а Сангха - это наши
потенциальном Будде, то есть в том будде, кото- духовные спутники.
рым станет каждый из нас; в нашем Для нас, людей, важнейшим из трёх
собственном потенциале достичь просветления. компонентов является Дхарма, потому что в
Что касается Дхармы, то существует Дхарма, конечном счёте только мы сами можем себе
которая была проповедана и зафиксирована в помочь. Никто другой не может за нас достичь
писаниях, и та Дхарма, которая проявляется в просветления или подарить его нам.
форме духовной реализации, обретаемой Просветление может произойти только с тем
благодаря усвоению Учения. Наконец, мы человеком, который правильно занимается
принимаем прибежище в Санг-хе, подразумевая практикой Дхармы, то есть с помощью Дхармы
как обычных монахов и монахинь, являющихся совершенствует свой поток сознания.
символами Сангхи, так и аръя-Сангху (высшую,
Следовательно, прибежище в Дхарме - самое 6 1 В поискахвнутреннего прибежища
важное из трёх. Если мы будем слушать Дхарму,
размышлять над ней и медитировать, то наша Карма
жизнь и Дхарма станут единым целым, а В прошлом все великие мастера школы
просветление превратится из возможности в кадам подчёркивали, что принимать прибежище
реальность. надо только на основе глубокого понимания
закона причины и следствия, так как эта
практика требует осознанного отношения к
кармическому закону. Будда говорил: «Ты сам
себе защитник и сам себе враг». Будда не может
нас защитить; можем только мы сами, при
условии соблюдения закона кармы. Если мы
будем жить, сознательно относясь к этому закону
и безупречно соблюдая обеты прибежища, мы
станем своими собственными защитниками.
Если же наша жизнь будет во всём противоречить
духовному пути, то мы станем своими
собственными злейшими врагами, причиняя
самим себе зло как в этой, так и в будущих
жизнях.
Ум обычного человека недисциплинирован и
неуправляем. Если мы хотим заниматься
высшими буддийскими практиками - такими,
как развитие самадхи, глубинное постижение
пустоты или йоги-ческие методики различных
тантрических систем, то мы должны сначала
дисциплинировать свой ум. На основе
прибежища и самодисциплины, постоянно
расширяя свой опыт, можно легко справиться с
высшими практиками, но без дисциплины
никакие высшие практики не принесут плодов.
Продвижение в практике Все хотят сразу заняться высшими практи-
ками, но давайте сначала спросим себя: осво-
62 Фонарь, освещающий вовсе не потому, что у этих будд не хватило
Путь сострадания, а потому, что мы так до сих пор и
не удосужились практически заняться тем,
или ли мы самые азы - такие, как чему они нас учили. То, как человек
дисциплина. Цель принятия прибежища продвигается по духовному пути, зависит
состоит в том, чтобы сделать из обычного исключительно от того, какие усилия он сам к
человека будду; как только это случится - этому прикладывает.
значит, цель достигнута. В этот момент наш
ум станет Буддой, речь - Дхармой, а тело -
Сангхой. Достижение этого высшего
состояния зависит от того, как мы занимаемся
практикой Дхармы. Нельзя надеяться, что
практикой будет заниматься кто-то другой, а
результат получим мы.
Чтобы очистить ум от кармически обуслов-
ленных ошибок и кармически обусловленного
неправильного восприятия и чтобы развить в
нашем потоке бытия просветлённые качества,
мы должны выполнять практики и переживать
соответствующие духовные состояния. В 108
томах наставлений Будды, переведённых на
тибетский язык, есть одна центральная мысль:
очищайте ум и развивайте его внутренние
качества. Нигде не сказано, что за нас это может
сделать кто-то другой. То есть в каком-то смысле
будды не обладают неограниченными
возможностями: единственный способ, которым
они могут нас освободить, - это вдохновить нас
на то, чтобы мы практиковали их учения.
Множество будд уже приходило в этот мир, и
тем не менее мы всё ещё здесь, в сансаре. И это
63 В поискахвнутреннего прибежища правду; вместо того чтобы вносить дисгармонию,
злословя о других, мы должны способствовать
Десять благих действий поддержанию гармоничного, благого настроя,
Процесс самосовершенствования состоит из говоря о положительных качествах других
многих этапов. Самое главное, о чём должны ду- людей; вместо того чтобы говорить грубо и
мать начинающие, - это о том, чтобы не оскорбительно, мы должны сделать свою речь
совершать десять неблагих действий и стараться мягкой, спокойной и доброй; вместо того чтобы
действовать в противоположном ключе, то есть тратить время на пустую болтовню, мы должны
совершать десять благих действий. Три из этих заниматься осмысленными делами. И наконец,
десяти действий - физические: вместо того чтобы последние три действия касаются ума: мы
убивать, мы должны ценить жизнь и заботиться о должны заменить привязанность на не-
других; вместо того чтобы красть, мы должны привязанность; злонамеренность по отношению
легко отдавать всё, что у нас есть, чтобы помочь к другим - на любовь и сострадание; ложные
другим; вместо того чтобы вступать в воззрения - на реалистическую позицию.
сексуальные отношения с чьим-то партнёром, мы Каждый буддист должен следовать этим
должны уважать чувства других людей. десяти основным принципам. Поступать иначе,
Следующие четыре действия относятся к речи: занимаясь при этом так называемыми
вместо того чтобы врать, мы должны говорить «практиками высшей
„. Фонарь, буддистом. Ты стал буддистом потому, что таков
освещающий Путь твой осознанный выбор. Следовательно, ты
должен соответствовать определённым требо-
тантры», - это значит просто дурачить самого ваниям, и минимальные требования - это не
себя. Эти десять принципов очень просты, и совершать десять неблагих действий, стараясь
соблюдать их может каждый, но именно они совершать противоположные. Ясно, что никто
являются первым шагом для любого, кто хотел не идеален, но если ты хочешь называться
бы дойти до мощных иогических техник и буддистом, то придётся приложить некоторые
достичь просветления уже в этой жизни. усилия. Когда что-то вызывает в тебе чувство
Когда мы принимаем прибежище и страстного влечения или гнева, то уж как
становимся буддистами, мы должны чтить всю минимум ты должен приложить усилие, чтобы
нашу буддийскую семью. Совершить любое из не позволить этому искажённому состоянию ума
десяти неблагих действий после принятия полностью тебя захлестнуть, а желательно -
прибежища означает скомпрометировать развить в себе состояние чистой любви, не
буддизм. Никто не заставляет тебя быть обременённойпривязанностями.
Совершенствование ума 65 Впоискахвнутреннего прибежища
Суть Дхармы - в совершенствовании ума, ность во всех ментальных процессах и умение
потому что вся хорошая и плохая карма тела и пресекать негативные потоки эмоций в момент
речи возникает в уме и там же принимает то их возникновения, то можно провести двадцать
или иное направление. Если не лет в пещере вдали от всех, занимаясь
совершенствовать осознан- медитацией, и в этом не будет никакого толку.
Прежде чем подыскивать себе пещеру, лучше
поищи добрые качества в своём собственном
уме и постарайся научиться жить в
соответствии с Дхармой. И только тогда
сидение в пещере будет приносить больше
пользы, чем зимняя спячка медведя. А
рассказывать, как ты сидел в тантрическом
ретрите, в то время как ты до сих пор не в
состоянии осилить десять простейших основ
Дхармы, - это только выставлять себя на
посмешище.

Прожить эту жизнь с пользой


Будучи людьми, мы обладаем возможностью
достичь просветления за одну жизнь. Однако
эта жизнь коротка, и большая её часть уже
позади. Давайте спросим себя: действительно
ли мы достигли заметного духовного
прогресса? Смерть может прийти за нами в
любой момент, и, когда это случится, нам
придётся расстаться со всем, кроме
ментальных отпечатков в потоке нашего со-
знания, оставленных нашими деяниями. Если
мы старались жить и практиковать в
соответствии с Дхармой, а может быть, даже
достигли реализации, то эта энергия останется
с нами там, в уме. И наоборот, если мы вели мысли и воспоминания о наших деяниях в
недобродетельную жизнь, то негативные сансаре оккупируют наше созна-
3 «Фонарь, освещающий Путь»

66 Фонарь, освещающий Путь


ние, когда оно отправится по направлению к следующей жизни.
Поэтому сейчас, пока у нас есть такая возможность, мы должны заниматься практикой Дхармы
интенсивно и искренне. Практика Дхармы принесёт мир и гармонию как нам самим, так и всем, кто нас
окружает, уже в этой жизни, и если мы за эту жизнь не успеем достичь просветления, то эта практика подарит
нам драгоценность, исполняющую желания, которую мы возьмём с собой в будущие жизни, где она поможет
нам продолжить и завершить наш духовный путь.
В конце концов, будущее в наших руках. Люди обычно строят самые невероятные планы на следующую
неделю, на следующий месяц, на следующий год, но важнее всего - заниматься практикой Дхармы прямо
сейчас. Если мы будем это делать, то все наши цели будут достигнуты. Если сегодня мы будем заниматься
чем-то благотворным, то мы можем быть уверены, что в соответствии с законом зависимого возникновения
мы таким образом приведём в действие механизм позитивных изменений. Вот в чём драгоценность
человеческой жизни: мы можем оказывать колоссальное влияние на своё будущее бытие, направляя
различающую мудрость на каждое действие, которое мы совершаем телом, речью и умом. Если мы сможем
развить эту различающую мудрость и правильно её использовать, то тогда мы извлечём самую суть из нашего
человеческого воплощения и проживём эту жизнь с пользой.
Зарождение бодхичитты
Его Святейшество Линг Ринпоче

Бодхичитта и мудрость
Бодхичитта - просветлённое состояние ума,
базирующееся на любви и сострадании, - это ос-
новное семя, из которого вырастает плод:
достижение состояния будды. Поэтому к
данному предмету нужно подходить с чистым
намерением: «Я хотел бы достичь просветления
ради того, чтобы принести максимальную
пользу всем живущим».
Если мы хотим достичь именно полного про-
светления, то есть состояния будды, а не ограни-
ченного просветления - нирваны, которой дости-
гают архаты, то нашей сокровенной практикой
Къябдже Линг Ринпоче (1903 - 1983), должно стать развитие бодхичитты. Если такой
старший наставник Его Святейшества Далай-ламы,
сокровенной практикой станет медитация на
был 97-мдержателем ТронаГандена
и главой школы гелуг. пустоте, то мы рискуем оказаться в нирване,
Он дал этоучение в центремахаянскоймедитации вместо того чтобы достичь состояния будды. Об
«Тушита» в Нью-Дели Ыноября 1979года. этом есть такая поговорка: «Когда отец -
бодхичитта, а мать - мудрость, то их ребёнок
будет принадлежать к касте будд». В Древней
Индии детей межкастовых браков определяли в
касту отца, независимо от касто-
70 Фонарь, вой принадлежности матери. Так что
освещающий Путь бодхичитта -это именно отец: если мы будем
развивать бодхи-читту, то мы войдём в касту должны сначала как следует помедитировать на
будд. такие предварительные темы, как
Хоть бодхичитта и является главной драгоценность человеческого воплощения,
причиной достижения состояния будды, но непостоянство и смерть, природа кар-
бодхичитта-отец должен соединиться с
мудростью-матерью, то есть с медитацией на
пустоте, чтобы родился ребёнок, способный
стать буддой. Одно без другого не приводит к
просветлению. Бодхичитта - это основная
энергия, способствующая достижению
состояния будды, но на всех стадиях развития
её необходимо сочетать с медитацией на
пустоте. В сутрах «Совершенства мудрости»
(«Сутрах Праджняпарамиты»), где Будда
особенно подробно говорит о пустоте, он
постоянно напоминает нам, что медитацией на
пустоте надо заниматься в контексте
бодхичитты.
Однако слушание учений о бодхичитте
будет иметь весьма ограниченный эффект, если
у нас нет для этого духовной основы. Поэтому
все учителя настаивают на том, что, прежде чем
получать высокие наставления по бодхичитте,
необходимо освоить различные
предварительные практики. Если мы хотим
поступить в университет, сначала надо
научиться читать и писать. Разумеется, если
просто послушать учение о том, как
медитировать на любви, сострадании и
бодхичитте, оно всё равно оставит
благоприятный отпечаток в потоке сознания,
но, для того чтобы это учение действительно
привело нас к внутренней трансформации, мы
Зарождение бодхичитты поэтому досточтимый Атиша однажды спросил:
_* «Знаете ли вы кого-либо, кто обладал бы
бодхичиттой, которая не была бы рождена из
мы и сансары, прибежище; следует также медитации на любви и сострадании?»
получить общие наставления по более высоким
дисциплинам: этике, технике медитации и
мудрости. Блага, которые приносит бодхичитта
Что такое бодхичитта, если говорить точно? Что нам даёт зарождение бодхичитты?
Это такое состояние ума, основной Если, например, мы знаем вкус некоего
характеристикой которого является сильное изысканного блюда, то мы постараемся его
стремление: «Я должен достичь полного достать, приготовить и съесть. Точно так же,
просветления ради блага всех живых существ». если мы поймём, какими чудесными
Казалось бы, повторять эти слова очень просто, свойствами обладает бодхичитта, мы
но бодхичитта гораздо глубже. Это такое ка- постараемся узнать, с помощью каких методик
чество, которое необходимо систематически и практик можно её зародить.
воспитывать в уме. Если просто держать в уме Бодхичитта обладает одним свойством,
мысль «Я должен достичь полного просветления которое проявляется сразу же, как только она
ради блага всех живых существ», не создав всех зарождается в нашем уме: мы немедленно
предварительных условий и не заложив основы, оказываемся в Великой колеснице,
то никакая бодхичитта не вырастет. Именно направляющей нас к состоя-
j2 Фонарь, бодхисаттвой.
освещающий Путь Великие мастера Малой колесницы
обладают поистине фантастическими
нию будды, и приобретаем имя «бодхисаттва»,
способностями, но, по большому счёту,
сын будд. Неважно, как мы выглядим, как мы
человек, развивший бодхичитту хотя бы самого
одеты, сколько у нас богатства и власти, есть ли
начального уровня, превосходит этих мастеров.
у нас ясновидение и прочие чудесные силы или
Точно так же в обычном человеческом
нет, каково наше образование, - как только в нас
обществе считается, что сын монарха, хоть он
зародилась бодхичитта, мы становимся
ещё младенец, который ничего не знает и не
бодхисаттвами. Независимо от остальных
умеет, всё равно уже обладает более высоким
наших качеств, если у нас нет бодхичитты - мы
статусом, чем любой учёный или министр в
не бодхисаттвы. Если существо, рождённое
этом государстве.
даже в теле животного, несёт в себе бод-
Если же говорить о повседневном, обычном
хичитту, то все будды считают его
благе, то всё счастье и благополучие, какое Зарождение бодхичитты
только можно себе представить, берёт начало в -, „
бодхичитте. Буддой можно стать, только пройдя
по Пути бодхисаттв, а бодхисаттвой можно стать ты уже прошёл весь Путь бодхисаттв, а
только благодаря бодхичитте. Когда рождаются бодхисаттвой можно стать только благодаря
будды и бодхисаттвы, то по всей вселенной бодхичитте, то можно сказать, что главным
распространяются волны просветлённой энергии, источником вселенского добра и счастья
под влиянием которых живые существа является сама бодхичитта.
начинают создавать позитивную карму. Эта
карма, в свою очередь, приносит существам Как развивать бодхичитту
благо и счастье. Этот могучий поток
просветлённой и просветляющей энергии Как мы можем развить в себе бодхичитту?
излучается из тела мудрости будд, но, поскольку Есть два основных способа. Первый: шесть
родиться буддой можно только тогда, когда основ - один результат, известный так же как
семичленный причинно-следственный метод. Мы
медитируем последовательно: на том, что все
живые существа когда-то были нашими
матерями; на доброте матери; на нашем
стремлении отплатить добротой за эту доброту;
на любви ко всем существам; на сострадании ко
всем существам; на осознании своей
ответственности за всех. И эти шесть этапов
приводят нас к одному результату: к
зарождению бодхичитты. Второй способ - это
медитация, при которой мы непосредственно
обмениваем заботу о себе на заботу о других, из-
вестная так же как медитация замены себя
другими.
Чтобы преуспеть в развитии бодхичитты с
помощью любого из этих методов, мы должны
сначала почувствовать равное отношение ко
всем живым существам. Нам надо избавиться
от привычки рассматривать одних как близких
друзей, других - как недругов или заклятых всем живым существам, любые медитации,
врагов, а всех остальных - просто как чужих, которыми мы будем заниматься, пытаясь
безразличных нам незнакомцев. До тех пор, развить бодхичитту, будут неэффектив-
пока мы не почувствуем равное отношение ко
7. Фонарь, сделал по отношению к нам ничего - ни
освещающий Путь хорошего, ни плохого, - то мы помечаем его
ярлыком «незнакомец» и не испытываем к нему
ными. Например, если мы хотим нарисовать
никаких чувств.
нечто на стене, сначала надо загладить все
Однако, если мы внимательно исследуем
трещины и неровности. Точно также мы не
этот механизм дискриминации окружающих,
сможем зародить в уме бодхичитту до тех пор,
мы быстро поймём, что это очень нестабильный
пока ум не будет очищен от искажённого
процесс. Даже в одной этой жизни те, кого мы
восприятия, заставляющего нас делить всех на
считали друзьями, становятся врагами, и
друзей, врагов и незнакомцев.
наоборот. А на протя-

Дискриминирующая позиция
Процесс дискриминационного деления
окружающих на категории происходит в нашем
уме автоматически. В результате, когда мы
видим кого-то, кого мы обозначаем как «друг»,
тут же возникает привязанность, и мы
проявляем по отношению к нему теплоту и
мягкость. А почему мы решили, что это «друг»?
Всего лишь потому, что на том или ином
относительном уровне этот человек сделал нам
что-то хорошее, поддержал нас. И наоборот,
когда мы встречаем кого-то, кого мы обозначаем
как «враг», тут же возникает антипатия, и в
нашем тоне появляются холодность и злоба.
Опять же почему? Потому что этот человек
когда-то в чём-то навредил нам или хотя бы
угрожал. А когда мы встречаем кого-то, кто не
Зарождение бодхичитты на том, что в нескончаемом потоке прошлых
-, ,- жизней все существа приносили нам по очереди
то пользу, то вред, и эта медитация поможет нам
жении бессчётного числа жизней, что мы преодолеть привычку делить всех на группы на
прожили с безначальных времён, вращаясь в столь поверхностных основаниях.
круговерти сансарного бытия, нет ни одного Коренная причина такой дискриминации -
существа, которое постоянно приходилось бы забота о себе; воззрение, позволяющее считать
нам только другом или только врагом. себя важнее других. В результате этого
Очень возможно, что наш лучший друг в самолелеяния мы чувствуем привязанность к
этой жизни был нашим злейшим врагом в тем, кто помогает нам, и неприязнь к тем, кто
предыдущих воплощениях, и наоборот. Друг, создаёт нам проблемы. А это, в свою очередь,
поступивший с нами несправедливо, побуждает нас бесконечно создавать
моментально превращается во врага, а враг, негативную карму, так как мы стараемся
который неожиданно помог нам, становится угодить «помощникам» и победить
нашим новообретённым другом. Так кто же из «вредителей». Вот так мы приносим огромные
них на самом деле друг и кто враг? Вместо того страдания и себе, и Другим, и прямо сейчас, и в
чтобы относиться к другим, исходя из той будущих жизнях, потому что кармические
эфемерной пользы или того иллюзорного вреда, семена всех подобных деяний, созревая,
что они нам принесли, мы должны медитировать заставляют нас страдать.
76 Фонарь, освещающий Путь семена будущих перерождений в мирах,
переполненных страданиями: в аду, в мире
Преимущества заботы о других голодных духов и в мире животных. Себялюбие
В учении сказано: «Всё счастье мира повинно во всех конфликтах - от семейных ссор
рождается из заботы о других; все страдания до мировых войн, и за всю негативную карму,
рождаются из заботы о себе». Почему так которая при этом создаётся.
происходит? Из заботы о себе рождается А каковы результаты заботы о других? Если
желание продвигать себя вперёд любой ценой, мы заботимся о других, то мы им не вредим и
за счёт других. Это становится причиной всех не убиваем их, а это приводит и к продлению
убийств, краж, всей нетерпимости и тому нашей собственной жизни. Когда мы заботимся
подобных явлений, которые мы видим вокруг. о других, мы открыты по отношению к ним, мы
Мало того что эти негативные действия сопереживаем им и проявляем по отношению к
разрушают наше счастье уже в этой жизни, они ним щедрость, и это становится кармической
сажают в поток нашего сознания кармические причиной нашего будущего благосостояния.
Если мы заботимся о других, то даже когда кто-
Зарождение бодхичитты
то вредит нам и создаёт проблемы, мы
-, -,
продолжаем пребывать в состоянии любви и
терпимости, а это становится кармической себе приносит радость и гармонию, и, кроме
причиной нашего будущего рождения в того, она становится причиной достижения
прекрасном теле. Короче говоря, причина всех нирваны и состояния будды.
благоприятных явлений в нашей жизни - в той Каким образом? Чтобы достичь нирваны,
карме, которую мы создали, заботясь о других. или индивидуального освобождения,
Забота о других сама по необходимо преуспеть в трёх высоких
дисциплинах: морали, медитации и мудрости.
Первая из этих трёх наиболее важна, потому что
она является основой для успеха в двух других.
Основной принцип морали - избегать любых
действий, которые могут кому-то навредить.
Если мы будем заботиться о других больше, чем
о себе, то этот принцип вовсе не покажется нам
трудным. Наш ум будет спокойным и умирот-
ворённым, а это как раз и необходимо для совер-
шенствования в медитации и мудрости.
Если посмотреть на это с другой стороны, то
забота о других - это благородная и единственно
правильная жизненная позиция. Всё, что мы
получаем в этой жизни, приходит к нам - прямо
или косвенно - благодаря доброте окружающих.
Мы покупаем в магазине еду, которую кто-то
вырастил и приготовил; одежда, которую мы
носим, и дом, в котором мы живём, существуют
благодаря тому, что кто-то их сшил или построил.
А в достижении нашей главной цели - нирваны и
состояния будды - мы полностью зависим от
других; если бы их не было, то мы не могли бы
медитировать на любви и сострадании и,
следовательно, у нас бы не было никакого
духовного опыта. доброте живых существ. Будда учил только для
Все наставления по медитации, которые мы того, чтобы принести благо живым существам.
получаем, были получены от Будды благодаря Если бы
-. 0 Фонарь, конце концов он настолько выбился из сил, что,
освещающий Путь добравшись до берега, потерял сознание. В этот
/о момент на него набросилось полчище муравьев.
не было живых существ, то он бы не стал учить. От их укусов он вскоре пришёл в себя и
Следовательно, говорит Шантидева в «Бодхича- проснулся. Тут он понял, что, если он
рья-аватаре», живые существа в доброте своей пошевелится, он неминуемо убьёт
равны буддам. Часто люди делают ошибку: бесчисленное количество живых созданий. И он
выражают буддам почтение и преданность, а к так и не шелохнулся, отдав своё тело на
живым существам питают неприязнь. Мы съедение насекомым. Вот до какой степени
должны ценить живых существ столь же Будда заботился о живых сущест-
высоко, как мы ценим будд.
Если мы посмотрим на те проявления мира
и гармонии, которые мы встречаем в жизни, то
увидим, что их причина есть не что иное, как
забота обо всех на самом глобальном уровне.
Причина несчастья и дисгармонии - в
себялюбии.
Было время, когда Будда был обычным
человеком, как мы с вами. Но потом он поборол
себялюбие и заменил его на безграничную
заботу о других, встав на путь, ведущий к
просветлению. Из-за того что мы вечно
цепляемся за эгоцентричное состояние ума, мы
так и остаёмся в сансаре, не принося пользы ни
себе, ни другим.
В одной из «Джатак» - историй о прошлых
жизнях Будды - рассказывается о том, как
однажды Будда был огромной черепахой, и,
пожалев людей, попавших в кораблекрушение,
он перевозил их на своей спине на берег. В
Зарождение бодхичитты Итак, нам следует глубоко размышлять о
преимуществах заботы о других и развивать в
-, „ себе открытость и любовь по отношению ко всем
живым существам. Это не просто инертная
вах! Во многих «Джатаках» можно найти эмоция; желание избавить других от страданий
похожие истории из прошлых жизней Будды, должно вырастать из чувства сильнейшего,
демонстрирующие важность заботы о других. В переполняющего нас сострадания. Когда мы
«Древе, исполняющем желания» - 108 таких видим страдающее существо, мы обязаны
историй. реагировать так, как реагирует мать, увидевшая,
По существу, себялюбие - это причина всех что её единственный ребёнок попал в огонь или
неприятных переживаний, а забота о других - упал в глубокую реку. Желание помочь другим
причина счастья. Все страдания - как в низших, должно стать нашей центральной мыслью.
так и в высших мирах, все помехи на пути Ощущая свою неразрывную связь с теми, кто в
практики и даже тончайшие омрачения в данный момент страдает, давайте подумаем:
нирване - происходят из-за себялюбия, в то «Да,ясмогу я избавить их от страданий!»
время как всё счастье этой жизни и будущих Ощущая связь с теми, кто в Данный момент
рождений становится возможным благодаря счастлив, подумаем так: «Да, смогу я помочь им
заботе о других. удержать это счастье!» Подобное отношение
надо применять ко всем существам в равной
Практика бодхичитты
0 .. Фонарь, Точно так же, настоящая любовь - это
освещающий Путь желание принести счастье всем существам
оU поровну, независимо от того, кто из них нам
степени. Многие люди способны сопереживать нравится, а кто нет. Высшая любовь бывает двух
своим родственникам и друзьям, когда те видов: проявлением одного из них является
попадают в беду, но остаются равнодушными, ровное, спокойное и благожелательное
когда то же самое случается с их недругами. В отношение ко всем, а другой вид предполагает
таком сострадании нет ничего подлинно активное, деятельное стремление сделать всех
духовного; это просто ещё одна форма счастливыми. Если мы будем регулярно меди-
проявления привязанности. Настоящее со- тировать на том, что все существа в прошлом
страдание не делает различий между были нашими матерями, отцами и друзьями, то
существами, а воспринимает всех как одинаково очень скоро мы почувствуем по отношению ко
близких. всем одинаковую теплоту, а затем она перейдёт в
переполняющее нас желание увидеть всех Зарождение бодхичитты
счастливыми и наделить их всеми причинами о

для этого счастья. Это и есть высшая, 1


недискриминирующая любовь. Короче говоря, наше желание принести
Правильная медитация на любви и другим существам счастье и избавить их от
сострадании приводит нас к тому, что называют страданий не должно зависеть от того,
«восемью великими преимуществами», которые действовали ли они по отношению к нам как
можно свести к двум: в этой и будущих жизнях друзья или как враги. Более того, нам следует
мы приносим себе и другим счастье; мы развивать чувство личной ответственности за их
эффективно продвигаемся по Пути, ведущему счастье. Такое состояние, когда человек
нас к просветлению. В результате такой ощущает, что именно он, а не кто-то другой в
медитации мы получаем шанс переродиться в ответе за благо всех существ, называют высшим
одном из трёх высших миров и продолжить помыслом. Это всё равно что добровольно взять
взращивать семена просветления. на себя обязанность сходить на рынок и
принести кому-то именно то, что ему нужно, а
не сидеть и не думать, как было бы здорово,
если бы то, что этому человеку нужно, вдруг
само появилось бы у него. Мы ставим себе
практическую задачу: на самом деле дать
существам то, в чём они нуждаются.
Тут не может не возникнуть вопрос: «А могу
ли я действительно помочь всем существам?»
Ясно, что мы этого сделать не можем. А есть ли
кто-то, кто может? Только просветлённые
существа - будды - действительно способны
принести подлинное благо всем. Почему?
Потому что только тот, кто сам достиг высшей
стадии развития, то есть стал буддой, не знает
никаких ограничений. А те, кто сам ещё пленён
внутри сансары, не могут привести других в
нирвану. Даже архаты-шраваки и бодхи-саттвы
десятого уровня не в состоянии принести
другим самое высшее, абсолютное благо, так
как сами они ещё кое в чём ограниченны, и всех существ абсолютное благо. Просветлённое
только будды каждым своим дыханием состояние подобно барабану Брахмы, который
спонтанно и естественно распространяют на сам по себе громоглас-
82 Фонарь, освещающий добьёмся какого-либо внутреннего прогресса.
Путь Например, если мы начнём медитировать на
сострадании, не имея опыта медитации на
но возвещает учение в этом мире, чтобы его Четырёх Благородных Истинах или хотя бы на
было слышно повсюду, или облаку, которое Истине о Страдании, то уровень нашего осоз-
спонтанно дарит прохладную тень и нания будет весьма поверхностным. Как мы
живительную влагу всем, над кем оно можем испытать подлинное, зрелое
проплывает. сострадание, то есть стремление избавить всех
Чтобы дать существам то, что им на самом существ от страданий, если мы не знаем о
деле нужно, необходимо возвысить их до того глубинных уровнях страдания,
уровня зрелости и гармонии, который присущ
буддам. Мы осилим эту задачу, только после того
как сами станем буддами. Состояние будды - это
результат той эволюции, которая происходит под
воздействием бодхи-читты. Бодхичитта рождается
из осознания своей ответственности за всех, то
есть мысли о том, что надо помочь всем, надеясь
только на свои силы. Чтобы напиться, необходимо,
во-первых, испытывать чувство жажды, и во-
вторых - иметь ёмкость для воды. Желание
помочь другим, превратив их в будд, - это как
чувство жажды, а желание достичь
просветления, которое позволит справиться с
этим, - это ёмкость для воды. Когда есть и то и
другое, то мы можем принести благо и себе, и
всем остальным.
Если мы услышим о том, что можно с
помощью особой медитации развить бодхичитту,
и попробуем этим заняться, не очистив ум
предварительными медитациями, то вряд ли мы
Зарождение бодхичитты среднего уровня; это очень помогает
оо подготовиться к медитации на бод-хичитте. По
которым пронизано всё бытие? Как мы можем мере того как мы продвигаемся в медитациях на
правильно отреагировать на страдания других, страдании, составляющем суть бытия, и на
если мы не разбираемся в тонких формах причинах страдания, мы начинаем искать путь,
неудовлетворённости и напряжённости, из ведущий к преодолению этого несовершенства.
которых состоит наше собственное Мы медитируем на драгоценной природе и
существование? Чтобы понять, как работает ум, уникальных возможностях человеческого
необходимо знать каждый аспект страдания; рождения, благодаря которым мы можем понять
только тогда мы будем способны по-настоящему всё происходящее. Затем - на непостоянстве и
сопереживать другим существам, глубоко смерти, и это помогает нам преодолеть цепляние
проникая в их сердца и умы. Чтобы чувствовать за мелочные аспекты жизни и направляет ум на
сострадание к другим, надо сначала испытать его поиски духовного знания.
по отношению к себе. Духовное знание нельзя почерпнуть из книг.
Медитируя на страданиях, мы можем также Для его получения нужны соответствующие
воспитать в себе некоторую степень отречения и основы, и о них следует особо позаботиться. Это
духовной устойчивости. Эту устойчивость означает, что нужно заниматься под руководством
необходимо поддерживать и совершенствовать с опытного мастера и выполнять практики так, как
помощью различных методов начального и он тому учит.
84 Фонарь, освещающий отношению к учителю и предпринимать верные
Путь шаги для установления и совершенствования
эффективной взаимосвязи «учитель-ученик».
Просто услышать о бодхичитте - это уже Так, шаг за шагом, семя бодхичитты,
очень хорошо, потому что это есть семя помещённое в наш ум учителем, вырастет и
просветлённого духа. Но, чтобы из него вырос достигнет зрелости, и тогда внутри нас
плод, необходимо за ним бережно ухаживать. раскроется лотос просветления.
Нужно постепенно накапливать практический Это только короткое описание бодхичитты и
внутренний опыт, занимаясь вышеупомянутыми методов её развития. Я буду очень рад, если это
медитациями, и постоянно быть в контакте с вдохновит вас и пробудит интерес к этой теме.
учителем, который может руководить нами и Основа бодхичитты - любовь и сострадание -
направлять нашу эволюцию. Чтобы пребывание это сила, благодаря которой происходит всё то
рядом с учителем принесло нам максимальную хорошее, что случается и с вами, и со всеми
пользу, мы должны научиться правильному остальными. Если вы сможете
трансформировать эту основу в собственно Зарождение бодхичитты
бодхичитту, то каждое ваше действие станет
причиной для достижения всеведущего состояния _с
будды. Если посредством практики вы сможете
хотя бы чуть-чуть ослабить себялюбие, то я уже Начните регулярно медитировать на непосто-
буду вам очень признателен. Если не зародить янстве и смерти, и вы уже станете практиком на-
бодхичитту, то ни о каком просветлении можно и чального уровня. Затем перейдите к медитациям
не мечтать. А вот если она возникла и начала на ущербности природы сансары, неспособной
расти, то ваше просветление - это не более чем даровать нам подлинное удовлетворение, и к
вопрос времени. трём высоким дисциплинам (этика, концентрация
и мудрость), и вы перейдёте в разряд практиков
среднего уровня. В конце концов, в вас зародятся
любовь, сострадание, чувство ответственности за
всех и бодхичитта, и вы вступите на путь
практиков высшего уровня - махаяну, цель
которого - достижение полного просветления.
Опираясь на указания учителя, возделывайте
семена бодхичитты вместе с мудростью,
постигающей пустоту, и, думая о благе всего
живого, вы достигнете состояния будды. Это не
очень просто, но зато результатом этого процесса
станет абсолютное совершенство.
На пути духовного развития самое важное -
сделать первый шаг: принять решение избегать
зла и культивировать добро в своём потоке
бытия. На основе этого главного принципа
любые духовные достижения становятся
возможными, даже высшее совершенство будды.
У каждого из нас есть потенциал,
позволяющий достичь этого. Каждый может
стать совершенным существом. Всё, что мы
должны сделать, - это направить силы на то,
чтобы слушать учения и затем с энтузиазмом
заниматься практикой. Поскольку бодхичитта - это
самая суть всех учений, которые дал нам Будда, то
нам надо сделать всё возможное, чтобы её в себе
воспитать.
Создаём пространство
для Дхармы
Лама Еше

Лама Еше (1935 - 1984) родился и получил образование Сделать практику Дхармы эффективной
в Тибете. Бежав из Тибета в 1959году, он продолжил
обучение и практику в Индии. В 1969-м лама Еше Мудрость Дхармы - это противоядие от заблуж-
и лама Сопа Ринпоче начали давать учения в монастыре дений, эгоизма и всех остальных проблем, с которыми
Копан в Непале. С1974 года начались их поездки мы сталкиваемся. В мудрости Дхармы содержится
на Запад, а в 1975-м они основали Фонд Поддержания
Махаянской Традиции (ФПМТ). самый глубокий уровень подхода к любой челове-
Это учение было дано ламой Еше в центре махаянской ческой проблеме. Какие бы проблемы у вас ни воз-
медитации «Тушита» в Дхарамсале (Индия) никали - для их решения нужна Дхарма. Мудрость
31 октября 1979 года. Дхармы - это свет, который рассеивает мрак неве-
дения, являющийся источником всех наших бед. которое выводит нас за пределы мрака неведения,
Философия Дхармы - это ещё не Дхарма. И за пределы постоянного недовольства
доктрина - не Дхарма. Религиозное искусство - реальностью.
тоже не Дхарма. И та статуя Будды, которая Недостаточно просто признать, что это учение
стоит на вашем алтаре, - не Дхарма. Дхарма - истинно. Мы должны также осознать свою внутрен-
это такое внутреннее понимание реальности, нюю реальность и свои конкретные потребности и
понять, как цель Дхармы соотносится с нами, отде-
Фонарь, освещающий Путь Создаём пространство для Дхармы 89
льными индивидуумами. Если мы примем Дхарму, непреходящее счастье, мир и блаженство.
руководствуясь только лишь культурными тради- Мы сами несём ответственность за то, чтобы
циями, она не окажет правильного воздействия на открыть для себя это состояние покоя и достичь
наш ум. Например, было бы неправильно, если бы освобождения. Мы не можем переложить эту
я думал так: «Я тибетец - следовательно, я принад- ответственность на некую внешнюю силу -
лежу к традиции махаяны». Да, я могу рассуждать например, на Бога. Если мы так поступим, то мы
о философии махаяны, но быть последователем станем неполноценными индивидами, поскольку
махаяны и чувствовать сердцем махаянскую Дхар- перестанем отвечать за действия, совершаемые
му - это совсем другое дело. нашими телом, речью и умом. Буддийское
Возможно, вы родились в стране, где существует понимание заключается в том, что мы лично
Дхарма, и в такой среде, где к религии относятся бла- отвечаем за всё, что мы делаем. Всё в наших руках
госклонно, но если вы не пытаетесь с помощью этой - совершать ли положительные поступки или
религии обрести понимание реальности собственно- отрицательные. Итак, если даже мы и находимся в
го ума, то тогда какой смысл считать себя верующим? религиозной среде - в Индии, Тибе-
Дхарма не поможет вам разрешить ваши проблемы,
если вы не найдёте практического подхода к ней. Зна-
ние Дхармы нужно для того, чтобы прекратить все
проблемы раз и навсегда, чтобы стать духовно здо-
ровым; выражаясь религиозным языком - обрести
те или на Западе, стать религиозным - это нечто могало бы нам воздерживаться от автоматической,
совсем другое. кармически обусловленной реакции в тот момент,
Внешние культурные аспекты вовсе не служат когда мы попадаем в какую-либо сансарную ситуа-
признаком присутствия Дхармы. Дхарма - это нечто цию. Применение искусного метода и мудрости - это
такое, что выводит нас из сферы заблуждений, и есть подлинное отречение. До тех пор, пока наш
эгоцентризма и из сферы повседневных людских ум не избавился от цепляния и ненависти, мы не
забот. Вот если мы направляем Дхарму именно на можем считать, что отреклись от сансары.
эти цели, то мы имеем право сказать: «Я занимаюсь Можно переодеться в монашескую одежду и
практикой Дхармы», но если нет - то тогда даже побрить голову, но если спросить себя: «А от чего я
чтение самых могущественных мантр принесёт нам на самом деле отрёкся?» - то, возможно, мы обна-
очень маленькую пользу. ружим, что наш ум остался точь-в-точь таким же,
Одно из самых важных буддийских учений каким он был до всех этих внешних преобразова-
состоит в том, чтобы отречься от сансары. Это не ний, и проблемы наши никуда не делись.
значит, что мы должны отказываться от воды, когда Вот почему сансара называется колесом, цикли-
нас мучает жажда. Это означает, что мы должны ческим существованием. Мы что-то делаем - что-то
выработать такое понимание сансары, которое по- меняем, меняем, меняем - и наслаждаемся новиз-
90 Фонарь, освещающий Путь мне позаботится» или «Я христианин, и Бог мне
поможет». Одной веры недостаточно. Надо понять
ной каждого изменения, но на самом деле единс- природу ума.
твенное, что мы делаем, - мы создаём новую карму. Чтобы пробудить нас от неведения, Учитель
Каждый раз, когда с нами что-то происходит, мы Будда показал нам различные техники медитации.
реагируем определённым образом, и эта реакция Прежде всего мы должны осознать свои индиви-
ещё сильнее приковывает нас к циклическому дуальные потребности. Согласно учению Будды у
существованию, делая нашу зависимость от этого каждого из нас - свои нужды. Обычно мы пренеб-
существования ещё более рабской, чем раньше. Это регаем этим фактом и, не применяя различающую
и есть сансара. Чтобы ослабить эти путы, нужна мудрость, просто принимаем всё как есть. В ре-
мудрость, рассеивающая мрак неведения. Недо- зультате мы оказываемся в безвыходной ситуации.
статочно просто подумать: «Я буддист, и Будда обо Это сансара.
Понять себя 91 Создаём пространство для Дхармы
Кроме того, важно понять, что, хоть многие из ложные концепции, Будда преподал Четыре Благо-
наших теперешних4 привычек и подходов ошибоч- родные Истины. В Истине о Страдании он в первую
ны, их можно изменить и преобразовать. Цепляние очередь говорил о непостоянстве всего сущего.
за стабильность заставляет нас думать, что и сами Очень важно осознать непостоянство. Когда мы
мы неизменны. Этот в корне неправильный шаблон понимаем, что непостоянство есть основа природы
не даёт нам развиваться и действовать в соот-
вещей и что они безостановочно изменяются, мы
ветствии с Дхармой. Чтобы помочь нам преодолеть
открываем для себя возможность приятия любой
ситуации, что бы ни происходило. И тогда, даже
когда мы страдаем, мы можем сами справиться с
этим; мы можем смотреть на это без уныния. А
иначе наш ум, преисполненный уныния и чувства
вины, не даёт нам пробудиться от непонимания, не
даёт нам увидеть нашу собственную чистоту.
Эти чистота и ясность всегда существуют внут-
ри нас. Природа нашего сознания чиста. Вопрос
только в том, чтобы увидеть это. Если вы всегда
чувствуете, что всё грязно, плохо и безнадёжно и
что вам никогда не удастся открыть в себе внут-
ренний покой и возможность освобождения, - это
значит, что вы реагируете на мир, опираясь на за-
фиксировавшуюся в вашем загрязнённом уме нега-
тивную концепцию. Ваши мысли попадают «мимо
реальности», мимо природы вещей; вы не в кон-
такте с реальностью. Нужно вырвать с корнем все
подобные предубеждения, а иначе вы не сможете
войти в состояние покоя и умиротворённости и не
сможете правильно осмыслить реальность.
Давайте прямо сейчас устроим проверку. Спро-
сите себя: «Что такое Я? Кто я?» Даже на относи-
тельном уровне, когда вы задаёте себе такой вопрос,
выясняется, что вы держитесь за концепцию о своём
неизменном Я, которое существовало вче-
Фонарь, освещающий Путь Создаём пространство для Дхармы
93
ра, позавчера, неделю, месяц или год назад... Эта заться от материального комфорта; Будда никогда
концепция Я неправильна. Это - фикция, пред-
рассудок, который надо разрушить и признать не
имеющим смысла. И тогда вы откроете в себе воз-
можность непрерывного бесконечного развития и
духовного роста.
Прелесть человеческого бытия заключается в
том, что можно постоянно развивать в себе такие
качества, как покой и энергия просветлённого пе-
реживания блаженства, и в конце концов можно
выйти за пределы дуалистического сознания. Когда
вы почувствуете эту внутреннюю прелесть, вы пе-
рестанете держаться за внешние объекты, которые
никогда не смогут принести вам вечного счастья.
Это важный знак духовного прогресса. Невозможно
быть религиозным и при этом держаться за ма-
териальные вещи - это несовместимо.
Порой мы видим, как по мере того, как люди
становятся богаче и владеют всё большим количеством
вещей, их неудовлетворённость растёт, они всё
больше и больше запутываются, пока, в конце концов,
не покончат с собой. Как правило, бедняки этого не
понимают; они уверены, что материально богатые
люди должны быть счастливы. Но это не так. Они
пребывают в состоянии неудовлетворённости, они
вечно чем-то встревожены, озабочены и погружены в
страдания. В богатых странах статистика самоубийств
гораздо выше, чем в бедных. Это не философия
Дхармы, это реальность сегодняшнего дня; это та
ситуация, в которой мы живём в XX веке. Это
происходит прямо сейчас. Я не призываю вас отка-
не говорил, что мы должны забыть о мирских удо- Накопление опыта в практике Дхармы
вольствиях. Он учил, что не следует держаться за них
БОЛЬШИНСТВО из нас эмоционально нестабиль-
и таким образом обманывать себя.
ны, у нас то хорошее настроение, то плохое. Когда у
Сила, которая заставляет нас гнаться за не
нас всё в порядке, мы прикидываемся очень рели-
заслуживающими того объектами, — это такое за-
гиозными, но когда дела идут плохо, то нам стано-
блуждение, под воздействием которого мы думаем: вится не до этого. Это говорит о том, что у нас от-
«Эта вещь принесёт мне счастье. Без неё жизнь не- сутствует внутренняя убеждённость, а наше пони-
мыслима». Из-за подобных предрассудков мы ока- мание Дхармы очень ограниченно и неустойчиво.
зываемся не в состоянии совладать с новыми ситу-
Часто говорят: «Я уже много лет занимаюсь
ациями, которые неизбежно возникают перед нами
практикой Дхармы, а все мои проблемы никуда не
каждый день. Мы ждём, что всё произойдёт неким
делись. Сомневаюсь, что в буддизме есть какой-то
определённым образом, а когда всё происходит не толк». Хочу спросить таких людей: «А вы научились
так, мы неспособны справиться с происходящим. однонаправленному сосредоточению? Вы достигли
Вместо того чтобы эффективно действовать в не- Умения видеть суть вещей?» Вот в чём загвоздка.
ожиданно создавшейся ситуации, мы приходим в
замешательство, напрягаемся и нервничаем.
94 Фонарь, освещающий Путь Когда мы бежали из Тибета, нам пришлось рас-
статься с нашей прекрасной природой и
Если ответить на это: «Нуда, конечно, я понимаю, о привычным образом жизни. Если бы мой ум
чём вы... Но ведь я молюсь каждый день, и вообще я зацепился за уверенность в том, что я могу быть
такой хороший!» - этого будет недостаточно. Дхарма счастлив только у себя на родине, я бы никогда не
- это образ жизни. Это не такая вещь, которую смог быть счастлив в Индии. Я бы думал: «Здесь
можно съесть на завтрак, или только раз в неделю по нет гор со снежными вершинами. Как я могу быть
воскресеньям, или которая находится в храме. Если счастлив?» Главная проблема - в ментальном
в храме вы прекрасно контролируете себя и свои подходе; все физические проблемы вторичны.
мысли, а выйдя оттуда, становитесь агрессивным и Поэтому избегайте цепляния за материальные
неуправляемым, то это значит, что в вашем понима- объекты, а вместо этого старайтесь обрести
нии Дхармы нет ни стабильности, ни прочности. стабильное понимание абсолютной природы ума.
Вас устраивает, в каком состоянии сейчас пре-
бывает ваш ум? Думаю, что нет. Вот поэтому нам и
нужна медитация, нужна Дхарма. Мирские богатс- Развитие концентрации и
тва не приносят счастья; разве можно жить в пос- способности видеть суть
тоянной зависимости от преходящих вещей? Практика Дхармы не зависит от внешних ус-
ловий. Путешествуя на поезде, самолёте или ав- 95 Создаём пространство для Дхармы
томобиле, мы всегда можем заниматься практикой
Дхармы. Однако если мы хотим окончательно вы-
корчевать корни дуалистического восприятия, то
частичного понимания природы нашего ума будет
недостаточно. Практика Дхармы требует регуляр-
ных длительных усилий; несколько вспышек осоз-
нания - это ещё не всё. Чтобы глубоко проникнуть в
абсолютную реальность ума, необходимо научиться
однонаправленному сосредоточению. Когда мы это
сделаем, наше понимание станет прочным и
непрерывным.
Наставления по тренировке однонаправленного
сосредоточения, данные Буддой, очень важны, по-
тому что с их помощью можно преодолеть мирские
концепции. Но однонаправленного сосредоточения
самого по себе тоже недостаточно. Его надо объ-
единить с умением видеть суть вещей. Какая между
ними разница? Когда мы обучаемся однонаправлен-
ному сосредоточению, то это умение выводит нас
за пределы мирских эмоциональных проблем и даёт
нам небольшую толику высшего удовлетворения.
Но всё равно в нашем уме остаётся определённое ко-
личество тьмы. Чтобы достичь глубинных уровней
человеческого сознания, надо совершенствоваться в
умении видеть суть вещей. Только оно может
окончательно вывести нас из плена дуалистическо-
го взгляда на мир. С буддийской точки зрения в дуа-
листическом образе мысли кроется серьёзный кон-
фликт. Медитативная концентрация может до неко-
торой степени умиротворить нас, но если дуалисти-
ческое воззрение остаётся, то этот неразрешённый
конфликт продолжает оставаться в нашем уме.
96 Фонарь, освещающий Следовательно, ко всей информации, получен-
Путь ной через пять органов чувств, буддизм относится

Цель медитации на сути вещей - это пережива-


ние пустоты и постижение недвойственности, при
которых мерцание чувственных объектов и образов
прекращается, и мы переживаем полное единство с
абсолютной реальностью. Есть разница между
переживанием пустоты и её философией. Философ-
ски говоря, чувственно-воспринимаемые объекты
существуют, чувственные ощущения и удовольствия
тоже существуют, и существуют взаимоотношения
между органами чувств и внешним миром. Но в
момент переживания пустоты отсутствует
ощущение двойственности, отсутствует чувствен-
ное восприятие мира и нет ощущения конфликта,
который мог бы обеспокоить и раздражать наш ум.
Обычно, когда мы воспринимаем объекты чувствен-
ного мира, мы видим две вещи: ту вещь, которую мы
непосредственно воспринимаем, мы немедленно
сравниваем с чем-то ещё. Общество построено на
двойственном мышлении. В конечном итоге это
выражается в том, что если мой сосед купил маши-
ну, то я тоже хочу такую же. Работают две силы, и
одна становится причиной для другой.
С буддийской точки зрения любая информация,
полученная через пять органов чувств, уже иска-
жена привычкой к двойственному восприятию. Это
как оптический обман. Он постоянно живёт в
нашем сознании, и мы верим, что то, что мы видим,
является таким на самом деле. А на самом деле -
это искажение реальности, и оно рождает все
остальные заблуждения.
97 Создаём пространство для Дхармы своего собственного ума. Если всё время спра-
шивать себя: «Что такое Я?», «Кто я?», то в конце
с недоверием. Нельзя полагаться на органы чувств, концов вы увидите ложность вашей инстинктивной
вынося о чём-то суждение и квалифицируя это как эго-модели и увидите, как она проецируется на
хорошее или плохое, потому что органы чувств вашу жизнь, заставляя вас неправильно интерпре-
всегда предлагают нам двойственную, искажённую тировать всё, что с вами происходит. Когда вы откроете
картину. Уж лучше тогда просто смотреть на всё с для себя тот факт, что ваш обьганый подход - ошибка,
закрытыми глазами! то отсюда уже недалеко до осознания пустоты. Но,
Короче говоря, будьте всегда внимательны и пока вы не поймёте, как цепляние за эго работает
критичны по отношению к информации, получен- внутри вас, о понимании пустоты нечего и думать.
ной через органы чувств. Тогда вы сможете пре-
одолеть обыденное восприятие, не совершать кар- Вопрос. Каковы взаимоотношения между пус-
мически обусловленных действий и не переживать тотой и сознанием?
неизбежного разочарования. Лама. Сознание не есть пустота. Но когда вы
Достигаете понимания природы и ясности созна-
Вопрос. Вы считаете, что мы можем полностью ния, у вас появляется опыт переживания, очень
постичь пустоту? 4 «Фонарь, освещающий Путь»
Лама. Конечно! Как? Путём изучения природы
98 Фонарь, освещающий тем методом, с помощью которого вы открываете
Путь абсолютный мир. Можно смотреть на чувственно
воспринимаемый мир, но при этом не быть им
близкого к переживанию пустоты. Поэтому в ти- околдованным. Надо постоянно всё анализировать,
бетской традиции буддизма махаяны делается постоянно убеждаться в том, что ваше восприятие
упор на созерцание своего собственного сознания чисто и свободно от искажений, базирующихся на
в качестве предварительной практики, ведущей к эго. Сама по себе относительная реальность - не
переживанию абсолютной пустоты. проблема. Проблема в том, что вы в своём
восприятии искажаете и видоизменяете те или
Вопрос. Вы говорили, что в момент пережива- иные аспекты вещей. Поэтому надо непрерывно
ния пустоты чувственное восприятие исчезает. изучать свои переживания. Нельзя просто сказать:
Как мы можем воспринимать мир без органов «Это правильно, потому что я это видел, а это
чувств? неправильно, потому что я этого не видел». Надо
Лама. Ну, существует мир абсолютный и мир смотреть глубже.
относительный. Сперва вы медитируете на приро-
де относительного мира, а потом это становится Вопрос. Когда мы задаём вопрос своему уму,
то к кому мы обращаемся? 99 Создаём пространство для Дхармы
Лама. Когда мы задаём вопрос своему собст-
её как красную чашку, но у нас внутри зарождает-
венному уму, то мы обращаемся к своей ложной
ся сомнение: «Может быть, она красная, а может
концепции, к своей вере в несуществующее бытие.
быть, и белая». Когда мы задаём вопросы, то полу-
Когда мы видим красную чашку, то мы опознаём
чаем ответы. Обычно мы просто принимаем проис-
ходящее без вопросов. И в результате мы живём в
состоянии заблуждения и загрязнённости. Если мы
спрашиваем - значит, мы пытаемся что-то найти, а
ответ находится у нас внутри. Нам кажется, что
наше сознание очень маленькое, но на самом деле
оно как могучий океан, в котором можно найти
всё. Когда я говорю, вы, возможно, думаете:
«Может быть, этот лама даст мне кое-какое пони-
мание». Но нет никакого понимания, которое кто-
то мог бы кому-то дать. Разговоры о Дхарме - это
такое размахивание хлыстом направо и налево в
надежде, что народ проснётся. Недостаточно од-
ной веры в Будду, Кришну или кого-то другого. Вы
должны взять на себя ответственность за действия,
которые совершают ваши собственные тело, речь и
ум. У каждого из нас есть некоторое количество
мудрости, но её надо совершенствовать. Во всех
религиях, включая индуизм и буддизм, есть коло-
кола. Колокол символизирует мудрость. В данный
момент колокол мудрости валяется внутри нас без
дела. Звон ритуального колокола - это напомина-
ние: «Активируйте свою мудрость!»

Вопрос. Понятно, что не следует быть совсем


пассивным и безответственным, но иногда кажет-
ся, что принятие на себя кармической ответствен-
ности только усиливает эгоистические чувства.
Означает ли это, что перед нами выбор: или от-
1ОО Фонарь, Создаём пространство для 101
освещающий Путь Дхармы
ветственность и внешняя энергия, или пассивная раздо легче отречься от сансары, и они это делают
внутренняя мудрость? инстинктивно, а западным людям более присущ
Лама. Интеллектуально мы понимаем, что су-
ществуют Будда, Дхарма и Сангха. Это позитив-
ный факт. Будда очень хорош, Дхарма хороша, и
Сангха хороша. Но какое отношение Будда имеет
ко мне? Когда я полностью раскрою свой потенци-
ал, я стану буддой, и это будет мой будда. Будда
Шакьямуни - это его будда, а не мой. Его уже нет.
Моё полное пробуждение - это мой будда. Но как
пробудить своего будду? Первый шаг - это просто-
напросто осознавать действия своих тела, речи и
ума. Конечно, не следует испытывать при этом
эгоистические чувства и думать: «Будда и Дхарма -
это здорово, но на них я не надеюсь, и я ведь сам
тут за всё отвечаю». Кроме того, не следует с
гордостью говорить о себе: «Я занимаюсь
медитацией». Ведь главная задача состоит в том,
чтобы победить эго, и не стоит при этом особенно
беспокоиться о том, считаетесь ли вы
медитирующим йогином или нет. Не надо всё
интеллектуализировать: просто настройте свой ум
на правильный канал - и вперёд! Вы задали очень
хороший вопрос. Необходимо понять, как работать
с умом. Спасибо вам.

Вопрос. Как Вы упомянули, статистика свиде-


тельствует о том, что уровень самоубийств на За-
паде выше, чем на Востоке. Но, с другой стороны,
на Востоке люди гораздо чаще умирают от голода,
чем на Западе. Похоже, что восточным людям го-
материализм. Можно ли сделать такое скептичес- большинство людей на Западе неправильно интер-
кое предположение, что отречение привело Восток претируют понятие «карма». Например, говорят:
к нищете, в то время как материализм привёл За- «Такой уж я бедолага: мой отец - дворник, вот и
пад к изобилию? мне тоже придётся быть дворником». «Почему?»
Лама. Это тоже очень хороший вопрос. А вы -«Потому что у меня такая карма, и от неё никуда
помните, что я говорил до и после фразы о само- не денешься».
убийствах? Отречься от этого стакана - это не Это полнейшее непонимание кармического за-
значит выбросить его, разбить или отдать кому-ни- кона, не имеющее никакого отношения к тому, как
будь. Можно есть рис или, скажем, вкусную кашу он объясняется в индуистских и буддийских уче-
из чечевицы, но есть с отречённым умом. Важно, ниях. Этот устоявшийся предрассудок полностью
чтобы вы это поняли. противоречит природе реальности. Мы должны
Действительно, большинство людей на Востоке понять: «Я человек, и непостоянство заложено в
находятся под культурным влиянием религиозных моей природе. Возможно, сейчас я несчастен, но я
доктрин. Например, уже в трёх- или четырёх- постоянно меняюсь, и я могу развить в себе со-
летнем возрасте мы принимаем закон кармы как стояние непреходящего покоя и радости». Вот это
нечто само собой разумеющееся. Но, опять-таки, правильный подход.
Фонарь, освещающий Путь счастье!», «И вот эта вещь принесёт вам счастье!»
И у людей появляется психологическая
Те невероятные перемены, которые сегодня убеждённость: «Я должен купить и эту вещь, и ту
происходят в мире, берут начало в человеческом вещь, а иначе я не буду счастлив». И с этой
уме, а не в самом мире. Изобилие в странах мате- убеждённостью люди доходят в своём
риалистического Запада берёт начало в западном материализме до крайности, а иногда и до
складе ума. Если бы мы, люди Востока, хотели бы, самоубийства. Зато восточные люди по-своему
чтобы наши жизненные стандарты сравнялись с неправильно понимают религиозные учения и
западными, мы бы это сделали. Но при этом, впадают в другую крайность - в пассивность,
однако, мы можем жить с чувством отречения от лень и апатию: «Всё подчинено закону кармы...»
сансары.
Чтобы развить в себе это чувство, необходимо Вопрос. В чём разница между мокшей и нир-
понять истинную ценность материальных вещей и ваной?
то, какое они имеют отношение к счастью. Лама. Есть несколько разных уровней мокши,
Обычно западные люди сильно преувеличивают или освобождения. Один из них и есть нирвана.
ценность материальных вещей. Они постоянно Это состояние выхода за пределы эго, состояние
живут под бомбардировкой рекламы: «Эта вещь вечно длящегося покоя и блаженства. Выше этого
принесёт вам счастье!», «Та вещь принесёт вам
бывает только просветление, которое иногда Создаём пространство для Дхармы
называют
«великой нирваной» и которое есть результат бод-
хичитты - стремления достичь просветления ради
одной цели: привести к просветлению всех
бесчисленных живых существ. Можно потерять
интерес к сансаре, преуспеть в духовных
практиках и достичь нирваны, но, чтобы достичь
полного просветления, необходимо зародить в
себе бодхичитту.

Вопрос. Вы говорили о недвойственности. А в


этом состоянии продолжают присутствовать
любовь и ненависть?
Лама. Само переживание недвойственности по
природе своей состоит из любви. Во время ме-
дитативного переживания недвойственности эмо-
циональный оттенок любви немного другой, чем в
обычной жизни, - как бы спокойнее, но её
природа непременно ощущается. Любовь
большинства людей очень пристрастна и
дуалистична. А любовь, ощущаемая при
переживании недвойственности, не содержит в
себе никакой несправедливости. В ла-мриме есть
наставления, как медитировать на том, что каждое
- без исключения - живое существо, включая
животных, птиц, рыб и насекомых, было нам
матерью в наших бесчисленных прошлых жизнях.
Более того, все они, без исключения, стремятся к
счастью и пытаются избежать страданий. Если мы
будем правильно медитировать и расширим
область нашего знания, то мы в конце концов
постигнем природу всех остальных существ и
наша любовь станет всеобъемлющей.
В поисках смысла жизни
Лама Сопа Ринпоче

Внутреннее развитие и материализм


Необычайно важно приложить максимум уси-
лий к тому, чтобы жить полноценной духовной жиз-
нью, поскольку у нас, человеческих существ, есть
возможность с помощью определённых внутренних
методов привести свой ум в состояние покоя.
Общеизвестно, что внешние факторы не могут
быть причиной счастья. Если мы внимательно
всмотримся в нашу повседневную жизнь, мы легко
поймём, что это правда. Кроме внешних сущес-
Лама Сопа Ринпоче (р. 1945) родился в Непале. твуют внутренние движущие силы, и именно они
С 195бпо 1959годжилв Тибете, затем бежал в Индию, и вступают в игру, делая нас счастливыми или не-
где встретился с ламой Еше. Они вместе стали учить
западных студентов в монастыре Копан и в странах
счастными.
Запада, а после того как лама Еше ушёл из жизни Если бы не требовалось ничего, кроме
в 1984 году, лама Сопа Ринпоче стал главой внешних обстоятельств, для того чтобы навеки
Фонда Поддержания Махаянской Традиции (ФПМТ), обеспечить себе счастье, то тогда у тех, кто владеет
который по сей день процветает под его
бессменнымруководством.
огромными материальными богатствами, было бы
Ринпоче дал это учение в центре махаянской больше счастья и спокойствия, а у бедных -
медитации «Тушита» в Дхарамсале (Индия) меньше. Но в жизни это не так. Есть множество
4 июля 1979 года. счастливых людей, у которых ничего нет, и много
несчастных богатых.
. __ Фонарь, пути, думая, что так они придут к счастью, но
освещающий Путь лично мне кажутся более счастливыми духовно-
10b ориентированные страны — такие как Индия и
В Индии, например, есть много мудрецов-пан- Непал. Да-
дитов, йогин, достигших высочайшей реализации,
да и простых буддистов-практиков, которые живут
более чем скромно, но зато в уме у них - мир и
спокойствие. Чем решительнее они отказываются
подчиняться суетливому бытовому сознанию, тем
больше покоя у них в уме; чем дальше они уходят
от себялюбия, ненависти, неведения, привязаннос-
ти и т. д., тем счастливее они становятся.
У таких великих мастеров, как индийский муд-
рец Наропа и тибетский йогин Миларепа, не было
вообще ничего, зато у них в уме царил
безмятежный покой. Они нашли в себе силы
укротить ум - источник всех проблем, - и таким
образом они победили страдания. Вступив на
Путь, ведущий к просветлению, они достигли
высшего счастья. И даже когда они вынуждены
были обходиться без еды не один день - а великий
йогин Миларепа жил годами в пещере, питаясь
дикой крапивой, - они всё равно были самыми
счастливыми людьми на Земле. Они победили в
себе три яда ума - неведение, привязанность и
ненависть, и вполне естественно, что они
пребывали в состоянии великой радости. По мере
того как они укрощали свой ум, они делались всё
счастливее.
Если бы счастье зависело от материального
развития, то такие богатые страны, как Америка,
были бы территориями тотального счастья. Мно-
гие страны пытаются следовать по американскому
В поисках смысла жизни концов сам начинаешь нервничать. Если бы
счастье всецело зависело от материального раз-
да, в этих странах счастья гораздо больше, потому вития, то страны вроде Швейцарии или Америки
что там больше покоя для ума. Когда я, попутешес- были бы наиспокойнейшими местами на Земле,
твовав по Западу, возвращаюсь в Индию, я чувс- где не было бы ни вражды, ни борьбы, ни
твую, что вернулся домой. Это такая колоссальная насилия... Но почему-то это не так.
разница! Индия - это и в самом деле страна очень
Так что, видимо, на том пути, по которому
высокой духовности, и ум там чувствует себя по-
Запад идёт к счастью, что-то не в порядке. Чего-то
другому.
там не хватает. Если брать только материальное
А когда смотришь на материалистические измерение, то развитые страны действительно
сообщества и на то, какая там жизнь, то ум сразу находятся выше всех, но проблемы не исчезают и
делается беспокойным. Люди там становятся всё продолжают разрушать их счастье. Чего же не
более и более занятыми, и у них постоянно хватает? Не хватает внутреннего развития.
возникают всё новые и новые проблемы. Все Внешнее развитие происходит за счёт «экономии»
какие-то нервные, напряжённые, и нет времени на развитии внутреннем, то есть за счёт развития
расслабиться. В Индии всюду видишь ума. Это же страшная ошибка: фокусироваться
расслабленных людей, а на Западе впитываешь в исключительно на материальном прогрессе,
себя вибрацию возбуждённых умов и в конце игнорируя развитие
1Пв Фонарь, двигайтесь в сторону материального прогресса,
освещающий Путь но не забывайте о развитии ума. Если сравнить
1Uо то спокойствие, которое можно обрести с
ума и сердца. Это самая страшная ошибка из помощью материальных вещей, с тем, которое
всех, которые совершает человечество. достигается благодаря добросердечию,
Сам по себе материальный прогресс вовсе состраданию, любви, терпимости, и путём
не плох, и его нужно поощрять, но всё равно победы над агрессивным неукрощённым умом,
внутреннее развитие гораздо важнее. Их даже то высшая ценность последнего будет неос-
не надо сравнивать, потому что в таком деле, как порима.
достижение вечно длящегося счастья,
внутреннее развитие в миллиард раз
эффективнее, чем внешнее. Если пренебречь Терпение в ответ на гнев
задачей развития ума, то вы не найдёте ни Если бы даже у вас была гора бриллиантов
счастья, ни спокойствия. А спокойствие возни- размером с планету Земля, то всё равно то
кает из доброго сердца. Короче говоря, ничтожное количество счастья, которое
принесла бы вам эта гора, невозможно было бы Впоискахсмыслажизни -j
сравнить с тем, чего можно добиться путём Qg
внутреннего развития. Независимо от того,
сколько у вас бриллиантов, вас продолжают посильнее оскорбить обидчика и как бы ему
угнетать ментальные проблемы: злоба, ещё навредить.
привязанность и тому подобное. Если, напри- Но если вы - человек, идущий по пути
мер, вас кто-то оскорбляет, вы мгновенно начи- внутреннего развития, то ваша реакция будет
наете злиться и думать о том, каким бы принципиально иной. Вы подумаете: «Как я
способом себя чувствую в результате того, что он на меня
разгневался и оскорбил меня? Разумеется, я
обижен и расстроен. Но я не должен делать в
ответ то же самое. Если я сейчас на него
разозлюсь и скажу ему что-нибудь
оскорбительное, то тогда он будет точно так же
обижен и расстроен, как и я в этой ситуации.
Зачем же поступать так по отношению к нему?»
Вот как надо реагировать. Это - путь
внутреннего развития, путь к миру.
Когда, скажем, ваша подруга говорит или
делает по отношению к вам нечто такое, что вам
не нравится, и в вашем уме тут же начинает
расти чувство дискомфорта и гнева, то вы,
конечно же, можете захотеть отомстить ей,
сказав в ответ нечто обидное. Но будет лучше,
если вы соберётесь с духом и, употребив всё
своё мастерство и мужество, подумаете так:
«Ну как же я могу на тебя гневаться? Как я могу
говорить тебе обидные вещи? Как я могу делать
то, от чего тебе будет неприятно? Когда ты
делаешься такой вспыльчивой, я всегда очень
огорчаюсь, чувствую себя расстроенным и
несчастным. Но ведь я понимаю, что ты точно
так же, как и я, хочешь быть счастлива и не
хочешь страдать, и поэтому если я буду обижать
тебя, то это будет с моей стороны просто постыд- что я тогда за человек?»
ное поведение. Если я буду так себя вести, то
Фонарь, освещающий Путь тация - никогда никому не вредить. Таким
образом мы сохраняем и свой ум, и умы других
Если вы так подумаете, то ваш гнев, который существ в состоянии покоя. В этом и заключается
поначалу кажется прочным, как скала, исчезнет, настоящая религиозная практика; она приносит
как лопнувший мыльный пузырь. В первый благо и вам, и всем остальным. Если хотя бы один
момент кажется, что к ситуации невозможно раз попробовать
отнестись по-другому, но если вовремя
воспользоваться правильным методом и таким
образом помедитиро-вать, то весь гнев сразу
улетучится, вот увидите. Вы поймёте, что злиться
не на что.
Когда вы тренируете своё терпение, вы стара-
етесь не дать гневу вспыхнуть. Надо постоянно
помнить о том, что гнев никому не помогает: он
приводит ум в состояние хаоса, лишает вас покоя
и действует так же на всех окружающих. А когда
вы стараетесь быть терпимым, то даже ваше лицо
выглядит по-другому. Гнев делает всех
настоящими уродами. Когда на красивом лице
вспыхивает гнев, то оно мгновенно становится
таким уродливым, что этого даже никакая
косметика не скроет. Когда человек злится, об этом
всегда можно понять по его лицу; это очень
узнаваемо. Если просто последить за тем,
насколько ужасающе выглядят лица людей,
пребывающих в гневе, то мы сами станем бояться
разгневаться. Мы увидим, как это выглядит со сто-
роны. И это очень нехороший тип вибраций. Когда
кто-то их испускает, то все вокруг становятся не-
счастными.
Подлинная практика Дхармы, подлинная меди-
1 1 1 В поисках смысла жизни т. д., так и позитивных - таких как любовь, состра-
дание, мудрость. Практика Дхармы - это разруше-
быть терпеливым, то это будет гораздо ценнее, чем ние негативных ментальных факторов и развитие
любое количество бриллиантов. Какой внутренний позитивных.
покой можно извлечь из бриллиантов? Единствен- Этимологически термин «дхарма» среди
ное, что из них действительно можно извлечь, - прочего означает «существующее явление», но
это риск быть убитым ради этих самых когда мы говорим «практика Дхармы» или
бриллиантов. А ценность доброго сердца не «священная Дхарма», мы имеем в виду другое его
подлежит сравнению ни с какими материальными значение: «то, что защищает нас от страданий».
благами. Именно в этом - смысл священной Дхармы.
Мы стремимся к счастью и не хотим страдать, Именно эту Дхарму мы должны практиковать.
и поэтому чрезвычайно важно заниматься прак- Есть много уровней страдания, от которых нам
тикой Дхармы. Это не значит петь, проделывать требуется защита. Дхарма - это что-то вроде
ритуалы или носить специальную буддистскую верёвки, брошенной человеку, который висит над
«униформу». Это значит развивать ум, развивать пропастью. Она защищает нас, удерживая от паде-
позитивные тенденции ума. Есть много разных ния в миры самых тяжких страданий - различные
внутренних факторов: как негативных - таких как ады, мир голодных духов и мир животных.
неукрощённые эмоции, неведение, заблуждения и
!!j Фонарь, счастью перекрыт. Себялюбие - это самое
освещающий Путь большое препятствие на пути к просветлению.
Если мы правильно занимаемся практикой
Второй уровень страдания, от которого предо- Дхармы, то мы найдём защиту от тех помех,
храняет нас святая Дхарма, - это вся которые возникают из-за себялюбия, и сможем
совокупность страданий сансары, то есть достичь просветления.
страдания всех шести уделов бытия, и причины После смерти мы попадаем в промежуточное
этих страданий: беспокойные негативные состояние бардо, а затем перерождаемся в
состояния ума и карма, которую мы создаём под одном из шести уделов бытия. Перерождение,
их воздействием. жизнь, смерть, промежуточное состояние, снова
Наконец, святая Дхарма защищает нас от перерождение... Вот так мы и крутимся без конца
себялюбия и тонких омрачений, которые не в этом колесе сансарного бытия, каждый раз
позволяют нам достичь просветления, состояния переживая те же заблуждения и страдания из-за
будды - состояния наивысшего счастья. До тех тех же загрязнённых концепций и взглядов. Но
пор, пока себялюбивые мысли остаются в нашем если мы занимаемся практикой Дхармы, то она
уме, пробуждения нам не видать; путь к высшему направляет нас и защищает от загрязнённых
концепций и,взглядов, которые держат нас 1 13 В поискахсмыслажизни
прикованными к страданиям сансары. Практика
Дхармы помогает нам на многих уровнях. Распознать проблему
Проблема в том, что нашим телу и уму по при-
роде присуще страдание; они не могут быть вне
страданий. И это огромная проблема. В результате
мы постоянно чем-то заняты. Почему телу по
природе присуще страдание? Потому что уму
присуще страдание. Ум не свободен от
страдания, потому что он не укрощен и не
очищен от неведения, ненависти,
привязанности, и от действий, производимых
под их «руководством», и от создаваемой в
результате этого кармы. Следовательно, ум неми-
нуемо подвержен страданию. А из-за этого, в свою
очередь, страдает тело.
У тела нет выбора: оно страдает от жары,
холода, голода, жажды, рождения, старения,
болезней и т. д. Нам не надо специально
разыскивать эти страдания: они сыпятся на нас
сами, а нам остаётся только их испытывать. И это
всё из-за того, что мы не освободили от
страданий свой ум. Страна, в которой мы живём,
- это не сансара; наш город - не сансара; наша
семья - тоже не сансара. Сансара -это тело и ум,
которые по природе своей подвержены
страданию. Тело и ум вечно заставляют нас бес-
покоиться и поддерживают нас в состоянии «веч-
ной занятости». Сансара - это тело и ум,
повязанные заблуждениями и кармой.
Сансара - это круг, колесо. Её дело - вра-
щаться. Как она вращается? Наши
психофизические совокупности - тело и ум -
переходят из этой жизни в следующую. Они со следующей. И это
связывают нашу прошлую жизнь с этой, а эту -
114 Фонарь, освещающий Путь Если бы у нас не было сансарного тела, то мы
бы не нуждались в еде, жилье, одежде и других
продолжается всегда, они всегда соединяют одну
временных материальных объектах. Не о чем
жизнь с другой. Так получается непрерывный
было
цикл. И, подобно колёсам велосипеда, они каждый
раз переносят нас в какое-то другое место. Мы -
это то, что переносится, мы - велосипедисты. Так
путешествует наше Я. Мы путешествуем снова и
снова, из жизни в жизнь, перерождаясь в
соответствии с тем, как мы прожили эту жизнь, с
той кармой, которую мы создали, и с общим состо-
янием нашего ума. В зависимости от этих факто-
ров мы рождаемся животным, человеком, богом,
мучеником ада и т. д. Наши совокупности несут
нас, как лошадь всадника.
Проблема в том, что с безначальных времён и
до настоящего момента мы так и не проделали ту
работу, которую необходимо проделать, чтобы
укротить ум и освободиться от кармы. Следова-
тельно, нашим телу и уму по-прежнему присуще
страдание, и мы продолжаем сталкиваться с теми
же самыми проблемами снова и снова. Если бы мы
уже укротили ум и освободились от кармы, нам бы
никогда больше не пришлось страдать: это было
бы невозможно. Как только мы укрощаем ум и
освобождаемся от кармы и от сансарного рабства,
мы уже не можем снова начать страдать, потому
что для этого попросту не остаётся причин. Если
бы мы освободились раньше, то сейчас у нас уже
не было бы причин для страданий. Нашим телу и
уму уже не было бы по природе присуще
страдание.
В поисках смысла жизни -| -| «Если ты не задумаешься о том,
g как функционирует сансара,
Ты никогда не поймёшь, как
бы беспокоиться, не к чему готовиться, не нужно выкорчевать её корень».
было бы владеть никаким имуществом, гнаться за
деньгами, иметь разную одежду, которую надо но- Например, представьте себе человека, который
сить в зависимости от времени года, иметь сто пар постоянно болеет из-за того, что неправильно пи-
ботинок, заниматься каким-то бизнесом... Мы бы тается. До тех пор, пока он не осознает, в чём за-
забыли обо всех этих проблемах. Но, к ключается та ошибка, в которой кроется причина
сожалению, у нас есть сансарное тело, и поэтому его болезни, он будет продолжать болеть, и ника-
всю жизнь, от рождения до смерти, мы заняты кие лекарства ему не помогут. Если мы не поймём
исключительно тем, чтобы о нём заботиться. принцип, по которому функционирует сансара, мы
Лама Цонкапа, тибетский йогин, достигший ни за что не сможем достичь покоя нирваны, к
высшей духовной реализации и признанный воп- которому мы так стремимся. Для этого надо обру-
лощением Манджушри, будды мудрости, написал, бить корень сансары, а чтобы это нам удалось,
основываясь на своём личном опыте следования надо знать, как это делается, а чтобы понять, как
по Пути: это делается, надо понять, по какой причине мы
прикова-
116 Фонарь, освещающий Чтобы понять принцип развития сансары, надо
Путь изучить двенадцать звеньев взаимозависимого воз-
никновения (санскр. пратитъясамутпада), кото-
ны к сансаре. Поняв это, мы можем испытать к ней рые дают нам ясную картину того, как мы циркули-
отвращение и отвернуться от неё и от всего того, руем в сансаре. Откуда взялась наша теперешняя
что служит причиной циьспического бытия. Лама сансара - наши психофизические совокупности,
Цонкапа завершает эту мысль так: которым, как мы говорили, по природе присуще
страдание? В прошлой жизни из-за своего неве-
«Я, йогин, занимался только этим. дения мы заработали карму родиться в этом чело-
И ты, тоже ищущий пути к освобождению,
веческом теле. За мгновение до нашей прошлой
Двигайся в ту же сторону».
смерти мы почувствовали привязанность и цепля-
Этот великий йогин, достигший просветления, ние - нежелание покидать тело, нежелание рас-
пройдя Путь до конца, советует нам делать то, что ставаться с той жизнью. После этого мы родились
делал он сам: во-первых, возжелать освобождения в промежуточном состоянии, и затем наше созна-
из сансары, во-вторых, понять законы её развития, ние вошло в материнскую утробу. Получившийся
в-третьих, выкорчевать её корень. эмбрион стал расти, и наши органы чувств стали
постепенно развиваться. Проявились способности 1 1 7 В поисках смысла жизни
к восприятию и реакции. И наконец мы родились,
выросли, постарели, и теперь единственное, что
нам ещё осталось сделать, - это умереть.
В этой жизни мы не ощутили покоя с момента
рождения и до сегодняшнего дня; видимо, до смер-
ти его уже не будет. Будучи людьми, мы постоянно
проходим через страдания: страдание рождения,
неудовлетворённость нашим положением, нежела-
тельные переживания, беспокойство, страх поте-
рять то, к чему мы привязаны, -друзей, родственни-
ков, имущество; наконец, болезни, старение и
смерть. И всё это происходит из-за кармы, а карма -
от неведения. Следовательно, корень сансары -
неведение, неправильное понимание природы Я,
природы личности, которая на самом деле не
обладает независимым бытием, она пуста, лишена
самобытия. Но хоть Я и пусто, мы твёрдо верим в
то, что оно действительно существует именно так,
как предстаёт перед нами. Искоренив это
неведение, мы можем положить конец
безначальным страданиям и достичь нирваны.

Путь, идя по которому мы воздаём


всем живым существам за их доброту
А чтобы её достичь, надо идти в правильном
направлении. Однако будет недостаточно, если мы
сами достигнем нирваны и остановимся на этом,
потому что это принесёт благо только одному
существу. Вселенную населяет бесчисленное
множество существ, каждое из которых было
нашей матерью, отцом, сестрой или братом в
наших бесчисленных прошлых жизнях. Нет ни
единого существа, кото-
Фонарь,
освещающий Путь 118 его просветлённого тела, сможет освобождать жи-
рое не проявляло бы к нам доброту в какой-то из вых существ и вдохновлять их следовать по Пути,
жизней. И в этой нашей жизни всё то хорошее, что
с нами происходит, становится возможным
исключительно благодаря доброте других, и не
только людей: многие животные работают и стра-
дают ради нашего блага, а многих из них убивают,
для того чтобы их плоть стала нашей пищей. Наше
ежедневное счастье всецело зависит от доброты
других существ.
Будучи людьми, мы имеем прекрасную
возможность отплатить им за их доброту. В силу
неведения они слепы и не видят мудрости Дхармы,
но сами-то мы встретились с Дхармой, и, значит,
мы должны понять природу реальности и помочь
всем существам, достигнув просветления и
освободив их от страданий. Поэтому мы должны
всегда думать так:
«Я обязан достичь просветления, чтобы при-
нести благо всем живым существам. Все они были
безмерно добры ко мне и приносили мне благо. А
теперь они страдают. Все эти существа, каждое из
которых было мне матерью в моих прошлых жиз-
нях, теперь страдают. Поэтому я, их дитя, обязан
им помочь. Если я им не помогу, то кто же тогда
поможет? Кто же ещё поможет им освободиться от
страданий? Кто же ещё приведёт их к просветле-
нию? Но, чтобы я смог это сделать, я сам должен
сначала достичь просветления. Я должен стать
буддой. Я должен стать всеведущим. Только тогда
мои тело, речь и ум смогут приносить реальную
пользу. Каждый луч света, испускаемый аурой мо-
119 В поисках смысла жизни сердце. Наивысший вид добросердечия - это бод-
хичитта, то есть стремление стать буддой ради
ведущему к счастью, нирване и полному просвет- того, чтобы освободить всех чувствующих
лению. Я обязан стать буддой, чтобы освободить существ от страданий. Вот это - настоящее
всех существ». добросердечие. Именно к нему мы и должны
Путь - это святая Дхарма, а суть его - доброе стремиться.
Ринпоче дал это вступительное учение в первый
день двухдневного семинара по махаянской практике
преобразования ума в Кэмп Кеннолин
(Сокуэл, Калифорния) 20мая 1978года.

Его Святейшество Зоне Ринпоче (1905 - 1984)


родился в тибетской провинции Кхам, получил
образование в монастыре Ганден и стал известен
каквысокообразованныйгешеимастер философских
дебатов. В течение девяти лет он был настоятелем
этого монастыря. В1959 году, покинув Тибет,
он поселился в Индии и стал главой Института
Тибетских Исследований (The Institute of Higher
Tibetan Studies) в Сарнатхе.
6 не может вас насильно заставить ею заниматься,
если только в вашей стране нет такого закона,
согласно которому это является обязанностью
С чего начать каждого человека. Но, кстати, в этом случае это не
практику будет настоящей практикой Дхармы, потому что,
соблюдая законы государства, мы думаем только об
Дхармы этой жизни.
Зоне Ринпоче Если думать только об этой жизни, то не будет
никакой пользы для будущих жизней, но если за-
ниматься практикой Дхармы, то благо от нашей
практики будет распространяться и на будущие
жизни, и на эту.
Однако нужно найти правильную Дхарму и за-
Практика Дхармы - вашеличноедело
ниматься именно ею; если вы совершите ошибку и
Собственно говоря, заниматься практикой будете практиковать «не ту» Дхарму, то вся жизнь
Дхармы или нет - это ваше личное дело. Никто будет потрачена впустую.
122 Фонарь, освещающий С чего начать практику Дхармы 12
Путь 3
Я думаю, нет необходимости объяснять, зачем страняется за её пределы. Я говорю «неблагопри-
нужна практика Дхармы. Надеюсь, что всем это и ятных», имея в виду те обстоятельства, которые
так ясно. На планете Земля возникали различные привели к уходу буддизма из Тибета. С другой сто-
религии, но Дхарма - учение Будды Шакьямуни роны, эти же самые обстоятельства помогли Дхар-
-даёт нам возможность постоянно пребывать во ме распространиться по всему миру, так что с этой
благе. Практика Дхармы начинается с точки зрения всё не так плохо.
добродетельной мотивации, результатом этой Что нужно делать, встретившись с Дхармой?
практики становится добродетель, и в процессе Во-первых, слушать, во-вторых, стараться понять
практики добродетель создаётся непрерывно; смысл и, в-третьих, медитировать. Если вы будете
следовательно, практика приносит перманентное действовать таким образом, вы сможете достичь
благо. просветления.
Вначале Дхарма Будды широко распространи- Слушать учения необходимо по двум причи-
лась в Индии, а позже пришла в Тибет. В наше нам. Во-первых - просто для того, чтобы обрести
время в результате неблагоприятных обстоятельств интеллектуальное понимание, во-вторых - чтобы
Дхарма снова возвращается в Индию и распро-
понять, как выполнять практику. Если вы занима- Но если слушать учения только для того, чтобы
етесь практикой, она помогает вам избавиться от понять их интеллектуально, но не применять то,
беспокоящих негативных эмоций и преобразовать что вы услышали, на практике, то никакой особой
ум, изменить его в правильную сторону. пользы вы своему уму не принесёте. Конечно, не-
которая польза всё равно будет, хотя бы потому,
что вы слушаете не что-нибудь, а Дхарму Будды, и
это оставляет отпечатки в вашем сознании, сажает
туда семена. Позже, в будущих жизнях, вам будет
уже легче понять Дхарму и применить её практи-
чески.
Итак, если вы слушаете или читаете учения,
стараясь осознать их глубинный смысл, и медити-
руете над этим пониманием - это очень хорошо, но
даже если вы просто пытаетесь понять это на
уровне интеллекта, это тоже приносит огромное
благо, и за вас можно порадоваться. Что бы ни
навело вас на мысли о Дхарме, в любом случае
почувствуйте: «Как мне повезло!»
Если уж нам довелось встретиться с Дхармой в
такие упадочные времена, то тем более важно не
упустить эту возможность. Если уж приступили к
практике, то продолжайте её и постарайтесь довес-
ти до конца. Для начала постарайтесь понять; за-
тем - сделать так, чтобы то, что вы поняли, принес-
ло как можно больше пользы живым существам.
Чтобы Дхарма правильно развивалась в вашем
уме, надо найти компетентного учителя. В наши
дни за пределами Тибета гораздо больше учёных
монахов, геше и лам, чем в самом Тибете. В Тибете
больше не существует свободы ни в повседневной
жизни, ни в духовной практике. То, что там было,
теперь полностью уничтожено.
Фонарь, освещающий Путь Его Святейшество Далай-лама взял на себя ко-
лоссальную ответственность: осуществлять как 1 2 5 С чего начать практику Дхармы
светское, так и духовное руководство народом одной из древнеиндийских религий - чарваки
Тибета в изгнании. Если ему не удастся добиться -имели, наоборот, чрезвычайно ограниченные воз-
для Тибета независимости, то учение может зрения: они отрицали возможность перерождения,
действительно оказаться под угрозой полного будучи уверены, что существует только то, что мож-
исчезновения, так как большинство лам, но увидеть глазами. Вот такая у них была логика:
достигших высокой реализации, уже немолоды, и если мы можем это увидеть, то, значит, оно
скоро они умрут*. Если же Его Святейшество существует; если не можем - не существует. Даже
сможет добиться независимости нашей родины, то самым простым людям ясно, что такой подход уж
Дхарма снова вернётся в Тибет, и это принесёт слишком ограничен. Есть множество вещей,
огромную пользу всему остальному миру. которые мы не в состоянии увидеть - да хотя бы
Сохранение Дхармы в Тибете - дело огромной важ- собственный затылок, или то, что находится под
ности, поэтому, пожалуйста, молитесь о том, чтобы землёй, или чужие мысли, - но тем не менее всё
усилия Его Святейшества увенчались успехом. это существует.
То, что мы называем Дхармой, - это лекарство Есть множество доказательств существования
для лечения ума, для выведения его из того неук- прошлых и будущих жизней, но, поскольку вы не
рощённого состояния, в котором он находился до читали тех текстов, где об этом говорится подроб-
встречи с Дхармой. С безначальных времён наш но, мне будет трудно вам это объяснить, а вам бу-
ум загрязнён, затуманен и отравлен тремя ядами - дет трудно понять.
неведением, привязанностью и ненавистью, Однако, раз вы уже заинтересовались практи-
потому что мы не осознали смысл учения и не кой Дхармы, вовсе не обязательно сейчас
занялись практикой. Дхарма - это лекарство, с пытаться доказать вам существование
помощью которого можно изменить это реинкарнации. Всё равно явлений, которые для
положение вещей. нас невидимы, гораздо больше, чем явлений
видимых; тут даже нечего сравнивать. Вещей,
Реинкарнация которые скрыты от нашего видения и понимания, -
бесчисленное множество; наше знание на данный
Буддизм - не единственная религия, в которой момент практически равно нулю. Мы не знаем, в
есть учение о перерождении. Например, в добуд- общем-то, ничего.
дийских религиях Древней Индии тоже присутс-
твовала вера в реинкарнацию. Но последователи
Что надо знать, чтобы заняться
Обратите внимание: эти слова были сказаны в 1978 году. практикой Дхармы
Пожалуй, лучшее, что вам надлежит сделать, следовать
если вы хотите заняться практикой, - это
1 26 Фонарь, С чего начать практику 127
освещающий Путь Дхармы
учению о трёх уровнях поэтапного пути к просвет- Чтобы достичь просветления, нужно занимать-
лению: о пути для тех, кто обладает низшим, сред- ся тантрическими практиками, а для этого надо
ним и высшим потенциалом. Практикуя таким об- воспитать в уме бодхичитту. Чтобы воспитать в
разом, вы сможете развить в себе три основы уме бодхичитту, надо заниматься практикой пре-
Пути: отречение от сансары, бодхичитту и образования ума в соответствии с традицией маха-
правильный взгляд на пустоту. Это подготовит вас
к вступлению на путь тайной мантры - ваджраяну.
Однако главное, что вы должны делать, - это
взращивать в уме бодхичитту, потому что без неё
нет ни малейшей возможности достичь блаженно-
го состояния просветления. Категорически необхо-
димо пройти путь преобразования ума в соответс-
твии с традицией махаяны. Если вы не разовьёте
бодхичитту, то без этого нельзя даже слушать
тантрические учения, не говоря уж о том, чтобы
применять их на практике. Но если вы вступите на
путь тантры, то надо держать свою практику в сек-
рете; не случайно тантрические учения называют-
ся путём тайной мантры.
Тем, чьи умы незрелы и невосприимчивы,
нельзя объяснять не только тантрические учения.
Даже махаянские учения о преобразовании ума не
следует открывать тем, чей ум к этому не готов.
Нельзя просто выйти на людное место и преподать
эти учения любому прохожему. На самом деле
учения можно объяснять только тем ученикам,
которые сами искренне попросили учителя об
этом.
яны, а для этого надо получить соответствующие ли они благотворными, то есть причиной для счас-
наставления. Поэтому вы должны искренне про- тья, или неблаготворными, то есть причиной для
сить учителя дать вам учения о поэтапном пути и о страдания.
преобразовании ума. И тогда, если даже в вашем С безначальных времён нами управляют бес-
уме ещё нет полноценной бодхичитты, но она уже покойные негативные эмоции и мысли, которые,
вот-вот зародится в нём, вы можете получить тант- не оставляя нам никакого выбора, постоянно вы-
рические посвящения и наставления. Это огромное нуждают нас совершать вредоносные действия и
благо, потому что это оставляет важнейший след в создавать негативную карму - причину страданий.
вашем уме. И в результате мы с безначальных времён испыты-
Перед получением махаянских учений о пре- ваем различные виды страданий сансары. В
образовании ума надо освоить предварительные данной жизни с нами происходит то же самое. С
практики поэтапного пути. момента рождения у нас не было ни одного дня,
Цель Дхармы - укротить ум, изменить повсед- совершенно свободного от проблем.
невную жизнь так, чтобы обычные действия при- Иными словами, мы больны. Мы пациенты.
носили благо. Итак, Дхарма - это зеркало, в кото- Мы больны такой болезнью, при которой под
ром отражаются действия наших тела, речи и ума воздейс-
и благодаря которому мы можем судить, являются
1 28 Фонарь, освещающий Путь
твием негативных эмоции и мыслей мы постоянно совершаем ошибки, которые становятся причиной страданий.
Как можно вылечить эту болезнь? Что может облегчить наши страдания? Какой курс ле чения нам нужен?
Дхарма. Это единственное лекарство, которое может помочь.
Но у этого лекарства есть такая особенность: его надо принимать. Если больному дать правильное лекарство,
а он не будет его принимать, то он не вылечится. Если мы не будем применять на практике те учения, которые мы
получаем, мы никогда не покончим с проблемами нашей повседневной жизни и уж тем более не избавимся от
страданий как таковых.
Перед получением махаянских учений о преобразовании ума надо выполнить полный цикл предварительных
практик. Это заложит надёжный фундамент для медитаций на бодхичитте. Эти начальные учения включают в
себя: учение о драгоценном человеческом воплощении - что это такое, насколько это ценно и как трудно будет
получить такое воплощение снова; учение о непостоянстве и смерти; прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе;
учение о карме; учение о страданиях циклического существования. Поэтому начинать практику надо с осознания
драгоценности человеческого воплощения и сделать из этого правильные практические выводы.
Советы по
практике
почитания учителя
Гомчен Кхампала

Вступление ламы Сопы Ринпоче:


Гомчен-ла - великий мастер медитации из
горной местности Солу Кумбу; он живёт недале-
ко от того места, где я родился. А сам он
родился в Тибете. Он очень радуется тому,
чтолюдина Западе теперь тоже молятся и
медитируют в соответствии сучением Будды.
Великий мастер медитации Нгаванг Норбу Гомчен Он говорит, что это такой необычный и
Кхампала (1901 - 1985) был перевоплощением неожиданный факт, как если бы произошло
выдающегося тибетского ламы Тангтонга Гьялпо,
жившего в XVвеке, - мыслителя, учёного, поэта,
нечто абсолютно невозможное. Иэто его очень
махасиддхи и целителя, изобретшего метод ковки радует. Я попросил его дать западным
стали и разработавшего конструкцию подвесных ученикам некоторые наставления, и он
мостов в Тибете. Гомчен-ла жил в пещере отреагировал на мою просьбу с большим энту-
в высокогорной местности Солу Кумбу в Непале.
10января 1975года, посетив монастырь Копан,
зиазмом. Он сказал мне, чтобы я переводил всё,
он дал это учение студентам, выполнявшимретрит что он будет говорить, и ничего неупускал1.
по практикам ламрима, и монахам Международного
Института Махаяны. *****

Я провёл в Копане всего одну ночь, но я чувс-


твую, что мне здесь очень хорошо, - наверное, по-
132
Фона освещающий Путь Советы по практике 1 33
рь, почитания учителя
тому, что я ощущаю энергию людей, принявших жище - это прибежище в учителе. Как сказано в
прибежище и живущих в соответствии с этим; их Гуру-Пудже,
умы обращаются вовнутрь, и эти люди
становятся буддистами.
В своей предыдущей жизни лама Сопа Ринпо-
че жил в Солу Кумбу и был ламой Лаудо. Видимо,
вы в то время тоже жили в тех же краях, и у вас с
ним возникла кармическая связь. По этой причи-
не, а также потому, что вам вообще очень
повезло, даже несмотря на то что в этой жизни вы
родились в далёких странах, вы нашли учителя,
который может объяснять вам Дхарму на
понятном вам языке. Другие ламы этого не могут.
Это значит, что вам действительно невероятно
повезло. Вы должны воспользоваться этой
возможностью и, в частности, очень внимательно
отнестись к практике почитания учителя.
Во всех школах - ньингма, кагью, гелуг и са-
кья - есть замечательные ламы, которые очень хо-
рошо объясняют Дхарму, но вот язык - это боль-
шая проблема.
Практика почитания учителя - это важнейшая
вещь в учении Будды. Фактически единственный
объект, к которому мы должны обращаться с
молитвой, - это учитель, потому что в нём
заключены все Три Драгоценности: Будда,
Дхарма и Сангха. Поэтому прежде всего
необходимо найти подходящего учителя, но об
этом я сейчас говорить не буду.
Согласно сутрам мы принимаем прибежище в
Будде, Дхарме и Сангхе, но тантрическое прибе-
Ты - мой гуру, и ты - мой йидам, самый лучший!» И он не стал объяснять мне эту
Ты - и дакини, и защитник практику. Он сказал так: «Ты можешь изучить все
Дхармы. Отныне идо подробности этой практики по книгам. Там всё
просветления Моё единственное
написано, и ты поймёшь, как это надо делать. А
прибежище — Это ты.
если это будет объяснять лама, то ученики могут
подумать, что он просто возвеличивает себя и
Вот так принимают тантрическое прибежище. хвастается, что он самый лучший учитель».
Будет хорошо, если вы попробуете вступить на Я рад, что вы не просто читаете молитвы, но
этот путь и приобретёте некоторый опыт. Я думаете о смысле учения. Вы размышляете об
думаю, что лама Сопа Ринпоче объяснит вам основах Пути и медитируете на этом. Если
практику гуру-йоги, а вы со своей стороны представить себе миллионы миллиардов галактик,
должны искренне попросить его дать вам это до краёв заполненных ступами, в которых
учение. содержатся реликвии Будды, и каждый день
Когда я ещё жил в Тибете, я обратился к делать им всем подношения, то, конечно, это
своему учителю с такой просьбой, но он сказал было бы очень благотворное действие. Но, как
мне: «Если я буду говорить о практике почитания сказано в учениях махамудры, «даже краткая
учителя, то это будет выглядеть, как будто я медитация на основах Пути принесёт боль-
расхваливаю сам себя: я такой прекрасный, я
Фонарь, освещающий Путь процессе слушания учений, называется
«переживанием наставлений». Учитель даёт
ше блага, чем ежедневные подношения ученикам наставления, а они тут же пытаются
миллионам миллиардов галактик, до краёв ощутить внутреннее переживание услышанного.
заполненных ступами, в которых содержатся Это очень мудрый и правильный способ
реликвии Будды». Поэтому я благодарен ламе практики.
Сопе Ринпоче и всем вам. Вот с какой молитвой мы обращаемся к
Многие люди умеют красиво говорить и учителю:
давать ясные интеллектуальные разъяснения, но
они по-настоящему не занимаются практикой и Величественный и драгоценный коренной
гуру!
не проникают в глубинный смысл учений. Но я Прошу тебя, воссядь на лунно-лотосовый
вижу, что вы здесь делаете и то, и другое: вы и трон
размышляете о том, что означают слова, которые Над моей головой,
вы услышали, и пытаетесь сразу применить ваше Укажи мне путь своей добротою
понимание на практике. Изучение, объединённое И даруй мне высшие достижения
с медитацией, то есть когда вы медитируете в Твоего священного тела, речи и ума.
Что это за доброта, к которой взывает эта мо- 135 Советы по практике почитания учителя
литва? Это именно то, что происходит здесь, в
Ко-пане: ведомый своей безграничной добротой на котором вы медитируете - например, Авалоки-
к нам, учитель указывает нам путь, разъясняя тешвары, - это учитель. Образы божеств для
учение и даруя посвящения, чтобы наш ум медитации - это проявления учителя. Когда мы
созревал. просим даровать нам высшие достижения
Что касается последней строки этой молитвы, священных тела, речи и ума учителя, мы
то надо иметь в виду, что сущность любого получаем благословение его священных тела, речи
божества, и ума. Эти благословения очищают всё
негативное, что скопилось в наших теле, речи и
уме, и они после этого становятся единым целым
со священными телом, речью и умом учителя.
Однажды великий философ и йогин Наропа
сидел в монастырской библиотеке и читал книгу,
как вдруг прямо перед ним появилось тёмное
облако, из которого вышла дакини и сказала: «Ты
знаешь только слова, но не понимаешь смысла».
«А как узнать смысл?» - спросил Наропа.
«Есть один великий йогин по имени Тилопа.
Ты должен попросить его разъяснить тебе этот
текст», -ответила она.
И великий философ Наропа, послушавшись
совета дакини, отправился в Западную
Бенгалию, что находится в северо-восточной
части Индии, на поиски учителя - Тилопы. Когда
он добрался туда, он спросил у местных
жителей, не знают ли они Тилопу. Они сказали:
«Тут есть два Тилопы: один богатый, а
другой нищий-попрошайка. Тебе какой из них
нужен?»
Наропа ответил:
«Тилопа - учитель, которого я ищу, - вовсе не
обязательно должен быть богатым или бедным».
Обойдя окрестности, он в конце концов
обнаружил Тилопу у реки. Тот ловил рыбу, Наропа возде-
жарил её на костре и ел. Увидев такую картину,
,,л Фонарь, в конце концов он согласился, и после этого
освещающий Путь Наропа стал беспрекословно подчиняться своему
учителю.
ржался от критики, хотя и был слегка шокирован Однажды они шли вдоль высокого обрыва, и
подобным поведением; внешне он даже бровью Тилопа спросил: «Есть тут кто-нибудь, кто умеет
не повёл и не сказал ни слова. Он молча стоял, не слу-
имея в голове ни единой негативной мысли, и
просто размышлял: «Живым существам присуще
неведение, и поэтому, для того чтобы освободить
их от него и привести их к просветлению, Тилопа
проявился перед ними в такой грубой форме: в
виде человека, который ловит рыбу и ест её».
Думать так - это один из способов практико-
вать гуру-йогу. В прошлых жизнях Наропа нако-
пил множество заслуг, и теперь его карма
позволила ему встретить такого учителя, как
Тилопа, и ни разу не подумать о нём плохо.
Поэтому, когда он наконец увидел этого великого
гуру, он понял, что перед ним настоящий святой,
и стал воспринимать его исключительно в
позитивном свете. Вы тоже в прошлых жизнях
накопили хорошую карму. На самом деле ваша
карма, пожалуй, даже лучше, чем у Наропы,
потому что ваш учитель предстал перед вами в
более благообразной форме: в виде монаха в
монашеском облачении.
Итак, увидев Тилопу, Наропа сказал: «Прошу
тебя, укажи мне путь», что означает: «Прошу
тебя, приведи меня к просветлению».
Сначала Тилопа ответил: «Да я же простой
нищий, я ничего не умею. Как же я удовлетворю
твою просьбу? Я ничем не могу тебе помочь». Но
Советы по практике почитания учителя шлось пройти через двенадцать подобных
приключений, связанных с угрозой для жизни. Я
шаться учителя?» А как известно, слушаясь учи- не буду сейчас обо всех них рассказывать. Это
теля, можно достичь просветления за одну слишком долго, да и к тому же я уже старый и не
жизнь. И Тилопа приказал прыгнуть с обрыва. очень хорошо помню все подробности.
Наропа ответил: «Здесь нет никого, кроме Например, была ещё такая история. Тилопа
меня, кто мог бы выполнить это указание. сказал Наропе принести ему супа, попросив его у
Значит, я его и выполню». И он прыгнул. крестьян, работавших в поле неподалёку. Наропа
Там, у подножия обрыва, он пролежал три пошёл к этим крестьянам, но они ничего ему не
дня, искалеченный, не в силах встать, и все эти дали, после чего он попытался стащить миску с
три дня Тилопа не обращал на него никакого супом, и тогда они схватили его и здорово избили.
внимания. Потом он пришёл и спросил Наропу: Тилопа спокойно ушёл, как и в тот раз, оставив
«Ты почему тут лежишь? С тобой что-то не так?» избитого Наропу в поле, где он пролежал три дня, а
«Это результат исполнения указаний учителя», по прошествии трёх дней учитель пришёл и
-ответил Наропа. И тогда Тилопа прикоснулся к спросил: «Что с тобой стряслось?»
На-ропе рукой, отчего все его раны и ушибы Суть в том, что каждый раз, без единого
мгновенно зажили. исключения, Наропа в точности выполнял то,
Следуя указаниям свого учителя, Наропе при- что ему
138 фонарь, освещающий ключилось?»
Путь «То, что со мной приключилось, произошло
из-за того, что я выполнил приказ моего
приказывал учитель. Однажды им довелось учителя».
увидеть королевскую свадьбу: король женился. И снова Тилопа исцелил Наропу, просто
Это была пышная процессия; невеста ехала на дотронувшись до него рукой, и сломанная кость,
лошади. Тило-па сказал: «Тот ученик, который как по волшебству, мгновенно срослась.
хочет достичь просветления в этой жизни, должен А вот ещё одна история. Однажды Тилопа
пойти и схватить невесту». «Кажется, это я», - ударил Наропу башмаком по голове, да так
сообразил Наропа и, недолго думая, направился к сильно, что тот потерял сознание. Когда он
свадебной процессии, стащил невесту с лошади и пришёл в себя, он почувствовал, что его ум и
понёс её прочь. Разумеется, все тут же святой ум его учителя стали единым целым. Всё
набросились на Наропу и измолотили его так, что то знание, которым обладал Тилопа, стало
даже сломали ему руку. открыто для Наропы. Это было результатом его
И снова Тилопа оставил его на три дня, после безусловной преданности учителю и точного
чего вернулся и спросил: «Что с тобой опять при-
исполнения всех его указаний. 139 Советы по практике почитания учителя
Как сказано в учении, вы должны прийти к
абсолютной уверенности, что учитель, вне В одном тексте говорится: «Медитация на свя-
всякого сомнения, есть будда. Если вы не щенном теле учителя в сто тысяч раз мощнее, чем
почувствуете в себе эту уверенность, то, какие бы медитация на миллиардах божеств во всех их
практики вы ни выполняли, они не принесут аспектах». Поэтому, на каком бы божестве вы ни
большой пользы, и ваше движение к медитировали, вы должны помнить: «Это есть
просветлению не будет быстрым. священное тело моего учителя». Ни в коем случае
нельзя думать: «Это божество. Учитель - это
нечто другое».
Выполнение указаний учителя приносит
гораздо больше пользы, чем повторение
миллионы раз мантры какого-либо божества.
Путь высшей йога-тантры подразделяется на
две стадии: стадию зарождения и стадию
завершения. Известно, что медитации стадии
завершения приносят огромную пользу, но даже
пребывание в такой медитации на протяжении
многих эонов бледнеет по сравнению с
однократным взыванием к святому уму учителя.
Собственно, мне больше нечего вам
сообщить. Я имел в виду сказать несколько слов о
практике почитания учителя, поэтому я просто
подчёркиваю некоторые важные моменты.
Я уже говорил, что вы должны попросить
ламу Сопу Ринпоче дать вам наставления по этой
практике, и, когда вы будете молиться, помните,
что учитель и божество - это одно и то же. Но не
забывайте о том, что сказал мне мой учитель,
когда я попросил его дать мне наставления по
практике гуру-йоги: «Чтобы понять эту практику,
достаточно изучить тексты, в которых она
описана. Если это буду объяснять я, то это будет
выглядеть так, как будто я восхваляю свои
добродетели и хвастаюсь, что я самый лучший».
Фонарь, освещающий Путь где-то в другом месте, что он более красивый, чем
ваш учитель, или вообще не имеет прямого
В наши дни люди не могут выполнять отношения к тому учителю, от которого вы
практику так, как это делали великие мудрецы получаете наставления. Это не так!
прошлого. Это очень трудно. Вместо того чтобы Авалокитешвара, как и любое дру-
исполнять указания наших учителей, беря
пример с тех счастливцев, которые жили в давние
времена, мы сами показываем пример плохого
отношения к учителям. Вместо того чтобы
ощущать преданность по отношению к ним, мы
их критикуем. Вместо того чтобы делать то, что
они нам говорят, мы делаем нечто совершенно
другое.
Но если даже мы не можем практиковать, как
эти мудрецы, то есть очищать всё негативное
путём исполнения указаний учителя, то мы
можем очищаться иными способами. Например,
мы можем простираться, делать подношение
мандалы, читать мантру Ваджрасаттвы и так
далее.
Есть много разных тантрических божеств, но
сущность у них у всех одна: все они - наш учи-
тель. Следовательно, когда мы делаем каким-
либо божествам подношения, мы на самом деле
делаем подношения учителю.
Чтобы получить благословение, не надо ду-
мать, что Авалокитешвара - это нечто отдельное
от учителя. Они - одно целое. Чтобы быстро по-
чувствовать благословение, надо
сосредоточиться на своём учителе и объединить
свой ум с его святым умом, как смешивают воду
с молоком.,
Не думайте, что Авалокитешвара находится
Советы по практике почитания учителя 1 после чего с чувством искренней преданности
41 поднёс её своему учителю.
В этот момент его учитель давал ученикам
гое божество, - это и есть учитель. Вот на чём я наставления где-то очень далеко от этого места.
действительно хочу заострить ваше внимание. И вдруг та еда, которую поднёс Цанг-ньёнпа,
Был такой йогин по имени Цанг-ньёнпа. Цанг появилась прямо во рту у учителя, так что он
-это название местности, а ньёнпа означает даже перестал говорить. Прожевав, он сказал:
«сумасшедший». Он вёл аскетический образ «Сегодня мой ученик Цанг-ньёнпа, который сам
жизни и скитался повсюду. Перед тем как начать давно ничего не ел, раздобыл немного цампы, но
есть, он всегда подносил еду своему учителю. не съел её, а поднёс её мне с такой преданностью
Однажды он встретил в лесу пастуха, который и такой концентрацией, что она действительно
дал ему немного цампы. Он уже давно ничего не оказалась прямо у меня во рту!»
ел и был очень голоден, поэтому сразу То, насколько хорошо вы понимаете Дхарму,
набросился на еду. Но в тот момент, когда он и то, какой реализации вы достигнете, зависит от
положил еду в рот, он вспомнил: «Ой, я же забыл того, насколько вы преданны учителю. Чем
сделать подношение!» И он выплюнул цампу, глубже ваша преданность, тем глубже понимание
Дхармы и тем выше уровень реализации. От
преданности учителю зависит всё.

Его Святейшество дал это учение в Дхарамсале в октябре 1981


года.
8 благородной земле Индии, он дал учение о Четырёх
Благородных Истинах: Истине о Страдании, Истине о
Причине Страданий, Истине о Прекращении Страданий
Четыре и Истине о Пути, ведущем к прекращению страданий.
Благородные На английском языке есть много книг о Четырёх
Благородных Истинах и, в частности, о восьмеричном
Истины Пути, поэтому этот предмет хорошо известен. Эти
истины всеобъемлющи и имеют множество внутренних
Его Святейшество подразделов и аспектов.
Далай-лама Рассматривая Четыре Благородные Истины в целом
и имея в виду, что никто из нас не хочет страдать и все
мы стремимся к счастью, можно говорить о причинах и
следствиях как нашего порабощения, так и нашего
освобождения. Мы рассматриваем как негативную
сторону жизни - страдание (то есть то, чего мы хотели
Когда великий учитель бы избежать) и его подлинные причины, так и
человечества Будда Ша-кьямуни позитивную - освобождение (то есть то, о чём мы
впервые заговорил о Дхарме на мечтаем) и способ его достижения - правильный Путь.
144 Фонарь, Четыре Благородные 145
освещающий Путь Истины

Истина о Страдании бы его избежать.


Страдание изменения относится к таким си-
Мы испытываем много разных видов
туациям, когда, например, мы удобно сидим, рас-
страдания. Их можно объединить в три
слабившись, и кажется, что всё в порядке, но
категории: страдание боли, страдание изменения
через какое-то время мы теряем это чувство, и
и страдание всепроникающей обусловленности.
нам становится неудобно и беспокойно.
Страдание боли относится к таким явлениям,
В некоторых странах мы видим ужасную
как головная боль и тому подобное. Животные
нищету и болезни. Это страдания, относящиеся к
тоже переживают этот вид страдания и также, как
первой категории. Все понимают, что люди
и мы, хотят избавиться от него. Ощущая диском-
страдают в таких ситуациях, и поэтому надо
форт от такого страдания и боясь его, живые су-
стараться улучшать условия жизни. Во многих
щества предпринимают различные действия, что-
странах Запада проблема нищеты не стоит столь
остро, но там, где материальное развитие чательно обесцениваем. Такой опыт как раз отно-
достигло высокого уровня, появляются проблемы сится к страданиям изменения.
другого рода. На первый взгляд мы должны быть Бедный, неимущий человек думает, что было
счастливы, что преодолели те проблемы, которые бы так чудесно, если бы у него была машина или
не могли преодолеть наши предки, но, как только телевизор, и если вдруг ему удаётся это
мы решаем одни проблемы, перед нами тут же приобрести, то поначалу он чувствует себя
встают другие. У нас предостаточно денег, еды и абсолютно счастливым и удовлетворённым. Но
жилья, но, преувеличивая ценность всех этих если бы подобное счастье могло быть вечным, то
вещей, мы их, наоборот, окон- он должен был бы оставаться счастливым в
течение всего того времени, что он обладает
машиной или телевизором. Но так не бывает. Его
счастье куда-то улетучивается. Через несколько
месяцев он уже хочет другую машину. Если бы у
него было побольше денег, то он бы купил другой
телевизор. Стареющие вещи, то есть те же самые
объекты, которые ещё недавно были источником
радости, теперь вызывают чувство
неудовлетворённости. В этом и заключается
природа изменений. И в этом кроется проблема
страдания изменений.
Страдание всепроникающей обусловленнос-
ти - третий тип страдания. Оно называется все-
проникающим, потому что оно выступает в
качестве основы для страдания первых двух
типов.
Бывают такие люди, даже в развитых странах,
которые хотят освободиться от страданий второго
типа - страдания изменений. Им уже так наскучи-
ли извращённые удовольствия, что они пытаются
обрести состояние невозмутимого спокойствия,
которое могло бы привести их к перерождению в
бесформенных мирах, где, кроме этого
состояния, ничего нет.
Но желание освободиться от первых двух ви-
1 46 Фонарь, освещающий Путь наших страданий можно проследить «назад»,
дов страдания не может служить главной моти- вплоть до самого источника - психофизических
вацией стремления к освобождению из совокупностей, генерирующих привязанность
циклического бытия сансары. Будда учил, что и цепляние.
корень всех трёх типов страдания - это третий:
страдание всепроникающей обусловленности.
Например, некоторые люди кончают жизнь
самоубийством. Они, видимо, думают, что
страдание существует по той простой причине,
что оно присуще человеческой жизни, и если
покончить с этой жизнью, то будет покончено
и со страданием и не будет вообще ничего. Но
дело в том, что страдание всепроникающей
обусловленности зависит от кармы и от
беспокойного ума. Даже не погружаясь в
слишком глубокие размышления, мы видим, что
всё зависит от кармы и от беспокойного ума,
унаследованного из прошлых жизней. Ненависть
и привязанность возникают просто из-за того,
что в этой жизни у нас есть данные нам
психофизические совокупности, состоящие из
сложных составных компонентов и
выступающие в роли прибора, генерирующего
нашу карму и эти беспокойные состояния ума.
Это называется нэ-нген (буквально -«занимать
плохое место»). Из-за того что формирование
кармы происходит под воздействием «за-
нимающих плохое место» беспокойных
состояний ума, процесс генерирования этих
беспокойных состояний ума непрерывно
поддерживается и не даёт нам совершать
ничего добродетельного. Всю траекторию
Четыре Благородные Истины психофизическим совокупностям, становящимся
-. основой всех страданий. А покончить с собой -
._ это вовсе не решение проблемы.
Говоря обо всём этом, давайте теперь задума-
Возможно, когда вы осознаете, что ваши емся о причине страданий: есть у них причина
совокупности - это причина ваших страданий, или нет? Если есть, то какая: некая
вы можете решить, что самоубийство - это естественная причина, с которой ничего нельзя
выход. Ну, если бы ум не обладал сделать, или это такая причина, у которой, в
непрерывностью и не было бы будущих жизней, свою очередь, тоже есть причина, и,
тогда ладно: если у вас хватит духу - пожалуйста, следовательно, её можно устранить? Если же
можете покончить с собой. Но с буддийской точки это такая причина, которую можно устранить, то
зрения в этом нет никакого смысла: ваше сознание под силу ли это нам? Вот так мы подошли ко
будет жить дальше. Даже если вы оборвёте свою Второй Благородной Истине - Истине о Причи-
жизнь - эту жизнь, - вам всё равно придётся не Страданий.
переродиться в другом теле, которое снова станет
основой для страданий. Поэтому если вы
действительно хотите избавиться от всех Истина о Причине Страданий
страданий и трудностей, которые приходится
Буддисты утверждают, что нет никакого вне-
испытывать в жизни, то надо избавиться от
шнего творца и что даже Будда, хоть он и
главной причины, которая даёт начало
высшее
148 Фонарь, Четыре Благородные 1 49
освещающий Путь Истины
существо, не в состоянии никого сотворить: это на глубинном уровне нет ничего изначально
не в его власти. Тогда что есть причина плохого; он просто попал под влияние
страданий? негативных состояний. Следовательно, вопрос в
Собственно, главная причина - это ум. Ум, том, можем ли мы справиться с гневом,
находящийся во власти таких негативных состо- привязанностью и другими беспокойными
яний, как гнев, привязанность, зависть и т. д., негативными состояниями ума, и можем ли на-
и является главной причиной рождения и всех учиться управлять ими или нет? Если да, то
остальных проблем. Однако нет никакой наш ум останется чистым и будет свободен от
возможности остановить ум, прервать поток причин страдания.
сознания как таковой. Более того, в самом уме Мы подошли к разговору о беспокойных
негативных состояниях ума - о заблуждениях, злимся, мы чувствуем, что объект нашего гнева -
которые являются ментальными факторами. Есть это нечто крепкое, подлинное и непридуманное
много разных вариантов рассмотрения и и что мы сами - тоже нечто монолитное и
объяснения характеристик ума, но в целом сам по «имеющее место». До того, как в нас вспыхнет
себе ум - это нечто, характеризующееся злоба, объект выглядит вполне обычно, но, как
ясностью и осознанностью. Когда мы говорим о только наш ум оказывается охвачен злобой,
беспокойных состояниях - таких как гнев и объект начинает казаться уродливым,
привязанность, то надо понять, каким образом они отталкивающим, вызывающим отвращение.
имеют возможность воздействовать на ум и Этот объект, который злит нас до такой степени,
засорять его; какова их природа? Рассуждая так, что «глаза бы на него не смотрели», начинает
мы можем найти причину страданий. будто бы действительно существовать в таком
Если спросить, откуда берутся качестве: как нечто прочное, существующее
привязанность и гнев, то мы увидим, что они независимо от нас и крайне
неминуемо вырастают из цепляния за непривлекательное. И этот «действительно
уверенность в истинности и реальности вещей. ужасный» образ подпитывает нашу злобу. Но,
Когда, например, мы на что-то когда мы увидим этот же самый объект на
следующий день, когда гнев уляжется, он
покажется нам более симпатичным, чем накану-
не. Вроде бы тот же объект, но он уже не
выглядит так ужасно. Этот пример показывает,
как злоба и привязанность возникают из
цепляния за мнимую реальность и
непридуманность вещей.
В философских текстах школы Срединного
Пути (мадхьямака) утверждается, что корень
всех беспокойных негативных состояний ума -
цепля-ние за подлинное существование и что
именно оно помогает этим состояниям
возникать и развиваться; близорукое неведение,
при котором мы держимся за якобы реально и
независимо существующие вещи, - базовый
источник всех страданий. Основываясь на этом
цепляний за подлинное существование, в нашем
уме раскручиваются всевозможные беспокойные негативную карму.
негативные состояния, и мы создаём
150 Фонарь, освещающий этапе негативные состояния ума выражаются в
Путь действиях; так создаётся карма. Вся
атмосфера сразу же портится. Вокруг человека,
В своём «Вступлении на Срединный Путь» источающего гнев, атмосфера становится
(Мадхьямака-аватара) великий индийский напряжённой, люди ощущают тяжесть. Если
мудрец Чандракирти пишет, что всё начинается кто-то впадает в ярость, спокойные люди
с привязанности к своему Я, из которой просто ста-
вырастает привязанность к вещам, которые
обозначаются как «мои». Прежде всего
возникает весомое, прочное и независимое Я;
оно очень большое - больше, чем что-либо
другое. Это фундамент. На нём постепенно
выстраивается «это моё, и это моё, и это тоже
моё». Затем - «мы, мы, мы». Далее - раз «мы»
собрались вместе и заняли свою позицию,
появляются «они, наши враги». По отношению к
Я и «моё» «мы» чувствуем привязанность. По
отношению к «нему», к «ней» и к «ним» «мы»
ощущаем дистанцию и ненависть, а из этого
вырастают зависть и чувство конкуренции. В
конце концов, проблема в этом «ощущении
себя» - это не само Я, а одержимость этим Я.
Эта одержимость и становится основой для
гнева и раздражения, для грубых слов и для всех
физических способов демонстрации неприязни
и ненависти.
Все эти негативные действия,
производимые телом, речью и умом,
аккумулируют плохую карму. Убийство, обман
и прочие подобные деяния также являются
результатом негативной мотивации. Первый
этап - исключительно ментальный. На втором
Четыре Благородные Истины ^. негативными состояниями ума?
^
раются избегать такого человека. Впоследствии Истина о Прекращении Страданий
тот, кто пребывал в ярости, начинает чувство-
вать неловкость и стыд за весь тот дикий Корень всех беспокойных негативных
абсурд, который он наговорил в тот момент, состояний ума - цепляние за якобы реально
когда ему в голову лезло невесть что. Ведь существующие вещи. Поэтому надо понять,
когда вы злитесь, то логике и рассудку не является ли это цепляние верным восприятием
остаётся места. Вы становитесь буквально или это ошибка, при которой мы видим вещи
сумасшедшим. Потом, когда ваш ум приходит в некорректно. Мы можем понять это,
задумавшись о том, как на самом деле
нормальное состояние, вам становится стыдно.
существуют вещи, воспринимаемые умом.
В гневе и привязанности нет абсолютно ничего
Однако, поскольку сам ум не в состоянии
хорошего; ничего полезного из них извлечь
понять, правильно он воспринимает объекты или
нельзя. Эти эмоции бывает трудно
нет, нам придётся довериться другому уму. Если
контролировать, но любой человек в состоянии
в результате нашего исследования мы
понять, что в этом нет ничего хорошего. Вот
обнаружим другие достоверные варианты
это и есть Вторая Благородная Истина. А теперь видения вещей, которые будут противоречить
возникает вопрос: можно ли справиться с этими тому, как их видит наш ум, цеп-
1 52 Фонарь, Четыре Благородные 153
освещающий Путь Истины
ляющийся за подлинность их бытия, то мы (воззрение «только ума») и в особенности
придём к выводу, что наш ум не видит школы мадхьямака есть много путей
реальности. рассуждения, предлагаемых для подобного
Итак, с помощью ума, который может «расследования». Следуя по этим логическим
анализировать абсолютное, мы должны путям в своём выяснении, прав ли тот ум,
попытаться определить, прав ли тот ум, который который воспринимает вещи как самосущие и
воспринимает вещи как истинно существующие «имеющие место», или нет, мы обнаруживаем,
и «имеющие место», или нет. Если он прав, то что он неправ. Он ошибается: на самом деле
анализирующий ум должен будет в конце невозможно обнаружить те объекты, за которые
концов обнаружить те вещи, за которые он держится. А раз ум так обманывается, то
действительно можно держаться. В великих надо эти объекты признать несуществующими.
классических текстах школы читтаматра Итак, проведя соответствующее расследова-
ние, мы не находим надёжной несомненной самосущие и «имеющие место», оказался
опоры для цепляющегося ума, зато с помощью поверхностным и преходящим.
последовательного логического рассуждения Устранив беспокойные негативные состояния
выясняем, что прав был тот ум, который понял, ума - причину страданий, - мы устраним и
что цепляющийся ум ошибается. В подобных страдания как таковые. Это и есть освобождение
битвах всегда побеждает тот ум, который или устранение страданий - Третья Благородная
основывается на логике. Понимание того факта, Истина. А раз это в принципе возможно, то мы
что нет такого явления, как реально теперь должны выяснить, каким способом этого
обнаруживаемое бытие, укрепляет нашу достичь. Об этом говорится в Четвёртой
уверенность в том, что ум по своей глубинной Благородной Истине.
природе чист; тот ум, который воспринимает
вещи как
Истина о Пути, ведущем к прекращению
страданий
Когда мы говорим о Пути, общем для трёх ко-
лесниц буддизма - хинаяны, махаяны и ваджрая-
ны, - мы говорим о тридцати семи факторах, ве-
дущих к просветлению. А когда мы говорим кон-
кретно о колеснице бодхисаттв - о махаяне, - то
мы имеем в виду десять уровней и шесть
высших совершенств.
Путь хинаяны практикуют в Таиланде,
Бирме, Шри-Ланке и ещё некоторых странах.
Мотивация таких практикующих - желание
достичь освобождения от собственных
страданий. Заботясь только о себе, они
занимаются совершенствованием тридцати семи
факторов, ведущих к просветлению, которые
подразделяются на пять ступеней: четыре близко
расположенные точки памятования, четыре
чудесные силы и четыре чистых отказа (это со-
ответствует пути накопления); пять энергий и
пять сил (путь подготовки); семь факторов
просветления (путь видения) и восьмеричный
путь (путь
-.
1 Фонарь, освещающий
Путь
медитации). Идя таким путём, можно полностью
усмирить беспокойные негативные состояния ума
и достичь индивидуального освобождения. Таковы
путь и плод хинаяны.
Главная задача последователей махаяны - не
собственное освобождение, а приведение всех су-
ществ к просветлению. Ведомые мотивацией бод-
хичитты, их сердца настроены на достижение про-
светления как на наилучшее средство помощи дру-
гим. Эти практикующие развивают в себе шесть
высших совершенств и постепенно поднимаются по
десяти ступеням лестницы мастерства бодхисаттв
до тех пор, пока полностью не преодолеют оба вида
изъянов и не достигнут просветления - состояния
будды. Это путь и плод махаяны.
Суть практики шести высших совершенств — в
объединении метода и мудрости с целью достичь
дхармакайи и рупакаии - двух тел, в форме кото-
рых проявляется просветлённая сущность. Этого
можно достичь только одновременно, и поэтому ра-
ботать над тем, что ведёт нас к обретению дхарма-
кайи и рупакаии, тоже надо одновременно. Следова-
тельно, мы должны одновременно собирать накоп-
ление заслуг - причину для достижения рупакаии
(тела формы), и накопление глубокой осознаннос-
ти, или сущностного видения - причину для дости-
жения дхармакайи (тела мудрости). В парамита-
яне - Колеснице совершенств - мы практикуем
метод, пронизанный мудростью, и мудрость, прони-
занную методом, но на тантрическом Пути ваджрая-
ны мы практикуем метод и мудрость как обладаю-
щие одной природой, как одно единое целое.
Его
Святейшества
Далай-ламы, когда
он сдавал экзамен
по философским
дебатам в
1959году. Покинув
Тибет, геше
Лундруб Сопа
поселился в США и
стал профессором
Мэдисонскогоу
ниверситета
(штат
Висконсин), где
он преподавал до
недавнего
времени. Геше-ла
также является
духовным
наставником
буддийского
центра
вДиэр Парк
(штат
Висконсин).
Геше Лундруб Этоучение было
Сопа (р. 1923), дано в
выдающийся центремахаянско
мастер ймедитации
из монастыря «Тушита»
Сера, известный вДхарамсале
своим (Индия) ЗОиюля
глубочайшим 1980года.
пониманием
пустоты, был
одним из
экзаменаторов
9 о
с
М н
е о
т в
о ы
д
, П
у
м т
у и
д Геше
р Лунд
о руб
с Сопа
т
ь

и В поисках
счастья

Т Великий
индийский
р мастер XI века
и Атиша сказал:

Челов
еческ куда нам хотелось
ая выдвинуться, но
жизн мы не можем себе
ь этого позволить.
корот Подобно тому, как
ка.
Пред лебеди умеют
мето отделять молоко
в для от воды, то есть
изуче проглатывать
ния молоко, а воду
слиш выплёвывать, мы
ком должны взять от
мног нашей жизни
о. самое главное,
Будь применяя
как
лебед различающую
ь, мудрость и
Кото занимаясь тем,
рый что могло бы
умее принести пользу и
т нам, и всем ос-
отдел тальным как в
ять этой, так и в
моло будущих жизнях.
ко от
воды * Как гласит
*. индийское
предание, лебеди
Наша жизнь умеют отделять мо-
локо от воды, то
не будет длиться есть вычленять
вечно. Есть мно- суть, отбрасывая
жество лишнее. Эта
интересных Цитата взята из
текста Атиши
направлений, «Понимание двух
истин».
,.„ и способностей,
Фонарь, чтобы, действуя
освещающий правильными
Путь методами, достичь
15о этой цели. Мы
Каждое живое можем начать с той
существо стремится точки, в которой мы
к счастью и свободе сейчас находимся, и
от всех видов постепенно, шаг за
страданий, но цель, шагом, подняться на
которую ставит более высокие
перед собой уровни бытия,
человек, должна вплоть до высшего
быть выше, чем то, к совершенства.
чему стремятся Некоторые могут
животные и даже достичь на-
насекомые, потому ивысшей цели -
что наш потенциал просветления - за
гораздо выше. С одну жизнь.
нашими интел-
лектуальными В «Бодхичарья-
способностями нам аватаре» великий
под силу многое. йогин и бод-
Занимаясь духовной хисаттва
практикой, мы Шантидева пишет:
должны бороться за
Х
счастье и свободу от о
страданий не только т
для самих себя, но и ь
для всех живых
существ. У нас до- м
статочно интеллекта ы
г
и о
,
с
т с
р л
е о
м в
и н
м о
с
я в
р
к а
г
с и
ч ,
а
с Н
т е
ь
ю в
, е
д
Н а
о я
,
р
а ч
з т
р о
у
ш т
а в
е о
м р
и
е м
. и
м
Х
о с
т о
ь з
д
м а
ы т
ь
и
п
н р
е и
ч
х и
о н
т ы
и
м Д
л
с я
т
р н
а о
д в
а ы
т х
ь
, с
т
Н р
о а
д
с а
п н
е и
ш й
. Метод, мудрость
и Три основы
То, что мы Пути
делаем, прямо 1 __
противоположно
тому, чего мы причиной для
хотим. То, что мы счастья, как если бы
делаем, желая мы сами были
достичь счастья, на своими злейшими
самом деле врагами.
способно принести Как учил Будда,
только страдания и прежде всего мы
беды. Шантидева должны учиться.
говорит, что, Спросив себя,
несмотря на наше можно ли избежать
стремление к страданий и найти
счастью, мы, идеальное счастье,
ведомые мы открываем дверь
неведением, духовного запроса и
разрушаем то, что обнаруживаем, что,
является приложив усилия и
мудрость в
правильном
направлении, дейс-
твительно можно
справиться с такой
задачей. Это
приводит нас к
поиску
практического пути
к просветлению.
Будда
сформулировал
учение на разных ся на этой ложной
уровнях. Будучи концепции природы
людьми, мы в «себя». Из этого
состоянии понять само-цепляния
это учение, причём вырастают
не просто ради того, привязанность к Я и
чтобы его изучить, ощущение себя
но чтобы применить центром бытия, то
его на практике. есть забота о себе
превосходит по
важности все
Настоящий прочие дела и
враг мысли обо всех
Что есть остальных; забота о
причина для себе становится
счастья? Что есть центром всей
причина для сансары. Все
страданий? Эти проблемы всех жи-
вопросы - вых существ
важнейшие в начинаются именно
буддизме. Будда здесь.
объяснил, что Это слепое
центральный источ- само-цепляние
ник всех проблем - становится источ-
ошибочная ником всех
концепция нашего Я. разновидностей
Мы вечно держимся привязанности к Я.
за некое Я, за некую У «меня»
эгоцентрическую появляется «моё»:
идею, и всё, что мы моя собственность,
делаем, основывает- моё

Ф онар
ровать на нужны рукоятка и
сострадании; когда человек, который
одолевает похоть - будет им рубить.
медитировать на Хоть медитация на
нечистоте пустоте и является
человеческого ключевой
тела; когда практикой, необ-
возникает ходим правильный
привязанность - метод, с помощью
медитировать на которого можно
непостоянстве и т. было бы направить
д. Но хоть эти её в нужную
противоядия и по- сторону. Многие
могают справиться индийские
с некоторыми мастера, включая
отдельными ви- Дхармакирти и
дами заблуждений, Шантидеву,
они не могут подчёркивали это.
иссечь их корень. Например, медита-
Для этого ция на Четырёх
необходимо Благородных
постичь пустоту. Истинах должна
включать в себя
созерцание
Объединени
шестнадцати
е мудрости с
аспектов этих
методом
истин, таких как
Но одной непостоянство,
только мудрости страдание и т. д.
недостаточно. Затем, поскольку
Сколь бы острым мы не одни в этом
ни был топор, ему мире, следует ме-
дитировать на Устранение
любви, препятствий
сострадании и косвобожден
бодхичитте ию и
-стремлении всеведению
достичь
Чтобы достичь
просветления для
состояния будды,
того, чтобы
надо удалить все
приносить
препятствия на
максимальную
пути к этой цели.
пользу всем. Далее
Препятствия
следуют практики
бывают двух
шести
типов: изъяны,
совершенств -
препятствующие
инструмент
освобождению (к
достижения
ним относятся
просветления:
такие омрачения
щедрость,
сознания, как,
нравственность,
например,
терпение, усердие,
привязанность), и
сосредоточение и
изъяны,
мудрость. Первые
препятствующие
пять совершенств
всеведению. Когда
действуют как
все омрачения
вспомогательные
преодолены,
методы, с
человек
помощью которых
становится
достигается и
архатом. По-ти-
поддерживается
бетски слово
стабильность
«архат» {дра чом-
шестого
па) означает «тот,
совершенства -
кто победил (чом)
мудрости.
внутреннего врага практически
(дра)» и в результа- никакого выбора и
те этого никакой
освободился от независимости.
всех заблуждений Каждый раз
и омрачений негативная карма и
сознания. Однако заблуждения
такое собираются
освобождение - это воедино и
ещё не состояние подчиняют нас
будды. себе. Наша
Архат свободен свобода предельно
от сансары и от ограниченна. Это
всех её страданий, круг: иногда нам
а также от выпадает родиться
вынужденной в высших мирах,
необходимости пе- иногда в низших;
рерождаться под иногда -
воздействием животным, иногда
кармы и заблужде- - человеком или
ний. В настоящий богом. Вот что
момент мы такое сансара.
полностью Архаты достигли
подчинены этим полного
двум силам, и освобождения из
поэтому мы этого круга; они
перерождаемся прорвали его и
снова и снова: то вышли за его
«вверх», то «вниз». пределы. Их бытие
Во всём, что стало абсолютно
касается наших чистым,
рождений и абсолютно
смертей, у нас нет свободным. Силы,
. fifi совершенства,
Фонарь, которое присуще
освещающийПу состоянию будды.
тъ Конечно, по
сравнению с нашей
которые обычной сансар-
управляли ими, нои жизнью
побеждены, и архатство - это
теперь их жизнь колоссальное
не зависит от достижение, но
принудительно перед архатами
навязанных всё равно ещё есть
событий. Их тонкие
постижение препятствия.
шуньяты - Грубые
совершенно. препятствия -
Что же желания, нена-
касается метода, висть, неведение и
то, идя по Пути, т. п. - уже позади,
архат но поскольку они
комбинирует в течение столь
медитацию на долгого времени
пустоте с функционировали
медитацией на в качестве
непостоянстве активных
этой жизни, карме жизненных сил, то
и её результатах, после их
на страдании как «удаления»
природе всей остаются тонкие
сансарнои следы - некоторые
круговерти и т. д., привычки или
но в архатстве нет предрасположенно
того высшего сть к чему-то.
Например, ограничения
хоть у архатов уже исчезают, и не
нет гнева, но остаётся ни
старые привычки - единого
такие, как, скажем, препятствия.
употребление Полная свобода и
бранных слов - полное
могут оставаться. всеведение.
Кроме того, может
оставаться
тончайший след
эгоцентризма.
Кроме того, хоть у
архатов уже не
бывает неведения
или ошибочных
воззрений, но
иногда они не
видят некоторых
аспектов
причинно-
следственных
связей так ясно,
как это видят
будды. Подобные
тонкие
ограничения и
есть то, что
препятствует
полному
всеведению. По
достижении
просветления эти
167 Метод, многое другое.
мудрость и Три Перед тем как
основы Пути стать буддой, мы
должны пройти
Тело «тренировку»,
мудрости и будучи
тело формы бодхисаттвой, и
будд двигаться по
Пути, объединив
Есть стадия, метод и мудрость
предшествующая в единое целое.
состоянию будды: Задача мудрости -
она называется устранить
«бодхисаттва». На неведение; задача
этой стадии метода -
необходима обеспечить
огромная работа; различные
щедрость, когда физические
мы стараемся совершенства и
помочь другим сопутствующие
всеми доступными совершенства ок-
способами; ружающей
терпение, когда среды.
мы стараемся Будды
поддерживать ум в наделены
состоянии покоя; многими
стойкость, когда, совершенными ка-
для того чтобы чествами:
помочь другим, мы совершенные тело
с радостью и без и ум, всеведение,
колебаний безграничная сила
претерпеваем и т. п., но эти
невзгоды; и внутренние и
физические -самбхогакайя и
совершенства нирманакайя,
проявляются ещё и которые вкупе с
в том, что будд телом мудрости -
окружает дхармакайей -
совершенная образуют «три
внешняя среда - кайи». Тела
так называемая формы - это вовсе
«чистая земля». не формы в обыч-
По мере ном понимании
совершенствовани этого слова; это
я мудрости и исключительно
метода созревает ментальные
плод: тело образования,
мудрости и тело представляющие
формы будды. собой отражения
Тело формы, или или эманации
рупакайя, имеет мудрости
два измерения дхармакайи.
168 Забота о
других
Фонарь, Как мы видим
из
освещающий многочисленных
Путь примеров,
Проявлением деятельность
совершенной бодхисаттв
мудрости основывается на
становится мотивации,
совершенная принципиально
форма. отличающейся от
нашего обычного
подхода,
базирующегося на одна особая
эгоизме и практика:
зацикленности на «обменивание
себе. Если мы себя на других».
хотим достичь Понятно, что я не
просветления, мы могу
должны заменить превратиться в
наш привычный вас, а вы - в меня;
мирской образ речь здесь не об
мысли на любовь этом. Обмену
и сострадание к подлежит такой
другим подход, когда
существам. Надо «Сначала я!» - его
научиться надо обменять на
постоянно мысли и заботы о
заботиться обо других: «Если
всех живых должно случиться
существах в что-то плохое, то
самом широком пусть оно
смысле. Наш случится со
обычный мной!» Путём
эгоцентрический медитации мы
подход следует учимся
рассматривать как рассматривать
врага, а чувство эгоцентризм как
любви и врага и
сострадания ко трансформироват
всем - как ь себялюбие в
лучшего друга, любовь и
как причину для сострадание к
высшего счастья. другим и делаем
В учении это до тех пор,
махаяны есть пока вся наша
жизнь не будет 169 Метод,
подчинена этим мудрость и Три
позитивным основы Пути
энергиям. Если
это произойдёт, то мировоззрение
всё, что бы мы ни бодхисаттв -
делали, будет пробуждённый
благотворно для ум, раскрывшийся
других; все наши для высшей
действия станут формы любви и
источником сострадания -
добра. Вот так оказывает на нас
влияние и даёт
нам вдохновение
двигаться по пути
к просветлению
ради блага всех
живых существ.

Любовь и
сострадание
Любовь и
сострадание
схожи по своей
природе, но
имеют разную
направленность.
Сострадание в
основном
касается проблем,
с которыми
сталкиваются
живые существа, мы принимаем на
и содержит в себе себя всю
желание избавить ответственность
их от страданий, в за счастье других.
то время как Вот так
любовь бодхисаттвы
находится как бы относятся ко всем
на существам.
положительной Однако
стороне и пробуждённый
подразумевает ум - это не
стремление только любовь и
наделить всех сострадание.
существ счастьем Бодхисаттвы
и причинами для понимают, что
его возникно- для того, чтобы
вения. освободить всех
Испытываемые существ от
нами любовь и страданий, они
сострадание сами прежде
должны быть всего должны
равными по быть во
отношению ко всеоружии, то
всем существам и есть они сами
должны обладать сначала должны
той достичь
интенсивностью, совершенного
которую чувствует состояния будды,
любящая мать по характе-
отношению к ризующегося
своему всесилием и
единственному всеведением, а
ребёнку; при этом также полной
свободой от всех ограни-
препятствий и
170 нием, называется
Фонарь, бодхичиттой, то
освещающий есть пробуж-
Путь дённым
сознанием. В
чений. Прямо
отличие от нашего
сейчас мы мало
обычного
что можем сделать
эгоцентрического
для других.
сознания, которое
Поэтому, чтобы
генерирует только
мы действительно
желания,
могли для них
ненависть,
что-то сделать,
зависть, гордыню
нам надо достичь
и тому подобные
просветления как
чувства, в
можно быстрее.
сознании
Всё, чем мы
бодхисаттвы
заняты денно и
доминируют
нощно, должно
любовь,
быть направлено
сострадание и
на скорейшее
пробуждённый
достижение
дух, и если мы
просветления на
будем применять
благо всех
правильные
существ.
техники
медитации, то мы
Бодхичитта сами станем
бодхисаттвами. И
Сознание, тогда, как сказал
характеризующеес Шантидева, все
я таким стремле- наши повсед-
невные действия - Метод,
сон, ходьба, еда мудрость и Три
или что угодно основы Пути
другое - станут ._.
естественными
источниками доб- саттвой,
ра и будут становится
спонтанно источником такого
удовлетворять блага, как если бы
нужды других этой едой
живых существ. накормили всех
существ во все-
ленной.
Жизнь Чтобы взойти
бодхисаттвы по десяти
Жизнь ступеням - десяти
бодхисаттвы уровням, ведущим
очень драгоценна, бодхисаттв к
поэтому полному просвет-
бодхисаттва лению, или
должен спать, состоянию будды,
есть и делать всё - мы должны
необходимое, практиковать
чтобы продолжать одновременно
жить. Собственно, метод и мудрость:
обычные на основе
существа едят бодхичитты
тоже для совершенствовать
продолжения постижение
жизни, но каждая пустоты. Когда
ложка пищи, мы убедимся в
съеденная бодхи- пустоте Я, наше
себялюбивое
неведение тут же публику
сойдёт на нет. охватывает ужас.
Когда мы увидим, Фокусник,
что все явления казалось бы, тоже
пусты, всё, что видит красивую
предстаёт перед женщину и
нашим умом, устрашающее
будет выглядеть животное, но он-
иллюзорным, как то знает, что они
трюк фокусника. ненастоящие! Он
Когда знает, что они
фокусник пусты, то есть не
показывает свои существуют в том
трюки, то публика виде, как они
верит, что всё это выглядят с точки
действительно так зрения публики.
и есть. Однако сам Их реальное
фокусник, видя то бытие не такое,
же самое, что как та форма, в
видит и публика, которой они
понимает это по- предстают перед
другому. Когда он зрителями.
якобы создаёт из Точно так же
ничего красивую бодхисаттвы,
женщину, то муж- видящие пустоту,
чины в зале видят
начинают её иллюзорность
желать. Когда он всех вещей,
таким же поэтому те вещи,
способом которые раньше
«создаёт» могли вызывать у
устрашающее них влечение или
животное, отторжение,
теперь не тревожащих
вызывают ровным эмоций.
счётом никаких
вого уровня, где он
Ф
напрямую
онарь, постигает пустоту
и преодолевает
освещающий препятствия,
мешающие
Путь Как индивидуальному
сказал освобождению.
Затем эти
Нагарджуна, прозрения
помогают
Собрав подняться до
воедино метод десятого уровня,
и мудрость И постепенно
создав таким
устраняя всё, что
образом
двуединую мешает
основу, всеведению.
Бодхисаттвы Сначала
достигают снимаются более
двуединого грубые слои
результата -Тела неведения, а потом
мудрости и тела
путём медитации
формы будды.
на
методе/мудрости
Накопление достигается
добродетельной полное
энергии и муд- просветление.
рости делает
практикующего
бодхисаттвой пер- ключ к
махаянскому Птица с одним
Пути крылом не может
летать. Так же и
Основные
мы: чтобы достичь
пункты этого
высот состояния
учения - отречение,
будды, нам нужны
постижение
два крыла - метод
пустоты и
и мудрость.
бодхичитта - были
разъяснены
Буддой,
Нагарджуной и
Цонкапой, и из них
складывается
основа
махаянского Пути.
Три основных
аспекта Пути
служат ключами
для тех, кто хочет
достичь
просветления. В
терминах метода и
мудрости, отре-
чение и бодхичитта
относятся к методу,
а медитация на
пустоте - к
мудрости. Метод и
мудрость - как два
крыла,
позволяющие нам
взлететь высоко в
небо Дхармы.
173 полностью
Метод, мудрость освободиться от
и Три основы страданий, мы
Пути вряд ли сможем за-
хотеть освободить
Отречение других.
Основной Спонтанное
метод махаяны - желание ос-
бодхичитта, вободиться от
пробуждённый ум. страданий и есть
Чтобы развить в отречение.
себе такой ум, надо Но у
ощутить большинства из
сострадание, то нас нет такого
есть желание желания. Мы не
освободить живых видим всех
существ от недостатков
страданий; это сансары. Но как же
чувство и можно по-
становится базой настоящему
нашей мотивации, заботиться о благе
нашей других, продолжая
устремлённости к находиться под
просветлению. гипнозом
Однако, как сансарных
указывал удовольствий и
Шантидева, всевозможных
начинать следует с забот и хлопот
сострадания к себе мирской жизни?
самому. Если мы Поэтому прежде
сами не всего мы сами
почувствуем должны осознанно
необходимость отречься от
сансары, то есть А когда этот метод
выработать внутри соединится с
себя твёрдое мудростью,
намерение постигающей
освободиться от пустоту, мы
всех страданий. заложим фунда-
Это очень важно мент собственного
сделать в самом просветления.
начале! А уже
потом мы можем
Придать
распространить это
жизни смысл
ощущение на
окружающих в Конечно же,
форме любви, чтобы укрепиться
сострадания и в Трёх основных
бодхичитты, и всё аспектах Пути,
это вместе надо двигаться
составляет метод. постепенно, шаг
за
174 мужчины и
Фонарь, женщины,
освещающий независимо от
Путь национальности,
имеют
шагом. Надо
способность к
слушать,
медитации. Любой
размышлять и
человек может
медитировать.
постепенно
Необходимо
повышать свой
привыкнуть к
уровень
ежедневной
понимания.
практике ме-
Человеческая
дитации. Молодые
жизнь очень
и старые,
важна и Вопрос. Не
драгоценна, но её могли бы Вы
так легко разъяснить, что
потратить впустую Вы
в погоне за чем-то подразумеваете
временным: за под избавлением
чувственными живых существ от
удовольствиями, страданий?
славой, репута- Теше Сопа. Я
цией и т. д., но всё не имею в виду
это может временные стра-
пригодиться дания - такие как
только в этой голод и жажда.
жизни. Конечно, можно
Получается, что кого-то накормить,
мы - как дать лекарство и т.
животные: у нас те д., но это будет
же задачи, что и в только
животном мире. поверхностная
Если даже мы и не временная
совершим никаких помощь. Пода-
героических янием нельзя
духовных удовлетворить все
подвигов, хорошо нужды всего мира;
бы как минимум более того, само
попытаться начать подаяние иногда
заниматься может стать при-
практикой, чиной страданий
которая может или
придать неприятностей.
человеческой Чего существам не
хватает - это
жизни смысл.
некоего
постоянного
счастья. Поэтому 175 Метод,
мы должны мудрость и Три
развивать в себе основы Пути
такое сострадание
к живым тают именно это
существам, своей главной
которое вызывает задачей. Конечно,
у нас стремление они дают
подарить им существам любые
высшее счастье - временные вещи,
счастье, которое какие только
длится вечно. могут, но главная
Йогины и цель - дать им
бодхисаттвы счи- высшее счастье.
Вот в чём состоит
роль бодхисаттвы.

Вопрос.
Одним из
ключевых
положений буд-
дизма является
твёрдая вера в
прошлые и
будущие жизни.
Как это
соотносится с
идеей непостоянс-
тва, о котором
говорил Будда?
Теше Сопа.
Всё непостоянно,
поэтому всё под-
вержено Что касается
изменению. кармы и
Нечистое перерождения, то
непостоянно, по- факт
этому возможна непостоянства
чистота. означает, что
Относительная можно научиться
истина может управлять потоком
существовать и жизни. Она
функционировать, похожа на реку,
потому что которая никогда не
существует остаётся той же
абсолютная самой в каждый
истина. Нечистое следующий
становится момент. Если мы
чистым. будем сливать в
Несовершенное - реку помои, то вся
совершенным. река станет
Изменения могут грязной. То же
привести к тому, самое: если мы
что условия станут позволим дурным
другими. Если мыслям,
направить жизнь в искажённому
верную сторону, восприятию и
можно положить неправильным
конец негативным действиям
моделям. Если бы управлять нашей
всё было жизнью, мы будем
постоянным, то деградировать и
были бы перерождаться в
невозможны низших мирах.
перемены и С другой
развитие. стороны, если мы
будем мастерски нашего бытия, то
управлять потоком мы будем
Ф Мето
о д,
н мудр
а ость
р и Три
ь, осно
о вы
с Пути
в
е
щ
а
ю
щ
и
й
П
у
т
ь
меняться в и мы войдём в
лучшую сторону, поток чистого
перерождаться в совершенства.
высших мирах, а Если так случится
возможно, даже - то цель
достигнем высшей достигнута.
мудрости будды -
подъёмы и спады Вопрос. В
несовершенных примере с рекой её
состояний утихнут, содержанием яв-
ляется текущая роль молитвы в
вода - иногда буддизме? Верят
грязная, иногда ли буддисты в
чистая. А что есть действенность
содержание молитвы, и если
потока жизни? да, то кому они
Теше Сопа. В молятся, если не
буддизме говорят о верят в Бога?
пяти психофи- Теше Сопа. В
зических буддизме молитва
совокупностях: означает скорее
одна физическая, просьбу,
остальные четыре стремление к тому,
- ментальные. чтобы свершилось
Кроме того, есть нечто хорошее. То
основа, то есть есть молитва - это
некая склонность, вербализованная
- она ни просьба,
физическая, ни намерение.
ментальная, а Молитвы будд и
скорее что-то бодхисаттв
вроде энергии. бессловесны, и
Пять нечистых они имеют
совокупностей большую силу.
постепенно Будды и
становятся бодхисаттвы с
идеально чистыми равной любовью и
и затем состраданием от-
проявляются как носятся ко всем
пять Дхьяни- существам, и их
Будд. молитвы приносят
благо всем.
Поэтому, когда мы
Вопрос. Какова
обращаем свои мо-
литвы о помощи к Кроме всего
ним и просим их этого, у молитвы
указать нам пра- есть, если можно
вильный путь, они так выразиться,
могут «будда-эффект».
воздействовать на Когда вы мо-
нас. литесь, это не
значит, что вам
после этого не
надо самому
заниматься
практикой, а за вас
всё сделает Будда.
У будд свои
занятия, а у нас
свои. Будды не
могут смыть наши
грехи, словно
пятна на грязном
белье. Корень
страданий нельзя
просто вытащить,
как колючку из
ступни. Будды
могут только лишь
показать нам, как
вытаскивать эту
колючку, но нам
придётся её
вьпащить своими
руками.
Кроме того,
Будда не может
осуществить «Дхарма», как это
трансплантацию предписано в
своего знания в учениях, и будем
нашу голову. Он следовать советам
как врач, который Будды, то мы
ставит нам легко вылечимся
диагноз и от неведения,
объясняет, как привязанности и
лечиться, но всех болезней,
принимать препятствующих
лекарства мы освобождению и
должны сами, под всеведению.
свою Обратиться к
ответственность. Дхарме, а потом
Если пациент не не заниматься
будет принимать практикой - это
лекарства, которые значит быть
ему прописал похожим на
врач, и не будет пациента, который
следовать его таскает на себе
советам, то врач огромный мешок
окажется лекарств, но
бессилен, ничего не
независимо от принимает.
того, сколь сильны Поэтому Будда
лекарства и сколь сказал: «Я
высока его квали- прописал вам
фикация. Если мы лекарство, а уж
станем принимать принимать его -
лекарство это ваше дело».
178
освещающий
Фонарь, Путь
Вопрос. Иногда мы приводим себя в
во время медитации состояние единения
мы визуализируем с этими качествами.
Будду Шакьямуни. Как медитации на
А кого он божествах, так и
визуализировал, обычные простые
занимаясь медитации
медитацией? усмиряют
Гете Сопа. На суетливый, неуправ-
чём мы ляемый ум,
медитируем? Как похожий на буйного
надо медитировать? слона. Дикий,
Будда Шакьямуни блуждающий ум
медитировал точно надо успокоить,
также, как он учил чтобы заняться
нас: на сострадании, высшими
любви, бод-хичитте, духовными
на Четырёх практиками.
Благородных Поэтому в самом
Истинах и т. д. начале мы
Иногда он пытаемся
медитировал на стабилизировать
совершенных ум, фокусируя
формах -на форме внимание на каком-
будды или на каком- то объекте. Это
либо божестве для медитация
медитации. Эти пребывания в
божества покое, и её главная
символизируют цель - направить ум
совершенные в одну точку и
внутренние держать его в таком
качества, и, состоянии,
медитируя на них, пребывая в
идеальной ясности 179 Метод,
и покое столько, мудрость и Три
сколько мы основы Пути
пожелаем, без
каких-либо усилий, Вы можете выбрать
без отвлечения и для себя то, что вам
усталости. удобнее. Главный
Что касается смысл в том, чтобы
объекта, который сфокусировать ум
надо визуализи- на этом объекте и
ровать в этой не отвлекаться.
медитации, то Постепенно мы на-
выбор очень учимся
большой: свеча, медитировать, не
статуэтка, теряя ясности и
абстрактный покоя сколь угодно
предмет - в общем, долго, оставаясь в
что угодно. погружённости
Поскольку форма медитативного
просветлённого су- сосредоточения
щества обладает целыми днями. Это
большой означает
символической достижение
ценностью и несёт в пребывания в
себе природу той покое. Когда мы
цели, которой мы овладеем этим
надеемся достичь, у ментальным
визуализации инструментом, все
такого предмета остальные
есть много медитации будут
преимуществ. Но получаться гораздо
это не обязательно. легче.
Когда мы
впервые пытаемся помощью практик и
заняться такой упражнений ум
практикой, мы успокоится, и даже
обнаруживаем, что концентрация на
наш ум подобен простом объекте -
дикому слону, например, на вдохе-
который всё время выдохе - будет
мечется туда-сюда, демонстрировать
и мы совершенно не нам, какое
в состоянии успокаивающее
полностью воздействие может
сфокусироваться на оказывать ме-
чём-либо или дитация на
целенаправленно необузданный,
чем-то заняться. мечущийся ум.
Мало-помалу, с
признан
перевоплощением сына
Марпы и Дагмемы -
Дарма Доде.
В1959 году он был
самым высоким из всех
перерождённых
лам монастыря Танден
Джангце и стал
единственным
из семи духовных
помощников Его
Святейшества
Далай-ламы, кто бежал
вместе с ним из Тибета
в Индию.
Ценшаб Серконг
Ринпоче был
признанным мастером
как уровня сутр, так и
тантрического уровня.
Ринпоче дал этоучение в
центремахаянскоймеди
тации
«Тушита» вДхарамсале
Ценшаб Серконг (Индия) 7декабря
Ринпоче (1914 -1983) 1979года.
родился
в Южном Тибете. Его
отец, Серконг Дордже
Чанг,
был одним из самых
выдающихся мастеров
Тибета;
в нём признали
перевоплощение
переводчика Марпы.
Его мать, как говорят,
была перевоплощением
жены Марпы Дагмемы,
а сам Ринпоче был
10 не только по
отношению к нам,
но и по отношению
Отречение ко всем живым
Ценша существам.
б Испытываемые
нами страдания
Серкон
бывают двух типов:
г те, которые мы,
Ринпоч люди, можем сразу
е увидеть и
распознать, и те,
которые
невозможно
увидеть, не обладая
сверхчувственным
восприятием. К
Дхарма
первому типу
защищает
относятся боль,
нас от
сопровождающая
страданий
процесс рождения,
Санскритское боль и неприятные
слово «дхарма» ощущения при
(тиб. чё) означает болезнях;
«держать» или страдания,
«удерживать». Что вызванные
же удерживает старением; и всё,
Дхарма? Она что связано со
удерживает нас от смертью.
страданий и по- Страдания,
могает найти наступающие после
счастье. Причём смерти, невидимы
Дхарма делает это для обычного
человека. Мы, обязательно это
возможно, думаем, будет именно так.
что после смерти Нет никакого
мы снова родимся логического
людьми. Однако основания для
вовсе не убеждён-
1 Фонарь, Отре
82 освещающи чени
й Путь е
ности в том, что хорошим. И
эволюция пойдёт наоборот, если мы
именно в эту сто- будет создавать в
рону. Точно так же основном
нет причин думать, негативную карму,
что после смерти нам не видать счас-
мы вообще больше тливого
не переродимся. перерождения, и в
Что касается низших уделах
того, какое бытия нам придётся
перерождение нас тяжко. Это
ожидает, это наверняка. Вот так
чрезвычайно трудно работает механизм
предсказать; это вне перерождения. Если
сферы нашего посадить семя
теперешнего пшеницы, то из него
знания. Если мы в и вырастет
этой жизни пшеница. Если по-
накопим хорошую садить рисовое
карму, то очень зерно, вырастет рис.
вероятно, что наше Создавая нега-
будущее тивную карму, мы
перерождение будет сажаем семена
перерождения в формам
одном из трёх воплощения.
низших миров в Однако всё
форме мученика ада, колесо
голодного духа перерождений в
или животного. целом, вся
Те страдания, совокупность
которые циклического
претерпевают бытия по природе
существа, живущие состоит из
в аду, или голодные страданий. Дхарма
духи, невидимы для защищает нас от
нас, но страдания всех этих
животных мы страданий. Более
можем видеть сво- того, Дхарма
ими глазами. Если махаяны - уче-
нам интересно,
каково было бы
родиться животным,
то достаточно
просто посмотреть
на тех животных,
которые окружают
нас, и попытаться
поставить себя на
их место. Дхарма
-это то, что
удерживает нас от
падения в низшие
миры и
претерпевания
страданий,
присущих этим
ние Великой практиковать, чтобы
колесницы - достичь
защищает не только освобождения. Этот
нас самих, но и объект прибежища
всех остальных мы называем
существ. драгоценностью
В буддизме мы Дхармы.
всегда говорим о
Трёх Драго-
ценностях Причина
прибежища - Будде, страданий
Дхарме и Сангхе. Практика
Первая из них Дхармы
включает в себя предполагает две
всех полностью вещи: обнаружение
просветлённых и уничтожение
существ, которые корня страданий
учат нас Дхарме. санса-ры. Что есть
Для нас особенно корень
важен Будда циклического
Шакьямуни, бытия? Цепля-ние
который впервые за якобы реально
повернул колесо существующее Я и
Учения в Сар-натхе, реально
преподав учение о существующие
Четырёх явления.
Благородных Следовательно, нам
Истинах. надо развить в себе
Последняя из этих неприятие этого
Истин - Истина о цепляния, из-за
Пути - это и есть та которого происходят
Дхарма, которую все наши страдания,
мы должны и найти
противоядие от освобождению.
него. Противоядие Страдания,
от цепляния за испытываемые нами
якобы реальное в циклическом
бытие - это бытии, вызваны той
мудрость, кармой, которую мы
постигающая создаём, действуя
отсутствие Я. под влиянием
Глубокое заблуждений. Когда
постижение факта мы осознаем это,
отсутствия Я ведёт нам немедленно
нас к захочется найти
184 Размышление
о
Фонарь, непостоянстве
и смерти
освещающий Единственно
Путь возможный
противоядие от результат рождения
само-цепляния. -это смерть. Мы
Почему мы до сих неизбежно умрём.
пор его не нашли? Никогда не было ни
Почему мы до сих единого живого
пор не осознали, что существа, чья жизнь
Я не существует? не окончилась бы
Одна из причин смертью. Люди
заключается в том, пробуют найти тот
что мы всё-таки не или иной способ,
совсем понимаем, помогающий
что такое предотвратить или
непостоянство и задержать
смерть. наступление смерти,
но это бесполезно.
От смерти нет смерти будет
лекарства. эффективной.
Но если мы Людей, накопивших
просто будем думать много негативной
«я умру», то это на кармы за свою
самом деле никакое жизнь, в момент
не размышление о смерти охватывает
смерти. Понятно, чудовищный страх.
что все мы умрём, Они кричат, рас-
но простое напоми- пускают слюни,
нание об этом факте делают в штаны,
не обладает особой теряют остатки
силой. Это не метод. самообладания.
Думать о том, что Такая форма страха
наше тело и страданий в
постоянно стареет и
разрушается и рано
или поздно выйдет
из строя, - это тоже
не то. Надо думать о
том, что необходимо
сделать, чтобы эти
процессы вообще
перестали
происходить.
Если мы
представим себе тот
страх, который мы
испытаем в момент
смерти, и подумаем
о том, как избежать
его, то наша
медитация на
1 8 5 Отречение страданий. Мы
момент смерти - это можем быть
ясные знаки того, уверены, что наше
что ими в этой перерождение будет
жизни было сделано более
много зла. благоприятным.
И наоборот, если Если посадить
в течение этой жизни семя целебного
мы воздерживались растения, то
от совершения вырастет такое
дурных поступков, растение, которое
встретить смерть будет наделено
будет легко. Это целебными
будет радостное свойствами. Если
переживание, посадить семя ядо-
похожее на то, что витого растения, то
чувствует ребёнок, и само растение и
вернувшийся домой. его плоды будут
Если мы очистили ядовитыми. Если мы
себя за эту жизнь, сажаем семена
мы сможем умереть добродетельных
радостно. Если мы действий в наше
старались не сознание, мы будем
совершать десять счастливы в
недобродетельных будущих жизнях:
поступков и наша судьба будет
стремились счастливой и в
воспитывать в себе физическом, и в
добродетель, смерть духовном смысле.
будет лёгкой, а после Это базовое учение
неё нам не придётся о несовершении
перерождаться в недобродетельных
мирах невыносимых деяний и воспитании
добродетели при- ти и непостоянстве?
сутствует не только в Надо подумать так:
буддизме, но и во «Если я совершил
многих других что-либо из десяти
религиях. недобродетельных
Но если мысль о поступков, то, когда
том, что «я умру», не я умру, мне придётся
приносит никакой испытать ужас и
пользы, то как тогда муки, а потом
размышлять о смер- переродиться в мире
не-
186 смерти.
Эта медитация
Фонарь, вовсе не
предполагает
освещающий мрачных
Путь пессимистических
мыслей: «Всё равно
вообразимых я умру, и с этим
страданий. С другой ничего не
стороны, если я поделаешь».
совершал добрые Наоборот, надо
поступки, то в размышлять
момент смерти мне разумно: «Куда я
не будет страшно, я отправлюсь после
не буду мучиться, а смерти? Какие
потом меня, причины для
возможно, ждёт дальнейшего
хорошее перерождения я
перерождение». Вот создал? Могу ли я
это правильный умереть радостно?
способ Что для этого надо
размышления о сделать? Могу ли я
рассчитывать на от смерти. Где бы
счастливое мы ни находились -
перерождение? Что когда пробьёт наш
для этого надо час, нам придётся
сделать?» умереть. В этот
Размышляя о момент не помогут
будущих ни лекарства, ни
перерождениях, мантры, ни
надо помнить, что во духовные практики.
всём циклическом С помощью
бытии нет ни одного хирургии можно
надёжного места. временно вылечить
Неважно, какое у некоторые болезни,
нас будет тело; всё но вылечиться от
равно оно в конце смерти нельзя.
концов умрёт. Мы Каким бы
читаем о том, что хорошим ни было
есть такие люди, наше следующее
которые прожили рождение, потом мы
сто лет, а кто-то опять умрём. Это
даже тысячу, но, непрерыв-
какими бы фан-
тастическими ни
были эти истории,
всё равно эти люди
рано или поздно
умерли. Все
сансарные тела
смертны по
определению.
Нет такого
места, где можно
было бы спрятаться
1 87 Огречение сколько мы ещё
проживём. Поэтому
ный процесс. очень глупо
Размышление о откладывать
долгосрочных практику на потом.
результатах наших Некоторые умирают
действий и о в утробе матери,
непрерывности ещё не родившись.
процесса рождения, Другие умирают в
смерти и младенческом воз-
перерождения расте, ещё не
поможет нам научившись ходить.
накопить изрядное Это просто нело-
количество хорошей гично - думать, что
кармы. мы проживём долго.
Если даже мы Кроме того,
иногда и планируем наше тело очень
позаниматься уязвимо. Если бы
Дхармой, мы оно было сделано из
обычно откладываем камня или железа, то
это на завтра или на было бы ещё
послезавтра. Но ведь простительно
мы же не знаем, полагаться на его
когда мы умрём. прочность и
Если бы у нас было надёжность, но мы
гарантированных сто же прекрасно видим,
лет жизни, то можно насколько оно
было бы строить хрупкое и слабое, и с
далёкие планы ним в любой момент
относительно может случиться что
практики, но у нас угодно. Оно как
нет ни малейшей изящные часы,
уверенности в том, состоящие из
множества казалось бы,
крошечных хрупких незначительные
деталей. Телу нельзя события могут
доверять. Есть оказаться
столько смертельными. Даже
обстоятельств, еда и питьё, которые
способных стать нужны нам для
причиной смерти! продления жизни,
Можно отравиться могут при опре-
едой, можно делённых
уколоться обстоятельствах
крошечной ядовитой оборвать её.
колючкой; можно Совершенно неясно,
умереть от укуса когда мы умрём и по
малюсенького какой причине.
насекомого. Такие,
Фонарь, ближается к
освещающий Путь конечной станции,
18 8 не замечая этого. И
Даже если нам мы ничего не можем
действительно с этим поделать. Мы
предстоит прожить просто будем
сто лет, огромный безостановочно
отрезок этой жизни приближаться к
уже позади, и мы за смерти.
это время мало что Независимо от
успели. Мы того, сколько денег,
приближаемся к драгоценностей,
смерти примерно недвижимости и
также, как пас- тряпок мы накопили
сажир, спящий в в течение этой
вагоне поезда, жизни, в момент
постепенно при- смерти всё это нам
не пригодится. накопили за эту
Когда мы умрём, мы жизнь, будут
двинемся по на- сопровождать наше
правлению к сознание в его
следующей жизни с дальнейшем пу-
пустыми руками и тешествии.
не сможем взять с
собой ни единой
даже самой
Создание
крошечной
позитивной и
материальной негативной
вещички. Мы не кармы
возьмём даже Если мы
собственное тело. совершили что-либо
Сознание отделится из десяти небла-
от него и пойдёт годеяний,
дальше в негативный
одиночестве. кармический долг
Если в момент сопровождает поток
смерти нам нашего сознания и
придётся расстаться переносится в
с телом, следующую жизнь.
имуществом и Посредством
друзьями, что же убийства других
будет сопровождать
наше сознание? Есть
ли что-то такое, что
отправится вместе с
ним в следующую
жизнь? Да, есть.
Когда мы умрём, те
кармические отпе-
чатки, которые мы
1 89 Отречение приверженности
ложным воззрениям
существ, присвоения (таким, как
чужого имущества и «прошлых и
сексуальной будущих жизней не
распущенности мы существует» или «не
оставляем в своём существует причин-
сознании но-следственных
кармические связей» или «не
отпечатки телесных существует при-
неблагодеяний. бежища») мы
Посредством лжи, оставляем в своём
клеветы на других сознании карми-
людей и внесения ческие отпечатки
раздора между ними, ментальных
сплетничания и неблагодеяний. Все
пустой болтовни, а эти негативные
также оскорблений кармические долги
мы оставляем в путешествуют
своём сознании вместе с нашим
кармические умом и формируют
отпечатки вер- наши будущие
бальных перерождения.
неблагодеяний. Верно также и
Посредством обратное. Если мы
алчности и отвернёмся прочь от
стремления всего негативного и
завладеть чужим будем совершать
имуществом, злона- благодеяния телом,
меренности по речью и умом, то
отношению к другим кармические семена,
и желания навредить посаженные этими
другим, а также позитивными
действиями, тоже находимся, мы
будут преисполнимся
путешествовать решимости
вместе с потоком постараться
нашего сознания и создавать только
генерировать положительную
благоприятные карму и любым
обстоятельства доступным
наших будущих способом исключить
жизней. обратное. Иными
Если мы хорошо словами, надо
обдумаем ту стараться создавать
ситуацию, в которой как можно меньше
мы сейчас негативного и очи-
190 Надо также
разобраться в том, к
Фонарь, каким результатам
приводят те или
освещающий иные действия в
Путь рамках причинно-
следственного
щать семена закона. Например,
негативных есть одна история о
действий прошлого, человеке, у
чтобы у нас не которого было
осталось ни одного, множество
даже самого прекрасных
маленького, качеств, но речь его
кармического долга, всегда была очень
который нам грубой. Однажды
пришлось бы он обидел другого
оплачивать в человека, сказав
будущих жизнях. ему: «Ну и собака
ты!» В результате Развитие
он сам переродился отречения
собакой пятьсот раз
Размышлять о
подряд. Незначи-
всевозможных
тельные, казалось недобродетельных
бы, негативные поступках, которые
действия могут мы совершили, и об
иметь весьма их последствиях -
разрушительный очень эффективный
эффект. способ предот-
Верно это и для вращения
противоположной подобного в
ситуации: будущем. Когда мы
небольшие добрые представим себе,
деяния приводят к какие страдания
обширным нам придётся
положительным вынести в
результатам. Есть наказание за
история о мальчике, содеянное, в нас тут
который сделал же зародится
очень скромное, но твёрдое намерение
искреннее избежать всего
подношение Будде, этого ужаса, а
и в результате этого
он переродился в
виде великого царя
Ашоки, который
построил тысячи
ступ и совершил
бесчисленное
множество благих
дел.
1 91 Отречение сострадание.
вместе с ним Если мы сами
зародится и то, что не захотим
называется отре- освободиться от на-
чением. ших собственных
Привыкание к страданий, как мы
такому типу можем захотеть
размышлений уже освободить других
само по себе от их страданий?
является особой Если получится, мы
формой медитации можем прекратить
-аналитической собственные стра-
медитацией. Прежде дания, но это вовсе
всего мы развиваем не будет
памятование по абсолютным благом.
отношению к своим Мы обязаны
страданиям; затем распространить своё
распространяем это стремление к ос-
памятование на вобождению на всех
страдания всех живущих, потому
живых существ. что они хотят
Глубоко почувс- счастья не меньше,
твовав, насколько чем мы. Надо
сильно все существа воспитывать в уме
хотят полностью такое стремление.
освободиться от Такой образ мысли
всех страданий, но будет гораздо более
не могут, так как благотворным.
они пойманы в эту Почему мы
сеть и не в состоя- должны быть
нии высвободиться небезразличны к
из неё, мы начнём страданиям других
ощущать настоящее существ? Потому
что мы получаем от человеческое тело -
них так много: мы всё это возникает
пьём молоко благодаря чьей-то
благодаря чьей-то доброте. Этот
доброте; тёплая список бесконечен.
одежда, Но даже этих
защищающая нас от нескольких
холода и ветра, наше примеров
жилище, деньги, достаточно, чтобы
которые у нас есть, показать, почему
наше драгоценное мы должны
192 лью: «Пусть это
принесёт пользу
Фонарь, всем живущим». И
тогда это принесёт
освещающий пользу не только
Путь другим, но
автоматически это
найти способ, принесёт пользу и
который поможет нам. Обычные
нам избавить от бытовые ситуации
страданий всех служат тому
живых существ, подтверждением:
которые так добры того, кто очень
к нам. эгоистичен и всегда
Неважно, какой думает ис-
практикой мы ключительно о
занимаемся -читаем собственной выгоде,
мантры, выполняем никто на самом деле
любые медитации, не любит, в то время
-что бы мы ни как к доброму и
делали, мы должны отзывчивому
делать это с мыс- человеку все
относятся с нам зло?
искренней Ринпоче. Этот
симпатией. вопрос затрагивает
Мы должны очень многое. Если
воспитать в своём кто-то ударил вас
уме такую мысль: палкой по голове,
«Пусть все существа то наилучшим
будут счастливы, и ответом будет такая
пусть никто из них мысль: «Я получил
не страдает». Мы палкой по голове,
должны привыкнуть потому что в
к этой мысли. Это прошлом совершал
будет очень хорошо. дурные дела».
Те, кто привык к Подумайте о том,
ней в прошлом, что этот человек
теперь стали дал вам
буддами, возможность
бодхисаттва-ми и заплатить данный
святыми. Все кармический долг
лучшие люди мира уже сейчас, а не
всегда жили с этой когда-то в будущем.
мыслью в уме. Как
было бы прекрасно,
если бы мы тоже
смогли
почувствовать в себе
эту мысль!

Вопрос.
Советуете ли Вы не
пытаться защи-
щаться, если кто-то
хочет причинить
Отречение жену и ребёнка, не
.q_ убив нападающего.
Постарайтесь найти
Почувствуйте, что
способ выполнить
вы ему благодарны
ваш долг, но при
за то, что он
этом не причинить
«аннулировал» этот
никому зла.
долг и стёр его из
вашего потока
сознания. Вопрос. То есть
получается, что он
может причинить
Вопрос. А как
зло моей жене и
быть, если кто-то
детям, а я ему - нет?
нападает на мою
Разве наш долг не
жену или ребёнка,
состоит в том, чтобы
которых я вообще-то
защищать наших
должен защищать?
детей от варварства
Или я не должен?
и жестокости? Или
Разве это будет
мы должны
негативным
спокойно на это
поступком?
смотреть и
Ринпоче.
жертвовать жизнью?
Поскольку это
Ринпоче. Чтобы
действительно ваша
правильно
обязанность -
справиться с такой
защищать жену и
ситуацией, нужна
ребёнка, - вы,
изрядная смелость.
конечно, должны это
Есть история об
сделать, но
одной из прошлых
попытайтесь сделать
жизней Будды, когда
это как можно
он был капитаном
аккуратнее. Будьте
корабля. Однажды
умнее. Хорошо, если
он вышел в море с
вы сможете защитить
пятью сотнями присвоить все
человек на борту, и сокровища себе.
они отправились на Капитан-
поиски затонувших бодхисаттва знал о
сокровищ. Один из намерениях этого че-
находившихся на ловека. Он подумал,
корабле вынашивал что это было бы
план убить всех непроститель-
остальных и 7 «Фонарь, освещающий Путь»
194 переродиться в аду
ради того, чтобы
Фонарь, спасти остальных,
то вами руководит
освещающий благородное
Путь мужественное
намерение, и в
но - позволить ему этом случае
осуществить свой можно совершить
замысел и даже убийство,
допустить, чтобы подобно тому, как
один человек убил это сделал Будда.
пятьсот. Поэтому
он принял Вопрос. А
отважное решение: убийство всё
спасти пятьсот равно будет
человек, убив считаться
одного негативным
злоумышленника, действием, даже
а всю от- если оно
ветственность он совершено в
готов взять на таких
себя. Вот видите, обстоятельствах?
если вы готовы Ринпоче.
Нагарджуна готовы. Скажите
пишет в своём себе: «Я
«Письме к другу», добровольно
что если кто-либо принимаю на себя
совершает эти страдания
негативный ради того, чтобы
поступок ради моя жена и дети
того, чтобы не страдали».
защитить своих
родителей, детей, Вопрос. Но с
буддизм или Три буддийской точки
Драгоценности, то зрения такое
ему всё равно действие будет
придётся испытать считаться
все последствия недобродетельны
этого деяния. м даже в этом
Вопрос только в случае?
том, осознаёте ли
вы последствия
совершаемого вами
действия и готовы
ли вы принять их
на себя,
самоотверженно
защитив жену и
детей. Если вы
убьёте врага, то
вас ждёт
перерождение,
преисполненное
страданий. Но
тогда извольте
быть сразу к этому
195 Отречение существования, вы
должны во всём
Ринпоче. точно следовать
Защитить жену и учениям Будды.
детей - доброе дело, Если вы будете
а убить врага - делать это
недоброе. Вы правильно, то
должны быть полное ос-
готовы сознательно вобождение от
принять циклического
последствия обоих существования,
действий. разумеется, станет
возможным.
Вопрос. Вы
сказали, что те, кто
создаёт негативную
карму, будут
страдать в будущем,
а те, кто делает
добро, будут
счастливы. Могут
ли эти добрые дела
привести к полному
освобождению, при
котором не будет
больше
необходимости
перерождаться?
Ринпоче. Если
вы хотите достичь
полного ос-
вобождения от
циклического
11
Двенадцать звеньев
взаимозависимого
возникновения
Геше Рабтен

Геше Рабтен (1921 - 1985) родился вДаргье Осознаниеведёткотречению


(Восточный Тибет), обучался в монастыре Сера в Лхасе,
где он снискал славу выдающегося философа и мастера Практика Дхармы предполагает нечто большее,
дебатов имедитации. В1959году, покинув Тибет, чем просто назваться буддистом и изменить кое-что
он перебрался в Индию. В числе его учеников - лама Еше
в своём образе жизни, затронув лишь самый поверх-
илама Сопа Ринпоче. В середине 60-х он был удостоен
должностидуховногопомощникаЕгоСвятейшества ностный его уровень. Необходимо, чтобы учение и
Далай-ламы. В1969 году по просьбе Его Святейшества ваш ум объединились в единое целое.
он стал преподавать Дхарму западным ученикам Чтобы это произошло, надо сначала подготовиться
вДхарамсале, а с 1974года — в Швейцарии.
к этому, воспитав духовную устойчивость - чистое
Геше Рабтен дал этоучение в центремахаянской
медитации «Тушита» вДхарамсале 11 апреля 1980 года. отречение - в потоке своего ума. По-тибетски слово
«отречение» (нге джунг) подразумевает, что как таковой, и понять, как вы в ней существуете.
прежде всего следует осознать: вы попали в круг Необходима твёрдая уверенность в том, что такое
перерождений - сансару. Этому состоянию бытия существование неприемлемо. Это очень важно.
присущи страдания. Поэтому в самом начале Когда вы поймёте истинную природу сансары и
практики надо понять, в чём состоит суть сансары окончательно в ней разочаруетесь, в глубине ва-
1 98 Фонарь, Двенадцать 199
освещающийПутъ звеньев...
шего сердца возникнет спонтанное стремление ос- Первое из двенадцати звеньев - неведение, ко-
вободиться от неё. Чистое, спонтанное, уверенное рень всех страданий сансары. Санскритское слово
стремление освободиться из плена сансары и есть «авидья» (тиб. ма-ригпа) означает «не видеть» и
отречение. подразумевает, что ум омрачён. Чтобы подробно
Есть два метода воспитания полностью отречён- объяснить, что такое неведение и как оно функци-
ного ума. Первый - медитировать на двух аспектах онирует, нужно много времени и сил, поэтому да-
сансары: на страдании, присущем ей по природе, и вайте остановимся на основных моментах.
на причинах страданий. Второй - медитировать на Например, когда мы собираемся слушать уче-
двенадцати звеньях взаимозависимого возникно- ние, у нас есть намерение: «Сегодня я пойду
вения. Я вкратце расскажу о втором методе. слу-
Объяснять двенадцать звеньев можно двумя
способами: так, как это объясняется в писаниях,
то есть с точки зрения функционирования санса-
ры в целом, и так, как эти двенадцать звеньев пе-
реживаются отдельным существом на протяжении
ряда жизней. Эти две системы изложения немного
отличаются друг от друга формой рассмотрения
каждого из двенадцати звеньев. Я буду объяснять
их вторым способом: как переживает двенадцать
звеньев живое существо.

Неведение
шать учение». Каждый раз, когда мы так думаем, ясное и абсолютно независимое. Однако давайте
у нас срабатывает имеющаяся концепция «себя», поразмышляем о том, действительно ли это Я су-
или Я. В буддизме это называют чувством себя. ществует именно так, как нам кажется. Если мы
Наше эго всегда при нас, но в каких-то ситуациях попробуем найти его где-то внутри себя - от ма-
оно становится более заметным, например - когда кушки до ступней, - то мы придём к заключению,
мы сталкиваемся либо с очень благоприятными что ни наше физическое тело, ни какая-либо из
обстоятельствами, либо, наоборот, с большими его частей не могут выступать в качестве того Я,
трудностями. В такие моменты наше чувство себя которое мы так живо ощущаем, особенно в неко-
проявляет более интенсивно и явно, чем обычно. торых экстремальных ситуациях. Ничто в нашем
У каждого из нас есть своя собственная концепция теле не может быть этим Я. Наши конечности,
«себя». Её можно легко обнаружить в любых на- внутренние органы и всё остальное - это только
ших повседневных делах, и тут не требуются дол- части тела, и тело в некотором смысле является
гие теоретические разъяснения. их «хозяином».
Когда бы наша эго-концеппия ни проявлялась, Если мы таким же образом проанализируем
она всегда держится за Я столь сильно, будто это свой ум, то увидим, что ум - это не более чем поток
Я существует внутри нас как нечто очень прочное, всевозможных мыслей и других ментальных прояв-
200 Фонарь, освещающий мы всё-таки существуем.
Путь На самом деле это очень тонкое явление.
Мы не существуем в таком очевидном виде, как
лений, но ничто в уме не есть то Я, которое мы себе это кажется омрачённому неведением уму, но
представляем. мы и не не-существуем, и, для того чтобы
Более того, поскольку вне нашего тела и ума действительно понять истинную природу Я,
нет никакой дополнительной «вещи», которая мог- необходимы глубокая внутренняя работа и
ла бы представлять собой Я, мы приходим к заклю- долгая медитативная практика.
чению, что того Я, которое мы обычно чувствуем, Тот ментальный фактор, в котором живёт это
не существует. Если мы помедитируем на этом ложно сконструированное воззрение — чувство
умозаключении, то увидим, что это действительно себя, - и есть то, что в буддизме подразумевается
так: обнаружить Я невозможно. Но это не значит, под неведением. Это первое из двенадцати
что мы вообще не существуем. Небытие не может звеньев взаимозависимого возникновения. Все
бьпь окончательным ответом на наш вопрос, пото- прочие заблуждения - такие, как привязанность
му что нас интересует то, каким именно образом к себе, к друзьям и вещам, а также неприязнь к
тем существам и явлениям, которые для нас 2 0 1 Двенадцатьзвеньев...
«чужие» - строятся на фундаменте ложной
концепции «себя». Действуя под влиянием Отпечатки действий
привязанности и неприязни, мы накапливаем Действия, совершаемые телом, речью и умом по
негативную карму тела, речи и ума. причине неведения, привязанности и неприязни,
засоряют ум, и эта «грязь» называется отпечатка-
ми действий. Это - второе из двенадцати звеньев.
Сам момент создания негативной кармы уже
ушёл в прошлое, то есть само действие уже
совершено, но оно оставило в потоке нашего
сознания отпечаток, который будет пребывать там
до тех пор, пока он не проявится в будущем в виде
благоприятного или неблагоприятного события
(в зависимости от того, какое действие было
совершено) или же пока этот отпечаток не будет
стёрт тем или иным способом.

Сознание
Непрерывность потока сознания позволяет кар-
мическим отпечаткам путешествовать в этом пото-
ке. Это - третье звено, сознание. Оно несёт в себе
отпечатки, помогая им созревать, чтобы они могли
прорасти точно таким же образом, как созревают
посаженные в землю семена, становясь основой для
прорастания ростков. Однако посадить семена - это
ещё не всё. Чтобы они проросли, им нужны благо-
приятные условия. Должны наличествовать все не-
обходимые дополнительные условия - такие как
вода, удобрения и т. д., чтобы семена созрели и
чтобы из них что-то выросло.
202 Фонарь, освещающий проявляется та «перебрасывающая» карма, ко-
Путь торая отправляет нас в следующую жизнь. Этот
процесс, происходящий на самом последнем
Жажда этапе жизни, называется становлением.
Привязанность, возникающая на основе
неведения, служит дополнительным
благоприятным условием для прорастания
кармических семян, посаженных в поток
сознания. Этот вид привязанности - жажда - и
есть четвёртое звено.

Цепляние
В нашем потоке сознания есть ещё один вид
привязанности - цепляние, и именно оно обеспе-
чивает полное созревание кармических семян. Это
пятое звено двенадцатизвеновой цепи. Оно прояв-
ляется в конце жизни, создавая условия для того,
чтобы наша карма определила наше следующее пе-
рерождение.
Хоть оба вышеперечисленных вида привязан-
ности по природе своей основаны на желаниях,
они выполняют две разные функции. Один
помогает семенам созревать, а второй доводит их
до полной зрелости и таким образом соединяет
эту жизнь со следующей.

Становление
Шестое звено - становление. В конце жизни
203 Двенадцать звеньев... входит в бардо - «пространство» между смертью и
следующим рождением.
Шесть звеньев, перечисленные выше, имеют
В промежуточном состоянии у нас тоже есть
отношение к этой жизни, хотя может так случить-
тело, но оно состоит не из таких грубых
ся, что в этой жизни они и не проявятся. Некото-
элементов, как теперешнее. Поэтому у существ,
рые ситуации могут получить развитие в будущих
пребывающих в бардо, нет такой грубой
перерождениях, но в большинстве случаев всё это
материальной формы, как у нас. Тело в бардо
относится именно к этой жизни.
состоит из тонких видов энергии, называемых
По мере приближения к смерти наши тело и
«ветрами», которые существуют в измерении,
ум слабеют. Телесные силы и грубые уровни ума
отличном от нашего. Однако не стоит думать, что
растворяются, и в конце концов мы оказываемся
это очень приятное и красивое состояние. Там
на таком уровне сознания, который в писаниях на-
мы сталкиваемся с невероятными трудностями и
зывают ясным светом. Это последний этап нашей
страданиями. Мы ощущаем полную потерю
жизни - сознание в момент смерти, самый тонкий
свободы воли, и нас бросает туда-сюда по волнам
уровень ума. Мы пребываем в этом состоянии в те-
нашей кармы, пока мы наконец не найдём
чение некоторого времени, а потом сознание мягко
подходящего места для следующего рождения. Су-
сдвигается с этой точки, и мы оказываемся в про-
щества, пребывающие в этом состоянии,
межуточном состоянии: наш ум покидает тело и
питаются
204 Фонарь, освещающий их белые и красные семена (сперматозоид и
Путь яйцеклетка) должны соединиться и войти в матку
будущей матери и т. д. И тогда, в тот момент,
не материальной пищей, а запахами, и стремление когда блуждающее в бардо существо, ведомое
найти привычную еду направляет их на поиски сле- силой своей кармы, увидит своих будущих
дующего воплощения. Проведя некоторое время в кармически предопределённых родителей, все
бардо, существа перерождаются в соответствии со обстоятельства складываются так, что
своей кармой. пребывание в бардо заканчивается, после чего
Есть много разных миров, где можно переро- сознание этого существа входит в соединившееся
диться, и для перерождения в каждом из них тре- семя родителей.
буются соответствующие причины и условия. На-
пример, чтобы родиться человеком, нужно, чтобы
наши будущие родители совершили половой акт, Перерождение
В тот момент, когда сознание покидает то тело, Двенадцатьзвеньев...
в котором оно находилось в бардо, и входит в со-
единившееся семя родителей, начинается звено вой, то есть не иметь дефектов. И самое главное:
перерождения. Это седьмое звено. Однако, для того три существа - участники этого процесса - должны
чтобы это звено активировалось, недостаточно од- иметь кармическую связь друг с другом, чтобы меж-
ного только соития будущих родителей. В организ- ду ними установились отношения «отец - мать
ме матери не должно быть ничего, что могло бы вос- -ребёнок». Когда все эти условия присутствуют,
препятствовать рождению ребёнка; материальная происходит перерождение.
основа зарождения физического тела ребёнка
-сперматозоид и яйцеклетка - должна быть
здоро- Имя и форма
С момента начала действия звена «перерожде-
ние» и до того, как у ребёнка разовьются органы
чувств, действует восьмое звено - имя и форма.
Материальные субстанции, из которых состоят
сперматозоид и яйцеклетка, - это «форма», а со-
знание, которое живёт внутри этой материальной
основы, - это «имя».

Шесть органов чувств


Когда органы чувств ребёнка полностью разо-
вьются и начнут функционировать, вступает в силу
девятое звено - шесть органов чувств. Это как
последний этап строительства дома, когда окна и
двери уже поставлены на место.

Контакт
Десятое звено - контакт. Развившиеся органы
чувств через механизм чувственного восприятия ми формами, слышимыми звуками и т. д.
вступают в контакт с внешним миром - с видимы-
20 6 Фонарь, Двенадцать 207
освещающий Путь звеньев...

Ощущение действительно осознаем, как происходит этот не-


прерывный процесс эволюции, мы сможем пра-
Контакт даёт толчок к развитию одиннадцатого
вильно понять, откуда берутся проблемы сансары.
звена - ощущения. Приятные ощущения возника-
Медитируя так, мы постепенно почувствуем
ют в результате контакта с приятными объектами,
искреннее желание освободиться. Это желание и
неприятные ощущения возникают в результате
будет подлинным отречением. Но одного такого
контакта с неприятными объектами.
желания недостаточно. Надо приложить
максималь-
Старение и смерть
Всё это приводит к процессу старения - две-
надцатому звену в цепи взаимозависимого возник-
новения, которое в конце концов заканчивается
смертью.

Все мы пойманы в капкан непрекращающего-


ся вращения в этом колесе: рождение, старение,
смерть, промежуточное состояние, новое перерож-
дение. И это относится не к ограниченной группе
существ, а ко всем. В этот процесс вовлечён каж-
дый из нас. Мы затянуты в круг циклического бы-
тия и испытываем на себе, как работает двенадца-
тизвеновая цепь взаимозависимого
возникновения, в каждый момент нашего
существования.
Очень важно размышлять об этом. Если мы
ные усилия к практике, чтобы освоить те методы, активно постигать учение и применять на практике
с помощью которых можно достичь освобождения. то, чему нас учат. Тоща мы сможем освободиться
С одной стороны, мы нуждаемся в помощи и защите из плена сансары.
объектов прибежища, но при этом мы сами должны

Его Святейшество дал это учение в Дхарамсале 7октября 1981 года.


12 преобразовании ума», автором которого является геше
Лангри Тангла, мастер школы кадам, объясняется
практика метода и мудрости парамитаяны. В первых семи
Восемь строфах говорится о методе - о добросердечии и
строф о бодхичитте, а в восьмой - о мудрости.
преобразовани 1. Приняв решение извлечь наивысшую пользу из
и ума живых существ, которые для меня дороже, чем
Его Святейшество драгоценность, исполняющая все желания, я всегда
буду относиться ко всем живущим как к своим
Далай-лама близким и заботиться о них.

И мы сами, и все остальные существа едины в


стремлении к счастью и в нежелании страдать. В
этом мы абсолютно равны. Однако каждый из нас - это
В тексте «Восемь строф о всего лишь одно-единственное существо, в то время
как всех остальных - бесчисленное множество.
210 Фонарь, освещающий прежде всего о том, как им помочь. Действуя в
Путь этом направлении, такие люди сами становятся
счастливее, хотя вовсе не стремятся к этому. На-
Есть два подхода: эгоистическая забота о себе и пример, о тех государственных деятелях, которые
альтруистическая забота о ближних. Эгоизм делает действительно заботились о служении своему на-
нас очень скованными и вечно напряжёнными. Мы роду, в истории сохраняется добрая и уважитель-
думаем, что мы - очень важные персоны и что ная память, в то время как те, кто эксплуатирует
наша главная задача - чтобы мы были счастливы и народ и доставляет ему только неприятности, всег-
чтобы у нас всё шло хорошо. При этом мы не знаем, да служат отрицательным примером.
как этого достичь. На самом деле если действовать Если временно оставить в стороне вопросы ре-
исходя из эгоизма, то невозможно обеспечить себе лигии, перерождения и нирваны, то мы увидим,
счастье. что даже в рамках одной жизни эгоистичные люди
Те, кто придерживается противоположного испытывают негативную отдачу от всех своих
подхода, считают других важнее себя и думают эгоцентричных действий. С другой стороны, о
таких людях, как мать Тереза, которые искренне Восемь строф о преобразовании ума
посвящают всю свою жизнь и все свои силы
бескорыстному служению бедным, беспомощным и те, кто не приходится вам родственником или дру-
нуждающимся, всегда говорят с уважением и гом, любят вас, чувствуют себя хорошо в вашем
преклоняются перед их благородством. Ни у кого присутствии и испытывают к вам только тёплые
не находится в их адрес ни одного плохого слова. чувства. Но если вы такой человек, что общаетесь с
Это - результат заботы о других: хотите вы этого людьми очень мило, а потом за их спиной говорите
или нет, но даже и делаете нечто совсем иное, то никто, разумеется,
вас любить не будет.
Итак, даже в этой жизни мы будем счастливы,
если будем пытаться принести максимальную поль-
зу окружающим, не слишком думая о себе. Наша
жизнь довольно коротка - максимум сто лет. Если
на протяжении всего этого времени мы постараем-
ся быть добросердечными и думать о благе других
существ, поумерив свой эгоизм и гнев, то это будет
замечательно; это и будет реальной основой для
счастья. А если мы будем эгоистично лезть вперёд,
отодвинув всех остальных в сторону, то результат
будет обратный: мы придём к финишу последними.
Пропускать других вперёд - это наилучший способ
прийти первым.
Так что не беспокойтесь о следующей жизни
или о нирване; всё это случится само собой. Если в
этой жизни вы будете добросердечным, неэгоис-
тичным человеком, то вы будете хорошим гражда-
нином мира. Можно быть буддистом или христиа-
нином, коммунистом или беспартийным, но самое
важное - что вы человек, и поэтому постарайтесь
быть хорошим человеком. Это и есть буддийское
учение. Именно эту мысль и стремятся донести до
нас все мировые религии. методы, необходимые для того, чтобы победить
При этом в буддийских учениях содержатся все
212 Фонарь, освещающий неуправляемое существо. Поэтому в работе с
Путь ментальными проблемами надо понимать, что
некоторые из них можно аккуратно вывести
эгоизм и воспитать в себе альтруистическое отно- наружу, но некоторые нельзя.
шение к другим. Замечательный текст Шантидевы Когда вы начинаете пытаться контролировать
«Бодхичарья-аватара» очень помогает в этом деле. беспокойные негативные состояния ума, то кажет-
Я сам занимаюсь практикой, ориентируясь на эту ся, что это очень трудно. В первый день, неделю,
книгу; она чрезвычайно полезна. Наш ум крайне
изворотлив, он трудно поддаётся контролю, но
если мы будем прикладывать постоянные усилия,
неустанно размышляя и внимательно всё анализи-
руя, то мы сможем научиться управлять умом, и он
изменится к лучшему.
Некоторые западные психологи говорят, что не
надо подавлять злобу, а надо дать ей выход, то есть,
получается, надо заниматься практикой злобы! Од-
нако необходимо провести важное различие между
теми ментальными проблемами, которым надо дать
выйти наружу, и теми, которым не надо. Например,
если вас кто-то очень сильно обидел, то будет пра-
вильно, если вы выскажете эту обиду, а иначе она
будет терзать вас изнутри. Но не надо высказывать
её злобно. Если вы будете носить в себе такие бес-
покойные негативные эмоции, как озлобленность,
они станут частью вашей личности. С каждой сле-
дующей вспышкой ярости вы будете быстрее и
легче впадать в разгневанное состояние. Это будет
повторяться снова и снова, пока вы не
превратитесь в постоянно взбешённое
213 Восемь строф о преобразовании ума мочь другим? Что важнее?
Его Святейшество. Важно и то и другое. На-
месяц у вас мало что получится. Но если не сда- чнём с того, что если у нас нет чистой мотивации,
ваться, то постепенно негативности у вас поуба- то, что бы мы ни делали, из этого не выйдет ничего
вится. Прогресса в умственном развитии нельзя хорошего. Поэтому прежде всего надо воспитывать
достичь, принимая лекарство или какие-нибудь чистую мотивацию. Но нельзя ждать, пока такая
другие химические субстанции. Это происходит мотивация как следует разовьётся, и до этого
только с помощью контроля над умом. момента никак никому не помогать. Конечно же,
Таким образом, мы видим, что, для того чтобы для того чтобы помогать другим наиболее
достичь какой-либо цели - временной или абсолют- эффективно, надо сначала стать полностью
ной, - мы должны полагаться на других существ просветлённым буддой или хотя бы бодхисаттвой
гораздо больше, чем на драгоценность, исполняю- одного из десяти уровней, то есть иметь опыт пря-
щую желания, и всегда прежде всего думать о дру- мого неконцептуального постижения реальности
гих. пустоты, а также обладать возможностью сверх-
чувственного восприятия. Тем не менее уже сейчас
Вопрос. Что является задачей этой практики: есть много уровней помощи, которые доступны для
усовершенствовать свой ум или действительно по- нас. Ещё до того, как мы обретём такие
214 Фонарь, Восемь строф о 215
освещающий Путь преобразовании ума
качества, мы можем стараться действовать как ально. Если быть уверенным в том, что, пребывая в
бодхисаттвы. На самом деле наши деяния будут, уединении, ты можешь за определённое время
конечно, не столь эффективны, как то, что могут достичь определённого уровня реализации, - тогда
делать они. Короче говоря, не дожидаясь, пока мы другое дело. Но, пожалуй, лучше всего посвятить
достигнем такого мастерства, мы уже можем половину времени активной работе, а другую поло-
зародить правильную мотивацию и, опираясь на неё, вину - медитативной практике.
стараться делать всё, что уже в наших силах, чтобы
помогать другим. Это будет наиболее урав- Вопрос. Тибет - буддийская страна. Если те
новешенный подход. Это гораздо полезнее, чем си- ценности, о которых Вы говорите, присущи буд-
деть где-нибудь в уединённом месте, медитировать и дизму, то почему в тибетском обществе всегда был
читать мантры. Разумеется, всё очень индивиду- такой дисбаланс и беспорядок?
Его Святейшество. Человек слаб. Хоть Тибет, 2. Когда я нахожусь рядом с другими
разумеется, был буддийской страной, но в этой стра- людьми, я всегда буду
не, как и везде, есть немалый процент порочных, считать себя ниже других и буду от всего
безнравственных людей. Даже в некоторых религи- сердца дорожить и
озных учреждениях - монастырях — происходила восхищаться ими.
деградация, и они превращались в центры эксплу-
атации людей. Но, даже несмотря на это, Тибет по Независимо от того, кто находится рядом с нами,
сравнению со многими другими странами был гораз- мы обычно думаем так: «Я сильнее его», «Я
до более мирным и гармоничным обществом, и там
красивее», «Я умнее», «Я богаче», и мы источаем из
было меньше проблем, чем в других странах.
себя гордыню. Это нехорошо. Надо быть скромнее.
Если даже мы помогаем другим и занимаемся
благотворительностью, не надо высокомерно
считать себя благодетелями и могучими защитни-
ками обездоленных. Это тоже гордыня. Подобной
деятельностью следует заниматься очень скромно, с
таким внутренним настроем, что ты совершаешь
людям подношение, служишь им.
Например, сравнивая себя с животными, мы ду-
маем: «У меня человеческое тело» или «Я монах», и
при этом чувствуем себя несоизмеримо выше этих
существ. С одной стороны, да, мы можем сказать,
что у нас человеческие тела и что мы занимаемся
буддийской практикой, а это гораздо лучше, чем
занятия насекомых. Но можно взглянуть на это и с
другой стороны: насекомые не умеют лгать, а мы толь-
ко и делаем, что врём и изображаем из себя совсем не
то, чем мы являемся, чтобы достичь своих целей и
выглядеть хорошо в глазах окружающих. С такой
точки зрения мы вынуждены будем признать, что
мы гораздо хуже насекомых, которые просто зани-
маются своими делами, не претендуя ни на что. Это
очень хороший метод тренировки скромности.

\
„._ Фонарь, освещающий состояния ума, возникающие одновременно, - на
Путь дыхании и циркуляции энергии.
3. Я должен быть начеку, чтобы, как только в Вопрос. На взаимозависимом возникновении
моём уме появится заблуждение, чего?
представляющее собою опасность и для меня, Его Святейшество. Я имел в виду двенадцать
и для окружающих, я мог без промедления звеньев взаимозависимого возникновения ,начиная
сразиться с ним и отразить удар.

Если мы рассмотрим свой ум в те моменты, ког-


да мы ведём себя особенно эгоистично и думаем
только о себе, забыв обо всех остальных, мы уви-
дим, что беспокойные негативные состояния ума
являются корнем подобного поведения. Поскольку
эти состояния вносят сильное беспокойство в наш
ум, то в тот момент, когда мы замечаем, что
начинаем попадать под их влияние, надо немедлен-
но применить противоядие. Лучшее средство от
всех беспокойных негативных состояний ума - ме-
дитация на пустоте, но есть также и противоядия
от конкретных заблуждений, и мы, начинающие,
вполне можем их применять. Так, например, что-
бы победить привязанность, надо медитировать на
непривлекательности; чтобы победить гнев - ме-
дитировать на любви; чтобы победить близорукое
неведение - на взаимозависимом возникновении;
чтобы победить разные беспокойные негативные
Восемь строф о преобразовании ума ~1_ то вы обнаружите, что оно основано только на
восприятии внешности, то есть поверхности тела.
с неведения и заканчивая старением и смертью. На Но ведь тело, которое обращено к нам своей при-
более тонком уровне можно размышлять о том, как влекательной поверхностью, по природе своей со-
принцип взаимозависимого возникновения делает стоит из мяса, крови, костей, кожи и всех прочих
вещи пустыми, лишёнными реального самобытия. компонентов. Теперь давайте рассмотрим челове-
ческую кожу: возьмите в качестве примера свою
Вопрос. А зачем медитировать на непривлека- собственную. Если вы возьмёте отшелушившийся
тельности, борясь с привязанностью? от неё кусочек и положите перед собой на полку,
Его Святейшество. Мы привязываемся к то через несколько дней он будет представлять
вещам, потому что они кажутся нам очень при- собой малоприятное явление. Но такова приро-
влекательными. Если попробовать увидеть их да кожи. Всё, из чего состоит тело, - точно такое
как непривлекательные, то это ослабит привязан- же. В куске плоти нет никакой красоты. Когда вы
ность. Например, мы можем испытывать страст- видите кровь, то вы, вероятнее всего, чувствуете
ное влечение и привязанность к чьему-то телу, и испуг, а не привязанность. Взять даже красивое
эта фигура кажется нам очень привлекательной. лицо: если на нём будут царапины, то красоты как
Если вы начнёте анализировать ваше влечение, не бывало. А смойте с него косметику - вот и всё,
~,„ Фонарь, освещающий стью справиться с влечением и привязанностью,
Путь но вы хотя бы сможете немного обуздать их. Имен-
2 1о но с этой целью надо медитировать на непривлека-
ничего не осталось! Физическое тело по природе тельных аспектах вещей и вырабатывать привычку
своей непривлекательно. Кости, скелет тоже не смотреть на вещи с этой стороны.
очень приятны. Череп и скрещенные кости - прос- Другой тип любви - бережная забота - не
то устрашающая картинка. строится на том, что «такой-то человек очень кра-
Вот так можно проанализировать то, к чему вас сив, и поэтому я хочу проявлять по отношению к
влечёт и к чему вы привязаны. Ведь словом «лю- нему доброту и уважение». Основа чистой любви
бовь» мы обычно называем просто страстное вле- такова: «Это - живое существо, которое стремит-
чение и привязанность. Как следует подумайте о ся к счастью и не хочет страдать, и оно имеет пра-
непривлекательной стороне данного объекта; про- во на счастье. Поэтому я люблю его и ощущаю по
анализируйте природу человека или вещи с этих отношению к нему сострадание». Этот тип любви
позиций. Скорее всего, это не поможет вам полно- принципиально отличается от того, первого, бази-
рующегося на неведении, а потому нездорового. Восемь строф о преобразовании ума
Основа бережной заботы гораздо глубже и здоро-
вее. Если наша любовь - это просто влечение и 219
привязанность, то малейшее изменение в объекте
привязанности или малейшее изменение в отно- ятся на чём-то очень поверхностном. Например,
шениях немедленно меняет всю ситуацию. Это люди только что поженились. Очень часто через
происходит из-за того, что подобные чувства стро- несколько недель, месяцев или лет супруги ста-
новятся врагами, и дело заканчивается разводом.
Когда они женились, они были по уши влюблены
друг в друга (вряд ли кто-то женится, испытывая
ненависть!), но прошло совсем немного времени, и
всё изменилось. Почему? Потому что эти отноше-
ния были в основе своей поверхностны, и какое-то
незначительное изменение, произошедшее в одном
человеке, заставило противоположную сторону ра-
дикально изменить своё отношение.
Давайте думать так: «Моя подруга - такой же
человек, как и я. Ясно, что я хочу быть счастли-
вым; следовательно, она точно так же хочет быть
счастливой. Я, как и любое существо, имею право
на счастье; по той же причине и она имеет точно
такое же право». Такое вполне здравое рассужде-
ние приводит к зарождению чистой любви и со-
страдания. И тогда не имеет значения, как меня-
ется наш взгляд на этого человека - сначала был
восторг, а теперь этот же человек уже кажется
некрасивым, - всё равно ваша подруга остаётся
живым существом. И поскольку основа для бе-
режной заботы никуда не исчезает, наши чувства
к другому человеку остаются идеально ровными и
стабильными.
Противоядие от гнева - медитация на любви, Когда мы наслаждаемся объектом, к которому
потому что гнев - это очень грубое и жёсткое со- нас влечёт, мы, конечно, испытываем удовольствие,
стояние ума, и его необходимо смягчить любовью.
„„„ Фонарь, освещающий так, как если бы мы встретили драгоценное сокро-
Путь вище, найти которое очень трудно.

но, как сказал Нагарджуна, это как если почесать то 5. Когда, ведомые завистью, люди обижают
место, которое зудит и чешется: это довольно прият- и оскорбляют меня, я
но, но было бы лучше, если бы у нас вообще ничего должен смириться с поражением и отдать победу
не чесалось. Точно также, когда мы заполучаем ту им.
вещь, о которой мечтали, нам кажется, что наступило
счастье, но было бы лучше, если бы мы вообще
были свободны от влечений и привязанностей, ко-
торые заставляют нас мечтать о вещах.

4. Когда бы ни повстречал я существ,


которые по натуре своей злы
и преисполнены ненависти и агрессивности, я
всегда буду относиться к ним как к самым
дорогим и близким, так, словно я нашёл
сокровище.

Если мы сталкиваемся с кем-то, кто по натуре


своей жесток, груб, злобен и неприятен, то наша
обычная реакция - избегать его. В таких ситуациях
наше доброе отношение к людям имеет тенденцию к
угасанию. Но вместо того, чтобы позволить нашей
любви к окружающим угаснуть, и вместо того,
чтобы думать про этого человека «какой же он
злой», надо постараться увидеть его как объект
особой любви и сострадания и позаботиться о нём
221 Восемь строф о преобразовании ума ни в коем случае не сдаваться.
Один из шестидесяти четырёх вторичных обетов
Если кто-то нас критикует, обижает и оскорб- бодхисаттвы как раз относится к таким ситуациям:
ляет, говоря, что мы ничего не знаем и не умеем, мы когда вы видите, что кто-то делает нечто очень
обычно начинаем злиться и в ответ оскорблять того, вредоносное, в этот момент вы обязаны применить
кто оскорбляет нас. Не надо так реагировать! силу или сделать что угодно, чтобы немедленно
Наоборот, надо со всей скромностью и терпимостью прекратить действия этого человека. Если вы этого
согласиться с тем, что про нас говорят. не сделаете, то вы нарушите данный вами обет.
Что касается того, что надо «смириться с по- Может показаться, что этот обет бодхисаттвы и
ражением и отдать победу им», то надо различать пятая строфа, где говорится, что надо «смириться с
две разные ситуации. Если мы одержимы заботой о поражением и отдать победу им», противоречат друг
себе и наша мотивация исключительно эгоистична, другу, но это не так. В этом обете бодхисаттвы речь
то мы должны признать своё поражение и отдать идёт о ситуации, когда ваша главная забота -это
победу противоположной стороне, даже если это благо других существ. Если кто-то делает нечто
будет означать угрозу для нашей жизни. Но если опасное и угрожающее этим существам, то будет
ситуация такова, что речь идёт о жизни и благе ошибкой, если вы не примете экстренных мер, что-
других существ, то мы должны сражаться за них и бы пресечь творимое злодеяние.
222 Фонарь, освещающий силовые действия, когда мы видим, что происходит
Путь что-то нехорошее, но чьему суждению можно
доверять, принимая такое решение. Можем ли мы
В наши дни, когда общество построено на кон-
положиться на наше собственное восприятие мира?
куренции, часто приходится защищаться или делать
Его Святейшество. Это непросто. Когда вы со-
нечто подобное. В таких случаях мотивацией
бираетесь признать своё поражение, то хорошо бы
должна быть не эгоистическая забота о себе, а доб-
знать, принесёт ли та победа, которую вы отдаёте
рые чувства и сильное сострадание по отношению к
противоположной стороне, абсолютное благо этим
другим. Если мы, руководствуясь такими чувствами,
людям или только временное. Кроме того, надо по-
спасём кого-то от совершения действий, ведущих к
нять, не лишит ли вас то поражение, которое вы со-
созданию негативной кармы, то это будет абсолютно
знательно признаёте, возможности помогать другим
правильно.
в будущем. Случается, что, делая в данный момент
нечто такое, что, казалось бы, наносит кому-то вред,
Вопрос. Иногда бывает необходимо предпринять
вы таким образом, наоборот, совершаете благое
дело, которое в долгосрочной перспективе даст вам 223 Восемь строф о преобразовании ума
возможность делать то, что будет приносить всем дозволенное, надо понять - причём как на повер-
огромное благо. Было бы очень хорошо принять во хностном, так и на глубоком уровне, - перевесит ли
внимание и такую возможность. то благо, ради которого вы это совершаете, тот вред,
Как сказал Шантидева в своём трактате «Бод- который оно неминуемо принесёт. Если это трудно
хичарья-аватара», когда вы совершаете что-то не- оценить, то надо проверить свою мотивацию. В
«Шикша-Самуччае» (Краткое изложение буддийской
доктрины) он говорит, что если такое действие
совершается с мотивацией бодхичитты, то благо от
этого действия перевесит тот вред, который можно
нанести, совершив то же самое без этой мотивации.
Хоть это и очень важно, но иногда бывает крайне
трудно провести водораздел между тем, что можно
делать, а чего нельзя, поэтому изучайте тексты, в
которых объясняются такие вещи. В текстах более
низкого уровня будет сказано, что каких-то вещей
делать категорически нельзя, но в текстах более
высокого уровня вы прочитаете, что эти же самые
вещи делать можно. Чем больше вы узнаете об этом,
тем легче будет решить, что делать в любой
конкретной ситуации.

6. Когда тот, кому я сделал столько добра,


на кого я возлагал столько
надежд, в ответ на это причинит мне ужасное
зло, я буду
относиться к этому человеку как к своему
святому учителю.

Обычно мы ждём благодарности от тех, кому


мы помогли, а если они ведут себя неблагодарно,
мы приходим в ярость. В таких ситуациях не надо огорчаться, а лучше вместо этого упражняться в
г) г) л Фонарь, освещающий знают, как его найти. Поэтому, без малейшего следа
Путь жадности, мы должны отдать им всё наше счастье и
всё, что у нас есть - тело, имущество, благие
терпении. Более того, в таких людях надо видеть заслуги, - и молиться, чтобы они немедленно
учителей, проверяющих, насколько мы терпеливы, получили всё это.
и, следовательно, надо относиться к ним с уваже-
нием. В этой строфе в таком сжатом виде изложены
все наставления о терпении из «Бодхичарья-
аватары».

7. Прямо и косвенно, я подношу всё хорошее


и благое, что имею,
в дар всем моим матерям.
Никому не говоря об этом, я возьму на
себя все их грехи и вытекающие из них
страдания.

Здесь речь идёт о практике принятия на себя


всех страданий других существ и дарования им
своего счастья; в основе этой практики лежит мо-
тивация сильного сострадания и любви. Мы сами
хотим быть счастливы и не хотим страдать, и видим,
что все остальные существа чувствуют то же самое.
Кроме того, мы видим, что другие существа
страдают, но не знают, как от этого избавиться.
Поэтому мы должны зародить в себе намерение
принять на себя все их страдания и всю их нега-
тивную карму и молиться, чтобы всё это немед-
ленно обрушилось на нас. Очевидно и то, что
другие существа пытаются обрести счастье, но не
225 Восемь строф о преобразовании ума немногие избранные. Поэтому она и должна де-
ржаться в секрете.
Конечно же, вряд ли мы действительно окажем-
ся в состоянии взять на себя все чужие страдания и Вопрос. В «Бодхичарья-аватаре» Шантидева
отдать взамен всё наше счастье. Когда такой обмен пишет: «...если ради других я нанесу вред себе, я
между существами всё же происходит, то это ре- обрету всё самое прекрасное». С другой стороны,
зультат очень прочных и нерушимых кармических Нагарджуна говорил, что не надо умерщвлять тело.
связей, созданных в прошлом. Как бы там ни было, Тогда что имеет в виду Шантидева под причинени-
эта медитация - очень действенный способ развития ем вреда себе?
мужества, и поэтому такая практика очень Его Святейшество. Это не значит, что надо бить
благотворна. себя по голове или делать что-то подобное.
В соответствии с наставлениями по «семичлен- Шантидева имеет в виду, что в те моменты, когда
ному преобразованию ума» практику принятия и от- возникают сильные себялюбивые мысли, прихо-
дачи надо проделывать вместе с дыханием. А Лангри дится ожесточённо спорить с самим собой и при-
Тангпа говорит в этом тексте, что это надо делать менять силу, чтобы усмирить эти мысли. Другими
незаметно. Как объясняется в «Бодхичарья-авата- словами, надо причинить вред своему себялюбиво-
ре», эта практика слишком трудна для ума начина- 8 «Фонарь, освещающий Путь»
ющего бодхисаттвы, и ею могут заниматься только
226 Фонарь, освещающий надо иметь в виду все эти разные контексты рас-
Путь смотрения Я.
Если это действительно принесёт другим поль-
му уму. Надо очень точно понимать разницу между зу или если это принесёт пользу хотя бы одному
тем Я, которое полностью поглощено мыслями о существу, то мы должны быть готовы взять на себя
собственном благе, и тем Я, которое стремится к страдания трёх низших уделов бытия и немедлен-
просветлению. Это огромная разница. И эту стро- но отправиться в ад, и у нас должно хватить на это
фу из «Бодхичарья-аватары» надо рассматривать в мужества. Если мы всерьёз говорим о достижении
контексте тех строф, которые идут до и после неё. просветления ради блага живых существ, то мы
Там рассматриваются различные аспекты Я: цепля- должны быть не только готовы, но и счастливы
ние за подлинность индивидуальности; самолюби- провести бесчисленное количество эонов в самом
вое Я; то Я, которым мы становимся, когда смотрим страшном аду - Авичи; мы должны этого хотеть.
на вещи с позиций других людей, и т. д. Поэтому Вот что имеется в виду под принятием на себя тех
неприятностей, которые испытывают другие. Восемь строф о преобразовании ума 22
7
Вопрос. А что надо сделать, чтобы попасть в са-
мый страшный ад? вал учеников и попросил их сделать особые подно-
Его Святейшество. Задача в том, чтобы раз- шения и ритуалы и прочитать молитвы от его име-
вить в себе мужество, необходимое для того, чтобы ни, потому что он не преуспел в своей практике.
хотеть туда отправиться. Это не значит, что вам Ученики недоумевали: они подумали, что сейчас
действительно придётся туда пойти. Когда умирал должно произойти что-то ужасное. Геше объяснил,
геше Чекава из школы кадам, он неожиданно поз- что хотя на протяжении всей жизни он молился,
чтобы ему было позволено переродиться в аду ради
блага других существ, но перед ним только что
возникло чистое видение того, что сейчас с ним
произойдёт: вместо ада он переродится в чистой
земле. И это его невероятно огорчило. Поэтому,
если мы почувствуем сильное искреннее желание
переродиться в низших мирах ради блага других
существ, мы аккумулируем огромный заряд добро-
детели, который, возможно, приведёт к обратному
результату.
Вот почему я всегда говорю: если уж мы не
можем не быть эгоистами, давайте хотя бы будем
мудрыми эгоистами. Обычный, узконаправленный
эгоизм загоняет нас вниз. Мудрый эгоизм приводит
нас к просветлению. Вот уж действительно мудрое
поведение! К сожалению, первое, что мы обычно
делаем, - это привязываемся к разговорам о дости-
жении просветления. Из писаний мы узнаём, что
для того, чтобы стать буддой, нужна бодхичитта, а
без неё нельзя достичь всеведения. И вот мы дума-
ем: «Я хочу стать буддой, поэтому я должен прак-
тиковать бодхичитту». То есть нас не очень волну-
ет бодхичитта, зато мы хотим стать буддами. Это забыть о любой эгоистической мотивации и думать
принципиально неправильно. Всё наоборот! Надо о том, как практически помочь окружающим.
Фонарь, освещающий правда?
Путь 2. 2. о
Если мы просто отправимся в ад, то мы не смо- Его Святейшество. Это слегка похоже на
жем помочь ни другим, ни себе. А как помочь? Не рекламную кампанию! На самом деле может про-
просто давая кому-то что-то или проделывая чуде- изойти нечто подобное, но, конечно, всё совсем не
са, а объясняя Дхарму. Правда, сначала мы сами
должны её понять, прежде чем учить. В настоя-
щий момент мы даже не можем объяснить, что та-
кое Путь, какие практики надо освоить, что надо
пережить и через какие этапы надо пройти, начи-
ная с первого шага и до последнего - до просвет-
ления. Возможно, мы сможем показать некоторые
начальные шаги, основываясь на личном опыте,
но не более того. Чтобы помочь другим наиболее
эффективно, проведя их по всему Пути, вплоть
до просветления, надо сначала просветлиться са-
мому. Именно поэтому надо практиковать бодхи-
читту. Этот подход принципиально отличается от
нашего обычного направления мыслей и действий,
когда мы вынужденно думаем о других существах
и якобы от всего сердца посвящаем им себя, руко-
водствуясь эгоистической заботой о собственном
просветлении. Такой способ манипулирования
этими вещами - полнейшая фальшь, это просто
разновидность лжи.

Вопрос. Я читал в какой-то книге, что если


мы будем заниматься практикой Дхармы, то са-
мим этим фактом мы убережём девять поколений
своих родственников от перерождения в аду. Это
Восемь строф о преобразовании ума причины того результата, который испытает кто-то
другой, то это противоречило бы закону кармы
так просто. Вот, например, мы читаем мантру ом -взаимоотношению между причиной и следствием.
мани падме хум и посвящаем обретённую нами Тоща мы могли бы просто сесть и расслабиться,
заслугу нашему грядущему просветлению, молясь и пусть будды и бодхисаттвы делают всё за нас!
о том, чтобы это произошло как можно скорее, по- И тогда мы были бы вовсе не обязаны брать на
тому что тогда мы сможем принести наибольшее себя ответственность за наше собственное счас-
благо всем живым существам. Это не означает, что тье. Однако тот, кто достиг полного просветле-
просто путём чтения мантры мы быстро достигнем ния, сказал, что всё, что он может сделать, - это
просветления, но тем не менее подобная практика научить нас Дхарме и указать нам Путь, ведущий
действует как вспомогательное условие для к освобождению от страданий, а дальше это уже
просветления. Точно так же сам факт, что мы за- наше дело - применить всё это на практике. Он
нимаемся практикой Дхармы, не убережёт наших умыл руки: он больше не в ответе за нас!
родственников от перерождения в аду, но может Как объяснено в буддийском учении, творца не
сыграть роль вспомогательного условия. существует, и мы сами создаём себе всё, то есть
Если бы дело обстояло иначе, то есть если бы мы сами себе творцы - правда, в рамках причинно-
наша практика могла выступить в роли главной следственного закона. И, как учит этот закон, если
Фонарь, освещающий Путь будущем. Это возможно, если я буду воспитывать в
t О U
себе такие добродетели, как терпение. Если я буду
мы делаем добро, мы будем испытывать благопри- раздражаться и злиться из-за того, что я сейчас
ятные результаты, если же мы творим зло, то нас страдаю, я только создам новую негативную карму -
ждёт несчастье. причину будущих неприятностей». Вот один способ
упражняться в терпении.
Вопрос. Как воспитать в себе терпение? Ещё можно медитировать на том, что телу по при-
Его Святейшество. Есть разные способы. Знание роде присуще страдание: «Это тело и этот ум - ос-
закона кармы и вера в него уже сами по себе спо- нова всех видов страдания. Это вполне естественно
собствуют терпению. Вы рассуждаете так: «В том, и вовсе не неожиданно, что они порождают страда-
что я сейчас страдаю, виноват только я сам. Это ние». Понимание этого факта очень способствует
результат того, что я сделал в прошлом. Избежать развитию терпения.
этого я уже не могу, поэтому придётся смириться с Можно вспомнить строфу из «Бодхичарья-ава-
этим. Однако хотелось бы избежать страданий в
тары»: 231 Восемь строф о преобразовании ума

Зачем огорчаться из-за того, Если бы был какой-то способ избежать страда-
Что можно исправить? ний и у нас была бы возможность это сделать, то
И какая польза от переживаний о том, было бы незачем беспокоиться. Но поскольку сде-
Чего изменить невозможно? лать с этим нельзя ничего, то уж тем более незачем
беспокоиться: беспокойством мы себе не поможем.
Это очень просто и ясно.
Что ещё можно сделать для развития терпения?
Размышляйте о том, к каким неприятностям при-
водит гнев, и наоборот - о преимуществах практики
терпения. Мы люди, и одно из наших лучших
качеств - это способность думать и оценивать. Если
мы теряем терпение, то теряем способность
выносить здравые суждения и, следовательно, ли-
шаемся одного из наиболее мощных инструментов,
которым мы можем пользоваться для решения про-
блем, - нашей человеческой мудрости. Это то, чего
нет у животных. Если мы теряем терпение и начи-
наем раздражаться, мы ломаем этот ценнейший
инструмент. Об этом надо помнить. Будет лучше,
если мы сохраним мужество и решимость и терпе-
ливо встретим страдания.

Вопрос. Как можно быть скромным и в то же


время реально понимать, какими хорошими качес-
твами ты обладаешь?
Его Святейшество. Надо отличать уверенность в
своих возможностях от гордыни. Необходимо быть
уверенным во всех своих хороших качествах и
возможностях, которыми обладаешь, и надо смело
ими пользоваться, но при этом не надо быть не значит чувствовать себя совершенно
самонадеянным и горделивым. Быть скромным - это
„„„ Фонарь, освещающий привязанность к: 1) удовольствиям и комфорту, 2)
Путь хорошей публичной репутации и славе, 3)
материальному достатку, 4) похвалам и лести; а
также нежелание испытывать противоположные
беспомощным и ничего не умеющим. Скромность состояния и сталкиваться с противоположными
противоположна гордыне, но своими хорошими ка- явлениями. Согласно разъяснению, которое дал
чествами надо пользоваться на полную мощность. Пабонгка Дечен Ньинг-по, действие считается
В идеале надо быть сильным и смелым, но не чёрным, если оно совершено исходя из
стремления к счастью в этой жизни; действие
хвастаться и не устраивать из этого шоу. Тогда при считается
необходимости вы дадите своей силе развернуться
и будете храбро сражаться за правду. Это будет
идеально. А если вы на самом деле не обладаете
никакими особыми качествами, но ходите вокруг и
хвастаетесь, какой вы крутой, а в нужный момент с
позором ретируетесь, то кто вы после этого? В пер-
вом случае человек силён и храбр, но скромен; во
втором - очень горд, но трус.

8. Не омрачённый предрассудками восьми


мирских забот,
да смогу я, воспринимая все явления
подобными иллюзии, вырваться из
плена привязанностей!

В этой строфе речь идёт о мудрости. Все пре-


дыдущие практики не должны быть загрязнены
предрассудками восьми мирских дхарм. Дейс-
твия, продиктованные этими восемью дхармами,
делятся на белые, чёрные и смешанные*. Я думаю,
* Восемь мирских дхарм - это стремление и
Восемь строф о преобразовании ума 23 выглядит как существующее реально, на самом
3 деле оно лишено реального существования. Чтобы
увидеть, что объекты лишены реального существо-
будет хорошо, если я объясню эту строфу с точки вания - то есть, что, несмотря на видимость реаль-
зрения тех практик, выполнение которых не омра- ного существования, на самом деле всё является
чено ложной концепцией цепляния за якобы под-
линное существование, то есть за предрассудки смешанным, если оно совершено без такого
восьми мирских дхарм. стремления, но с себялюбивой мотивацией;
действие считается белым, если оно совершено
Как избежать такого загрязнения нашей прак- без себялюбивой мотивации, но с цеплянием за
тики? Осознавая иллюзорность всех явлений и подлинность Я. Есть другой вариант
не цепляясь за мнимую реальность их существо- классификации: чёрными считаются действия,
вания. Практикуя так, мы освобождаемся от при- которые и внешне выглядят как неблагие и
совершены с неблагой мотивацией; смешанными
вычки к цеплянию. Слово «иллюзии» в данном слу- — действия, которые внешне кажутся благими,
чае означает, что истинное бытие предстаёт перед но совершены с неблагой мотивацией; белыми -
нами в форме различных объектов, возникающих в такие действия, как, например, следующее: когда
разных местах, но в самих этих объектах нет само- монах, который на самом деле не очень-то хорош,
на публике ведёт себя безупречно, как будто он
стоятельного бытия. Они выглядят так, как будто всегда такой образцовый, и поступает он так
оно в них есть, но на самом деле его там нет - это ради того, чтобы не навлечь людскую критику на
иллюзия. Несмотря на то что всё, что существует, всю Сангху в целом. (Разъяснение ламы Сопы
Ринпоче)
234 Фонарь, Восемь строф о 235
освещающий Путь преобразовании ума
иллюзией, - нужно иметь ясное понимание того, том, что мы уже убедились в отсутствии реального
что такое пустота. Пустота - это отсутствие реаль- существования в чём бы то ни было. Когда мы
ного независимого бытия. складываем вместе внешнюю видимость реально-
Прежде всего необходимо ясно осознать, что го существования и её пустоту, которую мы уже
все явления не обладают реальным существова- увидели раньше, то мы осознаём иллюзорность
нием, то есть они пусты. Затем, когда то, что обла- явлений.
дает абсолютной природой*, предстаёт перед нами В данный момент нет необходимости объяснять,
как существующее реально, мы отказываемся почему вещи выглядят иллюзорно; достаточно того
видеть в этом реальное существование, помня о объяснения, которое уже было дано. В этом тексте
говорится только о самой медитации на пустоте. В должать выглядеть реально существующими, как
таких тантрических учениях, как Гухьясамаджа, и раньше, но теперь мы уже знаем, что это не так*.
даётся другое объяснение тому, что такое иллюзор-
ность. Итак, факт «реального существования» Вопрос. Как может функционировать то, чего
того, что обладает абсолютной природой, — это нет? Если ничего нельзя обнаружить и всё сущес-
явление, которое мы должны признать ложным и твует только в виде придуманного обозначения, то
не имеющим места; от веры в это как же вещи функционируют?
несуществующее явление необходимо отказаться. Его Святейшество. Это очень сложно. Если вы
Когда мы это сделаем, иллюзорность внешнего понимаете, что предмет и действие существуют по-
облика вещей предстанет перед нами в тому, что их соединяет взаимозависимое
опосредованном виде: они будут про- возникновение, вы увидите пустоту во
взаимозависимом возникновении. Это самая
* «То, что обладает абсолютной природой» - это вольный трудная для понимания вещь**.
перевод тибетского термина «chos chan», употреблённого Его
Святейшеством, где chos означает «абсолютная природа». * Мираж выглядит так, как будто это вода в пустыне, но на
(Разъяснениеламы Сопы Ринпоче) самом деле её там нет. Когда мы поймём реальность
правильно и осознаем, что то, что мы видим, - это оптический
обман, вызванный атмосферными условиями, то мы, увидев
эту «воду» в следующий раз, будем осознавать её
иллюзорность. (Разъяснение ламы Сопы Ринпоче)
** Возьмём такой пример: «Я иду в Катманду». Почему этот
объект «Я» и действие «идти» являются продуктами
взаимозависимого возникновения? Почему мы говорим «я иду»?
Мои психофизические совокупности идут в Катманду, и им
просто присвоено обозначение «Я», то есть объект и его
действия зависят от этих совокупностей. Когда мы видим, что
существование Я зависит от ярлыка-обозначения, наклеенного
мыслью на некую основу - на психофизические совокупности,
- и что действия тоже зависят от мысли и от основы,
подлежащей объярлычиванию, то мы начинаем видеть данный
объект и его действия как результат взаимозависимого
возникновения. Когда мы погружаемся в размышления над тем,
что объект и его действия зависят от психофизических
совокупностей (которые и есть основа, подлежащая объярлы-
чиванию), от ярлыка и от мысли, то Я, реально существующее
в этих совокупностях и реально идущее в Катманду, исчезает.
Поняв, что в этих совокупностях нет реально существующего
Я и его реального похода в Катманду, мы автоматически совокупностей и их действий, существуя только в виде
понимаем, что Я и его действия зависят от психофизических обозначений. (Разъяснение ламыСопы Ринпоче)
00~ Фонарь, освещающий они существуют независимо, остаётся один спо-
Путь соб: зависимо.
£. о о От чего вещи зависят в своём существовании?
Если вы хорошо поняли несамосущее бытие, Они зависят от основы, на которую наклеен яр-
восприятие объектов начинает говорить само за лык-обозначение, и от мысли, которая придумала
себя. Их реальное существование отвергнуто логи- это обозначение. Если бы можно было их обна-
кой, и вы сами можете логически убедиться в том,
что вещи не существуют - и не могут! - незави-
симо существовать. Но при этом они явно как-то
существуют, потому что мы их воспринимаем. Но
как? Только в виде наименования. Я не говорю, что
они вообще не существуют; никто никогда так не
говорил. Речь идёт о том, что они существуют в
виде наименования. Это трудно; это можно понять
постепенно, с опытом.
Сначала надо понять, существуют ли вещи на
самом деле или нет. Можно их обнаружить или
нет? Их нельзя обнаружить. Но если мы скажем,
что они вообще не существуют, это будет непра-
вильно, потому что мы их воспринимаем. Мы не
можем логически доказать, что они где-то есть,
но мы знаем через наш опыт, что они где-то есть.
Итак, мы можем сделать определённое заключе-
ние, что они как-то существуют. Далее: если они
существуют, есть только два способа, которыми
они могут существовать: или на своей собствен-
ной основе, или под управлением каких-то других
факторов, то есть или совершенно независимо,
или зависимо. Поскольку логика отрицает, что
Восемь строф о преобразовании ума „„7 не есть наименование, недоступны верно познаю-
щему уму. Но мы отсекаем именно возможность
ружить, то это означало бы, что они существуют существования в каком-либо другом виде, кро-
на своей собственной основе, и тогда получается, ме существования в силу наименования. Вещи
что в писаниях школы мадхьямака, где говорится, существуют только в виде наименования, но они
что вещи не существуют независимо, всё объяс- также имеют значение, и это значение доступно
нено неправильно. Но вещи нельзя обнаружить, верно познающему уму. Но природа вещей - это
как ни старайся. Единственное, что мы можем об- существование лишь в силу того факта, что им
наружить, - это нечто, существующее под управ- дано наименование.
лением каких-то других факторов, и это «нечто»
Нет другой альтернативы - только наимено-
существует только в виде наименования. Слово
вание. Это не значит, что, кроме него, ничего нет.
«только» означает, что чего-то нет, что-то отсечено.
Есть вещь, есть значение и есть наименование. Что
Однако отсечено не наименование и не то, что
такое значение? Значение тоже существует только
имеет смысл, являясь объектом познания верного
в виде наименования.
ума. Мы не говорим, что у вещей нет никакого
значения или смысла, кроме их наименования, Вопрос. Существует ли ум на самом деле или
или что те другие значения или смыслы, которые это тоже иллюзия?
„„о Фонарь, освещающий вания», невозможно понять, что имеется в виду,
Путь кроме того, что это слово «только» отсекает все
варианты, кроме наименования. Если, например,
Его Святейшество. С умом всё то же самое. взять реального человека и привидение, то у них
Согласно школе прасангика мадхьямака - высшему, будет общее свойство: оба они существуют только в
наиболее точному воззрению, - и внешние объекты, и виде наименования, но при этом между ними есть
внутреннее сознание, которое их воспринимает, разница. И «реальные» вещи, и «привидения» су-
подчиняются единому закону: всё существует только ществуют только в виде наименования, но что-то
в виде наименования, ничто не существует на самом кажется нам более реальным, а что-то - менее, и это
деле. И мысль тоже существует только в виде отражено в их наименованиях*.
наименования; и пустота, и будда, и добро, и зло, и
нейтральные действия. Всё существует только в виде * И реальный человек, и привидение - это не более чем ярлыки-
наименования. обозначения, но реальный человек «реально» существует
благодаря тому, что существует его основа, подлежащая объ-
Когда мы говорим «только в виде наимено- ярлычиванию, - психофизические совокупности, на которые
наклеен ярлык «человек». Привидение не существует «реально», 239 Восемь строф о преобразовании ума
потому что у него нет психофизических совокупностей и
сознания, опираясь на которые оно могло бы существовать. Но, Согласно воззрению школы читтаматра (школы
например, когда мы видим человека во сне, основой для
объярлычивания служит его внешний образ, но он всё-таки не «только ума») внешние явления кажутся реально
может стать достаточно весомой и подходящей основой, так как существующими, но на самом деле лишены
у него нет психофизических совокупностей; поэтому-то мы и не самобытия, в то время как ум существует реально. Я
считаем сон реальностью. (Разъяснение ламы Сопы Ринпоче) думаю, здесь надо остановиться; мы уже достаточно
поговорили о буддийской философии.

Вопрос. «Ум» и «сознание» - это одно и то же?


Его Святейшество. В тибетском языке между
ними есть различия, но мне трудно сказать, передают
ли данные английские слова все смысловые оттенки
этих различий. Если называть словом «ум» основное
сознание, то тогда практически нет разницы со
словом «сознание». Основной тибетский термин -
«осознанность», и он делится на основное сознание
и дополнительные ментальные факторы; и в том, и в
другом есть ещё и дальнейшие подразделы. Кроме
того, когда мы говорим об осознанности, то мы
подразделяем её на ментальную и чувственную, и у
ментальной тоже есть много разновидностей в
зависимости от степени грубости или тонкости.
Трудно сказать, соответствуют ли английские
термины тибетским с точки зрения уровня точности.
13
Тренировка
однонаправленной
концентрации
Телек Ринпоче

Лама Цонкапа учил, что надо заниматься и ана-


литической, и однонаправленной медитацией. При
аналитической медитации мы исследуем объект,
размышляя о нём во всех подробностях. При однона-
правленной мы точечно фокусируемся на одном ас-
пекте объекта и неподвижно удерживаем на нём ум.
Однонаправленная концентрация (самадхи) - это
техника, которую полезно применять при медитации
обоих типов. Однако, чтобы освоить технику самадхи
как таковую, надо упражняться в основном в однона-
правленной медитации. Практически это значит, что
надо выбрать объект для концентрации и однонаправ-
Телек Ринпоче (р. 1939) родился в Тибете, ленно сосредотачиваться на нём каждый день до тех
обучался в монастыре Дрепуне, затем - в Индии, пор, пока мы не научимся искусству самадхи.
где он получил диплом геше лхарамбы и опубликовал ряд Этому мешают пять препятствий: лень; забывчи-
значительных философских трудов. вость; блуждание ума и вялость; неумение справиться
Вначале 1980-х годов Ринпоче переселился в США,
где в настоящее время он является главой с вышеназванными проблемами, когда они возникают;
буддийскогоцентра«Драгоценноесердце». постоянные попытки бороться с препятствиями даже
Ринпоче дал этоучение в центремахаянскоймедитации тогда, когда они на самом деле отсутствуют, являясь
«Тушита» вДхарамсале (Индия) 25апреля 1980года.
9 «Фонарь, освещающий Путь»
лишь плодом воображения практикующего.
24 2 Фонарь, освещающий Путь нии объекта. Когда это происходит, концентрация
теряется. Иллюстрируя процесс тренировки кон-
Лень центрации, Нагарджуна сравнивал ум со слоном, ко-
торый привязан верёвкой внимательности к столбу,
Действенное противоядие от лени - сосредото-
читься на внутреннем ощущении удовольствия и
гармонии, которое возникает при медитации в теле
и в уме. Когда мы действительно почувствуем эту
радость, медитация автоматически станет одним из
наших излюбленных занятий. Но, прежде чем мы
дойдём до такого состояния, надо попробовать при-
менять противоядия меньшей силы, то есть нечто
такое, что просто поможет побороть лень и вдохно-
вит нас заниматься практикой, пока к нам ещё не
пришло переживание медитативного блаженства. В
качестве этих «маленьких» противоядий хорошо
подходит размышление о том, какие блага приносит
самадхи.
Что это за блага? Например, быстрое дости-
жение сиддхи (сверхчувственных способностей),
преобразование сна в глубокую медитацию, умение
читать чужие мысли, видеть будущее, помнить
прошлые жизни, а также левитировать и совершать
другие магические действия. Размышление об этих
вещах может помочь справиться с ленью.

Забывчивость
Второе препятствие - забывчивость, то есть,
проще говоря, потеря внимательности при созерца-
Тренировка однонаправленной дитации символическое изображение Будды или
концентрации 243 какого-либо божества. Это очень благотворно; такая
медитация будет давать вам благословение, а
то есть к объекту медитации. Медитирующему также созерцание образа божества будет, кроме того,
приходится периодически применять железный служить особой подготовкой к тантрической прак-
крюк мудрости, чтобы взбадривать ленивого слона. тике. В начале наших занятий можно расположить
Что выбрать в качестве объекта для медитации? статуэтку или рисунок перед собой и сосредото-
Всё что угодно: камешек, пламя свечи, кусочек читься на нём. Но, поскольку мы хотим развить не
дерева; главное, чтобы объект но вызывал таких зрение, а ум, это надо делать только до тех пор, пока
чувств, как желание или отторжение. Можно также мы не привыкнем к объекту. Очень важно всегда
использовать такие объекты, которые обладают работать с одним и тем же объектом и не менять его.
качествами, имеющими важное значение с точки Есть истории о великих святых, которые
зрения духовного пути. Некоторые учителя говорят, пользовались изображением яка в качестве объекта
что надо начать с пламени, потом переключиться на для медитации, но вообще-то лучше найти такой
облака и т. д., но это не очень хороший подход. объект, в котором будет больше духовного смысла,
Лучше остановить свой выбор на каком-то одном и не менять его, пока не достигнешь хотя бы перво-
объекте и придерживаться его. го из четырёх уровней самадхи.
Многие выбирают в качестве объекта для ме-
_.. Фонарь, освещающий мы не сможем сразу ясно визуализировать эту
Путь
форму. Совет здесь такой: не думайте о деталях, а
В практике очень важна последовательность. просто представьте себе такое желтоватое пятно и
Если уж мы начали, то надо заниматься каждый держите его перед своим мысленным взором. На
день, пока не достигнем цели. В идеальном случае этом этапе можно помочь себе, используя внешний
можно справиться с этой задачей примерно за три объект, попеременно то глядя на него, то закрывая
месяца. Но если заниматься по часу в день в тече- глаза и стараясь мысленно держать его перед со-
ние месяца, а потом пропустить день или два, то бой хотя бы несколько секунд. В этот момент за-
прогресс будет очень небольшой. Необходимы пос- бывчивость - второе из пяти препятствий - очень
тоянные, регулярные усилия. Нужно заниматься сильно даёт о себе знать, и с ней надо бороться.
медитацией ежедневно в одно и то же время. Надо привыкнуть к мысленной картинке
Предположим, наш объект - символическое избранного объекта и крепко держать её. Когда она
изображение Будды. Первая трудность в том, что начинает уходить, надо приложить усилие к тому,
чтобы вернуть её на место. Тренировка однонаправленной концентрации 245

рация делает ум тяжёлым, а это, в свою очередь,


Блуждание ума и вялость ведёт к вялости, и нас начинает клонить в сон. Тон-
кая форма той же самой вялости проявляется так:
Когда мы пытаемся силой удержать объект,
мы можем удерживать объект в уме на протяжении
возникает третья проблема: напряжение, которое
долгого времени, но в картинке нет никакой яснос-
сопутствует нашим попыткам, вызывает либо воз-
ти. А без ясности медитация теряет силу.
буждение, либо вялость. Форсированная концент-
Поясню это на таком примере: когда влюблён-
ный думает о своей возлюбленной, её лицо тут же
очень ясно появляется в его уме и без усилий
остаётся там, не теряя ясности. Правда, через не-
сколько месяцев, когда они уже только скандалят
друг с другом, ему уже приходится напрягаться,
чтобы столь же ясно представить себе её лицо.
Когда он был охвачен желанием, ему было очень
легко нарисовать в уме её образ. Это состояние
называется «близким расположением» (тиб. пуег-
zhag, санскр. сатипаттхана). Когда мы теряем
близкое расположение, образ постепенно исчезает
и появляется некоторая вялость. Бывает очень
трудно отличить правильную медитацию от меди-
тации, затуманенной этой тонкой формой вялости,
и если привыкнуть к ней, то позже это приведёт к
различным неприятностям.
Надо также остерегаться другой проблемы - воз-
буждённости, при которой ум отвлекается от объек-
та медитации. Обычно люди Сидят и сосредотачива-
ются на объекте, а их ум быстро уплывает и
начинает думать о повседневных делах, о недавно
увиденном фильме или телепередаче, или ещё о
чём-нибудь. наставников ныне живущего Далай-ламы, обычно
Пабонгка Ринпоче, коренной учитель обоих рассказывал историю об одном высокопостав-
„.~ Фонарь, в этом. Слишком пристальное слежение может пе-
освещающий Путь рерасти в самостоятельную проблему. Представьте
<L 4 о себе, что вы несёте стакан, до краёв наполненный
ленном тибетском чиновнике, который, выполняя водой: надо держать его крепко, чтобы не уронить,
ежедневные практики, всегда клал рядом с подуш- и при этом ровно, следя за тем, чтобы вода не вы-
кой для медитации ручку и бумагу, объясняя это ливалась. Итак, держать крепко и следить - это
тем, что самые лучшие идеи приходят ему в голову главное в самадхи.
именно тогда, когда он отвлекается во время меди-
тации.
Наш ум отвлекается на воспоминания или на-
чинает строить планы на будущее, а мы даже не
отдаём себе отчёта в том, что это уже произошло.
Нам кажется, что мы всё ещё медитируем, но вдруг
мы понимаем, что вот уже полчаса наш ум путе-
шествует неизвестно где. Это - грубый уровень
отвлечений. Преодолев его, мы всё же продолжаем
иметь дело с тонкими отвлечениями, когда одна
часть ума ясно удерживает объект, а другая в этот
момент блуждает. Надо научиться концентриро-
ваться на объекте одной, центральной частью ума,
и чтобы при этом другая часть наблюдала, всё ли в
порядке в нашей медитации. Эта «боковая» часть
ума - как секретный агент, без которого мы можем
погрузиться в неправильную медитацию и провес-
ти так несколько часов, не осознавая, что мы дела-
ем. Вор - отвлечения и вялость - влезает к нам в ум
и крадёт нашу медитацию.
За этим надо следить, но не переусердствовать
Тренировка однонаправленной концентрации средоточиться на хороших мыслях - например, на
24 благах, которые приносит бодхичитта, - пока ум не
7 вернётся в «рабочее» состояние. Тогда можно сно-
ва обратиться к нашему объекту. Это действует как
Неумение справиться с препятствиями умывание холодной водой.
Если размышление о подобных вещах не даёт
Четвёртая проблема - неумение справиться с никакого результата, тогда можно представить
такими препятствиями, как отвлечения или вя- себе, что наш ум находится у нас в сердце и он
лость. Противоядие против вялости - усилить кон- имеет форму маленького семени. Затем надо
центрацию, против отвлечений - ослабить её. мысленно «выстрелить» этим семенем вверх,
Когда мы боремся с вялостью, усиливая концент- чтобы оно, как пробка, вылетело из нашей
рацию, надо делать это осторожно, чтобы не возник- макушки и скрылось в облаках. Пусть оно побудет
ло чрезмерное напряжение, которое вполне может там несколько секунд, а затем надо осторожно
появиться, если не хватает естественного желания вернуть его обратно в сердце. Если даже это не
заниматься медитацией. Надо найти правильный поможет, то тогда нам ничего не остаётся, как
баланс между напряжением и расслабленностью. сделать небольшой перерыв.
Когда ум становится чересчур напряжённым, надо А когда ум начинает отвлекаться и блуждать,
просто немного расслабиться. Если это не помогает, надо подумать о чём-нибудь неприятном или
то надо на какое-то время забыть про объект и со- оттал-
248 Фонарь, освещающий Путь Пятое препятствие - это когда мы пытаемся
кивающем - например, о страдании как неотъемле- бороться с вялостью или блужданием ума в тот
мом свойстве сансары. момент, когда всё и так в порядке, или когда мы
Когда ум пребывает в вялом состоянии, мысли слишком пристально следим за правильностью
о чём-то хорошем могут взбодрить его. И наоборот, медитации. Это мешает нашему продвижению
когда он суетливо блуждает, мысли о неприятном вперёд.
могут вернуть его из путешествий обратно на твёр-
дую почву. Поза для медитации
Поза, рекомендуемая для медитации, - это се-
Борьба с несуществующими мичленная поза Будды Вайрочаны. Сядьте на удоб-
препятствиями ную подушку в позу ваджры, то есть ноги
скрещены, ступни смотрят вверх. Индусы Тренировка однонаправленной
называют это позой лотоса, тибетцы - позой концентрации 249
ваджры. Это - первый из семи признаков позы
Вайрочаны. Если какой-либо из пунктов покажется Держите спину прямо, голову слегка наклоните
вам трудным, просто сядьте так, чтобы вам было вперёд, а глаза направьте вниз вдоль линии носа.
удобно и комфортно. Если направить глаза слишком высоко, то легко
Семичленная поза - это самая эффективная можно отвлечься; если слишком низко - возникнет
поза для медитации, но она становится такой толь- вялость, и можно даже уснуть. Не закрывайте глаза
ко тогда, когда вы к ней привыкаете и чувствуете полностью, а смотрите вниз вдоль линии носа на
себя в ней комфортно. До тех пор, пока это не про- воображаемую точку, находящуюся примерно в
изошло, любой из семи пунктов, который слишком полутора метрах перед вами. Чтобы не отвлекаться
труден для вас, можно заменить на что-то такое, на окружающие вас предметы, многие мастера ме-
что соответствует вашим возможностям. дитации рекомендуют сидеть, повернувшись
лицом к стене, на которой нет надписей или
рисунков. Плечи держите ровно; зубы сомкнуты
вместе, но не сжимайте их, а кончик языка должен
касаться нёба сразу за верхними передними
зубами. Это поможет вам избежать жажды и
сухости во рту, если медитация будет долгой.

Сеанс медитации
Начните занятие с молитвы, обращенной к
учителям линии передачи, и сделайте соответс-
твующую визуализацию. Затем сразу переходите к
сосредоточению на выбранном вами объекте - на-
пример, на изображении Будды.
Вначале главная трудность будет заключаться в
том, что удержать в уме образ, даже в самых об-
щих чертах, будет очень нелегко. Но надо упорно
продолжать занятия.
Как только это у вас получится, можно перехо- правильной степенью напряжения, не забывая
дить к тренировке ясности образа и к работе над следить за такими вещами, как блуждание ума, вя-
250 Фонарь, освещающий телу, пока вы не почувствуете, что ваше тело стало
Путь лёгким, как будто оно сделано из хлопка. Продол-
жайте медитировать в этом состоянии физического
лость и т. д. Надо просто сидеть и медитировать, удовольствия, и оно перейдёт в переживание мен-
спокойно наблюдая за ошибками. Иногда картинка тального блаженства. И тогда вы увидите, что вы и
становится слишком чёткой, и вы срываетесь в объект вашей медитации неотделимы друг от дру-
блуждания; иногда, наоборот, она становится сов- га. Ваше тело будто бы растворилось в медитации,
сем расплывчатой и исчезает, а вы впадаете в
дрёму или вообще засыпаете. Но если умело
применять шесть сил и четыре связующих
принципа, можно преодолеть все препятствия и
постепенно достичь девятого уровня пребывания в
покое, когда вы можете медитировать без усилий,
легко поддерживая концентрацию сколь угодно
долго.
Но в самом начале главное направление борьбы
- это блуждание и вялость. Просто сосредоточьтесь
на объекте и, как только возникают ошибки,
спокойно исправляйте их. На девятом уровне, не-
смотря на то что вы можете без усилий пребывать в
полной концентрации в течение очень долгого
времени, вы ещё не достигли самадхи. Необходимо
ещё развить в уме и теле характерное состояние
удовольствия и гармонии. Пребывайте в состоянии
концентрации до тех пор, пока в голове не появится
ощущение блаженства, которое будет опускаться
оттуда вниз. Вы будете чувствовать бодрящее
тепло, как будто приложили к лицу горячее поло-
тенце. Это ощущение распространяется по всему
Тренировка однонаправленной отсечёте корень сансары.
концентрации 251 Лама Цонкапа сравнивал самадхи с конём, на
котором сидит воин, а мудрость, отсекающую ко-
а вы и объект медитации стали единым целым. Вам рень сансары, - с мечом в руке этого воина. Когда
просто захочется улететь. Испытав это, вы сможете вы достигли первого уровня самадхи - это значит,
неотрывно удерживать ум на любом объекте, что вы нашли себе коня и теперь можете заняться
олицетворяющем добродетель, так долго, как вам поисками меча мудрости. Пока вы его не найдёте,
захочется. Это - только подготовительный этап, или вы рискуете растерять всё, чего вы добились в са-
первый уровень самадхи. Вы ощущаете, что мадхи. Вы можете переродиться в одной из сем-
медитация ваша стала лёгкой и свободной, словно надцати обителей богов, имеющих форму, но рано
невесомая птичка колибри, на лету пьющая медо- или поздно вы низвергнетесь оттуда. А вот если вы
вый нектар из красного цветка. освоите начальный уровень самадхи и воспользуе-
Достигнув этого, вы можете или продолжать тесь вашим умением в деле развития мудрости, вы
совершенствовать медитацию самадхи, поднимаясь сможете отсечь корень сансары также быстро, как
вплоть до четвёртого уровня, или, как советовал ворон выклёвывает глаз своему противнику. А ког-
лама Цонкапа, повернуться к размышлению о да корень будет отсечён, то никакие падения вам
корнях сансары. Сколь бы высоким ни был уровень уже не грозят.
вашего самадхи, вы упадёте оттуда вниз, если не
«Тушита» вДхарамсале 2января 1980года.

Геше НгавангДаргье (1921 - 1995) родился


в области Техор провинции Кхам в Восточном Тибете.
Он обучался в местном монастыре Даргье,
а с 18лет - в монастыре Сера в Лхасе.
В1959году бежал в Индию и в 1971-м был назначен
главным преподавателем Дхармы в Библиотеке
' тибетских трудов и архивов. Он находился в этой
должности до 1985года, после чего переселился в Новую
Зеландию, где и провёл последние десять лет жизни.
Этоучение было дано в центремахаянскоймедитации
14 страдания - не просто избавиться от какой-то одной
проблемы или сделать жизнь чуть-чуть спокойней,
а избавиться вообще от всех страданий сразу.
В поисках себя У нас, людей, есть много способов окружить
Геше Нгаванг Даргье себя удовольствиями, но, даже когда мы живём в
шикарных домах, до отказа заполненных всем,
чего только душа не пожелает, мы всё равно не
чувствуем себя счастливыми. Причина в том,
что единственная вещь, которая действительно
может помочь нам победить несчастья и сделать
нас по-настоящему счастливыми, - это практика
Все мы страдаем. Многие живые существа Дхармы.
испытывают практически непрерывные муки. Если мы посмотрим внутрь себя, увидим, что все
Однако в данный момент у нас есть время, место наши беды - или от привязанности, или от ненавис-
и возможность подумать о том, как прекратить ти, которые, в свою очередь, вырастают из непра-
вильного взгляда на самого себя. Вот даже в данный
254 Фонарь, освещающий ти» (Праджняпарамита), и на основе этих писаний
Путь великий мудрец Нагарджуна составил
«Шестичаст-ный канон рассуждений», а также
момент мы держимся за то, что наше Я реально. В особенно важный текст «Коренные строфы о
«Мадхьямака-аватаре» («Вхождение на Срединный мудрости». Другие учения о мудрости,
Путь») Чандракирти утверждает, что все эмоцио- постигающей пустоту, можно найти в тексте
нальные недуги возникают из неведения - непони- Арьядевы «Четыреста строф», в знаменитом
мания природы Я. Корень в этом. Чтобы удалить все «Комментарии к Трактату Нагарджуны о
ветви страданий и сделать так, чтобы они не Срединном Пути» Буддапалиты, в «Ясных фразах»
выросли вновь, надо выкорчевать корень. Тогда мы Чандракирти и в девятой главе «Бодхичарья-авата-
положим конец всем бедам, включая рождение, ры» Шантидевы.
болезни, старение и смерть. Суть всех учений, изложенных в этих и других
Учение Будды о том, как победить неведение с писаниях и проясняющих понимание пустоты Я,
помощью мудрости, постигающей бессамост- сводится к методу, который называется «четыре
ность, изложено в сутрах «Совершенство мудрос- главных пункта», или «четыре ключа». Этот метод
очень эффективно помогает осознать пустоту. Поп- 255 В поисках себя
робуем применить эти «четыре ключа» и понять,
что такое бессамостность личности и что такое Первый ключевой момент
бессамостность явлений. Первый из четырёх «ключей» называется «об-
наружение объекта, подлежащего удалению». Не-
льзя понять пустоту, не уяснив, чего именно лише-
ны вещи, чего в них нет, почему они пусты. Пусто-
та - это не просто неопределённое ничто. Первый
пункт помогает понять, каким образом существует
ложное Я, то есть именно тот объект, от которого
мы должны отказаться. Надо признать, что мы счи-
таем Я реально существующим, как если бы оно не
зависело от наших тела и ума. Я выглядит так, как
будто оно сделано очень прочно, существует само
по себе, и совершенно не похоже, что оно является
результатом нашей ментальной проекции.
Та форма существования Я, которою мы при-
нимаем и в которую верим, становится особенно
ярко заметна, когда мы злимся или пугаемся. В та-
кие моменты очень полезно подумать о том, в ка-
ком виде предстаёт Я перед нашим умом и как наш
ум его воспринимает. Можно, медитируя, нарочно
спровоцировать такие эмоции и, поддерживая их,
понаблюдать краешком сознания за тем, как мы
воспринимаем «себя».
Чтобы поймать вора, нужно знать, как он вы-
глядит. Самый опасный вор - это наше ложное
чувство «себя», то есть такая концепция, согласно
которой не только Я, но и все явления существуют
реально. Мы верим, что вещи существуют именно
так, как они воспринимаются нашими органами
чувств, то есть как объективно и независимо су- ществующие. Вот это мы и должны знать, чтобы
256 Фонарь, Впоискахс 257
освещающий Путь ебя
поймать этого вора, который крадёт у нас счастье ют другие, просьба к учителю не уходить в нирва-
и покой ума. ну, просьба к учителю продолжать вращать колесо
Если мы не поймём, в чём ошибочность учения, посвящение заслуг. Можно также сделать
этой концепции, и будем просто ходить и предварительные практики: 100 000 подношений
говорить «Пустота! Всё пусто!», то впадём в одну мандалы, практику Ваджрасаттвы и т. д.
из двух крайностей - в этернализм
(овеществление реальности) или нигилизм: или
будем считать, что всё существует
самостоятельно и независимо, или будем
считать, что вообще ничего не существует.
Таким образом, мы просто будем или непомерно
раздувать обычную и овеществлять условную
реальность, или, наоборот, начисто отрицать её.
Поэтому надо обнаружить ложное Я, то есть
тот объект, который должен бьпь признан несу-
ществующим, прежде чем мы начнём отрицать и
отбрасывать его. Это первый шаг к пониманию
пустоты, это основа. Прежде чем говорить о бес-
самостности, то есть об отсутствии Я, надо найти
ложное Я, самость. Дня этого необходимо как сле-
дует поразмышлять.
Чтобы наши размышления были успешными,
надо подготовить к ним свой ум, то есть очистить
всё негативное и накопить достаточно добродете-
ли. Это делается с помощью семичленной практи-
ки: простирания, подношения, раскаяние в содеян-
ном зле, сорадование добрым делам, которые дела-
Когда мы начинаем наблюдать, как проявляется бьпь единым с ними, либо отдельно от них.
ложное Я, то есть то Я, которое мы автоматически Третьего варианта не дано. Это - второй из четырёх
привыкли признавать реально существующим в лю- «ключей», представляющий собою логическое
дях и вещах, мы вскоре выясняем, что его вообще исследование двух способов бытия: тождества и
нет. До того, как мы начали работать над понима- различия.
нием этого явления, нам казалось, что Я действи- Наша задача - найти самосущее Я, которое
тельно очень прочно сидит там, но, как только мы существует независимо, как если бы оно не было
начали наблюдать, оказалось, что найти его нигде творением ума. Если же оно не существует так,
нельзя. Оно исчезло. Если бы Я действительно су- как это внешне выглядит, мы перестанем в него
ществовало, то в результате наших поисков мы бы, верить. Возможно, мы думаем, что оно находится
видимо, его нашли. Но раз мы его не нашли, как где-то в другом месте и обнаружится, когда мы
оно может существовать? встретим учителя, или что оно парит где-то в
воздухе - там, за окном. Но главное на данном
этапе - понять, что третьего варианта бьпь не
Второй ключевой момент может: либо Я существует как нечто единое с
По идее, независимо существующее Я должно телом и умом, либо оно существует отдельно от
существовать либо вместе с телом и умом, то есть них. Поэтому надо медити-
258 Фонарь, В поисках 259
освещающий Путь себя
ровать, как указано во втором «ключе», понимая, совокупностей. После того как мы идентифициро-
что если выяснится, что это видимое Я не сущест- вали тот объект, от которого необходимо отказать-
вует ни вместе с телом и умом, ни отдельно от них, ся, и поняли, что он не может существовать никак
то больше нет других вариантов, как оно могло бы иначе, кроме как вместе с телом и умом или же
существовать. Теперь нам становится легче понять отдельно от них, мы теперь исследуем, может ли
общий смысл пустоты. самосущее Я существовать вместе с пятью психо-
физическими совокупностями.
Предположим, что Я - это то же самое, что и
Третий ключевой момент
пять совокупностей. Тогда, поскольку совокупнос-
Третий «ключ» - это исследование отсутствия тей пять, должно быть пять континуумов Я, или
подлинного самобытия Я и пяти психофизических же, поскольку Я одно, совокупностей тоже должно
быть не пять, а одна неделимая совокупность. Тог- если бы Я было постоянно существующим объек-
да исследуем каждую из совокупностей и посмот- том, как подразумевает концепция самобытия, то
рим, совпадает ли она с Я. Спрашивается: «Я и моё его невозможно было бы уничтожить. Тогда если Я
тело - это одно и то же? Я и мои ощущения - это и тело - это одно и то же, то получается, что тело
одно и то же? Я и моя способность к различению тоже не может умереть и труп не поддаётся сожже-
-это одно и то же?» и т. д. нию, потому что это уничтожило бы Я. Это очевид-
Есть много разных аналитических процедур, ная чушь.
доказывающих, что Я и любая из психофизических Кроме того, ум и тело в этом случае должны
совокупностей - это не одно и то же. Я сейчас могу быть неизменными, потому что такова природа
коснуться этого только очень кратко. Например, «реально существующего» Я. Более того, если бы
самосущее Я было идентично с телом и умом, то
это было бы одно неделимое целое, и такие обоз-
начения, как «моё тело» и «мой ум», были бы недо-
пустимы.
Итак, есть много путей логического исследова-
ния, приводящих нас к выводу, что реальность и
наш привычный способ восприятия вещей принци-
пиально различаются. Мы не есть фиксированные
реально существующие объекты.

Четвёртый ключевой момент


Уяснив, что Я и психофизические совокупности
не есть реальное единое целое, теперь подумаем,
является ли наше самосущее Я чем-то отдельным
от совокупностей и не имеющим к ним никакого
отношения. Это четвёртый «ключ».
Например, если у вас есть овца, коза и бык,
можно обнаружить быка методом исключения,
если вывести из хлева овцу и козу. Точно так же,
если Я существует отдельно от тела и ума, то, если
устранить тело и ум, мы останемся наедине с тре-
_„. Фонарь, освещающий Медитация на пустоте
Путь Поскольку в этих «четырёх ключах» содержат-
2. о О ся главные пункты трактатов Нагарджуны о Сре-
тьей сущностью, которая и будет Я. Но если мы динном Пути, изучение их помогает нам медитиро-
поищем вне тела, вне ощущений, вне сознания и т. вать на пустоте.
д., то мы останемся ни с чем. Многие поколения
йогинов констатировали, что за пределами пси-
хофизических совокупностей ничего нет и искать
там нечего.
Опять же, есть много способов размышления о
том, существует ли Я отдельно и независимо от
психофизических совокупностей. Если бы оно су-
ществовало от них совершенно отдельно, то между
ними не было бы связи. Когда мы говорим, напри-
мер, «у меня болит голова», то «у меня» относится
к чему-то, что не есть «голова» (относящаяся к со-
вокупности форм, то есть к телу) и не есть «боль»
(относящаяся к совокупности ощущений). Это
относится к чему-то ещё, существующему где-то
ещё. Но ведь голова болит «у тела», а не «у меня»!
Значит, если бы Я было совершенно отдельной ве-
щью, не имеющей отношения к совокупностям, то
было бы абсурдом сказать «У меня болит голова»
или «У меня болит рука», потому что тогда эта боль
не касалась бы Я.
Применив различные типы анализа, мы убеди-
лись в том, что Я и психофизические совокупности
не независимы друг от друга.
261 В поисках себя всегда казалось, существует. Если эта новая уве-
ренность начнёт ослабевать и терять ясность, надо
Если мы будем, пользуясь «четырьмя ключа- вернуться к аналитической медитации и снова вос-
ми», искать Я в теле, от макушки и до пальцев ног, пользоваться «четырьмя ключами». Когда ясная уве-
а также во всех совокупностях сознания, мы ничего ренность опять появится, можно вернуться к
не найдём. Так мы придём к осознанию того, что однонаправленному сосредоточению на ней. Таким
прочного, неизменного Я не существует. Это как образом мы отрабатываем две вещи: уверенность в
поиски коровы в определённой местности. Мы том, что мы ничего не нашли, и субъективное
обошли всё: ходили и вверх в горы, и вниз в доли- переживание этого факта. Держа эти две вещи
ны, и залезали на деревья. Искали везде. Обыскав рядом и не позволяя уму отвлекаться, мы входим в
всю местность и не найдя там корову, мы пришли к состояние однонаправленной концентрации,
выводу, что её там просто нет. Точно также, когда медитативной погружённости, подобной
мы исследовали все наши психофизические сово- пространству, при которой всё воспринимается
купности и ничего не нашли, мы пришли к выводу, недвойственно. Субъект и объект сливаются
что самосущего Я там просто нет. Это и есть пони- воедино, как вода, которую льют в воду.
мание пустоты. Надо, кроме того, понять, что делать, когда вы-
А затем надо однонаправленно сосредоточиться ходишь из этой медитации. В
на ощущении отсутствия того Я, которое, как нам послемедитационный
262 Фонарь, освещающий Путь реживаем интенсивное физическое и ментальное
период надо рассматривать всё, что предстаёт пе- блаженство. На этой стадии наша медитация уже
ред нами, как иллюзию. Хоть вещи и выглядят так, «взлетает» сама без дополнительных усилий. Когда
как будто реально существуют, но при этом все они задействована сила экстаза, мощь медитации
- просто игра пустоты, как миражи, искусно увеличивается в сотни раз, и мы достигаем прямого
созданные фокусником. Это состояние называется видения пустоты.
самадхи иллюзорных проявлений. Но надо провести много времени за медитацией
Надо чередовать практику, переходя от самадхи на «четырёх ключах». Это может быть трудно, но
медитативной погружённости, подобной про- эта форма медитации наилучшим образом помо-
странству, к самадхи иллюзорных проявлений и гает преодолеть заблуждения; она очень сильна и
обратно. Это помогает избежать крайностей абсо- благотворна. Как сказал Арьядева, «одного только
лютизма и нигилизма. Это активирует ментальный сомнения в реальности бытия уже достаточно, что-
фактор, называемый экстазом, при котором мы пе- бы разбить сансару на кусочки».
Медитация на пустоте - мощнейший способ В поисках себя 0 п „
очистки негативной кармы. Во времена Будды Ша- 263
кьямуни жил один царь, который убил своего отца. пил к практике и действительно смог очистить по-
Он очень боялся, что в результате этого деяния он ток своего сознания от этой тягчайшей кармы.
переродится в аду, и попросил Будду посоветовать Когда лама Цонкапа достиг просветления, он
ему, что делать. Будда дал ему наставления меди- написал поэму «Хвала учению Будды о взаимоза-
тировать на пустоте. Царь с энтузиазмом присту- висимом возникновении», в которой утверждается,
что, хоть все учения Будды благотворны и истинны,
самое чудесное из них - это учение о пустоте,
потому что, медитируя на ней, живые существа мо-
гут отсечь корень сансары и освободиться от всех
страданий. С чувством благоговения и восхищения
лама Цонкапа как учёный и философ возносит хва-
лу сверхъестественной проницательности Будды.
Когда мы осознаем, что Будда действительно
открыл подлинную природу реальности и описал её
в своём учении о пустоте, в нас зародится твёрдая
вера. Эта вера основывается не на историях или
сказках, а на опыте, который может обрести
каждый, кто занимается этой практикой и выраба-
тывает собственное понимание данного предмета.
Мы видим, что реальность существует именно так,
как описал Будда. И, что ещё удивительнее, он со-
вершил это открытие очень давно, не нуждаясь при
этом ни в каких так называемых научных методах.
15
Основа всех благих качеств
Куну Лама Ринпоче

Конечная цель слушания учений - достижение


просветления. Поэтому, перед тем как слушать это
учение об Основе всех благих качеств, необходи-
мо зародить в себе чистую мотивацию бодхичитты,
главную основу для просветления.
Достичь просветления можно только путём прак-
тики Дхармы. Не существует иного способа достичь
просветления. Только так можно стать буддой.
Есть два типа Дхармы: внешняя и внутренняя.
Внутренняя Дхарма - это Дхарма Будды. Внешни-
ми Дхармами называют небуддийские религиоз-
ные учения. Они бывают пяти разновидностей.
Практикуя внешние Дхармы, можно достичь только
временного сансарного счастья, но не просвет-
ления. Чтобы стать просветлённым, необходимо
Великий бодхисаттва Куну Лама Ринпоче практиковать Дхарму Будды.
дал это учение монахам и монахиням Внутри Дхармы Будды есть четыре школы
Международного института махаяны в Буднатхе философской мысли: вайбхашика, саутрантика,
(Катманду, Непал) 14февраля 1975года.
читтаматра и мадхьямака. Эти четыре подразделениям
школы принадлежат к двум основным
266 Фонарь, освещающий поэтому очень важно, чтобы вы его поняли.
Путь
буддизма - к хинаяне и махаяне. Вайбхашика и Построчный комментарий
саутрантика относятся к хинаяне, а читтаматра В первой строфе мы читаем:
и мадхьямака - к махаяне. Учения, которые прак-
Основа всех благих качеств -
тикуем мы, - это учения махаяны, в частности
-учение о Срединном Пути школы мадхьямака, Мой добрейший досточтимый учитель.
которое считается самым совершенным и чистым
воззрением. И всё же, хоть воззрение школы
мадхьямака и чище, чем воззрение школы читта-
матра, и именно его мы и должны изучать, но ког-
да дело доходит до практики и поиска искусных
средств, то учения читтаматры и мадхьямаки оди-
наково хороши. Однако мадхьямака предлагает и
наиболее глубокое философское учение, и наибо-
лее развёрнутое практическое руководство.
В «Большом трактате об этапах Пути»
(Ламрим ченмо) ламы Цонкапы подробно
разработаны этапы Пути сутры, или
парамитаяны, но по поводу ваджраяны в этом
трактате написано только то, что надо вступить
на этот Путь. Этапы Пути тантры там не
разъяснены подробно, как этапы Пути
сутры.
Короткий текст ламы Цонкапы «Основа всех
благих качеств», который мы сейчас будем обсуж-
дать, уходит корнями в учения мадхьямаки,
267 Основа всех благих качеств лем, то всё, чего мы достигнем, - это
Правильная опора на него - это корень Пути. перерождения в одном из низших миров, скорее
Ясно понимая это и прилагая все свои силы, Я всего - в аду.
молю: благослови меня, Чтобы я мог Зачем нам нужен учитель? Потому что мы
вверить себя ему С великим почтением. пытаемся достичь просветления, не зная, что это
такое. А учитель знает. Поэтому надо найти учи-
Ясно, что речь здесь - о практике почитания теля и следовать за ним. Поскольку добрейший
учителя. Все благие качества освобождения (со- и почтеннейший учитель есть основа всех благих
стояния без границ) и просветления (нашей на- качеств освобождения и просветления, то наша
ивысшей цели) зависят от учителя. Поэтому необ- первостепенная задача - найти идеально
ходимо найти идеального учителя, обладающего подходящего наставника. После этого мы
всеми качествами, описанными в учениях ламри- должны правильно следовать за ним, делая
ма. Ответственность учеников состоит в том, что- подношения, почитая его, служа ему и делая всё,
бы в точности выполнять указания учителя, слу- что только может потребоваться. Но самое
жить ему, простираться перед ним и т. д. Идеально главное и важное, самая суть правильного
следуя за идеальным учителем, мы можем достичь отношения к учителю - это точное выполнение
просветления. Если же мы последуем за лжеучите- его наставлений по практике.
268 Фонарь, освещающий обрести её снова, Я молю:
Путь благослови меня, Чтоб мой ум без
устали денно и нощно Был нацелен на
В этом тексте, хоть он и короткий, объяснён самое главное.
весь поэтапный Путь, включая шесть совершенств,
особенно - совершенство мудрости, а также необ- С безначальных времён в бесчисленных телах
ходимость вступить на путь ваджраяны. В следую- мы блуждаем по шести мирам сансары, и только
щей строфе говорится о том, как трудно родиться на этот раз мы получили совершенное
человеком. человеческое воплощение. Будет невероятно
трудно снова обрести такое перерождение, в
Осознав, что драгоценная свобода этого котором отсутствуют десять несвобод и во всей
воплощения Даётся только полноте присутствуют десять совершенств. Мы
раз, Что она так важна и будет так можем убедиться в том, насколько редко случается
трудно такое перерождение, размышляя о трёх вещах: о
причине, о примере и о количестве. Довольно 269 Основа всех благих качеств
трудно обрести даже обычное человеческое
воплощение, не говоря уже о таком, которое Есть все возможности и для того, и для другого.
лишено восьми несвобод и наделено десятью Это принципиально важно. И надо использовать
совершенствами. Такое рождение обрести ещё эту ситуацию для достижения просветления, раз
труднее. уж мы получили совершенное человеческое вопло-
Совершенное человеческое воплощение предо- щение, которое бывает только однажды. Поэтому в
ставляет нам выбор: или продолжать перерождать- учении говорится: «Я молю: благослови меня, чтоб
ся в мирах страданий, или достичь просветления. мой ум без устали денно и нощно был нацелен на
самое главное».
В следующей строфе говорится о том, что со-
вершенное человеческое воплощение не только
очень трудно обрести, но оно ещё и очень быстро
заканчивается, будучи недолговечным, как пузырь
на воде.

Эта жизнь недолговечна, как пузырь на


воде. Подумай, как быстро она кончается,
и приходит смерть. А потом, как
тень, бегущая вслед за телом, За мной
пойдут плоды моих действий, И плохих, и
хороших.

Смерть неизбежна, но неизвестно, когда она


придёт. Единственное, в чём мы можем быть уве-
рены, - что мы вряд ли будем жить ещё сто лет.
Через сто лет все люди, живущие сейчас, скорее
всего, уже умрут. Очень важно помнить о быстро-
течности жизни. Геше традиции кадам всегда об
этом помнили и старались не тратить времени на
обустройство бытовых удобств в этой мимолётной
жизни. Они понимали, что если утром не напом-
нить себе об этом, то есть опасность потратить на этом вечером, то есть опасность потратить на пус-
пустяки целый день, а если не напомнить себе об
_7п Фонарь, сколь бы приятными ни были удовольствия
освещающий Путь сансары, в них невозможно найти счастье и
удовлетворение.
тяки целую ночь. Постоянно памятуя о скоротеч-
ности человеческой жизни, они предохраняли Поиски удовольствий в сансаре -
себя от бессмысленных раздумий и забот о Мимолётных и ненадёжных -
комфорте. Это врата страдания,
После смерти наш ум не прекратит своё Осознав это, я молю: благослови меня,
существование, как вода, высохшая до последней
капли, или погасшее пламя. Ум обладает
непрерывностью. Подобно тому как тень идёт за
телом, куда бы оно ни направилось, наша карма
сопровождает наш ум во всех его скитаниях. В это
необходимо твёрдо верить.
Что касается кармы, есть десять неблагих
действий и десять благих. Следует избегать
совершения первых и стараться совершать
последние. Поэтому дальше в тексте говорится:

Твёрдо помня об этом, Я молю:


благослови меня, Чтобы я не
терял бдительности И избегал
даже малейших ошибок,
Совершая лишь добрые дела.

Иными словами, «Я прошу благословения на


то, чтобы я не терял бдительности в практике воз-
держания от десяти неблагих действий и соверше-
ния десяти благих».
Следующая строфа повествует о том, что,
2 7 1 Основа всех благих качеств поэтому они никогда не считали эти удовольствия
Чтоб во мне зародилось заслуживающими внимания.
стремление К блаженству
освобождения. Когда я ведом этой чистой мыслью,
Просыпаются памятование, бдительность
Какие бы прекрасные объекты мы ни и осторожность. Суть
созерцали, мы никогда не найдём в них подлинного учений - в соблюдении обетов
пратимокши. Я молю: благослови
удовлетворения. Какие бы прекрасные звуки мы ни
меня, Чтобы я смог осилить эту главную
слышали, мы никогда не найдём в них подлинного практику.
удовлетворения. Сколько бы мы ни смотрели
телевизор или кино, мы никогда не найдём в них В этой строфе мы просим благословения на
подлинного удовлетворения. Вот так обстоит дело: то, чтобы справиться с важнейшей практикой соб-
сансарные удовольствия ведут к сансарным людения обетов индивидуального освобождения.
страданиям. Сколь бы сильным ни казалось нам то Есть семь уровней посвящения пратимокши - та-
или иное сансарное удовольствие, в нём нет ких, как, например, бхикшу и бхикшуни, и соблю-
ничего ценного. Все великие мастера медитации, дение обетов пратимокши - это корень и главная
жившие в прошлом, осознали, что временные основа для освобождения. Ведомые чистой мыс-
сансарные удовольствия таят в себе подвох,
27 2 Фонарь, Основа всех благих 273
освещающий Путь качеств
лью о достижении нирваны, мы должны с великой покинуть сансару. Не чувствуя отречения от
бдительностью, сознательностью и сансары, мы не достигнем даже хинаянской
осторожностью хранить верность нашим обетам. нирваны - цели Пути шраваков и пратьекабудд.
Не надо уподобляться тем практикующим, ко- Затем, ощутив отречённость от сансары, надо
торые говорят, что они заняты практикой тантры, и зародить бодхичитту. Без неё просветления не до-
поэтому им уже не нужно помнить о таких атрибу- стичь. Поэтому бодхичитту практиковать необхо-
тах практики сутры, как соблюдение обетов прати- димо. Следующая строфа гласит:
мокши. Какие бы из обетов пратимокши мы ни
приняли, мы обязаны бережно соблюдать их. Я тону в океане сансары,
Прежде всего необходимо зародить стремление И в нём же блуждают и тонут мои матери.
Я молю: благослови меня, благословения на то, чтобы я ощутил в себе бодхи-
Чтобы я увидел эту картину читту при виде этой ужасной картины».
И зародил бодхичитту,
Поклявшись освободить всех скитальцев. Ясно понимая, что без бодхичитты
И без трёх видов нравственности
Посмотрите на себя. С безначальных времён вы Мне не достичь просветления, Я
молю: благослови меня, Чтобы я
мучаетесь, бесконечно скитаясь по всем мирам смог, приложив все силы,
циклического бытия - в основном по а'дам, миру Соблюдать обеты бодхисаттвы.
голодных духов и миру животных. И точно также,
как и вы, с безначальных времён скитаются все Чтобы зародить бодхичитту намерения, то есть
живые существа. Думая об этом, ощутите прилив мысль о достижении просветления ради блага всех
бод-хичитты, или, как говорится в молитве, «Я живых существ, и практиковать бодхичитту дейс-
прошу твия, то есть следовать по Пути к просветлению,
необходимо соблюдать три вида совершенной
нравственности: воздерживаться от совершения
неблагих поступков, совершать благие поступки и
работать на благо живых существ. Хоть в этой
строфе говорится именно об этих трёх видах, но
подразумевается также и практика шести совер-
шенств.
Однако в следующей строфе более подробно
обсуждаются два последних (из шести) совер-
шенств.

Усмирив влечение к ложным объектам


И правильно рассуждая о природе реальности,
Я молю: благослови меня,
Чтобы без промедления в потоке моего ума
Возник единый путь покоя и прозрения.

Здесь лама Цонкапа говорит о том, что наши


10 «Фонарь, освещающий Путь»
умы всегда увлечены чувственно воспринимаемыми
объ-
274 Фонарь, освещающий Иными словами, «Я прошу благословения на
Путь то, чтобы я смог вступить на путь ваджраяны,
который даст мне возможность достичь
ектами - например, красивыми формами или звука- просветления уже в этой жизни». Если идти по
ми. Наши умы вечно сосредоточены на них. Ша- общему Пути парамита-яны, потребуется очень
матха - пребывание ума в покое - это как бы выво- много времени, чтобы собрать такой запас заслуг,
рачивание наизнанку нашего обычного отношения к который необходим для просветления. Это три
объектам, это полная противоположность такому бесконечных великих зона.
отношению, то есть управляемая однонаправленная
концентрация. «Шама» означает «мир», «тха»
-направленность в одну точку. И такой подход мы
должны объединить с проникновением в суть. Ти-
бетская фраза «янг-даг-пар-джог-па» означает
«сосредоточиться на абсолютной природе». В этой
молитве лама Цонкапа просит благословения на то,
чтобы быстро освоить путь, в котором соединены
шаматха и випашьяна. Когда мы освоим этот путь,
нам уже недалеко до просветления.
Вплоть до этого момента лама Цонкапа
говорил об основной тренировке ума в контексте
Пути па-рамитаяны. Далее он говорит о тантре:

Идя по общему Пути,


Я стал чистым сосудом.
Я молю: благослови меня,
Чтобы я смог вступить на священный Путь
для счастливцев
-Высшую ваджрную
колесницу.
275 Основа всех благих качеств достижений является неукоснительное соблюдение
обетов и самай, о чём и пишет лама Цонкапа в
Будда Шакьямуни был очень силён, но даже ему следующей строфе:
для достижения просветления понадобилось именно
столько времени. Путь ваджраяны гораздо короче. Основа для обретения достижений
Если вы будете соблюдать тантрические обеты и хра- обоих уровней -Чистое соблюдение
нить в чистоте самайи - особые виды обетов, - то обетов и самай. Осознав это, я молю:
благослови меня, Чтобы я смог беречь
практика ваджраяны приведёт вас к просветлению принятые мною обеты
за одну жизнь или максимум за шестнадцать. Это и самай, Как я
примерно такая же разница, как ехать на поезде или берегу свою жизнь.
лететь на самолёте. Тантрический Путь - это
самолёт. А парамитаяна - поезд. Он говорит «Я молю: благослови меня, чтобы я
На пути тантры есть два уровня достижений, смог беречь принятые мною обеты и самай, как я
или сиддхи: обычные сиддхи (они бывают восьми берегу свою жизнь», потому что для достижения
разновидностей - например, обретение меча, обре- «непорождённого», или состояния спонтанной
тение глазного бальзама и т. д.) и высшая реализа- практики без усилий, важнее соблюдать обеты и
ция - собственно просветление. Основой для этих самай, чем заботиться об этой временной жизни.
__„ Фонарь, Основная форма тантры, которой мы должны
освещающий Путь заниматься, - это высшая йога-тантра. В неё вхо-
2. I Ь дят отцовские тантры - такие как Ямантака и ма-
Следующая строфа - о четырёх классах тантр: теринские - такие как Херука и Калачакра. Этот
крийя-, чарья-, йога- и маха-ануттарайога-тантра. класс тантр делится на две стадии: стадию зарож-
дения (кьерим) и стадию завершения (дзогрим). В
Теперь я осознал важность двух этапов, одном тантрическом тексте эти два этапа срав-
суть ваджраяны. ниваются с цветком и его запахом. Без цветка не
Занимаясь изо всех сил по четыре раза в день, бывает цветочного запаха. Не пройдя должным об-
Не отступая, разом стадию зарождения, невозможно сразу при-
Я молю: благослови меня, ступить к практикам стадии завершения.
Чтобы я смог сделать то,
Можно по-разному делить сутки на сеансы ме-
Чему учит меня мой святой учитель.
дитации: или четыре занятия по шесть часов - два
занятия днём и два ночью, или шесть занятий по
четыре часа - три днём и три ночью. Основа всех благих качеств 97
7
В следующей строфе мы читаем:
Чтобы я смог окончательно преодолеть Все
внешние и внутренние препятствия.
Пусть учителя, указывающие мне
благородный Путь, И друзья, идущие
по нему, живут долго. Я молю: Мы молимся о добром здравии наших учите-
благослови меня, лей, которые указывают нам благородный Путь, и
наших духовных друзей, которые правильно идут
по нему, чтобы все они жили долго, и для нас
самих, чтобы мы смогли преодолеть все внешние и
внутренние препятствия. Внешние препятствия -
это, например, внешние враги, то есть существа,
которые вредят нам и мешают нашей практике.
Внутренние препятствия - это такие вещи, как
болезни, поражающие тело, и негативные
состояния, поражающие ум. Мы просим
благословения, чтобы все препятствия отступили.

И последняя строфа:

Пусть во всех моих жизнях Я


никогда не расстанусь с моим
совершенным наставником И с
величественной Дхармой. Обретя
необходимые качества всех этапов
и путей, Да достигну я без
промедления состояния
Ваджрадхары!

Мы молимся о том, чтобы во всех будущих жиз-


нях никогда не расставаться с нашими сове