В. Я.

Кисиль

БЫТЬ
философом
 В. Я. Кисиль

БЫТЬ
философом

Одесса
Издательство «ВМВ»
2016
 ББК 87,3(4Укр)р
К 444
УДК 101(477)

К 444 Кисиль В. Я.
Быть философом / В. Я. Кисиль. – Одесса: Издательство «ВМВ»,
2016. – 108 с., ил.
ISBN 978-966-413-568-6

В книгу вошли статьи, заметки автора, написанные в разные годы.
Некоторые из них были ранее опубликованы.
Материал книги дает представление о философских поисках автора,
понимании им философии как личностного мировоззрения, выражаю-
щегося в «философской страсти», статусе философа-врача.
Книга рассчитана на читателей, интересующихся философией и ме-
дициной.

На лицевой стороне обложки – картина В. Я. Кисиль «Фило-

соф-эпикуреец», 2015 (холст, акрил); картины Л. Рэй: на с. 5
– «Воспоминания» (2013), на с. 17 – «Одуванчик» (2013)

ISBN 978-966-413-568-6 © В. Я. Кисиль, 2016

Нужно быть философом! Связывает ли нас
непреложным законом рок, божество ли
установило все в мире по своему произволу,
случай ли безо всякого порядка швыряет и мечет
человеческие дела – нас должна охранять
философия.
Сенека

И человек – ничто, если не является желанием

трансцендировать себя
Ошо
 Содержание
ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ................................................................5
Жук В. По стопам философа Григория Сковороды......................7
Чайка С. «Мысль – это энергия»: Чем занимается
Одесское общество Рериха? Интервью с В. Я. Кисиль.............12
ЗОВ ЛОГОСА.......................................................................................17
Быть философом: Творчески преображать себя и мир ............19
Необходимость философии.............................................................23
Наедине с собой: Одиннадцать заповедей философа................32
Antique philosophy and medical aspects of chirology ....................37
Эстетико-символическое значение скульптуры
в учении Платона..............................................................................40
Античные философы (ранний этап и начальный
период классики): Краткий словарь.............................................42
Философия в слове и образе: Презентация книг
«Античный философский лексикон» и
«Иконографический словарь античных философов»..............55
Лица философов в истории..............................................................58
Пять философов ХХ века: Маргинальный список.....................60
«Смерть есть великое лоно рождения, хранящее тайну
бытия»: Жизненный путь Б. Л. Смирнова..................................70
Сознание красоты...............................................................................76
Эстетические основы антропогенеза в творчестве
Н. К. Рериха........................................................................................80
Терапевтический аспект Агни-йоги...............................................83
«Эфирное» целительство...................................................................88
Загадочный параграф «Органона»:
Размышление философа на закате дня........................................91
В чем выражено главное достоинство
Революционизированной гомеопатии?.......................................96
Астротерапия.......................................................................................98
Заключительные слова.....................................................106
4
ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ
 Жук В. По стопам философа
Григория Сковороды
[для газеты «Нові горизонти», 2012 – не опубликовано]

Наш земляк Василий Яковлевич Кисиль – философ. Родил-

ся он в 1949 г. на батуринской земле, овеянной драматически-
ми историческими событиями. Сейчас живет в обласканном
морскими волнами городе Одесса, где он чувствует себя, по
его словам, «ближе к древним грекам».
Ранним утром Василий Яковлевич занимается китайской
гимнастикой тай цзи. Вечером, в момент захода солнца (го-
ворит, что это – «час бога»), он прогуливается по побережью
и вглядывается в морской горизонт в надежде увидеть «алые
паруса» своей молодости.
В юные годы Василия Яковлевича властно влекла к себе
стихия воды, и он твердо решил стать моряком. После окон-
чания Одесского мореходного училища он 6 лет работал
штурманом на судах Черноморского пароходства. Посетил 30
стран мира. Выражаясь в своеобразной поэтической манере,
он говорит: «Я видел «лунный камень» на всемирной выстав-
ке ЭКСПО-70 в Осаке, слушал тишину дзен-буддийского хра-
ма в древней столице Японии Киото, постигал у буддийских
монахов в Бангкоке сущность «нирваны», взирал на таинст-
венную шкатулку с «зубом Будды» в древней столице Цейло-
на Канди, пьянел от запаха сосен в Корее, видел наскальные
изображения йогов в древних пещерах под Бомбеем, в Стам-
буле внимал молитвам в мечетях и прислушивался к журча-
нию воды в фонтане гарема турецкого султана, разглядывал
в туманной дымке «вход в Аид» на греческом мысе Тайнарон,
был в «библейском раю» на месте слияния Тигра и Евфра-
та, взирал на остров Св. Елены в надежде увидеть в бинокль
витающий там дух Наполеона, пил «воздух-нектар» на Ка-
нарских островах, размышлял о бренности бытия, созерцая
7
мраморную женскую наготу рядом с черепом на старинном
генуэзском кладбище Стальено, бойко торговался на «малай-
базаре» в Сингапуре…».
И вдруг – перемена в судьбе. Еще в мореходном училище,
на экзамене по обществоведению, составной частью которо-
го была философия, преподаватель сказал Василию Яковле-
вичу: «Молодой человек, ваш путь – явно не в морях-океанах.
Ваш путь – по стопам философа Григория Сковороды». Про-
рочество преподавателя сбылось.
После окончания философского факультета Киевского го-
сударственного университета Василий Яковлевич стал фило-
софом и начал преподавать философию в высших учебных
заведениях Одессы, чем занимается и поныне.
«Два региона мира больше всего воодушевили меня, – го-
ворит Василий Яковлевич, – это Средиземноморье и Дальний
Восток. Мне приятны климатические особенности этих реги-
онов (я чувствую себя там, как дома), нравятся китайская и
греческая культуры (философия, музыка, медицина, а также
китаянки и гречанки – мужской «критерий истинности»)».
Отсюда он делает вывод: реинкарнация существует. И даже
вычислил исторические периоды, в которые его душа была
ранее воплощена в земном плане: в Греции – III в. до н. э., в
Китае – XVIII в. н. э.
На вводной лекции по философии он обычно говорит сту-
дентам: «Я не могу вас научить философии, ибо такой науки
не существует. Я могу только попытаться научить вас мы-
слить и жить по-философски, чтобы вы стали философами.
Быть философом – значит трепетно ощущать великую тайну
бытия и стремиться постичь ее или посредством внутрен-
него диалога с самим собой, или путем молчаливого само-
созерцания. Первым путем шла западная философия: фи-
лософы наяву задавали себе вопрос и сами же, в результате
интенсивного мыслительного процесса, на него отвечали.
8
 Вторым путем следовала вос-
точная философия: мудрецы
в состоянии глубокого само-
созерцания ставили вопрос и
молчаливо ожидали ответа,
который обычно приходил. В
наши дни эти два пути часто
взаимно переплетаются».
Василий Яковлевич – из-
вестный в городе Одесса че-
ловек. В конце 1980-х годов он
основал Одесское общество
Рериха и был его первым пред-
седателем. Он – доцент, пре-
подает философию и является
«Гречанка». Древнегреческая автором многих статей и книг:
скульптура III в. до н. э. по философии, среди которых
«Галерея античных филосо-
фов» (в 2-х томах), «Античная философия: Учебно-творче-
ский курс», «Иконографический словарь античных филосо-
фов» (в 2-х томах), «Античный
философский лексикон». Он
предложил свой, так называе-
мый образно-творческий ме-
тод преподавания философии,
и по его учебным пособиям с
успехом занимаются студенты
высших учебных заведений Ук-
раины и России.
Василий Яковлевич счи-
тает, что философ-врач – вот
истинный облик философа в «Китаянка». Рисунок
наши дни. китайского художника XVIII в.
9
 Он – знаток восточной ме-
дицины и гомеопатии. В свое
время он даже специально обу-
чался древнеиндийской меди-
цинской системе – Аюрведе
– у индийских специалистов.
Сейчас на его рабочем столе
находятся рукописи двух книг,
ожидающие своего заверше-
ния: «Многоликая тибетская
медицина» и «Практическое
пособие по Революционизи-
рованной гомеопатии».
Принимает активное учас-
«Галатея сфер». тие в работе Научно-медицин-
Картина С. Дали, 1952 ского гомеопатического обще-
ства Одесской области.
Дочь Василия Яковлевича, Вероника, тоже философ: она за-
кончила философский факультет Киевского университета и
защитила диссертацию в Лионском университете во Франции.
Мы попросили Василия Яковлевича кратко выразить свое
философское кредо и получили такой ответ: «Перед вами,
на мой взгляд, самое великое образное философское произ-
ведение: картина Сальвадора Дали «Галатея сфер», которая
ярко выражает близкую мне философскую идею: мир – это
не совокупность материальных объектов, а проекция нашего
сознания, которое является голограммой «космического со-
знания» (голографический принцип заключается в том, что
часть все знает о целом, а целое – о части).
Согласитесь, мир муравья, мир жука, мир соловья, мир ка-
рася, мир петуха, мир слона и мир человека – разные миры.
Зададим себе риторический вопрос: «А какой же из этих миров
истинный?». Ответ очевиден: нет никаких оснований считать
10
мир людей более истинным, нежели миры других существ.
Что такое мир сам по себе, мы не можем знать. Всякий мате-
риальный объект – это сгусток неких вибраций. Вибрации од-
ной частоты человеческие существа воспринимают как более
плотные вещи, вибрации другой частоты – как менее плотные.
Другие существа воспринимают их иначе. С этим сегодня со-
гласны и физики.
Все, что происходит в мире, – не что иное, как игра «косми-
ческого разума», в которую вовлечено наше маленькое «Я».
Задача философа – подняться от иллюзорного маленького
«Я» к великому «Я». С чего начать? Попробуйте не отождеств-
лять свое «Я» с вашим телом. Здоровый человек не знает, где
у него находятся органы. Только больной их ощущает. Что-
бы отрешиться от ощущений тела, вначале надо привести его
в состояние идеального здоровья (хотя это очень непростая
задача) – на этом пути может помочь йога, Аюрведа, тради-
ционная китайская медицина, гомеопатия и др. Расширение
холистических представлений об организме человека уже
выведет вас на более высокий уровень восприятия бытия.
Следующий этап – ожидание ответа на вопрос «кто я?» в
состоянии углубленного самосозерцания. Что делать дальше
– придет подсказка свыше».
Да, непросто понять философа. На вопрос, в чем заклю-
чается философский образ жизни, Василий Яковлевич от-
ветил: «Признав абсурдность человеческого бытия как ак-
сиому, философ открыто противостоит абсурду, занимая
богоборческую и жизнеутверждающую позицию». Мы по-
просили выразить эту мысль проще. «Можно полноценно
жить, зная, что жизнь абсурдна!». И добавил: «Впрочем, со-
гласно философской традиции, все, что я сказал, подлежит
комментированию: не истолкованная философема – тощая
абстракция».

11
 Чайка С. «Мысль – это энергия»:
Чем занимается Одесское общество Рериха?
Интервью с В. Я. Кисиль
// Знамя ком-ма [Одесса]. – 1989. – 26 октября

Восточная философия, медицина и искусство, космиче-

ское сознание и постижение «тонких энергий», поиски новой
религии и живопись… Чем еще интересуются члены Одес-
ского общества Рериха? Об этом наша беседа с председателем
правления Общества В. Я. Кисиль.

– Василий Яковлевич, общество Рериха становится все бо-

лее популярным в Одессе. Какие силы объединяют, предпола-
гаю, очень разных людей, которые становятся его членами?

– Деятельность Общества не ограничена строгими рамка-

ми. Каждый может найти себе занятие по душе. У нас рабо-
тают, на первый взгляд, самые разноплановые секции: вос-
точной философии и искусства, изучения основ Агни-йоги,
восточной медицины, изучения духовного наследия индий-
ского философа Ауробиндо Гхоша, творчества академика Б.
Л. Смирнова. При Обществе работает городской центр його-
терапии и йогокультуры, организованы курсы по хатха-йоге,
восточной медицине и научной астрологии.

– Николай Константинович Рерих. Что известно о нем

«умеренно образованному» человеку? Очевидно, не так уж
много. В Большой Советской энциклопедии, изданной в 1941
году, о Рерихе сказано: «Живопись Рериха характеризует-
ся декоративностью. Беря темы картин из области легенд
и преданий, Рерих трактует их в религиозно-мистическом
духе…». Изменились ли с тех пор представления о Рерихе?

12
 – Долгое время в
Рерихе видели мисти-
ка и идеалиста, по-
клонника восточных
религий. Затем стали
«подчищать» его под
материалиста. И тот,
и другой подход стра-
дают односторонно-
стью. Рерих – худож- «Мысль». Картина Н. Рериха, 1945
ник, творчество его
полифонично, поэтому к нему легко приклеить самые разные
«ярлыки». Цельное изучение его творчества осложнено тем,
что литературно-философское наследие мыслителя распыле-
но по многочисленным сборникам, журналам, книгам. В пол-
ном объеме в СССР издана только одна из его 30 книг. Неуди-
вительно, что многие, писавшие о Рерихе, упустили из виду
ключевую идею, пронизывающую все его работы: «Мысль –
это энергия».
Рерих полагал, что основная цель научного познания –
постижение «тонких энергий», заключенных в человеке как
микрокосмосе. Разрешению этой проблемы способствует
раскрытие «символов древнего знания». При этом нет нужды
прибегать к мистическим знакам: перед человеком в «каждой
травинке» развернуты силы природы. Рерих ратовал за ма-
териализм, но «материализм одухотворенный». Свое учение
Рерих называл Агни-йогой или Живой Этикой.

– Идея «психической энергии» и другие идеи Рериха очень

интересны. Насколько его научные предвидения подтвержде-
ны в наше время?

– Рерих очень пристально следил за научными открытия-

13
ми своего времени, давал им глубокий анализ, выдвигал сме-
лые гипотезы, Под его эгидой работал Гималайский институт
«Урусвати», где производились экстраординарные научные ис-
следования, например, фотографирование «ауры» человека.
Многие его идеи давно вошли в арсенал науки, часть их
ждет своего «звездного часа». Примеров очень много. Вот
один из них, достаточно показательный.
Еще в 30-е годы Рерих писал о возможности регулирова-
ния психики посредством воздействия на нее магнитным по-
лем. А вот современные научные исследования. Основным
инструментом исследования работы мозга сегодня является
магнитоэнцелограф. Таких аппаратов пока насчитывается
всего одиннадцать в мире. Аппарат улавливает создаваемые
мозгом магнитные поля и позволяет контролировать и на-
правлять эмоциональный процесс, то есть осуществлять ма-
нипуляцию сознанием.

– Многие мыслители, разработавшие более масштабные

философские системы, не имеют стольких последователей.
Общества же Рериха существуют во всем мире. Его идеи вы-
зывают значительный резонанс сегодня. В чем суть этого фе-
номена?

Действительно, в мире много обществ Рериха. Множится

число последователей. Хотя не стоит преувеличивать размах
этого движения. Идеи Рериха не так уж доступны для массо-
вого восприятия: они эзотеричны. Для их постижения требу-
ется внутренняя готовность, которая определяется уровнем
развития сознания. Что притягательно в учении Рериха? На
это можно ответить так. В основе его учения лежит стремле-
ние к гармонии, выраженное универсальным языком знания
и красоты. Рерих ставит задачу заменить «механическую ци-
вилизацию» культурой духа, ибо интеллект, не освященный
14
духом, – сила разрушительная. Сегодня это веление времени.
Вот почему образ личности Рериха и его идеи оказывают на
нашего надломленного современника магическое воздейст-
вие.

– А, может быть, на практике и в огромном масштабе

действует принцип восточного учительства?

– Действительно, учитель Востока (гуру) никогда сам не со-

бирает учеников, в отличие от учителя Запада. Ученики, до-
стигнув определенной ступени развития, ищут учителя сами.
Кроме того, наверное, людей привлекает ориентация рери-
ховского движения на беспредельность познания.

– Сегодня у нас, как и за рубежом, часть людей охвачена

поисками новой религии. Не занимаются ли рериховцы этим?

– Видимо, наше время – это время новых духовных устрем-

лений. В такие моменты, как отмечал Рерих, «просыпается
космическое сознание». Человек обращает свой взгляд не в
прошлое, а в будущее. «Не верьте, но знайте!» – восклицает
мыслитель. Будущее – в культуре духа. Культура духа – это
просветленное познание на основе синтеза науки и искусства,
утверждение добра как космического принципа, радостный
труд во имя сохранения исторического достоинства народа.

– Что Вы могли бы сказать о Рерихе как о художнике? Ведь

он создал свыше семи тысяч картин!

– В рериховском движении больше внимания приковано

к Рериху-мыслителю, а как к художнику меньше. Картины
Рериха – это криптограммы, несущие идеи автора, положе-
ния Агни-йоги. Полотна художника подчас не лишены ил-
15
 люстративности. Но такой
частичный отказ от ирраци-
онального образа искусст-
ва компенсируется особым
свойством картин Рериха:
чудесные «вибрации света»
оказывают на зрителя исце-
ляющее и гармонизирующее
воздействие. Именно поэ-
тому их следует созерцать в
подлиннике.
«Знамение». Есть четыре картины Ре-
Картина Н. Рериха, 1915 риха в Одесском художест-
венном музее: «Заморские
гости», «Знамение», «Колдун» и эскиз костюмов к постановке
пьесы Метерлинка «Принцесса Мален».
Особое впечатление производит полотно «Знамение». На
бело-голубом разломе неба, как птицы-ангелы, плывут си-
реневые облака. Внизу – «пузыри земли» – преисполненные
живым дыханием холмы. Между небом и землей – человек с
золотистыми кудрями в белом рубище. Перед нами мир чу-
десной действительности, мир как знамение грядущих свер-
шений, в которых стирается грань между легендой и былью.

– Чем интересен будет для членов Общества ноябрь?

– Состоится лекция «Символ в русской иконе», будет ра-

ботать кинолекторий: показ художественных видеофильмов
под рубрикой «Библия в мировом кино». Приглашаются все
желающие. Абонементы на просмотр можно прибрести в
Дворце культуры молодежи.
Пройдут также тематические вечера, посвященные Живой
Этике Рериха.
16
ЗОВ ЛОГОСА
 Быть философом:
Творчески преображать себя и мир

Образ философа на протя-

жении веков значительно из-
менялся: мудрец, софист, те-
ург, теолог, философ-ученый,
философ-художник, профес-
сор философии. Нетрудно за-
метить, что уровни мудреца
(с чего начиналась филосо-
фия) и профессора филосо-
фии (чем завершается фило-
софия) различны, и первый
выше второго. «Философ (автопортрет)».
Присутствуя сегодня на Рис. В. Кисиль, 2002
«похоронах философии», у нас
нет иной возможности, как реанимировать положение фи-
лософа, обратившись к истокам философии, зародившейся в
Древней Греции.
«Не знать, а быть!» – таким нам представляется актуаль-
ный лозунг дня относительно философии и фигуры филосо-
фа. Изучать философию ради нее самой – бессмыслица, веду-
щая к тощей схоластике. На первое место мы должны поста-
вить не знание философии, а жизнь согласно философским
принципам. Вернуться к тому положению философа, которое
он занимал в Древней Греции, значит не похоронить филосо-
фию. «Смерть философии» как знания подметил еще И. Кант.
А современные постмодернисты, возвестившие о тщетности
поиска истины, бросили последний ком земли на могилу фи-
лософского знания.
Как же остаться философом в этой ситуации?
19
 Гиппократ когда-то произнес загадочную фразу: «Врач-
философ – равен богу». Он впервые заметил, что интересы
философии и медицины, т. е. заботы о человеке переплетают-
ся (эту мысль на разные лады позже обыгрывал с немецкой
скрупулезностью Л. Фейербах). Философ должен руководст-
воваться высшей философской идеей: заботой о человеке и
его жизни – вот резюме Гиппократа.
Если подытожить всю сумму знаний, накопленную чело-
вечеством, то процент знаний о человеке мизерный. И поне-
воле возникает горестное чувство по поводу так называемых
достижений цивилизации: мы сделали жизнь более комфорт-
ной, но менее осмысленной.
Вернувшись к образу философа античного мира, мы может
спасти не только человека, стремительно превращающегося
сегодня в животное, но и возвысить его над своей природной
незавершенностью.
Творчество – волнующая идея нашего времени. Никог-
да прежде не уделялось такого острого внимания этой про-
блеме. Но надо отдать себе отчет в том, что творчество – это
«соревнование с богом», своего рода богоборчество. Природа
создала человека незавершенным: об этом вам открыто могут
сказать антропологи.
Человек как несовершенное создание может взять на себя
миссию улучшить свою человеческую природу. Слегка пере-
фразировав мысль Гиппократа, мы может сказать, что наша
задача – стать «философами-врачами, подобными богу».
При этом медицина здесь должна пониматься в широком
смысле, как возможность управления собственным орга-
низмом.
Итак, философ – это человек, который живет согласно
своим мировоззренческим принципам, почерпнутым из сво-
их природных основ, не замутненных социальными идеоло-
гемами. Он умеет управлять своим организмом и обходится
20
без внешней врачеб-
ной помощи. Такой
человек творит себя
по избранному им
проекту.
Конечно, человек
биосоциальное суще-
ство, и самостоятель-
но выйти на стезю
философа ему непро-
сто. Раньше считали,
что для этого требу- «Тропа Ницше» – Лазурный Берег.
ется фундаменталь-
ная трансформация общественного сознания и переориента-
ция всего человеческого знания. А это из области утопии.
В ХХ в. две утопические социальные системы ставили
идентичные цели по изменению природы человека: комму-
низм и национал-социализм. Первая исходила из приоритета
социальной природы человека, вторая – его биологической
природы. Коммунисты считали, что создав идеальное обще-
ство, мы автоматически изменим и человека, преобразовав
его в «человека коммунистической сознательности». Наци-
онал-социалисты полагали, что взяв за основу «арийскую
расу» как более совершенную, путем «искусственного отбо-
ра» можно создать «сверхчеловека». Оба эти направления по-
терпели крах и принесли неимоверные страдания человече-
ству.
Чтобы стать философом, следует идти по «тропинке оди-
ночества». Для этого, видимо, надо приехать во французский
городок Эз, расположенный на Лазурном Берегу недалеко от
Ниццы, и пройтись по так называемой тропе Ницше, где у
известного философа (на которого по недоразумению пове-
сили ярлык «идеолога» национал-социализма) произошла
21
«встреча с Заратустрой». Может быть, вам повезет, и вы там
встретите свое «высшее Я», которое станет для вас путевод-
ной звездой.
Чтобы быть философом, надо страстно ощущать великую
тайну бытия и гореть стремлением постичь ее. Для этого тре-
буется незаурядная сила воли, противостоящая «забавам»
социума. Человеческая личность должна почувствовать в
себе порыв к преображению себя, к трансформации своего
животного начала в человеческое. И только в этом случае она
может претендовать на звание философа.
Если на могильном камне почившего человека можно по-
местить эпитафию Григория Сковороды «Мир ловил меня, но
не поймал» – значит он состоялся как философ. Философ –
всегда диссидент.

22
 Необходимость философии

Изучение философии
в учебном заведении…
Бывший советский чело-
век, прошедший в вузе
курс «диамата» и «истма-
та», печально улыбнется и
выразит соболезнование
студенту, вынужденному
штудировать этот труд-
ный предмет.
В советские годы ходил
такой философский анек-
дот: «Что такое филосо-
фия?» – «Поиски черного
кота в темной комнате».
– «Что такое современная
западная философия?» –
«Поиски черного кота в
темной комнате, зная, что
его там нет». – «Что такое «Философия».
марксистско-ленинская Гравюра А. Дюрера, 1502
философия?» – «Поиски
черного кота в темной комнате, зная, что его там нет, с возгла-
сом: «Ура! Поймал!». Нет, никто не поймал. Именно потому,
что «кот» сей неуловим.
Вечная попытка решить так называемые «проклятые во-
просы», т. е. вопросы о смысле бытия Вселенной, смысле
жизни человека, существовании бога и души человека, и есть
предмет философии.
Так что же изучать? Нерешенные проблемы? Несомненно.
23
В этом и состоит особенность философии. Есть такая потреб-
ность в душе человека – во всем видеть смысл. Русский фи-
лософ Н. Бердяев говорил, что поиск смысла, подчас, важнее
самого смысла, но, на наш взгляд, только при условии, что
искателя опьяняет надежда. Важно отметить, что древнегре-
ческие философы понятие «надежда» возвели в ранг фило-
софской категории (элпи́с).
Конечно, большинство современных людей, в отличие от
древних греков, не озабочены таким видом познания. Вся их
энергия уходит на обустройство в материальном мире. Те же,
кто не может решить эту задачу «комфортно», уходят в мир
религиозных грез. И только философ встречает вызов вечно
молчащего бытия с открытым забралом, честно и откровен-
но. Он пытается нарушить табу, наложенное на знание о том,
кто мы есть в этом мире.
«Неужели в истории философии нет прогресса?» – может
спросить озадаченный читатель. Ставить такой вопрос по
меньшей мере некорректно, поскольку эта категория непри-
менима к философии: учение Сократа может быть более сов-
ременным, чем представление философа наших дней. Если
же говорить о прогрессе как таковом, то и в жизни челове-
ческого общества он не очень прослеживается: нынешняя
цивилизация дошла до того, что уже начинает подрывать
основы самого существования жизни на земле, и напоминает
человека, который сидит на ветке дерева и пилит ее.
… Теперь «вернемся к нашим баранам», как говорят фран-
цузы. Если философские проблемы не решаемы, то стоит ли
заниматься этой «наукой»? Да, стоит. Поскольку мы лишены
сегодня возможности непосредственно слышать «зов бытия»
(а это именно так, вследствие затерянности в дебрях социо-
культурного знания), то нам ничего не остается, как избрать
в качестве предмета философии саму ее историю. И препо-
даватель философии, входя в аудиторию, должен честно ска-
24
зать студентам: «Я не могу вас научить философии, ибо та-
кой науки не существует: единственное, что я могу сделать,
это научить вас по-философски мыслить, взирая на образцы
мышления философов прошлого и настоящего времени». В
этом заключается скромная задача педагога на этом попри-
ще. А значит, курс философии должен строиться не на меха-
ническом запоминании «мудрых мыслей» или обнаружении
логических ходов в потоке филиаций идей, а на развитии соб-
ственного философского творчества. Студент, по окончании
курса философии, должен сам написать, в меру своих сил и
способностей, книгу по истории философии, хотя бы объе-
мом в 1-2 страницы.
Но и в решении насущных проблем нашей жизни фило-
софия не всегда оказывается несостоятельной, хотя это и не
является ее главной функцией. Достаточно привести пример,
который показывает, что философия может иногда решать
те проблемы, которые не под силу естественнонаучному зна-
нию. Сегодня многие лихорадочно спорят: «Есть ли душа как
субстанция, или нет?». Но пока еще никто из ученых не «пой-
мал» душу и не заключил ее в пробирку. Нет таких приборов,
которые позволили бы зафиксировать объективное сущест-
вование души.
Правда, ее будто бы взвесили, но это все же косвенное до-
казательство. Ощущения наличия своей души после клини-
ческой смерти, рассказанные людьми, вернувшимися к жиз-
ни, – это тоже не объективное подтверждение ее бытия. Мо-
жет ли помочь здесь философия, имея в своем арсенале лишь
способность размышлять? Да, может.
Итак, ход рассуждений, ведущий к философскому доказа-
тельству существования души. Человеческий мозг состоит из
левого и правого полушария. Доказано естественнонаучным
путем, что человек может выжить, имея только левое полу-
шарие. Представим себе, что мозг вынут из черепа человека,
25
полушария разделены, а затем левое полушарие помещено
обратно в череп человека, а правое полушарие – в другой пу-
стой череп. Далее вообразим, что эти два полушария соедине-
ны с нервной системой (что, в принципе, возможно для сов-
ременной медицины) тех тел, в которые их поместили. Таким
образом, перед нами два человека. Получается, что изначаль-
но есть личность человека (его «Я»), а затем – два человека
с левым и правым полушарием, помещенные в разные тела.
В случае нашего эксперимента личность как бы раздвоилась.
Кто из этих людей несет в себе изначальное «Я»? Возможны
4 варианта ответов: 1) ни один из этих людей не несет в себе
изначальное «Я»; 2) изначальное «Я» находится в человеке с
левым полушарием; 3) изначальное «Я» связано с человеком
с правым полушарием; 4) оба этих человека заключают в себе
изначальное «Я». Последнее невозможно в буквальном смы-
сле, т. к. это два разных человека. То есть, мы не можем уз-
нать, кто из них несет отпечаток первоначальной личности.
Но для нас важно знать, выжил ли этот человек после такой
операции. Мы можем сказать, что для современной медици-
ны, с точки зрения физиологии, это возможно (кстати, в Ки-
тае готовятся к такому эксперименту). Но от нас ускользает
ключевой момент: человеческая личность. Следовательно,
мы вынуждены прийти к выводу: должен существовать не-
материальный объект, связанный с этим ключевым факто-
ром. Если без души тело не может жить (а после указанной
операции душа человека оказывается связанной с тем или
иным полушарием мозга), то лишь допустив существование
субстанции души, мы можем объяснить, сохраняется ли че-
ловеческая личность после данной операции. Таким образом,
из этого вытекает, что есть истины, которые мы не можем
осознать, если знаем лишь то, что происходит с материаль-
ными объектами. Должно быть что-то еще. В нашем примере,
даже если мы знаем, что происходит в человеческом мозге,
26
то все же не можем определить, связан ли этот мозг с одним
человеком или с другим. Это затруднение ведет к допущению
существования души (этого «чего-то еще», чего нам не хвата-
ет для объяснения), что и требовалось доказать (прямо, как в
анекдоте: «Коллеги математика написали на его могиле: «Что
и требовалось доказать!»). Есть и другие философские дока-
зательства существования души (см. Платон, «Федон» – дока-
зательство бессмертия души).
Такой, несколько пространный и, может быть, отягощен-
ный пример заставил читателя этих строк поразмышлять
вместе с философом, и т. о., в какой-то степени, развить свое
философское мышление, а не потратить это время на реше-
ние кроссвордов.
И, наверное, разговор о философии был бы неполным,
если не сказать несколько слов о современном состоянии
этой «науки».
Последним криком философской моды является так назы-
ваемая философия постмодернизма, которая возникла в на-
чале 80-х годов прошлого века с легкой руки (головы?) фран-
цузских философов Лиотара, Фуко, Дерриды, Делёза и др. (И
тут французы стали законодателями моды!). Постмодернизм
означает, что речь идет о ситуации «после современности», ко-
торая была озабочена построением рая на земле на разумной
основе. Мечтали все, а не только «кремлевский мечтатель» …
И вдруг все обрушилось! Как результат осознания «неподат-
ливости и неуступчивости» Природы (все наши начинания
обречены на провал!) появился новый стиль философствова-
ния и жизни, резко отличающийся от всех предыдущих форм
философского мышления и освоения действительности. Что
для него характерно? Прежде всего, осознание «конца исто-
рии». Раньше все к чему-то стремились: Платон предлагал
«идеальное государство», средневековые религиозные мы-
слители уповали на «град небесный» на земле, Т. Мор мечтал
27
о гармоничном острове «Утопия», Кампанелла – о «Городе
солнца», французские революционеры и философы кровью
утверждали идеалы «свободы, равенства и братства», Ленин
фанатично строил коммунизм, Гитлер одурело насаждал на-
ционал-социализм …
Сегодня же люди начали «просто жить», ни к чему ново-
му не стремясь (в некоторых, не благословенных уголках
мира, думают о том, как бы «просто выжить»). Далее. В фи-
лософии наметился полный отказ от поиска истины, этого,
по мысли философов нового направления, «философского
зуда». Чем же тогда занимаются эти философы? Поисками
множества смыслов в «тексте». «Текстом» может быть все,
что угодно: природа, священное писание, философский
труд, картина, камушек на берегу моря… Философия же
всегда была устремлена на поиск истины, которая, по опре-
делению, должна быть единой для всех. И хотя Кант сколо-
тил гроб для философии («метафизическая истина невоз-
можна»), похоронить ее не успел. Это сделали спустя двести
лет после него философы постмодернизма, вбив последний
гвоздь в крышку «философского гроба». Истина же, в клас-
сическом понимании, требует совпадения суждения с дей-
ствительностью или сверхчувственного восприятия всей
полноты бытия.
Философы-постмодернисты следят лишь за тем, что под-
брасывают нам наши чувства, – «потоком желаний». И даже
смысл, который они как будто ищут в «тексте», это калейдо-
скоп смыслов, вследствие чего мир рассыпается на множе-
ство осколков. Не имеет значения, что искать, о чем писать
и т. д. Откройте, например, самую современную американ-
скую энциклопедию, еще пахнущую типографской краской,
«WORLD BOOK ENCYCLOPAEDIA». Вы обнаружите там,
что Александру Великому уделено всего пять предложений,
а жизнь кузнечика описана на пяти страницах (!): как он пи-
28
тается, как размножается
и т. д. Притом, дух пост-
модернизма проявляется
не только в философии,
но и в нашей повседнев-
ной жизни: мы читаем все
меньше и меньше, пред-
почитая книге «изображе-
ние» на экране телевизора
(монитора компьютера):
удобно расположившись
в кресле, нажимаем про-
извольно на любую кноп- «Философия». Роспись потолка
ку пульта управления и (деталь). Рафаэль, 1511. Ватикан,
включаем телевизионный Станца дела Сеньятура
канал. И не важно, что там
показывают: танки в пустыне или эротическое шоу – мы смо-
трим; надоело – нажали на другую кнопку – еще одна картин-
ка и т. д. Нас ведет поток сиюминутных желаний. Людей, ко-
торые включают телевизор для просмотра какой-либо опре-
деленной передачи, становится все меньше и меньше.
Говорят, что в музеях уже отбирают картины не по их
художественным ценностям, а по жребию: какая разница,
что созерцать – «Мону Лизу» или «Черный квадрат», груду
металла или Венеру Милосскую? Читать же произведения
философов-постмодернистов – сущее наказание: тексты
изобилуют невероятной усложненностью (авторы совер-
шенно не заботятся о доступности изложения материала),
поражает разнообразие жанров. Философский труд может
быть представлен, например, в жанре детективного рома-
на (см. У. Эко, «Имя розы»), ссылки на первоисточники не
обязательны (не имеет значения, кто высказал ту или иную
мысль).
29
 Можно было бы возрадоваться необычной новизне фило-
софских исканий. Ведь в каждую эпоху существует свой путь
поиска истины. Но беда в том, что в ситуации постмодерниз-
ма звучит отказ от поисков истины вообще (ключевой мо-
мент!), и в софистических хитросплетениях мысли исчезает
великий пафос устремления к обретению ясности. В довер-
шение всего, сегодня мы наблюдаем исчезновение «философ-
ской страсти». «Как ужасно, – сетовал Н. Бердяев, – что фи-
лософия перестала быть объяснением в любви, утеряла эрос
и потому превратилась в спор о словах». Из древнегреческой
мифологии известно: для того, чтобы сотворить Вселенную,
Зевс превратился в Эроса. Соответственно, чтобы постичь
мир, мы должны обладать такой же всевластной творческой
силой, какая была присуща Эросу. Как-то в беседе с И. Бу-
ниным Д. Мережковский заметил: «В любви ведь главное не
результат, а изначальный порыв». Если мы лишаемся фило-
софского порыва (а он рождается уверенностью, что Истина
существует), то обречены на тоскливое блуждание в беско-
нечном лабиринте «текстуального» мира и постепенное уга-
сание.
На наш взгляд, ситуация постмодерна – это конец всего:
философии, культуры, нравственности, любви и даже нор-
мальной пищи…
Несмотря на все перипетии истории, в человеке, на наш
взгляд, все же теплится чувство, что Природа (Демиург) не
могла потратить столько усилий на создание такого сложного
существа, как человек (венца творения), чтобы затем втоп-
тать его в грязь. Нас должно согревать глубинное чувство,
что неведомый нам высший смысл существует, хотя на по-
знание его и наложено вечное табу.
Разочарование в классической философии не должно нас
обескураживать. Достаточно исходить из концепции абсурда
А. Камю – положение человека в мире абсурдно, но не тра-
30
гично: тяжелый камень Сизифа можно заменить на деревян-
ный посох Асклепия; если человек, несмотря на тяготы жиз-
ни, продолжает жить, то volens-nolens он вынужден поддер-
живать свою витальность и тем самым уменьшать страдания.
Мы предлагаем личностный созидательный путь вместо
обезличенного и тупикового постмодернистского.
Но чтобы человек пришел к такому выводу, он должен
быть философом.

31
 Наедине с собой:
Одиннадцать заповедей философа

Scribitur ad narrandum,
non ad probandum.

Quintilianus

Пишут для того, чтобы рассказать,

а не для того, чтобы доказать.

Квинтилиан

1. Философия – это попытка постичь смысл бытия вообще,

и в частности, человеческого. В повседневной жизни каждо-
го человека эта проблема выражается в озабоченности своей
судьбой. Но с момента возникновения философии (так назы-
ваемого осевого времени) «жрецы» философии весьма часто
уходили в сторону от магистрального пути.
На протяжении всей истории развития философского
знания написана тьма-тьмущая трактатов. В них философы,
подчас, высказывали много оригинальных идей: «одна лучше
другой или одна хуже другой» (в основном, мыслители пля-
сали между двумя крайностями: «солипсизмом» Горгия из
Леонтин (ничего не существует) и «объективизмом» А. Рэнд
(то, что мы видим – это все, что существует).
И вот, спустя 2500 лет, мы ставим перед собой все тот же
сакраментальный вопрос: «В чем смысл бытия?».
Философы, запутавшись в паутине «филиаций идей», ясно
показали бесперспективность поисков ответа на этот вопрос.
У тебя, как философа, два пути: услышать зов бытия (как
греческий натурфилософ) или погрузиться в него (как китай-
ский даос).
32
 Но дух времени требует кое-
что осмыслить из того, что напи-
сано за эти тысячелетия. Иначе
«Диоген в бочке» ничем не бу-
дет отличаться от современного
«бомжа».
Философ всегда свободен в
своем мышлении и может выска-
зать любую мысль, даже такую:
«Наша вселенная, быть может,
находится в зубе какого-нибудь
чудовища» (Чехов).

2. Возврат к природе – необ-

ходимое условие продуктивно-
го философствования: в урба-
нистическом лабиринте можно
только бесконечно блуждать. Но
для развития мышления требу-
ется социальная среда. Найти
близких по духу людей весьма «Афина – богиня мудрости
непросто. Заложи свой «эпику- – со щитом с Горгоной
рейский сад» или уйди в даос- Медузой». Гравюра
ский монастырь. Дж. Каральо, 1526

3. «Быть или знать?». Эту альтернативу разреши в поль-

зу «быть»: «философское бытие» первично по отношению к
«философскому сознанию». Primum vivere deinde philosophari
(сначала жить, потом философствовать): образ жизни важ-
нее философского дискурса. Однако не забудь и мысль Гри-
гория Сковороды: «Истинная жизнь – это деятельность раз-
ума». Все, что может философ, – это найти индивидуальный
рецепт спасения от безумия мира.
33

«Диалог Платона c женщиной,
олицетворяющей диалектику».
Гравюра К. Корта
(по Ф. Флорису), 1565
4. Древний философ –
вместе с тем и врач. Стре-
мись к этому идеалу. Самое
действенное и ценное в
этом мире – терапия души
и тела. Душу исцеляй «фи-
лософской терапией» (эл-
линистическая и даосская
традиции), различные пси-
хосоматические недомога-
ния – методами восточной
медицины и гомеопатией.
Помогай и ближнему изба-
виться от страданий.

5. Бойся впасть в догматизм, но избегай и беспринципно-

го скептицизма. Все философские системы – догматичны. Не
трать энергию на их разрушение, создай свою собственную
доктрину.
Назови ее «трансабсурдизм» (от лат. trans – через и
absurdus – нелепый) и не уклоняйся в сторону. Признание
абсурдности бытия не должно сковывать – в этом прояв-
ляется философское величие. Помни, что философское
размышление всегда уводит в бесконечность. И неважно,
с чьими мыслями будут созвучны твои идеи: Эпикура или
Сенеки, Шанкары или Лао цзы, Пико делла Мирандолы или
Паскаля, Камю или Швейцера.

6. Философское мировоззрение может быть только лич-

ностным. Пресекай всякие стремления превращать филосо-
фемы в идеологемы: «рай» на земле невозможен по опреде-
лению.

34
 7. Избегай пустых споров, но не уклоняйся от полемики.
Сегодня философы не слышат друг друга. В споре приучай
оппонентов слушать и конкретно отвечать на вопросы. Не
бойся противоречивости: «отцом мысли» является мимолет-
ное чувство, а не мысль другого человека. Опасайся разруши-
тельных мыслей и периодически погружайся в «благородное
молчание» Будды.

8. Будь подальше от толпы. Она, как сорняк, глушит всякую

возникшую мысль. Все беды этого мира от «непросвещенной
черни». Помни слова одного античного философа: «Человек,
который что-то пытается доказать дуракам, сам и есть самый
большой дурак».

9. Отвергни ложных богов. Молись своей личной философ-

ской богине (в отличие от Евы, она держит в руке два яблока
– от древа познания и древа жизни). Философ для философ-
ской богини – средство. От его вопросов и восприятия их бо-
гиней рождается плод – философема. Женская логика богини
нужна для смягчения жесткого ума философа. Не случайно
древнегреческие философы окружали себя гетерами.

10. Основной вопрос философии – постижение «конкре-

тики бытия» (история философии богата на варианты: от
«отношения мышления к бытию» Маркса до «вопроса о са-
моубийстве» Камю).
«Конкретика бытия» – это первая ступень для постижения
смысла бытия. Но помни слова Платона: «Крайнее увлечение
философией вредно».
Развивай «чувственность» для установления контакта с
бытием. Пиши картины, играй на лире, практикуй китайские
упражнения тай цзи. Ибо тогда мы живем, когда забываем о
жизни.
35
 11. Знай: твое положение в мире абсурдно. Прими это как
аксиому и сделай необходимый вывод: смело смотри в глаза
абсурду и занимай богоборческую и жизнеутверждающую
позицию.
В этом мире единственное постоянство – мера его непо-
стоянства. Живи так, как будто завтра умрешь.

P. S. В этих заповедях выражены не моральные максимы в

форме категорического императива, а лишь советы даймона.

36
 Antique philosophy and medical aspects of
chirology / VaSILY KIsil, VerONIKA KIsil
// Ninth international conference on Greek philosophy:
Philosophy and medicine: A dialogue
(Kos-Kalymnos: 20-30 of August 1997)
[Тезисы доклада «Античная философия и медицинские
аспекты хирологии» на Девятой международной конфе-
ренции по греческой философии: Философия и медицина:
Диалог (Кос – Калимнос: 20-30 августа 1997 г.]

Chirology (kheir – hand; logos – teaching) is a modern teaching

which is able to make medical diagnosis, to reveal hereditary dis-
eases, to clarify human psychological types, to compute biological
rythms etc. by examining lines, mounts and dermatical patterns of
the palm.
The history of chiro-
logy is intricate. It passed
a kind of Hegelian triadic
cycle of the negation: chi-
rology – chiromancy –
chirology.
One of the homelands
of chirology is Greece.
Pythagoras, Empedocles,
Anaxagoras and Plato ma-
tured chirology. But it was
Aristotle who brought chi-
rology to a fundamental
metaphysical substantia-
tion which we could name
chirosophy (kheir – hand;
sophia – wisdom).
Aristotle proceeded Приглашение на конференцию
37
 from the idea of «physi-
ognomy» of the cosmos. It
provided him to apply this
idea to a human being con-
sidered as microcosmos.
Having identified soul and
body in the «physiognomi-
cal» way, Aristotle came to
the concept of interrela-
tions between parts of the
body, namely hands, «Soul
is like a hand: the hand is
an instrument of the in-
struments, the mind is a
form of the forms».
Besides, Aristotle point-
ed out to a practical mean-
Хирология. Рука. ing of palm lines. The ele-
Старинный рисунок. ments of chirosophy and
chirology are presented in
Aristotle`s works: De anima, Historia animalum, De partibus ani-
malium and in treatises attributed to him, Physiognomica, Prob-
lemata.
Later on the Stoics (mostly Posidonius) introduced the concept
of «sympathy» taken from Aristotelian idea of «physiognomy» and
used it for a metaphysical substantiation of astrology by analogy
with chirology in Aristotle`s works.
In Rome, Galen and Pliny the Elder payed attention to chiro-
logy, but their search was restricted to Aristotle`s works only.
Artemidorus Daldianus (2nd cent. A. D.), the author of a work
on the interpretation of dreams, devoted a whole treatise to chi-
rology which is not extant. Thus, he summed up achievements of
antique chirology in this treatise.
38
 In post-atnique times, chirology was revived in the middle of
the 20th century, mostly by efforts of The Munich Institute for
Parapsychology.
The modern state of chirology manifests itself as the restora-
tion of the antique metaphysical substantiation of chirology (due
to efforts of one of the authors of this paper), as the determination
of new physiological bases, as the establishing of interrelations be-
tween chirology and cosmobiology, as the use of dermatoglyphical
elements, etc.

Coclusion:

1. Chirology is a science (although not generally recognized)

deep-rooted in antiquity which plays a considerable part in mod-
ern medicine.
2. The only fundamental philosophical substantiation of chirol-
ogy, which we defined as chirosophy, was elaborated in antique
philosophy (mostly by Aristotle), and there has not been an alter-
native since then.

39
 Эстетико-символическое значение
скульптуры в учении Платона
//Рационализм и культура на пороге третьего тысячеле-
тия: Том 2: Третий Российский философский конгресс.
– Ростов-на-Дону, 2002

Если предпримем путешествие по книге Павсания «Опи-

сание Эллады», то будем поражены обилием скульптур, рас-
сеянных по всей территории Греции. Феномен «скульптурно-
сти» античного мира – факт, требующий серьезного эстети-
ко-философского анализа.
На наш взгляд, наиболее значимое толкование этого фе-
номена осуществил Платон. Согласно ему, изобразить боже-
ственность мира, это все рав-
но, что выразить его статуарно:
звезды на небе – это наиболее
общие для «всего человечест-
ва» статуи. Еще в молодые годы
Платон в любовном пылу вос-
клицал:
Небом желал бы я быть,
звездным, всевидящим небом,
Чтобы тебя созерцать всеми
очами его?
Таким образом, так же, как че-
ловек поклоняется богу-статуе,
испрашивая у нее совершенства,
так же «небесная» статуя дарует
милость всеведения и красоты.
Описывая храм Посейдона
в Атлантиде, Платон выделил
«Философ». Древнегреческая мысль, что возле храма стоя-
скульптура ли «золотые изображения всех
40
вообще лиц». Это говорит
о том, что «идея» каждого
конкретного человека мо-
жет снизойти на землю в
форме статуи. И не случай-
но, в Элладе больше всего
статуй воздвигалось фило-
софам, т. е. тем, кто, по Пла-
тону, созерцал «мир идей» и
воплощал его в себе и своих
деяниях.
Статуя – это не упрощен-
ное и грубое изображение
человека, а, напротив, обра-
зец, модель его. Более того,
вся Вселенная являет собой
«статую вечных богов». Сле-
довательно, для того, что-
«Солон». Древнегреческая
бы понять Вселенную, мы
скульптура
должны воспроизвести, по
аналогии с процессом ваяния, логику последовательности
творения. То есть, дать определение не через род и видовое
отличие (что невозможно в силу всеобщности мироздания),
а генетически.
В этом и заключается эстетико-символическое значение
скульптуры в учении Платона.

41
 Античные философы
(ранний этап и начальный период классики):
Краткий словарь

Философия в Древ-
ней Греции возникла
в VII в. до н. э. – в так
называемое осевое
время (выражение К.
Ясперса), когда чело-
век вдруг «за деревья-
ми увидел лес», т. е.
взглянул на мир как на Гора Олимп
целое.
Жизнь древнего грека
до этого момента про-
текала в царстве мифа
между Олимпом и Тай-
нароном – на Олимпе
(совсем рядом с домом
человека, приютившим-
ся у подножья горы)
обитали бессмертные
боги, на мысе Тайнарон
«Вход в Аид» на мысе Тайнарон
располагался вход в Аид
(подземный мир мертвых), с которым человек непременно
сталкивался в конце своей жизни.
И вот в VII в. до н. э. с глаз человека спала мифическая пе-
лена, Зевс заплакал, и родилась философия.

42
 Милетская школа

Фалéс (Талéс) из Милета

(ок. 625 – 547 гг. до н. э.)
«Первый греческий философ». Он
впервые поставил философский вопрос
«что есть все?», т. е. что такое мир как це-
лое? – и сам же дал на него ответ: «Все
есть жизнь», в основе которой – «разум-
ная вода» как животворящее начало. Фалес

Анаксимáндр (Анакси΄мандрос) из Милета

(610 – 540 гг. до н. э.)
Ученик Фалеса. Автор первого фило-
софского сочинения, которое называлось
«О природе». Впервые ввел в философию
понятие «начала бытия» (архе΄). Это нача-
ло – бесконечное, вечное и беспредельное
(΄апейрон), т. е. то, что выходит за рамки
сущего. Множественность явлений мира
Анаксимандр является нарушением изначальной пол-
ноты бытия, но в силу законов справед-
ливости и времени все единичное возвращается к изначаль-
ному всеобщему.

Анаксимéн (Анаксимéнес) из Милета

(ок. 588 – ок. 525 гг. до н. э.)
Ученик Анаксимандра. В поисках перво-
начала объединил выводы Фалеса и Анак-
симандра, заявив, что таковым является
воздух, посредством которого все живое
дышит (пульсирует, сгущаясь и разрежаясь),
не ощущая в акте дыхания никаких границ. Анаксимен
43
Процессы дыхания происходят как во вселенной, так и в чело-
веке, а, следовательно, человек и космос – тождественны.

Эфесская школа

Геракли΄т (Герáклейтос) из Эфеса

(ок. 540 – ок. 480 гг. до н. э.)
«Отец диалектики». Его называли «тем-
ным» – за сложность стиля, и «плачущим»
– за сетование на порочную жизнь людей.
Озадаченный проблемой истинности
бытия, он разделял все явления мира на
«единое» (истинное) и «многое» (мнимое).
Гераклит
Последнее раскрывает себя как «одно».
Мир находится в процессе вечного изменения: «Нельзя
войти в одну и ту же реку дважды».
Ключевое понятие философии Гераклита – логос («космиче-
ский разум»; часто неправильно переводят как «слово»). Мир
как логос есть «одно» и проявляет себя как «огонь» (энергия).

Крати΄л (Крати΄лос) из Афин

(2-я пол. V – нач. IV вв. н. э.)
Ученик Гераклита. Кроме свидетельств
Платона и Аристотеля, о Кратиле больше
ничего неизвестно.
В диалоге Платона под названием «Кра-
тил», философ беседует с Сократом и Гер-
могеном. Судя по этой беседе, Кратил, раз-
вивая учение Гераклита, придерживался
Кратил умеренных взглядов.
Однако, со временем Кратил довел учение своего учителя
до крайности. Аристотель писал, что Кратил «под конец по-
лагал, что не следует ничего говорить, а только двигал паль-
44
цем и упрекал Гераклита за его слова, что нельзя войти в одну
и ту же реку дважды, ибо сам он считал, что этого нельзя сде-
лать и единожды».

Пифагореизм

Пифагóр (Питагóрас) из Самоса

(576 – 496 гг. до н. э.)
Основатель религиозно-философской
школы, получившей название «Пифаго-
рейский союз».
Пифагорейская философская доктрина
распространялась лишь в пределах узкого
круга избранных. Пифагор
Цель учения Пифагора – поиск гармонии и устройство
жизни в соответствии с ней. Гармония – это бытие, пришед-
шее в состояние меры посредством числа. Число же выра-
жается в пространственном образе: 1 (точка) + 2 (линия) +
3 (плоскость) + 4 (тело) = 10 (предельная полнота). Постичь
тайну числа могут лишь посвященные. Обретая гармонию,
человек приближается к состоянию божества.
Пифагор верил в метемпсихоз (переселение душ) как не-
прерывную цепочку существований, необходимую для очи-
щения души.

Элейская школа

Ксенофа΄н (Ксенофа΄нес) из Колофона

(ок. 570 – 478 гг. до н. э.)
«Странствующий философ». Занимая
весьма критическую позицию по отноше-
нию к общепринятым взглядам, Ксено-
Ксенофан фан первым ввел понятие «философского

45
бога»: если бог вечен и является самым могущественным су-
ществом, то он должен быть один; но если он один, то везде
подобен (шарообразен).
Отсюда делался вывод, что Гомер не прав, представляя бо-
гов антропоморфными. В силу ограниченности человеческо-
го опыта, знания не могут быть абсолютными, а только мни-
мыми, считал Ксенофан.

Пармени΄д (Пармени΄дес) из Элеи

(ок. 540 – 470 гг. до н. э.)
Основываясь на идее Ксенофана о Еди-
ном как истинном бытии, Парменид поста-
вил вопрос, что такое бытие, и как оно себя
проявляет.
Парменид провозгласил, что есть только
бытие, и нет небытия (раз о последнем ни-
Парменид чего нельзя сказать, значит его нет). Бытие
вечно (признание начала и конца подразу-
мевало бы наличие небытия), протяженно (допущение раз-
рыва – признание небытия), неизменно (изменение означало
бы переход в небытие), неделимо (деление на части чревато
превращением частей в небытие).
Он выделил два пути познания: чувствами и разумом.
Только созерцательный разум способен открыть истинное
содержание бытия, т. к. мышление и бытие тождественны.
С Парменида начинается философия, построенная на до-
казательствах.

Зенóн (Зéнон) из Элеи

(ок. 490 – ок. 430 гг. до н. э.)
Ученик Парменида. Разработал систему доказательств «от
противного», сводя к абсурду точку зрения оппонента.
Он утверждал, что движение и множественность не прису-
46
щи «истинному бытию», а относятся толь-
ко к миру «мнений».
Зенон прославился своими апори΄ями (за-
труднениями) – безвыходными положения-
ми, с помощью которых он хотел выразить
противоречия, возникающие между разу-
мом и чувствами.
Из 45 его апорий наиболее известны че-
тыре, которые доказывают невозможность
движения: «Дихотоми΄я», «Ахилл и черепа- Зенон Элейский
ха», «Стрела», «Стáдий».
Так например, в «Дихотомии» (делении пополам) приводи-
лась такая аргументация: движущийся предмет, чтобы прой-
ти весь путь, должен вначале пройти его половину; прежде
чем, он пройдет половину, он должен пройти половину этой
половины и т. д.; отсюда следовал вывод, что движение во-
обще не может начаться, так как пройти бесконечное число
половин в конечное время невозможно.
Таким образом, согласно Зенону, только размышления, а
не чувственная фиксация явлений, открывает истинный об-
лик бытия.
Аргументы Зенона – не софизмы: они указывают на дейст-
вительные противоречия в понятиях материи, пространства
и времени.

Атомистика

Демокри΄т (Демóкритос) из Абдеры

(ок. 460 – 370 гг. до н. э.)
Демокрита называли «смеющимся философом»: смеялся
он над людским неразумием. Аристотель утверждал, что Де-
мокрит «рассуждал обо всем».
Суть учения Демокрита проста: «Начала Вселенной суть
47
 атомы и пустота, все остальное лишь счи-
тается существующим». «Атом» (недели-
мый) в учении Демокрита – не материаль-
ная частица в современном понимании,
а «неизменная форма бытия». Атомы по-
стигаются только мыслью.
Для объяснения конкретных явлений
мира Демокрит ввел понятие «причина»,
и вместо вопроса предшествующих фило-
Демокрит софов «из чего?» поставил вопрос «в силу
чего?». Однако, атомы и пустота беспри-
чинны и существуют вечно.
Все происходящее, по мысли Демокрита, свершается с неу-
молимой необходимостью, и всякая случайность исключена.
Целью жизни человека должна быть эвтими́я – безмятеж-
ное состояние духа, рождающееся из умеренности во всем.

Учение Анаксагора и Эмпедокла

Анаксагóр (Анаксагóрас) из Клазомен

(500 – 428 гг. до н. э.)
«Первый афинский философ». В каче-
стве первоначал бытия Анаксагор видел
мельчайшие частицы (семена). Позже Ари-
стотель назвал их гомеомериями (состоя-
щими из равных частей).
Движение в мир, по Анаксагору, при- Анаксагор
вносится космическим Умом (нусом).
Мир образуется из пассивных «семян» и активного миро-
вого Ума. Эти мысли Анаксагора наложили неизгладимый
отпечаток на мировоззрение последующих тысячелетий.
За утверждение, что Солнце и Луна не божества, а небесные
тела, Анаксагор был обвинен в безбожии и изгнан из Афин.
48
 Эмпедóкл (Эмпедóклес) из Акраганта
(ок. 490 – ок. 430 гг. до н. э.)
В основе учения Эмпедокла – представ-
ление о четырех первоэлементах: огне, зем-
ле, воздухе и воде. Эти первоначала бытия
не подвержены взаимопревращениям, все
разнообразие природы – их различное со-
четание.
Однако, движущей силой мироздания
Эмпедокл
являются не эти четыре первоэлемента, а
два психических начала: «любовь» и «вражда». Любовь «из
многого делает одно», вражда «из одного делает многое». В
космогоническом процессе любовь и вражда попеременно
сменяют друг друга. Мир познается по принципу: подобное
познает подобное.
Эмпедокл, как и пифагорейцы, разделял идею о переселе-
нии душ.
Учению о четырех элементах была суждена долгая жизнь: в
наши дни – это четыре состояния вещества: твердое (земля),
жидкое (вода), газообразное (воздух) и плазменное (огонь).

Софистика

Протагóр (Протагóрас) из Абдеры

(ок. 490 – ок. 420 гг. до н. э.)
Прославился как учитель красноречия.
Впервые в качестве предмета философии
стал рассматривать человека, а не природу,
как его предшественники.
Поскольку в природе все меняется, то
Протагор
ничего нельзя установить достоверно. Про-
тагор заявил: «Человек есть мера всех вещей», – что для од-
ного истина, то для другого ложь (для одного мед горек, для
49
другого сладок). Истина одного человека если и может быть
выше истины другого, то только степенью ее практического
применения. Общей истины для всех не существует (так на-
зываемые общепринятые мнения есть не что иное, как согла-
шение между людьми считать их одинаковыми для всех).
Ему приписывают введение в обиход соф́измов – логиче-
ски неправильных суждений, выдаваемых за правильные.
За проявление сомнений в существовании богов Протаго-
ра обвинили в безбожии, его книгу «О богах» сожгли, а сам
философ вынужден был бежать из Афин.

Сократ и некоторые его ученики

Сокрáт (Сокрáтес) из Афин

(ок. 470 – 399 гг. до н. э.)
Философский интерес Сократа, как и
софистов, был всецело обращен к челове-
ку. Свои устремления он выразил в девизе:
«Познай самого себя».
Он ничего не писал, а истинной фор-
мой философствования признавал беседу.
Приступая к ней с установкой «я знаю, что
Сократ ничего не знаю», он пытался в ее процессе
с помощью метода майэ́втики (ирониче-
ского побуждения к поиску истины) обнаружить общую для
всех истину. Высшая мудрость, по Сократу, – это способность
различать добро и зло. Люди поступают дурно потому, что не
знают истинного содержания своих поступков.
Главное в жизни – это забота о своей бессмертной душе.
Сократ слышал в себе голос божества (да́ймона), которое
давало ему полезные жизненные советы.
По обвинению в святотатстве и деморализации молодежи
Сократ предстал перед судом. На судебном заседании он не
50
признал свою вину и произнес защитительную речь, кото-
рая вызвала негодование судей. Был признан виновным, и по
приговору суда выпил чашу с ядом.
Образ жизни Сократа – подлинное олицетворение фило-
софии.

Эсхи΄н (Айсхи΄нес) из Афин

(ум. ок. 350 г. до н. э.)
Был учеником Сократа, который очень
ценил его за верность. Жил в бедности.
Эсхин написал несколько диалогов, в
частности, «Аспасия», «Алкивиад», «Те-
лавг». По свидетельству современников,
его диалоги очень точно передавали дух
философии Сократа.
Платон относился к Эсхину с ревностью
за его добрую славу. Эсхин

Ксенофо΄нт (Ксенофо΄н) из Эрхии

(ок. 430 – 354 гг. до н. э.)
Ученик Сократа. Сочинения Ксенофон-
та, наряду с диалогами Платона, являются
ценным источником, дающим представле-
ние о Сократе.
Ксенофонт ревностно чтил Сократа, и,
видимо, приписываемые Сократу мысли в
Ксенофонт его сочинениях, относятся также и к нему
самому.
Нравственная философия, согласно Ксенофонту, – это зна-
ние о добродетели, а добродетель – знание о нормах поведения.
Знание и добродетель слиты воедино. Посредством добродете-
ли достигают блага, которое состоит в пользе и счастье.
Участвовал добровольцем в войске царя Кира во время
51
похода в Азию. За поддержку Кира был осужден к изгнанию
из Афин.
В сочинении «Киропедия» Ксенофонт объединил спартан-
скую дисциплину с нравственным учением Сократа.
Ксенофонт был поклонником калокагатии – принципа
единства физической и духовной красоты.

Киренская школа

Аристи΄пп (Аристи΄ппос) Старший из Кирены

(435 – 366 гг. до н. э.)
Ученик Сократа. В Кирене Аристипп
основал философскую школу, которая
впоследствии получила название гедони-
стической (гедонé – удовольствие). Пер-
вым из сократиков он стал брать плату за
обучение.
Сочинения его не сохранились. Источ-
Аристипп ником знания Аристипп считал ощуще-
ния – единственное, что может познать человек. Все ощуще-
ния он сводил к чувствам удовольствия и страдания. Насла-
ждение – благо, страдание – зло. Чтобы стать счастливым,
следует избегать страданий и стремиться к удовольствиям.
Практическую философию он ставил выше отвлеченной.
Гедонистическое учение Аристиппа было впоследствии раз-
вито в школе Эпикура.

Элидо-Эретрийская школа

Федóн (Фа΄йдон) из Элиды

(род. ок. 417 г. до н. э.)
Любимый ученик Сократа. В возрасте 18 лет с мистиче-
ским трепетом пережил смерть Сократа. С тех пор самым
52
отрадным занятием он считал воспомина-
ния о Сократе.
Федон – основатель Элидо-Эретрийской
философской школы, особенность кото-
рой заключалась в том, что в ней предпоч-
тение отдавалось нравственной филосо-
фии.
Он написал несколько диалогов, сре- Федон
ди которых – «Алкивиад», «Критолай»,
«Симмий». В диалоге «Зопир» Федон разрабатывал учение
о физиогномике – возможности определять моральные ка-
чества человека по его лицу. В последующем эти изыскания
заявили о себе с новой силой лишь в XVI в., утвердившись
надолго, вплоть до настоящего времени.
В диалоге Платона «Федон» Федон рассказывает о послед-
них часах жизни Сократа и приводит сократовское доказа-
тельство бессмертия души.
Менедем и Асклепиад перевели школу Федона в Эретрию.

Мегарская школа

Эвкли΄д (Эвкле΄йдес) из Мегары

(ок. 450 – ок. 380 гг. до н. э.)
Ученик Сократа, слушать которого он
ходил пешком из Мегары в Афины, преодо-
левая ежедневно 40 км. После смерти Сок-
рата он основал Мегарскую школу.
Эвклид признавал существование лишь
одного вечно неизменного и тождествен-
ного самому себе блага, которое принима- Эвклид
ет различные формы: разума, бога. Ничего Мегарский
противоположного благу нет.
Он отрицал достоверность чувственных восприятий на
53
том основании, что чувства нас обманывают. Высказывать
суждения можно лишь об общем.
Эвклид разрабатывал и положения эристики – искусства
спора. Его излюбленным приемом доказательства был прием
«сведения к абсурду»: доказывая противоречивость проти-
воположной позиции, он тем самым доказывал истинность
своей точки зрения.
Его ученик Эвбулид прославился знаменитым софизмом
«Лжец», суть которого состояла в следующем: «Если кто-либо
утверждает, что он лжет, то лжет ли он или говорит правду?»
Философы Мегарской школы обратили внимание на недо-
статочность грамматики для мышления и указали на необхо-
димость создания логики.

54
 Философия в слове и образе:
Презентация книг «Античный философский
лексикон» и «Иконографический словарь
античных философов» (2011)

Существует извечная про-

блема методики преподава-
ния философии. Поскольку
вводный курс философии
может быть только истори-
ко-философским, то указан-
ная проблема обретает еще
большую остроту – как пере-
дать философский дух эпо-
хи?
Традиционно эта пробле-
Фрагмент древнегреческого
ма решается путем изложе-
текста
ния материала на понятий-
но-вербальном уровне. И отбрасывать эту тенденцию нет
оснований: для восприятия материала в такой форме у нас
есть функция левого полушария головного мозга. Просто ее
надо творчески развить: начинать изучение философии сле-
дует с усвоения философского лексикона той или иной эпо-
хи. Эту идею мы реализуем в книге «Античный философский
лексикон», где представлены свыше 2500 понятий античной
философии, которые даны в одних случаях по системе Эраз-
ма Роттердамского, в других – по системе И. Рейхлина, в зави-
симости от их устоявшегося употребления в русском языке.
Многократное прочтение Лексикона позволяет на под-
сознательном уровне войти в «лексическое пространство»
античной философской мысли. И только затем следует при-
ступать к изучению философских взглядов античных мы-
слителей. Именно такой подход дает возможность левому
55
 полушарию головного
мозга адекватно вос-
принимать античные
философские учения.
Вплоть до второй
половины ХХ века
преобладало понима-
ние античной фило-
«Гимн пифагорейцев восходящему софии исключительно
солнцу». Картина как рационального ди-
Ф. А. Бронникова, 1869 скурса. Однако, начи-
ная с работ француз-
ского философа Пьера Адо, постепенно этот традиционный
подход начинает сменяться новым. Историки философии на-
чинают склоняться к мысли о том, что главным для антично-
го философа были не досужие размышления об устройстве
Вселенной, а жизнь по философскому образцу.
Примечательно, что к этой идее намного раньше историков
философии пришли художники. Уже в XVII – XVIII вв. евро-
пейские мастера искусств в своих произведениях отразили
именно этот аспект античной философии. И тут стоит вспом-
нить, что наш мозг имеет еще и правое полушарие, функцией
которого является восприятие мира в образах. Идея образ-
ного изучения философии нашла отражение в нашей книге
«Иконографический словарь античных философов». Термин
«иконография» имеет несколько значений. В данном контек-
сте – это совокупность изображений какого-либо историче-
ского лица (античного философа).
Иконография вообще – малоизученная тема в отечествен-
ной литературе, особенно философская иконография.
«Иконографический словарь античных философов» – пер-
вая попытка в мировой философской литературе восполнить
пробел в области иконографии античных философов.
56
 В Словаре описаны жизнь и учение 224-х античных фи-
лософов, разъяснены сложные иконографические сюжеты.
Произведения изобразительного искусства охватывают пе-
риод с ХII в. по настоящее время и распределены по соответ-
ствующей тематике (например, «Диоген с фонарем», «Диоген
просит милостыню у статуи» и т. п.). Указаны фамилии ху-
дожников и скульпторов как на русском, так и на их родном
языке, приведены годы их жизни, а также определено место-
нахождение произведений искусства (при наличии данных).
Материал Словаря дает возможность наглядно предста-
вить, какая тематика, связанная с образом жизни античных
философов, вызывала наибольший интерес в ту или иную
эпоху.
В Словаре воспроизведено свыше 4900 произведений изо-
бразительного искусства (картин, рисунков, гравюр, скуль-
птур), а перечислено значительно больше.
Таким образом, нами предложен адекватный метод изуче-
ния философии – понятийно-образный синтез, имеющий
под собой физиологическую основу: два полушария головно-
го мозга.

57
 Лица философов в истории

Лицо индийского философа Лицо китайского философа

преисполнено неземным излучает внутреннюю
блаженством улыбку

Лицо античного Лицо средневекового

философа погружено философа отмечено
в сосредоточенное божьим страхом
спокойствие

58
 Лицо философа эпохи Лицо философа Нового
Возрождения изображает времени выражает дух
испытующий взгляд критицизма и сомнения

Лицо философа ХХ века Лицо философа

отражает растерянность, постмодерна являет
вызванную потерей собой безликую аморфную
реальности массу

59
 Пять философов ХХ века:
Маргинальный список

Смирнов Борис Леонидович

(1891–1967)

Русский нейрохирург, перевод-

чик, мислитель.
Он осуществил перевод с сан-
скрита на русский язык ок. 2300
шлок (двустиший) «Махабхараты»,
состоящей из 100 000 шлок, в том
числе «Бхагавадгиту» (литератур-
ный и буквальный переводы).
Б. Л. Смирнов полагал, что «Бха-
гавадгита» дает метод духовного развития, синтезируя край-
ние проявления пантеизма и теизма. Этот метод соединения
знания и веры он назвал «теопантеизм».
Поскольку человек «есть то, что должно быть превзойде-
но» (формула Ницше), то, по мнению Б. Л. Смирнова, «следу-
ющая спираль человеческого развития не может быть ника-
кой иной, как спиралью духовной. Человек сознание-то свое
расширяет, но как бы ни бросал он это свое сознание в маши-
ны, он должен обратиться внутрь себя – без этого не может
быть эволюции». Но этот призыв сводился не к «интровер-
сии», а к творению «нового лика».
Разрабатывая общефилософскую проблему бытия, он ут-
верждал, что «за существованием пребывает неизменное бы-
тие», а психика продолжает жить и после смерти.
Б. Л. Смирнов создал систему медитативной мистерии, на-
правленную на «внутреннее переосмысление явлений жиз-
ни». Из личного опыта ему было знакомо состояние махаса-
мадхи и так называемого астрального выхода.
60
 Похоронен в Ашхабаде. На могильной плите выбиты сло-
ва: «Превыше правды нет закона».
Основные соч.:
– Введение к переводу «Бхагавадгиты».
– Древнее и современное мышление.
– Циклы годичных медитаций.
– О книге Гермеса.
– Письма.

Борхес, Хорхе Луис

(Jorge Luis Borges)
(1899–1986)

Аргентинский писатель, фило-

соф.
Эссе Борхеса – это метафори-
ческий комментарий к философ-
ским основам Запада и Востока.
Он писал по вопросам филосо-
фии, христианской теологии, буд-
дизма, даосизма, суфизма, прояв-
лял интерес к мистике и каббале.
Методика обработки текста в эссе Борхеса близка к герме-
невтике. В его рассказах преобладают темы лабиринта, зер-
кала и мира как нескончаемой книги.
В отличие от экзистенциалистов, которые, в основном,
выражали в художественной форме этические проблемы,
Борхес сосредоточил свое внимание на отображении про-
блем теории познания, хотя и причислял себя к агностикам.
Критерием ценности философских и религиозных идей,
по Борхесу, является красота. Творить новые ценности – вот
призвание человека на земле: «Уверенность, что все уже на-
писано, уничтожает нас или обращает в призраки».
61
 Борхес писал: «Я думаю, что люди вообще ошибаются,
когда считают, что лишь повседневное представляет ре-
альность, а все остальное ирреально. В широком смысле
страсти, идеи, предположения столь же реальны, как факты
повседневности, и более того – создают факты повседнев-
ности. Я уверен, что все философы мира влияют на повсед-
невную жизнь».
«Выдумки, на которые способна философия, – писал он, –
бывают не менее фантастичны, чем в искусстве». Его люби-
мые философы – Гераклит, Беркли и Шопенгауэр.
Относительно веры в бога, Борхес заявлял: «Я верю в то,
что бога нет. Но если допустить его существование, то он мо-
жет появиться лишь в финале всех культурных событий».
Одна из его заповедей гласила: «Всякий человек должен
быть способен вместить все идеи, и полагаю, что в будущем
он будет таким». Борхес стал таким человеком в настоящем.
Несчастный случай, происшедший с ним в 1938 г., привел
к тяжелой болезни, ставшей впоследствии причиной потери
зрения.
О потустороннем он выразился так: «Я в загробный мир не
верю, но им интересуюсь».
Похоронен на Королевском кладбище в Женеве.
Основные соч.:
– Тлен, Укбар, Orbis Tertius.
– Каббала.
– Поиски Аверроэса.
– Буддизм.
– Богословы.
– Оправдание Лже-Василида.
– Новое опровержение времени.
– Циклическое время.
– Роза Парацельса.
– Аватары черепахи.
62
 – Паскаль.
– Доктрина циклов.
– Эммануэль Сведенборг.
– Логическая машина Раймонда Луллия.

Симона де Бовуар
(Simone de Beauvoir)
(1908–1986)

Французский литератор и фи-

лософ. Получила блестящее обра-
зование (Сорбонна, Высшая нор-
мальная школа). Подруга извест-
ного философа Ж.-П. Сартра (дуэт
экзистенциалистов). Примыкала к
экзистенциалистскому направле-
нию в философии.
В 15 лет потеряла веру в бога,
пережила духовный кризис, связанный с осознанием смер-
ти. Она решила, что для овладения собой надо сперва оку-
нуться в безраздельное одиночество. Поиски «заменителя»
бессмертия привели ее в литературу и философию. Лите-
ратурное творчество она расценивала как способ передачи
«вкуса» своей неповторимой жизни, что ведет к обретению
бессмертия. «Я оторвала себя от безопасного уюта надежной
и определенной жизни ради моей любви к истине – и истина
вознаградила меня», – писала Симона де Бовуар.
Она много рассуждала о «женском начале» в мире, кото-
рое, по ее словам, не есть природная сущность, а являет со-
бой продукт цивилизации: «Женщиной не рождаются, ею
становятся». Эта мысль непосредственно вытекала из ее экзи-
стенциалистких представлений о том, что человек не наделен
изначальной сущностью. Она полагала, что полная свобода
63
бытия женщины может быть обретена лишь на пути выхода
всех существ за рамки половых различий. Ее книга «Второй
пол», по сути, стала «библией неофеминизма», и была внесе-
на Ватиканом в Индекс запрещенных книг.
Ей принадлежат тонкие наблюдения относительно сущно-
сти женского и мужского мира: «Странный парадокс заклю-
чается в том, что чувственный мир, окружающий мужчину,
состоит из мягкости, нежности, приветливости, словом, он
живет в женском мире, тогда как женщина бьется в суровом
и жестком мире мужчины»; «Многие женщины способны по-
любить только в случае, если они сами любимы. И наоборот,
для того, чтобы влюбиться, им порой достаточно проявления
любви. Девушка смотрит на себя глазами мужчины».
В 1974 г. она основала Лигу прав женщин.
«Чтобы старость не стала нелепой пародией на нашу
жизнь, – писала Симона де Бовуар, – существует только одно
средство – преследовать цели, которые придают смысл наше-
му существованию».
Похоронена на кладбище в Париже рядом с могилой Ж.-П.
Сартра.
Основные соч.:
– Гостья.
– Литература и метафизика.
– Сила зрелости.
– Сила вещей.
– Мандарины.
– Второй пол.
– Старость.

64
 Гроф, Станислав
(Grof, Stanislav)
(род. в 1931 г.)

Американский исследователь в
области трансперсональной психо-
логии и психоделической терапии.
Основываясь на результатах из-
учения измененных состояний со-
знания (временное расширение,
пространственное расширение и
сужение сознания, эмбриональные,
плодовые и архетипические пере-
живания, активация чакр, осозна-
ние универсального разума, сверхкосмической и метакосми-
ческой пустоты), вызываемых психоделиками или немедика-
ментозными методами (холотропное дыхание), он предложил
новую расширенную картографию психики, включающую в
себя как психологические, так и мистические ее описания.
Гроф утверждает: «Современные исследования в области
сознания принесли массу доказательств того, что модели че-
ловеческой психики, доминирующие сегодня в официальной
психологии и психиатрии, поверхностны и неадекватны. На
основе многолетних данных психоделических исследований
мне пришлось создать чрезвычайно расширенную модель
психики путем добавления двух больших областей – перина-
тальной и трансперсональной.
Перинатальная область относится к воспоминаниям о вну-
триутробной жизни и биологическом рождении. Эта область
состоит из четырех базовых перинатальных матриц, соответ-
ствующих четырем стадиям родов – от блаженного покоя в
матке до появления на свет. Трансперсональная сфера содер-
жит опыт отождествления с другими людьми, другими био-
65
логическими видами, эпизоды из жизни наших предков, как
людей, так и животных, а также историческое коллективное
бессознательное, как его трактовал Юнг».
Психологические состояния сознания он рассматривает
как духовную ступень на пути обретения сознанием большей
интегративности. Полученные материалы исследований, по
его мнению, должны привести к созданию новой научной па-
радигмы.
С. Гроф – основатель Международной трансперсональной
ассоциации.
Основные соч.:
– Приключение самооткрытия: Измерения сознания и
новые перспективы психотерапии и внутреннего ис-
следования.
– Область бессознательного: Данные исследований ЛСД.
– Духовный кризис.
– Путешествие в поисках себя.
– Холотропное сознание.
– Космическая игра.
– За пределами мозга.

Чандра Мохан Джеин

(духовные имена – Ачарья,
Раджниш, Бхагван Шри Раджниш,
Ошо (Osho)
(1931 – 1990)

Ошо (последнее духовное имя,

под которым издаются книги) –
индийский философ, духовный
подвижник, автор свыше 600 книг,
издававшихся на 30 языках мира. Эти книги – записи его бе-
сед с учениками.
66
 Он получил философское образование и некоторое время
преподавал философию в индийских учебных заведениях.
В возрасте 21 года (23 марта 1953 г.) он испытал состоя-
ние просветления: «В ту ночь я умер и возродился… Я стал
свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я
потерял автобиографию». С тех пор Ошо стал проповедовать
идеал Зорбы-Будды – нового человека, который объединя-
ет жизнелюбие грека Зорбы и духовную высоту Будды. Для
достижения этой цели он предложил «динамические меди-
тации», основанные на использовании музыки и движения:
«Медитация – это состояние чистого сознания без содержа-
ния… В глубокой медитации и в благодарности за сущест-
вование можно превратить нашу землю в лотосовый сад. Но
для этого необходима величайшая революция человеческого
сознания, и каждый человек призван внести в нее вклад». По
его словам, «медитация – искусство внутреннего экстаза»,
«беседы с саньясинами».
Ошо предложил систему подготовки нового человека (са-
ньясина), которая заключается в синтезе материальной и ду-
ховной жизни, достигаемом посредством медитации.
Он упрекал прошлое человечество в отсутствии гуманиз-
ма и цивилизованности и призывал отречься от такой тра-
диции. В своих выступлениях высмеивал Махатму Ганди и
критиковал социализм за то, что они превозносят бедность,
вместо того, чтобы ее преодолевать. Настоящий фурор выз-
вала его книга «От секса к сверхсознанию».
Ошо предложил 112 методов медитации, среди которых
дзадзен, випассана, тантрический секс. Медитация, по его
словам, является средством «достижения сверхсознания».
Одна из разновидностей медитации, которую он создал, на-
зывалась «мистическая роза»; эта медитация длится 21 день
– чередование смеха, плача и молчания (по 3 часа в день); она
стала, по его словам, «величайшим прорывом в медитации
67
спустя 2500 лет после випассаны – медитации Гаутамы Буд-
ды».
На базе коммун Ошо в настоящее время создан Мульти-
университет Ошо; на трех языках мира издается журнал
«Osho Time International».
Ошо о смерти отозвался так: он абсолютно доверяет суще-
ствованию и не думает о следующем моменте жизни, если в
этот момент все хорошо, то следующий момент, вытекая из
предыдущего, обогащается еще больше. Свое учение Ошо
просил не превращать в религию. Он призывал «наслаждать-
ся простыми вещами – чашкой чая, тишиной, беседой друг с
другом, красотой звездного неба».
На протяжении многих лет он страдал от диабета, аллер-
гии и астмы. По мнению некоторых биографов Ошо, его кон-
чина была вызвана отравлением, которому он подвергся в
американской тюрьме. Ошо подвергался гонениям во многих
странах мира.
После смерти Ошо отношение к нему в Индии стало более
толерантным и уважительным. Его Ашрам в Пуне (Индия)
ежегодно посещают свыше 200 тыс. поклонников со всего
мира.
Основные соч.:
– Горчичное зерно.
– Дао: три сокровища.
– Пустая лодка.
– Дао: Путь без пути.
– Дхаммапада.
– Алмазная сутра.
– Книга ни о чем.
– Возвращаясь к истокам.
– Нирвана: Последний кошмар.
– Дзен: Путь парадокса.
– Просто так.
68
– Я есть то.
– Предельная алхимия.
– Экстаз: Забытый язык.
– Тантра: Высшее постижение.
– Йога: Альфа и омега.
– Оранжевая книга.
– Путь белых облаков.
– Танец – ваш путь к богу.
– Великое ничто.

69
 «Смерть есть великое лоно рождения,
хранящее тайну бытия»: Жизненный путь
Б. Л. Смирнова
// Смирнов Б. Л. Избранные статьи и письма
/ Б. Л. Смирнов / Сост. В. Я. Кисиль. – Одесса: Весть, 1993

В тридцати километрах от
Сосницы, на дороге, ведущей в
г. Новгород-Северский, стоит
дорожный указатель «с. Козля-
ничи – 3 км».
В этом селе 15 декабря 1891г.
родился Борис Леонидович
Смирнов. Тщетно вы будете ис-
кать его фамилию в Советском
энциклопедическом словаре. Ее
там нет. А упомянуть стоило бы:
он один из немногих наших со-
отечественников, которого, на-
Б. Л. Смирнов ряду с Н. Федоровым, Н. Рери-
хом, К. Циолковским, П. Фло-
ренским, А. Лосевым, можно по праву назвать истинным ду-
ховным подвижником. Природа скупа на таких людей.
… Первые 16 лет жизни Бориса Леонидовича прошли в
селе Козляничи.
Отец, Леонид Васильевич, земский врач, и мать, Софья
Митрофановна, писательница, в духовном отношении пре-
доставляли своим детям полную свободу. Очень рано Борис
Леонидович приобщился к литературе. Круг его чтения был
очень широк. Но две книги были бессменными спутниками
детства и отрочества – Евангелие и однотомник Пушкина.
Позже пришло увлечение Шекспиром.
В годы учебы в Шестой петербургской гимназии возникла
70
тяга к искусству: юноша часами простаивал перед картиной
Новоскольцева «Последние минуты митрополита Филиппа»,
восхищался «Троицей» Рублева, почитал К. Монэ и любил
Белый зал Эрмитажа.
В 1914 году, после окончания Военно-медицинской акаде-
мии, Бориса Леонидовича направили на работу во фронто-
вой госпиталь, но революция круто изменила его судьбу.
Он вернулся в свое родное село Козляничи, где пробыл от-
носительно недолго: тяга к научным занятиям привела его на
преподавательскую работу в Киевский медицинский институт.
Затем, в 1927 г., последовала семилетняя ссылка в Йошкар-
Олу за руководство Теософским обществом и демонстрацию
чтения мыслей на расстоянии, которую он проводил во вре-
мя своих публичных выступлений в Киеве.
После ссылки был определен на жительство в г. Ашхабад,
где и ушел из жизни в 1967 году. В одном из писем накануне
кончины он написал: «Жизнь этой формы кончается. Слава,
Слава, Слава Богу за все: и за радость, и еще больше – за стра-
дание».
Борис Леонидович благодарил судьбу за ниспосланную
наследственную болезнь сердца, которая не позволила ему
заниматься врачебной деятельностью после 1955 года. Имен-
но болезнь открыла для него возможность выполнить задачу
своей жизни: прикован-
ным к постели в тече-
ние пятнадцати лет он
занимался переводами
древнеиндийского эпо-
са «Махабхарата».
Ходит легенда, что
этот путь был опре-
делен еще в подрост-
ковом возрасте, когда Дом Смирновых в Козляничах
71
 монахи Рыхловского монасты-
ря вручили ему «тайную кни-
гу», содержащую фрагменты
«Махабхараты» на санскрите.
Возвращаясь с фронта Первой
мировой войны, в зале киевско-
го вокзала он обнаружил под
скамейкой учебник санскри-
та и понял, что в этом есть ка-
кой-то тайный смысл: вначале
– фрагменты «Махабхараты» на
санскрите, затем – учебник сан-
скрита…
В результате поистине ти-
«Последние минуты танической работы он перевел
митрополита Филиппа». с санскрита на русский язык 8
Картина томов эпоса: из 100 тыс. шлок
А. Н. Новоскольцева, 1890 (двустиший), составляющих
«Махабхарату», перевел около
23 тыс. и, в частности, «Бхагавадгиту», которая представля-
ет собой величайший йогический текст, дающий метод ду-
ховного развития. Более того, Борис Леонидович жил запо-
ведями «Бхагавадгиты».
Однако он полагал, что перевод «Махабхараты» был сде-
лан им как «соборным человеком», так как «только одних
знаний санскрита было недостаточно для такого рода пере-
вода».
Борис Леонидович глубоко проник в «духовные колодцы»
человечества. Предложенное им учение не является религи-
ей, хотя ключ к его пониманию следует искать в религии. Тот
инвариант, который содержится во всех религиях, выступа-
ет в учении Смирнова как первооснова духотворчества, как
световодная тропа на пути обновления и развития человече-
72
ского духа. Этот процесс был блистательно реализован в его
«Циклах годичных медитаций».
Стремление к «психофилософским» знаниям проявилось
у Бориса Леонидовича очень рано. Уже в пятнадцать лет он
разработал индивидуальную программу образования, в ко-
торую входили изучение санскрита и других языков, филосо-
фии, психофизиологии, практической медицины.
Первый мистический опыт он пережил в семнадцать лет.
Описывал его так: «И вот, я вижу себя в могиле, точно на том
месте, где потом был похоронен мой отец. Это место около
нашей сельской церкви, которая стоит на возвышенности,
откуда расстилается на восток дивная панорама, а само это
место, где сейчас похоронен отец, находится на юго-запад от
церкви, так что с него видно южное окно церкви… Я вижу,
как постепенно начинает слой тьмы могильной надо мною
легчать, становиться прозрачней, и я уже вижу небо… со-
знаю, что растворение тьмы могильной произошло потому,
что из окна церкви падает Свет неугасимой лампады и неуга-
симый Свет этот есть Любовь».
Впоследствии началось знакомство с соответствующей ли-
тературой. Книгу М. Коллинз «Свет на пути» он выучил на-
изусть и старался «осуществлять» ее в жизни. Ценил «Голос
безмолвия» Е. Блаватской и труды Р. Штейнера.
В двадцать девять лет Б. Л. Смирнов, по его словам, испытал
махасамадхи – состояние, когда человек сливается с космиче-
ским разумом, и ему открываются высшие истины. «Видений
никаких. Но чувство невероятной, невосстановимой «спон-
танно» интенсивности жизни и совершенно непередаваемого
безличного блаженства, совершенно непостижимо связанно-
го с «этим сознанием», было несравнимо ни с чем, «данным в
опыте», – так описывал Борис Леонидович этот миг.
Последствия этого опыта в дальнейшей жизни Б. Л. Смир-
нова проявились в форме глубоких интуитивных открове-
73
 ний, ясновидений и т. п. Так,
свойство ясновидения обна-
ружилось однажды, когда он
находился в командировке
вдали от дома. Ночью перед
ним предстал образ соседки,
которая, будучи тяжело боль-
ной, просила у него накануне
отъезда духовной помощи. По
возвращении домой Борис Ле-
онидович узнал о ее кончине,
наступившей в тот же день и
час, когда у него было ви́дение.
Б. Л. Смирнов вел обшир-
Церковь в Козляничах ную переписку с многочислен-
ными учениками и последова-
телями его учения и считал эту работу едва ли не главной в
своей жизни.
… Вернемся снова в село Козляничи. Оно известно еще с
XVII века, хотя истоки его теряются в глуби веков. Об этом
свидетельствует обнаруженное невдалеке городище периода
Киевской Руси.
Среди множества сел, раскиданных по округе, Козляничи
во многом необычно. Особенно поражает своим видом цер-
ковь: поистине «дом духа», взметнувшийся ввысь на холме.
В ней крестили Бориса Леонидовича. С 1960-х годов церковь
закрыта.
Могила отца Б. Л. Смирнова, похороненного возле церкви
в 1917 году, себя никак не обнаруживает: место густо заросло
кустарниками.
Сохранился дом Смирновых (с. Козляничи до революции
было их родовым имением), в котором ныне располагают-
ся клуб, библиотека, почта. В библиотеке бережно хранят
74
скромные папки с газетными и журнальными вырезками, от-
носящимися к жизни и творчеству Б. Л. Смирнова.
Борис Леонидович после ссылки в село не приезжал, одна-
ко о родине помнил: вел переписку с жителями села, присы-
лал церкви обрядовые предметы для поминания отца. В 1964
году выслал библиотеке том «Махабхараты» с дарственной
надписью.
За домом Смирновых вьется река Убедь, в которой, как
свидетельствуют старожилы, любила купаться в ледяной
воде мать Бориса Леонидовича.
После революции она учительствовала в соседнем селе
Чернотичи, откуда была родом. Просила у властей выделить
хотя бы одну комнату в козляничском доме, но получила от-
каз. В 1930 году уехала к Борису Леонидовичу и вместе с ним
провела остаток жизни в Ашхабаде, где умерла в 1937 году.
Б. Л. Смирнов был женат на Людмиле Эрастовне Лысенко,
родом из с. Заричье, находящегося недалеко от Козляничей.
После кончины мужа Людмила Эрастовна в течение многих
лет поддерживала переписку с корреспондентами Бориса Ле-
онидовича.
… В саду Смирновых, где в изобилии растет одно дивное
лекарственное растение, автору этих строк внезапно пришли
на память слова Б. Л. Смирнова: «Смерть есть великое лоно
рождения, хранящее тайну бытия».

75
 Сознание красоты
// Вечерняя Одесса. – 1989. – 15 сентября

Сегодня имя Рериха не сходит со страниц газет и журна-

лов. Многие периодические издания, стремясь обрести боль-
ше подписчиков, объявляют о публикациях книг Рериха. С
одной стороны, нынешний год располагает к этому – отмеча-
ется сто пятнадцать лет со дня рождения Н. К. Рериха. С дру-
гой – интерес вызван поисками нравственно-мировоззренче-
ских основ, потерю которых мы так сильно ощущаем в наши
дни. Основы эти ведут через Рериха к истокам человеческой
мудрости.
В чем же феномен воздействия идей Рериха на умы наших
современников? Еще в двадцатые годы художник увидел зна-
ки новой эры – эры человека космического. Мыслитель по-
нял, что человеческое существо – это не случайность в эво-
люционной цепи мироздания. Оно органически вплетено в
бытие космоса и таит в себе неисчерпаемые возможности,
которые открываются по мере овладения человеком «пси-
хической энергией». В этом квинтэссенция нового учения –
«Живой этики» или «Агни-йоги». «Агни-йога» – это не рели-
гия, и ключ к ее пониманию лежит в тех общих началах всех
религий и культур, которыми обозначены духовные вехи-пу-
ти человечества. «Сознание красоты спасет мир», – вот какое
уточнение внес Рерих в формулу Ф. М. Достоевского.
Волна рериховского движения, возникшая еще в двадца-
тые годы, все шире распространяется в мире. Перестройка в
нашей стране вдохнула в него живительное начало. Как ни
странно, долгие годы имя Рериха, художника и мыслителя, на
родине практически не упоминалось. Однако гуманизм на-
следия Рериха открывается все большему количеству людей.
Так, в конце 1988 года появилось Общество Рериха в Риге,
а в феврале нынешнего года Одесса стала вторым городом
76
страны, где также при
Дворце культуры студен-
тов было создано Обще-
ство Рериха. Совсем не-
давно стало известно, что
создана Всесоюзная ассо-
циация «Мир через куль-
туру», которая объединит
все общества Рериха.
Общество Рериха – «Агни-йога»: Диптих.
это не узкая группа лю- Картина Н. Рериха, 1928
дей, изучающих толь-
ко труды Н. К. Рериха. Оно открыто для самых разных
проявлений духовных поисков. Поэтому в рамках Обще-
ства работают секции по изучению восточной филосо-
фии и искусства, восточной медицины, духовного насле-
дия индийского философа Ауробиндо Гхоша, академика
Б. Л. Смирнова.
За время существования Общества на его заседаниях обсу-
ждались такие темы: алтайский маршрут Рериха, философия
русского космизма, народная медицина как феномен культу-
ры, буддизм, христианство и др.
Усилиями членов Общества к 100-летию со дня рождения
Б. Л. Смирнова – духовного подвижника и переводчика «Ма-
хабхараты» – готовится к печати его книга «Примите мой сер-
дечный привет»: Письма. «Бхагавадгита».
На ближайшие месяцы запланирована лекция о жизнен-
ном и духовном пути Рериха, публичные выступления Л.
Дмитриевой из Кишинева, посвященные «Живой этике», вы-
ставка картин И. Рудзите (дочери поэта Р. Рудзитиса, возглав-
лявшего в 30-е годы Латвийское общество Рериха), участие
в международной конференции «Мир через культуру», кото-
рая пройдет в Москве и Ленинграде.
77
 Н. К. Рерих неустанно
заботился о внутренней
красоте человека, подчер-
кивал опасность разру-
шения его высших начал,
ратовал за экологию духа,
культуры и окружаю-
щей среды. Не случайно
в Обществе Рериха стала
популярной секция йоги,
которая призвана вернуть
человеку утраченное со-
знание красоты и радость
жизни, восстанавливая
единство и гармонию ду-
ховного, нравственного и
психофизического начал.
Письмо С. Н. Рериха На учредительном со-
(отпечатанное Девикой Рани), брании Общество Рери-
адресованное В. Я. Кисиль (1987) ха и городской Дворец
культуры молодежи при
содействии Всесоюзной ассоциации восточных оздорови-
тельных систем организовали городской центр йоготерапии
и йогокультуры. Основная задача центра – объединение всех
занимающихся йогой в нашем городе, оказание методиче-
ской помощи коллективам предприятий, учреждений в орга-
низации клубов йоги, в создании групп здоровья для занятий
хатха-йогой.
Система йоги, которая будет практиковаться в центре,
выгодно отличается от других направлений йоги, известных
в нашей стране. Во-первых, она разработана в индийских
центрах йоги ведущими специалистами Рам Кумар Шармой
и Дхирендрой Брахмачарья и используется в индийских ин-
78
ститутах йоготерапии и йогокульту-
ры. Во-вторых, это система, в основе
которой лежит четкая методика ос-
воения комплекса упражнений. Это
исключает возможные осложнения,
которые часто возникают при заня-
тиях йогой по другим системам, а так-
же позволяет осваивать комплекс как
здоровым, так и больным людям.
Городской центр йоготерапии и
йогокультуры организует курсы по
хатха-йоге с углубленным изучением Эмблема Одесского
лайя-йоги. Занятия будут проводить общества Рериха
инструкторы Всесоюзной ассоциации (Автор – В. Я. Кисиль)
восточных оздоровительных систем.
Центр планирует привлекать к своей работе ведущих специ-
алистов нашей страны, Индии, Китая по йоге, ушу, другим
восточным оздоровительным системам.

79
 Эстетические основы антропогенеза
в творчестве Н. К. Рериха

Философская часть литературно-художественного насле-

дия русского художника и мыслителя Н. К. Рериха еще недо-
статочно изучена.
Общепринято философскую концепцию Н. К. Рериха опре-
делять как эстетический пантеизм. Однако следует иметь в
виду, что в отличие от традиционного пантеизма, человек у
Н. К. Рериха не растворяется в природе, а являет собой венец
ее творения.
Мировоззрение художника-философа следует отнести к
традиции русского антропокосмизма, основателями которо-
го были Н. Федоров, К. Циолковский, А. Чижевский, В. Вер-
надский.
Н. К. Рерих полагал, что «ключи тайн» антропогенеза ле-
жат в бесконечности космической эволюции. Они скрыты
за «символами древнего знания», которые отражают стадии
антропогенеза. В живописи художника наглядно выраже-
но слияние символических и архаических реалий, показана
связь мифологии с геологией. Так, например, глубоко научно
прослеживается уровень развития человека в каменном веке.
При этом демонстрируется наличие технических приемов,
использование пропорций в быту.
Известно, что развитие идеологических форм не шло па-
раллельно с созданием материальной культуры. В каменном
веке мы уже находим сложное мировоззрение и искусство.
Способность древнего человека постигать красоту, выразив-
шаяся в оформлении орудий труда, не является чем-то слу-
чайным, а представляет собой, как полагал Н. К. Рерих, логи-
ческую реализацию космической значимости красоты. Таким
образом, сущность труда как основы антропогенеза постига-
ется через красоту.
80
 Н. К. Рерих, как
и А. Эйнштейн, ут-
верждал, что исто-
ки красоты таятся
в гармонии Все-
ленной. Красота
является и крите-
рием истинности
человеческих зна-
ний. Можно ска- «Исса и голова великанова».
зать, что понятие Картина Н. Рериха, 1939
«красота» обрета-
ет в творчестве Н. К. Рериха черты философской категории.
Художник-философ приходит к выводу, что эволюция Все-
ленной, как и история духовной культуры человечества, – это
и есть путь развития красоты. Древний человек был сущест-
вом природы, и, следовательно, полноценно воплощал в себе
эстетические основы бытия. В современную эпоху, и в этом
нельзя не согласиться с Н. К. Рерихом, у человека притупи-
лось чувство красоты, оскудело воплощение ее в продуктах
жизнедеятельности.
Совершенствование человека, полагал художник-мысли-
тель, возможно лишь тогда, когда осуществляется, по образ-
ному выражению А. Бенуа, «богопочитание тайн природы».
Это и есть, по мнению Н. К. Рериха, «общечеловеческий путь
к пониманию красоты».
Н. К. Рерих полагал, что эволюции подвержены в равной
мере как материальные, так и идеальные факторы. Причем
роль последних должна возрастать. Так же, как и В. Вернад-
ский, Н. К. Рерих предвидел эволюционную значимость но-
осферы, неизбежность появления планетарного сознания.
Отсюда призыв Н. К. Рериха «заменить механическую циви-
лизацию культурой духа», ибо «без духовности даже невоз-
81
можно понять красоту». В наши дни эта идея обрела научное
и практическое подтверждение: человеческая мысль начала
выходить за пределы Земли и наполняется космическим и
гуманитарным содержанием. Таким образом, представления
великого художника-философа оказались пророческими.
Н. К. Рерих считал, что поддержание и развитие эстети-
ческих основ бытия возможно лишь на пути сохранения па-
мятников культуры прошлого и настоящего, т. е. речь идет,
в сущности, о защите ноосферы. Вместе с тем, он не воздви-
гал барьеры между различными культурами, так как, по его
мнению, не имеет значения, в «каком иероглифе принесется
осколок знания».
Каждой стадии антропогенеза соответствует определенная
ступень красоты. Для разрешения проблем той или иной ста-
дии антропогенеза требуется своего рода «катарсис» – духов-
ное обновление человеческого сознания, которое возможно
лишь на основе знаний о прошлом. Эти идеи художника-мы-
слителя обретают зримые черты сегодня в условиях глобаль-
ной перестройки человеческого мышления.
В человеческой культуре особое место занимает искусст-
во как высший стимул для воссоздания и очищения духа:
«Искусство – это молитва и подвиг духа». Н. К. Рерих надеял-
ся, что искусство объединит человечество, станет знамением
«Грядущего синтеза».
Н. К. Рериху удалось, объединяя интуитивно-художест-
венный и научный методы познания, поставить и отчасти ре-
шить важные проблемы антропогенеза, стоящие в наши дни
перед человечеством.

82
 Терапевтический аспект Агни-йоги
// Йога: Проблемы оздоровления и
самосовершенствования человека. Часть 1: Философия
и практика йоги: Материалы II Всесоюзной научно-
практической конференции. – М., 1990

Каждой эпохе присуща

своя разновидность йоги.
Агни-йога – это йога, дан-
ная нашему времени через
Е. И. Рерих и Н. К. Рериха.
Согласно учению Агни-
йоги, человеческое бытие
имеет три плана: физиче-
ский, астральный и мен-
тальный. Человек пребы-
вает в постоянном изме- «На вершинах».
нении: каждые три года Картина Н. Рериха, 1936
изменяется уровень сознания, каждые семь лет обновляются
центры психической энергии.
Выделяют следующие этапы освоения Агни-йоги: избав-
ление от негативных психических и нравственных качеств,
вхождение в контакт с учителем, укрепление тела лекарст-
венными средствами и пранаямой. Таким образом, терапев-
тический аспект Агни-йоги является одной из ступеней этого
учения.
В Агни-йоге представлен особый критерий здоровья. Афо-
ристически его можно выразить так: «Здоровье йога трепе-
щет, как крылья возносящегося орла. Йог даже может болеть,
но, чувствуя движение энергии, он легко направляет ее в
нужное русло».
Болезням подвержено не только физическое тело, но и
тела «тонкого мира», где различные нарушения зарождают-
83
ся. Таким образом, от болезней может предотвращать толь-
ко «психическая энергия», которая создает защиту с помо-
щью ауры. Каждая аура несет в себе три волны, соответст-
вующие трем главным естествам: телесному, астральному и
ментальному. Объем ауры определяет импульс поступка, а
цвет – направленность его. В качестве научной проблемы
Е. И. Рерих выдвигала задачу создания специальных прибо-
ров для определения соотношения цветов ауры. Астраль-
ному телу свойственна яйцеобразная аура. По мере разви-
тия духовности, образуется так называемая солнечная аура
диаметром 25-30 см. Известно, что Гималайский институт
«Урусвати» занимался фотографированием ауры. В архиве
автора хранится фотография Е. И. Рерих, где она заснята с
солнечной аурой вокруг головы.
Процесс изменения ауры сопровождается приливами кро-
ви к голове, иногда возможны обмороки. В этот переходный
период рекомендуется соблюдать полное спокойствие.
Уровень здоровья в Агни-йоге определяется качеством
«психической энергии». Отмечается, что «психическое за-
сорение» космического пространства умножает страдание
людей.
Ключевым моментом Агни-йоги, как и многих других йог,
является раскрытие центров психической энергии, чакр. От-
крытие этих центров признается необходимым потому, что
такие процессы поглощают несовершенство мира, делая воз-
можным его оздоровление (лампада пустыни). Необходимо
постоянно укреплять психоэнергетический потенциал лю-
дей, служащий защитой от космических излучений. В про-
тивном случае возможно появление массовых эпидемий,
вспышек еще неизвестных науке заболеваний.
Неуравновешенность психических центров – причина
многих болезней. Показателем неуравновешенности явля-
ется нарушение последовательности поляризации чакр, ко-
84
торая сегодня относительно легко определяется с помощью
биорамки.
Фокусом «психической энергии» является «центр чаши» (в
древних трактатах – «небесная ось»), которая образует тре-
угольник, расположенный между центром сердца и солнеч-
ным сплетением. Работа с чакрами требует особой предосто-
рожности и контроля со стороны Учителя. Отмечается, что
раньше 30 лет чакры не пробуждаются в силу физиологиче-
ских причин.
На этом пути не рекомендуются чрезмерные физические
упражнения и асаны, которые могут оказывать нежелатель-
ное влияние на центры и, вследствие этого, приводить к
ухудшению здоровья и даже к несчастным случаям. Следует
иметь в виду, что даже некоторые положения тела имеют в
этом отношении особую значимость. Не рекомендуется кон-
центрировать внимание на центрах, а тем более «вращать»
их. Единственная концентрация, допускаемая Агни-йогой, –
концентрация на Высшем Идеале.
В процессе открытия чакр возможно появление «огнен-
ной болезни» и различных недомоганий (священных болей),
справиться с которыми можно лишь путем сознательно-
го управления «психической энергией». Из лекарственных
средств при этом показаны листья и корни растения моруа
(Rhododendron anthropogon) (добавляется в воду для облива-
ния тела или употребляется внутрь на молоке).
Так, Е. И. Рерих испытала на себе «огненную болезнь»: в те-
чение 1929-1930 годов она вынуждена была спать на мешках,
наполненных ледяной водой.
Важное место в учении Агни-йоги занимает концепция
праны. Прана – это космическая энергия, наибольшая кон-
центрация которой имеется только в человеке, который пра-
ктикует правильное ритмическое дыхание. Резервуарами
праны являются многие растения.
85
 Агни-йога признает только «ма-
лую пранаяму» (ритмическое дыха-
ние), но запрещает выполнять ее в
условиях городской среды.
Человек, ставший на путь Агни-
йоги, начальным этапом которого
является открытие центров, а конеч-
ным – слияние с космическим созна-
нием, даже если и не достигает ду-
ховных вершин, то, во всяком случае,
укрепляет свое здоровье.
«Недреманное око Согласно учению, лучшими лечеб-
Елены Рерих». ными процедурами являются лучи
Рис. В. Кисиль, 1998 восходящего солнца, горная прана
и чистота помыслов. К вспомога-
тельным средствам относят возвышенную музыку, чудесные
ароматы, цветовую гамму помещений. Адепту Агни-йоги
для содержания легких в здоровом состоянии рекомендует-
ся, например, горячее молоко, корень валерианы, мята, алоэ,
кедровая смола; для желудка полезными признаются корень
солодки и александрийский лист. Как общеукрепляющие
средства особенно ценятся в Агни-йоге мускус (всепроника-
ющая сома), корень валерианы. При этом надо помнить, что
можно обойтись без лекарств, если привести «психическую
энергию» в унисон с ритмом эволюции вселенной.
Однако указывается, что инфекционные болезни нельзя
лечить «психической энергией».
Таким образом, общим терапевтическим правилом Агни-
йоги считается следующее: не нарушать естественного хода
болезни и помогать организму справляться с недугом только
с помощью простейших лекарственных средств.
Лучшей диетой Агни-йога считает молочно-растительную
и запрещает пить охлажденную кипяченую воду. Весьма от-
86
рицательно относится к наркотическим средствам, полагая
их блокираторами «психической энергии».
Тщательно советует выбирать место жительства. Особо
показаны те места, где растут кедр, сосна, вереск, дуб.
Большое внимание уделяет гигиене внутренних помеще-
ний, которые рекомендует освежать настоем мяты.
Следует отметить, что многие терапевтические рекоменда-
ции Агни-йоги находят подтверждение в современных био-
энергетических и медицинских научных исследованиях.

87
 «Эфирное» целительство:
Тезисы лекции, прочитанной на заседании секции
восточной медицины Одесского общества Рериха (1989)

В древности лечение эфир-

ными маслами было очень по-
пулярным. В гробницах египет-
ских фараонов были обнаруже-
ны сосуды с ароматическими
маслами, предназначавшиеся
для ухода за телом.
Издревле эфирными масла-
ми лечили врачи аюрведы в
Индии. Согласно учению Агни-
йоги, эфирные масла усилива-
ют психическую энергию чело-
века и тем самым способствуют
исцелению от болезней.
Впоследствии интерес к ле-
чению эфирными маслами угас,
Аромотерапия вследствие увлечения синтети-
в античности. ческими средствами.
Старинный рисунок Сегодня древнее знание воз-
рождается: к счастью, память
человечества сохранила сведения об этом чудесном даре при-
роды.
Аромотерапия (термин введен в 1937 г.), как сегодня назы-
вается лечение запахами эфирных масел, приводит к удиви-
тельным результатам при лечении многих трудноизлечимых
болезней.
Ученые определили, что воспринятые запахи непосредст-
венно переносятся обонятельными клетками прямо в гипо-
таламус (мозг мозга), который регулирует многие функции
88
организма. В то же время, сигнал запаха воздействует на лим-
бическую систему мозга, которая ответственна за соответст-
вующие эмоции, и область гипокампа – часть мозга, связан-
ную с памятью.
Технологический процесс получения эфирного масла со-
стоит в отгоне его из эфиро-масличного сырья, которое под-
вергается нагреванию с водой в стеклянной колбе. Эфирные
масла отличаются от жирных масел (подсолнечного, оливко-
вого и т. п.) тем, что испаряются при обычной температуре,
не оставляя пятен.
Известно, что эпоха антибиотиков подходит к концу: они
становятся малоэффективными – вследствие их применения
появилась даже разновидность стафилококка, который поро-
жден именно антибиотиками и т. о. не поддается их воздейст-
вию. Но сегодня мы еще вынуждены прибегать к антибиоти-
кам. При совместном применении эфирных масел и антибио-
тиков, действие последних усиливается, по меньшей мере, в 4
раза. Ученые утверждают, что в эфирных маслах микробы не
вырабатывают устойчивости.
Кроме антисептических и бактерицидных свойств, мно-
гие эфирные масла обладают антивирусными свойствами.
Эфирные масла укрепляют иммунную систему, повышают
работоспособность, укрепляют сердечно-сосудистую систе-
му, повышают устойчивость организма к стрессам, облада-
ют гормональной активностью. Особая область применения
эфирных масел – косметика.
Эфирные масла, как любые лекарственные средства, нельзя
использовать бесконтрольно. Надо остерегаться попадания
эфирного масла на слизистые оболочки. Если отмечается ин-
дивидуальная непереносимость какого-либо запаха, следует
отказаться от применения данного масла. Чаще всего возни-
кают аллергические реакции на эфирные масла мандарина,
апельсина, лимона. В некоторых случаях возможны наруше-
89
ния сердечно-сосудистой системы при применении эфирных
масел базилика эвгенольного и полыни таврической. Кожу
могут раздражать эфирные масла лимона, чабреца.
Самый простой способ применения эфирного масла – не-
посредственное вдыхание из флакона или дыхание ароматом,
исходящим из сосуда с горячей водой, в которую капнули не-
сколько капель масла (такой сосуд называется аромокуриль-
ницей).
Чрезвычайно эффективен массаж обычными маслами с
добавлением в них нескольких капель эфирных масел.
Аромотерапия используется по потребности и не рассчи-
тана на постоянное или длительное применение. Как во вся-
ком лечении, существуют показания и противопоказания.

90
 Загадочный параграф «Органона»:
Размышление философа на закате дня
// Украинский гомеопатический ежегодник. – 2010. – Т. 13

Девятый параграф-шедевр
«Органона» (6-е изд.) Гане-
мана гласит: «В здоровом
состоянии человека духов-
ная жизненная сила (самоу-
правляемая), этот двигатель,
одушевляющий материаль-
ное тело (организм), управ-
ляет им с неограниченной
властью и сохраняет чудную,
гармоничную в отношении
как ощущений, так и отправ-
лений жизнедеятельность,
таким образом, что наш веч- С. Ганеман
ный, наделенный рассудком
дух может свободно распоряжаться этим живым, здоровым
инструментом для высших целей нашего существования».
Гомеопаты, читавшие «Органон», заметили, что написан
этот труд лаконичным языком, где каждое слово отчеканено
и, следовательно, должно цениться «на вес золота». Ключевая
мысль упомянутого параграфа – «высшая цель нашего суще-
ствования». Здоровье, болезнь – явления второстепенные.
Именно «высшая цель нашего существования» значима. Га-
неман провозглашает эту мысль безапелляционно как чело-
век, которому ведома эта высшая цель. И на первый взгляд
может показаться, что это так, без всяких оговорок, ибо без
понимания ее ни здоровье, ни лечение заболеваний не име-
ют смысла. Известно, что основатель гомеопатии никогда не
подвергал сомнению необходимость помощи страждущему
91
человечеству. Так для чего же чинить «заглохшую машину»
(в данном переводе параграфа использовано слово «инстру-
мент», но можно перевести соответствующее слово оригина-
ла и как «машина»), если неизвестно, куда и зачем ехать?
Кто из простых смертных, почивших и ныне здравствую-
щих, изведал эту высшую цель своего существования? Еще
древние восклицали: «Quo vadis?» (Камо грядеши?) Начиная
с «осевого времени», философы на протяжении 2500 лет ев-
ропейской истории денно и нощно усиленно вопрошают та-
инственно молчащее бытие. Во имя достижения этой цели
они даже жертвуют жизнями (Сократ, Сенека, Бруно и иже
с ними). А Диоген и днем ходил с фонарем в надежде найти
человека, которому было бы ведомо его высшее предназна-
чение. Все усилия обрести насущное знание вдруг иссякли в
ситуации постмодерна: философы дружно признали, что на
знание о том, кто мы есть, наложено вечное табу.
Так неужели Ганеман был таким простодушным челове-
ком, который наивно полагал, что поймал «черного кота в
темной комнате», т. е. обрел знание высшего смысла сущест-
вования? Мы должны понять, что, прежде всего, он все-таки
был врачом, а не философом, хотя и олицетворял собой древ-
ний идеал «врача-философа, который подобен богу».
Врач, чтобы поступать нравственно, должен, как следует
из параграфа, лечить только того, чья жизнь направлена на
реализацию «высшей цели нашего существования». Но где
критерий? Как определить, кто оправдывает свое бытие, а
кто нет? Ганеман не уповал на свершение великого философ-
ского прозрения, а поступил мудро, как Будда: уклонился от
метафизических размышлений и подошел к решению этой
проблемы чисто практически. По Ганеману, человеческий ор-
ганизм – это «черный ящик» (термин современной киберне-
тики, хотя эту идею предвосхитил Ганеман): мы знаем, что на
входе и что на выходе, а что происходит внутри, одному богу
92
известно. Поэтому рассуждать о том, какое действие произ-
водит в организме гомеопатическое лекарство, не имеет смы-
сла. Позже, в 1872 г., Э. Дюбуа-Реймон скажет о такого рода
проблемах: «Ignoramus et ignorabimus» (не знаем, и не узнаем).
Мы только знаем, говорит Ганеман, что если гомеопатическое
лекарство подобрано верно, то оно своей природной силой
устранит возникшее нарушение в организме человека. А это
возможно тогда, когда две жизненные силы, родственные
друг другу, придут во взаимодействие. Эти «две силы», т. е.
«жизненная сила» человека и «динамическая сила» лекарства,
рассматриваются как равноправные. Но требуется еще сила,
сталкивающая вышеупомянутые две. Таким образом, возни-
кает «божественная троица»: сила лекарства, жизненная сила
человека, разум человека. Это и есть великая структура бы-
тия, которая определяет высшую цель существования.
Отец гомеопатии прекрасно понимал сущность гомеопати-
ческого лекарства: она заключает в себе «динамическую силу»
бытия. «Динамическая сила» гомеопатического средства за-
трагивает саму жизненную силу человека, отклонившуюся
от истинного пути, и направляет ее по «стопам праведным».
Конечно, ее адекватное применение предусмотрено свыше,
оно не может свершаться слепым образом, поэтому требуется
посредническая роль врача-гомеопата, наделенного разумом –
такого, который знает, «что есть на входе, и что получим на вы-
ходе». Таким образом, человек, у которого нарушено течение
«жизненной силы», под воздействием силы лекарства обретает
высшую цель своего бытия в процессе этого взаимодействия.
Ганеман мог бы сказать: «Высший смысл нашего существова-
ния непреложно существует, но мы не знаем, в чем он состо-
ит. Если же человек отклонится от него (а об этом свидетель-
ствует болезнь), то с помощью гомеопатического лекарства
мы можем вернуть пациента «на круги своя». Вот так, на наш
взгляд, следует понимать представление Ганемана о «высшей
93
 цели нашего существо-
вания». Ганеман не вы-
разил мысль столь пря-
мо по той причине, что
не пожелал разделить
печальную участь всех
еретиков.
«А как быть тогда со
спасительной миссией
религии?» – спросит
вдумчивый читатель.
Мы помним старое,
«Гомеопатия, взирающая как мир, размышле-
на ужасы аллопатии». ние, уводящее нас в
Картина А. Е. Бейдемана, 1857 «дурную бесконеч-
ность» (термин Гегеля): «Кто создал мир? – «Бог». – «А кто же
тогда создал бога?» – «Бог». Возьмем на себя смелость отве-
тить за Ганемана: «Бога создало человеческое воображение».
А вот Демиурга (термин греческой философии, означающий
«творец») никто не создавал. И таким Демиургом является
подчиняющаяся высшему разуму природная «динамическая
сила», которая есть и в человеке, и в лекарстве. Познать же
высший смысл бытия человеческому разуму не под силу.
Один из известных современных гомеопатов приводит сле-
дующий интересный случай. Человек, который много лет
предавался религиозной медитации, тем не менее, страдал от
невроза. И, как видим, религия не спасала его и не направля-
ла по истинному пути. И только гомеопатическое лекарство
позволило решить проблему.
В признании за гомеопатическим лекарством «высшей
силы», родственной «жизненной силе» человека, кроется и
психотерапевтический аспект лечения у врача-гомеопата,
основанный на убеждении пациента в том, что гомеопатиче-
94
ское средство – «от бога», а не простая смесь каких-то мер-
твых элементов. Правда, бог этот – философский, а не рели-
гиозный. Напомним, что впервые идея «философского бога»
была предложена греческим философом Ксенофаном в V в.
до н. э. Фигура гомеопата, таким образом, выше фигуры свя-
щенника: гомеопат наделен знанием закона природы, про-
диктованным «философским богом», а священник «рукопо-
ложен», т. е. власть ему дана другим священником.
Очень желательно, чтобы атеист проникся мыслью, что
все в мире не случайно, а имеет высший смысл. Подчас при-
ходится воздействовать подобным образом и на верующего.
Чего греха таить, некоторые православные священники, со-
вершенно не разбираясь в сущности гомеопатии, тем не ме-
нее, отговаривают прихожан лечиться у гомеопата.
Вот такие, далеко не исчерпывающие данную тему «фило-
софические» выводы, следуют из девятого параграфа «Орга-
нона». Почему «размышления на закате дня»? Да потому, что
живем мы во времена, когда большая часть людей утратила
непосредственное чувство бытия, доверие к нему и попала в
плен идолопоклонства.

Резюме: В статье проанализирован девятый параграф «Ор-

ганона» Ганемана. Выделен ключевой смысл параграфа: «выс-
шая цель нашего существования». Показаны следствия, вы-
текающие из признания ее верховной значимости. Указано,
что эта цель обретается в процессе гомеопатического лече-
ния спонтанно, без всякого ее априорного определения. Рас-
крыта роль гомеопата как наместника «философского бога»
на земле, показано осознание пациентом сущности великого
гомеопатического действа.

95
 В чем выражено главное достоинство
Революционизированной гомеопатии?
// Кисиль В. Я. Практическое пособие по
Революционизированной гомеопатии
/В. Я. Кисиль. – Одесса, 2014

В гомеопатии существу-
ет много методов назначе-
ния лекарства: мы насчита-
ли, по крайней мере, свыше
50. М. Л. Сегал полагал, что
каждый метод правомерен,
однако метод Революцио-
низированной гомеопатии
«Простота дзен». самый простой и практич-
Фотокомпозиция. ный из всех существующих.
Один из фундаменталь-
ных принципов вселенной – принцип простоты. В той или
иной мере о нем говорили древние философы, но впервые его
четко сформулировал английский философ Уильям Оккам в
XIV в. В историко-философской традиции этот принцип полу-
чил название «бритва Оккама» и определяется так: «Сущности
не следует умножать без необходимости». То есть, при прочих
равных условиях предпочтительна наиболее простая теория.
Впечатляют слова знаменитого французского натуралиста
Ж. Л. Бюффона: «Верховное существо, создавая мир, поже-
лало использовать лишь одну идею, варьируя ее сразу всеми
возможными способами так, чтобы человек смог восхищать-
ся совершенством исполнения и простотой замысла».
Австрийский писатель и мыслитель XIX в. Ф. Грильпарцер
заявлял, что нельзя объяснять непонятные явления приро-
ды более сложным образом, нежели само явление. Критикуя
Гегеля за невероятную сложность его философского постро-
96
ения, он иронически писал:
Чем хороша система твоя?
Она не ясней самого бытия.
Ему вторит и современный писатель Дэн Браун: «В случае,
если существует много объяснений какой-либо проблемы,
правильным обычно оказывается простейшее».
Российский философ Е. Мамчур, много лет занимавший-
ся этой темой, подытожил свои исследования так: «Наука и
впредь будет за видимой сложностью, какой бы безнадежно за-
путанной она ни казалась, искать невидимую простоту. Без та-
кой простоты само научное познание было бы невозможным».
Гениальность основателя гомеопатии С. Ганемана состояла в
том, что он смело отбросил туманные спекуляции и обратился
к эмпирическому знанию. М. Л. Сегал поступил аналогичным
образом, основав свой метод на клинически апробированных
ментальных симптомах. Однако, в отличие от С. Ганемана,
М. Л. Сегал обратил особое внимание на принцип простоты
(назначение лекарств только по ментальным симптомам), им-
манентно содержавшийся в ганемановской теории, от кото-
рого основатель гомеопатии, тем не менее, отошел, усложнив
свою теорию введением нового понятия «миазм».
Последователи С. Ганемана постарались еще больше услож-
нить гомеопатический метод. Сегодня в гомеопатическом
мире существует достаточно много замысловатых теорий и
методов. И, естественно, перед неофитом возникает пробле-
ма: а какую же теорию или метод выбрать для практики?
В этом случае у нас нет иного пути, как взять за основу
принцип простоты, на котором основана Революционизиро-
ванная гомеопатия.
К достоинству нового метода следует отнести также воз-
можность овладеть им самостоятельно.
Революционизированная гомеопатия особенно подходит
философам-гомеопатам, если таковые существуют.
97
 Астротерапия

В арсенале философа-врача – такие известные холистиче-

ские системы поддержания витальности, как гомеопатия и
фитотерапия, акупунктура (или акупрессура) и чженьцзюте-
рапия, цигун и тайцзи, Аюрведа и тибетская медицина, його-
терапия и чакротерапия, аромотерапия и цветотерапия, зву-
котерапия тибетскими поющими чашами и музыкотерапия,
суггестия и медитация, литотерапия и стоунтерапия, оргоно-
терапия и пирамидотерапия, капилляротерапия и гирудоте-
рапия, огнетерапия и моржевание, талассотерапия и горная
терапия (перечень далеко не полный).
Знакомство с этими системами должно происходить еще в
старших классах школы, вместо изучения ненужных в практи-
ческой жизни наук (дополни-
тельно, для полноты карти-
ны, желательно ознакомиться
с историей мировой филосо-
фии для выработки собствен-
ного мировоззрения и разви-
тия творческого мышления).
Вышеупомянутый пере-
чень холистических систем
венчает астротерапия (астер
– звезда, терапия – лечение),
очевидно, самая восхити-
тельная система терапии, раз-
работанная еще в древности.
Первые упоминания о це-
лебном воздействии звезд
мы находим в Ведах – древ-
Созвездие Ориона нейших религиозно-фило-
из Атласа Яна Гевелия (1690) софских трактатах.
98
 Сирийский философ Бардесан (154 – 222 гг.) в «Диалоге о
судьбе» писал, что «от звездных тел исходит некая сила».
В европейской культуре эти представления заняли проч-
ное место в астрологии. Так, в XIX в. Т. Бургон в книге «Свет
Египта, или Наука о звездах и душе» вдохновенно писал
о некоей «спиральной струне», которая «через обширный
мир проявленного бытия провозглашает неразрывную связь
души со звездами». И далее: «Человеческий организм есть ве-
ликий радирующий центр, на котором две обширные обла-
сти – область звездная и область психическая встречаются.
Он – материальное звено, соединяющее души со звездами».
Русский поэт А. Полежаев в стихотворении «Звезда» (1820)
проникновенно упоминал о «своей звезде»:
Какой-то силою волшебной
Она влечет меня к себе
И, перекорствуя судьбе,
Врачует грусть мечтой целебной!
В начале ХХ в. феноменом воздействия звезд на организм
человека заинтересовалась наука.
Наличие космических излучений впервые открыл австро-
американский физик В. Гесс; за это открытие он получил в
1936 г. Нобелевскую премию.
Астротерапия исходит из того, что звездное излучение
оказывает целебное воздействие на человека.
Впервые это явление описал создатель космической био-
логии А. Чижевский в конце 1920-х годов. Тогда появилась
его статья «Астротерапия легочных заболеваний». Он писал:
«Космическое излучение подавляет одни процессы в живом
организме, ускоряя другие. Не все ткани, органы или их сис-
темы одинаково отзываются на них». И далее: «Космические
лучи тормозят рост и развитие живой клетки. Следователь-
но, сделаем смелый вывод – попробуем ими лечить раковые
опухоли…».
99
 Идеи А. Чижевского всколыхнули ученый мир. Вскоре по-
явилась статья итальянского ученого В. Дельфино: «Звездные
излучения и медицина будущего». Однако в контексте этой
идеи изучалось лишь совокупное воздействие звездных излу-
чений на живые организмы.
Термин «астротерапия» часто встречается в современной
астрологии, когда ее практикуют в медицинском аспекте (ме-
дицинская астрология) – при этом имеют в виду не букваль-
ное лечение звездами, а только прогноз состояния здоровья,
определяемый исходя из расположения небесных светил в то
или иное время жизни человека. Прогноз этот для каждого
человека индивидуален, т. к. зависит от изначального распо-
ложения звезд в момент рождения.
Помимо этого, некоторые астрологи рассматривают про-
цесс созерцания звезд как эстетический феномен, имеющий
лечебный характер. Так, известный астролог М. Левин со-
ветует людям, склонным к депрессии, почаще смотреть на
звездное небо: «Когда человек долго смотрит на небо – у него
другое состояние».
Этим советом астролога воспользовался один молодой че-
ловек и изложил свои впечатления в таких словах: «Я очень
любил выезжать за город, чтобы любоваться ночным небом.
Мог стоять и полчаса-час, не отрываясь, на него смотреть.
Завораживает и успокаивает. А как спится потом… Сладко-
сладко и крепко-крепко… И сны яркие и образные».
Ныне популярный писатель В. Мегре сообщает о «звезд-
ном лечении», которое практикует некая Анастасия, будто
бы живущая в глухой сибирской тайге. Она исходит из того,
что во время сна под звездным небом происходит контакт с
космическим разумом: «Лежа на постели лицом к звездному
небу, не следует сразу закрывать глаза… Сначала попытайтесь
думать о самих видимых вами небесных телах, потом можете
помечтать о сокровенном для себя… Космические силы будут
100
с вами и помогут достичь
самых немыслимых свет-
лых мечтаний, обрести
душевный покой, нала-
дить благоприятные от-
ношения с близкими…
Особенно важно проде-
лывать такую процедуру
каждый раз накануне дня
своего рождения».
Наверное, в природе
нет ничего более строй-
ного и возвышенного, не-
жели «геометрия» звезд. Созвездие Ориона на карте
И неудивительно, что со- звездного неба
зерцание этого порядка
приводит наш смятенный ум в состояние гармонии.
Таинственным образом заявила о себе астротерапия, отли-
чающаяся как от традиционных, так и научных представлений.
20 сентября 1977 года над Петрозаводском вспыхнула ог-
ромная звезда и начала посылать на землю лучи света.
Юрий Линник, философ и поэт, непосредственно наблю-
дал этот феномен в любительский телескоп. По его словам,
это было явление пришельцев с Ориона. «Орион, – подчерки-
вает Ю. Линник, – это созвездие-артефакт: основная группа
составляющих его звезд возжена нашими братьями по раз-
уму. Точнее говоря, нами самими, но в измерении нашего бу-
дущего» (видимо, не случайно три знаменитые и загадочные
египетские пирамиды на плато Гиза точь-в-точь копируют
три звезды из пояса Ориона). Тогда, вспоминает Юрий Вла-
димирович, и «произошло радикальное расширение моего
сознания».
После этого он написал серию брошюр под названием
101
 «Крита-йога», одна из кото-
рых – «Астротерапия».
Доктор философских наук,
профессор Юрий Владимиро-
вич Линник ныне возглавляет
Музей космического искусст-
ва имени Н. К. Рериха в Каре-
лии. Примечательно, что тема
его докторской диссертации –
«Эстетика космоса».
По словам Ю. Линника,
идея новой астротерапии
пришла ему в особом состо-
янии души как информация
из будущего. Он говорит:
«Астротерапия предполага-
Титульный лист книги ет в пациенте наличие осо-
Ю. Линника «Астротерапия» с бой духовной настроенности
дарственной надписью автора, – больной должен проник-
адресованной В. Я. Кисиль нуться «вселенским чувст-
вом», дабы ощутить свою
неразрывную связь с мирозданием, со всей природой. Так ас-
тротерапия становится особенно результативной».
Астротерапия в варианте, предложенном им, предполагает
использование излучения конкретной звезды, наблюдаемой в
телескоп. Идея эта выходит за рамки прежних представлений
и просто ошеломляет. Аргументация очень убедительна. Это
что-то сродни открытию гомеопатии.
Действительно, звезды – первичные источники света во
Вселенной. В Аюрведе в лечебных целях используется так
называемый первичный звук творения Вселенной «Ом», ви-
димо, аналогичным образом может применяться и «первич-
ный свет» звезды. В йоге издревле практикуют лечение од-
102
ной, самой близкой к нам, звездой – Солнцем: лечебная про-
цедура состоит в созерцании лучей восходящего Солнца.
То, что «точечный» источник света может оказывать влия-
ние на организм человека, доказывает такой факт. В декабре
1997 г., после показа японским телевидением мультфильма
для детей «Карманные монстры», свыше 700 человек, в основ-
ном дети, которые смотрели эту передачу, были госпитали-
зированы с непонятным диагнозом, напоминающим эпилеп-
сию. Отсюда вывод: то, что воспринимает глаз, оказывает на
человека подчас очень сильное воздействие. В данном приме-
ре – негативное. Ученые, изучавшие этот случай, пришли к
выводу, что такое воздействие возникло вследствие чередо-
вания красных и белых пятен с частотой 10-30 кадров в сек.
Однако, в равной мере могут быть и позитивные воздейст-
вия световых источников.
Ю. Линник предусматривает два варианта лечебного воз-
действия конкретной звезды: непосредственное созерцание
ее в телескоп и облучение светом этой звезды определенного
лекарственного растения.
У каждой звезды существует свой спектр излучений. Че-
ловеческий организм также обладает своей энергетической
частотой. Если частоты совпадают, то энергия такой звезды
подпитывает энергию человека. Из этого следует, что у каж-
дого есть своя звезда.
Это восхитительно – знать, что на небе есть звезда, кото-
рая поддерживает каждого из нас!
Известно, что звезды делят на несколько основных спек-
тральных классов в зависимости от их температуры (2000 –
30000 градусов) – от этого зависит цвет звезд.
Для удобства мы свели информацию о соотношении спек-
тральных классов звезд с органами, системами организма и
лекарственными растениями в следующую таблицу (по дан-
ным Ю. Линника):
103
 Взаимосвязь Соотносимые
Спектр классов Типичные звезд с орган. со звездами
звезд Звезды и системами лекарственные
организма растения

O. Цирцея
Гека (лямбда Ориона) Головной мозг
Голубой Иван-чай

Периф.нервная
B. Голубовато- Плакун-трава
Ригель (бета Ориона) система, лимф.
белый Шиповник
железы

A. Сердце, легкие, Росянка

Альтаир (альфа Орла)
Белый щитов. железа Белозер
Полярная звезда (М. Кожа, кост. и хрящ. Купена
F. Золотистый Медведица) структуры Ряска
G. Капелла (альфа ЖКТ, мочепол. Подорожник
Желтый Возничего) система Зверобой
Дубге (альфа Б. Купальница
K. Оранжевый Печень, желч. пузырь
Медведицы) Пижма
Можжевеловые
M. Эракис (Гранатовая Кровь, кровен. ягоды
Красный звезда в Цефее) система Таволга
Примечание Ю. Линника:
Сбор трав пикульника двураздельного, полыни обыкно-
венной и чертополоха курчавого, настоянный в лучах белых
и красных звезд (особенно Антареса – альфы Скорпиона),
имеет противораковый эффект.
Сердечный недуг, сопровождаемый заболеванием печени,
излечивается двойной звездой Аламак (созв. Андромеды).
Невроз, которому сопутствует нарушение обмена веществ,
снимает звезда Альбирео (созв. Лебедя).
Рас Альгети (альфа Геркулеса) помогает при заболевании
крови, связанной с дефектом спинного мозга.
Гранатовая звезда обладает самым сильным магнетизмом
и излечивает лейкопению.
104
 Желательно, считает Ю. Линник, сеансы астротерапии
сочетать с использованием лекарственных растений, выдер-
жанных в лучах определенных звезд. При этом лекарствен-
ные субстанции должны облучаться светом звезды в течение
двух-трех часов.
«Фитотерапия в синтезе с астротерапией: вот путь меди-
цины будущего», – заключает Ю. Линник.
Ознакомившись с таинственными названиями звезд вы
непременно испытаете восторг: названия завораживают.
Я имел возможность слушать лекции Ю. Линника, беседо-
вать с ним. Юрий Владимирович – незаурядный человек, раз-
говор с ним оставляет отпечаток в душе на всю жизнь.
В ходе одной беседы я спросил его: «Есть ли практические
результаты применения вашей версии астротерапии?». «Пока
нет, – ответил Юрий Владимирович, – я высказал мысль и тем
самым исполнил свою миссию, а довести ее до практического
завершения – это задача других». По его словам, он только
наметил в общих чертах контуры новой астротерапии, даль-
ше предстоит ее детальное изучение. Однако, он предупре-
ждает: «Астротерапия противопоказана тем, кто не верит в
запредельную реальность, с которой связывают нас звезды».
Ю. Линник развивает свою идею дальше: «Звезды излуча-
ют не только в оптическом, но и в ментальном диапазонах:
вместе с потоками света от них уходят в пространство таин-
ственные волны жизни».
Живя в урбанизированной среде, мы утратили связь со
звездным миром – не каждый может вспомнить, когда он в
последний раз созерцал звезды. Предложенная модель астро-
терапии может вдохновить нас обратить свой взор на звезд-
ное небо и поискать на нем свою звезду.
Per aspera ad astra!

105
Заключительные слова

Жизни бóльшая часть

В окруженьи гетер
Пролетела в Саду Эпикура.
Что осталось теперь?
Недеянье – даоса натура.

«Философ. Тишина». Картина Н. Рериха,

1940

106
 Василь Якович Кисіль

БУТИ ФІЛОСОФОМ

(Російською мовою)

Редактор І. М. Олійник
Дизайн обкладинки В. Я. Кисіль
Верстка, оформлення обкладинки Д. Л. Арнaут

ISBN ISBN 978-966-413-568-6

Надруковано з готового оригінал-макету

у видавництві-друкарні «ВМВ».
Свідоцтво на видавницьку діяльність
ДК №381 от 26.03.2001 р.
Україна, 65053, м. Одеса, пр. Добровольського, 82А. т. 52-22-03
Підписано до друку: 4.04.2016 г. Формат: 60x84 1/16. Друк: офсетний.
Ум. друк. арк. 6,28. Заказ №2446. Тираж 300.
108