Вы находитесь на странице: 1из 337

ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020

ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020............................................................................1


Билет № 1.............................................................................................................................................................3
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020............................................................................5
Билет № 2.............................................................................................................................................................5
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020............................................................................6
Билет № 3.............................................................................................................................................................6
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020............................................................................7
Билет № 4.............................................................................................................................................................7
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020..........................................................................20
Билет № 6...........................................................................................................................................................20
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020..........................................................................21
Билет № 7...........................................................................................................................................................21
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020..........................................................................22
Билет № 8...........................................................................................................................................................22
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020..........................................................................23
Билет № 9...........................................................................................................................................................23
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020..........................................................................24
Билет № 10.........................................................................................................................................................24
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020..........................................................................25
Билет № 11.........................................................................................................................................................25
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020..........................................................................26
Билет № 12.........................................................................................................................................................26
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020..........................................................................27
Билет № 13.........................................................................................................................................................27
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020..........................................................................28
Билет № 14.........................................................................................................................................................28
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020..........................................................................29
Билет № 15.........................................................................................................................................................29
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020..........................................................................30
Билет № 16........................................................................................................................................................30
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020..........................................................................31
Билет № 17.........................................................................................................................................................31
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020..........................................................................32
Билет № 18.........................................................................................................................................................32
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020..........................................................................33
Билет № 19.........................................................................................................................................................33
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020..........................................................................34
Билет № 20.........................................................................................................................................................34
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020..........................................................................35
Билет № 21.........................................................................................................................................................35
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020..........................................................................36
Билет № 22.........................................................................................................................................................36
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020..........................................................................37
Билет № 23.........................................................................................................................................................37
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020..........................................................................38
Билет № 24.........................................................................................................................................................38
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020..........................................................................39
Билет № 25.........................................................................................................................................................39
Билет № 1

1. Понятие о Богодухновенности Священного Писания. Канон


ветхозаветных книг: состав и история формирования канона и восприятия в
христианской Церкви. Неканонические книги Ветхого Завета.
Слово «Богодухновенность» встречается в Священном Писании один раз
2Тим 3:16 «Все Писание богодухновенно (θεόπνευστος) и полезно для научения,
для обличения, для исправления, для наставления в праведности». Данное
понятие имлицитно заложено в 2Пет 1:20-21 «Ибо никогда пророчество не было
произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки,
будучи движимы Духом Святым». Таким образом Богодухновенность – понятие,
которым определяется Божественный авторитет Библии и характеризуется
процесс написания священных книг, предполагающий воздействие на их авторов
Св. Духа.
Еврейская Библия- ТАНАХ./ ТНХ- у евреев нет гласных.
Три буквы обозночают основные разделы библии.
Т- Торра (Закон)
Н- Невиим (Пророки)
Х(К)- Кетувим (Писания)
Канон ветхозаветных книг есть собрание богодухновенных писаний,
унаследованное христианской Церковью от иудейской церкви, писаний,
содержащих в себе слово Божие, возвещенное ветхозаветному Израилю через
богодухновенных мужей.
В иудейском каноне 22 книги.
В христианский ВЗ канон входят 39 книг – это те же 22 книги, но по-другому
разбитые. 11 неканонических.
Состав:
а) Законоположительные: 5-ти книжее Моисея: БЫТИЕ, ИСХОД, ЛЕВИТ,
ЧИСЛА, ВТОРОЗАКОНИЕ.
б) Исторические: И.НАВИНА, СУДЕЙ, РУФЬ, ЦАРСТВ, ПАРАЛИП, ЕЗДРЫ,
НЕЕМИИ, ЕСФИРЬ.
в) Учительные: ИОВА, ПСАЛТИРЬ, ПРИТЧИ СОЛОМОНА, ЕКК, ПЕСНЬ
ПЕСНЕЙ.
г) Пророческие: 4 великих – ИС, ИЕР, ИЕЗ, ДАН. 12 малых - Осии, Иоиля, Амоса,
Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии.
Иудейская же традиция: Закон (5тикнижие), пророки (пророки+истор.) и писания
(учит. книги).
История: в 5 в. до Р.Х. канон ВЗ-х книг был сформирован Ездрой. Начало
положил – Моисей. Он повелел положить «книгу одесную ковчега». Иисус Навин
«вписал свои слова». Самуил также вписал в книгу «Оправдания Царствия и
положил перед Господом». Затем в Библии упоминаются „друзья Езекии“, как
собиратели книги Притчей Соломона, им также приписывается книга Притчей,
Екклесиаста, Песни Песней и Исаии. Писания Моисея хранились в храме. При
разрушении Иерусалима и сожжении храма ВЗ книги не погибли. В плену их
читал пророк Даниил, также их знали другие пророки. Закрытие канона связано с
деятельностью Ездры, Неемии и Малахии, которые около середины V в. до Р.Х.
учредили т.н. Великую Синагогу. В конце I века по Р.Х. в палестинском городе
Ямнии раввины после долгих споров утвердили состав Учительных книг
(Кетувим).
 Неканоническими же книгами Священного Писания называются книги,
которые, хотя написаны благочестивыми мужами, но не богодухновенны и
потому не могут служить во всем своем содержании неизменным правилом веры
и нравственности. Однако, приняты христианскою Церковью, как книги
назидательные и полезные в стяжании благочестия. 11 неканонических книг
(возникли в 4-1 в. до Р.Х. в среде иудейской диаспоры): 2 и 3 Ездры, Товита,
Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова, Послание
Иеремии, Варуха, 1, 2 и 3 Маккавейская.
Восприятие в христианской Церкви: Православие считает неканоническими, но
они входят в корпус священных книг. У католиков они считаются каноническими
(второканонические) за исключением Второй и Третьей книг Ездры (одно время
их помещали в приложения к Библии и считали неканоническими, сейчас они
отсутствуют). Протестанты считают, что это апокрифы (Канон Ветхого Завета в
протестантизме соответствует еврейскому канону Библии, отличается лишь
порядком следования книг и их разделением).
2. Древнейшие рукописи Нового Завета. Особенности важнейших
кодексов: Синайского, Александрийского, Ватиканского, Ефрема. Значение
«Текста большинства» для православного толкователя Нового Завета.
Древнейшие рукописи Нового Завета: ДЕЛЯТСЯ НА ПАПИРУСЫ И КОДЕКСЫ
 ПАПИРУСЫ (свитки из папируса, мах длина ок. 10 м)
 КОДЕКСЫ похоже на книгу в нашем понимании –согнутые пополам и сшитые
листы пергамента (это
материал из кожи животных). Краски с пергамента можно соскабливать: повторно
использованный
пергамент назывался – палимсест
 КОДЕКСЫ делятся на: унциалы (майюскулы), минускулы и лекционарии
(апрокосы)1
 Возраст рукописей различен - больший авторитет представляют более древние
и полные по объему и
составу.
 Ни одна рукопись, дошедшая до нас не представляет собой оригинального
текста или хотя бы копии датируемой временем ее авторского написания.
 Всего др. рукописей сохранилось ок 5700 экземпляров (папирусов меньше
всего – 115)
 Все рукописи систематизированы и каждой присвоен номер и буква
Наиболее ценные древнейшие свитки:
Папирус Райленда Р52 – один из древнейших. Содержит текст 18 главы Евангелия
от Иоанна (120-130 годы). Гефсимания и допрос во дворе архиерея и претории.
 «ПАПИРУСЫ ЧЕСТЕРА БИТТИ» (P45-ΙΙΙвек; P46 – ок. 200 г., P47-IIIвек) –
содержат многие отрывки из Евангелий и почти все послания апостола Павла. Эти
фрагменты хранятся в различных библиотеках Европы и Америки.
 «ПАПИРУС БОДМЕР ΙΙ» (P66, ок. 200 г) – содержат фрагменты Ин.
ВАЖНЕЙШИЕ КОДЕКСЫ НОВОГО ЗАВЕТА2:
 СИНАЙСКИЙ КОДЕКС3- ΙV век,обозначается еврейской буквой алеф ‫א‬,
Хранится в Брит. музее
 Открыт в 1844-1859 году немцем Константином Тишенфордом4 в монастыре
св. Екатерины наСинае. Кодекс едва не сожгли монахи при растопки печи...
1.Синайский кодекс IV в. Был найден в середине 19 века. немецким ученым
Тишендорфом на Синае в монастыре св. Екатерины. Древняя форма письма,
отсутствие заглавных букв, скудная пунктуация, неправильности в правописании
и грамматике.
Полный текст Нового Завета: Евангелия, Послания ап. Павла, Деяния, Соборные
Послания, (послания ап. Павла перед Деяниями), Апокалипсис. В конце послание
Варнавы и «Пастырь» Ермы. Александрийский тип текста.
2.Александрийский кодекс Vв. От других древних рукописей отличается
употреблением больших букв для выделения нового абзаца. Исходно кодекс
содержал полный греческий текст Нового Завета и 1-е и 2-е послания св.
Климента Римского. Новозаветный текст кодекса считается представителем
александрийского типа. Порядок книг в рукописи: Евангелия, Деяния, Соборные
Послания, Послания ап. Павла, Апокалипсис.
Название получил из-за отметки 1098г., нахождения в Александрийской
библиотеки. На первом листе рукописи арабская надпись XIII-XIVв., которая
гласит, что кодекс собственноручно написала св. мученица Фекла.
3.Ватиканский кодекс IVв. Рукопись составляет одну из величайших редкостей
Ватиканской библиотеки. Она содержит Новый Завет до 9 гл. 14 ст. послания ап.
Павла к Евреям, т.е.
недостает: конца послания к Евреям, Посланий 1 и 2 Тимофею, Титу, Филимону и
Апокалипсиса. Порядок книг в кодексе тот же, как и в Александрийском кодексе,
с той только особенностью, что Послание ап. Павла к Евреям помещено перед его
пастырскими Посланиями. Александрийский тип текста.
4.Кодекс Ефрема Сирина Vв. Хранится в Парижской нац. библиотеке. Содержит
Новый Завет с большими пропусками. Написана в Египте, затем дважды
исправлялась. В XIIв. первоначальный тект был стерт и на многих листах был
написан текст проповедей Ефрема Сирина. Порядок книг: Евангелия, Деяния,
Соборные послания, Послания ап. Павла, Апокалипсис.
5. «Текст большинства» В XV - XVI вв. развитие книгопечатания в Европе.
Получение первых переводов Библии. Первое издание Греческого текста Библии
в 1514г. «Комплютенская полиглота». Она становится общедоступной для многих
людей. Издание НЗ на греко-латинском языке ученным Эразмом Роттердамским.
Этот текст стал классическим для переводов многих народов мира. В XVIII в. этот
«общепринятый текст» был использован для редактирования славянского
перевода Нового Завета, который стал частью впервые изданной в 1751 г. так
называемой Елизаветинской Библии, позднее Синодального перевода 1862г.
3. Понятие о догматах. Свойства догматов. Догматы и богословские
мнения. Ортодоксия и ересь. Полнота новозаветного Откровения и развитие
догматической системы Церкви.
Догмат – это вероучительная, богооткровенная истина, определяемая и
преподаваемая Церковью как непререкаемое и обязательное для всех верующих
правило веры. Само слово «догмат» происходит от греческого глагола δοκεω –
думаю, считаю, полагаю, верю.
Слово «д.» использовалось в античной философии (аксиоматические
утверждения). Затем используется ив Священном Писании Н.З. (Лк. 2, 1
–«повеление» кесаря; Деян. 16, 4 – «опредления»; Кол. 2, 14, Еф. 2, 15 слово «д.»
употребляется в значении христианского учения во всей полноте).
Православное догматическое богословие – это учение, в систематическом порядке
раскрывающее содержание основных христианских вероучительных истин
(догматов), принимаемых всей полнотой Православной Церкви.
 Свойства д.: вероучительность, богооткровенность, церковность,
законообязательность.
Вероучительность (или теологичность) (свойство по содержанию) – оно означает,
что догмат содержит в себе учение о Боге и Его домостроительстве, а все
остальные предметы, которые также здесь присутствуют, (человек, мир и т.п.)
находят себе место лишь постольку, поскольку имеют отношение к Богу. Именно
этим догматы отличаются от других истин христианства, т.е. истин
нравоучительных, литургических, канонических и т.д.
Богооткровенность (свойство по способу передачи) – указывает на то, что догмат,
это не плод деятельности естественного человеческого разума, а результат
Божественного Откровения. И в этом главное отличие от знаний человеческих
(философии, науки и т.п.). Апостол Павел в Послании к Галатам так и говорит:
Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть
человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение
Иисуса Христа (Гал. 1, 11-12). Догматы абсолютны и неизменны. Догматом
может считаться только такая вероучительная истина, которая непосредственно
преподана Иисусом Христом и была проповедана Его апостолами.
Церковность (свойство по способу существования) – оно означает, что только
Вселенская Церковь во всей своей полноте может признать за той или иной
христианской истиной веры догматический авторитет и значение. Апостол Павел
называет Церковь столпом и утверждением истины (1 Тим. 3, 15). И лишь
Церковь как хранительница Предания способна к правильному истолкованию
Священного Писания и преподанных в ней догматов. Только она может,
основываясь на Откровении, безошибочно устанавливать неизменные правила
веры, т. е. догматы.
Законообязательность (общеобязательность) – свойство, характеризующее
отношение христианина к догматам и их содержанию. З. можно понимать в двух
смыслах. Во-первых, как формальную законообязательность (соответствие прав.
христианина определенным правилам и нормам Церкви), т.е. признание
истинности догматов — это обязанность всех членов Церкви. Формальная
законообязательность догматов обусловлена их сотериологической
законообязательностью, т. е. догматы имеют непосредственное отношение к
человеческому спасению. Отсюда и вытекает вторая обязательность догматов –
человек, извращающий догматы, так или иначе отлучает себя самого (в большей
или меньшей степени) от Бога, потому что догматы определяют ход духовной
жизни, пути к Богу (преп. Силуан Афонский).
 Ересь — упорное противление истине и как хула на Духа Истины
непростительна.
Богословские мнения — это суждения по вопросам веры, которые высказаны
или каким- то церковным органом, например, Поместным Собором, или каким-то
отдельным богословом или группой богословов, т.е. суждения по вопросам веры,
которые не имеют общецерковного признания. Догматическое богословие может
терпеть любое богословское мнение, которое не находится в противоречии со
Священным Преданием. Примеры: дихотомисты и трихотомисты, и вопросы,
связанные с бесплотностью ангелов и человеческих душ, и вопрос о
происхождении человеческой души и т.д.
 Полнота Божественного Откровения и развитие догматического учения
Церкви. 70
В силу полноты новозаветного Откровения, которое подтверждается
тождественностью опыта святых всех эпох и всех народов, мы можем быть
совершенно уверены, что никаких новых откровений, вероучительных истин,
заветов быть уже не может, и поэтому любые появления подобного рода явлений
попадают под анафему апостола Павла: ... если бы даже мы или Ангел с неба стал
благовествоватъ вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал. 1,
8).
Церковь лишь формулирует догматы (а не привносит в Откровение что-то новое),
придает им словесную форму, облекая мысль Откровения в точные
формулировки, которые не допускают произвольных интерпретаций. В древней
Церкви богооткровенные истины считались догматами, имеющими
общеобязательную силу, как после, так и до определения их Вселенскими
Соборами. Что это так, особенно видно из анафематствования Церковью
еретиков, умерших раньше соборных определений тех или иных догматов,
которые искажались ими, ибо, по слову Спасителя, неверующий уже осужден
(Ин. 3, 18).
«Теория догматического развития» Джон Ньюмана. XIX в.: Церковь обладает
полнотой богооткровенной истины, но для соборного сознания Церкви эта истина
является сокрытой, пока богословская мысль не достигнет определенного
развития и не сделает это сокровенное знание явным для соборного церковного
сознания. Эта идея для Православия неприемлема. Православная точка зрения:
развитие догматической науки есть все более точное выражение в слове
познанной Истины. Истина уже раз и навсегда открыта нам Иисусом Христом,
она дана в Откровении, и ее все более и более точное выражение в слове и есть
собственно работа богослова.
Догматическая система – способ изложения, в котором все отдельные истины и
положения представляют собой части, связанные в единое целое. Большинство
догматистов придерживаются следующего принципа изложения и построения
систем: о Боге в Самом Себе (Deus in intra) и о Боге как бы вне Себя, в Его
явлении твари (Deus ad extra). Именно такой принцип взят в основу «Точного
изложения веры» преп. Иоанна Дамаскина.

4. Рождение христианской Церкви в Иерусалиме. Апостольская


проповедь среди иудеев. Апостолы Петр, Иоанн и Иаков, брат Господень.
Мученическая кончина диакона Стефана. Проповедь апостола Петра за
пределами Иудеи. Обращение апостола Павла и его миссионерское служение.
Рождение Церкви - По вознесении Господа Иисуса Христа, в Галилее было
уверовавших более 500 человек (ср. 1 Кор. 15:6) и во Иерусалиме с апостолами
120 душ (Деян. 1:13-16). Верующие в Иерусалиме собирались вместе, и на одном
собрании, по предложению апостола Петра, они избрали на место Иуды —
Матфия (Деян. 1:6-26). Десять дней спустя после Вознесения, во время иудейской
пятидесятницы, последовало обетованное сошествие Св. Духа, Который, при
сильном ветре, в виде огненных языков, снизошел на апостолов и собравшихся
учеников и сделал их способными к чудесной речи на различных языках.
 Апостольская проповедь среди иудеев - С получением даров Св. Духа
раннейшая робость учеников уступила место воодушевленному мужеству. С
воодушевлением была произнесена ап. Петром речь, выяснявшая смысл
происшедшего события, как исполнение пророчества Иоиля. Апостол призывал
всех к покаянию и крещению (2:38). В результате 3000 душ из пришельцев
уверовали во Христа и, покаявшись, крестились. В другой раз после исцеления
хромого Петр снова проповедовал о воскресшем Христе и число верующих
возросло до 5000. Апостол Петр и другие апостолы возвещали Иисуса, как
ожидавшегося иудеями Мессию, который, согласно словам пророков, пострадал и
умер, и именно иудеи по неведению предали Его на смерть.
 Апостолы Петр, Иаков и Иоанн. Ирод, в угоду иудеям, начал гонение против 12:
умертвил Иакова Зеведеева и посадил в тюрьму ап. Петра (Деян. 12). После этого
ни один из апостолов не остался в Иерусалиме и управление Иерусалимскою
церковью было вручено брату Господню — Иакову с коллегией пресвитеров. В
первой христианской общине ап. Иоанн
представляется действующим вместе с ап. Петром. Он наряду с Петром
упоминается одним из столпов иерусалимской Церкви (Гал. 2:1-10). После этого
упоминания ни одна из священных книг ни слова не говорит ни о жизни, ни о
деятельности Иоанна Богослова. Церковное предание поселяет Св. Иоанна в
Ефесе, пребывание в котором было прервано его изгнанием на остров Патмос,
при Домициане. Переселение в Ефес, может быть, случилось пред иудейскою
войною (69- 70 г.).
 Мученическая кончина диакона Стефана. Диакон Стефан – один из 7 диаконов,
избранных для помощи апостолам через возложение рук. Со стороны некоторых
фанатично настроенных иудеев-эллинистов раздались жалобы на Стефана пред
синедрионом, что он произносит "хульные глаголы на Моисея и на Бога... на
святое место сие и на закон... что Иисус Назорей разрушит место сие и переменит
обычаи, которые передал нам Моисей " (6:11, 12 и 15). Стефан не оспаривал
божественное происхождение храма и закона, но утверждал необходимость их
отмены с пришествием Иисуса Христа. Выступления с дерзновенными словами,
"хульными глаголами" стоило жизни первомученику Стефану.
 Проповедь апостола Петра за пределами Иудеи. По вознесении Христа и
сошествии Св. Духа, ап. Петр действовал в Иерусалиме (Деян. 1-5 гл.).
Вследствие гонения на христианскую общину, оставившие Иерусалим принесли
христианство и в Самарию. Для окончательного утверждения в вере самарян, по
указанию апостолов, отправился в Самарию ап. Петр с ап. Иоанном (Деян. 8:14), а
затем он появляется на сирийско-финикийском берегу — в Лидде, Иоппии и
Кесарии (Деян. 9:32-10:48), всюду проповедуя Евангелие и совершая чудеса.
Потом, ап. Петр возвращается в Иерусалим, где, во время гонения поднятого
Иродом-Агриппою, жертвою которого сделался ап. Иаков Зеведеев, был посажен
в темницу; чудесным образом освобожденный (Деян. 12:10-12), он снова
оставляет Иерусалим (12:17-19). Сюда он вернулся опять к апостольскому Собору
(гл. 15). Здесь Кн. Деян. упоминает об ап. Петре в последний раз. По преданию
(которое передает блаж. Иероним), ап. Петр, после управления Антиохийскою
кафедрою, где он поставил своим преемником Еводия, и после посещения Понта,
Галатии, Каппадокии, Азии и Вифинии, пришел в Рим для поражения Симона
Мага во 2 год императора Клавдия и руководил римскою общиною в течение 25
лет и в последний год царствования Нерона был распят головою вниз.
 Обращение апостола Павла и его миссионерское служение. Савл, иудей из
колена Вениаминова, рожденный в Тарсе киликийском, воспитанный в
фарисействе, как эллинист хорошо знавший греческий язык, был руководим
раввином Гамалиилом при серьезном изучении закона и был предназначен стать
книжником-раввином. Как ревнитель закона, Савл энергично занялся
преследованием разбежавшихся из Иерусалима христиан, но был потрясен
явлением Воскресшего на пути в Дамаск (Деян. 9 гл.). Пораженный физическою
слепотою, внутренне прозревший, он снова, чрез три дня, получил чудесно зрение
чрез христианского ученика Ананию и крестился. После чего он проповедовал
краткое время в синагогах Дамаска об Иисусе, как Сыне Божием. Отсюда он
пошел в Аравию, чтобы в уединении сознать себя в новом положении и
подготовиться к своему высокому призванию. Когда он снова возвратился в
Дамаск, он увидел, что его жизни угрожает опасность со стороны озлобленных
иудеев. Верующие помогли ему бежать ночью из Дамаска. Теперь он пошел в
первый раз, после своего обращения, в Иерусалим, чтобы видеть ап. Петра (и
Иакова), которым был представлен Варнавою (Гал. 1:17-18; ср. Деян. 9:27). После
15-тидневного пребывания там, Павел отправился в Тарс, свою родину, откуда
был скоро вызван Варнавою в Антиохию (Деян. 9:25). Здесь, по особому
откровению Варнава и Савл были избраны чрез молитву и возложение рук на
особое служение и, наделенные всеми необходимыми дарами благодати, были
отправлены на дело миссии (Деян. 14:3-4). Первое благовестническое
путешествие (44-45 г). Савла, Варнавы с сопровождавшим их вначале Иоанном
Марком началось с Антиохии Сирийской, продолжилось по Памфилии (где
Иоанн Марк оставил их), Писидии и Ликаонии. С проповедью выступали в
синагогах и, прежде всего, обращались к иудеям, а потом и к язычникам. Ап.
Павел и Варнава возвратились в Антиохию по провинциям и городам, где они уже
проповедовали Евангелие, при этом утверждая учеников в вере и поставляя
пресвитеров в общины (Деян. 14:22-23).
5. Христианство в пределах нашего Отечества до образования Русской
Церкви. Предание о проповеди ап. Андрея Первозванного. Св. равноап.
Кирилл и Мефодий и перевод Священного Писания и богослужебных книг
на славянский язык. «Фотиево крещение Руси» в IX веке.
Предание о проповеди св. ап. Андрея. Согласно преданию, первое знакомство
русского народа с христианством было еще при проповеди апостола Андрея
Первозванного (I в). Преподобный Нестор Летописец в «Повести временных лет»
сообщает о проповеди святого Андрея на месте будущего Киева, апостол
поставил там крест. Однако ряд историков утверждает, что этот рассказ заказал
Владимир Мономах, а апостол Андрей максимум был в Крыму.
Доказательства наличия христианства в пределах нашего Отечества до
образования РЦ.
Археологические находки, сделанные в Херсонесе, Керчи и других греко-римских
поселениях Крыма, Приазовья и Новороссии, свидетельствуют о том, что
христианство там распространилось уже в I–III веках. Среди отцов I и II
Вселенского Собора упоминается епископ Скифский (Томитанской епархии),
епископ Боспорский Домн подписал деяния I ВС (325 год).
Подвижники благочестия на территории дохристианской Руси. В 101 году в
Херсонесе окончил мученически свою жизнь сщмч. Климент, папа Римский. Из
Скифии происходил прп. Иоанн Кассиан Римлянин, один из основателей
западного монашества. (IV–V вв.). В IV веке на территории Херсонеса и
античного Причерноморья проповедовали семь епископов Корсунских: Еферий I,
Елпидий, Евгений, Василий, Капитон, Ефрем, Агафодор. В 655 году в Херсонесе
скончался сщмч. папа Римский Мартин Исповедник (сослан за
антимонофелитскую деятельность). В IX в. в Херсонесе скончался прп. Иосиф
Студит (сослан за антииконоборческую деятельность).
Кафедры. Боспорская епархия упоминается в IV в. центр – Пантикапей (ныне -
Керчь). В VI–VIII вв. на территории Таманского полуострова возникает епархия
Метрахи (впоследствии г. Тмутаракань). В VII в. в Крыму основывается
несколько кафедр, наиболее крупной из которых была кафедра в Сугдее, иначе
Суроже (нынешний Судак). Неподалеку от Сурожской находилась Фулльская
епархия (упоминается в VII – VIII вв.).
Когда наступила эпоха Великого Переселения (V–VIII вв.), причерноморские
степи стали ареной деятельности огромного числа народов, поэтому в этом «котле
народов» трудно было не только вести проповедь Евангелия, но даже сохранить
насажденные ранее ростки христианства. Хотя, судя по немногочисленным
археологическим находкам, крохотные очаги христианской веры кое-где
сохранялись.
В этот период на Восточно-европейской равнине расселяются и начинают
господствовать славяне. Ранее других приняли христианство славяне южные –
балканские, которые вошли в орбиту Византии.
Деятельность св. равноап. Кирилла и Мефодия и перевод Священного Писания и
богослужебных книг на славянский язык. К началу IX в. иудео-хазарский каганат
утверждает свою гегемонию в Восточной Европе. Часть славянских племен, в том
числе днепровские поляне и окские вятичи, становятся его данниками.
С 863 года (до 869 г.) продолжалась знаменитая Моравская миссия св.
Константина и его брата Мефодия в державе святого князя Ростислава.
Константин Философ (в монашестве Кирилл) и его брат Мефодий были посланы
византийским императором Михаилом и патриархом Фотием в ответ на просьбу
моравского князя Ростислава о присылке миссионеров (862 или 863 г.), которые
могли бы создать славянскую письменность. Братьев выбрали не случайно. По
сообщению житий, Константин еще до отъезда в Моравию составил азбуку для
славянского языка и приступил к переводам.
В Моравии Константин и Мефодий проработали более трех лет (40 месяцев). Они
готовили славянских книжных людей и продолжали создавать славянские
переводы с греческого. Константин быстро перевел "весь церковный чин" и
обучал учеников. "Весь церковный чин" - это утреня, часы, вечерня, повечерие и
литургия. Перевели также Евангелие и Апостол.
Языковой основой созданного алфавита был язык солунских славян.
«Фотиево крещение Руси» в IX веке. При императоре Михаиле III и патриархе
Фотии славянский флот под руководством Аскольда и Дира, киевских князей,
осадил Константинополь. Византийцы вели войну на Востоке, и в городе почти не
осталось войска. Тогда Фотий взял величайшую реликвию столицы империи -
Ризу Пресвятой Богородицы, хранившуюся во Влахернском храме - и прошел с
ней по стенам Константинополя, опустил в воды пролива Босфор. Поднялась
страшная буря, которая разметала корабли славян. После поражения состоялись
переговоры с князьями руссов, они пожелали принять крещение. Сам Фотий (867
г.), а позднее и император Константин VII Багрянородный (Х в.) сообщали о том,
что на Русь после этого события был послан епископ, и была создана Русская
епархия. Таким образом, в Киеве при Аскольде и Дире впервые образуется
епархия.
6. Совершители богослужения. Установление иерархии в Церкви.
Понятия «хиротония» и «хиротесия». Особенности хиротонии во диакона.
Особенности хиротонии во священника. Особенности хиротонии во
епископа. Современный чин хиротесии во чтеца, иподиакона. Требования к
кандидатам, вступающим в клир.
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020

Билет № 2

1. Пятикнижие Моисеево. Названия книг. Значение Пятикнижия.


Проблема авторства: церковный подход и появившиеся в Новое время
альтернативные гипотезы.
Названия книг: БЫТИЕ, ИСХОД, ЛЕВИТ, ЧИСЛА, ВТОРОЗАКОНИЕ.
 Значение: Пятикнижие представляет собой историю основания ветхозаветной
Церкви, перемежающуюся сводами ее законов и заповедей (религиозно-
этических, богослужебных, канонических и правовых). 5тикнижие – фундамент
ВЗ. Повествуется о всемогуществе и благости Творца, Который, встречая
противление со стороны человека, призывает избранных людей и открывает им
Свою волю. Дает обетование. Он испытывает веру тех, кто свободно принял Его
Завет, охраняет их среди опасностей и дает им Закон жизни. Как видимый знак
будущего народу Господню дается во владение Земля Обетованная.
Также повествуется о происхождении мира и человека, о падении людей и проч.
 Авторство: Сам Моисей. Господь ему повелевает записать книгу. Рассказ о его
смерти принадлежит И. Навину. Есть мнение, что он сам предсказал о своей
смерти (но вряд ли он знал, что его похоронят на горе). Во Втор. 31:9–11.24–26
ясно сказано, что Моисей вписал в книгу весь Закон и передал ее левитам,
которые должны были хранить ее рядом с ковчегом завета и по
ней обучать народ Закону.
 Мнения об авторстве: а) критик Ибн Эзра – во вторазаконии: « И написал
Моисей
Закон» + описываются события гораздо позже Моисея.
б) Спиноза - выделил в Пятикнижии много мест, говорящих о том, что они
написаны после
Моисея. От 3-го лица повествование, про погребение на горе Моисея, указывается
время царей (во t Моисея не было царей), упомянуты также и названия городов,
которые появились после завоевания Палестины. Их во времена Моисея еще не
было.
в) Документальная гипотеза Ж. Астрюка – Моисей пользовался двумя
документами, которые вошли в Тору. В одном из них Господь назывался Элохим,
в другом Иегова + еще 10 документов, которыми он пользовался (Жреческий
кодекс). Их авторами были евреи, а также другие источники.
г) Ф. М. Кросс (1753) считает, что Яхвист и Элохист — это прозаический вариант
цельного поэтического эпоса, части которого сохранились в тексте, например,
песнь Мириам.
2. История перевода Нового Завета на славянский язык.
Геннадиевская Библия, Острожская Библия, Елизаветинская Библия.
История Синодального перевода Нового Завета.
ИСТОРИЯ ПЕРЕВОДА НА СЛАВЯНСКИЙ ЯЗЫК
 Ветхий и Новый Завет с греческого на славянский перевели5 солунские братья
Кирилл и Мефодий6. Св. Кирилл начал перевод в 858 году в Византии, а св.
Мефодий закончил в Моравии в 885 г, и с тех пор Новый Завет в рукописях
распротранился по славянскому миру, после крещения Руси в 988г перешел и к
нам.
 МОРАВСКАЯ МИССИЯ: В 862г. моравский князь Ростислав отправил к имп.
Михаилу послов: народ принял христианство но никто не разъяснил веру на
понятном языке; просили учителя чтобы просветил их на славянском языке. Царь
и патриарх Фотий посылают двух братьев. Они перед отъездом составили
славянскую азбуку. Второй задачей явился перевод Евангелия и Апостола.
 История литургии и библейская текстология свидетельствуют, что св. Кирилл
составил именно глаголицу. Скорее всего, он взял унциальное письмо и дополнил
его знаками из северно-сирийских языков.
 В 863 ГОДУ ОНИ ПРИБЫВАЮТ В МОРАВИЮ. Привезли кроме
СЛАВЯНСКОЙ АЗБУКИ,
часть переводов Св. Писания и богослужебные книги. Они установили
богослужение на славянском языке, поучали народ.
 ПОЛИТИКА РИМСКИХ ПАП В ОТНОШЕНИИ МОРАВСКИХ СЛАВЯН: то
разрешали, то запрещали служить на славянском языке7. В 866 г. папа вызвал св.
братьев в Рим. Они пробыли там 40 месяцев. Св. Константин заболел, принял
монашество и скончался. Он был похоронен в базилике рядом со вновь
принесёнными в Рим мощами папы Климента Римского. Папа рукоположил в
Мефодия во епископа Моравского и Паннонского. Мефодий возобновил
богослужебное использование славянского языка.
 После кончины св. Мефодия в 885 г. его ближайших сотрудников изгоняют и
продают в рабство. Только спустя некоторое время в Болгарии они встречаются в
Болгарии, где св. Климент Охридский составляет кириллицу на основе
минускульного письма. Возможно, книги были переведены повторно. В 893 г.
великий болгарский собор, который возвёл на престол царя Симеона, принял
кириллицу в качестве государственной азбуки и объявил славянский язык
государственным языком Болгарии. На данный момент текстологи утверждают,
что переводы Мефодия и его учеников были утрачены в ходе трагических
событий последующих времён. Подлинник существовал самое большее в двух
экземплярах.
СЛАВЯНСКИЕ ПЕРЕВОДЫ – 4 ГРУППЫ СЛАВЯНСКИХ ПЕРЕВОДОВ
1. ДРЕВНЕЙШАЯ ЮГОСЛАВЯНСКАЯ РЕДАКЦИЯ - югославянским называется
текст Константина и Мефодия. Анализ показал, что в основе перевода лежат
кодексы IV-X вв. Важнейший образцы - ЗОРОГРАФСКОЕ ЕВАНГЕЛИЕ. (Оно
глаголическое и датируется XI в) и ОСТРОМИРОВО ЕВАНГЕЛИЕ (1050- е). Эти
Евангелия - лекционарии. ТОЛКОВЫЙ АПОСТОЛ (1220-е, содержит только 4
послания апостола Павла)
2. ДРЕВНЕРУССКАЯ РЕДАКЦИЯ ЛЕКЦИОНАРИИ – Архангельское Ев. (11в),
Мстиславово Ев. (12в)..
3. РУССКАЯ XIV В. РЕДАКЦИЯ – усвояемая святителю Московскому Алексию.
Свой труд по переводу св. Алексий предпринял во время пребывания в
Константинополе в 1353 году. Имея перед собой лучшие греческие рукописи, он
представил на основании их свой самостоятельный славяно-русский или, точнее,
великорусско-
московский текст.
4. РУССКО-БОЛГАРСКАЯ РЕДАКЦИЯ БИБЛИЯ 1499 ГОДА
 ГЕННАДИЕВСКАЯ БИБЛИЯ 1499 Г.- первое на Руси и во всем славянском
мире полное собрание Библейских книг в славянском переводе. Стимулом к
собиранию полного кодекса Библии
5 Были гипотезы, что не они перевели, но в н.в. никто не сомневается в их
авторсвте.
6 Их отец – славянин, мать – гречанка. Родились в городе Солунь. Кирилл (в миру
Константин по прозвищу философ,827-869,Рим) и Мефодий (в миру Михаил, 815-
885,Моравия) Константин был философом при дворе имп. Михаила ΙΙΙ; Мефодий
был воеводой в Струмской области Македонии. Оба тяготели к монашеству.
Удалились вместе в монастырь на горе Олимп. В 858г. по приглашению хазар
занимались их просвещением. В 862 г. отправились просвещать моравские земли.
7 Во всяком случае, буллы разрешают: Произносить за богослужением проповеди
на славянском языке и В воскресные дни после чтения Св.Писания на латыни
можно прочитать тот же текст на славянском послужила борьба новгородского
архиепископа Геннадия с жидовствующими еретиками. ГБ не была пущена в ход
для широкого копирования, ее изготовление ничего не изменило в культурной и
религиозной жизни православных славян.
ОСТРОЖСКАЯ БИБЛИЯ – первое завершенное издание Библии на ЦСЯ,
опубликовано в Остроге русским первопечатником ИВАНОМ ФЕДОРОВЫМ в
1581 году с помощью князя Константина Острожского.
   Состоит из 76 книг ВЗ и НЗ
   До сих пор используется старообрядцами, не признавших новый перевод
Библии 18 века.
ЕЛИЗАВЕТИНСКАЯ БИБЛИЯ 1751
 При Петре 1 началось исправление и издание Славянской Библии.
Продолжилось при Елизавете Петровне. Закончили в 1756. ИСПОЛЬЗУЕТСЯ
РПЦ В НАСТОЯЩЕЕ ВРЕМЯ с незначительными правками как богослужебная
книга.
СИНОДАЛЬНЫЙ ПЕРЕВОД БИБЛИИ–НА РУССКИЙ ЯЗЫК СДЕЛАН В19
ВЕКЕ И УТВЕРЖДЕН СИНОДОМ ДЛЯ ДОМАШНЕГО ПОЛЬЗОВАНИЯ (НЕ
БОГОСЛУЖЕБНОГО!).
 Перевод на русский язык начался по инициативе РБО в начале 19 века при
Александре1 . Митрополит Филаерт курировал работу по переводу Ветхого и
Нового Завета: 1819 – издано Четвероевангелие; В 1821 г. – Весь Новый Завет.
Перевод был предназначен для домашнего пользования. Дело перевода вызывало
протест8 у Цекрви и при Николае 1 переводы были запрещены.
 В основе перевода было 4 принципа, разработанные св. Филаретом
1. В основу должен быть положен Textus Receptus (если были расхождения ΤR и
славянского текста, то привлекали еще другие древние рукописи
2. Перевод должен быть совершенно точно выражать подлинник, но и
соответствовать свой- ству русского языка и быть удобовразумительным для
чтения.
3. Чтобы размещение слов соответствовало свойствам русского языка,
благоприятствовало ясности речи.
4. Чтобы слова и выражения принимались общепринятые, но не вульгарны
   1860 г. – издано Четвероевангелие на русском
   1862 Г. – ВЕСЬ НОВЫЙ ЗАВЕТ НА РУССКОМ
   1876г. – Полный текст Библии на русском (Перевод В.З. делался с
масоретского текста с
учетом LXX и цековнославянского тексте, 10 неканонических книг переведены с
греч., а 3-я Ездры с Вульгаты)
*** В 1907 г. К.П. Победоносцев опубликовал свой перевод НЗ на русский язык: в
этом переводе был сильно усилен элемент церковно-славянской речи. Он считал
излишним заменять многие славянские слова на русские – если заменять то идет
вульгаризация. Этот перевод не получил широкого распространения.
В среде профессиональных библеистов пользуется значительным авторитетом
перевод Нового Завета на русский язык, выполненный епископом Кассианом
Безобразовым к 1960 г. В основе этого перевода лежит книга Нестле Алана.
Однако многое автор сохранил из перевода синодального.
8 Были принципиальные противники перевода: святитель Филарет
(Амфитеатров), митрополит Серафим Санкт-Петербургский, Евгений
Болховитинов, Михаил Сперанский. Они боялись раскола. Самым рьяным
противник перевода А.С. Шишков. – он называл ересью переводить с высокого
Церковного языка на грубый и вульгарный русский язык; считал что наличие
дома Евангелие – со временем вызовет у людей привыкание и они будут им
пользоваться без должного благочестия...оно будет валяться под лавками...будет
измаровано

 В 1858 г. ВОЗОБНОВЛЕНИЕ ПЕРЕВОДА по инициативе св. Филарета


Дроздова. Он и контролировал лично переводчиков.
 Перевод делали 4 академии. Потом еще перевод редактировался Синодом.

3. Понятие о Священном Предании. Соотношение Священного


Писания и Священного Предания. Понимание Священного Предания в
православном богословии. Формы Предания.
 Св. Предание – это общая форма сохранения и распространения Церковью
своего учения, Откровения. Источник Предания – Бог (1 Кор. 11:2,23, 2 Фес. 2:15,
Ин. 17:81)
Смыслы термина «Предание» (παράδοσις; корень δίδωμι - давать; приставка παρά -
у, возле, через):
1. механизм передачи богооткровенной истины во всех его формах 2. как
источник вероучения
3. как жизнь Святого Духа в Церкви, как самосознание и память Церкви,
непрерывная с самого дня исторического бытия Церкви, то есть со дня
Пятидесятницы.
Под именем Священного Писания разумеются книги, написанные, по
вдохновению от Святого Духа, освященными от Бога людьми, которые
называются пророками и апостолами. Священное Писание как Божественное
противопоставляется всем чисто человеческим писаниям, и происходит оно не
непосредственно от Бога, но через ниспослание человеку-писателю особого дара,
вдохновения свыше, то есть богодухновенности. Отсюда – Писание
богодухновенно, т.е авторы этих книг писали их под руководством и наитием
Святого Духа.
Соотношени Предания и Писания. Писание – это часть Предания, особая
форма, но Писанием Предание не исчерпывается, есть и другие формы Предания
(о них позже).
 Понимание Священного Предания в православном богословии.
В Новом Завете и в понимании ранних отцов Церкви Священное Предание — это
прежде всего непрерывная цепь передач богооткровенной истины от одного
человека к другому, от одного поколения людей к другому, причем начальное
звено этой цепи оказывается, как мы видим из слов Спасителя, в Боге.
Православное богословие утверждает, что разрыв с Преданием — это не просто
разрыв с какой-то человеческой традицией, а разрыв с Богом. Поскольку
начальное звено в Предании находится именно в Боге.
Преп. Викентий Лиринский: «Предание это то, что тебе вверено, а не то, что
тобой изобретено, — то, что ты принял, а не то, что выдумал...».
Святитель Филарет Московский:«Священное Предание — это не только видимая
и словесная передача правил и постановлений, но и невидимое и действенное
сообщение благодати и освящения».
 Формы Предания: 1) Древние символы веры (самый важный – СВ,
установленный на 1-2 Вс.С., до этого у каждой Пом.Ц. был свой С.В.), 2) Правила
апостольские, записанные мужами апостольскими или их преемниками, 3)
определения и правила Вселенских и некоторых поместных соборов, 4) Древние
Литургии, 5) акты мученические, 6) древние церковные истории, 7) творения
отцов и учителей, 8) древняя практика Церкви: посты, воскресные и праздничные
дни, устройство храмов, богослужебные чинопоследовани.
Пример символических книг: «Православное исповедание Соборной
Кафолической и Апостольской Церкви Восточной». (XVII век – митр. Киевским
Петр Могила.) «Послание Патриархов Православной кафолической Церкви о
православной вере» (Константинопольском Соборе 1725 года), Катехизис свт
Филарета.
4. Апостольский собор в Иерусалиме. Гибель Иерусалима и
последствия его разрушения для христианской Церкви.
 Собор в Иерусалиме (~49 г.). Как бы давши отчет Антиохийской общине о своей
миссии, ап. Павел и Варнава некоторое время спокойно отдыхали от трудов своих
(14:27-28). Мир их был нарушен пришедшими из Иудеи иудео-христианами. Они
подняли еще нерешенный вопрос — при каких условиях язычники могут вступать
в христианскую Церковь — и предрешали его в узко-иудейском смысле: под
условием обрезания и вообще соблюдения Моисеева закона (15.1). Между тем
миссионеры предполагали, что Моисеев закон для христиан из язычников не
обязателен. Возгорелся спор. Для прекращения разногласий в Антиохийской
общине было решено — послать Павла и Варнаву в Иерусалим к апостолам и
старцам (Деян. 15:2). Придя в Иерусалим с Варнавою и в сопровождении еще
новообращенного эллиниста Тита, ап. Павел "предложил (апостолам)
благовествование... особо знаменитейшим", т.е. Петру, Иакову, Иоанну со
смущающею его мыслью: "Не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался". Он
видел в большой опасности дело своего благовествования. На соборе проходило
обсуждение и говорились речи, из которых Лука упоминает речь ап. Петра и
общий смысл речей Павла и Варнавы. Заключение или итог рассуждений подвел
и формулировал смысл их св. ап. Иаков, вынеся так называемый декрет
апостольского Иерусалимского собора о воздержании язычников-христиан "от
идоложертвенных, и крови, и удавленины, и блуда", и "не делать другим того,
чего не желают себе" (Деян. 15:29). Этот декрет представлял собою minimum
общественной порядочности. Такое постановление Иерусалимского Собора было
переслано чрез посланников Антиохийских, усиленных еще посланными от
Собора — Иудою, Варнавою и Силою, Антиохийской церкви. Оно начиналось
словами: "апостолы и пресвитеры — братья, — находящимся в Антиохии и
Сирии и Киликии братьям из язычников, радоваться".
 Гибель Иерусалима и последствия для христ. Церкви. В иудейских ожиданиях
все более и более укреплялась вера в предстоящую решительную борьбу
открывающегося Царства Божия с римским царством и победу первого над
последним. Из партии фарисеев выделилась группа ultra ревнителей закона или
зилотов. Постепенно разраставшийся патриотизм этих зилотов втягивал
иудейский народ все глубже я глубже в безнадежное восстание против
безрассудного управления последних римских прокураторов и готовил ему
неизбежную гибель. По Евсевию (Ц. И. III, 5), общине иерусалимской было
некоторое откровение удалиться в Пеллу, в Перее. Разрушение Иерусалима,
начатое Веспасианом и доконченное Титом (69-70 г.), поражает своими ужасами.
С выселением в Пеллу и с разрушением Иерусалима христианская первообщина
утратила историческую почву, которая обосновывала её руководящее значение и
утверждала его. Дальнейшее развитие христианской Церкви должно происходить
и завершиться на почве языко- христианства. Фактически роль иудео-
христианства была кончена.
5. «Выбор веры». Крещение Руси. Распространение христианской
веры при св. Владимире и его преемниках в ХI-ХII вв. Начало Русской
митрополии. Уставы св. Владимира и Ярослава Мудрого. Духовная
письменность, христианская жизнь и богослужение Русской Церкви в
домонгольский период. Начало русского монашества, Киево-Печерский
монастырь.
Владимир язычник. В 979 году Владимир завоевал Киев, убив Ярополка. Началось
неистовство языческой реакции. Перед своим двором князь поставил деревянного
Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса-Даждьбога, Стрибога,
Волоса, Симаргла, Мокошь. Правительство Владимира, в расчете на сочувствие
народных масс, решило организовать традиционные культы богам. В жертву были
принесены христиане Феодор и его сын Иоанн.
Выбор веры. Объединив множество славянских племен, князь Владимир понимал
необходимость единой религии. Попытка реформирования язычества (ок. 983 г.)
не привела к желанному результату, так как у богов не было авторитета в народе.
Славяно-русское язычество не в состоянии было бороться ни с одной из
окружавших его религий. Это понимал и Владимир. Начался выбор новой веры.
Приходили к князю послы, представители от разных религий. Иудейство не было
выбрано, так как у евреев не было своей родины, и Владимир не захотел веру,
которая ведет к утрате отчизны. Мусульманство было отвергнуто из-за запрета к
вину. Католичество было отвергнуто, “ибо отцы наши не приняли этого”: ранее на
территориях Руси проповедовал латинский епископ Адальберт, но отец
Владимира Святослав его выгнал. К тому же князю не нравилась идея папизма. В
«Повести временных лет» содержится повествование о беседе Владимира с
философом-монахом из Византии. При разговоре монах показал Владимиру икону
Страшного Суда, объяснил ему христианское вероучение. Тогда князь послал
десять разумнейших мужей в разные страны, чтобы посмотреть веры на местах.
Послы рассказывали, что в греческом храме Константинопольской Софии они не
знали, где стояли - на небе или на земле.
Крещение Руси. В конце X века в Византии против императоров Василия II и
Константина VIII поднялся мятеж. Соправители обратились за военной помощью
к Владимиру. Князь Владимир послал 6000-е войско для подавления мятежа. За
это они пообещали Владимиру в жены свою сестру Анну. После подавления
мятежа русское войско вернулось, однако соправители отказались отдавать Анну
замуж.
Тогда Владимир осадил Херсонес. Взяв город, Владимир потребовал у
императоров Василия и Константина руки их сестры Анны, и при этом обещал
принять их веру. Β ожидании невесты князь разболелся глазами. Как только
корсунский епископ крестил Владимира (имя во крещении Василий), так он
прозрел. Дружина его тоже крестилась. После крещения Владимира с Анной
повенчали.
Β Киеве князь крестил своих 12 сыновей и многих бояр; потом велел истребить
идолов. Духовенство и князь ходили по городу с проповедью. Владимир издал
указ, чтобы на следующий день все некрещеные явились к реке, а кто не явится,
будет противником князю. Колебавшимся этого хватило: "Если бы новая вера
была не хороша, - думали они, - то князь и бояре не приняли бы ее.". Другие
явились на реку из страха. Упорные язычники бежали от княжеского гнева в степи
и леса. На другой день после княжеского повеления на Днепре произошло общее
крещение народа.
Распространение христианства при святом Владимире. Активнее всего крестились
юг и юго- западные районы Руси. Тяжелее - север и северо-восток.
Привилегированные слои общества охотнее принимали Крещение. Крестьяне
крестились менее активно. Сохранялось двоеверие. Замедлял процесс
христианизации и масштаб Руси. Территория была большой, а миссионеров,
священников и храмов мало. Эта проблема сохранялась и при преемниках
Владимира.
При Владимире были открыты следующие епархии: Новгородская, Белгородская,
Полоцкая, Владимиро-Волынская, Черниговская, Туровская. Построены храмы:
Десятинная церковь (996 г.) в Киеве, Богородичный храм в Полоцке (997 г.),
Крестовоздвиженский храм в Переяславле (998 г.).
Распространение веры при преемниках святого Владимира в ХI -XII в.
Распространению христианства помогало раздробление Руси на уделы, где
каждый князь мог контролировать процесс христианизации населения. При
преемниках князя Владимира продолжалась христианизация, язычество
сопротивлялось.
В Ростове первые епископы, греки, сбежали. Третьим епископом Ростовским был
св. Леонтий. Хотя он не бежал, однако его вынудили уйти. Поселился в
окрестностях. Начал проповедовать среди молодых, еще не закостенелых в
язычестве людей. Многих обратил в Православие. Язычники хотели разобраться с
ним, он вышел к толпе, произнес речь, люди уверовали и многие крестились.
Леонтий скончался мученически в 1070 г. После него пришел св. Исаия, активно
проповедовал. В конце XI века в Ростове появился инок Авраамий. Там он
сокрушил идола, и на его месте основал Иоанно-Богословский монастырь.
Благодаря этим трем святым к XII веку Ростов был полностью христианизирован.
В Муроме дело христианизации шло сложнее. Там проповедовал князь Яровслав-
Константин. Однажды язычники напали на его дворец, он вышел к ним с иконой,
это повергло их в шок, они просили Крещения.
Дольше всех непросвещёнными оставались вятичи. Их просветил в XII веке прп.
Кукша Печерский.
Ярослав Мудрый правил в Киеве с 1015 до 1054 года. Строились храмы: святой
Софии в Киеве, св. Ирины в Киеве (в честь небесной покровительницы жены
Ярослава). Развивалась просветительская деятельность. При Софии Киевской
открылась библиотека. После ссоры Руси и Византии, Ярослав стремился
ограничить церковную власть империи. В 1051 году, после смерти греческого
ставленника митрополита Феопемта, новым митрополитом Киевским собор
русских архиереев избрал Илариона. Он управлял Церковью недолго, после его
смерти нового митрополита вновь прислали из Константинополя.
Начало Русской митрополии. Русская Церковь была устроена в виде особой
митрополии Константинопольского патриарха. Из Константинополя на Русь
присылался грек-митрополит. Остальные архиереи, как правило, избирались из
числа русского духовенства. Митрополит был нейтральным по отношению к
князьям. Его церковная власть была безгранична. Русские епархии имели ранг
епископий, так как архиепископами в греческой традиции были архиереи,
подчиненные не митрополитам, а непосредственно патриарху. Архиепископское
достоинство на Руси получили в домонгольский период лишь новгородские
владыки. Подавляющее большинство русских архиереев ставилось из монахов.
Эта традиция стала для Руси незыблемой уже в монгольский период.
На поставление того или иного лица во епископы значительное, а с XII в. и
преобладающее влияние оказывали князья тех городов, которые были центрами
епархий. Но нередко выбор кандидата в архиереи определялся митрополитом. В
то же время, если князь был недоволен митрополичьим ставленником, он мог и
изгнать неугодного архиерея. Так поступил, например, Всеволод Большое Гнездо,
не принявший епископа Николая-грека и потребовавший поставления своего
кандидата – игумена Луки. При этом Всеволод, по словам летописца, выражал не
только свою волю, но и пожелание своего народа.
Поставленные на свою кафедру епископы, как правило, в соответствии с
древними канонами уже не перемещались на другую епархию.
Архиереи управляли своими огромными епархиями с помощью специальных
органов – клиросов. Они сохраняли в себе черты коллегии пресвитеров.
Входившие в состав клироса клирошане были не только лишь соборными
священнослужителями, но и высшими архиерейскими чиновниками. Клиросы
исчезли уже в Московский период истории Русской Церкви.
Кроме клирошан известны также епископские наместники, чье значение было
очень велико при гигантских размерах русских епархий. Наместники епископов
обычно размещались в крупных городах епархии, где были самостоятельные
князья или княжеские наместники. Они действовали на местах, практически
полностью заменяя собою архиерея, обладая судебной властью и не имея лишь
права совершать хиротонии.
Уже в XI в. начинает формироваться духовное сословие: священство становится
наследственным.
Юное государство само добровольно устремилось под опеку Церкви. Князья,
начиная с Владимира, сами призывали митрополитов и епископов к участию в
государственных делах; на княжеских советах и съездах на первом месте, после
князей, было духовенство. Русская иерархия не пользовалась выгодами своего
положения для того, чтобы создать для себя самостоятельное церковно-
политическое могущество, как это было на Западе.
Первое разделение Русской Церкви на епархии произведено в 991 г.
митрополитом Леонтием. Никоновская летопись называет, кроме Новгорода, еще
следующие города, куда были поставлены епископы: Чернигов, Ростов, Владимир
(Волынский) и Белгород (в настоящее время м. Белгородка, находящаяся в 23 вер.
от Киева на р. Ирпени). Затем города Туров, Полоцк и Тмутаракань. Деление
епархий продолжалось до монгольского нашествия.
Уставы св. Владимира и Ярослава Мудрого.
Устав св. Владимира.
Автор: князь Владимир.
Время: конец X в.
Содержание: три части: 1. обеспечение князьями Церкви десятиной; 2.
установление юрисдикция
церковного суда (преступления против веры (еретичество, волшебство,
осквернение могил и т.п.) и преступления против семьи и нравственности
(похищение жен, возможная степень родства супругов, прелюбодеяние
имущественные распри супругов и т.п.)); 3. определение тех, кто относится к
духовному сословию.
Устав Ярослава.
Автор: князь Ярослав Мудрый.
Время: XII в.
Содержание: разграничение светской и судебной юрисдикции. Устав дополнил
устав Владимира.
Духовная письменность, христианская жизнь и богослужение Русской Церкви в
домонгольский период.
Слово о Законе и благодати.
Автор – митр. Иларион Киевский.
Время: сер. XI в.
Содержание: описание положительного влияния христианства на развитие всей
Руси, похвала кн.
Владимиру и Ярославу. Акцент на историческую значимость Крещения Руси и ее
Крестителя. К «Слову» примыкает «Исповедание веры» того же автора.
Похвальное слово князю Владимиру. Автор: Иаков Мних. 129
Другими авторами домонгольского периода были: Новгородский епископ Лука
(Жидята), свт. Кирилл Туровский, Климент Смолятич. Широко распространяется
жанр агиографии, например Патерик КПМ, житие прп. Авраамия Смоленского.
Повесть временных лет. Автор: прп. Нестор Летописец. Поучение Владимира
Мономаха.
Автор: князь Владимир Мономах.
Время: XII век.
Содержание: поучение детей о необходимости «малых дел», поучение молитве,
поучение нравственным нормам (гостеприимство, почитание старших и
священников, помощь нищим и т.п.), воспоминания Владимира о походах на
полочан, вятичей, поляков, а также упоминания об охоте.
«Паломничество по святой Земле». Автор: игумен Даниил.
Церковное законодательство регулировалось Номоканонами (церковно-правовые
документы), привезенными из Византии. В состав Номоканона входили
церковные каноны (апостольские правила, правила ВС, праивла св. отцов и проч.)
и императорские новеллы. Впоследствии на Руси Номоканон переформировался в
Кормчую книгу, состоящую только из церковных канонов (то есть без
императорских византийских указов).
Христианская жизнь и богослужения. Суточный богослужебный круг Русская
Церковь соблюдала с самого начала церковной жизни. Первые богослужебные
книги были принесены на Русь из Болгарии. Это были переводы св. Кирилла и
Мефодия и их учеников. Традиция пения изначально была перенята из Болгарии,
затем ок.1051 года из Византии. В XI веке в Киево-Печерском монастыре введен
Студийский Устав и отсюда он повсеместно распространился.
Крещение: возраст не важен. Для взрослых сначала был период оглашения (от 8
до 40 дней), отречение от сатаны произносилось 15 раз. При богослужениях на
прокимнах и аллилуариях могли сидеть только архиереи, священники и князья,
входных молитв не было, количество просфор не было регламентировано (чаще
всего три), проскомидия могла совершаться дьяконом. Чтения было больше, чем
пения. Всенощное бдение служилось только накануне великих Господских
Праздников (особенность Студ. Уст.). За богослужением читались святоотеческие
творения.
РЦ переняла весь круг православных праздников от Византии. Устанавливалось
почитание русских святых: св. княгини Ольги (1007 г.), Бориса и Глеба (1072 г.).
Им пишутся службы. Добавляются праздники Николы Весеннего, Боголюбской
иконы Пресвятой Богородицы, Всемилостивого Спаса.
Начало русского монашества. Киево-Печерский монастырь. На Руси монашество
появилось в конце 10 – нач. 11 вв. На русский лад монахов звали также иноками, а
также чернецами – по их черным одеждам. Одним из первых известных нам
монахов был Антоний Печерский (11 в.), основатель Киево- Печерского
монастыря.
Многие монахи были авторами религиозно-философских сочинений (например,
Феодосий Печерский, Климент Смолятич). Монашеская среда была
сосредоточением духовной и интеллектуальной жизни русского общества. Монахи
принимали активное участие в политической жизни Российского государства,
были советниками русских князей. Часто, прежде чем принять какое-то решение,
русские государи приезжали в монастыри за советом и благословением.
Существовал обычай, согласно которому русские государи перед смертью
принимали монашество (схиму).
На Руси монастыри возникли в кон. 10 – нач. 11 вв. Первоначально они
устраивались в качестве княжеских ктиториев. Довольно часто именно в этих
монастырях, перед смертью, князья принимали монашество.
В Киевской Руси наиболее известным и авторитетным был мужской
общежительный Киево- Печерский монастырь (КПМ), основанный в 1051 г.
Антонием Печерским. Свое начало КПМ получил от пещеры Илариона, ставшего
Киевским митрополитом. В эту пещеру пришел афонский инок Антоний
(славянского происхождения), не сумевший найти истинного подвижничества в
киевских монастырях. Здесь он начал отшельнический подвиг. Постепенно к нему
стекался народ. Одним из последователей св. Антония стал прп. Варлаам, бывший
придворный князя Изяслава. Он и стал первым игуменом КПМ. Прп. Антоний
священного сана не принимал. Вторым игуменом КПМ стал прп. Феодосий –
ученик св. Антония. Именно с его руководством и связана организация на Руси
первого общежительного монастыря. Для этого Феодосий Печерский ввел в
монастыре Студийский устав. Князь Изяслав даровал земли, а в 1089 году
построен и освящен Успенский Собор КПМ.
В монастыре была организована летописная мастерская, усилиями послушников
которой написана «Повесть временных лет». Киево-Печерская Лавра, безусловно,
была ведущим центром монашеской жизни на Руси в домонгольский период. И
даже пережив разгром Руси полчищами Батыя, монастырь сумел сохранить
многое от наследия прпп. Антония и Феодосия: вплоть до XV столетия он давал
Русской Церкви святых.
Монастыри были центрами духовного просвещения. Здесь велось летописание,
переписывались и переводились на славянский язык церковные книги. При
монастырях создавались школы, иконописные мастерские. Братия монастырей
вела широкую благотворительную деятельность, создавала при обителях
богадельни для неимущих.
Монастыри были центрами хозяйственной деятельности, владели богатыми
угодьями, соляными копями. К монастырям были приписаны крепостные
крестьяне.
Среди уцелевших обителей домонгольского периода можно назвать, помимо уже
упомянутых, такие, как Киевский Михайловский Выдубицкий (основан около
1070 г.), Муромский Спасский (кон. XI в.), Новгородские Антониев (1117 г.),
Юрьев (1119 г.) и Хутынский преподобного Варлаама (1192 г.) монастыри.
6. Смысл и значение таинства Крещения. Установление таинства
Христом. Апостол Павел о Крещении. Основные элементы
чинопоследования таинства. Освящение воды, помазание елеем, погружение
в воду, облачение в белую ризу. Смысл и содержание молитв Требника и
сочетание их с действиями священника. Крещение страха ради смертного.
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020

Билет № 3

1. Книга Бытия. Шестоднев: структура и основные богословские


идеи. Различия рассказа о творении в Быт. 1 и 2. Проблема соотнесения
библейского повествования о творении мира и данных современной науки.
 Книга Бытия. Первая книга Св. Писания. Охватывает период от сотворения
мира до кончины Иосифа. Книга делится на 2 неравные части: от сотворения мира
до начальной истории человечества (1-11гл.) и начальную историю
богоизбранного народа в лице родоначальников- патриархов: Авраама, Исаака,
Иакова, Иосифа.
 Шестоднев. Структура. Повествование творения мира (Быт. 1,1 – 2,3). 1-й день:
свет, 2-й) твердь небесная, 3-й) суша и растения, 4-й) светила, 5-й) рыбы и птицы,
6-й) животные и человек, 7-й) день покоя. Богословские идеи. 1) Бог – Творец
мира. 2) Творение человека и его грехопадение. 3) Завет Бога с человеком. 4)
Мессианское содержание (семя жены сотрет главу змия).
 Различия рассказа о творении в Быт. 1 и 2. Суть различия в повествовании
момента творения человека. В 1-й главе говорится, что мужчина и женщина
сотворены одновременно, во 2-й – сначала Адам, после него Ева. Из расхождения
двух повествований критики текста часто делают выводы, что 2-я глава написана
не тем лицом, каким была написана 1-я.
 Проблема соотнесения. Во-первых, вопрос о порядке творения не относится
Церковью к вопросам догматическим. Сотворение мира из небытия — это
положение никем не подвергалось сомнению. А как шло это творение — это
вопрос, относящийся скорее к теологуменам. Во-вторых, многие отцы Церкви
указывали, что буквальное понимание Библии слишком обедняет ее глубокий
смысл и во многих строках видели указание на более глубокое, аллегорическое
толкование. Таким образом, отцы прекрасно понимали различие богословского
откровения и научного рассуждения, различия, которое дает право ученым на
свободное научное исследование. А это исследование, если нам ним не довлеть,
всегда приведет к согласию с христианством и, в частности, к подтверждению
истин Шестоднева.
Конкретные моменты. Сначала творится свет, а затем — светила. Эта «странная
последовательность» была объяснена современной наукой в концепции Большого
взрыва. Ведь первоначально возникает электромагнитное излучение, а уж затем,
через миллиарды лет — светила.
Еврейское слово "йом", переведенное в русском тексте Библии как "день", можно
перевести и как "определенное время", промежуток времени, или время, в течение
которого что-то произошло. Значит, когда говорится, например, о первом дне, то
можно понимать – в первый период, или в первый цикл, или в первое время.
Следует, также, сказать, что большинство отцов вообще не пытались как-то
конкретизировать продолжительность дня творения, обращая внимание на
богословскую часть вопроса, а не на научную. Таков же их подход толкования и
по отношению к остальным частям Библии.
2. Главнейшие особенности каждого из четырех евангелий:
авторство, адресат, цель, время написания, характерные черты,
самобытность, символ. Синоптическая проблема.
 ЕВАНГЕЛИЕ -греч.ευ̉αγγέλιον«благая радостная весть». Цель Евангелия –
изобразить спасение людей воплотившимся Сыном Божиим. Все что написано в
Ев.полезно для нашего спасения9. Почему 4 Евангелия а не одно: Златоуст:«мог
написать и один евангелист, но когда написали 4 , не сговариваясь и не сообщаясь
– это указывает на истину».
 МАТФЕЙ - символ , т.к. он изобразил Христа как человека Мессию
ЧЕЛОВЕК-АНГЕЛ
 Авторство: Мф. из 12, был мытарем (второе имя Левий), услышал голос
Христа: «Иди за мной» ...и пошел, оставил свою профессию. По просьбе евреев
написал Евангелие, первоначально написано на арамейском, позже перевел на
греческий. На авторство Мф. указывает Поликарп Смирнский.
 Адресат:для Иерусалимской общины по просьбе апостолов...апостолы были
неграмотные рыбари и попросили образованного Матфея написать евангелие.
 Время написания:в начале 40-х, возможно в 60-е
 Цель: пишет для обративш. ко Христу иудеев, доказать что Христос –
обещанный Мессия.
 Особенности: связаны с доказателством того, что Христос – обещанный
Мессия.
oМного ветхозаветных пророчеств (более 20 прямых цитат из ВЗ и более 60-ти
косвенных). Мф. обращался к евреям, знавшим пророчества...и надо было
показать, что они сбылись на Иисусе.
oПоказывает положительное отношение Христа к Ветхому З. Только он один из
еван-в говорит:
«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел
Я, но исполнить» (Мф. 5, 17)
oМного числовой символики, которой евреи уделяли большое внимание:
евангелие начинается с родословия,
поделенное на три периода, в каждом – по 14 родов. Трехчлен встречается
неоднакратно: «Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв,
положила в три меры муки, доколе не вскисло всё» (Мф. 12, 33) и т.п.
oНе упоминается Имя Божие, т.к. еврей не мог его произносить. Оно заменяется
синонимами.
oСделан особый акцент на апостоле Петре. Он выделяется из числа других
апостолов. Апостол Петр от лица всех апостолов исповедует Христа Сыном Бога
Живаго. Петр возвеличен по причине того, что на момент написания Евангелия он
был главой Иерусалимской общины.
oМф. описывал евангельские события для людей, кот.знали хронологию событий,
его задача – дать целостное учение о нравственных условиях спасения. Он часто
объединяет речи Христа,сказанные в разное время перед разными людьми10.
 МАРК: символ ЛЕВ - т.к. он показывает всемогущество Божие. Ему
повинуются не только люди, но стихии и мир духов. Показано много чудес
исцеления бесноватых
 Авторство: в самом Ев.не упом. что автор Марк.11 Св. Папий Иерапосльский
признает авторство Мк. Истолкователь Петра написал все что запомнил, хотя не
придерживался слов и деяний Христовах, т.к. сам не сопутствовал Христу. Все
что услышал от ап. Петра то и записал.
 Адресат: Римская община христиан из язычников. Они просили записать
Марка все, что проповедовал им ап. Павел. Он написал, а Петр не противился
этому. За ап. Марком стоит авторитет ап. Петра.
 Время написания: Если Евангелие написано после казни Павла и Петра, то
значит оно написано между 64 и 67 гг (Марк умер в 67г).
 Особенности:
 Связаны с тем, что написано для рим. общины из язычников:
oРазьясняются еврейские обычаи и установления, т.к. язычники их не знали
oДелает перевод сиро-халдейских слов: Христос воскрешает 12 летн. дочь Иаира
– говорит ей «талифакуми»,
что значит «девица, тебе говорю, встань (Мк. 5:41)
oЛатинизмы Еангелии – кондрант, прокуратор, цетурион, спекулятор, аллектор
oОдин Марк упоминает что Симон Киринейский, который нес крест Христа на
Голгофу,был отцом Александра и Руфа – видимо римляне знали их.
 Связаны с тем , что за Марком стоит авторитет ап. Петра
oАкцент на Петре, но если Матфей возвеличивает Петра, то Марк показывает его
как одного из прочих: он не говорит о возвышении Петра Христом, но предельно
точно описывает отречение Петра. Златоуст: Петр запретил говорить о своей
славе, видимо в знак смирения за свое отречение.
oМарк не был со Христом, но подробно описывает о чудесах Христовых, все это
он услышал от Петра.
 ЛУКА: символ ТЕЛЕЦ - жертвенное первосвящ. служение Христа, Который
берет на Себя грехи мира.
 Авторство: в самом Писании не указано, что автор Лука. Никто не сомневался
что Лк.иДеян. написал один человек. Свщмч. Ириней Лионский говорит, что
автор Лука, спутник Павла, его врач. Лука был одним из эмаусских путников,
кот.втретили на пути Воскресшего Христа.
 Адресат:достопочтенный Феофил – ктитор (благотворитель) Антиохийской
Церкви. С другой стороны «феофил» означает боголюбец, значит адресовано
всякому боголюбцу, который ищет утверждение в вере.
 Время написания: написано раньше чем Мк. около 54 года
 Особенности:
oЕвангелие хронологически последовательно и точно12. Он приводит точные
географические и топографические
данные (он один называет водоем в Галилее озером, остальные евангелисты –
морем)
oИспользует медицинские термины, употребляет термин медицинской иглы,
когда Христос, говорит, что
удобнее пройти сквозь «игольные уши». Это указывает что он был врачом.
oОн спутник Павла и это наложило отпечаток и на Евангелие. Павел апостол
язычников – его цель показать, что
язычники имеют такие же права для входа в Царствие Н. как и евреи. Этот
момент Лука отобразил в образе самарянина: только Лк.повествует о
«милостивом самаряныне» и в другом эпизоде, когда Христос исцелил 10
прокаженных – только самарянин поблагодарил Христа.
oМессия-Христос для того пришел на землю, чтобы спасти не только иудеев, но и
язычников. oУстановительные слова Евхаристии очень близки к словам ап. Павла
в 1 Кор. 11:23-26
 ИОАНН БОГОСЛОВ: символ ОРЕЛ – воспорящая мысль его проникает в тайны
Божии, которые открылись возлюбленному ученику.


СИНОПТИЧЕСКАЯ ПРОБЛЕМА – вопрос о том, как объяснить сложное
сочетание и сближение между текстами трех первых Евангелий.Евангелисты
заимствовали текст друг у друга? В каком порядке? Почему Церковное Предание
оставило Четвероевангелие именно в таком виде? Каким целям служат
заимствования и разночтения?
 «Синоптикос» - дословно означает, смотрящий в одно время на один предмет.
Матфей, Марк и Лука написали три поразительно похожих друг на друга книги.
Общее кол-во стихов у всех синоптиков 2901 и 1963 из них дублируются.
 Сходство в способе словесного изложения слово в слово - около 20
случаев...Так и Мф. 9:5-6 и Мк. 2:9-10 используютгармматическую формулу:
«говорит расслабленному»
 РАЗРЕШЕНИЕ СИНОПТИЧЕСКОЙ ПРОБЛЕМЫ
 Гипотеза устного ПЕРВОЕВАНГЕЛИЯ – получила распр. в 19 в. – после
Вознесения учениками в Иерусалиме был создан на арамейском языке устный
рассказ для назидания верующих. Это был эталон апостольской проповеди. Затем
ап. Павел перевел это протоевангелиена греческий. Затем появились 4 автора
которые составили свои редакции.
oСильная сторона гипотезы – гипотеза принимает тесную связь Предания со
Свящ.Писанием
oСлабая сторона – не объясняет почему три Евангелиста избрали предметом
благовествования именно галилейский период служения Христа. И сами
Апостолы не где не упоминают об этом устном протоевангелии
 ГИПОТЕЗА ПИСЬМЕННОГО ПЕРВОЕВАНГЕЛИЯ – выдвинута Лессингом в
18 веке: до казни архидиакона Стефана, в 36 г. для нужд катехизации на
армейском языке был написан письменный рассказо евангельских событиях. Этот
текст много раз перписывался ...и у 3-х Евангелистов оказались разные рукописи
этого текста. Евангелисты перевели этот текст на греческий язык.
oЭта гипотеза объясняет большое кол-во совпадений.
oЕсли бы письменное первоевангелие существовало, то Церковь сохранила бы
предание о нем.
 ГИПОТЕЗА ВЗАИМНОГО ПОЛЬЗОВАНИ – один написал, а потом другие
пользовались.Многие
православные библеисты придерживаются этой версии.
oЭту мысль прежде других с совершенной определенностью выразил блж.
Августин: «Марк следует за ним
(Матфеем) и предстает как бы его сопроводителем и сократителем. Ибо не сказал
ничего, что было бы общим с одним только Иоанном; сам от себя сказал совсем
немногое; совместно с одним Лукой - еще меньше; но более всего именно с
Матфеем. Кроме
того, он многое передает почти в точности теми же словами, что и Матфей,
совпадая в таких случаях либо исключительно с ним, либо с другими
евангелистами».
oПрофессор Н.Н. Глубоковский пришел к традиционному выводу: Матфей писал
первым, евангелие от Матфея использовал Марк, а Лука знал тексты обоих.
3. Богопознание. Естественное богопознание. Сверхъестественное
богопознание. Споры о богопознании в IV и XIV вв. Учение о различии в
Боге сущности и энергии.
 Понятие о Богопознании.
Знание надмевает, а любовь назидает. Кто думает, что он знает что-нибудь, тот
ничего еще не знает так, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание
от Него (1 Кор. 8, 1- 3).
Согласно Священному Писанию, знать — это всегда испытать нечто на личном
опыте, приобщиться. Познание на библейском языке – это более онтологическое,
жизненное познание, нежели рационалистическое признание. Познать нечто —
значит изведать нечто конкретным опытом, вступить с ним в личные
соотношения, которые могут принимать многоразличные формы и достигать
разных степеней (Быт. 4, 1: Адам познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила
Каина; Быт. 4, 25: И познал Адам еще жену свою, и она родила сына, и нарекла
ему имя: Сиф).
В Новом Завете Господь Иисус Христос ставит, по существу, знак равенства
между знанием Бога и спасением, т.е. обретением вечной жизни: Сия же есть
жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою
Иисуса Христа (Ин. 17, 3).
Таким образом, Богопознание не есть однократный акт, но некий процесс и
прежде всего образ жизни. Согласно учению Православной Церкви, богопознание
невозможно без Божественного Откровения.
 Естественный путь богопознания
Это прежде всего познание Бога посредством рассматривания видимого мира, Его
творения, человека в том числе. Пс. 18, 2: Небеса поведуют славу Божию,
творение же руку Его возвещает твердь. В Прем. 13, 1-2: подлинно суетны по
природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых
совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника.
Наконец, знаменитые слова апостола Павла, которыми он укоряет язычников за
неверие в единого Бога: что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог
явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через
рассматривание творений видимы, так что они безответны. (Рим. 1, 19-20). Свт.
Василий Великий в первой беседе на Шестоднев утверждает, что «не познать
Творца из созерцания мира — ничего не видеть в ясный полдень».
В силу того, что человек есть образ Божий, православное богословие говорит, что
познать Бога можно и через познание самого себя. Прп. Иоанн Дамаскин в том же
«Точном изложении» утверждает, что «познание в том, что Бог есть, Он Сам
насадил в природе каждого...». Преп. Анастасий Синаит: «Если желаешь познать
Бога, прежде познай самого себя, из устроения своего, из сочетания своего, из
того, что внутри тебя самого. Погрузись в самого себя и, словно в некое зерцало,
загляни в душу свою, различи устроение ее и увидь себя как сущего по образу и
по подобию Божиему».
Все три основные силы человеческой души (ум, воля, чувства) свидетельствуют
нам о существовании Бога.
Кроме этих двух путей естественного богопознания, т. е. космологического
умозаключения и через самопознание, можно указать еще один путь — это
изучение человеческой истории. Изучение истории народов и государств также
свидетельствует, что в истории действует божественный Промысл, который
управляет историческим процессом.
 Сверхъестественный путь богопознания
Подлинным богопознанием, или богопознанием в подлинном смысле слова,
может, конечно, называться только сверхъестественное богопознание. Оно дается
только в непосредственном откровении человеку, при непосредственном наитии
Святого Духа. Все истины христианской веры Священного Писания и Предания
Церкви лишь приоткрываются нам, а в полноте они познаются только в опыте
благодатной жизни.
Две ступени сверхъестественного откровения: Святые Отцы усматривают в
сверхъестественном богопознании две последовательных ступени: 1) ВЗ,
«дохристианское» человечество – откровение в некоторых внешних образах
(«Неопалимая Купина», лестница, которую видел в видении патриарх Иаков,
прозрения ветхозаветных пророков, сны и т.п.). Все эти образы имеют
педагогический смысл и воспитательное значение для человека; 2) НЗ –
молитвенное созерцания, откровение, которое совершается внутри человеческой
души. Во время таких откровений Бог не показывается человеку как нечто
внешнее, но ощущается и переживается человеком в самом себе, при этом
человек видит Бога потому, что он (человек) уже в Нем (т.е. в Боге) и Божия сила
в нем действует.
 Споры о богопознании в IV веке.
В 356 году в Александрии выступил Аэций (Аэтий) с проповедью «аномейства»
(буквально – «неподобничество»). Аномеи были крайними арианами, они
отрицали не только православное учение о единосущии Отца и Сына, но даже
умеренное, компромиссное между православием и арианством омиусианство, то
есть учение о подобии Отца и Сына. Они считали, что Сын не только не
единосущен Отцу, но даже и неподобен Ему, т.е. отрицали истинное Божество
Христа. Аэций утверждал, что знает Бога так хорошо, как не знает самого себя.
Евномий, ученик Аэция, утверждал, что истинная цель человека и единственное
содержание веры заключается в познании Бога, и притом чисто теоретическом.
Православный ответ обоснован идеей единосущия Отца и Сына: Столько времени
Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? видевший Меня видел Отца... Разве ты
не веришь, что Я во Отце, и Отец во Мне? (Ин. 14, 8-10). Но отрицая единосущие,
аномеи, соответственно, не могли принять и такого объяснения.
«Теории имен» Евномия: имена указывают на самую сущность вещи и, будучи
неразрывно связанными с вещами, являются как бы энергиями вещей. Эти имена,
согласно Евномию, являются обозначениями самих сущностей вещей, их идей.
Благодаря именам мы можем постигать сущность вещей (главная фраза!суть!).
Иначе говоря, теория имен предполагает изначальное Богом установленное
согласование между миром вещей и структурой человеческого познающего
разума. Имена Божии, согласно Евномию, будучи выражением сущности Божией,
даны Богом Самому Себе. Людям эти имена открыты Самим Богом: кто знает
подлинное имя Божие, тот наиболее адекватно знает и Его сущность (АБСУРД!).
Таким образом, сущность Божия постижима для человека. Евномий говорит, что
именем, которое применимо только к Богу и неприменимо к твари, является имя
«нерожденный» (Αγένητος). Именно это слово является наиболее полным
выражением Божественной сущности. А поскольку имя «нерожденный»
применимо только к Богу Отцу, следовательно, Сын (γένητος - выражение Его
сущности) по сущности не равен Отцу, так как является рожденным от Него.
Критика евномианства принадлежит Василию Великому и Григорию Богослову, а
разработка положительного учения о Богопознании – Григорию Нисскому.
Прежде всего, отцы- каппадокийцы отвергли представление Евномия о том, что
Бог в каких-либо произносимых именах
нарекал сущность предметов, как недопустимый антропоморфизм. Бог творит
Своей всемогущей волей и, конечно же, не нуждается, подобно человеку, в каких-
то слышимых словах.
Василий Великий. Имена Божьи указывают на Его свойства, а не сущность.
Учение Евномия ведет к отрицанию в деле познания, в том числе и богопознания,
человеческой активности. Т.е богопознание – пассивный процесс, который
заключен исключительно в установлении соответствия между вечными именами-
понятиями, которые как-бы насаждены изначально в человеческой душе, и
вещами, человека окружающими. Более того, учение Евномия полностью
игнорирует личный опыт. Как раз наоборот – имена понятия возникают из
человеческого опыта, но до конца всякая вещь, в том числе и тварная, в своей
последней сущности являются для нас непостижимой. Тем более Божья: «нет ни
одного имени, которое обнимало бы все естество Божие и было бы достаточно
для того, чтобы выразить его вполне». Бог же познается постольку, поскольку Он
Сам открывает Себя в мире и миру.
Григорий Богослов. Не существует такого понятия, которое могло бы наиболее
точно выражать Божественную сущность. Нельзя свести наше знание о Боге к
какому-либо одному понятию: «Божественная природа есть как бы море
Сущности, неопределенное и бесконечное, простирающееся за пределы всякого
понятия о времени и природе»; «представлять себя знающим, что есть Бог, есть
повреждение ума... Бог познается не в рассуждении того, что есть в Нем Самом,
но что окрест Его...»; «Божество неименуемо... Как никто никогда не вдыхал в
себя весь воздух, так и сущность Божию никоим образом ни ум не мог вместить,
ни слово объять»; «Божество необходимо будет ограничено, если Оно
постигается мыслью. Ибо и понятие сие есть вид ограничений» (2-е слово о
богословии). Имена Божии обозначают не сущность Бога, а то или иное свойство
сущности. (Любовь, Господь, Вседержитель, Бог, Всевышний, Творец...).
Касательно имени «Сущий», то оно не принадлежит никому, кроме Бога, и самым
прямым образом указывает на Его сущность, а потому и является наиболее
подходящим Богу.
Григорий Нисский. В своем сочинении «Против Евномия» Григорий Нисский
верно отмечает, что для Евномия познание есть «искусство слова», что само
богословие Евномий превратил в логический и философский анализ высказанных
понятий. Однако Божество, по святителю Григорию, находится там, куда не
восходит понятие. Он усматривает в построениях Евномия своего рода
интеллектуальное идолопоклонство. ГН противопоставляет евномианству
принцип превосходства Бога над всем сущим: «Бог не может быть охвачен ни
именем, ни понятием, не иной какой постигающей силою ума... Он пребывает
выше всякого не только человеческого, но даже ангельского и премирного
постижения». «Невидимый по естеству делается видимым в действиях
(«енергия»), усматриваемых в чем-нибудь из того, что окрест Его», отсюда
название – «учение о непознаваемости Божественной сущности и о
познаваемости Бога в Его действиях». Имена Божии (кроме ипостасных)
указывают на энергию (действие) Божие.
Учение Григория Нисского о трех степенях мистического Богопознания. Первый
этап – этап очищения и отрешения души от пороков, а также просвещения ее
светом истины. Второй этап – этап восхождения души через видимое к
невидимому, умопостигаемому и сокрытому. Третий этап – непосредственное
теснейшее соединение души с Богом, приобщение к Нему, созерцание Его в
экстазе и отрешении от всего умопостигаемого.
 Споры о Богопознании в XIV веке.
В XIV столетии вновь возникает спор о границах и характере нашего познания о
Боге. Этот спор связан прежде всего с именами святителя Григория Паламы и его
главного оппонента — калабрийского монаха Варлаама.
Варлаам, грек по национальности, ученейший человек, происходил из Калабрии
(Италия). Образование получал на Западе (схоластика). Он был православного
исповедания, переселился в К- поль по националистическим мотивам. Сначала
весь такой «мега-православный»: пишет труды против папы, филиокве и пр. Но
отличался заметным агностицизмом: свт. Григорий Палама считал же
православную позицию в споре о Filioque вполне доказуемой, так как Бог
познаваем в Своих нетварных энергиях, а Варлаамчик – нет («доказать
невозможно ни нашу, ни католическую позицию»).
Варлаам находился под сильным влиянием блаженного Августина, первого
богослова, который отказывался различать в Боге сущность и энергию. Отсюда
Варлаам сделал вывод, что Божественная сущность совершенно непознаваема, и в
этом он был согласен с Восточными отцами, но при этом,
различая сущность и энергии Бога, он утверждал, что энергии Божества – это
некие сотворенные божественные силы.
Повод для этого спора: исихастский спор. После посещения Афона Варлаам
начинает высмеивать монахов, считая их видения Божественного света
проявлением невежества. Святитель Григорий Палама вступился за афонитов.
Несмотря на то, что отцы IV века разработали учение о непознаваемости Бога по
сущности и о познаваемости Его в энергиях, не было определенно сказано: какова
природа этих самых энергий, в которых познается Бог. Эта область и стала
плацдармом для полемики.
С точки зрения Варлаама, Фаворский свет (который созерцали афониты) — это
некое атмосферное явление, не более того. Он считал, что все теофании (т.е.
Божественные явления), о которых говорит Священное Писание, — это не более
чем тварные символы, которые Бог создает для того, чтобы посредством их
общаться с человеком. Из этих предпосылок следует: 1) Богообщение
невозможно, 2) обожение – тоже. И если Евномий был чрезмерно оптимистичен и
самонадеян в вопросе Богопознания, то Варлаам – наоборот, «никакого реального
знания о Боге быть не может» (как-то скучно, неправда ли?)
Учение свт. Григория Паламы о богопознании. Бога нельзя отождествлять с
философским понятием «сущности». При этом святитель Григорий ссылается на
Книгу Исход (Исх. 3, 14). Бог открывает себя Моисею и говорит Я есмь Сущий, а
сущий — это тот, кто больше сущности, Тот, Кому она принадлежит. Все тварные
существа обладают определенными энергиями, в которых они себя проявляют.
Есть ли какие-то основания отказывать в этих энергиях Богу? Если бы Бог не
имел этих энергий, то Он не был бы Богом. Если бы Бог приобрел энергии лишь
со временем, значит Он несовершенен. Ссылается на Максима Исповедника, на
Св. Писание: Первосвященническая молитва Господа Иисуса Христа (Ин. 17, 5).
В ней говорится о славе, которую Сын Божий имел у Отца прежде бытия мира,
следовательно, слава как одна из Божественных энергий существовала вечно; ...
стать причастниками Божеского естества (2 Пет. 1, 4), - очень важный текст, на
Востоке им часто обосновывают возможность обожения.
Осн. положения учения о непознаваемости Божественной сущности и о
познаваемости Бога в нетварных энергиях:
1. Сущность есть причина энергии. Сущность не допускает причастности себе,
энергия — допускает. Сущность Божества не именуема, в то время как энергия –
именуема. Сущность Божия непостижима, энергии могут постигаться разумом.
2. Энергия есть нетварная (т.е. несотворенная) Божественная благодать. Она
исходит из сущности, но в своем исхождении от сущности не отделяется.
3. Различение в Боге между сущностью и энергией не противоречит простоте
Божества. Пример из тварного мира: человеческий ум – он один, но имеет
различные действия и способности. Но мы не называем его чем-то сложным и
состоящим из элементов.
4. Энергию можно именовать «Богом». Энергия — это сам Бог, или, правильнее
сказать, особый образ бытия Бога вне собственной сущности.
5. Причастность Богу есть причастность Его энергиям, а никак не сущности.

4. Отношение Римского государства к христианству в доникейский


период. Причины гонений на христиан. Периодизация гонений. Последствия
гонений для церковной жизни.
5. Нашествие монголов и его влияние на образование нового центра
церковной жизни. Отношение монголов к христианству. Мученики за веру.
Учреждение Сарайской епархии.
6. Смысл и значения таинства Миропомазания. Ветхозаветные
прообразы. Миропомазание в Новом Завете. Основные элементы
чинопоследования таинства. Символическое значение помазания миром
различных частей тела. Крещальная процессия, Апостол, Евангелие. Завершение
Таинства. Обряды восьмого дня.
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020

Билет № 4

1. Пребывание людей в раю. Грехопадение и его последствия (Быт.


3). Первоевангелие (Быт. 3:15).
Пребывание людей в раю. Человек поставлен в раю для его хранения и
возделывания (различные толкования этого слова: буквальное – «хозяйское»
владение садом, аллегорическое – возрастание души в ведении Бога). Адам в раю
нарекает имена Божиим созданиям, т.е. он мог постигать сущность вещей,
понимать, чем является предстоящее перед ним создание, чего мы сейчас, в
большей мере, лишены. И ему, помимо заповеди возделывать сад, говорится о
том, что он может вкушать от всякого плода, который есть в раю, кроме плода
древа познания добра и зла.
 Грехопадение и его последствия. Свобода Адама и Евы нам
труднопредставима, и голод его не томил, ни какая-то нужда, - ничто не толкало
Адама и Еву к тому, чтобы вкусить от этого древа, а исключительно желание не
послушаться голоса Божия, поступить по своей воле. Однако идея преступления
возникла не сама по себе, человек следует лукавому предложению
змия, который представляет Бога лживым и ревниво отстаивающим какие-то
Свои интересы, Свои возможности и скрывающим их от человека. Если, на деле,
Бог все, что имеет, человеку отдает, то в речи змия получается не так. И дальше,
Ева видит, что это древо вожделенно, и берет плод и вкушает, и дает Адаму, и тот
тоже ест. И совершается первый грех – грех непослушания и отступления от
любви.
В результате благодатная связь с Богом разрывается, а человек становится
подвержен смерти. Человек подпал под власть греха и падших духов. Эта власть
проявлялась даже за гробом, ведь после смерти души всех без исключения людей
оказывались в аду (до пришествия Христа). За Адама была проклята даже земля.
Теперь она произрастает «терния и волчцы», а от нее должен питаться человек,
зарабатывая себе пищу тяжелым трудом. Женщина же в скорбях будет рожать
детей своих и будет испытывать влечение к мужу, который имеет господство над
ней.
 Первоевангелие. «И сказал Господь змею... вражду положу между тобою и
между женою и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать
тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту». Первое и незыблемое пророчество,
которое описывает суть всей дальнейшей жизни человека: борьба человека с
грехом, с властью диавола. Также, можно считать, что это первое мессианское
пророчество: под женой понимается Вторая Ева – Богородица, а Ее Семя –
Христос – сокрушит главу змия.
2. Благовещение Пресвятой Богородице. Рождество Христово.
Пролог ев. Иоанна. Хронология событий, предшествовавших и
сопровождавших его Рождество Христово.
*Благовещение. Описывается только у Лк 1:28-33.
В шестой месяц послан был Архангел Гавриил в Назарет.
В шестой месяц зачатия Иоанна. Слова арх. Гавриила – «Радуйся, Благодатная»-
стали первой «благой» вестью для человечества после грехопадения.
После слов: «се раба Господня, да будет Мне по слову твоему», произошло
зачатие Спасителя. Своим согласием БМ выразила исповедание веры.
В момент Благовещения БМ читала книгу пророка Исаии, момент о предсказании
рождения от Девы Сына Еммануила.
Три важны свидетельства от Архангела: Будет велик; Наречется Сыном
Всевышнего; Дарование престола Давида; «Духовный Израиль» - все верующие
во Христа. Само же зачатие от Святого Духа произошло после согласия Девы
Марии (см.1:38).
*Откровение Праведному Иосифу о Боговоплощении. Мф.1:18-25.
Не желая позорить Святую Деву перед народом, он решил тайно отпустить Ее от
себя, Дав Ей разводное письмо. Но как только он об этом подумал, Ангел
Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять
Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго; родит же Сына,
и наречешь Ему имя Иисус, ибо он спасет людей Своих от грехов их. А все сие
произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: Се,
Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с
нами Бог… (Ис 7:14.)
Рождество Христово. описывается у Мф. 1, 18-25; Мк. 2, 1; Лк. 2, 1-20
Пророчество Мехея.
У Луки есть четкое указание на правление в тот момент кесаря Августа. Указание
правителя сделать перепись «по всей земле» указывается не на всю планету, а на
территории, подвластные Римской империи. БМ и праведный Иосиф,
происходившие из рода Давидова, должны были идти в Вифлеем(город Давида).
В Вифлееме они не нашли ни одного свободного места в городских гостиницах.
Тогда они
Факт того, что, согласно словам апостола Луки, Божия Матерь после рождения
Иисуса Христа Сама встала и спеленала Богомладенца, говорит о безболезненном
и чудесном рождестве.
В ознаменование этого события на небе зажглась необыкновенная звезда. Затем
описывается благовестие пастухам через явления Ангелов и пения ангельского
воинства «Слава в Вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение».
Слова о том, что они «содержали ночную стражу», дают нам информацию о
ночном рождении Христа.
Мудрецы-звездочеты. История с Иродом. Золото, как Царю, Ладан, как Богу и
Смирну, как Человеку, который должен умереть. Насладившись созерцанием
Святого Семейства и получив во сне повеление от Ангела, волхвы не вернулись к
Ироду, а другим путем пошли в свою страну.
Говорить о дне, месяце и годе рождения Иисуса Христа как о доподлинно
известных невозможно, поскольку ни Священное Писание, ни Священное
Предание не говорят нам о действительной дате рождения Иисуса Христа.

Год рождения Иисуса Христа: нижняя граница возможного года рождения Иисуса
Христа - это 7 г. до н.э., а наиболее вероятный - 5 г. до н.э. Точно можно сказать,
что Господь родился незадолго до 750 года от основания Рима (4 г. до н.э.)
Среди данных, на которые опираются при вычислении даты Рождества Христова,
можно выделить следующие указания из Евангелия: служение священника
Захарии - отца Иоанна Предтечи и благовестие ему Ангела; правление царя Ирода
во время рождения Христа; появление на небе звезды, которую увидели волхвы;
перепись Квириния;
начало проповеди Иоанна Предтечи и, вероятно, Господа в 15 год Тиберия;
примерный возраст Христа при начале служения.
Пролог, первые 18 стихов Ев. Иоанна. В начале было Слово, и Слово было у Бога,
и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога… По Ин.1:1 (Пролог).
«В начале» означает, что Слово (второе Лицо Святой Троицы) было всегда.
«Слово» говорится о Боге Сыне. Слово совечно Богу. Бог не отделяется от Слова
к Своему бытию. Апостол Иоанн подводит к тому, что Слово есть Бог, совечен
Отцу. Неслиянность Лиц Святой Троицы. Слово имеет самостоятельное
ипостасное бытие.
По Ин.1:14. Под «плотью» имеется ввиду Боговоплощение, подразумевается не
только тело, но и дух душа (кроме греха).
3. Апофатическое и катафатическое богословие. Апофатические
(онтологические) свойства Божии. Катафатические (духовные) свойства
Божии. Антропоморфизмы Священного Писания.
 Апофатическое и катафатическое богословие:
Апофатическое б. По Своей сущности Бог не постижим. О Нем нельзя сказать,
что такое Он есть. Апофатизм заключается в отрицании всего того, что не есть
Бог. Этот путь познания Бога, путь соединения с Ним есть путь аскетический,
который включает два этапа: очищение (от страстей и пороков) и экстаз. Цель
апофатического богословия — личное соединение с Живым Богом. Человек,
достигая этого состояния, а затем выйдя из него, обнаруживает, что нет в
человеческом языке таких средств, которые позволили бы передать этот опыт на
человеческом языке.
Катафатическое б. Бог Сам Себя открывает человеку, открывает в Своих
действиях или энергиях. Катафатическое богословие есть опора апофатического
восхождения. Стремление к бесконечному, потребность и способность познавать
Бога — все это заложено в человеке. Помимо внутреннего свидетельства
христианство дает еще и внешнее, историческое основание для уверенности в
бытии Божием, а именно: явление Бога во плоти в Лице Господа нашего Иисуса
Христа. Вопрос о бытии Бога – это вопрос, имеющий прямое отношение к жизни
человека.
Такми образом, можно скзать, что апофатические имена указывают на сущность
Божию, катафатические – на Его действия, на нетварные энергии.
Апофатические (онтологические) свойства – свойства, получаемые путем
отрицания за Богом, т.е. указывающие на то, чем Бог не является:
1) Самобытность (безначальность). Бог есть причина Самого Себя;
2) Неизменяемость. Этим свойством за Божественной природой отрицаются
постоянные видоизменения. Но при это Бог – не статичный абсолют, а жизнь.
Богу присущ динамизм жизни, но этот динамизм не может быть выражен
посредством понятий «покоя» и «движения», присущих человеческому языку. Не
противоречит неизменяемости Бога и рождение Сына и исхождение Духа Святого
от Бога Отца, потому что и рождение и исхождение являются предвечными.
3) Вечность. Отрицается зависимость Бога от условий времени.
4) Неизмеримость и Вездеприсутствие. За Богом отрицается зависимость от
пространства как формы существования изменчивого бытия. Бог вездеприсущ и
все Собой наполняет ибо сущность Божия невещественна и совершенно духовна
(не интерпретировать в пантеистическом ключе!).
 Катафатические (духовные) свойства
Бог познается по своим действованиям (или энергиям), в соответствии со
свойствами Божиими. Священное Писание образует имена, с помощью этих имен
Церковь и выражает свой опыт богопознания. Эти имена Божьи можно разделить
на две группы:
- первая обозначает вечные силы и действия Бога (любовь, свет, слава, благость);
- вторая – отношение Бога к миру и человеку (Творец, Господь, Спаситель).
К. свойства:
1) Разум, Премудрость и Всеведение. Разум и Премудрость являются
взаимозаменяемыми,
как тождественные. О Божественном разуме мы можем мыслить только по
аналогии с разумом человеческим, но такие аналогии несовершенны. В Боге
способность разумения и само разумение или ведение совпадают. Бог знает все от
века, Бог знает саму сущность вещей, Бог обладает совершенным самосознанием,
Богу ведомо все существующее, Богу ведомо будущее;
2) Святость и Свет. Святость означает, что Бог в Своих стремлениях определяется
и руководствуется только представлениями о высочайшем добре. Бог чист от
греха и не может согрешить. Он свят по самой природе и служит источником
святости для всех. Божественная святость проявляет себя в мире как
Божественный свет, слава;
3) Всемогущество. Бог приводит в исполнение все угодное Ему без всякого
затруднения и препятствия. В Боге, в отличие от человека, нет дистанции между
желанием и его осуществлением;
4) Всеблаженство. Жизнь Бога есть гармоничное единство, деятельность всех сил
Божиих находится в гармонии, и ни одна из сил не превышает другую, ибо
каждая имеет признак беспредельности;
5) Благость, Любовь и Милость. Благость побудила Бога создать мир, и все
промыслительные действия Бога суть проявления Его благости. Благость, любовь
и милость — очень тесно связаны между собой и, в сущности, являются
различными аспектами одного и того же свойства. Любовь не что иное, как
благость, но по отношению к личным существам. Когда мы говорим об
отношении Бога к миру вообще и к миру безличному, мы говорим о благости,
когда же говорим об отношении к личностным существам мы говорим о любви.
Милость – это как-бы любовь по снисхождению, любовь к тем, кто этой любви не
заслуживает;
6) Правда Божия – является следствием свойства святости. В правде Божией
можно различать как бы два действия — правду законодательную и правду
мздовоздаятельную. Законодательное действие правды Божией выражается в том,
что Бог даровал человеку естественный закон. Бог не только дает нравственный
закон человеку, Он еще и производит над человеком суд в зависимости от того,
как он исполняет этот нравственный закон. В каком-то смысле человек сам
осуждается, уходя от нравственного закона, насажденного в его душе («душа по
природе христианка», - Тертуллиан) и последствия могут быть или здесь, или в
загробной жизни;
7) Любовь и Правда Божия в их соотношении. Любовь Божия справедлива, а
правда Божия одушевлена любовью, потому что любовь без правды вырождается
в благодушие, сентиментальность и откровенное попустительство греху, а правда
без любви оборачивается жестокостью.
 Антропоморфизмы Священного Писания.
Антропоморфизмы — усвоение Богу телесных органов, чувств, сил и
способностей. Их нужно понимать, как указания на духовные свойства и действия
Божий, о которых можно говорить с помощью символов, соответствующих нашей
природе. Крайность понимания антропморфизмов - ересь антропоморфитов
(Египет 4-5 вв.) – Богу должно быть в полной мере присуще то, что присуще и
человеку. (лицо (Пс 26. 8), рука, десница (Быт 49. 24; Исх 15.12), мышца (Исх 15.
16), ноги (Быт 3. 8) уста (Числ 12. 8) сердце (Ос 11. 8); любовь, гнев (Числ 12. 9;
Ос 11. 9), ревность (Исх 20. 5-6; 34)раскаяние (Быт 6. 6)).
4. Ереси доникейского периода. Гностицизм. Монтанизм. Различные
формы монархианства: патрипассианство, савеллианство, ранний динамизм,
учение Павла Самосатского. Антимонархианская полемика в
святоотеческой письменности.
Иудео-христианство: смешение иудаизма/христианства, искажение христианства.
 Гностицизм есть соединение, смешение языческих верований и идей с
христианским учением. Это попытки дополнить христианство ценностями
языческой культуры — восточными религиозными верованиями и греческой
философией. Основной признак гностицизма — дуализм. Его производные –
демиургизм (творение мира демиургом, которое избавляет благого Бога от
соприкосновения со «злой» материей), докетизм (призрачность тела Христа –
следствие воззрения на материю как на зло) и трихотомия (1 - Благой Бог, 2-
демиург образует смешанный из Духа и материи мир, 3 – материя)
 Монтанизм: в 2 пол. II века выступил некто Монтан с "новым пророчеством"
(Евс. V, 16). Основываясь на Ев. Иоанна, где ИС ХС обещал апостолам
ниспослание в будущем Св. Духа (Параклета), монтанисты утверждали, что
пришествие обещанного Духа уже стало фактом. Вся новизна монтанизма
заключалась в морально-аскетических, ригористических требованиях и призыве к
последнему покаянию. "Он учил расторгать браки и издавал законы о постах"
(Евс. V, 18). Аскетическая жизнь требовалась, ввиду приближавшегося скоро
второго пришествия Иисуса Христа и открытия горнего Иерусалима. Монтанисты
(так как считали себя пророками Духа) – умножали Писания, и к Ветхому и
Новому завету присоединяли еще свое Откровение – «новейшее и
совершеннейшее». Таким образом, монтанизм, с одной стороны, есть ересь, как
учение о новых откровениях, как источниках нашего верования и жизни, — с
другой, как раскол, в качестве новых ригористических требований, неизвестных
Церкви.
 Наименование "Монархиане", по Тертуллиану (против Праксея, гл. III), вполне
соответствовало основному принципу еретиков, которые говорили о себе
"monarchiam tenemus" («мы чтим монархию»). Эта ересь явилась к концу II века и
распадалась на два направления: а) модалистов и б) динамистов, или адопциан,.
 Монархиане-модалисты. На Западе они были известны под именем
"патрипассиан", а на Востоке — "савеллиан". Сведения о монархианах-
модалистах крайне скудны (так что невозможно их точно изложить).
o Наиболее простая форма модализма содержится у Ипполита, в его трактате
против Ноэта (проповедника из Смирны). Здесь модалисты учат, что Христос есть
Сам Отец, что Сам Отец родился, Сам страдал, Сам умер. И далее, если Христос
есть Бог, то Он, конечно, Отец, или Он не был бы Богом. Ноэт явно учил о
тождестве Отца И Сына. Модалистами руководил мотив защитить полноту
Божества ИС ХС против гностиков.

o Савеллий (ливиец из Пентаполя) был по-видимому после его отлучения от


Церкви папой Каллистом главою небольшой общины в Риме. По Епифанию,
учение Савеллия было родственно лжеучению Ноэта. Основное положение
Савеллия гласит: "Один и тот же есть Отец, и Сын, и Св. Дух, так что эти три
наименования одной ипостаси, или как тело, душа и дух в человеке". Единство
Отца и Сына Савеллий запечатлел в известном выражении: "Υιοπατωρ" (Сыно-
Отец). По Савеллию, Бог не одновременно Отец и Сын, но действует в 3
последовательных энергиях – сначала как Творец (Отец), затем как Сын
(Спаситель), а после как Дух (животворящий и раздающий дары).
 Монархиане-динамисты/адопциане. Около 190 г. в Рим из Византии пришел
кожевник Феодот и начал утверждать, что «Христос был простой человек». На
Западе впоследствии было еще несколько последователей (Феодот-банкир,
епископ Наталис, Артемон – который перенес свою деятельность на восток). На
Востоке главный представитель – Павел, еп. Самосатский (Сирия), кот. занимал
также государственный пост, а с 260 г. стал епископом Антиохийским. По
Евсевию (VI, 30), он низко и неуважительно думал о Христе, представляя Его
обыкновенным по естеству человеком. В Антиохии против Павла собирали
несколько соборов, но не могли изобличить его в ереси, и лишь на 3 соборе (в 268
г.) удалось с помощью софиста обличить и низложить Павла.
 Антимонархианская полемика:
o Против монархианства выступали и писали сочинения: сщмч. Ипполит Римский
(«против Ноэта»), свт. Дионисий Александрийский, свт. Афанасия Великого, св.
Епифания Кипрский (через них до нас дошли сведения об учении монархиан).
Среди церковных писателей выступали против также Ориген и Тертуллиан
(«против Праксея»).
5. Св. митрополит Алексий, его церковная и государственная
деятельность. Роль русских святителей в освобождении Московской Руси от
ордынского владычества.
Св. митрополит Алексий, его церковная и государственная деятельность. Родился
ок.1300 г. в семье боярина Федора Бяконта. Получил образование. Владел
греческим. В 20 лет ушел в Богоявленский монастырь Москвы. Был аскетом, не
стремился к власти. В 1340 г. – наместник Владимирской кафедры (но еще не
епископ). С 1352 г. – епископ Владимирский. В 1353 г. умер митрополит
Феогност, чуть позже Алексия возвели в митрополиты. Умер в 1378 году.
Боролся за единство Русской Церкви. Связано это с тем, что во время пребывания
митр. Алексия в Византии (1353 г.), Ольгерд, князь Литовский, поставил на
Литовскую кафедру (конечно, заручившись поддержкой Константинополя) своего
ставленника – митрополита Романа. На территории Руси возникло две
митрополии. Митрополит Роман не удовлетворился лишь Литовской епархией,
поэтому попытался присоединить другие (Киев, Тверь). Однако к успеху это не
привело. Распря Алексия и Романа прекратилась в 1361 году, со смертью Романа.
В 1364 году патриарх Константинопольский Филофей издал акт, в котором
объявил, что Русская Церковь на вечные времена является неделимой, при всех
преемниках митрополита Алексия.
Кроме Литовской кафедры пыталась стать независимой и Галицкая. Связано это с
деятельностью польского короля Казимира III. В 1371 году по его инициативе, с
разрешения Константинополя ставленник Казимира – Антоний стал
митрополитом Галицким. Образовалась вторая независимая митрополия на
территории Руси. В 1375 году на Киевскую кафедру, по наваждению Ольгерда
Литовского, Константинополем был поставлен митрополит Киприан.
Образовались три независимые митрополии на территории Руси: Московская
(митр. Алексий), Киевская (митр. Киприан), Галицкая (митр. Антоний). Назрела
потребность устранения Константинопольского церковного управления над РЦ.
Деятельность митрополита Алексия заключалась в объединении не только
Русской Церкви, но и земель русских в целом. После смерти Ивана II (1359 г.),
опеку над его малолетним сыном Дмитрием взял митрополит Алексий. Святитель
неоднократно сдерживал походы монголов. Например, в 1357 году жена хана
Джанибека ослепла. Хан попросил митрополита приехать и исцелить ее (он был
мусульманином), в противном случае он обещал разгромить Русь. В случае
неисцеления, вероятнее всего, митр. Алексия бы казнили, но вера Алексия
превосходила страх. Исцеление было совершено. Другой пример: хан Бердибек
намеревался разорить Русь. Об этом узнал митрополит и поехал к нему. После
переговоров хан оставил свои планы и дал ярлык Алексию. Делая все для
объединения Руси, митрополит помирил в 1365 году братьев князей Бориса и
Дмитрия, которые не поделили власть в Нижнем Новгороде. Митр. Алексий и
преп. Сергий приняли меры, после которых князь Борис отказался проливать
кровь за незаконно захватывать Нижний Новгород.
Роль русских святителей в освобождении Московской Руси от ордынского
владычества.
Объединение разрозненных русских княжеств вокруг Москвы началось в XIV
веке. И Русская Церковь продолжала играть важную роль в деле возрождения
единой Руси. Выдающиеся русские святители были духовными руководителями и
помощниками московских князей. Святитель митрополит Алексий (1354- 1378)
воспитал святого благоверного князя Димитрия Донского. Митрополиты,
руководители крупных монастырей оказывали мощную моральную поддержку
московским князьям, не жалели денег на организацию русского войска,
вдохновляли русских князей, воевод, простых воинов на защиту родных земель.
Справка: После святителя Алексия, митрополитами были Михаил-Митяй,
который, кроме смуты, в РЦ ничего не привнес; после Митяя был митр. Пимен,
однако он не был принят князем Дмитрием Донским и отправлен в ссылку.
Остался один митрополит – Киприан Литовский, объединивший всю РЦ. Затем
главой Киевской кафедры стал митрополит Дионисий. В какой-то момент жили
три митрополита Киевских одновременно (Киприан, изгнанный Пимен, новый
Дионисий). После смерти Дмитрия Донского князем стал Василий Дмитриевич,
положивший конец церковной смуте. К тому времени Пимен и Дионисий умерли.
Киприан был приглашен митрополитом в Москву, после чего стал единственным
Русским митрополитом (1390 г.). Во время управления РЦ митр. Киприан проявил
себя поборником единства РЦ, а также сторонником Московских князей. Умер
Киприан в 1406 г.

6. Современное чинопоследование таинства Покаяния. Роль священника


в таинстве. Епитимия. Смысл и значение таинства Елеосвящения, его библейские
основания. Таинство соборного служения и молитвы. Над кем и как часто
совершается это таинство. Вещества таинства: их практическое и символическое
значение. Апостольские и Евангельские чтения. Последовательность помазания
елеем.
Билет № 5

1. Библейское повествование о Потопе. Праведный Ной, его


сыновья. Вавилонская башня.
Человеческий род стал умножаться на земле. И увидел Бог, что велико их
развращение, и все мысли из – зло. Тогда Господь раскаялся в создании человека
и решил истребить его посредством потопа. Всех, кроме праведного Ноя,
имеющего трех сынов: Сима, Хама, Иафета. Ему Бог повелевает сделать ковчег с
тремя ярусами внутри, и длина его – 300 локтей, ширина – 50, высота – 30. Взяв с
собой каждой твари по паре Ной переждал потоп в этом ковчеге (около года).
Дождь лил 40 суток и кроме него из различных источников прибывала другая
вода на протяжении 150 дней.
Первое, что сделал Ной после потопа – совершил жертвоприношение. И тогда Бог
заключил завет с Ноем. Завет этот повторяет завет с Адамом: плодитесь и
размножайтесь, обладайте землей и животным миром. Только кровь в
употребление запрещена, запрещены и убийства человека. Сам Господь же
обещает больше не совершать подобного истребления, в знак завета поставляя
радугу.
После всего случившегося как-то раз насадил Ной виноградник и начал делать
вино. Однажды он опьянел и лег в шатре обнаженным. Хам заметил это и,
рассказав об этом братьям, высмеял Ноя. Сим же и Иафет, пытаясь не глядеть на
наготу отца, накрыли его. Проснувшись ото сна, Ной проклял не самого Хама, а
его сына – Ханаана, говоря, что будет он рабом собственных братьев. Также,
благословил Сима (это мессианское пророчество, т. е. Христос родиться из его
колена) и Иафета. Последнему даже обещалось селение в шатрах Сима, что
означает заселение большей части земли и принятие истинной веры иафетами.
 Вавилонская башня. Божий дар – единство, которое люди имели, они тоже
сумели извратить строительством башни. Как говорится в повествовании
библейском: «построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе
имя прежде нежели рассеемся по лицу всей земли» (Быт. 11:4). Люди решили свое
единство каким-то образом обоготворить, то есть это свое единство устроить так,
чтобы оно им заменило Бога, чтобы сделать себе имя до небес. И результатом
этого деяния было то, что люди были разлучены между собой посредством
смешения языков, они перестали понимать друг друга, и беззаконное
строительство прекратилось.
Таким образом, они были, с одной стороны, наказаны, а с другой стороны, в этом
явилось очередное благодеяние Божие. Появилась возможность для некоторого
карантина: если развращается один народ, то не делает то же самое с другими (мы
видим, что единство и неразделенность людей допотопных привели к тому, что
развратилось все человечество).
2. Крещение Иисуса Христа. Проповедь Иоанна Крестителя
Крещение как Святое Богоявление.
Крещение Иисуса Христа. Проповедь Иоанна Крестителя Крещение как Святое
Богоявление.
КРЕЩЕНИЕ ХРИСТА: Тогда приходит Иисус от Галилеи на Иордан к Иоанну
креститься от него (Мф.3:13).
 Зачем Безгрешному исповедовать грехи и креститься?
1. Для того, чтобы освятить Своим примером крещение, которое со временем
должно будет сделаться таинством при вступлении человека в Церковь;
2. Для того, чтобы Иисусу Христу быть явленным Израилю и миру, как истинный
и обетованный Мессия. 
(!) Цель Крещения Иоанна – явить Мессию: Я не знал Его: но для того пришел
крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю» (Ин.1:31). 
Иисус был явлен посредством 3-х моментов:
а) Дух Святой в виде голубя;
б) глас Отца: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение
(Мф 3:17);
в) Иоанн: Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа
сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым (Ин.1,33-
34).  Спаситель пришел исполнить всякую правду: Мне надобно креститься от
Тебя (Мф.3,14): «Предтеча имел нужду очиститься от Господа, т.к. сам
происходил от Адама и заимствовал от него скверну, …. а воплотившийся
Христос очистил всех» (блаж. Феофилакт). Остави ныне (Мф.3,15). Добавляя
«ныне», Господь свидетельствует, что слова Иоанна в существе своем
справедливы. «Не всегда будет это, - говорит Он, - напротив, ты увидишь Меня и
в том состоянии, в каком желаешь видеть, а теперь пока ожидай его» (Иоанн
Златоуст). Так надлежит нам исполнить всякую правду (Мф.3,15). В этих словах
Господа видится одна из важных целей Крещения: «Так как мы исполнили уже
все другие заповеди, и остается только одно это, то должно присовокупить и это.
Я пришел разрешить клятву, лежащую на вас за преступление закона; потому
должен прежде Сам исполнить весь закон и освободить вас от осуждения, и т.
прекратить действие закона, потому что Я должен разрешить проклятие,
написанное против вас в законе. Для того-то Я и принял плоть, и пришел в мир»
(Иоанн Златоуст). 
Цели Божии в Крещении Христовом
o Христос принимает крещение как символ очищения от грехов, которые Он
принял на Себя;
1. Чтобы быть засвидетельствованным как Сыну Божию от Самого Бога Отца
перед Иоанном и через него потом перед всем Израилем;
2. Крещение Иисуса Христа имело значение свидетельства
3. Его Мессианском звании, посвящении Его на общественное служение. •
В КРЕЩЕНИИ ГОСПОДА БЫЛО ЯВЛЕНИЕ Триединого Бога: Крещение Сына,
глас Отца, сошествие Духа.
• ПРОПОВЕДЬ ИОАННА КРЕСТИТЕЛЯ (О ГРЯДУЩЕМ МЕССИИ И
ПОКАЯНИИ) 
Передается обоими евангелистами слово в слово (у Лк. Немного подробнее
только). Но в Мф. Креститель обращается к фарисеям и саддукеям, а в Лк. – к
народу. 
Иоанн называет фарисеев и саддукеев порождениями ехидны (одни из самых
ядовитых – человек сразу почти умирал после укуса). Е., согласно нек-м
экзегетам, символ дьявола.
а) Кто внушил вам бежать от будущего гнева (Мф.3,8) – настолько испорчены,
что уже никакое крещение покаяния им не поможет. Этими словами Иоанн
предостерегает народ от влияния фарисеев и садукеев.
б) Не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам. (Мф.3,9) – без внутренних
добродетелей имеет мало цены перед. Богом, так как кроме того, что они
выделывались своим происхождением от Авраама, ничего доброго от него они не
унаследовали.
в) Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго
плода, срубают и бросают в огонь (Мф.3,10) - будь (хоть 100 раз) потомком
самого Авраама, имей своими сродниками бесчисленных патриархов, но если ты
сам не принесешь плода, то двойное понесешь наказание» (Златоуст). 
В евангелии от Луки говорится, что народ, мытари и воины спрашивали
Крестителя, что им делать. (Лк.3,10,12,14).
Во всех ответах своих Иоанн требует дел милосердия и любви. Крещение Иоанна
было только внешним символическим действием, обозначающим решимость на
новую добрую жизнь, но ещё не дарующее благодатных сил к ней, как дарует их
крещение христианское (см.блаж.Феофилакт): Я крещу вас в воде в покаяние, но
Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет
крестить вас Духом Святым и огнем (Мф.3,11; Лк.3,16):
1. «Крещение Духом Святым» – очищение раскаявшихся от грехов благодатью.
2. «Крещение огнем» – осуждение грешников.

3. Догмат о Пресвятой Троице. Учение о Пресвятой Троице великих


Каппадокийцев. Троичная терминология. Единосущие и единство воли и
действия Лиц Пресвятой Троицы. Ипостасные свойства. Учение о
“монархии” Бога Отца.
Бог един по существу, но троичен в Лицах: Отец, Сын и Святой Дух, Троица
единосущная и нераздельная. Само слово «Троица» (греч. Τριάς) – не библейского
происхождения. В христианский лексикон оно было введено во второй половине
II в. свят. Феофилом Антиохийским. «Для Православной Церкви Пресвятая
Троица – непоколебимое основание всякой религиозной мысли, всякого
благочестия, всякой духовной жизни, всякого духовного опыта». Учение о
Пресвятой Троице сводится к следующим основным положениям: 1. Бог троичен,
и троичность состоит в том, что в Боге – Три Лица (Ипостаси): Отец, Сын, Святой
Дух. 2. Каждое Лицо Пресвятой Троицы есть Бог, но Они суть не три Бога, а один
Бог. 3. Все Три Лица отличаются личными, или ипостасными, свойствами. Св.
отцы пользовались разными аналогиями для объяснения, природными (солнце,
источник воды, из которого происходит ключ, а потом река и т.п.),
психологическими (Авгутстин: память(ум) - мышление(знание) - воля(любовь)) и
антропологическими (ум, слово, дыхание (дух)). Но, как уже известно, аналогии
несовершенны. В то, что Бог есть един по существу, но троичен в лицах,
христиане верили всегда, но само догматическое учение о Пресвятой Троице
создавалось постепенно, в связи с возникновением еретических заблуждений.
Тринитарные ереси, тринитарные споры имели под собой христологическое
основание.
Учение о Пресвятой Троице великих Каппадокийцев (ВВ, ГБ, ГН). Троичная
терминология Главная их богословская заслуга – установление триадологической
терминологии. IV век – эпоха тринитарных споров. I Вс.С. 325 г. в Никее – осудил
ересь Ария, отвергавшего Божественное равенство Лиц Святой Троицы. Здесь же
принят термин όμοούσιος, означающий, что Сын Божий единосущен Богу Отцу.
Но термин подробно не разъяснен и началось ... Целью всех тринитарных споров
IV века было осмысление термина «единосущный», решение задачи, как в Боге
Троице объясняется единство Трех Божественных Лиц. Прежде всего,
каппадокийцы разграничили понятия «сущность» и «ипостась» («общее» и
«частное»). Сущность это то, что является общим для трех Лиц Божества
(несозданность, непостижимость, всемогущество, благость и т.п.), а ипостась –
индивидуальные особенности каждого Божественного Лица (Отец – безначален,
Сын – предвечно рождается от Отца, Дух 77 Святой исходит от Отца).
Единосущие же Троицы означает, что каждой Божественной Ипостаси
принадлежат те свойства, которыми обладают и Отец, и Сын, и Дух Святой.
Далее, каппадокийцы (ГБ и ГН) отождествили понятия «ипостась» (ὑπόστασις) и
«лицо» (πρόσωπον), наполняя их новым смыслом. Напомним, что слово
«ипостась» означало конкретное, индивидуальное, самобытное существование,
допустим, такой-то конкретный человек. А вот понятие «лицо» (πρόσωπον) до
каппадокийцев было описательным, а не онтологическим, им могли называть
маску актера или юридическую роль, которую выполнял человек. Их разработки
легли в основу II Вселенского собора, внесшего некоторые коррективы в Символ
веры. Пожалуй, Григорий Богослов раскрыл учение о Боге Троице с наибольшей
ясностью и дал ему совершеннейшее выражение в человеческом слове, святой
Василий Великий мудро проводил православное исповедание в жизнь, а святой
Григорий Нисский дал учению о Троице научно- философское обоснование.
 Единосущие и единство воли и действия Лиц Пресвятой Троицы Единосущие
означает, что Отец, Сын и Святой Дух суть Три самостоятельных Божественных
Лица, обладающие всеми Божественными совершенствами, но это не три особые
отдельные существа, не три Бога, а Единый Бог. Они имеют единую и
нераздельную Божественную сущность, имеют единую волю, силу, власть и
славу. В Священном Писании слово «единосущный» не встречается, хотя сама
мысль о единосущии Божественных Лиц выражена там достаточно ясно: Я и Отец
– одно (Ин.10:30); Я в Отце и Отец во Мне (Ин.14:10); Видевший Меня видел
Отца (Ин.14:9). Следует иметь в виду, что в христианском богословии слово
«единосущный» обозначает не вполне одно и то же, когда оно употребляется
применительно к Богу и тварным существам. Все люди также между собой
единосущны – имеют одну и ту же природу. Но в то же время в каждом
человеческом лице на эту общую человеческую природу налагается некоторая
комбинация индивидуальных признаков – каждый имеет свои личные желания,
наклонности воли и т.п. В Боге же «нет ничего... вставного, ни чего-либо
самостоятельного и отличного от Божия естества, так чтобы естество сие могло
быть отделено Само от Себя» (Григорий Нисский). Поэтому Лица Троицы «и
хотением не отделяются и по силе не делятся», Они имеют «тождество
действования». Единосущие Лиц Пресвятой Троицы преп. Иоанн Дамаскин
определяет как «тождество воли, деятельности, силы и власти и... движения...».
Прот. Георгий Флоровский говорит, что, согласно Великим Каппадокийцам,
единосущие – это не совершенное совпадение, не только тождество свойств и
определений, но неизреченное единство самой Троичной жизни.  Монархия
Бога Отца. В Троичной жизни имеет место определенный порядок: Бог Отец есть
как причина и начало Божества в Троице, так и начало личного бытия Сына и
Святого Духа. Это учение порождает два принципиальных вопроса: 1. Не
происходит ли при утверждении монархии Отца уничижения Второй и Третьей
Ипостасей Троицы? 2. Почему учение о монархии Отца имеет такое существенное
значение, почему святые отцы Восточной Церкви всегда настаивали именно на
таком понимании Троичных отношений? Единоначалие Отца в Троице ни в коей
степени не умаляет божественного достоинства Сына и Духа, поскольку Сын и
Святой Дух по природе обладают всем, что присуще Отцу, за исключением
свойства нерожденности. Однако свойство нерожденности является свойством не
природным, а личным, оно характеризует не природу, а способ ее существования.
Прп. Иоанн Дамаскин: «Все, что имеет Отец, имеет и Сын, кроме нерожденности,
которая означает не различие по сущности или в достоинстве, а образ бытия...
Подобным образом веруем и во единого Духа Святаго, имеющего все, что имеет
Отец и Сын, кроме нерожденности и рожденности». Для понимания того, почему
отцы Восточной Православной Церкви настаивали на учении о монархии Отца,
необходимо вспомнить, в чем состояла суть тринитарной проблемы: каким
образом одновременно мыслить в Боге и троичность, и единство, причем таким
образом, чтобы одно не утверждалось в ущерб другому, чтобы, утверждая
единство, не сливать Лица и, утверждая различия Лиц, не разделять единую
сущность. 78 Свят. Афанасий Великий: «единственным Источником
сверхсущественной Божественности является Отец». Свят. Григорий Палама:
«Отец – единственная Причина и Корень и Источник в Сыне и Святом Духе
созерцаемого Божества». В. Н. Лосский, обобщая высказывания восточных отцов
по данному вопросу, суммирует их мысль в виде краткой формулы: «один Бог
потому, что один Отец». Только принцип монархии Отца, поскольку он полагает
в Боге одно начало и для единой сущности, и для троичности Ипостасей,
позволяет сохранить «равновесие» между единством и троичностью в учении о
Пресвятой Троице.

4. Богословская традиция доникейского периода. Мужи


апостольские. Богословие апологетов и его значение для вероучения древней
Церкви. Александрийская богословская школа, ее представители. Латинская
богословская традиция доникейского периода, ее представители.
Богословская традиция доникейского периода. В сущности,
богословская традиция основывалась на раскрытии христианской истины в
контексте неправильного ее понимания или даже, фу, извращения. Такие
интеллектуальные блудники пытались свое учение отстоять, приписывая ему
божественный характер. В ответ на это наиболее одаренные христиане писали
письма, трактаты, в которых критиковали те или иные заблуждения.
 Мужи апостольские. Это люди, имевшие ближайшее отношение к апостолам и
по времени примыкавшие к новозаветным писаниям. К таковым относятся ап.
Варнава, Игнатий Богоносец, Климент Римский, Поликарп Смирнский, Папий
Иерапольский, Ерм (написавший соч. «Пастырь»). В основном, это люди простые,
«от народа».
 Богословие апологетов и его значение для вероучения древней Церкви.
Апологеты стояли на одном уровне с просвещением своего времени, поэтому,
используя свой научный и философский базис, они могли грамотно и
аргументировано защитить христианство от нападений язычников. К апологетам
относят таких персон: Аристид, писавший императору, Иустин философ, Татиан,
св. Ириней Лионский, Афинагор, Тертуллиан и Минуций Феликс.
 Значение: от апологетов, ввиду их хорошей образованности, ведет свое начало
христианская наука.
 Богословие: они стремились сблизить Логоса-Христа с логосом греческой
философии, который выступает в системах Гераклита, Платона, стоиков и
неоплатоников. Однако философский логос – это посредник между высшим
богом и низшей материей, который нужен лишь для творения мира. От этого у
апологетов есть свои косяки – они как бы унижают Божество Сына: они говорят
лишь о до-мирном рождении Сына, а не о предвечном рождении, бытии.
 Александрийская богословская школа, ее представители. Алекс.
катехизаторская школа появляется в к. II – н. III в. Основу научной деятельности
этой школы положил Пантен, учитель Климента Александрийского. Именно
Климент является первым христианским учителем этой школы. Вторым ее
главным представителем является Ориген.
 Латинская богословская традиция доникейского периода, ее представители.
Настоящее название – Северо-Африканская, а латинской названа, т.к. ее
представители писали на латинском языке (logic). Основана школа примерно во II
в. Выдающиеся представители школы: Тертуллиан, Минуций Феликс, Киприан
Карфагенский.
5. Духовное просвещение, христианская жизнь и богослужение в
XIII-XV вв. Чудотворные иконы Божией Матери: Донская, Владимирская, и
Тихвинская. Святитель Стефан Пермский, преп. Сергий Радонежский, его
ученики. Ересь стригольников. Изменение богослужебного устава при митр.
Киприане.
В 1409 году на Киевскую кафедру был назначен св. Фотий. Он примирился
с Витовтом Литовским. Фотий наводил порядок и в хозяйственной жизни Церкви,
благодаря чему заимел много врагов, которые клеветали на него Витовту, из-за
чего последний перестал благосклонно относиться к Фотию. В 1414 г. Витовт
отлучил Фотия от управления Литовской кафедрой и пожаловался на него в
Константинополь.
Главой Литовской епархии незаконным образом, путем запугивания архиереев
Витовтом был избран Григорий Цамвлак. Григорий был авантюристом,
карьеристом. Лишен сана. По зову Киприана выехал на Русь, но обосновался в
Литве, так как Киприан, пока Григорий ехал к нему, уже скончался. В Литве
сдружился с Витовтом. Стал там митрополитом, хотя был лишен до этого сана.
Был эрудирован и образован. Но Григорий отказался переводить Литовскую
митрополию в юрисдикцию Римского престола и был снят. Фотия восстановили.
Фотий действовал в идеологии церковного и политического единства,
поддерживая курс Московских князей. После смерти Василия его преемником
стал его сын Василий II, а не брат Юрий. Юрий взбунтовался. Фотий поддержал
Василию.
Когда Фотий скончался, на его место претендовали епископ Рязанский Иона и
епископ Смоленский Герасим (ставленник князя Литовского Свидригайло).
Герасим в Константинополь прибыл раньше и стал митрополитом. В 1435 году
митрополит Герасим сожжен Свидригайло за подозрение в измене.
Митрополит Исидор и его участие в Ферраро-Флорентийском соборе. В 1436 г.
Иона приехал в Константинополь для поставления в митрополиты, однако
Византия уже поставила незадолго до этого митрополита Исидора. Исидор
отличился тем, что при Ферраро-Флорентийском соборе в 1439 году подписал
унию с католиками. Причина унии между Византией и Римом состояла в
следующем. Со временем Византия потеряла свое могущество. Наступил
экономический, нравственный и духовный упадок. Турки атаковали Византию.
Константинополь, пытаясь избавиться от мусульманского порабощения,
обратился к Риму во главе с Папой Римским. Однако Рим согласился на это лишь
после подписания унии и принятия Византией католичества.
Русская Церковь находился в Константинопольской юрисдикции. Принятие
Константинополем католицизма означало его принятие и Русью. Русский
митрополит на это пойти не мог, а греческий, ратующий за сохранение Византии
мог, поэтому и был избран Исидор, с легкостью подписавший от лица Русской
Церкви унию.
Знаменитая уния была утверждена 6 июля 1439 года. Был избран новый Киевский
митрополит и его легат. Папский легат Исидор после подписания унии
отправился в Москву, но противники этого документа прибыли раньше него. И
провозгласили новый акт «предательством», которое совершили греки.
Само «предательство» заключалось в том, что Константинопольский патриархат
без согласия Русской Церкви назначил Исидора Московским митрополитом. Его
полномочия должны были распространяться на следующие земли: Литву; Русь;
Ливонию; Польшу.
Когда Исидор все же попал в храм на торжественное богослужение в Успенском
соборе, ему позволили отслужить службу, а затем изгнали из церкви. После
изгнания по приказу великого князя Василия Исидора заключили под арест. А
затем, по одной из версий, позволили ему бежать в Литву. Вместо него
митрополитом стал епископ Рязанский Иона.
После этих событий князь Василий составил послание Константинопольскому
патриарху. В нем князь указал на различия в вере, отверг унию, а также отказался
признавать право Папы быть учителем Церкви христианской. Вслед этому
посланию в Константинополь был отправлен более мягкий вариант письма.
В сознание Русского народа и правительства постепенно пришла мысль, что
больше нет ни Великого Вселенского Патриархата, ни Великого Православного
Императора. Осталась лишь одна верная Православию Поместная Церковь –
Русская. Российский царь – подлинный преемник православного царского
достоинства. Возникает концепция «Москва – третий Рим».
В 1441 году в Москве собрался собор из шести архиереев и князя. Собор отменил
решения Флорентийского Собора. Исидор убежал в Рим.
Поставление св. митрополита Ионы (1448). Когда волнения вокруг унии улеглись,
в стране наступила смута. И место Русского митрополита долго оставалось
свободным. Князь Василий боролся за власть с Дмитрием Шемякой, а в 1445 году
хан Улу-Мухаммед пришел с войной на русские территории.
В 1446 году Шемяка захватил власть в Москве и поставил митрополитом Иону,
чтобы заручиться поддержкой Церкви. В 1447 году князь Василий вернул себе
власть, но согласился с кандидатурой Ионы, и на соборе его вновь провозгласили
митрополитом.
Сначала Иона был выбран на должность митрополита собором Северо-Восточной
Руси в 1448 году. В те времена существовала реальная опасность, что епископы
Литвы не поддержат его назначение. Но смуты не произошло. Во время
пребывания в Литве легат Исидор пытался отделить западные епархии от Руси, но
король Казимир IV к тому времени уже отказался от поддержки Рима. И планы
Исидора провалились. В Польше также поддержали кандидатуру Ионы из-за
несогласия с текстом унии.
Избрание Поместным собором 1448 года Киевского митрополита Ионы и
считается фактическим началом автокефалии РПЦ.
Посвящение патриархом-униатом Григорием Маммой Григория Болгарина
митрополитом Киевским. В 1458 г. Русская Церковь разделилась на две части
вследствие выхода Литовской Руси из-под юрисдикции митрополита Ионы. В
Литовскую митрополию вошли 9 епархий. Номинально митрополитом Киевским
все еще значился Исидор, однако он не рискнул вернуться на Русь. Вместо него
был назначен викарий, бывший протодиакон Исидора – Григорий Болгарин.
Григорий Болгарин был рукоположен униатским Константинопольским
Патриархом «в изгнании» Григорием Маммой.
Разделение митрополии. В 1459 году собрался собор северо-восточных архиереев
в Москве. Объявили о разделении РЦ на две митрополии: Киевскую (во гл. с
митр. Григорием Болгарином) и Московскую (во гл. с митр. Ионой). Тут же
произошла присяга митрополиту Ионе. 31 марта 1461 года митр. Иона скончался.
Он был последним митрополитом, носившим титул «Киевский и всея Руси».
6. Основные элементы современного чинопоследования таинства
Брака. Библейские основания таинства. Канонические препятствия для
браковенчания. Сочетание молитвословий и действий священника. Чин о
двоебрачном. Чин венчания супругов «Во мнозех летех сущих».

Основные элементы современного чинопоследования таинства Брака.


Обручение:
Священник в фелони и епитрахили исходит к притвору храма, стоят молодожены,
и дает им
зажженные свечи. Посредине храма на аналой полагаются Крест и Евангелие.
Требник указывает, что следует совершить каждение.
Возглас, Мирная ектения (с прошениями о молодых) и две молитвы на обручение.
Обручение кольцами (требник указывает, что священник одевая кольцо
«начертывает знак креста», и происходит обмен кольцами).
Молитва, Сугубая ектения (с прошениями о молодых).
Если обручение совершается отдельно от венчания, то следует окончание с
отпустом. Но обычно сразу после сугубой ектении следует
Венчание:
Псалом 127 и шествие из притвора на середину храма.
Священник произносит молодоженам поучительное слово. Вопросы к жениху и
невесте. Возглас, Мирная ектения (с прошениями о брачующихся). Три молитвы,
Возложение венцов.
Троекратное благословение священником молодоженов со словами: «Господи
Боже наш, славою и честию венчай я».
Прокимен «Положил еси на главах их венцы...». Апостол (Еф. зач. 230) и
Евангелие (Ин. зач. 6). Краткая сугубая ектения. Молитва. Просительная ектения.
«Отче наш...». Благословение и преподание общей чаши.
Хождение вокруг аналоя с пением тропарей:
- «Исайя ликуй...», (прославляется воплощение Сына Божия, Богородица ¬ –
Покровительница брака)
- «Слава Тебе, Боже...», (прославление Христа)
- «Святи мученицы...» (призывание молитв мучеников и подвижников, таков в
определенном смысле и путь брака).
(Священник соединяет правые руки новобрачных, покрыв их епитрахилью, как бы
связав их руки пред Богом, знаменуя тем их соединение во Христе и обводит
новобрачных троекратно вокруг аналоя)
Снятие венцов. Молитва и главопреклонная молитва. Окончание с отпустом.
По традиции молодожены благословляются иконами Спасителя и Божией Матери,
и поется многолетие новобрачным.
Молитвы на разрешение венцов в 8-й день.
● Библейские основания таинства

И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему


помощника, соответственного ему. (Быт.2:18)
И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет
называться женою, ибо взята от мужа. Потому оставит человек отца своего и мать
свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть. (Быт.2:23-24)
● Канонические препятствия для браковенчания
• Не допускается более трёх брачных союзов. Вдовство после третьего брака
считается абсолютным препятствием к новому браку.
• Препятствием к вступлению в брак является виновность в расторжении
предыдущего брака. Нужно принести покаяние, понести епитимию.
• Церковь не благословляет брак, если один из брачующихся (или оба) не является
православным христианином (по уставу так, на практике - возможно)
• Запрещается брак между кровными родственниками вплоть до четвертой
степени родства (т.е. с двоюродным братом или сестрой). Помимо отношений
кровного родства, препятствием к браку служат отношения свойства: тесть, зять,
свекровь...
• Возраст. Не ниже 18 (гражданское совершеннолетие). Высший предел для
вступления в брак для женщин — 60 лет, для мужчин — 70 лет (свт. Василий
Великий, правила 24-е и 88-е).
• Над людьми, не заключившими гражданский брак.
• Препятствием к браку является также физическая и духовная неспособность к
нему (идиотизм, душевная болезнь...).
В последовании о двоебрачном при обручении, после того, как кольца надеты на
вступающих во второй брак, не произносится сугубая ектения, первая и вторая
молитвы чина венчания второбрачных отличаются от обычного последования, – в
них содержится покаянная составляющая. По нынешнему чинопоследованию,
венцы на второбрачных возлагаются, но в древности так было не всегда – чин мог
совершаться без употребления венцов. Свидетельством этому служит отсутствие в
Требнике чина разрешения венцов второбрачных.
В случае, когда один из супругов двоебрачный, а второй впервые вступает в Брак,
таинство совершается по обычному чинопоследованию.
«Чин венчания супругов, в летех мнозех сущих» утвердил Священный Синод
Русской Православной Церкви в 2015 г. Последование составлено без обручения и
начинается сразу же с чина Венчания. Отличие от обычного чина лишь в том, что
текст молитв имеет некоторые редакторские правки.
Например, в молитве обычного чина слова «Даждь им плод чрева, доброчадие,
единомыслие душ и телес...» видоизменены на: «Даждь им доброчадие и
единомыслие душ и телес...».
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020

Билет № 6

1. Призвание Аврама и его переселение в Ханаан. Встреча с


Мелхиседеком. Завет Божий с Авраамом. Богоявление у дубравы Мамре
(Быт. 18:1-16). Рождение и жертвоприношение Исаака. Мессианские
пророчества и прообразы в жизни Авраама.
 Призвание Аврама и его переселение в Ханаан. Авраам вместе с отцом Фаррой
жил в Уре Халдейском. По повелению Божию отец Авраама Фарра покидает Ур,
доходит до Харрана и там останавливается. После его смерти Бог обращается к
Авраму с призывом отправляться в землю, которую «ему укажут» (т. е. пункт
прибытия еще неизвестен). Также, даются великие обещания: Бог обещается быть
союзником Авраму, Бог обещает быть другом всем, кто дружественно
расположен к Авраму, и быть врагом для его врагов, и обещает, что он будет в
благословении. Авраам, взяв жену, брата Лота и свое имение, двинулся в путь. И
вот они приходят в землю Ханаанскую и останавливаются недалеко от Сихема,
где Господь является Авраму и говорит, что потомству его отдаст Он эту землю.
Уже далее было недолгое переселение в Египет (по причине голода), разделение с
Лотом.
 Встреча с Мелхиседеком. Дальше рассказано о том, как союз четырех царей
захватывает Содом и Гоморру, уводит оттуда с собою пленников, в том числе и
Лота. Аврам, взяв 318 слуг, догоняет этих царей, устраивает ночной разгром и
возвращает из плена Лота и содомских царей, от которых, однако, отказывается
брать какое-либо вознаграждение. Возвращаясь, Аврам встречается с
Мелхиседеком – таинственной фигурой Ветхого Завета. Царь Салимский и
священник Бога Всевышнего, о котором ни до, ни после этого эпизода ничего не
говорится в ветхозаветной истории, и которому Авраам отдает десятину.
 Завет Божий с Авраамом. После всего случившегося Бог заключает Завет с
Авраамом, обещая ему наследника и бесчисленное потомство. Невзирая на
собственную старость, Авраам верит, что у него будет сын, и эта вера вменяется
ему в праведность.
 Богоявление у дубравы Мамре (Быт. 18:1-16). Сын у Авраама родился, но не от
Сары, а от ее служанки Агари, и его назвали Измаилом. Но произошло 6-е
богоявление в жизни Авраама. Во время этого явления Авраам получает
подтверждение того, что именно от Сарры, меньше чем через год, родится сын.
Святитель Амвросий Медиоланский считал, что в виде трех ангелов явились три
лица Святой Троицы, – кажется, это единственное такое святоотеческое мнение.
Остальные сводятся к тому, что это были три ангела либо Сын Божий с двумя
ангелами.
 Рождение и жертвоприношение Исаака. И, наконец, 7-е и 8-е богоявления
связаны с принесением в жертву сына Авраама – Исаака. Сарра, все-таки, на
старости лет родила Исаака и выгнала Агарь с сыном Измаилом. После
определенного времени Бог искушает Авраама, призывая его принести в жертву
Исаака. Авраам безропотно идет на гору Мориа, и, собираясь заколоть сына,
возводит над ним нож, но именно в этот момент Ангел останавливает его. После
этого инцидента Бог повторяет благословение Авраама, но с изменением
формулировки. Если прежде говорилось: «благословятся в тебе все племена
земные» (Быт. 12:3), то теперь говорится: «благословятся в семени твоем все
народы земли» (Быт. 22:18). Этот термин – семя – встречался в Первоевангелии
(Быт. 3:15) и говорилось о его мессианском значении. Здесь уже конкретное
указание, что не в Аврааме лично и не во всей совокупности потомков, а именно
во Христе будет его благословение и избавление, тайну которого Авраам имел
созерцать здесь, во время этой жертвы. Это и есть мессианское пророчество, а
Исаак был прообразом Христа.
Зачем все это было нужно? По мнению ап. Павла, для утверждения Авраама в
вере, что Бог силен и из мертвых воскресить.
2. Искушения Христа в пустыне, их мессианский смысл.
После крещения, Дух Святый, явно почивший на Иисусе, выходившем из вод
Иордана, возводит Его в пустыню для искушения от диавола (Лк. 4:1–2, ср. Мф. 
4:1, Мк. 1:12– 13).
Марк пишет, что Христос был в пустыни со зверями
Постится «сорок дней» и не превышает меры поста Моисеева и Илиина, чтобы
тем не подать сатане мысль, что Он больше их, но чтобы он приступил к Нему,
думая, что и Он - человек, а вместе и для того, чтобы не показаться
воплотившимся только призрачно. «Искушается» после Крещения, чтобы нам
показать, что после крещения нас встретят искушения. Постится потому, что пост
есть великое оружие в искушениях, и потому, что после крещения нам должно
предаваться не чувственным наслаждениям, а посту.
Искушения:
Голодом: «если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами».
«Написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим
из уст Божиих.
Гордыней: «если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим
заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнёшься о камень ногою
Твоею»; «написано также: не искушай Господа Бога твоего».
Верой: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана
мне, и я, кому хочу, даю её; итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твоё»;
«отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему
одному служи»
Мессианский смысл: Слова дьявола: “ Если ты Сын Божий, то сотвори себе...?”
Знал ли дьявол, что перед ним Миссия- сказать сложно.
Дьявол отошел от Христа до времени.
1) Блаж. Феофилакт Болгарский, - Христос победил главные три страсти
(чревоугодие, тщеславие и корыстолюбие) и тем самым положил начало
победы над всеми остальными страстями. 2) Введенский С., - подтверждает
его мысль о победе Христа над страстями с помощью трех главных страстей и
развивает ее, упоминая о ходатайственном мессианском служении Христа,
особо выделяя: пророческое, первосвященническое и царское Его служении
Повествуют Марк, Матфей и Лука.
o Марк излагает очень кратко – главные черты: из его слов не понятен ни образ
искушений, ни его сущность, но дает одну особеннность: «и был со зверями», чем
показал суровость и дикость обстоятельств, в которых был Господь, и, во-вторых,
– величие и силу Христа, который, как Адам в раю, безвредно был окружен
зверями.
o Матфей и Лука: у Мф. второе искушение на крыше Храма, а третье — на
высокой горе; у Лк. — наоборот.
o Лука излагает искушения от более грубых и чувственных восходят к более
тонким и духовным, что представляется естественным психологически».
o Христос, чтобы искупить людей от власти диавола, должен был прежде начала
искупительнго служения роду человеческому, вступить в личную борьбу с
человекоубийцею — диаволом (Ин.8,44) и одержать над ним победу. Эта победа
выразилась в том, что Христос убедил диавола в необходимости действовать
против Него как против каждого другого человека (своего рода хитрость).
 В каком виде являлся диавол.
o Все православные исследователи говорят о внешнем действии, а не о
психическом.
o Евангелист Лука говорит (4,1-3): «И поведен был Духом в пустыню. Там сорок
дней Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их
напоследок взалкал. И сказал Ему диавол...». Из этих слов можно заключить, что
невидимым образом диавол действовал на Иисуса в течение сорока дней, а после
взалкания – видимым образом18.
 Смысл и значение искушения: Искушения стоят в связи, как с человеческой
природой Христа, так и с Его призванием, как Мессии. Искушение ко греху на
человека идут с трех сторон:
1) со стороны тела: естественные нужды извращаются в различные плотские
похоти и страсти;
2) со стороны человеческого общества: стремление к доброму имени извращается
тщеславием;
3) со стороны мира вообще: забота об обеспечении своего существования
извращается во
властолюбие и корыстолюбие. (ср. 1Ин.2,16).
Сообразно с этим диавол в первом искушении старается склонить Христа
злоупотребить чудом для
удовлетворения потребности тела; во втором – чудом для прославления Себя
среди людей; в третьем — соблазняет Христа к властолюбию.
 МЕССИАНСКИЙ СМЫСЛ
 Сатана намеревается вовлечь Христа в такие же ложные представления и
желания по отношению к Себе, как Мессии, какие он (диавол) успел развить и
утвердить в современных Христу иудеях.
«В трех пустынных искушениях Господь отверг служение материальным
ценностям — искушение хлебом, искание мирского могущества — искушение
властью, и торжество мессианской идеи на путях не любви, а духовного насилия
— искушение чудом... Их отвержение в искушении было для евангелистов как бы
осмыслением всего Его служения, осмысление в аспекте отрицательном: чем не
было и не могло быть служение Христово. Врачуя немощь телесную, проявляя
власть и творя чудеса, Господь не в этом полагал цель Своего служения: Его
служение было созиданием Царства Божия» (Кассиан Безобразов).
 Первое искушение: Христос не имеет желания отказаться от чувства своей
человеческой немощи и зависимости, но при этом не хочет творить никаких чудес
для удовлетворения своей человеческой
воли.
 Второе искушение (по Мф.): (Христос возводится на крышу Храма) Вывод: Не
нужно вынуждать Бога к какому-нибудь чуду там, где ты, употребив
естественные средства, можешь не нуждаться ни в какой чудесной помощи.
"Принцип — не творить чудес, несоответствующих целям премудрым — с целью,
чтобы показать чудодейственную силу и произвести этим сильное на взгляд
чувственное впечатление, не обращая внимания на нравственную и религиозную
приемлемость свидетелей чуда» (А. Горский).
Поставление на крыло Храма и перенесение на высокую гору могло быть
совершено обыкновенным восхождением Иисуса Христа на эти возвышения
вследствие требований сатаны. Как смел диавол распоряжаться Иисусом,
переводя Его с места на место? Но Господь для того и возведен был Духом в
пустыню, чтобы искуситься от диавола.
 Третье искушение: диавол, присваивая себе власть и права над всем миром,
требует поклонения себе как Богу. «Сущность и сила искушения состоит в том,
что Христу, вместо чрезвычайного дела искупления человечества путем крестной
смерти, предлагается внешняя царская власть над миром: это искушение есть
отклонение Христа от всего великого дела Его служения роду человеческому в
качестве Мессии-Искупителя» (еп.Михаил (Лузин), Толк. на Мф.).

3. Библейский монотеизм. Свидетельства Священного Писания о


троичности Божественных Лиц. Свидетельства Священного Писания о
Божественном достоинстве Бога Сына и Его равночестии с Богом Отцом.
Толкование так называемых "уничижительных мест" Евангелия.
Свидетельства Откровения о Божественном достоинстве Святого Духа и Его
равенстве с Отцом и Сыном.
 Библейский монотеизм. Христианство учит о том, что Бог един, утверждает
Его единосущие (Бог един по существу). К этому положению оно добавляет
положение о личной природе Божества, учит, что Бог есть Существо личное. «Ты
веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» Иак. 2:19.
Бог один по существу, но троичен в ипостасях.
 Свидетельства Священного Писания о троичности Божественных Лиц. В
начале сотворил Бог (с еврейского буквальный перевод звучит как: в начале
сотворил Боги) Быт.1:1. Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога
Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. (2Кор.13:13).
 Равночестность Сына с Отцом. Когда мы исповедуем Сына Божия Богом, то
имеем в виду, что Он есть Бог в собственном, прямом смысле слова, т. е. Бог по
природе, а не по усыновлению (в переносном смысле): ...Отец Мой доныне
делает, и Я делаю (Ин.5:17, - исцеление расслабленного, Вифезда). Тем самым
Господь, во-первых, приписывает Себе Божественное сыновство; во-вторых,
усвояет Себе власть, равную с властью Отчей; и, в-третьих, указывает на Свое
соучастие в промыслительном действии Отца после прекращения творения, т. к.
слово «делаю» в данном случае означает не создание из ничего, а указывает на
промыслительную деятельность Бога в мире. Господь приписывает Себе полноту
знания Отца: Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца (Ин.10:15), ибо Я и Отец –
одно (Ин.10:30), Отец во Мне и Я в Нем (Ин.10:38); указывает также на единство
жизни Сына с Отцом: Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал
иметь жизнь в Самом Себе (Ин.5:26) – и как Отец воскрешает мертвых и
оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет (Ин.5:21).
 Уничижительные места. Ариане для обоснования своего учения о сотворении
Сына из ничего ссылались на уничижительные места Евангелия, в которых о
воплотившемся Сыне говорится как о меньшем в отношении Отца:
1. Иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня (Ин.14:28). Этот стих может быть
истолкован двояким образом: как в триадологическом, так и в христологическом
плане. С точки зрения учения о Пресвятой Троице этот стих означает, что по
ипостасному отношению Отец, как Начальник и Виновник бытия Сына, является
по отношению к Нему бо́ льшим. Христологическое толкование этого стиха было
предметом рассмотрения на Константинопольских соборах 1166 и 1170 гг. Митр.
Киркирский Константин и игумен Иоанн Иреник полагали, что «человечество
Христа, поскольку оно было обожено (ὁμόθεον) и таким образом сделалось
почитаемым наравне с Его Божеством (ὁμότιμον), не может быть «ниже Отца».
Они были готовы признать Его «низшим» только в порядке мысленного
различения (κατ ̓ ἐπίνοιαν), когда человечество Иисуса рассматривается
отвлеченно, как если бы оно не было «соединено» с Логосом».
 Равночестность Духа с Отцом. В Писании Святой Дух прямо называется Богом
только 1 раз: Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать
Духу Святому?.. Ты солгал не человекам, а Богу (Деян.5:3–4, дело Анании и
Сапфиры). Имеются косвенные свидетельства о божественном достоинстве Духа
Святого. Ап. Павел в качестве синонимов выражения «храм Божий» и «храм Духа
Святого»: Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?
(1Кор.3:16, - когда говорит о теле). Косвенным указанием служит и заповедь о
крещении (см.: Мф.28:20), апостольское приветствие у ап. Павла (см.:
2Кор.13:13). Так же как и Сыну, Духу Святому в Священном Писании усвояются
Божественные свойства, например всеведение: Дух все проницает, и глубины
Божии (1Кор.2:10). Духу Святому приписывается участие в творении мира: Дух
Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь (Иов.33:4).
4. Иерархическое и неиерархическое служение в древней Церкви.
Церковные соборы. Образование митрополий. Взаимоотношения между
Церквами в доникейский период. Положение Римской кафедры.
 Иерархическое и неиерархическое служение в древней Церкви. Без
организации нет общества. Церковь есть христианское общество, поэтому она
должна иметь ту или иную организацию. Четкое деление на иерархическое и
неиерархическое (или же харизматическое) служение впервые встречается у св.
Игнатия Богоносца:
Иерарх.:
епископы (во II в. христиане управлялись именно еп-ми); пресвитеры;
диаконы.
Неиерарх.:
апостолы, пророки, благовестники;
учители;
экзорцисты (заклинатели);
чтецы;
лекторы;
диакониссы.
Неиерарх. служение не сохранилось на долгое время и растворилось.
 Церковные соборы. Если поднятые отдельными общинами вопросы явно
касались всей Церкви или нужно было обсудить и коллегиально вынести решение
по каким-либо затруднительным вопросам, первым епископом созывался Собор
(греч. – synodos). Первые Соборы проводились в Малой Азии в середине-конце II
века по поводу заблуждений Монтана, а затем – относительно времени
празднования Пасхи. Ряд Соборов прошли в начале III века в Карфагене и
Александрии, один из которых ставил целью проанализировать рукоположение во
пресвитера Оригена палестинскими епископами. Заканчиваются в III в. Соборы,
прошедшие в Антиохии в 264-269 гг., касательно лжеучения Павла Самосатского.
Вообще, всякий Собор рассматривался христианами, как собрание, имеющее
значение для всей Церкви.
 Образование митрополий. Епископ целой провинции обычно назывался папой,
примасом или первым епископом. Он имел право созывать соборы епископов,
которые были ему подчинены, совместно с ними решать церковные вопросы. Так,
к началу IV в. появляются высшие епископы (или митрополиты) над целой
областью – таковыми были римский, александрийский и антиохийский.
Имя митрополита впервые встречается на I Вс.С., но при этом права митрополита
упоминаются так, что это уже – древний обычай, который подтверждается на
Соборе.
 Взаимоотношения между Церквами в доникейский период. Хотя отдельно
взятая Церковь являлась самодостаточной и цельной организацией, все вместе
взятые Церкви представляли собой как бы конфедерацию равноправных ОАО
(открытых акционерных обществ, кто не знает ), или же Вселенскую Церковь.
Все они между собой пребывали в неких сношениях: личных (посланники,
представители) или письменных (церковные послания, энциклики, грамоты и
т.д.). Также отдельные лица (иерархи, церковные писатели) путешествовали в
другие Церкви, например, с Востока на Запад и наоборот. Так, 100-летний старчик
Поликарп Смирнский отправился в продолжительное путешествие в Рим, Ориген
– в Древнюю Грецию, Малую Азию и тоже в Рим.
 Положение Римской кафедры. Занимала высокое положение в сравнении с
другими кафедрами ввиду того, что Рим – столица империи, священный и вечный
город в глазах древнего мира. Отсюда происходит и влиятельность кафедры, и
наличие у нее многа $$$, и возможность вмешиваться в дела других Церквей. При
этом кафедра отличалась большой

благотворительностью (Дион. Коринфский в 170 г.: «Издревле есть у вас обычай


посылать вспомоществование многим Церквам»). Нравственная сила и духовный
авторитет всеми признавались. Идею апостольского преемства впервые
провозгласили римские епископы, ведь кафедра их была основана ап. Петром и
Павлом (Ириней Лионский).

5. Духовное просвещение, христианская жизнь и богослужение в


XIII-XV вв. Чудотворные иконы Божией Матери: Донская, Владимирская, и
Тихвинская. Святитель Стефан Пермский, преп. Сергий Радонежский, его
ученики. Ересь стригольников. Изменение богослужебного устава при митр.
Киприане.
Духовное просвещение, христианская жизнь и богослужение в XIII-XV вв.
Духовное просвещение в указанный период, прежде всего, связано с
деятельностью подвижников благочестия (в большинстве монахами).
Отличительными чертами русского монашества в монгольский период служили
самостоятельное познание сущности монашества (то есть многие подвижники в
силу определенных причин не имели духовного руководителя, например, прп.
Сергий Радонежский), труд в поте лица, социальное служение. Главная
отличительная особенность заключалась в совершении молитвенного подвига,
приводившего к мистическому познанию.
Кроме того монастыри монгольского периода являлись кладезем духовной
литературы. Например, в Троицкий монастырь для преп. Сергия были присланы
из Византии книги. Также подвижники играли и немаловажную политическую
деятельность (например, преп. Сергий перед Куликовской битвой благословил кн.
Дмитрия Донского, а также поддерживал курс московских князей). Итогом
деятельности преп. Сергия и его учеников стало возрождение русского
монашества. Со времён преп. Сергия возникает множество новых монастырей, и
ученики преподобного активно участвуют в этом. Преп. Савва Сторожевский
основывает монастырь (позднее назван Саввино-Сторожевский) под
Звенигородом, архиепископ Ростовский Феодор (племянник св. Сергия)
основывает в Москве Симонов мужской монастырь, где свой монашеский путь
начал преп. Кирилл Белозерский (собеседник преп. Сергия). Преп. Кирилл
основал Белозерский монастырь.
Другими учениками преп. Сергия были преп. Никон Радонежский, ставший
вторым игуменом Троицкой обители; преп. Авраамий Чухломский, основатель
Покровского Городецкого монастыря на Чухломском озере; преп. Никита
(родственник преп. Сергия), основатель Богоявленской обители в Костроме.
Во время преп. Сергия действовал и другой ревнитель благочестия – свт. Стефан
Пермский. Свт. Стефан был другом прп. Сергия. Он являлся пострижеником
Григорьевского затвора в Ростове Великом. Стефан выбрал себе особое служение:
ходил в пермские леса и просвещал язычников-зырян (северо- восточное племя
Руси). Для зырян от составил азбуку и перевел Св. Писание. Обучал зырян
иконописи. Основал множество церквей и монастырей. В 1383 году открыл
Пермскую кафедру и стал епископом.
В этот период за монастырями начинает появляться земля и крестьяне. Однако
монастырские владения, как правило, употреблялись для удовлетворения нужд
нищих (окормление бедных, строительство богаделен, школ, гостиниц,
библиотек).
Развивается церковное искусство. Оно связано с деятельностью преп. Андрея
Рублева, Даниила Черного и Феофана Грека.
Донской образ Богоматери прославился во время Куликовской битвы. Согласно
преданию, он находился в стане князя Дмитрия. Объясня свое поражение, татары
в том числе говорили, что проиграли из-за видения на небесах грозной
Воительницы.
В 1395 году, во время нашествия Тамерлана, из Владимира в Москву был
перенесен Владимирский образ Богоматери. Икону поставили в Успенском
соборе. Намеревавшийся напасть на Русь Тамерлан бежал обратно, так как увидел
на небе образ светоносной Жены.
Тихвинская икона, согласно сказанию, явилась у реки Тихвинки. От иконы
подавались чудеса на малохристианизированных местах. Ее особо почитали князь
Василий III, просивший у Богородицы наследника, а также Иоанн IV,
молившийся Богоматери перед Ее Тихвинским образом перед поставлением на
царство.
Богослужение. Устройство богослужебного порядка в XIII – XIV вв. оставляло
желать лучшего. В большей мере это было связано с отсутствием необходимой
литературы. Книги переписывались. В переписи вкрадывались ошибки. Было
разнообразие в совершении чинов. Исправлением ошибок занялся митрополит
Киприан. Он советовал при Крещении иметь лишь одного восприемника (по полу
крещаемого), разрешил Крещение младенцев, запретил служить проскомидию
диаконам, запретил служить Литургию без вина, в обязательном порядке ввел
антиминс. Встречались случаи, когда за неимением антиминса они разрезались и
направлялись по разным храмам. Киприан устранил этот обычай. Кроме того
Киприан перевел служебник, требник, следованную псалтирь.
Ересь стригольников. Вождями этой ереси в 70-х годах ХIV столетия явились
дьякон Никита и Карп стригольник (по одному объяснению — стригольник
ремеслом, по другому — дьякон, назначенный простригать гуменцо у
ставленников при их посвящении). Действовали они в Пскове. Еретики
отрекались от пастырей Церкви как от незаконных, поставленных за плату; затем,
переходя к разбору их жизни, находили, что архиереи и монахи собирают себе
много имения, а белое духовенство берет поборы с живых и мертвых и дурно
живет; отсюда они выводили, что не нужно принимать ни учения, ни
священнодействия от таких пастырей, что все священнодействия их
недействительны, потому не нужно принимать от них ни крещения, ни покаяния,
ни евхаристии, ни петь над умершими. Отвергнув иерархию, еретики,
естественно, должны были право учительства усвоить мирянам, а
священнодействия по возможности вовсе устранить. Каяться, говорили они,
можно и без священника, припадая к земле, евхаристию нужно понимать в
духовном смысле; другие таинства и обряды вовсе не нужны. Некоторые
доходили до отрицания соборов, даже евангельских и апостольских писаний,
другие отвергали еще воскресение мертвых. Относительно нравственной жизни
они все одинаково придерживались идей аскетических, отличались строгой
жизнью и постничеством.
Из Пскова ересь перешла в Новгород. Тут Никиту и Карпа отлучили от Церкви в
1375 году, а народ бросил их в реку. Развитие ереси продолжилось и после их
смерти, но недолго. В 1381 году патриарх Нил написал в Псков и Новгород две
грамоты против стригольников. Митрополит Фотий написал три слова против
еретиков. В 1427 году об этой ереси уже не было слышно.

6. Проскомидия: основные структурные элементы и символическое


толкование. Тропарь Великого Пятка. Приготовление Агнца, богородичной и
девятичинной просфор. В каких молитвословиях и священнодействиях
выражается символика рождения и крестной жертвы Спасителя.
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020

Билет № 7

1. Праведный Иосиф и его братья. Переселение в Египет.


Иосиф: любимый сын Иакова, ветхозаветный патриарх
Братья: Рувим, Симеон, Левий, Иуда, Дан, Неффалим, Гад, Асир, Иссахар,
Завулон, Дина, (иосиф) и, самый младший, Вениамин. От них потом произошли
двенадцать колен, или племен,
Отец (Иаков), больше всех любил Иосифа; Однажды отец подарил ему очень
красивую одежду – за это братья возненавидели Иосифа; Сон о снопах, где снопы
народа еврейского.
До рабства и Египта:
братьев кланяются снопу Иосифа – опять злоба; Сон о поклонении Иосифу
солнца, луне и 11 звезд; Пошел проведывать братьев-пастухов, те замыслили
убить, Рувим предотвращает убийство, сажают в ров, продают каравану
измаильтян идущих в Египет за 20 серебр.
Рабство и Египет: В Египте продан Патифару, начальнику телохранителей
фараона. Патифар делает Иосифа управляющим дома, жена Пат. оклеветала
Иосифа, его садят в тюрьму, где сидят виночерпий и хлебодар Фараона, Иосиф
истолковывает им сны, впоследствии Виночерпий вспоминает об Иосифе, для
толкования сна Фараона. Сон Фараона: 7 больших и здоровых коров выходят из
Нила, за ними 7 худых коров и пожирают первых. Никто истолковать не мог,
кроме Иосифа. 7 урожайных лет и 7 бедных.
в земле Египетской, первым после себя, и ему поручил заготовлять хлеб.
Подложил Вениамину чашу, которая являлась предлогом чтобы оставит его в
рабстве, но Иуда вступился – Иосиф видит, что братья раскаялись и открывается
им. Братья, сообщают отцу
Фараон делает Иосифа главным начальником
Встреча братьев и переселение: Оставляет Сименона, заставляет привести
Вениамина.
(Иакову) – все переселяются в Египет – земля ГЕСЕМ – очень плодородна.
Семнадцать лет прожил престарелый Иаков-Израиль в Египте (умер в 147 лет).
Через
пятьдесят лет после Иакова умер и Иосиф. Перед смертью он сказал, что Бог
выведет еврейский
народ из Египта и возвратить в землю Ханаанскую.
В Египте семья Иакова-Израиля скоро умножилась и составила народ, который
стал
называться израильским или еврейским. Он делился на двенадцать колен по
числу двенадцати
сыновей Иакова. Вскоре стали рабами египтян, так как перестали хранить свою
веру в чистоте.
Прообраз: История Иосифа, пострадавшего от своих братьев, потом
прославившегося и
спасшего им жизнь, была прообразом Христа Спасителя. Спаситель также
пострадал от своего
народа, умер на кресте, потом воскрес и прославился, и спас людей от греха и
вечной смерти.
2. Нагорная проповедь как учение о стяжания Царства Небесного;
отношение Иисуса Христа к Ветхому Закону; «Золотое правило
христианской нравственности».
 НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ (МФ. 4,23 – 7,29)
1. ПРОИЗНЕСЕНА НА ГОРЕ: Св.Отцы: то что проповедь произнесена на горе –
означает высоту учения Христа и указывает на соответствие закона Христова
закону Моисееву, также возвещенному с горы.
2. УЧЕНИЕ СПАСИТЕЛЬ НАЧИНАЕТ С 9 ЗАПОВЕДЕЙ БЛАЖЕНСТВА – эти
заповеди лествица духовного восхождения. Они заключает в себе все Евангелие в
сокращенном виде. Они отличаются от заповедей Ветхого Завета, в которых
запреты касаются внешнего поведения человека. В НОВОМ ЗАВЕТЕ ЗАПОВЕДИ
ДЛЯ ВНУТРЕННЕГО ЧЕЛОВЕКА, ЭТИ ЗАПОВЕДИ УСЛОВИЯ ДЛЯ
ДОСТИЖЕНИЯ БЛАЖЕНСТВА:
3 Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. 4 Блаженны плачущие,
ибо они утешатся.5 Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.6 Блаженны
алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.7 Блаженны милостивые, ибо
они помилованы будут.8 Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. 9
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. 10 Блаженны
изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. 11 Блаженны вы, когда будут
поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. 12 Радуйтесь и
веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших
прежде вас. (Мф. 5:3-12)
1) Основание - нищета духовная «блаженны нищие духом. НИЩИЕ ДУХОМ –
смиренные и сокрушенные сердцем, смирение начало всякого благочестия
(Златоуст).
2) «ПЛАЧУЩИЕ» - плачущие о грехах. Златоуст: "Они утешаться и на земле...и в
Царствии Небесном. Хочешь иметь утешение – плачь! Когда Бог утешает, то если
у тебя 1000 бед, все победишь"
3) «БЛАЖЕННЫ КРОТКИЕ» - Кроткие христиане унаследовали землю, которой
прежде владели язычники, и они унаследуют землю в будущей жизни, которая
будет после разрушения этого тленного мира, «землю живых»
4) «АЛЧУЩИЕ И ЖАЖДУЮЩИЕ ПРАВДЫ» - они стараются о правде,
воспрещающей хищение и любостяжание.
5) «МИЛОСТИВИИ» - верующий человек за малое награждается великим, за
немногое получает бесценное,
т.к. они помилованы будут Богом, а «милосердие человеческое и Божие не равны
между собою, а отличаются одно от другого так же, как зло — от добра»
(Златоуст).
6) «ЧИСТИИ СЕРДЦЕМ» -эта заповедь обозначает условия возможности
удостоверится в бытии Божием
-
— это покаянное делание, направленное на очищение сердца от греховной
скверны. «Видение же здесь разумеет такое, какое только возможно для
человека» (Златоуст).
7) «БЛАЖЕННЫ МИРОТВОРЦЫ» - Христос осуждает ненависть между людьми,
требуя, «чтобы мы примиряли несогласия других». «Потом, чтобы ты не подумал,
что мир везде есть дело похвальное, Христос присоединил и эту заповедь:
8) «БЛАЖЕНИ ИЗГНАНИ ПРАВДИ РАДИ» — то есть гонимые за добродетель»
(Златоуст).
9) «БЛАЖЕНИ ЕСТЕ, ЕГДА ПОНОСЯТ ВАМ И ИЖДЕНУТ, И РЕКУТ ВСЯК
ЗОЛ ГЛАГОЛ НА ВЫ, ЛЖУЩЕ МЕНЕ РАДИ. РАДУЙТЕСЯ И ВЕСЕЛИТЕСЯ,
ЯКО МЗДА ВАША МНОГА НА НЕБЕСЕХ». - «Христос как бы так сказал: хотя
бы вас называли обманщиками, льстецами, злодеями или другими какими
именами, — вы все блаженны» (Златоуст), если подвизаетесь за имя Мое.
 ОТНОШЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА К ВЕТХОМУ ЗАКОНУ (МФ. 5:17-48)
СПАСИТЕЛЬ НЕ НАРУШАЕТ ВЕТХИЙ ЗАКОН!, Он намеревался дать более
высокие заповеди по сравнению с Ветхозаветными, и поэтому он предупредил
Своих слушателей:
«Не думайте19, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел
Я, но исполнить» (Мф. 5:17).
 КАК ОН ИСПОЛНИЛ ЗАКОН И ПРОРОКОВ? Пророков - тем, что подтвердил
делами Своими все, что они говорили о Нём. Закон же исполнил не в одном
отношении, но в трояком:
19 Златоуст: «Христос происходил не из священнического колена, а то, что Он
хотел внести – было прибавлением, которое хотя не уменьшало добродетель, а
возвышало ее. Он предвидел, что это могло смутить народ и прежде, чем
начертать Свои чудные законы, опроверг сомнения в том что Христос говорит
Свое учения для уничтожения древних постановлений закона»
47
1)
2)
3)
 ХРИСТОС СВИДЕТЕЛЬСТВОВАЛ О НЕДОСТАТОЧНОСТИ ЛИШЬ
ВНЕШНЕГО, формального
Христос ни в чем не приступил закон(см. Ин.8,46; Ин.14,30)
Он исполнил закон за нас, нисшед на землю и установив образ оправдания верою
(см. Рим.8,3-4; Рим.10,4).
Уничтожало закон, но возвышало и восполняло его.
исполнения ветхозаветных заповедей. Так противоречит ли заповедь «не
гневайся» заповеди «не убий» (Мф.5,21-22)? Нет, но напротив, она есть
усовершенствование и подтверждение последней, так как корнем убийства
является гнев.
18 Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни
одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. 19 Итак, кто нарушит
одну из заповедей сих малейших20 и научит так людей, тот малейшим наречется
в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве
Небесном (Мф. 5:17)
 ПОЧЕМУ НАЗВАЛ ЭТИ НОВЫЕ ЗАПОВЕДИ МАЛЫМИ, КОГДА ОНИ ТАК
ВАЖНЫ И ВЫСОКИ? Потому, что Он Сам хотел дать этот закон. Как Он смирил
Себя Самого, так говорит и о законе Своем, научая этим и нас всегда быть
скромными. А когда слышим слова: меньший в Царствии Небесном, то разумей
не что иное, как геенну или мучение. Царствием Он называет не только
наслаждение будущими благами, но и время воскресения и страшное Второе
пришествие» (Златоуст).
 СВОИ ЗАПОВЕДИ ХРИСТОС ПРОТИВОСПОСТАВЛЯЕТ ЖИЗНИ
ФАРИСЕЕВ И КНИЖНИКОВ (ГЛАВА
6):
1) О МИЛОСТЫНЕ :
2 Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в
синагогах и на улицах, чтобы прославляли
их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. 3 У тебя же,
когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, 4
чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе
явно. (Мф. 6:1-4) Смысл учения: раздавая милостыню, не следует стремиться к
тому, чтобы прославиться от людей. «Пусть
левая рука Твоя не знает, что делает правая» — «Здесь Он не руки разумеет, но
усиливает Свою мысль: если возможно и себя самого не знать, и скрыться от
самих служащих тебе рук, то постарайся об этом» (Златоуст).
2) О МОЛИТВЕ :
5 И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на
углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно
говорю вам, что они уже получают награду свою. 6 Ты же, когда молишься, войди
в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне;
и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. 7 А молясь, не говорите
лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут
услышаны... и далее молитва «Отче наш» (Мф. 6:5-15)
ДВА НАСТАВЛЕНИЯ:
1) не следует показывать себя перед людьми молящимися и тем прославляться от
них.
2) молитва не должна быть пустой, прикрывающейся многословием. К этому
наставлению Господь присоединяет образец молитвы, в которой кратко, но во
всей полноте выражается всё то, как и о чем христианин может и должен просить
Бога. Эта молитва, начинающаяся со слов «Отче наш», называется молитвой
Господней. Она обнимает все потребности и нужды человека, определяет и
должную последовательность прошений. Прошения, из которых состоит молитва
Господня — прошения даров духовных, приобретенных человечеству
искуплением.
3) О ПОСТЕ21 :
16 когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя
мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что
они уже получают награду свою.17 А ты, когда постишься, помажь голову твою и
умой лице твое,18 чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом
твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. (Мф.
6:16-18)
«Повелев помазывать голову (Спаситель) не заповедал, чтобы мы непременно
намащали себя, но чтобы тщательно скрывали стяжание. Мысль такова: являться
перед людьми таким, каким ты обыкновенно являешься: не принимай на себя
нарочито необычного вида. Пусть скорбное состояние души видят не люди, но
Видящий всё тайное» (Златоуст)
4)О НЕПРИВЯЗАННОСТИ К МИРУ (Мф. 6:19-34)
Господь учит искать прежде всего Царствия Божия и не отвлекаться на заботы о
приобретении земных тленных сокровищ. Для этого необходимо беречь свое
сердце, кот.должно стать проводником божественного света. Суета житейская
закрывает сердце... поэтому Господь призывает отказаться от излишних забот о
пище, питии и одежде и желать только необходимого для поддержания естества.
Однако, слова эти не значат, что можно предаться праздности. Осуждается не
труд, а чрезмерная забота о будущем, которое не в нашей власти. «Ищите же
прежде
20 Фарисеи, разделяя заповеди на большие и малые, не считали грехом
нарушение «малых», относя к ним, в частности, заповеди о любви и правосудии.
21 «Помажь голову» - Образ взят из обычая иудеев после омовения умащаться
маслом, что в климате теплом полезно для здоровья. Конечно, здесь речь
образная.
48

Царства Божья и правды Его»: в награду за исполнение этой заповеди Господь


Сам позаботится о том, чтобы мы имели все необходимое для земной жизни.
5) О НЕОСУЖДЕНИИ БЛИЖНЕГО (МФ. 7, 1-5; ЛК. 6, 37-42) «1 Не судите, да не
судимы будете, 2 ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою
мерите, такою и вам будут мерить. 3 И что ты смотришь на сучок в глазе брата
твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?...» (Мф. 7:1-5)
Словами этими Господь запрещает злобное порицание чужих недостатков,
проистекающее от чувства нелюбви и недоброжелательности к ближнему. Однако
здесь не запрещается сама по себе оценка поступков ближнего. «Если кто-то
прелюбодействует, неужели я не должен сказать ему, что прелюбодеяние — зло, и
неужели я не должен исправить распутника? Исправь, но не как враг, подвергая
его наказанию, а как врач, предлагающий лекарство. Надо не с гордостью
нападать, но с любовью исправлять» (Златоуст). Христос запрещает порицать
людей за их недостатки, не замечая своих собственных еще больших недостатков
 «ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО ХРИСТИАНСКОЙ НРАВСТВЕННОСТИ»
«Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с
ними, ибо в этом закон и пророки». (Мф. 7: 12, Лк. 6:31)
«Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею
душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь;
вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух
заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф.22:38-40)
3. Filioque: история учения, его опровержение Православной
Церковью. Учение восточных отцов об исхождении Святого Духа «чрез
Сына».
В Никео-Константинопольском Символе веры исповедуется вера в Духа Святого,
«от Отца исходящего». У римокатоликов в тексте восьмого члена Символа веры
сделана вставка «и <от> Сына (Filioque)». Тем самым этот член Символа
приобретает вид: «от Отца и Сына исходит» (Patre Filioque procedit). Основы
filioque были заложены блаж. Августином.
 История связана прежде всего с блж. Августином. В своих размышлениях о
Троице он исходит не из созерцания троичности Лиц, а из идеи единства
абсолютно простой Божественной сущности, которая проявляется в Трех
Божественных Лицах. Он объясняет внутритроичную жизнь при помощи
психологической аналогии (триединство памяти, мышления и воли): Поскольку
воля наиболее полно выражается в любви, третьим членом в этой формуле вместо
Воли может выступать Любовь. Подобно тому, как в человеке любовь (воля)
рождается из глубин его духа, или памяти, обеспечивая связь памяти с
мышлением, так же и в Боге Святой Дух первоначально и преимущественно
(principaliter) исходит от Отца, но одновременно и от Сына (de Filio), и есть
взаимная Любовь Отца и Сына. В этом, вероятнее всего, и корень его ошибки, что
он переносит эту аналогию на Божественную жизнь. НО! При этом блаж.
Августин считает недопустимым говорить о том, что Святой Дух имеет две
причины Своего исхождения, и учит об исхождении Духа от Отца и Сына как от
единой причины: «Отец и Сын являются единым началом Святого Духа, а не
двумя началами.
Благодаря авторитету Августина на Западе, это учение быстро распространилось.
Затем в 6 в. в Толедо (Испания) была предпринята попытка внести Filioque в текст
Никео-Константинопольского Символа веры. Потом в IX столетии благодаря
деятельности императора Карла Великого, она получает распространение.
Римские папы в течение долгого времени были противниками внесения вставки
Filioque в текст Символа веры. В 1014 г. император Генрих I, движимы
антивизантийскими мотивами, принудил папу Бенедикта VIII внести Filioque в
Символ веры. Собор в г. Бари (1098 г.) под председательством папы Урбана II
объявил всех, кто не разделяет учение о Filioque, еретиками. Окончательно
сформулировано и догматизировано РКЦ в 1438 г. на Ферраро-Флорентийском
соборе.
 Опровержение. На Востоке учение о двойном исхождении Святого Духа не
имело приверженцев. Обстоятельная критика учения о Filioque впервые была дана
свят. Фотием Константинопольским. Первым из восточных Отцов коснулся этого
вопроса Максим Исповедник. Однако он не видел принципиальной разницы
между восточным учением об исхождении Духа от Отца через Сына и латинским
учением об исхождении Духа от Отца и Сына. Свой вклад в формирование
православной позиции по вопросу о Filioque внесли, среди прочих, святители
Григорий II Кипрский, патриарх Константинопольский (1283–1289), Григорий
Палама и Марк Ефесский.
 Основные аргументы православных отцов:
 сам факт прибавления слова к Никео-Констанинопольскому Символу веры
является недопустимым нововведением;
   учение о Filioque противоречит Священному Писанию;
   учение о Filioque противоречит писаниям восточных Отцов Церкви,
авторитет которых подтвержден Вселенскими Соборами;
  учение о Filioque нарушает принцип монархии, единоначалия в Троице,
вводя в Троицу «второе начало»;
  предвечное исхождение Святого Духа от Отца не тождественно Его
ниспосланию во времени от Сына.
4. Вопрос о принятии падших во время гонений. Споры о времени
празднования Пасхи и крещении еретиков.
Вопрос о принятии падших во время гонений. В 250 г. Деций/Декий издает эдикт
против христиан, ставящий целью отречение от Христа и принесение жертвы
языч. богам. Кто не делал этого – пытали до тех пор, пока не принесет жертву,
ведь важно было именно отречение. Тому, кто жертву принес, выдавались
справки, libelli. В этот период насчитывается больше исповедников, чем
мучеников. В то же время, очень много отпавших (раньше поколениями люди
более-менее спокойно жили, а тут...). Были и те, кто просто покупал эти либеллы.
Раньше было просто: ты либо предатель и не в Церкви, либо с нами – и мученик.
А тут вопрос сложнее...
 Свт. Киприан Карфегенский скрывался и оттуда руководил паствой через
письма и посланников. В 251 вернулся, созвал Собор и отлучил тех, кто катил на
него бочку за слишком суровое отношение (это наклеп, т.к. его противники
говорили о всепрощении всех, а Киприан разделял степень вины каждого и
говорил, что нужно вопрос этот обсудить с Римом). Тем временем, в Риме
мученически погибает епископ, а на вакантное место нужно избрать нового.
Выделялся среди прочих строгий ригорист Новациан, считавший отречение,
каким бы оно ни было, смертным грехом, после которого невозможно спастись.
Выбран на Рим. престол Корнилий, занимавший умеренно-снисходительную
сторону, которого поддержал Киприан Карф. Летом 251 г. в Риме созвал Собор,
на котором был извержен из Церкви Новациан и его сторонники. Его
последователи стали называться кафарами, просуществовали они вплоть до VIIв.
 Споры о времени празднования Пасхи и крещении еретиков. О
перекрещивании. Еретики не верят в того же Бога и Христа – значит не имеют
того же крещения, поэтому всех еретиков (практика .). В то
времяперекрещивалиАлекс.Ц., Малой Азии и северо-африканских Ц Как
причастие. В один неожиданный момент (сер. III в.) Рим с африканцами
посрались на эту тему: собирали Соборы, прекращали между собой евх. общение,
в общем, всё как у людей. Закончилось всё... Вот как вы думаете, чем всё
закончилось? А ничем. Начались гонения Валериана, инициаторы спора либо
мученически погибли, либо ушли в мир иной, поэтому спор умолк, а следующие
епископы возобновили евх. общение. И каждый продолжал делать, что делал .
Вопрос о перекрещивании стоял на I Вс.С., так что продолжение читайте в
следующих билетах.
Различия во времени празднования были, опять же, у Римской Ц. (в каждой бочке
затычка, не находите?) и у Малой Азии. В 155 г. на эту тему пообщались (не
поспорили, а просто пообщались) Поликарп Смирнский и Аникикта Римский. Как
было и в вопросе о крещении, всё ничем не закончилось. Каждый праздновал,
когда хотел.
Новый виток произошел в 167 г., но уже спор.
– Рим и Александрия держали перед Пасхой строгий пост (пт и сб), затем
служили что-то
вроде бдения (с сб на вс), а затем после полуночи в вс совершали Пасхи и
Евхаристию, акцентируя внимание на таинстве именно воскресения.
– Малоазийцы же утверждали, что Христос вкушал законную пасху 14 нисана,
поэтому именно 14 нисана они держали строгий пост, а вечером того же дня
совершали праздник Пасхи и Евхаристию, какой бы день недели это ни был (за
это их позже обозвали «четыренадесятниками»). Тут делался акцент на таинстве
страдания Христа. К чему привели споры, как считаете? Да-да, вы уже тоже
обнаружили закономерность – опять ни к чему!
В 190-192 гг. опять спор, только уже папа Виктор решил надавить на Малую
Азию: «Либо празднуете с нами, либо на кол пос... кхэ, то есть анафема да будет!»
Ну и все такие, да, надо собрать соборы... Ну и обсудили на местах следующим
образом: они все высказались за верность римской практики (ну разве это не
мило?)))) Хотя нет, у одной Церкви, Эфесской, было свое мнение на этот счет. То
самое, малоазийское, о таинстве Страдания. В общем, сказали об этом Вите, тот
ответил отлучением, а упорные приверженцы своей традиции продолжили
служить так, как им нравится. Оттого и четыренадесятники :) Малочислены были,
но продержались вплоть до V века!
P.S. Если что, на I Вс.С. рассматривал этот вопрос в разрезе не
четыренадесятников, а протопасхитов, совершавших Пасху всегда в воскресенье,
но только непременно в один день с иудеями. Ну это так, на будущее.
5. Русская Церковь в конце XV – первой трети XVI вв. Теория
Москва – Третий Рим и ее церковно-политический контекст. Интерпретации
теории в посланиях старца Филофея и «Повести о белом клобуке». Споры о
монастырском землевладении. Преподобные Нил Сорский и Иосиф
Волоцкий. «Иосифляне» и «нестяжатели». Собор 1503 года и его решения.
Преподобный Максим Грек.
Русская Церковь в конце XV – первой трети XVI вв. Теория Москва – Третий Рим
и ее церковно-политический контекст. Время правления великих князей Ивана III
(1462–1505 гг.) и Василия III (1505–1533 гг.) характеризуется формированием
новой идеологии московской великокняжеской власти. Завершается этот этап
созданием классической формулы «Москва – третий Рим». Истоками нового
сознания являлись события принятия греками Ферраро-Флорентийской унии.
Москва осознала себя единственной хранительницей православия. Основой новой
идеологии стала мысль о преемстве власти Московских князей от последних
Константинопольских императоров. Усилил эту идею брак Ивана III с Софьей
Палеолог в 1472 г. Иван III после снятия ордынского владычества (стояние на
Угре, 1480 г.) принял титул «самодержца», подобно византийскому «автократору»
и сделал гербом России двуглавого орла, бывшего некогда гербом Византии.
Формула «Москва – третий Рим» впервые прозвучала из уст еретика митрополита
Зосимы.
Интерпретации теории в посланиях старца Филофея и «Повести о белом
клобуке».
Изложение содержания теории «Москва – третий Рим» принадлежит старцу
Филофею, иноку Псковского Спасо-Елеазарова монастыря. Его теория была
обобщена так: «Два Рима пали, третий стоит, а четвертому не бывать». Первое
описание этой идеи содержалось в послании Филофея к Василию III. Наиболее
завершенный характер идеи Третьего Рима был описано в послании Филофея к
псковскому великокняжескому наместнику Мисюрю Мунехину.
Идеи старца Филофея активно развивались. Одним из следствий этого стало
написание «Повести о белом клобуке». Ее автором был польский толмач Дмитрий
Герасимов. Это произведение рассказывало о переносе высшей иерархической
власти вместе с ее символом – белым клобуком из «ветхого» Рима на Русь.
Творение это имеет фантастический характер, так же как и цикл сказаний о
Мономаховом венце.
Споры о монастырском землевладении. Преподобные Нил Сорский и Иосиф
Волоцкий. «Иосифляне» и «нестяжатели». Собор 1503 года и его решения. Во
время правления на Московской кафедре митрополита Симеона в 1503 году был
созван Собор. На нем приводили в порядок внутрицерковные дела. Решали такие
вопросы, как рукоположение за деньги, запрет служить вдовым на приходах,
оговаривалось служение пьянствующих клириков, говорилось о правилах жития в
общинных монастырях (запрещалось жить вместе мужчинам и женщинам
монахам). На этом Соборе князь сделал попытку секуляризации монастырских
земель, на что получил отказ от духовенства. Хотя до этого он секуляризовал
церковные земли новгородцев. Идею секуляризации поддерживали старец Паисий
Ярославов и его ученик преп. Нил Сорский. Они были приверженцами скитского
жития и отрицали церковное землевладение, считая его вредным. В оппозиции им
стоял преп. Иосиф Волоцкий. Его мировоззрение: уставное общежительство с
чёткой дисциплиной с сохранением церковного землевладения для её положения
в стране и социально-культурного служения. Нил и Паисий - выходцы из
монастырей с традицией преп.Кирилла Белозерского, близкой к греческому
исихазму (отсюда и негатив к церковному землевладению). В период
монгольского ига монахам было не до владения большими землями, отсюда и
появились такой негатив и неприятие в первое время возрождения после ига. В
XV в. землепользование не мешало развитию монашества, но уже в следующем
веке заметен упадок духовной жизни и уклон монахов от обета нестяжания.
Между Нилом и Иосифом не было личных конфликтов, которые потом создадут
их ученики, они мирно сосуществовали.
Позднее – крайнее иосифлянство: монашеский подвиг заменяется комфортной
жизнью за счёт вотчины; крайнее нестяжание: при укреплении самодержавия
сделало бы Церковь полностью бессильной перед государственной властью,
образовало бы пропасть между народом и Церковью и в этом разрыве
способствовало бы расцерковлению. В конечном счёте возобладала модель
Иосифа Волоцкого (т.к. она
136
способствовала укреплению власти), но отсутствие таких сильных личностей как
преп. Иосиф Волоцкий привело к установлению диктата государственной власти.
Преподобный Максим Грек. Родился ок.1470 г. Получил образование в Италии,
так как Греция была захвачена турками. Переехал во Флоренцию и стал
последователем Джироламо Савонаролы.
Под сильным впечатлением от сожжения Савонаролы он уехал и в 1505 году
принял постриг на Афоне. Тут его нарекли Максимом (имя при рождении Михаил
Триволис). В 1518 году прибыл в Россию для перевода греческих тестов.
Находясь в Москве, преп. Максим узнал о нестяжателях и иофифлянах. Он занял
сторону нестяжателей (так как был афонским монахом). В это время
митрополитом Московским был Варлаам. После Варлаама Московскую кафедру
занял Даниил (воззрение иосифлянское, поэтому его отношение с Максимом было
напряженным). Даниил потакал во всём князю и быстро привык к дворцовой
роскоши и полюбил её, быстро забыл монашеские обеты. Он благословил второй
брак Василия III с Еленой Глинской (неканонический), был пешкой князя, после
смерти Василия III увяз в партийной боярской борьбе, не противостоял решению
бояр о запрете приобретения монастырями новых земель + сбору налогов с
духовенства; в итоге его подвела чуйка и он оказался в своём монастыре,
низложенный и сосланный (куда сам до этого ссылал неугодных).
Преп. Максим написал апологию нестяжательства. Отношения Максима и
Даниила окончательно испортились, когда Максим отказался переводить
«Церковную историю» Феодорита, так как посчитал, что многие сведения оттуда
о ересях усугубят духовное состояние русского населения. Даниил посчитал это
за дерзость. Кроме того, преп. Максим негативно высказывался о надвигающемся
разводе Василия III с Соломонией Сабуровой. В итоге преп. Максим обвиняется,
как политический преступник (шпион султана), церковный (сделал ошибки при
переводе, так как не знал форм славянского языка, эти ошибки расценили не с
точки зрения лексики, а с т.з. нехристианских воззрений), а также как колдун. Все
обвинения выдвинул митрополит Даниил. Максима отлучили от Церкви и
заключили в Иосифо-Волоцкий монастырь, а затем в Тверской Отроч монастырь.
Всего Максим прожил в России 38 лет, из них 27 в заключении. Под конец жизни
переведен в Троице-Сергиев монастырь, где и скончался.
После митрополита Даниила главой Московской кафедры стал Иоасаф
(нестяжатель). Правил в течение трех лет. Был поставлен князем Шуйским во
время партийной борьбы Шуйских с боярами. Однако не оправдал надежд и был
сослан в Белозерский, позже Троице-Сергиев монастырь.
6. Чинопоследование Литургии оглашенных, участие в ней верных.
Основные священнодействия. Характеристика вседневных, изобразительных и
праздничных антифонов. Что может петься вместо Трисвятого?
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020

Билет № 8

1. Книга Исход. Призвание Моисея и откровение об Имени Божием.


Исход из Египта и установление праздника Пасхи. Путь из Египта до горы
Синай. Прообразовательное значение этих событий.
 Книга Исход
Название книги: на греческом – Έξοδος (эсходус), на еврейском - ‫(שמות‬шэмот)
переводится как «вот имена».
Время написания: Книга Исход написана Моисеем в пустыне Аравийской по
принятии от
Бога законов церковных и гражданских, ближе к концу сорокалетнего
странствования евреев по пустыне (это основная версия, их было много).
Цель написания: 1) показать исполнение завета, данного Богом Аврааму - о
наследии земли Ханаанской 2) увековечить те законы, которыми должны были
руководствоваться евреи в последующие времена 3) изобразить попечение
Господне о Церкви (скинии), основанной в избранном народе израильском 4)
изложить в преобразованиях тайны Церкви новозаветной.
Композиция книги.
1:1 – 12: 36. Израиль в Египте.
12: 37 – 15:21 Исход.
15: 22 – 18: 27 Чудеса в пустыне.
19: 1 – 40: 30 Израиль у Синая.
Оосновные события: Тяготы рабства, избавление, путь до Синая, на Синае. Книга
Закона
– 10 заповедей. Постановления об устроении скинии. Золотой телец. Повторное
получение закона. Устроение скинии. Рождение и избрание Моисея, исход из
Египта, прибытие к Синаю и излагаются Синайские законы и построение скинии.
Продолжение странствования.
Богословские идеи: 1. идея избранничества народа 2. идея Божией любви к
народу (выведение из Египта) 3. идея Завета с народом (заповеди – условия
выполнения) 4. идея спасения народа (избавление от греха, дарование закона,
исполнение обетований, данных Аврааму, Исааку и Иакову)
Прообразы: Моисей – Христос, Пасхальный Агнец – Христос, Кровь ягненка –
Кровь Христа, переход через море – Крещение, Скиния – Церковь.
Датировки события Исхода: Древняя версия: XV век ‒ высчитывается по Библии,
по цифрам. Современная версия: XII век ‒ высчитывается по названию городов,
упомянутых в Библии.
 Имя Божие
При Неополимой купине Моисей спрашивает у Бога Его имя, на что Господь
отвечает Моисею «Я есть и буду тем, кто Я есть» (более оптимальный перевод).
1) Латинская Вульгата пишет «ego sum qui sum». Переводится «Я есмь Тот,
Который Я есмь». Отражается идея о непостижимости Божества. Бог здесь как бы
говорит: «Для вас Я непостижим. С кем бы вы ни пожелали Меня сравнить, Я
есть и остаюсь Я».
2) Греческая Септуагинта пишет «Εγώ ειμι ό ων». Переводится «Я есмь Сущий».
Центральное слово «о ών» (Сущий), означает вечное, самодостаточное,
неизменное, абсолютное бытие Божие
3) Еврейский текст пишет так называемый тетраграмматон, это четыре еврейских
буквы – ,в транскрипции латинскими будет - YHWH). Евреи не произносили
имени Божиего в слух(‫ יהוה‬вместо него употребляли имя «Адонай» (мой Бог).
Затем масореты около VI века по РХ сделали огласовку еврейского текста, то есть
вставили гласные буквы в текст, так как изначально древний текст был написан
только солгасными буквами. В тетраграмматон они вставили гласные буквы слова
«Адонай» и получилось имя «Иегова». Многие исследователи признали эту
огласовку
неверной и в средних веках предложили другую огласовку «йахва» – так
получилось имя «Яхвэ».
 Установление праздника Пасхи
Исх. 12. Господь перед выведением избранного народа из Египта навел на Египет
10 казней. А перед казнями повелел народу кровью ягненка помазать косяки
дверей, чтобы Господь обошел эти дома и не тронул казнями. Господь дал
повеление праздновать этот исход из Египта, эту Пасху «в род и род», вкушать в
этот праздник определенным образом ягненка. Пасхой стал назваться праздник
воспоминания об Исходе из Египта. Имеющий прообразовательное значение
Новозаветной Пасхи - Воскресения Христова. В подтверждение
прообразовательного значения - пророки Исайя и Иеремия уподобляют Мессию
агнцу (Ис 53.7, Иер 11.19).
2. Учение Иисуса Христа о Себе как о Хлебе Жизни: чудо
насыщения пяти тысяч и его символический смысл; евхаристический и
христологический аспекты беседы о Хлебе Жизни.
Единственное чудо насыщения пятью хлебами описано у всех Евангелистов:
Мф.14.13-21; Мк.6.30-44; Лк.9.10-17; Ин.6.1-13.
Пересказ чуда насыщения 5000, было на берегу Галилейского озера. Вечерело, не
было еды, апостолы предложили отпустить народ, Христос сказал – дайте им есть
вы. Испытывая веру Ап. Филиппа Христос его спросил: где нам купить хлебов,
чтобы их накормить? Филипп ответил: у нас нет средств, и 200 динариев не
хватит. Ап. Андрей: здесь есть мальчик, у которого 5 хлебов и 2 рыбки. Христос
приказал рассадить всех по 100 и 50. Христос возвел очи на небо, благословил
хлебы и рыбы, и преломив раздали народу. Ели все, осталось 12 коробов. Народ
уверовал, что Христос пророк, который должен быть прийти. Решили сделать его
царем. Христос удалился помолиться на гору, ученики сели в корабль и
отправились на противоположный берег.
Толкование: Иоанн Златоуст в этом увидел покорность бедных своей судьбе. Они
без ропота, но с верой отдали свои хлеба и рыбу. А Христос, силой молитвы,
умножил их пищу. То, что он усадил народ на землю, говорит о том, что Христос
учит простоте.
Ефрем Сирин: эти чудеса сравнивает с молитвами Моисея в пустыне, когда по его
молитвам, Господь накормил народ манной небесной.
Беседа о хлебе небесном.(Только Иоанн 6гл.) Была в Капернаумской синагоге. На
следующий день после чудесного насыщения пяти тысяч человек пятью хлебами
Христос проповедовал в Капернаумской синагоге. Однако немногие из тех, кто
ходил за Иисусом, искренне стремились познать Его Божественное учение.
Большинство людей искали от Него лишь помощи в земных делах.
Евхаристия- это благодарение.
Люди, увидев чудо, хотели сделать Христа Царем. Христос говорит, что они хотят
сделать Его царем, т.к. они ели хлеб и насытились. Хлеб который вы ели, он
смертный, а Я вам дам новый Хлеб. Христос даст Людям Хлеб Небесный.

Христос сказал: «Старайтесь не о пище тленной», погибающей вместе с телом, но


о пище, возводящей в жизнь вечную. Эту пищу даст вам Сын Человеческий, «ибо
на Нём положил печать Свою Отец, Бог». Пища духовная, о которой говорил
Господь, это благодать Святого Духа, Его Божественное учение, Его заповеди и
наставления. Желая исправить ложное представление иудеев о Мессии как о
земном царе, Христос сказал, что манну в пустыне им давал не Моисей, но Бог. И
была она лишь прообразом того истинного Небесного Хлеба, который даёт им
Отец Небесный через Своего Божественного Сына: «Я хлеб живый, сшедший с
небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть
Моя, которую Я отдам за жизнь мира». Этими словами Господь указал
слушающим на предстоящую Ему Крестную смерть на Голгофе во искупление
грехов всех людей. Вкушение ветхозаветного жертвенного пасхального Агнца
сменится в Новом Завете вкушением Тела и Крови Христовых, принесённых в
жертву за грехи мира. Каждый, кто хочет стать участником и сотаинником
подвига Христова — Его Крестной смерти и славного Воскресения, — должен
приобщаться Его Божественной Плоти и Крови. Ибо причащение этих
Божественных Даров соединяет человека с Богом, источником вечной жизни.
3. Бог как Творец мира. Нехристианские концепции происхождения
мира: Дуализм. Пантеизм. Участие всех Лиц Пресвятой Троицы в творении.
Бог как Промыслитель мира.
 Бог создал этот мир из ничего. Он не нуждался для сотворения мира ни в каком
материале. Весь мир Он создал по мановению Своей воли. (Быт.1:1); Господь
творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах
(Пс.134:6); Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что
начало быть (Ин.1:3); Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и
невидимое (Кол.1:16).
 Нехристианские концепции.
o Дуализм (от лат. dualis – двойственный). Существует 2 равноправных начала –
духа и материи, идеального и материального, бога добра и бога зла. Мир создан в
результате борьы этих двух начал. Материя – зло, нужно от нее освободиться.
o Пантеизм. (греч. πᾶν – все и θεός – Бог) Сущность П. в отождествлении мира и
Бога. Пантеизм либо растворяет Бога в природе, либо, наоборот, мир в Боге. Во
многих вариантах присутствует учение об эманации (как у неоплатоников), т.е.
божество переполняется от своего блаженства и чаша вмешающая сущность
божества как бы выливает свою часть и происходит мир. Как-то так.
 Свидетельства Священного Писания об участии всех Лиц Пресвятой Троицы в
деле творения: В начале сотворил Бог небо и землю (Быт.1:1). Глагол «бара» – в
единственном числе, слово же «Бог» (евр. «Элогим») стоит во множественном
числе, что может указывать на множественность Лиц, участвующих в творении. И
сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему
(Быт.1:26). Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их
(Пс.32:6). Под «Словом» свв. отцы понимают Сына – Слово Божие, а под «духом
уст» – Духа Святого.
 Бог как Промыслитель Мира. Катехизис: «Промысл Божий есть непрестанное
действие всемогущества, премудрости и благости Божией, которым Бог сохраняет
бытие и силы тварей, направляет их к благим целям, всякому добру
вспомоществует, а возникающее чрез удаление от добра зло пресекает или
исправляет и обращает к добрым последствиям».
2 аспекта Пр. Б.:
   мирохранение – поддержание всего существующего в бытии;
   мироправление – направление всех событий в мире к предназначенным
Творцом целям.

4. Император Константин и победа христианства. Медиоланский


эдикт 313 года. Религиозная политика после Константина. Языческая
реакция при Юлиане Отступнике.
Конст. Великий родился в 274 или 289 г. Его отец, Констанций Хлор, имел норм.
отношения с христ-ми и не гнал их, признавал «одного над всеми бога», так что
был, похоже, неоплатоником. Особо Констанций чтил Аполлона, бога солнца.
Мать – Елена, будущая равноапостольная. К.В., как и отец, был мягок к
христианам. Поначалу так же чтил Аполлона, приносил в его капище богатые
дары. Примерно в 311-312 гг. у него возник конфликт с Максенцием, и это
привело к их военному столкновению. Всё играло против К.В., так как за
Максенцием стояли и столица империи, Рим, и войско в разы превосходящее
дружину Конст-на. Плюс ко всему гадания по внутренностям животным сказали,
что К.В. проиграет. Естесно, «як трывога – так до Бога», так что К.В. стал
молиться христианскому Богу. Ответ был получен в виде сиящего креста над
солнцем (это происходило около 12 часов дня, каким ярким должен был быть
крест) и надписью «Сим побеждай». А Максенций чёт совсем сбрендил: его
войско вышло из Рима, заняло неудобную позицию, и было наголову разбито.
Победа!) Но в Риме он надолго не задержался и сразу поехали в Медиолан
(Милан), где пировал с восточным правителем Ликинием. Медиоланский эдикт
был подписан в начале 313 года, по которому хр-во стало дозволенной и
равноправной религией.
 Религиозная политика после Константина. Для сыновей К.В., воспитанных в хр.
вере, хр-во является религией, достойной всякого почтения и покровительства.
Язычество же насильно подавлялось: сначала запрещались жертвоприношения,
затем закрывались языч. храмы, потом было введено смертное наказание за
жертвы. Однако яз-ков было слишком много, поэтому приходилось идти на
определенные уступки.
 Языческая реакция при Юлиане Отступнике. У нас бы это назвали «языческим
реваншем». Жесткие меры сыновей К.В. только раздражала, так что яз-ская
реакция была неминуема. Юлиан родился в 331 г., воспитан в хр-й вере, однако в
возрасте 20-ти лет наткнулся на неоплатонические сочинения. «И тут Остапа
понесло»: Юлиан всё больше предавался философии, приблизил к себе языческих
учителей и втайне стал их слушать.
В 361 г. стал императором, сбросил с себя маску хр-нина и тут же занялся
реставрацией яз-ва: составил наставления для жрецов, дабы те были нравственно
высокими (надо открывать больницы, раздавать бедным хлеб, нищим подавать
милостыню), ввел в яз. службы пение гимнов, хоры мальчиков-спальчиков,
определил часы для молитвы, создал дорогую одежду для жрецов. Короче, сделал
яз. копию хр-ва. В то же время, стеснял хр-во: все, переданное К-ном В. хр-нам,
должно было быть возвращено яз-кам, хр-н увольняли со гос. службы, они были
лишены права получать высшее образование, хр-ские монеты были удалены.
А потом он ушел на войну с персами, где и погиб. Феодорит Кирский сообщает,
что по слухам, Юлиан вскрикнул перед смертью: «Галилеянин, ты победил!»

5. Ересь жидовствующих и борьба с нею. «Просветитель» и


Геннадиевская Библия. Соборы 1490 и 1504 гг. Соборы на еретиков 1553 –
1554 гг.
Ересь жидовствующих и борьба с нею. Время возникновения ереси: 1470 г.
Место: Новгород. Впервые в Новгороде ересь стал распространять некто Схария,
прибывший из Литвы вместе с литовским князем Михаилом. Однако Михаил,
питавший надежду взять под сферу своего влияния Новгород, безрезультатно
удалился обратно. Его последователь из свиты Схария остался. Содержание
ереси: по сути это была не ересь, а некое новое учение, так как от христианства в
учении Схарии ничего не оставалось. Отвергалось Божество Иисуса Христа
(нравственная личность, учитель праведности, но не более). Праздники и обряды
отвергались. Пасха отмечалась по иудейским законам. Жидовствующие в течение
17 лет проповедовали незаметно, за это время их ересь смогла распространиться
до Москвы. Контингент распространения ереси – высшие слои населения.
Первыми обращенными были новгородские попы – Дионисий и Алексий и их
семьи. 1478 г. – присоединение Новгорода к Московскому государству. Алексий и
Дионисий, на фоне недружелюбного новгородского населения проявили к
приехавшему царю Иоанну благорасположение, за что были повышены: Алексий
стал протопом Успенского собора Московского Кремля, а Денис – настоятелем
Архангельского собора. В Москве Алексей и Денис продолжили прозелитизм. 7
лет они успешно проповедовали жидовство и совращали даже представителей
великокняжеской семьи. Но в 1487 году во время пьянки проговорились о своем
лжеучении. Об этом услышали православные и передали все архиепископу
Новгородскому Геннадию (Гонзову). Арест пьяниц. Допрос. Выявление
представителей секты. Св. Геннадий передал о секте великому князю и
митрополиту Геронтию. Однако они ничего не предприняли. Архиеп. Геннадий
сам начал расследование. Первым покаявшимся был поп Наум. Он принес книги
жидовствующих и описал учение. Многие выявленные последователи ереси
бежали в Москву. Там гнездо еретиков приблизилось напрямую к князю, поэтому
в Москве жидовствующие чувствовали себя комфортно. Св. Геннадий отправил
послания прочим епископам о наличии и учении ереси жидовствующих. Центром
еретиков становится Москва. Их приверженцем был
137
дьяк Федор Курицын (руководитель внешней политики России). После смерти
митр. Геронтия на Московскую кафедру встал митрополит еретик Зосима
(Братадый), приверженец жидовствующих. Первый Собор против
жидовствующих был проведен в 1490 году. Были осуждены протопоп
Архангельского собора Дионисий и игумен Захар (хотя был вообще
стригольником). Некоторых жидовствующих также выявили и наказали. Однако
это был лишь маневр Зосимы, чтобы не выявить свою приверженность
жидовствующим перед прочими членами собора. Хотя архиепископ
Новгородский Геннадий уже давно знал о взглядах митрополита Московского.
Распространение иудействующих стало распространяться еще быстрее. Еретики
начали применять оккультизм и астрологию, что привлекало элиту. Митрополита
Зосиму согнали с кафедры уже в 1494 году, но не за еретические убеждения, а
пьянки и содомию. Новым митрополитом Московским стал Симон. Преемником
архиеп. Геннадия в деле препятствия ереси жидовствующих стал преп. Иосиф
Волоцкий. Преп. Иосиф действовал в письменном виде. Он стал собирать
материалы против еретиков и со временем оформил их в книгу «Просветитель».
Эта книга стала первым догматическим пособием, содержание которой было
построено против жидовской ереси. Написана ок. 1504 г. В 1497 году умер Федор
Курицын. С его смертью ослабело и влияние жидоствующих, как на княжеский
округ, так и на прочих представителей ереси. В 1503 году престарелый князь
Иоанн III, освободившись от влияния Курицына, покаялся и начал борьбу с
жидовствующими. В 1504 году, по инициативе Ивана III собрался собор. На нем
была провозглашена анафема жидовской ереси. Еретиков ловили и казнили.
Других прощали после покаяния.
Геннадиевская Библия. Борьба с ересью жидовства привела к созданию
«Геннадиевской Библии». Написание Геннадиевской Библии связано с тем, что
для своей проповеди еретики пользовались текстом масоретского варианта
Библии, более выгодным для толкования в антихристианском духе. Они перевели
«под себя» Пятикнижие и Псалтирь, устранив или сгладив мессианские места.
Для противостояния литературной диверсии жидовствующих св. Геннадий
предпринял ряд мер. По его инициативе был переведен ряд книг западных
апологетов, писавших против иудейства. К тому времени на Православном
Востоке не было полного свода библейских книг. Поэтому в 1499 году, усилиями
св.архиеп. Геннадия и была написана «Геннадиевская Библия», включающая в
себя весь свод библейских книг.

6. Литургия верных: основные структурные элементы. Две молитвы


верных. Великий вход. Херувимская песнь и песнопения ее заменяющие.
Чинопоследование и священнодействия служащего. Диалог после Великого
входа. Просительная ектения. Молитва предложения. Целование мира и символ
веры.
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020

Билет № 9

1. Заключение Завета у горы Синай и его значение. Поклонение


золотому тельцу. Восстановление Завета. Скиния и ее прообразовательное
значение.
•Заключение Завета
Путь до горы Синай: Сам Бог в виде столба ввел евреев к Красному морю, их
догоняют войска фараона, Бог раздвигает воды, и евреи проходят, а египтяне
тонут. евреи приходят к горе Синай, где заключается Завет с Богом.
Заключение Завета: Моисей восходит на гору Синай. Господь дает ему заповеди и
закон. Смысл Закона ‒ в духовном росте, духовном движении. Поэтому в НЗ
говорится, что цель или конец Закона ‒ Христос. Задача Закона ‒ привести ко
Христу, показать людям, что они грешники.
Идолопоклонство: Пока Моисей 40 дней был на горе Синай – народ собрал
драгоценный метал и выплавил форму тельца. Моисей спустился с горы, в гневе
разбил скрижали, идопоклонники были наказаны. Почему они сделали золотого
тельца? Бог ВЗ ‒ принципиально неизобразимый, а евреи привыкли, что есть
идол. Моисей уходит на Синай ‒ они «без бога». Чтобы почувствовать, что Бог с
ними, они делают золотого тельца ‒ это идол именно Яхве. Они не ложному Богу
покланяются, они ложно покланяются истинному Богу. Телец ‒ символ
плодородия в этих культурах.
Восстановление завета: Когда порядок в стане был восстановлен, Моисей,
призвав народ к покаянию, вновь поднялся на вершину Синая молиться о
помиловании еврейского народа. Господь повелел ему приготовить две каменные
скрижали, подобные тем, которые он разбил, и опять взойти на гору. Приготовив
две каменные плиты, Моисей поднялся на святую гору и пробыл там сорок дней и
ночей в посте и молитве. Господь написал на скрижалях десять заповедей. Это
было свидетельством того, что Господь вновь восстанавливает союз с еврейским
народом и дает обещание вести его в обетованную землю.
•Скиния
Скиния - это два сооружения, двор и двухчастная палатка; во дворе ‒жертвенник
всесожжения (Крест), купель для омовения (покаяние); в первой части палатки ‒
менора, стол с опресноками (Христос безгрешен, как и опресноки бесквасны); во
второй части, святом святых ‒ ковчег завета (символ присутствия Бога, брусья ‒
руки Богоматери).
Скинию построили, помазали елеем, и благодать Божия в виде облака сошла на
нее, так что никто не мог находиться внутри. Скиния - это земное отражение
небесного устройства в духовном смысле. Строят ее искусные мастера, имеющие
также благодать Божию; Скиния – образ Богоматери. Пророчество о Божией
Матери, в Которую вселился Бог Слово.
2. Евангельское откровение об Иисусе: Сын Божий и Страждущий
Мессия; исповедание апостола Петра, святоотеческое толкование слов «Ты
Христос Сын Бога Живаго», первое предсказание Христа о Своих
страданиях.

СОДЕРЖАНИЕ ТИТУЛА «СЫН БОЖИЙ» в иудейском мире во времена


Иисуса было прежде всего мессианским: «Сын Божий» шло в паре с титулом
«Христос». Но не меньшее значение имеет здесь и то, что Свои отношения с
Богом Иисус переживал и выражал как отношения Сына с Отцом, Аввой в смысле
подлинно сыновней близости и единства. Самым ярким и подробным
предсказанием о страданиях Мессии является пророчество Исайи, которое
занимает полторы главы его книги (конец 52-й и вся 53-я глл.).
 Исповедание Петра в изложении синоптиков.
Матфей: «Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живаго»
(Мф.16.16);
Лука: «Он же спросил их: а вы за кого почитаете Меня? Отвечал Петр: заХриста
Божия» (Лк. 9, 20). Марк: «Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Петр
сказал Ему в ответ: Ты Христос» (Мк. 8,
29).862
 СВЯТООТЕЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ ИСПОВЕДАНИЯ ПЕТРА (Мф. 16, 16).
По мнению свт. Иоанна
Златоуста, Петр был в это время как бы устами апостолов и не только от себя, а от
всех них дал свой ответ. Слова Петра были свидетельством об истинном
человечестве Христа и истинном Его Божестве, на признании которых зиждется
вся жизнь Церкви.
 ПЕРВОЕ ПРЕДСКАЗАНИЕ ХРИСТА О СВОИХ СТРАДАНИЯХ.
Оно произошло после исповедания Петра Спасителя Христом, Сыном Божиим.
«С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в
Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и
быть убитым, и в третий день воскреснуть. И, отозвав Его, Петр начал
прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!»
(Мф. 16, 21-22). Похожим образом говорит и Лука, и Марк. Но Марк (Мк. 8:32)
только один прибавляет слова «и говорил о сем открыто». Слов, которые
произнес Петр, Марк не помещает, и они встречаются только у Матфея.
Возражение Петра основывалось на том, что его исповедание было совершенно
противоположно настоящей речи Христа о Его страданиях. Оно свидетельствует о
том, что ни он, ни другие ученики не понимали достаточно речь Христа о Его
истинном мессианском величии.
3. Мир ангельский. Ангелы в Священном Писании. Сотворение
ангелов Богом. Небесная иерархия.
 Знаем об ангелах очень мало (много мифов, скорее). Слово «ангел» в переводе
с греческого означает «вестник, посланец, гонец» и указывает не на природу как
таковую, а на исполняемое служение. В Священном Писании словом «ангел»
называются пророки, например, пророк Моисей (Чис. 20, 16). Пророк Малахия,
пророчествуя о Господе Иисусе Христе, называет его Ангелом Завета (Мал. 3, 1).
Второе Лицо Святой Троицы в Ветхом Завете в ряде мест называется Ангелом
Божиим (Ангелом Яхве). НЗ – Арх. Гавриил (Благовещение), во время молитвы (в
Гефсиманском саду) ангел укреплял Господа, ангел вывел ап. Петра из темницы и
т.п. Число не известно. Количество не известно. Бестелесны, но относительно
Бога – нет (спор между Ф. Затворником и Игнатием Брянчаниновым).
Бессмертны.
 Сотворение ангелов по Священному Писанию. 81
В Священном Писании только один раз прямо говорится о сотворении ангелов:
Ты, Господи, един. Ты создал небо, небеса небес и все воинство их (Неем. 9, 6).
«Воинство» - Ангелы. Косвенно об этом говорится в Кол 1:16: Им создано все,
что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли,
начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано. Точных указаний
относительно времени сотворения ангелов Священное Писание не дает.
Время сотворения. Существует несколько мнений:
 прежде вещественного мира (Ириней Лионский, Афанасий Великий, Василий
Великий Григорий Богослов, Иоанн Дамаскин и др.);
 одновременно с сотворением видимого мира (напр., блж. Феодорит Кирский);
 в первый день вместе со светом, и именно поэтому ангелов называют вторыми
светами (блж. Августин).
Однозначно можно утверждать только то, что ангелы сотворены не позднее 3-го
дня.
Небесная иерархия. Из Священного Писания известно 9 ангельских чинов. О
них же говорят и нек-ые отцы (Кирилл Иерусалимский, Иоанн Златоуст).
Традиционная классификация взята из корпуса «Ареопагитики»:
 серафимы, херувимы, престолы;
 господства, силы, власти;
 начала, архангелы, ангелы.
Серафимы – Ис. 6:2; Херувимы – Быт. 3:24; Исх. 25:18-22; Ис. 36:16; Иез. 1:10;
Откр. 4:6-8;
Силы упоминаются в Еф. 1, 22, Рим. 8, 38. Престолы, начала, господства и власти
упоминаются трижды у апостола Павла – Кол. 1, 16; Еф. 1, 21 и 3, 10). Архангелы
упоминаются в 1 Фес. 4, 16 и Иуд. 9. Просто об ангелах говорится в Рим. 8: 38; 1
Пет. 3, 22.
«Архангелы» употребляется в церковном Предании двояким образом. С одной
стороны, архангелами называют один из ликов низшей иерархии, а с другой —
особых высших ангелов, которые вообще не входят в иерархию Дионисия
Ареопагита. Это особые духи, наиболее приближенные к Богу, которых называют
Архистратигами небесных воинств. Короче, здесь «непонятки».
4. Учение Ария. Первый Вселенский собор. Свт. Афанасий Великий.
Догматическая борьба после собора.
Первый Вселенский Собор
Ересь Ария охватила собою весь Восток. Возникшие споры дошли до сведения
императора Константина Великого, который постановил созвать собор из всех
епископов, чтобы решить вопрос об учении Ария.
В 325 г. в Никее был созван из 318 отцов Первый Вселенский собор.
В нем принимали участие: Александр Александрийский, Николай Мирликийский-
исповедник и чудотворец, Иаков Низибийский и Спиридон Тримифунтский —
чудотворцы, Пафнутий-исповедник. Из западных отцов были: Осия Кордубский,
Цецилиян Карфагенский и представители папы Римского. Во главе двадцати
арианских епископов стоял Евсевий Никомидийский. Были епископы, которые
составляли середину между православными и еретиками, как Евсевий
Кесарийский (Кесарии Палестинской), называвший Сына Божия подобосущным
(омиусиос — подобосущный, в отличие омоусиос — единосущный).
Император предложил Арию оставить свое учение, но Арий проявил жестокое
упорство. Началось совещание. В спорах с арианами особенно отличался
присутствовавший на соборе архидиакон еп. Александра Александрийского — св.
АФАНАСИЙ, который доказывал, что ариане в своем учении сами себе
противоречат, называя Сына тварью и в то же время приписывая Ему в творении
мира творческую силу, которая принадлежит, по их учению, только одному Богу.
На стороне православных было большинство, и их же стороны держался
император Константин. Вынесено было определение, что Сын непостижимым
образом произошел из сущности Бога Отца прежде всех век. Это вероопределение
есть известный Символ веры. Отказались подписать это вероопределение Арий и
два епископа, за что были отлучены от Церкви. Евсевий Никомидийский, бывший
во главе арианских епископов, подписал символ в числе других, но подписать
осуждение Ария отказался.
Никейский собор составил еще 20 канонов, касающихся церковной дисциплины.
Арий.
Родом из Ливии. Воспитание получил под руководством Лукиана
Антиохийского.Занимая пост пресвитера одной из церквей Александрии, Арий
имел возможность длительное время излагать своё учение.
Арий считал себя последователем антиохийской школы.

Арианство – ересь, взволновавшая весь христианский мир в IV веке, касалась


вопроса об отношении Сына Божия к Богу Отцу. Получила свое название эта
ересь от Ария, виновника арианских споров, осужденного на первом вселенском
соборе. Всех арианствующих можно разделить на две главные группы: аномиев,
от ἀνόμοιος – неподобный, признававших Сына Божия во всем неподобным Богу
Отцу, и
омиев, от ὄμοιος – подобный, признававших Сына Божия подобным Богу Отцу, но
не по существу.
Логика Ария была следующей: если Сын сотворен не из ничего, не из несущих,
следовательно, Он сотворен из сущности Отца, а если рождение при этом
мыслится еще и как предвечное, то между Отцом и Сыном вообще нет никакой
разницы, и мы таким образом впадаем в савеллианство.
Кроме того, происхождение Сына из сущности Отца обязательно должно
предполагать либо эманацию, либо разделение Божественной сущности, что само
по себе нелепо, ибо предполагает в Боге некоторую изменчивость.
Около 310 г. Арий переехал из Антиохии в Александрию и около 318 г. выступил
с проповедью своего учения, суть которого может быть сведена к следующим
положениям:-------------------------------------
Для богословия Ария характерным является резкое противопоставление им
непроисходящего ни от кого другого Бога, или нерождённого Отца, всему
прочему, что от него происходит.
Арий допускался только один способ происхождения от Бога: творение им всего
из ничего. В этом смысле «рождение» оказывается тождественно «творению», и
всякое иное понимание Арий отвергает.
1. Абсолютность монархии Отца. Арий утверждал, что «было время, когда Сына
не было».
2. Создание Сына из ничего по воле Отца. Сын есть высшее творение, орудие
(«органон») Отца для создания мира. Таким образом, Бог не всегда был Отцом, а
Сын есть произведение и тварь и ни в чем не подобен Отцу, Он не есть ни
истинный Логос, ни истинная мудрость Отца. Сын превратен и изменчив, и если
называется «Богом», то не в истинном смысле, но по причастию благодати.
3. Святой Дух есть высшее творение Сына, и, следовательно, по отношению к
Отцу Он является как бы «внуком».

Арий резко отделяет Сына и Духа от Отца, признавая их тварями.

Арианство в силу своего рационализма и крайнего упрощения христианского


учения было весьма привлекательно для широких народных масс, недавно
пришедших в Церковь, оно делало христианскую догматику понятной для людей
с недостаточно высоким образовательным уровнем.
Свят. Афанасий критиковал учение Ария и с сотериологических позиций.
Ведь если Спаситель есть тварное существо, происшедшее из ничего, то и истина,
сообщенная Им людям, не может быть непреложной, а Его Евангелие вечным и
неизменным.
Кроме того, в рамках арианской доктрины понимание спасения как реального
соединения с Богом оказывается невозможным. Если воплотившийся Сын Божий
не есть истинный Бог, то, сочетавшись с тварью, человек не мог бы действительно
обожиться.

Осуждение арианства произошло в 325 г. на Первом Вселенском соборе в г.


Никее. Основным деянием этого Собора было составление Никейского Символа
веры, в текст которого с целью исключить возможность арианского понимания
отношений между Отцом и Сыном был внесен небиблейский термин «ὁμοούσιος»
– «единосущный», сыгравший особую роль в тринитарных спорах IV столетия.
Однако через три года по желанию Константина (327г.), Арий был приглашен во
дворец. На приеме бывший изгнанник изложил свой взгляд – как он понимает
природу Христа – и просил Константина вмешаться в дела церкви и прекратить
споры, чтобы все могли совместно молиться о мирном правлении кесаря. Ариане
вели борьбу с Афанасием Великим обвиняя его в колдовстве и тому бодобных
выдумках и им удалось отправить его в изгнание.
Так в последние годы Константина арианство одерживало торжество за
торжеством над православием.
Но т.к. арианство имело сильные позиции среди епископата на Востоке, позже
император Константин поддержал арианство.
Антиохийский поместный собор 341 года закрепил арианство как официальное
учение.
Западный епископат не признал этот Собор и его решения.
В правление сына Константина Констанция II (337—361) арианство получило
поддержку в Восточной частигосударства. Его брат Констант, правивший
Западной частью империи, поддерживал «никейскую» партию(против арианства).
Последним римским императором, поддерживавшим арианство, был Валент II
(364—378).
5. Церковь в царствование Иоанна Грозного. Св. митр. Филипп.
Просветительская деятельность святителя Макария Московского. «Великие
Минеи Четии». Соборы по канонизации святых 1547 и 1549 гг. Стоглавый
Собор. «Домострой» протопопа Сильвестра. Основание миссионерской
Казанской епархии.
Просветительская деятельность святителя Макария Московского. Новым главой
Московской кафедры после Иоасафа стал архиепископ Новгородский Макарий.
Управлял 1542–1563 гг. Сначала был белым. Овдовел, потерял дочь. Постригся в
Пафнутьевом Боровском монастыре. Стал архимандритом Лужицкого
Ферапонтового монастыря под Можайском. Там познакомился с Василием III. В
1526 году хиротонисан во архиепископа Новгородского. Став архиепископом,
Макарий упразднил общие (мужские и женские) монастыри. В женских назначил
игумений, хотя до этого были игумены. Духовенством женских монастырей
теперь стали белые попы. Вводил общежитийный устав. Завел иконописные
мастерские. В 1542 году избран митрополитом Московским. В это время
подрастал Иоанн IV. На его воспитание все забили. Бояре занимались воровством
и часто обижали маленького Ивана. Опеку над ним взял митр. Макарий. Однако
привив любовь к чтению, Макарий, в силу того, что Иоанн был уже не совсем
мал, не смог исправить его жестокие наклонности. В 16 лет Иоанн, при участия
Макария, осознал себя преемником Византийских князей. 16 января 1547 года –
венчание на царство Иоанна IV. Об этом были посланы грамоты Восточным
Патриархам. В 1552 году была получена грамота от Константинопольского
патриарха. Этим действием стало ясно, что православный мир окончательно
признал, что родилось Московское Царство, принявшее преемство от Византии.
Первое время правления Иоанна IV было блестящим. Связано это с
положительным влиянием митр. Макария и жены Анастасии Захарьиной-
Юрьевой. Они усмиряли жестокий нрав царя. Соратниками царя были митр.
Макарий, протопоп Сильвестр, окольничий Адашев, князь Курбский. Они
составили «Избранную раду». В 1547 и 1549 гг. были проведены два
канонизационных собора. Они были напрямую связаны с венчанием на царство
Ивана IV. Новое положение Москвы, как Третьего Рима, необходимо было
подтвердить актами о канонизации святых, подвиг которых лежал в основе
Русской Церкви. До Макария было 22 русских святых, после соборов прибавилось
еще 39. Среди канонизированных были: кн. Александр Невский, митр.
Московский Иона, прпп. Зосима и Савватий Соловецкие, прп. Никон
Радонежский и проч. Макарий собирал соборы довольно часто, так как на Руси
был духовный упадок, который пытался исправить Московский митрополит. В
1551 году произошел Стоглавый собор. Стоглавый - потому что сто глав, 100
решений (потом добавилось еще одно, всего 101). Одним из вопросов, поднятых
на нем стало монастырское землевладение. На стороне нестяжателей были
Сильвестр и Адашев. На стороне иосифлян – митр. Макарий. Иоанн был
заинтересован в изъятии земель, поэтому ряд постановлений Собора была
направлены на дальнейшее ограничение покупки монастырями земель. Кроме
того, все, что было подарено Церкви после правления Ивана III должно было быть
возвращено в казну. Однако никаких вопросов, касающихся глубинных основ РЦ
поднято не было. Косвенно поднимался вопрос о епархиальном суде, церковном
искусстве, епархиальном управлении и проч. Было определено двуперстие,
недопущение брадобрития, что впоследствии приведет к расколу. В 1552 году
митрополит окончил свой труд «Четьи- Минеи», которые представляли из себя 12
фолиантов по числу месяцев. В их содержание, помимо житий, вошли все
переведенные к тому времени святоотеческие творения, а также слова и
проповеди сказанные на дни их памяти.
В 1553 году был созван новый собор, который продолжил свою работу и в 1554.
Он получил название «Собор на еретиков». Связан он с увеличением западных
идей среди русского населения. Дело о еретиках началось с боярского сына
Матвея Семёновича Башкина. Он ходит на исповедь к Благовещенскому попу
Симеону. Мысли Башкина заставили Симеона идти к протопопу Сильвестру за
советом. О Матвее было донесено Ивану IV. Башкин взят под стражу и допрошен.
Его отправили в Волоцкий монастырь. Там он сознался, что стал еретиком под
влиянием протестантской пропаганды. Тогда в мире проходил процесс
реформации. Идеи реформации быстро были приняты в Литве. А в XVI веке в
Москве находилось множество литовцев и немцев – кальвинистов и лютеран.
Башкин признал, что его обратили в свое учение аптекари литовцы – Матюшка и
Ондрюшка. Выяснилось, что Башкин отвергал деяния Вселенских соборов, Св.
Предание, отрицал единосущие Сына Отцу, отрицал Таинства Евхаристии и
Покаяния, иконы-идолы. Этот инцидент стал поводом к собору 1553–1554 гг.
Башкин был приговорён к пожизненному заключению в монастыре.
Начался поиск других еретиков. До нашего времени дошла соборная грамота на
осужденного игумена Троице-Сергиева монастыря Артемия (хотя еретиком он не
был). Ученик Артемия – Порфирий был уличен в крамольных мыслях, которые
якобы были замечены и за Артемием. Артемий добровольно покинул обитель и
ушел в пустыню. Однако во время еретического собора о нем вспомнили. По
показаниям Башкина он был вызван на Собор. Недоброжелатели Артемия
уличили его в ереси и нравственных проступках, а многие его слова были
переделаны для обвинений. Однако, в ходе расследования, Артемий признался,
что до рукоположения имел каноническое препятствие. В итоге был сослан в
Соловецкий монастырь. Оттуда он бежал в Литву, где поближе узнал западные
взгляды и стал борцом за Православие. По результатам собора в монастырь были
сосланы: инок Савва Шах, архим. Феодорит, братья Борисовы. Расследование
продолжилось. Нашли беглого холопа Феодосия Косого. Его осудили, сослали.
Однако он бежал в Литву и там проявил себя как протестантский ересиарх.
Кроме вопроса о еретиках поднимали вопрос о возможности написания на иконах
Невидимого Бога и Бесплотных Сил, а также аллегорических изображений. Этот
вопрос поднял дьяк Иван Михайлович Висковатый. В 1551 году на Стоглавом
соборе было принято решение не писать иконы «самомышлений». Однако Собор
1553 года одобрил эти «самомышления» в иконописи. Висковатый был против
аллегории в иконе, строго следуя закону, поэтому подал вторичную грамоту суду
Собора. Как бы не был прав Висковатый, однако кризис церковного искусства на
фоне общего духовного кризиса XVI века, сделал свое дело. Висковатый был
осужден на три года отлучением от Причастия. Попытаюсь объяснить поведение
отцов собора. Внутренняя обстановка на Руси в XVI в: парадокс, вроде Русь стала
преемницей Византии, однако происходит духовный кризис. Духовный кризис
приводит к появлению еретиков. Чем их больше, чем хуже положение Церкви.
Создание еще одного спора (в данном случае об иконах) привело бы к расколу
или еще одной ереси. Этого РЦ не желала. Тем более, своими доводами
Висковатый подверг сомнению авторитет Макария, что также могло сыграть злую
шутку.
1552 год – взятие Казани. 1555 год – открытие Казанской кафедры. В Казань
посылались миссионеры. Происходили массовые Крещения. Казанская кафедра
сразу приобрела статус архиепископии. Первым Казанским архиепископом был
избран св. Гурий. Архиеп. Гурий был дворянином. Постриг принял в Иосифо-
Волоколамском монастыре. Стал там игуменом. В 1555 году был избран на
кафедру в Казань. Св. Гурий получил от царя и митрополита «Наказ» -
инструкцию об обращении татар в Православие. Наказ требовал проводить
миссию не страхом, а любовью. После обращения предполагалось обучение.
Владыка должен был принимать как крещенных, так и некрещенных. При
необходимости заступаться даже за мусульман. Скончался Гурий в 1563 году.
Помощниками св. Гурия были архим. Варсонофий и Герман. Св. Герман стал
преемником по кафедре (1564). Варсонофий в детстве был взят в плен татарами.
Там изучил их язык и вероучение, что пригодилось ему при Казанской миссии.
«Домострой». Книга по устроению богоугодного быта и жизни мирянина.
Написана царским духовником, настоятелем Благовещенского Собора –
протопопом Сильвестром. Описывал организацию домашнего уклада, устроение
семейной жизни, принципы воспитания детей. В основе «Домостроя» лежит
церковное учение о браке, согласно которому семья есть малая Церковь.
Описывается жизнь идеальной христианской семьи. Главная цель брака –
достижение Царства Небесного. В произведении чувствуется эпоха духовного
кризиса: многое уделяется обряду.
Первая часть правления Ивана Грозного прошла замечательно. Однако во второй
царь начал вести жесткую политику. В первую очередь это связано с тем, что во
время болезни Иоанн повелел присягнуть его сыну Дмитрию своим
приближенным. От присяги малолетнему сыну Иоанна – Дмитрию отказались
почти все, даже члены «Избранной рады», которых Грозный считал друзьями.
Второй причиной необычайной жесткости стала смерть любимой жены
Анастасии (1560), которая сдерживала в Иоанне природную жестокость, а также
смерть митр. Макария (1563), который также пытался снизить жестокость царя.
Детские наклонности царя начинают им завладевать, его новое окружение было
безнравственно, а брак с дочерью князя Черкесского Марией (она была недоброго
нрава) окончательно ввел Иоанна в состояние деспота. В 1564 году был созван
собор. Приняли решение о ношении митрополитом белого клобука. Преемником
Макария был избран Афанасий. В 1565 году была введена опричнина. Русь была
разделена на Опричнину и Земщину. Начались потоки крови и убийства
«изменщиков» (всех, кто не угодил царю и его соратникам). Видя безобразия,
учиняемое опричниками и низкую нравственную планку (оргии, пьянство,
кощунство, убийства) царя, митр. Афанасий сложил свои первосвятительские
полномочия и ушел в Чудов монастырь. Иоанн начал поиски нового митрополита:
подвижника, но и царского прислужника. Выбор пал на игумена Соловецкого
монастыря Филиппа (Колычева). Он стал митрополитом Московским в 1566 г.
Филипп (в миру Федор) родился в боярской семье. Образован. Уходит в
Соловецкий монастырь там избирается игуменом. При нем Соловецкий
монастырь расцвел. В первый год свидетельства Филиппа казни начали
прекращаться. Однако затем начались новые царские подозрения и, как следствие,
казни. Филипп пытался остановить царя. Писал письма («Филькины грамоты»),
безрезультатно. Выступил с проповедью-обличением на службе. Царь сдержался.
Во второй раз царь пришел с опричниками в монашеских одеждах. Новое
обличение от Филиппа. На Филиппа посыпались обвинения в содомии, потом
показания забирались назад. Приближенные митр. Филиппа взяты на допрос. 28
июля 1586 года между Первосвятителем и Иоанном произошла новая стачка.
После этого Филипп удалился в монастырь Николы. Против него организовали
дело. Клеветниками стали насельники Соловецкого монастыря. 8 ноября в
Успенском Соборе опричники схватили Филиппа, зачитали приговор, отправили в
тюрьму на вечное пребывание в Отроче Тверском монастыре. Преемником
Филиппа стал игумен Троице-Сергиева монастыря Кирилл. Боялся царя,
выполнял его указы. 1569 – смерть жены Иоанна – Марии. Началась новая
вспышка опричного террора.
Поход опричников на Новгород, вследствие доноса о том, что якобы новгородцы
решили войти в состав Литвы. По дороге опричники крушили все и всех. Заехали
в Тверь. Царь послал Малюту Скуратова взять благословение на это бесчинство у
заточенного низложенного Филиппа. Филипп их обличил, за что и был задушен
Скуратовым. В 1570 году Иоанн практически уничтожил Великий Новгород с
населением. Монастыри были разграблены. Иоанн не жалел никого: игумена
Псково-Печерского Корнилия монастыря убил собственными руками, по его
приказу был убит дьяк Иван Висковатый.
В 1571 году хан Девлет-Гирей напал на Русь, сжег Москву. Иван в
замешательстве, пытался укрыться. Царь не внял, что это наказание свыше, а
снова начал искать заговорщиков. Начались казни. Царь решил жениться.
Женился на Марфе Собакиной, однако она умерла сразу после свадьбы.
В 1572 году Гирей начал новый поход, однако был разбит князьями Воротынским
и Хворостиным. Царь в это время отсиживался в разграбленном им же Новгороде.
Решил жениться в 4 раз, против канонов. Митрополит Кирилл не успел
воспротивиться этому, так как скончался в 1572 г. Созван новый собор. На нем
разрешено жениться царю в 4 раз. Избранница – Анна Колтовская. Однако
вследствие нарушения канонов царю полагалась 3-х летняя епитимия. В 1572 году
царь женился. После этого развелся, жену сослал в монастырь. Далее
сожительствовал, также пользовался другими женщинами и т.п. В 1580 г. женился
(7 раз) на Марии Нагой.
В 1572 году избран митрополит Антоний. При нем продолжались ограничения
монастырского землеведения. На соборе 1573 года были запрещены
пожертвования в крупные монастыри. На соборе 1580 года царь запретил давать
монастырям земли на «помин души». Запрещалась покупка монастырями земель.
С оставшихся земель взималась плата. Если монастырю не хватало земли для
пропитания насельников, нужно было просить у царя. Т.о. Иоанн Васильевич
ограничил экономическую независимость Церкви. В 1581 году Антоний умер. На
его место поставлен Дионисий, прежде игумен новгородского Варлаамо-
Хутынского монастыря. При нем Иоанн скончался в 1584 году. Перед смертью
пострижен в монашество с именем Иона. В 1584 произошло венчание на царство
Федора Ивановича, сына Грозного. В 1587 году Дионисий сослан в Хутынский
монастырь за подстрекательство Федора на развод с его супругой Ириной (болела
бесплодием). В 1587 году новым митрополитом становится Иов.

6. Догматическое содержание таинства Евхаристии. Евхаристия как


Жертва. Преложение хлеба и вина. Термин «пресуществление».
Повествования об установлении таинства Евхаристии в Новом Завете и их
отличительные особенности.
Догматическое содержание таинства Евхаристии
Евхаристия (“благодарение”) есть Таинство, в котором хлеб и вино предложения
прелагаются Духом Святым в истинное Тело и истинную Кровь Господа Иисуса
Христа, и затем верующие приобщаются их для теснейшего соединения со
Христом и жизни вечной.
Евхаристия как Жертва
Жертва Евхаристии – Крестная Жертва, но приносится иначе - через совершение
Литургии, поэтому она и называется бескровной.
О жертвенном характере Евхаристии Господь говорил еще в беседе о Хлебе
жизни: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь
мира» (Ин. 6:51). Установление Таинства пронизано идеей жертвенной смерти за
все человечество, Христос говорит не просто о Своем Теле и Своей Крови, но о
Теле «ломимом» (Лк. 22, 19; 1Кор. 11, 24) и Крови «изливаемой» (Мф. 26, 28).
Тело и Кровь на литургии – это Тело и Кровь Христа на кресте. Причащаясь Их,
мы не восполняем Голгофскую жертву, а приобщаемся ей и усваиваем плоды
Крестной Жертвы – спасение.
Жертва одна! Евхаристическая Жертва не повторяет крестную, а таинственно
являет ее в освящении Даров (поэтому на престоле служим один раз.)
(архиепископ Тихвинский Константин Богословские аспекты Таинства
Евхаристии)
Евхаристическая Жертва – Жертва хвалы и благодарения. В тайной молитве
священник благодарит Бога за сотворение мира и человека, за искупление
человека и за все милости, явные и тайные, благодарит Господа и за то, что Ему
угодно принимать от нас сию службу – литургию.
Евхаристическая Жертва – умилостивительная Жертва и поэтому приносится за
живых и усопших. По возгласе "Изрядно о Пресвятей..." священник благодарит
Бога за то, что Он прославил святых и принимает за нас их ходатайства.
Священник молится за усопших в вере и надежде воскресения и о живых членах
Церкви.
● Преложение хлеба и вина. Термин «пресуществление».
Священник: И сотвори убо Хлеб сей Честное Тело Христа Твоего. А еже в Чаши
сей, Честную Кровь Христа Твоего. Преложив Духом Твоим Святым – хлеб и
вино действительно прелагаются в Тело и Кровь наитием Духа Святого. После
этого момента, хотя наши глаза видят на священной трапезе хлеб и вино, но в
самом в существе, невидимо для чувственных очей, это – истинное Тело и
истинная Кровь Господа Иисуса, только под видом хлеба и вина.
Послание восточных патриархов: «истинно и действительно, так что по
освящении хлеба и вина хлеб прелагается, пресуществляется, претворяется,
преобразуется в самое истинное Тело Господа. Термин «пресуществление» более
поздний, но, как и термин «преложение», он говорит

Состоит из двух отдельных моментов:


1) преложения, или пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Господни;
2) причащения этих Святых Даров.
только о том, что хлеб и вино действительно, реально стали Телом и Кровью (не
символически, не духовно, а реально).
● Установлении таинства Евхаристии в Новом Завете
Господь установил таинство на Тайной Вечери. Евангелисты-синоптики (Мф.,
Мк. Лк.) говорят об этом одинаково: И когда они ели, Иисус взял хлеб и,
благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть
Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие
есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов.
(Мф.26:26-28)
Но в Евангелии от Иоанна дается уже богословское осмысление таинству:
Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же,
который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира (Ин. 6, 51).
истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и
пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий
Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть
Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и
пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин. 6, 53-56).
Приобщив учеников, Господь заповедал: Сие творите в Мое воспоминание. Эта
жертва должна совершаться доколе Он придет (1 Кор. 11, 26), как наставляет
апостол Павел, то есть до второго пришествия Господня.
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020

Билет № 10

1. Книга Судей: общая характеристика содержания.


Содержание: Охватывает период от И.Навина до начала теократического
правления в Израиле (до нач.правления пророка Самуила). Отображает
печальный период в истории Израиля. Тот период, крый наступил после смерти
И.Навина, период духовного упадка. Народ стал смешиваться с язычниками, стал
перенимать их обычаи и самое главное – идолопоклонство. Т.е. происходило не
только этническое смешение. Соответственно, наступали уже и внешние
бедствия. Правда, и в этот период Господь тоже не оставляет народ своим
попечением, посылает им Судей.
Деление по содержанию:
1-2 главы: Вступление. Повествуется о первых благополучных временах после
смерти И. Навина, но также говорится о невыполнении Израилем постановлений
Божиих, о не изгнании народов. Здесь же говорится о переходе от благополучных
времен к временам упадка.
3-16 главы: Основная часть книги. Собственно, история судей и плачевное
состояние Израиля.
17-21 главы: Заключение. Как бы 2 приложения, крые очень ярко характеризуют
состояние Израиля. 17-18 гл. - идолопоклонство в доме Михи, 19-21 главы –
история с наложницей левита. Показывают, насколько глубоко падал Израиль в
это время, глубину падения.
НО: История Руфи выделена в отдельную книгу. По периоду времени ее тоже
можно поместить сюда же.
Судьи:
1. Гофониил – после смерти Ииисуса Навина израильтяне переженившись на
дочерях Хананейских впали в идолопоклонство – Притесняемы царем
месопотамским – после раскаяния появляется Гофониил, освободитель – он
пошел на войну.
2. Аод – освободил от моавитян, принеся дары царю М. и под предлогом
конфиденциальности добился с ним аудиенции, где и заколол его мечем.
3. Самегар – судил народ меньше одного года. Был храбрым и очень сильным –
избил 600 филистимлян воловьим рожном.
4. Девора и Варак – избавили от Оависа, царя Ханаанского. Д. понимала, что
нужно войско и дать отпор, но во главе не могла встать, нужен мужчина – выбор
пал на Варака, но он по началу испугался возложенной миссии и сказал, что
пойдет если сама Д. будет присутствовать.
5. Гедеон – отважный воин. Нравственный упадок и раздробленность евреев -
мадианитяне и др. нападали и грабили. Гедеон +300ч. ночное нападение на мад-
ан, посеяли панику в стане и враги рубили друг друга – в беспорядке убежали за
Иордан.
6. Авимелех – сын наложниц Гедеона. Убедил поставить себя царем –
терроризировал народ. Убил 70 братьев. Несколько поражений в битве.
Смертельно ранен женщиной, бросившей жернов с Тевецкой башни.
7. Фола– судил 23г.
8. Иаир из Галаада – 30 сыновей.
9. Иеффай - мать блудница. Лишен братьями наследства, создал шайку
грабитилей
(славилась удачей против врагов). Народ попросил его встать во главе ополчения
против аммонитян – наголову разбили Ам. Дал обет Господу, что за дарованную
победу принесет в жертву первое что выйдет из ворот дома его – это была
единственная дочь.
10. Есевон из Вифлеема – 30 сыновей и дочерей.
11. Елон
12. Авдон – 40 сынов, 30 внуков.
13. Самсон – борьба с филистимлянами. Сила была в волосах. Жена рассказал
врагам про волосы, обрезали, смогли заточить, но отрасли и С. Обрушил колонны
на врагов и себя самого. Убил льва, в котором потом образовалось пчелиное
гнездо – основа загадки.
14. Емегар – только в Септуагинте
15. Илий - первосвященник и судия. 16. Самуил – см. в следующем билете.
2. Преображение Господне, святоотеческие толкования
эсхатологического аспекта Преображения.
Преображение Господне (Мф. 17:1-13; Мк. 9:2-13; Лк. 9:28-36)
Вскоре после исповедания апостолов у Кесарии Филипповой Господь взял трех
учеников – Петра, Иоанна и Иакова Заведеевых – и поднялся на высокую гору (по
преданию – Фавор), чтобы помолиться. Утомленные ученики вскоре заснули, но
через некоторые время проснулись, разбуженные ярким светом. Они увидели, что
во время молитвы Христос преобразился: лицо Его просияло, как солнце, а
одежды Его стали белыми как снег и блистающими как свет. Свт. Григорий
Палама, опровергая учение Варлаама, приводит цитаты о Фаворском свете
нескольких свв. отцов: «они увидели, по обетованию Спасителя, Царство Божие,
тот Божественный и неизреченный».
На горе Христос был не один: рядом стояли два ветхозаветных праведника –
Моисей и Илия, беседовавшие с Ним. Блж. Феофилакт пишет: «О чем говорили?
"Об исходе", - говорит Лука, который ему предстояло совершить в Иерусалиме,
то есть о кресте. Для чего Моисей и Илия сделались видимыми? Чтобы показать,
что Он есть Господь закона и пророков, живых и мертвых, ибо Илия был пророк,
пророчество его жило еще, Моисей же - законодатель и умер. Кроме того, и для
того, чтобы показать, что Иисус Христос не противник закона и не враг Божий.
Апостолы испугались увиденного – открывшейся их глазам божественной славе
Иисуса Христа, и Петр воскликнул: «Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем
три кущи: одну Тебе, одну Моисею и одну Илии...» (Лк. 9:33). Необычайность
видения так поразила Петра, что он сам не понимал надлежащим образом своих
слов, желая Иисусу остаться на горе и не уходить с нее, и не страдать. Он еще не
успел договорить, как неожиданно учеников осенило светлое облако, и они
услышали из облака голос Бога-Отца, свидетельствовавшего о Христе и
призвающего их быть внимательными ко всем словам Христа: «Сей есть Сын
Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17:5).
Бог-Отец призвал апостолов слушать и то, что им давалось особенно тяжело –
предупреждения о будущих страданиях Мессии.
Услышав это свидетельство, ученики в ужасе пали на землю, но Иисус, подойдя к
ним, сказал: «Встаньте и не бойтесь» (Мф. 17:7). Когда апостолы поднялись с
земли, они увидели только своего Учителя.
Преображение Господне должно было перед Его страданиями укрепить веру
апостолов. Кондак праздника Преображения говорит, что после, когда апостолы
увидят Учителя распинаемым, знание о божественном достоинстве Спасителя,
явленное на Фаворе, должно их сохранить от соблазна и потери веры в Него как
Сына Божия, а также помочь понять, что Его страдания и смерть добровольны.
На вершине Фаворской Господь также показал апостолам, каким Бог хочет видеть
Свое творение. Преображение Господне – образ будущего преображения человека
и всего мира, когда на земле окончательно будет уничтожено зло и «будет Бог все
во всем» (1Кор. 15:28). На горе апостолы видели славу, которая ожидает
человеческую природу в Царстве Божием.
Преображение есть явление Сына, при котором Отец свидетельствует гласом из
светлого облака Святого Духа, то есть откровение всех Лиц Святой Троицы.
Преображение показывает, что в Иисусе Христе соединены два естества —
божественное и человеческое. Во время Преображения божественная природа
Христа не менялась, но была лишь явлена в Его человеческой природе. По
словам Иоанна Златоуста, оно произошло, «дабы показать нам будущее
преображение естества нашего и будущее Своё пришествие на облаках во славе с
ангелами».
3. Сотворение человека. Состав человеческой природы: дихотомия
и трихотомия. Значение тела в составе человеческой природы. Свойства
человеческой души. Отличие души человеческой от душ животных.
 Сотворение человека.
В 6-й день Бог творит человека, но творит иначе, чем все остальное. (!!!)
Особенность: творение человека предваряет Предвечный Совет Божий: сотворим
человека по образу Нашему и по подобию Нашему (Быт 1, 26).
 Дихотомия и трихотомия.
В Священном Писании говорится преимущественно о двусоставности человека:
Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя... (Пс 62. 2). В Евангелии это
разделение более четкое: Дух бодр, плоть же немощна (Мф 26. 41; Мк 14. 38);
рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (Ин 3. 6);
Отцы Церкви говорят в основном о двухчастном составе человека (тело и душа),
но иногда — о трехчастном (тело, душа и ум, или, реже, —тело, душа и дух). При
этом ум, или дух, понимается не как самостоятельное начало в человеке, а как
высшая способность души. Основанием для утверждения трехчастного состава
человека, как правило, служат немногочисленные высказывания апостола
Павла: ... ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока... (1
Фес 5: 23); душевный человек не принимает того, что от Духа Божия... Но
духовный судит о всем... (1 Кор 2. 14–5).
 Значение тела в составе человеческой природы.
Отцы Церкви настаивают на том, что человеческое естество не есть только душа
или только тело, но оба они вместе и нераздельно составляют человека. В любой
деятельности тело и душа
82
связаны друг с другом и вместе участвуют в поступках. Всякое движение души
сопровождается движением тела и всякое движение тела движением души: всякое
действие и движение человеческого существа есть движение и действие
одновременно его души и тела. Общепринятым в святоотеческой традиции
является представление о том, что душа в человеке — начало высшее, а тело —
низшее. Соответственно тело по отношению к душе должно находиться в
иерархическом подчинении. Дела плоти зависят от помышлений плотских (Рим 8.
6), противоположных духовным. Апостол не рассматривает плоть как нечто
дурное по существу: плоть была сотворена Богом, воспринята Сыном Божиим,
она должна быть преображена Духом Божиим.
 Свойства души:
1. растительная или жизненная сила, которой обладают все живые существа:
люди, животные и растения, её основные функции — питание, рост и
размножение, управляются не разумом, а природою;
2. животная сила, общая для людей и животных. Помимо способности
чувствовать и воспринимать она включает два начала: «раздражительный» и
«вожделевательный». У человека осуществление этих способностей может
контролироваться способностями разумной части души.
3. разумная сила, которая свойственна человеку, составляет главную
характеристику его природы и отличает от других творений. Два главных ее
свойства — это разум и дух (πνευμα) или ум (νους), который является основой
сознания и способности человека к самовластности, а значит, лежит в основе
наивысшего проявления человеческой воли и свободы.
Ум является самой высшей способностью человека. Ум представляет
созерцательные возможности человека. Для отцов Церкви он прежде всего — то,
с помощью чего человек привязан к Богу. Будучи образом Божиим, но не
божественным по природе, он имеет возможность, если открывается
Божественной благодати, быть обоженным после того как достигнет уподобления
Богу.
«Начала», которые различают в душе, не образуют три души, или три отдельные
части, или три отдела души: душа едина и неделима.
4. Великие каппадокийцы. Второй Вселенский собор. Никео-
Константинопольский символ веры.
Свт. Василий Великий (ок. 330-379) - один из трех Вселенских учителей,
философ, подвижник и богослов. Получив блестящее образование в лучших
школах Афин (вместе со свт. Григорием Богословом), удалился в пустыню, где
основал общежительный монастырь (358) и составил для него "Правила
монашеские", которые стали основой всего последующего монашества. С 364г, -
пресвитер, а с 370 - арх. Кесарии Каппадокийской, объединивший против ариан
50 епархий. Основатель т.н. Каппадокийской богословской школы, избежавшей
крайностей Антиохийской и Александрийской школ. Составитель чина
Божественной Литургии и "правил монашеских". Из его творений наиболее
известны "Беседы на Шестоднев" и книга "О Святом Духе".
Свт. Григорий Богослов (или Назианзин; ок. 330 - 390) - один из трех Вселенских
учителей, философ, подвижник, поэт и великий богослов, для которого
богословие было богопознанием, т.е, путем к обожению. В 372 г. против воли
поставлен своим другом, Василием Великим, во еп. Сасимского. С 379 г. -
патриарх захваченного арианами Константинополя, восстановитель в нем
Православия и председатель II Всел. Собора, на котором оставил патриаршество
"ради мира церковного". Наиболее известны его 45 "Бесед" и богословские
поэмы.
Свт. Григорий Нисский (ок. 332 - 395) - отец Церкви, философ и богослов, мл.
брат свт. Василия Великого. С 372 г. еп. Нисский (в 376-378 низлагался
арианами), Участник II Всел. Собора. Автор т.н. "Большого Катехизиса, в котором
завершил учение Каппадокийцев о Св. Троице и о Лице Иисуса Христа. Оставил
много экзегетических и нравственно-аскетических сочинений. В своем
богословии (особенно в эсхатологии) испытывал влияние Оригена, но избежал его
заблуждений.
Учение отцов Каподокийцев следующее: Бог Отец, Бог Слово (Бог Сын) и Бог
Святой Дух это три ипостаси( сущность) или три лица(свойство сущности) одной
сущности — Бога Троицы. Ипостаси или лица Троицы отличаются отношением
друг к другу. Отец — это единственное начало (ἀρχὴ) или единственный источник
(πηγή) всего, что существует в мире, в том числе Слова и Святого Духа.
Бог Слово и Бог Святой Дух имеют вечное начало: Бога Отца. Бог Слово вечно
«рождается» только из Отца, а Святой Дух вечно «исходит» только из Отца, как
из единственного начала. «Рождение» и «исхождение» — два разных термина, не
тождественных друг другу. Если они обозначают одно и то же, то получается, что
у Бога Отца два сына: Бог Слово и Бог Святый Дух. Но у Бога Отца только один
Сын: Бог Слово.
II Вселенский (I Константинопольский) Собор (381 года) завершил формирование
Тринитарного догмата. Он был созван императором Феодосием Великим для
окончательного осуждения различных последователей Ария, в том числе
духоборцев-македонян, которые отвергали Божество Св.Духа, считая Его
творением Сына. 150 восточных епископов утвердили истину о единосущии
Святого Духа со Отцом и Сыном, составили пять остальных членов Символа веры
и зафиксировали преимущество Константинопольского епископа как второго по
чести после Римского - "потому что город сей есть второй Рим" (3-й канон).
Нике́о-Константинопо́льский Си́мвол ве́ры — строгая догматическая формула
вероисповедания, введённая на Втором Вселенском соборе в 381 году,
утверждённая на IV Вселенском соборе в 451 году как полное раскрытие учения о
Троице, в основу которого легли терминология и труды Великих каппадокийцев.
Включает 12 членов. Утверждает веру:
в Бога-Отца, Вседержителя и Творца (1-й член);
в Иисуса Христа — единосущного Бога-Сына, предвечно рождаемого от Бога-
Отца (2-й член).
в дающего жизнь Святого Духа.
5. Православие в Литве и Польше. Братства в борьбе за
Православие. Преп. Иов Почаевский. Брестский Собор 1596 года.
Восстановление иерархии в 1620 году. Деятельность св. митрополита Петра
Могилы.
Братства. Весьма важную роль в защите Православия против распространителей
унии играли православные церковные братства, в первую очередь Львовское (с
1585 г.) и Виленское (с 1588 г.), представлявшие собой тесные союзы городского
населения «всякого стану». В соответствии с братским уставом главнейшим
своим делом братства считали: открытие и содержание духовных училищ,
подготовка юношей в качестве защитников веры и Церкви, учреждение
типографий и издание необходимых книг. Статьями устава братству
предоставлялось также право «обличать и епископа и сопротивляться ему как
врагу истины, если он будет вести себя незаконно». Таким образом, в лице
братств возникла новая церковно-общественная сила, способная благотворно
влиять на все стороны церковной жизни. Так именно понимал цель братств и
Вселенский Патриарх. В своей Благословенной грамоте, данной им 1 января 1586
г. Львовскому братству, он прямо заявил, что задача братства «обличати
противныя закону Христову и всякое бесчиние от Церкве отлучати». Власть
братства он приравнял к власти самой Церкви, которая есть «собор людем,
церковное братство».
Однако силы в борьбе с наступательным католицизмом были неравные.
Православные братства, лишившись поддержки со стороны шляхты, перешедшей
в католичество, сократили, а затем и прекратили свою прежнюю полезную
деятельность в защите Православия. Ослабили братства и неурядицы, возникшие
в самой их среде, лишившие их единодушия — твердыни, способной
противостоять любым бурям. К падению братств отчасти вели и некоторые
стороны их деятельности, противоречащие церковным канонам, — это:
вмешательство в дела церковные, вплоть до подчинения светским лицам
духовных. «Если бы и ангел сошел с неба, — говорил митрополит Петр (Могила),
критикуя эту сторону деятельности братств, — и повелевал что-либо противное
канонам святых Отец, не послушал бы и его... Ни я, ни Константинопольский
Патриарх не можем этого сделать, ибо сие противно святоотеческим
установлениям и духу Православия. По сим же установлениям, основанным на
Евангелии, архиереи повинны овцы приводити (на путь спасения) добрым житием
и наукою, а не овцы архиереев». Особенно это вмешательство братств,
переходившее дозволенные границы, стало заметно ощущаться после
восстановления в 1632 г. православной иерархии. Как бы то ни было, а
Православная Церковь лишилась бывшей в течение десятилетий крепкой своей
опоры.
Преподобный Иов, игумен Почаевский, чудотворец (в миру Иван Железо),
родился в середине ХVI века в Покутье в Галиции. В возрасте 10 лет он пришел в
Преображенский Угорницкий монастырь, а на 12-м году жизни принял
монашество. С юности преподобный Иов был известен величайшим
благочестием, строгой подвижнической жизнью и рано был удостоен
священнического сана. Около 1580 года, по просьбе известного поборника
Православия князя Константина Островского, он возглавил Крестовоздвиженский
монастырь близ города Дубно и управлял монастырем более 20 лет в обстановке
нараставших гонений на Православие со стороны католиков и униатов. В начале
ХVII века преподобный удалился на Почаевскую гору и поселился в пещере
неподалеку от древней Успенской обители, славной своей чудотворной
Почаевской иконой Божией Матери. Братия обители, полюбив святого
отшельника, избрали его своим игуменом. Преподобный Иов, ревностно исполняя
должность настоятеля, был кроток и ласков с братьями, сам много работал, сажал
в саду деревья, укреплял плотины близ монастыря. Принимая деятельное участие
в защите Православия и русской народности, преподобный Иов присутствовал на
Киевском Соборе 1628 года, созванном против унии. После 1642 года
преподобный Иов принял великую схиму с именем Иоанн. Иногда он полностью
затворялся в пещере на три дня или на целую неделю. Иисусова молитва была
непрестанным деланием его кроткого сердца. По свидетельству ученика и
составителя жития преподобного Иова Досифея, однажды во время молитвы
преподобного пещеру осиял небесный свет. Скончался преподобный Иов в 1651
году, прожив более 100 лет, после пятидесятилетнего управления Почаевской
обителью. 28 августа 1659 года совершилось прославление преподобного Иова.
Брестская уния 1596 года - соглашение, по которому духовенство православной
Киевской митрополии присоединилось к католич. церкви, – подчинилось
верховной власти папы Римского и приняло католич. вероучение.
Провозглашение унии было прежде всего результатом острого внутреннего
кризиса православия на белорусских и украинских землях, связанного в тот
момент с ослаблением организационных функций церковных институтов,
«обмирщением» значительной части духовенства и его неспособностью
выполнять пастырские обязанности в условиях роста духовных запросов паствы.
Унии немало способствовала политика польских королей, приверженцев
господствовавшего в Речи Посполитой католицизма, заинтересованных в
установлении религиозного единства государства.
Попытки преодоления кризиса были предприняты на церковных соборах,
созывавшихся в Бресте в 1590-х гг. Епископы Киевской митрополии,
руководившие работой соборов, искали выход в усилении своей власти, в более
жёстком подчинении этой власти духовенства и мирян; значительная же часть
православного дворянства и объединения православных мещан – братства (см.
также Братские школы) – видели корень зла в епископах, ведущих мирской образ
жизни и недостойных своего сана. Уже в 1592 Львовское братство обратилось к
патриарху Константинопольскому Иеремии II, верховной власти которого
подчинялась Киевская митрополия, с предложением прислать своего экзарха
(представителя) для суда над епископами. Ответом на эти действия стало
заявление епископов об их желании подчиниться власти папы Римского и просьба
о защите, обращённая к Сигизмунду III, который взял епископов под свою
защиту, содействовав установлению их контактов с Римом, а также
воспрепятствовал попыткам православных добиться созыва собора, на котором
был бы рассмотрен вопрос об инициативе епископов. Действия короля получили
поддержку католических магнатов и епископов и встретили одобрение папства,
готового усилить за счёт православной церкви свои позиции, ослабленные
распространением Реформации.
Епископы Киевской митрополии летом 1595 разработали условия, на которых они
были готовы подчиниться власти папы Римского, но в Риме их даже не стали
обсуждать. Условия унии были определены в одностороннем порядке
конституцией папы Климента VIII (1592–1605) от 23.12.1595. Православные
Киевской митрополии должны были подчиниться власти папы и принять
католическое вероучение; при этом они могли сохранить свои особые обряды,
если они не противоречили учению католической церкви.
Созванный в Бресте собор лишь провозгласил и одобрил принятые в Риме
решения. Одновременно с этим собором, созванным епископами, их противники
среди православных созвали в Бресте свой собор во главе с экзархом патриарха
Константинопольского. В его работе принимали участие два епископа, большое
количество духовных лиц, представители православного дворянства и братств.
Его участники не признали решений, принятых в Риме, и объявили о низложении
принявших унию епископов. В свою очередь, участники собора епископов
лишили сана своих противников. Речь Посполита признала законными лишь
решения собора епископов и потребовала от православных полного им
подчинения.
Главным последствием заключения унии стал раскол белорусского и украинского
православного населения. Сторонники унии, опираясь на поддержку власти,
стремились подчинить противников с помощью адм. мер, закрывая церкви,
отбирая их силой, лишая священников приходов. Это вело ко всё большему
обострению отношений между православными, с одной стороны, и униатами и
поддерживавшей их государственной властью – с другой. Официально Брестская
уния была расторгнута на церковном соборе 1946 во Львове.
Восстановление иерархии в 1620 году. Оставшись без своих архипастырей,
православные, чтобы хоть как-то противостать гонениям, стали объединяться в
братства. Главной же опорой Восточной Церкви на территории Польско-
Литовского государства в это тяжелое время стало казачество. Именно благодаря
его силе, сдерживающей порой безумный фанатизм униатов, православие сумело
выжить в Польше, Литве, Белоруссии и Украине.
В 1620 году, возвращаясь из Москвы в Святую землю, по территории
Западнорусской митрополии проезжал Иерусалимский патриарх Феофан. Он
получил разрешение от польского правительства посетить православные
монастыри, церкви и временно остановился в Киево-Печерской обители — сердце
казачьей республики. Ее глава — казачий гетман гарантировал патриарху защиту
и свободу. Сюда же, под предлогом празднования престольного праздника
монастыря — Успения Божией Матери, собрались делегаты от православных
союзов и братств со всех районов Польско-Литовского государства. Тайно, под
покровом ночи в Киево-Печерском монастыре состоялся собор Западнорусской
митрополии. На нем патриарх Феофан восстановил православную иерархию.
Были избраны, а затем рукоположены митрополит и несколько епископов.
Православные люди радовались восстановлению законной церковной власти.
Многие приходы в разных областях Польского королевства, узнав, что для их
епархии поставлен православный епископ, письменно заявляли о своей
поддержке новому архиерею.
Архимандрит Петр (Могила) заботился о восстановлении древних церковно-
архитектурных памятников, о сохранении древних исторических документов,
собирал и переписывал их, особенно те, которые доказывали правоту
Православия и несостоятельность воззрений его противников.
Киево-Печерская типография занимала ведущее место среди всех украинских и
белорусских братских типографий, расширяясь и обогащаясь опытом, новыми
шрифтами (польским, латинским) и техническими усовершенствованиями. За 5 с
половиной лет после назначения настоятелем архимандрита Петра (Могилы) в
лаврской друкарне (типографии) было напечатано 15 книг, написанных или
переведенных самим архимандритом Петром (Могилой). В 1628 г. вышел
сделанный им перевод с греческого книги по аскетике «Агапита диакона
главизны поучительны»; в 1631 г. была напечатана «Триодь Цветная» с
предисловием и объяснением церковных песнопений и историческим очерком о
них; в том же году вышел сборник поучений архимандрита Петра (Могилы) под
названием «Крест Христа Спасителя и каждого человека». Затем вышел
«Литургиарион сиречь служебник», исправленный архимандритом Петром
(Могилой) по греческим источникам и снабженный объяснениями литургии. В те
годы архимандрит Петр (Могила) написал несколько канонов и церковных
песнопений: канон к причащению священников, канон на исход души, канон о
сотворении мира и другие. Все эти каноны написаны хорошим
церковнославянским языком и отмечены печатью выдающегося поэтического
дарования и глубокого понимания духа церковных песнопений.
6. Анафора. Структурные элементы Евхаристического канона
(префацио, анамнезис, эпиклезис, интерцессионес). Происхождение и
отличительные черты византийских анафор свт. Василия Великого и свт.
Иоанна Златоуста. Тропарь 3-го часа в составе византийских анафор.
Евхаристический канон или анафора (от греч. «ἀναφορά» - «возношение») -
центральная молитва Божественной литургии, во время которой происходит чудо
преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.
● Структурныеэлементы
Литургическая наука XVII-XIX вв. ввела термины элементов, употребляемые и
ныне: Вступительный диалог («Благодать Господа...» (2 Кор 13. 13) - «И со духом
твоим», «Горе
(ввысь устремим) имеем сердца» - «Имем ко Господу», «Благодарим Господа» -
«Достойно и праведно»)
Praefatio (лат. «вступление») состоит из благодарения, повествований о
сотворении мира и о домостроительстве спасения
Sanctus (лат. «Свят», т. е. песнь «Свят, Свят, Свят! Полны небо и земля славы
Твоей» (Ис. 6:3; ср.: Откр. 4:8, Иер. 23:24, Авв. 3:3); Так же сюда относятся
примыкающие к ней фразы)
Institutio (лат. «установление») т. е. рассказ о Тайной вечере и установлении
таинства Евхаристии) с чтением установительных слов («Приимите, ядите» и
«Пейте из нее все»)
Anamnesis (греч. ἀνάμνησις – «воспоминание»), вспоминаются претерпленные
Спасителем Крест, погребение, Воскресение, вознесение, седение одесную Отца
Epiclesis (греч. ἐπίκλησις – «призывание») – призывание Святого Духа ради
освящения Даров, их преложения и ради освящения верных, причащающихся от
этих Даров
Intercessio (лат. «ходатайство») – молитвы о живых и умерших, нуждах Церкви и
мира; в богослужении многих Церквей во время чтения предстоятелем intercessio
диакон возглашал диптихи, в практику правосл. Церкви вошел обычай пения во
время intercessio песнопений в честь Божией Матери
Исторически
Анафора Литургии Василия Великого считается, что написана Василием
Великим. Это так называемая Византийская редакция Анафоры Василия (помимо
нее имеется, в частности, более краткая Александрийская, написанная, возможно,
им самим первоначально, а потом переработанная в Византийскую). Эта Анафора
продолжает традиции Евхаристических молитв восточно-сирийского (или
эллинистического антиохийского) типа и отличается высочайшими поэтическими
и богословскими достоинствами.
Анафора Литургии Иоанна Златоуста представляет собой Анафору восточно-
сирийского (или эллинистического антиохийского) типа, основной текст которой
написан, по-видимому, до Иоанна Златоуста, но, возможно, им был привнесен в
обиход Константинопольской Церкви. Структура анафоры восходит к древней
антиохийской богослужебной практике, получившей с конца IV в. дальнейшее
развитие в Константинополе. К VIII в. приобретает вид, в основном сходный с
современным.
1. Отличия анафоры св. Василия от анафоры св. Иоанна
ЛитВВ совершается 10 раз в году: в 5 воскресений Великого поста, в Четверг и
Субботу Страстной седмицы, 1 января (14 января по новому стилю - день памяти
святителя Василия Великого), накануне праздников Рождества и Крещения, или в
самые праздники, если они случаются в Пн или в Вс.
ЛитВВ в отличие от ЛитИЗ имеет:
- более длинную анафору
- начиная с ектении об оглашенных, другие тайные молитвы
- в Великий Чт и Сб другие песнопения вместо Херувимской
- другие Тайносовершительные слова («Даде Своим ...»)
- другой задостойник («О Тебе радуется...») или «Странствия Владычня...» (в
Великий четверг) или “Не рыдай Мене Мати...” (в Великую субботу), если
Благовещение выпадает на воскресенье ВП (кроме 6-го), поется задостойник
Благовещения ("Благовествуй земле..."). Тропарь третьего часа: «Господи, Иже
Пресвятаго Твоего Духа в третий час...» (со стихами «Сердце чисто созижди...» и
«Не отвержи мене от лица Твоего...») не принадлежит творчеству святителей
Василия Великого и Иоанна Златоуста – является поздней вставкой. Ни в одном
из кодексов литургий святого Василия или Златоуста вплоть до XVI в. этот
тропарь не полагалось читать. В современных греческих литургиях этого тропаря
тоже нет, а в наших русских он есть, причем тропарь вставлен в центральное
место анафор, где, по всей видимости, и особенно по мнению греческих
богословов - он неуместен. На данный момент время и причины появления
тропаря 3-го часа в русском чинопоследовании Литургии до конца не выяснены.
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020

Билет № 11

1. История пророка Самуила. Песнь Анны. Первый израильский


царь Саул и причины его отвержения. Царь Давид.
 Пророк Самуил - последний судия Израиля.
Родители не имели детей, мать Анна в усердной молитве дала обет: если родится
дитя посвятить его Богу – через год родился Самуил – «испрошенный у Бога».
Самуил подрос и был отдан матерью на служение в скинию (переносной храм
евреев, устроенный по указанию Божьему).
Первое пророчество в юные годы – Бог покарает дом первосвященника Илии, за
его сыновей – филистимляне убили 30тыс. израильтян (сыновья Офнис и Финеес)
+ забрали ковчег. Первосвящ. Илия умер от таких известий – Самуил стал судией
Израильского народа. Ковчег забрали филистимляне, но он принес много бед в
города (мыши и наросты у людей) – вернули ковчег израильтянам. После
возвращения К. была всеобщая молитва (возглавил С.) – филистимляне хотели
напасть, пока все были в одном месте, но Господь по молитвам даровал победу
Израилю и устрашил громом филистимлян. Все ранее захваченные города ими
были возвращены.
С. управлял народом 40 лет, потом состарился, поставил сыновей судьями
Израиля, но сыновья были корыстны и неправедны. Старейшины потребовали от
Самуила поставить Царя, т.к. его сыновья не праведны, а Царь будет правитель и
судия народа – как у всех остальных племен. Самуил усмотрел в этом измену
Господу, но Бог сказал ему исполнить их требования.
С. помазал на царство Саула, возлив на его главу священный елей. И тогда Дух
Святой сошёл на Саула, и Саул получил силу свыше управлять народом.
 Песнь Анны – один из ранних ветхозаветных гимнов.
(Анна была бездетна, молилась Богу, и он даровал ей сына, Анна возносит песнь в
честь этого Богу)
1 стих: Радость Анны. «Враги» - те кто оскорбляли Анну и осуждали за
бесплодность.
«Рог» - символ силы, у животных защита – у Анны ее женская сила и достоинство
восстановленное Богом – возможность деторождения. «Спасение» - спасение от
смерти, человек жив пока живо его потомство, наличие потомства – продолжение
рода, бесплодная женщина находится в униженном положении. У Анны рождение
ребенка – спасение.
2-8 стихи: Хвала Господу. Исповедует единого Бога. Учение что во всех сложных
жизненных ситуациях нужно возлагать надежду на Бога. Благополучие, силу, сам
дар жизни дает Господь. Все это наследуют праведники. Грешник, если у него и
будет благополучие, то временно, он его лишится.
9-10 стихи: Упование на Господа: 1 мысль: Полагаться и уповать нужно на Бога,
не на собственную силу. 2 мысль: Главный дар человеку – богопознание, не
рационалистическое, а проникновения в тайны Божии. 3 мысль: Бог судия всех –
ему никто не может противостоять.
Мессианский характер: Мария на основе этого гимна говорит собвсвенную песнь
хвалы Господу (Лк. 1:46-55).
 Царь Саул – Из колена Вениаминова. Первый израильский царь.
Отец Кис отправляет сына Саула на поиски ослиц, Саул в ходе поиска приходит в
земли где был Самуил, собирается идти к нему, дабы узнать где ослица. Самуилу
Господь открывает что
пришедший Саул и есть первый царь Израильский.
Нельзя сказать, что он отрицательная личность. Внешне был красивым и
широкоплечи. Положительные стороны:
1) Скромность: Когда объявили царем скрывался в обозе, а после помазания на
царство пошел домой к отцу. При объявлении царем пахал поле на воле отца.
2) Аскетизм: возможно самый аскетичный царь дальнего востока. У него не было
дворца, жил как простой человек и управлял гос-вом из своего дома.
3) Организаторские, политические и военные способности. Начал правление не с
постройки себе дворца, а с победы над аммонитянами – прекрасный стратег и
полководец.
Отрицательные черты – причины отвержения:
1) Своеволие: Воля вопреки воли Самуила, следовательно, и Бога. - не дождался
Самуила перед битвой с филистимлянами, сам вознес жертву.
2) Непослушание – в войне с амаликитянами нарушил запрет Самуила, не брать
ничего у поверженного народа, все уничтожить – Саул захватил живьем царя
Агага (не убил) и весь его откормленный скот не истребил.
3) Жестокость – узнав, что царство будет отнято – замыслил отыскать приемника
и уничтожить.
4)Обращение к волшебнице – это его последнее и наибольшее преступление.
Означало уже самый пик его падения.
- Все гос-ые дела начинают приходит в упадок, Саул занят поиском Давида, когда
тот сбежал от него, не обращает внимание на истощенные войска в войнах, не
происходит обучение новых воинов, все это приводит его к поражению в битве с
филистимлянами и смертью.
 Царь Давид – Из колена Иуды, выходец из простого народа. Внешне не был
могучим и широкоплечем, но красив лицом.
Благословение и знакомство с царем: Самуил приходит в Вифлеем в поисках
Давида, под видом принесения жертвы, так как опасался преследования Саула.
Помазывает Давида в кругу семьи, в городе никто не знает. Саула начинает
возмущать злой дух – тоска, он ищет утешения в музыки, Давид как талантливый
музыкант попадает во дворец.
Военная слава: Война с филистимлянами, Саул собирает армию, Давид – домой,
оттуда он придет к своим братьям на поле боя, где одолеет Голиафа – у Давида
военная слава и популярность в войсках, он становится командиром отряда. Слава
о победах и первая причина для подозрений Давида со стороны царя Саула «Саул
победил тысячи, Давид десятки тысяч». Ионафан, в отличии от своего отца С.,
питал к Давиду добрые чувства (потом поможет скрыться Д. от отца и бежать).
Первые попытки (тайные) С. избавиться от Д.: Саул, питаемый ревностью и
злобой, метает копье в играющего Давида, последний уклоняется – Саул
понимает, что Д. хранит Господь. С. посылал Д. на заведомо проигрышные
войны, но последний побеждал, и слава росла. С. обещает женитьбу Д. на
старшей дочери, но в итоге на младшей – Мелхоле (она питала чувства к Д.).
Открытое преследование Д.:
1) Повеление слугам убить Д., но Ионафан спас.
2) Метание копья.
3) Посылает убийц к Д. в спальню, но Мелхола помогает бежать. (Д. уходит в
родной дом). Давид добирается домой, там создает отряд из 600 чел., которые не
довольны политикой
царя. С собирает отряд и отправляется за Д. В земле Иудиной Д, скрывается в
пещерах и горной местности.
Благородство Д.:
1) В пещере - Однажды у Д. представляется возможность убить С. в, но он
отрезает лишь край одежды – на расстоянии говорит об этом С., тот умиляется
поступку, говорит, что Д. будет царем, но потом злоба берет вверх и
преследование продолжается.
2) Пробирается в стан С. ночью – был в шатре царя, не убил, забрал копье и воду.
– С. тронутый великодушием прекращает погоню.
Служение Ахнусу: Д. понимал, что С. не успокоиться, уходит к филистимлянам
на службу. Давид не нападал на Израильтян, лишь против амаликитян – извечные
враги Израиля.
Смерть Саула, далее военные действия между Д. и сыном С. Иефосфея – 7 лет,
итог Давид царь, Иефосфей убит.
Царство:
1) Покоряет филистимлян – создает самое мощное гос-во.
2) Завоёвывает Иерусалим, делает его столицей и строит там дворец.
3) Укрепление религиозной жизни, что до него пришла в упадок, Иерусалим
духовный
центр, теперь там ковчег Завета.
4) Давид изъявил желание построить храм – но Бог «ты воевал, пролил много
крови» - не
надо тебе строить.
5) Расширение границ – подчинение моавитян и эдомитян. Тяжелая и опасная
война против
аммонитян – Д. одержал победу и взял значительную часть Сирии. Держава от
Египта до Ефрата. 6) Создание могущественной Армии.
7) Забота о церковно-богослужебной жизни Израиля – вводит пение и музыку в
храмах. Нравственное падение: Давид воспылал страстью к Вирсавии, жене Урия,
она забеременела
от царя и Д. вначале хотел все подстроить что это от Урия, но в конечном итоге
замышляет избавиться от него, посылая его в самые опасные места битвы и
отсавить его одного. – появляется пророк Нафан обличил царя и сказал, что сын
от Вирсавии умрёт. Давит раскаивается в соделанном, Вирсавия остается
любимой женой и вскоре родит Соломона.
Мятеж: Поднимает Авессалом. Первенец Д. Амнон совершает насилие над
Фамарью, сестрой Авессалома. Авес. убивает Амона и убегает от царя, Д.
прощает его и разрешает вернуться в Иерус., тут Авес. замышляет мятеж. Когда
был поднят мятеж, Д. бежал, но собрав армию дает бой в Ефремовом лесу, где
разгромил мятежников.
Подавив мятеж, Давид занимает престол и уже правит до самой кончины.
В конце правления начинается борьба за престол двух братьев Соломона и
Адония, победителем выходит Соломон, милует Адонию, но тот не желает
покориться и был умерщвлён.
2. Хронология важнейших событий Пути на Страсти и Страстной
Седмицы. Символический смысл очищения Храма, обличительная речь
против фарисеев, предательство Иуды.
1. ВЕЛИКИЙ ПОНЕДЕЛЬНИК:
Хронология ( по Феоф. Затв): проклятие смоковницы очищение Храма (Таушев
считает, что оно случилось в Воскресенье или 2 раза за 2 дня) Христос уходит
ночевать в Вифанию.
На службе читают: паремии о Иосифе Прекрасном (Прообраз: братья продали
Иосифа = иудеи предали Спасителя); Начало Иова (Прообраз страдал праведник)
Евангелие о бесплодной смоковнице (Прообраз - бесплодный иудейского
народа/души человека без покаяния).
 СИМВОЛИЧЕСКИЙ СМЫСЛ ОЧИЩЕНИЕ ХРАМА (Мф.21.12-17; Мк.11.15-
19; Лк.19.45-48; ср.Ин.2.13- 22)
Христос выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы
меновщиков и скамьи продающих голубей (Мф) и не позволял, чтобы кто пронес
через храм какую-либо вещь.(Мк) И приступили к Нему в храме слепые и
хромые, и Он исцелил их.(Мф) И учил каждый день в храме. Первосвященники
же и книжники и старейшины народа искали погубить Его(Лк).
 Очищение Храма – это свидетельство мессианского достоинства Спасителя.
Псалом 68 (ст.10 ревность по доме Твоем снедает меня) - мессианский. Иисус
говорит, что иудеи разрушат храм, а Он в три дня воздвигнет. Имеет в виду свое
тело. Символически – Иерусалимский храм будет разрушен через 40 лет, а Тело
Христово – Церковь будет построено Христом. И Иоанн Богослов знал это, он
писал Евангелие в 90-х.»
 « Очищая Храм, Христос показывал, что в Богооткровенную религию
принесены греховные элементы и их надо изгнать. Почему Его за это не убили?
Народ уже считал Его Мессией и не дал бы в обиду. А в первый раз? «Никто не
осмелился сопротивляться Божественной власти, с которой Он творил это, ибо
очевидно свидетельство Иоанна о Нем, как о Мессии, уже дошло до Иерусалима,
да и совесть у продавцов говорила»(ААТ), «Люди действием Божиим были
введены в ступор»( еп. Кассиан).
Здесь особенность: синоптики помещают это повествование в конце 3 года
служения Спасителя, перед Страстями (после Входа в Иерусалим), а Иоанн – во
второй главе сразу после пролога. Почему?
1. Кто-то отредактировал Ев-е от Иоанна и перенес это место в начало
(протестанты)
2. Очищение было один раз, но Иоанн ставит его в начале, чтобы связать с
прологом и сразу
указать на трагический путь Христа. (еп. Кассиан)
3. Изгнание из Храма происходило дважды (м.б. и трижды) (Златоуст,Таушев
Феофан Затв.)
2. ВЕЛИКИЙ ВТОРНИК
Хронология ( по Феоф. Затв): Побеседовав по дороге о смоковнице и о вере,
Христос входит в Храм. Начинаются беседы с иудейскими старейшинами. Иудеи
искушают Христа вопросами: 1) «Какой властью сие творишь?». Посрамив их
ответным вопросом об Иоанне Крестителе, Христос обличает их тремя притчами:
притча о двух сынах, притча о злых виноградарях, о званых на брачный пир.
Ожесточившись, фарисеи и иродиане задают вопрос о подати кесарю, саддукеи –
о воскресении мертвых (7 братьев было...), фарисеи – о наибольшей заповеди.
Посрамив их ответами, Иисус задает им Свой вопрос: чей Сын есть Христос?
Ответа нет. Затем Христос произносит знаменитую обличительную речь против
книжников и фарисеев. Лепта вдовицы, беседа на Елеонской горе (содерж. беседы
см. богосл. чтения + Страш. Суд -овцы и козлы).
На службе читают: Евангелие о 10 девах, о талантах, о Втором пришествии и
гибели Иерусал. Общая тема: духовная бодрость, молитва, трезвение. «Се Жених
грядет».
 ОБЛИЧЕНИЕ КНИЖНИКОВ И ФАРИСЕЕВ (Мф. 23:1-25; Мк.12:38-40;
Лк.20:45-47)
Христос возвещает фарисеям 8-кратное горе. Грехи фарисеев: лицемерие,
корыстолюбие, властолюбие, показная добродетель, извращение Закона,
мелочность. Эти обличения связаны с дальнейшей беседой о разрушении
Иерусалима и Втором Славном Пришествии. Горе на книжников и фарисеев
исполнится дважды: когда уничтожат их государство (70г.) и оставят их скитаться
2 тысячи лет, а второй раз, когда они снова увидят, Того, которого распяли,
Грядущего с Ангелами.(ТАушев)
3. ВЕЛИКАЯ СРЕДА
Хронология ( по Феоф. Затв): Синедрион совещание об убийстве. Христос в доме
Симона прокаженного. Грешница возливает миро, Иуда негодует. Иуда предает
Учителя.
На службе читают : Послед. раз: Преждеосв. Литург., молитва Ефрема Сирина,
«Владыко Многомилостиве». Евангелие о помазании Господа грешницей и
предательстве.
 СМЫСЛ ПРЕДАТЕЛЬСТВА ИУДЫ (Мф.26.1-5,14-16; Мк.14.1-2.10-11;
Лк.22.1-6).
Сколько раз помазывали Господа? Об этом говорят все 4 ЕВ, но разно. МК и МФ
– на – на ноги, но ИН о Марии сестре Лазаря, а ЛК о Галилейской грешнице.
Три раза (СВИЗ, СВФЗ, СВФБ) - подтверждено соврем. археол.23
Один/два раза (ЕКБ, бл. Августин. МФ=МК=ИН, ЛК не упоминает)
Два раза (протестанты, напр. бапт. Дональд Карсон)
Один раз и это была Мария Магдалина (католики)
Трата денег на миро стала для Иуды последней каплей, он понял, что с Христом
не
и пошёл Его продавать (Таушев). Евангелисты и Церковные песнопения
противопоставляют
Иуду и покаявшуюся грешницу. Любовь к Христу и любовь к деньгам. Иуда
ослеплен злобой, он продает Христа по цене беглого раба (30 сереб. сиклей – по
пр-ву Захарии), хотя мог торговаться.(Таушев)
 Есть версии, что предал не из-за денег, а по другим мотивам, но
песнопения+мнение Отцов ясны.

3. Образ и подобие Божие в человеке. Назначение человека.


Состояние человека до грехопадения. Первородный грех.
Образ и подобие. Некоторые свв. отцы не делали различия между образом и
подобием, опираясь на евр. традицию, когда в Библии понятия образа и подобия
нередко являются взаимозаменяемыми. Свв. отцы согласны в том, что, в общем,
образ Божий есть способность человека отображать Божественные совершенства.
Например, Бог есть абсолютный разум – человек тоже есть существо разумное и
т.д. Образ и подобие – это неразрывно связанные между собой аспекты
двуединого понятия. Образ Божий есть то, что человеку дано: каждый человек,
приходящий в мир, имеет образ Божий. Подобие же, напротив, есть некоторая
задача, которая стоит перед человеком и которую он должен решать в течение
всей своей жизни! Т.е. подобия нужно достигать! Подобие – это потенция чел.
возможностей. Назначение человека заключается как раз в достижении подобия.
Состояние человека до грехопадения. В Писании говорится: «...и я нашел, что
Бог сотворил человека правым...» (Еккл.7:29), т. е. человек со всеми силами и
способностями своей природы вполне соответствовал тому назначению, которое
было предначертано ему Творцом. В нем не было никаких признаков противления
добру. Нравственная свобода первозданного человека означает не только
отсутствие в нем греховных расположений, но также и обладание положительно
добрым направлением воли. Сердце человека не знало порочных движений,
мыслей и чувств. Тело человека представляло собой совершенное и послушное
духу орудие. Устроение человеческой природы было строго иерархично: тело
пребывало в послушании душе, душа – духу, а дух был всецело обращен к Богу.
Важно: совершенство первозданного человека не было полнотой духовно-
нравственного совершенства. Человеку предстояло развиваться и
совершенствоваться путем собственной деятельности (достичь подобия).
Первородный грех. Тертуллиан – «первоначальна порча», «порча сущности», или
«тления природы»; блаж. Августин – «первородный грех». Греческие отцы -
«прародительский грех».
Вопрос о происхождении и характере первородного греха рассматривается ап.
Павлом (см. Рим.5:12). Первородный грех есть греховное состояние человеческой
природы, в результате грехопадения уклонившейся от закона Божия и,
следовательно, от предназначенных для нее Творцом целей, преемственно
переходящее от прародителей на всех потомков посредством физического
рождения. Через крещение мы выходим из состояния греховного, перестаем быть
естеством чадами гнева Божия – но не значит, чтобы крещение уничтожало в нас
самые следствия первородного греха!
4. Свт. Иоанна Златоуст. Феофил Александрийский.
 Свт. Иоанн Златоуст. род. ок. 350 г. (если чё, между 340 и 354) в Антиохии.
Получил хорошее образование, особенно преуспел в риторике. Сидел за одной
партой с Феодором (впосл. еп. Мопсуестийский), обучаясь у Диодора (впосл. еп.
Тарсийский). В 386 г. возведен во пресвитера и начал проповедовать, за что
приобрел всенародную любовь и великую славу. Указом императора был избран
столичным епископом и привезен в Конст-ль против своей воли. Для «законности
хиротонии» был созван Собор, на котором также присутствовал Феофил Алекс.
(ФА), уже тогда чинивший препятствия рукоположению ИЗ. В итоге, он был
вынужден одобрить кандидатуру ИЗ. Возведение ИЗ на Конст. кафедру
произошло ок. 398 г. Имп-ром был на тот момент Аркадий (был слаб характером),
имп-цей – его жена Евдоксия. Поначалу она оказывала большую $$$ финансовую
поддержку Церкви. ИЗ был прямолинейным и откровенным с имп-ской четой,
иногда даже всенародно обличая какие-то их прегрешения. Вообще он был «горяч
нравом и за словом в карман не лез». Так, он осуждал роскошную жизнь
императорского и епископского дворцов, стоял на позициях монашеской
скромности. Урезал финансы Церкви, направив их на благотворительность, –
взвыло высшее духовенство. Отказался от признанных дипломатических норм –
нарушил традиционные обычаи гостеприимства и подорвал авторитет столичной
Церкви. Кароч, между ИЗ и светской властью росло недовольство, что привело к
изгнанию святителя в Пифиунт (нынче сие Абхазия). До места назначения он не
дошел, умер в Команах Понтийских (примерно центр Турции).
 Феофил Алекс. Властный папа Африканский. Предыстория: ФА хотел
поставить «своего человека» на Конст. кафедру, но этого не произошло. Оттого
ФА и имел зуб на ИЗ. История: некий пресв. Исидор получил от вдовы крупную
сумму (1000 золотых) на покупку одежды для бедных женщин Алекс-рии и
должен был об этом доложить ФА, но решил тихохонько всё порешать
самостоятельно, т.к. ФА был любителем чё-нить построить («помешательство на
камнях»). А вот ФА взял да узнал об этом, так что стал держать зуб еще и на
пресвитера. Последний молчал. Ну ФА и изверг его из сана. Тот бежал к
нитрийским монахам, скрываясь у них. Не знаю, чего хотел добиться Феофил от
бежавшего пресвитера, но у ФА на него был настолько сильный зуд в одном
месте, что он решил преследовать его до победного конца: обозвал нитрийских
монахов оригенистами и отлучив их от церк. общения, он приказал изгнать их
всех со своих пустынных поселений, сжечь их (ну ладно, не их, а их дома), отчего
те бежали сначала в Палестину, где их по навету папы африканского не приняли,
а затем – в Конст-ль. ИЗ их принял весьма аккуратно (никакого евх. общения до
окончания разбирательств), писал добрые письма ФА, в ответ на что папа
требовал выдворить беглецов вон. Все дело решила разрулить Евдоксия. Она
созвала Собор, на который должны были явиться определенные епископы. ФА
разнюхал все подробности и, передвигаясь от Александрии в Конст-ль со
скоростью улитки, начал подговаривать всех епископов осудить ИЗ за многое-
многое. По правде говоря, ИЗ до этой заварухи собственноручно своими
монашескими приемами отвернул от себя многих епископов, так что ФА особо
трудиться не приходилось. Епископы собрались в небольшом поселении Дуб,
которое находилось недалеко от столицы, поэтому название этот Собор носит
«под Дубом». На нем ФА помирился с нитрийскими монахами и осудил ИЗ по 8
из 46 пунктам: он обвинялся в избиении и оскорблении клириков, в продаже
драгоценных предметов, в рукоположении пресвитеров и диаконов вне алтаря, в
единоличном и вопреки мнению клира совершении хиротонии и др.
преступлениях. В конечном итоге, Феофилу вместе с другими епископами
удалось убедить императора Аркадия отправить ИЗ в ссылку, где он и предал
свою душу Богу.
5. Учреждение патриаршества в Русской Церкви. Решение Собора
1593 г. Первый русский патриарх Иов. Русская Церковь и преодоление
смуты. Патриотический подвиг святителя Гермогена. Героическая оборона
Троице – Сергиева монастыря.
6. Литургия Преждеосвященных Даров: происхождение, время и
порядок совершения. Приготовление, освящение и хранение Агнца.
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020

Билет № 12

1. Царь Соломон. Первый Иерусалимский храм. Грех Соломона как


причина разделения единого Израильского царства.
3 книга Царств.
1-2 глава Описание Царства Соломона.- Меняет систему управления и торговли-
приносит 1000 всесожжений и получает мудрость.
4 год правления- стр. Храм.- Духовное охлаждение (жены). Делит на 12 округов
весь израиль.
Это разделение было неправильным.
Строительство Храма: Строит на 4-й год своего правления- это предуказывает,
что на 4 году Служения Христос положил крест в основание церкви.
Блоки делались заранее. Изнутри он был оббит кедровым деревом. Пол из
кипариса.
Все было покрыто золотом. Двери были резные (Цветы+ херувимы). Внутреннее
разделы: 2 двора; Святилище; Святая Святых.
Во внутреннем дворе было медное море. + 10 мобильных умывальниц.
Строили 7 лет.
7 прошений:
1) О своем доме и потомках.
2) О том, чтобы имя Божие прибывало на Храме.
3) Чтобы кто согрешит против ближнего и принес клятву, чтобы Господь
рассудил виновного.
4) Дожди во время засухи.
5) Услышать молитву о мире.
6) Услышать иноплеменника.
7) Нет человека иже жив будет и не согрешит.
Приносит жертву и благословляет весь народ. Облако наполняет храм и огонь
попаляет жертву.
Бог предупреждает Соломона, если не будите ходить путями господними, то
попадете в руки врагов.
Женщины склонили сердце Соломона к чужим Богам, он начал приносить жертвы
богини Астарте. На израиль востают Иедумеи и Сирия.
Иеровоам из колена Ефремова
В Иерусалиме это бедствие разделения Израиля было воспринято, как кара Божия
за грехи Соломона. Однако, Ровоам, будучи сыном аммонитянки, которая
почитала бога Молоха, религиозной щепетильностью не отличался. К тому же
ему было свойственно упрямство и узость взглядов, иначе он не стал бы
поступать так жестоко по отношению к тем, кто к нему пришел с просьбой. Он
ничего не отменил из тех порядков, которые он установил и еще более их
ужесточил. Только его внук Аса (913–773 гг.) начал постепенную и планомерную
борьбу против язычества, к которой побуждала проповедь пророков.

 Первый Иерусалимский Храм


17
Место: на горе Офел – предание: гора Мория, где Авраам принес в жертву Исаака.
Сроки: 7 лет
Размеры: 31м. – длина, 10.5м. – ширина, 15м. – высота. + 3 строения для
священнослужителей и служб.
Материал: Стены – огромные тесанные камни, снаружи белым мрамором
обложены, внутри
кедровыми досками с резными изображениями херувимов, пальм и
распускающихся цветов + все покрыто золотом.
За исключением маленьких деталей, план храма был похож на план Скинии
Моисея.
Отделы храма: Святая святых, Святилище и притвор.
Святая Святых – маленькое помещение без окон, находился Ковчег Завета, рядом
два
пятиметровых херувима вырезанные из оливкового дерева и обожженные
золотом. Ковчег Завета – две каменные скрижали Моисея.
С.С и С. разделяла стена из кипарисового дерева обложенной золотом с
различными изображениями. Двери в С.С. всегда открыты, но весит драгоценный
занавес с украшениями.
Святилище – стоял жертвенник для курения фимиама. Справа и слева 5 столов
для предложения и 5 золотых светильников.
Притвор – примыкал с восточной стороны. Перед входом 12м. медные колонны с
резными венцами - символ силы и величия. На ступенях притвора располагались
певцы и музыканты во время богослужения.
Внутренний двор – отделялся от внешнего невысокой каменной стеной. Посреди
двора жертвенник всесожжения – вечный огонь. Рядом «медное море» -
громадная чаша с водой, для омовения священнослужителей. Чаша стояла на 12
медных волах: каждые три смотрели на опред. часть света. 10 умывальниц – для
жертвенных животных, стояли по краям двора. Тут возвышенное место для царя.
Народ молился в внешнем дворе.
- По открытию храма, были принесены великие жертвы, 14 дней народ
праздновали и приносил жертвы. Господь сказал С., если народ будет исполнять
заповеди, то будет мир и благоденствие, но, если отступят, сотру с земли что
даровал вам.
 Грех Соломона
1)Многоженство (700ж. и 300 налож.) – идолопоклонство. Жены-язычницы
склонили царя на
сооружение идолов в Иерусалиме.
2) Утопал в роскоши – большие налоги, северные племена планируют выйти из
подчинения. -После Соломона, правит сын Ровоам, не разумная политика – не
отмена больших налогов
над северными племенами – 10 северных колен откололись от Иудеи и
провозгласили царя Иеровоама. Иудея + вениаминово колено.
Итог: Великое царство распалось на два малых, слабых и враждующих между
собой. - Господь сказал, что, если народ не будет соблюдать заповеди Он заберет
землю, С.нарушил, ушел в идолопоклонство – Б. начинает забирать землю.
Сначала раскололись, потеряли былую мощь – потом будут покорены другими
племенами.
Царь Соломон
Причины почему царь – С.:
1) Адоний объявил себя царем самовольно, а Соломон по воле отца.
2) Соломон был младшим сыном, страшим Д. не мог уделять должного внимания
в виду
частых войн, младший-С. в мирное время, поэтому хорошо воспитан во всех
отношениях, и в культурном, и в нравственном, и в религиозном.
3) Д. был уверен, что Солом даже после воцарения будет заботиться об отце, чего
не мог сказать об Адоний.
4) Общение любимой жене Версавии, что её сын будет царем.
По воцарению приносит многочисленные жертвы Богу, во сне разговор с
Господом, где с. просит не богатства и долгой жизни, а мудрости, за это Б. его
благословляет.
Проявление мудрости: Спор двух женщин о младенце. У одной при родах умер, у
другой нет, не могли поделить чей – С. предложил разрубить младенца, та
которая взмолилась и просила не делать этого и была матерью.
Политика внешняя:
1) Укрепление мира с соседними народами.
2) Процветание своей страны.
Политика внутренняя:
1) Избавился от недоброжелателей.
2)Административные посты занимают друзья и сторонники.
3) Делит страну на 12 админ-ых округов (ослабить северные племена и укрепить
свою
власть).
4) Модернизация армии, помимо пехоты появляется конница, повозки и упряжки.
5) Особая забота о религиозной жизни-построение храма.
 Первый Иерусалимский Храм
17
Место: на горе Офел – предание: гора Мория, где Авраам принес в жертву Исаака.
Сроки: 7 лет
Размеры: 31м. – длина, 10.5м. – ширина, 15м. – высота. + 3 строения для
священнослужителей и служб.
Материал: Стены – огромные тесанные камни, снаружи белым мрамором
обложены, внутри
кедровыми досками с резными изображениями херувимов, пальм и
распускающихся цветов + все покрыто золотом.
За исключением маленьких деталей, план храма был похож на план Скинии
Моисея.
Отделы храма: Святая святых, Святилище и притвор.
Святая Святых – маленькое помещение без окон, находился Ковчег Завета, рядом
два
пятиметровых херувима вырезанные из оливкового дерева и обожженные
золотом. Ковчег Завета – две каменные скрижали Моисея.
С.С и С. разделяла стена из кипарисового дерева обложенной золотом с
различными изображениями. Двери в С.С. всегда открыты, но весит драгоценный
занавес с украшениями.
Святилище – стоял жертвенник для курения фимиама. Справа и слева 5 столов
для предложения и 5 золотых светильников.
Притвор – примыкал с восточной стороны. Перед входом 12м. медные колонны с
резными венцами - символ силы и величия. На ступенях притвора располагались
певцы и музыканты во время богослужения.
Внутренний двор – отделялся от внешнего невысокой каменной стеной. Посреди
двора жертвенник всесожжения – вечный огонь. Рядом «медное море» -
громадная чаша с водой, для омовения священнослужителей. Чаша стояла на 12
медных волах: каждые три смотрели на опред. часть света. 10 умывальниц – для
жертвенных животных, стояли по краям двора. Тут возвышенное место для царя.
Народ молился в внешнем дворе.
- По открытию храма, были принесены великие жертвы, 14 дней народ
праздновали и приносил жертвы. Господь сказал С., если народ будет исполнять
заповеди, то будет мир и благоденствие, но, если отступят, сотру с земли что
даровал вам.
 Грех Соломона
1)Многоженство (700ж. и 300 налож.) – идолопоклонство. Жены-язычницы
склонили царя на
сооружение идолов в Иерусалиме.
2) Утопал в роскоши – большие налоги, северные племена планируют выйти из
подчинения. -После Соломона, правит сын Ровоам, не разумная политика – не
отмена больших налогов
над северными племенами – 10 северных колен откололись от Иудеи и
провозгласили царя Иеровоама. Иудея + вениаминово колено.
Итог: Великое царство распалось на два малых, слабых и враждующих между
собой.
- Господь сказал, что, если народ не будет соблюдать заповеди Он заберет землю,
С.
нарушил, ушел в идолопоклонство – Б. начинает забирать землю. Сначала
раскололись, потеряли былую мощь – потом будут покорены другими племенами

2. Тайная вечеря, прощальная беседа Иисуса Христа с учениками.


 ТАЙНАЯ ВЕЧЕРЯ Великий Четверг (Мф. 26:17-29; Мк. 14:12-25; Лк. 22:7-24;
Ин. 13.1-20)
 Хронология Великого Четверга: Господь посылает Петра и Иоанна
приготовить горницу для Пасхи. (Пользуется Своей прозорливостью, «ступайте за
человеком, несущим воду», чтоб скрыть от Иуды адрес проведения Т.В. Он уже
искал момента предать). На Т.В. ученики опять спорят о первенстве, а Христос
подает им пример смирения и любви, совершая омовение ног. Затем происходят
Открытие предателя, Установление Евхаристии и Прощальная беседа Христа с
учениками.
 Вопрос дня совершения Т.В. Когда Иисус отпраздновал Пасху? МФ, МК, ЛК:
«В первый день опресноков» (14 нисана-попадало на ПТ). ИН: «Перед
праздником Пасхи» (13 нисана – в ЧТ).
o РЕШЕНИЕ: Пасха начиналась 14 нисана (Иудеи утром в Пятницу не вошли в
претор к Пилату, чтоб не оскверниться прикосновением к язычникам – Пасха на
носу). Значит, распяли утром в ПТ. Но почему Христос ест агнца за сутки до
Пасхи? Нарушил Закон? Нет, ибо в Иерусалиме в те года закалалось 1⁄4 млн.
агнцев, и галилеян левиты обслуживали на день раньше – а то не успеют до 15-
шаббата (ААТ)
o ВЫВОД: Тайная Вечеря совершена 13 НИСАНА ВЕЧЕРОМ, т.к.из-за субботы
вступало в силу исключение (Закон соблюл). А 14 числа Сам заклался на Кресте,
потому что Он есть истинный Агнец, Новая Пасха.
 Вопрос причащения Иуды. Господь наш всячески намекал Иуде, что всё знает,
вел его к покаянию, но взял Его на Вечерю. Допустил ли Господь Иуду к
Причастию, видя злобу в его душе?
1. МФ и МК: описывают сначала разговор о предателе-Иуде, потом Евхаристия
(м.б. уже ушел)
2. ЛК: «рука предающего Меня со Мною за столом»(22:21) видим, что не ушел.
3. 3)ИН: кусок, данный Иуде, не есть Тело, ибо Иисус обмакивает в соус (солило)
и называет
«хлеб».
Версии:
o Иуда был на Т.В., вкушал и пил, но все-таки ушел перед Евхаристией (Таушев,
Лопухин)
o Иуда причастился Тела и Крови себе во осуждение (Златоуст) подтв.
гимнография ЧТ и Пятка oИуда причастился Тела со всеми, но не Крови. Т.к. у
ЛК:«чашу после вечери»(22:20) (Глубоковский)
 Вопрос хлеба. По МЗ «ничего квасного» (Исх.12:19). Пасха – день опресноков.
Какой хлеб
использовал Иисус Христос? Все ЕВ: «αρτος» (артос - квасной хлеб). А опреснок
– «αζυμωσ» азимос. Символика: опреснок с горькими травами – жестокий закон,
тень. Квасной – хлеб радования, Истина.
ПРОЩАЛЬНАЯ БЕСЕДЫ ИИСУСА ХРИСТА С УЧЕНИКАМИ (Ин.13.31-16.33)
 КРАТКО: Спаситель пересказывает что будет и учит как вести после
Пятидесятницы, как жить в Святом Духе.
 2 ЧАСТИ БЕСЕДЫ: 1) В СИОНСКОЙ ГОРНИЦЕ (ИН. 13:31-14) И 2) ПО
ПУТИ В ГЕФСИМАНИЮ (ИН. 15 – 16 ГЛ)
1) Ин. 13: 31«Ныне прославися Сын Человеческий» - Слава Его в Кресте.
Ин.13:34«Да любите друг друга» - заповедь не новая. Новая любовь «как Я» –
Христова, до смерти. 38 и Петр отречется,
Ин.14: 1«Веруйте в Бога и в Мя» - тут же утешает. Ученики всё еще земные:
8«Покажи нам Отца». 10«Я в Отце и Отец во мне».
Ин. 14:14 «чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» - обещание чудес по
молитвам.
14:16-26 Обетование другого Утешителя – Святого Духа.
14:20 «В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас» - в
день Пятидесятницы. 14:27 «мир мой даю вам» - внутренний
2) 15:1-16 «Я лоза, а вы – ветви» - виноградник прообраз Церкви, организм,
основанный на Христе.
15:17-16:3 «мир Вас ненавидит», как и Меня. Предупреждение о гонениях
особенно от своих (иудеи) 16:8 «Дух Святой обличит мир о грехе, о правде и о
суде». Дух будет в Апостолах, в их проповеди. Обличит – ясно покажет. Грех –
неверие. Правда – невиновность Христа. Суд – изгнание диавола.
Ин. 16:13 - повторяет обетование Духа.
Ин. 16: 33 «Я победил мир»-Искупительной смертью. Если бы не было смерти
Христа, то Святой Дух не сошел бы.
17 ГЛАВА посвящена Первосвященнической молитве Господа. 1-5 о Себе
«прославь Меня», 6-19 об учениках «соблюди их от зла, едиными» 20-26 о всех
верующих «да будут все совершены воедино»

3. Превечный совет Пресвятой Троицы о спасении человеческого


рода. Участие Лиц Пресвятой Троицы в домостроительстве Божием.
Название Совета: Священное Писание говорит, что созданию человека
предшествовало таинственное совещание Божественных Лиц: И сказал Бог:
сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему (Быт. 1, 26). В
православном богословии это совещание Божественных Лиц о создании
человека получило наименование Предвечного Совета Божия. «Совет»
означает «волеизъявление», а не «совещание», ибо «совещание» по смыслу
означает согласование нескольких воль, тогда как в Боге воля едина.
«Превечным» он называется так как он произошел между Лицами вне
времени перед Творением мира.
Суть Совета: Творец проявляет величайшую ответственность за Свое
творение: наделяя человека свободой, которая заключает в себе
возможность злоупотребления ею, Бог принимает на Себя ответственность
и за последствия этого злоупотребления, решает в лице Второй Ипостаси
Пресвятой Троицы принять на Себя и разделить с человеком все
последствия его падения. Важным моментом является добровольное
согласие Второго Лица Пресвятой Троицы (Сына) принести Себя в
искупительную жертву ради спасения человека и всего мира. Без этого
согласия творение мира было бы так же невозможно, как и без творческого
действия Отца. Бог предвидел, что человек воспользуется своей свободой
недолжным образом и согрешит. А согрешив, будет нуждаться в
искуплении. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего
Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь
вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы
мир спасен был чрез Него (Ин 3:16-29)
 Домостроительство Божие. Домостроительство (греч. οἰκονομία -
заведование домашним хозяйством) - с точки зрения грехопадения
человечества, целью Божественного Домостроительства является спасение,
или искупление, с точки зрения конечного призвания человека – обoжение.
Участие Святой Троицы: Благоволительное определение в Совете Божием
спасти людей через Своего Единородного Сына принадлежит Богу Отцу
(см.Ин.3:16). Сын совершил наше спасение через воплощение и
искупительную жертву. Господь во время Своего земного служения
неоднократно говорил, что Он пришел для того, чтобы исполнить волю
Отца (см. Ин.5:36). Св. Дух усвояет искупленным грешникам заслуги или,
лучше сказать, искупительные плоды жертвы Христовой и Своим
содействием совершает в сердцах человеческих дело спасения (2Сол.2:13).
Касаемо воли и действия: Бог-Отец промышляет через Сына (Сыном) в
Духе Святом, и воссоздать падший мир Бог-Отец благоволил через Сына
(Сыном) в Духе Святом. Наиболее важным вероучительным документом по
данному вопросу является т.н. Халкидонский орос IV Вселенского собора
(451 г.).
Тайна Домостроительства: открыта нам лишь отчасти, в той мере, в какой это для
нас необходимо и спасительно. В этом открываются благость, потому что Бог не
презрел немощи Своего создания, но сжалился; Правда - потому что, не силою
похищает человека у смерти; Премудрость - потому что Бог нашел
благоприличнейшее разрешение безвыходного положения – Сын преклоняет
небеса и сходит, то есть неуничижимую высоту Свою неуничиженно уничижает.
Он сделался человеком для того, чтобы побежденное победило.
Боговоплощение в Домостроительстве: Сын Божий при воплощении сохранил
свойство Своей ипостаси, чтобы был Сыном как на небе, так и на земле. Ибо,
будучи Сыном Божиим, Он сделался Сыном человеческим, воплотившись от
Святой Девы и не лишившись (своего) сыновнего свойства. Причина и цель
Боговоплощения: оно есть начало и основание восстановления теснейшего союза
человека с Богом. Через него в воспринятом в единство Ипостаси Сына Божия
человечестве устраняется грех и, следовательно, та пропасть, которая разделила
человека и Бога с момента грехопадения. Боговоплощение есть также и начало
обожения человеческого естества. Только при условии восприятия Богом Словом
всей полноты человечества возможно всецелое спасение человека и по телу, и по
душе, и по уму, т. е. спасение и обожение всей нашей природы. С точки же зрения
конечного призвания людей цель - обожение. Это тайна, которая должна
совершаться в каждой человеческой личности в Церкви и полностью раскрыться в
будущем веке, когда, соединив все во Христе, Бог станет «всем во
всем».Монашество: история возникновения. Развитие монашеской жизни на
Востоке и Западе.
4. Русская Церковь от патриарха Филарета до патриарха Никона.
Дело «справщиков», кружок «боголюбцев». Патриарх Никон и церковно-
государственные отношения. Собор 1666 – 1667 годов. Церковный раскол,
его основные деятели. Поповцы и беспоповцы. Массовые сожжения
старцами-расколоучителями своих адептов.
Фёдор Романов (Патриарх Филарет) родился около 1553 или 1554 года. Был
образован и эрудирован. До пострига исполнял обязанности нижегородского и
псковского наместника, позже имел чин главного дворового воеводы и считался
одним из трёх руководителей ближней царской думы.
Сын влиятельного Никиты Захарьина-Юрьева, племянник царицы Анастасии,
первой жены Ивана IV Грозного, он считался возможным соперником Бориса
Годунова в борьбе за власть после смерти Фёдора Иоанновича, что в 1600 году
стало причиной ссылки. Фёдор Никитич и его жена Ксения Шестова были
насильно пострижены в монахи под именами Филарета и Марфы, что должно
было лишить их прав на престол. Единственный выживший их сын — Михаил
Фёдорович — в 1613 году был избран русским царём.
Смутное время стало для Филарета периодом взлётов и падений: освобождённый
как «родственник» из Антониево-Сийского монастыря Лжедмитрием I в 1605
году и занявший важный церковный пост (митрополит Ростовский), Филарет
оставался на нём и при Василии Шуйском, а с 1608 года, захваченный тушинцами
в Ростове, но принятый Лжедмитрием II опять же как «родственник», вынужден
был играть роль «нареченного патриарха» в Тушинском лагере нового
самозванца.
В 1610 году он был отбит у «тушинцев», вскоре был назначен в посольство к
Сигизмунду III. Не возражал против избрания царём польского королевича
Владислава Сигизмундовича, но требовал, чтобы тот принял православие.
Участвуя в переговорах с отцом Владислава, польским королём Сигизмундом III
под Смоленском и отказавшись подписать подготовленный польской стороной
окончательный вариант договора, он был арестован поляками (1611).
1 июня 1619 года был освобождён (в порядке обмена пленными) в соответствии с
условиями Деулинского перемирия 1618 года и был торжественно встречен
сыном.
Прибыл в Москву 14 июня 1619 года; 24 июня его интронизацию по чину
поставления первого Московского патриарха совершил бывший в Москве
Иерусалимский патриарх Феофан III.
Дело справщиков. Через неделю после этого события Филарет принял активное
участие в деятельности Собора, созванного для пересмотра дела архимандрита
Троице-Сергиева монастыря Дионисия и его коллег-справщиков: Арсения
Глухого, Антония Крылова и Ивана Наседки. Дело в том, что 8 (18) ноября 1616
года Михаил Фёдорович поручил учёным старцам заняться исправлением
Требника. Результаты проделанной ими работы получили отрицательную оценку
церковных властей, и 18 (28) июля 1618 года иноки были обвинены в ереси.
Одним из поводов для этого послужило изменение текста молитвы, читавшейся в
навечерие Богоявления, где из прошения: «Сам и ныне, Владыко, освяти воду
Духом Твоим Святым и огнем» — было удалено «и огнем» (не найдя этих слов в
наиболее ранних источниках текста, справщики вполне обоснованно расценили
их как позднейшую вставку и вычеркнули). Работа Собора 1619 года завершилась
полным оправданием Троицкого настоятеля и его коллег. Кроме того, патриарх
Филарет признал логичным устранение слов «и огнем» из названной выше
молитвы: 9 (19) декабря 1625 года он поручил игумену Антониево-Сийского
монастыря Ионе собственноручно внести эту коррективу во все доступные ему
богослужебные книги и проследить за тем, чтобы с января священнослужители
«святили воду в навечерии Святых Богоявлении по сему нашему указу без
прилогу „огня“». Были одобрены и многие другие исправления, предложенные
справщиками.
Будучи родителем государя, до конца жизни официально был его соправителем.
Использовал титул «Великий государь» и совершенно необычное сочетание
монашеского имени «Филарет» с отчеством «Никитич»; фактически руководил
московской политикой.
Филарет уделял большое внимание печатанию книг и исправлению ошибок в
текстах древних рукописей. В 1620 году возобновил работу Московской
типографии на Никольской улице, основанной ещё Иваном Грозным в 1553 году.
Учредил «правильню» — особое помещение для справщиков (редакторы древних
рукописей). Филарет особо следил за «чистотой» древних текстов, для чего
привлекались самые образованные справщики, которые обязаны были сверять
тексты с древними славянскими рукописями, а иногда прибегали к греческим
источникам. Исправленные книги распространялись по монастырям, церквям и
торговым лавкам по себестоимости, без наценки. В Сибирь книги рассылались
бесплатно. Всего Московская типография при Филарете выпустила множество
изданий месячных миней и ряд богослужебных книг.
Реформы церковного управления. Управление патриаршим двором Филарет
стремился устроить по образцу государева двора. Был создан новый класс
патриарших дворян и боярских детей, получавших за службу поместные оклады.
20 мая 1625 года Филарет на правах государя издал царский указ, по которому
патриарх получал право судить и ведать духовное и крестьянское население
патриаршей области во всяких делах, кроме татьбы (воровства) и разбоя. Таким
образом, при Филарете патриаршая область окончательно сложилась как
государство в государстве.
Патриарх лично принимал и подписывал доклады. Также Филарет провел полную
опись церковного и монастырского имущества и пересмотр жалованных грамот,
выданных монастырям с переданными в их пользование землями.
В 1620 году была открыта новая Тобольская епархия.
В 1625 году патриарху в дар от персидского шаха Аббаса I была передана часть
Господней ризы, которая была поставлена в ковчеге в Успенском соборе. Эта
православная святыня до сих пор хранится в Храме Христа Спасителя.
Патриарх Иоасаф I (+1640) патриарх (1634—1640), преемник Филарета, до этого
архиепископ Пскова. Ревнитель благочестия. Уделял внимание вопросам порядка
в богослужениях. В 1636 издал «памятную записку» поповским старостам о
прекращении разных «нестроений», при богослужении и в жизни духовенства.
Патриарх Иосиф (патр-во 1642-1652) Большое внимание уделял духовному
просвещению и исправлению богослужебных книг, которыми занимались Иван
Наседка, протопоп Михаил Рогов, архим. Сильвестр, митрополит Новгородский
Никон, образованный боярин Федор Ртищев и др. Эта группа людей впоследствии
получила название «кружок боголюбцев» или «ревнители благочестия». Они
подняли новые вопросы о церковном благочинии, об исправлении церковного
пения и иконописания, об оживлении церковной проповеди, старались вместо
прежнего многогласия ввести единогласие, вместо раздельноречного или
хомового пения — пение наречное. В 1649 (год назначения Никона на
митрополию) приехал в Москву Иерусалимский патриарх Паисий и вместе с ним
образованный грек Арсений. Указали патриарху Иосифу и Никону на
допущенные в книгах ошибки. Возникал грозный вопрос: где правда – у нас или в
Греческой Церкви? Быть или не быть Русской Церкви в согласии с матерью ее,
Церковью Греческою? Послали Троицкого келаря Арсения Суханова на Восток
для собирания древнейших греческих рукописей и вызвали для исправления книг
из Киевской академии знатоков греческого языка. Боярин Феодор Ртищев,
меценат своего времени, на окраине Москвы устроил для них Андреевский
учительный монастырь. Здесь учредилось Ртищевское ученое братство, раздалась
свободная проповедь, преподавались латинский и греческий языки.
Патриарх Никон. В миру Никита. Из семьи крестьян. Рано потерял мать. Жил под
гнетом мачехи. Выучился грамоте. Был женат. Рукоположен в свою деревню. По
незаурядным умственным качествам переведем в Москву. Теряет детей. Уходят с
женой в монастырь. В Анзерском монастыре принимает постриг с именем Никон.
Патриарх Никон и церковно-государственные отношения. В 1646 году был
замечен Алексеем Михайловичем (царем). Сдружился с царем. Стал архим.
Новоспасского монастыря. В 1649 – митрополит Новгородский. В 1650 году
усмирил Новгородский бунт. Оказывал сильное влияние на молодого царя. После
смерти патр. Иосифа стал новым патриархом (1652 г.).
Царь пожаловал патриарху титул «великого государя». Это был царский титул, и
из патриархов его носил лишь дед самого Алексея - Филарет Романов. Власть его
была почти, как царская. Во время отъездов Алексея Михайловича его место
занимал именно Никон.
Церковный раскол, его основные деятели. Патриарх был ревнителем истинного
православия. Считая первоисточниками православных истин греческие и
старославянские книги (ибо оттуда взяла Русь веру), Никон задумал сравнить
обряды и богослужебные обычаи московской церкви с греческими.
Новизна в обрядах и обычаях Московской церкви, почитавшей себя единственной
истинно- Христовой церковью, была повсюду. Московитяне писали «Исус», а не
«Иисус», служили литургии на семи, а не на пяти, как греки, просфорах,
крестились 2 перстами, олицетворявшими Бога-Отца и Бога-Сына, а все прочие
восточные христиане осеняли себя крестом 3 перстами («щепотью»),
олицетворявшими Бога Отца, Сына и Святого Духа. На Афоне одного русского
монаха-пилигрима, между прочим, за двуперстное крещение едва не убили как
еретика. И много еще расхождений нашел Патриарх. В различных областях
сложились местные особенности службы. Священный Собор 1551 г. некоторые из
местных отличий признал как общерусские. С началом книгопечатания во второй
половине XVI в. они получили широкое распространение. Никон происходил из
крестьян, и с крестьянской прямолинейностью он объявил войну отличиям
Московской церкви от Греческой.
Для приведения обрядов Русской Православной Церкви к единому стандарту
Патриархом Никоном была задумана церковная реформа. Реформа прошла в 1653
—1655 годах и касалась, в основном, церковных книг и ритуалов (осенение
крестным знамением тремя пальцами вместо двух, поясные поклоны вместо
земных, обход крестным ходом храмов посолонь), а также исправлены по
греческим образцам иконы и церковные книги. Созванный в 1654 году
Московский собор одобрил реформу, но предложил привести действующие
обряды в соответствие не только с греческой, но и с русской традицией.
1. В 1653 г. Никон разослал указ, велевший креститься «щепотью», а также
сообщавший, сколько земных поклонов правильно класть перед чтением
знаменитой молитвы святого Ефрема Сирина.
2. Потом Патриарх обрушился на иконописцев, начавших использовать
западноевропейские приемы живописи.
3. В новых книгах было велено печатать «Иисус», вводились греческие
богослужебные обряды и песнопения по «киевским канонам».
4. По примеру восточного духовенства священники начали читать проповеди
собственного сочинения, причем тон здесь задавал сам Патриарх.
5. Русские рукописные и печатные книги по богослужению велели вести на
просмотр в Москву. Если находили расхождения с греческими, то книги
уничтожали, а взамен рассылали новые.
Священный Собор 1654 г. с участием царя и Боярской Думы одобрил все
начинания Никона. Всех, кто пытался спорить, Патриарх «сносил» с пути. Так,
Коломенский епископ Павел, возражавший на Соборе 1654 г., без соборного суда
был лишен сана, люто бит, сослан. От унижений он сошел с ума и скоро умер.
Никон неистовствовал. В 1654 г. в отсутствие царя люди патриарха насильно
вламывались в дома московских жителей - посадских, купцов, дворян и даже
бояр. Они забирали из «красных углов» иконы «еретического письма»,
выкалывали образам глаза и носили изуродованные лики по улицам, читая указ,
который грозил отлучением от Церкви всем, кто пишет и хранит подобные иконы.
«Неисправные» иконы жгли. Никон боролся с новшествами, думая, что они могут
вызвать раздор в народе. Однако именно его реформы вызвали раскол, поскольку
часть московского народа восприняла их как новшества, посягающие на веру.
Церковь раскололась на «никонианцев» (церковная иерархия и большая часть
верующих, привыкших подчиняться) и «старообрядцев».
Староверы прятали книги. Светские и духовные власти преследовали их. От
гонений ревнители старой веры бежали в леса, объединялись в общины,
основывали в глуши скиты.
Не признавший никонианства Соловецкий монастырь находился в осаде семь лет
(1668-1676), пока воевода Мещериков не взял его и не перевешал всех
мятежников.
Вожди старообрядцев - протопопы Аввакум и Даниил, писали челобитные царю,
но, видя, что Алексей не защищает «старину», объявили скорый приход конца
света, потому что явился в Россию антихрист. Царь и патриарх - «два рога его».
Спасутся лишь мученики старой веры. Родилась проповедь «очищения огнем».
Раскольники запирались в церквах целыми семьями и сжигали себя, чтобы не
служить антихристу. Старообрядчество захватило все слои населения - от
крестьян до бояр.
Боярыня Морозова (Соковина) Федосия Прокопьевна (1632-1675) собирала
вокруг себя раскольников, переписывалась с протопопом Аввакумом, посылала
ему деньги. В 1671 г. она была арестована, но ни пытки, ни уговоры не заставили
ее отказаться от своих убеждений. В том же году боярыню, закованную в железо,
повезли в заточение в Боровск (этот момент запечатлен на картине В.Сурикова
«Боярыня Морозова»).
Старообрядцы считали себя православными и не расходились с православной
церковью ни в одном догмате веры. Поэтому патриарх звал их не еретиками, а
только раскольниками.
Церковный раскол развязал руки сильной оппозиции патриарху в лице
Вонифатьева и Неронова. Прислушиваясь к ним и видя, что Никон сам, убеждаясь
в ошибочности своих решений, разочаровался в реформе и стал отходить от
государственной службы, царь перестал ходить на патриаршие богослужения в
Успенском соборе и приглашать Никона на государственные приёмы. После
путешествия по России, по монастырям, деревням и храмам, Никон убедился в
негативном отношении населения к нововведениям. Поговорив со своим давним
сподвижником, а ныне ярым противником — Нероновым, великий государь
Никон, как гласит житие, покаялся и во время одной из проповедей в Успенском
соборе, заявил о сложении патриарших обязанностей (с сохранением сана) и
удалился в построенный под его руководством Новоиерусалимский
Воскресенский монастырь. Там Никон стал ждать, пока свершится церковный суд
над ним, для чего царь пригласил в Москву православных патриархов из других
стран.

Собор 1666 – 1667 годов. Для суда над Никоном в 1666 году был созван Большой
Московский собор, на который патриарха привезли под охраной. Царь заявил, что
Никон без разрешения царя оставил церковь и отрекся от патриаршества, тем
самым давая понять, кому принадлежит реальная власть в стране.
Присутствовавшие церковные иерархи поддержали царя и осудили Никона,
благословив лишение его сана патриарха и вечное заточение в монастырь.
Одновременно Собор 1666—1667 годов поддержал церковную реформу и предал
проклятию всех её противников, которые стали именоваться раскольниками.
Участники Собора постановили передать лидеров старообрядцев в руки властей.
Таким образом, реформы Никона и Собор 1666—1667 годов положили начало
расколу в Русской Православной Церкви.
Поповцы и беспоповцы. Старообрядцы распались на две группы: поповцы и
беспоповцы.
Беспоповство образовалось в 90-х гг. XVII в. Беспоповцы не признают
духовенства, так как истинное духовенство было истреблено во время проведения
никоновских реформ, а новое духовенство священным не является. Из Таинств у
них сохранились лишь Крещение и Покаяние, совершение которых и в РПЦ
разрешается мирянам. Верят, что после 1666 года настало время правления
антихриста, поэтому среди них распространены «гари» (самосожжения). Не
признают брак, поэтому в их среде распространен блуд.
Поповцы. Признают все Таинства ПЦ, а также необходимость священников для
совершения Таинств и обрядов. Свою иерархию им воссоздать не удалось, так как
у них нет епископов. Их священниками становятся беглые попы РПЦ (часто
лишенные сана), священство которых они признают. В догматике почти не
отличаются от православных.
Среди обеих групп сейчас имеется множество толков.
5. Богослужебный день. Службы суточного круга. Часослов.
Различные виды вечерни, повечерия, полунощницы, утрени и часов.
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020

Билет № 13

1. Разделение единого царства. Общая характеристика истории


Северного Израильского царства. Иеровоам I. Ахав и Иезавель. Пророки
Илия и Елисей. Падение Самарии.
 История разделения: Ровоам, сын Соломона занял Иерус. престол, но, чтобы
получить согласие на царствование над всеми коленами, ему надо было
отправится в Сихем, к северным коленам, которые со времен Соломона были
недовольны слишком большим налогом. Сев. Колена, готовы были признать его
царем, если он отменит чрезмерные налоги, но Ровоам не прислушался и как итог
из его подчинения выходят 10 северных колен и провозглашают царем Иеровоама
– так происходит разделение царств.
 Характеристика Сев. Цар.: Сев. часть - Израиль, т.к. в эту часть вошло
большинство колен израильских. В состав входили 10-11 колен. С.ц. было в 3 раза
больше Ю.ц. Сев.ц. обладало большим кол-вом плодородных земель, но ввиду
того что много колен – было разобщенным. Иеровоам вводит культ тельцов –
новая религия на основе закона Моисея, но дополнение – поклонение тельцам.
Израильское царство пало под ассирийцами в 722г до н.э.
   История:
   Иеровоам - дабы полностью отделиться от Иудейского ц., придумывает
свою религию, чтобы народ не ходил в Иерусалим. Религия Иеорвоама
чистая ересь и идолопоклонство тельцам. Пророк Ахия обличал царя и
сказал, что весь род будет истреблен. Приемники первого царя продолжали
идолопоклонство.
 Ахав и Иезавель – самый нечестивый царь. Влияние жены Иезавели – распр.
идолопоклонство, культ Ваала гос. религия. Жена построила храм Мелькорфу в
столице (Самария). Иезавель ненавидела религию Израиля – преследовала и
умерщвляла исповедников.
- После его правления Господь через пророков призывал народ и царей к
покаянию, но все были глухи к пророческим словам. Господь лишает Израильтян
своей помощи и предает их в руки врагов.
 Пророк Илия – жил в Израиле, во времена Ахава. Обличил царя в
идолопоклонстве и пророчествовал засуху, опасаясь гнева скрылся в пустыне,
вороны приносили еду.
1.Случай с доброй вдовой – поделилась последним, за это масло и мука у нее не
уменьшались, Илия по молитве воскрешает ее умершего сына.
2.Илия VS пророки Ваала – кто истинный Бог? – гора Кормил. 450 пророков
Ваала. Две жертвы: Ваалу и Иегове, чей Бог пошлет огонь для жертвы тот
истинен. У первых не вышло, Илия облили своей жертвенник водой – огонь
поглотил жертву, камни и воду из канавы. – казнил всех лжепророков Ваала.
После молился о прекращении засухи до появления туч.
3.Бегство от Иезавели в пустыню. Повеление Божие помазать на царство
военачальника Ахава – Ииуя, по пути к нему встречает Елисея и берет в ученики.
Переход через Иордан с разделением воды, Елисей просит духа как у Илии в
двойне, если увидит вознесение Илии, то получит просимое. Огненная колесница
забрала Илию, Елисею остался плащ Илии.
 Пророк Елисей – много чудес.
1. Оздоровление воды и дарование плодородия в Иерихоне. Чаша с солью – сыпал
в колодцы – воды хорошая.
2. Проказа военачальника Сирийского. Семь раз окунуться в Иордане, и проказа
пройдет.
3. Чудо после смерти. Несли гроб возле пещеры Елисея, увидели неприятелей,
погребавшие бросили умершего в пещеру, тот ожил когда прикоснулся к костям
Елисея.
 Падение Самарии: Осия царь Израильский запоздал с выплатой дани
Ассирийцам – это стало предлогом для ассирийского царя Саламанасара V
выступить против покоренных, но не смирившихся израильтян. Осия надеялся на
помощь Египта, но у них были свои проблемы – война с нубийцами. Самария
осажена в середине 20-ых VII в. до н.э. Египтяне прислали помощь запоздалую
помощь к Газе, но их разбили. Жители Самарии держали осаду три года, в это
время умирает царь и осада уже завершается при Саргоне II. За отчаянное
сопротивление при взятии жители были уведены в плен – это высшая мера
наказания у ассирийцев, применялась к тем, кто ожесточенно сопротивлялся и
при взятии которых были понесены большие жертвы.
-Опустевшая территория заселена язычниками из Аравии и Вавилона –
смешиваются с остатками израильтян – эта смесь народов получила название
самарян или самаритян, говорили не на чистом еврейском языке.
-Израильские колена не исполнили мессианского назначения, нарушили завет с
Богом – исчезли с исторической арены. Существовали с 930 по 721г. Было 9
царей.
2. Осуждение Иисуса Христа, крестные страдания и смерть.
После взятия Господа в Гефсимании ведут Его к Анне на предварительный
допрос, а затем послали к Каиафе. Анна спрашивает, чему Он учил и кто были
Его ученики, с целью скомпрометировать Иисуса, как на главу какого-то тайного
заговора (там же удар слуги). Потом допрос у Каиафы. Первосвященники находят
двух лжесвидетелей: Мы слышали, как Он говорил: Я разрушу храм сей
рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный. Но и такое
свидетельство их не было достаточно (Мк 14:59). Там Каифа потом рвет на себе
одежду от того, что Христос признает Себя Богом. И все кричали, что Он повинен
смерти, и начали издевательства...
СУД ПИЛАТА О втором, официальном теперь, собрании синедриона подробно
говорит Лк. Здесь опять Господь признает Свое Божественное достоинство. Его
обвиняют в богохульстве и Ему выносят смертный приговор. Но чтобы его
утвердить, нужно было согласие прокуратора. Ведут Господа к нему...
Пилат: В чем вы обвиняете Человека Сего?... Возьмите Его вы, и по закону
вашему судите Его (Ин.18,29). Синедриону нельзя было наказывать осужденного
смертью. Поэтому они обвиняют Его в (Лк 23:2):
 развращении народа;
 запрете давать подать кесарю;
 называет себя Царем
Из слов Пилата было видно, что никакого царственного достоинства во Христе он
не допускал, он хотел лишь знать, за что Его предали. Господь же утверждает, что
Царство его не политическое, а духовное. Пилат не находит в Нем вины и
отправляет к Ироду Антипе, прибывшему на праздник в Иерусалим (о суде перед
Иродом говорит только Лк.). Но Ирод ждал чуда какого-нибудь... А Господь
просто стоял молча.
Поэтому надругавшись над Ним, Ирод одел Его в светлую одежду и отослал
обратно к Пилату (Лк.23,11). Никакого противника Ирод в Нем не увидел и Пилат
тоже это понял. Мф. Рассказывает про сон жены Пилата: Не делай ничего
Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него (Мф.27,19).
Все эти обстоятельства подталкивают Пилата на желание отпустить Христа. Но
народ, под влиянием священников, фарисеев просит отпустить Варавву, а Христа
распять. Пилат, перед страхом спровоцировать мятеж бесноватой толпы, велел
воинам бить Христа. Выведя после этого, сказал: Се, Человек! Толпа орёт:
«распни Его... Мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому
что сделал Себя Сыном Божиим (Ин.19,7)». Пилат ищет способы отпустить, но
отдает на распятие ввиду угрозы евреев донести на него в Рим о его измене
вечному городу. Евреи: Кровь Его на нас и на детях наших (Мф.27,25): то есть,
пусть за это преступление наказание Божие ляжет на нас и на наше потомство.
Т.е. самих себя прокляли. Это в 70 году и сбылось (разрушение Рима
Веспасианом). Безумие.
Затем повторное бичевание (все синоптики об этом пишут).
КРЕСТНЫЙ ПУТЬ. Идет за ним множество народа, многие плачут... Господь
предупреждает их о бедствиях: плачьте о себе и о детях ваших, ибо приходят
дни... Затем помощь Симона Киринеянина в несении Креста. Распятие было в 3-й
час (Мк.15:25), по-нашему ок. 9 часов утра! Распятие между двух разбойников.
Табличка (евр.,греч.,рим): «Царь иудейский». 7 раз говорит с Креста:
1) молитва за распинателей;
2) слова к благоразумному разбойнику;
3) Господь поручает Пресвятую Богородицу Иоанну;
4) Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил? (Мф.27,46);
5) жажду! (Ин.19,28);
6) совершилось! (Ин.19,30);
7) Отче, в руки Твои предаю дух Мой (Лк.23,46).
Воины делят одежду. Проходящие издеваются («сойди с Креста и уверуем...
других спасал, а Себя не
может спасти...).
В 6 часу наступает тьма (солнечное затмение) (ок. 12 по-нашему) и продолжается
до 9-го (до 3 дня по-
нашему).
СМЕРТЬ: Около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или!
лама савахфани? (Мф.27,46). Вопль Иисуса послужил поводом к очередному
издевательству над Ним: Илию
зовет Он... посмотрим, придет ли Илия спасти Его(Ин.19,47-49). Вкусив уксус,
Иисус возгласил:Совершилось!(Ин.19,30), а у Мф.: Иисус же, опять возопив
громким голосом, испустил дух (Мф.27,50). В это время в храме надвое
раздирается завеса (символ упразднения буквы законной). Землетрясение.
Воскресение многих мертвецов. Чудесные знамения, сопровождавшие смерть
Господа, настолько сильно потрясли сотника, стерегшего Иисуса, что он
исповедал:Воистину Он был Сын Божий! (Мф.27,54).
3. Свидетельства Откровения о человечестве Иисуса Христа. Цель
Боговоплощения. Уничижение Господа Иисуса Христа. Естественность и
добровольность страданий Христа. Сошествие Христа во ад. Воскресение
Христово. Вознесение Христово. Вечное царствование Христа.
 Свидетельства Откровения о человечестве Иисуса Христа. Быт. (12, 103 2-3; 22,
18), о грядущем Мессии говорится как о семени Авраамовом, а также как о
семени Исаака (Быт. 26, 4) и Иакова (Быт. 28, 14). В книге пророка Иеремии
Мессия назван потомком Давида (23, 5, 6). В Новом Завете в Евангелии от Луки (3
гл.) и Евангелии от Матфея (1 гл.) приводятся родословия Господа Иисуса
Христа, где указаны его предки по плоти. Сам Господь неоднократно называет
Себя в Евангелии человеком и Сыном человеческим. Например, Ин. 8, 40: «Ищете
убить Меня, Человека, сказавшего вам истину»; Мф. (8, 20): «Сын Человеческий
не имеет, где приклонить голову»
 Цель Боговоплощения заключается в примирении людей с Богом и приведение
людей к возможности обожения. Христос упразднил преграды: грех, проклятие,
дьявол, смерть.
Иисус Христос во всем был подобен нам, кроме греха. Имел неукоризненные
страсти. Нужно правильно понимать уничижение Иисуса Христа.
 Уничижение Господа Иисуса Христа. Иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня
(Ин.14:28).
Этот стих может быть истолкован двояким образом: как в триадологическом, так
и в христологическом плане.
Триадолгич.: по ипостасному отношению Отец, как Начальник и Виновник бытия
Сына, является по отношению к Нему бо́ льшим.
Христологич.: «Истинное Божество и истинное человечество во Христе
пребывают в единстве, которое не исключает «естественного» различия:
Божество остается «бо́льшим», чем человечество».
 Естественность и добровольность страданий Христа. У Христа мы признаем
наличие безгрешных и непорочных страстей, которые тем не менее никогда не
приводили к греховным поступкам или состояниям.Сами по себе эти непорочные
(неукоризненные) страсти безгрешны, но обычного человека эти страсти ведут к
грехам, становятся причинами страстей греховных – чревоугодия, зависти,
ненависти и т. п. Христос испытывал страдательные состояния естественным
образом. Например, постившись 40 дней, он, в соответствии с законами
человеческой природы, испытывал голод; пройдя длинное расстояние по жаре,
чувствовал усталость и жажду.
 Сошествие Христа во ад. Ап. Павел: Он и нисходил прежде в преисподние места
земли (Еф.4:9), а также ап. Петр: ...Он и находящимся в темнице духам, сойдя,
проповедал (1Пет.3:19), и мертвым было благовествуемо (1Пет.4:6). Вывел из ада
ожидавших с верою Его Пришествия (из катихизиса). Но на основании
Священного Писания и святоотеческих мнений нельзя с точностью сказать, были
ли выведены из ада только ветхозаветные праведники или же праведники всех
племен и народов...
 Воскресение Христово. Ап. Павел говорит: а если Христос не воскрес, то и
проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша... А если Христос не воскрес, то вера
ваша тщетна: вы еще во грехах ваших (1Кор.15:14, 17). Воскресение Христово
запечатлевает победу над диаволом и возвещает освобождение человечества от
последнего из последствий греха – телесной смерти.
Именно Телесное Воскресение Иисуса Христа есть удостоверение
действительности совершенного Им дела искупления.
 Вознесение. По Вознесении Господь принимает по Своему человечеству славу,
которую Он как Сын Божий имел до воплощения и даже до сотворения мира (см.:
Ин.17:5). Дана Мне всякая власть на небе и на земле (Мф.28:18) – речь о власти
по человечеству, ибо как Бог Он имел ее от века. Ап. Павел говорит о том, что Бог
посадил воскресшего и вознесшегося Господа одесную Себя на небесах... и все
покорил под ноги Его... (Еф.1:20–22). Та же мысль и в Флп.2:9–10: Бог превознес
Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось
всякое колено небесных, земных и преисподних.
4. Пелагианские споры. Учение блж. Августина о спасении. Прп.
Иоанн Кассиан.
Пелагий († 420 г.) – еретик из Британии, прославился строгой и нравственной
жизнью. Ок. 400 г. приехал в развращённый Рим, где начал учить, что любой
человек может своими силами преодолеть зло и достичь святости. Отвергал
необходимость благодати, наследственность первородного греха и т.д. Дважды
осужден как еретик (416 и 418 гг.), после чего уехал на Восток и вскоре умер. Его
ученики Целестий и Юлиан Экланский также сводили христианство к морализму.
Пелагианские споры начались в начале V века и были первым большим
богословским кризисом, возникшим среди западных латиноязычных христиан.
Согласно этой теории, первородный грех не влияет на человеческую природу, а
человек не ограничен в свободе воли и по-прежнему способен выбирать добро
или зло без помощи Бога.
Таким образом, грех Адама был «плохим примером» для своего потомства, но его
действия не имели других последствий. Роль Иисуса была «хорошим примером»
для остального человечества (таким образом, противодействуя плохому примеру
Адама), а также предоставлением искупления за наши грехи.

Блаженный Августин († 430 г.) — крупнейший богослов Зап Церкви, «Отец


Католицизма» (в католической традиции: «учитель Церкви»). Получил
риторическое образование, 10 лет провёл в секте манихеев. В 387 г. под влиянием
святителя Амвросия Медиоланского принял крещение. С 391 г. — пресвитер, а с
395 г. — епископ Гиппона (Сев. Африка). Пишет свою знаменитую «Исповедь». В
процессе борьбы с расколом донатистов и ересью Пелагия формирует свои
доктрины первородного греха, благодати и предопределения. Под впечатлением
падения Рима (410 г.) создаёт свой главный труд «О граде Божием» (426 г.) –
христианскую историософию. Память 15 июня.
 Августин о спасении, – без благодати мы вообще ничего не можем делать
доброго. И поэтому нужна Церковь, в которой мы получаем благодать, поэтому
нужны Таинства, в которых мы получаем эту благодать, – без них никакое
спасение невозможно.
Многие православные богословы справедливо утверждают, что в споре с
Пелагием блаженный Августин, так сказать, «перегнул палку» и встал на
совершенно противоположную позицию: свобода воли не играет никакой роли в
спасении человека, спасает человека только божественная благодать. По
православному же учению, благодать Бога никак не нарушает свободную волю
человека, они действуют совместно.
Преподобный Иоанн Кассиан.
Родом из Марселя (по другой версии — из Добруджи), он прибыл в Палестину из
в Вифлеемском монастыре принял монашество. С 390 года около десяти лет
провёл в странствованиях по монастырям и скитам Египта, изучая правила и
обычаи монашества. Около 400 года прибыл в Константинополь, где Иоанном
Златоустом был посвящён в диаконы.
В 405 году отправлен Константинопольской Церковью в Рим искать защиты
для Иоанна Златоуста. Затем поселился в Марселе. Был рукоположён
в пресвитеры. Основал в Марселе два монастыря — мужской и женский, по типу
египетских монастырей.
Написал 12 книг «О правилах общежительных монастырей»[ и 24
«Собеседования» (лат. Collationes) с египетскими аввами о разных понятиях
нравственного христианского учения. Сочинение Иоанна «О воплощении
Господа, против Нестория»
5. Русская Церковь от патриарха Никона до патриарха Адриана.
Увеличение числа епархий, образование митрополичьих округов,
учреждение училищ для противодействия расколу. Собор 1682 г. Переход
Киевской митрополии под омофор Московского патриарха.
«Хлебопоклонническая ересь». Братья Лихуды. Славяно-греко-латинская
академия.
Патриарх Иоасаф Второй (1667—1672). Избран на соборе 1666 года, тих и кроток,
не перечил ни в чем царю, не настаивал на исполнении определений собора 66
года. Конфликтов с властями не было. При нём изданы первые полемические
сочинения против «раскольников»: «Сказание о соборных деяниях» и «Жезл
правления» (1667) Симеона Полоцкого. Из Печатного двора вышли также:
«Большой катехизис» и «Малый катехизис» (Симеона Полоцкого), «Цветная
триодь» (1670) и «Постная триодь» (1672).
Продолжение работы Большого Московского Собора 1666 – 1667 годов.
Нереализованная программа, начертанная Собором: значительное увеличение
числа епархий, образование митрополичьих округов, учреждение училищ для
противодействия расколу. Собор настаивал на усилении образования в
духовенстве и на возвышении его внешнего положения; велено строже
производить выбор ставленников на церковные места, а духовным лицам
внимательнее относиться к обучению своих детей. Во многом решения собора не
были реализованы из-за слабости патриарха Иоасафа II и позиции властей:
монастырский приказ продолжал действовать. Все это спустили на нет, дабы не
уменьшались доходы архиереев от разделения епархий.
Патриарх Питирим (1672-1673). Избран уже пожилым и весьма больным
человеком, при нем принципиально ничего не изменилось. Был приближенным
Патриарха Никона, и после его низложения, Питирим был одним из претендентов
на Патриарший престол. Однако его избрали только после смерти Патриарха
Иоасафа II. Крестил императора Петра I. Заступился перед царем за боярыню
Федосью Морозову и сестру ее, но безрезультатно.
Патриарх Иоаким – «малый Никон» (1674-1684). Самый яркий из иерархов этого
времени, на деле он гораздо заслуженней Никона.
Решительно противодействовал планам коронации царевны Софьи, что породило
в среде её партии план низложения (и даже убийства) Иоакима и возведения на
Патриарший престол Сильвестра Медведева. Во время событий августа 1689
фактически стал на сторону Петра в его противостоянии с Софьей, оставшись с
ним в Троицком монастыре. В результате Софья потеряла власть и была
пострижена. Патриарх здесь имел важнейшее значение. В дальнейшем активно
выступал против привлечения иностранцев в гос. дела.
150
Организовал Московский собор в 1675 г., который пытался провести в жизнь
постановления Большого Московского собора 1666-1667 гг.
Упразднение Монастырского приказа (1677) - результат возросшего влияния
патриарха. Боролся за содержание духовенства. В 1686 году исходатайствовал
царскую грамоту о неподсудности лиц духовного сана гражданским властям. В
1687 году установил общую для всех епархий норму церковных даней и пошлин.
В 1682 г. был издан Типикон. Продолжалось исправление богослужебных книг.
Собор 1682 г.. похож на Стоглавый. Собор отвечал на вопросы царя – Федора
Алексеевича. Ради более продуктивной борьбы с расколом (чтобы епископы
могли следить) царь предложил увеличить кол-во епархий до 72 и создать
митрополичьи округа (20 округов). Но это не выгодно архиереям: уменьшится
доход. Поэтому епископы сказали, что откроют меньше – 12 епархий, но по факту
открыли 4: Устюжскую, Холмогорскую, Тамбовскую и Воронежскую. Собор
предложил раскольников судить по гражданскому суду. Запрещено
пустынножительство: там развивается раскол. Царь просил навести дисциплину в
монастыре (общий устав, убрать хмельные напитки). Собор подробно ответил и
принял меры. Собор разрешил вдовым священникам священнодействовать (по
грамоте специальной), так как раньше либо он шел в монастырь, либо его
запрещали. Бродячих монахов – в монастырь! Кто в Подмосковье бродит, тех на
Пятницкое подворье ТСЛ.
Переход Киевской митрополии под омофор Московского патриарха. В 1686 году
Киевская митрополия присоединилась к Московскому Патриархату. Умер
наместник Киево-Печерской Лавры. Нужно поставить нового. Киев в юрисдикции
от Константинополя и связи нет: война с Турцией. Гетман Самойлович просит
поставить наместника, а затем и самого митрополита у Московского Патриарха. В
1685 году в Москве поставляется митрополит Гедеон (Четверинский), за
Украинской Церковью остаются все ее привилегии, по сути предоставляется
широкая автономия. Константинополь, в юрисдикции которого находилась
митрополия, не соглашался. Однако при посредстве турецкого визиря признает
Украину за Москвой. 1686 - Вечный мир с Польшей, все православные на
территории Речи Посполитой подчиняются Московскому Патриарху.
Жёсткие меры против старообрядцев. В 1684 г. был издан указ который в
исторической литературе именуется «12-ю статьями царевны Софьи» - упорных
хулителей Церкви «пытать и сжечь в срубе», «тех, которые перекрещивали» в
старую веру, хотя бы эти последние «искренно покорение церкви принесли»;
разрешалось при этом перед казнью приговоренных «причастить Св. Тайн и
сжечь»; которые сами ходили перекрещиваться и повинились в этом, «бить
кнутом и ссылать к архиереям», а кто не покорится — «казнить смертию».
Иоаким активно боролся со старообрядцами по схеме «поиск‒убеждение‒
причащение‒ сожжение».
«Хлебопоклонническая ересь». Сильвестр Медведев написал книгу под названием
«Манна», в которой изложил западный взгляд на время преложения Даров.
Приехавшие братья Лихуды в ответном сочинении доказывали, что, по учению
православной церкви, одного произнесения Христовых слов недостаточно для
такого великого действия, и Святые Дары прилагаются в момент последующего
затем призывания Духа и произнесения слов: «Преложив Духом Твоим Святым».
После этих двух сочинений открылась полемика по поводу вышеозначенного
вопроса. Патриарх Иоаким принял сторону Лихудов.
Братья Лихуды. Ученые греки, родные братья иеромонахи Иоанникий и
Софроний Лихуды прибыли в Москву в 1685 году в Москву. В книге «Акос»
рассказывают о себе (воспринимать надо критически). Родились на о. Кефалиния
в Венецианской республике. Учились у местного священника, а затем в
Венецианском Падуанском университетах. Блестяще образованы. Между
Лихудами и еще одним претендентом на преподавание в Академии (ее
планировали открыть) – Яном Белбодским – был устроен диспут касательно
времени пресуществления Даров. Ян Белбодский – последователь католического
учения – проиграл.
Славяно-греко-латинская академия. 1 июля 1685 – дата основания и начала учебы.
Братья Лихуды – первые преподаватели. Сначала была размещена в
Богоявленском монастыре, через 3 месяца в Заиконоспасском монастыре в
московском Китай-городе. В 1687 г. – 76 учащихся. Преподавали греческий язык.
В 1694 г. Лихуды сосланы. Новый препод – игумен Палладий (Рогов)
(образование на Западе). Петр I – Академия стала перестраиваться по образцу
западных учебных заведений. митрополит Стефан (Яворский), реформировал
Московскую Академию по образцу Киевской Академии. Латынь сделалась
языком преподавания. Академия стала именоваться Славяно-латинской. При
Платоне (Левшине) (вт. пол. XVIII) стала именоваться Славяно-греко-латинская.
6. Седмичный богослужебный круг. Литургические темы дней
седмицы. Октоих, его назначение и состав (общие сведения, обзор
последований и приложений). Дни седмицы имеют следующие посвящения:
7.
8. 1) воскресенье - воспоминанию и прославлению Воскресения
Христова;
9. 2) понедельник – Бесплотным Силам;
10. 3) вторник – ветхозаветным пророкам, и особенно – св. Иоанну
Предтече,
11. 4) среду – преданию Спасителя на страдания и смерть,
12. 5) четверг – прославлению апостолов, святителя Николая Чудотворца,
13. 6) пятницу – страданиям и смерти Господа Иисуса Христа (особое
поклонение в среду и пятницу – Кресту),
14. 7) субботу – поминовению усопших.
15. Как всегдашняя Предстательница за христиан перед Престолом Сына
Своего, Пресвятая Матерь Божия воспоминается и прославляется Церковью во
все дни седмицы, по преимуществу же в воскресенье, среду и пяток.
16. Службы седмичного круга совершаются по Октоиху, где они
расположены по дням и по порядку гласов.
17. -------------------------------------------------------------------------------------------
-------
18. Октоих, его назначение и состав
19.
20. Окто́их (греч.: восьмигласный) – богослужебная книга, содержащая
тексты изменяемых молитвословий восьми гласов на каждый день недели.
21.
22. Составлен в начале 7 в.; в 8 в. отредактирован и дополнен св. Иоанном
Дамаскиным. Осмогласник (Октоих), напечатанный в 1491г., является первенцем
славянского книгопечатания.
23.
24. Существуют два вида октоиха:
25. 1) богослужебный, содержащий словесные тексты песнопений.
26. 2) певческий – с записью напевов воскресных песнопений. Вместе с
Триодью и Минеей Октоих охватывает круг изменяемых песнопений на весь год.
27. Система осмогласия - над музыкально-техническим ее
совершенствованием трудились великие песнотворцы: на Западе – папа Римский
святой Григорий Великий, или Двоеслов († 604), на Востоке – святой Иоанн
Дамаскин († 776). Труды святого Иоанна Дамаскина способствовали становлению
осмогласия основным законом богослужебного пения в практике всей Восточной
Церкви.
28. Подобен - Песнь, которая по содержанию, но чаще по размеру или
тону, или по тому и другому вместе, подобна другой песни Минеи или Октоиха,
начальные слова которой и пишутся сразу после слова: подобен. Почти всегда
песнь, подобная другой по размеру, подобна и по гласу.
29.
30. Самогласны - песни, написанные совершенно самостоятельно
относительно размера, тона и содержания, и глас, на который они поются,
назначен им применительно к их содержанию, независимо от других песен. Для
самогласных изобретены особые напевы, отличающиеся от обыкновенных
церковных гласов. Однако над ними надписывается часто и глас Октоиха, на
который они должны быть спеты.
31. Октоих – «Осьмогласник». Октоих содержит изменяемые
молитвословия служб седмичного круга. Седмица начинается с недели
(воскресения), а неделя с вечера субботы. каждый глас «в субботу вечера», а
кончается - службой «в субботу утра». в субботу вечером, на воскресной
всенощной смена гласа.
32. Приложения октоиха:
33. 1) столпы евангелия,
34. 2) ексапостиларии воскр. и еванг. стихиры,
35. 3) Евангелия воскресные,
36. 4) троичны седмичные,
37. 5) светильны седмичн.
38. 6) апостолы и еванг. по дням седмицы
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020

Билет № 14

1. История Иудейского царства до разрушения Иерусалима. Ровоам.


Примеры благочестия и нечестия царей иудейских. Обретение книги закона
в Храме в правлении царя Иосии. Падение Иерусалима и разрушение храма
Соломона. Начало Вавилонского плена.
 Царство Иудейское постоянно имело царей из рода Давида. Но подражали
благочестию своего родоначальника Давида только некоторые из них. Большая
часть их предана была идолопоклонству и другим беззакониям. Вслед за царями
своими и народ иудейский развратился.
 Ровоам (926–910), сын Соломона. Они и народ иудейский в первые три года
царствования его были верны истинному Богу. Поэтому священники и левиты
переселились из царства Израильского в Иудейское, а благочестивые люди из
царства Израильского приходили в Иерусалим, чтобы приносить жертву Господу,
и укрепили царство Иудейское. Когда царство Иудейское утвердилось, Ровоам и
народ его оставили закон Господень и начали служить идолам. За это Господь
оставил их в руки врагов их. Царь египетский Сусаким разграбил Иерусалим и его
храм. Кроме того, Ровоам постоянно вел войну с Израильским царством.
 Примеры благочестия. Аса (908–868), который после Ровоама и Авии
упразднил идолопоклонство и вернул служение Истинному Богу. Иосафат (868 –
847), устраивающий миссионерские поездки по Иудее для утверждения народа в
истинной вере. Озия (791 – 740 или 787 – 736), вроде как, делал угодное пред
лицом Бога, но его что-то торкнуло, и он решил сам совершать каждение в храме,
чему препятствовали священники и потом уже Сам Бог, наказав его проказой до
конца жизни. Его сын Иоафам (756 – 741) тоже делал угодное пред Богом, хотя в
храм не ходил. Может, боялся участи отца. Езекия (716 – 687 или 725 – 697)
вообще был одним из самых выдающихся царей Иудейских в смысле своего
благочестия и верности Богу. Он был сыном великого нечестивого царя-
идолослужителя Ахаза, и вернул в Иудею истинную веру. Сделал очень важную
вещь - ничтожил идольские высоты, которые были в Иудее еще со времен
Ровоама. За благочестие даже получил дополнительные 15 лет жизни. Иосия (640
– 609) же был последним проблеском на мрачном горизонте. Снова разрушил
восстановленные идолопоклонниками высоты, начал заниматься ремонтом храма,
во время чего была найдена книга закона. Существует мнение, что это либо
Второзаконие, либо современные царю мудрецы написали книгу и подсунули, как
древнюю. Прочитав ее, Иосия со всем народом начали молить Бога о милости.
Бог ответил царю, что за благочестие его не даст увидеть разорение Иудейского
царства, но это все равно произойдет, т. к. народ слишком долго грешил и
отступал от Бога.
 Примеры нечестия. Ровоам и сын его Авия (910–908) были
идолопоклонниками. Таким же были Иорам (847 – 845) и Охозия (845) о которых
и сказать-то особо нечего. Гофолия (845 – 840), жена Иорама, ярая язычница и
просто бешенная женщина, решила сама воцариться и начала истребление всех
потомков Давида. От нее скрылся только Иоас (840 – 801), в дальнейшем
воцарившийся посредством переворота. Под влиянием первосвященника Иодая
он жил в благочестивой вере, но после его смерти легко склонился к язычеству.
Амасия (801 – 773) практически повторил жизнь отца: был благочестив, но отпал.
Ахаз (736 – 716 или 742 – 725) известен тем, что был одним из главных
нечестивцев Иудеи. Он даже установил языческий жертвенник в храме Соломона.
И вишенка на торте нечестия – Манассия (696 – 642) – сын благочестивейшего
царя Езекии. Восстановил идольские высоты, поставил жертвенник в храме. Он
так неистово косячил, что за его нечестие Господь решил уничтожить Иудейское
царство. Книга Паралипоменон добавляет о покаянии Манассии в ассирийском
плену, но для Иудеи это ничего уже не значило. Как не значила и благочестиво-
возрожденческая политика его внука Иосии. Уже ничто не могло умалить гнева
Божия. В 605 году в Вавилоне воцарился печально- известный для евреев царь
Навуходоносор II. Великая сила возрастала на Востоке. Дни Иудеи были
сочтены...
 Падение Иерусалима и разрушение храма Соломона. До правления Седекии
(598 - 597) Навуходоносором II были предприняты две удачные попытки осады
Иерусалима, однако, все они были не убийственными, а больше носили характер
урока за непослушание. И вот, воцарился Седекия. Советники призывают снова
восстать против Вавилона. Пророк Иеремия, зная будущее Иерусалима, молит о
том, чтобы этого не делали, но его никто не слушает, воспринимая за предателя.
Но Седекия, отвергая волю Божию, отложился от Вавилона, и через это подверг
Иудею новому нашествию. И на этот раз Навуходоносор II пришел уничтожать
царство евреев. После полуторагодовой осады Иерусалим пал. На улицах
валялись трупы людей, которых не успевали хоронить. Матери съедали тела
своих детей. В 586 году до н. э. халдеи начали штурм, пробили брешь в стене и
ворвались в город. Разъяренные вавилонские воины убивали, грабили, поджигали
дома. Вскоре Иерусалим превратился в груду развалин. От храма и царского
дворца остались лишь обгорелые обломки стен и разбитые колонны. Город
перестал существовать. Седекия пытался бежать, но около Иерихона был схвачен.
Сыновья были убиты у него на глазах, а сам он был ослеплен и в цепях отведен в
Вавилон. С ним и большая часть иудеев, из тех, кто остался в живых, уведены в
плен.
В 587 году Иудейское царство перестало существовать...
2. Воскресение Христово
ПОВЕСТВОВАНИЕ: После субботнего покоя ко гробу идут жены-мироносицы.
Перед ними на гроб сходит Ангел, и происходит землетрясение, из-за чего камень
отворяет гроб, а стража повергается в страх. Ангел говорит женам, что Христос
воскрес, и предварит их в Галилее. Мария Магдалина, пришедшая ко гробу ранее
всех, возвращается и сообщает апостолам Петру и Иоанну, что тело Учителя
унесли. Петр и Иоанн спешат ко гробу. Первый подбегает Иоанн, но, не решаясь
войти, видит в гробе только пелены. Петр же сразу входит в гробницу и замечает,
что сударь, повитый вокруг головы, лежит не с ризами, но особо. Иоанн, видя
аккуратно сложенные пелены и зная запрет касания иудеями мертвого тела,
первый из апостолов уверовал в воскресение Христа. Петр же «отъиде, в себе
дивяся бывшему» (Лк.24:12).
 «Сведение воедино четырех евангельских свидетельств о Воскресении
представляет собою задачу неразрешимую Мф. 28, Мк. 16, Лк. 24, Ин. 20-21) Тем
не менее, два положения не допускают сомнения.
1. 1)  женщины, пришедшие на Гроб в первый день недели, нашли его пустым:
2. 2)  Господь повторно являлся женам-мироносицам и ученикам. Пустой Гроб
и явления Распятого
говорят о Воскресении» (еп. Кассиан).
 ВАЖНО СЛЕДУЮЩЕЕ: Воскресение Иисуса Христа и даже явления
воскресшего Иисуса (ведь в Евангелиях описано не само Воскресение, а явления
Воскресшего) не могут быть подвластны такому же критическому историческому
исследованию!!!, какому могут быть подвергнуты проповедь и дела «земного»,
если угодно, «исторического» Иисуса до Воскресения. Но из этого не следует, что
Воскресения не было. Скорее, Воскресение или «иного жития, вечного, начало»
— событие, превосходящее сей мир со всеми его неотъемлемыми материальными
характеристиками, такими, как пространство и время. Это не оживление
мертвеца, который впоследствии все равно должен умереть. Это нечто абсолютно
новое.
 ЯВЛЕНИЕ ГОСПОДА ПО ВОСКРЕСЕНИИ:
явления женам-мироносицам (Мф. 28:9-10. Мк. 16:9- 11, Ин. 20:11-18) и все
явления ученикам, о
которых повествуется в Мк. (16:12-19) и Лк. (24:13-51), а также два первые
явления ученикам, рассказанные в Ин. (20, 19-29), имели место в Иерусалиме.
Последнее Иоанновское явление (21:1-23) и единственное явление ученикам в
Мф. (28:16-20) относятся к Галилее. Первые вестницы Воскресения были
женщины, те самые, которые присутствовали при погребении. Им у пустого
Гроба была поведана ангелами тайна Воскресения (Мф. 27: 61, 28:1-8, Мк. 15:47-
16:8, Лк. 23:55-24:11, ср.: Ин. 20:1-2). Как уже было указано, по свидетельству
Евангелия, они первые и увидели Воскресшего. В том перечне явлений, который
ап. Павел дает в 1 Кор. (15:3-8), явления женам-мироносицам опущены. На
первом месте поставлено явление Господа Петру, на которое есть указание в Лк.
(24:34), затем явление Двенадцати, должно быть, тожественное с тем, которое
рассказано в Лк. (24:36 и слл.), и к которому, по всей вероятности, относятся и
наставления Мк. 16:14-18. С ним очень часто, хотя, может быть, и неправильно,
отожествляют явление Ин. 20:19-23. Далее в списке ап. Павла стоят явления,
которые не имеют параллели в Евангелии: явление более чем пятистам братиям,
и явление Иакову, которое знаменует обращение Брата Господня (ср. Ин. 7:5).
Явление "всем апостолам" также нелегко отожествить с каким-либо из
евангельских явлений. С своей стороны, явление Господа двум ученикам на
дороге в Еммаус (Лк. 24:13-35, ср. Мк. 16:12-13), явление Его Фоме (Ин. 20:26-29)
и семи ученикам на море Тивериадском (Ин. 21:1-23), галилейское явление Мф.
(28:16-20), а может быть, и первое явление Ин. (20:19-23) не вошли в перечень ап.
Павла. Таким образом, сопоставление источников позволяет утверждать, что
Господь многократно и в разных местах являлся, по Своем Воскресении, тем, с
кем Он общался в дни Своего общественного служения.
«Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию... Если же о Христе
проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что
нет воскресения мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не
воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера
ваша... Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем
порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его» (1Кор. 15:4,12-
14,22-23).
«Никто пусть не жалуется на бедность; ибо открылось общее царство. Никто
пусть не плачет о грехах; ибо из гроба воссияло прощение. Никто пусть не боится
смерти; ибо освободила нас смерть Спасителя. Он истребил ее, быв объят ею; Он
опустошил ад, сошедши во ад; огорчил того, который коснулся плоти Его. Об
этом и Исаия, предузнав, воскликнул: «Ад огорчися, срет тя доле» (Ис. 14, 9). ...
Он взял тело, и нашел в нем Бога; взял землю, и сретил в ней небо; взял то, что
видел, и подвергся тому, чего не видел. «Где ти, смерте, жало? Где, ти, аде,
победа?» (1 Кор. 15, 55). Воскрес Христос, — и ты низложился; воскрес Христос,
— и пали бесы; воскрес Христос, — и радуются ангелы; воскрес Христос, — и
водворяется жизнь; воскрес Христос, — и мертвого ни одного нет во гробе. Ибо
Христос, воскресший из мертвых, — «начаток умершим бысть» (1 Кор. 15, 20).»
(СЛОВО ОГЛАСИТЕЛЬНОЕ СВЯТИТЕЛЯ ИОАННА ЗЛАТОУСТА).
3. Учение о единстве Ипостаси и различии Божественной и
человеческой природ во Христе. Халкидонский орос. Образ соединения двух
природ во Христе. Христологическая терминология. Учение о
воипостасности человеческой природы во Христе. Две воли и два действия
во Христе. Отличие Иисуса Христа от нас по человечеству.
В одной божественной ипостаси (в одном лице) Бога-Слова неслитно,
неизменно, нераздельно, неразлучно (неслитно, неизменно vs монофизитов;
нераздельно, неразлучно vs несториан) соединены две природы: Божественная и
человеческая. Так, что свойство каждой природы сохраняется и не изменяется. Но
нельзя разделять Христа на две части. Орос Халкидонского собора (451г.)
выражает это учение
 Во Христе Божественная и человеческая природы соединены по образу того, как
соединены душа и тело в человеке (антропологическая аналогия К.А.).
 Терминология: ипостась=лицо, природа=естество. ВАЖНО понимать, что
формулировка свт. Кирилла Александрийского «одна природа Бога-Слова
воплощенная» православная, точнее он понимал её православно. Тут под
«природой» нужно понимать «ипостась». В то время еще не было четкой
(христологической) терминологии, поэтому он так написал. (Вот этот момент –
очень осторожно, лучше обойти, комиссия если начнет запутывать, можно
споткнуться, так как сама формулировка-то была еретической и принадлежала
Аполлинарию Лаодикийскому, но приписана Афанасию Великому, поэтому К.А.
спокойно ею воспользовался, доверяя авторитету великого святого, и
переосмыслил по-своему, в православном ключе).
Человечество во Христе должно мыслиться не как ипостась, а как воипостасное,
т. е. человечество во Христе получает свое бытие в Ипостаси Второго Лица
Пресвятой Троицы, которая после воплощения стала сложной, общей для двух
природ: божественной и человеческой. Следствие ипостасного соединения двух
природы заключается в том, что одно и тоже Лицо воплотившегося Бога Слова
может именоваться и Богом, и человеком.
 Во Христе две воли и два действия, т. к. воля и действия относятся к категории
природы, а не лица (как считают монофелиты). При этом, воля человеческая
всегда согласна с волей Божией, но она самостоятельная и не сливается с
Божественой волей. Это учение изложено в оросе шестого Вселенского собора
(681): «И две естественные воли или хотения в Нем, и два естественные действия,
неразлучно, неизменно, нераздельно, неслиянно ... два же естественные хотения
не противные, ... но Его человеческое хотение... подчиняющееся Его
Божественному и Всемогущему хотению».
 Отличие Иисуса Христа от нас по человечеству:
-родился сверхъестественным образом (без мужского семени, от Святого Духа);
-Иисус Христос есть человек безгрешный (в нем были только безукоризненные
страсти, но
грехов не было). Нес на себе последствия (боль, голод, страдания, смерть и т.п.)
грехопадения, но Самого первородного греха не наследовал, так как рожден не от
мужчины, а от Духа Святого.
4. Несторианский спор. Свт. Кирилл Александрийский и его
полемика против несторианства. Третий Вселенский собор и догматическая
борьба после него. Судьба несторианства после соборного осуждения.
 История спора: Архиепископ Несторий Константинопольский учил, будто
Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, с Которым потом Бог
соединился нравственно, обитал в Нем, как в храме, подобно тому, как прежде
обитал в Моисее и других пророках. Потому и Самого Господа Иисуса Христа
Несторий называл богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву называл
христородицею, а не Богородицею.
Несторий, став в 428 году архиепископом Константинополя, затеял сделать это
учение общецерковным. Активная проповедь нового учения привела к волнениям
в Константинополе. Нестория стали обвинять в ереси Павла Самосатского, так
как было понятно, что речь идет не только о названии Девы Марии Богородицей,
а о Лице Иисуса Христа. Несторий стал преследовать своих противников и даже
осудил их на Константинопольском соборе 429 г. Догматическим противником
его с 429 г. выступил архиепископ Кирилл Александрийский, и борьба сразу же
приняла общецерковное значение. Полемика против мнений Нестория
встречается у Кирилла уже в писанном в начале 429 г. (6 января) пасхальном
послании. Затем в послании к египетским монахам. Затем между ними состоялась
переписка. Исход их спора разрешал Римский епископ. Кирилл Александрийский
послал папе «Пять книг против богохульств Нестория». В ответ на это послание на
Римском соборе в августе 430 г. постановлено было отлучить Нестория от
церковного общения, если он не принесет раскаяния в течение 10 дней со
времени получения им уведомления об этом. Кирилл Александрийский созвал (в
ноябре) собор в Александрии и от имени собора вместе с папским письмом
отправил Несторию знаменитое послание с 12 анафематизмами против ереси, от
которой тот должен был отречься. На анафематизмы Кирилла он ответил своими
антианафематизмами. Несторий нашел поддержку в восточных епископах,
принадлежавших к тому же антиохийскому направлению Таким образом в
Антиохии и Сирии многие приняли сторону Нестория, по преимуществу лица,
вышедшие из Антиохийского училища, но в Александрии и Риме учение Нестория
встретило сильное противодействие, оно было осуждено в 430 году на Римском и
Александрийском соборах. Для прекращения такого раздора между
предстоятелями знаменитых церквей и утверждения православного учения
император Феодосий II решился созвать Вселенский Собор. Несторий сам тоже
просил созыва Вселенского Собора, думая, что его учение, как правильное,
восторжествует.
 Третий Вселенский Собор: Антиохийская и Александрийская делегация стали
заседать раздельно. Кирилл председательствовал на заседании Александрийской
делегации. Сначала, до прибытия римских легатов, он был и представителем
римского епископа. Позже к нему примкнула и Римская делегация. Прибывший
между тем в Эфес Иоанн Антиохийский, с восточными епископами, составил
свой собор из 30-40 епископов, для заседаний которого епископ Эфесский
Мемнон не дал здания. В итоге «священный собор восточного диоцеза» подписал
низложение Кирилла и Мемнона за неканоническое действие, пренебрежение
императорских указов и еретические главы. Это собрание лишило Кирилла и
Мемнона епископства и права священнодействия, а прочих участников
настоящего собора отлучило от церкви впредь до их раскаяния. Таким образом,
каждая из противостоящих сторон выступала от имени двух церковных
первоиерархов (Антиохийского и Константинопольского патриархов с одной
стороны и Александрийского патриарха и Римского папы с другой). Насчет
Нестория решение присутствовавших было почти единодушным: с Нестория снят
сан и он отлучен от Церкви. Это решение подписали 197 человек, хотя открытие
собора происходило при 162-х участниках.
 Определения собора: На Соборе было изложено восемь правил. В плане
догматики из них, кроме осуждения несторианской ереси, важно – полное
запрещение не только составлять новый, но даже дополнять или сокращать, хотя
бы одним словом, Символ, изложенный на двух первых Вселенских Соборах.
Вместе с заблуждениями Нестория была осуждена и появившаяся на западе
пелагианская ересь. Осуждение ереси Пелагия было произнесено еще в 418 году
на Поместном Соборе в Карфагене и только было подтверждено Третьим
Вселенским Собором.
 История после Собора: Восточные епископы во главе с Иоанном Антиохийским,
отправляясь из Халкидона и Ефеса на свои кафедры, по дороге составили два
собора, один в Тарсе, на котором снова осудила Кирилла и Мемнона, и другой в
Антиохии, на котором составили свое исповедание веры. В этом исповедании
было сказано, что Господь Иисус Христос – совершенный Бог и совершенный
человек и что на основании неслитного в Нем единства Божества и человечества
Пресвятая Дева Мария может быть названа Богородицей. Таким образом,
восточные отцы отступили от своих несторианских воззрений, но от лица
Нестория не отказались, почему разделение между ними и Кириллом
продолжалось. Павлу, епископу Эмесскому, удалось примирить отцов сирских с
александрийскими. Он убедил Иоанна Антиохийского и других сирских
епископов согласиться на осуждение Нестория, а Кирилла Александрийского –
подписать Антиохийское исповедание веры. Кирилл, видя, что это исповедание
православное, подписал его, но не отказался и от своих анафематизмов. С
Антиохийским исповеданием веры, как с православным, была согласна вся
Вселенская Церковь и оно получило значение точного исповедания веры
древнеправославного учения об образе соединения в Господе Иисусе Христе вух
естеств и их взаимном отношении. Император утвердил это исповедание. Так
раздор закончился примирением между Атиохией и Александрией, его
традиционно называют Антиохийским согласием. В 433 г. Кирилл вынужден был
уступить. Но и соглашение не примирило всех. Были недовольные с двух сторон
Иоанн Антиохийский признал низложение Нестория и законность нового
патриарха Максимиана. К 435 г. Иоанн постепенно очень умело восстановил
единство. В Александрии Кирилла упрекали в том, что он нарушил
постановление собора 431 г., подписал иное вероизложение, кроме Никейского.
Несторий был сослан в 435 г. в один оазис в египетских пустынях. Он дожил до
Четвертого Вселенского собора. В этот период от Нестория до нас дошла «Книга
Гераклида».
5. Русская Православная Церковь в эпоху Петра I. Патриарх
Адриан (1690-1700). Период местоблюстительства: митр. Стефан (Яворский)
и Феофан (Прокопович). «Духовный регламент». Учреждение Святейшего
Синода. Религиозно-нравственное состояние общества и церковная жизнь
при Петре I. Свт. Дмитрий Ростовский.
Патриарх Адриан – последний Патриарх первого патриаршего периода. До
архиерейской хиротонии был настоятелем Чудова монастыря. В 1686 году
поставлен митрополитом Казанским. Написал ряд сочинений и посланий.
Осуждал старообрядцев, защищал троеперстие. В 1690 году возведен на
Патриарший престол. В одном из посланий грозил отлучением от Церкви тем, кто
брил бороды, но на Петра I это не распространялось. В 1694 году по требования
Иерусалимского Патриарха Досифея II выслал Иоанникия и Софрония Лихудов,
что привело к упадку Славяно-греко-латинской академии. Благословлял Петра I
на Азовский поход, после него, после «великого посольства». С 1696 года разбит
параличом. Отношения между царем и Патриархом обострились, когда Адриан
отказался постричь в монахини его жену царицу Евдокию Лопухину. На средства
Патриаршей казны Петр I в 1698 году выстроил два корабля. Ходатайствовал о
стрельцах, которых Петр I после стрелецкого бунта казнил, ходатайство не было
принято. В 1698-1699 Адриан практически отошел от дел, часто решения о
назначении архиереев принимал даже сам Петр. В 1700 году при Адриане ввели
новое летоисчисление – от Рождества Христова, год стали считать с января,
отменили шествие на осляти на праздник Входа Господня в Иерусалим. Умер в
октябре 1700 года.
Несколько слов о Петре. Детство и молодость он проводил преимущественно с
немцами- протестантами. От них он перенял соответствующий взгляд на
государство и Церковь. Время его правления – период коренных реформ в России.
Он реформировал армию, флот, переориентировал культуру и быт на европейский
лад, выиграл Северную войну со Швецией и на отвоеванных землях построил
новую столицу – Санкт-Петербург. Петр был глубоко верующим человеком,
много участвовал в богослужении и каждое дело начинал молитвой. Но в
политике для него главным было европейское учение о первенстве власти
государства во всех сферах жизни. Этим обусловлено подчинение Церкви
государству при Петре.
После смерти Адриана избрание нового Патриарха не проводилось.
Местоблюстителем престола стал митрополит Стефан (Яворский). Петр выбрал
его, несмотря на то, что были и другие достойные иерархи: архиепископ
Холмогорский Афанасий – еще при жизни Адриана Петр высказывал желание
видеть его Патриархом; митрополит Новгородский Иов; епископ Воронежский
Митрофан. Но Петра смущало их недоверие к европейской культуре, и как
следствие – к подчинению Церкви государственной власти. Поэтому он выбрал
Стефана.
Стефан (Яворский) родился в 1658 году в Малороссии, получил образование в
Киево- Могилянской академии и в иезуитских коллегиях Львова, Люблина и
других городов. Ожидалось, что он примет унию; но Стефан вернулся в Киев и
принял монашеский постриг. Он стал профессором Академии. В 1700 году
Киевский митрополит Варлаам (Ясинский) отправил его в Москву, чтобы там его
посвятили в викарного епископа. В Москве Стефан произнес при Петре одно
надгробное слово, которое привело Петра в восторг. Царь распорядился поставить
его митрополитом Рязанским. А через год – Патриаршим местоблюстителем.
Встретили его враждебно, обзывали чужаком; а Иерусалимский Патриарх
Досифей прислал послание, в котором требовал, чтобы никакой чужак «ни грек,
ни иные какие породы человек, сиречь от Малыя и Белыя России, которые
вскормилися и учатся в странах и школах латинских и полонских» не становился
Патриархом Московским.
Оказалось, что Петр ошибся в Стефане. Воспитанный у католиков, Стефан не
терпел никакого вмешательства государства в дела Церкви. Как и остальные
иерархи, он поддерживал избрание нового Патриарха. Как Адриан, он осуждал
незаконный развод и постриг Евдокии Лопухиной.
Дело Тверитинова. Московский лекарь Дмитрий Тверитинов выучился в
Немецкой слободе, там же нахватался протестантских идей. Его сторонники
отвергали святых, мощи, иконы, иерархию, Таинства и Священное Предание.
Верили только в учение о спасении только верой (sola fide). Церковь отвергали.
Ересь обнаружили в 1713 году в Славяно-греко-латинской академии. Стефан
начал громкое расследование в Москве, Петр велел отправить еретиков на суд
Сената в Петербург. Те в Сенате раскаялись, и их вернули в Москву. Стефан,
однако, не поверил и разослал их в монастыри. Настоятели подтвердили, что
покаяние было ложным. Тогда Стефан собрал собор, на котором еретиков
осудили, предали анафеме; а Фому Иванова, самого злостного еретика, сожгли на
костре. Петр разозлился страшно: он боялся, что шум по делу Тверитинова может
спровоцировать народный гнев против Немецкой слободы. Стефану Сенат
объявил выговор.
Дело царевича Алексея. Все, кто был недоволен Петром, с надеждой смотрели на
царевича Алексея – сына Петра и той самой Евдокии Лопухиной. В 1618 году
открылся заговор Алексея и Евдокии против Петра. Оказались причастны к нему
и духовные лица – духовники царевича и Евдокии, епископ Ростовский Досифей,
митрополит Киевский Иоасаф, митрополит Крутицкий Игнатий. По итогам дела
духовников и епископа Досифея казнили. Против Стефана улик не нашли, хотя в
проповедях он очень лояльно относился к царевичу и неодобрительно – к царю.
Петр подозревал его в сочувствии заговорщикам. Тогда же царь и принял
решение: упразднить патриаршество и убрать митрополита Стефана.
Феофан (Прокопович). Петр начал поиски в среде малороссийского духовенства.
Сначала он выбрал Феодосия (Яновского), но тот оказался пижоном и
пустословом. Наконец Петр обнаружил Феофана. Родом из Киева, учился в
Киево-Могилянской академии, Львове, Кракове, Риме. Стал базилианским
монахом (католиком-униатом). Потом вернулся на родину, отрекся от униатства и
постригся в монахи в Киеве. Феофан испытывал отвращение к католичеству и
наоборот уклонялся скорее в протестантизм. Своими проповедями Феофан
снискал расположение Петра, тот продвинул его в епископы, несмотря на
негодования знавших Феофана. Он стал епископом Псковским в 1718 году.
Именно Феофан стал проводником церковной реформы Петра и его ближайшим
сподвижником в Церкви.
«Духовный регламент». В том же году митрополит Стефан попросил отпустить
его из Петербурга в Москву. В резолюции царь изложил кучу замечаний, а в
конце добавил: для лучшего управления нужно организовать Духовную
коллегию. Епископу Феофану Петр поручил составить проект учреждения
коллегии. К февралю 1720 года тот составил «Духовный регламент». Документ
состоял из трех частей: описание и причины Синодального управления; дела, ему
подлежащие; должности и права членов управления.
«Регламент» - это скорее пояснительная записка к закону. В ней подробно
рассказано, каким плохим был патриарший режим, как все устарело. Много
обличений и сатиры над прошлым. «Регламент» провозглашал утверждение
Духовной коллегии – она быстрее и беспристрастнее решает дела, у нее больше
авторитета. Истинная причина тоже не сильно скрыта: коллегия не опасна для
власти монарха.
Проект утвердил Сенат, затем его показали наспех собранному собору в
Петербурге – шести архиереям да трем архимандритам. Всех принудили
подписать. Потом архимандрит Антоний и подполковник Давыдов объехали
Россию и собрали полноту подписей. Указ Сената им был в помощь: отказы
подписать не принимались.
Святейший Синод. 25 января 1721 года император издал манифест об
установлении Духовной коллегии. В его состав вошли: президент коллегии –
митрополит; два вице-президента – архиепископы; четыре советника –
архимандриты; пять асессоров – четыре протопопа и один греческий черный
священник.
14 февраля коллегия открылась. Возник вопрос, как поминать: остановились на
Святейшем Правительствующем Синоде. Первым президентом Синода стал
митрополит Стефан (Яворский), вице- президентами – Феофан (Прокопович) и
Феодосий (Яновский).
В 1722 году император учредил должность обер-прокурора Святейшего Синода,
на нее назначался офицер. Это было «око государево и стряпчий по делам
государственным». Он контролировал деятельность Синода, но работу не
возглавлял.
Фактически всю работу Синода вел Феофан. Замечания Стефана находились под
запретом. В 1722 году Стефан скончался, и должность президента Синода была
упразднена.
В сентябре 1721 года Петр обратился к Константинопольскому Патриарху с
просьбой благословить учреждение Синода. Тот ответил только в 1723 году:
Патриарх признал Синод своим братом во Христе, имеющим власть такую же, как
у Патриархов Востока.
Синод обладал правом высшей законодательной, исполнительной и судебной
власти в Церкви, но осуществлять ее мог только с разрешения императора.
Фактически это выражалось в том, что на всех постановлениях Синода было
написано «по указу его императорского величества».
Религиозно-нравственное состояние общества и церковная жизнь при Петре I. 1.
Велась масштабная миссионерская деятельность. В Сибири проповедовали
Тобольские митрополиты Филофей (Лещинский) и Иоанн (Максимович); на
Камчатке – разбойник Иван Козыревский, ставший иеромонахом Игнатием (он
присоединил к России Курилы); среди старообрядцев – епископ Нижегородский
Питирим. 2. Развивалась система образования. Учебные заведения создавались по
европейскому образцу. Проходила латинизация духовной школы. Последнюю
греческую школу в эти годы открыли Лихуды в Великом Новгороде, но она
быстро закрылась. В провинциях открывались латинские училища. Поповские
дети хотели в основном идти на госслужбу, правда. Тогда Петр издал указ без
аттестата принимать их только в солдаты. Дети духовного сословия были обязаны
учиться в духовном училище. Общежития при училищах назывались
семинариями. Видеться с родными было запрещено, жили впроглодь, не хватало
учителей и книг. Свозили детей часто под охраной, чтобы не сбежали. Зато
открылось аж 12 училищ по стране.
3. В богословии две группы. Одни, как Стефан (Яворский), пользуются
католическими аргументами, вторые, как Феофан (Прокопович) –
протестантскими. И если первые просто повторяли аргументы католиков против
протестантов, ничего не привнося в вероучение, то вторые попросту искажали
учение о спасении.
4. Монахов Петр считал нахлебниками и бездельниками, а от монастырей
требовал более зримую пользу и прибыль. В 1701 году восстановлен
Монастырский приказ – чтобы назначать и смещать настоятелей, курировать
деятельность монастырей, фиксировать доход. Начали вводиться монастырские
штаты – оставить столько человек, сколько нужно для совершения богослужения
и управления имуществом. Наконец в 1722 году введен ряд ограничений: не
принимать в монахи мужчин до 30 лет, военных, имеющих несовершеннолетних
детей, крепостных, неграмотных. Маленькие пустыни закрыли, скиты запретили.
Огромное количество монастырей закрылось. Монастыри были обязаны
открывать и содержать дома престарелых, больницы, приюты, детские дома.
Везде ввели общежительный устав. Монахом было запрещено писать.
5. Началось культурное разделение массы народа и дворянства. Народ остался
при своей, дворянство вводило западные обычаи. Это вело к падению нравов,
появились вольнодумцы. Много Петр боролся с невежеством и суеверием народа
– просветительский его дух требовал пересмотреть молебны, акафисты, жжение
свечей как элементы обрядоверия и невежества. Сильным было европейское
влияние на русскую иконопись и церковное зодчество.
Дмитрий Ростовский. Родился в 1651 году близ Киева. Учился в Киево-
Могилянской академии, при ней же пострижен в монахи. В 1682 году был
игуменом Батуринского монастыря. В 1684 году Дмитрий вернулся в Киев и стал
архимандритом Киево-Печерского монастыря. Там он начал работу над Книгой
житий святых. В Киеве в это время он познакомился со Стефаном (Яворским),
они стали друзьями. Снова стал игуменом в Батуринском монастыре. В 1686 году
он получил Четьи-Минеи святителя Макария, митрополита Московского. Но в
1688 году Патриарх Иоаким услышал, что ряд епископов учат о непорочном
зачатии Девы Марии, и Дмитрий разделял это учение. Иоаким потребовал, чтобы
книги вернули. Впоследствии все высказывания Дмитрия на эту тему были
переписаны. В 1701 году назначен Сибирским епископом, но так туда и не уехал,
год прожил в Москве. В 1702 поставлен митрополитом Ярославским и
Ростовским. Открыл школу в Ростове. Скончался в 1707 году. Известен как автор
Книги житий святых. Работал над ней 20 лет, источниками послужили материалы
на греческом, латинском, польском и церковнославянском языках.

6. Воскресное богослужение. Всенощное бдение. Особенности


воскресной утрени. 1–5 главы Типикона.
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020

Билет № 15

1. Псалтирь. Проблема авторства и времени написания псалмов.


Виды псалмов. Мессианские пророчества в Псалтири. Использование
Псалтири в богослужении.
 Псалтирь
Название: Еврейское название этой книги « ‫( »תהילים ספר‬Сефер-Техилим). Имеет
значение «Свиток, книга хвалений». В Септуагинте книга именуется «Ψαλτήριον»
(«псалтерион»), так назывался музыкальный инструмент откуда и славяно-
русское слово «Псалтырь».
Содержание: Всего 150/151 Псалом. Время написания: псалмов разное (по
основной версии время эпоха Ездры и Неемии (Vвек) Авторы: Давид, Соломон,
Моисей. Не все Псалмы написаны Давидом. Язык: Поэтический, много хиазма
(параллельности и перекрещивания смысла и слов). Второе назначение книги:
богослужебная книга еще со времен Ветхого завета. Композиция: единой
композиции нет, можно разделить псалмы по характеру: царские песни (молитва
за царя, благодарение за царя); плачи; благодарения; мессианские, пророческие.
Порядок псалмов обусловлен тем, что они собирались после плена по частям.
 Надписания псалмов
По надписаниям и по составу Псалтирь отражает две традиции – традицию
масоретскую и традицию Септуагинты. Иногда один псалом в масоретской
традиции (116, 147) оказывается разделенным на два в Септуагинте
(соответственно 114-115 и 146-147). Напротив, два отдельных в масоретской
версии псалма (9, 10 и 114, 115) оказываются слитыми в Септуагинте воедино
(соответственно 9 и 113). В славянской и русской синодальной Библиях принята
традиция Септуагинты.
Буквальный смысл надписаний часто не ясен, что дает место многочисленным
гипотезам и догадкам. Все псалмы в Псалтири имеют цифровое обозначение.
Надписания могут содержать информацию: 1. характер содержания псалма
(«Молитва», «Хвала», «Учение»). 2. способ исполнения: («Псалом» как
исполнение песни на псалтири, Песнь – песенное исполнение, «о осьмех»
означает, что произведение должно исполняться низким голосом). 3. Время
исполнения («о точилех» - возможно иполнялся во вермя сбора винограда) 5. 44
псалмом «о изменяемых» - во время исполнения играли на разных, сменяющих
друг друга, музыкальных инструментах 4. указание на автора или исполнителя
(«псалом Давида») 5. повод написания псалма – (Пс. 3 – «псалом Давиду, когда он
бежал от Авессалома, сына своего») 6. богослужебное назначение (указывает на
время и место исполнения псалмов, «на день субботний» – Пс. 91).
 Мессианские места
Многие псалмы, написанные задолго до Христа, предсказывают о Нем. Они не
могут быть применены ни к кому другому в истории. Мессианские темы в
псалмах:
Пс. 2: Божественность и всемирное царство Мессии.
Пс. 8: Вход Господень в Иерусалим (приветствия детей).
Пс. 15: Воскресение Мессии из мертвых.
Пс. 17: Всемирное значение пришествия Мессии. Приобщение язычников к
Церкви.
Пс. 21: Сверхъестественное рождение Мессии. Ясное изображение страданий
Мессии.
Пс. 30: Предсмертный возглас Спасителя.
Пс. 34: Ненависть вождей иудейского народа к Мессии.
Пс. 39: Искупительная Жертва Мессии.
Пс. 40: Пророчество об Иуде Предателе.
Пс. 44: Предсказание о Пресвятой Богородице, о Введении Ее во храм, и о вечном
царстве
Мессии.
Пс. 49: Говорится о втором пришествии Мессии и о Страшном Суде
Пс. 67: Христос – Победитель ада.
Пс. 68: Изгнание торгующих из храма. Страдания Мессии (вкушение уксуса).
Пс. 71: Слава и вечное царство Мессии.
Пс. 88: Божие обетование вечного царства Мессии.
Пс. 108: Предательство Иуды.
Пс. 109: Мессия – вечный царь и священник.
Пс. 114: Страдания Мессии.
Пс. 117: Мессия отвержен вождями своего народа. Вход Господень в Иерусалим.
Воскресение Христово.
Пс. 131: Мессия – вечный наследник престола Давида. Рождение Христа в
Вифлееме.
Пс. 141: Страдания Мессии. Оставление Христа учениками.
Богослужебное употребление: Псалтирь в Новом Завете разделена на 20 отделов –
кафизм.
От недели Антипасхи до Сырной недели вся Псалтирь, по Уставу, прочитывается
еженедельно.
Во святую Четыредесятницу Псалтирь прочитывается за каждую седмицу
дважды.
Кроме кафизм на утреннем и вечернем богослужении употребляются следующие
псалмы: на вечерне - 103 (предначинательный), 140, 141 и 129, на утрени – 19, 20,
на шестопсалмии – 3, 37, 52, 87, 102, 142, на малом повечерии «покаянные» 50,
69, 142, на полунощнице – 50, 120, 133, на первом часе – 5, 89, 100, на третьем –
16, 24, 50, на шестом – 53, 54, 90, на девятом часе – 82, 84 и 85.

2. Вознесение Христово. Сотериологическое значение Вознесения в


свете повествования Первого послания к Фессалоникийцам.

ВОЗНЕСЕНИЕ ХРИСТОВО

Последнее явление Воскресшего Христа Спасителя, заключившееся Вознесением Его


на небо, подробнее всего описывается Евангелистом Лукой. Вкратце говорит об этом
также Евангелист Марк. Было Иерусалиме по прошествии 40 дней, в течение коих
Господь неоднократно являлся им, уча их о Царствии Божием, как сообщает об этом св.
Лука в (Деян 1:2-5). Господь дал повеление апостолам оставаться в городе Иерусалиме,
пока они не облекутся силою свыше, обещая им послать на них обетование Отца
Своего. Дух Святой должен был дать им необходимую силу для совершения этого
великого дела — проповеди Евангелия всему миру. Затем Господь вывел учеников
Своих вон из Иерусалима до Вифании «и, подняв руки Свои, благословил их,». Ученики
поклонились возносящемуся Богочеловеку и «возвратились в Иерусалим с радостью
великою.» Св. Марк добавляет, что, вознесшись на Небо, Господь «воссел одесную Бога»

ВОЗНЕСЕНИЕ – показало, что Христос воистину Сын Божий, что как Сын Божий Он и
раньше имел власть единую со Отцем, но теперь получил ее еще и как Богочеловек, ибо
Он вознесся в том самом теле, в котором пострадал и воскрес из мертвых. Своим
Вознесением Он показал истинность Своих слов: «Я исшел от Отца и пришел в мир; и
опять оставляю мир и иду к Отцу (Ин.16:28).

С этого момента человеческая природа получила полное участие в Божественной


жизни и вечном блаженстве. Это стало главным следствием Вознесения.

 Вознесением завершилось искупление человечества


 Христос вознесся на небо... чтобы вместо Себя ниспослать на землю, или на
Церковь Свою Духа Святаго, третье лицо пресвятой Троицы...

Вознесение -еще не заключительный акт истории спасения. Вознесения является


свидетельством и Его второго пришествия. Вознесшись на небо, Иисус Христос, по
собственному Его обещанию, опять придет на землю «таким же образом», каким взошел
на небо (ср.: Деян 1. 11), но уже «с силою и славою великою» (Мф 24:30; Лк 21:27), чтобы
судить.

Сотериологическое значение Вознесения в свете повествования Первого послания к


Фессалоникийцам.

Апостол Павел, не пишет прямо о Вознесении Христа, но много сообщает о возвращении Иисуса из мира
Божьего. Например, в самом раннем своем послании Павел говорит, что фессалоникийцы ожидают с
Небес Сына Его, которого Он воскресил из мертвых, Иисуса... (1 Фес 1:10; ср. 4:16). В 1Фес.4:17
говорится о восхищении «на облаках в сретение Госоподу на воздухе, и так всегда с Господом
будем». Святой Златоуст пишет: «Если Господь намерен сойти, то для чего мы будем восхищены? —
Чести ради. Ибо и тогда, когда царь въезжает в город, то почетные граждане выходят к нему навстречу, а
преступники внутри ожидают Судию…Ибо как Он (Отец) подъял Самого (Господа) на облаках (Деян.1:9), так
и мы восхищены будем на облаках.»

«Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, ... Ибо,
если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним...
мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших...мертвые
во Христе воскреснут прежде...потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними
восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом
будем»

(1Фес. 4:13–17)
Вознесение Господне – образ обожения каждого верующего во Христа.(св. Григорий

Палама) Вознесение Господне принадлежит всем людям – все воскреснут в день Его
Второго пришествия, однако «восхищены на облаках» - вознесены будут только те, кто,
кто «распяли грех через покаяние и жительство по Евангелию».

Как Факт смерти и воскресения Христа есть залог будущего всеобщего воскресения,
так и факт Его Вознесения, в котором одесную Бога была посажена человеческая
природа, есть залог и того, что после воскресения мертвых:

1) тела умерших до 2 Пришествия будут воскрешены и соответственно вознесены


вместе с душами (т.е. теперь уже весь человек – вся природа) на Небеса;

2) оставшиеся в живых до Пришествия Господня, после мгновенного преображения


будут вознесены (праведники, разумеется) подобно Господу – на облаках небесных для
встречи со Христом.

3. Понятие об Искуплении в свете Священного Писания.


Необходимость Искупления для спасения человека. Изменение отношений
между Богом и человеком вследствие Искупления. Святоотеческие образы
Искупления. Юридическая, нравственная, органическая теории икупления.
 В Священном Писании о спасении говорится двояким образом:
«Вы спасены, и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2, 8). Здесь о спасении говорится
как о чем- то уже свершившемся и от нас не зависящем; «Со страхом и трепетом
совершайте свое спасение». (Флп. 2, 12). Т. е. от нас зависит спасемся мы или нет.
Две стороны спасения: объективная (спасение – дар Божий) и субъективная (то
как мы этот дар усвоим).
 Искупление необходимо для нашего спасения. Для спасения недостаточно
одного только учения Господа Иисуса Христа и примера Его личной жизни.
Необходимо было восстановить падшую человеческую природу вследствие
грехопадения прародителей. Поэтому была необходима особая Божественная
помощь, состоящая в обновляющем воздействии на человеческое естество. Иисус
Христос не только своим искуплением примирил нас с Богом, но и выполнил
задачу первого Адама, привел нас к обожению.
Святоотеческие образы. Прежде всего это образ юридический, что вполне
естественно, так как само слово «искупление» заимствовано из юридической
практики. Юридический образ — это выкуп пленника или раба ценой Крови Сына
Божия.
Образ пастырский, образ доброго пастыря, взыскующего и находящего
заблудшую овцу. Образ крепкого мужа, побеждающего разбойника или врага и
отнимающего у него добычу. Воинский образ, образ воина или полководца,
разрушающего вражескую крепость, врата
адовы, и связывающего супостата.
Врачебный образ, образ доброго самарянина, врача, исцеляющего раны Своего
народа.
 Юридическая теория: автор Ансельм Кентерберийский (XI).
Суть: Первородный грех есть преступление справедливого порядка,
установленного Богом,
и, следовательно, представляет собой оскорбление Божественного величия.
Масштабы виновности определяются в соответствии с рангом оскорбленной
стороны, то есть Бога. Бесконечное величие и справедливость Бога требуют и
бесконечного искупления совершенного против Него преступления. Однако
конечность человеческого существа не позволяет ему выполнить условия
бесконечного искупления, даже если все человечество в целом будет принесено в
жертву ради удовлетворения Божественной справедливости. Поэтому Сам Бог в
Лице Своего Сына берется принести безмерный выкуп, дабы справедливость
была удовлетворена. Недостаток: вводит судебные отношения между Богом и
человеком.
 Нравственная теория искупления: название этой теории первый ввел священник
Петров в начале XX века. В искупительном подвиге Христа Спасителя основное
внимание здесь обращается на этическую сторону — через преодоление всех
искушений, через послушание Отцу Христос являет высочайший пример для
подражания. Наиболее видные представители нравственной теории— протоиерей
Павел Светлов, профессор по кафедре нравственного богословия Московской
Духовной Академии Тареев, митрополит Антоний (Храповицкий). Недостаток:
получается, что Иисус Христос лишь пример нравственной жизни, умаляется
Голгофская жертва.
 Органическая теория: современная, появилась в XX в. Представители:
священник Иоанн Мейендорф, Г. Флоровский, прот. А. Шмеман, Н. Лосский.
Исходят из того, что грех — это не преступление или оскорбление в юридическом
смысле, это и не просто некий безнравственный поступок; грех — это прежде
всего болезнь человеческой природы. Поэтому и спасение мыслится как
освобождение от болезни, как исцеление, преображение и, в конечном счете,
обожение человеческого естества.
Представители этого третьего направления в учении об Искуплении исходят из
того, что невозможно свести Искупление к одному единственному событию
земной жизни Христа, к крестной смерти на Голгофе. Вся земная жизнь Христа
Спасителя от момента Боговоплощения и до Вознесения имеет искупительное
значение.

4. Монофизитский спор. «Разбойничий собор» 449 г. Свт. Лев


Великий. Четвертый Вселенский собор. Халкидонский орос. 28-е правило
Халкидонского собора и его значение.
Монофизи́тство (от др.-греч. μόνος — «только один, единственный» + φύσις —
«природа, естество»), = Евтихиа́нство, — христологическая доктрина в
христианстве, постулирующая наличие только одной, единственной
Божественной природы (естества) в Иисусе Христе и отвергающая Его подлинное
человечество. Приписывается авторству константинопольского архимандрита
Евтихия (около 378—454).
Евтихий, а через него и последующие монофизиты исказили учение святого
Кирилла, считая, что единство природы Спасителя указывает только на Его
Божество, хотя сам Кирилл никогда не отрицал человеческую природу Иисуса.
История Церкви увязывает начало борьбы с монофизитством с
Константинопольским поместным собором 448 года, на котором Евтихий был
осужден за отказ исповедовать две природы во Христе.
Это учение в Византии было осуждено местным архиерейским собор под
председательством патриарха Флавиана, который в свою очередь сообщил о
решении собора Римскому императору. Однако сам Евтихий нашел поддержку у
императора Феодосия II.

Созванный в 449 году императором в Ефесе собор епископов, называемый


разбойничим, осудил Флавиана и оправдал Евтихия.
Созванный в 451 году в Халкидоне IV Вселенский Собор осудил монофизитство,
принял догматическое послание папы как выражение православной истины и в
согласии с ним составил соборное определение (ορος):
“....Господь наш Иисус Христос есть один и тот же Сын, один и тот же
совершенный по Божеству и совершенный по человечеству, истинный Бог и
истинный Человек, один и тот же....Он же рожденный в последние дни ради нас и
нашего спасения от Марии Девы и Богородицы по человечеству; один и тот же
Христос, Сын, Господь, Единородный, познаваемый в двух природах...”
Святой Лев Великий: На Соборе, где присутствовало 630 епископов, было
оглашено послание святителя Льва к уже почившему тогда святителю Флавиану,
Патриарху Константинопольскому (447–449), пострадавшему за Православную
веру от разбойничьего Ефесского собора в 449 году. В послании святителя Льва
было изложено Православное учение о двух естествах в Господе Иисусе Христе.
С учением этим согласились все присутствовавшие на Соборе епископы. Еретики
Евтихий и Диоскор были отлучены от Церкви.
28 правило Халкидонского собора заключается в признании "за царьградским
престолом равные привилегии с престолом Рима"

 «Разбойничий собор» 449 г. Председатель – Диоскор Алекс. Диоскор взял с


собой монахов. Число епископов – 130. Запад представлен плохо. Только один
пресв Илларий.
Зачитали Никейский и Ефесский символы веры (о христологии подробно не
говорили), которым Евтихий соответствовал. Томос Льва легатам зачитать не
дали (Запад собор не принял, Лев назвал его разбойничим). Поэтому осудили тех,
кто против Евтихия – Флавиана Константинопольского, Евсевия Доревильского,
Домна Антиохийского и др. На соборе возникла давка, противников Евтихия
нокаутировали. От побоев в ссылке скончался Флавиан (но точно неизвестно).
Иерусалимская Церковь захватила часть территории Антиохийской Церкви (в
общем, у них это не впервой).
 Папа Лев Великий. 450 г. умер император Феодосий (покровитель Диоскора).
Новый император – Маркион (жена Пульхерия). Все недовольные обращаются к
папе Льву. Он созывает собор в Риме и осуждает Ефесский (Разбойничий) собор.
Маркион хочет созвать Вселенский собор и чтобы Лев был на нем председателем.
Лев не против, но когда Анатолий Конст. подписывается под томосом Льва,
казалось бы, надобность в соборе отпадает. Все уврачевано (к тому же этот собор
сыграл бы против папы: укрепляется власть Константинополя). Но Маркион
считал, что собор созвать необходимо.
Лев Великийв своем Томосе является посредником между Александрийским и
Антиохийским богословием и дает гармоничное сочетание лучших результатов
того и другого. Антиохия слишком энергично выдвигала активность
человечества; в Александрии, напротив, оставляли эту сторону на втором плане.
Лев разъясняет, что человеческая природа во Христе есть реальная, живая, со
всеми своими свойствами, и она остается в Богочеловеке неизменной до самой
смерти, и после воскресения Христос является с человеческою плотью.
111
 Четвертый Вселенский собор. Имп. Маркиан созывает в 451 г. собор в
Халкидоне (сначала хотели в Никее, но была опасность нападения гуннов).
Председатель – папа Лев, а точнее его легаты (главный представитель легатов –
Пасхазий). Участвовало 600 еп. Из них: Анатолий Константинопольский, Максим
Антиох., Ювеналий Иерусалимский, Диоскор Александрийский.
Чем занимался Собор:
 Разбирали Разбойничий собор
Диоскора осудили за: презрение Божественных канонов, непослушание собору, за
то, что
он просто не явился на 3-ье заседание (на 3 заседании его и осудили). Т.е.
Диоскор Алекс. осужден не за ересь, а за непослушание канонам! Осудили
Евтихия и весь президиум Разбойничего собора.
   Вырабатывали вероопределение (Халкидонский орос)
   Разбирали вопросы церковного управления (30 правил)
   Занимались дроблением Антиохийской кафедры (Константинополь
забрал 3
митрополии)
   Вознесли Константинопольскую кафедру на 2-ое место в диптихах (28-е
правило) Халкидонский орос. Святые отцы определили догмат об образе
соединения в лице
Иисуса Христа двух естеств: 2 природы во Христе соединены неслитно,
неизменно, неразлучно, нераздельно в одно Лицо и в одну Ипостась. Определение
составлено на основании Антиохийского вероизложения, посланий Кирилла и
Льва Великого.
(Орос полностью) Последуя святым отцам, все согласно поучаем исповедовать
одного и того же Сына Господа нашего Иисуса Христа, совершеннейшего в
Божестве и совершеннейшего в человечестве, истинного Бога и истинного
Человека, того же из души разумной и тела, единосущного Отцу по Божеству и
того же единосущного нам по человечеству... Одного и того же Христа, Сына
Господа, единородного, в двух естествах (»εκ δυο φυσεων« – «из двух естеств» –
такой проект отвергнут. Сделали – в двух естествах– εν δυο φυσεσι.) неслитно,
неизменно, нераздельно, неразлучно (εν δυο φυσεσιν ασυνχυτως, ατρεπτος,
αδιαιρετως, γνωριζομεν) Познаваемого, – так что соединением нисколько не
нарушается различие двух естеств, но тем более сохраняется свойство каждого
естества и соединяется в одно лицо и одну ипостась, – не на два лица
рассекаемого или разделяемого (οθκ εις δυο προσωπα μεριζομενον η διαιρουμενον),
но одного и того же Сына и единородного Бога-Слова, Господа Иисуса Христа».
 28-е правило Халкидонского собора и его значение. 28-е правило –
подтверждение 2го места в диптихе за КП-лем, и даже в какой-то степени
приравнивание его с Римом, поскольку Кп-ль (как когда-то и Рим) стал
важнейшим политическим городом империи. К Константинополю
присоединяются Понтийская, Ассийская, Фракийская области. Туда
Константинополь ставит епископов.
Отсюда растут ноги вселенской власти Константинополя.

5. Русская Православная Церковь в 1725 - 1796 гг. Разделы Польши


и их последствия для Православной Церкви. Церковная политика
Екатерины II. Секуляризация монастырских земель и её последствия.
Преподобный Паисий (Величковский). Святитель Тихон Задонский.
Западные влияния в обществе(деизм, скептицизм, атеизм). Масонство.
Разделы Польши. 1772 г. – первый раздел Польши. Россия получила восточную
часть Белоруссии с Могилевом и Витебском. На отошедшей к России территории
униаты массами возвращались сами в Православие. В самой Польше в 1770-1780
годы 800 униатских приходов вернулось в лоно Церкви. На русской земле,
оставшейся в пределах Речи Посполитой, учреждена была православная
Переяславская епархия.
В начале 90-х годов в Польше начались новые междоусобные смуты.
Образовалась антирусская Торговицкая конфедерация. В ответ на это Екатерина
II опять послала войска в Польшу, а с запада двинулась прусская армия.
Гродненский сейм принял требования России и Пруссии.
3 июля 1793 г. – второй раздел. России отошли исконно русские земли: Минская
область, половина Волыни, Подол. Тогда же была учреждена отдельная Минская
епархия.
Прошло полгода, и в Польше вспыхнул новый мятеж. Ночью в Великий Четверг
1794 года заговорщики напали на русский гарнизон в Варшаве. Под ножами
тайных убийц пало более 2000 русских солдат. Восстание было подавлено
войсками А.В. Суворова. Варшава была отбита.
1795 г. – третий раздел. К России отошла Литва с городом Вильно, Гродненская
область и Курляндия. Ни пяди исконно польских земель не досталось России
вместе с Русской Галицией они были присоединены к Австрии и Пруссии.
На территориях, отошедших к России, продолжалось массовое возвращение
униатов к прародительской вере. К 1795 году 2300 униатских приходов с более
чем миллионом прихожан воссоединились с Православной Церковью. Всего за
годы правления Екатерины II примерно два миллиона униатов вернулись в
Православие. Возвращение униатов проходило добровольно и мирно.
Церковная политика Екатерины II. Секуляризация монастырских земель и её
последствия.
Отдельные протесты духовенства против секуляризации строго наказывались.
Вместе с тем они способствовали окончательному определению церковно-
политической позиции Екатерины II. Она прекрасно понимала, какие трудности
могут ожидать государство, если земли останутся в руках Церкви, и еще более
настойчиво, хотя и осторожно, стала проводить линию на секуляризацию.
27 ноября 1762 г. Екатерина II учредила Комиссию о церковных имениях,
призванную составить проект по секуляризации церковной собственности.
Непосредственное проведение мероприятий было поручено Коллегии экономии,
воссозданной 12 мая 1763 г. Коллегия работала под непосредственным
управлением самой императрицы.
Разработка проекта длилась до 1764 г. 26 февраля 1764 г. Екатерина II подписала
Манифест о секуляризации монастырских земель. Отныне бывшим имуществом
Синода, архиерейских кафедр и монастырей, во владении которых находилось
свыше 900 тысяч крестьян и 8,5 млн десятин земли, стала управлять Коллегия
экономии.
Примерно треть монастырей были разделены на "штаты" - первый, второй и
третий, согласно которым монастырю перечислялись конкретные денежные
суммы; некоторые обители были объявлены "заштатными" и не финансировались.
Остальные - примерно две трети существовавших тогда монастырей - были
упразднены.
Очень чувствительная для монастырей и епархиальных управлений,
секуляризация практически не затронула приходского духовенства. Единственная
мера, принятая правительством в отношении приходского духовенства,
заключалась в борьбе с переизбытком духовенства в одних местах и недостатком
в других. В 60-х гг. XVIII в. специальная перепись духовенства выявила не
помещенных в штат по разным губерниям 12,6 тыс. церковнослужителей.
Паисий Величковский (1722-1794). Родился в Полтаве в семье потомственного
священника. Учился в Киево-Братском училище. После 3-х лет ушел в
Медведовский монастырь, хотя мать была против его монашества). Принял
рясофор с именем Платон. Скитался по монастырям Малороссии, потом Валахии.
В 1746 г. уехал на Афон, в Пантократор. Из-за начала русско-турецкой войны
вернулся в Валахию, где попытался возродить иноческую жизнь. В 1763 году стал
настоятелем Свято-Духова монастыря в Буковине, после управлял Секульским, а
затем в 1779 г. перебрался в Нямецкий монастырь (500 человек братии). В нем
Паисий наладил работу по переводу творений святых отцов с греческого языка,
“Добротолюбия” и др. Первые Оптинские старцы - прпп. Лев, Макарий, Моисей, а
также архимандрит Феодосий (Маслов), архимандрит Феофан (Соколов) и многие
другие были прямыми учениками Паисия.
Тихон Задонский (Тимофей Соколов). Родился он в 1724 году в Новгородской
епархии в семье бедного сельского дьячка. В 13 лет поступил в Новгородское
Духовное училище, далее в семинарию. По окончании семинарии в 1754 году,
Тимофей Соколов был оставлен преподавателем, а через 4 года принял постриг с
именем Тихон и в том же году был назначен префектом семинарии. Потом его
возвели в сан архимандрита и назначили ректором Тверской Семинарии.
В 1761 году был хиротонисан в епископа Кексгольмского, викария Новгородской
епархии. После двух лет служения в Новгороде был переведен на Воронежскую
кафедру.
Неутомимые труды по управлению епархией расстроили здоровье святителя, и в
1767 году он вынужден был уйти на покой – сначала в Толшевский монастырь, а
через два года перешел в Задонский Богородицкий монастырь. В обители он
уединился для сугубых монашеских подвигов.
Много времени он отводил литературным трудам и благодаря им стал великим
учителем христианской жизни. Самые замечательные его творения – «Сокровище
духовное, от мира собираемое» и «Об истинном христианстве».
Западные влияния. Во второй половине столетия верхушка дворянства стала
ближе знакомиться с европейской, особенно французской культурой.
Среди «властителей дум» в ту пору особенной славой пользовался рационалист и
скептик Вольтер. Увлечение Вольтером и энциклопедистами прививало
полуобразованному русскому дворянству скептическое пренебрежение к религии.
Кощунственные выходки в этом кругу считались проявлением образованности, а
набожность хулилась как ханжество и суеверие.
Масонство. В последние десятилетия ХVIII столетия общество стало ощущать
религиозный голод. В поисках духовности обращались к западным богословским
и религиозно-философским книгам, либо в масонские ложи.
Видными масонами в Москве были профессор химии Шварц, журналист и
издатель Новиков, в Петербурге – И. В. Лопухин, Херасков. Масоны вели
идейную борьбу на два фронта против «лжемудрознаний Вольтеровской шайки»
и против Православной Церкви, хотя борьба с Православием велась тонко и
скрыто, и несомненно, многими из мало «посвященных» членов лож и не
сознавалась как борьба.
Внешнего благочестия масоны не нарушали. Многие из них охотно «исполняли»
церковные обряды и «должности», иные даже настаивали на неприкосновенности
чинов и обрядов церковных, «наипаче религии греческой». Православное
Богослужение они ценили за его символическое богатство, но из литургических
символов особенно дорожили теми, которые напоминали им о дохристианской
древности.
В своем учении масонство возрождало оккультные доктрины неоплатоников и
иудействующего гностицизма. «Церкви внешней» и всему «историческому
христианству» в ложах противопоставляли «внутреннюю Церковь», которая
отождествлялась ими с их «орденом». А в этом «ордене» были свои обряды и
тайны, была своя лестница «священных» степеней и ритуал посвящения в них,
была своя железная дисциплина, которой могла бы позавидовать любая
политическая организация. Поэтому масонские ложи оказались удобным орудием
в руках тайных сил, враждебных христианской государственности, причем, при
самой искренней благонамеренности многих из тех, кого вовлекли в ложи
соблазном эзотерической духовности.
Грозные события во Франции встревожили двор Екатерины. Императрица
испугалась, что поощрение безрелигиозного вольнодумства может обернуться для
нее эшафотом. Срочно стали приниматься крутые меры против распространения
либеральных идей, а заодно и против масонских лож. Правительство усилило
цензуру, запретило бесконтрольный ввоз в страну французских книг,
распорядилось закрыть вольные типографии. В 1791 году запрещены были
масонские ложи, «мистические» книги велено было сжечь. «Типографическая
компания», выросшая из масонского «Дружеского ученого общества», была
закрыта. В 1792 году книгоиздателя Новикова заключили в Шлиссельбургскую
крепость.

6. Неподвижный годовой круг богослужений. Общая


характеристика служб разного разряда (на основании 47 главы Типикона).
Виды миней. Приложения минеи: состав и назначение. Состав последований
Месячной минеи в зависимости от степени празднования.
ИТОГОВЫЙ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ ЭКЗАМЕН 2020

Билет № 16

1. Книга Иова: общая характеристика содержания. Смысл


страданий праведника. Мессианский смысл книги Иова.
 Книга Иова
Структура: Пролог - читатель ставится над сюжетом, посвящается в тайны
Божиего промысла (1-2 главы); Основная часть – 3 речи друзей Иова и ответы на
них (гл 3- 31, речь Елиуя (32-37), речи Господа (38-42:6); Эпилог – 42:7-17.
Автор: Личность автора является предметом споров. Лопухин отрицает, что
автором книги может быть Моисей. Святители Григорий Богослов и Иоанн
Златоуст предполагали, что автором может быть Соломон. В пользу этого говорит
и язык изложения. П.А. Юнгеров писал: «По дидактическому характеру, даже по
содержанию и языку, книга Иова близко примыкает к учительным писаниям
Соломона».
Время написания: от Моисея до 1 в. до Р.Х. Такой разброс потому что с одной
стороны присутствует описание древнего быта, с другой стороны – терминология
эллинистического периода. Возможно, основной сюжет описан при Моисее, а
остальное дописано позже.
Основные темы речей Иова: в 1й речи Иов говорит, что братья его неверны. Иов
утверждает свою невиновность, настаивая, что он прав. Иов не гордится своей
праведностью. Вместе с тем, он и не признает обвинения в тайных беззакониях.
Далее Иов демонстрирует твердую уверенность в том, что Господь испытывает
его, и выказывает намерение достойно перенести это испытание. «Но он знает
путь мой; пусть испытает меня, — выйду, как золото. Нога моя твердо держится
стези Его; пути Его я хранил и не уклонялся» (Иов 23, 10-11).
 Идея страдания – основной вопрос книги - обоснование невинных страданий,
почему страдает праведник. В связи с этим ставится задача разрушить основные
причинно- следственные связи земной мудрости. Показать неисповедимость
путей Божиих, неизвестность для нас Промысла Божьего. Страдание может быть
ответной любовью человека ко Христу, когда человек желает сострадать Христу,
Который изначально страдает за человека. Страдание может показывать
произволение быть со Христом, терпеть ради бытия с Богом, ради правды, ради
близких. Срадание без ропота – испытание для человека, показатель стойкости
человека в Боге, показатель праведности человека. Установление более близких и
высоких отношений с Богом. Страдание может быть ради венцов в Царстве
Небесном. Может быть исцелением, наказанием, поучением и примером для
других.
 Мессианская идея: Иов является прообразом невинно страдающего Христа. Но
Христос страдал несравненно больше Иова.

2. Пятидесятница. Толкование Пятидесятницы святыми отцами


Церкви: свт. Григорий Богослов, свт. Григорий Палама.
ПЯТИДЕСЯТНИЦА
   День сошествия Святого Духа совпал с праздником Иудейской 50-цы.
   Как христианская Пасха заменила иудейскую, так же христианская 50-ца
заменила иудейскую.  Это день рождения Церкви Христовой и
завершение все дела Домостроительства. Св.
Феофан Затвоник: «Чему быть благословил Бог Отец, что исполнил в себе Сын
Божий, то присвоить верующим снисшел ныне Дух Святой»
«При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И
внезапно сделался шум с неба, как быот несущегося сильного ветра, и наполнил
весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы
огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа
Святаго, начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян.
2, 1-4).
 «Все они» -собраны не только апостолы, но и верующие..120 чел. происходило
в горнице, где постоянно собирались ученики после совершения в ней Тайной
вечери.
 «внезапно шум с неба...как бы от несущегося ветра» - они не знали когда и как
это произойдет...поэтому сказано внезапно. Это был не собственно ветер, а только
один шум, напоминающий бурный ветер, но без самого ветра. Шум шел сверху
вниз и наполнил весь дом...он был настолько силен, что привлек внимание
многочисленного народа.
   «явились разделяющиеся языки, как бы огненные» - языки были только
подобны огненным, но без огня.
   Теперь апостолы исполнились Духа Святого: они преобразились,
очистились, просветились Его действием...они стали другими людьми, а
Дух Святой стал их руководителем.Апостолы стали возносить хвалу и
благодарение Богу вслух на разных языках и люди их понимали: были
жители восточной Азии и западной, Африки, Европы. Все
понималиапостлов – это прообраз Церкви Христовой в которую должны
были войти все племена.
ТОЛКОВАНИЕ 50-ЦЫ.
 Св. ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ (Слово на Святую Пятидесятницу):
Шум был знаком сошествия Св.Духа для слуха, а языки - для зрения.
Шум – образ могучей силы, какую сообщал апостолам и всем верующим Дух
Святой
Говорение на иных языках – знамение для неверных, кот.послужит им
обвинением...потому что слышали и понимали и не уверовали.
Как слышали их присутствующие: Либо единый глас исходил от апостолов, а
слышали и понимали каждый свой язык; Либо были иноязычные гласы апостолов,
которые были свои для слушающих – это более точное утверждение, т.к. первый
вариант относился более к слушающим, а второй относится прямо к говорящим,
которых и укоряют, что они пьяны. Но это они чудодействовали в произнесении
гласов по действию Св. Духа.
«Дух Святой со дня 50-цы пребывал «существенно» (Св. Марк Ефесски: говоря
«сущностное наитие» Григорий Богослов имел ввиду, что излилась ни какая
нибудь часть энергии, но всецелая энергия Божия)
 св. ГРИГОРИЯ ПАЛАМЫ (Омилия 24)
Св. Дух явился в виде огненных язык – чтобы показать что Он сроден Слову
Божию...т.к. нет ничего роднее слову, чем язык. Т.е. показать единосущиеДуха с
Отцем и Сыном
Огненные Языки – образ, что апостолы получили дар речи, пламенный,
опаляющий как огонь все нечистое, как огонь освящает и опаляет, так и слово
апостлов – просвещает верующих и опаляет противящихся.
Языки как бы огненные - чтобы не подумали, что огонь был вещественным
Языки явились разделенными - только Христу, сошедшему с небес, не в меру
дается Дух от Отца; ни на ком из иных не почила всеобъемлющая благодать Духа,
но каждый получает разные благодатные дары.
Даваемая от Духа благодать –в день 50-цы апостолам сообщена не Ипостась Св.
Духа а энергия.
Причастие ипостаси исключено, ибо ни сущность ни ипостась не разделяется и не
передается.
3. Божественная благодать и свобода человека. Значение веры и
добрых дел в спасении человека. Обожение человека согласно учению
святых отцов.
Преданием Восточной Церкви всегда утверждалась синергия Божественной
благодати и свободы человека: «Мы соработники у Бога» (1 Кор 3, 9). Для
Восточных отцов благодать укоренена в самом акте сотворения человеческой
природы. Поэтому в образе мыслей восточных авторов благодать и человеческая
свобода проявляются одновременно и не мыслятся одна без другой. Благодать
Божия проявляется в немощи нашего естества как всесильная, но без
уничтожения нашей свободы. Ключ к правильному пониманию соотношения
благодати и свободы — орос IV Вселенского Собора. Во Христе Божественная
природа преобладала над человеческой, однако при существовании и проявлении
воли человеческой, которая свободно подчинялась Божественной.
 Соотношение веры и добрых дел.
С одной стороны: «Благодатью вы спасены чрез веру» (Еф. 2, 8), с другой «вера
без дел мертва есть» (Иак.2:17). Дело в том, что спасает не вера сама по себе и не
дела сами по себе. Спасение совершает Бог Своею благодатию. Вот как мыслит
ап. Павел соотношение между верой и благодатию: «Верою получили мы доступ
к той благодати» (Рим. 5, 2), т. е. вера — это условие получения благодати. Но
недостаточно только получить по вере благодатный дар, необходимо этот дар
принять и усвоить, иначе сообщение благодати может оказаться тщетным. О
необходимости подвига со стороны человека ап. Павел говорит неоднократно:
необходимо «сораспяться Христу» (Гал. 2, 19), «распять свою плоть со страстями
и похотями» (Гал. 5, 24), «сражаться до крови, подвизаясь против греха» (Евр. 12,
4). По учению Священного Писания, вера сама по себе, не подтверждаемая
добрыми делами, не ведет к совершенству.
Обожение человека согласно учению святых отцов. Главным следствием
искупительного подвига Спасителя, в котором исполняется цель существования
человека, по учению отцов Церкви, является обожение. По словам свят. Афанасия
Великого, «Содетель и Зиждитель... само Божие Слово... вочеловечилось, чтобы
мы обожились» (!главное сказать эту фразу!). Обожение – это сообщение
человеку полноты совершенства, превосходящей совершенство первозданного
человека. После искупительного подвига Христа обожение отчасти доступно нам
уже в земной жизни, когда «мы становимся подобными Ему через обожение,
приобщаясь к Божеству во Святом Духе...». Однако окончательное и
совершеннейшее обожение свв. отцы усматривают в эсхатологической
перспективе.
4. Церковная политика императоров Льва I, Зинона и Анастасия.
Энотикон. Разрыв между Римом и Константинополем. Юстин I и
примирение Рима и Константинополя.
Национальный и политический сепаратизм туземного населения в восточных и
египетской областях получил основания в религиозном споре из-за Халкидона.
Ввиду этих причин императоры старались пожертвовать Собором ради унии с
монофизитами. Хотя первый император после Халкидона Лев I (457-474) был
поборником православной веры, всячески борясь с монофизитами, его преемник
Зинон решил успокоить монофизитов уступками на словах не нарушая сущности
IV Вс.С. Так, в 482 г. был обнародован энотикон, который признает нормальными
постановления I, II, III Вс.С. и 12 глав Кирилла. О Халкидонском Соборе речь
вообще не идет. Однако на деле энотикон не удовлетворил вообще никого – ни
православных, ни монофизитов.
Патр. Акакий Конст., посоветовавший Зинону издать энотикон, молчаливо
признал этот документ. Недовольный этим поступком папа Феликс III созвал
Собор в Риме, который в 484 г. осудил и анафематствовал Акакия. Последний
ответил тем же, вследствие чего произошел разрыв между Римской и Восточной
Церквами, продолжавшийся 35 лет (484-519) и называвшийся «Акакианская
схизма». Взошедший на престол после Зинона Анастасий (491-518) предписал
признавать Халкидонский С. там, где он признавался, и позволил отвергать его
там, где доселе его не признавали.
Юстин I (518-527) был строго православным. При нем патр. Иоанн Конст. созвал
Собор и осудил всех отвергавших Халкидон. Также он отправил послание к папе
Гормизде, в котором сообщал о решениях Собора и о внесении его имени в
церковные диптихи. Также он просил прислать легатов для восстановления
потерянного единства. Император просил папу о том же. В 519 г. дело было
улажено, примирение Рима и Константинополя состоялось.
5. Русская Православная Церковь в 1796 - 1825 гг. Митрополит
Платон и учреждение единоверия. Реформа богословского образования,
изыскание способов по обеспечению духовенства. Библейское общество и
«двойное министерство». Свт. Филарет Московский.
Русская Православная Церковь в 1796 - 1825 гг. В этот период царствовали Павел
I и Александр I.
Воцарение Павла I (1796-1801) характеризуется приближенностью синодальных
иерархов к императорскому трону. При императоре Павле священнослужители
были освобождены от телесных наказаний за уголовные преступления до
лишения сана (по ходатайству Синода), были приняты меры для обеспечения вдов
и сирот духовенства, были повышены ассигнации на духовные школы (по просьбе
руководящих иерархов Синода: Амвросия (Подобедова) и митрополита Платона),
были созданы Вифанская, Тульская, Калужская, Пензенская, Пермская и
Оренбургская семинарии, а Петербургская и Казанская семинарии стали
академиями. Павел I ввел награждение за личные заслуги священства
государственными орденами, учредил золотой наперсный крест. В правление
императора Павла Русская Церковь взошла на новый этап своего развития после
столетнего процветания неограниченной монархии.
Александр I (1801-1825) был достаточно благорасположен к Церкви. В 1801 г.
была удвоена такса за требы, что было необходимой мерой против обнищания
духовенства. В 1802 г. по указу императора монастырские имущества были
освобождены от поземельного налога. Духовенству разрешалось приобретение
земли без крестьян. В 1818 г. духовенство подлежит только церковному суду. В
1820 г. был издан указ, согласно которому возведение в духовный сан было
возможно лишь при наличии должного духовного образования. Правление
Александра I отмечается активной поддержкой миссии на Аляске. Также
переводилось Священное Писание, молитвословы и катехизис на татарский,
чувашский, калмыцкий, мордовский и ногайский языки. Последователям
иудейства в Литве и Волыни запрещалось иметь в услужении христиан.
Митрополит Платон и учреждение единоверия. Единоверие – «условное
единение» старообрядцев с ПЦ в отличие от безусловного присоединения
старообрядцев к Православной Церкви, предполагавшего отказ от старого обряда.
Все началось с патриарха Никона – реформатора. Он позволил протопопу Иоанну
(инок Григорий) совершать богослужение по старопечатным богослужебным
книгам.
При Екатерине II начались массовые обращения старообрядцев в ПЦ. В 1763 г.
Синод объявил, что двуперстие не должно считаться признаком раскола. В 1765
издается книга «Увещание в утверждение истины и в надежду действия Любви
евангельской»? автором которой был архим. Платон (Левшин). В ней говорилось
о сохранении веры при разности обрядов. Книга стала руководством для
присоединения старообрядцев к ПЦ с сохранением для них дореформенных
чинопоследований.
Стародубье (Брянская обл.) в Малороссии – первое место, где массово пытались
примириться с ПЦ. Главный инициатор – инок Никодим (19 лет занимался
поиском епископа для старообрядцев). Главная идея - объединить всех
старообрядцев под омофором одного архипастыря. После долгого поиска
обратился к ПЦ за помощью в получении епископа для старообрядцев. Написал
прошение (подписало 1500 стародубцев), содержащее в себе 12 пунктов (гл. идеи:
разрешение клятв на старые обряды, дозволение совершать богослужение по
старопечатным книгам, назначать хорепископа, который подчиняясь
непосредственно Синоду, управлял бы делами всех старообрядце). В свою
очередь, в ответ старообрядцам было написано замечание: при переселении в
Таврический край (Новороссия) они получат себе епископа для одного поселения.
Этот план не воплотился в жизнь из-за смерти инока Никодима.
В 1799 г. московские старообрядцы-поповцы составили 16 пунктов условий,
согласно которым они желали получить священство от Российской Церкви. С
замечаниями Московского митрополита Платона эти пункты были высочайше
утверждены 27 октября 1800 года. Главные идеи старообрядцев: разрешение на
двуперстие и похожие на это обряды, назначение к ним духовенства, разрешение
на использование старопечатных богослужебных книг; не заставлять перенимать
свои обряды, разрешить христианину у них причащаться. Митр. Платон добавил
свои замечания: причащаться у старообрядцев только в смертном случае, к
единоверию не присоединяться людям, никогда не имевшим связь с ПЦ.
Реформа богословского образования, изыскание способов по обеспечению
духовенства. При Александре I была произведена реформа духовного
образования. Император дал разработать основные принципы реформы архиеп.
Могилевскому Анастасию (Братановскому) и Петербургскому викарию Евгению
(Болховитинову). Все их проекты в 1805 г. сведены в один - «Предначертания о
преобразовании духовных школ».
1807 г. – учрежден «Комитет об усовершенствовании духовных училищ», в
который вошли Петербургский митрополит Амвросий (Подобедов), епископ
Феофилакт (Русанов), обер-прокурор Синода Голицын, статс-секретарь
Сперанский. У Комитета 3 задачи:
1. выработать проект реформы на основании предыдущих проектов о реформе в
духовном образовании;
2. просчитать, какие суммы затрачиваются на училища и жалования приходским
священникам;
3. найти способ доставки этих сумм.
26 июня 1808 г. – издается закон о новой структуре духовных учебных заведений
(4-х ступенчатая: приходские училища (начальный этап образования - 2 года
обучения) – уездные училища (начальное дух. образование – 4 года обучения) –
семинарии (среднее дух. образование – 6 лет обучения) – духовные академии
(высшее дух. образование – 4 года обучения). Помимо этого, вводится окружная
система во главе с дух. академиями (Санкт-Петербург, Москва, Киев, Казань). В
каждой епархии: 1 семинария, 10 уездных и 30 приходских школ.
Проблема возникла с преподавательскими кадрами, разрешилась не сразу.
Постепенно возникали положенные округа (сначала Санкт-Петербург в 1809,
Москва в 1814, Киев в 1819, Казань в 1842).
В приходских школах давалось начальное образование (чистописание по-русски,
грамматика, арифметика, катехизис, нотное пение).
В уездных дух. училищах преподавались помимо продолжения предметов из
приходской школы греческий язык, латинский, история библейская и церковная,
география, церковный устав.
В семинариях (три двухгодичных класса): латинский, древнееврейский,
греческий, история, география, физика, Священное Писание, гомилетика,
догматическое и нравственное богословие, пастырское богословие. Выпускники
3-х разрядов: 1 разряд – могли продолжить обучение в академии, стать
преподавателями в епархиальных училищах; 2 – могли претендовать на место
священника церкви «третьего разряда», могли преподавать в приходских школах;
3 – поступали на службу в церковь «четвертого разряда».
В академиях (2 класса: философский и богословский): комплекс богословских
дисциплин (догматика, церковное право, апологетика, патрология, библеистика,
литургика), общеобразовательные дисциплины (метафизика, прикладная физика,
этика и эстетика, церковная история и археология, углубленное изучение языков).
Выпускники 2-х категорий: 1 категория – лучшие, могли преподавать в академиях
и семинариях, могли стать священниками в церкви «первоклассного разряда»; 2 –
могли стать настоятелями «первоклассных и второклассных приходов».
Все духовные заведения получали строго фиксированные штатные расписания и
соответствующее материальное обеспечение.
Библейское общество и «двойное министерство». В 1813 г. основано Библейское
общество (в Петербурге). Цель общества – распространить Библию среди
иностранцев и инославных. В 1814 получило разрешение от императора издавать
Священное Писание на славянском языке, а в 1816 общество приступило к
изданию Библии на русском языке. Труды общества были плодотворны. Их
отделения появились в самых глухих уголках страны. Казна общества превышала
казну Синода. Покровителем общества выступал сам император. Общество
состояло из министров, губернаторов, сенаторов, несколько архиереев и
священников.
В скором времени Библейское общество из частного учреждения, как было
прописано в уставе, превратилось в официальное, правительственное. Критика со
стороны ревнителей православия: Библейское общество придерживалось правила
печатать священные книги «без всяких на оныя примечаний и пояснений», чтобы
устранить из своих изданий всякие вероисповедные особенности («На заседаниях
общества говорилось, что в их идее новое излияние Святого Духа на всяку плоть,
что с помощью одной книги можно будет христианству расторгнуть обветшалые
пелены, обойтись без Церкви и достигнуть соединения в духе и истине»).
1817 г. – появилось двойное министерство (в результате присоединения
канцелярии обер- прокурора и Департамента по делам иностранных исповеданий
к Министерству народного просвещения). Глава министе