Загальна характеристика середньовічного світогляду.

Важнейшей чертой средневекового мировоззрения, бесспорно, является теоцентризм –

представление о Боге как единственной подлинной реальности. Вся жизнь средневекового
человека была так или иначе связана с религией.
Отношение к природному миру как к вторичной, неподлинной реальности породило и
иной способ его познания. Оно исходило из совершенно новых, отличных от античного
познания, предпосылок.
Вся деятельность человека воспринималась в русле религиозных представлений.
Противоречащее догматам церкви запрещалось специальными декретами. Основное
внимание, бесспорно, уделялось познанию подлинной реальности – Бога, но такое познание
было возможно только в рамках религии. Естественнонаучному познанию отводилась
второстепенная роль. При этом все его выводы проходили через цензуру библейских
концепций. Это усиливало элемент созерцательности в познании, настраивало его на
откровенно мистический лад, что и предопределило регресс или, в лучшем случае, стагнацию
научного познания.
Особенности средневекового мировоззрения и познания привели к тому, что наука в это
время носила исключительно служебный характер. Она могла только иллюстрировать и
детализировать истины Священного писания, познать же первоначала мира она не могла в
принципе и в основном использовалась для решения чисто практических задач.
Таким образом, средневековая наука перестала соответствовать введенным нами ранее
критериям научного знания. Это означало ее безусловный шаг назад по сравнению с античной
наукой.
Постепенно средневековое мировоззрение начинает ограничивать и сдерживать
развитие науки, которая требовала нового взгляда на мир. Новая картина мира была
сформулирована в эпоху Возрождения, приобрела завершенность и стала научной после
первой глобальной научной революции XVI–XVII веков.
Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). В
основе христианского  монотеизма  лежат  два важнейших принципа,   чуждых религиозно-
мифологическому   сознанию   и соответственно  философскому мышлению  языческого
мира:  идея творения (Творение означает сотворенность мира и человека Богом из ничего.
Это понятие с философской точки зрения носит онтологический характер, отвечает на вопрос
о сущности мира и причине его возникновения и развития) и идея откровения. Обе они тесно
между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога, Бог является реальностью,
определяющий все сущее. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея
откровения составляет фундамент учения о познании. Таким образом, различия в функциях,
выполняемых людьми, являются результатом не общественного разделения труда, а целевой
деятельности бога.
  1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные
функции. Выражением этого принципа является известное положение Фомы о том, что
теология "не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как
к подчиненным ей служанкам". Использование их, по его мнению, не является свидетельством
несамодостаточности или слабости теологии, а, напротив, вытекает из убогости человеческого
ума. Рациональное знание вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры,
приближает к познанию "первопричины" вселенной, то есть Бога;
2.  Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки -
чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получения истины,
знание можно разделить на 2-а вида: знания, открытые естественным светом разума, например
арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения.
3.  Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Фома
считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но
существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому
они относятся исключительно к сфере теологии. К этим истинам Аквинский относил
следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу,
сотворение мира во времени и так далее;
4.  Положения науки не могут противоречить догматам веры. Наука должна
опосредованно служить теологии, должна убеждать людей в справедливости ее принципов.
Стремление познать Бога - подлинная мудрость. А знание - это лишь служанка теологии.
Философия, например, опираясь на физику, должна конструировать доказательства
существования Бога, задача палеонтологии состоит в подтверждении Книги бытия и так далее.
В связи с эти Аквинский пишет: "Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней
размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над нею же размышляю, чтобы
думать о Боге".
В Средние века произошел отказ от рациональных методов античной философии в
объяснении мира. Была создана совершенная модель мира, полностью соответствующая духу
и букве христианского вероучения. Религиозное мировоззрение характеризуется следующими
основными чертами:
— символизм означает, что каждое значимое явление в природе и истории
рассматривалось как проявление божественной воли. Через символ осуществлялось
соединение, связь между дольним (земным) и горним (небесным) мирами. Особенно это
проявляется в культе, образующего мир религиозной действительности. Через символические
значения предметов культа осуществлялась повседневная связь общины со священной
историей. Общественной и личной жизни человека придавалась смысловая направленность и
значимость;
— ценностный характер отношения к действительности, т.е. вся действительность
рассматривается как пространственно-временная протяженность борьбы между добром и
злом, богом и антихристом, как драматическая коллизия с миром, находящегося под неправой
властью "князя мира сего" (сатаны). Морально-ценностная ориентация пространства и
времени хорошо просматривается в таких понятиях средневековья, как сакральное
(священное) пространство храма, пространственно-нравственная ориентация креста —
графического символа веры, Восток как средоточие добра и благодати, запад — направление
зла и т.д.
Время также связано со священной историей: единократное боговоплощение
обосновывает время священной истории, которое становится основой исторической
периодизации "до рождества Христова" и "после рождества Христова";
— откровение признается за слово Господне, что ведет к абсолютизации слова —
Логоса. Логос становится образом бога, совмещающим в себе полноту как божественной, так
и человеческой природы, и тем самым осуществляющим связь между потусторонним.
Познать бога — значит познать его откровения через священный текст. С позиций
философского знания откровение соответствует познавательной функции. Но знание в
религиозном смысле коренным образом отличается от научного. Познание бога и его
заповедей через откровение есть необходимое условие спасения человечества в целом и
каждого человека. Познать бога — значит уверовать в него: не логические доказательства, а
вера играет здесь основную, определяющую роль. Именно вера как особое социально-
психологическое состояние, основанное на глубоком осознании необходимости спасения
души и тела, определенным образом организует рационально-сознательную деятельность.
Поэтому средневековая философия носила теоцентрический характер, который определял
такие ее черты, как провиденциализм, креационизм, традиционализм. 
Сутність теоцентризму.
В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о
своей  сути установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека,
определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили
перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что
есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично
искупил  Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через раскаяние и
богоугодное поведение, Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о
сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов
«земного» и «Божьего» (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.).
На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит Фома Аквинский. 
согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно
мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму:
например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые
ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной
философии.
Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и
причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало.
Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе
знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще
ниже - различные частные и прикладные науки. Средневековая философия была неразрывно
связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней
переплетаются. Основная идея средневековой философии – теоцентризм. Поэтому
средневековая философия носила теоцентрический характер, который определял такие ее
черты, как провиденциализм (Направление в философии, объясняющее исторические
события проявлением в них воли божества, провидения), креационизм (основные формы
органического мира (жизнь), человечество, планета Земля, а также мир в целом,
рассматриваются как непосредственно созданные Творцом или Богом), традиционализм
(мировоззрение, которое ставит в основу выраженную в традиции практическую мудрость,
которую традиционалисты считают следствием многовекового доказанного опыта, или
практического разума).
Періоди розвитку: патристика (Августин Блаженний), схоластика (Фома
Аквінський).
Философия Августина
Истину Августин находит в христианстве, к которому он переходит в 387 г. прежде
всего под влиянием христианского проповедника, миланского епископа Амвросия. Позже он
был назначен пресвитером и возведен в сан епископа североафриканского города Гиппо. Здесь
в 430 г. он и умер.
    В своих произведениях он подверг страстному суждению ошибочные учения, 
которым сам длительное время следовал. В трактате, направленном против академиков, он
осуждает скептицизм, выступает против манихейства и других  еретических учений. Помимо
"Исповеди" к его главным трактатам относятся:  "О троице" ("De trinitate", 400-410), где
систематизированы теологические  воззрения, и "О граде божьем" ("De civitate Dei", 412-
426). Последний  трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его
историко - философские взгляды. В первых пяти книгах этого объемистого труда Августин
указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и  безнравственности, но не по
вине христианства, как об этом говорят. В последующих пяти книгах говорится о презренном
язычестве и заблуждениях прежней философии. В остальных двадцати книгах пишет о
противоположности между светской (дьявольской) державой и царством божьим,
воплощением которого является церковь; борьба между ними представлена как борьба добра и
зла.
   Способ изложения материала в трудах Августина соответствует его бурному,
неспокойному характеру; писал он страстно и неукротимо, резко переходил от одной позиции
к другой. О нем говорили, что ни у кого из великих мыслителей  не было таких перепадов
между высочайшим и низменнейшим, что среди церковных святых он был наименее святым и
наиболее человеком. Его творчество не имеет монолитного характера, оно не образует единой
системы, но является источником, из которого долго черпала христианская философия.
   Философия Августина возникает как симбиоз христианских и древних доктрин. Из
древних античных философских доктрин главным источником для него был платонизм,
который он знал по преимуществу в изложении неоплатоников.  Идеализм Платона в
метафизике, абсолютизм в теории познания, признание  различия духовных принципов в
структуре мира (добрая и плохая душа, существование отдельных душ), упор на
иррациональные факторы духовной жизни - все это повлияло на формирование его
собственных воззрений.
 Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение. Он
осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал бога центром
философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим. Из принципа, что бог
первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над
разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический
характер.
   Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного
естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование
которого независимо, все остальное существует  лишь благодаря божественной воле. Бог
является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил
мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает
представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается  дальше
сам.
   Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих,
релятивных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и
причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает
находить людям правду. Бог является наивысшим благом и  причиной всякого блага. Так как
все существует благодаря богу, так и всякое благо происходит от бога.
   Направленность к богу для человека естественна, и единственно через соединение с
ним человек может достичь счастья. Философия Августина таким образом открывает простор
для теологии.
   Душу Августин понимает чисто спиритуалистиески, рассуждая в духе идей Платона.
Душа как самобытная субстанция не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она
не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но
не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличатся
совершенством. Такое понимание существовало и в греческой философии, но у Августина
впервые было сказано, что это совершенство происходит от бога, что душа близка богу и
бессмертна.                                                                      
   Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным, о теле же
наоборот. Более того, душа, а не тело познает бога, тело же препятствует познанию.
Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о душе, подавлял
чувственные наслаждения.
   Основой духовной жизни является воля, но не разум. Это утверждение основано  на
том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, но не в пассивности. Отсюда
вытекает заключение, что человеческую сущность  характеризует не разум, который имеет
пассивный характер, но действия,  активная воля. Учение Августина о первенстве воли
отличается от  древнегреческого рационализма. Иррационалитическое понимание
человеческого духа приходит к тому, что сущностью духа является свободная воля. Эту
позицию Августин воплощал не только в психологии, но и в теологии: первенство воли
относится и к божественной сущности. Его философия переходит, таким образом, от
интеллектуализма и рационализма к волюнтаризму.
    Вся философия Августина сосредоточилась на боге как едином,
совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск. Без
бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без
участия сверхъестественных сил. Мировоззрение Августина очень четко противостояло
натурализму. Бог как единое сущее и истина является  содержанием метафизики, бог как
источник познания является предметом теории познания; бог как единственное благо и
прекрасное является предметом этики, бог как особа всемогущая и полная милости является
главным вопросом религии.
   Бог не только бесконечное бытие, но и особа преисполненная любви. В этом  же
направлении теоретизировали и неоплатоники, но бог ими понимался не как  особа. В
неоплатонизме мир - эманация божественного единого, необходимый  продукт естественного
процесса, у Августина же мир - акт божественной воли. У Августина проявляется тенденция к
дуализму в отличие от неоплатонического монизма, основанного на идее, что бог и мир имеют
один и тот же характер.
   Согласно Августину, мир как свободный акт бога является творением разумным, бог
создал его на основе собственной идеи. Христианский платонизм был августинианским
вариантом учения Платона об идеях, которое понималось в теологическом и
персоналистическом духе. В боге сокрыт идеальный образец реального мира. Как у Платона,
так и у Августина существуют два мира: идеальный - в боге и реальный - в мире и
пространстве, возникший благодаря воплощению идеи в материю.
   Августин, в согласии с эллинистической философией, полагал, что целью и  смыслом
человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. Счастья можно
достигнуть в едином - в боге. Достижение  человеческого счастья предполагает прежде всего
познание бога и испытание души.
   В отличие от скептиков Августин разделял представление о том, что
познание возможно. Он искал такой способ познания, который не подвержен заблуждениям, 
пытался установить определенную надежную точку как исходный путь познания.
Единственный способ преодоления скептицизма, по его мнению, состоит в  отбрасывании
предпосылки, что чувственное познание может нас привести к истине. Стоять на позициях
чувственного познания - значит укреплять скептицизм.
    ????Августин находит еще один пункт, подтверждающий возможность познания. В
подходе скептиков к миру, в самом сомнении он видит определенность, достоверность
сознания, ибо можно сомневаться во всем, но не в том, что мы сомневаемся. Это сознание
сомнения при познании является непоколебимой истиной????
    Сознание человека, его душа являются устойчивым пунктом в постоянно меняющемся,
неспокойном мире. Когда человек погрузится в познание своей души, он найдет там
содержание, которое не зависит от окружающего мира. Это лишь видимость, что люди
черпают свои знания из окружающего мира, в действительности они находят их в глубинах
собственного духа. Сущность  теории познания Августина - априорность; творцом всех идей и
понятий является бог. Человеческое познание о вечных и неизменных идеях убеждает
человека, что их источником может быть лишь абсолют - вечный и надвременный,
бестелесный бог. Человек не может быть творцом, он лишь воспринимает божественные идеи.
   Истину о боге не может познать разум, но вера. Вера же скорее относится к воле, чем к
разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство веры и познания.
При этом он стремился не возвысить разум, но лишь его дополнитъ. Вера и разум взаимно
дополняют друг друга: "Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь". Философия
Августина отвергает  концепцию автономного положения науки, где разум является
единственным  средством и мерой истины. Это понимание соответствует духу христианства, и
на этой основе могла строиться последующая фаза - схоластика.
   Характерной чертой понимания Августином процесса познания является христианский
мистицизм. Главным предметом философского исследования были бог и человеческая душа.
   Преобладание в сфере познания иррациональноволевых факторов над рационально-
логическими выражает одновременно и Августиново первенство веры над разумом. Не
самостоятельность человеческого разума, а откровения религиозных догматов являются
авторитетом. Вера в бога - исходное человеческого познания.
   Тезис о первенстве веры над разумом не был новым в христианской философии. В
отличие от предшествующих "отцов церкви", которые видели источник веры лишь в Библии,
Августин провозгласил наивысшим авторитетным источником веры -  церковь как
единственную непогрешимую, последнюю инстанцию всякой истины. Это воззрение
соответствовало тогдашней ситуации. Церковь в западной части Римской империи
становилась идеологически и организационно сильным  централизованным институтом.
   Вклад Августина состоял также в том, что попытался обосновать первенство  веры над
разумом. Все человеческое познание имеет два источника, утверждал он. Первым является
опыт, чувственный контакт с вещами окружающего мира. Его границей служат рамки
явления, преступить которые невозможно. Другой  источник, более богатый и значительный,
заключен в приобретении знания от  других людей. Это опосредованное познание и есть вера.
    Августин смешивает веру вообще и религиозную веру, освященную авторитетом
церкви. Однако вера, которая опирается на опыт, в целом совсем иная, она  имеет другую суть
и характер, чем религиозная вера, исходящая из "истин" Священного писания.
   Оценка добра и зла в мире, их различение были наиболее проблематичными  в
философии Августина. С одной стороны, мир как творение бога не может быть недобрым. С
другой стороны, существование зла несомненно. При определении  понятия теодицеи, или
защиты совершенства творения Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе,
но является продуктом свободного  творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее
злая воля. С этим  связан другой тезис: зло не является чем-то, что абсолютно
противоположно добру, оно есть лишь недостаток добра, его релятивная ступень. Нет
абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло возникает там, где ничто не делается хорошо,
зло - это отвращение от высших целей, это либо гордыня либо вожделенность. Гордыня
проистекает из стремления обойтись без бога,  вожделенность - из страстей, направленных на
преходящие вещи.
Следующий аргумент теодицеи Августина состоит в том, что зло не нарушает гармонии 
мира, но необходимо для нее. Наказание грешников так же не противоречит  этой гармонии,
как и вознаграждение святых. Августин, таким образом, не  отрицает наличия зла в мире,
однако понимает его чисто негативно, как  отсутствие добра.
   Этике Августина присуще то, что он приписывал злу другое происхождение, чем
добру. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же  проистекает от бога,
продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но  не за добро.
По поводу понятия любви Августин остро полемизировал с бриттским монахом 
Пелагием. Это был спор между представителями иррационалистической и
рационалистической точек зрения в вопросах христианской этики. Пелагий  исходил из
античного рационализма и учил, что первородного греха не  существует. Человек рождается
свободным от грехов, он сам, без помощи церкви  должен заботиться о своем блаженстве.
Пелагиевский отказ от понимания  человека как слепого орудия бога представлял прямую
атаку на  идеологические принципы христианской церкви.
   Августин, выступая против концепции Пелагия о необремененности человека
первородным грехом, развивает учение о предопределенности. Согласно этому  учению, Адам
как первый человек родился свободным и безгрешным. У него  была возможность следовать
за божьей волей и достичь бессмертия. Однако люди в лице Адама, искушенного дьяволом,
совершили грех. Поэтому все поколения  людей не свободны, обременены грехом и смертью,
которая, по апостолу Павлу, есть возмездие за грехи. 
    Дуалистическое понимание бога и мира выступает прежде всего как
противоположность между вечным и неизменным духовным бытием бога и постоянной
изменчивостью и гибелью единичных вещей и явлений. Исследование этой 
противоположности вело Авустина к проблематике времени. В рамках общего теологического
решения этого вопроса отдельные ответы интересны и с  философской точки зрения.
   Августин отвергает взгляды тех античных философов, которые время ставили  в
зависимость от движения небесных тел: ведь и они созданы богом. Согласно его  пониманию,
время является мерой движения и изменений, присущих всем  "сотворенным" конкретным
вещам. Перед сотворением мира время не существовало,  но оно проявляется как следствие
божественного творения и одновременно с последним. Меру же изменений вещам дал бог.
   Августин попытался объяснить такие основные категории времени, как настоящее,
прошлое, будущее. Ни прошлое, ни будущее не имеют действительной ориентации, она
присуща лишь настоящему, посредством которого нечто может мыслиться как прошлое или
будущее. Прошлое связано с человеческой памятью, будущее заключено в надежде.
   Приведение как будущего, так и прошлого к настоящему доказывает божественную,
совершенную абсолютность. В боге раз и навсегда соединены  настоящее с прошлым и
будущим. Августиново понимание противоположности  абсолютной вечности бога и реальной
изменчивости материального и человеческого мира стало одной из основ христианского
мировоззрения.
   Социально-политическая доктрина Августина основана на идее неравенства, которую
он отстаивает как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Неравенство является
стороной иерархической структуры общественного организма, созданного богом. Земная
иерархия - отражение иерархии небесной, "монархом" которой является бог. Пытаясь
предотвратить обращение народных масс к  еретическим учениям, Августин ссылается и на
христианскую идею равенства всех людей перед богом - все люди происходят от одного
праотца.  
   Августин обращается и к общественно-историческому процессу. Некоторые  историки
даже говорили о нем как об одном из первых "философов истории".  Стимулом его интереса к
этой проблематике было разграбление "вечного города" в 410 г. готскими войсками,
возглавляемыми королем Аларихом. Это событие интерпретировалось многими
современниками по-разному. Одни объясняли его  как месть старых римских богов римлянам
за то, что они перешли в христианство. Другие утверждали, что падение Рима возглашает
конец человеческой истории, который наступает вследствие греховного перехода от
первоначального  демократического христианства к государственному. Августин опровергает
обе  эти интерпретации.
   В философии истории он выступает против как языческих религиозных
представлений, так и нерелигиозных этических и философских концепций. Языческих богов
он отвергает как бессильных демонов, порожденных поэтической фантазией. Им он
противопоставляет единого и всемогущего бога.
   О философии истории у Августина можно говорить лишь условно. Он занимается
"судьбами всего" человечества, руководствуясь, однако, христианскими мифологическими
представлениями, опирающимися на библейские материалы. Человечество происходит от
одной пары прародителей и руководится богом.  Понятие истории у Августина является
провиденциалистским (провидения - - провидение).
   Августин выдвигает мысль о единстве человеческой божественной истории, которые
текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах, содержанием которых является
бой двух царств (градов) - божьего и эемного. Дуализм бога  и природы переносится, таким
образом, и на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть человечества -
это те, которые своим морально- религиозным поведением заслужили у бога спасение и
милосердие; в земном граде, напротив, остаются люди самолюбивые, алчные, эгоисты,
которые забывают о боге. Божий град постепенно усиливается в общественно-историческом
развитии, в частности после прихода Иисуса. Главной предпосылкой  принадлежности к граду
божьему служат смирение и покорность как перед богом, так и перед церковью.
   В своем изложении плана божьего предопределения Августин дает периодизацию 
истории земных градов-обществ. Она основана на аналогии с шестью днями  творения,
шестью развивающимися сферами человеческой жизни и шестью эпохами, которые
приведены в Ветхом завете. Это по своей сути эсхатологическая концепция; идея прогресса,
которая в ней содержится, - религиозно-теологическая.
   Церковь в истории занимает особое положение: она является обществом Христа,
объединяет, согласно воле божьей, избранных, и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь
является зримым представителем царства божьего на земле. Светский  град и его государство
также установлены богом, но они не имеют  привилегированного положения, как церковь,
которая занимает высшее положение, и государство должно ей служить. Только при таких
условиях возможно возникновение гармоничного общественного организма. Понимание
общества у  Августина является теократическим.
   Августин заложил основы новой христианской философии. Он отбросил классический
подход греков, основанный на объективизме и интеллектуализме, его подход был
интроспективным, воле он приписывал первенство над разумом.  Греки склонялись к
финализму и натурализму, Августин представлял бога как бесконечность, а мир - как продукт
сверхъестественной силы и творение  милости. Интроспективная позиция переходит в
персонализм, бог - это прежде  всего персона, сущностью которой является воля; этим самым
философия Августина отворачивается от универсализма древних. Она основана на доверии к
силам воли, веры, любви и милости, но ни в коем случае не к силам разума и доказательств.
Золотой век схоластики пришелся на середину 13 столетия и связан с именем гения
схоластики - Фомы Аквинского (1221-1274). Аквинский находил гармонию и единство между
верой и знанием. По Аквинскому, вера совершенствует разум, теология совершенствует
философию, философия служит теологии. «Те кто прибегает к философским аргументам в
пользу Святого писания и ставит их на службу вере, не подмешивают воду к вину, они
превращают воду в вино» - говорит Святой Фома. Это следует понимать так: они превращают
философию в теологию так же, как Иисус превратил воду в вино на свадьбе в Кане» У
Аквинского вера ведет за собой знание. «…Этот святой советовал всем людям молодым и
более зрелым воспринимать Божию истину посредством веры, а затем уж стараться понять
ее». В своих работах Фома Аквинский использовал учение Аристотеля. Но, речь идет не о
механическом заимствовании. Фома переосмыслил Аристотеля, трансформировал его идеи
для потребностей христианства. Благодаря трудам Аквинского, после папского запрета 1213
года, Аристотель получает официальное признание церкви. Более того, он на долгие годы
становится наивысшим и непререкаемым авторитетом в схоластике. Такое почитание
Аристотеля сохраняется в официальной доктрине и при Эразме Роттердамском.
Фома Аквинский полагал, что существует три вида познания Бога: через разум, через
откровение и через интуицию по вещам, которые были ранее познаны посредством
откровения.Другими словами, он утверждал, что познание бога может опираться не только на
веру, но и на рассудок.
Фома рассматривал мир как иерархическую систему, основной и смыслом которой
является бог. Духовной сфере противостоит материальная природа, а человек является
существом, соединяющим в себе духовное и материальное начала и наиболее близко стоящим
к Богу. Любое явление мира обладает сущностью и существованием. Для человека и явлений
живой и неживой природы сущность не равна существованию, сущность не вытекает из их
единичной сути, поскольку они сотворены, а, следовательно, их существование обусловлено.
Лишь Бог, будучи несотворенным и ничем не обусловленным, характеризуется тем, что его
сущность и существование тождественны друг другу.
 В работе «Summa Theologica» Фома сформулировал пять доказательств
существования Бога.
Первое доказательство - это доказательство неподвижного двигателя, сущность
которого Б. Рассел излагает следующим образом: «Вещи делятся на две группы - одни только
движимы, другие движут и вместе с тем движимы. Всё, что движимо, приводится чем-то в
движение, и, поскольку бесконечный регресс невозможен, в какой-то точке мы должны
прийти к чему-то, что движет, не будучи само движимо. Этот неподвижный двигатель и есть
Бог. Можно было бы возразить, что это доказательство предполагает признание вечности
движения, - принцип, отвергаемый католиками. Но такое возражение было бы ошибочно:
доказательство имеет силу, когда исходят из гипотезы вечности движения, но становится
лишь еще более веским, когда исходят из противоположной гипотезы, предполагающей
признание начала и потому - первопричины».
Вторым является доказательство первой причины. Оно основано на невозможности
бесконечного регресса: у любого явления есть причина, которая, в свою очередь, также имеет
причину и т.д. до бесконечности. Поскольку бесконечный регресс невозможен, в какой-то
момент объяснение должно остановиться. Эта конечная причина, по мнению Аквинского, и
является богом.
Третье доказательство - это доказательство того, что должен существовать конечный
источник всякой необходимости. Этот аргумент мало чем отличается от второго
доказательства.
Четвертое - это доказательство того, что мы обнаруживаем в мире различные степени
совершенства, которые должны иметь свой источник в чем-то абсолютно совершенном.
Другими словами, поскольку есть вещи, совершенные в разной степени, необходимым явля-
ется предположение о существовании чего-то, обладающего максимумом совершенства.
Наконец, пятым является доказательство того, что мы обнаруживаем, как даже
безжизненные вещи служат цели, которая должна быть целью, установленной неким
существом вне их, ибо лишь живые существа могут иметь внутреннюю цель.
Опираясь на учение Аристотеля, а также на споры между мистиками (Августин) и
учением Дунса Скотта, Фома выделил 4 уровня бытия в зависимости от того, каким образом
форма, то есть творящее начало, реализуется в вещах, одушевляет их:
1. Низшая ступень – неживая природа (минералы, камни). Здесь форма – лишь внешняя
определенность вещи;
2. Растительный мир, форма – конечная причина вещи;
3. Животные, форма – действующая причина;
 4. Душа человека, форма существует отдельно от материи.
Удар по установленной Аквинским гармонии знания и веры наносится и главой
номиналистов - Уильямом Оккамом (1280-1349). Для него является очевидным
вспомогательный характер знания по отношению к вере. С точки зрения Оккама владения
человеческого разума и владения веры не пересекаются и будут разделены вечно. Оккам
заявляет, что невозможно искать логическую и рациональную основу для того, что дано верой
в Откровении. Философия у Оккама уже не является служанкой теологии. Как, впрочем, и
теология у него уже является не наукой, а неким комплексом положений, связанных между
собой верой.
 Определенная последовательность, в которой изложены выше позиции схоластов не
означают того, что их воззрения сменяли друг друга. В эпоху Эразма в теологии находят свое
место все вышеперечисленные направления схоластической мысли.
Боротьба між «номіналізмом» і «реалізмом» як протистояння знання і віри.
Рассматриваемый спор можно представить в понятиях сущности и существования. Для
реалиста существование есть проявление сущности, они совпадают, согласно Боэцию, только
в Боге. Для номиналиста допустимо обойтись без сущности (вот и сработала «бритва
Оккама»).
В споре средневековых реалистов и номиналистов несколько особняком держались
концептуалисты (Абеляр и др.). Они, как и номиналисты, считали, что общие понятия
(универсалии) сами по себе не существуют. В то же время концептуалисты обвиняли
номиналистов в «сотрясении воздуха»: имелось в виду, что они считают понятия всего лишь
словами, не раскрывая их подлинной природы. Концептуалисты расценивали общие понятия
как концепты — доопытные мысленные образования, необходимые для понимания мира.
Реализм (в средневековой философии) – учение, по которому подлинной реальностью
обладают только общие понятия (универсалии), а вещи, существующие в эмпирическом мире
изменчивы, единичны, временны. Понятия существуют до вещей, это идеи в божественном
разуме. То есть познание возможно только с помощью разума.
Номинализм подчеркивает приоритет воли над разумом. И понятия не существуют в
божественном разуме. Сначала Бог творит вещи своей волей, а понятия возникают в
познающей душе. Яркий представитель номинализма Уйльям Оккам говорил, что понятия, не
поддающиеся проверке в опыте, должны быть удалены как нерациональные (бритва Оккама).
Попытку преодолеть обе крайности попытался Фома Аквинский. Возражая
номиналистам, Фома утверждал, что общие понятия в божественном разуме предшествуют
вещам, как их прообразы. Одновременно, возражая реалистам. Фома доказывал, что общее
внутреннее присуще вещам, и понятия, образующиеся в человеческом мозге вторичны по
отношению к общему в вещах. Познание, с его точки зрения, происходит благодаря действию
на человека двух сторон вещи – чувственной и умопостигаемой. Таким образом, познанный
объект ведет как бы двойное существование: вне человека как вещь и внутри человека как
«вид». Посредством «чувственных видов» человек познает индивидуальное в вещах,
посредством «сверхчувственных видов» – общее. Через философское познание вещей, как
творений Бога, человек возвышается до познания самого Бога.
Опираясь на учение Аристотеля, а также на споры между мистиками (Августин) и
учением Дунса Скотта, Фома выделил 4 уровня бытия в зависимости от того, каким образом
форма, то есть творящее начало, реализуется в вещах, одушевляет их:
1. Низшая ступень – неживая природа (минералы, камни). Здесь форма – лишь внешняя
определенность вещи;
2. Растительный мир, форма – конечная причина вещи;
3. Животные, форма – действующая причина;
4. Душа человека, форма существует отдельно от материи.
В споре средневекового номинализма и реализма намечаются тенденции борьбы
материализма и идеализма. Однако в этот период не было «чистого» материализма и
«чистого» идеализма. Номинализм был идеализмом, но содержал материалистическую
тенденцию, ибо исходил из реальности чувственного а. Он подрывал схоластику изнутри,
разрушал «единство» науки и веры, готовил почвумир для отделения философии от теологии,
а также для нового «естествознания».
Основні риси Відродження.
Среди основных черт Ренессанса следует выделить следующие:
1. Гуманизм (humanitas на лат. – человеческая природа, человеческое достоинство).
Слово гуманизм было введено в XIV в. Колюччо Салюсати и Леонардо Бруни. Это понятие
тесно связано с антропоцентризмом и предполагает не только гуманное отношение к
человеку, оказавшемуся перед лицом трагедии, но и высокое представление о достоинстве
человека, дерзнувшего стать сотворцом Бога, уподобиться Богу на основании лишь своей
человеческой природы.
2. Поиск области единения духовного и телесного. К началу XIV в. философия подошла
к такому этапу своего развития, на котором прежние теологические принципы не позволяли
находить логические ответы, удовлетворявшие бы духовные запросы людей. Положения
Платона и Аристотеля по-прежнему были базовыми для развития ряда философских
воззрений, но это античное наследие уже настолько слилось с теологической компонентой,
что при пересмотре принципов последней возник вопрос о соотношении античной и
средневековой философии, философии и богословия. С одной стороны, отказаться от законов
и догм Священного Писания и начать жить на основе принципов материализма люди боялись,
ибо были научены горьким опытом античного мира, пришедшего к духовному кризису и
деградации человека. Но, с другой стороны, античное наследие так возвышенно и прекрасно
обосновало материальную, телесную компоненту человека, что последний уже не хотел и не
мог отказаться от неё, и неприятие своей обозримой телесности ради веры в незримый дух
стало непосильным требованием для людей. Таким образом, сложилась необходимость в
обнаружении точки наилучшего баланса соотношения античного и средневекового наследия
философской мысли. Собственно говоря, в эпоху Ренессанса был поставлен вопрос о
соотношении двух видов бытия: идеального, или интеллигибельного (умопостигаемого), и
материального, или сенсибельного (постигаемого чувством). Причём значимость и истинная
красота (то есть красота, как объект любви) стали мыслиться в соответствии с идеей,
воплощению которой она служит. Красота человека может предназначаться только для
раскрытия божеского начала. Душа, как пишет итальянский философ-неоплатоник Марсилио
Фичино, одобряет лишь то, что «находится в согласии и в соответствии с идеей ангела… и с
разумом души… Ибо в самом соответствии в действительности и заключается красота, а в
этом одобрении чувство любви» (Фичино М. «Комментарий на пир Платона, о любви»).
Фактически в начальный период эпохи Возрождения каждому телесному качеству стремились
придать духовный смысл, сокровенную идею, которая в свою очередь влияла на физическую
природу человека. Так, итальянский писатель Аньоло Фиренцуола замечает, что venusta
(благородность, целомудренность) в женщине выражается в осанке, в каждом её движении.
Однако те женщины, честь и совесть которых запятнана, заболевают духовным недугом и в
результате теряют красоту (Фиренцуола А. О красотах женщин). Достаточно интересно
показана попытка найти наилучший баланс духовного и телесного в человеке в поэзии В.
Шекспира:
У сердца с глазом тайный договор –
Они друг другу облегчают муки,
Когда тебя напрасно ищет взор
И сердце задыхается в разлуке.
Твоим изображеньем зоркий взгляд
Даёт и сердцу любоваться вволю.
И сердце взгляду в свой урочный час
Мечты любовной уступает долю.
 Ты в помыслах моих и во плоти,
Ты предо мной в мгновение любое,
Не дальше мысли можешь ты уйти,
Я не разлучен с ней, она со мною.
Мой глаз тебя рисует и во сне
И будит сердце, спящее во мне.
3. Антропоцентризм – это та система взглядов на мир, в центре которой находится
человек. Антропоцентризм складывался в противоположность теоцентризму.
4. Трагизм. Трагизм эпохи Возрождения является наиболее болезненным переживанием
общества, прельщённого мыслью о величии человеческого существа, потенциалом его духа.
Здесь следует учесть то, что стремление к урегулированию отношений между духовным и
биологическим человеком, так или иначе, предлагает последнему найти своё место в мире,
который сотворил Бог, а главное – найти в себе основу для собственного духовного роста;
ибо, если индивид не сохранит свою душу на земле, то и там, в ином мире, он не будет жить.
В данном случае происходит смешение понятий сохранения и спасения, ибо сохранение души
ради этого мира не позволяет спасти её в мире Божьем.
Человек предшествующего периода – Средневековья – оказался не в состоянии
отказаться от христианства, ибо принципы последнего настолько глубоко укоренились в его
ментальности, что тот не мог мыслить свою жизнь без религии. Согласно Писанию, только
вера в живого Бога даёт истинный и вечный смысл всему бытию человека – спасению души.
Всё, что человек ни творил бы под небом, подвержено разрушению и смерти, как и сам
человек. Возникает вопрос: ради чего жить? Всё временно и непостоянно. Человек эпохи
Возрождения как раз и должен был найти именно на этой земле, в этом мире, среди порока то,
что придаст его жизни такой смысл, который оправдает все страдания людей и их смерть.
Пересмотрев ряд религиозных позиций, индивид теперь желал в себе самом увидеть основу
для собственного духовного роста. Если ранее он видел идеал, высший критерий
совершенства в облике Христа, то теперь он пытается найти меру всего в себе, ибо он сам
должен пройти все круги ада, сохранив в этом «аду» свою душу, осуществить индивидуальное
познание основ своего бытия.
5. Обращённость к искусству. Одной из областей поиска критерия совершенства для
субстанциональной природы человека стало искусство. В области искусства, как и в религии,
философии, человек способен представлять такие образы, которые выходят за пределы
дозволенного естественнонаучным законом, за рамки вещественного мира. Причём истоки
для развития искусства находятся в имманентном мире человека. Искусство есть своего рода
живое воплощение единства между материей и идеей, ибо образ, написанный красками на
полотне или выраженный на бумаге в стихотворном тексте, становится доступным для
обозрения лишь в материи, хотя изначально он рождается в сознании.
Именно искусство стало областью единения античного и средневекового культурного
наследия. Не случайно в период Ренессанса книга, как носитель информации, стала
рассматриваться в качестве одной из важнейших ценностей.
Изначально многие виды искусств, такие как поэзия, отвергались, поскольку считалось,
что в ней воспевались порочные деяния языческих богов. Католическая церковь объявила
смертным грехом занятие поэзией и чтение произведений поэтов. Деятелям Ренессанса
пришлось защищать поэтическое искусство как боговдохновлённое. Джованни Боккаччо,
Марко Джироломо Вида, Джироломо Фракастро, другие мыслители и литературные деятели в
своих трудах отстаивали самоценность внутреннего мира человека, в котором черпается
поэтическое вдохновение. Основа поэтического искусства была найдена в народном
фольклоре, духовной музыке, однако понадобились десятилетия, чтобы поэзия окончательно
отделилась от народного творчества и духовной музыки. Поэтическое искусство
способствовало развитию книжного дела.
Книга в эпоху Ренессанса представлялась хранилищем информации не только о Боге, но
и о человеке, о его культурно-историческом опыте. Примечательно, что в 889 г. за мысль о
Библии как хранилище не только Божественного, но и человеческого знания был убит в своём
же монастыре философ-богослов Эриугена. В эпоху же Ренессанса в светском ключе идея
значимости книги как средства для выражения внутреннего мира человека воспринималась
вполне естественно, что обнаруживается в поэзии. Например, в одном из сонетов В. Шекспира
есть такие строки:
Так я молчу, не зная, что сказать. Так пусть же книга говорит с тобой.
Не от того, что сердце охладело, Пускай она, безмолвный мой ходатай,
Нет, на мои уста кладёт печать Идёт к тебе с признаньем и мольбой
Моя любовь, которой нет предела. И справедливой требует расплаты…
6. Переоценка культурного наследия античного мира. Действительно, книга в период
Ренессанса стала рассматриваться как ценность не только с религиозной точки зрения, но и в
контексте её полезности в качестве средства передачи культурно-исторического опыта
человека. Для наиболее красочного выражения своих идей поэты эпохи Возрождения подчас
обращались к образам античных богов, через представления о которых стремились
исследовать имманентный мир людей. Неудивительно, что само понятие эпоха
Возрождения нередко связывалось с обращением к античному культурному наследию, вернее
сказать, с «реанимацией» античных богов. Вместе с тем важно учесть, что в своей идейной
основе искусство Возрождения, хотя периодически и обращалось к образам античной
культуры, в частности к мифологии, однако принципиально отличалось от искусства
античного мира. Так, греческие боги характеризовались антропоморфизмом и отличались от
человека только такими, по сути внешними атрибутами, как бессмертие, способность влиять
на некоторые движения в природе и совершать действия, которые людям, как правило,
недоступны. Однако, по существу, боги не отличались от людей, на что и указывает другая
черта мифологии – социоморфизм, подчёркивающая схожесть общественной жизни людей и
богов.
Сутність антропоцентризму.
Антропоцентризм - утверждение идеала гармоничной, раскрепощенной, творческой
личности, красоты и гармонии действительности, обращение к человеку как к высшему началу
бытия. Известный философ - гуманист Пико делла Мирандола Джованни (1463-1494) в “Речи
о достоинстве человека” так формулирует основной принцип возрожденческого
миросозерцания: “Тогда согласился бы с тем, что человек - творение неопределенного образа,
и, поставив его в центре мира, сказал: “... Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе
было удобнее обозревать все, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни
смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в
образе, который ты предпочитаешь. Ты можешь переродиться в низшие, неразумные
существа, но можешь переродиться по велению своей души и в высшие, божественные”[52].
Деятели эпохи Возрождения называли себя гуманистами (от лат. humanus -
человеческий), подчеркивая этим свою устремленность к чисто человеческим земным
интересам. В мировоззрении этой эпохи подчеркивается творческая свобода человека.
Мишель Эйкем де Монтень (1533-1592) в своих “Опытах” утверждает, что: “Судьба не
приносит нам ни зла, ни добра, она поставляет лишь сырую материю того и другого и
способное оплодотворить эту материю семя. Наша душа, более могущественная в этом
отношении, чем судьба, использует и применяет их по своему усмотрению, являясь, таким
образом, единственной причиной и распорядительницей своего счастливого или бедственного
состояния”[53]. Благодаря такой мировоззренческой установке эпоха Возрождения породила
таких выдающихся личностей - “... титанов по силе мысли, страсти и характеру, по
многосторонности и учености. Люди, основавшие современное господство буржуазии, были
всем чем угодно, но только не людьми буржуазно-ограниченными. Наоборот, они были более
или менее овеяны характерным для того времени духом смелых искателей приключений. ...
Отсюда та полнота и сила характера, которые делают их цельными людьми”[54].
Разносторонность - вот идеал возрожденческого человека. Теория архитектуры, живописи и
ваяния, математика, механика, картография, философия, этика, эстетика, педагогика - таков
круг занятий, например, флорентийского художника и гуманиста Леона-Баттиста Альберти
(1404-1472); Леонардо да Винчи (1452-1519) был не только великим живописцем, но и
великим математиком, механиком, инженером; Альбрехт Дюрер (1471-1528) был живописцем,
гравером, скульптором, архитектором, изобрел систему фортификации; Никколо Макиавелли
(1469-1527) был государственным деятелем, историком, поэтом, и, кроме того, первым
достойным упоминания военным писателем нового времени[55]. Человек в представлении
гуманиста Альберти, не “утлый челн”, “не Лампада на ветру”, как учила церковь, а герой,
пришедший в жизнь совершать подвиги и великие деяния.
Виникнення гуманістичного світогляду.
Признанной столицей итальянского Возрождения являлась Флоренция. Здесь родился и
получил всеобщее признание великий поэт Данте Алигьери (1225-1321). Его перу
принадлежат: «Божественная комедия», «Пир», «О монархии». Именно эти произведения
оказывали большое влияние на умы и сердца людей, вдохновляли гуманистов.
Родоначальником возрожденческого движения по праву считается другой великий лирический
поэт Италии Франческо Петрарка (1304-1374). В цикле стихотворений (канцоньере),
посвященном Лауре, аскетизму средневекового сознания противопоставляются естественные
чувства к возлюбленной и природе. Глубоко верующий человек, он решительно отвергал
схоластику, - воплощение глупости и бессмыслицы.
Прогрессивная философия эпохи Возрождения составляла неотъемлемую часть
гуманистической культуры. Одним из наиболее глубоких и оригинальных мыслителей
раннего Ренессанса был Николай Кузанский (1401-1464) - кардинал римско-католической
церкви. Главные его сочинения: «Об ученом незнании», «О предполо-жениях», «Простец»
(четыре диалога), «О поисках бога», «Об охоте за мудростью».
Он был активным членом кружка гуманистов. Наибольшее влияние приобрел, когда
папой Пием II стал друг его детства, а сам он фактически занял второе место в церковной
иерархии. Творчество Н.Кузанского носит антисхоластический характер, что проявляется в
пантеистической тенденции его философии, повышенном интересе к античной философии. В
многочисленных трудах используются идеи Пифагора, Демокрита, Анаксагора, Аристотеля,
Боэция, особенно Платона и неоплатоников. Разумеется, он не отрицает и не может отрицать
креационистских положений христианского вероучения, а, напротив, являясь одним из
руководителей римско-каталической церкви стремился защищать ее догматы. Но, тем не
менее, отождествление в той или иной мере бога и природы (пантеизм) фактически подрывало
постулат о творении.
В теории познания главной целью считал не достижение неизменной, навсегда данной
«божественной истины», а бесконечное расширение человеческого знания об окружающем
мире. В качестве ступеней познания выделяет: ощущения, порождающие смутные образы
вещей; рассудок обозначает вещи именами, оперирует цифрами, вскрывает
противоположности и противопоставляет их; разум осуществляет диалектическое мышление и
через способность мыслить бесконечное преодолевает всякую противоположность; интуиция
осуществляет постижение истины через полное совпадение противоположностей. Разум
независим от ощущений и рассудка и является отражением абсолютного интеллекта - бога.
Последовательно развивая учение о «совпадении противоположностей» в бесконечном,
Кузанец рассматривает проблемы тождества «максимума» и «минимума» (онтология),
абсолютного и относительного в познании («Ученое незнание»), «микрокосма» (человек) и
«макрокосма» (мир). Рассмотрение этих и других проблем, содержание которых направлено
против господствующего догматизма, делает Н.Кузанского одним из основателей
новоевропейской диалектики.
Развитие гуманистического мировоззрения тесно связано с активной разработкой учения
о человеке. Примером этому служит творчество Пико Дела Мирандола (1463-1494), который
развивает идею платонизма о «срединном» положении человека между земным, животным и
божественным. Обладая свободной волей, он может снизойти до скота или возвыситься до
богоподобного существа. Здесь выражена основная концепция антропологии Возрождения:
человек сам творит свою судьбу, является «собственным скульптором и творцом», способен к
безграничному самосовершенствованию и счастливому бытию на земле, а не на небесах.
Наиболее последовательные гуманисты делали выводы о самодостаточной ценности
личности. Так, французкий гуманист Мишель Монтень (1533-1592) в книге своей жизни
«Опыты» отказывается видеть в человеке совершенный результат божественного промысла и
подчеркивает, что цель человеческой жизни не вовне, а в ней самой.
Політичні вчення і соціальні утопії.
Утопия - жанр художественной литературы, близкий к научной фантастике,
описывающий модель идеального, с точки зрения автора, общества. В отличие от антиутопии
характеризуется верой автора в безупречность модели.
Кампанелла.
Итальянский философ и писатель. Был убежден, что природа должна
реконструироваться не по трудам Аристотеля, а изучаться имманентно (остающийся внутри
границ возможного опыта). Отстаивал тезис "двойного откровения" – природы и Священного
писания. В своей теории метафизики главными первоначалами бытия определял мудрость,
мощь и любовь. Свой план преобразования общества изложил в романе-утопии "Город
солнца". Население этого города-государства ведет «философскую жизнь в коммунизме», то
есть имеет все общее, не исключая и жен. Личная собственность, чрезмерное богатство и
бедность не существуют, т.к. никому не разрешается иметь сверх необходимого. С
уничтожением собственности уничтожаются в городе Солнца и многие пороки, исчезает
всякое самолюбие и развивается любовь к общине. Управляется народ верховным
первосвященником, которого называют Метафизиком и выбирают из числа мудрейших и
ученейших граждан. Могущество, Мудрость и Любовь — совет трёх подчиненных
Метафизику руководителей всей политической и общественной жизни страны. В заведовании
Могущества находятся дела войны и мира, Мудрость руководит науками и просвещением,
Любовь заботится о воспитании, о земледелии, о продовольствии, а также и о таком
устройстве браков, при котором «дети рождались бы самые лучшие».
Макиавелли.
Итальянский мыслитель, государственный деятель. Автор первой нерелигиозной
концепции истории, согласно которой общество развивается не по воле Бога, а в силу
естественных причин. Характеризовал самостоятельность, величие и мощь государства как
идеал, для достижения которого политики должны использовать всевозможные средства, не
думая о моральной стороне своих поступков и о гражданских свободах. Ввел понятие
"государственный интерес" для выражения претензий государства на право не обращать
внимание на законы, которые оно призвано гарантировать, в случае, если этого требует так
называемые "высшие государственные интересы". Разделяя тезис христианства об
изначальном зле человеческой природы, настаивал на целесообразности осуществления
воспитательных функций в обществе государством, а не церковью. Основополагающей
особенностью всякого общества полагал жестокую конкуренцию между людьми. По М.,
именно человеческий эгоизм и потребность в его насильственном обуздании породили
государство как особый соц институт. Его утопия "Государь" - трактат, в котором
описываются свойства характера, методы правления и умения, необходимые для идеального
правителя.
«Всякий видит, чем ты кажешься, не каждый знает, кто ты на самом деле»
Томас Мор.
Английский гуманист, писатель, гос деятель. Автор "Утопии" – книги об идеальном
обществе и государстве. Европейскому обществу 16 века с его острыми соц проблемами
противопоставлен общественный строй, в котором не существует частной собственности.
Должностные лица избираются народом, мужчины и женщины имеют равные права, нет места
религиозной нетерпимости и аскетизму (образ жизни, характеризуемый самоограничением,
прежде всего на удовольствия и роскошь; крайняя скромность и воздержание). Государство в
лице Сената производит учет и распределение продуктов потребления в интересах всего
общества. Все люди трудятся, и в этом, по мнению Мора, главная причина счастья и изобилия
утопийцев. В "Утопии" отражено гуманистическое убеждение в том, что человек рожден для
счастья.

Природничо-наукові погляди Відродження, натурфілософія.

На основе крупнейших открытий и технического прогресса в эпоху Возрождения
развивается своеобразная натурфилософия (философия природы). Именно она оказала
определяющее влияние на развитие философии и естествознания Нового времени.
Натурфилософия зачастую носила пантеистический характер, т. е., прямо не отрицая
существования Бога, она отождествляла его с природой. Подобную натурфилософию
развивали Бернардино Телезио [1509–1588), основавший в Неаполе академию для опытного
изучения природы, и ближайший советник Папы Пия II, кардинал, ученый, философ Николай
Кузанский (1401–1464).
Центральное место в философской мысли Возрождения занимали взгляды Николая
Кузанского (1401—1464). Философская и общественная деятельность мыслителя, несмотря на
его религиозный сан, активно содействовала секуляризации общественного сознания в целом
и философского, в частности. Философу были близки многие идеи гуманизма. Будучи
крупнейшим ученым своего времени, он серьезно занимался математикой, астрономией,
медициной, географией.
Значительную роль в философии Кузанского играет учение о Боге. В согласии со
средневековой схоластической традицией он утверждает, что божественное бытие играет
решающую роль в становлении мира природы и мира человека. Однако философ отходит от
ортодоксальных схоластических идей в толковании Бога и развивает идеи, близкие к
античному пантеизму, деперсонализирует Бога, который выступает у него как «бытие-
возможность», «сама возможность», а чаще всего как «абсолютный максимум», актуальная
бесконечность. Мир же есть «ограниченный максимум», потенциальная бесконечность.
Кузанский приходит к мысли о противоречивости Бога, которая обусловлена тем, что
абсолютный максимум, являясь бесконечностью, не страдает ни от каких конечных операций.
Диалектическое понимание Бога как единства противоположностей ослабляет творящие
личностные функции Бога, сближает бесконечного Бога и конечный мир, приводит к отходу
от принципа креационизма (от лат. сгеаге — создавать). Утверждая, что «бытие Бога в мире
есть не что иное, как бытие мира в Боге», Кузанский формулирует принципы, присущие
культурной и философской традиции эпохи Возрождения, стремящейся понять мир духовный
и мир земной как единое целое.
Пантеистические и диалектические идеи Николая Кузанского нашли свое дальнейшее
выражение в космологии и натурфилософии.
Ограничивая абсолютность Бога в природе, Кузанский выдвигает идею бесконечности
Вселенной в пространстве.
Особое внимание в философии Николая Кузанского уделено учению о человеке.
Кузанский возвращается к идеям античности, рассматривающим человека натуралистически,
как своеобразный микрокосм. Если философия Средневековья мыслила человека как подобие
Бога, а античных мыслителей интересовала прежде всего взаимосвязь микрокосма и
макрокосма, то Кузанский пытается связать микрокосм с божественной сущностью. В
философию человека он вводит понятие «малого мира», т.е. мира самого человека, «большого
мира» как универсума и «максимального мира» — божественного абсолюта. Согласно
Кузанскому, малый мир — подобие большого, а большой — подобие максимального. Данное
утверждение необходимо приводит к выводу, что малый мир, человек не только
воспроизводит, «стягивает» окружающий его многогранный природный мир, но и является
подобием мира максимального — Бога. Обожествляя человека, Кузанский высказывает мысль
о творческой сущности человека. Если Бог как Абсолют, есть творчество, то человек, подобно
Богу, также является абсолютом, представляет собой творческое начало, т.е. обладает
свободой воли.
В целом, натурфилософы Возрождения:
1. Обосновывали материалистический взгляд на мир.
2. Формировали научное мировоззрение, свободное от теологии.
3. Выдвигали новую картину мира, в которой Бог, Природа и Космос едины.
4. Считали, что мир познаваем органами чувств и разумом.
Важнейшим научным открытием рассматриваемого периода является гелиоцентричес-
кая система Николая Коперника (1473-1543), заложившая основы научной астрономии.
«Коперниканский переворот» подорвал многовековое господство Аристотелевско-
птоломеевской космологии, утверждавшей центральное место Земли и ее неподвижность,
повлек далеко идущие выводы о несостоятельности религиозных представлений,
способствовал формированию научного мировоззрения, оказал решающее воздействие на
дальнейшее развитие естествознания.
Одним из величайших гениев эпохи Возрождения был Джордано Бруно (1548—1600). Он
отбросил все церковные догматы о сотворении мира, о якобы имевшем место начале мира и
грядущем его конце; развил гелиоцентрические идеи Коперника, утверждая, что существует
бесконечное множество миров Вселенной. В работе «О бесконечности. Вселенной и мирах» он
заявлял: «Я провозглашаю существование бесчисленных отдельных миров, подобно миру этой
Земли. Вместе с Пифагором я считаю ее светилом, подобным Луне, другим планетам, другим
звездам, число которых бесконечно. Все эти небесные тела составляют бесчисленные миры. Они
образуют бесконечную Вселенную в бесконечном пространстве…»[42]
Вместе с тем Дж. Бруно много писал о Боге. Он признавал всеобщую одушевленность
материи. Но его Бог – это Вселенная, которая одновременно и творящая и творимое, и причина и
следствие. Пантеизм в этих рассуждениях Дж. Бруно налицо. Нет Бога, стоящего над миром и
диктующего ему свои законы; Бог растворен в природе. Материальной природе он посвящает
целые гимны: материя живое и активное начало.
Натурфилософские взгляды Бруно соединяются с элементами стихийной диалектики,
которую во многом он черпает из античных источников. Отмечая постоянную изменчивость всех
вещей и явлений, он утверждал, что в течение многих веков изменяется поверхность Земли, моря
превращаются в континенты, а континенты в моря. Интересны его рассуждения о человеке как
микрокосме и его связи с макрокосмом (природой). Человек – часть природы, его безграничная
любовь к познанию бесконечного, сила его разума возвышают его над миром.[43]
В 1592 г. Бруно был обвинен в ереси и заключен в тюрьму. В 1600 г. его сожгли на костре.
Немаловажное философское значение имеют труды Галилео Галилея (1564—1642). Он
стяжал славу «Колумба неба», открыв кратеры и хребты на Луне (в его представлении «горы» и
«моря»), разглядел бесчисленные скопища звезд, образующих Млечный Путь, увидел спутники
Юпитера, рассмотрел, благодаря сконструированному им телескопу, пятна на Солнце и т. п.
Все эти открытия положили начало его ожесточенной полемике со схоластами и
церковниками, отстаивавшими аристотелевско-птолемеевскую картину мира. Римская церковь
принимает решение запретить пропаганду взглядов Коперника, а Галилей продолжает работать
над совершенствованием доказательств истинности теории.
Занимаясь вопросами механики, Галилей открыл некоторые ее фундаментальные законы,
которые свидетельствовали о том, что существует естественная необходимость. Эта идея была
усилена открытыми Кеплером законами движения планет вокруг Солнца. Все это позволило
Галилею впервые в истории человечества ввести понятие закона природы в своем «Диалоге о
двух главных системах мира – птолемеевой и коперниковой». Эта книга послужила поводом для
обвинения Галилея в ереси со стороны католической церкви. Ученый был привлечен к суду
римской инквизиции. В 1633 г. состоялся процесс над Галилеем, на котором он был вынужден
формально отречься от своих «заблуждений». Однако сам суд привлек к идеям Галилея еще
большее внимание. Ученые, не только астрономы, но и математики, физики, естествоиспытатели
все больше убеждались в правоте идей не только Галилея, но и Коперника, Бруно. Мыслитель
фактически вышел победителем.
Галилей призывал отбросить все фантастические построения и изучать природу опытным
путем, искать естественные, собственно природные причины объяснения явлений. С его точки
зрения, все явления можно свести к их точному количественному соотношению. А поэтому,
полагал он, математика и механика лежат в основе всех наук.
Он был страстным пропагандистом опыта как пути, который только и может привести к
истине. Он считал, что к истине могут привести два метода: резолютивный и композитивный.
Резолютивный, или аналитический, метод означает разложение исследуемого явления на более
простые элементы, его составляющие. Композитивный – это синтетический метод, состоящий в
осмыслении явления как целостности. Оба эти метода всегда применяются совместно и образуют
научную методологию, которая включает также эксперимент.
Галилей в научную методологию вводит количественный анализ, опытно-индуктивный и
абстрактно-дедуктивный способы исследования природы.
Научная методология Галилея опиралась в первую очередь на математику и механику и
таким образом определила характер его мировоззренческой ориентации как механистического
материализма. Галилей всячески подчеркивал, что природу, ее тайны нельзя познать, не овладев
математическим языком. В произведении «Пробирщик золота» он указывает, что частицам
материи присуща определенная форма, величина, определенное место в пространстве, движение
или покой, но они не обладают ни цветом, ни запахом, ибо последние представляют собой
восприятия субъекта. Так он выступил против гилозоизма материи, но одновременно открыл пути
к отрицанию объективной основы таких качеств, как вкус, цвет, запах, звук.
Бог выступает у Галилея как перводвигатель, который сообщил движение планетам.
Дальше природа стала обладать своими собственными объективными закономерностями, которые
должны изучать науки. Таким образом, Галилей одним из первых сформулировал деистический
взгляд на природу, который затем встречался у мыслителей XVII и XVIII вв.
Леонардо да Винчи (1452-1519). Получив образование в художественных мастерских,
он быстро становится первоклассным мастером живописи. Его картины "Джоконда", "Тайная
вечеря" и другие представляют главные шедевры ренессанского времени. Сфера его
инженерных интересов необозрима. Им впервые высказаны идеи ткацкого станка, парашюта,
вертолета, подводной лодки, гидротехнических шлюзов и другие. Являясь непримиримым
противником схоластической учености, основу научной деятельности видел в практике,
разрабатывал методику целенаправленного опыта — эксперимента. Глубоко осмыслил
значение и роль науки в познании ("Наука — полководец, а практика — солдаты"). По праву
вошел в историю науки как пионер современного естествознания