Чэнь Синь.Основы кулачного искусства тайцзицюань.

Чэнь Синь – автор книги «Иллюстрированное разъяснение тайцзицюань рода Чэнь» (Чэнь-
ши тайцзицюань туцзе), содержащее, пожалуй, самое подробное изложение теоретических
основ и практического применения искусства тайцзицюань.

Если срединное ци наполняет все тело, внутренняя сила возрастает в сто раз.
Великий Предел рождается из Беспредельного. Инь и Ян происходят из непостижимо
утонченного. Они превращаются друг в друга без конца, это превращение – сила
животворения всего живого. Исток же открытия и закрытия сил Инь и Ян – внутри
человеческого тела.
Когда собран воедино дух и незыблема воля, а внутри есть понимание, это состояние
не имеет формы. Его нельзя определить словами, а подыскивая ему слово, мы говорим:
Великий Предел. Учащиеся должны первым делом очистить свое сердце и прогнать все
суетные мысли, упокоить сознание и ци. Только добившись этого, можно изучать
кулачное искусство.

Тот, кто желает обучиться кулачному искусству, должен сначала встать в правильную
стойку, смежить глаза, успокоить дыхание и опустить руки вниз. Ноги должны стоять
на одном уровне, в сердце не должно быть ничего, в сознании не должно появляться ни
единой мысли; все покойно, величественно и смутно, подобно беспредельности великого
хаоса. Об этом состоянии нельзя ничего сказать, но мы называем его Беспредельным и
обозначаем его символической позой.

В сердце ничто не должно пребывать – тогда оно будет в состоянии пустотной

духовности. Но стоит там появиться хоть одной мысли или чувству, оно не будет уже
ни пустотным, ни одухотворенным. Только покой питает сердце. Пестуя в себе
искренность, достигай правильного чередования движения и покоя, и превращения в
тебе не будут иметь предела.
Внутренняя сила исходит из сердца.
Хотя кулачный бой – искусство невеликое, в основе его таится истина Великого
Предела. Хотя кулачный бой – это искусство воина, если постичь его истинный путь,
оно будет неисчерпаемо в применении.

Раскрытия и открытия, опустошения и наполнения – вот весь канон кулачного

искусства.
В раскрытии должно быть закрытие, в закрытии – раскрытие; в пустоте должна быть
наполненность, в наполненности – пустота.
Открытие и закрытие проистекают только из естественности. В закрытии собирается вся
духовность тела, а не только его четыре конечности.
Если в кулачном бою руки предельно пустотны и духовны, знание придет само, как
только соприкоснешься с другими предметами и сможешь безотчетно откликаться всякому
импульсу. Не только руки, но и все тело должно быть пустотным и одухотворенным.

Пустотностью и одухотворенностью сердца воспитывай твердость и жесткость срединного

ци. Срединное ци пронизывает позвоночник, проходит через сердце и почки, вверху
достигает темени, внизу – точки хуйинъ. Когда срединное ци наполняет тело, открытие
и закрытие совершаются сами собой.
Когда люди враждуют друг с другом – это следствие их характера и судьбы. Вовне
наблюдай других, внутри созерцай себя. Если будешь знать себя и других, в ста
поединках будешь иметь сто побед. Управляй всем посредством срединного ци, не теряй
пути великой срединности и предельной прямоты.

Между небом и землей нет ничего такого, что, уходя, не возвращалось бы, а будучи
прямым, не становилось бы кривым.
Внутри и вовне – все есть течение и вращение единого ци.
Все бесчисленные превращения тайцзицюань наполнены внутренней силой, имеющей
бесчисленные превращения, а единое здесь – это все тело, от темени до ступней, с
его внутренними органами, мускулами и костями. Попробуй разбить его – и оно не
разобьется, разорвать его – и оно не разорвется. В нем внутреннее и внешнее
соединены, перед и зад друг друга поддерживают.
Движения вверх и движения вниз – все это продолжение единого ци.

Если хочешь быть жестким, сначала научись быть мягким. Если хочешь подняться вверх,
сначала научись опускаться вниз. В кулачном искусстве мягкостью побеждают твердое,
а следуя всякому воздействию, сохраняют срединность.

В изучении тайцзицюань есть три стадии: первая стадия – это когда нужно все делать
медленно, но медленно не означает безжизненно; вторая стадия – это когда все нужно
делать быстро, но быстро не означает поспешности. Третья стадия: научившись
двигаться быстро, нужно учиться делать движения мягко, и только долгое время мягко
двигаясь, можно развить внутри мягкости жесткость, чтобы жесткое и мягкое друг
друга дополняли.
Не задерживаться и не застывать, не отходить и не отстраняться, не наклоняться в
сторону – вот в чем заключается срединное ци.
Когда срединное ци из сердца направляется в конечности тела, другие этого не видят,
и только я об этом знаю. Если будешь постоянно сознавать это течение, тогда к тебе
сама собой придет просветленность.
Нужно, чтобы никогда не прекращалось присутствие духа. Если присутствие духа не
прервется, ци в теле будет естественно обращаться само собой.
Начав выполнять упражнения кулачного искусства, нужно первым делом держать шею
твердо и прямо. Если шея не будет держаться на плечах твердо и прямо, четыре
конечности будут лишены одухотворенности, поэтому голова должна всегда стоять
прямо.
В человеческом теле поясница – это срединный водораздел. Ци течет вверх и вниз, а
ее срединное пространство – это поясница.
Грудь должна быть вогнутой, чтобы вмещать в себе внутреннюю силу, и еще она должна
быть пустой.
Грудь поворачивается вместе с движением рук.
Одолеть жесткое легко, одолеть мягкое трудно, поэтому в кулачном искусстве мягким
побеждается жесткое. Нужно всему следовать, и тогда достигнешь срединного
состояния. Закончив, начинай снова, начав, снова заканчивай, конец и начало – как
бесконечное вращение по кругу.
Сердце – это господин тела, почки – это исток жизни. Нужно очищать сердце и умерять
желания, пестовать свой корень и не причинять ему вреда. Когда корень прочен, ветви
и листья сами собой становятся пышными, и вам во всем будет сопутствовать успех.
В каждом человеке сокрыт Великий Предел, но одни могут пользоваться им, а другие
нет. Если долго учиться, не ленясь, то можно будет уяснить для себя утонченную
истину Великого Предела.
Истинная духовность – это знание того, что произойдет. Истинная мудрость – это
способность хранить в сознании ушедшее.

В кулачном бою главное – завлечь противника и заполнить пустоту.

Когда противник выставляет руку, я блокирую руку, но блок – это одновременно удар.
Нельзя сначала блокировать, а потом наносить удар.
Нужно, чтобы в ногах четко регулировались Инь и Ян, тогда корень у вас будет
прочен.
Стой так, словно руками толкаешь гору и хочешь опрокинуть ее.

Круговые движения ци коренятся в сердце, а дух проявляется через глаза. Глаза – это
орган выражения сердца, поэтому когда не смотришь по сторонам, ноги и сердце
действуют заодно.
Пусть глаз наблюдает за средним пальцем руки и не смотрит бессмысленно по сторонам.
Уши должны слышать, что происходит по сторонам и сзади, ибо, когда приближается
противник, возникают колебания воздуха.
Кулак должен лететь, как ветер, и разить, как гром.
В пояснице должна быть пустота; если там будет пустота, тогда и верхняя, и нижняя
части тела будут одухотворены.
Когда противник нападает, главное – чутко вслушиваться. Когда противник отступает,
главное – подвижность духа.
Сердце, руки, глаза, ноги – единое ци, и тогда я могу повелевать противником.