Павел Кавалеров
Если вам понравилась эта статья, то возможно вам будет интересно:
ВСТУПЛЕНИЕ
Школа ушу Илицюань относятся к внутренним стилям ушу. Эта школа успешно
развивается, привлекая новых сторонников. Дело в том, что Илицюань, имеющий
глубокие корни в даосизме и буддизме, может быть интересен людям, которые ставят
перед собой совершенно разные задачи. Кому-то важен оздоровительный эффект, кому-то
развитие боевых навыков, другим медитативная работа с сознанием и цигун. Все эти
стремления можно реализовать, занимаясь по методикам школы Илицюань.
Очень хорошо помню ощущение от первых тренировок. Мне казалось, что законы того
мира, что остался за дверью спортзала, здесь не работают, а работают какие-то
другие, неведомые мне законы. Эти 2 - 3 месяца вспоминаются мной как постоянное
думание, осмысление происходящего вокруг и со мной. Я подходил к ребятам и Учителю,
слушал, что-то спрашивал, просил показать, объяснить. Надо было учиться всему
заново: ходить, стоять, двигаться, чувствовать. Это было время нескончаемых «как».
Как сделать то или иное движение? Как натянуть сухожилия? Как выстроить тело? Как
расслабиться? Как тянуть макушку? Как переводить силу, направленную на тебя в
другую плоскость? Как почувствовать пределы, где ты можешь генерировать силу, а где
нет? Как, как, как. Этих «как» не стало меньше и сейчас.
Поэтому хочу поделиться своим опытом с теми, кто делает первые шаги по овладению
искусством Илицюань.
Каждый кулик своё болото хвалит, подумает читатель. Но я искренне так считаю,
потому что не понаслышке знаю, что Илицюань - это не просто школа ушу. Чин Фансён
определил Илицюань ни много ни мало, как искусство человека. А единоборства это
способ, с помощью которого мы овладеваем этим искусством.
При этом практически нет никаких ограничений для занятий. Им могут заниматься в том
числе люди в период реабилитации после болезни, пожилые люди и беременные женщины.
Ментальное развитие
Вот что сказал Чин Фансён в одном из интервью: «Целью наших тренировок является не
идеальное выполнение упражнений - будь то «вращающиеся руки» или формы; то, что мы
приобретаем, должно быть применено ко всему в обыденной жизни. Вращающиеся руки и
формы - это всего лишь способы достигнуть наполненности сознания. Не должно быть
так, что занимающийся достигает необходимого состояния только на тренировке, а в
жизни остается таким же, как и до знакомства с системой. Занимаясь, вы учитесь
наполнять свое сознание даже на работе, даже когда вы обедаете или гуляете. И вам
открывается больше жизни, по мере того, как ваше восприятие причинно-следственных
связей улучшается. Самая важная цель для занимающегося Илицюань - это достигнуть
полной осознанности и стать собой. Надеюсь, мои ученики достигнут достаточно
высокого уровня, чтобы передать это искусство другим».
Единоборства
И в этом отношении Илицюань выгодно отличается от других школ, так как ее глава наш
современник, Чин Фансён, который внесен Федерацией ушу и кун-фу США в зал славы,
как выдающийся мастер. Боевому искусству он учился у своего отца мастера Чин
Ликюна, участвовал и побеждал в многочисленных боях по разным правилам. Без
преувеличения можно сказать, что это живая легенда.
Во главе школы в России стоит не менее неординарная личность - это мастер Александр
Валентинович Скалозуб. Трудно переоценить его значение для существования и развития
Илицюань в России и русскоговорящих странах. Согласно китайской традиции, хороший
учитель «ведёт учеников, не муштруя, толкает вперёд, не принуждая, показывает путь,
не провожая до цели». Все эти слова можно отнести и к А.В.Скалозубу.
Выше мы говорили, что Илицюань относится к внутренним стилям ушу. Большинство людей
приходят заниматься внутренними стилями для восстановления здоровья и ментальной
практики. Но изначально внутренние стили создавались как боевые. Многие из них в
наше время выхолощены, в них по сути изъята боевая составляющая. Особенно большой
урон был нанесен ушу во время так называемой «культурной» революция в Китае. За её
время (1966-1976 гг.) было закрыто много школ ушу, уничтожены ценнейшие архивные
документы, подвергались репрессиям мастера боевых искусств. Ушу специально
преподавалось в «усеченном» виде, причем выхолащивалась не только история и
богатейшие традиции народного ушу, но также техника, тактика и боевая подготовка.
В истории Китая такое уже случалось не раз: власти во все времена видели в школах
народного ушу оппозиционную силу и всячески пытались задушить боевые искусства в
народе, избежать возможного объединения мастеров. И в этом была своя логика, дело в
том, что практически все антиправительственные выступления и революции в Китае были
обязаны своим успехом именно активному участию в них школ боевых искусств.
«А.Н.Кочергин, для ампутации использует топор, рубит быстро, метко и жестко. Круто
короче! А.В.Скалозуб, для ампутации использует скальпель, анестезию и все делает,
как в микрохирургии глаза, тонко, точно и эффективно. Но не менее круто! Для себя
вывел итог: если надо быстро научиться драться, махать тантой и быть
суперагрессивным - пожалуйте к Кочергину! Эффективности тут не занимать. А если
нужна академическая техника, выверенная, как самый сложный в мире механизм, тонкая
ювелирная работа, то лучше Илицюань не встречал. В голове не укладывается, как
такие методы могли придумать люди и до сих пор не устаю удивляться. Единственный
минус - долгое и нудное обучение. Ну а где вы видели ВУЗы «за пять минут»?»
Цигун
Вместе с тем, нельзя сказать, что цигун эффективен только для восстановления
здоровья. Правильное течение Ци необходимо и для овладения боевыми навыками. Кроме
того, цигун построен на работе с вниманием, поэтому способствует ментальному
развитию человека.
Даосская традиция говорит, что любой объект имеет Инь и Ян, а любой процесс состоит
из фаз Инь и Ян. Если применить эту модель к человеческому телу, то к Инь относятся
более мягкие части тела: ладони, внутренняя часть рук, передняя сторона тела,
задняя и внутренняя сторона ног, а также стопы. Янскими являются более жесткие
части: внешняя часть рук, спина, внешняя и передняя сторона ног. Каждый сустав
имеет иньскую и янскую сторону. Например, локоть с внешней стороны имеет янскую
природу, а с внутренней, так где ямочка - иньскую.
ИСТОРИЯ ИЛИЦЮАНЬ
Создателем стиля является мастер Чин Ликюн. Он родился в 1929 году в Малайзии в
семье китайской народности хакка и начал изучать боевые искусства у мастера Ли, у
которого обучался стилю Шаолиньцюань. После этого он учился стилю «Глаз Феникса» у
мастера Лэна. Последним его учителем был мастер Ли Кам Чоу, у которого он изучал
стиль Фэнъянжуицюань, известный также как Люминьпай.
С одной стороны стиль Илицюань достаточно молод. Но с другой - его корни уходят
глубоко в традиционное ушу. Чин Фансён пишет: «В результате долгих лет тренировок
мой отец понял и растворил в себе все виды искусств, которые он тренировал ранее.
Он продолжил свои исследования и пошел дальше того, что изучил. Он пришел к выводу,
что это искусство самопознания и самореализации как ментального («И»), так и
физического («Ли»)».
Из семьи Чин особых успехов в овладении стилем достиг Чин Фансён (сын Чин Ликюна).
Чин Фансён (американское имя Сэм) родился в 1954 году, учился у отца с тринадцати
лет и полностью овладел семейным боевым искусством. Он неоднократно принимал
участие в различных соревнованиях и стал чемпионом в супертяжелом весе по правилам
Будокан-каратэ, Муай Тай, Саньда, а также в боях без правил. Многократно участвовал
и побеждал в поединках тайцзи туйшоу.
Чин Фансён в течение 16 лет преподавал Илицюань в Малайзии и Австралии. В 1991 году
он с семьей переезжает в США штат Калифорния.
• 6 физических принципов;
• 3 ментальных принципа;
• обобщающий принцип таковости.
С 2015 года полное название стиля – Илицюань Чжунсиньдао, что означает «Боевое
искусство осознанности. Путь нейтральности».
В 2009 году на праздновании своего 80-летия Чин Ликюн назначил своим преемником,
«хранителем врат» своего сына Чин Фансён, о чем ему был выдан специальный документ.
Учитывая вклад, внесенный в развитие и распространение стиля, мастер Чин Фансён
вместе со своим отцом является сооснователем стиля Илицюань.
В настоящее время мастер Чин Фансён не прекращает проводить семинары по всему миру,
ведет занятия в Нью–Йорке и в монастыре Чжуан Янь.
ИЛИЦЮАНЬ В РОССИИ
История Илицюань в России началась с 1998 г., когда Александр Валентинович Скалозуб
впервые встретился с мастером Чин Фансёном.
О СИСТЕМЕ
По мере роста количества учеников мастер Чин Фансён не мог иметь возможность
контролировать тренировочный процесс каждого ученика, как это происходит при
традиционном обучении стилю в кругу семьи. Это заставило Чин Фансёна задуматься над
тем, как можно взращивать и сохранять навыки искусства Илицюань в отрыве от
наставника.
Как видно из этого перечня, занятия по системе Илицюань привлекают людей с разной
физической формой, от детей, женщин и людей преклонного возраста до матерых бойцов.
Они могут быть интересны людям, которые ставят перед собой совершенно разные
задачи. Кому-то интересно оздоровление, кому-то развитие боевых навыков, другим
медитативная работа с сознанием, кто-то хочет через собственное тело понять
концепции даосизма и буддизма. Все эти стремления можно реализовать, занимаясь по
методикам школы Илицюань.
Для начинающих заниматься Илицюань полезно знать начальные шаги по изучению стиля.
Это первые четыре ученических уровня, на которых происходит объединение ментального
И и физического Ли в самом человеке. Эти уровни называются «белыми» по цвету
полосок на поясе ученика. Это одиночная работа, которая включает:
http://www.youtube.com/watch?v=zwXfYUGJzwg
МОМЕНТ «СЕЙЧАС»
Мы уже говорили, что в Илицюань имеется три ментальных принципа. Первый из них -
ментальное пребывание в настоящем времени.
Время является важнейшим и самым загадочным свойством природы. Оно подавляет наше
воображение. Мы все живем внутри него. Время - это непрерывное обновление,
изменение. Нет ничего статичного, застывшего. Все есть процесс.
Время воздействует на нас, в его потоке мы овладеваем тем или иным опытом, а тело
наше меняется и, если жить, как придется, не в лучшую сторону.
Движение времени часто сравнивают с течением реки. И действительно они имеют много
общего. Вот основные свойства времени:
Философ Бердяев в своей работе «Смысл истории» писал: «Время нашей мировой
действительности, время нашего мирового эона, есть время разорванное; оно есть
время дурное, заключающее в себе злое, смертоносное начало, время не цельное,
разорванное на прошлое настоящее и будущее. Время не только разорвано на части, но
одна часть восстает на другую. Будущее восстает на прошлое, прошлое борется против
истребляющего начала будущего. Эта разорванность так страшна, что, в конце концов,
превращает время в некий призрак, потому что, если мы проанализируем три части
времени, то мы можем прийти в отчаяние: все три момента оказываются призрачными,
потому что нет прошлого, нет настоящего, нет будущего. Настоящее есть лишь какое-то
бесконечно мало продолжающееся мгновение, когда прошлого уже нет, а будущего еще
нет, но которое, само по себе, представляет некую отвлеченную точку, не обладающую
реальностью. Прошлое призрачно потому, что его уже нет. Будущее призрачно потому,
что его еще нет. Будущее есть убийца всякого прошлого мгновения. Будущее пожирает
прошлое для того, чтобы потом превратиться в такое же прошлое, которое будет
пожираемо последующим будущим».
Таким образом, прошлое (его уже нет) и будущее (его еще нет) не существуют. Но
почему же настоящее «представляет некую отвлеченную точку, не обладающую
реальностью»? Настоящее вполне реально и осязаемо. Более того, только настоящее и
есть единственная реальность. Как поется в известной песне: «Жизнь - это миг между
прошлым и будущем».
Получается, что для того, чтобы жить полноценно, надо жить «здесь и сейчас», в
настоящем моменте, потому что реально только это «бесконечно мало продолжающееся
мгновение». А прошлое и будущее существуют только в нашем сознании.
Вторая трудность - наш ум. Говорят, что ум подобен обезьяне. Он всегда хочет себя
чем-то занять. Он не может не думать. Поэтому происходит «соскакивание» внимания
либо в «было», либо в «будет».
Мы или о чем-то вспоминаем, то есть находимся в прошлом, либо мечтаем и строим
планы, то есть находимся в будущем. Поэтому жизнь, настоящая жизнь, проходит мимо,
мы не живем, а точнее живем неосознанно!
Не так давно я понял, что жизнь бесконечна. Нет, не только в смысле дальнейшего
пути после смерти. Эта земная жизнь бесконечна. Сколько мигов в сутках? В месяце,
году, 5-ти, 10-ти годах? Обычный человек даже не знает, как называется такое
непомерно большое число. А что такое бесконечность? Это когда чего-то "очень, очень
много". Но из-за того, что обычный человек воспринимает (осознает) в лучшем случае
только несколько мгновений в день, а все остальное время пребывает в прошлом или в
будущем, жизнь и кажется ему такой короткой. Если же осознавать все эти миги,
которых за жизнь нам отпущено бесконечно много, то и жизнь окажется бесконечна.
Проходят недели и месяцы, из которых можешь вспомнить лишь некоторые эпизоды! Это и
есть как раз то время, которое ты осознал, а значит прожил. Все остальное прошло
мимо. Сама жизнь проходит мимо. Небольшие освещенные островки осознанности среди
океана не воспринятого. Запахи, звуки. Не помню.
ВНИМАНИЕ
«Внимание!... В голове - прожектор. Его луч может осветить, что угодно с безмерной
яркостью. Нацелен - ничего другого не существует, все прочее во тьму!.. Этот
прожектор - мое Внимание! Управляю его лучом, как хочу!.. Вездесущ,
пронзителен!..», - такой образ предлагает известный отечественный психотерапевт В.
Леви в книге «Искусство быть собой». Именно внимание тот луч, тот прожектор,
который направляет мозг на интересующий его объект, явление, как бы высвечивая его
из небытия неосознанности.
Внимание есть мост между нашим ментальным «И» и физическим «Ли». Направляя внимание
на органы чувств, на соблюдение шести физический принципов, пяти качеств движения,
баланса Инь и Ян, а также на выполнение условий упражнения, мы устанавливаем связь
между сознанием и телом.
Вот что говорит мастер Чин Фансён: «Целью наших тренировок является не идеальное
выполнение упражнений ...; то, что мы приобретаем, должно быть применено ко всему в
обыденной жизни. Вращающиеся руки и формы - это всего лишь способы достигнуть
наполненности сознания. Не должно быть так, что занимающийся достигает необходимого
состояния только на тренировке, а в жизни остается таким же, как и до знакомства с
системой. Занимаясь, вы учитесь наполнять свое сознание даже на работе, даже когда
вы обедаете или гуляете. И вам открывается больше жизни, по мере того, как ваше
восприятие причинно-следственных связей улучшается. Самая важная цель для
занимающегося Илицюань - это достигнуть полной осознанности и стать собой. Надеюсь,
мои ученики достигнут достаточно высокого уровня, чтобы передать это искусство
другим». (Из интервью для журнала "Qi" в 2000 г.)
РАССЛАБЛЕНИЕ
Первая задача для работы с телом - научиться делать движения без напряжения,
расслабленно.
«Лежим вместе с котом на диване. Я наблюдаю за тем, как он спит, и пытаюсь ему
подражать. Однако не легкое это дело - лежать так, чтобы ни одни мускул не
напрягался: Не скажу, чтобы было трудно подмечать и определять тот или иной
напрягающийся мускул. Освободить его от излишнего сокращения тоже не мудрость. Но
худо то, что не успеешь избавиться от одного напряжения, как тотчас же появляется
другое, третье и так до бесконечности».
А.В.Скалозуб как-то сказал: «Нас всю жизнь с пеленок учат напрягаться: сидеть,
ходить, держать ложку, говорить. Поэтому человек может легко напрячься. Но
расслабляться надо учиться заново». В результате привычки напрягаться у человека
появляются мышечные зажимы, которые основоположник аутогенной тренировки Шульц
называл остаточными напряжениями, которые не улавливаются сознанием.
В.Леви в книге «Искусство быть собой» писал о пользе расслабления следующее:
«Сбрасывание этих напряжений и есть мышечное освобождение. От облегчения засыпания
до свободы в общении и мышлении - диапазон результатов». Появляется также свобода и
в движении. Может ли свободно двигаться «качок» или штангист? Их мышцы постоянно
напряжены и потому создают скованность в движениях.
Для начала попытаемся найти вертикальное положение тела, при котором наши мышцы
максимально расслаблены. Если расслабить руку, то она повиснет вдоль тела. Но так
ли уж она расслаблена? Ведь из школьного курса физики знаем, что, по третьему
закону Ньютона, действие равно противодействию, с какой силой предмет давит на
опору, с такой же и опора давит на предмет. То есть, применительно к нашему случаю,
с какой силой Земля притягивает руку, с такой же наряжена рука в качестве реакции
на это притяжение. Таким образом, повисшая вдоль тела рука не расслаблена, трицепсы
в меньшем тонусе, чем бицепсы.
- вес на центрах стоп, нет ни переднего, ни заднего напряжения (стопы - это связь с
землей);
- кончик языка прижат к небу под зубами, а уголки рта тянутся к верхним кончикам
ушей (улыбка Будды);
- пальцы рук тянутся по линии их роста, при этом в кистях есть небольшое
скручивание - мизинцы натянуты к себе, большие пальцы от себя;
- руки округлые (мы как бы обнимаем дерево или держим шар), а локти направлены
вниз;
- руки удерживаются перед собой точкой между лопатками (это одна из великих тайн
Илицюань - у человека одна рука, растущая из точки между лопатками);
- крестец развернут вниз так, чтобы поясничный прогиб был спрямлен, а колени были
немного согнуты.
Иногда наблюдается эффект, когда начинает дрожать тело, обычно начиная с ног.
Сначала я думал, что это от перенапряжения. Но оказалось, что ноги не напрягаются
больше обычного. Кроме того, в это время тело очень обильно выделяет влагу.
Объяснение Учителя на этот счет следующие: тело приблизилось к равновесию Инь - Ян,
но всякий раз проскакивает его чуть дальше, как маятник, потом возвращается
обратно. В этом состоянии не надо ничего делать, просто ждать. «Тело умнее нас, -
сказал как-то А.В. Скалозуб, - оно все знает, не надо ему мешать».
Тело может увлажняться и без подобного дрожания. У меня, например, часто во время
столбовой работы по животу и спине течет можно сказать ручьем. Но это не пот, это
межклеточная жидкость, она не соленая на вкус. По окончании столбовой работы ее
нельзя смывать, надо дождаться, когда она впитается, и лишь потом можно принимать
душ.
Владимир Леви приводит интересный образ, который я часто вспоминаю, образ «лампы
переменного тока». Вот что он пишет: «новую жизнь, если и не совсем не подвластную
прошлому, то хоть в чем-нибудь иную, нужно начинать так часто, как только возможно,
пока эти попытки не сольются во что-то единое, подобно тому, как сливаются в
сплошной свет мелькания лампы переменного тока. Наверное, воля человека, решил я, и
измеряется тем, сколько раз в день он способен начать сначала...» Здесь точно также
череда расслаблений сливается в состояние единой расслабленности. Необходимо
стараться быть расслабленным не только в столбе, но и при выполнении любой другой
одиночной и парной работы. И на этом не нужно останавливаться, стараясь быть
расслабленным и вне тренировки, выполняя бытовые дела.
На семинаре я спросил у Чина Фансёна о том, что мне не удается в столбе расслабить
ноги. На что он ответил, что не бывает неподвижного расслабления. Чем больше таким
образом расслабляешься, тем больше возрастает напряжение. Необходимо делать чуть
заметные круговые движения. Об этом же пишет В.Леви: «Чтобы сбросить мышечный
зажим, нужно сделать хотя бы небольшое, едва заметное движение. Это микродвижение,
я бы сказал, внутреннее дуновение - мышца не движется, а как бы оседает.
СУХОЖИЛЬНАЯ СИЛА
Если вы, уважаемый читатель, слабо представляете, о чем идет речь, то сильно-сильно
натяните пальцы по линии их роста. Усилие выглядит так, как будто вы хотите
удлинить пальцы. Теперь попробуйте, чтобы в этом участвовала не только ладонь, но
также запястье и предплечье. А теперь увеличьте натяжение до максимального.
Чувствуете, как натянулись сухожилия?
Эти понятия являются базовыми для даосизма, согласно которому Инь и Ян присутствуют
в любой вещи, в любом процессе. Янские качества - активность, жесткость,
логичность. Иньские качества - пассивность, мягкость, интуитивность.
Важно понимать, что эти качества не существуют отдельно, независимо друг от друга.
Не существует Инь без Ян и наоборот. Рассматривать эти качества можно только в
рамках какой-то целостности, например одного процесса или одного предмета.
Примером такого рассмотрения может быть человеческое тело, различные участки
которого также имеют природу Инь или Ян. Спина и внешняя поверхность рук - это Ян,
поэтому они расширяются. Грудь и внутренняя поверхность рук - Инь, поэтому здесь
происходит сжатие, втягивание, всасывание. Мышцы-сгибатели находятся на иньских
поверхностях, а мышца разгибатели - на янских. Когда мы стоим в Чжань-Чжуан, то
сухожилия иньских поверхностей натянуты к животу (к Дянь-Тянь), а янские
растягиваются от поясницы (от Мин-Мэнь) к периферии (кончики пальце рук и ног, а
также к макушке). Эти две тяги уравновешивают друг друга, то есть находятся в
балансе. Ниже мы еще раз коснемся этой темы, когда будем говорить о сжатии и
расширении.
Если обе ноги поставить на ширину плеч, получим симметричный вариант столба, если
одна нога впереди - ассиметричный. В ассиметричном варианте столба надо, во-первых,
более четко отслеживать соблюдение 3-го физического принципа: линия, проходящая
через макушку и промежность, должна падать на линию соединения центров стоп.
В нем на каждой стопе необходимо чувствовать десять точек: «девять полных и одну
пустую» (в симметричном можно, но не обязательно). «Девять полных» - это точки
касания стопы с поверхностью. Сначала, подняв пальцы, встаем на три точки: пятка,
точка под большим пальцем и точка под мизинцем. Затем последовательно опускаем
пальцы, начиная от большого, это еще пять точек. В результате на наружном ребре
стопы проступает последняя, девятая точка. «Одна пустая» точка находится в центре
стопы. Ноги скручиваются в направлении «пальцы наружу» за счет усилия тазом
«вперед-вверх», благодаря чему в центре каждой стопы получается эффект всасывания
или «пустая» точка. Такую стопу можно сравнить с вантузом, который присасывается к
поверхности.
РАБОТА С ВНИМАНИЕМ
- наблюдаем различные части тела с тем, чтобы соблюдать условия, описанные выше;
- отслеживаем расслабление, ведь «расслабление - это процесс», что подразумевает
его непрерывность;
- наблюдаем выстраивание, то есть то, как при максимальном расслаблении, кости
подпирают друг друга в соответствие гравитацией (при этом выстраиваемся снизу
вверх, то расслабляемся сверху вниз);
- наблюдаем собственные мысли и по возможности останавливаем «внутренний диалог»;
- наблюдаем, чтобы янские части тела сжимались, а иньские расширялись;
- ментально пребываем в «здесь и сейчас».
Стойка Чжань-Чжуан является базовым для Илицюань. По сути, все движения Илицюань
есть динамический Чжань-Чжуан.
О ПРАКТИКЕ ЧЖАНЬ-ЧЖУАН
Стояние в столбе имеет огромный оздоровительный эффект для всего организма и прежде
всего для позвоночника. Его можно начать практиковать с 3-5-ти минут ежедневно, в
любое удобное время. Постепенно, когда тело привыкнет можно увеличивать до 10 - 15
минут и более. Главное регулярность, как говорят, в столбе надо «выстояться».
Валерий (Москва)
Константин (Приднестровье)
Сергей (Екатеринбург):
«Стоять в столбе я люблю. Благо стоял до этого два с половиной года подряд каждый
день без перерыва. Стоял даже в поездках, когда ехал в поезде. Делал это ночью,
когда все спят. Столб быстро и качественно выставляет структуру всего тела.
Собирает внимание и помогает достичь балансного расслабления всех мышц (фансун).
Для этого нужно только желание, терпение и один квадратный метр, чтобы стоять в
столбе. Стоять мы начали с моим другом Евгением. Делали это всего по три минуты.
Затем, когда становилось легко стоять, постепенно добавляли по 5 минут. Так за год
дошли до 60 минут. Кто хочет от столба пользу и мощь неимоверную получить то добро
пожаловать на нижний предел и там минут по 40 «зависать» на сухожилиях. Проверено,
структурная сила сразу попрет. Да и здоровье сильно поправится».
Галина (Израиль)
СЖАТИЕ И РАСШИРЕНИЕ
Выше мы говорили, что имеется пять качеств движения. Первое качество - это сжатие и
расширение.
Сжатие и расширение тесно связано с течением энергии Ци, которая может иметь
природу Инь или Ян. Согласно воззрениям даосов, в каждой вещи, в каждом явлении, в
каждом процессе имеется противоположные качества, благодаря которым эта вещь или
явление стабильны, устойчивы. Ночь и день, женщина и мужчина, низ и верх, выпадение
осадков и испарение и проч. Эти противоположности даосы и называли Инь и Ян. Они
взаимодополняют и взаимопоглащают друг друга. При этом важно понимать, что это два
качества можно рассматривать относительно некой целостности. Они не существуют по
отдельности. На основании того, что твердное есть янское качество, неправильно
сказать, что дерево есть Ян. Аналогично, вата не есть Инь, только потому что мягкое
- это иньское качество. Твердое и мягкое можно рассматривать только относительно
друг друга. Например, про диван, который, имея в себе деревянные элементы, твердые
относительно мягких подушек, можно сказать, что в нем есть Инь и Ян.
Тело человека также имеет иьские и янские участки. К иньским относят более мягкие
поверхности: внутренние поверхности рук, грудь, живот, лицо, передняя часть шеи,
внутренняя и задняя поверхность ног. К янским более твердые: затылок, задняя часть
шеи, спина, внешняя поверхность рук, внешняя и передняя поверхность ног.
Соответственно при сжатии, а это качество имеет природу Инь, энергия движется по
иньским поверхностям от кончиков пальцев рук и ног, и от макушки к животу (к
области Дань-Тянь). Расширение - янское качество, и соответственно оно делается по
янским поверхностям от Мин-Мэнь к периферии тела (к пальцам рук, ног и макушке).
При прохождении области живота энергия трансформируется, меняя природу Инь на Ян.
Обратная трансформация происходит при прохождении макушки и кончиков пальцев рук и
ног. В Илицюань это называется механизм Дань-Тянь / Мин-Мэнь. Этот механизм не есть
что-то данное человеку при рождении, как сердце, легкие или почки. Это навык,
который достигается практикой.
Важный нюанс. Когда мы говорим о течении энергии, то это не означает, что мы что-то
представляем. Помню много лет назад я посетил несколько занятий йоги и там нам
давались примерно следующие инструкции: "Представьте, что на уровне лба открывается
окно и оттуда луч фиолетового цвета бьет вам в область третьего глаза". В Илицюань
ничего подобного нет. По сути, когда говорится о сжатии и расширении, то имеется
ввиду направление натяжения сухожилий. Иными словами имеется ввиду, что иньские
сухожилия стягиваются к животу, а янских растягиваются от поясницы к периферии тела
за счет выстраивании костной структуры специфическим образом. Это вполне конкретные
ощущения, ничего общего не имеющие с абстрактными представлениями.
ВБИРАНИЕ И ВЫПУСКАНИЕ
Вбирание и выпускание - это ещё одно качество движения. Это качество связано с ещё
одной первичной энергией, которой является сила гравитации или сила Земли.
Используя эту силу, мы можем оседать к Земле, немного подгибая колени, и это
называется вбиранием. Для вбирания используется сила сухожилий, осаживаясь, мы
повисаем на них, словно в гамаке. Здесь очень большое значение имеет макушечное
усилие - оседая, мы растягиваем тело, как бы пытаясь оставить макушку на месте.
ТРИ ПЛОСКОСТИ
Что дает для практики боя умение совершать круговые движения? Учителя как-то
спросили: «Как медленностью победить скорость?» На что он ответил: «Надо
использовать круговые движения, так как при одинаковой круговой скорости, в
зависимости от радиуса линейная скорость может быть гораздо выше. Почему пастуший
кнут издает звук? Этот звук возникает при переходе скорости кончика кнута через
звуковой барьер. А ведь он приводится в движение рукой. Отсюда вывод: не старайтесь
опередить, используя реакцию - используйте круговые движения».
Одновременное вращение в трех плоскостях, сжатое в точку внутри тела, незаметно для
окружающих, но дает свободу в движениях и возможность без инерции двигаться в любом
направлении, не расходуя время на принятие решения. Если раскрутить юлу и бросить в
нее небольшой предмет, то он отскочит. Так и здесь. Сила вращения любое
прикосновение к вам заставит соскользнуть с вашего центра и направит по касательной
линии.
ДЫХАНИЕ
Вторая техника - дыхание «Туна» (9-е базовое упражнение), когда энергия мягких
тканей (мышц, фасций, сухожилий) переходит в жесткие (кости).
Для левой руки север и юг те же. Восток: ладонь - вправо, кисть - к себе. Запад:
ладонь - вправо, кисть - от себя. Запад и восток для обеих рук те же, что и на
географической карте: право - восток, лево - запад.
Исходное положение - динамический столб. Рука образует дугу. Совершая непрерывное
движение по шарообразной поверхности поочередно проходят все четыре положения в
одну, потом в другую сторону, обычно начиная с положения «север». При прохождении
положения "юг", руки не должны полностью распрямляться, а локти прижиматься к телу.
Для этого нужно при прохождении «юга» больше поджать копчик и выгнуть Мин-Мэнь.
Любое движение, любое усилие в Илицюань осваивается итерационно, как бы снимая слой
за слоем, погружаешься все глубже и глубже, осознавая все новые и новые грани.
Измерима ли эта бездна? Учитель как-то сказал: "Все, что мы делаем - учимся
чувствовать. Ничем другим, более интересным мы заниматься не будем. Будут все те же
упражнения, но на более глубоком уровне".
ВРАЩАЮЩИЕСЯ РУКИ
«Вращающие» руки - одна из основных форм парной работы в Илицюань. Со стороны это
выглядит как неторопливые движения партнеров, руки которых ни на миг не теряют
контакта преимущественно в районе запястий.
Первые упражнения, которые осваивают новички, это восемь кругов вращения. Стойка -
ассиметричный Чжань-Чжуан, то есть одна нога сзади, другая впереди.
1-й круг руки движутся по кругу наружу (левая по часовой стрелке, правая против
часовой);
2-й круг руки движутся по кругу внутрь (левая против часовой стрелке, правая по
часовой);
3-й круг, так же как 1-й круг, но руки движутся в противофазе;
4-й круг, так же как 2-й круг, но руки движутся противофазе;
5-й круг, правая рука 1-й круг, левая - 2-й;
6-й круг, левая рука 2-й круг, правая - 1-й;
7-й круг, так же как 5-й, но руки движутся в противофазе;
8-й круг, так же как 6-й, но руки движутся в противофазе.
Большое значение в этих упражнения, как и целом в Илицюань, имеет точка контакта с
противником. «Все происходит в точке касания». Через эту точку мы контролируем
противника, воздействуем на его верхний и нижний центры масс, вокруг этой точки
изменяемся. Переложением точки контакта всего на 1 см, что почти наверняка
останется незамеченным партнером, можно разделить его «и» (намерение) и «ли»
(действие) и за счет этого выиграть. Или переложением точки контакта перейти с
иньской стороны руки на янскую и, таким образом, получить преимущество.
В парной работе мы, прежде всего, получаем информация через тактильные ощущения.
Есть ваша кожа, есть кожа партнера и есть точка контакта. В точке контакта
возникает определенное давление. Наблюдая силу давления, и удерживая его
постоянным, мы можем течь вместе с партнером. Когда мы движемся вместе с партнером,
то мы говорим о качестве текучести. Мы всегда знаем, куда партнер будет двигаться.
Не угадывать, а точно знать, так как через точку контакта, мы имеем прямое знание о
направлении его движения и приложенной силе.
ПРЕДЕЛЫ
Итак, пределы:
"Знать свои пределы». Этот призыв имеет, пожалуй, общефилософское значение. Это,
значит, знать свои возможности. Знать область применения своей силы.
В связи с этим вспоминается одно старое пожелание: «Желаю тебе иметь силу, чтобы
сделать то, что ты можешь сделать. Желаю тебе иметь терпение, чтобы смириться с
тем, что ты не сможешь сделать. Желаю тебе иметь мудрость, чтобы отличить одно от
другого». Другими словами, знай пределы своих возможностей.
О необходимости знать, то есть чувствовать свои пределы, говорит нам пятый
физический принцип школы. Какой смысл действовать там, где у тебя нет силы или она
уже кончилась?
НЕСОПРОТИВЛЕНИЕ
ПЕРЕМЕЩЕНИЯ
Далее в ногах прорабатываются полные круги. При этом при выполнении фронтального и
саггитального кругов усилие со стопы поднимается вверх, проходит через таз, по
другой ноге опускается и далее из стопы перпендикулярно земле идет вниз, мысленно
продолжается под землей и входит в другую стопу - круг замыкается.
При выполнении шага багуа необходимо стараться не смотреть под ноги и опускаться
ниже, поджимая крестец. Нести таз надо осторожно, как будто у вас «хрустальная
попа». В другой раз Учитель сказал: «Несем попу, как таз с водой, ничего не
выплескивая».
Во время выполнения шага багуа ученик должен также работать со взглядом. Взгляд
всегда проходит через центр, вокруг которого происходит движение, чуть опережая
шаг. Через каждые два шага резко меняем направление взгляда, так чтобы он все время
проходил через центр.
После освоения шага Багуа в одиночку, приступаем к работе в парах. Берем друг друга
за локти и одноименными ногами наступаем партнеру на линию, соединяющую его центры
стоп. Этот прием называется «до вэй». Шаг Багуа - это слушающий шаг. Мы слушаем
силу противника и движемся адекватно, используя эту силу.
Шаг багуа далеко не единственный вид перемещений в Илицюань. Другие виды шагов: шаг
Мэй-Хуа, прогулочный, переставной, скрадывающий, поворотный шаг. Перемещения
прорабатываются в 12-ом и 13-ом базовых упражнениях и входят в программу для
аттестации на 2-й ученический уровень. Освоив эти шаги, начинаем выполнять шаги в
парах, одновременно делая липкие руки и сохраняя усилие в точке контакта. Это
достаточно сложное упражнение и обычно выполняется учениками 5-6 уровня.
http://www.youtube.com/watch?v=5UY1TfpUki0
http://www.youtube.com/watch?v=aB7eBPGhvGk
http://www.youtube.com/watch?v=TgMm942hVVc
http://www.youtube.com/watch?v=KdSVlrgeGKk
http://www.youtube.com/watch?v=JPZElxDn2Vo
«21 форма» делается около 5 минут и желательно под китайскую музыку, которую
подобрал Чин Фансён. В ней есть чередование сильных и слабых долей, инь и ян,
которые ухо, привыкшее к европейской музыке, не сразу услышит. Движения формы
делаются в соответствии с этим чередованием.
Учитель говорил: «Слушаем звук, сильные и слабые доли. Сильные доли - момент
выбрасывания усилия. Учимся следовать ситуации, а не принимать решения. В жизни
около 90% информации принимает через зрение. В бою роль зрения снижается до 15%.
Музыка - хороший помощник дома, когда нет партнера».
ДИАЛОГИ С А.В.СКАЛОЗУБОМ ОБ ОСОЗНАННОСТИ
В течение многих лет я был участником большого количества бесед, которые вел
Учитель со своими учениками. Нередко после занятий, мы долго беседовали и
расходились за полночь. Подобные беседы также велись за столом, когда мы отмечали
праздники или дни рождения. Мы задавали бесчисленное количество вопросов и на
каждый получали обстоятельный ответ.
Можно было бы сделать «выжимку» из этих бесед и передать основные мысли более
связно и последовательно. Но тогда, как мне кажется, исчезнет некоторое ощущение
соприсутствия и колорит живой речи. Меж собой мы чаще зовем Учителя на американский
манер Алексом. Это имя я и употреблю для передачи диалогов.
Чаще всего в этих беседах, так или иначе, речь касалась осознанности. И не
случайно. «Осознанность» является центральным понятием в Илицюань.
Ученик: Что такое осознанность?
У меня был друг по прозвищу Индикатор. Почему Индикатор? Потому что он чуял
опасность за версту. Если Индикатор исчез, то шухер, надо сматываться. Нам было по
13 лет. Стоим втроем: я, Индикатор и еще один приятель, читаем афишу. И вот краем
глаза мы с приятелем видим, что Индикатор исчез, мы мгновенно, ничего не думая,
отскакиваем назад и перед нами падает огромная сосулька. Это и была осознанность.
(Тут мне вспомнилась рекомендация йогов «за едой - есть». То есть, если есть и
читать, смотреть телевизор или даже просто думать о чем-то постороннем, то пища
усвоиться недостаточно хорошо. Нужно осознавать запах пищи, не спеша пережевывая,
чувствовать вкус, представлять, как энергия из пищи переходит в ротовую полость.
Это ли не «быть в моменте»!)
Уч: Но если его не учить этому, то кем он будет? Он не будет человеком. Вспомним
детей - маугли.
Ал: Он не будет социально адаптированным человеком. Это да. Но может ему и не надо
учить слова-понятия. Сначала по-русски, потом по-английски. Зачем ему знать, что
солнце называется «солнце» или как-то еще? Существуют доказательства различных
способностей человека: телекинез, телепатия, поразительные возможности памяти
(человек смотрит несколько секунд на доску 2х2 метра с мелко написанными числами и
арифметическими действиями и выдает результат вычислений) и т.п. Зачем тратить
первые 20 лет жизни на овладение речью, письмом и проч., когда в человеке
изначально заложено гораздо больше этого.
Ал: Сидит мужик на краю поля и курит. А в поле пашет его жена. Мужика спрашивают:
«Почему ты куришь, а жена пашет?» А тот отвечает: «Вдруг война, а я уставши!» Так
же действует и сознание. В человеке огромный запас сил и энергии. Но расходуется из
этого запаса лишь ничтожный процент. Мускульная сила процентов на 15 - 20. На
всякий случай. А вдруг чего. Отсюда же поесть с запасом и накопить жирок, поспать с
запасом, лень, как механизм сохранения энергии. А вдруг завтра глобальное
похолодание? И будешь ты сидеть не в теплой квартире, а в холодной пещере, где вход
завешан шкурами. И тогда потихоньку эта энергия начнет оживать и поддерживать
температуру твоего тела.
Уч: Я тоже читал про случаи, как женщина во время пожара вынесла из дома сундук с
вещами, который потом даже не смогла сдвинуть с места, а другая подняла плиту,
чтобы спасти своего ребенка из-под развалин дома. Но как научиться использовать эту
энергию?
Ал: Разница в том, что йог может поднимать энергию из кундалини, или
сосредотачиваться на энергетических центрах - чакрах. Но он не в моменте, не
процессе. В этом существенное отличие.
Уч: Как можно всегда только осознавать то, что воспринимаешь органами чувств, когда
же думать, понимать?
Ал: Зачем все время думать? Для этого надо выбирать время специально. Когда ты
смотришь на рассвет или занимаешься любовью, ты думаешь?
Уч: Нет.
Уч: Ты говоришь, что надо понимать Илицюань не мозгами, а телом. Что это значит?
Уч: Но я сначала стараюсь понять то, что происходит мозгами, и через это овладеваю
техникой.
Ал: Это тебе так кажется, поверь мне. Сегодня я показывал, что надо понизить точку
приложения силы буквально на 1 см и тогда ты становишь ниже противника. Может,
найдется физик, который все это объяснит через анатомию человека, но что это даст?
Уч: Интеллект - это то, что отличает человека от животного. Это то, чем выделился
человек из животного мира и, в конечном счете, стал лидером. Призыв не думать, а
воспринимать только органами чувств, мне непонятен. Ведь органами чувств
воспринимают и животные. Мне кажется, что с точки зрения Илицюань та же собака -
это образец осознанности. Если я не буду думать, то превращусь в идиота, просто
некое устройство для восприятия информации через органы чувств. Думая, я
анализирую, строю планы, мечтаю, делаю выводы и т.п. Разве не это отличает человека
от животного?
Ал: Ты просишь объяснить то, что объяснить просто невозможно. Я могу только
направить. Дойти вы должны сами. Мы сейчас приближаемся к тому, что вообще ничего
объяснить словами нельзя. Поэтому по большому счету мы сейчас просто зря тратим
время на болтовню. Есть такая притча:
Долго еще задавала рыба вопросы, но так и не смогла объяснить ей черепаха, как она
ходит по суше.
Это я к тому, что одними разговорами ничему нельзя научиться, но только в действии.
Например, постороннему человеку не объяснишь, что такое "сесть на крючок" (это об
ощущении, которое возникает, когда встаешь в "столб"), а для меня это реальное
понятие. Или скажи кому-нибудь, что можно победить противника, который много
сильнее тебя, расслаблением. Тебя подымут на смех: "Ха-ха, расслабься и получи
удовольствие".
Уч: У Кастанеды есть такое понятие как «остановка внутреннего диалога». Когда мы
говорим об остановке внутреннего диалога и о пребывании в моменте в Илицюань, мы
говорим об одном и том же? Можно ли пребывать в моменте, не остановив внутренний
диалог?
(Удивляют меня и другие два сходства Илицюань со взглядами дона Хуана, описанными
Кастанедой. Приведу цитату:
Ал: Кастанеда - беллетрист. Думаю, что практики, описанные им, действительно были
среди индейцев. Но, прочитав его книги, начинать заниматься нельзя. Потому что это
не система знаний. Раз, хлопнул по спине - сметил точку сборки. Или взял и научился
видеть во сне руки. Таким же образом можно заниматься Чебурашкой или по Булгакову,
прочитав «Мастер и Маргарита», изучать христианство или сатанизм. Булгаков хороший
писатель, но им нельзя заниматься. Система есть, если есть методика, через которую
прошло определенное количество человек и были получены устойчивые положительные
результаты. Можно ли написать книгу по овладению Илицюань? Нельзя. Сэм в своей
книге по Илицюань пишет только общие принципы, там нет конкретных упражнений,
потому что это вредно. Такого рода опыт может передаваться только через личное
общение. Что и было, например, в случае с Кастанедой. Он обучался не по книгам, а у
Дона Хуана. Каждый индивидуален, у каждого свой опыт, интеллект, наследственность.
Поэтому одному для роста надо сказать одно, другому другое. Но даже одни и те же
слова каждый понимает по-разному.
Ал: Нет. Чтобы человек ни делал, он сможет черпать информацию только из самого
себя, из своего прошлого опыта. Чтобы развиваться, нужно выйти за пределы
собственного опыта, а без посторонней помощи это невозможно.
Ал: Что такое «и»? Ум, намерение. Что такое «ли»? Физическая сила, действие.
Разделение «и» и «ли» - есть разделение намерения и действия, противник хочет
сделать одно, а делает другое. Однажды, это было на Дальнем востоке, я шел по
длинному бетонному мосту, а навстречу ехала машина «Белаз». Кто-нибудь видел
«Белаз»? У него колесо выше человеческого роста. Вдруг меня начинает мутить. Я сел
на четвереньки и пополз к краю моста. И тут я увидел, что мост, под воздействием
этой махины ходит ходуном туда сюда на полметра. Получается, я делал шаг, мост в
это время двигался вниз или вверх, но мой мозг не сознавал этого колебательного
движения. Мое «и» и «ли» были разделены.
Уч: Можно ли сказать, что, разделяя «и» и «ли» мы создаем у противника иллюзию?
Ал: Иллюзия - очень сложный термин, поэтому я не стал бы это так называть.
Разделение «и» и «ли» - более точное определение.
Ал: Все происходит в точке контакта, в точке касания. Сознание человека ждет
некоторых стереотипных реакций на определенные воздействия. На него давят - он
сопротивляется, его тянут - он сопротивляется. Используя Илицюань, мы, например, в
ответ на воздействие противника создаем пустоту вместо привычного противодействия,
силе не на что опереться, намерение и действие разделяются, человек прикладывается
силу (намерение), а реально проваливается в пустоту (действие). Человек не в
моменте, он действует на основании опыта. Почему взрываются преимущественно опытные
саперы? Им мешает опыт. Бывалый сапер видит мину, «узнает» ее и действует в
соответствии с имеющимся опытом, а мина чуть-чуть другая и все. А молодой сапер
более осознан, для него все в первый раз, он действует исходя из реальной
обстановки.
Уч: Можно ли сказать, что опытный сапер действует на основании статистики? Исходя
из собственного опыта и опыта других людей, о котором он знает, то есть благодаря
имеющейся у него информации он просчитывает вероятности наступления тех или иных
событий и поступает исходя из этого.
Ал: Почему ты все время хочешь все как-то назвать? «Иллюзия», «статистика»,
«вероятность». Это все слова, термины. Илицюань учить прямому знанию без участия
ума. Что такое ум? Это всего лишь инструмент. Попользовался - убрал в кладовку. Ум
- в голове, а сознание - во всем теле.
Уч: В таком случае слова вообще не нужны. Ведь то, что ты говоришь, относится к
любым словам, любые слова - это термины, ярлыки, определения, но без них нельзя
общаться, получать информацию.
Ал: Когда-то я некоторое время занимался с одним человеком. Еще до Илицюань. Так
вот, мы с ним дошли до того, что он подходил ко мне и говорил «смотри» и что-то
показывал, я тут же повторял и говорил «классно» и все, никакие слова были не
нужны, мы понимали друг друга без слов. Практически так же я сейчас общаюсь с
Сэмом.
Уч: Является ли мировоззрение Илицюань буддийским, тем более что Сэм - буддист?
Ал: Любое развитие - это шаг в темноте, только после того, как ты этот шаг
сделаешь, можно свериться с некоторыми ориентирами и делать следующий шаг. Я знаю
людей, которые прозанимались 20 лет, из них: 2 года боксом, 2 года карате, 2 года
самбо и т.д. А я 25 лет и всего два стиля. У каждого свой путь, свои задачи в этой
жизни. Так сложилась их судьба и так сложилась моя судьба, вот и все.
Уч: То есть надо превратить свою жизнь в сплошное занятие Илицюань, но зачем?
Ал: На этот вопрос хорошо ответил Сэм на последнем семинаре (май, 2004). Он сказал,
что Илицюань - это искусство человека.