Кашрут 

— система ритуальных правил, определяющих соответствие чего-либо

требованиям Галахи, еврейского Закона. В основе законов кашрута лежат заповеди Торы,
а также дополнительные правила, установленные еврейскими религиозными
авторитетами, главным образом в Мишне и Гемаре, вместе образующими Талмуд (Устная
Тора).
Обычно термин «кашрут» используют применительно к своду религиозных предписаний,
связанных с пищей, однако его применяют и в других аспектах традиционной жизни — от
юридических (например, правомочность свидетелей в судебных разбирательствах,
которые могут окончиться наказанием[3]) до бытовых (выбор ткани[4]) и ритуальных
(тфилин, цицит).
В русском языке прилагательное коше́рный образовано от ивр.
[каше́р], ашкеназский вариант произношения [ко́шер].
Антоним — трефно́й[1] от идиш ‫[ טרײף‬трейф] букв. «некошерный».
В иудаизме существуют особые требования к еде. В разных еврейских общинах законы
кашрута могут несколько различаться. Наибольшие различия существуют при
соблюдении пасхальных запретов. Правила кашрута отличаются и у разных течений
внутри иудаизма, например для особо верующих имеются особо строгие правила так
называемый глат ко́шер (идиш ‫גלַאט ּכשר‬ — «просто/строго кошерное»).
Кошерность мяса
Млекопитающие, обитающие на суше
В пищу разрешено только мясо млекопитающих,
являющихся одновременно жвачными (строго травоядных) и парнокопытными (имеющих
раздвоенные копыта). Это травоядные животные, такие как коровы, овцы и козы, а
также лоси, газели и т. п.
Тора перечисляет четыре вида животных, обладающих только одним из двух признаков
кошерности. Это свинья, верблюд, даман и заяц/кролик. Эти животные запрещены в
пищу. Таким образом, свинина некошерна, потому что свинья не пережёвывает жвачку, а
не потому, что она «грязнее» прочих животных. В отношении «наполовину кошерных»
животных существует особо строгий запрет, призванный уравновесить возможное
легкомысленное отношение народа к запрещённости их мяса в силу «почти кошерности».
Птицы
Тора не определяет никаких признаков для кошерных птиц. Она просто перечисляет
список трефных птиц. Среди них такие, как орёл, сова, пеликан. Однако основная черта
запрещённых видов в том, что это хищные птицы.
Поскольку сегодня нет возможности точно распознать всех трефных птиц, перечисленных
в Торе, в пищу употребляют только домашних птиц, кошерность которых подтверждена
традициями. Это куры, индейки, перепела, утки, гуси и голуби.
Галаха приводит признак кошерности яиц: они должны быть от кошерных птиц.
Обязательный, но недостаточный признак кошерности яйца — его разные концы (один
более острый, другой — более округлый). Яйца же тех видов птиц, которые имеют
одинаковые концы: или оба острые, или оба тупые — заведомо некошерны (обычно такие
птицы хищные или падальщики).
Поскольку кровь категорически запрещена к употреблению, яйца, в желтке которых есть
сгусток крови, являются трефными. Яйца с кровью в белке не обязательно
выбрасываются, а просто освобождаются от крови и употребляются в пищу[5].
Забой скота и птицы (шхита) и кошерование мяса
Законы кашрута распространяются также и на процесс забоя животного. Чтобы мясо было
полностью кошерным, оно должно отвечать нескольким требованиям:
Должно использоваться мясо только кошерных животных, перечисленных выше.
Животное должно быть зарезано в соответствии со всеми требованиями Галахи. Этот
процесс называется шхита (ивр. ‫)שחיטה‬, а квалифицированный
резник — шойхет (ивр. ‫)שוחט‬. В соответствии с Галахой, одним из необходимых условий
для кошерной шхиты является шхита одним плавным движением ножа, перерезающим
одновременно большую часть (диаметра) трахеи и большую часть пищевода. Рваное
движение ножа, задержка движения ножа, прокол тканей животного острым концом ножа
делают шхиту некошерной, а животное — запрещённым в пищу евреям.
В Швейцарии, Швеции, Дании и Нидерландах шхита запрещена законом о защите
животных как негуманный метод забоя скота.
Существуют также специальные законы ритуальной подготовки ножа, которым будет
зарезано животное — как затачивать нож, проверять, чтобы на нём не было ни малейшей
щербинки и т. п.; законы о том, где и как резать. Мясо зарезанных надлежащим образом
животных, здоровье которых было непоправимо повреждено, некошерно.
Что касается ножа для шхиты, его лезвие должно быть не только очень острым, но и
абсолютно гладким — такое лезвие лучше проникает в тело. Для такой заточки
используется целый набор камней, от крупнозернистых до мелкозернистых. Ножи и
камни, которыми пользуется резник, стоят немалых денег. Только процесс заточки ножа
может занять несколько часов. Нож проверяют, проводя им по ногтю, и если при этом
чувствуется хотя бы малейшая зазубрина — нож непригоден для шхиты. Галаха также
отмечает, что чем выше уровень страха перед Небом у человека, тем более
сосредоточенно он будет проверять нож. Поэтому есть обычай, что резник не только
проверяет нож сам, но и даёт его на проверку местному раввину.
Поскольку работа резника требует точности действий, старый или больной человек не
имеет права заниматься шхитой. В связи с этим в прошлом, когда община обычно имела
только одного резника, нередко возникали разногласия между раввином и резником. 
Тора запрещает употреблять в пищу кровь. Поэтому мясо сначала на полчаса замачивают
в воде комнатной температуры, для того, чтобы размягчить его, а затем посыпают со всех
сторон крупной солью и на час помещают на специальную наклонную доску или решётку
для того, чтобы кровь могла свободно стекать с мяса. Соль впитывает кровь. После этого
мясо тщательно промывают в трёх водах.
Шо(й)хет обычно много лет учится в ешиве, чтобы получить общие знания еврейских
законов. Затем он проходит специальный курс для резников, длящийся около года и
завершающийся экзаменом. Только после этого он получает право делать шхиту. Законы о
шхите и проверке туши животного на кошерность весьма многочисленны и сложны,
поэтому лишь человек, который досконально их изучил и получил соответствующий
диплом, имеет право заниматься этим ремеслом.
Кошерность рыбы
«Рыба» в данном случае является расширенным понятием, включающим в себя не только
собственно рыб, но и других обитающих в воде животных[11]. Рыба, согласно законам
кашрута, мясом не является, а потому на неё правила относительно мясных продуктов не
распространяются. Рыба является «па́рве» (от идиш ‫ּפַארעװע‬ — «ни молоко, ни мясо»,
«нейтральное»), то есть может употребляться в одной трапезе как с мясными, так и с
молочными продуктами. Однако запрещено смешивать в одном блюде рыбу с мясной или
молочной пищей. После употребления рыбы необходимо съесть что-либо (например,
кусочек хлеба) и что-нибудь попить. После этого можно есть мясо.
Кошерные рыбы, согласно определению кашрута, имеют два обязательных признака: у
них есть чешуя и плавники. Кошерная чешуя не прикреплена намертво к телу рыбы и с
лёгкостью отделяется, если провести по рыбе ногтем. Считается, что плавники есть у
любой рыбы. Наличие чешуи является обязательным признаком, поэтому, когда продают
чищеную рыбу, то всегда оставляют на ней кусочек с чешуёй.
Некоторые виды рыб (сом, осётр, угорь, акулы, европейский удильщик), а также
млекопитающие киты и дельфины обладают плавниками, но не имеют кошерной чешуи
(либо имеют чешую на определённом этапе роста, что хоть и делает эти виды формально
кошерными, но все равно в силу традиции не воспринимаемыми в качестве кошерных) и
поэтому некошерны. Соответственно, осетровая (чёрная) икра не кошерна, а лососёвая
(красная) — кошерна. Моллюски (осьминоги, устрицы, кальмары)
и ракообразные (крабы, раки, омары, лангусты, креветки) не имеют ни чешуи,
ни плавников (а жабры у них хотя и есть, но скрытые) и в связи с этим не кошерны.
Таким образом, существует два признака кошерности рыб: наличие плавников и чешуи.
Любые рыбы, не удовлетворяющие этим двум критериям, а также животные
морепродукты и китообразные — запрещены для использования в пищу.
В плавниках рыбы зачастую находятся морские насекомые или паразитические
организмы. Поэтому, если вы предпочитаете готовить рыбу целиком, то, согласно
требованию кашрута, да и в соответствии с нормами здорового питания, плавники рыбы
необходимо срезать.
Рыба, в отличие от птиц и млекопитающих, не нуждается ни в шхите (кошерном убое), ни
в особой разделке и обработке её мяса.
Продукты, получаемые из рыбы (рыбий жир, икра и т. п.), будут кошерными лишь в том
случае, если получены из кошерных рыб. Так, например, красная икра (то есть икра
лососевых рыб, таких как кета, горбуша, нерка, чавыча, кижуч, семга) и икра минтая
кошерна, а чёрная икра (то есть икра осетровых рыб: белуги, осетра, севрюги) —
некошерна.
Разделение между мясным и молочным (парве)
Законы кашрута разделяют все пищевые продукты животного происхождения на мясные
и молочные, совместное употребление которых запрещено. После приёма мясной пищи
должно пройти несколько часов (сроки в некоторых общинах могут отличаться: 1, 3 или 6
часов), прежде чем можно употреблять молочную. После приёма молочной пищи мясо
можно есть спустя период от 30 минут (и даже сразу, если нет послевкусия) до 2 часов;
точная длительность тоже зависит от общины. Исключение составляют твёрдые сыры,
после употребления которых должно пройти столько же времени перед употреблением
мясной пищи, сколько принято в данной общине между приёмом мясной и молочной
пищи.
Знаменитый запрет «Не вари козленка в молоке матери его» Тора повторяет трижды.
Еврейские мудрецы выводят отсюда целых три запрета относительно мясного
и молочного:
 Нельзя варить, т.е. готовить вместе мясо и молоко — даже если вы варите не для
себя, а для собаки.
 Нельзя есть вместе мясо и молоко. Более того, между мясной и молочной пищей
следует делать перерыв: после мясной трапезы перед молочной — не менее
6 часов, после молочной до мясной — не менее 1 часа.
 Нельзя никаким образом использовать смесь мяса и молока, например, продавать
приготовленное блюдо или кого-то им угощать.
Мясную и молочную пищу, по законам кашрута, готовят отдельно, зачастую
на двух разных плитах. В доме верующего еврея обязательно имеется два набора
посуды — для мяса и для молока. И даже хранят мясную и молочную посуду
отдельно.

Продукты, не относящиеся ни к молочной, ни к мясной пище (рыба, овощи, фрукты),

называются парве, и их разрешено употреблять как с мясной, так и с молочной пищей.
Однако если такие продукты контактировали с мясной или молочной пищей (даже если
весь контакт заключался в том, что, к примеру, человек, евший молочное, не вымыл как
следует руки перед тем, как брать овощи), они теряют статус «парве» и считаются мясной
или молочной пищей соответственно. Вопрос необходимости периода ожидания после
такой пищи зависит как от нюансов потери «паревности», так и от общин.
Запрет на насекомых
Кашрут категорически запрещает употреблять в пищу насекомых (кроме вида саранчи,
см. ниже), земноводных и пресмыкающихся. Запрет на употребление в пищу насекомых и
продуктов их жизнедеятельности установлен Торой: «Все крылатые пресмыкающиеся
нечисты для вас, не ешьте их» (Втор. 14:19). Тора называет их шерец (ивр. ‫שרץ‬,
мельтешащее[17]). Это ограничение обязывает религиозную хозяйку хорошо
представлять внешний вид, процесс развития и места обитания насекомых, чтобы удалять
их из пищи. Особенно осторожной надо быть при употреблении в пищу муки и крупы.
Муку требуется просеивать через мелкое сито, а крупу перебирать, чтобы выяснить, нет
ли в ней насекомых или червей. Овощи — капусту, салат, укроп и т. п. — также, с точки
зрения кашрута, необходимо очень внимательно проверять и тщательно мыть, так как на
них могут находиться личинки и взрослые насекомые. Многие фрукты являются
излюбленным местом обитания личинок — такие, как инжир, абрикосы — и поэтому
перед едой их следует проверять с особой тщательностью.
Исключения
По законам кашрута, продукт некошерного организма автоматически некошерен; к
примеру, белужья икра некошерна, а лососёвая кошерна. Единственным исключением из
этого правила является мёд, продукт некошерного насекомого, который однако разрешён
к употреблению в пищу, поскольку он (согласно кашруту) не является продуктом
жизнедеятельности организма пчелы.
Напитки
На напитки распостраняются те же правила, что и на пищу вообще. Отдельно следует
сказать про вино. Кашерное вино должно быть приготовлено евреем. Это связано с тем,
что запрещено употреблять вино, которое может быть использовано в языческих обрядах.
С этим же связан запрет употреблять любой приготовленный неевреем напиток,
содержащий виноградные ингредиенты. На другие напитки, как спиртные, так
и безалкогольные, этот запрет не распостраняется.
Пасхальный кашрут
Во время праздника Песах к обычным правилам кашрута добавляются специфические
запреты, связанные с квасным (хамец). Запрещено употреблять в пищу и даже иметь в
доме продукты, содержащие хамец.
Для продуктов в фабричных упаковках в дополнению к штампу кашрута должен
присутствовать специальный штамп «Кашер ле-Песах» («Kosher for Passover»).
Хамец
В Песах нельзя не только пользоваться, но и владеть квасным (хамецом).
Примеры квасного:
Любые злаки — пшеница, ячмень, рожь, овёс, или полба, которые входили в контакт с
водой или другими жидкостями, должны рассматриваться как хамец, поскольку в них
может начаться брожение.
Мучные продукты: лапша из
муки, вермишель, овсянка, хлеб, торт, печенье, пирожные, маца и блюда из мацы, не
приготовленные специально для Песаха.
Продукты из злаковых: кукурузные хлопья, воздушные пшеничные зерна, толчёная
пшеница и др.
Солодовые продукты: все солодовые и дрожжевые продукты, овощные экстракты,
горчица и другие соусы.
Напитки: пиво, виски и другие алкогольные напитки, солодовый уксус и маринованные
продукты, содержащие солодовый уксус, фруктовые эссенции, глюкоза.
В различных еврейских общинах правила относительно квасного могут отличаться друг
от друга. Так, ашкеназы запрещают в пищу и употреблению т. н. китнийот[21]: продукты,
содержащие бобовые, рис, а также похожие на них продукты, например, арахис, и др.
Существуют различные обычаи по отношению к различным растительным маслам,
например, к соевому и кукурузному маслам.
Объективность
Кашрут является герменевтическим сводом субъективных суждений, и его нельзя
подтвердить объективным лабораторным исследованием. Поэтому многие верующие
евреи не полагаются на лицензии о кашруте государственных ведомств, таких,
как Главный раввинат Израиля[26] или Инспекция кашрута штата Нью-Йорк, или
крупных организаций, как «Ортодокс Юнион»[27], а предпочитают лицензирование от
известного им или почитаемого в их общине раввина.
Посуда
Кашерность посуды
Согласно еврейскому закону, посуда, в которой готовится еда, также должна быть
кашерной. Кашерной является вся новая посуда. Некашерной посуда может стать, если
в ней готовилась или хранилась некашерная пища. Требования кашерности
распространяются на все виды посуды: кастрюли, тарелки, чашки, ложки, ножи,
сковородки, противни для печей, мясорубки и т. д. Некашерную посуду можно
откашеровать, прокипятив ее или прокалив на огне. Но это относится только
к металлической и стеклянной посуде: посуда из фарфора, дерева или глине кашерованию
не поддается. Правила, касающиеся посуды, сложны и включают в себя массу нюансов.
Поэтому для решения конкретных вопросов о кашерности или некашерности посуды,
а также о возможности и способах кашерования посуды следует обратиться к раввину.
Окунание посуды
Запрещено пользоваться посудой, купленной у нееврея, даже новой, пока она не будет
погружена в микву или в естественный водоем для придания ей статуса еврейского
имущества. 
Внешний вид
Ортодоксальные евреи считают, что они должны строго следовать не только лишь
священному писанию – Торе, но и многим обрядам предков, которые жили во времена
расцвета иудаизма в Речи Посполитой в 14-17 вв. Именно поэтому внешний вид этих
людей нередко весьма странный, согласно мнению современного человека. Приверженцы
именно этого течения в иудаизме носят одежду исключительно двух цветов – белого и
черного (это также касается и белья). При этом обязательно на голове должна быть шляпа.
По праздникам ортодоксы надевают меховые шапки, которые бывают двух видов:
Сподаки. Изготавливаются из бобрового меха, высокие. Обязательно черного цвета.
Штраймлы. Плоские шапки из соболиного меха. Кафтаны их имеют различные вариации.
Они могут быть разной длины. Цвет может быть как просто черным, так и в белую
полоску (такие одежды одеваются преимущественно на праздники вместе с особой белой
шапочкой с помпоном). Какая еще есть одежда ортодоксальных евреев? Так, имеется один
весьма интересный вторичный религиозный признак таких людей – это кисточки, которые
торчат из-под одежды. Именно они – обязательный атрибут талеса (особой материи,
которая может как покрывать все тело человека во время молитвы, так и быть частью
нательного белья). Главное назначение этих кисточек прописано в Торе. Выглядывая из-
под одежды, они должны напоминать о Боге и о том, что ежеминутно ему надо служить.
Прическа
Ортодоксальные евреи также отличаются и особой прической. А если быть точнее –
локонами, которые либо свисают до плеч, либо же закладываются за уши. Называются
они пейсами. Носят такие прически далеко не все представители иудаизма, а только лишь
те, кто ревностно относится к следующей заповеди Торы: «Не округляй края волос своих
и не обрезай бороды…» Стоит отметить, что существует огромное количество толкований
этой заповеди. Однако ортодоксальные евреи воспринимают ее максимально буквально.
Что и приводит к появлению пейсов и длинных бород.
Несколько слов о женщинах
Какие они, ортодоксальные евреи-женщины? Изначально надо сказать о том, что после
замужества такие дамы стригут волосы как можно короче или вовсе бреют голову на
лысо. Традиция эта пришла еще со времен Средневековья, когда таким образом женщины
защищали себя от посягательств мужчин. Но и сегодня она не утратила своей
актуальности у ортодоксов. Замужние дамы также должны быть верными своим мужьям.
Ведь у ортодоксов ребенок, родившийся не от мужа, является страшным грехом, пятном
семьи. Дальше он не сможет нормально жить: учиться, выйти замуж или жениться. Если
же малыш рожден незамужней девушкой, он будет обычным евреем. Относительно роли
женщины ортодоксы придерживаются старомодных правил. Так, область деятельности
жены – это семья, дом, дети, уют. Все остальное – это для мужчин. Однако женщина в
этой религии никогда не была собственностью мужа. Она имеет широкий круг прав и
свобод. Женщину в некоем смысле даже почитают, поклоняются ей. Однако только в
стенах своего дома. Также надо отметить, что ортодоксальные евреи не находятся рядом с
женщинами в общественных местах: автобусах, парикмахерских и т.д. Кроме того, они
стараются не ходить по одной стороне улицы.
Праздники
Шабат, Йом тов, Холь амоэд 
Большинство праздников еврейского календаря имеют ограничения на выполнение работ.
По мере строгости наказания, а также по виду ограничений все праздники делятся на три
категории: Шабат (еврейская Суббота), Йом тов (собственно праздничный день) и Холь
аМоэд (т.н. полу-праздничные дни в течение праздничной недели Песаха или Сукота).
В Шабат и в Йом Кипур запрещены 39 работ, даже когда в этом есть необходимость для
приготовления пищи.
В Йом тов так же запрещается выполнять 39 работ, но разрешается выполнять некоторые
работы ради приготовления пищи. Йом товом являются: первый и последние дни Песаха и
Сукота, праздник Шавуот и два дня Рош аШана.
Дни в промежутке между двумя Йом товами в Песах и Сукот называются Холь аМоэд и,
как мы говорили выше, являются полу-праздничными днями. В эти дни разрешены
некоторые виды работ, необходимые для нужд праздника, а также для предотвращения
какого-либо ущерба. Профессиональная работа запрещена в любом случае.
Йом тов шени
В диаспоре к каждому из праздничных дней — дней Йом тов (за исключением Йом
Кипур) — добавляют дополнительный праздничный день, в который действует такое же
ограничение работ, как и в первый йом тов. На иврите этот добавочный день
называется «йом тов шени шел галуйот», буквально — «второй праздничный день
рассеяния».
Эта практика возникла, чтобы предотвратить в общинах рассеяния неясность
относительно точного дня, в который Санедрин (Высший еврейский Суд) объявлял начало
нового месяца. Впоследствии начало месяца уже стали устанавливать на основании
астрономических вычислений, но законоучители постановили сохранить этот обычай.
Рош аШана же является двухдневным праздником даже в Эрец Исраэль.
Веселье в праздник 
В еврейские праздники, главным образом в Йом тов, предписывается радоваться.
Мужчинам предписывается в праздники есть мясо и пить вино, а женщинам покупать к
празднику новые одежды — все это призвано помочь в достижении полноценного
ощущения радости.
В Шабат нет заповеди радоваться, но есть запрет на траур, а также есть особая заповедь,
введенная еще ранними пророками — наслаждаться в субботний день — Онег Шабат.
Еврейские мудрецы во все времена строго следили, чтобы празднества не выходили за
рамки дозволенных законом.
Пятикнижие предписывает в дни праздников радовать неимущих, и указывает, чтобы не
забывали левита, прозелита, сироту или вдову (Дварим 16:11, 14). В преддверии
праздников существует обычай давать цдаку (пожертвование) нуждающимся.
Три праздника паломничества: Песах, Шавуот, Сукот 
В Торе три праздника — Песах, Шавуот, Сукот — определены в одну группу, вместе эти
три праздника называют «Шалош регалим», т.е. «три паломничества»(Шмот 23:14). Дело
в том, что в эти три праздника есть обязанность на каждом еврее «подняться»
в Иерусалим и принести в Храме специальную жертву паломника. Как объясняют святые
книги, суть паломничества в Иерусалим заключалась в том, чтобы жители страны могли
духовно подзарядиться от центра еврейской религиозной жизни и священного для всех
евреев места — Иерусалимского Храма. Кроме того, контакт с населением святого города,
которое составляли в основном служители Храма и мудрецы Торы, должен был
положительно отразиться на паломниках. На сегодняшний день многие евреи диаспоры,
добровольно продолжают древнюю традицию, стараясь посетить святой город в течении
трех этих праздников.
Наряду с историко-теологической мотивацией трех праздников паломничества,
обнаруживается их связь с годовым сельскохозяйственным циклом. Так, Шавуот в Торе
называется «хаг аБикурим» — праздник первых плодов, Сукот — «хаг аАсиф» —
праздник сбора урожая, завершающий сельскохозяйственный год, Песах — «хаг
аАвив» — праздник весны и начала жатвы. На второй день праздника Песах совершалось
приношение ячменя (минхат аОмэр), после чего разрешалось употребление нового урожая
зерна.
Список основных праздничных дат 
Шабат — суббота, является еженедельным еврейским праздником и днем отдыха,
установленный в память о седьмом дне, в который Творец прибывал в покое после шести
дней творения. Шабат равносилен всем заповедям, т.к. является манифестом веры в
создание мира. В Шабат запрещено совершать 39 запрещенных работ, которые
использовались во время строительства скинии Завета в пустыне.
Рош Ходеш — день новолуния, знаменующий начало нового еврейского месяца. Все
время, пока существовал Санедрин, день новолуния определялся живым свидетельством о
появлении на небе серпа новой луны и являлся отправной точкой для вычисления
календарной даты последующих праздников. Сегодня Рош Ходеш привязан к
астрономическому календарю.
Выпечка мацы к празднику Песах
Песах (15 Нисана — 22 Нисана) отмечается в течении семи дней, в память о выходе
евреев из египетского рабства. Для Песаха характерен запрет на употребление квасного. В
первый день праздника заповедано есть Пасхальную жертву (но только во времена
Храма), рассказывать о выходе из Египта, есть мацу (пресный хлеб) и марор (горькая
зелень). Первый и седьмой день праздника является Йом товом — днем, когда запрещено
совершать работу, несвязанную с приготовлением пищи.
Лаг-Баомер (18 Ияара) — 33-й день отсчета Омера — отмечается как годовщина кончины
великого мудреца рабби Шимона Бар Йохая (Рашби). Этот день также связан с
прекращением вспыхнувшей эпидемии, унесшей жизнь 24 тысяч учеников рабби Акивы.
Празднование этого дня в виде разжигания костров было введено кабалистами.
Шавуот (6 Сивана) отмечается устной традицией как день дарования Торы. Так же
является Йом товом. Во времена существования Храма в этот день приносили в Храм
первые плоды деревьев.
Рош аШана (1-2 Тишрея) — еврейский Новый год, Судный день, в более глубоком смысле
— день инаугурации Творца. Два дня праздника являются Йом товами — праздничными
днями, в которые запрещены траур и выполнение запрещенных работ. В контексте
мировой истории этот день отмечен, как день сотворения человека. Характерные обычаи и
заповеди — трубление в Шофар (рог) и удлиненные молитвы.
Йом Кипур (10 Тишрея) — день Искупления и день утверждения приговора, вынесенного
в Рош аШана. Евреи всего мира проводят этот день в молитвах и посте. Центральной
задачей каждого человека в этот день считается совершить раскаяние. В истории
еврейского народа этот день отмечен дарованием вторых скрижалей завета, как акт
прощения за поклонение золотому тельцу. Уровень запрета на совершение работ в Йом
Кипур приравнивается к Шабату.
Сукот (15—23 Тишрея) праздник связан с выходом евреев из Египта. Характерные
заповеди — есть и спать в специальном шалаше — Сукка, возносить четыре вида
растения (заповедь «нетилат Лулав»). Согласно одному из мнений мудрецов, предписание
жить в шалашах установлено в память об «Облаках славы», сопровождавших и
оберегавших евреев в пустыне. Первый и последний день праздника являются Йом товом.
Пр этом, последний, восьмой день праздника Сукот, выделен в Торе как отдельный
праздник — Шмини Ацерэт, в который нет определенных заповедей, кроме заповеди
радоваться. Позже мудрецы приурочили к этому дню окончание годового цикла
синагогального чтения Недельных глав Торы, превратив его в праздник радости Торы
— Симхат Тора.
Ханука (25 Кислева — 2 Тевета) установлен в память о победе Макавеев над греками и
евреями-эллинистами в войне за культурно-религиозный вид государства. В дни Хануки
произошло чудо храмового семисвечника: масло, которого хватило бы только на один
день, горело восемь дней. В память о чуде с маслом и чудесной победе мудрецы
заповедовали в течении восьми дней зажигать свечи и читать восхвалительную молитву
Алель.
Ту биШват — новый год деревьев, имеет отношение к различным видам отделений,
которые должны были отделяться от урожая, выросшего в Святой Земле. Ту биШват
является точкой отсчета, после которой завязавшиеся плоды считаются относящимися к
урожаю следующего года. В этот день принято есть фрукты, которыми Тора прославляет
Израиль.
Пурим (14, 15 Адара) установлен в память о спасении евреев, от попытки тотального
истребления Аманом-амалекитянином, главным советником персидского
царя Ахашвероша. В этот праздник есть обязанность читать Свиток Эстер, давать подарки
бедным и друзьям, а также радоваться, выпив больше привычной нормы.
Особенности праздничных молитв 
В преддверии Субботы и праздников, установленных Торой, женщины и
девушки зажигают свечи, а мужчины (за исключением Йом Кипур) произносят
благословение над вином — Кидуш.
В три паломнических праздника и в другие предписываемые Торой праздники читается
особая Амида (однако в Рош Ходеш и в холь аМоэд читается обычная ее форма, лишь
добавляется вставка «Яалэ вэяво»).
На Хануку и в Пурим читается вставка «Ал а-нисим» — особая молитва в составе Амиды,
в которой перечисляются чудесные деяния Бога, связанные с данным праздником.
За чтением Амиды следует Алель — восхвалительные псалмы. Но в Рош аШана и Йом
Кипур, которые являются днями Суда, а так же в Пурим Алель не читается. В Рош Ходеш
читается так называемый «половинный» (сокращенный) Алель.
В праздники читают по двум свиткам Торы: первая часть относится к данному празднику,
а вторая — к особым жертвоприношениям в этот праздник. Кроме того, в Шавуот
читают Книгу Рут, а в Пурим — книгу Эстэр.
Караимы
Караимы — последователи религиозной секты, отделившейся от иудаизма примерно в
VIII в веке в Вавилонии, учение которой базируется на признании только
текста Письменной Торы — ТаНаХа — и только буквального понимания текста
священного Писания.
Караимы, как и их предшественники цадуким (саддукеи), открыто выступили против
Устной Торы и традиции, передаваемой мудрецами. Они не признавали авторитета
ведущих мудрецов поколения, а их возникновение способствовало расколу еврейской
общины.
Общепринято, что учение караимов не является иудаизмом, а сегодняшние караимы не
являются евреями как с генетической точки зрения, так и с точки зрения установленного
еврейского закона.
Единственным источником веры и законодательства караимов является в принципе (хотя
не всегда на практике) Библия. Все религиозные предписания должны проистекать
непосредственно из Библии и основываться на буквальном понимании текста, на обычном
смысле слов и на контексте. Традиция используется лишь в случаях, когда библейский
текст неясен, когда библейское описание неполно и когда она необходима для
выполнения библейских предписаний. Однако и в этих случаях роль традиции весьма
ограничена и является подчиненной. Караимы признают некоторые раввинистические
постановления, но не в качестве сохраненного законоучителями Устного Закона, а
в качестве разъясняющих предписаний, основа которых может быть обнаружена в тексте
Библии. Каждый должен изучать Писание самостоятельно, и, если его познания и совесть
побуждают его отвергнуть точку зрения авторитетов, он вправе сделать это. На начальных
этапах развития учения (8–9 вв.) в караимстве превалировали индивидуалистские
тенденции, вследствие чего доктрина караимов представляла собой конгломерат
бесконечно разнообразных мнений. Иехуда бен Элияху Хадасси (см. выше) установил не
менее 80 различных правил герменевтики, включив в них и правила, используемые
в Талмуде. В результате длительного процесса систематизации караимство ко времени
Элияху Башьячи (конец 15 в.) приняло окончательную форму.
В качестве норм для установления закона были определены четыре принципа:
1) буквальное понимание библейского текста, 2) единодушие в общине, 3) вывод по
аналогии, 4) знание, основанное на человеческом разуме. На практике эти принципы
соблюдались далеко не всегда, в особенности принцип единодушия. Отвергая Устный
Закон, караимы, тем не менее, выработали подобие собственной Галахи, основанной на
традиции и комментариях караимских авторитетов. 
В отличие от раббанитов, караимы не имеют фиксированного числа мицвот, и караимская
доктрина значительно уступает по степени разработанности доктрине раввинистического
иудаизма. Календарь и законы о браке, предписания о ритуальной чистоте представляют
собой наиболее разработанные области караимского учения. Караимский календарь, как
и календарь раббанитов, является лунным; нисан считается первым месяцем года.
Празднование Нового года может выпадать на любой день недели, вследствие чего
караимский Иом-Киппур не всегда совпадает
с раббанитским. Песах и Суккот празднуются лишь семь дней. Шаву‘от выпадает на 50-й
день после пасхальной субботы и, следовательно, всегда приходится на воскресенье.
Признавая Пурим, караимы не соблюдают Эсфири пост. Ханукка не считается у караимов
праздником. Субботние запреты на работу у караимов более всеобъемлющи, нежели
39 ограничений, предусматриваемых в раввинистическом иудаизме: фактически, караимы
допускают в субботу лишь действия, связанные с богослужением и с удовлетворением
физиологических потребностей человека. Караимы отвергают некоторые из
раввинистических предписаний относительно обрезания. Существуют различия также
в правилах убоя ритуального, поэтому мясо животных, забитых раббанитами, не является
кашерным для караимов. В пищу дозволено лишь мясо животных, перечисленных
в Библии. Некоторые караимские авторитеты считают, что после разрушения Храма
всякое употребление в пищу мяса запрещено.
Особой строгостью отличаются караимские предписания о ритуальной чистоте, а также
законы в отношении допускаемой степени родства вступающих в брак. В ранний период
караимства даже отдаленнейшее родство служило препятствием к браку, однако в 11 в.
ввиду угрожавшего общине вымирания ограничения подверглись некоторому смягчению.
Караимские правила о ритуальной нечистоте, связанные с менструацией (см. Нидда),
строже соответствующих правил, принятых у раббанитов. Караимская литургия,
первоначально состоявшая исключительно из пения библейских псалмов, имеет мало
общего с литургией раббанитов. Богослужение отправляется дважды в день (утром
и вечером); по субботам и праздничным дням добавляется молитва Мусаф и ряд других
молитв. Молитвы состоят в основном из фрагментов библейского текста; особое внимание
уделяется чтению псалмов, а также караимской литургической поэзии.