Буря?ты (Буря?т-монго?

лы; самоназвание буряад) — народ в Российской Федерации, Монголии и

Китае.

Буряты подразделяются на ряд субэтносов — булагаты, эхириты, хоринцы, хонгодоры, сартулы,

цонголы, табангуты, хамниганы и др.).

1. Численность и расселение
Численность оценивается в 620 тыс. чел.[2], в том числе:

В Российской Федерации — 450 тыс. (перепись 2002) В северной Монголии — 80 тыс. (по данным
1998 года) На северо-востоке Китая — 25 тыс.

Ныне буряты проживают преимущественно в Республике Бурятия (273 тыс. чел.), Усть-Ордынском
Бурятском округе (54 тыс.) и других районах Иркутской области, Агинском Бурятском округе (45
тыс.) и других районах Забайкальского края. Буряты также проживают в Москве (3—5 тыс. чел.),
Санкт-Петербурге (1-1,5 тыс. чел.), Якутске, Новосибирске, Владивостоке и других городах РФ.

Вне России буряты живут на севере Монголии и небольшими группами на северо-востоке Китая
(преимущественно местность Шэнэхэн Хулунбуирского аймака Автономного Района Внутренняя
Монголия). Некоторое количество бурят проживает в Японии, США.

Буряты говорят на бурятском языке монгольской группы алтайской языковой семьи. В свою
очередь бурятский язык состоит из 15 диалектов, некоторые из которых различаются довольно
существенно. Диалекты бурятского языка отражают деление по территориальному признаку:
аларские, боханские, нукутские и т. д.

Как и другие монголы, бурят-монголы пользовались письменностью, созданной на основе

уйгурского письма. Большая часть бурят (восточные) пользовалась этой письменностью до 1930, с
1931 — письменностью на основе латинского алфавита, а с 1939 — на основе русского алфавита. В
основу современного литературного языка был положен хоринский диалект.

2. Происхождения этнонима «бурят»

Происхождение этнонима «бурят» остается во многом спорным и до конца не выясненным.
Считается, что этноним «бурят» (бурийат) впервые упоминается в «Сокровенном сказании
монголов» (1240). Однако имеет ли этот этноним отношение к современным бурят-монголам,
неизвестно. Этимология этнонима имеет несколько версий:

От этнонима «курыкан (курикан)»[3]. От термина «бури» (тюрк.) — волк, или «бури-ата» — «волк-
отец» — предполагает тотемный характер этнонима. По всей вероятности слово «волк» было
табуировано в монгольских языках, так как обычно применяется другое — чоно (бур. шоно, письм.
монг. чину-а)[4]. От слова бар — могучий, тигр, также маловероятно. Предположение основано на
диалектной форме слова «бурят» — «баряад»[5]. От слова «буриха» — уклоняться[6]. От слова
«бури» — заросли[7]. От слова «брат» (рус.). В русскоязычных документах XVII — XVIII веков
буряты назвались как братские люди. Научное обоснование данной версии отсутствует. От слова
«пыраат» (хакас.) Под таким наименованием русским казакам стали известны монголоязычные
племена, жившие к востоку от предков хакасов. В дальнейшем «пыраат» трансформировалось в
русское «брат» и затем принято монголоязычными племенами эхиритов, булагатов, хонгодоров и
хори в качестве самоназвания в виде «буряад».
3. История
3.1. Формирование бурятского этноса
Современные буряты сформировались, по всей видимости, из различных монголоязычных групп
на территории северной окраины ханства Алтан-ханов, сложившегося в конце XVI — начале XVII
века. К XVII веку буряты состояли из нескольких племенных групп, крупнейшими среди которых
были булагаты, эхириты, хоринцы и хонгодоры.

К началу XVII век булагаты, эхириты и, по крайней мере часть хонгодоров, находились на
определенной стадии этнической консолидации, а население Забайкалья находилось в среде
непосредственного влияния халха-монгольских ханов.

Новый импульс происходившим в регионе этническим процессам дало появление первых русских
поселенцев в Восточной Сибири.

К середине XVII века территории по обе стороны Байкала вошли в состав Российского государства.
Часть бурят в этот период (с 1630-х по 1660-х гг.) переместилось в Монголию. Однако после
нашествия хана Галдана началось обратное переселение, продолжавшееся с 1665 по 1710 гг.

В условиях российской государственности начался процесс социально-культурной консолидации

различных групп и племён, исторически обусловленный близостью их культуры и диалектов.
Важнейшее значение для развития консолидационных тенденций имело то, что в результате
вовлечения бурят в орбиту новых хозяйственно-экономических и социально-культурных
отношений у них стали складываться экономическая и культурная общности.

В итоге к концу XIX века образовалась новая общность — бурятский этнос. Помимо прочих в него
вошло некоторое число этнических монголов (отдельные группы халха - и ойрат-монголов), а
также тюркские, тунгусские и енисейские элементы.

3.2. Хозяйственный уклад у бурят

Буряты подразделялись на осёдлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими
управами. Основу хозяйства бурят составляло скотоводство, полукочевое у западных и кочевое у
восточных племён; были распространены традиционные промыслы — охота и рыболовство. В
XVIII—XIX вв. интенсивно распространилось земледелие, особенно в Иркутской губернии и
Западном Забайкалье.

3.3. Формирование бурятской культуры

Присутствие русской материальной и духовной культуры оказало сильное влияние на бурятскую
культуру. С начала XIX века у бурят стало распространяться просвещение, возникли первые
общеобразовательные школы, начала складываться национальная интеллигенция. До этого
времени, образование и наука были неразрывно связаны с буддийским духовным образованием.

3.4. Военная служба

При вхождении бурятских объединений под власть России уже в тексте «шерти» (присяги на
верность царю) содержалось обязательство военной службы. В силу этого, а также по причине
недостатка своих войск в условиях близости крупных монгольских ханств и маньчжурского
государства, Россия так или иначе с самых первых лет подданства бурят использовала их в разного
рода военных столкновениях и в охране границ. На крайнем западе Бурятии, в бассейнах рек Уда
и Ока, буряты двух сильных группировок — ашаабгатов (Нижняя Уда) и икинатов (низовья Оки)
привлекались администрацией Енисейского и Красноярского острогов для походов. Вражда
между этими группировками (начавшаяся ещё до прихода русских в Бурятию) послужила
дополнительным стимулом для участия их в русских предприятиях, а позднее наложилась на
вражду между Енисейском и Красноярском. Икинаты участвовали в русских походах на
ашабагатов, а ашабагаты — в боевых действиях против икинатов.

В 1687 году, когда двухтысячное войско царского посла Ф. А. Головина в Селенгинске и Удинске
было блокировано монголами Тушэту-хана Чихуньдоржа, по всей контролируемой русскими
территории Бурятии были разосланы письма с требованием собрать вооруженных бурят и выслать
их на выручку Головину. Среди эхиритов и восточной части булагатов, живших вблизи Байкала на
западной его стороне, были собраны отряды, которые однако не успели подойти к местам боевых
действий. Войска Тушэту-хана были частью разбиты, частью сами отошли на юг до подхода
бурятских отрядов с запада.

В 1766 году из бурят были сформированы четыре полка для содержания караулов по
Селенгинской границе: 1-й ашебагатский, 2-й цонгольский, 3-й атаганский и 4-й сартольский.
Полки были реформированы в 1851 году при формировании Забайкальского казачьего войска.

3.5. Национальная государственность

Вплоть до начала XX века самостоятельной национальной государственности у бурят не

существовало. Буряты были расселены на территории Иркутской губернии, в составе которой
была выделена Забайкальская область (1851).

После февральской революции 1917 было образовано первое национальное государство бурят —
«Буряад-Монгол улус» (Государство Бурят-Монголия). Высшим органом его стал Бурнацком.

Была образована Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики

(1921), затем в составе РСФСР (1922). В 1923 году они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в
составе РСФСР. В неё вошла территория Прибайкальской губернии с русским населением. В 1937
из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы
бурятские автономные округа — Усть-Ордынский и Агинский; при этом некоторые районы с
бурятским населением были выделены из состава автономий (Ононский и Ольхонский). В 1958
Бурят-Монгольская АССР переименована в Бурятскую АССР, с 1992 преобразована в Республику
Бурятия.

4. Религия и верования
Для бурят, как и для других монголоязычных народов, традиционен комплекс верований,
обозначаемый термином шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке он носил название
«хара шажан» (чёрная вера).

С конца XVI века более широкое распространение получил тибетский буддизм школы гелуг или
«шара шажан» (жёлтая вера), частично ассимилировавший добуддийские верования.
Особенностью распространения буддизма на бурят-монгольских территориях является бо?льший
удельный вес шаманских верований по сравнению с другими территориями, населёнными
монголами.

Распространение христианства у бурят началось вместе с появлением первых русских. Иркутская

епархия, созданная в 1727 году, широко развернула миссионерскую работу. До 1842 года в
Селенгинске действовала Английская духовная миссия в Забайкалье, составившая первый
перевод Евангелия на бурятский язык. Христианизация усилилась во 2-й половине XIX века. В
начале XX века в Бурятии функционировал 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ.
Наибольших успехов христианство добилось у иркутских бурят. Это проявилось в том, что у
западных бурят получили распространение христианские праздники: Рождество, Пасха, Ильин
день, святки и др. Несмотря на поверхностную (иногда насильственную[8][9][10]) христианизацию,
иркутские буряты, в большинстве, оставались шаманистами, а восточные — буддистами.
В 1741 году буддизм признан одной из официальных религий в России. Тогда же был построен
первый бурятский стационарный монастырь — Гусиноозёрский (Тамчинский) дацан. С
утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие
науки, литературы, искусства, зодчества, ремёсел и народных промыслов. Он стал важным
фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. Со второй
половины XIX по начало XX века — период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах
работали философские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами
прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело,
художественная литература. В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 лам.

К концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать. Лишь в 1946 году
были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский.

Возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 80-х годов. Восстановлены более
двух десятков старых дацанов, ведётся подготовка лам в буддийских академиях Монголии и
Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из
факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят. Со второй половины
1980-х годов началось также возрождение шаманизма, на территории республики Бурятия.
Западные буряты, проживающие на территории Иркутской области положительно воспринимали
веяния буддизма, однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Усть-Ордынском
Бурятском округе, шаманизм остается основным религиозным направлением.

Также среди бурят есть небольшое число последователей христианства.[11]

5. Национальное жилище
Зимняя юрта. Кровля утеплена дерном. Экспонат Этнографического музея народов Забайкалья.

Традиционное жилище — юрта. Юрты как войлочные, так и в виде сруба из бруса или брёвен.
Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные. Юрты без окон. В крыше большое отверстие для
выхода дыма и освещения. Крыша устанавливалась на четыре столба — тэнги. Иногда устраивался
потолок. Дверь в юрту ориентирована на юг. Юрта делилась на мужскую и женскую половину. В
центре жилища располагался очаг. Вдоль стен стояли лавки. С правой стороны от входа в юрту
полки с хозяйственной утварью. С левой стороны — сундуки, стол для гостей. На одной стене —
полка с бурханами или онгонами[12][13][14][15].

Перед юртой устраивали коновязь в виде столба с орнаментом.

В XIX веке богатые буряты начали строить для жилья избы.

6. Традиционная кухня
Издавна в пище бурят большое место занимали мясные блюда, а также блюда из молока и
молочных продуктов (саламат, позы, тарасун — алкогольный напиток, получаемый путём
перегонки кисломолочного продукта и другие). Впрок заготовлялось кислое молоко, сушёная
спрессованная творожистая масса — хурууд, которая заменяла скотоводам хлеб.

Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или
сало.

В отличие от монгольской, значительное место в бурятской кухне занимает рыба, ягоды

(черёмуха), травы и специи. Популярен байкальский омуль, копчёный по бурятскому рецепту.
Символом бурятской кухни являются позы (трад. название бууза), приготовляемое на пару?
блюдо. Мастерство их изготовления чрезвычайно ценится.

7. Национальная одежда
7.1. Верхняя одежда
Национальная одежда состоит из дэгэла — род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху
груди треугольную вырезку, опушенную, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную
кисть, мехом, иногда очень ценным. Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного
же покроя. В Забайкалье летом часто использовались халаты, у бедных — бумажные, а у богатых
— шелковые. В ненастное время сверх дэгэла в Забайкалье надевалась саба, род шинели с
длинным крагеном. В холодное время года, в особенности в дороге — даха, род широкого халата,
сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу.

Дэгэл (дэгиль) стягивается в талии ременным кушаком, на который подвешивали нож и

принадлежности курения: огниво, ганза (маленькая медная трубка с коротким чубуком) и кисет с
табаком.

7.2. Нижняя одежда

Узкие и длинные штаны изготовлялись из грубо выделанной кожи (ровдуга); рубашка,
обыкновенно из синей ткани — дабы.

7.3. Обувь
Обувь — зимой унты из кожи ног жеребят, или сапоги с заостренным вверх носком. Летом носили
обувь вязанную из конских волос, с кожаными подошвами.

7.4. Головные уборы

Мужчины и женщины носили круглые шапки с небольшими полями и с красной кисточкой (залаа)
наверху. Все детали, цвет головного убора имеют свою символику, свой смысл. Остроконечная
верхушка шапки символизирует процветание, благополучие. Серебряное навершие дэнзэ с
красным кораллом на верхушке шапки как знак солнца, освещающего своими лучами всю
Вселенную. Кисти (залаа сэсэг) обозначают лучи солнца. Непобедимый дух, счастливую судьбу
символизирует развивающийся на верхушке шапки залаа. Узелок сомпи обозначает прочность,
крепость. Излюбленным цветом бурят является — синий, который символизирует синее небо,
вечное небо.

7.5. Женская одежда

Одежда женская отличалась от мужской украшениями и вышивкой. Дэгэл у женщин
оторачивается кругом цветным сукном, на спине — вверху делается сукном вышивка в виде
квадрата и на одежду нашиваются медные и серебряные украшения из пуговиц и монет. В
Забайкалье женские халаты состоят из короткой кофты, пришитой к юбке.

7.6. Украшения
Девушки носили от 10 до 20 косичек, украшенных множеством монет. На шее женщины носили
кораллы, серебряные и золотые монеты и т. д.; в ушах — огромные серьги, поддерживаемые
шнуром, перекинутым через голову, а сзади ушей — «полты» (подвески); на руках серебряные
или медные бугаки (род браслетов в виде обручей) и другие украшения.
8. Бурятская культура
8.1. Язык
8.2. Фольклор
Бурятский фольклор состоит из мифов, улигеров, шаманских призываний, легенд, культовых
гимнов, сказок, пословиц, поговорок, загадок.

Мифы о происхождении Вселенной и жизни на земле. Улигеры — эпические поэмы большого

размера: от 5 тысяч до 25 тысяч строк. Улигеры: «Абай Гэсэр», «Аламжи Мэргэн», «Айдуурай
Мэргэн», «Ерэнсэй», «Буху Хаара». Содержание поэм героическое. Исполняли улигеры
речитативом сказители (улигершины). Известные улигершины: Маншут Имегенов, Пёохон Петров,
Парамон Дмитриев, Альфор Васильев, Папа Тушемилов, Аполлон Тороев, Платон Степанов,
Майсын Алсыев. Сказители легенд о Гэсэре назывались гэсэршинами.

Дуунууд — песни-импровизации. Песни бытовые, обрядовые, лирические, хороводные, плясовые,

застольные и другие.

Сказки трёхчленные — три сына, три задачи и т. д. Сюжет сказок с градацией: каждый противник
сильнее прежнего, каждая задача сложнее предыдущей.

Темы пословиц, поговорок и загадок: природа, природные явления, птицы и животные, предметы
домашнего обихода и земледельческого быта.

8.3. Литература
Буряты располагают важным письменным наследием. Это в первую очередь бурятские летописи,
включающие историю и предания бурят. Буряты — единственный народ Сибири, обладающий
собственными историческими письменными памятниками[16].

Традиционная светская литература бурят включала также ряд полубуддийских, полушаманских

произведений, заключающих в себе истории знаменитых шаманов и правила почитания
шаманских божеств.

Основная масса литературы бурят состояла из переводных произведений буддийской традиции.

Это были в первую очередь переводы с тибетского на монгольский буддийских священных книг,
трактатов по философии, медицине и т. д. и Данджур — энциклопедия более чем в 200 томов.
Главными очагами литературной деятельности являлись монастыри-дацаны, при которых
состояли ученые-переводчики. Многие из дацанов были оборудованы библиотеками и
типографиями, где книги печатались ксилографическим способом[17].

После революции началось формирование бурятского литературного языка на основе латиницы, а

затем кириллицы и хоринского диалекта. Это означало разрыв с предыдущей литературной
традицией. При этом шло освоение европейских литературных форм и массового светского
образования на русском и на бурятском языках.

В 1922 году был издан первый сборник стихов Солбонэ Туя (П. Н. Дамбинов) «Цветостепь».
Первые бурятские повести написал Ц. Дон (Ц. Д. Дондубон): «Луна в затмении» (1932 год),
«Отравление от брынзы» (1935 год).

В конце 1930-х бурятские писатели начинают писать книги для детей и литературно обрабатывать
народные сказки. Это в первую очередь литературные сказки Б. Д. Абидуева: «Сказка о козленке
Бабане», «Оседлавший тигра», «Шалай и Шанай», «Котий Батор», «Летучая мышь», «Храбрый
козленок Бабана». Вслед за ним начинают выходить сказки А. И. Шадаева и др.

В 1949 году в Улан-Удэ публикуется первый бурятский роман «Степь проснулась» Ж. Т. Тумунова.
За ним последовали романы X. Намсараева «На утренней заре» (1950 год), Ч. Цыдендамбаева
«Доржи, сын Банзара» (1952 год), «Вдали от родных степей» (1956 год). Ж. Т. Тумунов в 1954 году
написал свой второй роман «Золотой дождь».

8.4. Искусство
8.5. Музыка
Народное музыкальное творчество бурят представлено многочисленными жанрами: эпическими
сказаниями (улигер), лирическими обрядовыми, танцевальными песнями (особенно популярен
танец-хоровод ёхор) и другими жанрами. Ладовая основа — ангемитонная пентатоника.

9. Выдающиеся персоны
Бурятский народ представлен рядом значительных фигур, внесших замечательный вклад в
развитие мировой науки, дипломатии, медицины, культуры и искусства.

Известна деятельность Петра Бадмаева, Агвана Доржиева, Гомбожаба Цыбикова, в

международной политике на рубеже XIX—XX вв., по устанавлению и укреплению
дипломатических контактов России с Монголией и Тибетом. Агван Доржиев провел огромную
работу в распространении буддизма на европейском континенте, выстроил первый в Европе
буддийский храм.

После 1917 года такие бурятские специалисты, как Элбек-Доржи Ринчино, сыграли значительную
роль как в создании бурятской автономии, так и в создании Монгольской Народной Республики

В Тибете и тибетской эмиграции в Индию бурятские буддийские учителя продолжали сохранять

влияние, хотя почти утратили связь с родиной.

Работы ряда современных бурятских художников и скульпторов представлены в крупнейших

музеях и галереях мира. Среди них Даши Намдаков, Сэренжаб Балдано, Вячеслав Бухаев, Зорикто
Доржиев.

Достижениями первой величины известны многие бурятские спортсмены. Так Баир Бадёнов на
летних Олимпийских играх 2008 года в Пекине завоевал первую за 20 лет медаль Российской
Федерации по стрельбе из лука, повторив успех Владимира Ешеева, получившего олимпийскую
медаль в 1988 году.

Бурятские корни имеет президент Монголии Намбарын Энхбаяр. был премьер-министром

Украины с сентября 2005 по август 2006.

10. Национальные праздники

Колесница Майдари, конец XIX века.

Сагаалган — Праздник Белого месяца (Новый год) Сурхарбан - Праздник лета Ночь Ёхора

10.1. Религиозные праздники

Цам; Дуйнхор (Калачакра); Гандан-Шунсэрмэ (рождение, Пробуждение и Паринирвана Будды
Шакьямуни); Майдари-хурал (ожидание прихода Будды грядущего мирового периода Майтрейи);
Лхабаб-Дуйсэн (нисхождение Будды с неба Тушита); Зула-хурал (день памяти Цонкапы).