Социальная философия.

1. Социально-философская проблематика в истории философии.

2. Основные направления и школы социальной философии
3. Социальная философия: предмет, метод, структура
4. Общественные законы: их сущность и специфика.

Социальная философия представляет собой философское исследование общества,

рассматриваемого в его историческом развитии. Социальная философия изучает структуру
социальных систем, их функционирование и эволюцию, социальные институты и социальные
ценности, общество как единое целое и его развитие. В задачи социальной философии входят
также исследование природы человека и ее изменений в ходе истории, выявление смысла
истории и, насколько это возможно, ее основных тенденций. Особое внимание социальная
философия уделяет изучению современного общества и перспектив его развития в обозримом
будущем. Современная социальная философия должна давать также анализ и критику
существующих социальных концепций, подобных либерализму, консерватизму и социализму.
Основные проблемы социальной философии
Причины, определяющие характер и динамику социальной жизни. Когда-то считалось, что
устройство общества и ход истории предопределены волей Бога. Позднее была выдвинута идея
общих законов истории, неуклонно ведущих человечество от первобытного, дикого состояния
через варварство к цивилизации. Разнообразные социальные теории этого времени пытались
сформулировать так называемый закон прогресса. Марксизм предполагал, в частности, что
вершиной развития общества явится коммунизм, при котором материальное изобилие будет
сочетаться с исчезновением государства и свободой личности. XX век развеял многие иллюзии,
в том числе представление о всемогуществе человеческого разума, о «железных законах
истории» и неуклонном прогрессе. С новой остротой развернулись дискуссии по поводу того,
определяется ли социальная жизнь  – и в какой именно мере  – материальными и
экономическими структурами, борьбой государств и наций, борьбой классов, стратегией
возвышения и установления равновесия в отношениях между разными частями крупных
социальных групп, семейными формами и т. д.  Периодизация человеческой истории,
деление ее на эпохи, цивилизации, культуры и т. п. Упрощенная схема «дикость –
варварство – цивилизация» была быстро отброшена. Марксистская периодизация истории,
начинавшаяся с первобытного общества и кончавшаяся коммунизмом, также обнаружила свою
практическую несостоятельность. Остается открытым вопросом, по каким существенным
признакам можно было бы разбить историю на крупные эпохи и затем выделить в рамках таких
эпох цивилизации или культуры. Отношения между прошлым, настоящим и будущим в
развитии общества и его наиболее важных институтов. Одни теории исходили из
цикличности истории, постоянного повторения одного и того же, не несущего с собой никакой
принципиальной новизны. Другие придерживались представления об ее линеарности,
предполагающей развитие по прямой линии, когда времена не повторяют друг друга. Третьи,
считали, что история развивается по спирали, сочетающей линейное и кругообразное движение,
или форму колебаний отдельных обществ между двумя достаточно устойчивыми полюсами,
и т. д. Анализ общей формы протекания истории остается, как и раньше, актуальной
проблемой. Смысл человеческой истории, ее предназначение или цель. Долгое время
истории придавался объективный, не зависящий ни от воли людей, ни от их деятельности
смысл. Другой альтернативой является идея, что человеческая история имеет только
субъективный, определяемый самими людьми смысл, и то, будут ли достигнуты цели, которые
человечество ставит перед собой, зависит не от каких-то внешних факторов, а от разумности и
настойчивости в реализации этих целей. Общие тенденции развития современных обществ.
Это одна из наиболее острых тем. Нет социальных законов или причин, совершенно
исключающих возвращение агрессивных форм тоталитарного общества в каком-то новом
облике. Трудно предсказать направление дальнейшего развития демократических, или
посткапиталистических, обществ и тем более их сколько-нибудь отдаленную историческую
перспективу. Главные опасности, таящиеся в современном социальном развитии.
1
Человечество ожидает дальнейшее обострение так называемых глобальных проблем, от
решения которых зависит само его выживание. В числе этих проблем – предотвращение
мировой термоядерной войны, прекращение стремительного роста населения, исключение
катастрофического загрязнения окружающей среды, терроризм и т. д. Серьезные опасности
кроются в постепенном преобразовании народов в однородные, импульсивные, подверженные
воздействию пропаганды массы, в превращении таких масс в решающий фактор происходящих
событий. Опасны постоянно повторяющиеся в разных странах попытки введения тотального
планирования социальной жизни. Темп происходящих в современном обществе перемен все
убыстряется, и кажется, что теперь под угрозу может быть поставлена сама глубинная природа
человека. Роль ценностей в социальной философии и в социальной жизни. Социальная
философия говорит не только о том, что имеет место в жизни общества, но и о том, что должно
быть. Теоретическое исследование социальной действительности возможно лишь в том виде, в
каком она предстает, пройдя через фильтр оценочных суждений. Человеческая деятельность
невозможна без оценок и норм. Философия, изучающая общество и человека и имеющая своей
конечной целью рационализацию человеческой деятельности, всегда постулирует явные или,
что бывает чаще, неявные ценности. Связанные с ними оценки лежат в основе понимания
социальных явлений. Объяснение и понимание человеческой деятельности. В науках о
природе ученый занят в основном объяснением исследуемых явлений на основе имеющихся в
его распоряжении знаний о регулярностях, или законах, природы. В науках о культуре
необходимо учитывать, что человек – существо, обладающее разумом и ставящее перед собой
определенные цели. Понимание деятельности человека, всегда преследующей некоторые цели
и реализующей определенные ценности, является одной из важных проблем методологии
социальных и гуманитарных наук. Проблема понимания – одна из ключевых в социальной
философии. 

1. Социально-философская проблематика в истории философии.

Античная социальная философия. Ранние греческие философы (VI-V вв. до н. э.) еще не

выделяли человека и сферу социального из общекосмической жизни: космос, общество и
индивид считались подчиненными действию одних и тех же законов и нередко рассматривались
как зеркальные отражения друг друга. Софисты (середина V – первая половина IV в. до н. э.)
первыми заметили различия между «природой» как таковой и человеческими «законами» и
высказали идею равенства всех людей. Некоторые софисты считали законы основой
нормального существования людей, но Антифонт объявлял государственные установления
злом. Ликофрон отводил закону роль гарантии личных прав граждан, в то время как Трасимах
утверждал, что правители везде навязывают гражданам выгодные себе законы. Теория
совершенного государства Платона (427-347 до н. э.) является первой ясной, последовательной
и хорошо аргументированной концепцией коллективистского общества. Она была создана
Платоном в середине его жизни и изложена в диалоге «Государство», затем, уже в конце жизни,
он вернулся к ней в диалоге «Законы». Платон исходит из идеи несовершенства индивида и
идеи его подчиненности интересам целого, будь то вселенная, город, род, раса или любой
другой коллектив. Это – центральные идеи всех коллективистских обществ, как придуманных
теоретиками, так и реально существовавших. В противоположность Сократу Платон полагает,
что человеческий индивид в силу внутренне присущей ему ограниченности не может быть
совершенным. Существуют разные степени человеческого совершенства, но даже немногие
относительно совершенные люди зависимы от других, менее совершенных, а значит, от
общества и государства. Даже «редкие и необычные» натуры способны достичь совершенства
только в таком государстве, благодаря которому они могут развернуть свои способности.
Государство следует поэтому ценить выше индивида: возможные упадок и развал государства,
способного быть совершенным, коренятся не в нем самом, а в индивиде, в несовершенстве
человеческой души и природы, в подверженности человеческого рода вырождению. Платон
рассматривает пять возможных форм государства и находит, что четыре из них, воплощенные в
современных ему государствах, явно порочны: в них царят разделение, вражда, раздор,
своеволие, стремление к обогащению. Пятая форма государственного устройства - это
2
придуманное самим Платоном совершенное государство, основной характеристикой которого
является справедливость. В этом государстве население подразделяется на три социальные
группы: философов, воинов, ремесленников и земледельцев. Эти группы соответствуют трем
составным частям человеческой души: разуму, воле и животным инстинктам. Философам
принадлежит вся власть в государстве, но о ней нельзя сказать, что она является
неограниченной. Во-первых, их управление коллективное, во-вторых, они сами подчиняются
важным ограничениям. Законы, устанавливаемые философами, должны исходить не из их
интересов, а из интересов всего государства. В наилучшем государстве, говорит Платон, все
общее. «Существует ли в наше время где-либо и будет ли когда, чтобы общими были жены,
дети, все имущество и чтобы вся собственность, именуемая частной, всеми средствами была
повсюду устранена из жизни? Чтобы измышлялись по мере возможности средства так или
иначе сделать общим то, что от природы является частным, - глаза, уши, руки, - так, чтобы
казалось, будто все сообща видят, слышат и действуют, все восхваляют или порицают одно и то
же? По одним и тем же причинам все будут радоваться и огорчаться, а законы по мере сил как
можно более объединят государство». Благодаря совершенному государству человеческая душа
научится ничего не уметь делать отдельно от других людей и перестанет даже понимать, как это
возможно. Вместе с тем Платон, будучи человеком своего времени, придает этим
общеколлективистическим особенностям определенное, можно сказать, античное своеобразие.
Он формулирует свой проект так, как если бы последний был обращен не ко всем гражданам
совершенного государства, а лишь к его правящей элите. От нее прежде всего требуется
единство, на нее в первую очередь направлен надзор за их интересами и действиями и даже
пропаганда адресуется исключительно ей. Предполагается, что все остальное «человеческое
стадо» будет покорно идти за правящей элитой, состоящей из пастухов и сторожевых
псов. План Платона рассчитан, далее, не на создание абстрактного, не ограниченного никакими
рамками государства, а на построение античного по своему типу города-государства. Это
государство, работающее стабильно, подобно хорошо налаженной машине, должно иметь
мощность примерно в десять тысяч человеческих сил, и правители обязаны строго следить за
тем, чтобы оно не разрасталось. Выдвижение в качестве единой для всего государства цели - не
допустить никаких перемен и обеспечить простирающуюся неограниченно стабильность
государства и тем самым справедливость, - носит на себе печать тех античных представлений,
согласно которым справедливость означает пребывание на своем месте, а рассудительность-
довольство этим местом. Государство Платона, которое он называет «наилучшим», а потом даже
«божественным», исключительно враждебно по отношению к личности и индивидуализму. В
платоновских «Государстве» и «Законах» можно прочесть, что в его наилучшем государстве
человек достигает того счастья, которое соответствует его природе, и что само это государство
построено на идеях абсолютного блага и абсолютной справедливости. Но все эти ценности
имеют у Платона подчеркнуто коллективистический смысл, а само его государство совершенно
именно в этом смысле. С точки зрения индивидуалистического общества гуманизм Платона
является антигуманизмом, его справедливость – вопиющей несправедливостью, а его счастье –
несчастьем индивидуалистической личности. Не удивительно, что план коллективистического
переустройства общества, предлагавшийся в «Государстве», не имел никакого успеха в
древнегреческом обществе. И когда в конце жизни Платон писал «Законы», развивавшие
некоторые идеи «Государства», он уже осознавал, что его проект совершенного государства
является утопией, описанием «идеального государства», «образцом», не имеющим никаких
надежд на свою реализацию. Аристотель (384-322 до н. э.) подверг резкой критике проект
идеального государства Платона. Упразднение семьи и частной собственности, предлагаемое
Платоном, насилует человеческую природу и поэтому нереально. Частная собственность,
«мое» - это то, что согревает душу человека и без чего он чувствует себя беззащитным.
Аристотель отстаивает естественное происхождение государства, подобное происхождению
живых организмов. «Очевидно, – пишет он, – что полис принадлежит к естественным
образованиям и что человек от природы есть политическое животное». Государство не может
являться объектом радикального искусственного переустройства. Генетически семья
предшествует сельской общине, сельская община – городской (полису), но в плане верховенства
полис (государство) как высшая и всеобъемлющая форма социальной связи первичен по
3
отношению к семье и индивиду. Конечная цель полиса, как и индивида заключается в
«счастливой и прекрасной жизни». Основная задача государства – воспитание граждан в
нравственной добродетели. В качестве условно-образцового государственного устройства
Аристотель выдвигает такое смешение олигархии и демократии, при котором поляризация
бедных и богатых снимается преобладанием зажиточных средних слоев. Можно, таким образом,
сказать, что Аристотель первым поставил вопрос, и сейчас вызывающий ожесточенные споры:
следует ли дать обществу возможность развиваться спонтанно или же нужно радикально
перестроить его по законам разума, чтобы центральная власть имела возможность
контролировать все имеющиеся материальные и духовные ресурсы и упорядочивать на этой
основе человеческие отношения. Аристотель хорошо чувствовал угрозу со стороны
экстремистски настроенного разума и склонялся к идее самопорождения социального порядка.
Именно спонтанное развитие дает такие эффективные инструменты, как язык, мораль, право,
рынок, денежная система и т. д. 

Средневековая социальная философия. Аврелий Августин (354-430), стоявший на рубеже

Античности и Средневековья, дал первую развернутую версию христианской социальной
философии. Путь к новому человечеству, «учение о конце света», учение о церкви и
государстве - предметы обширного трактата Августина «О Граде Божием». Мировую историю
отец церкви представляет как борьбу сторонников всего земного, врагов Божьих, с одной
стороны, и приверженцев царства Божия – с другой. История начинается с грехопадения Адама
и рассматривается как поступательное движение к нравственному совершенству, в котором
человек обретает наконец «невозможность грешить». Августин вводит идею прогресса, в
первую очередь морального и духовного. Реальные земные государства рассматриваются им как
разновидности неизбежного зла. Человеческая история имеет цель, но эта цель, по мнению
теолога, замышлялась не на земле. Цель заранее предопределена, и итогом истории будет
сообщество праведных, Град Божий. Средневековая социальная мысль интересна прежде
всего тремя идеями, оказавшими огромное воздействие на последующее развитие социальной
философии. Именно в Средние века зародилась вера в то, что человечество ожидает прекрасное
будущее. Когда земная история закончится, люди (за исключением неправедных) окажутся в
небесном раю, где они избавятся от обязанности в поте лица добывать свой хлеб. Другая важная
средневековая мысль – это идея аскетизма, трансформировавшаяся позднее в требование
различения естественных и искусственных потребностей человека. Искусственные
потребности, навязываемые человеку несовершенным обществом, должны быть отброшены.
Как только станет возможным удовлетворить естественные, или подлинные, потребности
человека, возникнет совершенное общество, означающее конец предыстории человечества и
начало его настоящей истории. Третья идея – это представление о полном равенстве людей как
необходимом условии их свободы. До тех пор, пока люди будут в чем-то отличаться друг от
друга (в собственности, одежде, мыслях, ценностях и т. д.), они не сделаются подлинно
свободными. Эти идеи наиболее ярко и отчетливо выразил Франциск Ассизский (1181 или 1182-
1226) – христианский религиозный подвижник, философ и поэт, один из наиболее почитаемых
западных святых в России. В 1208 г. Франциск создал вместе с товарищами братство неимущих
проповедников, руководствуясь словами Христа, что надо оставить все и идти за ним, не беря
«ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха». В братстве точное следование этому
завету ставилось выше форм монашеского образа жизни. Желая подражать унизившемуся
Христу, Франциск дал своим единомышленникам название «меньшие братья» (минориты) и
написал в уставе Ордена францисканцев: «Соблюдать Евангелие Господа нашего Иисуса
Христа, живя в послушании, без имущества и в чистоте». Призыв к бедности Франциск
понимал как результат простого подражания Христу, который был бедным, а не как следование
какой-то абстрактной идее. «Жизнь без собственности» должна была означать полный отказ не
только от какого-либо имущества, но также и отречение от всего того, что может использоваться
для возвышения над окружающими: от знания, от положения в обществе, от дорогой одежды
и т. д. Внешняя бедность – только исходная точка, основная цель – внутренняя бедность и,
значит, внутренняя свобода, освобождение от привязанности к материальным и духовным
благам и обретение блаженства «нищего духом». Бедность является подлинной, когда она
4
основывается на скромности и смирении. Скромность – это стремление быть «меньшим»,
служение ближнему, признание собственной слабости, ограниченности и незрелости перед
лицом Бога. Смирение заключается не только в том, чтобы умалять себя, быть готовым
выслушать критику и измениться к лучшему, но и в том, чтобы давать высокую оценку другим
людям, всегда выделять в окружающих то хорошее, что в них ест. Средством достижения
духовной чистоты и внутренней свободы является любовь: настоящая любовь к Богу и полное
любви служение ближним способны победить любые искушения. Бедность, по Франциску, не
самоцель. Она только средство освобождения человека, дающее ему возможность полностью
посвятить себя любви. Это должна быть в первую очередь любовь к Богу, но из последней
непосредственно вытекает также любовь к созданным Богом человеку и природе. Призыв к
нищете как условию достижения свободы, завербовавший многих сторонников, и отдаленно
перекликающийся с практикой гораздо более позднего реального коммунизма, вполне
закономерно вытекал из отношения Франциска к миру, из его идеи равенства всего
сотворенного Богом. Стать как брат одуванчик, как сестра маргаритка, не печься о завтрашнем
дне, не обременять себя ничем лишним в этом мире, чтобы свободно, как рыбка, проскочить
через любую сеть, - такова предпосылка внутренней свободы. Истолкование Франциском
свободы - одно из первых ясных представлений о свободе в закрытом обществе. Такая свобода
предполагает лишение не только собственности, но и всего того, что делает людей разными.
Люди могут быть свободны лишь в том случае, когда они во всех отношениях равны друг другу
и ничем не отличаются один от другого. Францисканская идея равенства всех тварей нарушала,
конечно, один из главных принципов средневекового христианского мировоззрения  –
иерархизм, в соответствии с которым человек находится намного ближе к Богу, чем животные и
растения, а тем более чем неживая природа. И это, наряду с проповедью нищеты, вызывало
серьезное недовольство церкви, по крайней мере, на первых порах. Однако в целом Франциск
не противоречил христианскому мировоззрению Средних веков, делавшему особый упор на
аскетизме. Социальные представления Франциска интересны прежде всего тем, что он с особой
силой и образностью отстаивал те идеи, которые составили позднее основу теорий
коммунистического общества. Когда религиозная вера заметно ослабла, коммунистические
теории стали переносить рай на землю и объявлять его естественным финалом самой
человеческой истории, итогом действия непреложных законов истории и многовековой борьбы
человечества за свое освобождение. Поскольку на Бога уже нельзя было рассчитывать, на
первый план стали выдвигаться достижения научного прогресса, особая эффективность
централизованной экономики и трудовой энтузиазм масс. Многообразные коммунистические
утопии уходят, таким образом, своими корнями в средневековые представления об обществе и
истории. 

Социальная философия Нового времени. Для Нового времени характерны падение

авторитета церкви и рост авторитета науки. Это существенным образом сказалось на
социальной философии, в которой на задний план отошли чисто религиозные концепции
общества и его развития и важное место заняли теории, обосновывающие неуклонный прогресс
человечества на основе прогресса науки и техники. В социальной философии
сложились два течения, которые можно назвать радикализмом и реформизмом. Радикализм
требовал коренной перестройки существующего общества, вплоть до замены его неким новым
типом общества. Реформизм считал нужным ограничиться постепенным совершенствованием
имеющихся социальных институтов. Несмотря на то, что Новое время - это эпоха
секуляризации, мыслители этого времени нередко обращались к библейским символам. В
«Библии» описан Левиафан (буквально – извивающийся) как непобедимое чудовище. Именем
«Левиафан» Т. Гоббс (1588-1679) обозначил государство и назвал так свою книгу, обобщающую
его философию и излагающую теорию абсолютистского государства. Эта теория
рассматривается далее, сейчас же приведем только данное Гоббсом определение государства:
«...государство есть единое лицо, ответственным за действия которого сделало себя путем
взаимного договора между собой огромного множества людей, с тем чтобы это лицо могло
использовать силу и средства всех их так, как сочтет необходимым для их мира и общей
защиты». Источником происхождения государства является, по Гоббсу, дикий инстинкт,
5
заставляющий людей под угрозой взаимоистребления передать всю полноту власти верховному
правителю. Согласно Дж. Локку(1632-1704), люди, объединившись в общество, отказываются
не от всех своих прав, а только от одного – права защищаться каждому на свой страх и риск.
Благодаря этому они упрочивают остальные свои права, вытекающие из совпадающего со
здравым смыслом естественного права. Оно гласит, что люди равны и независимы, поэтому
никто не должен причинять ущерба жизни, здоровью, свободе и имуществу других. Правами
граждан устанавливаются пределы власти государства, созданного как раз для защиты данных
прав. Правители ответственны перед народом, и, если государственная власть действует против
своих изначальных целей, граждане имеют право восстать против нее. К «естественным
правам» Локк относит право на жизнь, право на свободу, право на собственность и право на
защиту этих прав. Свобода, по Локку, заключается не в «свободе выбора» («хотения»), а в
возможности и способности действовать и воздерживаться от действий. Возникновение
государства он объясняет, как и Гоббс, «общественным договором людей». Но если у Гоббса
такой договор должен предотвратить «войну всех против всех», то у Локка он призван
защищать естественные права людей. Народ является поэтому безусловным сувереном, а
правительство подчиняется закону. Законодательная власть в государстве должна быть отделена
от исполнительной, чтобы предотвратить злоупотребление властью. Локк верит в гармонию
между личными и общественными интересами, что является характерной чертой либерализма.
Идея Локка, что благоразумие является единственной добродетелью, которую надо
проповедовать, также широко использовалась для обоснования формировавшегося
либерализма. В социальной мысли XVII в. существовали два основных типа теорий
происхождения государства. Одни утверждали, что Бог даровал власть определенным лицам и
их наследникам. Другие считали государственную власть результатом договора людей. При
этом общественный договор трактовался или как исторический факт, или, что было чаще, как
правовая абстракция. Теория общественного договора могла оправдывать как тиранию, так и
демократическую республику, в зависимости от того, что считалось предметом договора.
Договорная теория, содержащая несомненный момент истины, совершенно отвлекалась, однако,
от историчности всех государств, от их эволюции, а также от многообразия существующих и
существовавших государств. В начальный период Нового времени познавательный идеал
видели в простоте и строгости математики. Критериями объективной истины считались
измерение и логическое доказательство. В этом плане наука история, в которой доминируют
качественные характеристики, ценилась невысоко. Г. В. Лейбниц, написавший пространное
историческое сочинение, полагал, что история - всего лишь средство удовлетворения
любопытства по поводу происхождения того или иного рода или государства. Пренебрежение к
истории было вызвано и морализаторской установкой самих историков: из соображений «любви
к отечеству» они искажали факты, допускали преувеличения, идеализировали описываемых
персонажей. В результате история трактовалась преимущественно как школа морали, о
научности деталей которой не стоит и говорить. 

2. Основные направления и школы социальной философии

Социальная философия как теоретически выраженная система философских воззрений
на существование и развитие общества ведет свое начало с 20-40-х годов прошлого столетия.
Из основных направлений социально-философской мысли, получивших развитие в XIX и XX
веках можно привести следующие:
Позитивистская социальная философия. Представители – Огюст Конт, Герберт
Спенсер. О. Конт (1798-1857) ввел в науку термин "социология" (от лат. societas – общество),
означающий "учение об обществе". В своей социальной науке (он ее называл и положительной
философией, и социальной физикой, и социальной философией) Конт выступил против того,
чтобы считать общество простой совокупностью индивидов, существующих автономно по
отношению друг к другу, против представления, что чем более развиты отдельные индивиды с
точки зрения их способностей к производительной, духовной и иной деятельности, их
нравственных, политических и других качеств, тем совершеннее будет общество (Гердер,
Вольтер, Руссо). Конт считал, что человек есть продукт социальных обстоятельств (так же его
предшественники Гольбах и Гельвеций), чтобы изменить людей, надо изменить общество,
6
присущие ему социальные и политические институты, систему воспитания и образования. О.
Конт называл свою философию и социологию позитивными (положительными), поясняя при
этом, что они целиком базируются на данных науки - не на воображении или догадках (подобно
теологии и метафизике), а на научных наблюдениях. Конт сформулировал названный им
"великий основной закон интеллектуальной эволюции человечества". Согласно этому закону
познавательная деятельность людей, их общественное сознание и, в конечном счете,
человеческая история прошли три стадии своего развития: теологическую (доминирует
религиозное, мифологическое сознание), метафизическую (метод мышления ориентирующийся
на познание реальных явлений), и позитивную (сознание исходит в своих суждениях и выводах
преимущественно из научных наблюдений). Именно на позитивной стадии (начавшейся
примерно в Новое время, когда формируются естественные науки) возможно понимание
объективных законов развития и эволюции общества (которое он понимал органически,
подобно живому организму), и возможна, соответственно, социальная наука.
Герберт Спенсер (1820-1903) развил идеи Конта. Спенсер рассматривал общество как
единую систему взаимозависимых природных, прежде всего биологических, и социальных
факторов. Он считал, что только в рамках целостного социально-природного организма
проявляется подлинное значение любого социального института и социальная роль каждого
субъекта. В эволюции общества (которую он понимал подобной биологической эволюции)
Спенсер видел следующие основные моменты: переход от простого к сложному (интеграция);
от однородного к разнообразному (дифференциация); от неопределенного к определенному
(возрастание порядка). По Спенсеру, социальная эволюция – есть прогрессивное развитие
общества по пути его усложнения и совершенствования деятельности социальных институтов.
Спенсер старался показать объективную обусловленность социальной эволюции
потребностями людей.
Марксистская социальная философия и ее проблематика. Представители – Карл
Маркс (1818-1883), и Фридрих Энгельс (1820-1895). Исходит из следующих положений:
совокупность общественных связей и отношений всех социальных субъектов образует то или
иное общество. Через систему присущих ему общественных отношений, условий
материального производства, политических и других социальных институтов общество в
решающей степени определяет содержание и направленность деятельности людей,
воздействует на формирование и развитие каждого человека (сведение индивидуального к
социальному). Одна из самых фундаментальных проблем в марксизме - проблема
взаимодействия общественного бытия и общественного сознания. Общественное сознание
людей истолковывается как отражение их общественного бытия в ходе общественной практики,
различных видов их социальной деятельности.
Согласно материалистическому пониманию истории важнейшим содержанием
общественного бытия людей является производство материальных благ, благодаря которому
удовлетворяются их разнообразные материальные и другие потребности. Более того, способ
производства материальных благ обусловливает развитие социальной, политической и
духовной жизни общества. Он истолковывается как материальная основа существования и
развития общества – системообразующее начало, связывающее воедино все проявления
общественной жизни.
Психологическое направление (кон. 19 – нач. 20в). Представители – Л.Уорд, Г.Тард, В.
Парето. Восприняв идеи эволюционного развития общества, обоснованные в трудах О. Конта и
Г. Спенсера, Л. Уорд перенес центр тяжести с биологических моментов на психологические, и
пытался раскрыть психологические причины деятельности и поведения людей, а тем самым
обосновать психологические механизмы развития общества. Желания и воля выступают, по
Уорду, как основные природные и социальные силы, обеспечивающие развитие общества. В
конечном счете он рассматривает их как весьма динамические психологические силы,
действующие чаше всего непроизвольно, стихийно. Поскольку действия людей
осуществляются в их взаимном общении, они, по мнению Уорда, являются социальными
действиями.
Г. Тард также решал проблему взаимодействия личности и общества, и первичным
элементом во взаимодействии человека и общества он полагает человека. Тард исходил из того,
7
что в основе социальной деятельности лежит психологический настрой отдельных людей и
социальных групп. В процессе их взаимодействия один человек или социальная группа
подражает другим. Во взаимном подражании людей Тард видит изначальный элемент
социальности, основной способ существования и развития личности, социальных групп и
общества. Он рассматривал подражание как усвоение и повторение людьми того нового, что
появляется в той или иной сфере общественной жизни ("Общество – это подражание"). Тард
указывал на три основных закона, характеризующих содержание процессов подражания и их
реализацию в обществе:
1. закон повторения – усвоения и воспроизведения людьми тех или иных новшеств,
2. закон оппозиции, выражающий борьбу самих новшеств и старого в обществе,
3. закон приспособления, то есть адаптации людей к появившимся новшествам и
изменившимся условиям жизни.
Оригинальные идеи в рамках психологического направления в социальной философии
развивал итальянский мыслитель В. Парето. Он обосновал логически-экспериментальный
метод исследования социальных явлений исходя из того, что выводы науки об обществе,
движущих силах его развития должны базироваться исключительно на точных эмпирических
(опытных) данных. Социальные действия он делит на "логические" и "нелогические". Первые в
той или иной степени осознаны и логически обоснованы людьми, вторые - неосознанны,
инстинктивны, спонтанны. В психических импульсах, склонностях и предрасположениях
людей Парето находил "источник социальной жизни". Оригинальной частью социальной
философии Парето является созданная им теория элит. По мнению Парето, социальная
неоднородность общества и социальное неравенство обусловлены психологическим
неравенством людей, что выражается, прежде всего, в неравенстве их способностей. Наиболее
способные представители общества образуют элиты в разных сферах общественной
деятельности.
Неокантианство (кон. 19 - нач. 20 вв.) основывалось на философии Канта и развивало
ее в новых условиях. Основные представители – Вильгельм Виндельбандт и Генрих Риккерт.
Суть социальной философии неокантианцы видели в том, чтобы исследовать методы
познания и истолкования исторических событии, составляющих культурную жизнь народов
разных стран и исторических эпох: "метод есть путь, ведущий к цели", Задача наук об обществе
сводилась в неокантианстве к тому, чтобы понять и объяснить отдельные исторические факты,
их характерные особенности, так как неокантианцы отрицали закономерный характер развития
общества и его культуры. Социальная значимость тех или иных исторических явлений, их роль
в развитии человеческой культуры неокантианцами трактовалась путем обращения к проблеме
ценностей. Ценности истолковывались как своего рода идеалы и, следовательно, ориентиры
социально-культурного развития общества. Ценности носят надисторический характер и
образуют в своей совокупности идеальный, независимый от людей, вечный трансцендентный
(то есть потусторонний) мир. Из этого мира исходят соответствующие идеи и прежде всего
идея трансцендентного долженствования. Она указывает на безусловное, неограниченное
временем, абсолютное значение вышеназванных ценностей. По мере их осознания люди
вырабатывают соответствующие ценностные установки и требования, которыми они
руководствуются в их жизни, поведении, повседневной и исторической деятельности.
Понимающая социология Макса Вебера (1864-1920). Вебер, развивая некоторые идеи
неокантиацев, создал теорию социального действия. Социальные действия (их три типа:
традиционные, целерациональные, ценностно-рациональные) составляют, по Веберу, систему
сознательного, осмысленного взаимодействия людей, в котором каждый человек учитывает
влияние своих действий на других людей и их ответную реакцию на это. Социолог же должен
разобраться (понять) не только в содержании, но и в мотивах действий людей, основанных на
тех или иных духовных ценностях. В своей "понимающей социологии" Вебер исходит из того,
что понимание социальных действий и внутреннего мира субъектов может быть как
логическим, то есть осмысленным с помощью понятий, так и эмоционально-психологическим
(вчувствование, вживание во внутренний мир субъекта, сопереживание). Важнейшее место в
социальной философии Вебера занимает концепция идеальных типов. Под идеальным типом (к
нему относятся, напр., такие социальные понятия, как "феодализма", "капитализм") им
8
подразумевалась некая идеальная модель того, что наиболее полезно человеку, объективно
отвечает его интересам в данный момент истории и вообще в современную эпоху. Вне
идеальных типов - моделей сама социальная реальность неописуема, многообразна и
противоречива. Наука оперирует только идеальными типами, а не реальными объектами (или
объектами, полностью отражающими, адекватными реальности).
Фрейдизм и неофрейдизм: представители – Зигмунд Фрейд (1856-1939) и его
последователи. Их концепции - это так называемая социобиология, которая выделяется почти
полным игнорированием социальных факторов функционирования и развития общества.
Игнорируется, прежде всего, роль социальных связей и отношений в поведении и деятельности
людей. Каждый индивид рассматривается больше как бы сам по себе. Движущие силы его
поведения усматриваются в его биологических потребностях и инстинктах (бессознательном,
врожденном). Особое значение в развитии культуры и истории сам Фрейд придает
психосексуальному развитию человека, влиянию его инстинктивной сексуально-биологической
энергии (л и б и д о) на "жизнь его чувств" и поведение, на ее преобразование (сублимацию) в
культуру, историю путем подавления (сознанием, разумом). А. Адлер – ученик Фрейда, перенес
акцент с сексуально-бессознательного на бессознательное стремление к власти, как основное
побуждение людей, проявляющееся в их поведении в рамках семьи, межличностных
отношений и отношений социальных групп. Другой его ученик – Карл Густав Юнг развивал
учение о коллективном бессознательном, определяющем поведение социальных групп. Это
учение базировалось на многих положениях теории массовой психологии, изложенных, в
частности, в работах 3.Фрейда.
Представители психокультурного фрейдизма К.Хорни, Э.Фромм и др., признавая
определенную роль подсознательного, в том числе сексуальных инстинктов, в поведении
людей, дополняют его также и ролью социальных факторов, в том числе социальных связей и
отношений между людьми, материальной и духовной культуры (идеи, заимствуемые ими из
марксизма – у Фромма это "фрейдомарксизм"). По их мнению, социокультурные условия жизни
людей в не меньшей степени обусловливают мотивы и содержание их деятельности и
поведения.

3. Социальная философия: предмет, метод, структура

Человеческое познание подчиняется общим закономерностям. Однако особенности
объекта познания обусловливают его специфику. Имеются свои характерные черты и у
социального познания, которое присуще социальной философии. Следует, конечно, иметь в
виду, что в строгом смысле слова всякое познание имеет социальный, общественный характер.
Однако в данном контексте речь идет о собственно социальном познании, в узком смысле этого
слова, когда оно выражается в системе знаний об обществе на его различных уровнях и в
различных аспектах.
Специфика этого вида познания заключается, прежде всего, в том, что в качестве
объекта здесь выступает деятельность самих субъектов познания. То есть сами люди являются
и субъектами познания, и реальными действующими лицами. Помимо этого, объектом
познания становится также взаимодействие между объектом и субъектом познания. Другими
словами, в отличие от наук о природе, технических и других наук в самом объекте социального
познания изначально присутствует и его субъект.
Далее, общество и человек, с одной стороны, выступают как часть природы. С другой -
это творения и самого общества, и самого человека, опредмеченные результаты их
деятельности. В обществе действуют как социальные, так и индивидуальные силы, как
материальные, так и идеальные, объективные и субъективные факторы; имеют значения как
чувства, страсти, так и разум; как сознательные, так и бессознательные, рациональные и
иррациональные стороны жизнедеятельности людей. Внутри самого общества различные его
структуры и элементы стремятся к удовлетворению своих собственных потребностей,
интересов и целей. Эта сложность общественной жизни, ее многообразие и
разнокачественность обусловливают сложность и трудность социального познания и его
специфику по отношению к другим видам познания.

9
 К трудностям социального познания, объясняемым объективными причинами, т.е.
причинами, имеющими основания в специфике объекта, добавляются и трудности, связанные с
субъектом познания. Таким субъектом является, в конечном счете, сам человек, хотя и
вовлеченный в общественные связи и научные сообщества, но имеющий свой индивидуальный
опыт и интеллект, интересы и ценности, потребности и пристрастия и т.д. Таким образом, при
характеристике социального познания следует иметь в виду также и его личностный фактор.
Наконец, необходимо отметить социально-историческую обусловленность социального
познания, в том числе уровнем развития материальной и духовной жизни общества, его
социальной структурой и господствующими в нем интересами.
Конкретная комбинация всех указанных факторов и сторон специфики социального
познания обусловливает многообразие точек зрения и теорий, объясняющих развитие и
функционирование общественной. жизни. Вместе с тем указанная специфика во многом
определяет характер и особенности различных сторон социального познания, онтологическую,
гносеологическую и ценностную (аксиологическую).
Онтологическая (от греч. ontos – бытие, сущее) сторона социального познания
касается объяснения бытия общества, закономерностей и тенденций его функционирования и
развития. Вместе с тем она затрагивает и такой субъект социальной жизнедеятельности, как
человек, в той степени, в какой он включен в систему общественных отношений. В
рассматриваемом аспекте указанная выше сложность социальной жизни, а также ее
динамичность в сочетании с личностным, элементом социального познания являются
объективной основой многообразия точек зрения по вопросу о сущности социального бытия
людей.
Что это действительно так, свидетельствуют и сама история социального познания, и его
сегодняшнее состояние. Достаточно отметить, что различные авторы за основу бытия общества
и человеческой деятельности принимают такие разнородные факторы, как идею
справедливости (Платон), божественный замысел (Августин Блаженный), абсолютный разум
(Гегель), экономический фактор (К Маркс), борьбу "инстинкта жизни" и "инстинкта смерти"
(Эроса и Танатоса) между собой и с цивилизацией (3 Фрейд), "реликты" (В. Парето),
"социальный характер" (Э. Фромм), "народный дух" (М. Лацариус, X. Штейнталь),
географическую среду (Ш. Монтескье, П. Чаадаев) и т.д
Главный вопрос, когда речь идет о социальном познании – существуют ли объективные
законы и тенденции в обществе? Из ответа на него вытекает и ответ о возможности самой
социальной науки. Если объективные законы социальной жизни существуют, то,
следовательно, возможна и социальная наука. Указывая на сложность социального познания и
его объекта, например, такие последователи Канта, как Виндельбандт и Риккерт, утверждали,
что никаких объективных законов в обществе нет и не может быть, ибо здесь все явления носят
индивидуальный, неповторимый характер, а, следовательно, в обществе нет и объективных
законов, которые фиксируют лишь устойчивые, необходимые и повторяющиеся связи между
явлениями и процессами. Последователи неокантианцев пошли еще дальше и объявили, что
само то общество существует лишь как наше представление о нем, как "мир понятий"", а не как
объективная реальность.
На самом деле человеческое общество (как и сам человек) имеет объективную, прежде
всего природную, основу. Оно возникает и развивается тоже объективно, то есть независимо от
того, кто и как его познает, независимо от конкретного субъекта познания В противном случае
в истории вообще не было бы какой-либо общей линии развития
К основным объективным социальным факторам, лежащим в основе любого общества,
относятся, прежде всего, уровень и характер экономического развития общества, материальные
интересы и потребности людей.
Гносеологическая (от греч. gnosis – знание) сторона социального познания связана с
особенностями самого этого познания, прежде всего с вопросом о том, способно ли оно
формулировать собственные законы и категории и имеет ли оно их вообще. Другими словами,
речь идет о том, может ли социальное познание претендовать на истину и обладать статусом
науки? К гносеологической стороне социального познания относится также решение таких
проблем: каким образом осуществляется познание общественных явлений, каковы
10
возможности их познания и каковы границы познания, роль общественной практики в
социальном познании и значение в этом личного опыта познающего субъекта, роль разного
рода социологических исследований и социальных экспериментов.
Немаловажное значение имеет вопрос о возможностях человеческого разума в познании
духовного мира человека и общества, культуры тех или иных народов. В связи с этим
возникают проблемы возможностей логического и интуитивного познания явлений
общественной жизни (проблемы методологические), в том числе психологических состояний
больших групп людей как проявлений их массового сознания.
Помимо онтологической и гносеологической сторон социального познания существует и
ценностная - аксиологическая его сторона (от греч axios – ценный), играющая важную роль в
понимании его специфики, поскольку любое познание, и особенно социальное, связано с теми
или иными ценностными образцами, пристрастиями и интересами различных субъектов.
Ценностный подход проявляется уже с самого начала познания – с выбора объекта
исследования. Этот выбор осуществляется конкретным субъектом с его жизненным и
познавательным опытом, индивидуальными целями и задачами. Кроме того, ценностные
предпосылки и приоритеты во многом определяют не только выбор объекта познания, но и его
формы и методы, а также специфику истолкования результатов социального познания.
Объект социальной философии – социальная жизнь и социальные процессы. Из
понятия социального исключаются, с одной стороны, природные, а с другой стороны,
индивидуальные, личностные явления. То есть социальные явления - это всегда общественные
явления. Однако под понятие "общественные явления" подходят и экономические, и
политические, и национальные и множество других явлений. Социальная реальность включает
в себя различные стороны общественной жизни. Говоря кратко, социальная жизнь общества -
это совместное бытие людей, это их со-бытие. Оно включает материальные и духовные явления
и процессы, различные стороны общественной жизни: экономическую, политическую,
духовную и т.д. в их многостороннем взаимодействии. А социальное действие - это всегда
результат взаимодействия целого ряда общественных факторов. Поэтому основным субъектом
социального действия и социальных отношений является общественная группа (социальная
общность) или общество в целом.
На основе изложенного можно дать следующее определение: социальная философия -
это система теоретического знания о наиболее общих закономерностях и тенденциях
взаимодействия социальных явлений, функционирования и развития общества,
целостного процесса социальной жизни.
Социальная философия изучает общество и социальную жизнь не только в структурно-
функциональном плане, но и в ее историческом развитии. Безусловно, что предметом ее
рассмотрения является и сам человек, взятый, однако, не "сам по себе", не как отдельный
индивид, а как представитель социальной группы или общности, т.е. в системе его социальных
связей. Социальная философия изучает законы, согласно которым в обществе складываются
устойчивые большие группы людей, отношения между этими группами, их связи и роль в
обществе.
Предмет и специфику социальной философии нельзя раскрыть, не затрагивая вопрос о ее
функциях.
Мировоззренческая функция социальной философии заключается в том, что она
формирует у человека общий взгляд на социальный мир, то есть на существование и развитие
общества, определенным образом решает вопросы о соотношении бытия людей, материальных
условий их жизни и их сознания, о месте и назначении человека в обществе, цели и смысле его
жизни и т.д.
Теоретическая функция социальной философии состоит в том, что она позволяет
проникнуть вглубь социальных процессов и судить о них на уровне теории, то есть системы
взглядов о их сущности, содержании и направлении развития. На теоретическом уровне может
идти речь о тенденциях, закономерностях развития общественных явлений и общества в целом.
С указанными выше функциями связана методологическая функция социальной
философии, заключающаяся в применении ее положений при исследовании отдельных явлений
и процессов общественной жизни, изучаемых теми или иными общественными науками. В этом
11
случае положения социальной философии играют роль методологии в исследованиях,
осуществляемых в области исторических, юридических, экономических, психологических и
других наук. Социальная философия вырабатывает и развивает как собственные методы
исследования (историко-сравнительные, герменевтические – техники интерпретации
исторических событий и текстов, статистические), так и общефилософские методы - прежде
всего диалектический метод (умение рассматривать общественную действительность не
односторонне, а в ее противоречиях, являющихся источником ее развития, в единстве и борьбе
противоположностей, в рассмотрении количественных изменений, которые через определённые
периоды приводят к качественным изменениям в истории). В силу этого социальная философия
выступает в качестве общей методологии познания социальных явлении для более конкретных
общественных наук (политологии, социологии, экономики), рассматривая наиболее общие
закономерности и тенденции развития общества. Вместе с тем социальная философия
выступает в качестве общей теории развития общества, исторического процесса.
Наконец, прогностическая функция социальной философии состоит в том, что ее
положения способствуют предвидению тенденций развития общества, его отдельных сторон,
возможных ближайших и отдаленных последствий деятельности людей. На основе такого
предвидения становится возможным строить прогнозы развития тех или иных социальных
явлений и всего общества.

4. Общественные законы: их сущность и специфика.

Общественные законы - объективно существующая, повторяющаяся, существенная,
связь явлений общественной жизни или этапов истории, процесса, характеризующая
поступательное развитие истории. В самого начала развития философии и социологии
отдельные мыслители приходили к идее закономерного характера исторического процесса (у
Аристотеля - это учение о связи различных форм государства - монархии, демократии, тирании,
олигархии, с определенными этапами развития общества, Монтескье выступал с обоснованием
принципа связи между обществом и географической средой (проблема детерминизма в
истории), теория исторического круговорота Вико исходила из того, что каждый народ,
воспроизводя ступени жизни отдельного человека (детство, юность и зрелость) закономерно
проходит 3 стадии развития - божественную, героическую и человеческую, после чего - стадия
распада). Монтескье, Кондорсе, Гердер рассматривает развитие общества как закономерный
процесс совершенствования разума, культуры.
Французский материализм (Гельвеций, Вольтер, Гольбах), хотя и стоял в целом на
идеалистических позициях в объяснении истории, в своеобразной форме также подошел к
признанию общественных законов. Огромное значение для развития идеи общественных
законов. имели взгляды Гегеля, который, первый пытался показать развитие, внутреннюю связь
истории. К пониманию закономерного характера истории подошёл Сен-Симон (индустриализм,
социализм); теорию трех стадий (теологической, метафизической и позитивной) исторического
развития выдвинул основатель позитивизма Конт.
Научное решение вопроса о законах общества было дано впервые с позиций
материалистического понимания истории. Выделение производственных отношений, как
первичных и материальных, позволило применить критерий повторяемости к явлениям
истории. Это было условием открытия законов общества. Как установил основатели
исторического материализма (Маркс, Энгельс), в общественной жизни действие законов
проявляется в виде тенденций, т.е. законы определяют основную линию развития общества, не
охватывая и не предопределяя множества случайностей и отклонений; именно через эти
случайности и отклонения необходимость пробивает себе дорогу как закон. Поэтому в истории
имеют место как динамические (причинно-следственные), так и статистические
(вероятностные) закономерности. В применении к массовым общественным явлениям уместно
говорить о статистической закономерности, допускающей индивидуальные отклонения, через
которые прокладывает себе дорогу тенденция. Если же рассмотреть общую линию
исторического развития, то выражающая её общесоциологическая закономерность выступает
как динамическая (объективная, направленная линия, постепенный причинно обусловленный
переход количественных изменений в качественные скачки). Исторический материализм
12
(детерминизм) отвергает неокантианское отрицание повторяемости в общественных явлениях
(Виндельбандт полагал, что поступки людей – уникальны, индивидуальны, неповторимы,
потому и развитие истории непредсказуемо, стихийно) и вместе с тем не абсолютизируется
повторяемость.
Объективный характер общественных законов состоит в том, что законы не создаются и
не могут быть отменены людьми. Но люди могут познать их.
С точки зрения степени общности можно выделить три группы общественных законов:
общесоциологические (проявляющиеся на всех этапах человеческой истории, напр., закон
соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных
сил); действующие в определенной группе формаций (напр., законы классовой борьбы в
условиях антагонистического общества); свойственные отдельным формациям (напр., закон
производства прибавочной стоимости при капитализме).
Признание общественных законов означает также и возможность их познания, а
познание открывает возможность их использования в практической деятельности людей.
В отличии от природной социальная закономерность имеет ряд специфических черт:
1. Общественные отношения принимают форму общественных интересов, потребностей,
целей. А это значит что социальные законы - законы не только материальной, он и духовной
деятельности.
2. Поскольку общество одновременно является и объектом и субъектом, социальные
законы – это законы человеческой деятельности. Без человеческой деятельности, которая
генетически первична, нет и не может быть социальной закономерности. История - это
деятельность преследующего свои цели человека.
3. Спецификой социальных законов является их историчность. Вследствие того, что
социальная эволюция протекает более быстрыми темпами, чем эволюции природы,
общественные отношения и формы культуры более подвижны, чем геологические периоды.
Социальный организм очень динамичен, и его законы позволяют уловить лишь общую
тенденцию развития, а это создает малую вероятность установления строгих сроков
наступления событий.
Социальными законами в общем можно назвать:
- закон определяющей роли способа производства по отношению к другим сферам
деятельности.
- закон определяющей роли экономического базиса по отношению к надстройке
(политике, науке, искусству, образованию).
- закон соответствия развития производственных отношений уровню и характеру развития
производительных сил.
- закон прогрессивной смены общественно-экономических формаций
(первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая)
- закон социальной революции
- закон возрастающей роли народных масс в истории
- закон относительной самостоятельности общественного сознания.
- закон развития и роста потребностей в истории.
Проблема, связанная с социальными законами – имеет ли место свобода в обществе? В
чем она выражается, если существуют социальные законы, выражающие объективный,
необходимый ход истории? В природе необходимости противостоит случайность. В обществе с
ней соотносится свобода. Свободе, полагают сторонники объективности социальных законов
(исторический материализм), враждебны не законы, а беззаконие, хаос. И необходимость, и
свобода в равной степени объективны, хотя их функциональная нагрузка и различна.
Необходимость отражает нечто устойчивое, сохраняющееся, что выражается в законах
сохранения (преемственности в истории). Свобода же отражает развитие (возможностей),
появление нового, новых возможностей, но на базе необходимости. Необходимость выражает
наличное, а свобода охватывает будущее, каким мир должен или может быть. Мировая история
– это процесс возрастания степени свободы, но в каждый исторический период она имеет свои
границы.

13
 В неокантианстве при анализе социальных явлений, в противоположность
историческому материализму, утверждается, что история и естествознание пользуются
различными типами понятий и что все общие понятия истории – лишь "идеальные типы" (М.
Вебер), идеализации (капитализм, феодализм, революция, застой), которые не являются
отражением объективно существующего общего. Это и есть своеобразная форма отрицания
общественных законов. В неопозитивизме, провозглашая необходимость "позитивной" науки,
опирающейся только на эмпирические факты (практический опыт), историческое знание также
оказывалось невозможно, так как оно не допускает опытной проверки (воспроизведения
открытия). Карл Поппер ссылается на то, что поскольку в истории существуют не законы, а
тенденции, постольку мы не можем получить точных выводов, ибо тенденции не дают для них
достаточных оснований, и, следовательно, теоретические обобщения невозможны.
Р.Арон (представитель экзистенциализма) приходит к выводу, что объективное
исследование и причинное объяснение истории невозможны на том основании, что
"исторической науки, истина которой была бы обязательна для всех, не существует". Понятия
необходимости и закономерности он заменяет понятиями возможности и вероятности.
 

14